《南山律在家备览》

别行篇导读  讲记08

主讲法师：^上良^下因法师

201501上海斋戒

“诵经人”我们介绍完了，接着我们来介绍“持律人”——欢喜持戒的人，我们要怎么来赞叹他的功德。

若持律者，云：大德护持禁戒，顺佛正言。能于像末，兴隆三宝。正法久住，由大德一人。

持戒的人，不管在家出家都可以。“大德”您能护持佛陀的禁戒，这就是随顺于佛陀的正言。正言就是佛陀的圣言量，圣言量的教诲。这个戒代表佛陀的身业，佛陀希望我们也能够随顺于佛的身业，这个是戒律。

所以能够于像末“兴隆三宝”，能够随顺佛陀的正言，所以能够在像法时代还有末法时代来“兴隆三宝”。那么在像末的时候，正法能够久住于世间就只有大德一人。当然这么劝，这么劝他，就是说，因为您的持戒所以使佛法能够住世。也就是说因为您的持戒，对佛法的住世有很大的加持力，很大的功德。这样说，也不是说为了鼓励他随便说说的，不是的，这是律典里这么说。在《善见律》里面说：“由律师持律故，佛法住世五千年。”就是说，因为在娑婆世界有律师持戒，所以佛法能够因此住世五千年，这么久。那么在《摩诃僧伽律》里面也有说：“若善男子欲建立佛法者，当尽受持此律，欲令正法久住者，当尽受持此律。”在这个《僧伽律》里面也说，如果善男子，一个出家人修行人想要建立佛法，想要使佛法在世间久住于世的话，应当尽受持此律。所谓尽，就是轻重等持。比丘戒的戒法能够轻重等持的话，那么佛法就能够住世。

在我们台湾，持戒的代表，过去是上道下海律师。现在就是上果下清律师，这两位都是持戒的大德。海公已经往生了，那么现在主要就是果清律师——持戒的标杆。因为他老人家持戒啊，所以使大家知道来戒法，知道来出家的戒法。所以，不仅台湾的很多出家众能够学戒，乃至影响到大陆，乃至全球各界的出家众，都来跟他老人家来学戒。那学戒并不只是说理论上学戒的开遮持犯，而是真正的把这个比丘戒的所有两百五十条戒轻重等持，就是说不随便开缘的，每条戒都能很严谨的去持守。

甚至清和尚啊，他有一次在盖关房的时候，被毒蛇咬到了。被毒蛇咬到了之后，要去医院打血清啊，那么打那个毒蛇的血清的时候，要配合喝酒，使药更能够进入到身体里面。刚开始他老人家是宁可持戒而死也不想喝酒的，后来是海公（他的依止和尚）告诉他要喝酒，这个时候开缘要喝酒，先把命挽回来要紧。清和尚对于持戒的态度就是这样子——非常严谨。因为非常严谨，所以就能够感动许多的修行人，尤其出家的修行人能够跟着学戒，跟着持戒。那学戒持戒，所以，有戒法的威仪，戒相就存在，所以就僧团住世；因为僧团住世，所以佛法就住世。因为有清净的僧团嘛，有清净的僧团得住世，那这个时候，居士们对三宝就有信心。看到持戒的道场啊，每个出家众威仪庠序，非常的清净，非常的如法，所以他们对这个持戒的道场很有信心。也因为这个原因，连带的对佛法也有信心，所以因此佛法能够久住。所以佛法能够久住，实际上还是在于我们的实践。固然我们说弘扬佛法这是一个方便，但要紧的还是我们自己的实践。

所以，这地方说“正法久住，由大德一人。”持戒的人，佛陀也是说啊，若是五比丘住世，佛法就能住世，有五位清净持戒的比丘住世，佛法就能够住世。所以这个戒，这是我们佛教徒的根本。所以佛法的住世有赖于戒，没有戒的话，纵然经论都还在，但戒的基础都没有，就算有经论，也行持不来。因为地基都没有了，戒的地基都没有了，其他定慧都不用说了。所以戒是一个很重要的基础。

再来看下面的劝勉：

今者疾患绵久，恐将后世。人谁不死？但恐无善。大德以善法自持，兼摄他人。诸佛自赞，豈为言議！但当专志佛法，餘无妄缘。

然后，今者大德您“疾患绵久”，生病啊已经拖很久了，“恐将后世”恐怕将死去。我们修行人在劝导修行人的时候，要直接跟他讲。当然你也不要劈头就跟他讲，不能劈头说你快死掉了，不能这么说。就像这底下所说的，人啊谁能不死呢？就是婉转的跟他讲，世间生命是无常，你现在这个病那么久，恐怕要有所准备了，要提醒他。不能像世间的人啊，明明都得了癌症了，最后期了，还跟他说，你这只是感冒，身体不好，医生开个药，吃吃就会好，就说这些。等到他真的要面临死亡的时候，他内心将会愤怒、恐惧、不安。那么你现在告诉他说，得了癌症，快不行了，他刚开始的时候当然也会感到恐惧、不安、愤怒，都会有。但是过一阵子之后，慢慢地都会调适，安定下来，尤其是修行人，慢慢就能够接受，然后他就能够在临终的时候正念分明、安然度过。你如果现在不跟他讲，然后在临终的时候还是不讲。然后让他自己去面对，他将要死亡，那对他来说，反而是更残忍的事情。因为他那个时候很乱，而他没有时间去调适他的内心，那更糟糕。

所以在临终关怀当中，一个很重要的就是要让他知道，他的真实的情况，要让他知道。纵然他知道，有的人会很辛苦，但是也是要慢慢、慢慢地善巧跟他透露，让他能够接受。所以说“疾患绵久，恐将后世，人谁不死？但恐无善。”谁都会死，怕只怕没有善法可以依祜。死的时候才想到我一生造恶业，糟糕了，就怕这东西。但是呢，大德以善法来自持，就是以这个持戒的善法来自利。然后“兼摄他人”也因为你的持戒而能够教化他人，使他人也能够持戒，而佛法因此住世。那么“诸佛自赞，岂为言议”。这实在是十方诸佛自赞，“自”就是主动，十方诸佛都主动的赞叹。就像《善见律》、《摩诃僧伽律》里面讲的，或者很多律典里面，佛陀都有赞叹持戒的比丘。“岂为言议”岂止是说说而已呢。持戒的功德真的是非常的殊胜，自利又能利他。所以你的功德，一生的持戒功德太殊胜了，你当忆念之。所以你现在要做的只是“专志佛法”，这个“志”就是牢记，专心地牢记佛法的正念。你有欢喜心之后，再来就是生起佛法的正念，“余无妄缘”不要攀缘世间法。好，这是持戒人的劝勉方式。

再看下一段法师，就是一生讲经说法的法师：

若法师者，云：由大德说法教化，令诸众生，识知三宝、四谛。开其盲眼，破其心病，光顯佛法。

比如说他一生就是为人说法，弘扬佛法的人，你就跟他赞叹，由于大德您一生的说法教化众生，使一切众生能够知道三宝的道理。佛法、什么是三宝、什么是苦集灭道四谛的道理，世间跟出世间的因果。开启众人迷茫的智慧，“破其心病”能够破除他内心的烦恼，因此能够“光显佛法”，使佛法能够更加的弘扬，更加的光显。因为众生都知道佛法了，那么自然而然佛法就能光显。所以所谓的“光显佛法”不是说参加法会的人很多，代表佛法很光显，其实不是的。而是佛教徒能够知道佛法，能够依着佛法而去行，每个人依着佛法去行，使得佛法的功德能够显现于世间。比如说各位能够来参加斋戒会，回去之后也能够好好地持戒修行，使周围的人感觉到学了佛的人或者参加斋戒会之后，他的习气是越来越少，个性越来越调柔，越来越清净，这个佛法的功德真实的显现在眼前，这样的话就是最好的弘扬佛法了。

所以因为一个法师的说法，使很多众生能够破迷启悟，然后清净心开显出来，使很多的人能够因此相信佛法，这个就是“光显佛法”的功德。

所以底下结叹：

使道俗生信，能令作佛。又使正法久流，实大德之力。

使所有的“道”出家人也好，“俗”在家人也好，能够因此生起信心。为什么说能够生起对佛法的信心呢？因为真正的信心是透过智慧的抉择。譬如说，我们说世间是苦，那么世间是苦，你如果只是说我今天生病觉得世间是苦，这种信心是非常危脆不安的。只有像我们今天早晨这样观察，人世间八苦，八苦各个具足五相。比如生苦，众苦所随，烦恼所随；然后众苦所依，烦恼所依乃至不随所欲之法性，那么生起。观察生苦五相乃至求不得苦五相等等的。透过智慧的抉择，而且是长时间的抉择，才会生起对佛法的信心，这个是观察世间之苦。你说一切法毕竟空，一切法如梦幻泡影，真实性不可得。你如果只是记得这句话，那是没有力量的。因为现实的世界，一切境界太过于真实了。这个饮食吃下去，我马上觉得很快乐。那么这个味道闻起来很臭，马上觉得很不舒服。这个太真实了，怎么会说是梦幻泡影呢？所以你只有记得这句话“一切有为法，如梦幻泡影。”不去深入思惟观察，那是没有力量的。只有透过法师的引导，告诉我们怎么样去思惟观察 “一切有为法，如梦幻泡影。”那你经过长时间不断地以智慧来抉择观察，这时候你会产生觉受，真正感受到世间是梦幻泡影。这时候对于《金刚经》的这句话或者佛陀所说的空性的道理，你才有办法真正生起信心。所以真正生起信心在于智慧的抉择，而智慧抉择的方法就在于法师的开示的引导，所以法师有这样的功德。

所以使道俗生起真实的信心，对佛法真实的信心，而使道俗能够做佛，最后能够成佛。那么又能够使正法久流于世间。正法久住，因为您的弘法，使正法久住于世间，实在是“大德”的功德力。这个就是为说法的法师来赞叹。

再来，禅师。这个禅师指的是修禅的人。这个禅并不只是禅宗的那个祖师禅，也包括修如来禅，修止观的人。那禅师怎么劝呢？

若禅师者，云：佛法贵如说行，不贵多说、多诵。

对于参禅，欢喜打坐、修止观或者参禅的人，你就跟他说，佛法当中，最可贵的在如说修行。不贵于，并不必在于多说或多读诵。就是说，你要是能够跟很多的人讲法，但讲很多很多，自己都不去实修的话，说实在自己都不会真正相信。就像有的人，他帮人家助念，那么助念的时候都有对亡者的开示。开示久了之后，也是会越讲越熟练，讲到最后讲的跟真的一样，但是不见得代表说我们自己相信我们所说的法。那么你叫他怎么样相信呢？只有去禅修。比如说世间是无常，那你就静下来修止、修观，很多的方法，大小乘很多的方法。或者像小乘的南传的方法，去观你的心的无常，观身的无常。北传的方法，比如说透过经论的推理。这些方法都可以，或者配合着用。然后真正的去感受到世间的无常，那这个无常在你心中是有真实的觉受。所以这个佛法贵在实践，如教而行、如说而行，而不贵于多说、多诵。

当然我们前面也说，为人演说，或者诵经功德是很殊胜。但是，要紧的还是要去实修，这个实修最重要。不然就像阿姜查尊者他说：“汤匙在汤里面怎么搅拌，也不能知道汤的味道，你只有用舌头去尝才知道。”所以，就是说不急着为他人演说，而是多去实践。所以不贵多说、多诵。

所以各位初学佛的时候，你会很热心，到处为人家讲佛法多么多么的好，当然你这个发心也是不错，但是你要考虑，你跟人家说很多很多，结果到最后耽误自己的修行。耽误自己的修行的时候，我们的习气外露，习气无法控制，那你对别人说佛法多么多么的好，但是我们习气不断地彰显出来，那谁会相信呢？所以我们要弘扬佛法最主要的还是以德服人，以这种功德力来摄受众生，然后再配合着为人演说。所以，“贵如说行，不贵多说、多诵”。

至于这个诵经，比如说你诵《法华经》，诵《楞严经》《无量寿经》，诵经是为了修止观的一个前行，尤其是修观的一个前行。像我们早上带各位观修，那是修观，观死无常，乃至观人道众生的苦等等，这是修观。但对于大多的数人来说，刚开始这样修观他可能没办法，就是没有这个习惯，或者没有这个能力。那怎么办呢？就先多诵经。比如说，你要想修实相观，刚开始修不来，一坐下去不知道怎么想，那你就多诵经。诵《法华经》《楞严经》《金刚经》等等的，多诵经。诵到熟之后，而且要能够背，至少背其中一段经文，背下来之后，然后配合多诵，你诵久之后，慢慢你会有体会。有体会之后，然后你再来静坐、修观，那时候就有办法修了。所以诵经是修观的前方便。所以诵经很好，但是要紧的还是最后要汇入到禅修当中去。

我们修净土法门的人也是一样，修净土，实际上修净土的念佛就是一种禅修。什么叫禅修呢？你在念佛的时候，念阿弥陀佛的时候就是在修止，你再思惟观察净土的功德，这是修观。那既然他是禅修，是修止，那念佛就必须要随顺于修止的方法。你看我们一般念佛的人，或者很多一般居士修密持咒的人，重点都放在数目的满足。一天念佛一万、五万、十万——数目上的满足。但对于怎么样修止的方法，没有去学习，也没有人知道。所以虽然说数目是很多，也够，但往往品质不是很好。所以这样子的念佛对于禅修来说，品质不是很高。而念佛本身就是种禅修，所以我们也要去讲究念佛的方法，也就是禅修的方法。所以这个讲到禅修的重要性。

看下一段，

又云：不以口之所言，而得清净。如说行者，乃是佛法。”

不会说因为我今天嘴上能够讲经论的种种理论，我当下就能够得到清净。

就像我今天跟各位讲，一切法都是无常，一切法如幻。我不断不断地说这个道理，并不代表我说了之后我就能清净。当然我在说的时候，我心会比较清净。但是下去如果没有禅修的话，一样还是不清净。所以我们就是说，有的人他特别能讲，特别喜欢讲，但是我们知道不可以迷信这个东西呀。有时候讲多、讲久了，你会产生错觉，以为这个就是你的境界，所以我们还是要禅修。

所以不会因为口中说的清净，那么心就当下得到清净，不可能的。只有如说而行，就是你去禅修，或者坐中修，或者历缘对境修，真正实修，这个才是真实的佛法。

大德顺佛正教，依教而修。内破我倒，外遣执著。此则成聖正因，勿先此业。

“大德”您能够禅修，所以这是随顺佛陀的正教，或随顺佛陀的圣言量。那么依着佛陀的圣言量而来修行的话，在内能够破除我执的颠倒。然后在外能够遣除对外境的执著，这就是“内破我倒，外遣执著。”这个是成就圣道的正因，“勿先此业。”在《阿含经》中记载，佛陀成道的时候，也是安住在四禅当中。在四禅当中，去思惟四念处的道理，因此证得佛陀的果位。所以禅修是成就圣道的正因，没有比修禅修更重要的了。当然，禅修就包括我们念佛人，都算在内。

如是等随其学处，於后誉之。

这个“如是等”——大众，“随其学处”或者阿兰若、诵经、持律等等的。“而后誉之”为什么叫“后”呢？因为，前面有讲（讲义五十二页，前面有讲），若阿兰若者，当软语泛话。就是说你看病人时候，不急着马上跟他赞叹，还是得先要跟他慰问一下。就像文殊菩萨去问维摩诘居士的时候，也是问他，代表世尊慰问一下病情，才开始讨论佛法。还是要随顺世间的习惯，这种习俗，先慰问一下，然后再来称赞他的修行。这个是禅师。

那最后：佐助众事。担任执事，比如各位担任斋戒会的执事，我们出家众担任出家僧团的执事。那担任执事，比如说他一生主要担任执事，那我们就从执事这个角度来赞叹他。

若佐助众事者，告云：大德经营僧事，与聖同儔。”

“佐助”就是协助。协助大众这个事情的话，你就跟他讲，大德您经营管理大众僧的事情，与圣人(圣人指的是罗汉还有大菩萨)是同一类，因为圣人也一样担任执事。不是说圣人就是坐在佛桌上让人家供，不是，他也要担任执事的。

底下举例子：

故沓婆王种，捨罗汉身，为僧知事。求坚固法；

这是第一个例子。沓婆罗摩子，他本来是贵族，是王种，是王子出家。王子出家，他证得阿罗汉之后，那么也是做这个“僧执事。”做什么“僧执事”呢？为大众僧分房间、卧具。他很有智慧，很有善巧。他分房间的时候，会把同一类的人分在一起。比如说喜欢坐禅的在一起，喜欢持戒的在一起，喜欢诵经的在一起，喜欢修头陀行的在一起，等等的。因为同样习性的人在一起，大家彼此比较相应。比如说，要是一个人他喜欢静坐、修禅修，你旁边放个喜欢诵经的，整天在那边诵经，念啊念啊念，他觉得受不了，很吵！那这个就不相应了。那如果一样喜欢诵经的人，隔壁诵经，他也诵经，大家觉得很欢喜。

所以佛陀赞叹沓婆罗摩子是“僧执事”第一，他为大众分房舍很有善巧。那他为什么要做“僧执事” ？他已经证得阿罗汉为什么要“舍罗汉身” ？就是说，他为什么不以阿罗汉的阶位为满足，而要“求坚固法”。什么是“坚固法”呢？就是成佛。他为了要回小向大，想要成佛，所以他来做僧知事，为自己培福。因为成佛的话，还是要广大的福德资粮。如果你要只是成就阿罗汉，福报还不需要这么大，当然也是要大福报了。但相对于成就法身、成佛来说，所需要的福报那少多了，那你要成就佛果的话，那你就要做这个“执事。”

就像我们刚刚出家的人，不可能说一出家，就去禅堂参禅，不可能，因为福报不够。因为参禅是要成就圆顿的种性、圆顿的善根，这个不是小福报的。就像莲池大师说，“参禅要能开悟，要三世天子福，七世状元才。”——要大福报。所以各位可以看到，一般禅宗，其实所有宗派道理都是一样，刚出家就是要修苦行。修种种的苦行，到大寮去挑柴，或者劈柴，或者挑水，或者盖房子，修种种的苦行。做什么呢？为了培福。福报够了，这时候才有办法成就大乘圆顿的智慧。所以沓婆罗摩子也是一样，为了成就大乘的功德，所以来做“僧执事”这是第一个例子。所以前面讲“与圣同俦”嘛，圣人也都这么做了，因为阿罗汉也都这么做了。

看第二个：

乃至迦叶踏泥，造五精舍；

这是大迦叶尊者，他也亲自踏泥，就是亲自来帮忙盖五间精舍。包括竹林精舍，包括耆闍窟山的精舍……等等的精舍，都是大迦叶尊者他带领大家，带领工匠来做的。所以他也是有做僧执事。这个是大迦叶——盖众精舍。

那第三个：

祇夜破薪，供僧受用；

祇夜多尊者，他做僧团的火头，帮大家烧柴、生火。那这怎么回事呢？祇夜多尊者他是传承佛法的一个大德，一个大祖师，有广大的威德力。所以，有一次有两个比丘去参访他，到了精舍，到了僧团下面的时候，看到一个年老的比丘（火头僧）在那个地方烧柴。就问火头僧说：“请问祇夜多陀尊者住在哪里？”火头僧就指上面第三层洞窟里面，他住在里头。这两个比丘走着走着，走到洞窟里面，到洞窟里面顶礼尊者，一看尊者居然是刚才那个火头僧啊。那他们两个比丘就很奇怪，“尊者，您老人家有大威德，为什么还要再做这种低下的苦力呢？”尊者他说，“我用神通力观察，我过去生当中在轮回当中所受的苦，他说我过去生中曾经五百世做狗。在这五百世做狗当中，只有两次是吃饱，其他时间都是处于极为饥饿的状态。这两次是怎么两次呢？第一次，是有人在路边，喝酒喝多了，呕吐，赶快跑上去，吃他的呕吐物，这是第一次吃饱。第二次，我还是做狗的时候，被一对农家的夫妇所养。这一对农家夫妇有一次把食物煮好了，没有把它锁好就出去了，放在瓮里面，没有把它储存好就出去了。我闻到香味，就把头钻到瓮里面，去吃里面的食物。等吃完之后，身体胀大了，头拔不出来了。结果主人回来看了很火大了，就拿斧头把我的头砍掉，那我为了这个吃——死掉了。五百世做狗当中，只有这两次吃饱，再来也没有吃饱。”所以，他说，“我想到过去轮回当中所受的这些苦，我现在很想积极的修福报，纵然把我的身体破为柴，丢到火里烧，我都甘愿。”

这就是祇夜多尊者“破薪”当火头僧来供养大众僧的公案。

第四个：

身子扫地；

“身子”就是舍利弗尊者，舍利弗尊者打扫僧团的地面。

这个公案也是出自于《百缘经》里面。《百缘经》里面讲到一位梨军支比丘的事情。这个比丘生出来是非常非常没有福报。怎么没有福报呢？他喝母亲的母奶，他喝的时候，母奶变坏。别人以为是他母亲有问题，换另外一个人来喂养他，一样，他只要喝到母奶，母奶马上变坏，不能喝。最后没有办法，只好把那个酥蜜涂在他手指头上，让他舔一舔，勉强维持生命。长大之后，以至谋生非常困难，非常没有福报。后来他看到出家众僧团威仪非常的好，起欢喜心，所以就发心想出家，然后来到佛前，跟佛陀说他想出家的心愿。佛陀就说，“善来比丘。”当下他须发自落，证阿罗汉。但证阿罗汉之后啊，还是没有福报，乞食也是很困难。所以他后来就发心，帮僧团来扫地。果然，他每天帮僧团扫地，他只要今天有扫地，那么出去乞食就可以得到足够的饮食。如果不扫地的话，出去就托空钵，就得不到饮食，就是这样子。

这个故事很长，总之就是说，后来有一次舍利弗领着五百个比丘过来，舍利弗看到僧团的地有的地方还不是很干净，就把它打扫干净。打扫干净之后，梨军支比丘就不欢喜，你把这个僧团的地扫干净了，那我没地方扫了，那我怎么办？我托空钵啊？舍利弗尊者说，不会的，你跟我出去，我带你去托钵，肯定不会托空钵。他说，今天有居士请我吃饭，我带你去接受应供。结果，那天梨军支比丘没有扫地，尊者带他出去接受应供。结果到居士家的时候，真是不巧，本来要供养舍利弗尊者的那对夫妻，今天居然吵架。吵架就没心情供养，结果两个又托空钵都回家去了，这是这么一次。

后来，第二天，尊者又带他去托钵，去接受应供，到长者家。你想到长者家吃饭应该没问题吧。结果吃饭的时候，每个人钵里面都有食物，就只有梨军支比丘的钵里面——空的，没有东西。结果，他大声叫唤，我钵里没有东西啊，奇怪！没有人听到，最后他还是托空钵。

后来，其他尊者，阿难尊者、目犍连尊者也是次第的，甚至运用神通力邀食物给他吃，他还是吃不到，所以他就是没有福报。所以他只有为僧团扫地的时候，才会有福报，可以吃到食物。

所以各位每天出坡应该欢喜心啊。你每天出坡才有饭吃，要是出坡不好好工作，说不定跟尊者一样，奇怪啊，怎么我的碗里面是空的，怎么没有东西。

那这是“身子扫地”——舍利弗扫地的公案。舍利弗看到僧团地上有脏，他也是亲自来扫地。这个也是扫地做执事，护持大众的例子。

再来：

目连燃灯。

目犍连尊者燃灯的公案。这个公案我就查不出来了，不晓得什么公案。总之，就是目犍连尊者燃灯的这个事情。那么有可能是个贫女燃灯的公案，简单的讲，就是佛陀时代有个贫女她燃灯。燃灯之后，阿闍世王燃灯供佛，从王宫到精舍门口，一路燃灯供佛。然后，贫女也点灯供佛。最后，佛陀叫目犍连尊者去把路上的灯全都灭掉，唯有这个贫女她这个灯灭不掉，这个公案我就不说了。

也就是说，目犍连尊者他是佛陀派去灭灯，可能就是类似这个公案，就是“目连燃灯”这个例子。

底下结论：

并大罗汉，豈有恶业？但示僧为福聚。凡愚不知，各捨自业，佐助众事。

这些都是大阿罗汉，他们怎么可能会有恶业需要透过做僧执事来忏悔呢？不需要。但是因为僧团是大福德聚，而凡夫众生不知道，一般的比丘不知道。所以各自舍自业，各自放下各自的修行，来帮助“佐助大众”的僧事。

下一段：

然僧田福大，不同佛法。

佛法僧三宝都是大福田，但是这当中尤其以僧的福田更加的殊胜，不同于佛这个福田跟法的这个福田。也就是说，僧的福田更大。所以为什么，你看，目犍连尊者要救他的母亲——饿鬼道当中的母亲。佛陀告诉他，在结夏安居最后之日的自恣日的时候来供僧。因为自恣日的时候，很多人来结夏安居三个月专心办道，证得阿罗汉，这时候大众僧功德特别殊胜。当然相对的供僧也特别殊胜，通过大众僧的这种共同的威德力，才能救拔他饿鬼道当中的母亲。这个说明，僧的福田大。

底下，举这个成论的例子：

如成论中，诸人以衣奉佛，佛令施僧。我在僧中。

在《成实论》里面说，有居士以袈裟来供养佛陀，佛陀命令他转施给大众僧。为什么呢？第一点，“我在僧中”，就是说佛陀本身属于佛宝，那他本身也属于僧宝的一个部分，因为他现僧像。所以佛陀说如果你只供养我，只是一个单独佛宝的境界，那么你要供养大众僧，我在僧中，那么这样我也可以受用。同时供养的人又供养佛宝，又供养僧宝，功德更殊胜，这第一个理由。

第二个呢：

由僧随我语，名供养佛；为解脱故，名供养法；众僧受用，名供养僧。

“僧”——执事僧。一个做执事的出家众，能够随顺佛陀的教导来护持大众的话，就等于是供养三宝。为什么呢？因为这个执事，他护持大众，那么这样子随顺佛陀的教导。佛陀说僧田的福大，佛陀说要护持僧团，能够依着佛陀的教诫而行，那么这个称为供佛——如教修行，这个法供养是最殊胜的供养。这第一个等于“供佛。”第二个，“为解脱故”而来供僧，这是名“供养法。”就是说你今天做执事，比如说做斋戒会的执事，或做僧执事，你的目的是为栽培解脱的因缘而来做的话，这就等于是供养涅槃和解脱的这个法。你是为了涅槃解脱的这个法而来做，那等于就是供养涅槃的这个法。那当下“众僧受用”那这个当然就是“供养僧。”所以，供养，随顺佛陀的教法，然后，为了解脱而供养大众僧的话，就等于供养三宝。

供养僧者，具足三皈。故知僧德大也。

那么“供养僧”就等于供养三宝，所以也就具足三皈依了，所以也就知道僧众的功德福田是特别的殊胜。这个也就是说，做僧执事的话，福田特别的殊胜。

最后结叹：

大德既顺佛正命，料理僧徒。佛所叹尚，是第一行，何人加之！

“大德”您既然是随顺佛陀的正命，随顺佛陀的圣言量，来“料理僧众”的事情，一定为佛陀所赞美，是第一行——第一等的行为。何人加之？——什么人能够超过你呢？

各位可以看，不管赞叹什么，你都把它说成第一。他僧执事，说僧执事第一；持戒，说持戒第一；那他是修禅，修禅第一，那事实上也是。就像蕅益大师说的，真为生死而来持戒，真为生死来诵经、坐禅乃至做执事，都能了生死。所以每个法的功德都是很殊胜的。那么尤其对临终的人，你当然要跟他讲，你这个是最殊胜的。你不能说你这样修不错，但是还差了一点，这样临终的人心力本来已经很羸弱，听你讲，我这个还差一点，那这时候信心全无了。这个时候你要跟他说，你这个是第一名，没有第二名，你是第一名。事实上这个不是打妄语啊，佛陀也这么讲。你看，佛陀说《法华经》是经王、《华严经》也是经王，都是经王。事实上，随着众生的根机，欢喜意。那事实上确实这些经典或这些修行的法门都是很殊胜的。所以对将要临终的人，就是赞叹，你这是第一最胜。那你可以像这个里面所说的举很多例子，很多的阿罗汉啊古德的例子，让他内心生欢喜心。或者经典里面开示的引证，让他生欢喜心。

总结：

经云：“忆所修福，念于净命”等。

这个“经”就是《维摩诘经》。里面说，忆念所修福，“念于净命”。“净命”就是说一切的所行不要邪命，而是清净自活，称为“净命。”“忆所修福”这地方引这段经文，用在对临终的人，那《维摩诘经》主要指的还不只是临终人啊，平常都是一样。那么对于临终人，就是引导他“忆所修福”，然后忆念他所修的福而生欢喜心，然后“念于净命”，让他心中生起正念。

好，这个就是介绍怎么样对临终人劝导的方法。这个都很实用，所以我们花了很多时间来跟各位介绍一下。各位以后如果有机会为他人做临终关怀的时候，就用这个方法，你来参考一下这个讲义。先看看，他是持戒的，你把这个讲义翻出来，看持戒的应该怎么说。就说，这个持戒啊，因为您的持戒啊，能自利利他，令佛法久住啊，这个是第一等的功德，太好了，这么赞叹他。这个人是诵经的，就开始赞叹他诵经多么多么殊胜的功德啊，这些的。好，就这样劝导他，你这样劝导他也是为自己培福，也是栽培智慧善根。

好，我们回到讲义正文。这个就是“随其解行而赞叹之。”

下一段：

传云：中国临终者，不问道俗亲缘，在边看守，及其根识未坏，便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜，不忧前途。便得正念不乱，故生好处。

 “传”这个是印度的本传。印度的本传里面说，“中国临终者”，“中国”指的是印度。在印度，面对临终的人，不论是出家人，在家人的一些法俗眷属在旁边看守的时候，只要是亡者“根识未坏”，六根还有六识没有分离，没有解散之前，他也听得到你讲的话，当然最好是在他神识还清醒就常常跟他讲。那么临终的时候，这时已经断了气，只要神识还没有散坏之前也可以这么做。为他唱读一生以来所修的善行，念念….修过什么善，念下来。让他“内心欢喜”而“不忧前途”未来不用害怕到三恶道，便得“正念不乱，故生好处。”

这个是“余人劝导”的方法。

今天课程就先讲到这个地方。

          打听：惟谨  校对：普晓  行航  广霖

（2016.09法义研习小组终校稿）