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佛说十善业道经　净空

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『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对於社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。　　所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反省「我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。

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佛说十善业道经　　（第一集）　　2000/4/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0001

　　诸位同学，大家好！昨天我们将《感应篇》讲圆满了。《感应篇》的文字虽然不长，古人汇编这一些公案、因缘，也就是历史上许许多多感应的故事，搜集得非常丰富，有理论，有事实，如果详细的介绍，是永远说不尽的。过去有很多感应的事实，现在更多，我们在中国、在外国，常常在报纸、在电视资讯里面，得到许许多多这一方面的报导，这些报导确实增长了我们的信心，绝对不可以说，我们没有亲眼见到，我们就不承认。过去李老师常常用比喻讲，他说：「你的爸爸你见到了，你承认；你祖父你见到了，你的曾祖父、高祖父要是都没见到，那你都不承认了，哪有这种道理？」我们见不到的事情太多太多了。以现在科学家来说，我们眼睛的功能很有限，所见到的光，光波只能在适合的波度我们能看到，比我们能见光波长的光波我们见不到，短波也见不到。但是今天用科学仪器去测量，确确实实有长波、有短波，有我们见不到的，见不到不能说它不存在，见不到不能说它不是事实，这就属於迷信，这是属於武断。

　　佛是非常讲求科学的，他让我们去证明，宇宙之大，无奇不有，这是事实。今天科学家知道空间有不同的维次，我们常常听讲三度空间、四度空间、五度空间，在理论上讲空间是无限度的，不同维次的空间，我们就见不到，就无法接触。科学家了解这个事实，确实有不同维次空间存在，但是怎么突破，现在技术上还做不到。佛家做到了，有许多高级的宗教做到了，他为什么做到？他知道不同空间维次的来源、原因，为什么会造成不同维次的空间，他知道。怎么造成的？是由於一切众生妄想分别执著造成的，众生的妄想分别执著无量无边，所以空间维次是无量无边的。知道它的根源，如果把这个根源消除，问题就解决了。所以佛家用禅定的方法，让我们把妄想分别执著统统放下，於是不同维次空间突破了。你放下得愈多，突破的层次愈大，这是我们今天讲的「神通」，中国人讲特异功能，就这么回事情。

　　心愈清净，你能够接触的境界就愈广大；妄念愈多，烦恼愈多，你的圈圈就愈小，你就无有方法突破。我们人住在三维空间里面，四维空间他决定没有分。佛懂得这个道理，晓得这个事实现象是怎么来的，所以他有方法，佛家讲八万四千法门，那是讲八万四千种不同的方法、不同的手段。修什么？全是修禅定。换句话说，全都是消除我们的妄想分别执著，恢复我们的真心。真心是「心包太虚，量周沙界」，「无所不知，无所不能」。这个话是真的，不玄，有很清晰明白的理论依据，这是佛教导我们的。所以诸位同修到此地来参学，最重要的就是从佛法里面学得放下，「看破、放下」。我常常跟大家讲，我们的根，这个根本的错误，我常常讲好像树的根本烂掉了，那还有救吗？根本是什么？真心、本性。我们的真心本性怎么会烂掉？怎么会坏掉？染上了自私自利，这就完了。

　　佛经里面告诉我们，真心是什么样子？经论里讲得太多了，真心离念。换句话说，没有妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心，妄行。妄是什么？妄念。妄念里头最严重的就是我执，起心动念是「我」，我的利益，这就完了，你这个圈圈划得太小，只有我，都没有别人。我听很多人说，夫妻两个都有秘密。有一次，有一位在此地很有名的，我们谈「唐城」那个事情，他是那边一个老板，看到我们「佛教居士林」这样坦承公开，他很佩服。他跟他太太就有秘密，他有多少钱，太太不知道，太太有多少钱，他也不知道。这个我执还得了吗？真的只有我，我之外一个人都没有。他都不相信这个世间有可靠的人，一生不敢跟人说真话，你说这种人生活在世间多么可怜！这是佛经里讲「可怜悯者」。哪里像我们学佛的人，心里没事，决定没有自私自利，对待任何一个人都坦承公开，没有丝毫秘密。

　　所以头一个要学佛想成就，要想求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，如果你有私心，去不了！念佛念得再好，都去不了。为什么？佛在经上给我们介绍，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，不但是善，最善、上善，上善人的俱乐部，我们不善怎么能进得去？阿弥陀佛纵然慈悲欢迎你去，那里的大众不欢迎，我们要明白这个道理。「上善」是什么？决定没有自私自利。你有自私自利，说实在话你再大的福报，你的享受是一生，你这一生享尽了，没有了！舍弃自私自利，把念头转一转，一切为社会、为众生。这还不够大，佛菩萨那个心量，他不是为我们地球众生，是为虚空法界一切众生，所以那个心量大，这个人才叫「上善」。首先把心量拓开，决定不为自己，不为自己的好处太多了。你们诸位同修冷静观察，细细思惟，你看许多、也有出家人，为自己的，他们的形象是怎么样的？不为自己的，我们这是不为自己的，没有自私自利，一切公开。你们供养我的钱，我转手就过去了。你们交给我，我转手就送掉了。一切为正法久住，正法是教化众生，帮助一切众生觉悟，一切好事里头，这是第一等好事。

　　所以我跟大家讲过很多遍，社会要安定，世界要和平，一切众生要和睦相处，平等对待，互相尊重，互助合作，整个世界是一个大家庭。怎样才能落实？政治做不到，武力也办不到，经济、科学、技术都办不到，这大家都看得很清楚，几千年的历史，我们看得很明白，能够办得到的只有教育。释迦牟尼佛是王子出身，他可以作国王，他知道这个事情政治不能解决，舍弃王位。经典里面记载，释迦佛年轻的时候，武艺超群，他可以作将军、作元帅，他也不搞这个，他知道这个不能解决问题，舍弃了，终身从事於多元文化的社会教育。释迦牟尼佛是什么身分？什么样的一个人？用现在的话说，他是「多元文化社会教育的工作者」，他干这个事情。而且是义务教学，他不收学费，他不取人家的供养，过最简单的生活，每天三衣一钵，清净自在，快乐无比，给我们做示范。

　　当年在世，游学五印度，印度分五个区，那时都是小国，没有统一，跟中国周朝时候一样。周朝时候，我们在经上念到八百诸侯，就是八百多个小国。大的国，大概像现在一个县那么大；小国，一个小村庄、村镇，小国。这些小国当然有矛盾，当然有冲突，当然有战争，释迦牟尼佛教学把这些都化解了。所以我们在书上看到，当时十六大国王都皈依佛法，都依释迦牟尼佛做老师，这是他懂得。中国古圣先贤也懂这个道理，佛教没传到中国之前，古老的中国提倡孝道，提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针，也就是我们今天讲的教育政策。汉武帝那个时候，佛法还没有传到中国来，佛法传到中国来是汉明帝，还在后面几代，后汉明帝，汉武帝是前汉。这个政策根据《礼记》里面「学记」实施的，「学记」是中国古老的教育哲学，里面有两句话，「建国君民，教学为先」。

　　诸位要知道，一个国家治乱关系在教育，你家庭兴衰关键也在教育。你这个家能不能兴，看你家的小孩，你作父母的要常常知道，你的小孩他想什么？他念什么？他说什么？他干什么？你要了解他，一切错误的要把它纠正，这是教育。最重要的不可以存自私自利的心，要努力，要好学。学习里面最重要的是德行，智慧、技能学成之后，为社会服务，父母从小要教；为国家服务，为全世界人类服务，这个伟大。那个愚痴的父母，为自己家庭赚钱，家庭享受。你要晓得，谚语说得好，「一家饱暖千家怨」，你一家很富裕，你不照顾别人，别人都是你的冤亲债主，恨你入骨，到你运衰的时候，群起而攻之，你这个家就灭亡了。所以要布施恩德，自己有能力、有财富，布施贫穷的人，你这个家道永远不衰。为什么？贫穷人拥护你，「你是好人，你肯帮助我们，我们希望你发大财，你发大财我们沾光」，各个人帮忙。你要不照顾别人，你发财，人家就恨你，你家失火了，他绝不来救火，「烧得好！烧得好！」你家里要被强盗抢劫的时候，他在旁边看，「抢得好！该抢！」都会变成这个现象，这是人之常情。一定要帮助别人，要帮助社会。我们帮助别人，我们遇到困难的时候，别人帮助我们，互相帮助，所以一定要懂这个道理。

　　我也遇到很多同参道友，甚至於一些老法师来问我：「净空法师，我要跟你学习。」我说：「学什么？我有什么好学，我什么都没有。」他说：「你的法缘殊胜，你教教我。」我说：「这个很简单，布施。你布施法缘就好，你不肯布施，你哪来的法缘？」我们这几十年来，我在台上讲经今年四十一年了，我们的录像带、录音带，现在做的光碟以及书本，我们后头版权页都是「欢迎翻印」，绝对没有「版权所有，翻印必究」，决定没有这个字样，所以我们的东西流通到全世界，法缘这么胜。假如我后头印上「版权所有，翻印必究」，法缘就完了。今天为什么在世界上产生这么大的影响，很多同修告诉我，最保守的估计超过两亿人，很保守的估计。什么原因？就是没有版权，大家欢喜流通。我们是利益社会，利益大众，你何必要版权？你要那个版权，你拿的几个钱？太有限了。我们没有版权。

　　我们拿这些钱做更多的东西，跟全世界各个地方结缘。所以钱多多做，钱少少做，没有钱最好了，没有钱我没有事，我可以找个山明水秀的地方去隐居，去读书，去念佛，那多快乐！所以现在搞得没有办法，你们送这么多钱来怎么办？我要想办法把它怎么用出去，很快把它用出去，这个东西绝不能留。财是古人讲的通货，像流水一样，一定要流通，大去大来，小去小来，不去就不来了。通货要流通才行，财不可以积，一积就错了，佛在经上讲的「积财丧道」，道就没有了，所以财不可以积，财一定要用，特别要帮助苦难的人。所以我们多做利益社会、利益大众的事情，这是真实功德，你这一生没有白来，你没有白过。

　　所以诸位到此地来，最重要的是「自私自利」放下，「名闻利养」放下，「贪瞋痴慢」放下，只要把这十二个字放下，你学佛你就决定能成佛。你学佛不能成佛，这十二个字当中总有几个字没放下，造成障碍。佛菩萨之所以能成佛菩萨，他这十二字完全没有了。学佛，大家听说诸佛菩萨乘愿再来，什么叫「乘愿再来」？我们如果发个愿，愿力超过我们的业力，我们现在就乘愿再来了。佛菩萨是什么愿？我们知道，佛菩萨应化在这个世间，这个身体是为大众服务的，不是为自己。我们今天得这个身体，念念是为我的，为我是业力。身体不是我的，身体是为一切众生服务的一个工具，那你就是乘愿再来，你跟佛菩萨没有两样。所谓凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷什么？迷这个身是我，一切都为我，迷！佛菩萨觉，觉的是什么？身体不是我，身体是为众生服务的工具，尽量发挥这个工具，为一切众生造福，就这么一个念头；转过来，凡夫成佛了。不为自己，自己的福报无量无边，智慧无量无边，我们在这里做一个一百八十度的大转变，你们学佛在这一生当中肯定成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二集）　　2000/4/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0002

　　诸位同学，大家好！今天还是有几个问题必须要解答，同学们这两天就要回中国，要离开此地。第一个问题，他问往生到极乐世界之后，是不是马上可以回来度众生？还是需要等到「花开见佛悟无生」方可？

　　这个问题《无量寿经》上讲得很清楚，弥陀非常慈悲，对於悲心很重的人，法缘殊胜的人，有特别的加持。如果是他发愿要先度众生，后成就自己，佛也帮助他，只要跟阿弥陀佛见了面，就能够得到弥陀本愿的加持，无论在哪一道受生，都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门，也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」，这个法是佛在一切经里面从来没有讲过的，一切诸佛刹土从来也没有这些事情，唯独西方世界有。这个理非常之深，事很明显，我们要相信。

　　佛法是教育，而不是宗教，这是我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同，「有教无类」，也就是对一切众生平等教化。但是夫子确实他教学的范围是在世间，而且只在人世间。至於天道鬼神，夫子常讲「敬鬼神而远之」，我们奉祀他，但是不能够亲近学习。「远」是这个意思，就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围就大了，虚空法界一切众生，范围广大而没有边际。这里面讲十法界，现在科学家讲的不同维次空间的生物，不同维次到底有多少数目，没有人知道。在理论上讲是无量数的，而佛统统都教化。佛有什么能力？佛不是说他有能力，佛是讲的每一个人自性的本能。我们仔细思惟，它的理论能够站得住脚，我们会点头，会相信。自性是什么？真心。我们的真心，我们的本性，本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好；而实际上佛讲的，大乘经上讲的，「佛有无量相，相有无量好」，你本来有的。所以佛说他没有东西教人，他教人的东西，全是一切众生的本能。但是他的本能恢复了，他说众生的本能是隐藏住，有东西把你盖覆住，使你的本能透不出来，不起作用；不是没有，确确实实有。所以佛看一切众生是平等的，没有高下，不但是「法门平等，没有高下」，常讲「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，生佛平等，性相一如，理事不二。这是大乘经上讲的经义，这是事实真相。

　　为什么世间有聪明，有愚钝的？那就是你盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人，智慧就高一点；烦恼重的人，智慧就低一点；造作善业多的人，相貌就端严；造作恶业多的人，相貌就丑陋，这个境界没有一定，千变万化。跟我们身体一样，身体也是属於境界，这是现相，「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善，过几年你看他相貌变了，相貌变好了，变得很慈祥，说明他修行功夫得力了。相随心转，境界也随心转。如果我们一个人一生都被外面境界所转，这就是说你会受外面境界影响，你是凡夫，你自己做不了主。你要能转境界，你不会受境界影响，你能够影响境界，这个人就是佛，《楞严经》上说的「若能转境，则同如来」。所以往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛之后，无论到什么地方度众生，别说是到人间来，畜生道、饿鬼道、地狱道，他哪一道都能去，他空间维次全部突破了，他不受外面环境影响，这有功夫了。这个功夫，当然一方面是自己修的，更大方面是阿弥陀佛本愿加持，使你恒住念佛三昧，你才有这个功夫。

　　我们要问，有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛？绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有，阿弥陀佛有。明末清初，蕅益大师别号叫「西有道人」，西方有，他真信！他说极乐世界确实有，阿弥陀佛确实有，所以他叫「西有道人」，这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间，他是高维次，极高无上，他是把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊赞叹他「光中极尊，佛中之王」，「光中极尊」是赞叹他的智慧能力，空间维次全部突破；「佛中之王」是赞叹他的德行。我们对这个要相信，释迦牟尼佛决定不讲假话。

　　而诸佛菩萨在世间示现，记住一个原则，必定是针对现前社会需要，提供拯救解决的方法，这个对我们才真正有利益。对现前不适用的这些理论方法，他决定不说。我们今天的社会发生了严重的危机，我们要知道这个危机是教育彻底失败了。过去世界还能维持一个祥和，原因在哪里？全世界对於道德伦理的教育疏忽了，中国人重视。《十善业道经》序文讲，十分之一的人能够接受良好的教育，十分之九的人沾光。我们中国人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一里头，有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，这个世界就能够安定，就能够维持。在这一个世纪当中，这一个世纪的前半个世纪还好，我还受到一点教育。我在抗战期间，抗战是个界限，抗战期间到胜利之前，家庭父母、学校老师还给我们讲一点伦常道德，我们还受一点薰习；抗战胜利之后，没人讲了。

　　所以现代人不懂得做人，我们看到小朋友，他的思想、他的言行，仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩看电视，天天霸占著电视，在家里客厅有大电视，房间有小电视，他父母要看的节目跟他不一样，父母叫他「你到你的房间，去看你的小电视」，「不，小人看大电视，大人看小电视」。这种思想言行，我们听到之后提心吊胆，目无尊长。他长大之后怎么办？所以想想他从小就这样子来养成，小孩很可爱，现在是可爱，大了就不可爱了，这是对教育上的疏忽。所以二十年之后，三十年之后，外国宗教讲的世界末日，我很相信。这个问题现在要不重视它，要不认真的想办法来挽救，二、三十年之后，这世界没救了。所以今天学校教育不讲了，这个社会这些样子，你打开电视，打开这些网路，里面内容是什么？杀盗淫妄。全世界的众生脑子里都想的这些，这还得了吗？众业所感，大家都造恶业，恶业天天增长，果报就不可收拾，世界末日真的就到了。基督教讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，佛教虽然不讲世界末日，佛讲有末法时期、有灭法时期。佛家讲善恶果报，种善因得善果，造恶因决定有恶报。

　　聪明人、有智慧的人，在这一生短短期间当中，要懂得修福。什么叫善？什么叫恶？必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生，帮助社会安定、世界和平，这是善。凡是利益自己，利益自己的团体，损害别人，欺骗别人，这是恶。恶的果报在三途，这又何必？人在世间你能活几天？算你活上一百岁，也不过三万六千日，想一想太短暂了。这么短暂的时间去造作罪业，堕落在三途，那个时间就长了。不值得！所以在这个世间读圣贤书，受好的教育，必定要克服自己的烦恼，克服自己的欲望，真正发心利益众生。

　　你说你要想回来度众生，我常讲要度众生是先度自己，你自己没有得度，你怎么能度得了众生？怎样度自己？把自己的烦恼习气全部改掉，就是度自己。《十善业道经》就是标准，杀生是习气、是烦恼，我从今而后不杀生。不懂这个道理的时候，常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物，在我们房间来干扰，有意无意就把它杀死了；学佛之后，再也不杀，它也是一条命。蚂蚁到这儿来，它也是来找东西吃，出来觅食、谋生的，它没有犯死罪，我们为什么要杀它？决定不可以。我们用什么方法来对待它？慈悲心对它，我们要布施供养它，它找东西吃，我们给一点东西放在门外院子里面，它慢慢就到那边去了，以后它就不会再来干扰了。不需要杀它，不需要防范，不需要用杀虫剂，什么都不需要，我们可以跟它沟通，它有灵性。凡是有灵性，你杀它，难道它没有报复的心理吗？将来它得人身，我们变蚂蚁，他又来杀我们，冤冤相报，没完没了！所以这个事情决定不能干。

　　偷盗是最容易犯的，凡是做一些损人利己的事情，都是属於偷盗。有些人说，不损人如何能利己？这个观念就是错误，就是迷惑，他不知道利人才是真正利己，真诚心去利益众生。佛教给我们「广修供养」，广是广大，没有边际，对一切众生我们尽心尽力供养他、布施他，果报不可思议。我们布施这一个国家的人民，你要是不求往生西方极乐世界，你来生的果报一定是在这个国家作国王。为什么？你对他有恩惠。你要是布施全世界，你就作轮王，佛经里面讲的统治全世界的大王，世界的盟主，许多国家都情愿听你的教诲，都服从你的号令，从布施得来的。你今天有钱，赚了很多钱，你前世修的财布施；你今天有智慧，你过去生中修的法布施；你得健康长寿，是你修的无畏布施。修什么因，得什么果。没有修因，今天想尽方法去得果报，得不到！没有这回事情。

　　所以干哪一个行业能赚钱，我不相信！哪一个行业都不能赚钱。你真正命里头有的，布施多了，无论干什么事情都赚钱，命里有！你做那个事业，那是缘，你有因，因结到缘，果就现前了。你没有因，缘再殊胜，你什么也得不到。这些道理与事实真相，唯有佛讲得透彻、讲得明了。所以度众生先要度自己，度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个要改的，是把自私自利的心改掉，学佛菩萨，佛菩萨没有自己，《金刚经》上说得好，「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，随类化身。我到这个世间来就是行菩萨道的，就是来度众生的，度自己就是度众生。因为度自己就做一个好榜样，你是社会大众的模范、社会大众的榜样，让人家看到你，尊重你，效法你，向你学习，你就度了他。你不能度自己，你决定度不了别人，你说得再好，人家看看你，不像，那怎么行？释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德，他做一个榜样给我们看，一生唯有修善，绝不作恶。只有利益众生，绝不利益自己，众生就是自己，利益众生是真正利益自己。所以心量要大，谚语说得好，「量大福大」，量小福就小。一丝一毫的善行，如果心量大，他这个善行就扩大，就变大了；心量小，做再多的善事，果报还是小，它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳为五个纲领，我们很容易记，很容易学习，一定要很认真努力，天天去做。

　　第二个问题，释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛，阿弥陀佛如果到这边来示现，是不是也有这个现象出现？

　　有，这是教化众生，告诉众生因果可畏。成了佛，不能说就没有果报、过去造的恶没有恶报了，成了佛恶报也现前。也现前，他无所谓，他知道这是还债，一笔勾消了，非常快乐接受果报。世间人迷惑，接受苦报他不甘心，他怨天尤人。佛菩萨知道业因果报，所谓是「大修行人，不昧因果」，不是没有因果，不昧就是对於因果清清楚楚、明明白白。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三集）　　2000/04/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0003

　　诸位同学，大家好！今天我们开始讨论《十善业道经》，在这一部经典里面，也能把我们许许多多的问题解释了。

　　今天大家请看《十善业道经》，前面有雍正皇帝的「上谕」，我们来看这一篇。清朝的帝王都是佛门的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆这三朝，是前清鼎盛的时期，他们请法师在宫廷里面讲经，我们在记载里头看到讲《无量寿经》，以《无量寿经》的理论教诲来治国，这是非常值得赞叹的。宫廷里面读经讲经，建立了共识，这是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫别人听我怎么说，不是的。听佛说，皇帝要听佛的，臣子庶民都听佛的，人心平了，所以天下大治。我们看他这一篇，就晓得清朝怎样把国家治好，这个地方透一点消息。「上谕」，用现在的话来讲，就是皇帝的训辞。

　　【朕惟三教之觉民於海内也，理同出於一原，道并行而不悖。】

　　这一段是主旨、总纲，一语说破了。「朕」这个字是上古时代所有一切人的自称，就像现在称「我」，上古时代都称「朕」。这个字变成皇帝专用是秦始皇，秦始皇才开始这个「朕」是皇帝的自称，以后一般人称自己就不用这个字，我们要晓得这个字的来源。『朕惟』，用现在的话来说，是我认为、我以为，就是这个意思。『三教』，是中国古时候「儒、释、道」，讲这三家，这三家都是属於教学。诸位要晓得，这个「教」是教学，不是宗教。宗教在中国确实是很晚才有这个名称，而且不是从中国来的，是从日本传来的。所以中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教这个概念，这是从外面传来的。

　　中国讲教是教化的意思，教育的意思，怎么样教化众生。「教化」这两个字的意思非常好，教是行为，化是结果，我们接受圣贤人的教导，於是就产生变化，这是常讲的变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这是讲教学的效果。所以中国人用的词汇，教是因，化是果，意思非常的完美，这是讲儒家、道家、佛家这三种教育。『觉民於海内』，是教人民觉悟。海内是指中国，在中国推行觉民的教育，这个意思多好！绝不是迷信，是教众生觉悟。『理同出於一原』，它的理论根据是相同的，在形式上来看，都是依据孝道师道，这是「儒、释、道」三家都讲孝道，都讲尊师。虽然他们说法不一样，方法也有差异，他的方向目标决定是相同的，所以『道并行而不悖』。中国这么大的幅员，这么多的人口，在从前国家没有立这么多的学校，谁去教化众生？这三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家，帮助帝王，帮助社会，使社会大众真正得到安和乐利、幸福的生活。这是把这三教他们的殊胜利益，一语道破！

　　可是人他有分别执著，他有烦恼习气，於是互不相容，这种情形不难理解。现在社会这个问题更严重，毛病发生在哪里？雍正也一句话道破。

　　【人惟不能豁然贯通】

　　这是根本的毛病。为什么互不相容，互相嫉妒排斥？就是没有豁然贯通。豁然是大悟，能够悟入圣贤人的境界，事理贯通了，什么问题都解决了。不能豁然贯通。

　　【於是人各异心】

　　异心就是讲的妄想分别执著，每个人妄想分别执著不一样。

　　【心各异见】

　　每个人的看法想法不一样，於是烦恼习气现前了。

　　【慕道者谓佛不如道之尊】

　　慕道就是道教，道教的信徒他说佛没有道那么尊贵，这就是尊道贬佛，问题就出来了。

　　【向佛者谓道不如佛之大】

　　佛弟子尊崇佛，佛大，道没有佛大。

　　【而儒者又兼辟二氏以为异端】

　　孔子的学生把道跟佛辟作异端，异端就是不是正法，比邪法讲得客气一点，不是正道。於是三教就互相排斥。

　　【怀挟私心，纷争角胜而不相下。】

　　这个事情自古以来就有，尤其是信徒与信徒之间，存在矛盾对立，彼此争胜而不相下。往上面去，上面去没有。从前太虚的门下弟子跟圆瑛门下的弟子，互相不相容，彼此攻击，彼此不相让。以后这两位老法师见面，非常客气，信徒一看，怎么回事情，怎么两位老和尚他们见面这么客气？上面没有这回事情，下面不服，总以为自己的师父了不起是第一，别人都不如。现在这种习气更深了，到处都能看见。所以我们读这一篇「上谕」，感触很深。换句话说，上面没有过失，过失都在下面。我们再往下看。

　　【朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。】

　　这是雍正皇帝自己说的，他对於三教的看法，跟别人就不一样。为什么？三教都下过功夫，这就是前面讲的豁然贯通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教确实平等。我们今天看新加坡，新加坡现在是九个宗教，过去这九个宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，别人总是不如，在佛法里面叫「自赞毁他」。佛说「自赞毁他」这一条，在《瑜伽戒本》里面是重戒，《梵网戒本》里面都列入了戒条，不容许的。「自赞毁他」是在造业，你对别人并不了解，就轻易毁谤，这个罪很重。「自赞」是傲慢，是属於贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」有些人说，佛讲「法门平等」，大概是释迦牟尼佛所说的一切经教。这是我们这样想法，是不是佛的意思？谁也不敢讲。佛是这个意思吗？我们今天读《华严》，从《华严》里面的启示来说，佛不是这个意思，佛讲的法门平等，是世出世间一切法，包括所有宗教，还包括邪法。为什么？它才能与大方广相应，邪法不收在里头，那就不是大方广。

　　邪法跟正法也平等，这个道理就很难懂了。为什么说它平等？同出於一源。正法是心现识变的，邪法也是心现识变的，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？我们大乘经读多了，晓得与法性相应的叫正，与法性相违背的叫邪，邪正是这么分的。相应不相应我们不谈它，根是一个，都是这儿生的，我们要深深明白这个道理。然后回过头来观察自己，我们自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念恶，是妄想分别里头变现出来的；一念善，是正知里头变现出来的。妄想跟正知是一不是二，迷了时候叫妄，觉了时候就叫正。由此可知，正法邪法就是觉迷而已。觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法，这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉，觉就是正法，教人转迷为觉。迷了的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样，迷的果报苦，觉悟的果报乐。

　　【能得其平】

　　以清净平等心来看。

　　【则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。】

　　你真正明白，真正通达，你就不在乎形式，而著重它的内涵，著重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候，他就跟我说了这么一句话，他说他在所有宗教里面，最尊敬的是佛教，佛教重实质而不重视形式。这个话内行，不是外行人说得出来的，所以我们对他很尊敬。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等了，一切诸法都平等，我们的平等性智才能够现前，分别执著才能放下。大乘法里面讲，「圆人说法，无法不圆」；又跟我们说，「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，没有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什么？觉的意思，你只要通达明了觉悟了，这个法就叫佛法；你要是不明了、不觉悟，迷在其中，经典、《大方广佛华严经》也不是佛法，要明白这个道理。法是一切诸法，这是我们平常解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、形相，用一个字作总代名词叫「法」。佛是什么意思？对於这些法都明了通达就叫佛，世出世间一切法彻底通达明了，这个人我们就称他作佛，他对於一切法不迷惑。

　　明了之后，我们才晓得只要是正法，正法是什么？与善相应，与觉相应，佛法讲三个字，标准是「觉、正、净」，与「觉正净」相应的就叫佛法，与「觉正净」相违背的，我们叫邪法。诸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。如果这个法教我们「迷邪染」，这就不是正法，我们称它作邪教、邪法；他教给我们的是「觉正净」，这是正法。我们没有明心见性，换句话说，我们在十法界里面要学正法，要远离邪法，等到你超越十法界，你到一真法界里面去了，邪正就没有了。在十法界里头有，一真法界里面没有，一真法界是圆满大觉，这个道理要懂。好，今天时间到了，这个「上谕」后面还有一大段，我们明天接著再讲。

佛说十善业道经　　（第四集）　　2000/04/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0004

　　诸位同学，大家好！请诸位掀开经本，我们接著看雍正皇帝的「上谕」，第一面倒数第三行下半段看起，我把这个文念几句，对对地方。

　　【夫佛氏之五戒十善，导人於善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。】

　　从这儿看起。前面一段，是把三教宗旨为我们说出来，宗旨、它的根源，这也正是佛家讲的契机契理，理是同出於一原，机就不一样，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应，方法、形式虽然不一样，它的方向目标相同，那就是同归於善。善的标准是要与心性相应，与性德相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的，法身大士；四圣法界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本著这个原则而说出来的，这是我们应当要明了，然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧，无尽的慈悲，善巧方便。

　　尤其是真正有智慧的人，对於「形迹」绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关於契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》里面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪里？他心地清净，他不染著，和光同尘。我们为什么不能做？我们染著。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执著，法身大士接触境界，他没有妄想分别执著，高就高在这个地方。离一切妄想分别执著，就与法性相应；染妄想分别执著，这就相违背，那叫造业。於是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明了，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什么？十善业道，这是最初级的，佛教的幼稚园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼稚园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属於人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。

　　我们今天接著看『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人於善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好像都一样，但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的发誓，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善你没有发这种心。果报，十善是希求福报，五戒不是福报，这里头不一样。五戒求的是什么？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪里？目的在哪里？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清净心比什么都重要，戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。

　　『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾儒」，我们儒家，你看看这个味道。儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」，仁就不杀生，杀生就不仁；义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，跟佛家的五戒相同。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导你到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业；但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什么？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。两种力量，我们自己要清楚、要明了，然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，为什么？过去生中造的不善因，这一生得的这果报，自己当然能够乐於接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。

　　「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟，处事待人接物的常规；「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什么原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我绝不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们绝不能用报复的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪里去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。

　　如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，这叫善。符合这个标准才叫善，不符合这个标准，那就不善。别人不善，我们不可以跟著他做不善，我们要行善去感化他。众生为什么造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎么会知道？没有人教，他知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？所以我们明了，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，行是行为，百是形容多，绝对不是说一百条。五常这个「五」，是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》里面所说的，百行就是指这些，都是『诱掖奖劝』，引人为善。

　　下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。

　　【昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。】

　　《六经》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三经》，它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》，它的宗旨，教学的宗旨是『济俗』；换句话说，端正社会风气，它目的在此地。

　　【若性灵真要，则以佛经为指南。】

　　讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。

　　【如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。】

　　推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，是举国的人民、全国人民，都能够学习佛法，都能够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什么心都不必操。

　　这是从前国家领导人对於三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知，他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种作法。至於他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事於教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。

　　下面是何尚之的对话。今天时间到了，我们就讲到此地。何尚之的对话，给我们很大的启示，诸位如果是明了了，今天世界虽然乱，我们认真努力修学，你会有信心帮助社会，帮助这些苦难众生，破迷开悟，离苦得乐。不要以为我们个人修持这个力量太渺小了，那我们是不了解真相，了解事实真相，你就不会有这种分别执著。我们一个人认真修行，纵然一点作为都没有，但是潜移默化，这个力量还是不可思议，会影响你周边的人，会影响世界，会影响后世。一个人的修持，功德之大，我们要不深入经藏，没有法子了解，总认为一个人修行，有什么了不起？一个人造罪业，有什么了不起？一个人造罪业，连累社会，连累后世，过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚，断恶修善，破迷开悟。

佛说十善业道经　　（第五集）　　2000/04/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0005

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》，雍正皇帝「上谕」第二面，第一行最后一句看起。

　　【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

　　我们看这一段。这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果，对於社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐，有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」，《六经》就是指儒家的教学，如果讲到「性灵真要」，这是属於佛家讲得清楚，要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导，他说我就可以坐享太平，就是太平天子。

　　接著何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对於社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。

　　所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反省「我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。

　　佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的，用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面，这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典里面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有，诸位如果读《二十五史》，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，影响东南亚整个地区，可惜能够这么做的人太少了。

　　我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。我们今天持五戒、学十善，不是光为自己，光为自己这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是为一切众生。所以佛菩萨心量大，他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是为他们修的，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能为一切众生，起心动念、言语造作，都是为众生造福。

　　我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是为一切众生服务的一个工具，不是「我」，一切为我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是仆人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，做个好样子，这就是救度一切众生。这种人在中国很多，我们常常听说，没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能产生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师，给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。

　　这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个仁人就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万人能够做到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行为，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。『一刑息於家，万刑息於国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎么样帮助一切众生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标准，就在这个小册子上。这个小册子，佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属於行经，是教我们要拿行为去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。

　　佛菩萨是九法界一切众生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学为人师」，师是表率；「行为世范」，他的行为是一切众生的模范、榜样。於是我们就要想到，我们起心动念有没有想到，我这个念头能不能给社会大众做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利於社会大众的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪里去了？我们到底学的是什么？

　　雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化众生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这么样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲目所睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。九大宗教这些领导人、传教师，也都真正是菩萨，为这个地区、为全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争，你说这个功德多大！

　　末后这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化众生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你的家庭，你要想希望家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什么？他说什么？他做什么？你要好好的诱导他，要教导他，去恶为善，破迷开悟，你的家庭怎么会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什么，人民在说什么，他在做什么。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎么可能安定？

　　用什么方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育。人与天地鬼神的关系，天地鬼神是什么？就是与世间所有宗教，不是别的。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在，他跟我们是什么关系，我们跟他怎样相处，是说这么一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法离开脱离，只要你把这三种关系处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训，《礼记・学记》是中国教育哲学，最古老的教育哲学，里面两句名言，「建国君民，教学为先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什么最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属於现在人讲思想的教育，教你怎么去想；想要想善的，不要想恶的。

　　释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了，我们把这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什么？昼夜常念善法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎么会不作佛？他怎么会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行为纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子赞叹颜回一样，颜回的物质生活缺乏到极处，颜回天天快乐无比。他乐个什么？他明了「道」，就是心善、念头善、行为善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。

　　后头一句我们把它念掉：

　　【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】

　　到这里是一个大段，这是这一段的总结，这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话，这个对话是劝善。能够劝全国人民行善，这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明，都很有智慧，他们推行宗教教育，那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，在乾隆时代佛教还不是宗教，还是属於教育。所以佛教变成宗教，非常不幸，变成宗教的时间也只是两百多年而已，这个我们一定要清楚、要明了。我们学是学释迦牟尼佛的教育，绝对不是搞迷信，搞迷信我们得不到佛法真实利益，只有教学我们才能得到真实的利益。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第六集）　　2000/4/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0006

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第二面，雍正皇帝「上谕」最后的一段，倒数第三行第二句看起。

　　【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本於此。】

　　到这个地方这是一小段。前面说过，中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每一个朝代执政的这些帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助这个社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察，不是说某一个时代政治清明，国力强盛，佛教就兴旺；国家衰弱，佛教就衰败。你如果从这上面看，因果就颠倒了，好像佛法的兴衰是随著时局的，而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，善人多，社会安定，所以天下大治；佛法衰，学佛的人少，善人少，社会就动乱了。所以三教的教学是因，治乱是果，一定要在这个地方辨别清楚。

　　儒家《礼记・学记》里面说：「建国君民，教学为先。」这就是懂得因。建立一个政权，建立一个国家，领导人民，什么事情最重要？教育，教学为先。只要把教育搞好，人民能够和睦相处，能够平等对待，能够修善断恶，岂不是天下太平吗？社会安定，人民幸福，最重要的是教育。治国如是，治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺，家庭兴旺必定要出好子孙，好子孙从哪里来？还是从教育来。你不教，儿女怎么会好？一定要教他。由此可知，无论哪个环境，教育最重要。工商界里面能够发达，事业能做得很成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我们看到外国许多大公司，老板出了问题，公司就倒闭了。你要问什么原因？失败在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导。

　　所以儒家提出来，「作之师，作之亲，作之君」，这三个字是一贯的，并不单单指对於国家各级政府领导人而说的，是对於每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是领导他。什么叫领导？领是率先，领队他走在前面，后面人跟著他，领是率先。导的意思跟领很接近，你带他走一条正路，跟在你后面的人不会走上歧途。领导的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之亲」，亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲，领导是无畏布施，「作之亲」是内财布施，「作之师」是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情，爱护别人。你做一个公司的老板，对你的员工看作是你的子弟，所有员工看作自己子弟，以亲情的爱护照顾。你想想看，员工哪有不尽忠的道理？「作之师」，师是教导他。人有这三个使命，这三个字都能做到了，你没有不成功的。你个人德行成功；「立德、立功、立言」，这是三不朽，儒家所赞叹的事业。人人都能做得到，你做不到是你不懂这个道理，你没有认真去奉行，你没有把它做到。

　　历代帝王明白这个道理，他有人教，从小最好的老师来辅导他，他明了，他懂得，知道所有圣贤的教学，理论基础是相同的，方法善巧不同，那是对象不一样，方向目标决定是相同，都是劝善。还举出宋文帝跟何尚之的一段对话，这一段对话说得非常明确。在总结里面，他说劝善才是治天下之要道。佛家对於劝善的理论方法，说得非常透彻，非常周详。

　　『佛教之化贪吝』，「贪吝」是一切众生的病根，三途地狱的根本。人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。吝是吝啬，自己有的舍不得帮助人，不知道帮助人是真正的福报。

　　我们在没有接触佛法前也不懂，这些大道理是章嘉大师教给我的。我对他老人家相信，相信是什么原因？「君、亲、师」这三个字他做到了。我们年轻亲近他，真的把我们当作儿女看待，非常关心。我那时候有工作，只有每个星期天去跟他见一次面，接受他的教诲。初学佛，有时候也偷懒，朋友邀约要去玩，就不去了。不去，过几天就打电话来，他问我：「你怎么没有来？是不是生病了？」非常关切，搞到以后不能不去。你想那种关心、那种爱护，慈悲摄受，爱心！我们真正生感激。教导我，我才明白这个道理。教我一定要放下悭吝，要放下贪爱，这个东西没有好处，只有害处，害得你生生世世出不了六道轮回，害你堕三途地狱。多少次的教诲，这才唤醒了，才明白了，然后依照他教导的方法去做，果然有效。

　　佛教不但是讲善，是究竟圆满的大善。不但教我们成为一个贤人，一个安分守己的良民，佛终极的目标是要帮助我们转凡成圣；不是说贤良而已，是要帮助我们转凡成圣。下面说：

　　【苟信而从之】

　　『苟』是假设、如果，如果你真正相信；『从』是依教奉行。

　　【洵可以型方训俗。】

　　『洵』是深信，一丝毫怀疑都没有，深深相信可以型方；『型』是模范，是社会、是大众的好榜样，好模范；『俗』是一般平民、俗人；『训』是训导，可以训导黎民百姓，转移社会风俗。

　　【而为致君泽民之大助。】

　　『助』是帮助，很大的帮助；『君』是国家的领导人，『民』是人民，『泽』是恩泽，国家领导人布施人民恩泽。如果推行三教的教学，对他来讲是最有利益的助力。所以历代帝王哪一个不是在全心全力推行三教，他们自己以身作则。中国历代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学，称为「国师」。章嘉大师就是清朝的国师，从康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷於权力，对於佛陀的教诲阳奉阴违，导致亡国。她要果然能够深信，依教奉行，学她的祖宗，雍正是她的祖宗，我们相信今天还是大清帝国，它不会亡国的。所以这才明了真正遵守古圣先贤的教诲，是多么重要！后面说：

　　【其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽gǔ说也。】

　　这是社会一般对於三教教义不了解的，互相毁谤。佛教毁谤道教，儒家毁谤佛、道，这前面都说过了，这是绝大的一个错误。『其任意诋毁』，这是说佛、道之间；『妄捏为杨墨之道之论者』，这就是讲佛跟道是异端，这一句是讲儒家的。雍正说的一个公道话，『皆未见颜色』，没有见到真实；这是失去公平，『瞽说』就是瞎说，胡说八道，这是错误的。

　　他在《十善业道经》前面加上这一篇文章，等於是序言一样，可见得他对於《十善业道经》的重视。我们就想到，《十善业道经》在前清教学，在佛法教化众生，这是最重要的一部经论。经文不长，普遍流行，利益国家，利益社会。这一篇我们就讲到此地，明天我们就可以讲到经文。

佛说十善业道经　　（第七集）　　2000/5/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0007

　　诸位同学，大家好！

　　【佛说十善业道经】

　　我们先简单的将经题做一个报告。本经的经题一共有七个字，「佛说十善业道」叫别题，后面这个「经」字叫通题，同学们都能够熟知。所谓别题是与其他的经名不相同，有区别，专指这一部经。末后「经」字是通题，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。在别题六个字里面，在七立选题当中这是人法，题目里有人、有法，是人法立题。「佛」是人，「十善业道」是法。

　　我们特别要留意的，这个地方的「佛说」，与净宗的三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、罗什shí大师翻译的小本《佛说阿弥陀经》，净宗的三经经题上都冠上「佛说」，这一部经的「佛说」跟净宗三经的「佛说」，意思相同。那就是不仅是释迦牟尼佛说，这一点要特别注意到，十方三世一切诸佛都说，差别在这个地方。其他经典在十方世界一切诸佛未必全都说，唯独净土三经跟这一部经，佛是决定要说的。由此可知，这部经的重要性。

　　首先跟诸位说明的是『佛』这个字，在现代社会许许多多人把这个字误会了，说成佛教是迷信，这是对这个字不了解。这个字的来源是从古印度梵文里面音译的「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把尾音舍掉了，单单称个「佛」。在古时候没有这个字，这个字是佛教传到中国来新造的字。中国古字里面有「弗」这个音，是没有「人」字边的「弗」，中国古字里头有。但是从印度传来的这个「佛」是个人，所以就把它加上一个「人」字边，这个字是翻译经文新造的字，古时候没有，取「弗」这个音。

　　这个人是什么人？现在大家都晓得释迦牟尼，释迦牟尼我们大家称他作「佛」，印度人称他作「佛陀」，我们简称为「佛」。「佛」这个意思，跟中国人讲的「圣」是非常接近的，中国人称「圣人」。中国人称「神」，意思也接近，「神、圣、佛」都是说对於宇宙人生的真相通达明了，都有这个意思。但是在程度上来讲可能有些不同，我们中国人讲「神圣」，这个意思比较含糊；而印度的「佛陀」，他这个意思非常清楚，一点都不含糊，对於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」彻底明了通达，而没有丝毫的错误，这样的人才称之为「佛」。谁做到这种功夫，他就称之为「佛」。所以「佛陀」在佛的教学当中，确实是个学位的名称，他不是神，他也不是仙，他是人。所以这个字旁边加了一个「人」旁，我们要认识清楚。

　　中国人称「圣」也有这个意思，但是并没有讲把宇宙人生性相、理事、因果彻底通达明了，没有这个说法，只说通达明了。通达到什么样的程度，层次不一样。在佛法里面，我们在大乘经上看到，尤其是《华严》，《华严》上讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。诸位在江味农居士《金刚经讲义》里面就看到，都称之为佛。他们对於宇宙人生的真相，性相、理事、因果，他们都通达，但是通达的层次不相同，所以有五十一个阶级。这个地方称「佛」是最高的一个阶级，我们通常讲的究竟圆满，没有比这个更高，他到了顶点，这称之为佛。在佛教里面，圆教称之为究竟圆满佛。

　　这个人就是释迦牟尼，释迦牟尼说这部经。这个『说』，古人给我们讲解是生欢喜心，为众生说法。欢喜心从哪里来的？是看到一切众生缘成熟了，可以接受这个法门，可以接受这种教诲，用现在的话来说，可以接受这个课程，佛就很欢喜的来跟大家上课，教导大众，劝化大众，在里头生无量的欢喜。看到众生可以转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，佛看到欢喜，帮助一切众生当生成就。

　　净宗法门是一切诸佛说法终极的目标，而十善业道是一切诸佛说法，帮助众生在一生成就里头最重要的手段，这是我们不能不知道的。说什么？说十善业。本经里面所讲的十条，这个『十』不是数字，我们要把它看作数目字，那就看错了。「十」跟《华严经》里面表法的义趣完全相同，它代表的是大圆满。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领里面它的境界深广都是没有边际的，我们要懂得这个意思。

　　『十善』，善与恶，佛在此地指示我们一个标准，什么是善？什么是恶？我们读这部经要细心去体会，如果没有十善业的基础，念佛是不能往生的。何以见得？佛在《观无量寿佛经》上告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础，像我们盖房子、盖大楼，这是打地基，十善业道是基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础。

　　佛在「净业三福」上最后的结语说得好，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这两句话我们要牢牢的记住。三世是过去、现在、未来，一切诸佛当然修行成佛不是一个法门，无量法门，但是不管是哪一个法门，都要以三福做基础。好像你盖房子，不管你盖多高，不管你盖什么样式，你的地基决定是相同的，你的地基打得牢，你的建筑才坚固。

　　「净业三福」头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我跟大家讲过很多遍。前面三句是愿，后面这一句是行，如果没有行，前面这三愿就落空。你用什么孝养父母？用什么奉事师长？用什么去做慈心不杀？就是十善业。所以《十善业道》这部经，在我们佛家常讲，经典有四大类：教、理、行、果，这是属於行，偏重在行门，我们要老老实实去做。真正做到了，前面的愿都满了，「孝养父母」这个愿满了，「奉事师长」也满了，「慈心不杀」也满了，完全要靠修十善业。

　　『业』这个字怎么讲？用现在的话来说，就是在日常生活，每天工作、处事待人接物所有一切的作为，正当在做的时候，我们称之为「事」。你现在在做什么事？这个事做完之后，它的结果就叫做「业」。所以你做的事是好事叫善业，不好的事叫恶业，业是做事的结果。我们在学校念书，功课叫作业；课程念完了，叫结业；我们将学校给我们规定所有的课程都学习完毕，叫毕业。

　　业在哪里？看不见，听不到，也摸不著。佛告诉我们，业在阿赖耶识里面。这个话一般人不好懂，什么叫阿赖耶识？我们用现在的话来说，业在你的印象当中，譬如你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记忆起来。你为什么会想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、几十年前的事情，你为什么会想得起来？必定有一个地方替你保存这些档案。这个保存档案的地方，在佛家讲就叫做阿赖耶识。

　　「阿赖耶」是印度话，翻成中国意思叫「藏识」，仓库、资料库，你的点点滴滴，起心动念、言语造作都放在资料库里储藏，不会漏掉的。我们人死了，什么都带不去，业会带去。为什么？有形的东西带不去，业是无形的，它跟著你走。我们想到这一桩事情，就很可怕，世间没有什么值得畏惧的，这一桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想不善、言语不善、行为不善，阿赖耶识里头永远不会磨灭。你说这个东西，麻烦不麻烦！了解事实真相之后，我们决定不造恶业。

　　就像佛在这部经里头给我们最重要的开示，纲领的开示，我们把这几句经文节录出来，我们写在这部经本的前面，这是这部经最重要的几句话。我们断恶要把恶断干净，我们修善要把善行修圆满，自己的事情，与别人无关。别人不管他用什么方式对我，他对我好，我感激他；他对我不好，决定不可以放在心上，放在心上你是自己跟自己过不去。所以佛在这部经上教导我们，「昼夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善。「不容毫分不善夹杂」，你的恶才去得干净，你的善才会修圆满。别人得罪我们、毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它放在资料库里头做档案？我们要学佛与法身大士，资料库一打开，全是善的，没有一点不善的东西在里面，这个人成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

　　我们常常看到佛像，佛像的圆光顶上有三个字，画的佛像上都是这个作法，有梵文写的，也有汉文写的，也有藏文写的，三个字是「唵ǎn、阿、吽hōng」。这三个字是什么意思？我初学佛的时候不知道，请教章嘉大师。我那个时候求章嘉大师他的墨宝，他老人家给我写了这三个字「唵、阿、吽」，送给我，他用藏文写的。这是什么意思？告诉我是十善圆满。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。十善业道，从初学佛开始学起，学到圆满就成佛了，比五戒还要深、还要广。因为人没有入佛门的时候，还没有受戒，先修十善。五戒是佛为弟子们传授的，十善是佛对一切众生的宣化，这个意思多广多深，教我们在日常生活当中，工作里面，处事待人接物，都要遵守这个原则。今天时间到了，我们就讲到此地。题的意思还没讲完，明天我们接著再说。

佛说十善业道经　　（第八集）　　2000/5/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0008

　　【佛说十善业道经】

　　这个经题前面讲过一次，没有讲完，今天我们接著讲。「佛说十善」介绍过了，我们今天来讲「业道」。什么叫做『业』？我们这一切的活动，从起心动念、言语造作，正在进行的时候叫做「事」，我们常常问「你现在在做什么事」？事情做完之后，那个结果叫「业」。佛把我们所有一切造作分为三大类，这是大家所熟知的：善业、恶业、无记业，分为这三大类，总不出这三大类。「无记」就是说不上是善还是恶，这个称为无记。譬如我们拿毛巾擦个脸、喝杯茶，这无所谓善与恶，这一类的叫无记业。

　　善恶有标准，标准层次很多，通常在佛法里面讲，我们讲「五乘佛法」，五乘佛法就是五个标准，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层的标准都不一样。但是它有一个不变的原则，有个原理，这个原理就是利益众生的事业，这是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法许多初学的人不能接受，哪一个人不为自己？我为自己，这有什么不好？可是在佛法里面真的是不好。为什么？因为佛法的目的跟世间的目的不一样，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛说你为什么不能作佛，你为什么会生活在六道轮回里面，就是因为你自私自利的心太重了。佛法讲你执著有个「我」，有「我」你就脱离不了六道轮回，这一点我们必须要清楚。

　　所以佛法教我们要破我执。破我执，我们起心动念、言语造作，决定不要为自己想，这个「我」才能够淡化，才能够断掉。什么事情，起心动念还想著有「我」，你这个「我」的念头天天在增长。换句话说，无论修学哪个法门，修得再好，都脱离不了六道轮回。修得很好，也不过是享天福而已，出不了六道。我们明白这个道理，才晓得佛为什么不许可我们为自己利益去著想，我们就明白了。这个道理世间人不懂。换句话说，你不想脱离六道轮回，那就另当别论，那就可以。如果你想超越六道轮回，「我」是非断不可。

　　《金刚经》上说得多好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨超越三界，超越三界是小菩萨，要「无我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我们讲四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，四圣法界里面还有佛法界。他们是什么原因？我执没有了，不再执著「我」，他执著「法」，所以人相、众生相、寿者相，他还有。四相：我相、人相、众生相、寿者相，我相没有了，他不执著，他还执著有人、有众生、有寿者，所以出不了十法界。必须四相、四见断尽了，那你超越十法界，你是法身菩萨。《金刚经》的标准是法身菩萨，不是十法界里面的权小菩萨，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四见。

　　我们明白这个道理，才知道佛的教学是真实的，我们要很认真努力在这里学习。怎么个学习法？念念为众生著想，不要为我著想，为别人服务，不要求别人为我服务，要懂这个道理。这些话，回教《古兰经》里头都说，它说「施者比受者更有福」，《古兰经》上说的。这个话要用现代话来讲，我们替别人服务，比我们接受别人对我服务更有福。换句话说，什么人是有福的人？为众生服务的人，这个人有福了。这个在《新旧约》里头也有。佛是更进一层，为众生服务这里头还没有忘掉「我」，佛家是为一切众生服务，把「我」忘掉了，於是这个福报就更大了，这个福报超越六道、超越十法界。「我」没有忘掉，决定在六道轮回。这是我们讲到善的标准，善业的标准在此地。

　　我们就要自己好好问问自己，这一生想不想脱离轮回？轮回太苦了。想不想离苦得乐？真想离苦得乐，我们一心一意奉献给一切众生。这种奉献，跟诸位说，决定有好的果报，种善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。这个道理很深，可是事实呢？如果我们冷静观察，很明显。你看看我们周边的这些人物，凡是行好事的一定得善报。有些人在这一生当中得大富贵的果报，我们看起来好像他并没有行什么善，甚至於还做很多恶事。这是什么原因？善是他前生修的，前生修的因，这一生得果报。这一生当中很可惜，他没有遇到善知识，没有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造业，才造这个不善的业。由於造不善的业，过去生中修的福报很容易消失，到来生福报就没有了，他所造的恶业，恶报就现前。所以世出世间一切法，你要看透了，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续，这一句话把世出世间所有的现象都说尽了。

　　诸佛菩萨明了真相，「体解大道」，体是体会，通达明了；解是解说，他能够跟别人讲解得很清楚；大道就是这么一桩事情。『道』，跟我们佛法里面讲的「法」是一个意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，这是道，在佛家叫法。因此我们必须要做善业，这部经虽然佛教初学，但是它直通如来果地。换句话说，这里面所说的，是从初发心一直到如来地，始终都是在奉行，没有一天、没有一刻远离它。这是佛法的基本法，也是佛法的圆满法，我们不能不重视。

　　经不长，你看这薄薄的这么一个小册子，我们现在开始学习，如来是完全做到了，做得圆圆满满，这个人就叫佛陀。虽然说了十条，这十条前面讲过，不再重复了。每一条里面理甚深，事甚广，深广无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以不可以把它看得太轻；看轻了我们就疏忽了，以为这些都是老生常谈。我们常常在犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就是连佛法里面的易行道，念佛求生净土，都被它障碍住了，恶业障碍住了，念佛不能往生，这个道理要懂。佛在三部经上都讲得很清楚，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，善的标准就是这部经上所说的，我们佛念得再好、念得再多，我们不是善人，所以极乐世界去不了。阿弥陀佛再慈悲，要接你去，那一边的大众不欢迎，都是善人，你这个不善人在里面，那人家怎么能容纳你？所以一定要晓得这个道理，念佛决定要修善。实在讲无论在佛法里面修学哪一个法门，都得要修善。

　　「道」是双关语，一个是从理上讲，这是大道，宇宙人生的大道；另外从事上讲，事上讲就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的标准。修十善也分高下，也分等级，上上品的十善作佛，一真法界里作佛；上中品的十善，十法界里面作菩萨，这样一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是饿鬼道，地狱道没有善，地狱道这是很糟糕！如果十善统统没有，这是地狱道。这是我们必须要清楚。

　　你能把这部经典参透，自己起心动念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去问人。不但是来生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，现在我们这个身体住在哪一道也清楚。可是现在住在哪一道，很多人不知道，我们不都是人道吗？不尽然。天台大师讲的「百界千如」，人道里面有人中之佛道、人中菩萨、人中的声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道里头，这个十法界里头，我们是哪一道，也清楚，也明了。人一定要做个明白人，不要做个糊涂人，作糊涂人就坏了。所以处事待人接物，在生活工作里面，记住古人一句教训：「吃亏是福，难得糊涂」，那个糊涂是假糊涂，不是真的。决定不可以存占便宜的念头，占便宜那你就吃了大亏。

　　我在讲席当中跟大家常说，我说的是比较要深一层，我常讲到持戒，有占便宜的念头戒就破了。这个戒是什么？偷盗戒，占便宜的念头是偷盗戒，你就犯了，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有这个体力，还有这个智慧、有这个能力，多为一切众生服务，多为这个社会服务，多为世界服务，你服务的面愈广，福就愈大。我们不是希求福报而服务，我们是希求佛果，我们是希求无上菩提，绝不是求福。所以希望大家深深体会这个大道理。

　　末后这个『经』字，经是常讲的，可以省略。今天我们有不少从中国来的新的同修，我把这个字略略的说一遍。中国人称书本称「经」，这是非常尊重，极其尊重才称它为「经」。这个字在佛法里头的解释很多，《华严经》有十种解释，太繁了。一般古代讲经的法师，常常用四个字来解释它：贯、摄、常、法。

　　「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，一点都不乱，从头到尾都能够贯穿。特别在「科判」里面能看出来，真的，它的文章做到不能加一个字进去，也不能少一个字，少一个字它断了，加一个字是累赘、多余的。好文章，好言语，这一点世间的文人、高明的也都能够做得到。像我们中国自古以来传下来的这些作品，这个字几乎都能够做到。第二个字是「摄」的意思。这个意思深，它能够摄受人心，让你接触之后，欲罢不能，就像磁石吸铁一样，它有这个能力。我们看一般报纸，看一遍决定不想看第二遍，它没有这个能力。可是佛经看一辈子看不厌，愈看愈欢喜，这是「摄」的能力。「常」是它里面所讲的道理方法永远不会变。无论在哪个时代，无论在哪个环境，它都是正确的，它对你都是有利益的，这是「常」。「法」是法则，无论在什么处所、在什么年代，任何一个众生修行，依照这个法则，决定能成就。所以具足这四个意思，称之为「经」。

　　这整个题目：「佛说十善业道经」，我在前面跟诸位说过，这个地方的「佛说」，不同其他经典，它就像净土经里面所讲的「佛说」，是十方三世一切诸佛都说，不是一尊佛说，所有的佛都说，说这十种善法的业道，帮助我们，无论修学哪一个法门，甚至於无论你修学的是哪一个宗派，在这个基础上用功夫，你决定成就。好，今天时间到了，我们经题就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九集）　　2000/6/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0009

　　请掀开经本第三面，经题介绍过了，接著介绍人题。佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之后，佛的弟子把它集结写成文字，成为经典。当时写的文字是印度古老的文字叫梵文，现代印度人也不用了。流传到中国必须要通过翻译，所以佛经一定有翻译人的名字。翻译人是主持翻译经的人，实际上参与翻译的人很多。在中国最著名的译场，像早年鸠摩罗什大师的译场，我们知道就有四百多人，而玄奘大师的译场增加到六百多人，所以是个很大规模的译经院。翻译人是当时译经院的院长，负责的人。我们要知道译经的人员很多，所以非常慎重，不是一个人自己译，是有很多人参加的。

　　人题：

　　【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

　　『唐』，在此地是代表年代，这部经是什么时候译的，唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯，法师是什么地方人，这个地方给我们标示出来，他是于阗国人。于阗在现在的新疆南部，现在这个地方叫和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的一个主要的商埠，就是商业文化的中心，法师是这个地方的人。『三藏法师』，用现在的话来说，就是他的学历通达三藏，才能称为三藏法师，主持翻译经典的这个人必须要通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字，这也是用梵文命名的，他的意思是「喜学」，名义都非常好，欢喜学习。这在我们学佛过程当中，无论在家出家都非常重要。中国人称为「好学」，人能够好学决定能成就。无论是世法佛法，如果不好学、懒散，学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义，我们也要认真的向他学习。

　　法师是唐朝武则天的时代来到中国，译经当中最著名的，为中国人非常喜爱读诵的，大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》，是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》，我们现在学习《华严》采用的本子，就是实叉难陀大师翻译的，八十卷的本子。由此可知，法师对於中国佛教的贡献很大，对於中国佛教的影响，也不亚於罗什、玄奘，在译经史里面，他是一个很重要的人物。

　　后面『译』，「译」是翻译，将梵文翻译成华文，这个意思就不多说了，我们在《华严经》、《地藏经》都曾经详细报告过，这就简单介绍到此地。下面我们看经文：

　　【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　这一段经文我们要特别留意，千万不能够疏忽。为什么？它跟其他的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在只树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。於是现代人就产生疑惑，这部经是不是后人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。

　　我们从第一句看起，『如是我闻』。「如是」，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。「我」是阿难尊者自称，「如是」就是指这一部经，这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词，就是专指这一部经。这个意思浅，它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，我记得好像是占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的注解来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知，佛经字字句句都含无量义，这个话是真的，决定不是假的。

　　「如」是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是「是」。换句话说，真如自性以外的都叫「非」，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切有为法」有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末后说，「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人没有法子体会，以为这是真实的。这个道理，我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过，也费了很多的时间，说明所有现象刹那不住，它是刹那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。

　　世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称「如是」，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，绝不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，我们就找到了，回归到自性。

　　回归自性有什么好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言。自己在境界里做不了主，谁作主？业力作主。明心见性之后，就不是业力作主，自己作主。

　　没有见性，决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字，实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的「常」？「常」没有。「乐」也没有，乐是什么？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前，只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。「我」是什么？我是自己能做得了主，才叫「我」。我们自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了，「净」是身心清净，我们心里不干净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不干净，在新加坡这个热带地区，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪里会干净？所以「常乐我净」这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。「常乐我净」，他们统统都具足，是真的，不是假的。

　　一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什么？「如是」二字而已。这个「如」是什么？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫「如是」，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然后才晓得佛法跟我们自己有著非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。

　　由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。

　　这四个字是阿难尊者为我们说出，这些话不是他自己说的，亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。所以这四个字说出来之后，让我们生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我闻」叫闻成就。好，今天时间到了，我们就讲这一句。

佛说十善业道经　　（第十集）　　2000/6/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0010

　　请看经本第三页：

　　【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　看这段经文。『一时』是时间，佛说经的时间。时间不用年月日，用「一时」，这里面的意思很深。我们凡夫，尤其是中国人，对於历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可以有错误。而佛在经上告诉我们，时间跟空间都是一个抽象的概念，并非事实。所以「一时」的意义，不但是很深而且很真切，比我们记载年月日时，可以说还要来得正确。

　　「一」，古德有很多种讲法，最通常的说法，要用现在的话来说，就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候，叫「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处。所以说师资道合，这是「一时」。要是从理上讲，禅宗有一句话说，「识得一，万事毕」，而又所谓是「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心一乱，一真法界就变成十法界，变成无量无边的法界。如果我们真正心归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前，这才叫真正的「一时」。这是从理上说的，法身大士才能证得。对我们现前的境界，说「师资道合」非常好，听经的缘分、讲经的缘分，这个时候成熟，所以这叫「一时」，不记载年月日时。

　　在中国史传里面，记载著智者大师，他老人家诵《法华经》，诵到「药王品」这一段经文的时候，他忽然入定，在定中他见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还参加了这一会，听了这一段。出定之后，他告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？是真的，《法华经》上所说的：「是法住法位，世间相常住。」现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去，我们回到过去，就能参加那个时候的法会，说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，像智者大师，有这样的定功，他可以回到过去，也可以契入未来。

　　这个世间有很多预言家讲未来的事情，他怎么会知道？他见到了，他能够超越时空，他见到了。古人又说，预言大概是两大类，一类是从数理上推断的，不见得会正确，准确率不是百分之百，因为有的时候推算错误，在所不免。如果推断得不错，那就很正确。另外一种是定功，定中境界是他亲自见到的现量境界；数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的，这是亲眼见到的，这个现量境界就叫做「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与了。「一时」，好！我们只要到一心不乱，我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。所以这两个字是活的，它不是死的，告诉我们一切诸佛如来的法会，我们都有缘分参加，只要做到一心不乱就行了。

　　下面这一句，『佛』，这是主讲的人，讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛住」，我们今天观念当中说「住」，我们住哪里？「住」是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」，「住」有坚固的执著。「住」我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含著很深很深的意思，这是我们应当要学习的。「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那么自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪里去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛住」，统统看到「佛在」。

　　『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，於是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会，我们用比喻来说你就好懂，像我们现在看的电视萤幕，它跟我们是不同的频道，确实是在一个画面上，但是不同的频道。我们今天对於电视非常熟悉，换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有？有，不是没有，你换一个频道，他就见到了。你要不换频道去找，怎么找也找不到。我们今天科学发达，潜水艇造得非常精密，深入海底，整个地球的海洋找遍了，没有发现龙宫。什么原因？频道不相同。

　　明白这个道理，这个问题就得到答案，不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间，许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到，唐朝的法照大师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是我们现在人所说的进入了时光隧道。他进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经，他还听了一会，还向文殊菩萨请教了许多问题。问到末法时期人的根性逐渐迟钝，修学哪一个法门比较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他模仿，他学来了，这就是以后所传的「五会念佛」。「五会念佛」是文殊菩萨亲口传给法照的，以后他不参禅了，他念佛，他建念佛堂，当时人称他作「五会法师」。

　　但是现在我们听到有录音带里面念「五会念佛」，我想恐怕不是法照禅师的念法。为什么？现在我听的这个音乐心定不下来。心定不下来，那怎么会成就？这是我们辨别利害的一种方法。这个佛号我们接触之后，身心清净，这是好境界，对我就有利。如果我听了、接触之后，我身心不能够安定下来，这个法门就不适合我修学。但是编这个谱子的是一位法师，民国初年的，他懂音乐，编得也不错，接引初机很好。像现在许多聚会的场合当中表演好，让这些初学的人把它当作歌曲来唱，这个好。真正用功夫的人，这个念诵的方法不容易摄心，这个我们必须要晓得，这是一个例子。

　　法照禅师离开竹林寺之后，他还一路上做记号，不要忘记了，不要迷路了，下一次还再来。正在做记号，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到是一片荒山，这才知道菩萨示现。那就是离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空，回到这个频道，那个频道不见了，这是一个很好的例子。

　　另外还有一个很殊胜的例子，在佛门里面大家常常拜忏，《慈悲三昧水忏》，这是唐朝时候悟达国师的故事。悟达国师在四川见迦诺迦尊者，那也是个不同频道，他是得人面疮，没法子。过去遇到一个穷苦生病的出家人，他照顾他，悟达国师年轻的时候照顾他，非常诚心诚意，全心全力照顾。这个人就告诉他，你将来有大难的时候，你到四川某个地方，那边有两棵树，你找到那个地方的时候你来找我。所以他得人面疮之后，这个故事在《三昧水忏》前面的序文里面说得很清楚，他找到迦诺迦尊者，用慈悲三昧水给他洗，替他释冤解结，这是冤家债主找来，这化解了，这冤家债主走了，他的人面疮就好了。这是阿罗汉的道场，离开之后，回头再一看，道场没有了，宫殿楼阁全部都没有了，也是一片荒山，这都说明时间跟空间不是真的。

　　《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执著。不但不执著，连分别都不可以，稍稍有一点分别执著，就落在攀缘里面。所以佛教给我们於世出世间一切法，不分别、不执著、不起心、不动念，你在一切境界里面得大自在。所以十法界有没有？有，肯定是有，今天科学家所说的不同维次空间的生活，我们决定不能怀疑。诸佛菩萨讲经说法，每一个维次空间都有众生，诸佛菩萨心地平等清净，所以哪个地方有缘，他就在哪里说法。所以这不是在人间说的，也就是不是在我们这个三度、四度空间讲的。

　　听众跟我们一般经典记载不相同，一般经典常常记载「大比丘众千二百五十人」，这个地方大比丘众有八千人，菩萨众有三万二千人，这个数字都是表圆满。『比丘』是印度话，『菩萨摩诃萨』也是印度话。比丘加一个「大」，就不是普通的比丘，大权示现，大乘菩萨以比丘的身分来示现，其实全是菩萨摩诃萨，合起来有四万人，这是无比殊胜的法会。这些名相我们听多了，可以省一点时间。

　　『众』这个字要略略解释一下，我们在经上常常看到，这个字用现在的话来说就是团体，现在人叫团体，我们一般讲人民团体、宗教团体。佛家这个「众」字，在此地是团体。『比丘众』，用今天的话来说，就是宗教团体，或者说是佛教团体。但是这个团体跟一般团体不同，叫和合的团体。所以我们在「三皈依」里面，念到「皈依僧，众中尊」，这个团体是世出世间所有团体里面最值得人尊敬的。为什么？人人都遵守「六和敬」，这个团体就可贵，这个团体就值得人尊敬，是六和敬的团体。比丘尚且如是，何况菩萨？菩萨就更不必说了。所以佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明了、要尊重、要学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第十一集）　　2000/6/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0011

　　请掀开经本，《十善业道经》经文第二行第二句看起：

　　【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】

　　这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎么来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由於心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随著念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对於社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什么。

　　世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头，哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的？从心想生。谁的心想生？自己的心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什么？我不造这个恶业，我不起这个念头。

　　饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什么叫愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至於没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。

　　三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其他的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，就不再建立，於是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什么？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎么样？十善修得怎么样？如果五戒十善自己想想，不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。

　　天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然后想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以后决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，她求生净土，我们知道她决定往生。怎么知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什么做不到？我们的障碍究竟在什么地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做到。

　　天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什么会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面，佛门上一炷香，也决定他要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。

　　六道概略的介绍一下，心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们，我们一天到晚想什么？所以自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之后，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎么慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至於受什么样的果报，都是自己去抉择。

　　我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随著正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什么？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随著我们念头转的。蕅益大师所讲的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。

　　诸佛菩萨这是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看，这个世间芸芸众生，众生心想不善。怎么不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，「世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事」，堕落在这个里面，人间的恶道。

　　为什么今天离婚率这么高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什么？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，不能变更的，是真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇，修身！这两个人两情相悦才结婚，结婚之后，彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了，家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情，他两个人是小事，他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看他的好处，专记他的优点，他怎么会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。

　　为什么会这个现象？没人教。《无量寿经》上，佛很慈悲说：「先人不善，不识道德，无有语者」，可怜！所以世界的安定、和平建立在教育的基础上，头一个是家庭教育，学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，众生决定要过很痛苦的生活，社会不安定，世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业，礼节非常隆重，那是告诉你：你两个人结合，不是你两个人的事情，是国家、天下的大事。就是希望这整个身体，你这个细胞健康健全，你不是坏细胞，这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文，就晓得六道轮回是怎么来的，社会的安危、世界和平是从什么地方建立的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第十二集）　　2000/6/11　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0012

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》经本的第三面，经文的第三行后面一段看起：

　　【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】

　　到这里是一段。前面世尊一开口，就把六道轮回的业因告诉我们，也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词来观察，与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的，「一切法从心想生」，这个地方所说的一切法，从大的方面来说是整个宇宙，从小的方面来说，所谓是「毛端微尘」，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这些话我们现在想想，他怎么会说得出来？如果不是真正究竟明了通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

　　今天我们接著看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱著「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说话才算数，他做得了主，发号施令，全国臣民要听命於他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想，妄想分别执著，这是你自己做得了主的，天天在那里打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受。

　　『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说，「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众，这是大乘法，不是小乘法。虽然说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道，中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相，观音菩萨是在家的，文殊、普贤都是在家相，这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学，修学落实在日常生活里面，就是生活、工作、待人接物，这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思，经文你就会懂得，你就会没有障碍了。

　　这一次参与大会，『及大海中』，「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过，这一部经是佛在什么地方说的？佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」，我们知道大海水都是咸的，所以你立刻要体会到佛的意思，佛说法都是意在言外，听了你要懂，你要体会得到。要是依文解义，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了，你要懂得他意在言外。「咸水海」，我们就很容易体会到是苦海，海水是苦的，很不好吃，这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在，这叫龙王，娑竭罗龙王，这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，他也是菩萨摩诃萨，诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道，特别是三恶道。龙是属於畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

　　大海就是让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，人类的形状也不一样，有个子高的、有个子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，肤色不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，肤色不一样。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，陆地上的动物，大海里面的动物，这个形色种类差别太多太多了，先把这些现象说出来。

　　为什么会有这么多差别？佛在下面说，『如是一切』，「一切」不但包括我们刚才讲的动物，还包括植物，还要包括矿物，真的是各别不同。矿产的蕴藏种类很多，有些被人发现了，开采出来这个地区就富裕了，像石油。诸位要知道，还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产，如果两百年以前被发现，开采出来有什么用？一文不值。为什么？那个时候没有汽车，没有这些动力，它没用处。今天科技发达，利用这个做动力，这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面，开采有时节因缘，古时候有，一文不值。所以你仔细去想想，这个宇宙之间一切事物的复杂性。

　　这个东西怎么产生的？今天许多科学家在研究，哲学家也在研究，宗教家也在研究，但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白？有，在大乘佛法里面。但是佛法在世间，现在被人家蒙上一层迷信的阴影，说它是迷信，说它是消极，於是许许多多人不敢接近。这是真的宝，所以叫三宝，叫佛宝、法宝，蒙上这么一个阴影，许许多多人不敢接触，摆在面前不得其受用，你说这个多可惜！我们非常幸运，这是少数当中的少数，有机会接触到、认识它，有缘去学习它，真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用，那就是我们还没有圆满的觉悟，这个要懂得。

　　佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我，现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，这是被证实的。但是在理论上说，不同维次空间是无限度的，在理论上讲是无限度的。这个话在佛法里面它不叫空间，佛法里面叫法界，界是界限，他们讲不同维次，我们讲不同界限。佛法通常讲的，实在讲跟他们科学家讲的是差不多，十一种，十法界加上一个一真法界，这十一个。这十一种是大分，佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体，十法界每一个法界里面又具足十法界，就一百法界。这一百界里面，每一界里头还有一百界，重重无尽，这个话才是对的，才真正把事实真相说出来了。换句话说，法界不同维次的空间，随著我们的念头在变。我们生活是不是在同一个维次空间？不是的。有修行的人他心地清净，他入定，定中的法界跟你清醒不是一个法界，是不同维次空间。所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方，这是修定的人都有这个经验，都出现过这个境界。

　　往年我在台北，「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士，他在没有遇到我之前修禅，他打坐入定大概还有一点小功夫，他在定中见过阎罗王，十殿阎王，不是一次，很多次，他说他们身体很矮，大概只有两三尺高，常常跟我讲这些事情。我就劝他，跟他们常常往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处，跟鬼道往来有什么好处？以后他念阿弥陀佛，这个境界以后就没有了。所以定中不同维次空间出现。我们一般凡夫，我问问大家，你有没有做过梦？你说：我做过梦。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。

　　这些界限怎么来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎么造成的？佛在这里告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象，我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象里面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」，叫「众生」，这个名词很好。怎么来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想分别执著，你所造的总不外乎这三大类。由於你有妄想分别执著，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

　　佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执著统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什么叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什么？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂里面来讨论研究课程，美国那边同修从网路上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执著，你就得自在。

　　所以晓得，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什么东西造？你身体在造，你言语在造，你念头在造，身业、语业、意业，造作无量无边不出这三类。你天天在造，就是说你天天在障碍你自性里头本来具足圆满的智慧、圆满的德能，那是一切通达。你天天在干这个，你把你的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无能，无知无能，我们要明白这个道理。佛一语道破，我们要记住。下面这一段完全讲理论，这一段意思很深。今天时间到了，我们明天继续再讲。

佛说十善业道经　　（第十三集）　　2000/6/12　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0013

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什么会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的？从哪里来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什么意思？无非就是你真正明白「心」是怎么回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这么回事情。

　　「心」，我们现在看到这个字，马上会想到心在这个地方，这是肉团心；这个心是没有用处的、不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者，问他：「你最初发心入佛门，是什么因缘？」他很老实的答覆世尊，他说：「我看到世尊的相好，这个相太好了，这个相决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头，他说：「你是心里想的。」佛就进一步问他：「心在哪里」？这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心，心在哪里？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎么想得出来！七个地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊请教心在哪里。

　　《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带著有迷惑，我们就叫它作妄心。什么迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想分别执著，你心里头只要这三样东西没有淘汰得干净，这就是妄心，真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。绝不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执著去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界里头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方净土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什么？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会病、会死，这是什么造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执著。假如把妄想分别执著统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论里面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。

　　为什么众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执著放下，对於世出世间一切法不执著，你就超越六道，这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道里面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对於世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执著，他还有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这么长的时间，才能把妄想习气断干净，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。

　　我们今天讲「妄想、分别、执著」，大家好懂，佛学上的名词不是这么说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执著害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什么？我到哪里去，我的身分。分别身分、执著身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在佛家讲的六道里头三善道受报；恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道里面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他六道这个关出入境是自由的；我们不自由，我们在里头出不去，他们来去自由。

　　虽然在六道里面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什么身得度，他就现什么身，你看他多自在！如果他有一个身相，他就不能现第二个身相。我们执著这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执著，所以就随类变化，变化自在。不是自己心里想：「我想变什么东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什么？他又有分别执著了。他的变化不是自己想，是众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子，他就现什么样子，随著众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执著。

　　你们看看中国，我们古老祖先造的字很有味道，思是分别，你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执著那个相，所以想是执著。「心」是什么？把那个「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族找不到的，是智慧符号，让你一看你就觉悟，你就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法他就有思想了，他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。佛的意思，「愿解如来真实义」要怎么去解？离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

　　我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，这个「色」是讲色法，像五蕴里面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学把它分成两大类∶一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是讲物质，讲的心是我们今天讲精神，可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根里面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，都可以能想，想这一个世界，想外太空，想诸佛的这些刹土，你都可以想。但是这个心想不到，这决定想不到的，它不是色法。

　　所以佛说「不可见」，六根决定达不到，「不可取」，他这四个字是两句话，『不可见取』是「不可见」、「不可取」。「取」是什么？执著，你决定没有办法执著。实在讲「不可见」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。取，用今天的话来说，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞新陈代谢，刹那刹那在那儿换，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取！如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明了了。

　　佛法里头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果。因果何以不空？那我们要问：「因果在不在万法之内？」在。万法皆空，为什么它不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以佛在这部经上，这部经好！言简意赅，经文不长，教人要断恶修善。为什么？你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续循环是往下堕落。

　　所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什么？他要做主宰，那主宰是妄心，真心里头不做主宰的，真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。

　　「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什么叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著在里面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂著妄想分别执著，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执著，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什么？外面境界是唯心所现的。

　　所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉著手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。绝不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。

佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/13　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0014

　　诸位同学，大家好！我们还是将经文念一遍。《佛说十善业道经》第三面，倒数第二行，从第二句念起：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。】

　　这是一小段。昨天讲了两句，说明这个心不是色法，不可见、不可取。今天接著说这心是从哪里来的？经上说的这些话，我们一看就知道它是识心，不是真心，因为真心不是虚妄的，它是真实的，所以这一看就是阿赖耶识。『但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所』，大家学过相宗的《百法明门论》，如果对这部小论有一点基础，这几句话就非常好懂。我们知道《百法》是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法，便利於大乘初学，这是相宗入门第一门功课，初学的第一门功课。《百法》说什么？你懂得《百法》说什么，你就懂得《瑜伽师地论》里头六百六十法说的是什么。它是将宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，每一条里面所包含的都是无量无边，没有法子计算的。

　　无论是属於哪一个科目，心法能变，我们有的时候也说能生能变，能生也能讲得通。但是诸位要记住，能生可不是能现，能现跟能生的意思不一样。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，它有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，「虚妄」是说它不是真实的，怎么有这种现象？集起的。《中观论》上有一首偈说得好，都是讲到宇宙人生诸法的根源，它说「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，我们可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。这一桩事情，这是宇宙人生的真相，彻法底源的现象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就称你为法身菩萨，等於说你拿到这个学位，你是法身菩萨了。对於这个现象完全模糊、迷惑、不了解，这个人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩萨没有差别，就是对於宇宙人生真相认知上的不同。正如同我们现在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，这个人没有文化，连小学都没有念过，都是人，都是一样，没有两样，只是文化程度上差别不同。

　　在佛法里面十法界，实在讲就是文化程度的差异，他们过的日子不相同。从这个地方我们应当恍然大悟，我们要过好的日子，要把自己的生活品质向上提升，靠什么？靠教育。今天世界上许许多多贫困地区，我们看到生活过得那么苦，怎么去救济？物质救济是解决不了问题，要办学校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品质。在佛法里面讲的是大的界限，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道里面提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学，世出世法没有例外，我们要有这个认知。

　　阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶叫「藏识」，阿赖耶是梵语，翻成中文意思是藏识，藏就是含藏。藏的什么东西？诸法，我们现在的话讲诸法的印象，佛经的术语叫「诸法落谢种子」，现在人讲印象。我们今天从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，这个印象永远不会磨灭的。你说：「印象很浅，我记不得了。」是记不得，统统归档，阿赖耶识好比是档案室，全在这个里面。你造的一切善、一切恶、一切无记，全在这个里面，永远不会忘记。佛在经上讲，纵然经过百劫千劫，因缘遇会的时候，这个因就是阿赖耶里面的印象，含藏的种子，遇到缘这个果报就现前。极其微弱的现象，我们自己的第六意识，实在用个「粗心大意」来说它不为过，第六意识是粗心大意。阿赖耶是非常非常微细，微细的念头造的业，往往第六意识还没有觉察到，但是档案室已经存了，已经归档。归档的速度非常快，都是刹那刹那。

　　但是这个东西没有形相，印象不是色法。如果阿赖耶识的种子，我们就是说现在的印象，印象要是个色法，要是个物质，佛讲我们无量劫到今天的造作，就是虚空这么大都容纳不下，你就晓得我们造的这个业有多少！我们在一生过程当中，在菩提道上，三大阿僧祇劫，怎么可能没有魔、没有难、没有障碍？往昔、今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，全是障碍，贪瞋痴全是障碍。所以佛教我们修净业，几个人修净业？几个人懂得净业？修净业的人就没有障碍了。

　　实在讲到什么时候才修真正的净业？纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂著少分不净是四圣法界，六道这个法界里面总是染多净少。在我们凡夫，真正很好的修行人，染业掺杂在里面的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，这在六道凡夫修行人是非常正常的现象，已经相当不错了。像我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，我们的净业只有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已！这个道理一定要懂。

　　这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要不知道它是虚妄，你就受它的害；真正知道它是虚妄的，你就不受害，你就觉悟了。所以这个地方关键还是迷悟，迷的时候你永远被妄境束缚，你永远受妄境支配。我们举个非常现实的例子，我们眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，我们受它的影响，起心动念、一切生活行为都受环境影响。什么原因？不知道它是虚妄的。如果真的知道它是虚妄，决定不受环境干扰，你在环境里面永远保持自己的清净心，得大自在！这是真的，不是假的。

　　在中国历代祖师、大德居士当中，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》上所说的：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，他在环境里能做得了主，他能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善，他转环境，转人事环境；他也能转物质环境，物质环境有许多天灾，他到这个地方来天灾减少了，我们今天讲风灾、水灾、旱灾、地震，他到那里就减少了。这不是神话，这是事实，这里头的理太深了。所以佛经里面讲密，佛家不是讲「秘密」，讲「深密」，这个理太深了。再深的理，只要你依照这个方法循序渐进，你一定可以证得，证得的时候所谓是「豁然大悟」。

　　《金刚经》上跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。

　　『毕竟无主』，「无主」是没有主宰。怎么集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，它讲「缘生」，讲得非常有道理。佛家讲一切万法的现象讲「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。

　　『无我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家也懂得这个道理，科学家用什么方法看到这个真相？他用分析的方法，一个人身、一个物体，他分析，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、成电子、成基本粒子，这才晓得这个东西是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，组合的现象不一样，有的组成矿物、组成植物、组成动物，都是一个东西组成的。科学家现在了解这个道理，不过是组合方程式不相同。这个话在《金刚经》上，《金刚经》是释迦牟尼佛说的，依照外国人的说法也有二千五百多年了，依照中国历史记载是三千多年，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。你们想想「一合相」是什么意思？基本物质是一个，小而微尘，大而世界，这世界是今天我们讲的星球，同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，它哪里有主？有主的话，聚合永远不散这叫有主。聚散无常，刹那变化，我们要了解这些事实真相。

　　为什么？了解透彻，你对於世出世间法决定没有贪恋的心。为什么？它是假的。你贪恋是迷惑，你想执著占有是妄想，为什么？不可能的！我们自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，所以确实是「无我」。世间人执著这个身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，在一般讲堕落在轮回；不是堕落，他这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，不是别人造给他受的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，佛从来不干这个事情，佛哪里管这些闲事！我们觉悟了都不管闲事，佛还管闲事吗？佛管闲事，他不如我们；心地清净，一尘不染。告诉你事实真相，是你自己心里变现的，前面所讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「从心想生」，这个话大乘经里讲得太多了，「一切法从心想生」。

　　於是我们也常常遇到有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什么有？你心里在想，它从心想生，只要你想，它就会想出现相。本来没有，这个相是你想出来的，你天天想鬼，当然鬼就一大堆了。然后你才晓得，「净业三福」里面告诉我们「深信因果」，那个「深信因果」是什么？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；就是基本粒子组合的时候，它是从心想来组合的，那就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界，鬼是什么？鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的，都是可恶的，他就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，所以佛讲「梦幻泡影」。明白这个道理之后，佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之后，佛跟我们说的这些话是真实话，真实的教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。

　　「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的。假的！我所有的更没有了，「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲的清净平等，是从这个地方来的。你要不懂这个道理，不了解这个事实真相，你的心怎么会清净？你怎么会平等？总是觉得我比别人高，人家不如我，你不晓得这个道理。知道这个道理的时候，万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎么会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，清凉在《华严经》上告诉我们，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这才真的是大圆满、大自在。

　　《十善业道经》，这部经很浅显，这一段很深，这一段是讲理，理要不明、不透彻，这十善教你，你不肯做。为什么？劝你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事情，天天还干。什么原因？这个道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们受他的陷害，决定没有报复的念头，我们还是诚心诚意一片善心对待他，这是你真正觉悟。为什么不报复恶人？这是佛经上讲的「可怜悯者」，他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，你不可以责备他。正是《无量寿经》上所说的，他的环境不好，没有遇到好人，「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，没有人教他；「殊无怪也」，不应该责怪他。他对我再恶劣的行为是对的，是应该的，我们了解他，他不了解我们，我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待别人。纵然生命被他害死了，害死了很好，害死了我们正好生天，我们早一点生天，感谢他都来不及了，你怎么可以怪他？所以你不了解这个道理，你才有怨恨心，了解这个道理就没有。他把我害死是让我早一天生天，换好环境。只有真正透彻明白的人，他才懂得，不了解不行，总是堕落在这个里面。

　　所以这三句，「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。无我、无我所，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实现象；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第十五集）　　2000/6/14　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0015

　　诸位同学，大家好！请掀开《佛说十善业道经》第三面最后一行，从当中看起：

　　【虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　前面佛告诉我们「一切法从心想生」，而心不是色法，也就是说心不是物质，所以我们眼、耳、鼻、舌、身，连意都缘不到。它确确实实存在，它能现一切万法，能变。这个「变」是让一切法产生变化，所以它是能现、能变。今天接著告诉我们，『虽各随业，所现不同』，佛家讲十法界依正庄严，十法界是从大的差别现象说起的，如果细说法界是无量无边，每个人都不一样。为什么？我们每个人的思想不一样，念头不一样，所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想，经上讲「心想异故，造业亦异」；而世间谚语有所谓「人心不同，各如其面」。这两句话说得好，如果这两个人心相同，这两个人面貌就相同。

　　所以我们仔细去观察，如果看到有两个人面貌相同，你再仔细观察，他们很多动作也相同；再深入观察，他们对於一切人事物的想法看法都很接近，证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以他感得的报身，身相不一样，容貌不一样，肤色不一样，健康状况不一样，这些全是从心想生。如果我们明白这个道理，再仔细去观察，多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察，身体健康、很活泼、很快乐的这个人，妄念少，烦恼少。这都摆在我们面前，我们很容易观察体会到，这些原理原则，佛在经上讲得很透彻。

　　所有一切现象，我们今天总的来说，虚空、宇宙、动物、植物、星球，这许许多多的现象，都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同，不可能！我们同样见一桩事情，我们感受不相同。就以我们现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，我们经本相同，里面的字句也相同，我们每个人读这部经感受不一样，理解不一样。这是什么原因？「心想异故」。开经偈里面教我们：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到。为什么做不到？我们有心想。佛没有心想，心想是八识这一边的事，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们什么时候心里不想了，想是执著，思是分别，如果我们离开了分别执著妄想，我们再看这些经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」吗？由此我们也能体会到，佛在许多大乘了义经上告诉我们的，世间所有一切万法，皆是「不可得，无所有」。

　　《金刚经》很多同学都念过，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是《大般若经》上所说的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但是十法界里面的这一切现象不可得，一真法界里面的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有。你说它没有，这是错误的；你说它有，也是错误的。在佛经我们常常看到，这不是佛的说法，是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无，把它合起来，非有非无行不行？亦有亦无行不行？都不行。为什么不行？只要你有这个念头，你就落在情识里头。这个是佛法究竟处，这是佛法高明处。

　　佛教给我们在一切境缘之中，我们今天讲实际生活里面，教导我们用什么样的心态来生活，来处事待人接物？教我们一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学不到要认真努力去学，学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮回，这就错了。这两句话是讲现象，我们讲宇宙人生的现象。

　　下面两句话是讲它的真实，『而实於中，无有作者』。所以有很多人，他有一个错误的观念，这个错误的观念很难很难突破，他要追问：「这个现象是从哪里来的？」「这个现象是怎么产生的？」诸位要晓得，你起这种念头，都落在妄想分别执著里头，虚空法界所有一切现象是妄想执著变现出来的，再用妄想执著去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相？放下一切妄想分别执著。佛家讲的「禅定」，《楞严经》上说得很好：「净极光通达」，统统放下，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达了，全都明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟了。

　　所以不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，归结到总纲领是「戒定慧」三个字，这其中定是枢纽，慧是目的，戒是手段。戒是什么意思？守法，决定要遵守前人的道路，我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们跟紧，不能够舍弃。「我另外找一条路」，你找不到。无量劫来，人家从这个路走都走通了，哪里会有错误！这是正道，它不是邪道。正道决定能达到开智慧，邪道决定不能开智慧，邪正是这么分的。要依中国禅宗来讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里面的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过於净土法门。

　　净土法门，佛菩萨教导我们，就一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，什么原因？不老实，原因在此地。果然老实，效果很快。真正老实人，这《十善业道经》还需要讲吗？不需要讲，他全做到了。

　　我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什么？有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎么可能老实？老实人有两种：一种是善根福德深厚；另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段占决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执著多。老实人看到这一句话，心就定了。

　　法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最后答覆你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法绝不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。后面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。

　　他用什么方法了解？不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执著，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执著这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活；凡夫在这里起心动念，分别执著。所以要知道，一切法确确实实没有作者。

　　这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第十六集）　　2000/6/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0016

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第一行，从当中看起：

　　【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】

　　『自性如幻』是说它起用，它起作用的时候，佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情，世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，而我们乍听之后，对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来，只用「不可思议」这句话，好像是搪塞一样。其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，而这个事实真相绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想像能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊，绝对不是来搪塞，是跟你说一句真话。只要你不思不议，事实真相就现前了。为什么？前面说过，一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你见到一切法的真相，一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，《中观论》所讲的「八不」，这个时候你才真正体会得。

　　我们是凡夫，我们始终离不开思议，所以永远不能见道。这个「道」就是自性，宗门讲「明心见性」，永远没有法子见性。什么人能见性？他於世出世间一切法不思不议，他就见性。为什么要用这个方法？佛在经论里面常讲，「言语道断」是不可议，「心行处灭」是不可思，所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭，这个真相就现前了。可是世尊教导我们，不思议当中他教给我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」，这谁懂得？会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这叫根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，我们听错了，我们为什么听错？因为我们有思有议，我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏、住极乐，一丝毫沾染都没有。为什么？他知道那都是「梦幻泡影」。

　　所以底下一句，『智者知已』，这个「智者」是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士，他们知道，了解诸法实相。知道之后，他怎么生活？他跟我们生活的理念、行为不一样，他修善业。不但是行善、言善，心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，为什么办不到？我们对於事实真相不了解，所以做不到。

　　佛在此地这个「应」是劝告的话，是对我们讲的，『应修善业』。『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能，至於能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。这三句，「知」是缘，「修善」是因，下面讲的「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。

　　为什么要修善业？修善业是没有理由、没有原因的，「法尔如是」，本来就是这个样子。这一桩事情，中国的圣人也说到了，没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想，这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子，是不是诸佛如来应化的？在理论上讲决定讲得通，但在事相上没有证据，理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初，性本善」，本来是善。「性相近，习相远」，相近是一样的，本性是一样的，这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。哪个人不是好人？哪个人不是佛陀？既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话：「一切皆成佛」，他怎么不善？纯善！我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷什么？迷失了自性，不是迷别的，迷了自性。迷了的自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，於是就造恶业，就这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性，世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。

　　所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里面，跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌，心细一点的人很明显能够觉察到，心地善良容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，我们一般人讲这人有杀气，杀气很重。杀气是讲观气，气功里面看人的气，外国人讲磁场，那磁场很不好，叫人看到你、跟你接触，一身感觉得恐惧，感觉得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触的时候都生欢喜心，都觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，我就会去找他们、亲近他们，纵然一句话不说，我坐在那个房间里面，都感觉到很好的气氛，磁场好，我们去接受、去感受。这是说明人心善，你磁场就善，你那个气氛就善，这个善的气氛就能感动人，令人生欢喜心。

　　这个地方讲的「所生蕴处界等」，这是善果，因为你有善因，修善业善因，你感得的善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是你的身，「受想行识」是你的心，都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这讲五蕴，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比较难懂，行是刹那不住，这个生灭的念头永远不会停止的，前念灭后念就生，这叫行，念念不住；「识」，是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子，这个东西麻烦！阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，永远不会消灭，遇到缘它就起作用、就起现行，遇缘就生起现相，我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫，所作业不亡」，阿赖耶识里含藏的，永远不会消灭；「因缘会遇时，果报还自受」，这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什么？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。

　　『处』是讲十二处，这讲得详细一些，我们讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法，心法只讲了一条，意是心法，色法里面展开来讲了十一法。佛为什么要这个说法？众生迷悟不相同，有人对於色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲五蕴，所以心法讲四条，你迷得深就多讲，色法迷得轻就讲一条。你就想到佛讲十二处，意思就明白了，这个当机的人恰恰相反，心法迷得轻，色法迷得重，迷得重就多讲，所以色法讲十一条，心法讲一条。「十八界」是对於心法、色法迷得都重的人，於是十二处里头又加上六识，「眼耳鼻舌身意」，这是六识。六识加上十二处里面的「意」，就有七条。十八界中七条说心法，十一条说色法，这是对於色心迷得都很重的人，佛是这个说法。所以总归纳起来就是二法，色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。我们今天讲归纳、演绎，归纳是合，演绎是展开，说法不同，一桩事情。用现代的话来说，「所生蕴处界等」，就是我们今天所讲的，虚空法界一切众生的现象，就是这个意思。

　　『皆悉端正』，这好！从自己的身相到我们生活的环境，我们的身相端正，我们居住的环境端正，我们居住的社会端正，我们居住的国家端正，我们居住的世界端正；再扩大，现在人讲我们居住的星系（银河系）端正，岂不是依报随著正报转吗？今天我们说这个社会不好，世界不太平，原因从哪里来的？从不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天明白了没有？如果真的明白了，他就真干。还没有发心真干，说老实话，你没有明白。

　　早年我跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师告诉我这个事实真相，说佛法是「知难行易」。我听他讲了很多，知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严》清凉给我们讲解的，把全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，那真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难，是信解的基础没有奠定。然后我们就想到世尊为什么苦口婆心说法四十九年，四十九年的目的何在？帮助我们信解。行、证，佛根本理都不理你，不用说，你只要信、只要解了，行、证是你自己的事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第十七集）　　2000/6/16　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0017

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，第三行看起：

　　【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

　　到这里是一段。我们读这段经文，要深深的去反省，应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表，为什么用「龙王」来做代表？龙是变幻多端，变化莫测。就自身来说，我们起心动念千变万化；就我们生活环境来说，我们面对的人事，对人对事对物，这一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。「王」，这种变化，不知不觉好像是自然的了，佛家常说「法尔如是」，似乎是这个情形。「王」有自在的意思，没有丝毫勉强，这表什么？表习性已经成了自然，「习惯成自然，少成若天性」，就像天性一样，自自然然的他就起心动念、刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，佛在经上常说，我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」，这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然，自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法，意思就很深很深，这是六道众生。

　　佛教给我们，你观察佛身。所以佛是现身说法，正是经教里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给我们看。我们看佛身，一切经论里面都记载著佛的相好，「三十二相，八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载，这是最容易查的。江味农居士著《金刚经讲义》，周止庵居士著《心经诠注》，都引经据论，详细的跟我们说明。相好是果报，果必有因，我们常常说「相随心转」，这个话一点都没错，实实在在的是这么一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转，我们的生活环境又何尝不是？除了自身之外，都是生活环境。换句话说，全是依报，跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境，也是随心所变的、随心所转的，几个人知道？

　　我们说我们今天生活环境很不好，人事环境也不好，物质环境也不好。这部经前面佛说得很明白，「一切法从心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑起於心」，人心要好，起心动念都好。

　　『百千亿福德所生』，「百千亿」到底是真的、是假的？真的，佛每一个念头都是福德。那我们就晓得，我们从早到晚有多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到，佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计，一秒钟有两个十万八千念头，这种微细念头，我们凡夫不能觉察。

　　谁见到了？佛经上跟我们说，八地菩萨见到了，那个定功深，就是心清净，清净到那样的程度，觉察到微细念头的生灭。我们的念头，六道凡夫的念头，佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福，但是不是德。六道众生有福，德谈不上，这个德的水平太高了。德是什么？所有一切念念都是善念，念念无住，《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。无住是什么？离妄想分别执著，这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执著，你就晓得妄想分别执著的根有多深。所以佛教导我们，我们学起来这么困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执著。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执著是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意在哪里？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什么心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执著，佛与一切众生随机说法，也没有一切妄想分别执著，我们要了解这事实真相。

　　学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己、认识自己，你的修学就方便了。世间糊涂人，迷惑颠倒的人，他不认识自己，狂妄自大，这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法，我们再仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的，这些人在社会上不少，一无所成。真正有成就的，连《了凡四训》里面都说得很多，谦虚恭敬，处处不如人。袁了凡看人，看到这些举子，就是准备去考试的，只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人，他说这个人决定考中；狂妄自大、目中无人的，这个人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理，所以我们在此地要学。

　　福德的根是什么？根就是十善业道。怎么能够疏忽？诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句，但是它有轻重的差别，是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，这就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已，我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。

　　所以这一句话非常重要，想想我们，我们今天的身，从百千亿业障所生，照《地藏经》上讲的话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是从罪业生。为什么会有这个现象？其实我们在经教，透过这么长的时间修学，不是不懂，懂得！我们的罪业是念念都是自私自利，自私自利的念头，从来没有说是一秒钟、一分钟放下过，没有！念念都是自私自利，这就是罪，《地藏经》上讲的「起心动念，无不是罪」。佛是福德，是德，佛起心动念绝不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，无不是罪。这个道理搞清楚了，事实真相也明白了，我们应该怎么做？要不要学佛？

　　佛的果报下面说了，「从百千亿福德所生」，这是因；下面讲果，『诸相庄严』，这一句是果报里头的总说。佛陀示现在我们这个世间，这个世间众生福薄，总是与一切众生现同类身，同类身里头比较好一点，三十二相、八十种好，同类身里头的好相。经中赞叹佛的报身，《华严经》里面的卢舍那佛，极乐世界阿弥陀佛，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好，这是如来果地上的境界，跟我们凡夫说，我们凡夫也没有办法理解。我们能够对於三十二相、八十种好，比较上能够理解一点，能够体会到一点。世间有志之士，就如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习，这是把果报展现出来，你们看看这果报好不好？如果你觉得这个果报好，你也想要，那你就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了。你不修因，果报是决定得不到的。这一段文意思深广无尽，我们要很细心去体会，要知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第十八集）　　2000/6/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0018

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第三行：

　　【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】

　　昨天讲了这一句，今天我们接著看下面：

　　【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

　　到这里是一段。这一段经文看起来好像是很平常，实际上含义很深很深。佛家修行方法里面，尤其是我们念佛法门，诸位知道四种念佛里面，有一种叫「观像念佛」，此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过，我们要懂得、要留意，怎样向佛学习，知道我们自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟我们的依报正报都有密切的关系。所以我们无论得的是什么样的身相，无论生活在什么样环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看起来这是劝导的意思，而实际上它真正的意思是「法尔如是」，自自然然他就修善业，哪里需要人劝？哪里带一丝毫勉强？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对於事实真相完全不了解，是这么造成的。由此可知，教学是多么重要！我们在《华严经》里面反反覆覆看了无数次。

　　今天这个经文一开端，这是显示果德。『光明显曜』，这个地方所说的「光明」，就是我们中国人常讲的气氛，气氛好，非常明显，让一接触的人就能感受到。外国人说磁场，练气功的人说这是气，在佛法里面称作光。无论是说气氛也好，说光明也好，说磁场也好，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，贴近感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光，从情识里面生的思想波，虽然不同於物质的波动，但是它也是愈远，这个波动的力量愈微弱，这是一定的道理。可是自性里面的光明就不一样，像我们在大乘经里面常常念到的，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察，不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉，我们所感受佛光明遍照是圆满的，任何地方、任何时间，你的感受都是圆满的。

　　这就是性德跟修德不一样，修德确实是有这种浓淡之分，像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人，在他住的这个房间，他坐在这个房间，那就感觉得这个气氛特别的浓；不在他的房间，在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院当中也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、他的气氛、他的光波，也是遍虚空法界的，跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然是好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好。我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这么个道理，我们要明了。

　　不但理如是，事亦如是。一个人不修善怎么行？最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口里面吐出来的气味、呼吸的气味，你接触之后，你都感觉到很难闻，这是非常明显的，几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好，什么原因？这一生当中累积的恶业，恶的气氛、恶的念头，造成我们生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，虚云老和尚我没有见过他，香港有不少同修见过他老人家，他那个时候大概也有一百岁，这么高的高龄，不但他身体气味清香，他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得，虚云老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，衣服从来不换，衣领子上油垢很厚，闻闻是香味，它不是臭味，每个人都喜欢闻。由此可知，我们善恶的念头确实影响我们生理，影响生理的组织，影响分泌，泄露在外面的气氛跟凡人不相同。

　　又何况经典里面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想像，在佛法称作『光明显曜，蔽诸大众』，蔽是隐蔽。这个『大众』，下面讲『自在梵王』，这是大自在天、摩醯首罗天，是娑婆世界三界里面富贵到极处了，你说他有多大的福德！这种人也是福慧双修，烦恼习气完全伏住了，他没有断，他要是断了就证阿罗汉果，就不是凡夫了。没有断，伏住。伏住的时候，他的气氛，他的磁场，也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。

　　我们自己修行，要在这些地方常常懂得勘验自己，从这个气氛里面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味，衣服换下来的气味很难闻，我们没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡，身上虽然有污垢，但是它不难闻，真有功夫的人并不染著。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，要认真努力修学，绝对不是给人看的，是自受用。真正得自受用，才能够利益别人。自己都得不到受用，如何谈到他受用？他受用必定是先自受用。

　　诸佛菩萨教诲我们一句话，「要真干」！这些年来，我们将佛法做了一个总归结，归结二十个字，我们写了一副对联，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修什么？修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染，平等就没有高下，正觉就不迷，慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破放下。看破是什么？一切通达明了，这叫看破；放下是一尘不染，丝毫不染著。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大众」，是什么？自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛做归结里面的总归结，这个样子我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，自自然然做社会大众的榜样，决定没有自私自利，念念都是为利益一切众生。

　　下面这是假设的话，为我们做个比喻，假设『无量亿自在梵王』，这不是一个，无量亿，这是多。大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是什么？我们从另外一个比喻，我们以无量亿的蜡烛，把这些蜡烛统统点燃，在太阳底下蜡烛的光都不见了，显不出来了，这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明，在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛，在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天他那种气氛就没有了，『悉不复现』。

　　末后这一句，这是劝勉，也是赞叹，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』。我们凡夫做不到，凡夫实在讲也没有这个福分，我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛去我们三千多年了。刚才我说过，实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界，我们能不能感觉到？能。怎样能？必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执著断除，你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，跟诸位说，就是我们真如本性的气氛，不是外头来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界的道理？当然之理。由此可知，众生跟佛确实是平等的。今天的不平等，是我们自己妄想分别执著造成的，离开妄想分别执著确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思，就好比吸毒的人染上毒瘾，现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要肯接受，要把我们的病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂，实在讲也很亲切。所以我们必须知道，我们现在是一个什么样的人，是个什么立场，佛是怎样来帮助我们、来援助我们，我们应当接受，要认真努力来学习，恢复自己的性德，恢复自己的智慧德相。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第十九集）　　2000/6/19　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0019

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第五行，从第二句看起：

　　【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集。善业福德而生。】

　　前面佛教我们观佛身，佛身是从百千亿福德所生，接著就教我们观菩萨的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这个字是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音共同来宣说，说无量劫也说不尽。这个道理我们现在懂得了，能够体会到，所谓是「称性」的，没有人能说。可是菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属於修德。这个地方告诉我们菩萨的『妙色』，这是讲色相，庄严清净。经上我们常常读到「三十二相，八十种好」，这是菩萨的修德。如来果地上，大经里面常讲「身有无量相，相有无量好」，那是修德圆满、性德现前，才有这样的殊胜庄严。「三十二相，八十种好」，是我们这个世间常讲的「劣应身」，这都是属於修德，非常明显。佛在经上告诉我们，菩萨示现成佛，这句话我们要细心体会，正如同《普门品》里面所说的，「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，现的这个佛身决定是现同类身。所以在我们人间，释迦牟尼佛示现一定是在人道，这就现同类身，示现成佛。

　　「三十二相，八十种好」是果报，果必有因。譬如经上跟我们讲佛的「广长舌相」，是生生世世不妄语的果报。佛说一个人如果三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖，三世不妄语。我们今天舌头伸出来舔不到，就说明我们还是常常打妄语。佛的示现，他的舌头伸出来可以把脸盖住，说明生生世世不妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，讲这么多，它的基础都是十善业。如果真正把十善业道修好了，「妙色严净」是自自然然现前。

　　「庄严清净」这四个字里面，最重要是「净」，净是清净心。诸位要晓得，说一个「净」，我们归纳佛陀的教诲，真诚，你要不真诚决定不会清净；你要不平等，你也不会清净；你要迷惑、没有智慧，你也不会清净；你心地不慈悲，你也不会清净。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有一条必定五个都具足，大家要懂这个道理。任何一条，你说真诚，心很真诚但不清净，不清净决定不真诚，不平等决定不真诚，不慈悲决定不真诚。任何一条，有一条必定是五条圆满具足，所以色相才庄严。

　　色相称之为「妙」，妙在哪里？妙在佛在《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了。换句话说，著相就不妙了。再说得清楚明白一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在这里。他们能够做得到，我们为什么做不到？见色闻声为什么会起心动念？这个起心动念，当然是你受外面境界的引诱。合自己意思的，实在讲什么叫「合自己意思」？随顺自己的烦恼，随顺自己喜爱就起了贪心，随顺自己的厌恶就起了瞋恚心，这是凡夫，这叫造业，你所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。

　　中国《三字经》开头，就说「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我们很难体会，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，所以我们一听到「性本善」，马上这个意识就落在善恶相对的善。这错了，不能理解它的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们要懂这个道理。善恶相对的善是习性，不是本性。底下所讲的「性相近，习相远」，「性相近」这个「性」是真性、是本性，大家都一样，一切众生无二无别。可是习性里面就有善、就有恶，这个善恶是相对的善恶，跟前面讲的「性本善」，意思完全不相同，这是我们必须要清楚、要明了的。

　　没有见性之前，全是修德。佛在经上跟我们讲的四圣法界，声闻（阿罗汉）、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德，不是属於性德。为什么？他没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前。这个时候就像前面所说的「千万亿福德所生」，这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，完全恢复了自性。前面这一段教我们观佛身，是体会性德，这个地方教我们观诸大菩萨，是教我们观修德。

　　我们今天是凡夫，自己一定要承认，一定要有自知之明。圣贤人常常教导我们「人贵自知」，一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行。如果自己不认识自己、不了解自己、不知道自己，这个修为是谈不上的。修为里头的关键，断恶修善，破迷开悟。他对於什么叫善恶，他不懂，什么叫迷悟，他也不懂，他从哪里修起？不但是修做不到，学都做不到。我们每天在读诵，每天在听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。为什么说你没听懂、没理解？你真听懂理解，你的念头就转过来了。

　　所以佛家不讲「教学」，佛家讲「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣，他就起变化。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，现在的话讲，是从成绩上来观察。「教」是从事相上说的，「化」是从成绩上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小的变化，是你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，那你真的是明了了。

　　凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，障碍！虽然天天学习、天天听，学了十几年、二十几年、三十年，依然没有一丝毫变化，你就晓得自己业障是多么重。但是业障重不怕，用什么方法消除业障？不断的薰修，这个方法很妙，佛祖传下来「长时薰习」。因为我们的烦恼习气这么重，是长时间薰修成的，是这么个道理。我们对於圣贤教诲薰修的时间太少、不够，所以如果能有长时间的薰修，总会有一天觉悟过来。我们看看中国古来的大德，宗门教下，也不是短时间闻经听教就觉悟的，也是有多少年，少则三年五载，我们讲根性利的，晚则有三、四十年才开悟的，我们在《高僧传》、《高士传》上都看到的。从这个地方，我们能很清晰的看出来，众生根性不相同，各人努力也不一样，十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间、提前觉悟，一定要认真努力。

　　不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开了实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。为什么古人三年五载、十年八年开悟了，他能够把所学的东西落实，信、解、行、证。课堂里面，经本上的学习是信、解；解了之后，你要落实在生活当中是行；通过了行，行是实验，通过实验，证实你解的没有错。这个证就是转凡成圣，行是转恶为善、转迷为悟。所以你要不能够落实在生活里面，生活包括工作、包括处事待人接物，你不能落实，你怎么能够契入？契入就是证。怎么能够入佛菩萨的境界？所以没有行、证，虽学不能化。

　　从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心、肯耐烦，慢慢来教，一遍一遍重复的来教导、诱导、劝导，总有一天你会觉悟，你会回头。但是「总有一天」，时间长短各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，后世可能是多少劫以后，你的缘成熟了，你才搞明白、才开悟，佛不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。

　　善友的提携，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友，佛家讲的善知识，善知识的提携是很重要的一个增上缘。我们能够遇到，有机缘常常在听，天天在听，现在经本得到容易，《大藏经》轻而易举我们就可以得到，天天读诵。今天我们的善知识是什么？经书是善知识；现在科技发达，录像带、光碟是善知识。可是你要懂得修学的方法，方法的秘诀是「一门深入，长时薰修」。为什么？一门容易得定，定就能开慧。同时学很多，困难！换句话说，把你得定开慧的时间推迟了。你要是一门的话，会把你得定开慧的时间提前，所以你要懂方法。

　　『修集善业福德』，这一句话特别偏重在十善业道，我们真正要觉悟、真正要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。永离，从内心里头把这十恶拔除，这是从修德上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十集）　　2000/6/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0020

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第六行，从第二句看起：

　　【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】

　　到这里是一小段。前面世尊教导我们，让我们先看佛身，看佛身是观察性德，自性本具的。其次，佛教我们观察菩萨，菩萨是修德，接近圆满。今天的经文，佛教我们观察世间『大威势者』，「威」是有威德，「势」是有势力。这些人在世间是各个行业里面的领导人，如果不是多生多劫的『善业福德』，这个威势是决定得不到的。「大威势」是果报，果必有因，正是说的种善因得善果。

　　世尊为我们举的例子，『诸天』，这是讲天王。无色界天那就不说了，因为它没有身相，没有色相。从有色相的来说，色界天，四禅天顶摩醯首罗天王，初禅天顶大梵天王，下面是欲界六层天，这是说「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能够想像得到的。往下再看人间的人王，首先你看看每一个国家的国王，现在民主时代称为国家的领导人，这些在一个地区也是「大威势者」，没有一个不是多生多劫的善根福德因缘所生，绝不是偶然的。如果我们细心观察，能够很明显的体会到，这些人有许许多多的人拥护他、听命於他，为他效命。诸位想想，这不是多生多劫的因缘，怎么能办得到？

　　我们今天办事情很辛苦，是过去生中没有修福。我一生不能建道场，为什么不能？没有助手。我们能怪别人吗？不能怪，只怪自己过去生中疏忽了，没修福报。佛经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面去托钵没有人供养。我们的修学偏在一边，偏重在修慧，疏忽了修福，清清楚楚，所以我们不怨天、不尤人，这一生多修福，来生的状况跟这一生就不一样。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，这么样的清楚，这么样的明白，我们要能体会，要能通达，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

　　我们自己感觉到现在这个局面，做得已经很不错了，内行人到这里来一看，像「亚视」到我们这个地方来一看，你们的机器是最高级的，甚至於超过他们专业的电视广播公司。但是我们的缺点是不会操作，没有好好的来利用。所以到这里一看，他们立刻就发现这里头没有一个内行人。这是真的，我们都是业余，没有专业人才来给我们规画、来给我们指导、来操作。现在社会走上科技，是高科技的时代，没有专业的人，在这个社会上很难立足。我们在美国常常听到，因为同修们很多，大概每半年，他们就要去上学一次，时间不长，一个星期、二个星期、三个星期去培训，接受新的科技，科技知识，如果不常常参加培训，他就会被淘汰掉，跟不上时代。一年至少有两次培训，有的有三次。世法里面对这个都已经很重视，佛法也不例外，如果不懂得这些科技常识，不知道如何运用这些高科技，佛法决定会衰微，决定会落伍。大家都晓得，佛法是智慧、德能，德能里面就涵盖著科学技术，它的果报是相好。经上讲的「妙色严净」，这是相好，相好属於果，果是由因跟缘结合的，因是智慧，缘就是科学技术。我们用这个方法把佛法推广到全世界，普及到一切众生。

　　昨天亚视到这里来访问，问我：「佛法的理念跟其他宗教怎样结合？有没有可能？」我说：「这是可能的。」世间所有宗教的根本都是仁慈博爱，宗教就是爱的教育，其目的在求世界和平、社会安定、人民幸福。所有的宗教，我们有共同的根本、共同的目的，只是教学的方法不一样，仪式不一样，这正是佛家所说的「方便有多门，归元无二路」，都是归结到世界和平、社会安定、人民幸福，怎么不能够团结？

　　前天我们义走的时候，新加坡外交部的政务次长，一直陪同在我的身边，我们一路走一路在交换意见，非常难得有这么长的时间。他提出非常重要的建言，宗教与宗教之间、种族与种族之间要密切的交往，这个话非常有道理。经常不断的往来，建立友谊，时时在一起讨论，互相学习，增长智慧、增长学问、增长见识，我们所希求的目的决定能够实现。所以他对於新加坡每一个宗教的领导人，非常赞叹，认为都有广大的心胸，能够接纳不同的宗教。新加坡虽然是个小国，足以给全世界做一个好榜样，这是他们引以为荣的，确实是如此。

　　我们听到这番话，跟佛在经典里面对我们的教诲，不谋而合。我常常跟同学们提到，佛教我们处世待人之道，就是六度四摄。六度四摄必须落实在生活当中，落实在穿衣吃饭，落实在家庭，落实在夫妇之间。夫妻在一起过生活是行菩萨道，谁懂得？家庭是道场，人人皆是菩萨。团体是道场，你经商，你开个商店，店铺就是道场，老板员工都是佛菩萨，你的顾客都是你度化众生的对象。佛法要如是落实，世界可以达到永久的和平、安定、兴旺。

　　这个事情难不难？实在讲不难，难在要有人去推动，难在这个地方。我们今天在这里办培训班，培训班的目的是劝导我们同学发大菩提心，我们来推动这个工作。这个工作，就是四弘誓愿第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。真正肯推动，你是菩萨，你的悲心要常度众生，你来世可能以国王的身分出现，应以国王身分度众生，那就现国王身；应以大臣身度众生，你就现大臣身。《普门品》里面讲的三十二应，也会应在我们的身上，应在每一个同学的身上。否则的话，我们这一生在佛法上修学都叫白修了。所以夏莲居老居士苦口婆心教导我们，「真干」！我们今天最大的障难，就是没有办法克服自己的烦恼习气，这是真要命！

　　这个事情，我们在讲席当中也多次提到。如何来挽救？诸佛菩萨、祖师大德，我们细细观察他们自行化他，就能够悟明他们的诀窍。诀窍是什么？天天讲经说法。天天讲经说法，天天抱著经本劝化大众。诸位要晓得，劝化大众，不知不觉就在劝化自己。所以「一门深入，长时薰修」，时间长，十年、二十年、三十年、四十年，不知不觉自己的气质变化了。我也没有说刻意有心去做改过自新，没有。这四十八年的薰习，自自然然的长成，长成得非常明显，我自己都能够觉察得出来。从什么地方觉察出来？每年所讲的经，境界不相同。诸位要看看我过去所讲的，这些录像带、录音带都在那里，《无量寿经》讲了十一遍，你们仔细听听、仔细看看，境界不相同。最近这几年，不但是每年不相同，我自己已经感觉到月月不相同，所以佛菩萨、祖师大德的教学方法有效。

　　初学的时候是比较困难，没有契入境界，功夫不得力，只要能够锲而不舍，天天干、认真的干，决定不放弃。对於名闻利养、物质生活的享受，愈淡薄愈好，这样才能够巩固自己的道心。我昨天听到亚视这几个人来访问的时候谈起，同学们传给我，亚视在我们这边吃饭，觉得我们这边物质生活太好了，他们感觉到非常满意。但是他们非常担心，我们这边出家、在家人，这么样好的物质生活享受，恐怕道心会退转，不知道世界上许许多多苦难众生，他们在饥饿的边缘。他们说这个话很有道理，我们过这样的生活，慈悲心一天一天的衰落，虽然将来学成了，没有慈悲心，你不能过苦日子，你没有办法去帮助苦难众生。他不是佛教徒，没有学过佛，他这种感受提醒我们，我觉得这是菩萨化身，这是给我们严重的警告。生活富裕，钱财多了，往往人就变心，道心没有了，邪思恶念增长，这还得了？过一种富裕奢华的生活，那是什么人？在佛法里面是法身大士，决定不染著，决定不动摇，他是理事无碍、事事无碍，行！权教菩萨都不敢，为什么？没有到事事无碍的境界，不敢！所以佛教导我们「以苦为师」。世尊在入灭之前，提出两句话，「以戒为师，以苦为师」，你能持戒、能受苦，你才能保住菩提心不退。

　　世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，今天的话是牺牲自己，奉献给别人。如果我们不能够舍己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，虽然讲经，也要堕三恶道。安世高的同学，[共+阝]亭湖的龙王，不就是很好的例子？他跟安世高是同学，安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，是讲经的法师，又喜欢布施，财布施、法布施、无畏布施都干。分卫，是到外面托钵，托的菜饭不好，他心里就不欢喜，就觉得「我对社会贡献这么多，你看看社会对我的回报」，心里感觉到难过，就是这一个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去了？鬼王都得不到。我们看这些公案，要自己认真去警惕，一念之差，万劫难复，这是实话。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十一集）　　2000/6/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0021

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，倒数第三行，从第二句看起：

　　【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】

　　到这里是一段。这是世尊首先让我们看世出世间善业福德的果报，然后再回头看看，六道里有情众生造作不善业的，从果报上形成强烈的对比，这就显示出为什么佛说「智者知已，应修善业」。『大海』是比喻我们这个世间的有情众生。谚语云：「人心不同，各如其面。」我们每一个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别。这些是什么原因造成的？就是佛在此地所说的，「皆由自心种种想念」，这正是大乘经里面佛常说的「一切法从心想生」。所以我们起心动念所感召的果报，自己决定不能够避免。

　　真正通达明白的人，晓得这个事情确确实实是自作自受，决定没有一丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，其实这是极大的一个误会，是他太粗心大意了。佛法里面讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。说是外面干扰，这就属於增上缘，他忘掉自己本身具备的亲因缘、所缘缘、无间缘，他把这个疏忽掉了。如果前面这三个缘好，外面增上缘是决定不受干扰。这个例子很明显，为什么诸佛菩萨不受干扰？为什么修学禅定的人不受干扰？由此可知，干扰是什么？是你自己的三种恶缘跟它相结合，真正的因素在此地。

　　『大海中，所有众生』，我们看看今天世界，世界上所有这一些人物都一样。『形』是我们讲的体质，身体的形状，『色』是肤色、容色，粗恶鄙陋，跟真正大威德的人来相比，人家是妙色严净。『或大或小』，这是说形状，在大海里面有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，都是众生，众生福德差别太大太大了，『皆由自心种种想念』。这个「想念」是不善，思想不善，言行当然就不善。

　　所以我们观察一个人的德行，从哪里看？思想看不到，从言行当中看，言行就是思想自然的反应。『作身语意，诸不善业』，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，意：贪、瞋、痴、慢，所以才感召这一些不善的果报，『是故随业，各自受报』。我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，那你是真的觉悟了；还不知道自求多福，那是绝大的一个错误。

　　我们今天生活在这个地区，新加坡这个地区在今天世界上来说，算得上是个上善的地区，社会安定，人民守法，繁荣富裕，这在今天世界很难找到的。我们生在这个地区，不要应了谚语所谓：「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。可是苦、乐两个境界，乐是最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行里面锻炼自己的意志，磨炼自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面，成就自己圆满功德，不是小乘能相比的。大乘在顺境，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这里面成就圆满功德，比小乘高得太多了。

　　我们从历史上看，中国外国都没有例外，富贵家庭有几多好儿孙？英雄豪杰都是从苦难当中磨炼成就的，这就说明富裕淘汰人比苦难要增长很多很多倍。我们是凡夫，不是圣人。大乘是圣人，他可以在极乐世界成就。这一等人所以称为圣人，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他都不动心，都没有分别执著，他才有资格享受极乐、华藏，享受这个圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有瞋恚，你是凡夫，你没有资格，你在顺境里面必定被淘汰掉。最明显的是懈怠、懒散，不知道上进，堕落了，这是最普遍的。

　　世出世间，佛在《金刚般若经》上讲了真实话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。诸位冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去再不会回来了。昨天不会回来，眼前刹那刹那都不会回来，我们往哪里走？往坟墓里头走，往死亡线上走，刹那不住，真叫勇猛精进。你说有什么意思！一口气不来，这个世间什么是你的？连身体都保不住，「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，这是真的，跟著你走的是业力。既然业力会跟著你走，这个世间所有一切的人事物都不会跟你走。不会跟我们走的，我们要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念，我们就错了。我们要想著带得去的，带得去的是业。你造善业福德，你会带去，你造作的恶业也会带去，为什么不断恶修善？为什么不与一切众生广结善缘？

　　真正明白这个道理，通达事实真相的人，这个人就觉悟了。觉悟的人决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不会起。为什么？对自己有害，不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这个是带得去的，这个对於自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。

　　平常造作恶业，很多人不晓得。譬如我们旅行，我举一个最简单的例子，现在这是太普遍了，你们从中国、从台湾各个地方来的团，你们都组团到这儿来，组团要出发了，告诉你七点钟上车出发，你要是耽误五分钟、十分钟，叫那么多人在车上等你，这就是恶业。这个事情很少人知道，你亏欠那么多人的债务，还的时候就辛苦了。你不能守规矩，处处就是占别人的便宜，这是占别人时间的便宜，每一个人都要付出十几分钟时间等你，这是恶业。所以从前弘一大师，我曾经听说，他老人家的性格，北方人非常爽直，在日本一段时期，跟朋友约定八点钟来见面，八点一分这个人还没有来，他把门关起来。过一会儿来了，他在窗口把他臭骂一顿，赶他回去，不守时间。这是一个最普通的例子，日常生活当中，我们不知不觉不知道造多少恶业！一个人迷惑颠倒太久太久了，觉悟很困难，不是一个容易事情。

　　我们念这一句「阿弥陀佛」，大家都会念，什么意思不知道。虽念阿弥陀佛，没有真正能够落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」这个名号，要照字面上翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人、对一切事、对一切物，於一切时、一切处都要做到觉而不迷。怎么可以常常迷失了自己？佛法我们讲了很多很多遍，佛法是生活教育，教我们怎么生活、怎么过日子、怎么工作、怎么处事待人接物。不但佛法如是，我们星期天听听印度教，他也是这个说法，伊斯兰教也是这个说法。古圣先贤的教诲没有别的，教导我们如何过真正幸福美满的生活，这是圣贤教育。

　　我们今天学佛，我们的生活依旧过得非常苦，在苦难当中，什么原因？我们食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，错在这个地方，不知道生活，不晓得怎么过日子。这种学习，就是所谓「所学非所用」，学得很多，一条也用不上，这个错误。佛法教人头一条，你们见到佛家的道场，寺院庵堂，你一走进去，跟你第一个见面的是谁？弥勒菩萨，天王殿他坐在大门口来迎接你，这是生活教育。教你什么？笑面迎人。教导你量大福大，那个肚皮大是代表量大。量大福大，要能够包容，要懂得笑面迎人，这是生活教育。

　　四天王我们讲多少遍了，持国天王教你负责尽职，增长天王教你天天求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听，没有教你多嘴。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话，少说一句话，不如无话」，你的心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」所以大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这里面才能体认到佛陀的真实慈悲。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十二集）　　2000/6/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0022

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，最后一行看起：

　　【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】

　　这是一小段。世尊到这个地方劝勉我们，说话的对象虽然是娑竭罗龙王，龙王是代表我们大众的，前面都跟诸位报告过了。第一句话就是勉励我们『当应』，现在你应当要做的。『如是修学』，「如是」两个字是彻前彻后。前面教导我们，最重要的是要认知一切都是由心想所生，跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是平等的，相是清净的。清净平等的妙相，佛经上也讲妙色，为什么会变成这么复杂？这是由心想所生的。后面说得就更具体，一切「皆由自心种种想念」，这个想念里面有善、有恶，这是把清净平等的相改变了。我们要问是不是真的改变？没有，绝不是真的改变，真相永远不变；改变的，你是妄心在操纵，妄心显的是妄相，不是真相。

　　真相是什么？一真法界是真相。我们读《华严经》，华藏世界是真相；我们学净土法门，极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪里？就在此地。所以古人说：「生则决定生，去则实不去。」这个话非常难懂。但是现在科学家逐渐逐渐明白了，科学家说是不同维次的空间，我们把它比喻像电视的萤幕不同频道，都在这个画面上，你按哪个频道，这个相就出现了。佛家常说的十法界，一法界现（现的相），九法界隐。就像电视萤幕一样，十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其他九个频道都不见了，都隐没了。换一个频道，另外一个相出现，这个相又隐没了，都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。诸位从电视萤幕频道里面去想，你能够得到一个彷佛，实在讲真相你得不到，但是比较上接近真相，然后你才懂得古德所讲的「生则决定生，去则实不去」。这就是你转换了空间的维次，将我们人间的空间转变成华藏空间、转变成极乐世界的空间，换频道。按钮在哪里？按钮在起心动念，从心想生，就好像频道是这个按钮在转。古人说这些东西真是难懂，现在我们藉这些科学工具，帮了很大的忙，让我们逐渐逐渐体会到佛在经上讲的宇宙人生真相，佛家的术语，所谓是十法界依正庄严，我们通达明了，如是修学。

　　这个地方「如是」，特别重视的是「应修善业」，佛在前面所讲的。不但自己应当如是修学，『亦令众生了达因果』，「了」是明了，「达」是通达，佛教的基础就是建立在因果的教学上，因果是事实，绝对不是迷信。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，瓜子是因，结成瓜是果，这叫因果。所以世间法，佛家讲出世间法（佛法）都是因果，世出世间法离不开因果。《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪一部经论不是讲因果！种善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的报应，得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恒敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这叫因果。我们以恶意对人，这是恶因，人家回报给我们是恶果，人家也以恶来报我们，要懂得这个道理。

　　对於「了达因果」说得很具体、说得很详细的，《了凡四训》是很好的一本书，过去印光大师在世，一生不遗余力的弘扬这个小册子。在当时那个环境里面，我概略的估计，他老人家一生《了凡四训》印了一百多万册。那个时候印刷术不像现在这么发达，印这样大的数量，确实是惊人的事业。他为什么要这样做？他有真实智慧，他有大慈大悲，知道挽救现前这个社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐逐渐没落、变质了，学校教育著重在科技、著重在工商经济，人文的教育疏忽了。这个世间可以富裕，但是必定是灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这个是有科学的证据。地球上的人类，发展到高科技，在过去已经有过很多次，发展到最后的时候，就是毁灭掉，毁灭之后又从头来起。

　　我们今天的发展就如同过去的模式差不多，挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德没有了，人就不像人，家不像家。现在我们全世界的人，生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，身心没有安全感，这就是古人讲的不是人的生活。人身心没有安全感，就像动物一样，动物到外头去觅食，说不定就被别的动物把它吃掉了，没有安全感，没有保障。我们今天活在这个世间，随时随地生命就丢掉了。这些道理、事实真相不能不明了，不能不通达，所以印祖一生弘扬《了凡四训》，有道理！我是深受他老人家的影响，我跟他没有见面，他是我们再上一代，我的佛法跟李炳南老居士学的，李老师是他的学生，是印祖的学生，所以我们的净宗是跟苏州灵岩山寺一脉相承。李老师在世的时候常常劝导我们，以印祖为师，印祖虽然不在了，《文钞》留在后世，读《文钞》依教奉行，这就是印祖的学生。

　　一九七七年我在香港讲经，那个时候在香港住了四个月，住在九龙「中华佛教图书馆」，倓虚法师建立的，这里面收藏了不少佛书，「弘化社」的书相当齐全，他们尽量搜集。「弘化社」是印光法师办的，印祖把所有别人给他的供养，他都用来做法布施，他一生当中就做这么一桩事情，所有一切财力都做这一桩。这个对我的影响很大，我们看《上海护国息灾法会》的开示，这是老和尚公开跟大家讲开示，一生当中就这么一次，以前没有，以后也没有。开示前面一开端他就叙说，北方那个时候有灾难，大家发起救灾，他在印经的款项里面拨三千大洋去救灾。从这里我们就体会到老人家一生就做印经弘法的事情，赈灾是用印经的钱拿出来，他做得专，他不杂。现在我们看有些道场，分好多个部门，有印经的，也有慈济的，分了好多科目。印祖只有一个科目，没有第二科，这个作法是正确的，他心思专，智慧增长。我们今天要想减少烦恼，增长智慧，印祖一生的行谊，非常值得我们学习。

　　他一生倡导的有三种东西：第一个是《了凡四训》，《了凡四训》是教我们了达因果；第二本书是《感应篇汇编》，这是道教的。底下一句话，『修习善业』，善恶的标准在哪里？《感应篇》讲得好。他为什么不用佛经？佛经说得太散了，散在许多经论里头，而《感应篇》可以说把佛经所讲的一些善恶都集中，也等於是会集，集中了，这个好！用《感应篇汇编》做标准，断一切恶、修一切善。用《安士全书》做为「修习善业」的总结，《安士全书》里面有四种东西：第一篇是「文昌帝君阴骘文」，这也是道教的，文字比《感应篇》还要少，愈少愈容易受持。《感应篇》一千多字，《文昌帝君阴骘文》只有七百多字，也都是善恶的标准。第二篇是「万善先资」，专门讲戒杀；第三篇是「欲海回狂」，专门讲戒淫，把「杀」跟「淫」做为最重要的重点，特别详细的介绍。最后一篇是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，你这一生就圆满了。

　　这三样东西都是中国人作的，都不是从印度传来的，不是翻译的，我们念起来很顺口，读这些书很习惯，它不是翻译本，整个佛法的精髓就在其中。所以我们今天接著《感应篇》来跟诸位介绍《十善业道经》，这有很深很深的意义。「修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业，「了达因果，修习善业」，印祖一生所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。如果没有缘接触到佛法，有这三部书，你这一生果然能够相信、能够理解、能够依教奉行，你决定往生作佛。所以这三种书合起来，「弘化社」印的数量超过三百万册。我当时看到这个非常惊讶，我那个时候常常想，印光大师是一代的祖师，为什么不弘扬佛经，去弘扬这些东西？佛经他们也印，数量都很少，为什么这三部书是这样大量的在流通？今天看起来我们才晓得，真正体会到祖师的悲心。佛经说得太深，能够读诵、能够理解的人不多，这三种书容易理解、容易看、容易懂，完全是契机契理，广度苦难众生。

　　今天我们看到世尊这一句的开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思太深太深了，深广无尽。我们要细心体会，要认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，不辜负这一生，这一生到人间没有白来，我们目标就达到了。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第二十三集）　　2000/6/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0023

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第四面最后一行，从最后一句看起：

　　【汝当於此。正见不动。勿复堕在断常见中。於诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】

　　这是这一大段最后的一小段，世尊总结劝勉我们。龙王是我们大家的代表，『汝当於此』是我们对於这桩事情，要做到『正见不动』，「正见」是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其不可以再『堕在断常见中』，「断常见」是古印度一种错误的看法。「断见」，所谓是「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之后，投人胎又是一条好汉，这也是错误的。这两种见解广泛的在世间。

　　我这次在香港亚视访问的时候，曾经说了一句话。他说：谚语讲「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？他说为自己是正当的。我当时就跟他说明，这一句话是错误的，这句话不是正见，误导了许许多多的众生。什么是正见？人应当为社会，应当为众生，这是正知正见，不要为自己。

　　新加坡过去有一位大财主陈嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体，营养不良，钱到哪里去了？全做社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受，坐飞机的时候，他儿子坐头等舱，他自己坐经济舱，下了飞机跟他儿子讲：「我们同时到达，何必花那么多冤枉钱？」并不是你花那么多钱你就比我早到，我们同时到。所以这老人不一样。听说他儿子有一次被强盗绑票，强盗提出条件要多少赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给后代。那个强盗接到通知，把他的儿子放掉了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想、为社会想，没有为自己。所以今天在南洋提到陈老先生，哪一个不尊敬？这叫正知正见。

　　释迦牟尼佛是王子出身，他可以享一点富裕的生活，他为什么不享受？为什么天天要出去托钵、要树下一宿？告诉我们万缘放下，我生在这个世间是为众生的，为社会的，不是为自己，所以他没有业障。诸位要晓得，为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，把业障彻底消除，这一个念头转过来就消了。所以「为己」是决定错误的观念。菩萨行里面，释迦牟尼讲六个要领，第一个布施，布施是什么意思？用现代的话来说，为众生服务，为社会服务，这就叫布施。持戒是什么意思？守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除这个之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，我们都应当遵守，这叫持戒。佛菩萨每一句话里面，含义都无限的深广。

　　我们要常常心住在正见，正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，没有别的，贪图名闻利养、五欲六尘享受，他才会动摇。如果把这些念头放下，他怎么会动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的一个现象，佛在一切经里面都是这个说法，世间法、出世间法没有例外的。说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见，因果的循环、因果的相续，这是世出世间、虚空世界一切众生的真相，我们要明了。

　　明了之后，底下说『於诸福田，欢喜敬养』，敬是尊敬，养是供养。种种福田，「田」是比喻，田地能够生长五谷杂粮，这个田能够生福就叫做福田。「福田」，在佛经里面通常讲有三种：第一种是「敬田」，所谓是「敬人者人恒敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田主要的代表是三宝，我们对三宝恭敬。但是要晓得，必须把对三宝的恭敬，用在一切众生身上，我对佛如何恭敬，我对於一切众生同样的恭敬，这就对了，你这个作法叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不相同的地方，普贤行是用真诚心、清净心、平等心，没有高下。看佛跟众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议，这叫敬田。

　　第二种是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人，知恩报恩。将报答父母之恩的心行，用在一切众生身上。佛门的同修，不管你是修哪一个宗、哪一个法门，天天念回向偈，回向偈里面，「上报四重恩，下济三途苦」，我们有没有报恩这个心？心尚且没有，哪有报恩的行为？我们用什么报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，对於一切人、一切事、一切物，我们用这个行为报答亲恩，报答老师之恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩，这是恩田。

　　第三种是「悲田」，世间一切苦难众生，我们要尽心尽力的帮助他们，帮助他们脱离贫困，这里面需要物资的帮助，更重要的需要教学的帮助。诸位要知道，物资的帮助是帮助一时，解决他眼前的痛苦。中国古人说得很好：「济难不济贫」，他眼前有灾难我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要救的话，那是他一生的事情。可是贫穷怎么帮忙？教育他，教他技术能力，他自己可以独立谋生。所以办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

　　古圣先贤，无论中国外国，没有不重视教育的。教育里面最重要的是德行的教育，孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，德行教育是教你做人之道，你明了人与人的关系，你懂得怎样做人。在业因果报里面，你会逐步逐步向上升，你不会堕落。教你做好人，教你做善人，教你做贤人，教你做圣人，这是教育。其次是言语，正所谓是「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸，这个在中国古时候，七岁上学就开始教了。在家庭、在群众当中，你知道长幼，你知道辈分，对什么样的人该说什么样的话，从小孩的时候就教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，懂礼！这是古时候的中国人，「礼仪之邦」。礼从什么时候学的？从小学开始教的，言语、行为一定要懂礼。第三才谈政事，政事就是今天讲的技术、能力，训练这些。我们今天讲的职业教育、科技教育，属於这一类。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件，教你这个。最后才谈到艺术、文学，那是你已经物质生活富裕，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒的。

　　现在教育没有了，前面两条没有，现在只剩下后头两条，所以社会发生问题。前面两条是根本，后面两条是枝叶花果，今天根本没有了，所以社会看起来很好看，那是什么东西？花瓶里插的花，没有根。所以看起来好看，但是整个社会动摇，整个社会混乱，人人担心世界末日。这是舍弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向是怎么样？还是要走老路，谁能够走古圣先贤的老路，谁将来是世界的领导人，是这个世间真正的救护者。凡是新起的这些把戏都不可靠，没有通过实验，古人这个老路子是几千年实验过的，通过实验的。今天你创新一个方法，没有通过实验，不能证明你这个方法到底正不正确。所以我们首先要真正认识福田，我们才晓得怎样去种福，欢欢喜喜尊敬福田，在这里面广修供养。

　　佛经里面关於这些事情说得太多太多，世尊在本经下面一段是最精彩的，把这些话具体落实了，教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句跟祆教的教义完全相同。祆教，我们一般也称它为拜火教，火象徵光明、象徵智慧，他们的中心教义就是讲求心善、念头善、行为善，跟世尊在这里讲的完全相应。祆教哪一天到我们讲堂来讲经，我们把这一段写出来赠送给他们，跟他们的教义完全相同。我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十四集）　　2000/6/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0024

　　诸位同学，大家好！

　　《十善业道经》今天这一段经文，是全经的核心，是世尊在十善业道会上的精华，最精彩的开示。因为我们今天晚上讲经，所以这些同修没有到这边来听经，我想这一段经文我们保留著，等他们大家来的时候再跟他们细讲，对我们修行、往生、证果有决定性的关系。

　　世间人心、想法非常的复杂，确实跟前面所说的，经上讲用比喻来说，大海中所有的众生形色不同，无不是从心想生。我们看看社会大众，他想什么？他说些什么？他做了些什么？仔细观察，弘法利生才能契机。如果不知道众生的根性，不知道当前的需要，这个法白说了，所谓是契理不契机，古德讲这是废话、是戏论。契机不契理是魔说，魔讲的东西契机。现在的根机是什么？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，魔就专讲这些，大家一听喜欢得不得了，这些说法诱导你堕地狱，所以是魔说。佛说法如果不契机，他契理，虽然不害人，但是众生听了不得利益，这个说法等於白说。

　　我们学佛通过这么多年探讨、学习，真正觉悟到死生事大，如果没有这个警觉，我们这一生学佛叫白学了，这一生必定是空过。有没有成就，善导大师说得好：「总在遇缘不同。」缘里面最重要的是善知识，《阿难问事佛吉凶经》第一句话就教导我们要求明师。古人亲近善知识的标准，自己没有开悟，这个开悟是讲明心见性，决定不能够离开老师。你们去看《禅宗语录》、《五灯会元》，或者大家读过的《六祖坛经》。为什么？没有明心见性，等於走路我不认识路，我往哪里走？亲近善知识，善知识在前面走，我们跟他走，不会走错。大彻大悟之后，就可以独立，不必跟别人，你走的路决定不会错误。教下在大开圆解。

　　现在人不懂这个道理，不但说是小有成就，甚至於根本就没有成就，自己就要去闯天下，就要去独当一面。没错，到最后都落在三途。好心去弘法利生、度众生，结果被众生度了；被名度了，好名、贪名；被利度了、被财度了、被色度了、被世间五欲六尘度了。诸位要晓得，「财色名食睡，地狱五条根」，一条就要堕地狱，五条具足，永不翻身。不容易！悟道的人不怕，他「财色名食睡」在面前，真不动心，不起心、不动念、不分别、不执著，行，那才能度众生。不到这个境界怎么行？

　　前几天有人告诉我，他说茗山老法师讲过，他说：「净空法师一生专门讲经，他才讲得好。我又要作会长，又要作方丈，许许多多的杂事，不能专心。」这个话的用意很深很深。我在初学佛的时候，就明白这个道理。我有两个好榜样在前面：一个是方东美先生，一生教学，不搞行政事务；另外一个是我的同学傅乐成居士，图书馆也有不少老同修跟他见过面，台湾大学博士班的教授，一生教书。当中有一度好像是台南成功大学请他作文学院院长，做了一个学期辞职回头，我们在一起吃饭，告诉我：「简直不是人干的事情，要应付很多人跟事，心都乱掉了。」

　　所以我们一定要知道，佛法有两个系统，一个系统是一生立志当教员，我就是讲经、就是教学，除这个之外，一切事情不闻不问，你走向成功之道，你确确实实能断烦恼、能开智慧，你能得清净心，你这一生当中决定超越六道轮回。另外一种是护法，出家人是内护，作住持、作当家、作寺院的执事，是内护。内护心地要真诚，心地要公平，心地要清净，建立道场，管理道场，请法师到这个地方来讲经说法。过去韩馆长做内护，全部精神管理道场，应付方方面面，让讲经的人、学道的人心安理得，这是修福，这个会得到诸佛菩萨的加持，谚语常讲「福至心灵」，以这个功德回向求生净土，决定得生。

　　韩馆长有什么功德？我今天的成就就是她的功德，没有她的护持，我们早就完了。三十多年前那个环境，我那个时候只有两条路可以选择，一个还俗，一个去赶经忏佛事，哪有今天？怎么可能在此地讲《华严经》？不可能的。所以管理道场、建道场，所有一切都归她，她来护持，无量无边的功德。她往生的时候，那是福报现前，我们同学们都看到的，她生病没有病容，你看她的容貌、气色；她死没有死相，她往生大概是两个星期才入殓、才盖棺材，两个星期面色红润，身上柔软。往生的前两三天，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会。

　　所以要晓得，弘法跟护法功德是平等的，不仅是平等，我还常讲、强调，护法的功德超过弘法。弘法容易护法难，不是真正的菩萨不会护法，护法决定要承受许许多多的折磨苦难，受许多人的毁谤、侮辱，甚至於陷害。所以护法的功德不可思议。

　　以后我看到《大涅盘经》里面，佛也是这个说法，这证实了，《大涅盘经》上佛讲护法的功德超过弘法。我们看《六祖坛经》，惠能大师要是没有得到印宗法师的护持，他也无能为力，谁认识他？谁知道他？印宗还得了！不是平常人，印宗当时在岭南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能，知道他在黄梅得法，给他剃度，剃完之后拜他为师。你们想想，谁能做到？把自己一生的成就全部奉献给惠能大师，凡人做不到，诸佛如来示现。凡夫哪一个不贪图名闻利养？自己得到了，怎么肯奉献给别人？所以惠能大师的成就，就是印宗的成就。在世间法里面，诸位念书的时候知道，管仲的成就是鲍叔牙的成就，没有鲍叔牙，管仲天大的本事也是平民一个，他一生的学问抱负没有办法施展，所以护持人的功德超过当事人。

　　护持人是什么身分？好像办学校，他是这个学校的董事长，是这个学校的董事，是这个学校的校长。当事人是教员，教员有学问、有品德、有能力，要没有学校来聘请你，你有什么用处？你到哪里去发挥？一定要有好的学校，好的这些董事长、校长来聘请你，你才能发挥，你才能够施展抱负，教化众生。所以释迦牟尼佛将护法的工作付托给国王大臣，让他们来护法。佛法传到中国，中国朝野接受了佛陀的教诲，帝王大臣护法，由国家来推动佛陀教育，所以佛陀教育就变成中国文化，跟中国固有的文化融合在一起，现在分不开家了。地方政府护法，你看从前我们读书，读古书，甚至於在古文里面都读到，地方官员对於出家人尊敬，很多官员都亲自听法师讲经说法，执弟子礼。

　　佛陀的教学，《十善业道经》这一段是中心，归结到心善、念善、行善，念是思想，行是行为，这样才能够「令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」，成就纯善。儒家讲的「止於至善」，没有能提出一个很详细很具体的办法，这办法在佛经里面，儒家只讲一个纲领，佛家则讲细则。所以我们要觉悟，要救自己。印光大师常常把一个「死」字贴在额头，非常有道理，天天想到我就要死了，死了就堕地狱。你能有这个警觉心，有这个恐怖心，你才真的会断恶修善。没有这种警觉心，迷惑颠倒，非常可怕。

　　我们要把自己本分的工作做好，除了讲经教学之外，什么都不闻不问，把心定在这个上面，我们的道业才有成就。要把名闻利养舍得干干净净，烦恼就轻，智慧就天天增长。人没有智慧，就是烦恼不肯舍尽，归根结柢就是我常讲的自私自利，这是我们的病根。病根不拔除，就是有不善夹杂在其中，你纵修善业，不纯；不是纯善，不能往生。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这一句话要特别记住。我们不是纯善，不是上善，念佛念得再好，都不能往生。何必在这一生造罪业？在这一生堕地狱？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十五集）　　2000/6/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0025

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　这一段开示是这部经的中心，不仅是这部经最重要的部分，也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来没有两样，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这一段经文的重要性。我们修行修什么？这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土，为什么要去读《十善业道经》？甚至於还有人问：「为什么你还要讲《华严经》？」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学？《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难，家庭的变故、国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，这选对了，世尊对她的选择非常赞叹。

　　她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是怎么教她的，这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前，先教她「净业三福」：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，意思就是说，无量无边的法门，这是根基，无量无边的法门就是修这三条，这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句，「孝养父母，奉事师长」，就这两句。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，这是根本，向下都是方便。怎样圆满这两句？那就是后面的九句，从「慈心不杀」往后是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，你说《十善业道经》我们要不要读？不懂得十善业道，孝亲尊师是两个空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，落实在这里，这是「净业正因」。

　　特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是净土，净土怎么能往生？心净则佛土净，心清净了，语业清净、身业清净，三业都清净。如果你细心，你读《无量寿经》，《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领，也是「净业三福」，教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」，跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，就是《无量寿经》上讲的「善护口业，不讥他过」。天天讲是非，天天批评别人，天天意见多多，这个人不是修行人，这个人不是佛弟子，我们要明白这个道理。

　　佛教给我们善护三业，教我们要做到纯善，从哪里做起？今天这段经文就是的。经文一开头佛叫著『龙王当知』，娑竭罗龙王是本经的当机者，娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语，意思是咸海，海水是咸的，表什么意思？表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的，我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流，各个不同的河流的水，就代表一切众生不同的业，会集在大海。这个大海就是代表业海，《地藏经》上我们常常读的。龙代表什么意思？龙代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化，表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法，你懂得它的表法，佛经就不困难了，你就很容易理解，才真正知道佛说法的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫著我们，叫六道众生，「当知」。

　　『菩萨有一法』，「菩萨」是什么意思？觉悟的人，觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」，我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫，十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了，这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生，我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了，什么叫做觉悟？想离苦得乐，这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，他搞颠倒了，这叫愚痴，这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，他不知道这是苦的根源，决定不是乐，这个东西享受结果是在三途苦报，佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻，这个人没有觉悟。人真正觉悟了，一定跟著佛菩萨走，这人觉悟了，过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什么生活？第一个自私自利放下了，起心动念为众生、为社会、为正法久住，这个人觉悟了，断恶修善，转迷为悟，这个人叫菩萨。

　　佛在此地告诉我们，菩萨有一个办法，有一个方法，『能断一切诸恶道苦』，「诸恶道」不仅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在经典里面说得很多，诸位纵然读经不多，《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过，《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少，常常念、常常警觉自己，我们要不真正好好的干，要不求觉悟，《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报，就是我们将来必定要受的。我们怕不怕？决定不能够避免的，因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦，我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐，有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什么方法能断十法界的苦难？只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，四圣法界跟一真法界比它就是恶道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经，不是小乘经。

　　『何等为一』，菩萨到底用哪一个法？佛在此地给我们指出来，『谓於昼夜常念思惟，观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的，我们要不怕麻烦，那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们这样念，大家就很容易懂得。善法是什么？后面给我们指出来，『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最后两个字看起，「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础，修行的根本，连这个都没有，不用谈念佛了，就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断，今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有，心善。『思惟』是念头，起心动念，念头善。『观察』是行为，言语造作，「身语意」无有不善，这个才行。心里面还有自私自利，心不善，这是根本不善。你为什么会造罪业？你为什么会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知，我们凡夫迷，迷就是念念自私自利，这是迷。

　　佛在《金刚经》上讲了几句话，可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨；后半部说得尤其好，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。「见」是什么？见是起心动念，见解，我们今天讲，你还有这个想法、这个看法，你就不是菩萨，你就是迷，你就不悟了。真正觉悟的人「无我」，这个人就觉悟了。「无我」，就是我们今天讲的比较容易懂的，没有自私自利，这个人觉悟；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，这一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，这个觉悟不能保持，不能延续。我们在讲堂听经，好像是明白了，出去之后就迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以昼夜不能间断，你才是菩萨。偶尔放个光，像个闪电一样，不起作用。虽不起作用，相当可贵，为什么？无始劫来从来没有放过光的，虽然放光很短暂，一刹那也挺可贵。

　　所以我们一定要学心善，要学念头善，要学行为善。从哪里学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，这是杀生。不但不能杀，令众生生烦恼也等於是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨，经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心，那是诸佛菩萨，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的，这个人是魔，不是佛，佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的，来折磨你、来考验你的，有没有这个事情？有。魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去这个人开悟了，那真的叫方便。打死都不开悟，那是魔，那决定不是佛。佛知道，一板子打下来他就开悟了，明心见性了，一声喝斥的时候他开悟了，他明白了。如果说是打他不会开悟，喝斥不会开悟，绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式，害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对於佛跟魔要有能力辨别，不能上当。这是提出这个纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十六集）　　2000/06/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0026

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行，我们从头念起：

　　我们念到这里。昨天跟诸位说过，『一切诸恶道』范围包括得非常广。昨天晚上，我们听巴哈伊教朱先生的简介，了解这个宗教的一般理论与修学的方法。其中许多都是佛法里面说到的，要讲得精微、讲得透彻、讲得彻底，无过於佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我们这一些佛弟子没有能够依教奉行，衰在这个地方。普贤菩萨教我们的第一条，我们就没有做到，「礼敬诸佛」。古人所谓「听其言而观其行」，说的是没错，做的不是他所说的，这就是夹杂不善。佛度一切众生，教化众生，从本身做起。我们学佛，最重要的也是要从本身做起。试问问我们走进基督教堂，见到耶稣的像会不会去拜他？走进印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我们有没有去拜他？没有，那讲的话不算话。「礼敬诸佛」，诸佛是什么？过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，所有不同宗教里面的神圣，全是未来佛，也可能是过去、现在佛应化的，我们不懂，我们没有做到。我们对他行礼，不是用佛教的礼节，入境随俗，他们教徒用什么样的礼节对他们教主致敬，我们要学习，单单凭口说不行，一定要入境随俗。这个在形式上，内心决定是平等的恭敬。在教学，世出世间教学第一课就是「敬」。《礼记菁华录》同学们都拿到了，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，从哪里学起？人与人之交往，人与一切物的交往，就是敬。这一条没有做到，其他都是空话。所以我们一定要记住，一定要认真去学习，这是善法。不但是善法，大善。

　　今天我们接著看底下这一段经文，『昼夜常念善法』，心善。我们净宗同学，净宗学会成立，我写了个缘起，提出日常生活当中，修学的五个科目，第一个科目是《观经》里面的三福，第二个科目是六和，第三个科目是戒定慧三学，第四个科目是菩萨的六度，第五个科目是普贤十愿，大家好记，这是善法，比此地讲的善法高。此地讲的善法是基础，没有基础，那高的就不必谈，再高的善法都要从基础上扎根。如果这五个科目，我们常常放在心上，常念，这个不难。

　　五个科目我在此地重说一遍，第一条「孝养父母」，我们有没有这个心？有没有落实？父母在，常常关怀，时刻照顾。「养父母之身」，这是物质生活不让他缺乏，生活照顾到；「养父母之心」，要让父母欢喜，不要让父母忧虑，父母要是忧虑，儿女不孝。佛在经上常常教导我们「常生欢喜心」，我们如何令父母常生欢喜心？这是尽孝。第三、「养父母之志」，是父母对我们的期望，对子女的期望，要不辜负父母的期望，不能叫父母失望，这叫孝养父母。从这个地方开始去做，展开来，大乘经论里面常说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把这个孝养推广到一切众生。佛教导我们，其他宗教没听说。换句话说，我们对於一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾一切众生，去帮助一切众生，这是孝顺之道。令一切众生生欢喜心，我们跟别人相处，人家对我们不欢喜了，我们对不起人，应当要检讨，应当要反省，我们不能叫一切众生对我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。

　　「奉事师长」，师长跟父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲，不辜负老师的期望。佛法从这里开始，佛法也到这个地方圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这叫佛道。从哪里做起？培养自己的慈悲心做起，如果心里头没有我刚才讲的这个观念，你就没有慈悲心。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，这个人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在修十善业。父母希望我们在社会上是一个好人，是个善人，老师也期望我们在社会上是个善人，我们能以全心全力帮助社会，特别是帮助一切苦难众生，这是父母师长对我们的期望。这是教学的基本，根本教学。从这里再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这升了一级。再提升一级，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个里头「深信因果」，我讲得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。这三条十一句，世尊跟我们讲得很清楚，这是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。

　　与人相处，范围最小的是夫妻，同一个房间。如何相处？修「六和敬」。跟一切人相处，六和敬不是要求别人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人赞叹的地方，就在此地。佛法从来不要求别人，要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不会在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都是在对方，不在我这方，错在这里。许哲居士一生修行能成功，她明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

　　「见和同解」怎么修法？我有私心，我的见解就不同。「见和同解」，跟谁同？不是跟对方、跟别人同，那你就搞错了；跟佛同、跟菩萨同、跟真如本性同，是这个意思。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，是跟这个同。「戒和同修」，这是随缘，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是讲的事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能跟大众相处的，你决定在造十恶业，不是修十善。你修十善业，哪一个人不欢迎你？哪一个人不尊敬你？哪一个人不喜欢亲近你？十善是行门的基础，是行门的根本。最后，「利和同均」。真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以减少一分，自己欢喜过最低的物质生活，欢喜！释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，欢喜！利养给别人。看到别人物质生活过得很好，快乐！绝不是嫉妒，是快乐。

　　三学，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷，这是三学。六度十愿都要落实在生活当中，都要落实在起心动念之处。净宗法门是这样修法的，然后念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们常常放在心上，常常落实在行为上，这就是断恶修善，跟这里讲的就相应。

　　「思惟善法」是念头善，起心动念我们就思惟这五个科目，这五个科目是净宗学会的根本依。「观察善法」是行为善。昨天巴哈伊教也讲，他举的比喻很好，人有十个好的地方，有一个缺点，我们看他十个好处，不看他一个缺点。如果人有十个缺点，有一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法，巴哈伊教也讲。可是我们多听多接触，还是佛法讲得圆满，当然佛教经典多，在经典分量上来说，是任何宗教都不能跟佛教相比，讲得详细，讲得透彻。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才『令诸善法，念念增长』。

　　下面这一句非常非常重要，『不容毫分，不善间杂』，毫分不善都不可以夹杂，那要是大量的不善夹杂，这就不能成就了。我们每一个学佛的同修，哪一个不想成就自己的圆满善法？为什么成就不了？修善法里面夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。这个东西在我们修善里头，夹杂在里头，於是把我们的善行全部毁掉了，所以我们不能成功。记住，毫分都不可以夹杂，那夹杂多还得了吗？不善的根，我说过很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心动念，「我」，我总比别人强一点，我总有优越，我要站在前面，这就夹杂了，这不是少分的夹杂，是多分的夹杂，所以你不能成就。

　　这一段文里面，从「昼夜常念思惟」到「不容毫分不善间杂」，这一段讲的是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，这一句是讲善果；末后，「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，因、缘、果。今天时间到了，底下这两句，我们留著明天再讲。

佛说十善业道经　　（第二十七集）　　2000/06/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0027

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行看起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。】

　　昨天我们讲到这个地方，今天接著看：

　　【是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

　　看到这个地方。《十善业道经》这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，我们这个本子总共是七行，这七行一定要能背诵，要念得非常熟，常常想著，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。我们果然能够做到，心地善良，念头善良，行为善良，我们将来决定能够生至善的世界。西方极乐世界是至善的世界，华藏世界是至善的世界，那个地方，佛在经上告诉我们，寿命长远，西方极乐世界人人都是无量寿，人人都具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命，我们为什么不去？往生的条件决定在善心、善念、善行。如果我们心行不善，念佛也不能往生，「信愿」都具足，「行」不具足。这个行里头不但是要念佛，还要修善，这一点非常非常重要。

　　特别记住佛在这里教导我们，『不容毫分，不善间杂』，这一句话比什么都重要。我们修行不能成功，就是夹杂不善，而且夹杂得太多了，夹杂得非常严重，所以虽具足三资粮都不能够往生，这一句话比什么都重要。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执著一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头就是六道轮回第一个因素，这个因素要不拔除，决定脱离不了六道轮回。所以六道是这么来的，我们要晓得。我们如果要出离六道，必须把自己这个病根拔除，念念想众生。我们只要看到、听到，如果有能力我们立刻就要伸出援手。

　　昨天我听说天主教他们有一个医疗队，要到缅甸那边去帮助一些穷苦的病人。我听了之后，刚才我打了一个电话问天主教，他们告诉我不是到缅甸，是到非洲。非洲那边我们所听说的，苦难的人非常非常之多，他们派一些义务的医生护士到那边去义诊。我通知他，我说我们要帮助他一点医药费。他们做跟我们做是一样的，不能说「那是天主教、基督教做的，我们不应该帮助」，错了，决定是错误的。不管是哪个宗教，不管是哪个团体，真正做好事，我们就要尽心尽力的帮助，没有能力我们也要赞叹。我们只看他做的是不是善事，我们的心、我们的行永远是个圆满的，这是经上讲的『令诸善法，念念增长』。

　　这一段，到「不容毫分，不善间杂」都是讲善因，种善因一定得善果。底下一句讲的是善果，『是即能令诸恶永断，善法圆满』。「善法圆满」就是止於至善，这个果报殊胜。后面这一句，尤其是殊胜到极处了，『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』，也就是说你能这样修善，你将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，到这个世界你就跟诸佛菩萨在一起了。这是从果报上讲，这两句都是讲果报。从我们现前生活环境里面讲，有因必须有缘，缘是什么？缘是要亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们，这个很重要。没有人提醒，我们会忘记。六道凡夫非常健忘，特别是我们生活在现代环境里面，我们六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道。所以这一点就非常重要，一定要亲近善知识。

　　善知识我们找不到，到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，这就是亲近诸佛菩萨。我在此地帮助诸位同修理解经论的奥义，虽然我们相隔得很遥远，现在我们利用科技，我们每一场的讲演同时都上网路，用网路来传播，这样就方便很多。现在新的科技不断在进展，最近我所看到的，比网路还要进步，用电话，电话传真，可以把传真的影像放大在大萤幕上，就跟看电影一样，几百个人可以同时在一起开会。譬如我们在新加坡，跟中国、跟美国那边的同修，几百个人在一起开会，利用这个工具，就像在一个教室、一间房子里一样。这个科技是刚刚开发，现在价钱很贵，一台机器，机器不大，现在价钱美金大概是八万到十万。我想再过两年，再过两年它又进步，价钱又会降低，愈来愈普遍了，我们就可以从网路换成这个高科技的传播。

　　随著科技进步，整个地球不是一个村，不是一家，是一个房间，我们同在一个讲堂里面学习，这是从前人无法想像得到的。不但我们的音声、影像藉著科技传播到全世界每一个角落，同样道理，佛教的经典、世出世间圣人的教诲，这些典籍都可以利用这个方式传播到全世界。当然分量太大了，我们必须要节录。像这部经，我们节录这一段就够了，这一段是这部经里头最精彩的部分，我们将这些文字放在网路上，放在传播工具里面，传达到世界每一个角落，把这一段文字翻成每一个国家的文字。我们的讲解也是这一段为中心，这一段为主。

　　所以我们必须要肯定，生命不是这么短暂的一世，我们有前世，我们也有来生，这个身命是有生死，我们的慧命没有生死。肉身有生灭，法身不生不灭，法身是我们的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」，那是不生不灭的。这个道理，佛在《楞严经》里面说得非常详细，如果我们细读深思，是可以接受的。他讲的有理，有理必定有事，理事不二。这些道理太深了，我们凡夫业障烦恼太重，见不到。这些圣贤人跟我们讲解，我们也很难体会得到。这些原因，佛家讲业障深重。什么叫业障？自私自利的执著，这是业障，坚固的执著自私自利，坚固执著贪瞋痴慢，我们有这种情执，障碍了智慧，障碍了善根。善根跟这个是完全相反的，佛讲世间法的三善根是无贪、无瞋、无痴。我们具足了贪瞋痴，贪瞋痴的念头与日增长，善根就没有了。善根什么时候能生起来？断贪瞋痴，善根就生。贪瞋痴从哪里来？自私自利。所以自私自利是根，我们要从这个地方转，我们要真正学佛菩萨，舍己为人，看到人家有苦难，牺牲自己身命在所不惜，希望别人离苦离难。

　　为什么说牺牲身命在所不惜？对「我」不执著，没有自私自利。这个身舍掉了，得更庄严的身；这个世间舍离掉了，生更庄严的世间，这是事实真相。佛告诉我们十方世界都是我们的生处，不要以为这个太空当中，许许多多的星星与我们没有关系，那就错了。每一个星球，每一个地区，我们曾经在那里都住过，将来也许还会去住，那怎么没有关系？所以佛教教学，我们用现在的话说，佛家教学的地理是虚空当中所有的星球，不是给你介绍这一个城市、这个省分、这个地区、这个国家，不是的，那个活动空间太小了。佛跟我们说，我们每个人活动空间都是周遍法界的，跟我们统统都有关系。我们对於那些环境，地理环境、历史环境、文化环境、人事环境都要了知，《华严经》上跟我们讲毗卢遮那佛的华藏世界的环境，说得那么详细，我们将来要到那里去。极乐世界的环境，佛在净土三经里面那是专门介绍。偶尔在讲经提到的，片面不是完整的，有几百部经，都提到西方极乐世界。这个事情哪里是假的？西方极乐世界是至善圆满，所以我们决定要修善法，要有这个认识。下面经文告诉我们：

　　【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

　　到这儿是一段。『善法』是什么？这儿说出来了，这个善法在六道里面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『声闻菩提，独觉菩提，无上菩提』，这是圣人所修的。声闻是阿罗汉，为什么称「声闻」？他是因为听佛讲经而觉悟的，所以叫声闻。「菩提」就是正觉。这些人不是凡夫，前面人天是六道里面的善道。阿修罗不算善道，阿修罗虽然修善，夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报，在世间是第一等的殊胜，但是福报享完之后，没有不堕地狱的。什么原因？福报大，造业就重，造业也大。我们平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，就要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭维他、还赞叹他，他伟大，他不会被判死刑。但是世间法律不能制裁他，因果会制裁他，为什么？杀人、害人决定是恶业，他将来果报决定堕三途，这是迷而不觉。那么从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了，声闻、独觉、菩萨的菩提法，觉悟的方法，都是从善法成就的，没有善法他永远不会觉悟。

　　我们今天学佛求什么？求觉悟，求正觉，求正等正觉、无上正等正觉。在此地佛告诉我们，觉悟是从善法做起的。中国古老的谚语常说：「福至心灵」，福是福报，善的果报，善的果报现前，心也就开窍了，也就灵了，聪明起来了，智慧现前。所以佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，没有把慧放在前面，不是说慧福双修，而说福慧双修。我们要明白这个道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十八集）　　2000/6/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0028

　　诸位同修，大家好！

　　佛法教人最要紧的是让人明了宇宙人生的真相，这是究竟圆满的觉悟，觉悟之后，做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问，也就是说学佛就是学怎样与别人相处，如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当，为什么？现在社会不孝父母的人很多，儿女跟父母不能相处，婆媳不能相处，兄弟不能相处，甚至於夫妻都不能相处，这个问题严重，非常非常的严重。我们展开世尊的经典，仔细去观察、去研究，我们在这里得出一个结论，佛无非教我们做人而已。由此可知，学佛就是学做人。如果我们在这个世间，人与人都处不好，你怎么能往生极乐世界？你怎么能跟极乐世界的人相处？说老实话，极乐世界的人比我们今天社会复杂太多了。何以知道？他是从十方无量无边刹土去往生的人，形形色色、各种类别，没有法子计算的。这些人能往生的，都是很会做人，很懂得做人。

　　做人的最高原则，就是《十善业道经》这一段开示，这是最高的原则。我们把这一段落实了，你无论在哪一个法界，你是真的菩萨，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是观行。佛教我们的原则，就是教我们常常念著别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介，印度教跟巴哈伊教的简介，所有宗教的圣人都是教我们做人，都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典，实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满，为什么？他讲「不容毫分，不善间杂」，这是其他的经典里面我没有看到的，这就讲得彻底、讲得究竟，不可以夹杂。这个人有十分是恶，有一分是善，我们只赞叹他一分善，只取他这一分善，把他那个十分恶忘掉，不要放在心上，这人还是个善人。这个人有十分善，有一分恶，那一分恶当然更要把它忘掉，决定不能放在心上。我们心上放别人的过失，放别人之恶，是我们自己的恶。

　　蕅益大师《灵峰宗论》里面说得好，境缘没有好恶。境是我们物质生活环境，缘是我们的人事生活环境，外面人跟物都没有好坏，好坏从哪里生的？好坏从自己心里头生的，你自己喜欢他就好，你自己不喜欢他就坏，好坏没有标准，好坏随顺各人烦恼习气，这么来的。所以佛教导我们，离开一切妄想分别执著，这个世界是一真法界，一真法界里面所有一切的众生，都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，怎么来的？就是这么来的。我们真修行、真用功，也就在这个地方。

　　我们讲席当中常常举舜王做例子，诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟，可以说天下人都认为他们是坏人，公认的。可是在舜王心目当中是好人，他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶，丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点，天天自己改过自新，没有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗？自行就是化他，自己不行，怎么能化他？自行化他，我们从舜王身上去看就恍然大悟，原来这个才叫做自行化他，成就自己圆满的性德，自己真的一点缺点都没有了，自然就感化一切有情众生，自己成佛就能令一切众生成佛。

　　所以这一段经文里面，《十善业道经》第五面，从经文第三行到最后这一行，总共是六行半的经文，这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好，人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门，都是这个法门成就的。这里讲得清楚、讲得透彻，教导我们昼夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。观察什么？看别人的善，不要看别人的恶。於是我们就生在善好的世间，这个世间没有恶，纯善无恶是真的，不是假的。这就是大乘经里面常讲的随顺法性，不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子，随顺法性，不晓得怎么随顺法，怎么去做不知道。随顺烦恼知道，随顺法性就不知道。这个地方告诉我们，这是随顺法性，常念善法、思惟善法、观察善法，这是随顺法性，法性是至善圆满。

　　什么时候我们「不见世间过」，世间一切人事物，人是我们的有情世间，是我们的生活人事环境，事跟物是物质环境，在这一切环境里面，见不到恶，只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人，不见世间过」，真修道人。心里面还有是非人我，这不是真修道人。是非人我从哪里来的？从妄想分别执著里头变现出来的。真正修道人，佛常常教我们要放下妄想分别执著。妄想分别执著放下了，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这一心不乱才能现前，念佛的功夫才能成就，决定往生不退成佛。由此可知，我们还有妄想分别执著，还有人我是非，要知道这是自己菩提道上的障碍。

　　诸位听了这些话，也许又有问题来了，世间真有很多恶人，真的找麻烦的，我们遇到怎么办？我们单看他善，他看我不善，我不惹他，他来找我麻烦。我们处这种环境怎么办？佛教我们断烦恼，开智慧。怎么断烦恼？前面讲的常念、思惟、观察善法，烦恼就断尽了。烦恼断尽，智慧现前，在生活环境当中，你有高度的智慧，你有高度的艺术，你自然能够回避。纵有种种障难，实际上障不住你，也难不倒你，你在一切顺境逆境、善缘恶缘，你必定得法喜充满，你有智慧能应付，决定是自他两利，绝对不会是自利害他，没这个道理，这个就是佛法。

　　末后这几句话非常重要，从人天到佛果地，都依善法成就。这法是什么？

　　【此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】

　　『永离杀生』，杀害的念头永远消灭了。无论对什么人，对极恶的人，对伤害自己的人，甚至於像《金刚经》里面所讲的，歌利王割截身体。这个故事在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面讲得很详细，那是什么？无缘无故凌迟处死，仙人没有一丝毫的瞋恚，决定不会起个念头，「我对，你不对」，没有，这叫真正修道人，这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸，决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？念念帮助众生，念念利益众生，哪有念念去妨碍众生，去障碍他的？这是「永离杀生」的实义。

　　永离是贯下去的，永离『偷盗』，偷盗是不与取。这个物有主，主人没有答应，我就把它拿来，无论用什么样的方法，用什么样的手段，都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结，说个最容易懂的话，占别人的便宜，这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人，决定不能占别人的便宜，一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲，要从念头上把它拔除，没有这个心，没有这个念头，这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住，根虽然没断，决定不起现行。这个念头伏住，将来往生是色界天，不是欲界。这个念头没有断，纵然很轻微，还会有这个念头起来，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「财色名食睡」这个五欲没有断尽。这些念头如果是严重的话，那是堕地狱的，佛在经上常讲「财色名食睡，地狱五条根」，你把这个放下，把这个舍掉，地狱的根断掉了。世间人对於五欲六尘的享受贪恋，那个根非常坚固，你什么时候能够脱离地狱？这个坚固的根如果不断掉，念佛也不能往生。这个根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清净也不能往生。纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

　　所以佛教学生，不但是「以戒为师」，还要「以苦为师」，这个意思深。我们能忍受，无论是物质生活、精神生活，宁愿苦一点，苦的生活有出离的心，对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕，对这个世间有留恋，舍不得离开就不能往生。所以佛家为什么那么样赞叹苦行，道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」，身三业一定要永断。接著永断口的过失：『妄语』，说话不诚实，说假话欺骗人；『两舌』，挑拨是非；『恶口』，说话粗鲁；『绮语』，花言巧语，说得非常好听，目的在害人，这是口的四种过失。念头里面，『贪欲、瞋恚、邪见』，邪见是愚痴，都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第二十九集）　　2000/7/7　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0029

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第五面，倒数第二行：

　　【何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

　　向下的经文还要细说，但是这一段是全经的总纲领，必须要深深的体会，牢牢的记住。前面佛在经文上告诉我们，「不容毫分不善间杂」，我们才能真正做到纯善。往生到西方极乐世界，一定要知道那个世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，念佛念得再好也不能往生。过去李炳南老居士常讲：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪里？夹杂不善，把这一生往生的机会错过了。

　　「永离」两个字是一直贯下去的，从『永离杀生』，贯到『永离邪见』。前面虽然跟诸位略略的报告过，实际上是永远说不尽的，义理无量无边。不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。「永离杀生」之后，要能生起护生的心，爱护一切众生，帮助一切众生。佛教菩萨修学六个科目，佛经里面称为「六波罗蜜」。第一就是「布施」，布施的对象就是一切众生，布施财物，布施佛法，布施无畏。如果令众生畏惧，这也包括在杀生这一条里头。虽然没有杀害他，但你让他感到恐惧、害怕、不安，都属於这个范围之内。甚至於众生对於我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是前面所说的「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活当中，处事待人接物，把这些微细的毛病修正过来，这叫修行。

　　第二条是「永离偷盗」。偷盗我也讲得很多，佛经里面对於偷盗的定义，说之为「不与取」。这个物有主，主人没有答应，你就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动了位置，都不可以。也许诸位以为树木花草是野生的，应该是无主，你错了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷。世尊教诫出家人，这些树有没有主？有主。谁是主？山神是主，树神是主，我们肉眼看不见。佛说这棵树的高度只要有一个人这么高，你要砍它的话，三天之前要去祭祀，为它诵经念咒，说明要用这棵树搭个小茅篷在这边修行，请树神搬家。如果不这样做，这是属於偷盗。所以一草一木不要认为它没有主，很难讲，它的主人我们肉眼看不见、身体接触不到。哪一样东西没有主？所以对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

　　在偷盗里面，佛在一切经论里面都警告我们，三宝物得罪最重。三宝物的主是尽虚空遍法界的佛法僧，这个偷盗是你永远还不尽的。大乘经上常讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法来救你，盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都没有办法救你。所以谚语讲：「地狱门前僧道多」，这个话非常有道理，是真的不是假的。佛门常住物轻易窃盗，这还得了吗？你用的时候很方便，可是你将来还不了，这个道理一定要懂。常住一根针、一条线、一张纸头，都不可以用盗心取。可是今天大家疏忽了，看到别人这么做没事，我也这么做。现在是没有事，等事情到面前了，后悔莫及。这个地方常住很慈悲，把《地藏经》上这一段经文影印，到处贴上，告诉大家，这是大慈大悲。并不是常住怕东西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿尽管拿。你将来果报怎么办？所以，你一定要懂这个道理。

　　我常常讲，现在跟过去的时代不一样，科技发达，我们点的电灯要不要付电费？电费是常住付的。我们打电话也得要付电话费。没有必要而浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属於偷盗。有一些明理的居士，我看到很佩服，他们用常住的电话，用完之后一定要放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是此地讲的「毫分不善」，不是大的不善，只是很小的一点不善夹杂在这里面，就把你的善法毁掉了，我们不能不知道。

　　偷盗说到最贴切之处，就是我们今天讲占别人便宜，这个范围就包括很大了。别人便宜不好占，别人损失不大，我们自己的损失太大太大了。为什么？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生作佛的机会错过了，你说这个损失多大！真正是无法弥补的损失，何必干这个事情？别人占我的便宜可以，没有问题，不要去计较，这是布施，不放在心上。如果要计较，那我们又错了，我们又变成不善。我们决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，你怎么可以占公家的便宜，像地方政府的、国家的、三宝的？自然就没有了。一定要记住永离，我们这一生肯定成就。

　　『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常讲到，情欲泛滥在现在这个社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这个事情不是小事情，不是两个人的事情，如果是两个人的事情无所谓，那个罪不大，这是大事情。你看看中国的古礼就晓得，中国古人对这个事情看得多么重。我讲经的时候常常做比喻，整个社会、整个地球，在佛法里面讲虚空法界、法身，就像一个身体，而一个家庭就像身体上一个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男的在外头有外遇，女的或者也在外面有外遇，这个细胞核坏了，细胞坏了影响整个身体，你的身体就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，你说你背的因果多大？整个世界不安，社会动乱，就是从这里起来的。今天我们看到全世界离婚率这么高，说这个世界不乱，哪有可能？关系太大太大了。

　　如果没有这么严重的关系，佛怎么会把它定作根本戒？中国古大德常说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们要细细体会这句话，要了解这个道理。世界和平、社会安定、国家的兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平的意思。现在讲世界和平，中国古时候讲天下太平，那个根是家，家的根本是夫妇。在宗教里面，特别是佛教与儒家，对这个事情讲得很多、很透彻。起心动念的时候，立刻就要想到你背的是什么因果。我们一念恶，叫整个社会、整个世界，一切众生遭难；我一念善，能叫一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间，不是小事。《十善业道经》是佛法修学的根本法，现在人讲基本法，从初发心到无上道。

　　『妄语』，有意无意欺骗众生。「妄」是虚妄、不诚实，现在所谓说假话欺骗别人，这是口恶里头最严重的，而且最容易犯。为什么会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说，无非是保护自己的利益。其实，哪里是自己的利益？说实在话，无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，佛教我们积功累德，功德要积，罪恶怎么可以积？罪恶积得愈大，你将来的果报是堕落得愈苦。

　　『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重。佛在经典里面告诉我们，果报在拔舌地狱，端看你造作的业。当然，这里面最严重的罪过是「破和合僧」，这是五逆罪之一。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，出家人嫉妒出家人、毁谤出家人，毁谤讲经说法的法师，把他的道场破坏，让他的信徒对法师失去信心，不再去听这个法师讲经。这个嫉妒的人目的达到了，可是他的果报，我们在经上看到，他堕落在地狱里面，以我们人间的时间来算，是一千八百万年。诸位要晓得，我们人间跟地狱有时差，时差很大，在地狱里面他所感受到的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，它不是真实的，所以佛在大经上告诉我们「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，因此在地狱里面感受确确实实是无量劫。我们想想，何必造这个罪业？如果看到别人有好事，我们随喜赞叹他，帮助他，成就他，我们所获得的功德跟他一样大。

　　所以自利跟自害也是一念之间，吉凶祸福存於一念，一念觉，得无量无边的福报，一念错了，招来无穷的祸患。不学佛的人不知道，学佛的人务必深明此理，自己起心动念、言语造作，自然就会小心谨慎，不至於毁犯。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十集）　　2000/7/8　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0030

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第五面最后一行。『妄语』、『两舌』介绍过了，其次的是『恶口』。「恶口」是说言语粗鲁，就是一般人讲的没有礼貌。不但是显示出自己没有修养，要说得更不好听的是没有接受过教育，所以才有这样粗鲁的行为。纵然在现代念过大学，甚至於拿到很高的学位，在儒佛眼目当中都不算是受过教育。此地所说的教育是指圣贤教育，中国自古以来读书志在圣贤。换句话说，受教育没有别的，就是提升自己的涵养，提升自己的境界，以佛家的话来说是超凡入圣。圣者，这个十恶业他们确实是决定没有，永远断除；大圣确确实实做到「毫分不善间杂」都没有。今天一般学校教育是属於知识的教育、科技的教育，不是圣贤的教育，换句话说，不是做人的教育。所以人的发展，纵然拿到博士学位，自私自利并没有放下，念念之中依然是有自尊自大，损人利己，还是做这些事情，这跟圣贤教导是完全相违背的。大圣大贤，不但在儒佛，诸位看看全世界任何一个宗教创教的教主，以及追随他们的这些信徒们，无一不是舍己为人，能够牺牲自己成全别人，决定没有自私自利，这是圣贤教育。

　　恶口之人，对人没有礼貌，对事很粗鲁，对物绝无爱惜之心，都是显示烦恼习气现前。我们应当要晓得，不但伤自己，也伤害社会，伤害别人。所以孔子教学把言语看得很重，他教学四个科目，四个科目是有次第的，不能够颠倒的。第一个是德行，第二是言语，你说他看得多重！说话一定要懂得分寸，要懂得在什么场合、对什么人，哪些话该说，哪些话不该说，从小训练。儿童上学，古时候上学的年龄是七岁，六、七岁就开始训练，让他养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」。我们这一代的人非常不幸，生逢乱世，整个社会都在动乱，尤其今天对於圣贤的教育，纵然不否定它、不抛弃它，也是以冷漠的眼光轻视它。

　　今天早晨有个同学送一份杂志给我看，封面上的题目，美国现在有些科学家在研究人类的基因，有了重大突破的发现，说人的寿命可以延长到一两千岁。下面有个副标题，究竟是福是祸，现在还很难下断语。在我看来这是祸，不是福。他们发现的，实在讲太渺小了，人类的寿命怎么只有两千岁？佛在经上讲的，人的寿命最长是八万四千岁。他有没有发现？人应当活到八万四千岁，科学家差太远了。这是说什么？这是说研究这个机器，这是属於物理。这个机器，在中国古籍里面看，《黄帝内经・灵枢》里面都讲，这个机器至少可以使用两百年，这是机器。机器可以用两百年，可以用到八万四千年，问题是操纵机器的人。那是什么？一般人讲的灵魂、神识。神识有没有这么大的福报？神识有福报，机器坏了，这个寿命就结束了。所以生命是心物之融合，不是一方面的。

　　佛家说过，我们思惟想像最大的领域可以达到阿赖耶识，那是一个界限，没有法子突破。突破之后，才明心见性。我们今天寿命短促，什么原因？业报。能不能延长寿命？能，把业转过来，不必藉这些科学仪器，用不著。基因可以改变，这个道理佛经里头讲得太多、讲得太清楚。《十善业道经》我们前面就刚刚念过，佛说的，经文上讲「诸大菩萨，妙色严净，一切皆由，修集善业福德而生」，西方极乐世界的人无量寿。所以这个发现，会障碍许许多多人在这一生当中往生。他觉得不必往生了，寿命这么长，这里很快乐，积极求往生净土的念头淡化了，这真的是祸不是福。我们移民到西方极乐世界，那是无量寿，那是金刚不坏身。所以念佛就是修集无量无边的善业福德，这个道理几个人能懂？

　　不必修善、不必积德，什么罪业都可以造，什么坏事都可以干，寿命还可以能够延长几千年，天下哪有这种便宜事情？果真如是，这个地球我们也不愿意住。为什么？不是一个好的世界。至少我们要寻找天堂，为什么？神、上帝是至善的、是仁慈博爱的。科技发展到极处，伦理道德完全推翻了，「神爱世人」，没有人相信。到后来谁是神？科学家是神，奴役一切众生，到后来演变就是这样子。所以许多宗教家讲世界有末日，这是末日的现象，不是好事。看看他们是不是能把末日的预言真的能推翻，好在中国外国所有预言讲末日，时间愈来愈近，我们也许都能够见得到。

　　下面讲『绮语』，「绮语」是花言巧语，诱导众生去行不善业。好比现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐，乃至於美术，都是属於这一类的，很能够讨大众的欢心，可是内容是不善的。今天这一些美其名为艺术，它的确做的是社会教育，教什么东西？教人杀盗淫妄，教人贪瞋痴慢，它教这个，所以佛把它列入禁止。这个发展下去，这社会还得了吗？哪一天世界上每一个国家民族的圣贤离开了这个世界，这世人苦了。圣贤的教诲是人天眼目，如夜暗之明灯，圣贤教育没有了，这个人间是一片苦海。寿命长是什么意思？受苦的时间延长。我们仔细想想，是不是这个道理？

　　所以口有四种过。身有三种，心有三种，口有四种。《无量寿经》上佛讲善护三业，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」，道理在此地。中国谚语常讲：「病从口入，祸从口出。」意业三条，第一个是『贪欲』，这是三恶道，在佛法里面贪瞋痴（邪见是痴）叫三毒烦恼，世间所有一切的恶业都是从这里生的，所以这是根本严重的大祸。今天西方人提倡，贪欲是社会进化的原动力，人要没有贪心，社会就没有进步，鼓励贪欲，诱导贪欲，让你贪欲念念增长。佛在经上告诉我们，我们是相信佛，还是相信这些科学家？佛告诉我们：贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。居然今天提倡贪瞋痴，要消灭戒定慧，这是什么世界？

　　我们今天到底是要相信科学，还是相信佛陀教诲？我们要做一个决断，这是真正智慧、真实的福德。这个决断，就是我们将来两种不同的果报：如果随顺贪瞋痴，决定堕三途；随顺佛陀的教诲，如果真正相信净宗法门，如理如法的修学，你必定生净土。这两年来，我们在新加坡看到念佛同修往生的瑞相。最近从中国来的同学愈来愈多，他们给我们带来大陆念佛往生的这些事迹，都是眼前的，瑞相希有！一般宗教里面讲见证，在佛家里面说「作证转」，这些人给我们做证明，这个事是真的，不是假的。去年此地「观音救苦会」会长林医生，往生的前一天我去看他，我送他佛像、送他念珠。第二天走的时候，有一些同修在他面前帮他助念，他告诉大家他眼前一片金光，金光愈来愈大，到最后他说：「我看不到你们了。」都是大家亲眼看到殊胜希有的瑞相。佛来接引是先放光，接触佛光罪障就消灭了，这跟佛走了。林医生他有病，还有许多没有病的，自在往生的，站著往生的、坐著往生的，我们看了相不相信？希不希望我也有这个能力往生净土？

　　世出世间的事、理，都是无量无边、无有穷尽。事繁杂，理深密，谁能够彻法底源？我们学佛的人知道，只有佛能彻法底源。这个决定不是抬高佛教，藐视别人，你要有这个想法，你错了。谁能够彻法底源，这个人就称之为「佛」。科学家能彻法底源，那这个人也是佛。像一棵大树一样，从根本到枝叶完全贯通，毫无障碍。你的智慧只能够知道一个树梢、一个树枝、一个树干，不行！你的智慧不圆满，你的见解不普遍，你的想法作法依旧有错误。所以在佛经上讲，等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的智慧德能就没有到究竟圆满。佛法是平等法，於法界平等，於一切众生平等，这才是真正可以赞叹的、值得尊敬的，我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。

　　『瞋恚』、『邪见』都不必多说了。这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚」、「邪见」，这一段一定要背诵，要念得很熟，常常以这个来警觉自己。佛法讲修行，修什么？就是修这一段，这一段是佛家的行经。向下经文再细说，一条一条的再说，修十善业道我们得什么样的果报。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十一集）　　2000/07/09　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0031

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第六面，从第一行看起：

　　【龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、於诸众生普施无畏。二、常於众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。】

　　这是一段。诸佛菩萨在一切经论里面，不断的告诉我们，杀生是恶业里面最严重的，果报也最苦。虽然这部经上只说不杀生的利益、好处，而杀生的果报我们应当晓得，佛虽然没有说，这十种离恼法翻过来就是杀生的果报。过去蕅益大师为我们做了这个工作，讲杀生十种恶报、不杀生十种善报，他一条一条都写出来了，我们附在这部经的后面，大家可以参考。蕅益大师这个著作可以弥补经文之不足，实在讲经文是具足了，我们读经的人往往不能体会，祖师帮助我们。所以杀生一定要断除，要从心里面把这个念头拔除，才叫真清净。

　　前面佛一再的教导我们，日夜要常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂。如果不杀生我们做到了，可是念头上还不清净，那就叫夹杂。大小乘戒律里面，小乘戒论事不论心，就跟我们世间法律判案一样，一定要有事实证据。譬如杀生，确实你是杀了众生，这个才有罪；如果事实上没有，不犯罪。起心动念要杀他，但是没有杀他，这个不犯罪。但是大乘法里面就不行，大乘法是论心不论事，你心里面起个念头要杀害这个众生，这个罪就成立。由此可知，小乘的善里面有夹杂不善，大乘的善法里面决定不容许夹杂不善，念头就是不善。念头尚且没有，哪里会有现行？决定不可能有现行。我们要从这个地方来培养，培养自己真正的善心。

　　可是这个事情很难，难在什么地方？我们在讲席当中常说的，第一个我们自己烦恼习气太重，见到不如意的事情，尤其是对自己不利的众生，这个杀害的念头就起来了。另外一个是贪心，见到这些小动物想吃它，这属於贪心；贪心是你喜欢它，想吃它。所以你爱它也杀它，恨它也杀它，这是无始劫以来的烦恼习气，这是一个因素，你没有办法断杀害众生的念头。第二个是不了解事实真相，这是一个教育问题，特别是圣贤教育。儒家没有佛法讲得这么严格，但是我们在儒书上也常念到，「君子远庖厨，闻其声不忍食其肉」。换句话说，儒家所赞成的是吃三净肉：没有看到杀、没有听到杀、不是为我杀的，这是世间的圣贤。宗教里面的圣贤也注意到这个问题，在新加坡回教徒很多，我们的邻国马来西亚、印度尼西亚都是回教国家，你看看《古兰经》里面所说的，宰杀畜生都要有传教师去祷告祝福，没有经过阿訇祝福的畜生肉就不能吃，都是有爱心在其中，这里头都有仁慈。

　　佛法讲得究竟，不食众生肉。佛教大家吃三净肉是不得已，为什么？佛当年在世他们生活方式是托钵，佛法常讲的「慈悲为本，方便为门」，绝不要叫信徒添麻烦，他们吃什么就供养什么，决定没有分别、没有执著，这才吃三净肉。佛教传到中国来之后，托钵的制度在中国就不能流行，接受信徒的供养。初期佛法传到中国，印度一些高僧大德是由国家供养，以后时间久了，国王大臣、普通百姓都知道供养三宝，可是在早期还是吃三净肉。素食运动是梁武帝提倡的，这个年代比较晚。梁武帝读《楞伽经》，佛在经上说菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，梁武帝读到这个经文很受感动，於是自己就断除肉食。他是佛门的大护法，他提倡素食，所以我们佛家出家的二众弟子立刻就响应。所以今天诸位要知道，全世界的佛教只有中国佛教吃素，到其他国家看到佛教不吃素，不要觉得奇怪。我们常常去旅游看到的时候，我们觉得他很奇怪，他看到我们也很奇怪，所以要知道历史的渊源。

　　素食决定有好处，为什么？真的「永离杀生」。那些屠户为什么杀害众生来卖肉？因为有人吃。如果这个世间都没有人吃众生肉，这个行业就没有了。由此可知，纵然吃三净肉，心不清净，业不清净。想想看那些屠户天天杀生，你是吃肉的，你是他的顾客，你也有一份责任，推卸不掉的，所以要了解素食决定有好处。

　　这十条里面我们一样一样来看，十种离恼法，恼是烦恼，十种永离烦恼。第一条，『於诸众生普施无畏』，这个功德就不可思议。佛教菩萨，佛教所有大众，教什么？没有别的，布施而已，彻始彻终就是一个布施。你能行布施，你就是菩萨，你就是佛陀；你不能行布施，那你就是凡夫，凡夫跟佛的差别就在此地。菩萨法六波罗蜜，头一个是布施，布施里面有三类：有财布施、有法布施、有无畏布施，就包括这三种。后面这五条诸位仔细看看，持戒、忍辱、精进、禅定、般若这五种，这五种都可以归纳到布施里面。持戒是无畏布施，忍辱是无畏布施，无畏是令一切众生身心安稳，没有恐惧。一个持戒的人，众生遇到他心里很安，纵然有财宝被他看到，「不要紧，他持戒，他不会侵害我的」，他心安，这就是属於无畏布施。忍辱的人，你得罪他，「没有关系，他不会报复，他不会怀恨」，这心安，这属於无畏布施。精进、禅定、般若属於法布施。所以六度要总归纳起来，就是一个布施波罗蜜。

　　你对於一切众生杀害的念头没有了，众生看到你像朋友一样，知道你不会害它，你还能够爱护它，还能帮助它，它会亲近你。这种情形，我们常常在外面旅游就能看得很清楚。在中国，这些鸟兽看到人都吓走了，为什么？大概我们的心不善，常常有杀害众生的心。杀害众生心就是一般讲杀气，中国人杀气很重，这些畜生一看到的时候赶快跑，逃命！外国人，你看看山野里面、公园里面，许多野生动物，你喂它东西吃，一招手它就来了，它不怕人。为什么？没有人去伤害它，只有人去帮助它，没有人去伤害它。有一年我们住在旧金山这个地区，住在Cupertino，附近门口有个公园，我们每天都在公园散步，这里面有野生的野鸭、鸽子都很多，全都是野生的，我们常常去喂它。有一次有一只鸽子走路非常不方便，我们仔细观察，它的脚被人用绳子绑起来，绑了很多圈。我们仔细观察它，到第二天再去喂它，它又来了，我们招它，它走近，把它腿上的带子松开，除得干干净净，它懂得了。到第二天它又引来两三只，都是这样绑著，它来找我们帮助它。所以它懂得，它有灵性，它知道我们会帮助它，它自己没办法，不知道是什么人把它拴著很细的线，绑得很紧，皮肤都受伤。这是布施无畏，只要我们永远断除肉食，绝没有伤害众生的意念，我们身上的杀气就完全没有了。杀气没有了，杀气就转变成慈光，慈悲的光明，小动物看到欢喜接近你。这是第一条，这个功德在佛法里面就不可思议，果报是得健康长寿，无畏布施得长寿的果报。

　　第二、『常於众生起大慈心』，这是真的，你不忍心伤害众生，你对於一切众生决定有爱心，不但对动物，对植物，对所有一切生物都会起真诚的爱心。只要遇到了，众生需要帮忙，你决定去帮助他，欢喜去帮助他。大乘戒经里面佛教出家弟子，「清净比丘，不踏生草」。你看那草坪的草长得那么好，长得那么美，你怎么忍心去踏它，从它上面走过？可是佛有开缘，除非你必须要经过这个道路，这个地方没有路，这个时候可以从生草踏过。如果有路的话，不可以抄捷径。路是这么迂回的，走这里很近，草地很近，不可以，除非有急事赶时间。如果没有急事，决定不能够踏生草，再迂回的路也要走。这是离恼法，长养自己的慈悲心，修学自己的忍辱度，要有耐心。

　　第三、『永断一切瞋恚习气』，「瞋恚」果报在地狱。人在世间，古人常说：「不如意事十常八九」，你为什么会有这么多不如意事情？过去今生造种种不善业。我们一生的际遇都是果报，不是别人给你的，是自作自受。几个人明白这个道理？真正明了是自作自受，怨天尤人的念头就没有了，怨天尤人都是瞋恚。纵然自己心善、行善，还遇到许许多多不如意的事情，修行人知道，过去生中无始劫来的业报，他能够逆来顺受，心里面不生烦恼。烦恼是贪瞋痴慢，他不生，他能够忍受。

　　第四、『身常无病』，第五、『寿命长远』，这两条是世间人所希求的。不管是中国人、外国人，纵然是我们现在讲不同的族群、不同的宗教，没有不求健康长寿的。健康长寿不是佛菩萨赐予的，不是神明给你的，向神明祷告没有用，这是自己的业报，我们一定要清楚。诸佛菩萨、神明保佑我们，用什么方法保佑？教诲，用这个方法。我们要肯接受教诲，依教奉行，才能够转自己的业报。我们命中是短命，命中多灾难、多疾病，这是能转得过来的。怎么转法？认真努力修十善业，这就转过来了。如果继续随顺自己的烦恼习气，还是造作种种不善，你的命运、你的业报转不过来。不但转不过来，罪业里头再加新的罪业，这个果报愈转愈劣。

　　这些道理、事实真相，不但在古圣先贤著述当中，我们常常读到，历史的记载、古人的笔记小说里面，这些果报事相的例子太多太多了。我们读到了、听到了，要认真细心的去观察、去思惟，这个道理真正懂得了，我们才晓得杀生这个罪过决定不能做。纵然我们遇到恶人杀害我们，我们也没有一丝毫报复的念头，更不可能有报复的行为。像《金刚经》上讲的歌利王割截身体，这个故事很长，佛说得很详细，在《大涅盘经》里面，《金刚经》上只是提了几句，详细的在《大涅盘经》，成就忍辱波罗蜜，成就自己真实的德行。虽然被人杀害，立刻生天，享天福。如果有恨的意思，有报复的念头，被人杀害了，立刻果报到三途去了。

　　如果一生没有做重大的罪业，有恨意，多半投什么胎？毒蛇猛兽，他的恨意没有消，他就变畜生。心依旧能保持清净、保持慈悲，他上升，至少也到天上去作天王去了。所以你想想看，他怎么会怀恨？人间很苦，天上很快乐，他把我杀害了，立刻送我到天上去，我感谢都还来不及，怎么会恨他？吉凶祸福就在一念之间。这个要在平常养，常常去培养；否则的话，境界现前这个习气敌不过，你的恨意会生起来，那就糟了，就往下坠落了。所以在平常天天去修养，把它养成一个习惯，遇到逆缘，遇到恶人，不生瞋恚，还是慈爱，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十二集）　　2000/7/10　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0032

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第六面，我们从第一行念起：

　　【龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、於诸众生普施无畏。二、常於众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。】

　　上一次讲到这个地方。我们接著往下面看：

　　【六。恒为非人之所守护。】

　　『非人』是指人道之外的，多半是指鬼神。鬼神，谚语常说：「人同此心，心同此理」，纵然是饿鬼，他对於善心的人，他也尊敬，他也不会去伤害他。纵然是有冤业，过去的冤家债主，遇到慈心的人，他一样恭敬；不但不来找麻烦，也会拥护你。为什么？你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什么都重要。

　　在一切病痛当中，我们知道病痛的来源，归纳不外乎三方面：第一个是饮食起居不调（我们今天讲不卫生）招来的病痛，这个是要找医生，医药能帮得上忙。第二类就是冤亲债主找来了，像悟达国师得的人面疮这一类的，佛法里面讲「非人」，世间人讲冤鬼附身。这个事情，我们在中国、在外国常常遇到很多，都来找我，遇到怎么办？被这些冤鬼缠身，这个要调解。凡是遇到这一类的，看医生吃药只是有一点帮助，决定不能够治好，最要紧的是诵经拜忏来调解。像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》，这一类都是属於调解的。他如果接受，对方接受调解，他就去了，你的病就好了。第三种叫业障病，不是冤家对头，是自己造的罪业太多了，业报。这个病很麻烦，医药不能治，调解也调不好，佛教给我们忏悔，普贤菩萨十大愿王里面讲的「忏除业障」。从哪里忏？从心地上忏，断恶修善，改过自新。行！这个病就有转机，转危为安。后面这两种病，断恶修善都非常有效果。尤其一个人真的回头，知道自己起心动念、所作所为错了，彻底改过自新，不但是业障病没有了、消除了，就是冤家债主也不会再找你的麻烦。

　　善人念念为社会，念念为众生，所以「非人」也得福，他们不但不害你，他们来守护你。所以我们同学当中，有念佛、有诵经的时候，感觉到旁边有这些非人，甚至於自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕，确实旁边是有，可能还不在少数，少数你不会有这么明显的感觉，不在少数。这个时候真诚念佛诵经给他回向，你就是在超度他们。念经念给他们听，他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师，偶然的从人家窗户外面经过，里面有人念《金刚经》，他一听他就明白了，他就觉悟了。鬼神当中喜欢听经的很多，所以你常常会得到天地鬼神的守护，我们佛门里讲的护法神，护法神保佑你。

　　【第七、常无恶梦，寝觉快乐。】

　　这是你每天晚上休息睡眠非常安稳，没有恶梦。这一条我们要常常用它来检点我们自己修行的功夫，功夫得不得力，可以从这个地方来勘验。没有学佛的时候常常做恶梦，几乎天天都做恶梦，学佛之后学一段时期恶梦少了，这就是功夫得力，你有成就了。再往上提升，恶梦没有了，一年当中难得有一次恶梦，你功夫不错了。功夫更要纯，那就是常常梦到圣贤，梦到佛菩萨，梦到经典上讲的殊胜的境界，这是好相。如果我们学佛，一个星期当中还会有两三次恶梦，要特别警觉，我们的功夫不够。从哪里修起？断恶修善，一定要很认真的改过自新。所以这是最容易、最平常测验我们修行功夫的一个方法。

　　【第八、灭除怨结，众怨自解。】

　　『怨结』就是我们常常说跟人家有过节，有不愉快的事情，世俗里常讲「得罪人」，得罪人的事情太多了，得罪人的事很容易触犯，特别是在言语上，有意无意跟人结了怨。我们的言语、态度，这在古时候从小就教学，父母教，老师教。教这个目的何在？不要得罪人，目的在此地。一个人果然能做到一生不得罪人，这人就很了不起，所谓是正人君子。可是在现前社会，古老的教学我们都没有遇到，处事待人接物的规范我们没有听到过，所以有意无意当中我们得罪人就太多太多。聪明人，所谓是常常碰壁，逐渐逐渐学乖了，知道谨慎，这个人在社会上无论从事哪一个行业，他都会成功。为什么？他得到许多朋友帮助他。不明白这个道理，处处得罪人，得不到别人帮助，孤立无援，无论从事哪一个行业都是失败的。出家也不例外，得罪人多了，护法就没有了，内护外护都没有，那你就相当艰难困苦。所以佛法常说结缘，要结善缘，要结法缘，这个重要。

　　我们过去跟李炳南老居士，那个时候我们还没有出家，跟他学佛，跟他学讲经，他交代我们第一桩重要事情，就是与大众结缘。他告诉我们，如果不与一切众生结善缘、结法缘，你学得再好，你在讲台上讲得天花乱坠，没有人喜欢听。上台讲经听众很多，你的法缘殊胜，你跟人结的好缘多。决定不要结恶缘，结恶缘麻烦就大了，你的障碍就多，你的仇敌就多。恶缘也要把它化解，化解的方法是自己真正断恶修善。所以说『灭除怨结，众怨自解』，只要你真的回头了，真的是善人了，为社会大众所肯定，你的冤家债主看到、听到，他心也平了，报复的念头息掉了，解冤释结的方法。

　　【第九、无恶道怖。】

　　自己有信心，肯定将来不会堕三恶道。为什么？三恶道的业因纵然有，这个是不能避免的，无量劫前造的恶业。可是因要起现行，就是要结成果报必须有缘，因要没有缘不会结果。好比我们一个瓜的种子，那是因，把它放在玻璃杯上，放一百年它也不会长成瓜。为什么？没有缘。它的缘一定要土壤、要水分，要阳光、空气，你把它的缘断掉了，虽有因不会结果。我们知道每一个众生阿赖耶识里头，十法界的业因统统具足。我们有三恶道的因，我们也有作佛作菩萨的因，统统都有。所以在十法界里面，我们要想有怎样的成就，你只要懂得缘就行了。我想作佛，我把我这个佛的缘让它念念增长，其他九法界的缘，我把它控制远离它，那我这一生当中就作佛了。

　　作佛的缘最重要的是什么？念佛，念念都跟佛相应，你就决定作佛。不要怀疑自己没有善根，没有佛种，那就错了，一切众生皆有佛种，所以自己要有信心。「净业三福」第三条里面，「发菩提心，深信因果」，这个我们讲了很多很多遍，那个「深信因果」不是别的因果，「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。所以真正懂得的人、明白人，他一天到晚只念阿弥陀佛，他也不会去念经，也不会去念咒，也不会去修其他法门。为什么？杂了，杂了乱了功夫不纯，最重要是功夫纯。功夫纯，你就决定有把握。为什么有些人他对於自己往生具足十分的信心？他专修，他不杂。夹杂，你能不能往生是个未知数。功夫纯一，是决定肯定的，所以还搞其他的干什么？

　　我们每天听经、读经，为的是什么？为的是断疑生信，为这个。如果你已经相信了，决定没有丝毫怀疑，这个经教就不要了。你还在听经读经干什么？一句佛号念到底。往年印光大师的念佛堂，就是一句佛号，决定不掺杂其他的。起香的时候念一遍《弥陀经》，那是为什么？为了摄心。在进念佛堂之前心是散乱的，一卷《弥陀经》念下来收心，意思在此地。如果心清净，心不散乱，这一卷《弥陀经》都是多余的，然后才知道人家用最上乘的功夫是怎么用法的。我们今天念佛，又想念《地藏经》，又想念《行愿品》，还又想修密宗，掺杂许多法门，这是没有福报，我们一看是薄福之人，不是佛法里面讲的最上乘人。我们要明了，最上乘就是一句佛号。

　　我们道场每天还讲经，为的是什么？为的是接引初机，帮助社会消除灾难，所以讲经就很有必要，这是帮助社会。世间多一个人学佛，多一个人明了佛法，世间就多一个善人，多一个善人就少一个恶人。善人多，「恒为非人之所守护」，这个社会、这个世界，就有诸佛护念，龙天善神拥护。我们是帮助一切众生消灾免难，是做这个的，对於自己决定是一句佛号念到底，一定要懂得这个道理。信心不具足，还有疑惑，还有怀疑，遇到境界还会动心，读经，听经、读经。读经最好也是一部，你才专，专念《无量寿经》，专听《无量寿经》。还要不要听其他的经？信心不足，疑惑不能解除，去多听。没有怀疑的话，你听它干什么？这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心要普度一切众生，帮助一切大众，那你要多学。为什么？众生根性不相同。「广学多闻」是为谁？为别人，不是为自己，这个一定要知道。我学得很广泛，我可以能度很多不同根性的众生，所以学是为别人，念佛是为自己，自利跟利他要清清楚楚、明明白白。利他绝不妨害自利，自利也能帮助利他，这样就好。所以决定自己有信心，绝不堕三恶道。

　　【第十、命终生天。】

　　这是说你没有发心念佛求生净土，你决定生天，来生不会在人道，在天道享天福去了。何以故？天人是慈悲的，你能不杀生，一生持不杀生这个善法，你的德行水平跟天道等齐，生天是这个道理去的。不是说天天供养天神，你就能生天。天天巴结他也不行，你的德行水平要跟得上他们，你不拜天，你也会生天。这十种果报都是善的果报，所以永离一切烦恼，这是教我们能离杀生，就能离这些苦恼法。末后这条：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】

　　不杀生是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿，所以你能够把这个功德回向无上菩提，将来成佛就得佛的无量寿，『随心自在』的无量寿。我们晓得果报这么殊胜，这么圆满，就应当认真来学习，对於一切众生决定没有伤害之心。不但不能够伤害，使众生生烦恼，我们就错了。我们使众生因我而生烦恼，我们自己就常常有烦恼，就不能断烦恼。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十三集）　　2000/7/11　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0033

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第六面，从倒数第三行看起：

　　【复次龙王。若离偷盗。即得十种可保信法。何等为十。一者。资财盈积。王贼水火及非爱子。不能散灭。二。多人爱念。三。人不欺负。四。十方赞美。五。不忧损害。六。善名流布。七。处众无畏。八。财命色力安乐。辩才具足无缺。九。常怀施意。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得证清净大菩提智。】

　　这是一段。这一段是世尊为我们开示不偷盗的十种殊胜果报。第一条就是财富，『资财盈积，王贼水火及非爱子』，这是佛经上常讲的财为五家共有，你不会遭这个难。「王」，是在古时候如果犯罪了，你的家产会被国家没收，叫抄家。「贼」是盗贼。「水火」，是容易知道，被大水漂、火烧。「非爱子」是败家子。所以这是五家共有，你能够免除这个灾难。

　　财富是所有一切众生，可以说念念希求的。不爱财富的人很少，那是真正有道之人，安贫乐道，这种人是极少数。我看绝大多数的人，都在那里追求财富。财富是不是能追求得到？如果说我们有能力追求到财富，圣贤的教诲就可以放弃了，你可以推翻因果的定律。佛在经教里面告诉我们，世出世间法都不出因果定律，世间法如是，出世间法亦复如是。清凉判《华严经》五周因果，智者判《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，这个道理我们总得要懂得。种善因一定得善果，因不善要想求得善果，没有这个道理！

　　圣贤人的教育，总结起来是教我们什么？无非是教我们有能力辨别邪正是非，这是因；帮助我们认识吉凶祸福，吉凶祸福是果。什么是邪？什么是正？凡是与灾祸相应的，果报是灾祸、是凶，这就是「邪」，这就是「非」。如果果报是吉祥的、是福，这就是「是」，这就是「正」。吉凶祸福的定义、标准，一定要在果报上看。佛家对於果报讲得很多，也讲得很深很广，果报通三世。现前得福报，将来没有福，这个福报是假的，不是真的。我们就看现前的社会，有很多人少壮的时候发达，真的是「资财盈积」，有亿万财产，经营个十年、二十年，听说他的公司亏债倒闭、破产了，我们在现前社会看到很多。他的发达、财富不是真的，实在讲，是给你在眼前看几天而已，时间不长。如果他的财富能够绵延到他的子孙后代，代代都能够保持，这就是真的不是假的。我们中国古人所谓「富不过三代」，这一句话的意味深长，三代就衰、就败了，这哪里是真的？这不是真的。三代尚且不是真的，自己在这一生当中都保不住，可见得更是虚幻。

　　佛法里面讲的福报，是这一生有福，来生有福，后世有福，生生世世都有福，这是真的。现在人眼光短浅，只看眼前，这是没有智慧，这是愚痴。古圣先贤的教诲不是没有道理，如果没有道理，它怎么能够绵延几千年，这当中都没有一个人能够把古人的教诲推翻、否定掉？我们要多想想。古人教诲当中决定不掺杂私人的利害，他跟我们无亲无故，他不求我们任何一点的报酬，不但在物质上供养他不希求，我们后世对他的礼敬赞叹他也不求，真正到无所求。无所求而说的话是真话，凡是有所求的、有条件说的话，未必是真的。无条件、无所求，诸佛菩萨、古圣先贤对一切众生都是这样的一个态度。所以我们要认识哪个是善知识、哪个是好人、哪个是恶人，要有能力辨别。所以他们看事情看得透彻，对於因果的理论、事实、转变、相续、循环，他们看得太清楚、太明白了，所以指导我们一个总原则：种善因一定得善果，不善的因决定有不善的果报。圣人所以成为圣人，贤人所以成为贤人，都不出这个道理。

　　财富怎么来的？财布施来的。财布施是因，财富是果报。果报好不好？很难说。我过去讲经也常讲，你这一生得财富，是你过去生中修的善因得的果报。果报现前了，是福是祸很难讲，问题在你有没有智慧。用钱是智慧，你要是没有智慧的话，你的钱用得不恰当就造罪业，那就变成祸，不是福，几个人会用？由此可知，真正会用钱的是要靠大智慧。大智慧还是从教学当中得来的。归结到最后是个教育问题，吉凶祸福的关键在教育。人有智慧自然能够趋吉避凶，而趋吉避凶的手段是断恶修善，你因果才相应。再能破迷开悟，这样就真正能够离开凶灾，趋向吉祥，这是圣贤的教诲。

　　下面讲「王贼水火及败家子」，这些都是自己过去今生跟一切众生结不善的缘造成的。由此可知，我们生活在世间，处事待人接物，言行举止不能不谨慎。菩萨绝对不会跟一个众生去结怨，结怨后面总会遇到冤冤相报。这五家是冤冤相报，你跟人结好缘就不会有这个事情。所以，真正的福报是财富与社会大众共享，而不是一个人独享。你发财了，别人赞叹，别人欢喜，为什么？他沾光，你肯散财。

　　中国在古代真有智慧、会用钱的是范蠡，他是吴王夫差的一个大夫。勾践复国之后，他离开去经商，没有几年发达了，发了大财。发了之后，他散财，到处布施，把钱统统布施尽了，再从小生意做起，过几年又发了。命里有，丢都丢不掉。发了之后再散，三聚三散。所以中国大陆上供财神是供范蠡，这是有道理的，他是我们修积财富的一个典型人物，真正是财富人的模范，肯帮忙救济苦难众生。所以财你尽管去散，散不完的，愈散愈多。

　　我们看到马来西亚丹斯里李金友，他做得很如法。他是私人企业，我们到「古晋」去看他，他买下了一片荒山，许多人都说决定赔本，不会有前途。他经营六年，六年没有赚一分钱，都在赔。这个山没有开幕，六年的经营。附近十几个村庄的人都是打猎的，打猎不是好事情，他把他们的猎具统统收买过来，把他们这些人统统找到山上，分配给他们工作，做他公司的员工，给他们很好的待遇，让他们可以养家，不打猎了。前面我们讲不杀生，这一个地区的人不杀生了。不但不杀生，还吃长素，山上员工三百多人，终年吃长素。他说，最初这些人不习惯吃素。半年之后，他们很欢喜了，为什么？皮肤改变了，脸上皱纹没有了，大家高兴，所以现在欢喜吃长素。你想想看，他布施这十几个村庄，这么多人感恩他，都做他的护法，所以他这个山庄非常安全，不会有坏人进去，这些村庄都保护他们的。

　　所以一个人有福，整个地方人都得福报、都享受，这是正确的。决定不是为一家、为你的一个小团体，不是的。对整个社会、对一切众生做出全心全力的奉献，他后面的福报不可思议。这是出自他内心的，他做得心安理得，做得非常欢喜。人必须要有大菩提心，帮助一切苦难众生。可是如果有丝毫要占众生便宜之心，这就犯了偷盗戒，偷盗叫「不与取」。

　　今天我们在新加坡，团结不同的宗教、不同的族群，得到全世界人的赞叹。我们是不是为了希求这些赞叹来做？不是的，你赞叹也好，你毁谤也好，与我不相干。我只是仔细衡量这件事情该不该做，衡量的标准是与社会、世界的安定、和平、繁荣、幸福这几个条件相不相应。如果相应，应当要做，不相应，我们决定不可以做，有一个衡量的标准。

　　我们今天看到世界要遭大灾难，这种灾难的徵兆，全世界有智慧的人、政治家、科学家、各个行业里头都能够深深的感觉到，但是没有办法解决这个问题。我想了很久，原因在哪里？原因是教育彻底失败。中国把圣贤教育丢掉了，西方把宗教教育丢掉了，不再相信《圣经》的话，宣布上帝已经死亡，这还得了？所以这个世间有灾难。家庭教育没有了，学校教育没有了，社会教育也没有了，宗教教育也破产了，这怎么办？我们今天联合宗教，团结一切宗教，我们帮助他们、提醒他们，一定要重视宗教教育。不能够一味在宗教仪式上去做，有仪式没有教育，人家会说我们是迷信。必须恢复宗教教育来团结族群，弥补圣贤教育。大众把它忘失掉了，所以要从这个地方来恢复、来提醒。唯有真正恢复圣贤教育，这个世间灾难才能够避免。心量一定要大，不能只为自己。

　　我们今天帮助别的宗教、帮助别的族群、帮助别的国家，如果你这个心马上就不高兴了，我们这个世间就要同归於尽，最后是毁灭，为什么？你只顾自己，不顾别人，不管全世界别的地方是否都毁掉，你只想要这个地方保住。这个世界就好像我们的身体一样，我们这是个头部，如果全身都烂掉了，你这个头能活得了吗？佛跟我们讲得更广大，尽虚空遍法界一切众生是一个法身，所以经典常讲「心包太虚，量周沙界」，道理在此地。我们绝不能只顾自己，要顾全整个大局。大局是全世界，起心动念要为整个世界著想，整个世界和平，社会安定，我们大家都得福。哪个地方有灾难，与我们都有密切关联，我们想逃避，不是个容易事情，无论在理论、在现实上说，都不能成立。所以今天全世界是一体，要有宏观，要有真实智慧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十四集）　　2000/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0034

　　请看《十善业道经》第六面，我们从倒数第三行念起：

　　【复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。】

　　『保』，是保持而不会丧失。这十种保信法，前面第一种已经跟诸位介绍过了。第一种是资财盈积，不会被王贼水火以及败家子所散灭，这是第一条。第二种果报：

　　【二、多人爱念】

　　人不偷盗，不偷盗跟前面不杀生一样，属於无畏布施；换句话说，令一切众生离开恐怖忧虑。世间人常说「财不露白」，你的财物别人知道，他会起恶念来偷盗你，或者来抢劫你。如果这个人是持戒的人，你有再多的财富，他看到了，他知道了，他不会动心，他不会起恶念，你可以很放心，可以很安全，所以这是属於无畏布施。无畏布施，必定得『多人爱念』，你在这个世间，你会得到许许多多人的拥护，许许多多人关怀你，这是很殊胜的果报。

　　【三、人不欺负】

　　业因果报我们一定要清楚。我不欺负人，就不会有别人欺负我。我不欺负人，还有别人欺负我，那是过去生中造的恶业。决定不可以说我行善，为什么还有这么不好的遭遇？这是消业障，你的业障报掉了。业障消了之后，你的善果一定就现前，所以决定要有信心。这十种可保信法，要有信心，对於圣教决定没有疑惑。

　　一个人心善，前面佛跟我们说的总纲领，思想善、行为善，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。纵然遇到苦难，苦难不重要，也不必害怕，遇到灾难现前，自己深深相信佛菩萨在照顾，这只是消业障而已，过去今生所造的业障，在这个地方都报掉了，决定不能有丝毫怨天尤人的念头。如果有这个念头现前，不但业障消不了，还要增加，还在增长。

　　所以我们学佛，这是很不容易，佛经里面常讲：「人身难得，佛法难闻」，这样的机缘「百千万劫难遭遇」，这是实话，不是假话，很不容易遇到。遇到之后决定要珍惜，一定要克服自己的烦恼习气，知道这个机会不是轻易能遇到的，彭际清居士讲的：「无量劫来，希有难逢之一日」；换句话说，无量劫才遇到一次，哪有那么容易！真的明白这个道理，什么样的烦恼习气也要把它克服。知道这个烦恼习气不克服，后头又要无量劫的受苦，在六道轮回受苦，这不是一个聪明人，不是一个觉悟的人，这就是佛经里面讲的「一阐提」。一阐提是没有善根，不会觉悟。遇到了，偶然之间好像石火电光，闪电一样闪一下，立刻就灭了，又退转了，又回去了。这一种情形、这一种人非常非常之多，我们在现前念佛的人，一万个人里面就有九千九百个是属於这样的人。所以李炳老常讲：「一万个念佛人，真正往生两三个。」那两三个是什么？真的明白了，真的不想再搞生死轮回，克服自己的烦恼习气、贪瞋痴慢，他这一生成功了，成就了。所以我们一定要明了，如果我们不能克服烦恼习气，还堕落在贪瞋痴慢里面，我们将来一定还是无量劫的生死轮回，所以要晓得这桩事情可怕。

　　知道这个事情可怕，对於名闻利养、五欲六尘距离愈远愈好，不要靠近它。你自己没有功夫，没有定力，没有智慧，你一靠近，你的烦恼就起现行。所以古大德建道场，为什么建立在深山人迹罕至之处？就是叫你不方便。现代交通便捷，所以只有自己真正发心照顾自己，别人想帮助帮不上忙，只有自己懂得远离。远离的方法，没有必要不接近，没有必要少交谈，多念佛，多读诵经典，只有用这个方法。觉明妙行菩萨教导我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，这是在《西方确指》上的一首偈子。我们要不是这样真干，你有什么能力在境界里头而不染污？那是真功夫。五欲六尘境界里面确确实实身心不染，这是净业功夫成就的人。

　　在十大宗派里面，净土跟密宗都是修清净心的，我们必须要晓得，密宗是上上乘清净心，净土则是上中下都有。密宗普通人学不成的，密宗是不离名闻利养，不离五欲六尘，在那里头得清净心、得决定不染污，真功夫！所以一般人学密，如果没有这个真功夫，必堕地狱。密宗只有两个结果，一个是成佛，一个是堕地狱，没有当中的。净土宗的殊胜，对於我们这种凡夫、没有功夫的人来说，它的殊胜好处是远离五欲六尘，不接触，这才能保住自己，这个道理一定要知道。我们能远离，诸佛欢喜，善神拥护，多人爱念，人不欺负。

　　【四、十方赞美】

　　谁赞美你？十方诸佛如来，十方法身大士，赞美你很难得，你能够克服你自己的烦恼习气，这是真功夫。

　　【五、不忧损害】

　　实在讲，纵然别人来损害我，也不忧虑。

　　【六、善名流布】

　　社会大众都赞叹你是好人，你是善人。好人、善人，连恶人都不会去侵犯他，连恶人都会去爱护他，这是你的德行感召。

　　【七、处众无畏】

　　众是团体，无论在什么团体里面，你都很从容，都很自在。哪些人处众身心不安？造作不善业，造作不善业的人身心不安稳，所谓是内心有愧疚，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，对不起这些护法，心里有愧疚，所以在团体里面才表现神情不安。如果真正做到仰不负於天，俯不愧於地，做人聪明正直，决定没有一丝毫的念头害别人。

　　不但人不能害，连小动物都不害。每天我们自己家里或许有一些蚊虫、苍蝇、蚂蚁，绝不伤害，知道它也是来觅食，不是为别的，它来觅食，跟我们一样，每天工作讨生活，那有什么罪过？我们看到绝不应该杀害，要能够体谅。佛家祖师大德教给我们，道场要保持整齐清洁，这些小动物自然就少了，它是往脏乱的地方去，保持整洁就不会有。晚上，如果有蚊子来骚扰，我们可以把房间里面的灯熄掉，因为这些小动物它往有光的地方去，门窗打开，它就往外去了。所以有很多人不懂，房间里面点著灯，外面没有灯，房间里面的光强，门窗要是开著，它就会飞进来。不必去捕杀，你有慈悲心，你有善意，小动物也通情达理，它不会来骚扰。

　　所以印光大师早年，这是菩萨示现，我们晓得他是大势至菩萨再来的，居住的房间也有蚊虫、也有跳蚤，他的侍者想给他清理，佛是绝对不会杀生的，把它捉起来养在小竹筒里面，或者拿到外面去放。印祖告诉侍者：「不必，就让它在这里，警惕我自己」。「为什么？」「我自己的德行不够，不能感化它。我看到有这些东西在，我能生惭愧心，把它们当作老师看待，时时刻刻提醒自己，自己要认真去反省，改过自新。」果然祖师七十岁之后，无论住在什么地方，这些小动物很多的地方，只要他老人家到里面去坐坐，去住几个晚上，一个都找不到。所以人家说这些小动物迁单了，迁单就是搬家了。德行能感动这些小动物，怎么不能感动人？人为万物之灵，不能感动是自己没有德行。所以进德修业是我们做人的一桩大事情，我们不能不知道。

　　【八、财命色力安乐】

　　财是你的财富，命是寿命，色力就是现在讲的健康，这三样东西都是一切众生所希求的。财富不必多，够用就好了。所以不仅是佛法，任何一个宗教，乃至於古圣先贤的教诲，都教我们知足常乐，知足则富。你看佛成佛，佛成佛的条件是什么？知足，知足才能成佛，不知足不能成佛。所以后补佛都住在知足天，兜率天就是知足天，他住在那个地方就是代表知足，知足才是圆满，圆满就成佛。不知足，再富有他也是贫穷；知足的人，乞丐他都圆满了。由此可知，吉凶祸福都系在一念之间，看你怎么想法。一念觉悟了，凡夫作佛，一念迷就永堕恶道，这是我们必须要清楚、要明了的。

　　所以《十善业道经》这个小册子，我们一定要熟读，当然最好能够背诵，每天受持，做为我们修净土的辅助。祖师常讲净宗法门正助双修，我们依《无量寿经》、依六字洪名，这是正修；用《十善业道经》每天来检点我们的思想、身心，这是助修，正助双修，决定成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十五集）　　2000/7/16　　澳洲净宗学会　　档名：19-014-0035

　　诸位同学：大家好！昨天「澳洲净宗学会」也是第一次主办这种跟土著交往的一个聚会，过去没有这个经验，但是办得总算是很成功，我们大家也都很满意。来宾有联邦政府、州政府跟我们地方政府的官员议员，还有各个宗教的代表们，大家看到心里面都很欢喜，我听到的都是赞叹的声音，这是一个非常好的开始。

　　由於科学技术的发达，交通的便捷，这个地球确确实实是变成「地球村」，同住在一个村庄上，人与人的关系自然就密切，唯有交往、沟通，我们才能够在这个地区和平共存。如果彼此不往来，像过去确实是交通不方便，资讯不发达，讯息传递非常缓慢，而且困难，山川海洋的阻隔，自然就引起了互相的猜疑。由於猜疑，这才引起很多误会，更严重的就引起战争，所以天灾人祸都是从「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」里面产生的，佛家讲的见思烦恼。不仅是人为的灾难，自然灾害也是起因於此。所以佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，把不善的因缘断掉，不善的果报自然就消失，这个道理世间人很不容易体会到。

　　科学技术愈发达，世间人对於神权愈来愈淡薄，这是一个很严重的问题。有没有鬼神存在？答案是肯定的。鬼神有没有权力干涉我们？这个话不是完全肯定的，在佛经里面讲，鬼神无权干涉我们，鬼神也是一类众生。所以吉凶祸福，实实在在讲是我们自己造作善恶业的感召，这是真的，这是佛在经典里面跟我们讲真话，鬼神充其量不过是个外缘而已。像我们这个社会上执法的人，法官、刑警、警察，人民不犯罪，他没有权干涉；你犯罪了，他才会干涉你。鬼神里面也有一类执法的，类似这种情形。所以科技发达就否定鬼神，这是错误的，这个观念是错误的。我们肯定他的存在，但是我们也肯定吉凶祸福是善恶的业感。

　　西方极乐世界，世尊在经典里面教导我们，这个地方是个好地方，纯善无恶。它为什么会这么好？那个地方的人没有作恶的，不但没有造作恶业，起个恶念都没有，所以叫极乐世界。极乐世界也不是佛菩萨造的，也是大众业力感召的。我们明白这个道理，能不能把娑婆世界变成极乐世界？这是肯定可能的，只要这个世间的人，每一个人都能够回心向善。

　　佛在《十善业道经》里面，有一段非常重要的开示，这段话在第五面，我们这个小册子的第五面，这个一大段：

　　【龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。】

　　『一切诸恶道』，除三恶道之外，三善道要比四圣法界，那也是恶道；四圣法界要比一真法界，它还是恶道。由此可知，从相对的方面来说，十法界都是恶道，这里头都苦。六道里面，诸位都晓得，佛经里面讲的我们有「苦苦、坏苦、行苦」，大乘经上常说「三界统苦」。四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们有没有苦？有苦，他们没有明心见性；换句话说，无明烦恼一品都没有破，他有苦。破一品无明，证一分法身，超越十法界，与诸佛如来做同生性的菩萨，这才真正叫离苦得乐。所以此地讲的「一切诸恶道」，就能把十法界全包括进去。菩萨这一法，我们就要注意了。

　　【何等为一？谓於昼夜常念思惟，观察善法。】

　　这个要紧！我们要想脱离六道轮回，脱离十法界，这一段开示比什么都重要。此地讲的「善法」是一直贯上面的，就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。昼夜是决定不能间断，日夜不能间断。常念善法，你的心善，我们怎样修心？思惟善法，我们今天讲的思想、起心动念，起心动念都是善法，决定不会落在恶法里头。观察是行为，观察自己，观察一切众生。这个观察是多方面的，六根接触六尘境界都叫观察，都是善法。

　　【令诸善法，念念增长。】

　　这叫修行，这叫功夫。下面这一句话非常重要：

　　【不容毫分不善间杂】

　　我们修行，长年累月收不到效果，功夫没有进步，所谓是功夫不得力，原因在哪里？就是夹杂著恶法在里头，夹杂不善。所以这一句很重要，能不能成就，关键在这一句。如果还夹杂著不善，成就就难了。夹杂不善里头，最重要的一点就是自私自利，这是我们的病根。我们学佛不是今天才开始，无量劫就学了。无量劫的修学，今天还搞成这个样子，什么原因？修习一切善法里面，夹杂不善。现在我们把这个原因找到了，如果能把这个原因消除，我们这一生当中决定成就。消除这个原因就是修行，真正修行，克服自己的烦恼习气，我们在这里做功夫。这个功夫做成功了，下面讲的效果：

　　【是即能令诸恶永断，善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

　　这话是真的，一点都不假。只要「诸恶永断，善法圆满」，无量无边诸佛菩萨就现前。「及余圣众」是指辟支佛跟阿罗汉，以及这一些圣众示现的种种不同的应化身。那么要问「诸佛菩萨及余圣众」在哪里？就在我们现前。我们今天所接触到的一切人、一切事、一切万物，无一不是诸佛菩萨化现的，就跟《华严经》善财童子五十三参的境界完全相同。我们今天见不到，是因为夹杂不善太多，六根混淆，眼视而不见，耳听而不闻，我们过失在这里。不是诸佛菩萨不现前，诸佛菩萨永远现前，从来没有间断过。所以我们必须要除自己眼目中之翳，现在人讲白内障，把这个除掉你就见到了，你也能听到，你也能够接触到了。

　　善法、恶法如何区别？佛在此地也告诉我们：

　　【谓人天身】

　　没有出六道，你来生能够还得人身，得天人身，这是好事情，你不堕三恶道，乃至於超越六道轮回，你得阿罗汉身，你得菩萨身，你得佛身，这就叫善法。换句话说，你来生连人天身都不能得到，这个法就不善。佛在经上告诉我们，贪吝得饿鬼身，瞋恚、嫉妒得地狱身，愚痴得畜生身，傲慢得修罗身，这个身不好！得这个不善的身，业因就不善，所以把善恶的标准跟我们说出来了。这不是释迦牟尼佛的学说，也不是释迦牟尼佛的意思，而是事实真相，佛所说的全是事实真相。

　　善、恶，佛归纳十条，这个善法就是十善业道，十善业道的反面就是十恶业，十恶业的果报是三途：地狱、饿鬼、畜生。由此可知，我们要提升自己的境界，没有别的，转恶为善而已。决定要做到永离杀生，不但对於一切小动物，蚊虫蚂蚁都不杀害，连杀害一切众生的念头都要把它断尽。我没有杀害一切众生，但是杀害众生的念头还有，那你就是掺杂不善。我不偷盗了，可是偷盗的念头还有，你也掺杂不善。偷盗，我讲了很多次，有占别人便宜的念头都是偷盗。所以一定要修布施，要肯帮助别人。

　　邪淫，这也是一切众生严重的烦恼，佛法里面常说，六道受生的业因就是淫欲，淫欲不断，决定不能出六道轮回。我们在六道里头太久了，六道太苦了，如果不想再搞六道轮回，这六道轮回根本的业因不能不断。往生西方极乐世界的业因是念佛，所谓「念不一不生净土」，净土必须得一向专念，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这一句佛号就圆满了。这是身三业。

　　接著口业是妄语、两舌、恶口、绮语，意业是贪、瞋、痴，贪欲、瞋恚、邪见，邪见就是愚痴。这十种业能够永离，叫十善；如果具足，叫十恶。六道十法界是这么形成的，我们要懂，要牢牢记住。祖师大德常讲：「爱不重不生娑婆」，这是爱欲；「念不一不生净土」，这真叫一语道破世出世法的根源，我们要想超凡入圣、转恶为善、转迷为悟，关键都在此地。

　　世间，一定要把它看破，虚假的，不是真的，没有一样是真的，包括我们身体都不是真的，都是无所有、不可得，何况身外之物？所以在这个世间，无论对哪个法，乃至於对佛法，决定没有贪恋，佛法也是因缘所生法，凡是因缘生法都是「当体即空，了不可得」。《金刚经》上佛说得好：「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法都要永离，何况世间法？

　　这个「永离」不是叫我们拒绝、离开它，那你把意思搞错了，而是绝不把它放在心上。事没有关系，事事无碍，都是假的，都不是真的，决定不要放在心上，心里头要永离。宗门的话，所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，就是这个意思，心里头决定没有，心里面充满智慧，充满慈悲。慈悲跟智慧是性德，自性本具的德能，要把自性本具的智慧慈悲发扬光大，普度众生，这叫行菩萨道，过佛菩萨的生活，这就是佛家常讲的大圆满。

　　我们这一次回到布里斯本，没有安排讲经，这几天跟著我来的有几位同修，我们想在这个地区多拍一点外景，将来在讲经录像带里头穿插，使画面活泼一点，这次来做这个工作。所以利用这点短短的时间，跟同修们见面，希望我们共同勉励，我们要走佛道，不要走魔道。现在西方人鼓励、赞叹贪瞋痴，鼓励贪瞋痴，赞叹贪瞋痴，他们说贪婪是这个社会进步的动力，我们都不贪了，社会就没有进步。你们想想这是什么道？鬼道、地狱道、畜生道，他们走的是这个路。我们今天要走佛道，要走菩萨道，知道他们的观念错误，那不是正法。《楞严经》上讲「邪师说法，如恒河沙」，佛所讲的一点没错。鼓励贪瞋痴，推动贪瞋痴，这些人就是邪师说法，我们看得很清楚、很明白。我们的生活方式决定要遵守古圣先贤的教诲，这是决定不会错的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十六集）　　2000/7/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0036

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第六面，倒数第三行：

　　【复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一者、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。】

　　我们上一次讲到这个地方，今天接著看：

　　【八、财命色力安乐，辩才具足无缺。】

　　佛在经上，不仅是这部经，告诉我们一个事实真相，这种事实真相就是因缘果报的真理。不但世间法如是，出世间法也离不开这个定律。定律也就是我们所谓的真理，我们要深深的去体会，深深的信仰。作恶，恶的果报就是此地讲的十种保信法的反面。了解这个道理，了解事实真相，我们为什么不断恶修善？人都希求好果报，世间人，无论是今人古人、此方他界，一切众生无不求财富、寿命、智慧。能不能求得？答案是肯定的，决定可以求得，所以佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。可是求一定要如理如法的求，不合理、不合法，这个求没有感应，只要如理如法，没有求不到的。

　　「不杀生」这一条里面，果报无比殊胜，许许多多殊胜果报里面，最重要的是长寿，健康长寿，这是第一德，决定没有伤害众生的念头。可是这一条许许多多人很难做到，原因在什么地方？习气太重，瞋恨的习气、贡高傲慢的习气，在对人对事对物，不知不觉它就起现行，依旧造恶业。所以佛教导我们烦恼要断，习气更是要断。我们看到佛门造像的艺术，你看看阿罗汉的像，各个不相同，但是仔细去观察，他的像还是慈悲的。菩萨的造像就不一样，几乎菩萨的面貌都相同的，什么原因？阿罗汉恶业是断掉了，恶的习气没有断，菩萨连习气都断了，所以面貌慈祥和蔼，一切众生看到都生欢喜心，跟阿罗汉不相同。我们在这个地方要能够体会得到，知道如何学习，最重要的是要断习气。

　　习气怎么个断法？我们必须要讲求方法，当然最有效果的方法，是把我们的生活行为、待人接物，我们录成录像带，然后回来自己看看，这是个好办法。可是没有人帮你去录，於是我们想到古人，古人用什么方法？天天对镜子，当你心里有喜怒哀乐的时候，你用镜子照照自己，看看自己那副德相，这就能省悟过来。其实只要自己留意，自己肯用心，我们在日常生活当中看别人；看自己看不到，看别人，别人就是我们一面镜子。我们看到人家颜色、表情、语气不善的时候，我们又做何感想？回过头来想想自己，对待别人是不是这个样子。夫子跟我们讲：「三人行，必有吾师」，你看看善人的样子，不善人的样子，只要自己肯留意，就知道改过，就会在日常生活当中点点滴滴，都会很用心的去学习。

　　唯独粗心大意，这个人难，但是这种人多。特别是在这个时代，这一类的人正是佛在经典上常说的「可怜悯者」。可怜悯者，我们决定不能责怪他，为什么？他可怜。可怜在哪里？没有人教，中国古人所讲的，他没有受过教育。中国人所讲的教育跟现在的教育意义不相同，现在念到大学、念到博士，博士学位拿到了，中国古人面前，他们心目当中你没有受过教育，没有受过做人的教育。所以今天学校教学的是科学技术、技能。孔老夫子教学四科：第一个是德行，第二个是言语，这两门没有，只有后面政事跟文学。

　　古圣先贤教人，不但在中国，我们在外国看看所有宗教的经典，宗教是多元文化的社会教育，每一个宗教教学都是超越时空，超越国土，超越种族，也超越宗教，这是德行的教育。今天这个名词讲人文教育，教你怎么做人。只要会做人，人与人才能够和睦相处，才能够平等对待。和睦相处的根本基础是平等对待，没有平等就决定没有和睦。贡高我慢就是没有平等，总觉得我比人高，人不如我。

　　世出世间大圣大贤，他们何以能成为圣贤？就是他们的心平等。所以在佛法里面讲到业因果报，佛的业因第一条是平等心，平等心是佛，六度心是菩萨，菩萨还没有做到圆满的平等。所以平等难，一定要学。平等心现前，又能够自卑而尊人，这个人就是圣人，我们称为大圣。平等里面能够尊敬别人，能够自己谦让，这是佛，这是大圣，我们应当要学习。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」，我们今天变成这个样子，真正的原因就是没有接受圣贤教育，随顺自己烦恼习气，所以才变成这个样子，前途一片黑暗。

　　佛法的基本法就是十善业道，在这第八句所讲的『财命色力』，财是财富，命是寿命，色力是健康，这个力还包括能力，得『安乐』。不仅如是，还得『辩才具足无缺』，辩才是处事待人接物必须具备的，不但自己得利益，而且还能够帮助别人。

　　【九、常怀施意。】

　　『施』是帮助别人，常常存帮助一切众生的意念。常存这个心，遇到众生有需要的时候，自自然然他就欢喜施舍，这是真实的德行。

　　【十、命终生天。】

　　这是说明你还没有发愿出离三界，你的果报在天上。在这个地方我们一定要能够觉悟，偷盗连生天都办不到，怎么能往生极乐世界？不要把这桩事情看轻了。偷盗的范围深广无限，我们在日常生活当中常常犯，犯而不能够觉察。所以念佛念了一辈子佛，到临终的时候不能往生，还要怪佛不灵，「我都依教奉行了，念了一辈子，为什么不能往生？佛不来接引？」不知道所谓「口念弥陀心散乱」，这个「心散乱」就是你的心里头还夹杂著许许多多的恶业在里头，你怎么能往生？你这个佛号念得不相应，道理在此地。

　　这个偷盗，我平常讲也讲得很简单，大家容易懂，就是习惯占便宜的念头，这个念头是盗心。占别人的便宜，占公家的便宜，在寺院里占常住的便宜，太容易犯了。拿起常住的电话跟朋友聊天，都是偷盗，谁懂这个道理？有必要的事情，言语愈简单愈好。今天谁懂得爱常住物？我们要多想想，我们有没有浪费常住物？《地藏经》上讲的果报太可怕了，盗十方常住物，佛不能救。佛在经上讲，你破戒、造五逆十恶罪，佛都能救，这个话是真的，不是假的。我们在《无量寿经》上读过，造五逆十恶罪，临终忏悔，佛还能帮助你往生。盗十方常住物的这个罪，佛不能救，为什么？不通忏悔，所以这是很严重的一个问题，我们往往把它疏忽掉了。

　　实在讲，比杀生的罪更重。杀生，你杀人，杀众生的身命，你没有断他的慧命，那是一对一的责任，容易忏悔。偷盗，特别是偷盗常住物，这个常住尽虚空遍法界四众弟子都是债主，比偷盗国家物的罪还重。国家是你的一国，人口的确还是有限，像中国大国，也不过是十二亿人，你欠十二亿人的债。可是虚空法界就没有数量了，常住是通虚空法界的，懂得的人太少了。而且看到大家好像都占常住的便宜，都占别人便宜，看成习惯了，都觉得这是理所当然的，不知道后果这么严重，障碍生天。所以常住物要爱惜，点点滴滴都要先想想。末后一句：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】

　　如来果地上无量无边的智慧德能，他是怎么证得的，必有因由。佛法讲因缘，必定有因缘。因是自性本具智慧德能，缘是在行菩萨道的时候积功累德，这是缘。你有因，没有缘，果报不能现前，这个道理我们一定要把它想通。十地菩萨、等觉菩萨，『清净大菩提智』没有圆满，缘还欠一分。缘是修功修德，还欠一分。所以偷盗的意念要把它断得干干净净，偷盗的行为当然就没有了，这就是从根本修。

　　这是世尊在此地跟我们讲的十种可保信法。《华严经》上说，「信为道元功德母」；儒家讲，人要是无信，就不能在社会上立足。如何能保持？现在人讲信用，在佛法更深一步，保持信心，自信信他。蕅益大师在《弥陀要解》里面，跟我们讲六个信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。如何能保信？这十种方法。成就我们在修学菩提道上的「信、愿、行」三资粮，信是头一条。盗心不舍，你的信就没有了；换句话说，三资粮头一个都没有，后面两个就不用谈了，你怎么能往生？古大德常讲，念佛的人多，往生的人少，我们读读这部经，细细去思惟，我们就明白，了解肯定了，为什么往生的人这么少。回过头来看看自己，自己这一生当中能不能往生？这个对我们的关系非常非常之大。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十七集）　　2000/7/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0037

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》，第七面第四行：

　　【复次龙王，若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离喧掉。三、世所称叹。四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。】

　　看这一段，这一段是讲邪淫。『邪行』是讲的邪淫，如果能够永离邪淫，就得四种智慧所赞叹。这个『智』就是智人，有智慧的人一定会赞叹你。哪四种法？第一种是『诸根调顺』，这一句话用现在的话来说，就是身体健康。「根」是根身。身体健康是所有一切众生第一个希求的，人纵然得大富大贵，如果身体不健康，也是终身的遗憾。尤其人在中年以后，健康是真正的福报，过度的淫欲，决定损害健康。年轻的时候不懂事，中年以后所有的这些毛病都出现了，所以古大德教导年轻人，这一条是非常重视的。

　　第二是『永离喧掉』。「喧」，在此地讲是夫妻家庭不和，吵吵闹闹，喧是吵闹。「掉」，是身心不安。一个家庭里面，夫妻不能和合，现在人讲外遇，多半是先生有外遇，或者太太有外遇，这个家庭问题就来了。由於怀疑、嫉妒、瞋恨，口角就决定不能避免，影响之大，不只两个人，直接受害的是子女。尤其子女在童年的时候，父母是他心目当中的榜样，他天天在看，如果父母做出不善的榜样，这是影响他一生；他再影响社会，这个影响逐渐逐渐扩大。由此可知，邪行造无量无边罪业，很少人能想到这些问题、能了解事实真相。如果你要能够永离邪行，你的家庭和合，夫妻和好，家庭和睦，永远不会有这些现象。

　　第三是『世所称叹』，这是显而易见的。夫妇好和，家庭美满，不但你的家人赞叹，你的父母兄弟赞叹，你的亲戚朋友赞叹，你的邻里乡党、社会大众，没有不赞叹的。

　　我们前天看到回教「传道协会」，举办他们的母亲节，表扬十几位贤妻良母。这些模范母亲多半都是年轻的时候先生过世了，或者是离婚了，她们一生守节，过著非常艰苦的生活，将儿女抚养成人，使儿女受过很好的教育。今天在新加坡这个社会都有杰出的贡献，所以这个母亲在子女心目当中是英雄，无比的伟大。回教协会举行这个盛大的宴会来表扬她们，她们是社会的榜样。这个榜样的核心、中坚，就是远离邪行，我们中国古人讲的守节。

　　今天社会的动乱，我们常说根在哪里？根在家庭被破坏了，年轻的男女不懂得这个大道理。结婚，婚姻是人生的大事，你看中国古礼多么重视！为什么要那么重视，那么样隆重来举行？它是「齐家、治国、平天下」的根本。所以我们细心检讨现前的社会、整个世界，动乱不安，每一个地区都埋伏著严重的危机。这个基本的因素在哪里？就是在家庭教育疏忽了，家庭教育要是没有了，我们的教育就全盘失败。今天这个世界上学校很多，大学很多，受教育的机会很普遍，接受的是什么教育？功利的教育，鼓励人们贪瞋痴，鼓励人去做杀盗淫妄，这个社会怎么能好？这个发展下去，那真的世界末日就现前了。

　　我们今天看到社会这个现象，现象就是预兆，什么样的预兆？世界末日的预兆，非常可怕。人与人之间没有道义，只有利害，对我有利，这个人是朋友；对我没有利，这个人是敌人，这还得了？古时候虽然是君主专制的时代，有不少很好的帝王，他讲仁义。佛教帝王以十善治国，儒家教导社会各个阶层的领导人，从帝王一直到社会各个阶层的领导，甚至於一家的家长，都教他「明德、亲民、止於至善」，轻财利，重仁义。如果社会大众都争名夺利，最后的演变决定是世界大战。从国家的领导人到平民，心目当中只有利害，这还得了？「唯利是图」，不知道道义，这个社会就没有救了。

　　所以挽救现在的社会，挽救这个劫难，劫难是天灾人祸，政治做不到，武力不能解决问题。儒跟佛都讲得很清楚，用武力只是结冤仇，但是因果通三世，冤冤相报没完没了，那个报复一次比一次残酷。我们细心在历史上观察，你能够体会得到，你看第一次世界大战、第二次大战，一次比一次残酷。第三次大战，有人说这是世界最后的一次战争，为什么？这一次战争爆发，世界上人已经差不多死尽了。法国中世纪的预言家讲，这个战争发生之后，世界上人口只剩七个大数，「七个大数」有人说是七亿人，也有人说是七千万人，人差不多都死尽，那就不打仗了，所以这个战争是最后的战争。我们能够相信，如果今天世界上所有核武的国家，他们的核子弹统统都爆发，这个世界差不多是毁灭尽了，真的那个时候活的人羡慕死去的人，活受罪！怎么造成的？大家争利，争名夺利造成的。所以世出世间的圣贤，无不是教导我们节俭、忍让，以真诚的善心帮助别人，这才能得到永久的和平。

　　今天世界有许多人说「中国威胁论」，说这个话没有智慧，没有学问，何以故？展开中国五千年的历史，中国从来没有侵犯过其他的国家，历史上找不到。中国人接受的是圣贤教育，古代帝王的时代，一直到清朝都不例外。附近这许多国家向中国朝贡，朝贡就是外交礼节送礼，进贡送一些礼品，中国人回礼比他送来的要厚好几倍，绝不占人家的便宜。中国人懂得礼尚往来，这个情谊愈结愈厚。圣人没有教礼尚往来要平等，他不是的，而是要多加一点。现在人不重视这个，古时候就是连乡下人、没有念过书的人都懂得，亲戚朋友送礼，自己要用个本子记下来。为什么记下来？他有喜庆的时候我们送礼，看看他送多少给我们，我们不能够少过他，送一样的再加一点，人情厚！中国古老的社会是这样的，国家更是如此，任何一个国家对中国送礼都记下来，送的礼品是些什么东西，我们回报是哪些东西，决定回报得厚，这是泱泱大国的风度。怎么可以占别人便宜？所以解决当前灾难的问题只有教育，圣贤的教育，佛菩萨的教育，才能办得到。

　　第四条是『妻莫能侵』。「侵」是侵犯，侵犯里头最严重的就是离婚、分财产，侵是这个意思。永离邪行，你决定不会有这个事情，绝对不会有这个念头。我们今天看看这个世间离婚率多高！我还听到中国有一些同修到此地来，跟我讲过这个问题，他说中国现在离婚率也很高，差不多有百分之二十五。可是社会大众认为这是好现象，这是真正民主自由开放。这是西方人的思想，西方人的离婚率达到百分之六十以上，听说台湾已经占百分之五十了，这个社会怎么能不动乱！离婚的人，他们的子女是直接受害人，这些人从小思想、情绪就不正常，缺乏爱心，充满了瞋恨。发展下去，后果我们就不难想像得到。所以圣贤人的教育，我们用一个字做总结，就是爱的教育，圣人教我们人与人要互相敬爱，要互相尊重。

　　佛在这部经前面跟我们讲得非常非常好，说「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。这是什么法？「昼夜常念善法」，善法就是十善业道；「思惟善法，观察善法，令诸善法，念念圆满，不容毫分不善间杂」，你就永断恶业，恶道就没有了，恶道是恶业变现出来的，这一段开示比什么都重要。我们要落实在家庭里面，落实在夫妇之间；落实在你工作，你工作，你有很多同事；落实在社会，处事待人接物，只记别人的好处，只记别人的善处，绝对不要想别人的恶念恶行。纵然别人有恶念恶行，我们根本不放在心上，只念他的善，时间久了，恶人会被你感化成善人，你就做了好事。你感化一个人回头，那个影响力很大，影响无数的人回头，无数的人省思。

　　由此可知，这个十善我们必须要学习，要认真努力去学习，对自己决定是利益。不但自己不犯邪行，还要劝勉你所认识的亲戚朋友，要把这个功德利益给他说清楚、说明白。救自己，救社会，救一切众生，就在这一念。一念随顺佛陀教诲，我们走的是佛道，是菩萨道；违背佛陀的教诲，你走的是三恶道。所以这是有智慧的人赞叹，他看得清楚，他知道这里头的利害得失。

　　末后，你能够回向无上菩提，果报是佛的『隐密藏相』。「隐密藏相」是三十二相之一，「三十二相、八十种好」是善的果报，这是儒家讲的「止於至善」。果必有因，因缘虽然很多，无量无边，但是归纳起来总不出这十种，所以十善展开就是无量无边的善行善法。希望我们同修们带头来做，做出榜样给人看，别人就会相信，就会模仿，这样成就无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第三十八集）　　2000/7/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0038

　　诸位同学，大家好。请掀开《十善业道经》，第七面倒数第二行：

　　【复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。】

　　我们一句一句的看。现在世间有不少人相信科学，对於宗教里面所讲的鬼神，大概都很难接受，而一致的否定。我们这部经上面，佛是对龙王说的，这个话能相信吗？龙王究竟在哪里？我们要懂得佛说法的善巧，佛所说的每一句、每一个字都含著无量义，问题是我们要会解释。这部经一开端写得很清楚，是在娑竭罗龙宫里面讲的，所以有人问我娑竭罗龙宫究竟在哪里？我告诉他就是我们现前的社会。

　　娑竭罗是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」。大海海水都是咸的，海水好不好吃？你们有没有尝过海水的味道？苦涩不能喝，这是形容苦海，我们这个世间是苦海。龙代表什么？这在佛法里面讲得非常非常之多，龙代表变化，我们这个世间人情事理变幻无常，龙是个善变的，取这个意思。我们生活在这个苦难的社会当中，这就是娑竭罗龙。王是什么？各行各业的领导人，这是王。不一定指国王，你是公司老板你在公司是王；你是一个家庭的家长，一家都听你的，你是家里的王。各个行业领导人称为王，龙王就取这个意思。所以这个说法，叫你立刻想到这个社会变化多端，这个世间是苦海，你想想看它的味道多足！要是喊著某一个帝王、某一个长者、居士来跟他说法，就没有这么多广泛的义趣在里头了，这是佛说法的善巧方便。

　　我们再问一问，这个龙真的有吗？天龙八部真的有吗？这是真有，他是在另一个维次的空间，我们见不到。佛有能力突破一切不同的空间，所以佛说法，他眼睛里看到的，那是广大的听众，各个不同维次空间众生都有，我们人看不到。等你的境界提升，你能突破几个空间，这个解释就另一种说法，另外一种解释，我们才知道。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，所以一切众生听佛说法都得利益。我们住在三度空间，没有能力突破四度以上空间的，这个解释一点都不错。

　　所以娑竭罗是比喻我们这个世间是个苦海，龙王在这个变化多端的社会里面是各个阶层领导人。佛教我们真实的善法，你看看这个果报多殊胜！不杀生、不偷盗、不邪淫的果报，多殊胜！如果你违背了，不但这些殊胜果报没有，带来的是灾难。我们看看今天的社会，只要你细心去观察，都在造十恶业。谁将十恶业做得广、做得大，这个人是英雄，被社会赞叹。反过来，修十善业、不造十恶业的，社会人看这个人无能、窝囊。我们今天究竟是要行十善，还是要造十恶？诸位一定要记得人生苦短，死了以后很可能就换另一个不同维次空间。

　　我们希望来生，这个来生是现在人也不能相信的，他要能相信有来生，我相信他起心动念就会谨慎。确实有来生，这个一点不假。我过去在美国看到一些杂志、报纸常常刊登这些讯息，有人把它搜集起来，翻成中文给我看，现在这个例子很多，应当多搜集、多发表、多流通，让大家晓得这是事实，决定有来生。

　　如果我们细心去观察也不难体会，我们每天晚上会作梦，梦中的空间维次跟我们现实不一样，我们的身命会舍掉，那个梦境不会舍掉。为什么？梦境跟我们身体不相干，它会存在，佛法里讲得很清楚，梦境是阿赖耶识里面的种子起现行。只要细心观察，佛所讲的十法界我们都能够接受，都能够体会得到。

　　今天从这一段到往后四段经文是讲的口业。一切众生，特别是娑婆世界「身语意」三业，口业最重，所以佛说了四条。第一条是「妄语」，妄语是存心欺骗别人，这个罪重。其次，有意无意的传播妄语伤害别人，这个「别人」里面包括我们的社会，包括国家世界。结罪是要看他这个妄语影响多大，影响愈大，受害的人愈多，这个罪就愈重。如果这个妄语欺骗的人少，受害的人少，他这个罪就轻。我们言语不能不谨慎，不能不想想这个言语出去之后会产生什么样的后果。

　　我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，看到释迦牟尼佛跟我们讲的故事，这是两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜，就有嫉妒的人以两舌、妄语来破坏，使信众对法师丧失信心，把这个弘法道场破坏了，果报在地狱。佛在经上讲得很清楚，堕在地狱里一千八百万年，这是以我们人间年代来算的，地狱里面他的感受是无量劫。在地狱的苦所谓是「度日如年」，所以他的实际感受是无量劫，人间的时间是一千八百万年。你要是知道这些果报，为什么要造这些恶业？造业真的很容易，甚至几分钟、几个小时造谣生事，哪里晓得果报这样惨！

　　不妄语的功德，无比的殊胜。佛在此地说『得八种天所赞法』，「天」是天人，天人、天神赞叹你。第一、「口常清净，优钵华香」。「优钵华」翻成中文是青莲花，你口中出香气。这一点我们也常常要警惕到，我们口里出的气味是什么味道？如果这个气味很难闻，对修行人来讲不是坏事，为什么？警策自己，「我口业不清净，应当努力修学」，所以这是好事情。跟大众相处，有的时候距离近，说话就闻到别人很不好的气味，你也不要嫌弃，你嫌弃他就错了，心里要知道他口业很重。这个口业，就是此地讲的妄语、两舌、恶口、绮语。古人有所谓四十岁以前，我们的果报还受过去业报的影响，残余的果报；四十岁之后，自己这一生所造的业逐渐逐渐现前了。这个话说得很有道理，过去生中造的恶业不怕，只要真正觉悟，真正回头，断恶修善。

　　我们在《了凡四训》里面看到，像袁了凡这样的人，在中国过去乃至於现代很多，都能够改变自己的命运，命运掌握在自己手中。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己命运，就要好好的跟著佛学，佛对我们慈悲到极处，佛是完全义务的。说实在话，我们得到佛的教诲，我们没有东西可以报答他，他什么都不要，在世的时候不过是三衣一钵，你给他什么，他都不要，何况佛陀现在不住世。我们为了纪念他、尊敬他，不忘恩德，造佛像来供养。他是不是有意要我们造像来供养纪念他？没有这个念头，这是出於我们报恩的心，他没有这个意思。所以字字句句都是真实教诲，你能够善护口业，你一定得口常清净，青莲花香。

　　一九七七年我在香港讲经，初次到香港，香港同修告诉我，虚云老和尚曾经到过香港，那个时候香港佛教界里面四众同修都希望留老和尚常住香港，给他建了一个精舍。他的精舍我去看过，听说老和尚只住了几天，就又回到中国大陆去了，告诉香港的同修：「这个地方不能住」。「这个地方」就是香港，这个地方是花花世界，不适合修道人在这里住，这里会堕落，所以他回到中国。香港同修告诉我，老和尚一年剃一次头，虚云老和尚你看他的照片，他头发很长，他一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换的，领子上油垢一层好厚，但是闻闻很香。他不是像我们，我们的衣服三天不洗有臭味。他的衣服出清香，清香就是青莲花香，那我们就知道老和尚三业清净，才感得这个果报，我们没有办法跟他相比。像这些地方都值得我们警惕，我们三天没洗澡，换下衣服闻闻看什么味道？从这些地方知道自己功夫境界。修行，勘验自己的功夫，比比皆是，只是我们自己太粗心、太大意了，自己必须知道自己境界，你的修学就有信心，增长信心，也能够帮助自己，警策自己，勇猛精进，确实得好处，确实不一样。

　　说话口里面的气味很难闻，不一定是年岁大，年轻人也一样。我在初学佛的时候，自己不觉得，常常接近的有一些居士他们知道，知道人家也不说。我还记得当时有一位老居士，是临济寺的一位老信徒，名字我一下忘掉了，那个时候他大概有六十多岁，退休了。我在「华藏图书馆」讲经的时候，他来听。我在华藏图书馆讲经，这个图书馆建立是我讲经二十年，满二十年才有那么一个图书馆。有一天他告诉我，他说：「法师，从前你口里头气味很难闻，现在没有了。」二十年了，我自己不知道，他告诉我，从来也没有人讲过，这个老居士告诉我。我们真正依照佛法修行，时间久了。可是这个经天天要读，天天要讲，如果离开了经教，我们就会胡思乱想；离开了佛陀的教诲，今天社会上名闻利养、财色名食睡的诱惑，你决定抵不住，肯定会堕落。我们等於在大风大浪当中，我们是条破船，还能不沉没，靠佛法天天提醒我们，天天在勉励自己，境界现前立刻就想到佛陀教诲，才不至於淹没。

　　所以我们常讲心清净，身就清净，体质就清净，能够依教修行，这个十善业道可以改变你的体质，可以改变你的容貌，相随心转，体质也随心转。头一个好处，口里面的气味没有了，转变成清香，这是「不妄语」的第一个好处。我们也在这个地方勘验自己的不妄语做到什么样的功夫，可以从这个地方看出来。「广长舌相」，那个太难了，那个不容易，这个容易。小善就有这个小的果报。佛讲三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己鼻子，释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把脸盖住，生生世世不妄语，这是三十二相。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第三十九集）　　2000/7/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0039

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第七面，倒数第二行：

　　【复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。】

　　昨天讲到这个地方，我们接著看第二句，这都是讲果德。

　　【二、为诸世间之所信伏。】

　　古人常说：「人无信则不立」，这是在中国古代社会上对信用非常重视。五常，常是恒常，决定不能够失掉的，所以称为常道，也就是做人基本的道理，「仁、义、礼、智、信」。在佛法里面对这个「信」也非常非常重视，净土宗里面三个条件「信、愿、行」。「信愿行」三个条件，不仅仅是净土宗，无论修学哪个宗派，无论哪一个法门，都不能够缺少。尤其是信，大经大论，佛在其中说明「信为道元功德母」，这个话的意思，信是入道的根源，能生功德，所以称「功德母」，母是能生的意思。

　　现在在外国，常去外国的人应该都发现，外国现在都是用信用卡，你要是没有信用的话，你在那个社会就很难生存。社会的发展，将来可能都不用现金，完全用信用卡，所以对於如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，佛家讲信是为了道。如果常常妄语，就是你这个话不可靠。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们关系不大，我们受一次骗、受两次骗就会学到教训，不会再上第三次当。最重要的是我们自己有没有打妄语？我们有没有欺骗别人？可是在现前的社会，妄语成了一种习惯。为什么？只有用妄语才能保护自己，为了保护自己的权益，这不能不打妄语。可是你有没有想到，你的权益究竟有多少？非常有限，你的损失可太大太大了。你纵然打妄语可以得到整个地球，你还免不掉生死轮回，你因为妄语，决定不能超越三界，决定不能往生净土，你这个要是一比较，你的损失多大？所以不了解事实真相，往往随顺自己烦恼习气。

　　现在人不懂得说话，也不能怪他，没有人教他，《无量寿经》佛讲得太好了，让我们真正一个明白人，要体谅现前社会一切众生，他们是佛经里面讲的「可怜悯者」，为什么？「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。明理的人，虽然不责备他、不怪他，但是他不能不受果报，他自己造的这个业因一定有果报，因缘果报是谁都不能代替的，这个是大小乘经论里面讲得太多太多了。所以我们的言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，你一定要明了，听话的人能不能体会到你的善心善意？许许多多地方，你善心善意人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以开经偈里头一句话：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解如来真实义、曲解如来真实义，这个现象太多太多了。佛的意思我们误会了，我们曲解了，日常生活当中人与人往来，别人的意思我们往往也把它错解了，等到自己知道错了，已经来不及了。所以言语不能不谨慎，不能不学习。

　　佛指导我们一个原则，这个原则非常重要，就是「诚实」，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾到现实周边的状况，让人听了不至於产生误会。所以诚实的言语，这是为世间人所信，为世间人所尊重。

　　【三、发言成证，人天敬爱。】

　　因为别人相信你，相信你诚实，相信你不妄语，往往引用你的言语、你的说法来作证。就像我们常常引用经典作证，引用古大德所说的为证，他们不妄语。这是第三种，诸天所称赞的。发言成证，人天敬爱。

　　【四、常以爱语，安慰众生。】

　　众生因为迷惑，随顺烦恼，随顺习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常常生活在苦难之中。这个苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了之后，变成朋友都没有了，朋友不敢跟他接近，找个朋友聊聊天都找不到。得的财富太多了，时时刻刻提防别人陷害他，所以出门都要请很多保镖，行动不自由。真正知心的朋友没有了，所遇见的人他都提防，「他来见我，他是什么目的？他有什么企图？」所以真正变成孤零零的一个人。所以富贵人有富贵人的苦难，贫贱有贫贱的苦难。

　　说到苦难大家都一样，唯有菩萨能帮助他。菩萨於世间一无所求，与人无争，於世无求，这种人能够以爱语安慰他。爱语是爱护他的言语，不一定是好听的，对他有真实的利益，打他骂他都是爱护他，这个道理我们要懂，这是真正的有爱心。现在在今天的社会，大概只有父母对子女还有爱心，还有爱语，老师对学生都未必有了，朋友之间就更难。所以我们今天生活在一个悲惨的世界，伦理道德全部沦丧了，这是一个大乱的时代。在这个时代，我们总算是有幸，过去世还修的有一点善根福德，在这一生当中还能闻佛法，还懂得要发心去修行，这个非常希有而难得，一定要保住自己这一念善心，要保护自己一念善心，一定要认清楚。

　　这个世间到底有没有灾难？大家自己看，你能够通达社会的现象，就是古人所讲「审而明之」，你就明白了，吉凶祸福了如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，你到处都能看得见，这个社会、这个时代是有福，佛家讲的福地、福城。「仁」是仁慈，「义」是道义，「礼」是礼节，「智」是智慧，「信」是信用，这个社会有福。如果是反过来，没有仁慈、没有道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。

　　你冷静仔细去观察，先从历史上看，看过去的，看历史上所说的治世，就是天下大治，社会安定，世界和平。你看看那个社会是什么现象，再看看过去动乱的时代，这个时候社会人事又是什么一个现象。我们看过去，过去是一面镜子，再看看现前社会现象就知道了。我常讲社会的治乱、吉凶祸福，它的根是家庭，这个社会基本的组织是家庭，家庭这个组织要是破坏了，社会永远不会得到安定。家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩」、有「义」、有「情」、有「爱」，现在这四个字没有了。现在我们看一般夫妻结合是什么？「利」、「欲」，你说多可怕！女的看到这个男的有钱、有势力，这是利；男的看到这个女的还长得不错，这是欲，没有爱，这个社会还得了吗？

　　今天有很多人讲夫妻结合是爱，我听到摇头，你哪里懂得「爱」？什么叫爱？没有。这个「没有」是没有人教他，所以他不懂。今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，都是一个利、一个欲，你说还得了？几个人看清楚这里头的业因果报？又有几个人肯回头？佛家常讲「回头是岸」，我们一个人回头，一个人得度；两个人回头，两个人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，不辜负佛菩萨的教诲。修行，古人很多人讲「从不妄语始」。从哪里开始？从不妄语开始。

　　第五个好处：

　　【五、得胜意乐，三业清净。】

　　『胜意乐』，就是佛家讲的法喜充满，儒家所说的「不亦悦乎」，那个悦是胜意乐，不是从外面刺激，是内心里面生的喜悦，像泉水一样，它不是从外来的，这叫法喜，这是乐道，所以「三业清净」就乐了。三业清净，《无量寿经》上世尊跟我们开示，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这个三业展开就是十善业道，十善业道你统统都做到了，你就得胜意乐。经论里面常讲：「常生欢喜心」，这个果报你真的得到。诸佛菩萨得到，祖师大德们也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都得到，我们只要肯干也能得到。这是真的，这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，都能够消除，这是三业清净之德，可见得言语是非常非常重要的。今天时间到了，我们就讲到这一句。

佛说十善业道经　　（第四十集）　　2000/7/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0040

　　诸位同学，大家好！昨天晚上我们接受伊斯兰教「皈依协会」的邀请，我们也去了不少的同修，昨天他们问了一些问题，我给他解答，你们听了怎么样？满不满意？

　　大乘经里面，佛跟我们说了一个最高的原则，就是「入不二法门」，不二法门就是《法华经》上讲的「佛知佛见」，宗门里面所讲的「明心见性」。诸位仔细想想，如果伊斯兰教跟佛教是二，你就不能入门；世出世间是二，你也不能入门；我与人是二，也不能入门。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」这个妄想分别执著，就变成十法界，变成无量无边的法界。什么时候你能够回归到「不二」，回归到「一」，这个问题就解决了，这是入佛位，佛跟众生的差别在此地。所以修学掌握到原则，进步很快，违背原则就不得其门而入。所以佛讲的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切万法皆是不二，一定要晓得这个原理原则。

　　好，今天我们继续再讨论「若离妄语，即得八种天所赞法」。八种，前面的五种我们说过了，现在从第六看起，在经文第八页第二行第二个字：

　　【六、言无误失，心常欢喜。】

　　一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什么没有过失？他有智慧。常常妄语是烦恼作主、习气作主，所以错误总是不能够避免的。人诚实，心地真诚清净，不欺诳众生，没有妄语，这个人常开智慧；常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，佛法里面常说的「常生欢喜心」。这个喜悦，对於身心健康是最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康；健康的人一定是常生欢喜心，常常愁眉苦脸，这个人决定不健康。所以离妄语得这么多的好处。

　　【七、发言尊重，人天奉行。】

　　一个人诚实、可靠，他所说的话大家都相信，都不怀疑。这个地方说得好，不但人不怀疑，诸天听到都欢喜。天神高高低低层次很多，在佛法里面讲，佛在经上常讲天有二十八层，高级的天人五通的能力很强，叫五种神通。六通里头，他没有漏尽通，除了漏尽通之外，其他的都有：天眼、天耳、他心通（你心里想什么他知道，叫他心通）、宿命通、神足通（神足通是变化），唯独没有漏尽，漏是烦恼，他烦恼没有断尽，也就是说他妄想分别执著没有断干净。但是比他以下的人来说，他的功夫殊胜，比上他就不能比了，比下那他殊胜，这是我们跟他不能相比的。我们的妄想分别执著太重了，所以根本就不通。妄语是烦恼，严重的烦恼，所以古来祖师大德劝人修行，头一个要断妄语。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定你的妄想习气一条都断不了。这个东西不断犹罢，天天还在增长，你的烦恼习气在增长，它不会止在那个地方，真的是不进则退。所以天人都尊敬，天人也会奉行。末后这一句：

　　【八、智慧殊胜，无能制伏。】

　　这就是讲无碍的辩才。无碍辩才是不是学来的？不是的，无碍辩才是属於果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧就增长。换句话说，烦恼重，智慧就少；烦恼轻，智慧就增长。我们要想开智慧，就不能不断烦恼。『智慧殊胜』，辩才无碍。『无能制伏』，这个「无能」是哪些人？烦恼习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。

　　释迦牟尼佛当年在世，要度外道，佛经里面讲的那个时候的社会，著名的外道有九十六种。外道，不是毁谤人，不是贬低人。「外道」这两个字的定义，佛在经典里面跟我们说得很清楚，「心外求法」叫外道。所以我们自己要细心去检点、去反省，我们是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道，这个外道在佛门有个术语叫「门内外」，佛门里面的外道，虽然学佛、皈依受戒了，还是心外求法。换句话说，对於佛的经典没有深入，不了解经教的义理，念念还会受外面境界的影响，这都叫外道，所以外道的意思很广很广。

　　与外道相对的是「内学」，所以佛法从哪里学起？从内，内是心性。换句话说，内是能现能变，外面是所现所变，能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能见道？这个「见道」就是你见到心性，宗门讲的明心见性，见性这才入门，佛家通常讲「入大乘之门」，才入门，距离登堂入室，那还相当遥远。这个入门在《华严经》里面就是初住菩萨，《华严》是圆教，圆教初住菩萨才入门。换句话说，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是他接近了，他向著这个大门的方向，没有错，但是还没有走到大门口。这一步踏进去，这叫初住菩萨。还没有进门，还在门外，这是十信位的菩萨。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以十信菩萨没有位次，初住以上就有位了。

　　由此可知，佛法是从内求的，内求诸己，不求诸人。佛法的殊胜，实在讲内证的方法好，直接稳当，它不迂回，直接教我们从内证。但是我们往往不懂得佛的意思，不明了佛教导我们方法的所以然，於是有意无意当中，我们的思想言行跟佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修学，在一生当中契入境界，不是个难事。

　　话说回来，现在佛教我们不妄语，我们能做到吗？难，做不到，有意无意违反了。什么原因做不到？「我」没有忘记，我要说老实话，对「我」不利。你看看总有个「我」在那边，这个关不能突破。《般若经》上一再跟你讲：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你为什么还要坚固执著「我」？诸佛菩萨为什么敢讲真话？他「无我」。换句话说，没有利害，他讲真话。我们凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是无明，你的损失太大了，你所得到的利益太小了。你损失大在哪里？明心见性损失掉了，你看看这个损失多大！所以我们如果真正知道利害得失，你肯定会随顺佛陀教诲。

　　伊斯兰教里面，伊斯兰教总结，这他们自己说的，总结伊斯兰教只有两句话，「顺从真主，和睦待人」，跟佛家讲的没有两样。在佛法里面我们常说「随顺性德」，他们说「随顺真主」。没错，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那个「主」是主宰，主宰是什么？就是《华严》上讲的能现能变，「唯心所现，唯识所变」，虚空法界一切众生都是心性变现的。佛家称「心性」，他们称「真主」，名称不一样，意思是一个。

　　诸位想想虚空法界里面，有多少不同的族类，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心现识变的。佛在大经上不知道讲多少次，离开性识，无有一法可得。所以法相唯识宗里面讲唯识，「唯」是独一，就跟他们宗教一样，他们说「唯一的真神」，法相宗说「唯一的性识」。所以你把它会通一下，不是一桩事情吗？

　　不同的部分，我昨天跟他们解释了，是因为我们生活习惯不相同，我们居住的地理环境不相同。新加坡人住在热带，西伯利亚人住在寒带，生活方式不一样，这个地方衣服穿得单薄，那个地方穿皮衣服，这是地理环境不相同、生活方式不相同、历史文化不相同，差异在这里。我们到北方我们穿这个衣服也不行，也得要穿厚衣服，他们到此地来，厚衣服也要脱掉穿单衣服，这就是入境随俗。不同是这些地方，这是小事、小节，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我们生活得舒适、生活得幸福，目的完全相同。就晓得为什么教法不相同，手段不相同，那是有原因的。

　　所以佛家求的没有别的，佛家所求的是智慧，彻底明了通达宇宙人生真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。真正通达的人、明了的人，在佛教里面称之为佛陀，称之为菩萨，在其他宗教里面称为神，称为圣人，称为神的使者，名称不相同，实质没有两样。佛法重实质不重形式，所以佛法跟其他宗教很容易沟通；如果重形式疏忽实质，那很难沟通，我们总要明了这个道理。智慧开了就圆融，所以《楞严经》二十五位菩萨说他修行证果叫「圆通」，二十五个人个个都圆通，所以个个都第一，没有第二的。通很重要，圆通就更妙了。这是八条说出来了。

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。】

　　这是如来果地上得的相好，如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相，那是从相上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第四十一集）　　2000/07/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0041

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第八面第五行：

　　【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】

　　这一段经文也是我们修学，可以说是从初发心一直到如来地，都不能够离开的重要开示。『两舌』是说挑拨是非、造谣生事。世间一切诸法，诸佛菩萨、祖师大德跟我们说了许多许多，一切诸法没有善恶、没有是非、没有邪正、没有真妄，也没有利害，你要是入这个境界，那就恭喜你，你成佛了，入不二法门。佛为什么这么说？佛跟我们讲的是事实真相，是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」。佛家用法尔，我们一般人讲自然而然，它本来就是这个样子，所有这些邪正、是非、真妄、利害，都是从人心生出来的。从什么心？从妄想分别执著里生出来的，离开妄想分别执著，你才看到宇宙人生的真相。我们凡夫，换句话说，戴著有色的眼镜看外面的风光，把它变质了、变形了。离开分别执著才能见到真相，但是不离开妄想分别执著，这就造业了。

　　所以造的这个业，实在讲也是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你会真正在感受。就如同我们一个人作梦一样，你做个恶梦真的受苦，吓了一身大汗醒过来。如果你要晓得是个梦，这是假的，你就没有恐怖，也没有惊慌。可是我们不知道那是作梦。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们是知道自己在作梦，来度我们这些不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以菩萨名号的意义，叫做「觉有情」。「有情」就是还有妄想分别执著，这叫有情。他虽有情，他觉悟了，他不迷了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，这就受苦了，无量无边的苦难由是而生。

　　而口业里头最严重的是「两舌」。妄语虽然很普遍，两舌之害超过妄语太多了。两舌小的，搬弄是非，叫你一家不和，破坏人的一个家庭，破坏人夫妻，这是小的。大的两舌，挑拨两个国家不和，甚至於发生战争，伤害许许多多的人命财产，这个罪就重。更大的两舌是挑拨佛法，这是佛家讲的五逆罪里面的「破和合僧」，这个罪大了，比挑拨两个国家发生战争罪还要重。两国战争伤亡的是身命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面读到，许多人都读过这部经，佛在经上举一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，结果有嫉妒的人（也是出家人）来破坏，对法师造谣生事，让信众对法师失去信心，这个弘法的道场被破坏了。他的罪过堕在地狱，佛跟我们讲的时间是一千八百万年，这是我们人间一千八百万年。我们晓得现在人讲时差，人间跟地狱有时差。

　　从前我们在台中大专讲座，李老师跟我们介绍地狱状况，他跟我们讲地狱里面的一天，那个时间之长不可思议。经里面有许多说法，佛为什么要用很多说法？那是告诉我们时间不是真的，在《百法明门》里面时间是属於不相应行法，它不是事实，它是一个抽象的概念。地狱一天，最短的一个讲法，是我们人间二千七百多年。我们中国的历史，号称五千年的历史，在地狱是两天。佛讲他堕地狱是我们人间一千八百万年，这是不是他在地狱的时间不多？不是的，地狱里的时间是度日如年，他感觉得时间特别长。人在受苦的时候，感觉时间特别长；欢乐的时候，感觉时间特别短，所以时间是感觉里面产生的，不是真的。经上讲的长时，我们要能够思惟得到，一千八百万年的时间非常非常之长，在地狱里面是无量劫，地狱里感受是无量劫，所以造作一切罪业，无过於破和合僧，这是五逆罪。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪堕阿鼻地狱，我们要知道。

　　出家人纵然有过失，清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们，这是他老人家解释经文，在《四十华严・文殊菩萨十信章》最末，最后一段是文殊菩萨教导善财童子去参学。这个参学，就是我们中国人讲的寻师访道，教他参学的态度。跟他说善知识里面，其中有一些他的行为好像违反了道德，做杀盗淫妄，五十三参里头真有，他说那是真善知识。佛法里讲的，应以什么身得度，就用什么身；应以什么方法得度，他就用什么方法。喜欢赌博的人，天天上赌场，菩萨要度他，菩萨也一样进入赌场，跟他们一块赌。而且每赌都赢钱，大家都看著他：「你用什么方法？」他就把佛法教给他，这是大权示现。如果看到这样的人，你就舍弃不亲近他，他是个真善知识，你就舍弃不亲近他了，那你就可惜了，你的法缘就断了。这是说菩萨在世间大权示现，这不是我们凡夫能够测度的，也不是凡情能够理解的，他决定是利益众生，绝不是自私自利。然后又说了一句，纵然他是真的，我们求学的人也应当真诚、恭敬向他学习，我学习他好的这一面，他不好的那一面我不学，你才能亲近天下真善知识，这是教我们寻师访道应当有的心态。

　　换句话说，诸佛菩萨在世间示现，佛门里面常讲「龙蛇混杂」。为什么普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」？「礼敬诸佛」是决定没有分别，善人恶人皆有佛性，我们心目当中都要把他看作真佛来看待，我们才能成得了佛。如果我们心里面还夹杂著一些不善，我们就不能成就，这是我们修行能不能成就最大的一个关口，也正是《坛经》里面所讲的「若真修道人，不见世间过」，什么时候我们能「不见世间过」，念佛人功夫决定成片，他功夫得力了。为什么？你的心纯善，纯善的心是真心，纯善的心是本性。

　　我们今天这个心坏了，坏在什么地方？把外面许许多多一些不善放在自己的心里，自己心变成不善，本来是纯善的心变成不善了。可是世间一切众生，佛常讲迷惑颠倒、可怜悯者，他迷在哪里？颠倒在哪里？可怜在哪里？就是专门搜集外面所有的不善，他专门搜集这个，外面一些善法他统统遗漏掉了。他不搜集善的，他搜集不善的，所以给自己带来了许许多多灾难，这个灾难最严重的是三恶道。

　　前几天，东北有一个同修打个电话给我，说那边有一些出家人，他们眼目当中所看到的是非常非常不如法。有些人就说我们要不要去控诉他，把他这个事情揭露。但是又想想，这个事情可能破坏佛教的形象，让许多学佛的人退了心，这个因果怎么办？他还不错，还能相信因果。所以我就跟他讲，我说你自己好好的去衡量，最好还是不要管，他是他的事情，我是我的事情。他为非作歹将来堕三途，我如果要揭穿，要让许许多多信众对佛教丧失了信心，我要堕阿鼻地狱，这里头业因果报、利害得失要明了。

　　在这个时代，南北朝昙鸾法师注解《往生论》，里面就有预言，说我们末法时期，修罗、罗刹当家，跟世尊在《楞严经》的悬记完全相同。《楞严经》里面佛说我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，我们要有智慧抉择，更重要的要有智慧保护自己，要护法。保护自己护什么？护自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，护自己看破、放下、自在、随缘的菩萨行。

　　昨天晚上我跟印度驻新加坡大使在一起吃饭，他问了很多问题，我们也谈到这一方面，护法最重要的是护持自己的佛性，护持自己的善心，决定不被外境影响，这是禅定。他昨天问我「三摩地」，印度教也修三摩地，《楞严经》里面讲的「奢摩他、三摩地、禅那」，这三种都是禅定的名词。奢摩他偏重在止，我们中国人讲止观，偏重在止；禅那是止、观都重视。止就是不受外境影响，人事的环境、物质的环境，不受它的影响。你听到了，你见到了，你有智慧拣别，在这里面断恶修善。

　　恶怎么断？看到恶人，看到恶事，绝不放在心上，恶就断了，是这样断法的。怎么修善？看到善人，看到善事，要去效法，这叫修善。我们能守住这个原则，菩提道上就一帆风顺，才不至於有退转。凡夫修行不能成就，最大的障碍就是进的时候少，退的时候多，所以进一步、退十步，这才需要无量劫，才需要三大阿僧祇劫。如果只有进步没有退步，决定是一生成就。怎样能够真正做到只有进步，没有退步？关键就在此地，在这个奢摩他、禅定。

　　我们有能力辨别是非、辨别善恶，决定不能把恶、非放在心里头，这就是这部经前面佛教我们「不容毫分不善间杂」，要培养我们自己纯善之心。这个善知识有过失，我们有怀疑了，心动了，这个事情就麻烦来了，很容易退转。真正善知识必定会找你去谈话，给你解释，帮助你断疑生信。我过去初到台中，也有人常常讲李炳老的闲话，说得很多，可是我绝不在意。因为我知道，连释迦牟尼佛、连孔老夫子，你看毁谤的人有多少？大圣大贤过两千多年了，还有人毁谤他。一个人要不遭毁谤，那不是容易事情，佛菩萨都做不到。你毁谤尽管是你的事情，我看这个老师还是有道德，有学问，我还是要跟他学，决定不受他的影响。可是这些造谣生事的事情很多，李老师自己也晓得，有一次找我到房间里跟我讲解。其实我用不著讲解的，那是他的好意，他要坚定我的信心，不让我离开他，所以我跟他十年，恩德太厚了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第四十二集）　　2000/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0042

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八页，经文第五行：

　　【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。】

　　昨天我们将两舌的过失略略的做了一个说明。一切过失当中，可以说最严重的是这一条。这一条是属於行动，而它的根本则是三毒烦恼；如果没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古大德教我们，修行要从根本修。根本，就是要转三毒为戒定慧，这是如来世尊教导我们的。三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶两个根本。「从根本修」，我们要知道根本说的是什么。根本从哪里下手，这是我们在讲席当中常说的。根本的根本就是我执，「我」不能不破。破我执是真实智慧，只要有我执存在，在整个佛法里面，大家都晓得，我执不破你不能入门，大小乘都不能入门。小乘初果须陀洹，怎么证须陀洹的？断尽三界八十八品见惑，才证须陀洹果，小乘初果。大乘菩萨五十一个位次，初信位也是要断三界八十八品见惑。见惑里面头一条是身见，这个身见就是我执，这是我们不能不认清楚的。

　　我们学佛学了多少年，功夫不得力，天天还在生烦恼。为什么功夫不得力？你没有去真干；天天读诵、天天讲解、天天研究讨论，不管用，这是在信解里打转转，没有去行。要行才能证，你不行怎么能证？所以真正肯行，这就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益。一个是开悟，智慧现前，《无量寿经》上讲的「开化显示真实之际」，这一句话实际上就是禅宗里面讲的明心见性，教下所讲的大开圆解。你要放得下才行，佛家讲「舍得」，你要把身见舍掉，见思烦恼舍掉，你才能得真实智慧，才能够得明心见性，这是智慧成就了。第二个，你得「真实之利」。真实之利，我们讲是物质上的享受不缺乏，圆满了。

　　你得两种利益，福慧二足尊，这才有一点像佛，距离究竟佛虽然很远，但是你已经有这个样子，你已经像了。如果见思烦恼断不掉，不像，你还是十足的凡夫。无论怎么样修行，你都出不了六道轮回，修得再好，也不过是人天福报而已，这是我们一定要懂得的。你要不懂这个道理，不了解事实真相，这一生得不到结果。人天福报不算是果，在佛法里讲五乘佛法，勉强说人天小果；实际上佛法里面讲小果，是阿罗汉跟辟支佛。超越六道轮回才算是真的有了结果，没有离开六道轮回不算。所以真正佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、是佛。这才是真正的果报、真实的果报，都是由断见思烦恼开始。

　　我们今天如果不把自私自利舍弃掉，怎么行？这是自己的障碍，头一关很难破，这个关口破了之后，往后就顺利多了。困难当然有，但是比这个困难来说，那是容易解决多了。所以，只要你证得初信位的菩萨，或者是小乘须陀洹初果，佛在经上讲，你就有了学位，在三不退里头「位不退」，你决定不会退转六道作凡夫。可是须陀洹跟初信菩萨都没有离开六道，但是他在六道里头决定不堕凡夫；换句话说，他决定不堕三恶道，这就真的得到保证，决定不堕三恶道。为什么？不再造三恶道的业了。他只有往上提升，提升有快慢不一样，根利的他提升得快，根性钝的他提升得慢，决定不会下坠。

　　现在我们如何来转，来做一个回转？佛法说真的，是转业，不是灭业。为什么？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果这个业性灭掉了，那善的也没有了。所以佛法讲「断」、讲「灭」，都是一个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了。是什么回事？转变了。转恶为善，善性跟恶性是一个性，不是两个性，是真如本性。真如本性为什么会有善恶？在迷悟，悟的时候纯善，迷的时候纯恶，是这么回事情。但是本性上没有迷悟，本性上没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视转迷为悟的教学。

　　整个佛法，无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是一个教你怎样转迷为悟，关键在此地。迷悟一转了，善恶当然转，自自然然转恶为善，不需要用力的。我们今天就是迷悟转不过来，所以转恶为善那么样的困难。在转变功夫上来讲，迷悟是根本，善恶又是其次，是枝末。从根本上下手，那就是转迷为悟。我们执著自己的根身以为是我，执著自私自利，这是迷，这不是悟。由於自私自利、贪瞋痴慢，才造十恶业。而十恶业里面最严重的，对自己伤害极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。看你造作恶业的影响，你影响得愈大，影响得愈深，罪业愈重，你堕落在地狱的时间愈长，你所受的极苦。我们要细心观察，要时时反省，要常记圣人教诲。成人之善，决定不成就别人造恶；两舌是成就别人造恶。世尊在此地教导我们『若离两舌，即得五种不可坏法』，不可沮坏。

　　【何等为五？一、得不坏身，无能害故。】

　　这就是『不坏身』的定义，没有能够伤害你的。为什么没有能伤害你？因为无我；人有我才会受人伤害，无我就不受人伤害。诸位读《金刚经》，看到《金刚经》上有一段小故事，忍辱仙人被歌利王割截身体。这个故事详细的叙说是在《大涅盘经》里面，《金刚经》上只是提了一下，详细记载在《大涅盘经》。忍辱仙人是谁？是释迦牟尼佛没有成佛的时候，在修菩萨道，他过去生中的事情。歌利王，「歌利」是梵语，翻成中国的意思，暴君，无道之君；歌利就是残暴、无道，是这个意思。这个修行人，在深山里面。国王到山上打猎，带著许多人，里面也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人给她说法。这个国王看到，非常生气，说是你这个人不老实，调戏他的宫女，立刻凌迟处死。「凌迟」是用刀割肉，一片一片的割，这是最残酷的刑罚。菩萨一丝毫怨恨的心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。菩萨不但不恨这个国王，反而感激，为什么？通过这一次的试验，他知道他修的忍辱波罗蜜圆满。所以当时他发了一个愿：「将来我成佛的时候，第一个度你。」所以释迦牟尼佛成佛，第一个得度的，憍陈如尊者；憍陈如就是从前的歌利王。

　　这是我们要学习的。我们受别人一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘。这还得了？这一种心态，跟对方结下冤仇，冤仇怎么样？冤冤相报，没完没了。这多痛苦！这个苦从哪里来的？自作自受；你自己没有智慧，你执著这个身是我。忍辱仙人为什么不痛苦？割的时候他也不痛苦，什么原因？无我相。我们今天被人家刺了、割了，为什么会痛苦？有我；执著这个身是我，所以你就有痛苦。不执著这个身是我，他要割别人，你为什么不痛？因为你不执著那个身是我；你要不执著这个身是我，你也没有痛苦。

　　所有一切烦恼都是从我执来的，所以佛讲凡夫的受有五种：苦、乐、忧、喜，心有忧喜、身有苦乐；当你身没有苦乐的时候，心没有忧喜的时候，叫舍受。舍受是正常的，很可惜你保持不住，你的时间很短；舍受要是永远保持，那就叫禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上的就没有了。我们在经论里面常常看到，佛跟我们讲的，色界天人没有瞋恚、没有傲慢，他在逆境、恶人，也能够心平气和，所以他才能够超越欲界，才能够生到色界天。愈往上面去烦恼习气愈淡薄，但是他的根没有断，所以他出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个不是身，这个不是我。

　　什么是我？虚空法界一切众生是我。这个话很难懂，我常常用比喻说，我们今天的根身，就像我们身体上的一个细胞；我们整个身体，就像是虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，一个身，所以他不会执著这个细胞是我，他知道全体是我。佛跟我们说出来了，在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，谁都会念，你没有证得。你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你证得这个境界，那就恭喜你，你就是法身菩萨了。你证得法身，法身就是虚空法界一切众生，肯定是自己，不是别人。所以自私自利这个念头没有了，你这才『得不坏身，无能害故』。

　　什么东西能够害虚空法界？今天的原子弹也不能把虚空法界炸掉，对虚空法界它无能为力，这真的「无能害」。你得的这个身，就是佛家讲的，用比喻讲，「金刚不坏身」。身如虚空，用周沙界，这个身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们遇到佛法，要不能在这上做真功夫，不能得这个真实利益，我们岂不叫白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；你要不能放下这个肉身，你永远不能证法身。你能证法身，你就是法身菩萨；你不能证法身，你是六道凡夫。这个道理总是要懂得，要认真去干。

　　佛在这个地方教我们修十善，教我们断十恶；十善的反面是十恶，十恶决定不能做，十善一定要修。好，今天时间到了，我们就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第四十三集）　　2000/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0043

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八面，经文倒数第四行，从当中看起：

　　【二、得不坏眷属，无能破故。】

　　这一个果报，我想不论是古今中外，所有一切众生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能够得到。我们看看现前的社会，夫妻不和，为什么会不和？这里面还有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己听了之后，信以为真，不求深入的了解，两个人彼此怀疑、彼此不信任，这就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是什么？因是自己曾经造不善业；我们自己常常去破坏别人，到后来果报还自受，也有很多人来破坏自己，一定的道理。夫妇、家庭如是，你的团体，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成了佛，也没有办法改变因果。这个道理在佛经里面讲得很多，讲得很透彻，没有法子改变因果。而且佛法里面跟我们讲的，确实想想看，是很有道理，善恶因果不能抵销。不能说是我过去造了很多恶业，现在我都做善业了，我将善业来抵销它，将功折罪；这个世间法有，佛法里头没有，所以不能抵销的，抵销是不合道理。

　　但是佛告诉我们，你造的不善业这是因，这个因要变成果，当中一定要有缘；不善的业因再遇到不善的缘，这个不善的果报才现前。所以佛教给我们，我们不善的业因早就造了，过去生中生生世世就造了。你没有遇到佛法，你怎么会知道善不善？随顺自己烦恼，天天在造业。所以不善因，是三恶道的业因。五逆十恶的业因哪个人没有？各个人都有。可是作佛、作菩萨的善因，也是每个人都有，这是佛常常说的，我们十法界的业因统统都有。将来我们到十法界，在哪一个法界去受生？我们当然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们这个业因全都有，关键在缘上；换句话说，我们这一生起心动念、言语造作，是随哪一个缘？如果我们随顺佛的缘，那就恭喜你，你这一生决定作佛；如果你还要随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，随顺十恶业，你将来的果报决定在三途。

　　一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰这个事情，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。什么人作主？自己主宰自己，这个事在佛的经论里面讲得太多太多了。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能够怨天尤人。纵然是别人欺骗我们，毁谤我们，我们上了当，我们也不能够怪他。为什么？他那是个缘，我过去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，这个恶缘我不会遇到的。

　　我们再想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这是世出世间至善之人，没有比这个更善的。你看现在这个社会，毁谤阿弥陀佛的人多少？毁谤净土经论有多少？毁谤释迦牟尼佛就更多了。这是什么原因？释迦、弥陀在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，所造这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。所以唐朝，许多同修都知道百丈禅师一个故事，野狐禅的故事，这一个历史记载，绝不是虚妄的。百丈大师每天也是讲经说法，唐朝那个时候的佛教是教育，不是宗教；佛教变成宗教是清朝中叶以后，这个时间并不长，我们算算顶多也不过两百多年，不会到三百年。那个时候是教学，寺院、庵堂天天上课。听众当中有一个老人，他每天都来听，所以大家对他很熟悉。人家问他住在哪里，他说他住在后山，每会必参加，大家都很尊重这个老居士。百丈大师知道，他是个狐狸精，他不是人，百丈禅师知道。

　　有一天这个老人向百丈大师请教，说明他自己过去生中也是一个讲经说法的法师。有人向他问一个问题，说：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「大修行人不落因果。」这一个答覆答错了。因为这个错误，他堕落到畜生道。堕到狐狸五百世了，修得不错，现在能变成人形，但是没有办法脱离畜生道，求百丈大师帮忙。百丈大师说：「好，明天我们在大众讲经的时候，你出来把从前别人问你这个话，你提出来问我。」所以到第二天上课的时候，他就出来请教：「请问老和尚，大修行人还落不落因果？」百丈大师给他改了一个字：「不昧因果。」这个「不落因果」就没有因果了。大修行人是什么？佛是大修行人，法身菩萨是大修行人，他还有没有因果报应？有，不是没有。这个老狐狸过去答覆的是没有，这个答覆错误了。百丈大师是说不昧因果；因果有，清楚，一点不迷惑。

　　我们知道一切众生无量劫来所累积的业习种子，善、恶都是无量无边。所以成佛，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事。那是什么？过去生中的不善业因现行。现行，佛很清楚、很明白。不像我们，我们遇到挫折，不知道原因是什么。他们遇到清清楚楚、明明白白，知道这是什么时候的一笔帐，好，现在勾掉了，销了，报掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我们懂得这个道理，修行人应该怎样做？从今之后不再造恶业了，这是真正回头，转恶修善。顺境里面，绝不生贪恋之心；逆境里头，决定没有瞋恚的心；顺、逆境缘，都要以平常心，以真诚心、清净心、平等心来处事待人接物，这就对了。挫折、冤枉决定是有，不要说没有，释迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿弥陀佛也有。所以真正觉悟的人，对於因果非常慎重。我们从这个道理省悟过来，我们对於人生宇宙的看法就转变了，这就是《法华经》上所说的「入佛知见」，佛是圆满大觉。

　　人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，竞争不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争。竞争的发展，不可能不斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以真正觉悟了，就跟冤家债主，我们那种怨恨，也要把它化解。他对我们不和睦，我们对他一定是和睦的，他对我们的心不平，我们对他的心是平等的，时间久了，自然就能感化了，化开了。这个绝不是一时，是长时间的。所以诸佛菩萨为我们示现，世尊、弥陀都是久远劫已经成佛了，一直到现在，这个社会上还有许多人毁谤，你才晓得这个业因果报非常严重。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，都应当互助合作。我们看到一朵花，看到一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，我们把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？

　　世出世间圣贤常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，不跟人结怨，有冤结要把它化解。这是智慧，这个叫善心、善行，学佛就要从这里学起。这一段告诉我们，我们决定不两舌，决定不挑拨是非。这个要注意，为什么？有的是有意、无意。有意大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利，这是有意的。无意的是听信谣言，人云亦云，於自己确实没有什么利害关系，喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，这个习气很多人有；可是这种造的业，他还是要受报。换句话说，我们如何对待别人，一定感得别人怎样对待我们。所以中国圣人说：「己所不欲，勿施於人。」这个话是深明因果报应，我自己不愿意受的，我决定不能够加诸别人。我不愿意别人挑拨我的家人，不愿意别人破坏我的家庭，挑拨我的事业，破坏我的事业，我就决定不可以破坏别人。

　　两舌的果报，是要随著它的影响。如果它影响的范围愈大，影响的程度深远，它的罪报就严重。特别是佛门里面，佛法，我们学佛的同修都知道，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行，第一等的事业。如果你轻易的去破坏、去阻扰，毁谤、陷害，果报在阿鼻地狱。经论里面常讲，杀人罪很重，你是断人的身命；其实这个罪，跟断人慧命的罪业不能相比。什么叫断人慧命？把别人学佛的机缘断掉了，对於佛法的信心破坏了，这个罪过重，这是世出世间第一等的重罪，堕阿鼻地狱。五逆罪里最重的就是这个罪，「破和合僧」。这五种罪都是堕地狱，但是堕地狱的时间长短不一样。所以五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，都是堕阿鼻地狱，时间短；破和合僧堕阿鼻地狱，时间长。这是我们不能不知道的，尤其是一个纯正的佛法，你要是破坏，可不得了。业因果报我们必须要晓得，我们不希望有别人来破坏我们的家庭、眷属、事业，所以我们决定不能够挑拨别人，这是比什么都重要的。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第四十四集）　　2000/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0044

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八页倒数第四行，最后三个字看起：

　　【三、得不坏信顺本业故。】

　　这是说离两舌所得的第三种殊胜果报。『本业』是指我们在这个世间从事的一种行业。这个意思是说，无论你从事哪一个行业，你都能够得到社会大众的信任与随顺，当然你的事业就一帆风顺，你的事业决定会成功。这是我们现在人所谓的人缘好，你能够得到许多人来协助你，成就你的事业。得到很多善友来帮忙，这是缘。真正的因是在离两舌，是在不妄语。所以从这个地方，我们可看到不妄语的殊胜功德，确确实实是不可思议。就因果道理上来说，我们能够不破坏别人，所以自己无论经营什么样的事业，也不会遭别人来破坏，这是果报。

　　如果我们自己在这一生当中不妄语、不两舌、不恶口，我们在事业上还遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这个事情不是没有，有的，那是什么原因？过去生中做的不善，一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应，你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」，我们这一生的造作，所受的一切果报，业因前世种的。前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能够免恶报。但是我们心里明白，来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。

　　以往没有遇到佛法，做错事情太多了，这是肯定的。如果我们积极修善，断恶修善，真的像了凡居士那么样的认真、那么样的努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。如果不是勇猛精进，这个定业很难转，不容易转的。我们这一生所修积的来生得报，所以不能不勇猛精进。勇猛精进，我们这一生得的是花报，果报比这一生所受的花报更要殊胜。

　　【四、得不坏法行，所修坚固故。】

　　『法行』是讲我们修行，这就是讲学佛，你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多，有一些在佛法里面修得很好的，也学了很多年，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了，舍弃了，跟别人学去了。这就是破坏他的法行，这是恶友，在现在这个社会很多，正如《楞严经》里面所说的，这个末法时期，就是讲我们现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。

　　有不少同修来跟我说，他说他的同参道友们，以前都念《无量寿经》，都念阿弥陀佛，修了很多年，不错了，现在跟别人走了，不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各有因缘，要懂这个道理。各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什么能力？我们劝导他，尽到做朋友的责任，他信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了，舍弃了净宗法门，说不定过几年他又回来了，很难讲的。我们自己修得很好，这是个榜样，过几年比较比较，他觉得你修得不错，「我不如你」，他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什么效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，这才能起作用，所以一定要懂这个道理。

　　我们想想，当然这个因与缘都是两舌，挑拨。挑拨的人有两类，一个是有意的，有意破坏他的，一种是无意的。无意的也很多，他自己本身不认识，他修了邪法，他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法，把邪法当正法，把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本，一直到现在，反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子，当年在台中开讲的时候，好像是一九五０年，在民国三十九年，那个时候就有人批评。不过那个时代的人，心地还比较淳厚，批评还不是直截，这是人家的德行，讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣，没有了。严厉的指责。受这个影响的人，有。所以同学来问我：「那怎么办？」我说：「随他去，各有因缘。」这是什么？自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。

　　所以佛法，佛常常在经典里头教导我们，要深解义趣。你对於经教的义理了解得愈深愈广，你的信心才坚定；愿心坚固，终不动摇。这个会集本，正如夏老居士往生之前所说的，这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九种本子摆在面前，他自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老老实实去修行，都能够往生净土，都能够见阿弥陀佛。九个本子，到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。这几个本子，哪个本子你看得很顺，看得很畅通，意思很明显，这个本子对我就契机，契机就得利益。诸位要晓得，讲经说法是给你介绍，是缘，能不能成就是你的功夫。功夫是什么？功夫是信、愿、行。信什么？不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以不管是什么样经本，它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。所以只要建立信心，具足信、愿、行这三个条件。

　　行，决定要依大势至菩萨教导我们的纲领，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」里面，决定圆圆满满包含了十善业道。为什么？如果你造十恶业，你决定没有办法收摄六根；果然收摄六根，这个人决定是纯善之人。以善心、善行，念佛才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。怎么发菩提心？发菩提心要哪些条件？《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨，治地住，代表法宝，就跟你讲发菩提心，那里头说得详细。我们读了之后才知道，原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样，要真干。妙住比丘代表三住菩萨，代表僧宝，修行住，怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门，但是指归净土。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，在华严会上十大愿王导归极乐。

　　我们自己要得『不坏法行，所修坚固』，决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘，总是不容易摆脱，这些障难从哪里来的？一定要晓得，是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，堕落、受苦还是自己，没有人代替。不懂佛法的人，往往受到灾难自己心不平，总是觉得别人陷害他，总是觉得别人对不起他，社会对不起他，甚至於是老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。

　　真正通达佛教诲的义趣，我们就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛没有办法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲，让我们都成佛。这是办不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚，修学的方法提供给我们；他是个过来人，把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信，顺著他的道路去走，我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已，这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的，老师对我们的加持是教导我们，路一定要自己走。你在学校念书，老师教你，作业要自己做，不能说老师代你做作业，哪有这种道理？老师代你做作业，你能成就吗？作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行，修什么？把错误的行为修正。我们前面念过的，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌，这是错误行为；把这些错误行为修正，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就叫修行。

　　所以诸位，「修行」两个字定义一定要认识清楚，不是说我每天读经是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活当中，还是杀盗淫妄，那有什么用处？拜佛也没有用处，做再多的好事都没用处。这种例子很多很多，我们在古人笔记小说里边看到很多。有一些人在一生当中，造了很多罪业，发了大财，但是这个发财都是昧著良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道后悔，也知道错了，天天拜佛，修桥补路，尽做好事，最后还是得恶报。什么原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲，做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿个两万来做好事、来拜菩萨，这有什么用处？所以我们仔细去观察，都是对於教理欠通，他所行的不力了。

　　如果真的通达、真的勇猛精进，业报能转，哪有不能转的？阿闍世王造五逆十恶，临终忏悔还能够上品中生。由此可知，勇猛精进是真能转。转不过来的，不是勇猛精进；是想转，但是贪瞋痴没有完全放下，以为做一点好事就可以弥补了。你做了十分恶，你才做两分善，转不过来。做了十分恶，必须有十二分的善，那可能转过来了。这些道理、事实，经典上有，古人笔记、传记里头有。如果你自己冷静的来观察，在我们周边环境、我们认识朋友当中，有！活生生的就在我们面前，我们能看到。才知道世出世间业因果报是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变因果。所以世尊对於一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从这个经入门，也在这一部经上得大圆满。十善都做到了，都做得非常清净圆满，你就成佛了。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第四十五集）　　2000/8/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0045

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第八面，经文倒数第三行，从最后一句看起：

　　【五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。】

　　这一段是说明离两舌过失所得到的五种殊胜福报。前面四种介绍过了，最后这一种是第五种，『得不坏善知识』。善知识是我们的老师，是我们的同学伴侣，这对于我们学业、道业的成就关系最密切，可以说在增上缘里面，这是第一个重要的增上缘。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面头一条就告诉我们，要亲近明师，这就是此地讲的「善知识」。明，不是说这个老师名气很大，现在讲的知名度很高，这个不见得有效果。佛家讲的「明」是明心见性，真正在修学上他有修、有学、有证，当然最好他是证果的；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近他决定得利益。

　　可是善知识很难得到，自古以来所谓是「可遇不可求」。善知识到哪里去求？愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他，说「别人不如我，我什么都行」，这种善知识古时候没有，现在很多，现在都是赞叹自己，都是毁谤别人。我们要晓得，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识都非常谦虚，处处都忍让，绝对不会说是任何场合站在别人前面，要争着出风头，没这回事情，他们决定不会干这个事情。真正修道人，说老实话，他们的态度是「多事不如少事，少事不如无事」，他们的生活环境是极清净的。所以只有我们凡夫去找他，他也很慈悲，他不能不教导我们；我们不找他，他再不会找我们。所以学，自古以来世出世间法，大家都听说「求学」，学是我们要去求的，他不会主动来教你，没有这个道理。

　　佛法是师道，师道一定是尊师重道，你才能求得到。求的态度要真诚、要恭敬、要谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这个是一定道理。可是真正善知识，无论是世法佛法，决定是仁慈的，你只要具备真诚、恭敬、谦虚的条件，你去求他，绝对不会拒绝的。他要拒绝你，一定是这三个条件当中缺一个，他会拒绝你；三个条件统统具足，没有拒绝的理由，他会很认真的帮助你、成就你。

　　我在年轻的时候，曾经亲近很多善知识，没有一个拒绝的。我们有作学生的良好态度，真正想学，得到善知识特别的教诲。一九四九年我到台湾，常常想着人间的苦难：如何帮助自己，如何帮助别人？想了许许多多的问题，到最后得出一个结论，都是人的关系。古人讲得好：「人存政举，人亡政息。」于是我才真正体会到制度是次要的。很多人问我：「法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？」君主、民主都不重要，重要的是什么？好人。这个领导人是好人，君主也好、民主也好，大家都享福；这个人不是好人，君主、民主大家都遭难。人的问题！

　　研究人的问题，那就不能不去研究哲学了。怎么做个好人？怎样开智慧？这才一心一意想学哲学，也亲近几个老师，最后我选定方东美先生。他很慈悲，我们原先的目的只是希望他准许我们到学校去听他的课，我们就很满足了。他看出我们真的有诚意，确实想学，我们对老师恭敬，我们的态度非常谦虚，百分之百的接受教导。这样一来，他不让我到学校，在他家里教我，每一个星期天到他家里上课，学生就我一个。一个老师、一个学生，在他家里小客厅小圆桌，泡一杯茶，这样上课，我的哲学是这样跟他学的。特别爱护。他的学生太多太多了，为什么要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，这就是可遇不可求；学生要找个老师不容易，老师找个学生也不容易。以后很多同学们知道了，对我都很重视、很赞叹，说：「方老师眼睛长在头顶上，没有瞧得起任何人。他能这样对待你，那你一定很不简单。」

　　你们在香港的同修，大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是方先生的学生，这是一个很有成就的。方老师对唐先生也非常爱护，也常常跟我们提起。所以，我们自己本身要具足求学的条件，就是做学生的道理你要懂。你是个好学生，自自然然佛菩萨、上天就会跟你安排个好老师；你不是个好学生，你遇到好老师也枉然，你也得不到利益。

　　以后我接触佛法了，我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能不能有成就，得不得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘。因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人是不对的；总觉得别人对不起自己，连老天爷也对不起我，我就没救了。为什么？所有善知识、善缘看到你敬而远之，不敢碰你。这个道理要懂。真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。

　　做学问的人，没有领袖欲、没有占有欲，他都是非常热心站在旁边、站在后面帮助别人，所以能与一切人和睦相处。退在后面。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，他所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处很好。过去韩锳馆长，我们相处三十年。她往生之后，我们接受李木源居士的邀请到新加坡来，我们全心全力帮助他。因为他们是居士身分，所以我们在一起，他总把我摆在第一位，他们在第二位，这个是在家人尊重出家人。如果他们两位是出家人，我一定让他站在当中，我站在他旁边，一定的道理。谦敬不只是一生，生生世世。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》上面，学生赞叹夫子的德行：「温、良、恭、俭、让。」最后，忍让，让是谦虚。处处让，时时让，让是美德。

　　什么叫「不坏善知识」？你亲近善知识这个缘，绝对不会有人破坏，你得不坏善知识。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德。有人知道我跟他们学，就有人来阻碍，来劝我：「他们不是真正的好人。」嫉妒障碍，劝我们退心，去另外找别的善知识。说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。说闲话的人多，我们听听一笑了之，我还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，我们的心就动摇了，信心就丧失了，这是自己没有福报、没有善根，听信谣言。他说的那些话是不是事实？我们不经过调查轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什么？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己道学，不至于受到别人的妨碍。

　　『不诳惑故』，「诳」是欺骗。老师不欺骗我们，我们做学生的人决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，古人都感叹，一个人在一生当中能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒说话的，你这一个人这一生值得了。我这一生还遇到好多个。最重要的，是自己要具备不诳惑别人。不但对老师，对父母、对尊长、对朋友、对一切众生，我们都不欺骗，没有欺骗的理由。为什么欺骗众生？我不欺骗别人，别人有欺骗我，我也欢喜接受。为什么会有这个果报？我这一生懂得这个道理，不欺骗别人，过去生中没有遇到佛法，大概也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，冤冤相报，帐就这样结掉了，好事情。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我赞叹他。帐结掉之后，善缘成熟了。所以总要记住，真正修道人、真正做学问的人，一定要懂得化敌为友，这就是你成就了，跟人不可以对立。

　　我也常常劝人，在这个社会不要竞争，我们学佛人懂得因果，「一饮一啄，莫非前定」。你有所发明，现在这个世间，一切有发明的人都申请什么？专利。我也曾经劝一位科学家，现在在美国，他是中国人，他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：「放弃专利，你的利得的更大。你那个专利很小，一点点。为社会众生造福，你要专利干什么？」这要智慧，要真正想通。文人的著作不要版权，你的东西是好东西，是一个利益社会东西，你何必要版权限制住，「版权所有，翻印必究」。你把你自己的善，本来可以能够扩散到虚空法界，你把它画个圈圈，死在这个地方，不能够产生广大的影响，这是绝大的错误！都是自私自利害了自己。

　　圣人、贤人，中国人称圣贤。什么叫「圣贤」？通达明了宇宙人生真相的人，这个人称圣人、称贤人，在佛法里面称佛、称菩萨，他们通达明了。通达明了的人，哪里会有什么专利、所有权？不可能的事情。这是我们要学习的。善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，你才能得真善知识的教诲，你才能够亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，这五种不可坏法的真因是不两舌。这五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德。

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】

　　前面讲不是学佛的，要是学佛，志在无上菩提的人。

　　【后成佛时，得正眷属。】

　　『眷属』，是讲法眷属，你的团体、僧团，大家在一块修行，

　　【诸魔外道不能沮坏。】

　　为什么？你没有恶的因。诸魔外道虽然是恶缘，你没有恶因，恶缘再多，它不起作用。因要正，因不能不正，十善业是正因。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第四十六集）　　2000/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0046

　　诸位同学，大家好！古时候国家有灾难，地方上有凶灾，国王与地方的官员都知道用佛法来教化众生，上下都能够依教奉行，蒙佛的感化消除灾难，我们在历史上看到很多的例子。到底有没有效果？史实可以给我们做证明。为什么会有效果？这个道理很深很深。佛教大乘经典里面讲得很清楚，儒家跟其他宗教也有讲，但是没有佛法讲得清楚，这是佛法典籍丰富。

　　佛告诉我们，虚空法界诸佛刹土一切众生，是同一个因生的；这个因，就是佛法讲的心性，同一个心性生的。就像我们人的身体一样，它是一个身体；这个身体许许多多的细胞，我们现在知道细胞并不是最小的，细胞是由原子、电子组合的，近代科学家告诉我们，原子、电子也不是最小的，还有比电子更小的，亿万分之一的，称为「夸克」；我们世界所有一切众生就像最小的物质一样，不知道整个身体是自己，执著那个小粒子以为是自己。他什么时候知道整个身体是自己，然后就晓得，任何一个粒子都能影响全身。就像我们身体一样，任何一个细胞、任何部位，你用针扎一下子，全身感觉到疼痛，我们懂这个道理。

　　所以佛教导我们，当有灾难的时候，一定要反省、要改过、要自新，这样就能够化解灾难。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，确确实实是世出世间究竟圆满至善的智慧教育，世出世间所有问题都能帮助我们解决。我们在日常生活当中遇到一些不祥的灾变，我们常常听到的水灾、旱灾、地震、风灾，这一些确确实实都是我们有情众生所做不善业感召的。如果要是说这些自然灾害与我们思想行为不相关，这是错误的，这个观念错误。

　　过去的人，在中国过去两千年当中，帝王的时代，可以说很少帝王是没有接受过佛法的，几乎是没有。佛法从汉朝时候传到中国，我们知道是后汉明帝永平十年传到中国来的，公元六十七年。传到中国来之后，中国士大夫阶级，现在讲的是知识分子，古时候讲士大夫阶级，现在就是讲的知识分子，无论他相不相信，没有不读佛书的，多多少少都读，影响很深。年轻，血气方刚、成见很深，不能接受，晚年的时候，很多都接受了。最具代表的人物，韩愈。韩愈在年轻的时候排斥佛法，晚年的时候皈依大颠和尚，认真学佛，知道过去见解思想错误了。所以从前读书人有个好处，他知道自己过失，他能忏悔、他能改过，这是很难得的。现在有一些人非常顽固，虽然知道错了，错了也不承认，也不肯改，这个果报就很凄惨。我们不能不懂这些道理，不能不细细观察过去现在这些事实，从这个地方建立信心。

　　佛法是从日常点点滴滴生活教育，一直到你彻底明了虚空法界真相，所以它是一个圆满的教学，我们应当理解，遇到是大幸。许多政治家，对於宗教产生怀疑，这是他认识不够。为什么中国古代几千年来改朝换代，每一个帝王都尊崇佛教？原因是他了解、他认识佛、菩萨、自身以及他教化的所有众生。对国家来说，《梵网经》里面有两条。第一条，「不作国贼」，这是佛法决定不许可的，这个国主欢迎，对国家有大利益了。第二，「不谤国主」，国家领导人纵然有过失，不可以毁谤。为什么？他是全国人信赖的中心，如果对於国家领导人毁谤，引起全国人的猜疑，这个国家就危险了。所以可以规劝，不可以毁谤。我们想，这是全世界任何一个国家民族领导人所欢迎的。

　　儒家教人，譬如世间报仇，「杀父之仇，不共戴天」，这个大仇一定要报；可是你杀父之仇这个仇人，现在他是政府的官员，你就不能报。为什么？他为人民服务，你要是把他杀掉，报了仇，他服务得很好，做得很好，你让许许多多百姓没福了，你这个罪过重了。什么时候报仇？等他退休了再报。很有道理。他没有退休，他现在所做为人民、为社会、为公益事情在献身，这个不能报，杀父之仇都不可以报。我们想想，圣人教人真的是合情、合理、合法。

　　《璎珞经》里面也有两条。佛教导我们第一条，「不漏国税」。现在多少人想尽方法逃税，这是佛法不许可的。佛弟子不尽义务纳税，这错了，犯戒了。纳税，是人民应尽的义务。国家靠税收，以这个收入来建设国家。政府国库空虚，没有钱从事许多建设的事业，人民就没福了。所以纳税是什么？纳税是造福社会、造福人群，这是慈善事业里面第一个，我们应尽的义务。第二条，「不犯国制」，国制是国家法律，一定要守法。

　　你们想想这四条戒，政治领袖如果读佛经，知道这四条戒，他一定欢迎，他一定主动来推行佛陀教育。许多人问：什么是正法？什么是邪法？这四条戒就是界订邪正的标准。不知道爱国家、爱民族，倾向外国，欺负自己的国家，这是国贼，这个不是佛法。毁谤国家领导人，批判国家的行政，分离人民的感情，挑拨族群的纠纷，这不是佛弟子，佛从来没有这样教学过的。

　　逃税，全世界，中国、外国。外国人从前老实。方东美先生那个时候，我跟他学习的时候，这是在四十多年前。他曾经告诉我，五十年前，那个时候讲五十年前，现在再加上四十年，九十年前，他说那个时候的美国人很可爱，美国人有正义感。现在美国人被东方人同化了，东方人逃税种种聪明技巧，美国人学会了。文化交流，我们把他们的坏东西学会了，他们把我们坏东西也学会了。好的不学，专学坏的。也学著逃税，也学著贪污了。一味讲求利害，讲求自私自利，道义没有了。钻法律漏洞，这就是犯法。佛教导我们的，「不作国贼」、「不谤国主」、「不漏国税」、「不犯国制」，这都是佛教化一切众生如何爱护国家。你这四条做到了才叫爱国；你这四条做不到，爱国是假的不是真的。佛陀字字句句教导我们，含义都深远无尽。

　　《大集经》里还告诉我们，他说世间要是没有佛，这也是假设的话，而实际上也是真的，释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年过去了，世间没有佛了，贤劫第五尊佛是弥勒菩萨示现成佛。这个时间很长，《弥勒下生经》上告诉我们，他什么时候再来？五十六亿万年之后。换句话说，五十六亿万年，释迦牟尼佛法运过去之后，有这么长的时间这个世间没有佛，要等弥勒佛下生讲经说法，这个时候佛法才出现。所以佛在经上常讲：「人身难得，佛法难闻。」真不容易！我们恰恰好能够生在这一万二千年当中，你才遇到佛法。没有佛法的时候，佛说了，「善事父母即是事佛」。於是我们就晓得，佛法在这个世间消灭之后，为什么释迦牟尼佛把度化众生的事情交给地藏菩萨。观音菩萨他不交，文殊、普贤这些大菩萨他都不付托，单单付托地藏菩萨。是什么意思？地藏菩萨代表孝亲尊师，世间没有佛法的时候，你懂得孝亲尊师，就是跟事奉佛陀没有两样。这是个表法的义趣，我们都要懂。

　　佛陀的教诲，始於事亲。净业三福第一句话，「孝养父母，奉事师长」，佛教人从这里开始，也是到这里圆满。千经万论，长劫修行，到最后就是这两桩事情圆满，圆满就成佛了。你把孝亲尊师的道理搞清楚了，圆圆满满落实在你生活当中，落实在你处事待人之处，你就叫成佛了。由此可知，千经万论、四十九年的说法，说什么？无非是说孝道跟师道的大道理，孝道与师道的落实，佛就说这个。

　　说到究竟处，佛指示我们，虚空法界一切众生皆是我们的父母、皆是我们的老师。这个话初学的人很难体会，愈深入你就愈发现佛这两句话有道理。到什么时候你能够肯定接受？觉悟。大乘圆教初住菩萨接受了，完全没有疑惑了，认真奉行。从初住到等觉，这个菩萨位次四十一个阶级，他修什么？无非是落实这个理念而已。十法界里面的人，只能说是听佛有这个说法，纵然不反对，没有法子证实。为什么？妄想分别执著放不下。还是有分别，还是有执著，所以只能是听说而已，「听佛有这个说法，是不是事实，我还不敢肯定」，这是我们凡夫，因为对佛尊重，不敢反驳。不是佛教徒，对佛没有这个尊重心，就提出批判了。佛说的是真话，要用智慧、要用实践去证实。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第四十七集）　　2000/8/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0047

　　诸位同学，大家好！昨天台北净宗学会谢居士打个电话给我，要我跟他们谈谈修行的方法。现在他们也在收看我们的网路。这是一个很严肃的问题，「修行」这两个字的定义首先要搞清楚。「行」是行为，行为包括的范围就太大太大了。佛跟我们说法，将无量无边的行为归纳为三大类，这个大家都熟知的：身、语、意，再多的行为，也不出这三类。「身」是身体的造作，「语」是言语，「意」是思想、见解、念头。「修」是修正。如果我们的思想、见解、言语、行为有了错误，将错误修正过来，叫做「修行」。佛陀的教导著重在修行，只有修正自己错误行为，我们才能得真实的利益。

　　学佛的同修都能够肯定这个世间确确实实有六道轮回，这个事情不是假的。六道轮回也不是释迦牟尼佛首先说出来的，最早讲六道轮回是婆罗门教，就是现在在新加坡大家熟知的兴都教，古时候称婆罗门教，在中国称印度教，他们有八千多年的历史，比佛教早得太多了。他们自己说有一万多年，但是今天世界上肯定他们大概是八千五百年，是很古老的一个宗教。我们在佛经里面看到释迦牟尼佛介绍婆罗门教，婆罗门教修禅定，这个禅定我们讲的是「世间禅定」，四禅八定。

　　我们知道六道是六种不同的空间，虽然畜生道有一部分我们见到，有一部分我们见不到。畜生的种类很多，见得到的是跟我们生活在同一个空间，不同空间我们就见不到了。可是禅定能够突破，我们在讲席当中说了不少。空间怎么来的？六道是六种不同的空间，四圣法界又是四种不同的空间，一真法界也是一个不同空间。从理论上讲，空间维次是无限量的。佛跟我们讲十法界、讲一真法界，是讲大的，没有讲细的，细的则是太多了。怎么来的？是从妄想分别执著变现出来的。於是我们就能够体会到，一切众生妄想分别执著无量无边，所以不同维次空间当然是无尽的。

　　如何突破？今天科学家都在想方法，还是没有办法突破这个空间维次，如果能突破四度空间，那你就能见到过去、未来了。而古老的修行人，他修禅定。禅定是什么？把自己的妄想分别执著放下。放下得愈多，突破的层次就愈多，於是六道他见到了。天道很复杂，佛经里面讲天有二十八层：欲界有六层，色界有十八层，无色界有四层。所以只要把原因找到，将原因消除，这个事情就不难解决了。所以六道的状况，古老的婆罗门修行人很清楚、很明了，他们说得不错，今天西方科学家也确实证实有轮回的存在。

　　我们在前两三个月，还收到美国同修寄来的一个剪下来的报纸，这是美国最近发生的。一个一岁多的小女孩，说她前生是美国的原居民红番投胎的。一岁多，她能够说一百多年前红番的土话。现在懂得这个土话的人，在全美国他们说也不过只有几十个人，很少人能懂了。她说的是那个话，确实被人证实。她说的是一次跟白人战争，她是战争里面死去的，说那一次战争的状况，这是确确实实证明她真的是转世轮回。像这种例子，现在在世界上、在中国都很多。不要说过去，专门搜集现前的。

　　但是，轮回之所以然的道理，婆罗门教就没有法子说出来了。他是知其当然而不知其所以然，世尊这才出现在世间。他来干什么的？他出现在世间，就是为大家解决疑难的。我们这个世间人能解决的，佛不会多事，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。你们想解决而解决不了，而且这个问题是一个正确的问题，佛菩萨大慈大悲，我们有这个念头想解决问题，这个念头就是「感」，众生有感，佛菩萨决定有应，感应道交，这是诸佛菩萨示现在这个世间。佛出世之后，不仅是六道轮回所以然的道理说得很清楚、很明白，而且告诉我们轮回之外还有法界，有四圣法界，有一真法界，这是古老婆罗门教里面全都没有提到的。

　　四圣法界是相似的法界，六道纯粹是虚妄不实，我们一定要晓得。生天，天不究竟。许多人把天当作究竟，佛告诉我们天不究竟，天的福报比人间大，寿命比人间长，这是真的不是

假的。非想非非想天的寿命八万大劫，这个寿命之长我们无法想像。但是八万大劫到了怎么办？还是要搞轮回。那是到最高的地方了，最高的地方寿命完了，那就往下堕落，没有法子向上再提升。所以这些事实真相，我们总要清楚。佛跟我们说的话，没有一句话是妄语，没有一个字是欺骗众生。《金刚经》上说得好：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」说得这么清楚。

　　我们做学生的人，最重要的条件就是对老师要诚敬。印光大师说得很好，诚敬就是入道之门。这个不但在佛法，世间圣人，儒家、道家教人，也都是从诚敬入门。再看看西方的宗教，没有一个是例外的。不诚，你什么都学不到；你能够学到的，世智辩聪。儒家讲的「记问之学」，你听得很多，你能够记得一些，於是道听涂说，解决不了问题，不是从你心性里面流露出来的，你所讲的是别人的。释迦牟尼佛、孔老夫子值得我们尊敬的，他不是叙说别人的，是从自性里面流露出来。而且告诉我们，虚空法界众生虽然无量无边，真心本性是一个，决定没有两样。所以「生佛不二」，众生跟佛不二，性相不二、理事不二，这是佛在经上讲得太多了。所以我们从哪里入门？从诚敬。《观无量寿佛经，》佛教导我们「孝养父母，奉事师长」，我们没有诚敬就不孝、就不敬，所以孝敬是从诚敬里头生起来的。因此十善业道，就成了基本的科目。

　　修行不能成就，不单是现前，现前不能成就的人多了，太多太多了；古时候修行人，也是成就的人少，失败的人多。原因在什么地方？内有烦恼，外有诱惑，这真的叫「内忧外患」。内里面自私自利、贪瞋痴慢，这是内；外面有名闻利养，有五欲六尘诱惑。你怎么得了！佛在经上常常提醒我们，「财色名食睡」，这叫五欲，「地狱五条根」。你贪著一条你就会堕地狱，五个都贪，还得了！又贪名、又贪利、又贪地位、又贪权力、又贪女色、又贪财宝，非堕地狱不可！

　　儒、佛典籍里面所讲的「大丈夫」，佛典籍里面所讲的「大英雄」，什么叫大英雄？什么叫大丈夫？能够克服这些欲念的，这个人了不起！一般人做不到的你能做到，这个人叫英雄，这个人叫大丈夫。世出世间圣贤都做出榜样给我们看。释迦牟尼佛给我们示现的、做的样子，他是王子出身，别人求富贵未必求得到，他富贵现成的。舍弃王位、舍弃富裕的生活，这是名闻利养他放下了，五欲六尘放下了。一生过的生活，托钵；日中一食，树下一宿，他做出榜样来给我们看。这个生活是最健康的生活，这个生活是回归大自然的生活。回归大自然是正常的、是健康的。他是全面的回归，今天讲的是全方位的回归。心没有忧喜，身没有苦乐，这才是佛经上所讲的真正的离苦得乐。佛说的「离苦」不是苦乐之苦，佛说的「得乐」不是苦乐之乐，苦乐是相对的。苦乐忧喜舍他全都放下了，他得的是真乐，我们现在的人体会不到。

　　所以，修行要想在这一生道业圆满成就，你往生西方极乐世界真正有把握，一定要严守五戒十善，决定不能够犯，决定要放下自私自利。我们常常听说，这个最普遍，大家听说的政治家、政客。政治家跟政客从哪里分？有什么不一样？其实很简单的就能够辨别出来。政治家是无私无我，绝不贪图地位名分，念念是为国家、为社会、为人民服务的，这是政治家。政客怎么样？政客念念为自己；怎样保全自己的地位，保全自己的权力，这个是政客。由此可知，为众生的，这是政治家；为自己的，这是政客。在佛法里面分，政治家是菩萨化身、佛菩萨，政客是凡夫，凡圣的差别。自古以来，在中国、外国，历史上确实不少有政治家的。在中国最著名的，周公。古圣先王，尧、舜、禹、汤，孔老夫子常常赞叹的，这些人没有私心、没有自己，从政做到帝王，舍己为人，对於自己的权位毫不留恋，看到有贤人、有比自己做得更好的人，他就让位，这是政治家。

　　同样一个道理，在各行各业里面，在学术里面，世间人称他为「家」，那就是大公无私；在佛门里面讲，菩萨示现、菩萨应化，他是为社会、为众生服务的，不是为自己的。如果起心动念还是为自己的利益，这是凡夫，这是迷，没有觉悟。觉悟的人起心动念、言语造作都是为社会的安全、人民的福祉、世界和平。如果对这些事情没有利益，他也不会做，他不会说，想都不想。我们明白这个道理，就晓得怎样修行，怎样在这一生当中圆满证得无上菩提，我们这一生过得就有意义、有价值了，就没有空来一趟了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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佛说十善业道经　　（第四十八集）　　2000/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0048

　　诸位同学，大家好！古人常说：「人存政举，人亡政息」，再好的制度必须要有人执行，才能产生效果。教学也不例外，再善的教育，如果学习的人不能落实，那就变成清谈，对自己修身齐家，对社会、对国家都没有实质的贡献。宗教教育也不例外，今天社会普遍的厌恶佛陀教育，原因在哪里？我们要明了。我们接触之后，深深的明了佛陀教育是世间，包括古今中外，确确实实是至善圆满的教育。为什么会沦落到这种地步？这个责任谁要负？佛陀的学生要负，不能怪别人。佛已经不在世间了，祖师大德也已经远离我们而去，现前的佛门弟子，在家、出家，我们对於佛陀的教诲不能够认识、不能够理解、不能够奉行，我们是佛菩萨的罪人，是祖师大德的罪人。

　　昨天晚上我听何云先生告诉我，此地国大古振美教授这些年来写了一本大书，分量很大，专门研究佛教在中国这两千年，对国家、对民族、对政治、对社会的巨大贡献。他非常赞叹，他说这个工作过去没有人做的。我认识古教授，那个时候他还在大学念书，我认识他大概有三十多年了。他从这个角度来看佛法，很难得，足以启发现在世界每个国家地区的领导人。

　　我知道西方。我在美国住得很久，美国这个国家非常欢迎信仰宗教，从小学就是如此。他就调查小学生有没有宗教信仰，不管你信仰哪个宗教都好，不信仰宗教的他就给你打上问号，你是个问题学生。确实跟我们东方人观念不一样。为什么？宗教教育在西方人心目当中，是道德的教育。你心目当中敬神，你会受神圣教诲的约束，这是一桩好事情，他们不把这个看作迷信。我们仔细观察，西方人的领袖，美国的总统、英国的首相，星期天都上教堂去做祷告，那是宗教教育。

　　佛教要讲宗教教育，这个「宗教」的定义跟他们观念当中绝不相同，这是我们学佛人必须要辨别的。我们佛教讲「宗」，是讲禅宗，专指禅宗；讲「教」，除禅宗之外，其他九个宗派都叫做「教下」。宗门教下，这是我们佛教本身称「宗教」。诸位要晓得，宗门、教下都是教育，都是教学，所以佛教是教育。我们称释迦牟尼佛，没有称他作「主」、没有称他作「神」、没有称他作「上帝」，我们称他作「本师」，你们看看这个称呼。「本师」是什么意思？我们最初的这个老师，佛陀教育创始的这个老师我们称「本师」。我们自称「弟子」，你们想想这是什么味道？我们跟佛的关系，师生关系。教育里面才有师生关系。宗教里面有父子关系、主仆关系，没有师生关系，这个道理我们要懂。

　　在后世，社会一般大众称出家人为「和尚」。「和尚」是梵语，它的意思是「亲教师」。要用我们现代教育的名词来说，和尚是两种身分，第一种身分是学校校长。校长是和尚，除校长之外其他人不能称「和尚」；其他的人在佛法里面称「阿闍黎」，我们中国人称「法师」。和尚是主持教育的，他负责整个教学，他聘请这些教授、老师，是替他执行的；他管教育政策，决定教学计划，怎样能够达到教学的目的，这是校长。所以，教职员都是帮助他执行的。所以和尚只有一个，没有两个。但是在大学研究所里面，指导教授也算是和尚、亲教师，研究所里面的指导教授。所以和尚是这两种身分，一个是校长，一个是指导教授，极其尊敬的称呼。所以「和尚」不能随便称的，极其尊敬的称呼。「阿闍黎」也是梵语，它的意思是，这一个老师他的言行可以做我的榜样。所以古时候翻作「轨范师」，轨道、模范，这是一般称教职员；教职员的言行可以做学生的榜样、做学生的模范。

　　唐朝时代，佛教在中国起了一次很大的革命，那就是丛林制度的兴起。这是中国佛教的特色，这个好！丛林制度是什么？就是正规的大学。释迦牟尼佛一生讲学，跟孔老夫子一样，办私塾，没有正式成立学校；传到中国还是这个样子，还是属於私塾教学这一类的。到马祖，马祖是禅宗第八代，我们一般俗称是六祖惠能大师的徒孙。马祖、百丈都是第八代的，他们两位发起建丛林，就是把佛教教学正规化，有组织的、有系统的组织起来。「马祖建丛林，百丈立清规」，那就是这个学校的章程，里面的一些规章制度，百丈大师他拟订的，这就是佛教大学。丛林里面分工，跟现在大学没有两样。丛林的主席也叫做「方丈」，那就是校长；方丈是他居住的房子，房子不大，方圆一丈，所以称为方丈。这里看到出家人生活的简单、节俭。这是主席，这是和尚，所以称「大和尚」。

　　和尚下面有三位纲领执事，一个是首座和尚，管教务的，就是现在大学里头的教务长，他叫「首座」；「维那」，管训导的；「监院」，管总务的。名称不一样，其实首座就是教务长，维那是训导长，监院是总务长；现在学校组织跟那个时候一样，只是职位名称不一样。首座有很多位，里面有一位领导的称「首座和尚」，他们管教学。所以仔细去研究、去观察，佛教是教育，佛教不是宗教。但是有人觉得奇怪，为什么佛教丛林寺院造得有那么多的佛像，教人看到好像是迷信？这个是他没有深入去理解。我们今天社会一般大学跟博物馆分开，有许多课程要到博物馆去调查、去参观、去研究。佛教它很特殊，它的确是高度艺术的教学，它把博物馆跟学校结合在一起，这个很特殊。佛教重视艺术，雕塑、美术、音乐，乃至於建筑，它把艺术跟教学结合在一起，今天讲高度艺术化的教学。这个教学好！让你六根接触境界全是教育，一切时、一切处都提醒你，这就是佛法里面讲的「表法」。

　　我们看看古大德在经书里的注解，特别是清凉大师注《华严》，都给我们指出来《华严》种种表法的意思。经上跟你们讲得那么多。菩萨，菩萨是彻底觉悟的人；讲的天王，诸天天王是代表这个社会政治制度各级的领导人，这个属於天王。我们现在在《华严经》上读到的。像国家领导人、省级领导人、县市领导人，这一类属於天王。这我们已经读过去了。现在我们读的是杂神众。你看到这许多人，我们最近读的，还没有读完，紧那罗王，这些杂神有几十种之多。杂神代表什么？社会各行各业的领导人，不是属於政治领导人。你开个公司，你开个商店，老板都是领导人，是这一类的。我们这个《十善业道经》里面，这是教龙王，龙王属於杂神类的，他不属於政治。你要懂得它的含义，它没有迷信，它把它教学升华，用艺术方法来表达，含义就深了，活泼了。

　　佛讲这个经，在娑竭罗龙宫讲的。娑竭罗龙宫是什么？就是我们现实的社会。「娑竭罗」是梵语，照字面翻，「咸水海」，这海水是咸的。我问你，海水好不好喝？海水不好喝。对！这代表什么？我们这个人世间是苦海，苦海无边，娑竭罗是代表苦海。「龙」是什么？这个社会上的人心、事理变幻无常；龙是善变的，龙跟蛇在古时候人心目当中是最会变化的。这是形容什么？世间人情事理变化多端。所以龙宫在哪里？在我们现前社会。谁是龙？每一个人都是龙；一天到晚胡思乱想，这叫龙。「王」，就是各个行业里头的领导人。你在家里是个家长，你是家里的王；你开个小店，你是老板，你是小店的王，就是这个意思。哪来的迷信？你要懂得佛说法的深义。

　　所以佛法里头常讲：「依文解义，三世佛冤。」你要照著文字来解释，去理解，三世诸佛都喊冤枉，你把他的意思全解错了。你不懂得他说话意在言外，这才美，让你去体会，一句话意思无穷，这是说话的艺术。「中国人会说话」，赵朴初老居士讲得很好，「受佛教的影响」，「如果没有佛教」，赵老说：「中国人说不出一句完整的话来。」为什么？你一句话里头，你仔细去想想，很多名词术语全是佛教的，所以离开佛教的文化，就不会说话了。他老人家说得很有道理，这是对於佛法有研究、有认识的。

　　因此，我们从各个方面去观察，我们才真正理解释迦牟尼佛是一个什么样的人。用今天社会大众的观念给释迦牟尼佛定位，他是一位多元文化社会教育家。我想这是学佛的人都会肯定的。释迦牟尼佛一生对社会、对人民的贡献，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得我们尊敬。我们学佛就要效法释迦牟尼佛，我们献身从事於多元文化的社会教育，我们也要学习像释迦牟尼佛一样，做一个义务的教学。

　　所以，人不能不学佛，学佛与信仰宗教不发生冲突。这个话大概是在三、四十年前，我在辅仁大学讲过。我记得我在辅仁大学讲演的时候，前面两排坐的是神父、修女，后面坐的是他们学校的学生。我看到这么多神父，我看到很欢喜。我告诉他：你们跟上帝是父子关系，你们来学佛，跟释迦牟尼佛是师生关系，没有冲突，你在家有父母，到学校有老师，哪里会冲突？我还特别劝他：一定要好好的跟释迦牟尼佛学，否则的话上帝会很感叹，「我的儿女不错，是很好，可惜没有上过学」，上帝也很难为情；如果你学佛，上帝感觉到很荣耀，「我的儿女是最有智慧释迦牟尼的学生」，他也增光。我说了，大家都哄堂大笑。那一天同学们告诉我，说这些神父让我留半个小时，他们要提问题。我讲完之后，一个问题都没有。

　　所以佛教是究竟圆满的教育，任何宗教徒都应当要学佛；它是智慧的教育，没有智慧不能解决问题。真的，学佛上帝不反对。我们在经典上看到，上帝常常请佛菩萨到天宫去讲经说法。所以我说：「现在你不学也没关系，你好好的去修你的法门。将来你真的到天堂了，你到天堂里，你的上帝请佛菩萨讲经，你跟著听也一样，也不错。你上不了天堂，那你这个机会就错过了。」所以我们要明理，要认识佛教，要肩负起教学的使命，要做好榜样给社会大众看。如果我们不能做个好样子，我们就是佛菩萨的罪人，是祖师大德的罪人，我们对不起自己，也对不起社会。你没有机缘接触到佛法，那就另当别论；接触到了，我们就有使命感。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第四十九集）　　2000/8/12　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0049

　　诸位同学，大家好！今天有台北净宗学会跟我们开始做双向的联系，这一个沟通可以使我们每天都能够见面。我们得力於高科技的发达，确实可以做到全世界的同修，我们每天都能够做到面对面的接触。这是在过去我们梦想不到的事情，现在已经变成事实了。科技不断的在进步，我们的技术也是不断的在革新，画面、音响愈来愈逼真、愈来愈清晰，这是一桩好事情。

　　今天世界的不安，社会的动乱，有许多人探讨这个因素，希求解决之道。我也遇到许多人来问我，我的看法，这是一个教育的问题。儒家所说的，「人不学，不知义」。「义」，就是应当做的事情。不应当做的事情你去做，这就是不义；应当做的事情我们去做，这叫义。所以今天讲「义务工作」。由此可知，教学重要。中国古代朝野这些贤哲都懂得这个道理，都重视教学。《礼记》里面明白的告诉我们：「建国君民，教学为先。」这是说建一个国家，建立一个政权，什么最重要？教育最重要。教育大致上可以分为四个项目，四个项目是一体，决定不能够分割。第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。这四种教育是以家庭教育为根本，宗教教育达到究竟圆满。这四种教育办好了，天下太平，社会安定，人民幸福；如果把这四种教育疏忽了，天下焉有不乱之理？这个道理我们要懂。

　　中国人在今天的世界上，西方人已经重新肯定、承认中国人有智慧，中国人是世界上最聪明的人。我在八三年，在纽约弘法的时候，当地的美国人就是这样称赞，说：「全世界一个人一个人比，中国人第一；两个人两个人比，犹太人第一；三个人三个人比，日本人第一。」这意思很明显，中国人一个人一个人比世界第一，可惜不团结，他们肯定全世界最团结的是日本人。所以他问我：「你们中国人为什么不团结？」我一看他们都是基督教徒，我说：「这是上帝安排的。」他们听了很惊讶：「为什么上帝安排的？」我说：「中国人团结，你还有饭吃？」我们就一笑了之。外国人佩服中国人聪明才智，挖苦中国人不团结，这值得我们深深反省。

　　中国人本来是团结的，所以「团结」这个名词在中国古时候没有，中国人用不上。为什么？五伦的教育就是团结。外国人没有这个教育，所以他们要讲团结。中国人本身天生是个团结的，现在为什么不团结？我们把祖宗的教法丢掉了，不要了，所以现在比不上外国人。外国人讲团结，我们不讲团结；伦理也不讲，团结也不讲，怎么能比得上外国人？祖宗的教育我们要细心体会，那是千万年智慧经验的结晶，不可以疏忽，长治久安、繁荣兴旺、离苦得乐的大道理在。很可惜，近代中国人忽略了，以为这些是旧的东西，旧的东西应当被淘汰。

　　两千年前汉武帝为国家制定教育政策，遵从孔孟的学说，教导人民。没有多久，明帝时代佛法传到中国，被朝野所认同，全面接受。於是主宰中国教育的，就是孔孟学说与大乘佛法。两千年来改朝换代，这历史上记载得很清楚，典章文物制度有改变、有革新，唯独教育这两千年没有改变过；蒙古人入主中国没有改变，满清人入主中国也没有改变。我们有没有想一想这是什么道理？他为什么不改变？细细想，这是真理的教育。真理超越时间、超越空间，怎么能改变？一改变天下大乱。

　　到民国来，改变了。满清被推翻之后到现在，还不到一百年，这一百年社会人心所产生的变化，在中国几千年的历史当中所没有。这又是什么原因？我们有没有去多想一想？教学重要！学什么？学古圣先贤的教诲。那我们要问，孔孟、大乘佛法，它教人教什么？可以说儒佛都是一致的，教人要「诚敬、仁慈、博爱」。古圣先贤的教育，这六个字涵盖尽了。我们放弃了。放弃了，现在社会是什么？不诚，虚伪；不敬，傲慢；不仁，自私自利；不慈，没有爱心。不但他不能够爱人、不能够爱物，他自己都作践自己、糟蹋自己，不知道爱自己。儒佛大乘教育，内容如此而已！我们想一想，现在社会是不是需要？

　　七十年代英国汤恩比博士呼吁：「解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。」所以现在西方人重视汉学，西方人重视佛法。这几年来，英国学校里面，小学、中学、大学课本里面，有佛经的内容了。去年我在澳洲，那一边同学送了两本学校教科书，是英文写的，我也看不懂。他告诉我是佛学，学校教科书，学生上佛学课程。这是基督教的国家，学校采用佛学课程。难得！我们看到非常欢喜。所以将来孔孟学说跟大乘佛法，外国人带头，外国人先干，然后我们中国人跟进。我们老祖宗东西我们不要了，现在外国人请去供奉。我们这里打倒，人家那个地方供奉，正是《论语》所讲的：「德不孤，必有邻。」我们老祖宗的子孙不要他，外面有朋友爱他，他不孤单。值得我们深深的去反省，我们要觉悟！不觉悟，永远还是跟著外国人走。

　　我们国家虽然独立，我们的思想意识型态没有独立。所以今天虽然一般讲教育很发达，发达的是科技教育、工商业教育，功利的教育，不是诚敬、仁慈、博爱的教育。不是仁慈博爱的教育，就不能解决社会问题。我昨天从香港回来，今天早晨这边同修拿了一份报纸给我看，印尼现在他们有七个宗教，听说有一万多人在一起做和平祈祷，这是好事情。所以我们今天只有祈求世界上的宗教家、志士仁人，个个深入自己的经典，推动仁慈博爱的教育。诚敬、仁慈、博爱，是全世界所有宗教教学的根本。宗教会变成迷信，就是过分重视形式的祭典，把教学疏忽了。每一部经典都是古圣先贤教化众生的宝训，我们要有智慧认识清楚。

　　谢居士给我的传真，问我佛七念佛如何得力？还是诚敬、仁慈、博爱；放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，一心专念，决定往生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，念佛最怕的是夹杂，所以他教我们「不怀疑、不夹杂、不间断」，就决定成就。他这三句话，实际上是从大势至菩萨那里学得来的。大势至菩萨教人：「都摄六根，净念相继。」这是念佛方法。「都摄六根」，就是我刚才讲的放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，六根就都回来了，这都摄六根。净念相继，用清净心。真诚心就是清净心，清净心念佛，「净念」。净念里面具足不怀疑、不夹杂，才是净念；如果夹杂就不清净了，怀疑就不清净了。「相继」，是不间断。我们懂得大势至菩萨所讲的这八个字的方法，哪有不成就的？念佛堂，过去堂主常常提醒大众，「放下万缘，一心正念」，也是这个意思。古德口头上常讲的「老实念佛」，这样念才叫老实；有疑惑、有夹杂就不老实了。

　　在日常生活当中，不老实的人没有什么大成就。纵有善根福德，他不老实，也很快的耗尽。唯有真正老实人能够积功累德。这一桩事情头脑冷静一点，观察细密一点，都在我们眼前，不必看古时候，现前就太多太多了，确确实实证明业因果报丝毫不爽。希望同修们真正是要求往生，一定要放下万缘。万缘，具体而言，就是自私自利。一定要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下万缘。这个时候诚敬、仁慈、博爱，你念佛决定往生，而且往生品位高超。好，今天时间到了，我们就讲到此地。台北念佛堂的画面很清晰，我们看得很清楚。

佛说十善业道经　　（第五十集）　　2000/8/13　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0050

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第九面第一行：

　　【复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。】

　　经文很明显，意思无尽的深远。佛在这里面告诉我们怎么样成就净业，特别是对念佛法门而言。我们念佛法门，大家都知道是修净业。净业从哪里修？先净其口。我们在《无量寿经》上读到的，佛教我们修行的基本法是善护三业。善护三业里面一开头就教我们「善护口业，不讥他过」，就是此地说的。由此可知，修净土从哪里开始？我们知道了，也明了这一段教诲的重要性。

　　什么叫「恶口」？这两个字的意义一定要搞清楚。恶口是说话粗鲁，音声、态度、词句都教人家难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，不得不服从你，充其量也是表面不得已不服从，心里头不服，这是失败。往往在某一种关头的时候，下属背叛了。为什么会叛离？必有原因，而因素里头决定少不了平时言语不当，造成的后果，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，人之待人，言语占的分量太重太重了。所以儒家教学，言语列在重要的科目上。夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语。由此可知，他把言语看得多么重。言语是德行的表现，看你的言语、看你的表态、看你的动作，你德行的高低就一目了然。我们要怎样修德、累德积功？这是佛菩萨在经论里面常常嘱咐教导我们的，教诲里头说得很多，诸佛菩萨又做出榜样来给我们看，柔和爱语，这是接众。

　　我们亲近善知识，我过去亲近章嘉大师、李炳南老居士，我们站在旁边观察他接待宾客、接待来学，我们看了深受感动，在这里面学习。亲近他的学生，对学生跟对大众不一样，严厉的教训，对学生有，常常有，但是对大众没有。学生，老师有责任帮助他、成就他，看到他有过失决定要说。所以从前老师对我们讲，说过失的人，谁愿意说人过失？谁愿意跟人家做冤家对头？聪明人、有学问的人绝不干这个事情，跟人结善缘，绝不跟人结恶缘。你有过失不会有人说的。说你过失只有两种人：一个是你的父母，一个是你的老师。朋友、同学说过失也是一而再，顶多讲两次，不会讲第三次了，两次你不改，第三次也不说了，为什么？说了就变成冤家了。那怎么对你？敬而远之。什么叫「远之」？不与你共事。你在社会上做任何事业得不到别人帮助，你所得到的，是与你有利害关系的，道义的朋友你一个都没有。所以德行、言语不能不学。

　　德行的落实，就是世尊在这一部经上所讲的十善业道。口业重要！你能够离恶口，你就得到八种净业。第一种『言不乖度』，这个「度」，就是我们今天讲的分寸，你的言语恰到好处，一般说的如理如法、合情合理，不过分，也不会不及，这是第一种净业。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人。言词要能够做到恰到好处，必须在日常生活当中学习，常常练习，养成习惯。

　　【二、言皆利益。】

　　这个很重要。无益之言，在佛法里面称作「戏论」，我们世间人讲的开玩笑。诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论跟幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是「出言成则」，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，如果於社会大众没有利益的，这不是净业。利益使我们能够想到，最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。

　　【三、言必契理。】

　　『理』是真理，决定不会违背真理。悖理之言圣贤君子决定没有，为什么？他见到真理了。佛家常讲「明心见性」，所以他的行为、他的言语决定与性德相应，言行都是性德自然的流露。释迦牟尼佛四十九年所说的这十二部经教，都是从性德流露出来的，契理。

　　【四、言词美妙。】

　　这是契机，让人家听到欢喜接受。契机契理的言语，才能广化众生。《坛经》上惠能大师所说的：「若真修道人，不见世间过。」这是契入境界，那不是凡夫。他为什么不见世间过？我们用相宗的话来说大家好懂，他已经转识成智了。相宗修行的纲领，转第六意识为妙观察智。第六意识是分别，没有分别了，一切不分别了，这个观是妙观，智慧现前了。我们今天对於世间人分别，他不分别了。转末那识为平等性智。末那识是执著，他不执著了，於世出世间一切法都不执著。诸位想想，离开分别执著，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。

　　《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》，佛都说贪瞋痴就是戒定慧，戒定慧即是贪瞋痴。这话什么意思？平等观。贪瞋痴跟戒定慧是极不平等。他平等，他怎么平等的？贪瞋痴跟戒定慧是一个性，法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相，是贪瞋痴的相；觉悟变的相是戒定慧的相。但是你要晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，这相不是真的，是妄相。他心平了，理得了，於是清净心现前。心清净，我们常讲身清净，境界清净，贪瞋痴跟戒定慧都清净了。这是什么人？法身大士。

　　法身大士应化到六道里面来，他怎么做？他还是严持戒律。为什么？六道众生在迷，他要做一个好样子给人看。去表演，上舞台表演；表演一定要顾及到大众，要顾及到当前社会，利益众生：我这个表演於众生不利、於社会不利的，不可以做。譬如今天的社会，今天社会大家都不懂得孝道，不孝父母，不敬师长；佛菩萨到这个地方来一定示现孝顺父母，奉事师长。现在这个社会大众，不懂得尊师重道，忘恩负义，背师叛道；佛菩萨在这个世间示现，一定是特别示现孝亲尊师，一定是这个作法。为什么这么做？挽救世道人心。诸佛菩萨在哪个地方示现、哪个时候示现，一定要观察这一个时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过来，这叫善知识。

　　今天这个世界上，已经不懂得尊师重道，我们还要毁谤老师，还要批判他，还要去斗争他；这是教社会大众不孝父母，不重师长，果报在三途。这个教育、这种表演示现，是把众生往三途恶道里头带。这个人是什么人？恶魔，这不是菩萨。菩萨作法跟这个恰恰相反，菩萨决定顺性德，所以菩萨决定不念旧恶、不憎恶人。教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对於毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，格外敬重，这个敬重不是装的，是出自於真诚。感化恶人，劝化社会，这是菩萨。

　　『言词美妙』，不是音声说得好听；音声好听固然在其中，「美妙」的意思更深更远，是让别人听到欢喜接受。你这个言是金玉良言，这叫美妙；我们现在讲，是合情、合理、合法，真正是从仁慈博爱里面流露出来的。这是属於净业，决定是从清净心里面流出来的，亦能够净化人心、净化三业，这是真正契理，真正美妙。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十一集）　　2000/8/14　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0051

　　诸位同学，大家好！昨天晚上我们听了犹太教的简报，这是一个古老的宗教，我们比较少接触。在中国大陆没有，中国大陆只有五个宗教，接触的机会就更少。我们听了之后，知道他们最主要的经典是《旧约》，他们的历史有四千多年；而天主教是《新旧约》都采纳，基督教则偏重在《新约》。他们所崇奉的是一个神，这里面的差别，基督教偏重在耶稣，天主教偏重在圣母。昨天我们也听他们的报告，他们肯定上帝就是真理，宇宙之间的大能。这个概念很好、很正确，确实能被现代人所接受。佛弟子广学多闻，尤其是出家，肩负起教化众生的使命，对於众生的机宜不能够不知道，你弘法利生才真正能做到契机契理。

　　好在这一次我们邀请每个宗教来传道，这是个长期性的，不是短期的。每一次我们都留著有录像带，英语的部分，希望我们这边能够用中文做成字幕，我们要很用心的来学习。在不同宗教里面找到一个共同点，这个共同点就是大家所公认的真理。佛陀的本意是智慧、是觉悟；他们说真理、说大能，跟佛家讲的大智大觉是同一个意义、同一个道理。可是宗教教育，宗教如何真正利益世人？必须将这个真理落实在我们生活当中。

　　真理所表现在外面的就是仁慈博爱。我们今天将佛法的中心理念拈出来，五句十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这不仅是佛法的精义，也可以说是世间所有宗教的精华之所在。上帝爱世人，神爱世人，佛菩萨大慈大悲。佛、菩萨、神、上帝是什么？在哪里？就是当人自性本具的真诚、清净、平等、正觉。它的大用就是慈悲，就是博爱；不分国土、不分族群、不分宗教，仁民爱物。不但要爱人，一般宗教里面只是说爱人，佛经讲的范围就更大了，《华严》说的「情与无情，同圆种智」，这就是说明连植物、矿物，我们对它都充满了爱心善意，何况对有情众生？如果我们自己果然对於情与无情充满了真诚、清净、平等的善意与爱心，这个人在佛法里面就称之为「佛陀」、称之为「菩萨」。如果还夹杂著不善，夹杂著恶意。什么叫「恶意」？不善就是恶。佛跟我们说的标准，十善业道；犹太教的标准，摩西十诫。十诫的内容跟十善是相同的，所以十善业道是所有宗教典籍里面都是明文教诫，信徒们一定要知道遵守。离开这个基本教学，我们就不善了，就造作恶业，变现出三途苦报。

　　自古以来祖师大德教导我们，学佛从哪里学？从根本修。根本是什么？念头；念头要善，念头要清净，念头要平等。我在大众当中，觉得我自己身分特殊，觉得我地位跟别人不一样，这是不善，这不是善。我们看看世出世间的圣哲，中国人是讲世间法，重视世间法，孔老夫子是个代表。夫子一生的行谊，处世待人的态度是自卑而尊人，圣人给我们做出的模样。我觉得比别人高一等，你是凡夫。这比人高一等的念头、行为，在佛法里面讲，深重的业障习气。谁知道？佛晓得。做佛的弟子，就要把佛法里面所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲做出来给大家看，这是教化众生。你自己真正做到了，这是你的自受用，给别人看是化他。要认真去做，努力的去做。

　　各个宗教的信徒，也跟佛法一样，要通达、深明经典的「义趣」；义是道理、义理；趣是方向、目标。明了之后，要把这些大道理落实，落实在生活当中，落实在处事待人接物。念念为社会造福，给众生做好样子，远离名闻利养，舍弃五欲六尘；一般宗教里头说，这个人才得救。谁救你？自己救自己；大乘佛法里面，自己度自己。诸佛菩萨、一切神圣给你做自救、自度的增上缘，这是我们必须要知道的。

　　人生苦短！昨天中国有个同修打电话告诉我，他说他到美国去了一趟，去了一两个月回来了。朋友当中，很好的朋友，三个过世了，年龄都不到五十岁，深深感触人是这么样的脆弱。「人命无常，国土危脆」，要想长久，这是妄想，那是痴人说梦！六道里面决定没有长久的，佛告诉我们的真相，「刹那变化」，告诉你世间是无常的。有智慧的人他聪明，掌握现在。现在这一刹那，他掌握住了他就成功；忽略现在，那就一定堕落。佛家讲「常乐我净」，常乐我净从自性里面才见到。确实自性是无形无相的，横遍十方三际；这里头有真常、有真我，具足常乐我净这四种净德。现相里头决定没有，相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们能把这一点看清楚、看明白了，相可以受用绝无执著，不但没有执著，不可分别；远离分别执著，你就见到诸法实相。见到诸法实相的人，在佛法里面称他为「佛陀」，称他「如来」。

　　所以我们学佛要知道从哪里学，从哪里下手，怎么样成就。日常生活里面，充满了真诚、清净、平等；处事待人接物，充满了大慈大悲。这个人乐！真正离苦得乐了。苦是什么？妄想分别执著；他离开了，他没有了。他乐的是，虚空法界一切众生是一个真诚、清净、平等的总体。这个理念、这个受用，无时不圆满，无处不圆满，得大圆满，得大自在。这是真的，除这个之外都是虚妄的。所以学佛学什么？我们这样圆满周遍的爱心；佛家讲慈悲，大慈大悲。显现在日常生活当中，点点滴滴皆是大圆满，点点滴滴你的受用都是大自在。佛法里面能得这个受用，所有宗教教学，如果能够如理如法的修学，都能达到同样的境界。所以佛在经上说，「法门平等，无有高下」，这个「法门」不局限於佛教的法门，旁通世出世间所有一切法。这正是大乘所说的，「圆人说法，无法不圆」，圆悟、圆修、圆证。这个在一切法里面，确实大乘讲得透彻、讲得明显，我们要在这里下功夫。

　　下功夫不仅仅是在研教，要落实，解行要相应。解帮助你行，行帮助你解，解与行相辅相成，这把我们提升到无上道。有解无行，该怎么堕落还怎么堕落，该怎么生死还是怎么生死，无济於事，不能解决问题。清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好：「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。」诸佛菩萨、祖师大德都教导我们解行要相应，这是正法，这是正教。偏在一边，邪了。什么叫「邪教」？偏在一边。走路不是走正当中，走在两边，走边上、旁边去了，偏邪。邪、正我们要有能力辨别，我们自己走的是个什么道路，清清楚楚、明明白白。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十二集）　　2000/8/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0052

　　诸位同学，大家好！最近我们听说联合国要召开一个世界的宗教会议，这桩事情好像在过去还没有过，这是第一次，是好事情。人类祈求和平、祈求上苍的保佑已有千千万万年了，可是和平一直都没有到来。相反的，天灾人祸，尤其是战乱，一次比一次严重，伤亡的生命财产无法估计。以近代来看，人们已经历了第一次世界大战、第二次大战，恐怕将来还会有第三次大战，所以和平的希望太渺茫了。为什么会有这些不幸的现象？

　　中国古代的圣贤，虽然也祈求上苍、祈求神只，但并不完全依靠，而是依靠圣贤人的教诲。佛教传到中国来之后，在中国是儒教、佛教、道教三教鼎立。可是讲「教」，并不是现在人观念当中的宗教，而是教学、教育。换句话说，这是三大学派，各有千秋。就如同雍正皇帝在《十善业道经》前面的上谕所说的一样，「三教之觉民於海内也」，这三种教育都是教导人民觉悟的，「理同出於一原，道并行而不悖」。雍正皇帝的话不错，完全正确。

　　世界上有许许多多的宗教，可以说理都是出於一源。什么理？真诚、清净、平等、慈悲。我们现在总结佛的教诲，就是十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是理，同出於一源。道并行而不悖，「道」是什么？爱人。

　　基督教、天主教、犹太教说「上帝爱世人」、「神爱世人」，佛教里面说佛菩萨一片慈悲。此地大多数人民信仰伊斯兰教，邻近的马来西亚与印度尼西亚也都是回教国家。回教的经典展开，每一段的头一句话就是「阿拉确实是仁慈的」（他们称上帝为「阿拉」）。所以世间宗教再多，它的根本是一个，都是真诚、清净、平等，智慧、仁慈、博爱，这是根本。宗教教学的目标也相同，教人互相尊重、和睦相处、平等对待，它不分国家、不分族类。任何宗教在传教的时候，都没有限制一定要同一国家、同一族的人，才可以信仰他的教，没有。每一个宗教都传遍全世界，它们确实是平等的。唯有教育才能够达到和平。

　　宗教原本都是教学，用现代话来说，都是多元文化的社会教育。诸位仔细去看所有宗教的经典，你就会明了了。宗教心胸都是广大的，佛家讲「心包太虚，量周沙界」，任何宗教都如是。为什么现在宗教人士心量变得这么窄小，只有自己，贬抑别人？那不是神的意思，不是宗教教义里所说的，而是个人造成的。

　　我们不讲其他宗教，单单讲佛教，我们有没有照佛的经典去做？没有。自己的道场，希望它兴旺。别人的道场，希望它衰败，希望它的信徒都到我这儿来。本身就排斥了，这是不是佛的教诫？不是。「自赞毁他」是菩萨重戒，这是佛在菩萨戒里面制定的戒条。标榜自己、赞叹自己，毁谤别人，这是极大的错误。

　　佛怎么教我们的？我们在《华严经》上看到，每一位善知识都是自己谦虚，尊重别人、抬举别人。这样子「道并行而不悖」，世界才有和平。佛跟我们说，世出世间一切法个个都平等，个个都第一。如果分第一、第二、第三，麻烦就来了，绝对不能和睦相处，唯有平等才能够和睦相处。「和」从哪里来？从「平」来。不平等就决定没有和平，所以一切宗教都是教人平等。

　　世间为什么有这么多宗教？我们要了解，过去交通不发达，人与人之间很少往来。我们在古书里面看到，确实有老死不相往来的。譬如在乡村，他住在这个村庄，另一边的村庄，他可能一生都没去过，他一生的生活范围就是这个小村庄、小圈圈里面。他在这个小圈圈里面，要与大众和睦相处，也必须有圣贤教育。由於居住环境不相同，文化不相同，历史背景不相同，所以圣贤设教，建立教化，这样才形成许多宗教。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛出世的时代，印度有一百多个宗教，要用现在的话来说，就是一百多种的教学，教化印度所有不同族群、不同国土的居民。宗教是这么来的。

　　中国宗教不发达，原因是秦朝时代秦始皇就统一了中国。他统一中国的时间虽然短，影响非常大。接著的汉朝时间就长了，前汉、后汉约四百年。汉朝的汉武帝制定教育政策与教学方针，那时佛教尚未传到中国来，是以儒家为正宗。汉明帝时候，佛教传到中国来，逐渐形成儒、释、道三家的教育教导中国人民。此一教育理念，一直绵延到满清都没有改变。两千年中改朝换代许多次，政治制度也有革新，只有教育政策与教学方针没有变，连蒙古人、满清人入主中国也没有变更。中国人民自古以来接受这三家的教导，用佛学的名词来讲，有了深厚的善根。

　　中国是个和平的民族。展开中国的历史，中国从来没有在外国的国土上打过仗的。什么原因？接受了圣贤的教育。中国不会侵略别人，只是爱护别人，以德服人，不是以力。历代帝王都是修养自己的道德。附近的国家归顺中国，这是他们对中国的尊敬，不是中国对他们的要求。他们尊敬中国，於是他们对中国朝贡（朝贡就是现在讲的送礼），可是中国的回礼比他们送来的要厚许多倍。中国厚待小国，尊重小国，我们只要看看历史就晓得了。

　　满清中叶以后，逐渐远离了古圣先贤的教诲，於是烦恼习气就现行了，自私自利、贪瞋痴慢，败坏了社会风气。再加上接触西方之后，外国人洋枪大炮侵略中国，中国几乎被列强瓜分了，所以受这两百多年来的苦难。这是中国人从来没有想过的，中国人一直都是重视文治，不重视武力。於是中国人对自己古老的道德文化产生怀疑。我们讲道德，人家讲武力。我们打不过别人，受别人欺负，所谓是好人被人欺。中国人现在是觉悟了，我们也著重军备，发展新武器。这是不是为了侵略别人？不是的，这个发展是吓阻外国人不能再欺负中国了，如果再欺负中国，我们有能力抵抗，这是属於自卫。没有一点武力，再讲道德仁义，还是被人家消灭。释迦族就是好榜样。释迦族为什么在印度消灭了？没有武力，完全讲仁义道德，人家一打过来，这一族就毁灭了。我们要懂这个道理。所以中国建立武力，不是为了侵略别人的，是两三百年的教训告诉我们，不能不有一点武力，否则的话，别人还是欺负你，世界和平依旧不能达不到。这是武装保护和平。

　　我们向全世界推行和平的理念，和平如何达到？教育。教育里面最重要的是家庭教育，这是根基。家庭是社会的基础，家庭被破坏，社会就完了。家庭的核心是夫妇，夫妻不和，天下大乱。所以，中国儒释道都重视家庭教育。佛家教人，最根本的理念就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，一部《十善业道经》，就是讲这四句话。儒家教的五伦八德，都是从家庭做起。家庭教育要是败坏，其他全部都完了。好像四层大楼，家庭教育是第一层，没有第一层，哪来第二层？第二层是学校教育，第三层是社会教育，第四层是宗教教育。宗教教育是精神的教育，教导你超凡入圣，将你的仁慈博爱发挥到极处，爱护世出世间一切众生。真诚的爱心，用宗教教育把它扩大了。这四种教育落实了，世界就有永久的和平安定，人与人之间就懂得互相尊敬，互相敬爱，互助合作，真的是共存共荣。如果没有这四种教育做基础，这些好听的话都是口号，决定不能落实。

　　但是我们看今天的世间，家庭教育没有了，子女不听父母的话。学校教育也没有了，学生不听老师的话。至於社会教育，大家每天看的报纸、杂志、电视、电影，都是教人杀盗淫妄。宗教也完全流於形式，只有宗教仪式，没有宗教教育，经典会读，不懂意思。意思都不懂，怎么能落实？四种教育都没有了，天下焉能不乱？今天世界上的志士仁人，要想挽救世间的劫运，没有别的，必须要恢复这四大教育。

　　有没有再建立新宗教的必要？没有，不需要了。古来宗教里面的内容太丰富了，我们能够做到千分之一、万分之一，世界和平都有希望，不需要新兴宗教了。再搞新兴宗教，是画蛇添足，毫无意义，只不过是扰乱秩序而已，我们要明白这个道理。过去讲六大宗教，这是全世界承认的。新加坡有九大宗教，经典、教义都好。我们如何把它融会贯通，认真学习，发扬光大，挽救社会，挽救劫运，落实世界和平、社会安定、人民幸福，这是当前迫切的问题。七十年代英国汤恩比博士说：「解决二十一世纪的社会问题，只有孔孟学说与大乘佛法。」他说得也很有道理。对一切众生的教学，这两家说得具体而透彻，是值得我们认真努力学习、发扬光大的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十三集）　　2000/8/16　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0053

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第九面第二行，最后一个字看起：

　　【五、言可承领。六、言则信用。】

　　我们从这儿看起。这是说离恶口，成就八种净业。前面四种已经说过了，现在看第五种，『言可承领』，「承」与「领」都是接受的意思，不仅仅是接受，欢喜接受。言语一定要温和，自自然然能够感动人，让对方深受感动，永远不忘，你这是成功的。

　　我在年轻的时候，也在政府机构上班。因为工作并不很繁忙，所以在没有工作的时候，我们看看书、看看报。年轻人比较放逸，我们坐在那里，身体靠在椅背上，这个椅子前面两个脚就起来了，这样靠起来很舒服。我们的长官从后面来，看到了。他拍拍我的肩膀，他不说别的，他说：「你这个坐法很危险，容易摔倒。」很温和的说，所以我这个毛病，从此永远就改掉了。他如果是把你叫去骂一顿，「你走了，我照样靠」，生的反效果。所以你才晓得，真正做大事业、大人物不一样。谚语常讲：「阎王好见，小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容，愈温和；愈是小鬼，那才盛气凌人，才自以为是。这个地方随时随处我们都能见到、都能体察到。

　　在佛门里面，我们要效法佛菩萨，要帮助一切众生断恶修善。自己恶习气、恶毛病还不能改，怎么能教别人？你说的是一套，你做的是另外一套，不能让人生起信心。令人感受到的，你跟人一见面，人家看你的脸色，听你的音声，《论语》所谓「人焉廋哉」，人家就把你看穿了。所以佛法里面，为什么把弥勒菩萨摆在大门口？让你见面头一个看到，要学弥勒菩萨笑面迎人。说话温和，再不好听的话，用柔和的态度言语来表达，人家感受都不一样。就是责备人，人家听了也感恩，感激你，这是佛家讲的叫「爱语」。

　　爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但是决定对你有利益。为什么你不喜欢听？毛病习气太重了。圣贤人教诲，他不会随顺你的毛病习气。随顺你的习气，害你，帮助你堕落；纠正你毛病习气，这真正是爱语。虽然是爱语，都要谦虚、要和敬，真正爱护对方，对方听了之后，永远改过来了，你成功了；阳奉阴违，你还是失败的，你没有做成功。所以口业四种：妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可以犯。

　　第六条，『言则信用』。你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语当中，一定要表现在事实上，言而有信，决定要遵守的。可是，佛法是讲智慧的，佛菩萨是讲道义的，有时候在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果。那是什么？特殊情形之下。要符合道义，不违背道义的，可以失信，做事情可以终止。

　　有一年我在台湾中部，有一个道场叫禅林寺，他们请我去讲《禅林宝训》，跟他们讲《佛学常识》。《禅林宝训》的分量很大，《佛学常识》是李炳南老居士编的，分量并不大。我记得我讲到第十一课，这个庙里出了问题。庙是新建的，老和尚他的一些徒弟到处去化缘，把这个道场建好了。道场建得不错，很庄严。徒弟当中吵架，争地位、争权力，这个说：「我化了多少多少钱，当家师应该是我做。」那个说：「我化多少多少钱，知客师应该是我做。」天天在吵，吵得不像话，老和尚看这个情形也没办法，回避，躲起来。我回到台中，把这个事情向李老师报告，李老师说：「算了，不要再去了。」我说：「没讲完！」他说：「没讲完也不要紧。」这个就是什么？义。道场里不和睦，我们去讲没有用处，所以没有讲完也可以中断。

　　义，是应不应该。我们都晓得，佛法的僧团叫「和合僧团」，天天吵架，天天在争名夺利，这像什么话！虽然天天在讲，一句也没听进去；真听进去，他就能放下了。争这些干什么？人没有智慧，不聪明。真正有智慧的，「你们要争，全给你！当清众最舒服。」在道场，就像做义工一样，什么事情都不操心，没有任何责任，你分配给我的工作，我老老实实把它做好，不背因果责任。这个道理，明了的人就不多了。明了，他就不争了；不但不争，还处处推让，你请我做，我还未必做。为什么？做事情要负责任，做得不好，就是过失；做好了，应该的。儒跟佛这些道理都讲得很多，所以今天我们在这里讲到信用，要知道特殊状况之下，违背道义可以背信。所以我们不要看到古人，古圣先贤里头也有背信的，那是不是过失？不是。一切是以道义为标准，符合道义，决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。

　　【七、言无可讥。】

　　『讥』，用现在的话说，议论、批评。你的言语没有人能够批评，为什么？正确的。所以言语古人非常重视，所谓「病从口入，祸从口出」，言语不能不谨慎，话多绝不是好事。话多的人，你的老板、你的长官决定不会重用你。为什么？容易败事。谨言慎行，是各个行业的领导人所器重的，这个人能成就，中人之才也乐意培养。如果是闲话多、废话多，喜欢开玩笑，绝对不会重用你，怕你坏事。中国在古时候教小孩，就开始教他要谨言慎行。现在我们对於这个教学疏忽了。言语多，言语不负责任，当然人家讥刺你的多，批评你的多，你怎么能得到别人的信任？最后一句：

　　【八、言尽爱乐。】

　　这个字念去声，不念「勒」，念「要」。『乐』是爱好，你所出的言词别人都欢喜接受；这个「乐」是接受的意思，欢喜接受。世出世间所有事业无论大小，绝不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。

　　从什么地方培养？从哪里去学习？都在日常生活之中。你见到人会说话，说话就是你练习的场所，就是学习的场所。尤其是多看别人。自己的毛病很不容易发现，别人的毛病非常容易发现。发现别人的毛病，自己不能包容，轻易的批评毁谤，自己造业。别人的过失，到底是真的有过失、假的有过失？并不清楚，反而造成自己严重过失。这个事情太多太多了，我们从早到晚常常犯，犯了不知道，自己并不晓得。也没有人告诉你，没有人会提醒你。为什么？不愿意跟你结冤仇。

　　古礼里头，一个人成年了，对他就很尊重。你有不善，对你敬而远之，不会说你的过失。不像现在人，很容易得罪人，跟社会大众结一些冤仇。古人不跟人结怨，你有过失我不会说你。当面不说你，背后也不说你，这是成就自己的德行。什么人说你过失？父母说你过失，老师说你过失，这个跟你有密切关系，不一样。再好的朋友，看到你有过失，顶多劝你一次、两次，不会劝你三次，三次就变成仇人。中国这个民族，能够绵延几千年而没有被消失，就是有这些道理在。

　　今天中国人把祖宗的教诲完全舍弃掉了，就有亡国灭种的可能。如果我们不忘祖宗的遗训，虽受苦难，不至於亡国灭种，这个要知道。世界上，诸位读历史晓得，世界上四大文明古国，前三个都亡了，只有中国在。你要问：中国为什么在？我们祖宗的教化是真理，只要记住依教奉行，这个古老的民族永远不会衰。现代西洋文化出了问题，社会动乱，找不到方法来对治。所以现在很多西方的学者提出的言论，要向东方学习，东方是中国。

　　佛法在两千年前就移植到中国来了，现在印度已经没有了。我们展开经卷看看佛菩萨怎么教我们？句句都是好话，古德所谓「世间好语佛说尽」。这个话没错，我们怎能不感激佛菩萨？这是说离恶口有这八种好处，这八种都属於净业，对我们修净土关系太大了。我们天天念阿弥陀佛，如果还常犯恶口，不能往生。为什么？这个习气不改，西方极乐世界阿弥陀佛很慈悲，可以容纳你、可以接受你，海会大众不欢喜你，你没有办法入他们的团体，所以不能往生。往生西方极乐世界的人要修净业，三业清净念佛才能往生。三业里头最重要是口业。末后一句：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。】

　　大乘经上世尊常常告诉我们，佛的音声叫圆音、圆满音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛这个殊胜的梵音从哪里来的？这里告诉我们，从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，这个不能不学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十四集）　　2000/8/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0054

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第九面倒数第四行：

　　【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定於人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】

　　这是口业里头第四类。口业是无量无边，佛教导我们，把它归纳为四大类。这四大类非常非常重要，我们一定要透彻的理解，要认真努力去修学。在十善业道里头，佛给我们排列的顺序是：身三、口四、意三，按照身口意来说的。但是在《无量寿经》里面诸位都念到，佛教导我们修十善业，他是把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，「善护口业」就是总说这个四段：妄语、两舌、恶口、绮语，善护口业。「善护口业」的果德，就是「不讥他过」，这个「他」不完全指人，它是把人事物都包含在其中，它的范围非常非常之大。这里头的深义，我们一定要细心去参究。

　　所以学佛从哪里下手？从「善护口业」下手，其次再「善护身业」、「善护意业」；这是中下根性的人循序渐进，这是渐教。如果是顿教的话，它就不是这个顺序。顿教第一个是「善护意业」，这个就顿了。意清净了，身口哪有不清净的？所以顿教是从意业下手，渐教是从口业下手，这是佛教化众生的方法，我们要能体会。我们体会得，也就懂得怎样去帮助别人。

　　佛法如是，世法又何尝不如是？中国古圣先贤，像司马光，自己修学跟帮助别人；人家问：「学问德行从哪里开始」？他跟人家讲「从不妄语始」。这跟佛的意思完全相同。要知道我们日常生活当中接触的大众、群众，决定是中下根性的人多。德行的成就没有别的，真诚。真诚就是佛；离开真诚，你就离开佛了。不是说我每天跟在佛身边，每天围绕著佛像，那算不算亲近佛？不算亲近。远离佛，根本不跟佛在一起，内心真诚，你就实际上天天跟佛在一起，时时刻刻没离开，这个道理要懂。

　　今天这一科，『绮语』。什么叫「绮语」？这是从比喻上说的。「绮」，是我们中国人所讲的绫罗绸缎这一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。如果我们用现前社会的一些比喻，大家就了解。电影每一个人都喜欢看，电视每一个人都喜欢看，歌舞、音乐、绘画，今天讲的文艺，绮语是包括整个的文艺。哪个不爱？但是这里面的内容不善，内容教人贪瞋痴慢，教人杀盗淫妄，内容跟十善完全是相背的，表达，用现在的话来说，高度的文艺。这还得了？

　　今天整个世界，这个社会是绮语的社会。这个影响的面，太大了；影响的力，太深了。自古以来文化的起源，就从这里起的。古老的时代，文明的发端是歌谣。我们现在这个世间还有很少数没有开化的这些民族，我们现在称之为「土著」，没有跟外界社会接触的，他们没有文化，他们喜欢唱歌，他们也会跳舞。所以歌舞是文化的根源。中国在过去，古圣先王这些人很聪明，真有智慧，所以对於歌舞，无论在形式、在内容，都知道加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。

　　佛也用这个方法来教化众生。佛门里面重视仪规、重视音乐，佛家讲的「梵音」、「梵呗」。但是晚近这一两百年当中，佛教里头没有这种人才，音乐艺术的人才没有了，没有人教，没有人提倡。再看看基督教、天主教，他们非常重视，他们宣扬的成就超过佛法有道理，乐教。这个「乐」，包括歌舞。佛法不是不重视，缺乏这一方面的人才。过去学佛的人，拘束在戒律里面，造成了很多障碍。这个障碍的形成，是不能够深解义趣。也就是说，我们对於佛的经论接触得太少，了解得太少，深度不够，所以不晓得怎么个作法，造成佛法在末法时期弘传的障碍，弘扬跟宣传。

　　诸位在《大藏经》里面，看到《归元镜》这本书。这本书我们现在把它翻印出来，印了好几次。是剧本，用昆曲的方法来表演，用平剧的方法来表演。但是今天昆剧跟平剧，一般人也看不懂了。这个文化水平确实降低了，我们要从中国古籍来看，确实是一代不如一代。现在大家看的是电视连续剧，平剧看不懂了。但是古人这个作法，给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当要走向舞台，要去表演。表演的内容，佛法实在讲，太丰富了，所有经典都能够把它写成故事。

　　《华严经》末后善财童子五十三参，这个内容多丰富、多好。有这种天分的人，希望他把这一部经写成连续剧。每一参是一个单元，当然这个单元里面内容有长短不一样，短的也能够编写五六个剧本，一个星期播完，长的可以能播一个月。用这种方法去弘法，比我们讲经效果不知道收多少倍。我们讲得口干舌燥，没有几个人听懂；舞台上一表演，这个效果多大。所以我们要利用现前的高科技，要把佛法转型。

　　最近我们在香港建立一个小道场。香港那边居士发心，买了一层楼送给我，三千尺。他们那边计算面积跟新加坡一样，平方英尺。三千平方英尺在台湾还不到一百坪，一百坪是三千六百尺，三十六尺是台湾的一坪。大概也有七、八十坪。那边同修现在在装修，前天还打电话给我，要请佛像。我说：「一律不要佛像，教人进到这个地方，不要感觉得这是佛教的道场。」他问：「怎么做？」「完全用电视台摄影棚的作法。一进去，这是电视台的摄影棚。佛像有几尊，放在橱柜里面，用的时候搬出来，搬到这里来做道具。不供佛像，完全用现代艺术将佛法表达出去。」

　　绮语不是不好，人人爱听，人人欢喜。内容！孔老夫子很慈悲，删《诗书》。「删」是什么？误导众生的地方，他把它删除。删的标准，《论语》里头说得好：「思无邪。」我们所读的《诗三百》，这是古时候的诗篇、诗歌、歌谣，三百篇，孔老夫子把它搜集起来，审查鉴定：「一言以蔽之，曰思无邪。」也就是佛在这部经上告诉我们的，「不容毫分不善间杂」，那就好了。如果我们能够编出现代的连续电视广播剧，遵守孔老夫子指导的原则「思无邪」，孔老夫子用三个字，《十善业道经》里面文字多，「不容毫分不善间杂」，它说了这么多，夫子只说三个字，这样才能够教化众生。

　　可是我们看看现前这个社会，报纸，特别是报纸的一些副刊，内容教仁义道德的少。电影、电视、戏剧、歌舞，教的是什么？我们仔细去想想都知道了，都是教人做不善，都是教人争利、纵欲。总起来说，这还得了？人人都争利，到最后演变，决定是流血战争。孟夫子讲得好：「上下交征利，而国危矣。」你这个国家，从国家领导人到底下的小民，个个都争利，争权夺利，这国家就危了，社会就动乱了，国家危亡。今天是全世界上下交征利，这世界危矣。

　　所以我们看到许许多多人在这里讲世界末日，我听了我相信。世界何以有末日？社会宣导的是争利、是纵欲，就有世界末日。圣人教导我们的，不仅是佛菩萨，我们看看每一个宗教里面的圣人，世出世间大圣大贤，劝导我们寡欲，劝导我们自己生活节俭、忍让，劝导我们布施供养对别人。哪有争的？所以圣人之道跟今天社会，恰恰是一百八十度的相反。我们这个世界有没有救？世界末日能不能缓和？能不能推迟？能不能消除？答案是肯定的。只要大家能回头，不竞争。竞争，世间出世间圣贤典籍里头都没有，哪有争的？圣贤典籍里面只有让，决定没有争。「你要，我完全奉献给你」，决定不跟人争。命里面有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。

　　《了凡四训》把这个道理、把这个事实真相，讲得很清楚、很明白。佛跟我们讲因果报应的理论与事实，教我们自求多福。我们要财富，财富从哪里来？财富从布施来的；愈施愈多，愈多愈施。绝不是为自己，是为社会大众，是为苦难众生。我们自己知足常乐，每天三餐饭能饱肚子，衣服能保暖，够了，还要干什么？多余的要给缺乏的人，要给需要的人，世出世间圣贤这样教我们的。大圣大贤都教我们「於世无求，於人无争」。「於世无求」，寡欲、知足，知足者常乐。「於人无争」，绝不和人争利，名闻利养决定不争。五欲六尘，这是生活不能离开的，得少为足，不必多求。住房子，住个小小的房子足够了，收拾也容易。你住个大房子，每天要用多少时间去整理，自找麻烦。几个人能够想通多欲苦、竞争苦？自找苦吃。

　　所以首先我们要认识绮语，它的内涵是什么，把它认识清楚。我们可以以这个手法来弘法利生，只要把内容调整，就正确了。教化众生一定要晓得现在众生生的是些什么病，我们要怎样去对治它。现在众生不忠、不孝，不仁、不义，我们的教法就知道要提倡忠孝，要讲仁义。别人对我不义，我对他要义；他对我不仁，我对他要仁。这是教化众生。他不知道恩德，我们知恩报恩；他不懂得孝顺父母，我们孝顺父母；他不懂得尊师重道，我们懂得尊师重道。做给社会大众看，这是表演，人生如戏。诸佛菩萨应化在世间就是当演员，演给大家看，说给大家听，这就叫做普度众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十五集）　　2000/8/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0055

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第九面倒数第四行：

　　【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。】

　　昨天我们将「绮语」这两个字略作说明。口过无量无边。小，从一个家庭夫妇不和；大，国与国之间的争执、战争，祸患无穷。古圣先贤明白这个道理，所以把这桩事情看得非常严重。孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二就是言语。德行跟言语这两个科目，是要从小养成。昨天有一位同修来问我：「管教儿女可不可以打骂？」好像对小孩打他、骂他，好像是虐待他，心里头不忍心，是不是有罪过？来问这个问题。由此可知，现代的社会是非混淆。

　　像我这个年纪的人，七十五岁以上的人，从小都受过父母的打骂，也受过老师严重的处分，打手心、罚跪，都受过体罚。我们不但不怨恨父母、不怨恨老师，我们更爱父母、更敬老师，这个叫真正的爱护。他有过失，你不惩罚他，不会回头。被打了，所以这是打什么？打记性，让你永远记住，不再犯过。中国人这种教学方法，已经有几千年的历史了。这几千年当中，作父母、作老师犯了罪吗？

　　过失里面头一个就是口过，妄语、两舌、挑拨是非、花言巧语，这个是父母跟师长一定是严重教训，不许可犯的。古人讲的话有道理，「少成若天性，习惯成自然」，从小不教，到五六岁就不能教了。古人讲的「教儿婴孩」，你才有办法教；你不从婴孩的时候教起，到五六岁再想教他，他不听你的了，不受约束了。到最后怎么？最后大人要听他的。你这个麻烦大了，要随顺他的爱欲，稍不随顺，叛逆的行为就表现出来了。所以今天我们常常在报纸上看到，儿女杀父母的、杀兄弟的，学校里学生杀老师、杀同学的，我们听得太多了。这是什么？管教不严。小学教育是根本，这个根本是建立在家庭教育的基础上，家庭父母不严加管教子女，老师就束手无策，老师有什么办法？口过的严重性，我们一定要明了。大人是儿童的榜样，我们自己不诚实，自己说话常常有过失，你就没有办法教儿童。你教他，「你自己就是这样的」，你有什么法子？

　　过去我住在台湾的时候，有一年有一个中学老师来告诉我，那也是很虔诚的佛教徒，他儿子、女儿，大女儿那个时候念小学五年级，不知道在书店里买了一本什么书，回家去教训她的父母：「你看看这一条你犯了，这一条你也犯了。」搞得父母非常难堪，跑来问我。我说：「你是老师。做老师的，你首先不能犯过，你学生才不会指责你。你自己的言行不慎，你的学生指责你，你如何去应付？现在不但是你的学生会指责你，你的女儿都指责你了。」他非常感慨。

　　现在这种风气愈来愈盛了。我们看看许许多多同修聚集在一块，对於儿女的教学都摇头。做老师的是逼著没有办法，找不到好的工作。不愿意做了，这是社会的危机，这个是世间的灾难。灾难萌芽已经看见了，再过个二三十年，灾难就现前了。所以教育儿童是和平、安定、幸福的真正的基础，关键的所在。我们学佛的四众同修必须要从自身做起。从善护口业做起，决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然在这一生当中我们处处吃亏，要记住古训：「吃亏是福。」在吃亏忍让里面修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，才能修成功。

　　只有能忍，随顺佛菩萨教诲，断恶修善，你的儿女、你的学生纵然不听话，时间久了，他会省悟的。十年、二十年他觉悟了，他就想想从前这个老师、从前父母所作所为，父母的教诲对自己是有真实利益。要求急效，立刻就能见到效果，是不可能的。这个社会恶缘、诱惑，太严重、太广泛了，所以一定要懂得身化教育，我们自己起心动念、言语造作不能不谨慎。能离绮语的过失，得三种利益：

　　【一、定为智人所爱。】

　　哪是『智人』？诸佛菩萨是智人，真正善知识是智人；这些人现前在我们世间不多，他方世界多。诸位念《无量寿经》，西方极乐世界的人都是智人，没有住真实慧，决定不能往生。西方世界的人数，没有人能够计算。我们每天在这读《华严》，你看看华藏世界，那是智人，皆是法身大士。他们所爱！从他们所爱，我们就晓得了，换句话说，诸佛护念，龙天善神保佑，我们能够得到。日常生活当中，你的心是平和的，你的心是安定的，你明理，理得心安，这是第一桩好事。经文里的词句非常肯定，你决定得到这三种决定，一丝毫犹疑都没有。

　　【二、定能以智如实答问。】

　　与别人交谈，你的言词决定是智慧的真实语。智慧的语言不是学来的，到哪里去学？智慧的语言是从自性里面流露出来的。佛教人要求明心见性，修净土的人也不例外。决定要求明心见性。心性是一切众生本有的，不是从外来的。这个东西不是修来的，是你自性本来具足的。现在我们为什么心不明、性不见？佛告诉我们，这是妄想分别执著障碍了。佛讲的次数讲多了，我们听了几十年，渐渐省悟过来，了解这个事实真相了，我们对於世出世间法都不执著了，这第一个障碍破了，在佛法里面讲，你就证阿罗汉果。

　　再进一步，对於世出世间一切法不再分别了，你第二重障碍破了，你就成了菩萨，十法界里面的菩萨。修平等心、清净心、六度心，你是十法界里面的佛。再能把最后一个无明障碍也能够除掉，你就超越十法界，你就入华藏世界。华藏世界的人，是真佛不是假佛，天台大师所谓「分证佛」。虽然你没有圆满证得佛果，你证得部分，这个部分是真的不是假的。经典里面常常用月亮来做比喻，十五的月亮是圆满的，究竟佛果；初三、四虽然是月牙，真的不是假的，不是水中的月影，它是真月。这就是宗门常讲的「明心见性，见性成佛」，分证佛。

　　我们能不能做到？答案是肯定的。我们在一生当中，可以证到究竟圆满的佛果。怎么知道？《华严经》上善财给我们做了示范，善财童子一生圆证佛果。《法华经》上龙女也给我们做了示范，可以证得的。为什么不能证得？你不肯把烦恼放弃，关键问题在此。只要你肯把妄想分别执著放下，你就成就了。你的智慧是从自性里面流露出来的，当然，面对一切众生『如实答问』。这哪里是学来的？别人所问，你所答的，你无需要去读经、去研教。翻开佛经，你答的跟佛所讲的一样，佛也是这么答覆的。

　　所以经典做什么用处？在这个时候，经典的作用是给我们做证明的。智慧是不是真开了？真开了智慧，你所有一切言行跟经上所讲，决定是相同的。如果跟经典上讲的还不一样，自己要反省。要明了自己烦恼没有放下，智慧不开，答覆别人问题，多半是从自己成见上来答覆的，是自己的边见、见取见、戒取见、邪见，用这个答覆。这不能解决问题，不但不能解决问题，把问题是愈搞愈乱，愈搞愈混淆。由此可知，言语多么重要。

　　【三、定於人天威德最胜，无有虚妄。】

　　『威』与『德』都说的是智慧言行。智慧言行依於道德，这是真正的威德，人天敬仰，诸佛护念，这是『最胜』，没有比这个殊胜的。不一定在社会上有地位、有财富。你看孔老夫子，孔老夫子生前在社会上没有地位，平民，没有做过大官，贫穷不富有。他一生起心动念、言语造作，依於道德，不违背道德。千年万世提到孔老夫子，哪一个不肃然起敬？这是「威德最胜，无有虚妄」，我们应当学。

　　释迦牟尼佛虽然有地位、有财富，他放弃了，他乐意过贫贱的生活，乞食来维持生命。乞食，在中国人讲的是乞丐，他过这个生活。他起心动念、言语造作，依於道德，不违背道德，教化遍及全世界。三千年之后，你看看对释迦牟尼佛敬仰的人有多少？这两位圣者年龄都不很高，释迦牟尼佛圆寂的时候七十九岁，我们中国人称他「住世八十年」，中国人算虚岁。孔老夫子走的时候，也是七十几岁。都不到八十岁。在这个世间岁月不长，能有如是的成就，凭什么？我们在这里多想想。我们是愿意作释迦牟尼佛、作孔子，还是愿意在这个世间作达官贵人？仔细想想，选择自己前途正确的道路。这个纯正的道路，诸佛护念、龙天拥护！这是三种决定。

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】

　　是将你自己所修学的功德，不自己享受。回向是什么？完全让社会大众、一切众生去享受。

　　【后成佛时】

　　你能够这样做，将自己所修积的功德福德，统统给一切众生分享。到你将来证得圆满佛果的时候，

　　【即得如来诸所授记】

　　『诸所授记』就是太多太多的授记了。这些授记，都在大乘经教里头；大乘经教里诸佛所有的授记，你统统都得到了。

　　【皆不唐捐】

　　『唐捐』是丧失的意思，这是古人的术语。你都不会缺失，样样都具足。所以何乐而不为之？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十六集）　　2000/8/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0056

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面第一行：

　　【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由於昔时不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】

　　这一段意思深广无尽，诸菩萨的修行全在这一条，六道众生的堕落也在这一条。由此可知，这一条关系凡圣之区别太重大了。贪瞋痴，世尊在一切经教里面告诉我们，是三毒烦恼，是无量无边烦恼的根本。虽然说三个：贪、瞋、痴，三要归成一，就是贪。所以佛教菩萨六条修学准则里面，第一条就是布施，布施就是对治贪欲的。虽然说六条，六波罗蜜，六波罗蜜要归成一，就是布施波罗蜜。世出世间大圣大贤，他为什么能成为圣贤？能离贪欲。贪欲的根拔掉了，这个人就成佛；真肯拔除，还拔得没有干净，这个人叫菩萨。凡夫不但不离，天天在增长。增长贪欲，就是增长堕落三恶道的机会；离开贪欲，就远离恶道。我们要明白这一个事实真相。换句话说，人生苦短，纵然活上一百年，也不过是刹那间之事。百年之后，时间还长著，怎么办？往哪里去？聪明人不能不考虑。即使眼前你所希求的福报，决定不是从贪瞋痴里面得来的；贪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得的福报，是过去生中修的业因、修的善因；这一生所造的恶业，果报在来世。因果通三世，决定的道理。

　　我前两天到中国去看一个老医生，这个老医生也在看我的录像带，从录像带上看到我的相，告诉我有病，我跟他谈了一些之后，的确是有学问，绝不是一般的大夫。他对病人，要问你出生的年月日，要问你出生在什么地方，这是我们看中医、西医都没见到过的。什么道理？你的身体的本质，很有道理。你身体本质是什么，你会得什么样的病，这是从根本。在佛法里面讲，这个本就更深，过去生中所造的善恶业。他能够讲到出生的处所、出生的时间，来观察你体质的本质，这相当高明。告诉我们养生之道，最健康的饮食是当地生长的，是这一个月份生长的，这是最营养的。我们今天喜欢吃外国的东西，味道是不错，会得病，跟你的体质不相应。哪个地方土地长的东西养那个地方的人，我们入境要随俗，到那个地方要吃当地的东西，这是最健康的。你不肯吃当地的东西，还要吃别地方的东西，所以就水土不服，你就会生病。这些道理很高明，我们小时候老人都曾经教过，时间久了疏忽了。其实在古书里面，《礼记・月令》就讲到，「月令」讲十二个月份哪个月份吃些什么东西。可是要记住，必须是当地出产的。这个地区所出产的，对你身体决定有好处，养生之道。

　　你懂得养生，不懂得养心，那就是你的病根不能拔除。心是什么？清净平等慈悲。如果你的心是贪瞋痴，那你的心病了，这是真正的病根，万病的本源，不能不晓得。大夫告诉我，我内里头有风寒。我回来的时候告诉大家，睡觉的时候决定不可以吹风，决定不能吹冷气，病根从这里得的。这个道理我懂，我们小时候老人告诉我，睡著的时候连搧扇子都不可以，因为睡著的时候你毛细孔全部张开，很容易受寒。得病的时候不知道，到中年以后病发的时候很不容易治，这个风寒会伤害你的肾脏、肝脏，破坏里面许许多多器官的系统，这都是生活上不谨慎、不小心。

　　我们心地很清净，读书、打坐。打坐为什么身上要包得紧紧的？因为你身体是静态的，静态最怕风。所以我们在读书，很安静的时候都不可以吹冷气，不可以用电风扇。活动的时候没有关系，你身体在动，这个时候没有关系，静止的时候不可以，我们疏忽了。所以大夫跟我说，现在这是很流行的，叫冷气症，冷气房间里面住久了都会有这个毛病。所以我们看到病重的，面色苍白、面门发黑，那就相当严重，脸上没有光彩。所以大家在生活起居上要注意，不要贪凉，贪凉是要命的。

　　贪欲的范围非常广大，特别是名闻利养、五欲六尘，不但是让人的德行堕落，它是三恶道的第一个因素。要断贪的念头，不是说改变贪的对象。我现在对世间名闻利养不贪了，五欲六尘也不贪了，来贪图佛法，行不行？不行。佛教我们断贪心，不是教我们换对象。换对象的结果，你贪恶的你堕三途，善法生三善道，不能出离六道轮回。再跟诸位说，你念佛不能往生，这个关系太大了。所以佛在《金刚般若经》上教导我们：「法尚应舍，何况非法？」那个「舍」就是不贪，并不是说不要了。我们凡夫不要佛法怎么行？一定要佛法，绝不贪著佛法。我需要佛法帮助我们脱离生死轮回，可是你不能贪著，你贪著你的愿望就达不到了。

　　贪心不能不舍，但是确实是很难舍的。为什么难舍？人对於名闻利养、五欲六尘的习气太深了，无量劫来就受这些烦恼习气薰习，今天想把它一下断掉，谈何容易？可是不断，不断就不得了，这个问题比生死的问题还严重。生死要跟这个问题相比，生死是小事，断烦恼习气是大事，我们必须要认识清楚。无量劫来搞生死轮回，是我们的奇耻大辱。怎么会搞成这样？为什么别人成圣、成贤，作佛、作菩萨，我们还在六道里打滚？这里头第一个因素就是贪瞋痴放不下，永劫脱不了三界轮回，原因在此地。

　　远离贪瞋痴，远离十恶业，不是不能做到。这个事情不是求人，求人难，这个事情是求自己的。自己有没有这个认识？有没有这个决心？有没有这个毅力？这三桩事情，尤其是认知为第一。认知要靠圣贤人的教诲。圣贤人不教我们，我们怎么晓得贪瞋痴有这么严重？不知道。佛菩萨先知先觉，他们明了，透彻的理解，提醒我们，告诉我们。我们果然明白了，就要下定决心，彻底放下，不再干这个事情。

　　「人身难得，佛法难闻。」开经偈里头所说，「百千万劫难遭遇」，真的百千万劫才遇到一回，不是容易遇到的。我们这一生能得人身、能闻佛法，这是百千万劫里遇到这么一次，如果不把这个机会抓牢，趁著这一生短短的几十年当中，下定决心，舍弃贪瞋痴慢，舍弃名闻利养、五欲六尘的享受。释迦牟尼佛慈悲，做出榜样给我们看。他生在帝王家，他可以继承王位的，舍弃。这么崇高的地位舍弃了，富贵舍弃了，妻子舍弃了，给我们做最彻底、最究竟、最圆满的好样子。名闻利养、五欲六尘边都不沾，过乞食的生活。日中一食，树下一宿，过这个生活。这是教我们什么？彻底离开贪瞋痴慢，我们才有出头的日子，永脱轮回。

　　诸位要晓得，贪瞋痴慢是轮回的因，六道轮回是贪瞋痴慢的果报。你能够把因离掉，这个果永远就不会现前。了生死、出三界、脱轮回，就在这个认知，你是不是真的认识、是不是真的明白了，我们要懂。佛在此地告诉我们，果然离开了，那就像诸佛菩萨一样，你成就五种自在。五种自在是一切众生所羡慕的、所向往的。这五种自在是果报，永离贪欲是业因。你修因必定证果，你不修因，你怎么能证果？

　　第一个就是我们常讲的健康长寿。『三业自在』，「三业」是身、语、意。『诸根具足』，「诸根具足」这一个名词用现代的话来说是身心健康，你的身体没有一丝毫缺陷。身诸根具足，这是果报，三业自在又是它的因缘。什么叫「三业自在」？「自在」是没有烦恼。你有烦恼，你不自在；你有忧虑，你不自在；你有牵挂，你不自在；身心清净才自在。日常生活当中，一个妄念都不生。什么叫妄念，必须要搞清楚，为自己的都是妄念。你修行，为自己成佛、为自己作菩萨都是妄念。

　　佛教我们无妄念，无妄念要有正念。正念是什么？正念不是无念，正念是无妄念，正念是为一切众生。我修行，为一切众生；我成菩萨，为一切众生；我成佛，也为一切众生。为一切众生这个念是正念，为自私自利的都叫妄念、都是邪念。佛法里面讲无念，特别是宗门东西讲得多。无念不是什么念头都没有。什么念头都没有，果报在四禅无想天，那是个外道天。佛家讲无念是无自私自利的念头，有正念，正念是为佛法常住世间，为利益一切众生。利益众生里面，第一条是帮助一切众生破迷开悟，这是真的利益。不能帮众生破迷开悟，那个利益是小利益。帮助众生破迷开悟是真实的利益，他才能得三业自在，他才能得诸根具足。今天时间到了，第一条意思还没有讲尽，明天我们接著讲。

佛说十善业道经　　（第五十七集）　　2000/8/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0057

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面第一行：

　　【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。】

　　这一条前面虽然说过，这个义理、境界无限的深广，可以说永远都说不尽。佛说这一部经，这部经不长，在我们这个小册子里面经文只占二分之一，可是它是世尊对一切众生的根本教诲。如果不在根本上认真修学，佛法法门虽然很多，无论修学哪个法门都不能成就，这正是我们大家共同看到的，修行的人多，成就的人少。特别是在近代，人心没有归宿，人没有志向，很容易受诱惑就堕落了。过去有，也不算少数，但是并不很普遍。现在可以说非常普遍，一万个人当中能有一两个不被外面境界诱惑、不堕落的，都非常希有。所以从这个地方来观察，我们对於西方人讲的世界末日就可以相信了。

　　这个经是跟我们讲因果的真实大道理。人生在世，佛跟我们讲的，两种人。第一种人，六道凡夫。过去造的业，这一生来受报的，所以佛在经上讲「人生酬业」。你过去生中修福，你这一生来享福的；你过去生中造罪业、造恶业，你这一生来受苦受难的。这是凡夫。另外一种人觉悟了。诸佛菩萨到这个世间来干什么？来救苦救难。救苦救难的人比我们平常吃的苦头还多，他来示现的，他来给我们做榜样的，舍己为人。这世间就这么两种人。

　　我们是属於哪一种？当然我们是属於业报的，我们是凡夫。可是今天我们明白了，我们搞清楚了，业报可以转变。如何把业力转变成愿力，这个人就转凡成圣，就跟诸佛菩萨乘愿再来无二无别，这就是我们讲的修菩萨道，修成佛之道。也许说成佛之道太难了，我们业障深重，我们没有能力来学。这个观念佛在《无量寿经》上讲得很清楚，《无量寿经》里面讲的「边地疑城」。为什么会生到边地？两个原因：一个是对於佛的圆满智慧、万德万能有疑惑，第二个是对自己缺乏信心；但是都很认真努力念佛求愿往生，他还是生净土了，生在边地。佛到这个世间来帮我们什么，我们要清楚，就是帮助我们从业力转变成愿力，就这么一桩事情。怎么个转法？转变的理论，一切经论里面都说得很多很多。你能转多少，转到什么样一个程度，那是你自己的功夫。你自己真的依教奉行，认真努力的改习气、去烦恼，依教奉行，你决定转过来。

　　「佛氏门中，有求必应」，我初学佛，刚入佛门，章嘉大师就把这些道理教给我。这些人不是凡人，对於一般人一接触就晓得。不但章嘉大师，以后甘珠都跟我讲过，甘珠是章嘉的学生。他们在我背后都批评我，那个时候我没有出家，他们都叫著我的名字：「徐某人，人很聪明，可惜没有福报又短命。」这是真的，一点都不假。没有福转变成有福，没有寿命转变成有寿命，怎么转的？断恶修善。李炳南老居士讲得更清楚、更透彻。他在我们同学当中看到面相很薄的人，我们一般讲是短命相、没有福报的相，他劝他学讲经。李老师告诉我们这些学生，讲经的功德最大，转这个业力最快。我们以后明白了，为什么？讲经是代佛说法。佛不在这个世间，什么人说法？发心代佛说法的这些人。代佛说法的这些人，得佛的智慧、得佛的寿命，佛无量寿，佛的福报太大了，就把自己的业力转变了，完全转变了。「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。

　　我们是不是希求寿命？不希求；寿命长短无所谓，长寿短寿是一不是二。问题是在这一生当中要取得成就。什么成就？了生死、出三界是成就。能够往生净土，亲近阿弥陀佛，这是第一等的成就，一切诸佛所赞叹的。我们如何取得？舍己为人，为佛法、为众生。我不会讲。只要你发心，三宝加持，不是你讲的。我常常说，说了多少年，把这个身体借给佛菩萨用。我肯借，你们不肯借。上台不是我说的，诸佛菩萨说的，我把这个身体献给佛菩萨，借给他用。我们要发这个愿心，要懂得这个道理，了解这个事实真相。对自己舍得干干净净，恢复清净心，恢复到清净寂灭。愈清净、愈寂灭，诸佛菩萨加持的力量愈显著、愈殊胜。如果我们心里头有疑惑，有妄想、有分别，再加上执著，佛菩萨想加持都没办法，加不上。这个道理一定要懂。得人身、闻佛法，无比殊胜，就是利用这短短时间永脱轮回。

　　我们要想想，诸佛菩萨是什么个愿力、他的心愿是什么？丝毫自私自利的念头都没有，佛菩萨的愿力是广度众生，希望每一个众生赶快成佛。绝不是希望你等到多少劫以后再成佛，这哪里是慈悲？佛是教我们立刻就成佛。我们能不能立刻成佛？答案是肯定的。你为什么成不了佛？不相信。不相信佛的能力，不相信自己能成佛，稍稍受外面境界诱惑，立刻堕落，立刻变心，这才招来长劫的轮回。今天这个世间人为什么这么容易变心？为什么这么容易堕落？失去了圣贤的教育。古时候人何以能保持？从小接受伦理道德的教育。伦理道德教育，说老实话，它的功能是防止我们堕落，帮助我们提升。

　　在最近的一百年，社会大众疏忽了，一切向名利看，崇尚争名逐利。以为道义这是旧社会的东西，今天社会不需要，五伦八德、忠孝仁爱现在不需要了，应当都丢在垃圾桶里。现在要什么？现在要名、要利；现代人心目当中纵欲争利，全世界的人都纵欲争利。我们看到了，赶紧离开这个地方。古人讲的话有道理：「危邦不入，乱邦不居。」现在这个地球是既危又乱，聪明人赶紧想法子移民。移到哪里去？移民到极乐世界去。所以我们住在这个世间，对这个世间毫无留恋，随时都想走，随时也走得了。这个身体还在这个世间，还没去，为什么？还有几个有缘的人。什么叫有缘？对佛法能信、能解、能行，这有缘。帮助这几个有缘的人，我们一起到极乐世界。

　　经论里常讲：「佛不度无缘之人。」诸位要晓得，有缘就是中国人所讲的好学，好学就是有缘。经论里面常讲，「受持读诵，为人演说」，这个人就有缘。如果是受持读诵，不为人演说，这是小乘；为人演说，肯帮助别人，这是大乘。可是诸位要知道，如果没有下面这四个字，能不能往生极乐世界？不能。为什么？他是小乘，西方极乐世界小乘种不生。我们也看到了，有一些老阿公、老太婆念佛往生瑞相希有，他没有为人演说，他怎么能往生？我们要晓得，他是没有缘为人演说，我们今天讲是他不具这个条件；他不是没有心愿，他有心愿，他没有这个条件，他能往生。有这个条件，没有这个心愿，不能往生。每一个往生的人都是大乘心，都是大菩提心，大菩提心念念要帮助一切众生。虽然不能跟人讲经说法，遇到人都劝他念阿弥陀佛，这就行了。不可以说遇到人理都不理：「我自己念阿弥陀佛不管他。我到极乐世界去，他们去堕落。」这个人不能往生。逢人都劝念阿弥陀佛，这个人就是菩萨。能够把念佛的道理方法讲清楚、讲明白，那就更好、更殊胜了。所以菩提心不能不发，这个叫菩提心。

　　帮助别人，好的榜样不能不做，别人不肯做的我要做，绝不能为自己。儒家《礼记・曲礼》里面教导我们：「安安而能迁。」这是什么？你有福报，你身也安、心也安，你的日子可以过得很舒服、很自在；别人有痛苦，我就要舍弃自己的安居，为苦难人去奔波。不能说：「我自己这个生活环境非常安逸，我为什么要舍弃？我为什么过这些苦日子？过这个苦日子，人家听我教导那还好，不听教导，那我不就冤枉吗？」人家听要教，不听也要教，什么样的苦难、什么样的折磨都要受，舍己为人。所以一定要懂这个道理。你的果报，这是舍离贪欲，也就是舍弃自己的安乐，五种自在里第一种，『三业自在』。「三业」是身、语、意。身无病，身自在；口业清净；意业充满智慧，不生烦恼；三业自在。『诸根具足』，身体健康，没有缺陷，这是第一等的福报。佛家讲的「清福」，就是这八个字。这一段我们就讲到此地。明天再跟诸位讲第二个自在，『财物自在』，有求必应。好，今天讲到这里。

佛说十善业道经　　（第五十八集）　　2000/8/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0058

　　诸位同学，大家好！《十善业道经》的经文讲到了不贪、不瞋、不痴，这是全经核心的开导，对於我们修学非常重要。

　　佛法我们知道，无比的殊胜，所以称之为宝、称之为「法宝」。法宝在这个世间要是没有人流通，也会湮没而不彰。古人常讲：「人能弘道，非道弘人。」佛法的兴衰，端看这个时代有没有弘扬佛法的人。典籍都在，没有弘法的人没有用处，一定要有弘法的人。所以要真正发大心，舍己为人。这个「舍己」，牺牲自己名闻利养、五欲六尘物质的享受，这个要真正能放得下。如果贪图世俗的享受放不下，佛法在你面前，你也是不得其门而入。能够舍己为人，这个心就是真正的菩提心，跟诸佛如来、法身大士同心同愿。

　　不要怕自己没有能力，我们自己说老实话，都没有能力，但是我们发这个心，心发得真诚就有感应。我们靠佛菩萨加持，没有佛菩萨加持，我们在经典里头一字一句也说不出来。经教你讲得好，你讲得深入，你讲得令听众法喜充满，全靠你的真诚心感应。我们每一个人在一起学习，学习的成绩不相同，这个不相同绝对不是聪明智慧。有一些没有聪明智慧的反而成绩好，聪明智慧的人淘汰掉了。由此可知，与聪明智慧无关，与真诚心有关。看你有几分真诚心，你得佛菩萨加持等级不一样。真诚到极处，你就得到圆满的加持。真诚不圆满，就是佛在《十善业道经》里面说的，你修善，不错，善里面夹杂著不善，差别在此地。

　　什么叫「不善」？自私自利是不善，名闻利养是不善，贪瞋痴慢是不善。不善不能夹杂，这些叫根本的不善，必须要拔除；还有枝末的不善，枝末的不善是你常识不够。弘法利生不是个容易事情，我们当时接受教诲的时候，老师常常叮咛，要通世出世间法，说法才能够契机契理。通佛法，契理；通世间法，契机。所以学佛不容易，弘法更难，要通达世出世间一切法，这个事情才能做得好。世间法不外乎人情世故，要懂，这个要有丰富的常识，要在生活当中接受教训，天天能够改过自新。我们常常遇到的，世间人起心动念、言语造作，不善的太多了，不善我们要帮助他改正；帮助改正，佛教我们善巧方便。我们没有善巧、没有方便，直来直去，让人家生起反感：「好像你都是对的，我都是不对的。」他排斥你，不接受你。你的好心在别人心目当中是恶意。这叫什么？不契机。所以菩萨度众生，契机是摆在第一条的。

　　我跟其他宗教领袖们接触，我告诉他们一桩事实。佛教从汉朝时候传进来的，在中国鼎盛的时期、黄金时代是隋唐。隋唐这个时代，中国跟西域交通非常频繁，大家晓得丝路。在这个时候，基督教、天主教传到中国来了，伊斯兰教传到中国来了，祆教传到中国来了，不能说不早。可是许许多多宗教传到中国来，都比不上佛教发展这么样的快速，这样的令中国人喜爱、欢迎。什么缘故？佛法懂得契机；也就是我们常常讲，佛法懂得本土化跟现代化。

　　印度这些高僧到中国来，穿中国衣服；他不穿印度服装，穿我们中国海青，跟中国人生活融成一片。建筑道场，建筑中国式的，我们中国人看起来欢喜。其他宗教建的是一定要他们西方形式那种教堂，一看，外国的，外国文化，不容易走进去。穿的服装是你们外国的服装，一看，外国人。这个在弘扬、接引众生，远远不如佛教。佛教的精神我们在经典里面读过了，佛有没有形相？没有，随类化身。这个妙极了，你喜欢什么相我就现什么相，没有一定的相；也没有一定的法，随机说法。随类化身，随机说法，多活泼！这样佛法才在中国真的生根、茁壮、开花、结果，无比的殊胜。所以我们要重视契机。佛法教化众生非常有耐心。

　　现在我们看到，甚至是佛门许多道场做得不如法。他来找我们，向你请教：「请你指教。」请你指教，你还要看清楚是真的是假的，有的时候是客气话，不是真的。我最初都遇到过，所以在这里头吸取很多教训，学乖了。早年讲经，年轻，有些法师讲经下来：「净空法师，请你指教指教。」他讲的是有地方不好，我就想讲出来了。一看，我这一开口，他的脸色就不对，我就：「好，好，你讲得很好、很好。」不说了。为什么？客气话，不是真的。「请你指教指教」，就是请你多说几句好话捧捧他，是这个意思，你可别当真，你真的批评，脸色马上拉下来了。所以我们要观察，人家说「请法师指教」，看看他是真心还是客气话。人家客气话，你要把它当真的时候，你这一批评，好了，冤家对头就造成了。我们在经验当中学得很多。

　　佛教菩萨六波罗蜜，忍辱重要，忍辱就是要有耐心。好事，好事也不是一蹴就成就的，哪有这么大的福报？我们常常听古德讲「好事多磨」，磨是障碍；你想做一桩好事，障碍重重。你要用智慧去应付这些障碍，这条路走不通还有这条路，这个路走不通还有那条路，总有走得通的路，没有说有走不通的。障碍是决定不能避免，要懂得迂回，要知道等待时节因缘，在障碍当中学习成就自己的后得智。然后我们才在一切境界里头，顺境、逆境，善缘、恶缘，就有善巧应变的能力；佛家常讲「善巧方便」，我们就有这个能力。

　　因此，顺境、逆境，善缘、恶缘，这个「缘」是人事环境，好的人事环境、恶的人事环境，对我们都是学习的处所，你只要肯用心学习，没有不开智慧的。善人是我的善知识，恶人也是我的善知识，然后你才能体会得到、才能明了，诸佛菩萨永远生活在感恩的世界里。不但一切人事是老师，一切万物也是老师。这个世间，我们现在的话讲，动物、植物、矿物、自然现象，点点滴滴都在开发我们的般若智慧。只要自己舍弃贪瞋痴慢，舍弃自私自利，舍弃成见，虚心的学习，成就无上菩提不需要三大阿僧祇劫。佛在经上讲修学证果要这么长的时间、这么艰难，原因是什么？众生不善学、不会学，所以才要这么长的时间。如果会学，就不需要这么长的时间。

　　会学的前方便，也就是第一个条件，是要好学、喜欢学、肯学。然后在老师、在善知识里面，你得到许许多多宝贵教训，你就会学了，这样子才能成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第五十九集）　　2000/8/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0059

　　诸位同学，大家好！最近我刻了几个小图章，这个小图章只有一个字，「通」字，送给不少同参道友。我们想到从个人一直到大宇宙，这当中所以会产生障碍，都是因为不通，通就能够解决问题。在个人来讲，我们的身体健康，身体为什么不健康？就是因为我们的血气不通，所以这个人才会生病。中国古时候治病的方法，用针灸、用推拿，这种方法在古代非常普遍，不需要吃药。高明的医生知道你什么地方发生了阻碍，只要把这个阻碍排除，使血气畅通，你就恢复健康。服药，那是不得已的办法。

　　实在，我们在佛经上看到，那的确是最高明的方法，佛经里面跟我们讲到的「念咒」，生病了，佛教你念个咒，咒一念病就好了。我们看到觉得这非常神奇，神奇莫测，其实这个方法是非常科学的，它是用音声震动把你这个不通的部分打通。所以佛经里面有许许多多治病的咒语，我们现在念了不灵。为什么不灵？念的音不正确。所以这个一定要传，要口传，音不正确就达不到，效果就没有了。还有音声量的大小，要是很正确的话，它震动你身体内脏某一个部分。佛这个方法比中国针灸还要高明，针灸还要用针，还要用手去推拿，这个不需要。用音声来震动，最高明的方法。非常可惜，这个咒语文字记载还存在《大藏经》，但没有人会念，失传了。但是它告诉我们一个真理，这个真理就是要「贯通」才行。

　　人与人之间的障碍，也是由於缺少往来、缺少沟通，於是产生了误会，由误会起磨擦，这样才造成不和、造成敌视，发展成为竞争、斗争。追究最初的原因，不通。所以人与人要沟通，要密切的往来沟通。为什么好朋友一生相处那么好？常常往来；有空闲的时候就互相访问、聊天，无所不谈，畅通，就变成好朋友。冤家对头为什么冤结愈结愈深？不往来；不往来就互相猜疑，愈猜愈错。这说明人与人要沟通，家庭与家庭之间要沟通。现在缺乏了，人与人之间有隔膜，家与家之间，我们住在这里，邻居都不相往来，这怎么行？

　　在中国旧社会，邻居确确实实做到了互相守望。年节喜庆常常有，今天他们家的老人过生日、小孩过生日，都会把邻居邀集在一块欢聚。我们从前住在农村里面，这一个村庄上大家常常相聚，大概一个星期总会有一、两次，所以一个村庄就像变成一个大家庭一样，彼此互相关照。小孩有做错了事情，哪一家邻居看到了，都会来管教，把他当作自己孩子来看待。任何一家的老人，我们在路上遇到的时候，都会帮助他、都会扶持他。风俗人情之厚，现在看不到了。现在都市里住公寓房子，隔壁那一家住了几十年，不知道他姓什么，从来没打过招呼。现在人情多么淡薄。

　　所以解决二十一世纪社会问题，人家说中国儒家的学说跟大乘佛法。这里头最重要的一个方式就是「通」，儒讲通，佛也讲通。族群与族群之间要沟通。现在由於交通便捷，资讯发达，我们对於远方的朋友们，要懂得利用高科技的手段来沟通。我们每天早晨这半个小时的聚会，在网路上跟大家沟通。族群之间要沟通，宗教之间更要沟通。国与国之间，希望我们每一个人起心动念所思考的是整个世界的安全。中国古德所谓：「天下兴亡，匹夫有责。」那个时候指的是一个国家，今天我们要把心量、眼光扩大，国家的兴衰，世界的安危，我们每一个人都有责任。国家为什么衰？世界为什么危？由於不通。国家要兴旺，世界要安定和平，关键就在一个「通」字。这是最低限度我们要有这个心量，要有这个认知，认真努力去做沟通的工作。

　　日常生活当中，现在我们跟不同族群、不同国家的人接触的机会很多，接触的时候要懂得向别人请教，问问他们国家的历史文化，问问他们个人的生活习惯，增长我们的知识，这是学问。古今中外的圣人，他之所以能称之为圣人，他喜欢问，问了之后，我们也把自己国家的历史文物、风俗习惯介绍给他，这是彼此沟通。这样的往来才真正有意义、有价值，言语之中没有废话，彼此双方都长学问、长德行。就我们现前而论，我们常说，佛法，世尊在经典里面无数次的教导我们，「受持读诵，为人演说」。「为人演说」就是作师作范，「学为人师，行为世范」。「演」是表演，我们要做出好样子给人看，人家看了才会生起信心。

　　佛一切经论里面都讲到依正庄严，「庄严」两个字我们有没有？如果没有，怎么能做一个好样子给人看？「庄严」这两个字用现在的话来说，真善美慧。我们有没有？真善美慧表现在我们容貌、体质、音声之中。我们想一想，我们在日常生活当中表现的是什么？自己看不到自己，天天照镜子，照镜子是修学很好的一种方式，尤其是大镜子，常常照照，看看自己的一举一动，看看自己的容颜、表态，用这个方法来修正自己的过失。求别人教你难，谁也不肯得罪人，谁都希望做好人，何必跟人家做冤家、做对头？没有人教我们。尤其在今天这个社会，人家在旁边看笑话，在背后论是非。能说我们过失的人，真正关心、真正爱护，现在找不到了。从前还有父母，还有老师，现在父母也不敢说了，老师更不敢说了。我们一定要了解现前的社会状况，怎样修养自己的品德，增上自己的学业。你不靠自己靠谁？

　　现在物质文明发达，我们买一面大的镜子，买了做什么用？照自己，不是照别人的。会修行的人，看到别人就能够回光返照，想到自己，这是好事情，这是正确的。别人有善行，我立刻想想我有没有；别人作恶，我想想我自己有没有做过。所以社会上一切人事物也是一面大镜子，会用的人，成就自己的德行学问。关键在会与不会。人与人之间第一个印象，就是跟你见面，你的容颜，你的身体。如果我们学佛的人身体不健康，就不能教社会大众对佛法生起信心，一看：「你学佛的，你不健康。佛不能学，学佛就是这个样子。」这是我们的罪业，我们把佛的形象破坏了。佛法依报正报都庄严，我们学佛就是佛的一个代表、佛的形象，我们破坏了佛的形象，我们糟蹋了佛的形象，我们造无量无边的罪业，自己还不知道，这个很可怕。所以调心、调身，佛在经论里面讲得很多很多，尤其是戒经。经论里面多半是教我们调心的，戒律里面多半是教我们调身的，身心健康，远离病苦，社会大众才需要、才欢喜。所以佛法不忽略现实，我们要有美好的容颜接待大众，要有健康的心态展示给人看，这个就是接引广大众生。

　　佛教，我们说了这么多年，它是佛陀至善圆满的教育，它不是宗教。所以无论是不同的族群、不同的宗教，都应当学佛。为什么？佛法是究竟圆满的智慧。虚空法界一切众生都需要智慧，需要真实的智慧，需要圆满的智慧，才能过幸福美满的生活。众生生活在世间，生活得这么辛苦，为什么生活得这么苦？没有智慧；生活在烦恼、忧虑、艰难之中，这很不幸。佛法要度众生，「度」是帮助、协助的意思，帮助众生、协助众生离苦得乐。这不是一句空洞的口号，是真实的目标。怎样能将这个目标落实？要有真实智慧的教学。

　　身体健康，诸位一定要知道，凡是贪图安乐，求身体健康就难了。所以我们常常想到，世尊何以用轮来做表法、做为教学的标志？轮的心是清净的。轮是个圆，现在大家都学过几何，圆，心有没有？有；心在哪里？没有形相。所以心要虚，虚就灵，心里头不能有东西；身要动，要懂得运动。世间人强身之道，做种种运动；佛教给我们身心同时修学，用拜佛、用礼拜。我们每天能够拜三百拜佛，这个三百拜是最少的，我们知道有许许多多人一天拜三千拜，他拜佛能开悟。

　　你们在《影尘回忆录》看到那个晒蜡烛的法师，他就是拜佛开悟的。他不认识字，没有念过书，到后来能作诗、能作偈、能讲经说法，在阿育王寺拜佛拜三年开悟的。心诚，通了。我们之不能开悟是不通，他用拜佛的方法打通了。中年以上，每天至少要拜三百拜，拜到身上出汗。我早年跟忏云法师在埔里住茅篷，我一天是拜八百拜，每天至少内衣要换两次，身上一身都是汗，对身体健康有帮助、有好处。我在他山上住了半年，拜了十几万拜。前些年我在洛杉矶遇到一位在家居士，六十多岁，身体不好，我劝他拜佛，他有六十多岁，「你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜，不要间断。」他拜了一年身体好了，原来这个身体骨节都僵硬了，居然能双盘，才知道这个方法好。这个方法里头有运动、有强身，修定修慧。拜佛的人心是清净的，身是活动的，就跟那个轮相一样，圆周在动、心不动，所以比其他的运动好。其他的运动是你心也在动，拜佛这种运动心不动，确实定慧等学。

　　不要怕流汗，流汗好，我们里面的毒、肮脏的东西能排出去了，排出去之后，你就不会生病。许许多多疾病都是毒素排不出去，特别是关节炎、风湿病，是什么东西？尿毒；尿毒排不出去，积在关节里面发炎的。凡是得这种病的，几乎都不出汗，很少出汗。尤其我们住在冷气间，住久了，弱不禁风。所以病的根源我们要晓得，要怎样去把它拔除。不怕出汗，每天多洗几次衣服，这个没有问题。身心健康，我们有好的形象给社会大众看，接引社会大众不要错过学佛的机会，这样就好。好，今天我们就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第六十集）　　2000/8/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0060

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十面第二行当中看起：

　　【二、财物自在，一切怨贼不夺故。】

　　这是离贪欲所得到的第二种自在。财富、聪明智慧、健康长寿是一切众生所希求的。我们仔细观察六道众生，他活在这个世间可以说是终身的追求不外乎这三桩事情。这三桩事情能不能求到？如果说是我们追求能求得到的，实在说我们可以全心全力拼命去追求；如果求不到，那我们的追求就错了。世间人也有少数知道这个错了，可是依然去追求，希求侥幸可以得到。佛告诉我们，世间从来没有侥幸得到的事情。佛告诉我们，这三桩事情是果报，果必有因。

　　昨天晚上，同学们听到天主教跟我们讲道，也有同学提出问题，提出因果的问题。他们教义当中不讲因果，它讲什么？一切都是神的赐与。换句话说，神欢喜你，赐给你多一点；神不欢喜你，赐给你就少一点。於是有许多人对神敬爱，神赐给他的多；有一些人对神忿恨，他赐给他太少了。这里面不能解决问题。真正解决问题，我们仔细去思惟，还是佛法里讲得好。佛法讲这是果报，果必有因，你要不修因，哪来的果报？佛告诉我们，因是布施；财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

　　如果不离开贪欲，你修因证果依旧得不到自在。我们仔细观察这个社会，社会上确实有发大财的，有亿万资财的在这个世间很多，累积财物达到几十亿美元。他有没有得到自在？他不自在。为什么不自在？也有原因，没有离开贪欲，所以他的财不自在。他的财常常有人打主意，想窃取他的、想瓜分他的，这个事情太多了，甚至於我们一个道场，这个我们绝不讳言，无需要避讳。许多道场建得很大，财力很雄厚，出家在家人都变了心，把道业忘得干干净净，心目当中只有名利，争名夺利，不但没有离贪欲，贪欲天天在增长。贪欲的增长，佛告诉我们，果报在饿鬼道。

　　贪瞋痴这三种恶业，感召的是饿鬼、地狱、畜生；贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。三种罪业都造，这个果报就很可怕，这是未来的。现前？现前不自在，你的冤家、债主、盗贼都把你当作目标，都把你看成了猎物，这个不自在非常明显。出门都要请多少保镳，这就显得不自在，如果自在何必要保镳？有那么多保镳，说明他不自在，时时刻刻提防著别人要伤害他。外面的伤害容易防止，内里面的伤害难。如果这个冤家债主投生到你家里，做你的儿女，再晚一辈做你的孙子，这一些就是佛法里面所说的败家子，防不胜防。你现在具足的财富还没有散，是你的福德因缘，我们世间人一般讲，你现在走好运、你在兴旺的时候，这一些冤亲债主在你旁边不敢动。可是运会衰，不能够永远保持著兴旺，到衰的时候怎么办？

　　不要说是世间人，连释迦牟尼佛也不例外。释迦牟尼佛也有冤亲债主，头号的冤家是魔王波旬。佛在最盛的时候，佛法最盛的时候，魔王波旬来护法，是释迦牟尼佛的护法，他在等机会。波旬曾经告诉世尊，他总是想方法要把佛法灭掉。佛告诉他：「佛所说的一切法是纯正之法，是从自性里面流露出来的，任何力量都不能够坏佛法。」波旬就说：「等到世尊末法时期，」正法他不能破坏，像法他也不能破坏，到末法时期，他说：「我让我的魔子魔孙」，让他的子孙，「统统出家，披上袈裟，现比丘相，来破坏佛法。」释迦牟尼佛听到一句话不说，流眼泪了，经典里面记载的「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。

　　佛法如此，世法也如此。怎样能保全？世世代代积功累德才能保全；哪一代舍弃德行，走上争利纵欲，这一代就毁掉了。佛法里头没有争执的，离开贪欲哪有争执？世出世间人争什么？争的是名，争的是利。如果把名利统统舍弃尽了，「於人无争，於世无求」，这才能保全。所以世尊当年在世，实在讲已经给我们做了圆满的榜样。你有就有人争，你无没有人争。世尊当年在世，他所有的弟子，到世尊圆寂之后，没有人争。为什么？世尊没有财产，在世所居住的精舍、园林、讲堂都是有主的，都是在家居士、国王大臣提供的，产权是属於他们的。佛是借住，不是接受他赠送，没有。接受居士们供养，这个供养是暂时的，不是把这个产权供养的。

　　所以我常讲，佛在世，他有使用权，供养使用权，没有产权。所以佛灭度之后，这个财产都归原来的施主。大家有什么好争的？没有争的。现在为什么会有争执？现在寺院里头有产权，这就坏了。佛教刚刚传到中国来的时候，道场是国家建立的，出家人也没有所有权。有使用权，没有所有权。就像政府所有的机构一样。世尊给我们的垂范，我们要记在心里头，我们要体会这里面的道理。他老人家一生所示现的三衣一钵、日中一食、树下一宿，他得大自在，他得的是究竟圆满。全心全力尽义务的教学，帮助人破迷开悟，帮助人离苦得乐，赢得举世之人的尊敬，这就是他的成就，这就是他无比殊胜的果报，没有冤敌。

　　我们即使看到魔王波旬、看到提婆达多、看到六群比丘，佛在经上告诉我们，这一些作恶的人、反对释迦牟尼佛的人、破坏佛法的人，都是大权示现，不是真的。《提婆达多经》里面释迦牟尼佛说，提婆达多堕地狱了，在地狱里面的享受比天宫还快乐。他是在唱戏、是在表演给我们看，告诉我们凡夫之人，业障没有消尽，逆缘总归是有。佛示现这个逆缘，教导我们怎样在逆境、恶缘环境里面去成就自己的道业，做给我们看。说，我们很不容易体会；我们亲眼看到了，在这里面才真正学到东西。表演给我们看，於是我们在这里面感悟深远。

　　我们今天遇到冤家对头来毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们一想，他是大权示现，他是佛菩萨再来的，看看我有没有智慧，看看我能不能忍受，是来考我的。这个念头一转，我们对於这个冤家对头就起恭敬心，不会起一个恶念。一个恶念起来，冤冤相报、没完没了，这个麻烦。我们恭敬心生起来了，感恩的心生起来了，即使是真的冤家债主，到这个地方结帐、消了，再见面都是善知识、善友。这是古德教导我们的，「冤家宜解不宜结」，怎样把一切怨贼转变成善友，你这就真的会学佛，你真的会用功，你的功夫得力了。

　　怨贼他也是众生，「众生无边誓愿度」，我们要度他，我们不能舍弃他，他迷得比我们深，所以他造作种种恶业。我要如何帮助他破迷开悟、转恶为善。我们互为师友，相辅相成。他造作一些恶业，我们看到了，立刻回过头来回光返照，想想自己有没有这个恶的念头？有没有恶的行为？如果有，赶紧改过自新，他是我的老师。他不做如是的示现，我们自己往往有过失没有看到、不能发现，他是我们一面镜子。他的善行，我要效法、要学习、要赞叹；他的恶行，我要检点我有没有。所以顺境、逆境，善人、恶人，都是菩萨修学的道场，都是成就善业的善知识。

　　佛在这个经的前面教导我们常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善；不容毫分不善间杂，那就是止於至善，我们的善才得圆满。西方极乐世界诸上善人俱会一处，什么叫「上善」？上善是至善。我们从哪里学？从顺境、逆境，善人、恶人，从这个方方面面学习成就的。所以顺境、逆境都是好境界，善人、恶人都是我们真善知识，都是我们的好老师，成就自己的至善。如果对於善人边上起了贪爱，恶人边上起了瞋恨，你不善学、你不会学。不会学的人，在日常生活当中心里头常生烦恼。喜欢是烦恼，讨厌、瞋恨是烦恼，你天天在生活当中生烦恼。会学佛的人，会的人，就像六祖惠能一样常生智慧。顺境里面没有贪欲，生智慧；逆境里头没有瞋恚，生智慧。善人、恶人，统统生智慧，这是佛弟子。如果我们在境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，还起贪瞋痴慢，还生喜怒哀乐，你是凡夫，你不懂佛法，你没有学佛。我们在这个地方留意，财物的自在当然得到，化怨贼为善友；如果你没有离开，不能够离开贪瞋痴，你就做不到了。贪瞋痴是三毒烦恼，必须拔除。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第六十一集）　　2000/8/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0061

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，我们把经文从头念一遍

　　【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不夺故。】

　　昨天讲到这个地方，今天我们接著看：

　　【三、福德自在，随心所欲，物皆备故】

　　『福德』是一切众生所希求的，的确可以说是不分国土、不分族类、不分宗教，没有人不求福德。中国人讲「福德」，这个意思很深、很广、很圆满。福是果报，德是福之因。如果不积德，哪来的福报？所以这两个字合起来有因有果，这个才讲得圆满。中国人讲福，通常是讲五大类，就是「五福临门」。这五大类里面，第一条就是财富。第二条是「贵」，富贵；贵是在社会上有崇高的地位，用现在世俗人讲，名跟利，这是一切人所追求的。这个东西有没有好处？实在说不见得。如果有福而没有德，享福决定造罪业；没有福报的人，想造罪业造不成。

　　有福报的人造罪业很容易，他为社会大众造福也很容易。譬如说，昨天我看到马来西亚送了一个录像带来，《了凡四训》的连续剧，我看了很不错，这是可以流通，它后面是「欢迎翻印，功德无量」，它没有保留版权的，我们可以做。像了凡先生这个人，他做了宝坻的县长，那个时候叫知县，这是属於贵。在这个地位上他要造罪业、修福都非常容易。他看到农家，政府课税课得太重了一点，他把田赋减轻，这是给人民造福，全县的农夫都受到好处。他那个时候发心要做一万桩好事，到哪里去做？所以天天在犹疑不决。他有一天作梦，他梦到一个神人告诉他：「就是你这一桩事情，你这一万桩的善事都圆满了。」他醒来之后很怀疑。以后遇到一个法师，把这个事情跟法师说明。法师也点头肯定：「确确实实，你这一桩好事，受惠的人不止一万人，所以你这个万善一次就圆满了。你不在这个地位上，这一万桩好事可不容易圆满。」这是讲修福。

　　如果造罪业，你看到农夫，国家收税这么多，你还想多收一点放到自己口袋里，加一点税，好了，你这一个动作，你就造亿万的罪业。所以地位、权势在手中这个时候，造福、造孽都非常容易。平民小百姓没有权、没有势，他想造恶也造不了什么大恶；他要修善，也能够积大善；大善他能做，大恶他不能做。这些道理佛经说得很多，说得很清楚，特别是在我们前面讲过的《感应篇》，这里面就说得很多。

　　《感应篇汇编》，这是古人搜集的因果报应的故事，这些故事都是事实，绝对不是杜撰的，条条都是事实。我们仔细去看，看过去的，然后再冷静看现前的。在我们现在这个社会里面，每天所发生的事情，你仔细观察，你就相信因果是真的，一点都不假。种善因必定得善果。修善，这是德行，一定要认真努力去做。现代的社会，我们一定要有高度的危机感，现在世间人只求福报，舍弃道德，他的福报也现前；不求仁义道德也得大福报，好像因果报应的事情不灵了。其实，世间人眼光浅短，他不晓得真实的事相。佛跟我们讲「因果通三世」，他这一生所得到的大福报前生修的。这一生如果还修仁义道德，他的福报不可思议，太大了。这一生福报现前，不知道修仁义道德，造作一切罪业，他的福报就已经打折扣了；他不只这么大的福报，已经打折扣，福报享尽的时候，他的罪报就现前了。我们看得很清楚，他的前途是黑暗的不是光明的，他所去向是三途，来生人天福报他都没有分。这些理佛讲得透彻，儒跟道也讲得很明白。

　　中国自古以来受圣人的教诲，儒、释、道三家都是圣人。圣人是明白人、明理的人、懂事的人。我们对於圣贤要有信心，决定不能怀疑。大乘经论佛常常说，「疑」是菩萨最大的障碍。对菩萨尚且构成大障碍，对我们何消说？我们对人、对事、对物，只要疑心一起，所有一切的善缘都破坏了，善行功德决定不能成就，相反的，恶业成就了。所以世法佛法都把「信」摆在第一位。中国古人教人：「人无信则不立」，不能立足於社会。我们学佛头一个就是信，净宗讲的三个条件，信愿行。我们仔细想想，哪一个宗派、哪一个法门不是以信愿行做基础？如果有了怀疑，信心没有了，你愿也没有了、行也没有了，全部都没有了。我们要想成就道业，首先要建立信心。第一个要对於佛菩萨建立信心，对於圣贤人的教诲建立信心，决定不怀疑。如果看到现在社会的现象，与圣贤人所讲的是相反的、相违背的，我们要仔细去思惟，仔细去观察，看出它真正原因的所在，我们的信心就不会动摇了。

　　信心是福德的基础、是福德的根源。於是富贵可以求得，长寿可以求得，孝子贤孙都可以求得。你们看看《安士全书》，周安士先生积功累德，他求孝子贤孙：「不孝顺、造罪业的这种人，不要投生到我家里来。」他在《全书》里记载，他所发的愿，有愿必成。不肖的子孙到你家里来的，都是过去生中的冤家债主，不是报怨就是来讨债的。自己修养道德，全家奉行仁义，纵然冤亲债主，他也慢慢等机会，这一次你们家里都行善积德，他不来，报恩的来，尽孝的来。所以都在自己，「佛氏门中，有求必应」，求长寿就得长寿，求什么都得什么。『随心所欲，物皆备故』，「物」就是我们今天讲物质上的受用，你不会缺乏。凡是这样的人，他会不会厚积资财？不会的。他要有物资、要有财富，决定是布施给大众，让一切贫苦众生共享，这才叫积德，他的福报无有穷尽。如果资财只顾自己受用、自己家人受用，不肯与社会大众共享，他的财富享不久，身死之后家就败了。

　　我们今天看社会上许多有财富、有地位的，甚至於跨国这一些大公司，我们也常常听说某个公司经营不善倒闭了；经营不善倒闭，都是自私，不懂得布施。布施是德、是道，你发了大财，是过去生中修的财布施。现在财富现前，再修财布施，那你的财富还得了！你的聪明智慧是过去生中修法布施，如果这一生还继续不断修法布施，你的聪明智慧不断在提升、不断在增长。无畏布施得的果报是健康长寿。无畏布施里面，最圆满的一种就是素食。素食是不杀生，不但不杀生，不食一切众生肉，这是属於无畏布施，果报是健康长寿。你们要不相信，你看我，我二十六岁学佛，二十六岁我就吃长素，五十年了，身体没有毛病。

　　世出世间第一大福德是什么？过去李老师常常勉励我们，「弘法利生」，这是第一大福德。当年我们在台中，李老师看到年轻人，我们常讲「面相很薄」，没有福报而且短命，那一看就看出来了。李老师对於这些年轻人，就劝他发心学讲经，学讲经是修大福德。我到台中去，目的也是如此。李老师特别嘉勉，劝我们要认真努力学习。我自己晓得我是短命，没有福报，他教我用这个方法来修。我学佛第一本书就是念《了凡四训》，那时候朱镜宙老居士送给我的，好像朱老那一年七十岁。我看了之后感触很深，了凡先生所有的毛病，几乎我统统都有，薄福之相、短命之相；了凡先生的长处我都没有，我不如他。所以幸好是遇到佛法，在佛法里建立信心。遇到的都是善知识，而且都是我很尊敬、很仰慕的真善知识，得到这些人的教诲，能有现在的成就。

　　我们知道，弘法利生里头第一桩福德事是传法。正是过去黄念祖老居士常常嘱咐我的，他说：「法师，你讲这么多年的经，不要再讲了，不要再到处跑了。培养人才重要！写书重要！」这就是说传法的工作比弘法的工作更迫切需要。弘法要是不传法，我死了之后佛法就灭了；后继有人，这个福报就大了。后继之人不要多，有一个人就行了，你的法脉就不断了。能够有更多的人，福报就更大了。有一个传人，对得起佛菩萨，对得起祖师大德，代代相传到我这里，我也传下去了。如果有机缘能传更多的人，佛法可以全面复兴，这个福德大。

　　在今天，我们虽然没有写书，借重高科技，把所讲的全部也都保存下来了。同学当中，在此地、在海外，许许多多人从录像带、录音带里把它写成书本，很多很多。他们拿来给我看，我没有时间看；你们同学大家都可以看，帮助他订正；这些东西流通，都能够利益初学。如果能离开贪欲，他的福德就自在，就能随心所欲了。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第六十二集）　　2000/9/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0062

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，我们从第一行看起：

　　【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。】

　　这个三条前面介绍了，今天我们接著看：

　　【四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。】

　　从这里看起，这是世尊对龙王说的。龙王表法的义趣前面跟诸位报告过。在社会上，各个阶层居领导地位的人，都有王的意思。说『王位自在』，就是你的社会地位，在群众当中领导的地位，你永远会被群众拥护，这就叫自在。群众都能听从於你，你能够任意的发号施令，原因是因为你没有贪欲。你没有贪欲，你的福德决定是泽及一切众生，众生焉有不拥护之理？焉有不爱戴之理？这个道理我们要懂得，要知道学习。无论我们在社会上是什么样的身分、什么样的地位，过的是怎样的生活，决定要断贪瞋痴，我们就能够得大自在。

　　底下两句是：『珍奇妙物，皆奉献故』。因为得到群众的爱戴，群众有这些珍奇之物，都会供养你，「皆奉献故」。供养你，你会不会去享受？不会的。怎么知道不会？因为你没有贪欲，所以大众的供养，用现在的话，你决定是回馈於社会，你一定也同样的布施供养一切众生。因果是循环的，你能供养一切众生，一切众生必定也供养你，这个果报无比的殊胜。如果你做一个领导人，你有贪欲，你想得的珍奇宝物自己享受，不肯供养别人，而群众所有的珍奇宝物也都各自藏匿起来，也不会奉献出来，於是这世间的珍奇宝物都被掩埋了，不能够发挥它的德用，这在佛法里面讲，这是罪业。什么罪业？不能够物尽其用。社会真正走向繁荣兴旺、安和乐利，必定是「人尽其才、物尽其用」，这两句话是永远不变的真理。

　　人才我们要重视，要尽量让他发挥，决定不能障碍。障碍，在佛法里面讲，得愚痴果报。不但是我们自己有能力、有智慧，不愿意教别人，这叫吝法；看到别人有才华、有智慧，去障碍他，不能让他圆满的发挥，这比自己吝法的罪过还要严重。佛告诉我们，法布施得聪明智慧；换句话说，障碍法施得愚痴果报。因果的定律是真的，是事实真相。佛家常讲：「万法皆空，因果不空。」因果何以不空？转变不空；因会变成果，果又会变成因，因果永远在转变，永远在循环，永远在相续。所以从转变、从相续、从循环，它不空，这个道理我们要懂得。

　　我们怎样使自己是愈转愈殊胜，这每个人都期望。可是你没有想到，如果只著眼到为自己的殊胜果报，很难得到。应当把念头转过来，像诸佛菩萨一样，念念希求一切众生是愈转愈殊胜。把自己忘掉了，只有众生没有自己，这就是诸佛菩萨的境界；在其他宗教里面，这一切神明的境界。中国人论神：「聪明正直是为神。」佛家讲「生佛平等」，中国古德讲「天人合一」。人是不是佛、是不是神？是的，聪明正直就是，聪明是具足智慧，正直是具足性德。这是从因果循环里面，我们见到的无比殊胜果德。第五种自在：

　　【五、所获之物，过本所求，百倍殊胜。】

　　『获』是你得到的，不是你求得，自自然然得到的，超过你自己的所求，超过太多了。这个『百』不是一个数字，是形容词。你所获得的福报与你所修学的功德，决定相应。佛的功德大，灭度至今三千年，你看看现在世间人对佛菩萨的奉献。佛菩萨不住世了，要住世那还得了吗？什么原因？

　　【由於昔时不悭嫉故。】

　　『悭』是悭贪，没有贪心，没有吝啬，对於别人决定没有嫉妒障碍。菩萨念念成人之美，这是我们应当学的。反看今天世界上社会人心，大多数坚固执著贪欲。可是我们看到一些人，还是有大富大贵。你细细想想，那什么原因？过去生中修积得太厚了。他要能够舍弃贪欲、舍弃悭嫉，那就像中国古代历史上我们所看到的，他至少要传个十代、二十代。非常可惜，过去修的福，这一生搞贪瞋痴迷失了自性，一代就完了，下一代就没有了。诸位特别去注意各个阶层领导人，不仅仅是政治上，工商界的领导人，他能传几代？中国过去帝王，在历史上记载得很清楚，都能传十几代。他在做帝王的时候，他也修德，他积德修善，接受圣贤的教诲；做臣子的，也懂这个道理。

　　我们同修当中，法隆法师刚刚从苏州回来。在苏州这个地方大家都晓得范家，范仲淹范家，这是作臣子。他知道离三毒烦恼，他知道离悭吝嫉妒，一生当中为国为民。传给他的子子孙孙，都效法祖宗。他们家一直到今天都不衰，代代有贤人出来，所以印光大师对范家非常赞叹。从事於工商业的，我们看到属於老字号，也能传几百年，他的生意兴隆，他不会失败。原因在哪里？没有三毒烦恼，为社会、为众生服务，不是为贪利、贪财，不是为这个。是为众生服务的，自己生活能过得去就非常满足了，多余的都回馈给社会；他这个生意可以绵延，也是绵延很多代。凡是违背圣贤人的教诲，作恶不知道修善，前世福报再大，一生就完了，甚至於还有这一生都保不住，晚年的时候就败了。像我们现在看到公司倒闭了、破产了，那是福之薄者；福厚可以保住他一生，保不住子孙。这个道理我们要细细观察就明白了，才知道世出世法总不离因果。这是五种自在，离贪欲有这么多的好处，我们为什么要干这个事情？末后这一段：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】

　　这是学佛的人懂得。不学佛的人，他祈求他的福德子子孙孙都能够延续保持，这是世间人的观念。学佛的人的观念，心胸更大了，他回向法界，於是这种善行就变成了性德。性德是没有边际、没有穷尽的，所以到自己成佛的时候，就同其他诸佛如来一样。『三界』是欲界、色界、无色界。在三界教化众生，都为一切大众尊敬。『特尊』，特别的尊敬。『皆共敬养』，一切众生尊敬你、供养你，这是究竟圆满的大福。

　　我们现在要问，什么叫『回向』？什么叫『菩提』？因为这一句是因。「三界特尊，皆共敬养」，那是果报。这个因要怎样修？这是我们现前非常关切的。「回」是旋回。本来我们自己修学的功德必定是自己获得果报，我们现在回转，我所修积的一切善行、业因，我不求个人的果报，希望把这个果报给一切众生，这叫「回向」。如果这个意思还不能明了，我们举个比喻来说。像农夫种的这些农作物、种的这些稻米，每天辛勤的耕耘播种，到收成的时候自己不要了，给一切贫苦没有粮食吃的这些众生，全部供养，收成都给你们，这就是「回向」的意思。一般人总是我自己留一点，多余的才布施，这个不叫「回向」，这是我们平常讲的「布施供养」。回向是自己完全不要，全部的供养大众。

　　这样一来，自己没有了，怎么办？自己有，别人自然供养你，而且你所收获的超过你所需。你能够布施别人，果报立刻就现前，所以不可以有贪心。百分之百的奉献，这是诸佛菩萨，所以人家「三界特尊」，没有人不尊敬，没有人不供养。自己还要留一点，留百分之一，布施百分之九十九，还是不干净。佛在这个经前面：「不容毫分不善间杂。」你说：「我百分之九十九布施供养，还有百分之一留著自己受用。」夹杂著毫分不善。这个道理很深，世间人想不通、参不透，所以世间人做不到。世间人修善不纯，所以我们常讲善恶混杂，他不是纯善。诸佛菩萨所修的，纯善，祖师大德们明白这个道理，他们所修纯善，所以果报无比的殊胜，这是我们要觉悟的，我们要学习。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第六十三集）　　2000/9/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0063

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第三行看起：

　　【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】

　　贪、瞋、痴是三毒烦恼，要用现在大家容易懂的话来说，就是三种根本的病毒。我们人身体不健康，有很多病痛，是从这儿来的；人有六道生死轮回，也从这儿来的。如果把三毒烦恼拔除，不但你身体健康长寿，永远不生病，而且六道轮回也没有了。所以佛在一切经论里面特别强调十善业道，特别在这一部经上，这一部经是佛家修学，无论是大乘、小乘，是哪一个宗派、哪一个法门，这是共同学习的科目。离开了十善，就不是佛法。而且佛在此地特别嘱咐我们，菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善，没有间断的，思惟十善，观察十善，不容许毫分不善间杂，这就成菩萨，这就超越六道，就能转凡成圣。

　　我们凡夫修行，为什么这么艰难？十善没有完全做到；纵然做到几分之几，还掺杂著不善在里头。我们自己很冷静的做一个深深的反省，我们的十恶多过十善，这样的人念佛都不能往生。所以诸位要记住，为什么念佛不能往生？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，我们不是上善，阿弥陀佛纵然慈悲接引我们，那个地方的大众不能容纳你，所以你还是去不了。由此可知，十善是多么重要。不仅仅佛家重视，我们再看看，所有的宗教都讲到十善。由此可知，十善业道是世间所有宗教共同修学的法门，我们怎么能疏忽！来生要得人身，要修十善业道；来生要生天，也要修十善业道。如果不能修十善，还是造十恶业，三途就有分。

　　我们的眼光要看得远一点，不要怕死。哪一个不死？人都是要死的，早一天死跟晚一天死毫无差别，所以我们不怕死。问题是死了以后到哪里去？这个问题严重了。佛家常说「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环，所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，世出世间法的定律。我们真正明白、觉悟了，绝不贪图眼前这几年的享受，这个享受是将来痛苦的根源。我们能够放下这几年物质、精神上的享受，你得来是生生世世永远的安乐，要懂这个道理。善行的标准，什么是「善」？利益社会、利益众生。怎么样利益？自己要做一个样子给社会人看。

　　学佛，佛是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的样子，我们要能够仿效。释迦牟尼佛在这个社会上有崇高的地位，他是王子出身，他可以继承王位，他能够舍弃。舍弃他的地位，舍弃他的富贵，舍弃他五欲六尘的享受。他有妻子，他能舍弃。过什么样的生活？过世间最贫苦的生活，给我们做榜样。他教我们放下，他自己确实彻底放下了。世尊如是，你再看看《新旧约全书》，耶稣基督亦如是、伊斯兰教穆罕默德亦如是。再仔细观察佛家诸大菩萨、祖师大德，个个示现的无不如是。我们从这个地方觉悟，从这里省悟过来。

　　怎么救自己，怎么救世人，来挽救这个劫难？要以身作则。如果说的是一套，行的是一套，无济於事，不能转变业报。不但不能转变业报，而且我们还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象；这一条罪业就是等於破和合僧，四众弟子都有分。我们要晓得，决定不能大意，决定不能疏忽。佛家的四众弟子，在家出家，念念为众生，念念为正法久住。这样殊胜的大法，今天为什么衰落到这个地步？没有人依教奉行，没有人为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。

　　我们大家都修净土，修净土何必要这样重视十善业道？诸位看看《观无量寿佛经》，佛跟我们讲修学的基础「净业三福」。净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。「十善业」就是指这部经。孝亲、尊师、慈心，落实在十善业道；没有十善业道，你前头都做不到，你不孝、不敬，没有慈悲心。这个慈悲心是对一切众生无私无我的爱心，把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知里面有所体悟。觉悟他才回头，不觉悟是不会回头的，所以世尊这么重视。有这个基础，才能够修净土。净土是大乘法，但是我们其他的没有，只有这么一条，念佛能够往生凡圣同居土；净业三福具足这一条，少分，我们修这个法门能成就。如果再能具足第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话你能做到，你念佛往生方便有余土。如果再把第三条也做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你往生的是实报庄严土。修行的根基在此地。

　　《无量寿经》里面，关於十善讲得也很多，「三辈往生」就具足十善法，我们怎么能够疏忽？净宗的同学，我们的朝暮课诵，早课选读的是四十八愿，晚课选读的是三十二到三十七品，内容是什么？五戒十善，这里面讲得详细。每天做晚课，用它来反省、检点：佛教我做的，我有没有做？佛不许可我们做的，我有没有犯？这样做晚课就有功德。不是早晚课念一遍给佛菩萨听，那有罪过。什么罪过？欺骗佛菩萨。早晨在佛像前骗他一次，晚上又骗他一次。你的罪过不落地狱谁堕地狱？早课用意是叫我们发心，我们要发跟阿弥陀佛一样的心、一样的愿。晚课是检点我们自己的心行，起心动念、言语造作，改过自新。

　　烦恼里头最严重的是贪欲，我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的？贪不到才瞋恚；如果你所贪欲的都能得到，你就不会起瞋恚了。诸位要晓得，贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见，自性里头本来没有这个东西。我们很不幸，无量劫前迷失了自性，长劫轮回染上这个毛病。就像吸毒的人染上了毒瘾，自己总要觉悟，染上这个毒瘾，现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易，这个无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除它当然是更难。怎样能戒除？佛菩萨教导我们，我们自己这一生修学的经验，证明佛在经论上所教导我们的，「一门深入，长时薰修」，只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾，才能回头是岸。

　　每天读经都还不够，要研究讨论，要详细讲解，一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经，有八个小时修行。修行是什么？反省、思惟，改过自新，这叫修行；修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来，这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了，都流於形式，所以才叫迷信。佛法原本是教学，流於形式，实质内容没有了，就变成宗教，变成迷信。没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，当然更没有能力辨别真妄，甚至於连对自己利害得失都不能够辨别，这是迷惑到所以然处！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱了；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。

　　诸位要记住一个事实，念佛的人多，往生的人少。从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干；念佛不能往生的没有真干。在古代，每一个人知道自己修行，所以佛只是讲经说法，从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七，没有这个事情，世尊四十九年只有讲经说法；修行在个人，各个人闻经明理之后，都知道修行，所谓是「师父领进门，修行在个人」。

　　可是到了末法时期，众生根性钝了，烦恼业障重了，不知道修行，懈怠懒散，这很可惜。所以马祖道一和尚跟百丈禅师发心提倡共修。共修是依众靠众，儒家所谓「十目所视，十手所指」，大众在一块的时候，我们懈怠就不好意思，用这个方法成就了不少人，功德无量。个人能够修行成就的，跟诸位说，上上根人；中下根人个人修行成就很困难，必须要依众靠众，这才有大家共修，集合同学们，志同道合的，每天在一起研究讨论。理愈来愈清楚、愈来愈明了，我们才有能力应付这些复杂的事相，在这个滚滚红尘里面得清净心。

　　生活在一起，互相协助，互相照顾，这就叫依众靠众。靠大家帮助，靠大家协助，成就自己，务必把自己的烦恼习气消除掉。净宗是大乘，古德告诉我们，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理的话，你的观念、你的言行，必定不同於凡夫。为什么？一定要给社会大众做个好榜样，「学为人师，行为世范」。我自己一个人躲在家里修行成就了，不足以为社会大众做榜样。所以菩萨能够舍己为人，念念为社会著想，念念为世界的和平安定、众生幸福著想，从这个地方做出贡献，这是大乘菩萨。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。

佛说十善业道经　　（第六十四集）　　2000/9/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0064

　　诸位同学，大家好！

　　我们自从学佛以来，早年赵默林老居士供养这一尊佛像，做为我们台北华藏图书馆成立的时候所供奉的这一尊。这一尊像原本是瓷的，大概也有两三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐损坏。以后我们用照相的方法，把它印出来，印了大概有好几万张，在全世界流通，每个人见到都生欢喜心。在四、五年前，才开始在台湾用木雕，照这一尊佛像的模样，大概也雕了不少尊，雕得也很好。

　　供佛最重要的意义，是提醒自己向佛陀学习。中国古人所说的「见贤思齐」，看到贤人我们就要生起一个念头，要像他一样。佛是圣贤当中至圣至贤，确确实实是天上人间至善之人，没有丝毫的缺陷，是值得九法界众生所学习的，他给我们做了最好的榜样，最好的示范。佛一生四十九年教学当中，虽然讲了许许多多，我们用一句话将它总结，他四十九年讲些什么？《般若经》上一句话就说明白了，「诸法实相」，他所告诉我们的是宇宙人生的真相。真相明白之后，这就是佛家宗门里面所说的明心见性；明心见性就是彻底了解宇宙人生的真相。明了之后，他的心思、行为自然端正。端正的心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是端正的心，佛心。

　　诸位要晓得，佛心是我们自己的真心，是我们自己的本心，本来就是这个样子。现在变成不真、不诚、不清、不净，这是错误的。这个错误不是与生俱来的，不是自性本具的，是迷惑颠倒、妄想习气所造成。我们要学佛就要知道，把自己妄想习气薰成的妄心舍掉、永远离开，恢复到我们的真心，恢复到我们的自性。真心落实在生活上、落实在处事待人接物，就是看破、放下，自在、随缘。佛这个说法，儒、道，乃至於其他宗教的神圣，确实是异口同音，都是这个说法，我们一定要相信。

　　儒家教人，如果我们用一句话把它总结，实在就是《大学》里头所说的：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」孔孟毕生教人不离这个原则。儒家讲的「大人」，就是宗教里面讲的「圣人」，佛教里面讲的「佛菩萨」，名词不一样，义理完全相同。大人之学，第一个是「明明德」。「明明德」就是明心见性，就是彻底明了诸法实相，跟佛家讲的没有两样。明德之后要落实，落实在「亲民」，亲民就是为人民作师作范，「学为人师，行为世范」，这是亲民。明明德，用佛家的话来说，是自度，亲民是度他，自度度他都要「止於至善」，要做到究竟圆满。佛家的至善，在佛经里面我们常常看到有个名词「阿耨多罗三藐三菩提」，那是佛法里面的止於至善，我们讲圆满的佛道，究竟圆满的佛果，这是至善。

　　儒家讲得好，在《大学》上所说的，「知止而后有定」，你知道止於至善，你的心就定了。为什么？你不会再被烦恼所动摇，不被外面境界所诱惑。由此可知，为什么大乘佛法世尊一开头就劝人发菩提心？劝人发菩提心那个用意，就是儒家讲的「知止」，你有一个向上的方向，有一个向上的目标：我要作佛，发菩提心就是发作佛的心。在儒家讲，就是作圣之心，儒家「读书志在圣贤」。为什么求学？为什么读书？是想学圣人。由此可知，儒家作圣、佛家作佛，这是止於至善。我要作圣人、要作佛，就决定不能够随波逐流，决定不可以同流合污，所以他的心定了。「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是一个永远不变的过程。

　　反过来看看现代的社会。为什么社会这么动乱，人心不安？物质生活条件比过去优越太多倍了，为什么生活得这么痛苦？就是他不知止。换句话说，他没有一个正确的目标、方向，像一只船航行在大海里面，不知道方向，不晓得要到哪里去，他当然就不安。今天社会状况确实是如此。怎样帮助自己、帮助众生，来消除这一个困惑、这个迷障？现代世界上也有一些真正有学问、有见识的志士仁人，他们喊出来了：「要解决二十一世纪的社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。」我们想想不错。

　　孔孟的学说教我们「明明德、亲民、止於至善」，大乘佛法教导我们「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘」这十八个字，末后总结到念佛，这大圆满，决定不落空。所以儒佛这一个指导，确确实实使我们在苦海里面找到了方向、找到了目标，不再旁徨、不再迷惑了，这是佛家讲的离苦得乐。儒佛讲的大纲领，我们应当接受，依教奉行。这两家的典籍都非常丰富，那是细节、是细目，我们学到多少，就得多少受用。学得少，得小受用；学得多，得大受用；学得彻底，得究竟圆满的受用。儒佛如是，其他各家各派、各个不同的宗教，无一不如是，我们清楚、我们明白。

　　我们今天确确实实可以肯定，所有宗教都是现代人所讲的多元文化的社会教育。各教各派、各个宗教所讲的确实是一桩事情，是同一个方向、同一个目标，不过他们所说的有半、满的差别；儒佛讲得圆满，其他各家各派宗教没有讲到圆满。这个说法我们不能执著，正是佛家教人，对於上根利智的讲究竟圆满法，对於中下根人讲接近圆满法。由此可知，所谓「圆满」，所谓「不圆满」，不是在教学宗旨上的差别，而是在接受教学的众生根性有差别，这个道理我们要懂。

　　现在由於资讯发达，交通便捷，这一个地球变成一个大家庭，这是我们必须要认知的。所以各种不同的学术、不同的宗教，逐渐逐渐决定是融合贯通，使一切众生都能够趋向究竟圆满，成就多元文化教学的终极目标。然后我们看到这个世界祥和，社会繁荣兴旺，人与人之间相亲相爱，犹如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，这个世间的动乱不安可以消除，世间的危机、劫难也可以化解了。我们在这个地方认识教育的功能、教学的重要。宗教不可以止於仪式，止於仪式是迷信，必须要详细认真的探讨教义、解释教义、奉行教义，落实到我们实际生活工作、处事待人接物。佛法真的是有利於众生，有无比殊胜的贡献。我们觉悟的人、明白的人，应当认真努力奉行，去推广。好，今天时间到了，我们就讲到此地。现在我们去参加佛七的法会。

佛说十善业道经　　（第六十五集）　　2000/9/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0065

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，经文倒数第三行：

　　【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。】

　　这是三毒烦恼的第二种。贪欲之害，前面略略的说过了。而瞋恚的害处是非常的猛烈，对於自己的身心伤害最大，而且来得非常快速。贪欲的伤害是缓慢、时间长；瞋恚是时间短，而非常猛烈。我们在《印光大师文钞》里面看到，一些农村里面无知的妇女，发了脾气之后给小孩喂奶，小孩吃了奶之后就中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶变成了毒素，你说这个多可怕！我们晓得奶会变成毒素，血液也会变成毒素。

　　为什么伊斯兰教吃牛肉、吃羊肉，他不吃血，他一定把血洗得干干净净，我想他懂这个道理。动物被杀害的时候，不可能没有瞋恚心，这个瞋恚心把血液变成毒素，这是非常明显的。所以佛跟我们讲，瞋恚是地狱道的第一个因素。当然，堕地狱一般讲十恶业统统都有，造十恶不善这个才堕地狱，但是第一个条件是瞋恚。如果犯十恶业，瞋恚不严重，不至於堕地狱，饿鬼、畜生比地狱果报要轻。所以瞋恚实在讲太可怕了，对我们身心有极其严重的伤害，极大的破坏力。

　　佛家讲：「一念瞋心起，百万障门开。」我们细细想佛家这句话说得不过分。学佛的同修也常常听到，「火烧功德林」，火是瞋恚，发脾气。所以一个人修积功德非常非常之难，你修积功德修积好多年了，你哪一天一不高兴，一个脾气发了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我们要想想自己积功累德到底积了多少功德？要想想从哪一天发脾气之后算起。如果昨天发了一顿脾气，你的功德没有了，你的功德顶多是这几个钟点；早晨发了脾气之后，功德完全没有了。为什么？功德是清净心，功德是戒定慧，你一发脾气，你的清净心不见了。

　　你看看许哲讲的话，她说发一分钟的脾气，需要三天这个心才能恢复正常。於是我们就联想到，发个十几分钟、二十分钟的脾气，一个星期都不能恢复；何况常常有瞋恚的，这个麻烦就大了，决定是地狱道的业因。所以修道人为什么跟自己过不去？你恨别人，别人受害吗？不见得！如果对方有修养，丝毫损害都没有，对自己伤害就严重。我们要细心思惟佛在经典上的教训，冷静观察自己跟别人的行为，别人的行为可以做自己的参考。人多半不能见自己的过，很容易看别人的过失；从别人过失，我们用它来反省，把别人当作自己的一面镜子，改恶向善。

　　如果说是常常发脾气、常常有瞋恚心，底下讲的『八种喜悦心法』，你完全得不到。这八种喜悦心法就是佛家常讲的「常生欢喜心」，展开来是这八句。我们自己要测验测验自己还有没有瞋恚的意念，用这八句来检点很合适。如果这八句都具足，就可以证明你没有瞋恚心，你真的是离瞋恚心；如果这八句没有，你这个瞋恚烦恼充其量是暂时不现行而已，没离，遇到缘就起作用。

　　在净宗法门里面，最怕的是人在临命终时生瞋恚；这个时候是关键的时候，人在最后一口气断了，底下就是他到哪一道去投胎；最后一念是瞋恚，多半都落到地狱道去了。《饬终津梁》、《饬终须知》里面，为什么那么样重视人在临终的时候，不可以触碰他？神识离开身体的状况，我们凡夫不知道。佛在经上告诉我们，他这是最大的痛苦，经典上比喻「犹如生龟脱壳」这样痛苦，所以你去碰他、触摸他，很容易引起他的瞋恚心，这是对亡者极大的不利。有些人听说人过世之后，看暖气在什么地方，试验试验他是到善道还是到恶道。最好都不必触摸。我们想探一探，不知道他神识有没有离开。神识离开了，没有问题；神识没有离开，对他就不利。不忍心做这个事情。

　　一般讲神识离开身体，八个小时到十二个小时；也就是说，八个小时之内决定不能碰他，他躺在这个床上，床都不可以碰。这是真正爱护，真正的帮助。八小时之后，你要去试验、探测可以，但是最安全的是十二个小时；断气之后十二个小时，这是安全的。这个常识我们要有，我们要帮助人、成就人，不能害人。由此可知，念佛的人，即使在生的时候功夫念得不错，往生家亲眷属不懂这个道理，在旁边又哭又叫，容易引起他动感情。再去触摸他、去推推他，这更糟糕了。几个人在临终的时候能够遇到善知识，懂得这些道理，知道这些事实真相，真正来帮助他？家亲眷属看到老人过去，这是难分难舍，让他隔离，不让他听到家亲眷属啼哭的音声，这种关键的时候比什么都重要。防护周到，如理如法的助念，确实对他有大利益。这个时候他心里头正念分明，一句佛号提起，就决定得生；临命终时十念一念都决定往生，这就是四十八愿的第十八愿。

　　从这些地方我们明白了，助念非常重要，助念是真实的功德利益。大慈菩萨说得很好，你能够帮助两个人往生，就比自己精进；你能帮助十几个人往生，你的福报就无量，自己将来往生，确实你心里头就有把握了。你能帮助上百人往生，大慈菩萨说，你就是真正的菩萨。所以有许多念佛的团体，他们都有助念团的组织，这是好事情，值得提倡。这个对於念佛功夫不纯熟的，有大利益、有大帮助。可是我们生在这个时代，这个时代福很薄，障缘太多，这个社会步步都是陷阱，处处都是地狱，稍不小心决定堕落，外面的诱惑力量太大了。内里面烦恼习气重，外面诱惑的力量很大，你怎么会不堕落？学佛也难保不堕落。我们今天小有成就，得力在哪里？得力在天天读经，天天闻法，用这个来薰习。

　　薰习的力量能够跟烦恼习气平衡，还不能够保证往生。必须薰习的力量超过烦恼习气，也就是说，烦恼习气确实你能够把它伏住，叫「伏烦恼」。一切时、一切处烦恼习气不会现行，外面这些外缘，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根面对都能够不受影响，你就有把握往生。这个功夫必须要保持。真正想保持，换句话说，对於世缘一定要冷淡才保持得住，真正能做到看破、放下，对於这一生的修学、求生净土，这才算是有成就。如果把持不住，还会受外面境界动摇，内心的烦恼还常常起现行，这个自己要警觉，对於求生净土是毫无把握，对於将来堕三恶道这个成分很大，能从这个地方警觉，这才算是你已经觉悟了。

　　如果对於现前这些境界依旧是茫然，依旧随波逐流，这个自己要警觉：「我来生还是搞六道轮回，还是会堕落，来生比这一生还要苦。」我们细细想想，我们来生能得人身吗？十善业道我能做到多少？过去我在讲席里常常说，十善业道要能做到百分之八十，勉强能保住人身。你说：「我百分之六十做到了，还有百分之四十做不到。」完全靠不住。於是我们不能不认真，不能不努力，这里面八种法，每一条法我们自己都很认真去检点、去学习。

　　【一、无损恼心。】

　　『损』，损人利己；『恼』是叫别人烦恼。我们有没有做？「没有，没有做这个。」不见得，我们自己所作所为叫别人看到讨厌，就是「损恼心」。天天在做、日夜在做，都不知道。难！非常非常之难。我们晓得要怎样真正做到「无损恼心」？必须要持戒、守法、守规矩，大家看到你欢喜，不会叫人讨厌。所以这个头一条，我们做人哪里能够做到十全十美？尽量去做，真正做到俯仰无愧，我们心才能安。我们住在团体里面，不守团体的规矩，虽然人家不好意思说你，心里看到都不痛快，你就是损恼大众。这里头的戒相非常微细，我们一定要晓得。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第六十六集）　　2000/9/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0066

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第三行：

　　【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。】

　　昨天介绍到此地。今天我们看：

　　【二、无瞋恚心。】

　　所说的八种，这八种是八大类，每一类里面的境界都是无量无边，只要有这些烦恼现行，都属於瞋恚；如果瞋恚断了，此地所说的这些东西自然不会存在。损恼心、瞋恚心、诤讼心，乃至於不和睦忍让，这都是瞋恚的现行，在日常生活当中起心动念之处。「损恼」放在第一个，非常有道理，凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。第二句讲『无瞋恚心』，世人稍不如意瞋恚自然就生起来，由此可知，这个业障习气的深重。经典里面常讲：「一念瞋心起，百万障门开。」瞋恚心一起来，智慧就没有了；不但智慧，我们常讲理性，理性就被蒙蔽了。於是全凭感情用事，感情用事哪有不差错的道理？不仅是伤害自己的身体，上一次我们举例说明，而且有意无意跟一切众生结了冤仇。冤仇若不能够化解，因缘成熟的时候报应就现前。所谓是冤冤相报，没完没了，而且果报必定是一次比一次残酷。

　　诸位如果读《安士全书》前面的第一个部分，《文昌帝君阴骘文》，前面有很长的一个大篇幅，帝君说他一十七世为士大夫，所造的业、所受的果报，非常值得我们警惕，所以冤家宜解不宜结。不学佛那就不必说了，学了佛之后，我们总得要相信「因果通三世」。人决定不是只有这一生，如果是只有这一生，何必要修行？用不著了，惹这些麻烦干什么？不是这一生，确确实实有过去、有现在、有未来；过去无始，未来无终。过去已经造了不少罪业，养成深重的烦恼习气，这个没法子了。遇到佛法，遇到圣人的指点、教诲，我们觉悟了。觉悟之后，就要知道改过自新。觉悟之后，就不会为这一世著想，你的眼光开了，你有前后眼了。所谓「前后眼」就是你见到过去，你也看到未来，这个前后眼是智眼、是慧眼，我们怎样为来世著眼，这个就对了。

　　这一世非常短暂，纵然活上一百岁，也是一弹指就过去了。聪明人在这个短暂时间当中，如何求出离道，怎样走出六道轮回？儒家讲得好，「明德、亲民、止於至善」。后面讲，「知止而后有定」，止什么？止於至善。至善，佛法里面讲得清楚，至善是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这是至善；我们要把心定在这个目标上，这叫知止。我们什么都不求，世出世间法一样都不沾染，宗门里面的话所谓：「百花丛中过，片叶不沾身。」这是什么？这就是万缘放下了，一心就向无上菩提。

　　佛法要想成就，不能不放下世法，世法跟佛法我们要有能力辨别。佛法是正觉，世法是迷情。佛门里面的事情如果不觉悟，也是世法；世法里面的事情如果觉悟了，也叫佛法。佛法、世法在哪里分？在觉、迷上分。所以佛教我们，对於世出世间一切法的态度是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。如果攀缘就是世法，随缘是佛法。换句话说，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，那就是佛法。我们要怎样才能够得到？我想许多同修都希求的，要想得到自在，要想真正做到随缘，十恶一定要舍掉，离开贪瞋痴慢就自在了。内无烦恼，外面境界就没有办法诱惑你。外境还能够诱惑你，是你的烦恼没有断。它诱惑你什么？诱惑你烦恼，让你的烦恼起现行。所以我们内里面把烦恼断了，无私无我，无有贪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动於心，这样才能得自在，这样才能随缘。随缘一定是自在的，随缘里面带来烦恼那就错了，这个事情我们就不能随，随缘里头决定没有烦恼。

　　世间的烦恼大多起於得失，得失心太重了。果然无私无我、无有贪瞋痴慢，诸位晓得，得失心没有了，这时候可以随缘了。有缘，广利众生，不是为自己，为利益众生；没有缘的时候，利益众生的事、心行也绝不中断，做的方法不一样。古德常说的，有缘分我们全心全力帮助别人、帮助社会；没有这个缘分，那就独善其身；所以没有休止的。这正是古人所谓，有缘我们兼善天下，无缘则独善其身。独善其身，就是准备将来遇到有缘的时候为大众服务。念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。

　　有一些佛门弟子，在家出家我都遇到过，慈悲心很重，念念不舍为众生服务，想尽方法去找机会，惹得一身的烦恼。这是错误的，这就是讲的攀缘而不是随缘。自己精心在那里计划，应该要怎样怎样做，这个错了。明白的人不会这么作法，但是有另一个作法，求佛力加持，这是正确的。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属於攀缘。这里头真的是差之毫厘，失之千里。努力充实自己，念念不舍为众生服务的心愿，这就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不舍时节因缘，时节因缘没有成熟，这个机会就遇不到。

　　我在这么长的时间当中，在家的大德、出家的老法师劝我教学、劝我写书，至少也有几十次之多。我不是无动於衷，我知道时节因缘没成熟。没有成熟，大概不外两种因素，第一个是自己的德行、学术还不足以传法，佛菩萨不会有感应；第二种，此时此处没有真正发心学法的人。这两种缘缺一个都不成熟，必须这两种缘都成熟。佛力加持，机缘成熟了，我们很清楚。所以在没有成熟的时候，一定要加功用行。

　　用功的方法很多，佛家常讲八万四千法门，这么多法门，哪一个法门对自己有利，自己要知道。不知道的话，自己可以试验，试探试探。什么叫有利？决定不让自己堕落，这是最重要的一个条件，时时刻刻要提防。如果真的不让自己堕落，我们是个知识分子，最有效的方法是亲近善知识。善知识在哪里？经典。经典是佛说的，我每天读经，亲近佛陀；每天研究注解，亲近古今的善友。他们帮助我们解释经典，我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智慧，这就不容易堕落了。古人有所谓：「三日不读圣贤书，面目全非。」这个话我们现在听起来感觉到一点都不过分，如果我们三天不读经、不读注解，把佛法放在一边，烦恼习气都现行了，我们决定没有能力抵挡这个社会上许许多多的诱惑，我们没有办法伏住自己的烦恼习气，这就堕落了。

　　多少人天天在堕落，自己不知道。明眼人看得清楚，想帮忙；帮忙也要靠时节因缘，这就是佛家常讲的「佛不度无缘人」。什么叫有缘？真正能信、能解、能行。确实有能力辨别好歹，有能力辨别是非邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟照顾他也是枉然，他不能接受。「佛氏门中，不舍一人」，这个话都是真的，都是我们应当要学习的。所以时时刻刻检点我们还有没有瞋恚心？如果有瞋恚心，没有离烦恼，没有离瞋恚。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第六十七集）　　2000/9/6　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0067

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，经文倒数第二行，我们看：

　　【三、无诤讼心。】

　　这都是离瞋恚具体的形象。「诤」是诤论。凡是有诤讼，心一定不平，一定存著有怨恨。诸佛菩萨何以没有？我们要细心去想想，这个原因到底在哪里？诸佛菩萨彻底觉悟了，知道虚空法界一切众生是一体，大经上常讲：「十方三世佛，共同一法身。」这个话是真实的。如果认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能够遍及法界，慈悲就是爱心。爱护一切众生，就是真正的爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。「生」是众生。怎么可能有诤讼？

　　古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨跟一切大众相处，忍让这个念头都不会生起。为什么？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此理愈明、愈清楚、愈透彻，事才真正达到圆满，佛法里头常讲的「大圆满」、「大自在」。理、事不能透彻明了，怎么能做得到？世间人争名、争财、争利，如果是佛菩萨：「你要的全部给你。你受用跟我受用有什么两样？一样的。你觉得这个对你有用处，都可以让你。」佛菩萨给我们的表现，自己一定过最低水平的物质生活。这是教什么？教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受；看到大家都好，他看到欢喜，这是他的享受。

　　整个社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同慈父看到他的子孙，年岁大了，八十、九十了，这个时候对他来讲，什么是最高的享受？一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，老人心里欢喜，他绝不讲求物质的供养受用，他不求这些，什么都不要了。诸佛菩萨、真正觉悟的人就是这样的心态，我们没有觉悟就很难理解、想像不到，到你觉悟之后你就明白了。正如同年轻人没有办法理解老人的理念、老人的想法看法，到他自己老了，八十、九十了，他明了了，从前老人为什么是这样的对待后代，他就明白了。纵然自己这一生当中造了许多错误，谚语说得好：「人之将死，其言也善。」为什么？知道错了，希望后一代不要犯错，勉励后代的句句都是真实话。

　　诸佛菩萨对我们来讲是老人。释迦牟尼佛灭度已经三千年了，一生真正是勇猛精进，求学教人，为我们所做的示现。佛已经得究竟圆满的智慧，但是他做出的样子，好学不倦。印度在那个时候可以说学术相当发达，跟我们中国春秋战国、诸子百家那个时代大致相彷佛。经典里面记载，九十六种宗教学派，释迦牟尼佛每一个都接触，每一个都研究、都了解他们，成就自己真实智慧。这些圣人没有一个不好学。

　　杨老师从台湾买了一本《道德经注解》，我展开来看看，头一篇是康熙皇帝给它写了个序文，这篇文字里面肯定这个注解是个好注解。他看过《老子》许多注解，认为这个注解说得很清楚，深入浅出，吩咐宫廷里面王公大臣、王子王孙都要读。这是读书人。他们在位，对於世出世间的学说统统涉猎，没有不通达的，所以把一个国家能够管理得那么好，他有道理。国家的幅员大小不一样，居住在这个国土里面的人民，族群很多、宗教信仰不同，怎么样将它融合，这就是社会安定的基础。新加坡是个小国，前天报纸上登，人口已经到四百万。这四百万人有许多不同的族群，通常讲四个大族群，这是大分，每一个族群里头还有小的族群；宗教，有九个宗教。我们要成就德行、要成就学问，试问问：这么多的族群、这么多的宗教、不同的文化，我们要不要理解？需要！你要了解他们，你不学习你怎么能了解？所以古人说：「活到老，学到老，学不了。」每天要很认真的去读书。我每个宗教的经典都读，天天都在读。我们是从事於宗教教学，宗教的典籍要熟、要读；世间的书籍也要读，太多太多了。我们要晓得选择重点，要能涵盖全面，成就智慧，丰富常识，这样才能够自度度他。决定不是说孤陋寡闻你就能成得了事业的，不可能的事情。

　　圣教对我们有大利益；圣教决定是无私的，决定是无我的，决定是清净无为的。道家讲「无为」，佛家讲「三轮体空」，三轮体空就是无为。无为是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会、广大群众的，所以它不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他在这个行业里头很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，到哪里去找这个好老师？又不收学生学费，你能说他消极吗？必须把事实真相搞清楚、搞明白。

　　他所讲的是真理，什么叫「真理」？宇宙人生的真相。我们世间人迷惑颠倒，我们对於整个宇宙、世间，我们是迷惑，可以说是完全无知。现在科学家跟我们说，空间是有无限维次存在，我们不了解这个事实真相。佛经、其他宗教经典里面告诉我们，人有过去、有未来。一般宗教里面虽然没有讲六道，他讲到天堂、他讲到地狱，至少他肯定有人道、有天道、有地狱道。我们再告诉他：「你有没有看到很多畜生？」畜生道存在。印度教跟佛教讲得清楚，佛家讲十法界，印度教讲六道轮回。「六道」就是六个不同维次的空间，「十法界」就是十个不同维次的空间。这是大分，细分非常复杂，你全部都了解，你才真正知道宇宙人生真相。就以十法界来说，你只知道一法界，其他的九法界你都不知道，你的思想见解就有偏差、就有错误。这是我们能够理解的，能够想像得到的。你要都清楚、都明白了，这个思想见解正确，你的行为正确。

　　正确的心行与圣人的教诲相应，圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恒顺、随喜，这是相应的。恒顺、随喜都要以法性为标准，我们恒顺法性，随喜法性，这个人就是佛菩萨的思想、佛菩萨的见解、佛菩萨的生活，自在美满，佛家讲的「常生智慧，不生烦恼」。如果与性德相违背的，那你就常常迷惑、常生烦恼。将来往哪里去？当然是往三恶道去，必然的道理。所有的圣贤、一切宗教都跟我们讲贪瞋痴不好，没有一个宗教说贪瞋痴是好的，我们没有看到。许多宗教经典，我们都没有看到说贪瞋痴是好的。

　　可是现在，昨天我才听人讲，最近报纸上登了一个好大的篇幅，说：「贪是无罪的。」不知道你们有没有看过，希望你们找来给我看看。西方人我是常常听讲：「贪婪是社会进步的原动力。」鼓励人贪而无厌。从一切宗教圣人教诲里面来看，这个「贪而无厌」你们要说它是社会进步的原动力，没错，是的。什么社会？鬼道的社会、地狱道的社会、畜生道的社会，三恶道的社会，绝对不是人天。从这个地方我们也真的醒悟过来，世尊在《楞严经》上跟我们说：「邪师说法，如恒河沙。」哪是邪师？违背自性的说法都是邪师。

　　贪瞋痴叫三毒烦恼。三毒！三毒要增上了，人天就没有了，地狱、饿鬼、畜生这三恶道就现前了。我们要多想想。所以，西方宗教强调要信世界末日；《古兰经》里面信真主、信末日。我们看看今天社会这个现象，距离末日很近很近了。这是末日前夕的徵兆，非常不好的预兆。我们怎么能不警惕？别人争，我们让，「於人无争，於世无求」，我们纵然死了，有好地方去，绝不堕三恶道。我们必须有能力辨别邪正、辨别是非、辨别利害。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第六十八集）　　2000/9/7　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0068

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，倒数第二行最后一句看起：

　　【四、柔和质直心。】

　　这是八种喜悦心法的第四种，离开瞋恚。由此可知，三毒烦恼对於菩提心的障碍有多大。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，菩提心的体是直心，它的作用是深心跟大悲心；体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心，直心对一切众生就是大慈大悲。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲菩提心，这个「菩提心」，体是至诚心。我们把经论合起来看，意思就特别明显。《起信论》里面讲的直心就是至诚，真诚到极处；三毒烦恼是虚妄的，不是真诚。不能够离开三毒，决定没有菩提心，这个道理我们要懂。所以菩提心不容易发，菩提心一发，就是圆教初住菩萨；初住菩萨叫发心住。由此可知，菩提心不发则已，一发就超越十法界。经论里面都跟我们说，小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，道理在此地。菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，这是菩提心的功德，菩提心的作用。在这个地方我们看到，离瞋恚才能得到『柔和质直心』。「质直心」还不是圆满的直心，跟直心已经接近了，这个关系我们要搞清楚、搞明白。

　　【五、得圣者慈心。】

　　这个『慈心』不是六道里面、天道里面的慈心。我们知道色界十八层天，除了修上品十善、四种禅定之外，他还要具足慈悲喜舍四无量心，才能够生到色界天。这个地方讲『圣者慈心』，超过色界、无色界的凡夫天人；此地所讲的「圣者」，最低的水平也是四圣法界，声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。从这些经文，我们能够体会到，三毒烦恼是修行成就最严重的障碍，它的果报：瞋恚是在地狱，贪欲是在饿鬼，末后这个邪见是在畜生，这是三恶道主要的业因。我们要远离三恶道，要在这一生当中成就圣道，十恶不能不离，十善不能不修。

　　修道人所以没有办法断十恶、修十善，原因虽然多，总不外迷於世间的五欲六尘；迷得太深，迷得太重，深深的执著不能放下，原因在此地。无论做什么事情、做一点点好事，一定要居功；这不但是遭人的嫉妒，跟人结冤仇，损自己的性德。损性德是什么？障碍自性的智慧德能。佛家讲德相，比德能的范围还要广，我们对这个道理没有能够透彻理解，不但是功德不能保全，实在讲功德不能成就，造成修学菩提道上最严重的障碍。我们现在算是知道了。是不是真的知道？没有；充其量只可以说现在我们听说了，并不能真信。如果听说就真信，他就回头了。换句话说，一定离贪瞋痴，这才是真信；如果不离十恶，只可以说听说，听佛菩萨有这么一个说法，还不能完全相信。大经大论都说：「信为道元功德母。」信心的建立很不容易，千万不要以为我们是佛教徒，我们信佛；我们出家了，我们受了大戒，信佛了。不见得。

　　我曾经在讲席里头也向大家报告过几次。我在台湾出家两年之后才受戒，受了戒之后回到台中去看李老师；这是一般普通的礼节，谢老师。老师看到我远远的来了，就跟我招手，大声的叫道：「你要信佛！」叫了好几声。我走到面前，我也愣住了。然后他跟我解释：「不要以为出家受了戒，你就信佛了。有许许多多的老和尚，到八十、九十岁，到死都还不信。为什么不信？没有做到。信，哪有做不到的？信，决定做得到；没有做到，就证明你不信。只能说你听说而已。」我这才恍然大悟。

　　佛说：「信为道元功德母。」这个意思很深很广，我们往往是粗心大意看过了：「这个好像很平常的，老生常谈，三岁小孩都知道。这有什么希奇？」不知道成功、失败的关键就在其中。净宗修学求愿往生，头一个条件是信；净土的三个条件叫「三资粮」，大家都很熟悉，信、愿、行。信没有，愿、行都是假的。好比三层大楼一样，信是第一层，愿是第二层，行是第三层。一层没有，哪来的二层、三层？今天我们读到这一段经文，使我们感慨很深。回过头来想想自己，信了没有？果然相信，决定依教奉行。不必人劝，不必人勉励，依教奉行是自然而然的。大乘经上常说「法尔如是」，诸佛如来、法身大士、权教菩萨、声闻、缘觉，有没有人劝勉他？他们这些人不需要人劝勉，都是自动的去修行。

　　大乘法跟小乘法确实不一样，大乘法是智慧做指导，所以从初发心就跟小乘圣者不同。初发心初信位的菩萨，在果位上比不上小乘阿罗汉，这是真的不是假的。果位上诸位都清楚，在断惑只等於小乘须陀洹，只是破三界八十八品见惑而已，思惑一品还没破，圆教初信位的菩萨；但是，他的智慧、他领悟的能力超过阿罗汉。佛讲大乘甚深的教义，阿罗汉听不懂，初信位的菩萨听得懂，这是我们一般人所说的，这一种人所知障轻、烦恼障重，所以在断烦恼这方面比不上阿罗汉，智慧方面超越阿罗汉。圆教菩萨，十信位里头发的是相似菩提心，不是真实的；但是非常可贵，他不断的在精进，到初住位这菩提心才真正现前，「三心圆发」。这个「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圆满的发出来了，自利利他，一直到无上道，所以他们得的是圣者的大慈大悲。

　　【六、常作利益安众生心。】

　　四、五、六三句，实际上都是讲的菩提心；第四句讲的直心，第五句讲的深心，第六句讲的大悲心。慈心自受用，好善好德，『利益』众生、『安众生』，令一切众生得到平安。『常作』，一切时、一切处，无论是顺境、逆境，从来不中断。觉悟的人，他在这个世间，已经转业力为愿力，也就是佛家常讲的「乘愿再来」，这就是再来人。这个念头转不过来，人的一生决定受业力主宰，就是一般人讲的命运，人逃不出命运。一生当中，你的作为、你的果报都是命中注定的。

　　诸位要是深读《了凡四训》，你就明白了，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。一个人命运是注定的，你家庭的家运也是注定的，国家的国运还是注定的；整个世界有世运，依旧是注定的。谁注定的？绝对不是上帝，绝对不是阎罗王，也不是佛菩萨，业力注定的。个人是自己别业注定的，家庭到世界是大家共业注定。一个家庭的家运是你一家人的共业注定的，国的国运是你一国人的共业注定的，这个世界有世运，是世界上这一些人共业注定的，非常有道理。尤其佛在这个经一开端告诉我们，「一切法从心想生」，心想就在造业；业因遇到缘，果报就现前。

　　一切众生所造的业，善恶混杂。在古时候，一般都能接受圣贤人的教诲，因此起心动念、一切造作，善比较多、恶比较少，果报很殊胜。现代的社会，我们仔细去观察，一切众生所造的，恶业多、善业少。这些年来，一切众生造的恶业大幅度在增长。善念，不要说善行了，善的念头逐渐逐渐都淡薄了，这个很可怕，这不是好现象。所以，觉悟的人一定要发菩提心。真正菩提心发不出来，最低限度，相似的菩提心要具足；此地讲的「柔和质直心」、「得圣者慈心」、「常作利益安众生心」，至少这三种心我们要有。时时刻刻记住，尤其第六句，就是要给社会大众做个好样子。我们看看现在社会大众，他的病在哪里？我们必须反其道而行之，给他做启示，帮助他觉悟、帮助他回头，这就对了。所以断恶是积极的，不是消极的。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第六十九集）　　2000/9/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0069

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，最后一行最后一句看起。

　　【七、身相端严，众共尊敬。】

　　这是断瞋恚所得的八种善果里面的第七种。『身相端严』，「端严」是端正、庄严。佛法里面所说的庄严，就是一般人所讲的美好，端庄美好。由此可知，佛在大经里面告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面的「相」，就是说的「身相端严」，端正美好，不是我们能够想像得到的，这是自性自然的流露，在如来果地上是究竟的流露。我们今天这个相会变成这样的丑陋，原因就是贪瞋痴、见思、尘沙烦恼，把本来圆满庄严的相好转变成这个样子，这正是世尊在本经开端就给我们开示：「一切法从心想生」。

　　真心是纯善的，是至善的。古圣先贤所说的「止於至善」，至善在哪里？至善就是本心、就是本性真心，真心变现出来的境界就是至善。心不真、心不诚，就将至善变成了不善。这个道理我们要懂，懂得之后我们才晓得恢复真心的重要性。诸佛如来跟九法界众生的差别在哪里？无非是究竟圆满的恢复真心自性。这一恢复，一切都恢复了，正是大经上所说：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢复了。这个境界，就是佛经上讲的「一真法界」，於是才感得『众共尊敬』。这个「众」是大众。哪些大众？诸佛如来；诸佛如来互相尊重，互相的尊敬。诸佛如来尚且尊敬，九法界众生哪有不尊敬的道理？我们仔细去思惟、去体会，诸佛如来的尊敬是真诚、究竟、圆满的。

　　九法界里面觉悟的众生都知道尊敬，只有迷惑颠倒不知道尊敬，不了解事实真相，他的尊敬心生不起来，他被烦恼盖覆住了。可是在究竟觉悟的人，这个「究竟觉悟」，我们如果把这个标准降低一点，圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这是真的觉悟了，这个时候他们跟诸佛如来一样，尊敬六道众生；六道众生不尊敬他，他尊敬六道众生。为什么？他觉悟了，道理就在此地；觉悟必定尊敬，必定是无条件的帮助照顾，这是觉悟的样子。我们细细观察体会能明了。他还有分别、还有执著，决定没有觉悟，佛法里面讲的「正觉」他没有。所以佛法的修学、圣贤的教导，怎样能够契入？决定不是记问之学，记问之学对於我们只是一个影像而已，让我们在迷惑颠倒之中听说有这么一桩事情，不能入境界。要入境界一定要真干。这个「真干」，佛在本经上指导我们，就是断十恶、修十善，必须教自己心里面丝毫瞋恚心都没有，贪瞋痴要舍尽。

　　我们看到一个小朋友能够爱护小动物、爱护蚂蚁，我们受到启示。杀死蚂蚁，太平常的事情了。小朋友会反问一句：「如果你是蚂蚁，你愿不愿意别人杀你？」这是智慧，这是智慧的方法。古圣先贤所说的：「己所不欲，勿施於人。」我相信这个小朋友这两句话没有念过，他也不懂这个道理，但是他做到了。他为什么会做到？天性；天性就是自己的真心、自己的本性。小朋友的心还没有被世俗烦恼的污染，他的本性还在，他所用的心跟诸佛菩萨的心是一样的；如果能够永远保持赤子之心，这个人就是佛菩萨。如何能保住？这是大问题。他现在还小，到十几岁渐渐就被污染了，二十几岁、三十几岁、四十几岁污染就最严重，完全迷失了本性。所以古人教导怎样保持你赤子之心，赤子之心就是说完全没有被污染；不需要圣贤教导你，他起心动念、所作所为跟诸佛菩萨、大圣大贤居然是一样的。

　　我们要学。我们很不幸，早年没有人教导我们，我们在社会这个染缸上，已经被污染了。已经被污染，现在再要把污染去掉，当然不容易。可是自己要晓得，这个污染不除掉，决定搞生死轮回，不能出离。如果我们真正希求这一生当中出离三界，了脱生死，不再搞生死轮回了，必须要把污染断掉。对我们来讲，唯一能够帮助我们断这些污染的方法，就是「读诵大乘，为人演说」。「读诵」是听佛菩萨的教诲，听了之后一定要认真努力去做，把自性里头真实圆满的爱心重新发掘出来。这个大慈大悲是自性里头本来具足的，不是从外头学来的。我们是被烦恼习气这些污染盖覆住了，透不出来，透出来的都是自私自利，都是损人利己，这是决定错误。

　　我们讲席当中常常提醒大家，损人决定不利己，只有利人才是利己；损己利人，那是真正的利己。这个道理深，一般人不懂得，不懂得的原因还是烦恼习气太重，因为这是性德，这不是修来的，是自性本具的。三毒，佛在大小乘经论里、显密教学，时时刻刻为我们提醒，我们实在是迷得太重了，天天提醒，我们都没有办法觉悟、都没有办法回头，这就是所谓「业障深重」，深重到变成「一阐提」。「一阐提」是印度话，意思是善根都断掉了；善根是没有断，比喻，这个「断」是个比喻。佛怎么样教、怎么样提示，你这个善念都提不起来，虽然善根没有断，好像是断了，严重到这个程度。由此可知，贪瞋痴减少一分，你的善根就增长一分；减少两分，善根就增长两分。善根决定是利他的，贪瞋痴决定是自利的，所以自利往下堕落，堕到谷底就是阿鼻地狱；利他是往上升，升到最高峰就是究竟圆满佛。

　　所以我们要想求佛道，你要真正懂得舍己为人，这是佛道，这是菩萨道。为人当中还不能够舍己，这就是善业里头夹杂著不善。佛在这部经前面教导我们，教我们成佛之道。「常念善法」，心善；离贪瞋痴是善法。「思惟善法，观察善法」，观察是行善，思惟是念头善。心善、念头善、行为善，这个人就是佛菩萨。「不容毫分不善间杂」，如果夹杂著不善，是九法界的众生。诸位要知道，我们一般讲十法界，十法界里面是修善夹杂不善，如果说是毫分不善都不夹杂，他在一真法界，他就不在十法界了。一真法界是真实的果报，十法界的四圣法界是相似的果报，不是真实的。

　　天台大师说「六即佛」，我们六道凡夫里面只有理即佛、名字即佛、观行即佛，六道只到此地；四圣法界是相似即佛，你们想想「相似」，不是真的；一真法界里面才叫分证即佛，那是真的不是假的。我们要不要住十法界的四圣法界？不要。不要是我们的愿望，实际上我们能不能做到？难！见思烦恼断尽了，这才能生到四圣法界；尘沙烦恼断尽了，还要破一品无明，这才能超越四圣法界，不容易。八万四千法门都是这个途径，这叫做「通途大道」，普通的成佛之道。从这个道路上走，我们末法众生一个成就的都没有。这就是肯定没有能力断烦恼。所以佛法传到末法，八万四千法门，诸位要知道，只剩一个法门能走得通，带业往生。只有这一门能够帮助你超越十法界，除这一门之外，决定找不到第二门。

　　禅是个捷径，是个好法门。你们看看过去倓虚老法师所讲的，倓老肯定的说，在这个时代从禅修行成就的、超越十法界的，一个人都没有；他在一生当中，他说他见过修禅得禅定的。得禅定的人将来到哪里去？四禅天。你能够证得了初禅，你生初禅天；你证得二禅，你生二禅天；出不了六道轮回。什么样的人才能出六道轮回？大彻大悟、明心见性。倓老说他在一生当中一个都没见到，不但没有见到，听都没有听说过。你就晓得这个事情多难！

　　净宗法门，烦恼习气没有断；虽没有断，他有能力伏住，这个要懂得。如果伏都伏不住，这一生也不能成就。要想往生西方极乐世界，你念佛的功夫要能够伏烦恼；虽然有烦恼、有习气，决定不起作用，这是真的伏住，这样才有把握往生。生到西方极乐世界，那是「众共尊敬」，这是真的不是假的，诸佛如来都尊敬，都给你鼓掌，你难得，你这一生成就了，诸菩萨、诸大阿罗汉没有不赞叹的。所以同修们要想在这一生成就，不能够把十恶转成十善，要知道西方极乐世界这一生只能结个缘，去不了。

　　我讲「净业三福」讲了很多遍，一再提示往生西方极乐世界凡圣同居土，要把三福第一条真正做到。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，决定生凡圣同居土，有把握。你能够做到第二条，你决定生方便有余土。你三条统统做到，你决定生实报庄严土。后面太高不容易，最低限度第一条这四句我们要做到，认真努力去做。知道不做到就不能出轮回，你要想超越轮回就一定要做到！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十集）　　2000/9/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0070

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第一行，从第二句看起：

　　【八、以和忍故，速生梵世，是为八。】

　　这是离瞋恚第八种利益。『和』与『忍』都是性德，这是一切众生自性里面本具的，而为烦恼习气障碍住，不能现前。「和」是与一切众生和睦相处，「忍」是能够承受一切善恶、违顺的境界，可见得这两个字的含义是无限的深广。特别是我们现在的社会，现在由於交通便捷，资讯的发达，我们居住这个地球虽然很大，可是在快速的资讯之中，点点滴滴我们立刻就看到、就听到，在电视画面上看到，在卫星传播里面我们听到。所以有人说今天地球是个村庄，地球村，这个比喻也非常恰当。但是地球上有这么多人、有这么多生物，我们都生活在这个地区，最重要的一桩事情就是要和、要忍，如果不能和睦相处，彼此不能够互相忍让，一定会发生冲突，会发生战争、会发生流血，会有种种不幸。诸佛菩萨、大圣大贤，他们的存心、他们的动念，无非都是救度一切苦难众生，而救度众生的目标一定是在和、忍。和、忍为什么不能落实？这个地方佛给我们显示出来了，十恶不善，使和忍不能落实。这就是现前一切众生的灾难、天灾人祸之所不能避免的原因。

　　佛法不仅仅讲到现前的利益，还有深远的利益，深远的利益在来生后世。来生后世的利益说实在话，超过我们现在。我们这一生在这个世间时间实在讲很短很短，你们年轻人现在还没有觉知，六、七十岁以上的人，现在一般社会讲退休的人、离休的人，对於这个就深深感触了。人生苦短，纵然一百年，现在人讲一个世纪，实际上也是一弹指、一刹那，我们要能够觉悟到。这样短促的时间里面，我们要怎样运用这个时间成就不朽的事业？什么是不朽的事业？儒家讲的「立德、立功、立言」，称为「三不朽」。这个「三不朽」不是真的，为什么？这个地球会坏；佛跟我们讲的，佛国土、星球有成住坏空，地球毁灭掉了，立德、立功、立言也就没著落了。真正讲不朽的事业在佛法里。什么是不朽的事业？超越六道，超越十法界，那是真的不朽。不能超越六道轮回，我们把范围说大一点，无论什么样的德业都会与成住坏空同归於尽。

　　世尊慈悲，为我们指出西方极乐世界。十方诸佛的报土是平等的，这个报土就是常说的实报庄严土；但是凡圣同居土、方便有余土不等同、不一样。但是在西方极乐世界，同居土、方便土等同实报土，这是不可思议，这是诸佛赞叹的。没有一尊佛不劝我们求生西方极乐世界，西方极乐世界的殊胜不是常寂光土，不是实报土。常寂光、实报土，一切诸佛如来都平等的，那有什么希奇？第一殊胜就是同居土跟方便土等同寂光、实报，这个不可思议，我们要相信世尊的话。世尊这个开导真正救了我们。

　　其他的法门，譬如修初禅，将来也不过是生初禅天而已。但初禅也不容易成就，初禅的禅定能伏五欲六尘，生色界天。我们今天只要六根接触境界，对於财色名食睡、五欲六尘还会起心动心，你就还在欲界，色界没有分，所以成就禅定功夫不容易。色界天人对喜怒哀乐不动心，即佛家常讲的「八风吹不动」，这就是初禅天的境界。而有定功，尚未达到初禅，这在佛法里称作「未到定」。二禅、三禅、四禅的功夫就更深了，但还是出不了三界。

　　我们念佛的人，说老实话，如果有初禅的功夫，肯定往生，求生西方极乐世界决定没有问题。你有初禅的功夫，在念佛法门里面，念佛三昧，功夫成片了，决定得生。我们功夫达不到初禅，也有一点功夫，叫「未到定」。这个「未到定」那要看你的缘分：你的缘殊胜能往生；缘要不殊胜，临命终时有冤家债主来扰乱、来障碍，你就不能往生。但是我们自己想想，临终的时候会不会有这些冤家债主来找麻烦？很难讲。在家的有家亲眷属、有你的儿孙，在你面前哭哭啼啼的、吵吵闹闹的，把你的正念打掉了。出家人更可怕，为什么？信徒比儿孙还多，这个人要这样子，那个人要那样子，那就不得了！这是我们看到的，许多老和尚往生的时候，这个信徒：「要这样对师父。」那个说不行：「你这个错了，要这个方法对师父。」大家彼此相争，活活的把师父整死了。不是坏心，都是好心，好心善意把师父整死了。

　　出家在家最大的一个关口，就是死。我这里写了十几个，这个写法不知道你们能不能看得懂？这是「死」字，这是古写的，这个意思更明显。我写了十几张，有不少人拿去了。这里头题的是印祖的一句话，印光大师讲：「学道之人，念念不忘此字，则道业自成。」我们不怕死，我们要准备怎么个死法，这个才重要。换句话说，应当要有初禅的功夫，这是我们讲念佛一定要得念佛三昧。念佛三昧浅的就叫功夫成片；功夫成片实际上来说，就是初禅的功夫。外不著相，内不动心，真正把世缘统统放下了，这个世间事与我没有关系；好人很好，坏人也好；好事很好，坏事也好。我们用平等心来处事待人接物，没有分别、没有执著，我们天天念佛号求生净土，才真有把握。日常生活当中，随缘不攀缘。随缘是什么都好，决定不要把这些拉拉杂杂事情放在心上，心上什么事都没有，只有一句「阿弥陀佛」，这就决定得生净土。

　　得生净土的条件，这两个字重要，头一个要跟一切大众和睦相处。他对我和睦，我对他和睦；他对我不和，我对他也和。顺境、逆境，善人、恶人，统统要忍。怎么个忍法？不放在心上，真的是忍。放在心上，那忍得很苦；不放在心上，这个忍忍得很自在。一切随缘不攀缘。利益众生是好事，好事都要有缘。如果没有缘，你想去做，做不成功，你还要生烦恼，那又何苦？所以佛住世间教导我们随缘不攀缘；攀缘是自己想怎样做，随缘是恒顺众生、随喜功德。能够懂得「和、忍」，自然就断恶修善。因为只要你造十恶业，这个十恶在你的心里面，你没有能够把它完全放下，「和」跟「忍」做不到。

　　我们仔细观察，观察别人，再反省自己。人看自己的过失，很难，看不到自己过失；看别人过失容易。别人是我们自己的一面镜子，看别人过失，马上回过头来反省，我自己有没有这个过失？这个重要。我们看到别人不和睦，团体不和睦、国家不和睦、宗教不和睦，常常闹事、斗争、战争，这在讯息里常看到的。回过头想想，我跟大家相处和不和睦？我为什么不和睦？这部经上讲的，恶业习气。如果没有恶业，你心地是纯善，纯善就是十善，起心动念、言语造作一定跟十善业相应，「和、忍」两个字就落实、就做到了。没有遇到净土法门，不知道求生极乐世界，他的果报来生「生梵天」；梵天是色界天，不是欲界天。你才晓得，不学佛果报也相当殊胜。我们看看许许多多宗教，他们所讲的「天」，多半都是欲界天。怎么知道是欲界天？烦恼习气没断，所以我们知道他是欲界天，欲没有离开。高级的宗教，所谓高级宗教，每一个宗教里头都有高级的修行人，不单指一个，高级的人是修禅定，他们懂得离欲，那就生梵天，这个我们要晓得。离瞋恚八种殊胜的功德，这一种是非常非常殊胜。

　　我们今天提倡和平，因为世界太不和平了。「和平」两个字怎么讲？全世界的众生，不分国家、不分族类、不分宗教，和睦相处，平等对待，和平才能落实。平等对待是「忍」，你不能忍，你就没有办法平等待人。所以我们要把佛陀的教诲落实在我们生活、处事待人接物之中，自利利他。我们的自利，以这种修行基础，发愿求生净土，肯定能满我们这一生的愿望，成就以往生生世世所没有的殊胜功德，这才是个聪明人，才是真正有智慧的人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十一集）　　2000/9/19　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0071

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第一行，最后一句看起：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】

　　这是说断瞋恚，将这个功德不求世间的福报。诸位同修必须要知道，不求世间福报，不是没有福报，而是福报更殊胜；福报虽然现前，决定不能放在心上，决定不能生欢喜心，这就是说不受福报，福报再大也不享受，把这个功德回向无上菩提；到成佛之后果报就殊胜，这种殊胜是没有方法用言语来形容的，所以佛在经上常讲「不可思议」。

　　『得无碍心』，「无碍」是无障碍，就是孔子所谓的「随心所欲而不逾矩」，这是「无碍心」。在大自在当中又能与一切众生相应，不违背世间法，这是佛家常讲，「佛法在世间，不坏世间法」。如果我们对世间法有妨碍，那就有障碍了。於佛法、於世法、於出世法都无障碍，才叫做无障碍法，才是真正解脱，《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。『观者无厌』，这是殊胜的果报；凡是跟你接触的，闻名、见面，都能生欢喜心，这是过去生中生生世世修十善业的果报。再看底下一段：

　　【复次龙王，若离邪见，即得成就十功德法。】

　　『邪见』是愚痴，愚痴表现在外面就是邪知邪见。邪知邪见是错误的想法，错误的看法，你的想法、看法与自性完全违背，这叫痴；所以痴就是邪见。能够远离愚痴，这是最困难的事情，比前面两条难得多了。十善前面七条都容易断，唯独末后这一条难断。佛在经典上有个比喻，断痴惑好比是藕断丝连，很不容易断干净。断烦恼，戒跟定，持戒修定就行，这十条里面前面九条，能持戒，身、口可以不犯；能修定，定能够断贪瞋。可是痴没有法子，痴一定要开智慧，智慧开了之后，痴才能断得掉，不开智慧就一点办法都没有。可是我们要晓得，愚痴是所有烦恼的根本。为什么会有贪？为什么会有瞋？痴，愚痴！为什么身会造杀盗淫、口会造妄语两舌？都是愚痴。由此可知，开智慧重要。佛法修学终极的目标是在开智慧，开智慧断根本的愚痴烦恼。

　　智慧怎么个开法？一定要依戒得定，因定开慧。佛跟我们说了这个层次，这是十方三世一切诸佛所修学的过程，我们想修也不能例外。许许多多人想修，修一辈子都开不了智慧。原因在哪里？戒不清净，定都得不到，哪来的智慧？没有戒定的智慧，在佛法里面称之为「世智辩聪」，儒家所讲的「记问之学」，不是智慧。你是听得多、看得多、记得很多，不是从自性，全是从外面来的，这叫「记问之学」。儒家对於这桩事情说得就很好：「记问之学，不足以为人师也。」可见得古时候选择老师，不选记问之学，选真正有修、有证的老师。所谓「有修」就是要把所学得的东西完全落实。不能落实那是假的不是真的，真修的人一定落实，这一点非常重要。落实就是佛法里面讲的「持戒」，持戒才能得定，甚深的禅定才开智慧，浅的定还是没有智慧。佛家讲的「四禅八定」都没有智慧，所以出不了三界。这个定功深。阿罗汉出了三界，阿罗汉修的是第九定，超越了，《楞严经》上所讲的「九次第定」。

　　所以学佛是以开智慧为目的。开智慧就不能不放下，不放下是开智慧最大的障碍。不肯放下，这个东西不是不能，是你不肯。放下是自己的事情，不是求人的事情。求人，人家未必答应你，难！这个事情求自己，自己不肯放下，那就没有法子；自己要肯放下，这不是难事。自古以来修行人能有成就的、能开悟的、能证果的，什么原因？能放下的人。修行不能开悟、不能证果，是不肯放下的人，这个事实我们不能不知道。下面讲十种功德法，十种利益。

　　【何等为十？一、得真善意乐，真善等侣。】

　　这是第一个利益。你能够得真实的『善意乐』。「善意乐」就是我们一般讲的快乐，这是真乐，不是我们一般概念里面所讲苦乐之乐，苦乐的乐是相对的，不是真实的。佛对於这一桩事情，把它说作「坏苦」，乐是坏苦；苦是「苦苦」，乐是「坏苦」，那不是真乐。「真意乐」，佛经里面所讲的「常生欢喜心」。为什么？因为他常生智慧，他得的是真正的法喜，法乐。『真善等侣』，这就是他决定会得真善知识；常常遇到真善知识，常常亲近真善知识，与真善知识做伴侣。这个「伴侣」就是我们今天所说的「同参道友」。由此可知，如果有邪见，这个受用你得不到。你有邪见，肯定你起心动念都随顺烦恼，我们讲的是「常生烦恼」，忧郁、疑惑，无论做什么事情都不敢确定，这是愚痴所造成的。断愚痴难，可是我们总是要学，再难也要学。能得一分，有一分的受用；能得两分，有两分的受用。

　　邪见的根本，就是把这个身体当作我，这是邪见的根本，叫「我见」。见思烦恼里面头一个，「我见」、「身见」。修行人，自古以来，修行一辈子，不能说他不用功，不能说他不精进，但是一生都离不开烦恼，都摆脱不掉习气。什么原因？执著这个身是「我」，这是我们常讲的，起心动念自私自利。只要有这么一个念头在，断邪见就不可能。邪见不断，贪瞋必定随之而起；只能够说把贪瞋压制一些，减少一些，决定断不掉。这个事情很麻烦，贪瞋烦恼伏不住，果报在三途。

　　一般人常讲，人死了去作鬼。明明有六道，怎么能肯定人死了一定作鬼？既然大家都这么说，说这个话必有原因。佛跟我们讲的，鬼道的业因是贪欲。第一个就是贪计自身，贪爱这个身体、这个色身；这是头一条的、根本的贪欲，不知道这个身是假的。佛说得好，「四大五蕴假合而生」，不是真的，「缘生之法，当体即空，了不可得」。我们把这个身当作自己，看得这么重，坚固的执著，这一个因素就是堕落饿鬼道的业因。人为什么死了就作鬼？就这样去作鬼去了。鬼比人苦，鬼比人可怜；人还能见到阳光，鬼见不到。鬼的境界里面，每天所见到的空间都是灰秃秃的，像浓云密布一样，永远见不到阳光。所以我们说它作「阴间」、「阴界」，就是这个意思。

　　我们在一生当中修行，要想得一个结果、得一个成就，你不随顺佛陀的教诲怎么行？这比什么都重要。佛陀对我们的基本教诲，就是这一部《十善业道经》，重要！佛在这个经上教的这十条，务必要认真努力去学习。十恶，是我们无始劫以来累积的业障、烦恼、习气。我们今天不必说断，断太难了。佛在经上跟我们讲「伏」，你能把它伏住，这十种恶业都不起现行，这是伏烦恼，我们念佛才能往生；这十条烦恼伏不住，虽念佛也不能往生。往生的条件是「一向专念」，我们烦恼不断，那就是一向夹杂，不是专念；夹杂，功夫不纯，不能往生。

　　自己不是真正的善人，你在这个世间就遇不到真善知识，你决定遇不到。佛菩萨来了，你也遇不到；佛菩萨天天跟你在一起，你也遇不到。为什么？你心里头讨厌他，你心里头看到不顺眼。这是什么原因？烦恼起现行。如果你心地纯善，你周边所接触的一切人物都是善知识、都是佛菩萨，这就是蕅益大师讲的：「境缘无好丑，好丑起於心。」你有真智慧，诸佛菩萨都在你面前；没有真智慧，诸佛菩萨在你面前，你都看不顺眼。你怎么会得到法喜？你怎么会得到「真善意乐」？从这个地方我们就能体会到，佛法的教学实实在在是帮助我们破迷开悟、离苦得乐。这个「离苦」就是伏烦恼、断烦恼，得真善意乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十二集）　　2000/9/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0072

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第四行，从第三句看起：

　　【二、深信因果，宁殒身命，终不作恶。】

　　这一条说起来容易，做起来很困难，只有具足真实智慧的人，对於事情真相真正通达明了，他才能够做到。『深信因果』不容易！我们对於因果之理与事，确实比一般人熟悉得多一些；现在社会一般人很少讲因果了。学佛的人对於因果是常常听到的，听得耳熟了，知道种善因得善果，造恶因一定有恶报。为什么还不肯修善，还要去造恶？这就是信因果不深，不是深信。深信，是对於道理通达，事实真相了解。譬如说一个蚊虫、一个蚂蚁，我们一般学佛的人，学佛多年的人，往往还是有杀心，甚至於蚊虫来叮你，你一巴掌就把它打死，这是习气。知不知道因果？知道，知道得不够深。我们无意当中杀了它，有意无意的杀它，将来果报免不了。

　　过去我们读安世高的传记，这是个真正修行得道之人，他曾经到中国来还两次命债；是个修行证果的人，过去生中误杀别人，这个果报还要自受。他还命债，他清楚、他知道，但是伤害他的人是误杀；他过去怎么误杀别人，这一生也会被别人误杀。「一饮一啄，莫非前定」，世间人没有说是事情发生没有因的，没这个道理，果报一定有因有缘。菩萨做此示现，就是告诉我们：「你造作的因，一定有果报，果报一定要自己承受。」我们讨厌一个人，人家也讨厌我们，这是果报；我们喜欢一个人，人家也喜欢我们。儒家都讲：「爱人者，人恒爱之。」你爱别人，这是你修因，社会大众都尊敬你、爱护你，这是你的果报。你恨别人，你讨厌别人，社会大众同样也恨你、也讨厌你。如果你真正明白这个道理，这个话就能做到，宁愿舍自己的身命，也不肯造恶。

　　古德比喻得好，现在社会上有个很高的位置请你去做，请你去作国王，只要你杀一个人；这个人并没有罪，你能杀一个人，这个王位你就可以得到。深信因果的人不干，叫我杀一个无辜的众生，得什么样的利益他也不肯干，深信因果的人才能办到。这个必须要离邪见才行。邪见是愚痴，糊涂人不信因果。换句话说，信因果信得不深，还是个糊涂人，不算是明白人。明白人哪肯干这种傻事？要知道蚊虫蚂蚁也是一条命，它为什么会去作蚊虫、作蚂蚁？过去作人的时候恶业造得太多了，堕在这一道里头，它的罪报报尽的时候，它也会转人身。我们自己罪业造多了，也会变成蚂蚁、变成蚊虫。实在讲，无量劫来，六道里面种种的身相我们都曾经经历过，现在这一生得人身，佛家常讲的「隔阴之迷」，过去世的事情忘记了；虽然忘记，这个忘记是迷惑，业因种子在阿赖耶识里面永远不会失掉。所以不是说做了以后就没事了，这是邪见，完全错误的见解。

　　由此可知，不要说是言语行为，就是起心动念，自己要对自己负责任。因果可畏，这个话是真的。谁知道？诸佛菩萨知道，声闻缘觉知道。经上记载的阿罗汉听佛讲经，佛讲到地狱的时候，这一些阿罗汉们还心有余悸，听到身上都出血汗，过去曾经经历过的；佛一说，想想从前在地狱里的状况，恐怖依然能够现前。我们是无知，几时我们要是离开愚痴了，断贪瞋痴了，诸位要晓得，断贪瞋痴就证阿罗汉果，过去生中生生世世的事情都能够记得，恢复了记忆。想到过去在六道里的状况，你也做过天王，也做过畜生，也做过饿鬼，也堕过地狱，哪一道都去过，哪一道里面的众生与自己都有密切的关系，我们今天讲是亲属关系。我们要是杀害众生、侮辱众生、轻视众生，佛说得好，就是对付自己的父母、诸佛没有两样；我们跟一切众生、跟诸佛如来，过去无量劫中都有亲属关系，互为父子。这些话决定不是荒唐，是实实在在的真话。所以到真正不作恶，连恶念都不生，阿罗汉才做到。我们要认真努力学习，你要是能做到，你就证阿罗汉果，十恶业完全断了。

　　【三、惟归依佛，非余天等。】

　　这个地方的『归依』，意思就是以佛为老师。诸天善神他们的智慧比我们高，也最能够教导我们，我们对他要尊敬。诸天善神多半也是皈依佛的，也都是佛的学生。我们在经典里面常常看到，大梵天王、忉利天王，常常请诸佛菩萨到天宫里面去讲经说法，所以我们知道诸天善神也是佛的学生。我们一定要以佛为老师，随顺佛陀的教诫来修学这就对了。天道虽好，见思烦恼没有断尽，只可以说他们的烦恼比我们轻，他们的福报比我们大，所得的果位不是究竟的、不是圆满的。我们要找一个老师，要找一个真实智慧、圆满功德的老师就好。

　　我们以佛为师，这些诸天善神会不会怪我们？不会的。我们要以为：「从前我是拜神，现在我皈依佛了，不拜神，这个神一定很生气，一定要找我麻烦了。」我们这样想法错了，殊不知那个神要是看到你皈依佛，依佛为老师，神很高兴，非常欢喜赞叹：「你做得很对，你没有做错。」这些神都变成你的护法了。神比我们聪明，比我们正直。如果这个神看到你皈依佛，他还找你麻烦，不欢喜，还报复你，这不是正神，那是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪会害人，正神会保佑人。我们以佛为老师是决定正确，但是对於其他的天神决定要尊敬，尊重赞叹。

　　普贤菩萨教导我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，我们对於一切天神、鬼神，尊敬、赞叹、供养，这个一定要有的。对鬼神是这个态度，我们对於不同的族类、不同的宗教，也应该是礼敬、赞叹、供养，这是普贤行。你要问为什么？佛在大经上讲的一切众生，一切众生里面有男、有女，畜生道里面我们讲有雄、有雌，「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切众生本来成佛」，道理就是这个。你看看这个心量多大！这个知见是正知正见，所以自自然然流露出来的爱护一切众生，比爱护自己的生命看得还要重，为爱护众生、为救护众生，舍自己生命也在所不惜。生命尚且能舍，何况身外之物，哪有不能舍的道理？哪有不能供养的道理？别人来找我们，除非我们自己没有能力，有能力一定要做到。

　　非洲那边天主教徒来找我，要我送他一辆汽车。是一个医院，非洲地方很苦，病人很多，距离医院很远，交通工具缺乏。来找我，我当然要送他；不能说那是外国、非洲人，那是天主教、不是佛教，我不是这样看法的。所有一切众生，不同宗教、不同国土、不同族群，都是一体。没有能力，那就没有法子；有这个能力，一定尽心尽力的帮助他，应该的。何况人家提出要求？不提出，我们看到、听到，都要主动去帮忙、去帮助。我们能这样对人，人家一样这样对我。必得要深信因果才行，随顺佛陀的教诲。

　　「皈依佛」，「皈依」如何落实？就是经里头常讲的「受持读诵，为人演说」；你能把这句话做到，你是真正皈依，佛在经典里面教诲，我们全盘接受。「持」是永远保持而不丧失；明知故犯，「持」字就没有了；「持」是永恒的保持，依教奉行。「读诵」是自他两利。自己每天读诵，温故知新，天天接受佛陀的教诲，展开经卷就如同佛在面前一样，听佛说法，听佛的教诲。「为人演说」，「演」是要做到。佛教给我们这一部经《十善业道》，我要把十善业道做到，这是演；做到给社会大众看，做给人看。「说」是为别人演说。「演」是身教，「说」是言教，这就是真正皈依佛。如果只是在经典里面学习，不能落实在自己日常生活当中，这个没有皈依；这个只有形式，没有实质，实质一定要为人演说。演在前、说在后，先要做到，做到之后再说到，这叫真正学佛，真正的落实。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第七十三集）　　2000/9/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0073

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面第五行，从当中看起，第四看起：

　　【四、直心正见，永离一切吉凶疑网。】

　　离邪见就是智慧。这一段佛说的「邪见」就是三毒烦恼里面的「痴」，贪瞋痴，转愚痴为智慧，智慧现前，自己就能做得了主。《楞严经》上佛所讲的：「若能转境，则同如来。」佛法修学，最高的目标就在此地。智慧开了之后，世间一切吉凶祸福你都清楚，你都明了，你不会疑惑了。需不需要趋吉避凶？不需要。为什么不需要？你能转境界，你可以转凶为吉，转祸为福，有这个能力，跟世间人就完全不相同。世间人没有能力转境界，什么原因？贪瞋痴不断，所以你会受境界拘束。贪瞋痴断了，定慧现前，这一切命运、际遇全都转变过来，真的是转十法界为一真法界，这确确实实的。条件，佛在此地说得很清楚，『直心、正见』，这四个字就是大菩提心，菩提心是真心。

　　世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们「至诚心」，「直心」就是至诚心。马鸣菩萨在《起信论》里面讲「直心」，菩提心的心体是直心；佛在《观经》里面讲的是至诚心。由此可知，「直心」就是真诚到极处。这样说法我们还是很难体会，究竟怎么真诚？怎么样正直？标准在什么地方？前清曾国藩先生在《读书笔记》里面将「诚」下了一个定义，这个定义下得很好，跟佛法讲的相当接近。他说：「一念不生是谓诚。」由此可知，有念就不诚，一念不生才叫诚。我们要问：无念是不是诚？无念也不是诚。如果无念是诚的话，无想定菩提心就现前了。佛告诉我们，无想定修成之后，真的叫一念不生。果报在哪里？在四禅的无想天，在外道天。

　　所以这个地方我们必须要有能力辨别。「一念不生」这句话的意思不能错会，一个是「一念」，一个是「不生」，你才能真正懂得它的意思。「一念」就没有第二念，有二念就不是「一念」；「不生」是不生第二念。这一句话要正确的把它理解，他不是堕在无念，他所谓「一念」，他并没有堕在无念。「一念」，佛大乘经上常讲：「寂寂惺惺，惺惺寂寂。」它是活的，它不是死的。无想定是死的，无想定不是活的，所以无想定是无明，不是菩提。

　　菩提究竟是什么？其实这一桩事情就在我们面前，连儒家都讲：「道不远人，人自远之。」有什么法子？楞严会上佛讲的，「六根门头，放光动地」，那就是一念不生。六根门头，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知。我们眼睛一张开，看到外面的境界，清清楚楚、明明白白，这叫一念；耳朵听外面的声音，清清楚楚、明明了了，这叫一心。「不生」是什么？不生妄想、不生分别、不生执著，这是至诚。无想定虽然好像是妄想分别执著都没有了，他是什么都不知道，什么都不清楚，所以那叫无明。千万不能把无明、无想定说成至诚心，这就大错特错了。

　　佛菩萨跟我们不一样的，就是人家能够永远保持一念，不起第二念，这了不起。我们每一个人都有一念，但是那个一念时间太短了，刹那之间就起分别、起执著，这就把智变成了识。一念是智，真智慧；第二念起来了，把智转变成识，识就是妄想分别执著。所以佛法修学修什么？相宗大德常说的「转识成智」。识跟智的分别：识里面有妄想分别执著，智里面没有妄想分别执著。由此可知，离妄想分别执著，那个心叫「至诚心」，叫「直心」，灵明到了极处。它不起作用的时候，好像是无知，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是至诚心，就是直心；起作用的时候「无所不知」。无想定它也无知，它起作用的时候它什么都不知道，这个不行。起作用的时候是无所不知、无所不能。「正见」就是直心起用，如果用儒家的话来讲，「直心」就是诚意，「正见」就是正心，它讲「诚意正心」。在佛法里面讲，「直心」是真诚心，「正见」是深心、大悲心，《观经》里面讲的回向发愿心。这是正知正见，世间一切吉凶祸福全都明白了。怎么明白？业因果报清清楚楚，一点都不迷惑，所以是『永离一切吉凶疑网』。

　　我们世间人，你看看现在这个社会，看风水的、看相的、算命的，生意都不错。这些人生意好，证明世间人对於吉凶祸福疑虑重重，都想知道一些，得到一些讯息，怎么样能够趋吉避凶，都存一个侥幸之心。你有灾难，你能够逃避得了吗？逃避不了的，果报一定要自受。你有福，你那个福想不要、想丢，丢不掉，福会跟著你走的。佛不许我们去做这些事情。《阿难问事佛吉凶经》里面，佛对於占卜、看相、算命、风水一律不准我们去问，他说这是世间意，学佛弟子「可得为世间事，不可得为世间意」，这话讲得这么清楚、这么明白。

　　可是佛真是慈悲到了极处，众生有这个迷惑、有这么个根性，总是想占卜问问，所以佛也顺从众生的习气，说了一部《占察善恶业报经》，这是佛教我们佛弟子，如果对於吉凶有疑惑，如何去占卜。所以我们看到这部经典，想到佛真的是慈悲到了极处，为我们这些人大开方便之门。但是那个占卜的方法，前面都教你怎么样去修，你才能得到感应；你要没有修学的功夫，是得不到感应的。在中国，我们看到有一个小册子《观世音菩萨灵课》，那也是占卜的。前面印光大师有一篇序文，写得很清楚，占卜之前要恭恭敬敬、诚诚恳恳念观世音菩萨圣号一百零八遍，这求感应，这个很有道理的。为什么？诚则灵，你这一百多遍佛号念下去，心定、心诚了。

　　如果我们永断贪瞋痴，这个心是真心，是直心正见，你的菩提心就现前，所以一切吉凶祸福不用再去过问了。一切时是好时，一切日是好日，一切处是好处，没有一样不吉祥。还是佛在这个经上所说的原理，「境随心转」，你的心纯善无恶，你的境缘统统都转过来了。我们要懂这个道理。再看底下这一句：

　　【五、常生人天，不更恶道。】

　　我们一定要知道，恶道可怖，那真的是非常恐怖。地狱最苦，决定不能去。《地藏菩萨本愿经》里面说得很多，无量无边的苦楚，任何一种我们都受不了。可是地狱实在讲是很容易堕落，很难出离。哪些人堕地狱？佛在经上讲的「五逆十恶」，十善业道的反面是十恶业。「五逆罪」里面，「杀父」、「杀母」、「杀阿罗汉」。古时候讲的阿罗汉，就是我们现在讲的好老师。阿罗汉、菩萨在这个世间舍己为人，教化众生，是人天眼目，确确实实是无量功德；这样的人你要以恶心害他，等於杀害阿罗汉。

　　第四条「出佛身血」。佛的福报大，护法神很多，任何人要想杀佛不可能，但是让佛受一点伤、流一点血则可能，释迦牟尼佛都做出榜样给我们看，提婆达多害佛，出佛身血。我们今天恶意谤佛，毁坏佛法的形象是出佛身血。我们造的佛像，我们用瞋恚的心、厌恶的心把佛像破坏，这是出佛身血。这个大家懂得，更深的意思大家不懂得，我们常常在造，不知道。是什么？破坏佛法的形象。我们是个学佛的人，受过三皈五戒，所做的事情，做一些恶事，社会大众看到：「不能学佛了，你看看学佛的人是这个样子。」我们造地狱罪，把佛法的形象破坏掉了。造这种罪业的人很多，自己并不知道，「我没有造五逆罪」！不知道这就是五逆罪。

　　佛法的形象是什么？最简单、最明显的教诲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。我们今天不能修善，天天还造恶业，让社会大众看到佛教徒就骂释迦牟尼佛、就贬低佛教，我们在破坏佛教形象。所以学佛、为佛弟子，在一切场合当中都要小心谨慎，要给大众做一个好榜样，不能做坏样子。我们做了坏样子，怎么能对得起释迦牟尼佛？我们皈依阿弥陀佛，如何能对得起阿弥陀佛？念念要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，行行要与看破、放下、自在、随缘相应，这叫「拥护佛法」，这叫做「礼敬诸佛」。我们所表现的是不是这个样子？所以造作许许多多罪业，自己并不知道，将来堕落到阴曹地府，阎罗王跟你算帐，一笔一笔跟你说出，那个时候已经太迟，后悔莫及了。

　　第五条叫「破和合僧」，破坏僧团，特别是破坏弘法的机缘、闻法的机缘。法师讲经说法，你把这个道场破坏；众生有机缘听佛法，你去障碍他，不让他听法；这叫破和合僧。这五条罪都是阿鼻地狱，极深极重。我们造这种罪业，那还得了吗？《地藏菩萨本愿经》讲得详细，业因果报都讲得细，我们常常读诵，要常常记住，一定要回头，要断恶修善，一定要懂得「孝养父母，奉事师长」。佛菩萨是我们的师长，展开经卷，听佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀教诲，不能随顺自己的意思，随顺自己的贪瞋痴慢决定堕落。佛在经教里苦口婆心的劝导我们，没有证得阿罗汉之前，决定不能随顺自己的意思，不要相信自己意思，你自己的意思是错误的；证得阿罗汉果，那就是见思烦恼都断了，十恶业都没有了，你所行的都是十善业，你可以相信你自己的意思。十恶没有断尽，不能相信自己的意思。

　　人能断恶修善，断得干净、修得圆满，就是没有遇到佛法，不知道西方极乐世界，来生也『常生人天，不更恶道』。虽然不能出离轮回，都在三善道受生，绝不会堕三恶道。三善道里头的人天，没有阿修罗，修罗也不好。我们《华严经》今天讲阿修罗，跟诸位介绍什么叫「阿修罗」，阿修罗不好在哪里。好，时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十四集）　　2000/9/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0074

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面，倒数第四行，当中第六看起：

　　【六。无量福慧。转转增胜。】

　　大家都希求福慧增长；不但是福德，智慧也是从善业而生的。中国古老的谚语常讲：「福至心灵」，福报现前的时候，智慧也就现前了，心思特别的灵敏，说明福跟慧的关系。为什么？因为它们的根都是一个善心、善念、善行。如果心行不善，这种人哪有福报？世间不善之人，我们也看到有很多在享福的大富贵的人，我们一定要明了，他这个福报是前生修的，不是这一生。这一生所修的，果报在来世，这是佛在经上常跟我们说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」这不是讲得清清楚楚、明明白白吗？决定不是作恶多端的人有福报，那你就完全看错了；不知道这一生的果报是前生修的。我们今生所作所为，果报在来生，这个道理一定要懂。我这一生没福，前生没修，这个不能怪别人。所以真正明白道理、了解事实真相，决定不会怨天尤人，心是安定的；所谓是「心安理得」，理明白了，心就安了。我们想不想求福报？想不想求智慧？今生修因，来生福慧就现前了，因果通三世，一定要晓得这个道理。

　　世出世间法你都搞清楚、搞明白了，修福、修慧是当然之理。我们要不要享受？不要享受。把我们修行的果报回向给一切众生，布施供养一切众生，让大家去享受，自己不要去享受。为什么？这个福报，是有漏的福报。如果你要享受这个福报，你的功夫、你的道行决定会退转。你要不享受，拿它来布施供养一切众生，你的道业会天天在增长。所以诸佛菩萨他们所享受的是无漏的果报，这是我们应当学习的；有漏的福报决定不享受，去享受无漏的福报。

　　释迦牟尼佛当年在世，就做出样子给我们看。他老人家示现在世的时候，讲经说法、教化众生，法布施，讲经说法是法布施、法供养；用身体、用劳力，这是财供养，内财布施、内财供养；财法两种供养。自己一生生活所需，吃得饱、穿得暖，足矣！所以他享受的是无漏的福慧。后人也依照佛陀的教诲修行，而不能有佛陀那样的成就，原因是什么？不能放下有漏的福报，让有漏的福报障碍了无漏的果德，毛病出在这里。如果我们真的把毛病找出来，再将这个毛病消除，诸佛菩萨果地上的受用，我们虽然不能够圆满的得到，也能得到少分。这在大乘经论里，佛常常提示我们、常常教诲我们。

　　我们今天在此地看到，十善业是佛门修行的基础。这一大段的经文，都是讲修十善业殊胜的果报。离愚痴，这个邪见是愚痴，十种殊胜的果报。怎么晓得它是修行的基础？向下经文还有几个大段，文字不多，里面跟我们讲的「六度」，以十善为基础修六度，这在第十二面就是的。六度是菩萨行，菩萨没有十善的基础，六度不能成就，我们要觉悟。六度后面，这是在第十五面第四行，「慈悲喜舍」四无量心，最后一行「四摄法」。再翻过来从念处、正勤到正道，这是第十六这一面，「三十七道品」。第十七面头一个字是错字，大家改正过来，「止庄严故」，它是止观，止、观、方便。诸位看看这个经文的排列，大、小乘，宗门、教下，显教、密教，全都在其中，全都是以十善业为基础。不认真修十善业就不是学佛，可以说，你在佛法里搞一辈子，你一无所成。你再仔细观察真正念佛往生的人，无论他是什么身分，无论他是哪一个行业，在家、出家，决定具足十善业；不能具足十善业，决定不能往生。

　　由此可知，我们要想在这一生往生西方净土，三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这四句要做到，然后你才可以拍拍胸脯，肯定有把握往生。你这四句做不到，这个四句，我们过去讲的时候讲得很详细，孝亲尊师、慈心不杀，就是落实在十善业道上；如果没有十善业道，孝亲尊师都是假的，你也没有慈悲心，前面三句统统没有；都是落实在修十善业。所以希望同修们要特别的注意到，决定不能够疏忽，这个是佛法修学的根本戒里面的根本戒。

　　「受持三皈，具足众戒」，是建立在十善业道的基础上。你没有这个基础，三皈五戒都没有办法落实；没有基础。所以，三皈五戒全是假的，都落於有名无实，说得不好听一点，自欺欺人，自己以为怎样怎样，到最后还是搞三途六道。印光大师教诫学人，他说得好！有人向他请教：「怎样能入佛法？」他说：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」诚是什么？诚就是具足十善业，这是真诚。心与十善业不相应，诚在哪里？诚，绝对不是一个抽象的概念，一定要落实在我们生活当中。落实在生活当中就是十善业，十善业的圆满就是如来的佛果。

　　诸位如果细心的话，我们常常看到佛菩萨的画像、佛像，菩萨像都没有，你看看佛的画像，佛颈子部分有一个圆光，圆光上面写了三个字，我们常常见的有用中文写的、有用藏文写的，也有用梵文写的，都是一个意思，念「唵、阿、吽」。「唵阿吽」是什么意思？唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业清净，三业纯善，这三个字就是十善业道。十善业道圆满，成佛。大家不要看轻，等觉菩萨还要修，何况我们初发心？十善、五戒，常常连起来讲的，这是行门的根本，从初发心到如来地都不能离开，须臾不可离者，这叫道。这是正道，这是佛道，我们怎么可以掉以轻心？起心动念、言语造作，都要想想与这十个纲领相应不相应？不相应，那就是恶业。翻过来就是十恶业，造作十恶业的是三途地狱。佛在经上常常教诫我们，上品十恶，地狱的业因；上品十善，生天的业因。我们果然明白这个道理，了解事实，我们自己将来往哪里去，清清楚楚、明明白白。所以要想修福、要想修慧，今天总算是搞得更清楚、更明白了，决定不能够违背。

　　【七。永离邪道。行於圣道。】

　　这一条殊胜的利益，不必解释我们就能够清楚了。十恶是邪道、是三恶道，跟诸位说，不是人道。我们起心动念要落在十恶里面，你就是行邪道；你也修道，修三恶道，三恶道很容易修成就，果报在三途。你要不愿意堕三途，不愿意去当饿鬼、地狱、畜生，你就行正道；远离邪道，行圣人之道。诸佛菩萨都是走十善业道，十善业道是佛道，十善业道是菩萨道、是圣人之道，我们要走这条路。走这条路才是真正有智慧的人，真正觉悟的人，真正回头的人，回头是岸。从哪里做？要从起心动念处做，这是你真做。

　　起心动念，一般凡夫、凡人起心动念都是自私自利。在自私自利里面生了一个根，根就是贪瞋痴慢，还有一个疑，这五种叫思惑；思是思想，你的思想见解迷惑了。疑是什么？怀疑圣道、怀疑圣人，这才起贡高我慢，轻慢圣贤、轻慢圣道。十善业道是圣道，没有放在眼里，没有放在心上，轻慢，所以果报在三途。三途果报是自作自受，不是别人给你的。人天福报、三乘圣果，也都是自己造作、自己享受。虚空法界里面谁作主？自己作主。佛菩萨、大圣大贤，他也不作主；阎罗王跟上帝，也不给我们作主；都是自己造作，自己受报。这个道理佛讲得清楚，在世出世间一切圣教当中，唯独佛法讲得透彻。我们有幸得人身、闻佛法，这个殊胜的机缘不可以错过，真正是「百千万劫难遭遇」。所以一定要记住，「离邪道，行圣道」，这才是如来真实弟子，诸佛赞叹，天神敬仰。希望我们同学共同勉励。好，今天就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第七十五集）　　2000/9/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0075

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面，倒数第三行，从第二句看起：

　　【八。不起身见。舍诸恶业。】

　　这是断愚痴第八种利益。愚痴就是邪见，邪见就是错误的思想、错误的见解。六道凡夫都执著这个身是真实的、身是自己的，佛告诉我们这个观念是错误的。身要不是自己，什么是自己？有许多人听佛这个说法就生起疑问。这个意思很深，必须要很细心的去体会。依照佛法教诲去修行，修行就是逐渐修正我们错误的观念、错误的执著、错误的见解、错误的思想。身确确实实不是我，它是什么？是我所有；就正如同我们身上穿的衣服一样。衣服是不是我？不是我；这个大家知道，衣服是我所有。所以佛家讲「我」与「我所」，同样一个道理，这个身也是我所，不是我。

　　诸位要知道「我」是永远不生不灭，「我所」它有生灭，我们衣服时间穿久了、穿脏了、穿破了，不要了，换一件；「我所」有生有灭，「我」没有生灭。「我」有没有身？也有。佛法里面讲「法身」，法身是真正的我。所以佛在大经中常说：法身是不生不灭、无始无终。佛教诫弟子们，终极的目标就是教我们证得法身；证得法身在佛家就叫做成佛。什么人证得法身？证得法身的人很多，在中国历代各个宗派里面，像禅宗明心见性的，这证得法身，所谓是大彻大悟。悟的是什么？悟的是有一个不生不灭、无始无终的真我；悟的是这个身是假我。彻底搞清楚、搞明白了，不再疑惑了，他就能得受用。这个受用，大乘经教里所讲，如来果地上的依正庄严，这是他得的受用。

　　佛又跟我们说「报身」，报身是有始无终。报身是什么？报身是智慧，能证法身的智慧。你证得之后，你觉悟之后，永远不会再迷失了。第三种讲「应化身」，我们现在这个身叫应化身。佛的应化，根本的原因是诸佛如来的本愿，一切诸佛如来在因地上，都曾经发愿度一切众生，这是因；缘，是众生有感，佛就有应，哪个地方有感，佛就在哪个地方应。再跟诸位说，法身是无处不在、无时不在，没有形相；虽没有形相，能现一切形相。我们今天所讲的，一切动物是法身变现的形相；一切植物、矿物，也是法身变现的形相；另外一切虚空自然现象，还是法身变现的现象。在佛教称「法身」，现在哲学家他们所称的叫「宇宙万有的本体」。佛法称作「法身」，这个是不生不灭。它所现的相，怎么现的？大乘佛法讲得清楚。法身能现虚空法界一切众生，这一切众生包括自然现象，是所现，能所是一不是二。如果把能现跟所现分成两类，这就是世间讲的哲学。

　　过去欧阳竟无大师说佛教不是哲学。为什么不是哲学？佛法是一不是二，虚空法界一切众生是一，一法身，能所是一不是二，哲学里头没有讲到这个事情。所以它不是哲学，它也不是宗教。宗教里面决定要崇拜一个神、一个造物主；佛法里头没有神，也没有造物主，佛法承认有神的存在。神是什么一回事情？还是法身所现的。现的这些相差别这么多，经论上常讲的十法界依正庄严，这是怎么回事情？唯识所变；是由於一切众生迷失了自性。什么叫「迷失自性」？不知道事实真相，不晓得虚空法界一切众生跟自己是一体，这叫迷失自性。迷失自性之后，就产生了妄想分别执著。所以十法界、无量无边的法界，是这样变现出来的，叫「唯识所变」；於是自性性德不能作主，谁作主？妄想分别执著作主。这就是法相宗里面所讲的「八识五十一心所」作主，那就造诸恶业；纵然造一切善，在佛法里头，在大乘佛法他还是造恶业。为什么讲造一切善还是恶业？因为它是八识五十一心所造的。八识五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的还是恶，真心造的是善。

　　由此可知，十法界里头四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛、通教佛都是十法界里面的佛，他们造的都是恶，都不是善。为什么？没有明心见性，不是用真心。用真心造一切恶都是善，所以绝对的善恶是从这个地方建立的标准。用妄心造一切善也是恶，没有见性；换句话说，你造作一切善业，你出不了十法界。用真心的，一真法界里面的法身菩萨，法身菩萨就是佛；分证佛，他们造恶也是善。怎么知道？我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，胜热婆罗门做的行业，愚痴；甘露火王，杀、瞋恚；伐苏蜜多女，淫欲；杀、盗、淫，他是善。他为什么是善？用这个手段度一切众生，帮助众生明心见性，帮助众生超越六道十法界，他用的是手段，所以他是善。这个佛在经上常讲的，这是诸佛如来的密义，太深密了，我们不懂，我们看到感觉得很奇怪，不是我们的境界。

　　所以佛讲这些事情，为度娑婆世界众生、为度十法界众生。他也有权巧方便，就是善财童子去参访，有礼敬没有赞叹；用的手段不善叫恶度，恶的方法能度一类众生。这看众生的根性，应当用什么方法帮助他，就用什么方法，佛没有定法，佛有能力观机，我们凡夫不能学。凡夫为什么不能学？你没有离妄想分别执著，没有离妄想分别执著，你要学这个方法就堕地狱。这些话佛都讲得清楚，都讲得明白，我们要用心去体会，要细心去观察。

　　佛教化众生是分很多等级的，就像办学校教年轻人一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，每一个阶段强调某一个阶段的教学方法。所以我们自己一定要认识清楚，我们现在在佛教只能算是在小学，这是真的不是假的。为什么我们修学，学了这么多年，不能说不努力，不能说不认真，何以功夫不得力？何以不能跟古人相比？原因在哪里？我们没有从根本修。根本是什么？十善业道。试问问，这十善业道我们做到了没有？这是佛法小学一年级的课程，无论大乘、小乘，显教、密教，都是用这个做基础。

　　我们讲净土，净土最基本的是「净业三福」。净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」唯有真正修十善业，前面三条才有，孝亲尊师慈悲才落实；如果没有十善业道，前面孝亲尊师慈心全是假的。这是第一个条件。具足这一个条件念佛，才生凡圣同居土；净业三福三条，具足两个条件，往生的时候生方便有余土；三个条件圆满具足，生实报庄严土。所以我们最低限度要把第一条做到，第一条就落实在十善业道。古人是走这个路子，所以他在短短几年时间就有成就。

　　我们今天疏忽了，不晓得这个道理，在修学上没有扎根，起心动念都落在自私自利，这怎么行！换句话说，贪瞋痴慢没有舍掉。别人赞叹我们，我们欢喜；别人骂我们、侮辱我们，我们心里很怨恨。这就不行。这样搞法，功夫怎么会得力？我们看看古人对於顺逆境缘的心态，听到别人赞叹，自己感到恐惧；「我做的是不是像他赞叹的？」不会生欢喜心。听了之后，人家赞叹我好；「我做得不够好，差得很远。」别人毁谤我们，自己一定回过头来反省，决定不怨恨别人；「他毁谤我、侮辱我、陷害我，一定是我做得不好，不能令他满意。」回过头来反省，改过自新。所以修行人的心地清净、平等、慈悲，没有一个恶的念头，没有一个不善的行为。与大众相处，只记别人的好处，只记别人的恩德，决定没有不善、抱怨的念头，这样才能修到纯善。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们要不是上善，虽然具足信愿行也不能往生，这个道理我们要懂。善心、善行从哪里培养出来的？是从一切顺逆境界、善恶人缘，从这里头修养成功的。

　　何以法身大士没有过？法身大士见一切众生、一切万物，只见性不著相，原因在这里。一切众生的性都是佛性，所以《华严》、《圆觉》里头说得好，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？当然是佛；佛看一切众生都是诸佛如来，他从性上看的。凡夫看的就不然，凡夫是从相上看的；凡夫著相，佛不著相。这个说法，大家要是一下不能够体会，我们举个比喻说，比喻也是古来祖师大德所讲的。像贤首国师他老人家说的比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做器皿，做什么器皿？造像。我们用黄金，同样的成分、同样的重量，我们造一尊佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、阿修罗像、人像、畜生像、饿鬼像、地狱像，这十个摆在面前。佛见性不见相，全是黄金，价值相等，没有分别。我们人著相，这是佛菩萨，赶紧拜三拜；那个是饿鬼，讨厌得不得了，就起妄想分别执著。著相不见性，你心里头生好丑、生分别，这就是过失。

　　诸佛菩萨帮助我们，终极的目的在哪里？最终的目的，是教我们也要见性不著相；我们心就清净，心就平等，心里头一个念头都不生，善恶念头都不生。晓得什么？晓得这个佛像跟饿鬼像、跟地狱像是平等的，一丝毫的差别都没有。金是真的，像是假的，我们不喜欢这个像，我们把像熔化之后，可以再做别的像，这就是讲性永远不变，相会变；相有生灭，性没有生灭。

　　诸位从这个比喻里头细细去体会，一切众生，在有情众生说佛性，无情众生说法性，佛性跟法性是一个性。所以诸位要从性上看，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然就生出来了，这是性德。如果落在分别执著上，你就迷失了自性，性德透不出来；生起是非、邪正、善恶，起这些妄想分别执著，全都是妄想分别执著。

　　佛在此地教导我们，如何能『不起身见，舍诸恶业』。这一条跟大家说，最低限度的地位是大乘圆教初信位的菩萨，小乘须陀洹果，初果，「不起身见」。我们要不在这上真正用功夫怎么行？然后才体会到十善业对我们多么重要！必须认真修十善业道，念佛才能往生；修学任何一个法门，你的功夫才得力。如果舍弃十善业道，无论修学哪个法门，功夫不得力，就像盖房子一样没有地基。十善业道是基础，一定要知道。「舍诸恶业」，是要修十善业道，你才能够舍诸恶业；不修十善业道，你这个恶业舍不掉。换句话说，你生生世世随业受报，在六道轮回。这是常说的，善业你生三善道，恶业你就生三恶道，随业流转，苦不堪言，这是六道众生的真相。

　　学佛要开智慧，一定要觉悟，要了解这个世间事实真相。世间什么都是假的，佛说：「万般将不去，唯有业随身。」我一九七七年第一次到香港讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两个人启请，我到香港他们两位接待。有一次谢居士她要送一个手表给我，那一天到街上去买手表，先到银行里面去拿钱。她银行里面有两个保险箱，打开来让我看，里面一些金银财宝装满了。谢居士前年死了，一样都带不去。我当时说了一句很难听的话，我说：「这都是你的？」「是！」我说：「太少了。」她感觉得很惊讶，她说：「法师，难道你有？」我说：「我有的比你多得太多了，我的没有法子计算。」她说：「在哪里？」我说：「你看看，你这么多金银珠宝在这里，又不敢戴」，戴了走在街上怕人家把她的手砍断；「又不敢在家里放，放了怕有人偷。放在保险箱里，一个礼拜到这里来看一看、摸一摸就算是自己的，那太简单了。哪个珠宝店，我叫他拿出来，我看看、摸摸，都是我的，跟你有什么差别？」人就糊涂到所以然，不知道用这些钱财去布施做好事，那是真实的功德，那是带得走的。放在保险箱，关在里头，一个礼拜看一下、摸一下，带不走的。世尊说众生愚痴、颠倒，愚痴颠倒就在这些地方。

　　所以我们自己要反省、检点，我们有没有这种愚痴、颠倒？要看破，要了解事实真相。财不要积，财要散，愈散愈多，愈多愈要散；决定不能积，一积就成病了，就成了罪恶。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十六集）　　2000/9/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0076

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十一面，倒数第三行最后一句看起：

　　【九。住无碍见。十。不堕诸难。】

　　我们看这两条。到这里差不多是将断恶修善所得的殊胜果报，介绍了一个大概，这些果报确确实实是非常的殊胜。今天看第九『住无碍见』，这是属於智慧。「见」是说见解，见解无障碍；换句话说，对於世出世间法，都能够得到通达无碍。这个利益，我想无论什么人，不论他是信仰什么样的宗教，没有不希求的，是一切众生共同的一个愿望。佛告诉我们，这一种愿望实际上是我们的本能；换句话说，一切众生每个人本来有这个能力。清凉在《华严》跟我们讲四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是我们自性本有的，本来具足的。现在我们的见解、思想处处都有障碍。障碍从哪里来的？障碍是十恶业造成的。这十恶里面具足了妄想分别执著，每一条都非常严重，所以性德不能现前。经上讲的种种不思议的果报，都是属於我们自性本具的德能，只要我们离开十恶；离开十恶就是十善，这个性德才能够恢复。恢复到什么样的程度，这是功夫的问题。

　　由此可知，一个聪明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得「离一切恶，修一切善」；「一切」就是此地十条的纲领。这十条展开来，无量无边的罪业。十善也是如此，每一条善展开来是无量无边的善福。学佛从这里学起，希望我们在一生当中修到纯善。儒家讲「止於至善」，这是世出世间圣人，修心养性的最高目标。儒家教人「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」；佛教人「孝亲尊师，修十善业道」。世出世间的大圣大贤，我们合起来看，确实古人所谓的「英雄所见，大略相同」，这是值得我们相信的。

　　真正要是相信之后，就要认真努力去学习，把我们在这一生当中，过去所犯不好的、不善的行为、习气，彻底改正过来。改正就是修行；修是修正，把错误修正，这叫修行。凡夫很不容易发现自己的过失，但是看别人的过失却很容易。所以古人就教我们，看别人的过失，立刻能回过头来想一想：自己有没有犯他们同样的过失？这叫回头。回头就把自己的过失检查出来，这在佛法里面叫开悟。什么叫「开悟」？知道自己的过失，这个人开悟、觉悟了。凡夫不晓得自己过失，所以永远没有办法把过失改正过来，这是一般可以说多数人修行功夫不得力，原因就在这里。我们常常观察别人，立刻回头想自己。不要把观察别人的放在自己心上，那就大错特错，自己真是罪上加罪；看别人立刻回光返照，这是智慧。再有一种方法，读圣贤书。近代印光大师，为什么苦口婆心劝人去读《太上感应篇》，去读《了凡四训》、读《安士全书》？果然能够天天念这些书，自己的毛病很容易检查出来。拿著这些经文，跟自己心行细细的对照一番，我们哪些念头是善的、哪些行为是恶的，自己清清楚楚。善心善行要保持，恶念恶行一定要改过。大乘经教念多了，我们的见解、思想跟佛接近了。

　　佛菩萨的思想见解是正知正见，我们自己的想法看法决定是错误的。为什么这么说法？我们从事实里面去细细观察，诸佛菩萨生生世世修行，他的经历太丰富了，他们的心清净，能知道过去世，也能看到未来世，这个话不是假的。我们心思迷惑，过去生中的事情忘掉了，忘得干干净净，偶尔在梦中起现行。一般人都会作梦，梦里面许许多多的境界，多半是阿赖耶识里头种子现行；那些种子不是现在的，这一生没有造过这些事情，过去生中的。所以从梦中你要仔细去思惟观察，能得到一点过去生中所造业的讯息，能够得到一点讯息。什么时候我们自己修到清净心，自己过去生生世世的状况，就又想起来了，能够回忆到。像我们世间一般人，心比较清净，能够回忆到他的童年；心再要清净，能够回忆到过去一生、过去二生、过去三生。这种事情现在人称为「特异功能」，一般人叫「神通」。

　　神通是从禅定里面得来的。佛的定功深，佛的禅定圆满，所以无量劫前的事情，他都能够回忆到。这个我们现在所说的，他的经验比我们丰富太多了。我们这短短几十年所学的东西，实实在在不可靠，这是我们一定要理解的，绝对不是自卑，这是事实真相。我们从小所学的，学的是什么？是在这个现实社会随波逐流。今天这个社会又是什么状况？佛在《楞严经》讲：「邪师说法，如恒河沙。」我们所接触的都是邪知邪见。非常不幸，自以为是，所谓是「积非成是」，大家都错了，我们跟著也错了，好像都是对的。

　　是非善恶的标准在哪里？在圣贤人的心行。真正觉悟的人，他们的思想、言论、行为，那才是标准。我们学佛，释迦牟尼佛的心行是绝对的标准。在世间法里面，过去中国人崇奉孔老夫子的心行为标准，孔老夫子的心行在《论语》里面。宋朝朱熹朱夫子编订一套《四书》，将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这四种东西合在一起称为《四书》。《四书》是中国人是非善恶的标准，《四书》是中国人人生价值观的标准，这是中华民族精神之所在。可是现代人不念了，把自己几千年来的民族价值观舍掉，随顺现前这个时代的邪知邪见。所以世间才有动乱，才有天灾人祸。这个灾难实在说是才开始，不是结束。往后还有更大的灾难，也许我们都能遇得到。如何能够消除灾难？世出世间圣贤都是这样告诉我们：从人心转变。人心能够觉悟，转邪为正，不再随顺自己的烦恼习气，不再随顺现在一般社会世俗价值观。我们反过头来随顺圣贤的教诲，这个灾难就能够化解，你就能够住正知正见，於一切事理通达无碍。

　　底下讲『不堕诸难』，这一句话是个双关语，意思非常深广。众生都造恶业，招来的天灾人祸，觉悟的人在这个地方要不要受难？难肯定是要受，共业所感，但是决定不堕。为什么他不堕？他是清醒的，他是清净的，他是善良的，在大难之下他是往上升的，不是往下堕落的。学佛的人，如果有如同《弥陀经》上所讲「具足善根、福德、因缘」，在大乘教里面遇到净土法门，他决定往生极乐世界。大难来了，他有好去处，他去极乐世界作佛，叫「不堕诸难」。另外的意思，在大灾难当中，他也可以不受，这是第二个意思。我们知道许许多多重大的灾难，还有一些人能够幸免。这些幸免的人不外乎两类因素：第一种是过去生中善根福德深厚，这一生虽然造小恶，他有余福，他的余福很大、很厚，可以免除这个灾难；另外一种是这一生当中遇到善知识，亲近善知识，接受善知识的教诲，懂得断恶修善，所以他也能够避免。这些事情，《感应篇》、《阴骘文》跟《了凡四训》里面都讲得很多，理论与事实真相都有，我们要多读。

　　仔细去观察，善果决定是从善因得来的。造作恶业，希求果报，佛常讲「无有是处」，没有这个道理的；造作善因而得恶的果报，同样也没有这个道理。可是世间一般人往往看到这个人一生行善，最后得的是恶报，看到许多人作恶，现在有种种享受，好像古圣先贤所说的因果报应不准确，於是怀疑，不能接受。这是他看得太浅，佛家常讲「因果通三世」，现前作恶还能够得福报，是他过去生中修积得厚，这一生虽然是作恶、造恶，他的福报已经折损了，折损之后他还有余福，并没有耗尽，他还有余福，所以他现在享福。不是造恶得福报，那你就搞错了。这一生积善，受的是苦报，说明过去生中造的恶业多，今生修善已经弥补他的恶业，但是他恶业太大，还有余恶没有能断，所以他才受恶报。但是他行善并不中断，他有信心，来生有大福报。所以佛在经上告诉我们：「欲知今世果」，你要晓得今世的果报，「前世作者是」，我们前生所造作的业因，是今生的果报；欲知来世的果报，你这一生当中做的就是的。

　　佛家说：「万法皆空，因果不空。」因果转变不空，相续不空，循环不空。善恶决定有果报，我们了解这个道理，了解事实真相，绝不作恶。不管遭遇到什么样的艰难困苦，我们一个恶念都不生，来生有大福报。这一生的时间短，来生的时间长，聪明人要有远大的眼光，修来生福报。这绝对不是消极。来生大福报成就，这一生晚年福报亦会现前。佛家讲「花报」，你修积得太多了，修积得太厚、太大了，不等来生受福，这一生就现前。所以这一生称花报，来生是果报。花报殊胜，果报就可想而知。所以，福决定是从善心善行修积来的，我们要深信不疑，认真努力去做。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十七集）　　2000/9/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0077

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十一面倒数第二行，从当中看起：

　　【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】

　　这是说离邪见，不但是成就十种殊胜的功德法，如果能够回向无上菩提，这一段经文，我们在上来总共十个小段里面，每一段都是以这个为结语，这个地方可以说是总结。什么叫做『阿耨多罗三藐三菩提』？这一句话是梵语，古时候翻经，在体例里面有五种不翻，这一句是可以翻的，在五不翻里面属於「尊重不翻」；也就是学佛终极的目标是什么？我们最后希求达到的、得到的是些什么？就是这一句。这一句的意思，翻译成华文是「无上正等正觉」；「阿」翻作「无」，「耨多罗」翻作「上」，印度称「三」，中国「正」的意思，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」。为了尊重，保持音译。在这一句中，它有三个层次，就是「正觉」、「正等正觉」、「无上正等正觉」，这是学佛人所希求的。

　　如果得到正觉了，在佛法里面就称之为证阿罗汉果，小乘阿罗汉、辟支佛都是得到正觉。佛跟我们说，世间人天也有很聪明的人，他对於宇宙人生有相当的觉悟，但是不称「正」，这个「正」字招牌很难取得。佛家讲「正」的标准是什么？必须是我执破了才叫做正。要用《金刚经》的话来讲，大家这个概念就很清楚，「无我相」才称之为正觉。世间天人很聪明，我们知道现在许多科学家、哲学家、宗教家，他还有「我」，还有我执、还有法执，这个虽然称「觉」，不能称为「正觉」；一定要到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，才叫「正觉」。

　　四相虽然破了，并没有彻底破尽，这个四相是有差等的。譬如说我相百分之百的破了、没有了，人相、众生相、寿者相还有，还没有破尽。为什么？我相是属於我执，就是执著，执著没有了；人相、众生相、寿者相是属於分别，是属於妄想，所以这个没有断尽。因此，佛家觉悟分三个阶段。分别断尽了，妄想还没有尽，这个阶层叫做「正等正觉」。「等」，等於佛，诸位要晓得，「等於佛」他不是佛，只是等於而已。必须分别、妄想都断了，这个时候才叫做「无上正等正觉」。所以无上正等正觉只有一位，圆教里面圆满的佛果，等觉菩萨以下都属於正等正觉。但是诸位要知道，正等正觉最低的位次是圆教初住菩萨。由此可知，四圣法界里面，总而言之都是属於正觉，虽然他们的层次也有高下不同，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这个「佛」就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，都是属於正觉，不能称为正等正觉。在天台大师「六即佛」判教的，他们是「相似即佛」，就是四圣法界是相似即佛。

　　离开了十法界，到一真法界；一真法界就破一品无明，证一分法身，这个时候是分证即佛，才称之为正等正觉。所以诸位必须要有很清楚的概念，正等正觉是称法身菩萨，没有证得法身的不在这里面，这是天台家讲的分证即佛，他是真的，他不是假的。我们学佛目标在此地，不是求别的，是求对於宇宙人生究竟彻底圆满的觉悟，那就叫做「无上正等正觉」。怎么求得？你看看此地，断一切恶，修一切善，佛将一切善恶归纳为十条，十善反面就是十恶，离十恶就是十善。由此可知，善恶体是一个，是一个体性，只是迷悟不同而已。

　　六道里面，迷的人多，觉悟的人少。尤其是现代的社会，不但迷的人多，而且迷得非常严重，对於圣教、对於善言不能接纳，这在佛法里面说，业障习气太重了，虽然天天在修学，都没有办法入境界；这个境界，我们通常讲佛门，没有办法入佛门。我们今天都在佛门之外，没有进去。什么人进去？小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨。这就好像念书一样，十信是小学，初信位是一年级，你已经上了一年级了。一年级的条件是什么？三界八十八品见惑断尽了，这个时候证得小乘初果位；如果是圆教菩萨，这是十信里面初信位的菩萨。初信位菩萨跟小乘初果断烦恼的功夫相同，但是智慧不一样。小乘初果须陀洹要跟圆初住、初信位的菩萨比，智慧就差很大很大。

　　《华严》是圆教，人家显示的智慧是圆满的，圆融无碍。初信位的菩萨都如是，何况高位的菩萨？所以，初住菩萨就明心见性了。这是什么原因？佛在《楞严》会上所说的，烦恼障与所知障这两种障，一切众生并不相同。圆教初信位的菩萨这两种障都薄，所以他能证得大乘初信。小乘须陀洹烦恼障轻、所知障重，所以他能够断八十八品见惑；因为所知障重，他智慧不开，佛说的大乘经教，他不能够理解，原因在此地。我们在《楞严》会上看到，非常明显，阿难尊者他所证的是小乘初果，他的智慧很高，佛说《楞严经》，说到第三卷他就出来赞佛了，他懂了。富楼那尊者是四果阿罗汉，富楼那尊者听不懂，所以起来向佛请教：「他初果，他怎么懂得？我是四果罗汉，我怎么没有懂？」佛才跟他说明，阿难是烦恼障重，所以只证得初果，所知障轻，所以大乘经法他能够明了，他能够接受。而富楼那尊者跟阿难恰恰相反，他是烦恼障轻，所以证得四果罗汉，三界八十一品思惑他也断了，但大乘经教他听不懂，所知障重。

　　在大乘教学里面，古来的这些祖师大德常常教人看破、放下。我们能放下，放下烦恼障；看破，是破所知障。这两种功夫不间断的互相去用，看破帮助放下，放下帮助看破，一定要真干。而且在我们这个境界里面，一定要先从放下下手，放下一切妄想分别执著。佛教我们，「一切众生本来成佛」，《华严》、《圆觉》佛是这么说的；《无量寿经》说的「一切皆成佛」；大乘经上我们常常看到：「凡有佛性，皆当作佛。」我们要用什么样的心态处事待人接物？一定要像善财童子那个修学态度。善财童子心目当中，凡夫只有我自己一个，我一个人是凡夫，除我一个人之外，都是诸佛如来；顺境、逆境，善人、恶人，全是诸佛如来化身来度我的。所以他在菩提道上一帆风顺，没有障碍。

　　我们今天修行，障碍有多少！障碍从哪里来的？从我们不善心所变现出来的。大家念《十善业道经》就应该懂，前面讲的「一切法从心想生」，我们的心不善；看这个人，看得顺眼起贪爱，看不顺眼起瞋恚，这是不善的心。我们的心不真诚、不清净、不平等，所以造成菩提道上无量无边的障碍。这个障碍怎么突破？善财给我们做了最好的榜样。他真的是一帆风顺，遇到文殊菩萨，在文殊会下成就了根本智，然后老师教他出去参学，参访五十三位善知识，他成了究竟圆满的佛果。他每参访一位善知识，他的境界提升一层。吉祥云比丘代表圆教初住菩萨，发心住，他参访初住菩萨，他自己就到初住；参访海云菩萨，他就升到二住；参访妙住比丘，他就升到三住，境界一直往上提升，没有一点挫折。什么原因？做学生的态度好。这个事情，印光法师在《文钞》说得很多，「一分诚敬，得一分利益；两分诚敬，得两分利益。」善财童子是具足圆满的诚敬，所以他得圆满利益。祖师讲得多么简单！

　　再跟诸位说，做起来也就这么简单，你不肯做就没有法子。为什么不肯做？我们自己无始劫以来烦恼习气太重。烦恼里面最大的烦恼，对修行人来说，是贡高我慢；总觉得我比别人高一等，别人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障碍。自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，这才造成许许多多的障碍。你能把这个东西排除，决定没有自私自利，决定不沾名闻利养，真正的离开贪瞋痴慢，我们就跟善财童子一样，对人对事对物真诚恭敬，普贤行落实了。「礼敬诸佛」，哪是诸佛？一切众生是诸佛，一切人、一切事、一切物都是诸佛，至诚恭敬，没有一丝毫怠慢的态度；「称赞如来」，「广修供养」，「忏悔业障」，菩提道上哪里会有障碍？所以《华严经》好，末后善财跟五十三位，那是佛陀，那是善知识，是诸佛如来示现的；示现的不管是顺境、逆境，善人、恶人，没有一个不是善知识。

　　世尊在一代时教里面，通途法门的修学，一生成佛的只有两部经：《华严》善财表演给我们看，一生成就；《法华经》里面龙女八岁成佛。这是做出来给我们看，告诉我们，这个世间的人一生成佛是可能的，不是不可能；你只要懂得这个道理，懂得这个方法，真正受持读诵，为人演说，你就能成就。所以过去有人问我讲经的方法，我写了一篇内典研究的纲领，在你们《内典讲座之研究》这个小册子附在后面，你们能看到的。我的答覆特别强调，学教成就百分之九十，在你修学的态度，方法充其量不过百分之十而已。所以方法不难，一个星期可以把你教会，你修学的态度是决定你自己的成败。

　　我们亲近善知识不是一个人，同学很多，为什么许许多多同学当中，能成就的只有两、三个人？老师同样教学，不分彼此，一样上课，为什么有的能成就，有的不能成就？决定在修学的态度；就是印祖所讲：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。」我们过去亲近章嘉大师、亲近李炳南老居士，乃至於亲近一个在家的方东美先生，我们有十分的诚敬，我们能得到一点东西；没有这样的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知，能不能成就是不是老师的指导？不是。释迦牟尼佛度化众生，自己不居功。为什么？他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力帮他成佛。佛有能力帮他成佛，我们何必要修行？佛不帮助我们成佛，他就不慈悲了。这是佛都办不到的，完全在你自己诚心诚意修学。所以在四种缘里面，佛法从缘生，我们自己具足的，亲因缘、所缘缘、无间缘，佛对我们的只是增上缘而已。增上缘再好，我们前面三个缘要不具足，不能成就，这个道理我们要懂得。

　　此地『回向』，把自己修学的功德与一切众生分享；自己不要了，与一切众生分享。自己还要有一点「我与一切众生共享」，「我」还没有舍掉，还有我执在里头，「我与一切众生共享」。我们要把功德跟一切众生分享，里面没有「我」，你才能够走上菩提道。

　　『后成佛时，速证一切佛法』，你要懂得什么叫佛法，「法」就是一切法；对於一切法无所不知、无所不能，就叫做「佛」。佛是觉悟的意思，对於一切法都觉而不迷。『成就自在神通』，这是德用。你对於世出世间一切法，都能够觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切众生。这是一个大段落。明天这一段，佛在此地很慈悲，举一个例子，修行十善，把十善落实到六波罗蜜，六波罗蜜才圆满。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第七十八集）　　2000/9/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0078

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十二面第一行：

　　【尔时世尊。复告龙王言。若有菩萨。依此善业。於修道时。能离杀害。而行施故。常富财宝。无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。】

　　「佛语真诚，乐在能信。」现在人对於佛的言语多半存著半信半疑，这是学佛的人；不学佛的人总认为这是佛家劝善的话，决定不是真实的，所以很难接受。导致这个原因，实实在在说，出家人有很大的责任。世间人为什么不能接受佛语？出家人的形象让他们看轻了，「佛的话这么好，你们都是出家人，来宣扬佛教的，可是你自己所思、所行的，与佛所讲的完全不相应，可见得你们自己都不相信。你们不相信，劝我们相信，怎么可能？」我们细细去想想这个道理，我们对於佛的话为什么相信？我们知道通过戒定慧的修学，真的开智慧，智慧开了之后，对於世出世间一切现象通达明了。这是我们不能跟佛菩萨比的，人家看得清楚，我们迷惑颠倒。

　　世间人在迷，绝不承认自己迷，他承认自己有高度的智慧，他看古圣先贤是迷信。这个错误观念，要怎样把它纠正过来，这不是一桩容易事情。首先我们自己要通过修学，证实佛的话真实；如果不通过认真的修学，这个境界达不到，永远随顺自己的烦恼习气，随顺自己的知见，决定不肯相信佛的话。佛在经上告诉我们，这是告诉六道凡夫，「你没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思。」为什么？为什么证得阿罗汉之后，就可以相信自己的意思？道理在哪里？阿罗汉已经断了见思烦恼，三界八十八品见惑、八十一品思惑断尽了，佛说这个阶层的人物称之为「正觉」，他的觉悟没有错误，也就是说他的看法、想法是正确的，不是错误的。如果你见思烦恼没有断，「见思烦恼」不好懂，这是佛学名词；换句话说，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢这个东西没有断，你的知见就不正。你学的东西再多，甚至於你能够把《大藏经》从头到尾背下来，讲得天花乱坠，你还不是正见。唯有具足正见的人，知道佛菩萨的慈悲心，大慈大悲。世间人没有到这个境界，如果他能够尊师重道，能够顺从圣贤的教诲，依教奉行，这种人有福了；这个不是他的智慧，这是他多生多劫的善根福德，他有福，他能接受，他能够相信，他能够奉行，他得福。

　　经文从以下这一大段，是讲十善业落实在菩萨行门之中。从这个地方，我们能体会到十善业是修行的基础，没有十善哪里来的六度？所以六度后面讲的四无量心、四摄法、三十七道品，种种法门，都是有十善做基础，没有十善就没有佛法，我们要懂这个道理。佛在这里讲得很清楚，『若有菩萨，依此善业，於修道时』，你要晓得这个「善业」是人天的善业，具足十善，纵然不学佛、不修行，没有依照大小乘佛法去修行的，他绝不堕三恶道。为什么？他无贪、无瞋、无痴，他离贪瞋痴了。贪瞋痴是三恶道的业因：贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。他能够远离三恶道，远离贪瞋痴，决定不堕三恶道，所以这是人天的根本。在六道里面，取得人天两道的基本条件，我们不认真修行怎么行？

　　佛对我们的要求，前面讲得很清楚，「昼夜常念善法」，常念善法就是指十善。「思惟善法，观察善法」，常念，心善；思惟，你的思想善；观察，你的见解、行为善。这样才「令诸善法念念增长」。怎么增长法？增长，这是学佛，从这个基础上修学佛门里面种种的佛法。没有十善的基础，什么行门都落空、都谈不上了，这个我们一定要知道。

　　佛在此地很慈悲，一条一条跟我们说。这一段都是讲布施，先跟你说离杀害，就是不杀生而行布施，你得的是什么样的果报。『常富财宝』，世间人求富贵，杀生而得的富贵，富贵从哪里来的？绝对不是他杀生得来的，是他前世修积的善因，这一生得的善的果报。佛说得好，「欲知前世因，今生受者是」，我如果想知道我过去生中造的是什么业，我这一生所受的就是；前生种的因，这一生受的果报。「欲知来世果，今生作者是」，我来世是什么果报，想想看我这一生所作所为，来生的果报。这一生得富贵，过去生中种的善因。如果这一生得富贵，而不知道修善，甚至於用非法的手段取得富贵，佛菩萨清楚，你取得富贵，不是你这个手段取得的，是你过去修的善因所得。你今天用种种不正当的手段，以为是取得富贵了，不是的！你这一生所造的业来生受报，世间人有几个人懂这个道理？有几个人了解这个事实真相？

　　佛法称之为「宝」，凭什么？就凭它对於三世因果这个事实真相了解得透彻。它跟我们说，教导我们，我们怎样得财富。这里条条都是得财富的，因为你修的是布施，布施就得财富。离十恶得财富是真的。每一句里面都有『无能侵夺』，你的财富绝对没有人能够侵犯，绝对没有人能够夺取。我们今天得到财富的人，日夜都忧虑，患得患失，怕财富失掉了。果然用十善去修布施，你得的财富会天天增长，绝对不会散失。

　　不杀生本身就是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿。底下一句『长寿无夭』，「夭」是夭折、短命。『不为一切怨贼损害』，「怨」是冤家，「贼」是盗贼。你的冤家，冤家有，很多，怎么来的？过去跟人家结的冤仇。过去不是一生一世，过去无量劫来，你想想看跟多少人结冤仇、多少众生结了冤仇？冤冤相报，没完没了。这一桩事情佛说得清楚，你跟人家结的冤仇，这是因，因要变成果，当中要有「缘」；如果没有缘，虽有恶因，恶果不会现前。今生遇到佛法，信受奉行，把自己心行变成纯善，恶的缘断掉了，纵然有许多冤家债主，我今天没有缘，遇到也不会起现行。所以佛家讲转变果报的关键在缘；「因」我们没有办法操纵，「缘」可以操纵。我们修一切善缘，断一切恶缘，怨贼的损害就远离了，纵然遇到，有一些小伤害也不至於碍大事。所以吉凶祸福是在我们心里面去转，这个重要。决定不能杀生，不但不能杀生，决定不可以做伤害人的事情，一切众生因我而起烦恼，我们就错了。

　　造作一些恶业的人都是愚昧无知，他的思想、见解、行为，你仔细去观察，都是与十恶相应，他不与十善相应。十善修行到相当的层次，佛前面讲的「不容毫分不善间杂」，那是高层次，在这个层次里面就直接修菩萨法，所以佛在此地把菩萨法摆在第一个段落。如果还有丝毫不善夹杂，我们的善就不纯了，佛这样教人，儒家也是这样教人，儒家讲的没有佛讲得这么详细。儒家讲：「明德、亲民、止於至善，知止而后有定」。「知止」，知的是什么止？至善，止於至善。在这个地方，我们就能够体会到儒家是劝人「立志」，佛法劝人「发心」。我们要发什么心？至善之心。至善的心对自己，是菩提心里面的深心；至善的心处事待人接物，是菩提心里面的大悲心；从至善可以见性，性是真诚心，《观经》里面讲的至诚心。儒劝人这样立志，那是立志作圣人。佛教我们发心，是教我们发心要作佛，这才是真正止於至善。

　　所以，决定不能有一丝毫伤害别人的心，伤害一切众生的念头。佛菩萨度众生不急在一时，无量劫又无量劫，总是给一切众生种善根。经中讲得很好，诸佛菩萨名号「一历耳根，永为道种」。一切众生在一生当中，有机会见到佛像、听到佛名，善根就种下去了，这一生不能成就，或者在来生，或者在后生，或者在多劫以后，遇到缘成熟了，必定得度。所以，我们一定要认识清楚，知道十善业道的重要，认真努力的修学，成就自己，也成就别人，自他两利。好，今天时间到了，我们就讲这一段。

佛说十善业道经　　（第七十九集）　　2000/9/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0079

　　请掀开经本：《十善业道经》第十二面，经文第四行看起：

　　【离不与取。而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集。诸佛法藏。】

　　六度里面，这是第二「持戒波罗蜜」。『不与取』，这是盗戒；能够离不与取，也就是持戒布施。这一条就是持戒布施，前面是不杀生布施，这是持戒布施。布施决定得福报。这个地方讲的「财宝」是通三世的果报。财布施得财富，财也算是宝；法布施得聪明智慧，聪明智慧是法宝；无畏布施得健康长寿，我们一定知道大家会把健康长寿视为第一宝，所以财宝通三种因果。常行布施的人，他要是不离恶业；也就是还造十恶业，他也欢喜布施，他得不得福报？得福报。他的福报在哪里享受？在三恶道享受；就是没有离贪瞋痴，他堕在畜生道里面，畜生道有福。

　　我们现在看很多人养的宠物，你看它多有福报！一个家庭养个宠物，那是一家人的宝贝，没有一个不欢喜它，没有一个不关怀它，它那个福报是前生修布施。如果这个宠物很聪明，它还有法布施；如果它健康长寿，它还有无畏布施。所以你仔细去观察，你观察人家饲养的宠物，你就晓得很多过去生中三种布施都有，但是没有离开贪瞋痴，得这个果报。如果福报大的，他就变成罗刹，变成阿修罗，福报大的；阿修罗是畜生当中的领袖，饿鬼当中的鬼王，会得这样的福报。但是我们知道，这种福报享完之后，他的恶业现前，那就真的是苦报了。由此可知，如果不修十善业，所修一切福都不真实；唯有修十善，依十善再去修布施、持戒六度万行，这个福报才是真实的，最低限度都是享人天的福报。

　　可是诸位要知道，人天福报还不是究竟。我们看看过去，过去有，现在没有这么大福报的人。前清康熙、乾隆，他那个福报生生世世修，不知道修了多少世，累积成为人间的帝王，福报修得来的。他们决定是三种福报统统修，所以财富、聪明智慧、健康长寿。康熙做了六十一年皇帝，乾隆做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他要不修这三种福报，他的福从哪儿来的？固然这两位皇帝都是英主，英明的帝王，确实为国家民族与人民做了不少的好事，有没有过失？还是有。为了小小的、微不足道的文字狱，就杀了多少念书人，这就造业。福报享尽了，他还有余福，余福再享得差不多了，罪报就现前了。

　　所以，六道里面的果报，总不是究竟的，聪明人决定要超越六道。即使发愿要到六道救度这些苦难的众生，一定要能乘愿再来。为什么？乘愿再来，他是愿力身，他不是业报身；乘愿再来的人，决定不造业。我们可以从这个地方来观察，他是累积修福慧而来的，还是真正乘愿而来的。如果还有恶念、还有爱憎，他不是乘愿再来的；乘愿再来的人，情转变成智慧了，所以说决定没有感情起作用。他处事待人接物是真实智慧，决定不是感情；还有情，这是业报身，随业流转。佛家法相宗的「转识成智」，「识」就是情识。所以说转八识成四智，四智菩提，这是乘愿再来人；没有能够把心心所转变成四智菩提，他是六道凡夫。六道凡夫福报再大，做到摩醯首罗天王，福享尽了，还要往下堕落；换句话说，决定逃不出轮回。

　　所以我们冷静的观察，大梵天王、摩醯首罗天王比不上须陀洹；须陀洹虽然天上人间七次往来，决定脱离六道轮回，诸天天王没有办法超越轮回。我们修行在哪里修？六根接触六尘境界里面，如何把情识转变成菩提，四智菩提转阿赖耶为大圆镜。「大圆镜」是什么意思？就是我们现在把佛陀的教诲总结成这十句：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛；心包太虚，量周沙界，这是大圆镜。真诚心包太虚、遍法界，清净心包太虚、周法界，乃至於自在包太虚、周法界，随缘也是包太虚、周法界，这是大圆镜智。转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这个「智」的量都是包太虚、周法界。

　　我们在什么地方转？就在日常生活当中，处事待人接物做一个大转变，决定不起自私自利；顺境决定不起贪爱，逆境决定不起瞋恚，我们就止於至善。与一切众生接触，起心动念无不是善，决定跟十善业相应，果报是称性的，所以『常富财宝，无能侵夺』。称性的财宝什么人能够侵犯，什么人能够夺取？人家要来要，都给他了，这里去了，那里就来了，永远不会断掉，所以说愈施愈多。

　　我们看到现在这个世间，众生生活得这么苦，文化水平一天比一天低落。物质生活的艰苦，不懂得财布施；文化水平的降落，不懂得法布施。我们每看一本书，翻到后头「版权所有，翻印必究」，不肯法布施，他怎么会长聪明智慧？念念总是计算别人，贪图小利，健康长寿的果报得不到，没有了。我们细细观察这个社会，都在造业，不知道修福，认为造业是自己聪明，自己比别人高明，造作这些恶业得来这些福报。他不晓得那个福报是他命里有的，命里有的福报，比他现在所享受、所得来的大很多很多！因为他造罪业已经打了折扣，打折扣，他还享这么大的福，你就想想，如果不打折扣的时候，他的福报有多大！

　　过去世间圣贤人多，修学的环境好，家里面有老人给你做榜样，社会上有许多学者给你做榜样。中国古籍，不要说多，清朝末年以前，哪一个文学作品后面有「版权所有，翻印必究」的？没有。你们所看到的都是「欢迎流通，功德无量」，都是劝你去流通，没有禁止的。「版权所有，翻印必究」到民国初年才有，民国这个时代人苦、可怜，不懂得修福。民国以来，我们所看到这个社会上的一些大富长者、豪门贵族，都是过去在那些帝王时代修的福，现在来享受。我们这一生真的是有幸遇到佛法，所以才能看得出来，这个世间因缘果报，我们看得很清楚、看得很明白，於是我们自己知道应该怎么作法。

　　这一句是离偷盗，得的福报是『最胜无比，悉能备集』，这两句话是你得到的是最胜无比的福德。不仅如此，后面这两句『悉能备集，诸佛法藏』，福慧两种福报，你都得到了，这个果报真正是无比的殊胜。智慧，这是法布施所得来的；真有施心，著作决定不可能有「版权所有，翻印必究」这个字样，这些他得的福，非常非常有限。佛门里面，现在有一些大德也是粗心大意，疏忽了这桩事情，自己的著作也印上「版权所有，翻印必究」，把自己的法缘断掉了，违背了自己的誓愿；誓愿天天还挂在口皮上念：众生无边誓愿度。「版权所有，翻印必究」，你度什么众生？违背自己的誓愿，你度的众生是有条件的。你拿钱来买我的书，变成什么？变成商品生意买卖了，哪里有法缘？这样的心态念佛不能往生，西方极乐世界没有这么小气的人。

　　我们自己学佛有一点心得，写出来供养大众，恨不得多印一些赠送给别人。自己没有能力印，别人印不是更好吗？我更省事。不准别人印，一定要自己印来卖钱，成什么话！这样的心态念佛不能往生，世间一个慈善的人，尚且不这么作法。我们中国古时候教学，好的东西都是想尽方法流通。我们平常很容易看到的是这些大夫，他们有一些一般的救急的处方，都印成小册子，也是「欢迎翻印，功德无量」，从来没有看到这些善书后面，限制别人翻印，没有见过。中国人过去没有这种思想，这种思想从外国传来的。

　　外国人自古以来接受的教育，是功利主义的教育，他要保护自己，唯恐别人侵占自己的权益，所以法律上订了很多。中国人自古以来受圣贤教育，圣贤教育是希望一切众生各个都能作圣作贤。佛法的教育是希望一切众生早成佛道，怎么可能有限制？这是我们最低限度要觉悟的。往年我在此地，演培法师问我：「怎么样能够做到法缘殊胜？」我告诉他：「布施。无条件的布施，无私的布施，你的法缘自然就殊胜。自己只要认真落实佛陀的教诲，依教奉行，法缘是自然殊胜。」

　　我讲经弘法四十一年，从来没有说是拉一个信徒来听，没有过；我也从来不去撒广告，这是李老师教导我的，讲得非常有道理，我懂。他说：「你在外面去讲经，你打了很多广告，招来很多听众。头一天不错，大家上了当，被你骗来了；这一听，听到你讲得不怎么样，明天人就少了一半，后天又少了，你不就泄气了？你自己信心就没有了。」这很有道理。不撒广告，我头一天讲经三个人听，第二天讲经四个人听，第三天讲经五个人听，你的听众天天在增长，增长把我们的气就鼓起来了，这是李老师教导我的。所以决定不可以搞广告，搞广告，你顶多是讲一次，你不能讲第二次，讲第二次、第三次，你听众会逐渐下降；除非你真的讲得好，真的讲得好也不搞这一套。

　　佛教跟其他宗教不一样，佛教是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」，绝不拉听众，听众是自己仰慕而来的。他有真诚心，这就是印祖讲的「一分恭敬，得一分利益」，他真能得利益；拉得来的，感情或者不得已勉强来的，没有恭敬心，不得利益。这真正是过来人才懂得，才把这个道理传给我们。到处去招揽信徒的，这都是外国人的思想，不是我们中国古圣先贤的教诲。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第八十集）　　2000/9/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0080

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十二面，倒数第四行：

　　【离非梵行。而行施故。常富财宝。无能侵夺。其家直顺。母及妻子。无有能以欲心视者。】

　　佛在这部经上教导我们，为我们开示，将十善业落实在菩萨行的六波罗蜜。六波罗蜜，布施是广说，说得很详细，后面五种是略说。广义我们懂得了，佛一略说，我们也能够通达明了，比照前面一段的广义，这就是所谓「举一反三」，希望我们能够把这个善行落实，落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物。

　　这一段讲的是不邪淫。前面讲过不杀生、不偷盗，不邪淫落实在布施，布施一定是得财宝，所以每一句里面都有『常富财宝，无能侵夺』。这是事实，世间人所谓是真理，修因必定有果报，果报你想离，离不开的，果报一定是随著你的。懂得这个道理，了解事实真相，我们要求财宝不是求不到。「佛氏门中，有求必应」，求有求的道理，一定是以十善业去修布施波罗蜜，修这三种施。

　　这是离邪淫，就是不邪淫行布施。前面两句是总说，「常富财宝，无能侵夺」是总说。后面有别报，『其家直顺』，你的家庭美满，人人都正直和顺。「顺」是和顺，家和万事兴，家庭的美满是要修善行才能够感得的；如果行为不善，纵然你能够得财宝，可是你家里面还不是很美满的。『母及妻子』，这是家庭里面的女众，外面人跟她接触的时候，都是以尊敬心、敬爱之心，绝对没有淫欲的念头来看待她。由此可知，什么样的因，感什么样的果报，业因果报丝毫不爽，我们要想家庭和顺，一定要断恶修善才能做得到。

　　今天这个社会最严重的问题，就是家庭伦理道德毁坏了。什么人毁坏了？我们读佛经之后就晓得，不是别人毁坏的，是自己造作恶行毁坏的。我们自己有悭贪的心，所以你的财富才有人动你的脑筋，侵犯你、夺取你，是我们自己有悭贪的心没有放下。杀生，有杀害众生的心才会得这种果报。我们常存著要占别人便宜的心，这是盗心，所以我们得的东西，也有别人常常会打主意。我们对於女色有淫欲之心，家里面的女眷也会遭许许多多是非。你的家怎么能够平安？如何能得到和睦？

　　所以细看佛经就晓得，今天的家庭问题、社会问题、儿女、青少年的问题，为什么会这么严重？回过头来想想，我们自己没有修十善业，社会大众也把这个疏忽了。念佛，天天念阿弥陀佛，还是免不了灾难。不是阿弥陀佛不灵，阿弥陀佛教我们从孝亲尊师、慈心不杀、修十善业做起，我们做了没有？这是业因果报，佛菩萨转不了，一定要知道，这叫自作自受。佛菩萨对我们只是教学、教导，是给我们做增上缘。我们自己听了佛菩萨的教诲，要能信、能解、能行，你就得到果报了。得果报是证，你就证得了。

　　希望我们的同修，过去我们的思想行为不正，那已经是过去了，不必再提了，应当忏悔。怎么个忏悔法？我过去就这个问题，曾经请教过章嘉大师，「是不是要拜几部忏，祈求佛菩萨原谅？」章嘉大师摇头，「不是这样的。」我问他：「怎么忏悔法？」真正忏悔是改往修来、改过自新，知道这是错了，把错误的改掉，从今天起，我不再犯这个错误，这叫真忏悔。所以真正的善知识他们明理，重实质而不重形式。形式有什么作用？大师也跟我说得很明白，形式就跟唱戏一样的，是做给别人看的。希望社会大众看了这个形式，能生忏悔心，是这个意思。我们才明了，佛家所有的仪规是演戏。那是什么？接引众生的，是属於四摄法。

　　自己修行不在形式，是在内心里真正觉悟；内心不觉悟、不回头，形式做得再好看没有用处，无济於事，转不了业报。所以从内心里面要发愿做一个好人。什么是好人？具足十善业的，这个人是好人、善人。如果心里念念还是搞十恶，对待一切众生还有怨恨的意思，还有伤害的念头，你不善；还想占别人的便宜，这是盗心，你不善；还有淫欲的念头起来，你不善；你要想得好果报，到哪里去得到？不但是六道，十法界都没有例外的，业因果报都是自己造作，自己去承受。你造善业必定得善果，经上所讲的是好的果报，你一定得到；你造作不善，经上虽然没有说，后面蕅益大师《节要》里面附说十恶的果报。十善反过来就是十恶，我们自己能够想像得到的，可是蕅益大师还是很慈悲，明显的跟我们提醒。底下一段：

　　【离虚诳语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。】

　　这是总说。『离虚诳语』就是不妄语，以真诚心处事待人接物。诚实，古今中外真的是不分国土、不分族群、不分宗教都赞叹、都欢喜。它的别报，底下这四句：

　　【离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。】

　　妄语、两舌是佛法里面的大戒。我过去跟李老师多年，李老师常常警惕我们，古今多少修行人，修积的功德不能成就，为什么？从妄语、两舌里面漏失了。烦恼在佛经里面也称为「有漏」，把你的功德法财漏掉了，你所修的功德不见了、漏掉了；漏洞很多，妄语、两舌的漏洞最大。两舌是挑拨是非，你常常不以真诚心待人，你说的话没有人相信，一定会遭受别人的议论、毁谤。你能够真诚不妄语而行布施，你得的果报是『离众毁谤』，没有人能毁谤你。

　　在我们佛门当中，得到广大群众赞叹而没有毁谤的，近百年当中大概只有一位，印光法师，没有听别人对他有毁谤的，其余大德都不能够避免。这一生修得再好，过去生中造的业。愈是有这个果报，我们自己愈要警惕。毁谤来的时候，过去的恶业报掉了，别人毁谤我，我们决定不可以毁谤人，我们的帐到此地结了。别人侮辱我，我们决定不能动报复的念头，侮辱也好、陷害也好，逆来顺受，知道这是过去生中，或者是未学佛之前，或者是学了佛之后还不明道理，造作许许多多的恶业，应该感受的果报。哪有造恶业不受恶报的道理？造恶业要没有恶报，你修善也没有善果，业因果报丝毫不爽。所以不可以妄语，老老实实去修善、修布施，你就能「离众毁谤」。

　　『摄持正法』，言而有信你才能够摄受，这个摄受是自己，持是保持；古圣先贤的教诲，就是你能信、你能解、你能行，这就是「摄持」。「正法」，狭义的是佛菩萨的教诲，最窄小的就是佛在本经上教导的，这是正法；广义的说，世出世间一切圣贤的教诲，决定与佛的法印相应。佛的什么法印？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这十二个字是诸佛如来的法印，能通世出世间一切圣贤。

　　我有一年在台北大专讲座，我开了一门功课：《了凡四训》，也非常受同学们的欢迎。有一个法师，当然这个法师是代表有一些法师，对於我非常不满意。有一天我遇到一位法师，年龄比我大，出家也比我久，我把他看作一个长者，他把我叫到身边，把我斥责了一番，说：「你在大专讲座里开课，你讲佛法就好了，你为什么要讲外道的东西？」我听了很奇怪，我说：「我没有讲外道东西，我是讲佛法。」「《了凡四训》这不是佛经。」我说：「你说的是这个事情。」我说：「虽然不是佛经，但是它有佛法印印定。」他板起面孔，很生气：「什么法印？」我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」我说：「《了凡四训》符不符合这个法印？」我一说出来，他脸红了，掉头走了。所以你要懂得这个道理，我们心胸就开阔了。不但《了凡四训》可以包容，所有一切宗教的经典，它里面所讲的都是教人「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，哪个宗教不是佛教？哪个经典不是佛经？这就对了。否则的话，释迦牟尼佛为什么要传这四句话？心胸狭小，常常想跟别人对立、对敌，就造无量无边罪业。

　　今天世界为什么这么乱？人心为什么这么不安？就是因为对立，不能包容。天天喊和平，「和平」两个字什么意思不懂。我去查查字典，看「和平」两个字怎么解法，我看了之后，对它的解释不满意，所以我提出我的解法，我解释用八个字：「和睦相处，平等对待」。如果我们的心不平等，和睦就休想，决定不可能实现的。在佛法里面，佛在经上跟我们讲得太多太多了，佛是什么心？平等心。平等心是佛，六度心是菩萨，四谛心是声闻，因缘心是缘觉，佛在经上讲得太多了、太清楚了。「平等」两个字重要！

　　我们对於一切众生没有高下，人心到平等了，看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什么？离妄想、分别、执著就平等。有妄想、分别、执著，哪里来的平等？平等才能够和睦相处。哪一个圣贤人不教人和睦相处？所以我们一定要懂这个道理，「摄持正法」。

　　『如其誓愿，所作必果』，每一个人希求的不一样，有人求作佛，有人求人天富贵，有求必应，没有求不得的。只要你认真用真诚心去修十善业道，你就有愿必果。好，今天时间到了，我们就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第八十一集）　　2000/10/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0081

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面第一行：

　　【离离间语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。】

　　这是离两舌所得的殊胜果报。我们看十善业道的真实功德，这一条尤其是重要。我们知道世出世法基础都在家庭，家庭不和，不要说是出世间你的道业不能成就，你在家庭、事业也不能成就，纵然有成就，都属於昙花一现；看到好像一时的辉煌，这是你过去生中所修积的善业，如果家庭不和，这个果报很快就会消失。家庭为什么不和？两舌造成的；这个我们不能不注意，口过四种以此为重。

　　挑拨、间离，在出世法里面，尤其是破坏道场，挑拨间离破坏道场，这个罪业决定是阿鼻地狱，没有办法救。佛在大小乘经论里都说到，这就是破和合僧，破和合僧是极重的罪业，没有比这个更重。戒经上说，盗僧伽物，就是偷盗常住的财物，就不通忏悔。佛说你自己本身造十恶五逆罪，佛都能救；盗僧伽物、偷盗常住的财物，十方诸佛都没有办法救你。而破和合僧、破坏一个僧团，这个罪比盗僧伽物不知道要重多少倍，我们细想想就知道了。

　　佛的话到底可信不可信？如果佛的话是真的，佛的话可信，这个罪业就不得了。我们再细想想，佛会不会打妄语？会不会用这些话来吓唬我们、来欺骗我们？我们仔细思惟，深深相信佛不会这样作法。佛度众生智慧方便很多，何必用这种手段？再说到佛度众生很有耐心，绝不在於一时，所以佛不可能用妄语、假设做手段来诱导众生。佛所说的决定像《金刚经》上所讲的「真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者」，决定可信。奈何我们自己愚昧无知，不肯相信佛语，自己造作无量无边罪业，不知道忏悔。

　　如果已经做了，能不能补救？答案是肯定的；佛不能救你，可是你自己能救自己：自己真正忏悔，改过自新。像过去天亲菩萨，年轻的时候无知；年轻时候他学小乘，在小乘道里面很有成就，为小乘做了五百部论，这个人有智慧，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，他哥哥是无著菩萨，知道大乘法，自己后悔过去的毁谤，在佛面前忏悔，要割舌头，无著菩萨制止他，他说：「你何必要割舌头？过去用你的舌根毁谤大乘，你今天忏悔，回过头来，你为什么不用你的舌根去赞叹大乘？」他的示现就是教我们，教我们怎么回头、怎么做法。从前做错了，现在我们要赞叹大乘法，拥护大乘法。我们懂得这个道理，如果我们做了破坏道场的事情、破坏僧团的事情，现在我们真的回头、真的忏悔，我们拥护僧团，帮助僧团的团结、帮助佛法的弘扬，这叫真忏悔。忏悔绝对不是在佛菩萨面前磕头祷告，那个没有用处的，消不了罪业。

　　佛陀在经典上时时教训我们，反邪归正。过去我们想法、看法错误了，做错了、说错了；现在反过来，我们的思想见解遵从佛的教诲，我们的说法、作法也听从佛陀的教诲，从前的罪业才真正能够忏除得了。不肯回头、不肯认真努力去干，用一种消极的方法来忏悔，那个罪业是忏不了的。过去菩萨、祖师大德们为我们做的示范，我们真正要能改过。佛在经上说的「发露忏悔」，发露忏悔就是昭告大众，我过去种种的言行错了，破坏别人兄弟之间、亲属之间、朋友之间、同事之间种种不和，这是两舌、挑拨，我现在知道错了，我必须向两方面讲清楚，你们的不和是我造成的罪过，请求他们原谅，希望他们和好如初，自己两舌的罪过才能忏除得了。这些事情我们就不要再细说了，总要大家细细想想，我们这一生有没有干过这些事情？有没有欺骗众生？实在说讲经说法也免不了过失，这一桩事情不是个容易事，太难了。

　　我们总希望人与人之间能够和睦相处、能够互助合作。道场与道场之间，族群与族群之间，宗教与宗教之间，我们殷切的希望互相尊重、互相敬爱、互助合作，共同来缔造社会安定、世界和平、人民幸福。我们虽然在造，诸佛菩萨、神圣都是这一个愿望。众生业障太重，烦恼习气太深，哪里能够一下就转变过来？我们讲经遇到热心护持佛法的人、弘扬佛法的人，我们都加以赞叹。这一赞叹，同修们听了受感动的很多，当然我这个说法，有时候也生了一点影响的力量。

　　新加坡有一位谈禅法师，我也常常提他，我也常常赞叹他，他很不容易。在城隍庙摆一个小摊子，卖香烛纸钱，一块、两块的赚。自己生活过得非常清苦，多年积蓄下来这些钱，到大陆上帮助佛法建寺，捐出去的钱都是美金一百万、一百万的捐助，他的态度好，他将来的福报不可思议。他捐出去之后告诉人：「往后的因果你负，我不闻不问。」这是真实功德。善心、善念、善行必定感善果。善恶是会转变的，我们念头一转变，善就变成恶，亏自己吃。这是不明白道理，我们学佛没有真正了解佛所说的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易？

　　我们讲经说法，有时候确确实实不能够讲得那么圆满、讲得面面都周到，你们提出来了，我一定把这个缺陷把它补出来。你们的发心决定有你们的福报，你们如果真正做到三轮体空，那你们这个善心是功德，比福德还要殊胜。

　　至於我自己，我什么都不要。我现在这么大年岁了，七十四岁，该死的时候了，「人生七十古来稀」。过去人家跟我算命只有四十五岁，我的寿命已经延长不少了，我不希求长寿，只希求正法常住，希求世界和平、社会安定，人们都能够和睦相处、平等对待。我对於我个人一无所求，我什么都不要。所以希望大众能够理解，我有一点能力，我都会尽心尽力帮助大家。

　　这段经文很清楚，这个『常富财宝，无能侵夺』，总说。这是别说「不两舌」：『眷属和睦，同一志乐』，家和万事兴，一家人同心同德，『恒无乖诤』。「乖」是没有相违背的、没有争执的，一家人真的团结在一起，哪有不兴旺的道理？道场里面，在家、出家大众上下和睦，道场会兴旺；如果有不和，这个道场就衰了，这个道场里面上下有意见、有不和，决定就走衰路、衰退了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第八十二集）　　2000/10/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0082

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面，经文第三行看起：

　　【离麤恶语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会。欢喜归依。言皆信受。无违拒者。】

　　这是不恶口。不恶口而行布施所得到的殊胜果报，前面两句总说就不必讲了，前面说过了，就是『常富财宝，无能侵夺』。我们看别报，『一切众会，欢喜归依』，这个非常难得，就是与大众相处的时候，「众会」是许多人在一起，你都受到群众欢迎。「欢喜归依」，我们今天可以用这个词句来解释，就是你会得到大众的拥戴欢迎。『言皆信受』，你在大众当中发表谈话大家都相信，都能接受，没有『违拒』，没有抗争的，没有拒绝的。由此可知，这是一个非常得人望的领导人。他这一份福德是从哪里来的？是从不恶口来的。

　　我们今天看到有一些领袖，确实深受群众欢迎，这个果报我们就知道他是怎么修来的。有些人的确有智慧，也有能力，也很热心想为社会大众做一点事情，但是他跟大众相处，人家不拥护他。这是什么原因？这是过去生中口业上的问题，口业里头说话粗鲁，让大众听起来不舒服，所以就感得果报；纵然你有智慧，热心为大家服务，大家抗拒你。所以圆满的福德，面面都要做好，少一面都不行，我们真正懂得因果的道理，了解报应的事实，自自然然不用别人劝告，决定修十善业。

　　十善业用在哪一个行门上都得到殊胜的果报，我们为什么不认真努力去修学？为什么不把自己的这些毛病习气改过来？果然能改过来，无论世法、佛法，真的是一帆风顺。特别在佛法里面，佛教导我们要向一切诸佛如来学习，众生无边誓愿度，帮助一切苦难众生。这个「苦难」广义的讲，十法界的众生都有苦、都有难。十法界里面佛法界，那个佛没有明心见性，没有出离十法界，这个就是他的灾难。到一真法界才算是你真正得到了安稳处，佛法里面讲「究竟涅盘」。

　　「究竟涅盘」广义讲，就是一真法界。在《华严经》里面圆教初住就证得究竟涅盘，究竟里圆满的究竟，那是圆教的佛果；初住、二住，分证的究竟；十法界里声闻、缘觉证得的是偏真涅盘；十法界里的佛，还不是分证的涅盘。这些理跟事我们都必须清楚，都必须明了。这些声闻菩萨为什么要修行证果，目的何在？目的只有一个，为了普度一切众生而修行、而求证果的，决定不是为自己的。

　　十善业道是我们修行的基础，大根大本。我们的修行最重要的是在起步，起步要做不好，前途就没有了，第二步你就跌倒、摔跤了。把十善业道用在世出世间一切法上，这个地方是教我们，这部经典通大小乘、通一切佛法，开端就教我们将十善用在菩萨六波罗蜜上。布施得财宝，财是福，宝是慧，得福报、得智慧。福报跟智慧圆不圆满，那就要看细行；细行就是十善。哪一种细行得哪一种果报，细行不能不修。细行不是一般人常讲的，「小小戒可以舍，小小戒无所谓」，这个话不能说。说话粗鲁一点，「小小戒，这个无所谓」，果报不可思议。你能够与大众接触和颜爱语，你得的果报是大众欢喜归依、拥戴你，你说的话别人欢喜接受，这是从小小戒里头得到的果报。

　　我们在日常生活当中，在自己经验里面，或者是自己本人，或者我们看到许许多多各个阶层的领导人，他对他们的干部、对他们的员工，能不能得到大众衷心的拥戴，我们是看这些果报，从果报现在我们知道他是什么因造成的。凡夫不知道，不知道这些微细的因行。大众对你好，这还能过得去；如果底下群众对你有意见，你就埋怨，怨天尤人，总觉得自己没有错，错都是别人。这个观念、这种思想就是大错！下面这一段：

　　【离无义语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。】

　　这是不绮语。绮语，我们世俗间常讲「伶牙俐齿」，很会说话、花言巧语，可是存心不善，欺骗别人，诱导别人走向不善。这些话好听，人都爱听，过失非常之大。绮语有有意的、有无意的。有意的罪就更重了，看他伤害社会的面有多广，看他伤害的影响时间有多么长，从这里结罪。如果影响的面很广、时间很长，这个罪过就不得了；他影响的面不大，时间很短暂，这个罪过就很小。

　　如果跟大家举例子，最通常见的叫歌谣。佛教没有到中国来之前，在古时候歌谣是每一个民族最原始的文化，再落后的民族都有，它都有它的歌唱、有它的舞蹈。我们现在常常在电视上，看到世界许许多多不同族群他们的歌舞，中国古书里面记载，观光旅游看到这个族群、看到这些国家，听听他们人民唱的是什么歌，唱歌的内容、舞蹈的内容，就知道这个国家的兴衰。由此可知，古时候人观察入微。这些内容我们今天来看，如果与十恶业相应的，不善。不善哪里会有好的果报？这个国家、这个地区，决定会动乱不安。如果这些歌舞内容与十善业相应的，这个社会一定好，一定是安定、繁荣、兴旺。到人家家庭里面，你看看家庭里头这些成员他的谈吐言词、他的爱好，这一家人喜欢听什么歌、喜欢看哪一类的娱乐，你也就晓得这个家庭是兴、是衰，能看得到。

　　在佛法的标准，凡是顺乎性德的，决定是善的、决定是好的，因好果报一定好，真的是因圆果满；如果它的因不好，要想希求好的果报，决定没这个道理。今天在世界上美国最强盛，美国强盛真正的原因，我们读读美国的历史，美国历史虽然只有两百年，前面一百年好。这个世纪初，二０年代、三０年代，我过去听方东美先生说，他在美国读书、在美国教书，他非常尊敬美国人。在全世界美国人讲正义，很难得、很不容易；世界各国在中国想尽方法争取特权，只有美国人能够仗义为中国人说一些公道话。有它历史的渊源，前人积的德，今天能成为世界上一等国。将来还能不能领导世界？那就要看他现在所作所为了。在一个世纪之前，美国人在全世界受人尊敬、受人赞叹，现在美国是权充世界警察，惹起许许多多地区族群对美国人不满，连美国政府都宣布，美国人出去旅行要特别小心，怕人家劫机、怕人家绑架，把你当作人质。为什么会有这个现象？为什么美国人走出去，不会受到大众热烈的欢迎爱戴？我们的言行能不能与十善业道相应？无论大，看一个国家，小，看一个家庭，业因果报都非常明显，这样明显的事实摆在我们眼前，我们视而不见、听而不闻，那就是愚痴到极处了。

　　我们能够不绮语，「绮语」里面现在最严重的就是包括戏剧。你看看现代戏剧的内容！中国自古以来受儒家的教学，对於这些文艺、艺术方面守住孔老夫子一个原则，「思无邪」。什么是「邪」？十恶都是邪。所以中国古老的戏剧，诸位仔细去观察它的剧情，古老的戏剧守住四个原则，那是社会教育，教导老百姓教什么？忠、孝、节、义，善有善报、恶有恶报。你看它的内容是不是这样的？这跟外国的艺术不相同；中国几千年来文艺界都守住这个原则，包括地方戏剧也不例外。从前学校没有这么多，学校教育不发达，国家怎样教化全国的人民？只有仰赖戏剧歌舞。从来没有念过书，不认识字，他很会做人，他从哪里学来的？看戏学来的。所以从前戏班子，各个地方去表演，那是社会教育。

　　现在随著科技的发达，舞台的戏剧逐渐逐渐没落了，都变成电视连续剧。现在写电视连续剧剧本的，他就不会遵守孔老夫子的原则，外国的电视内容就不必说了。从前方东美先生跟台湾教育部的官员说，那是教育部官员向他请教，那一天正好我在他家里，我听到他们谈话。这个官员向方先生请教：「美国现在是世界上最强的国家。古时候罗马是世界上最强的，罗马也亡国了。」所以他们就向他请教：「美国将来亡国，第一个因素是什么？」方先生毫没有犹豫，不会考虑一下才答覆你，立刻就答覆很干脆：「电视。」美国将来亡国第一个因素是电视；它的电视内容完全是十恶业，二十四小时的播放，小孩、年轻人天天看这个东西。在美国小孩、婴儿，两、三个月眼睛就张得大大的看电视，你说这还得了！

　　所以今天美国青少年的问题这么严重，他都不晓得这个原因出在哪里，出在电视。现在小孩，儿女杀父母，学生杀老师、杀同学，非常严重，电视造成的。所以当时在台湾，方先生警告；台湾要小心！如果不加以防范，要步美国人的后尘，台湾也就完了，整个毁掉了。这是属於绮语。所以不绮语的果报『言不虚设』，决没有虚妄的言词，『人皆敬受』，别人能够尊敬你、能够接受，你自己有善巧方便，帮助一切众生断除疑惑。这是口的四种善业，我们就介绍到此地。

佛说十善业道经　　（第八十三集）　　2000/10/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0083

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十三面，倒数第二行：

　　【离贪求心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有。悉以慧舍。信解坚固。具大威力。】

　　这是十善意三善的头一条：不贪。『离贪求心』，贪求是一切众生的根本烦恼，三毒里面最严重的。瞋恚，贪不到才瞋恚；要贪，一切都能贪得，他怎么会瞋恚？所以归根结柢就是这一个字。佛教菩萨第一条是布施；布施度悭贪。布施能舍，能把烦恼的根断掉，这个根断不掉，永远不能入佛门，这个道理与事实，我们都要清楚。所以我们想契入佛陀的境界，悭贪不能不舍。悭贪的范围非常广，学佛了，世间法舍掉了，贪佛法；贪心没有舍，换个对象而已。能不能入佛门？还是不能入佛门；佛是教我们舍悭贪的心，不是教我们换对象。贪图佛法，果报还是福报，三界有漏福报。「漏」是什么？烦恼是漏，你烦恼不断就是有漏的。佛法是善法，所以他得福，能成就你的福德，与功德毫不相干。功德是舍贪瞋痴才叫功德；舍贪瞋痴，你所修的一切善法叫真实功德，贪瞋痴不舍不行。

　　我们仔细观察别人，回过头来想想自己。自己看自己的毛病很难发现，纵然发现也不能够微密观察，粗心大意；微密观照不容易做到。会修行的人没有别的，他就是能够看到别人立刻就照见自己，这种人进步就快，成就也就大。愚痴的人只看别人的毛病，不知道自己的毛病，永远出不了六道轮回，起心动念把自己的利益放在最重要，别人的利益那是第二、第三、第四。觉悟的人把别人的利益放在第一，绝不想自己的利益，这是菩萨，这个才能够入得了门。贪求的范围太广太广，总而言之起心动念这个念头有为自己，这里头就有贪求。所以贪求涵盖了一切的恶业，它是一切恶业的根本，根源在此地。

　　佛在此地头一个教我们离，离开。没有贪求心而行布施，这是诸佛菩萨做的；一丝毫贪求心都没有，念念为众生，决定不是为自己。有一丝毫贪求的心，跟诸位说，决定不生智慧，烦恼断掉才生智慧；有贪求心，学得再多，佛家讲「世智辩聪」，这个不生智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心里面决定没有贪瞋痴慢，我们求智慧的人要懂，我们不舍，清净心决定得不到。没有清净心，你就没有平等心，也没有慈悲心，佛家讲的这些名词、好听的名词，你可以挂在口头上，你的境界决定是凡夫境界，你决定不能够契入。换句话说，你帮助别人有限，为什么？帮助自己都帮不了，念佛都不能往生。

　　为什么念佛都不能往生？「三辈往生品」里面你们大家看过，「发菩提心，一向专念」，你没有发菩提心。菩提心里面没有贪瞋痴，有一丝毫贪瞋痴的念头就不是菩提心，你还是轮回心，你还是凡夫心。轮回心就造轮回业，轮回心修积一切善法，三界六道里面享福，得福报，那真的是上则为天王，下则是人间豪贵，你只能得这个福报。可是我们在佛法薰修这么久，深深的明了这个事实真相，三界纵然做到摩醯首罗天王，依旧不能超越轮回；换句话说，这不是究竟办法。佛法之殊胜就是究竟圆满，但是佛陀只能够教导我们，没有办法代我们修行，佛陀加被众生、保佑众生，就是在教学。

　　昨天有同学问我「忏悔」：「我们做错事情，在佛菩萨面前至心忏悔，能不能消除业障？」我老实告诉他：「不能，那是形式。你做多少错事情，在佛菩萨面前发露忏悔没有用。」怎么样忏悔才有用？从前章嘉大师告诉我的，「后不再造」，这就管用。你知道这次错了，我下一次再不犯同样的过失，这叫真正忏悔。佛家讲的「忏悔」，跟儒家讲的「不贰过」是一个意思，过失只能有一次，不能有重复，重复就是佛家讲的「不通忏悔」。忏悔，在佛菩萨面前发愿忏悔，自己以后再造，那岂不是欺骗佛菩萨？罪加一等。你说的话不算数，说完之后你还犯，泥塑木雕的菩萨你都忍心去欺骗他，你就想想你存的是什么心，你怎么能得到佛菩萨保佑？不可能的事情。佛法里面丝毫迷信都没有，句句跟你讲的是真话，我们要懂得。所以一定要知道改过自新，永远不犯同样的过失。如果一天能够改一样过失，认真努力去改，三年这个人就是圣人，这是真的不是假的。

　　人为什么能成圣成贤、作英雄豪杰？没有别的，知道改过而已。改过从根本上改，就是从贪求心上改，於世出世间一切法都无贪求。你要做到这个样子，世出世间一切法你就圆满得到。奇怪了，圆圆满满得到了，为什么？你的妄心尽了，真心圆满现前了，世出世间一切法都是真心所现，世出世间一切法哪一法你不通达？没有这个道理。所以你想贪，你永远贪不到的，你所得到的很有限；你把贪一放下，什么都得到了。「舍得」这个名词是佛教的，舍就得了，你舍多少就得多少，你不肯舍就一无所得。你能把虚空法界统统舍掉，虚空法界圆满得到了。他何以能成法身大士，何以能证圆满佛果？没有别的，舍得而已。佛的话讲得很简单、很明显、很清楚，真正是简要详明，问题就是我们听了会不会？有没有懂这个意思？

　　前面两句是总说，『常富财宝，无能侵夺』。下面这四句是别报，专讲不贪而行布施。『一切所有，悉以慧舍』，「舍」就是放下，真实智慧。为什么世间人不肯放下？没有智慧。依旧是自私自利，所以他不能放下。真实智慧是从清净心得的，智慧开了，世出世间法一切圆满通达。你们看《影尘回忆录》，倓虚法师讲晒蜡烛的法师。这个法师不认识字，没有念过书，在寺庙里面作香灯，人老实，常常受人愚弄。同参道友捉弄他，跟他讲：「香灯师，六月间你看大家都晒衣服，你那个蜡烛也拿去晒晒，不晒就发霉了。」他就那么愚痴，就把蜡烛统统搬到外面去晒，结果一晒之下，化为蜡油。维那师知道之后，便想迁他的单，於是对他说：「像你这样有智慧的人应该去学法，将来做大法师，我再为你当维那、敲引磬。」他信以为真，便去向谛闲法师学法。因为学不懂，谛闲法师便叫他行堂、背经。经过十几年的工夫，他果然开悟了。

　　他没有学过，他为什么能？智慧开了，跟惠能大师一样。所以他不是记问之学，他不是别人教他的；这个时候学东西就快了，障碍没有了。我们现在学东西这么困难，重重障碍，智慧不开，心不清净，就这么个道理。他这个老实人心清净，他的困难我们现在明了，他没有一般人的烦恼，他是无明盖覆自己。一旦开悟，世出世间法一切通达。所以慧才能舍，没有慧就不肯舍。智慧愈大你就舍得愈多，不肯舍的决定没有智慧。

　　底下说『信解坚固，具大威力。』信与解都是对佛法；释迦牟尼佛所说的，诸大菩萨所说的，他有坚固的信心，他明白理解。「大威力」就是如来果地上十八不共法、四无所畏，他虽然不是佛果地上这个境界，他是菩萨，菩萨也有十八不共法跟四无所畏，不过没有如来果地上那么圆满。就像月亮的光一样，如来的光是满月，菩萨的光从初二、初三到十四，真实的光明，那个不是假的，是自性般若智慧现前，是真正的大威力，可以自度，自己超越六道、超越十法界，可以度他，有能力教化一切众生。

　　古时候惠能大师给我们做了一个榜样，持律法师是清朝末年民国初年的人，距离我们现在还不到一个世纪，也给我们做了一个好榜样，我们能不能相信？这在佛法里面叫「作证转」，他来给我们做证明。我们在今天最重要的是要能舍，舍十恶业，放下杀盗淫妄、两舌恶口绮语、贪瞋痴慢，统统要放下。这是舍，你舍十恶就得十善。十善用在菩萨道里面，你是真实的菩萨，你不是假的，你所修学的都是坚固圆满的德行，这是我们要认真努力修学的。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第八十四集）　　2000/10/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0084

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面第一行：

　　【离忿怒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就。无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。】

　　这是不瞋，十善里头「不瞋」。瞋恚的心最难断，遇到不称心、不如意的事情，瞋恚的念头自然就会生起来，而且生得非常快，这就说明无始劫以来恶习气深重。在烦恼里面，这个烦恼是最严重的，佛跟我们讲它的果报在地狱。三毒是三恶道主要的因素，贪欲是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。所以佛在大小乘一切经论里面，这一桩事情不知道说了多少次，时时刻刻在提醒我们，千万不能造三毒的业因，造三毒业因就决定堕三恶道。佛度众生、帮助众生离苦得乐，我们一般讲佛菩萨保佑、佛菩萨加持，他用什么方法来保佑、来加持？用教学。时时刻刻提醒我们，我们自己愚痴，不懂佛的意思，不能够接受教诲、身体力行，所以学了佛还是要堕三途。岂不闻谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话绝不是无风生浪，有道理的、有原因的。

　　四众弟子在这一生当中，有机会闻到佛法，这是希有难逢的因缘。经上佛也常讲，善根、福德、因缘三个具足，这一生才能得度。我们是因缘具足，问题就是有没有善根、福德？有善根、福德就是真信切愿、依教奉行，这个就是善根福德。不信，没有这个愿力，不肯依教奉行，还是随顺自己烦恼习气，你三个条件「因缘」有了，善根、福德不足，就是从前李炳南老居士所说的，你依旧是随业受报，你还是被业力牵引，出不了轮回，逃不过三途。必须三个条件同时具足，这个人在这一生超越了。过去很多年前我在台湾，蓝吉富教授来问我往生的条件，我就依照《弥陀经》上这一句经文答覆他，《弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们今天一般说善根、福德、因缘都有，但是少，少了不能「得生彼国」；换句话说，要多善根、多福德、多因缘才决定生净土。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们要知道。

　　忿怒的心要怎样降伏？这是大学问，这是真功夫。会用功的人、警觉性高的人，这个念头才起来，「南无阿弥陀佛」，这一句佛号把这个念头压下去，这叫会念佛。念头才起，第一个念头是忿恨心，第二个念头是阿弥陀佛，时时刻刻要用这个功夫，然后你才晓得念佛法门的殊胜；八万四千法门里面这个法门方便，随时随地可以用，而且用得非常有效。古德常说：「不怕念起，只怕觉迟。」念，就是贪瞋痴的念头、自私自利的念头、随顺烦恼习气的念头，这个念头决定会起，无始劫以来薰习成的，你是凡夫，哪有不起烦恼的道理？第一念起来了，第二念就警觉到，一句佛号就把它摆平了，就把它压下去了。这个功夫用久了，实实在在讲你要是真肯用，一般讲三年，三年到五年决定成功。关键就是警觉性高，念头才起，佛号立刻就提起来，这是净宗无比殊胜之处。凡夫可怜，烦恼起来，第二个念头又继续起来，於是烦恼念念增长，这个样子才让自己在这一生当中，纵然遇到殊胜的法缘都不能成就，道理在此地。我们今天知道这桩事情了，明白这个道理，就要认真好好的去学习。佛要怎么念？就是这个念法；要用得纯熟，随时随处都能够提得起来，把你烦恼完全控制住，於是这个境界就转过来了。你自己知道，很清楚、很明了，烦恼轻、智慧长，功夫见效了。

　　纵然是弘法利生、利益众生的事情，也都要看缘分。自古以来，高人、大德，很多一生遇不到缘；遇不到缘，他自修，他成功了、自度了。没有缘的时候自度，有缘的时候帮助众生，缘绝不强求。佛教我们随缘，强求，你决定生烦恼。所以，诸佛菩萨、祖师大德常常训导我们，「随缘而不攀缘」。随缘，你的心是清净的、平等的；攀缘，心不清净、心不平等；换句话说，你生烦恼不生智慧。随缘，生智慧不生烦恼，我们必须要了解这是事实。

　　佛法不容易遇到，这个事实一定要了解，开经偈里面所讲「百千万劫难遭遇」，是真的不是假的。你要是真正了解，你才会珍惜。遇到佛法为什么不知道珍惜佛法？不了解，不知道它的好处，不知道它的可贵，不知道它这样难逢。彭际清居士也讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到，无量劫希有难逢，哪有那么容易，你每一次生生世世都遇到。这些话说得有没有过分？我们冷静思惟、仔细观察就知道了。我们对於古人讲的话这才肯定，丝毫不疑惑，然后想想自己，这是多么幸运！

　　学佛成败的关键，我学佛头一天，承蒙章嘉大师教导我「看破、放下」，你的成败关键决定在这四个字；你不能看破、不能放下，这一生充其量在佛法里结个缘。「结缘」，无量劫来我们过去结过不少次的缘，所以才讲善根深厚。世尊在《无量寿经》里面告诉我们，阿闍王子那一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛。印度「亿」这个数字出入很大，十万也叫亿，百万也叫亿，千万也叫亿，我们就算最低的，算十万，一个亿是十万，「四百亿」这个数字也就相当可观了。过去生中曾经这么多次接触到佛法所种的善根，这个善根在《弥陀经》上讲，是「少善根」，还不是多。由此可知，我们习气的严重，为什么？我们在经上看到的，阿闍王子他们听世尊讲《无量寿经》，还没有发心求生净土，这个心还没有发出来；只发一个心，「我们将来作佛，也要像阿弥陀佛一样」，没有发求生的心。如果发求生净土的心，这才叫多善根。所以阿闍王子还是属於少善根、少福德；纵然是多因缘，他善根少、福德少，不能成就。

　　我们反省一下，我们是不是少善根、少福德？这个要好好去思量。果然善根福德少，有没有办法补救？有，你真正能看破、真正能放下、真正能求学，有个几年时间，可以把你的少善根变成多善根，那就是日夜要加强佛法的薰修。诸位在新加坡最明显的例子，居士林老林长陈光别，虽然从小学佛，护持佛法五、六十年，少善根，善根、福德都少，因缘不少，因缘是具足。最后晚年四年的时间，生病躺在病床上，每天听经听八个小时，一天不间断，把他的善根福德补足了，变成了多善根。病中真的万缘放下，一心念佛，所以他成功了，这给我们做了一个很好的典范。

　　我们不要等临终生病、躺在床上再听录像带，不必，现在就要干！他躺在病床上听了四年，就能预知时至。我们现在不生病，趁年轻的时候，万缘放下，也每天听上八个小时，我相信四年站著往生，不会生病的，这很可能。可能变成不可能是什么原因？不肯干。放下什么？放下烦恼习气，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下是非人我，放下五欲六尘，教你放下这些东西。

　　专心读经、听讲经、念佛，三年成就的人太多太多了。你们去看《净土圣贤录》，你去看《往生传》，多少人三年往生了。所以过去有很多人来问我，他说：「法师，是不是他们刚刚好寿命到了？」我笑笑，不见得。哪有那么巧？一个、两个或者有，那么多人都是三年、五年念佛就往生了，不可能那么巧。那是什么原因？他没有度众生的法缘；他自己成就了，到这个时候，功夫到这个程度叫「生死自在」。他随时可以走，他想走就走，他觉得这个世间没有法缘，没有度众生的对象，住在这个世间没有意义，这样就走了。先到西方极乐世界去见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，哪个地方有缘，他就到哪里去度众生，不限於这个地球。到西方极乐世界，我们的活动空间是尽虚空遍法界，活动空间大了。这个地方的缘没有成熟，他方世界缘成熟了，可以到他方世界去，不会拘束在这个世间，这个道理我们一定要懂得。

　　不瞋恚，你看看这一条的成就，『速自成就』，你成就得快。『无碍心智』，「无碍」就是没有障碍，你的智慧没有障碍。诸根庄严相好，『见皆敬爱』，这是怎么成就的？没有瞋恚。瞋恚的时候面孔很不好看，所以相貌不好，大家看了你不欢喜；离瞋恚相貌就好、身体也好，每个人看到你都生欢喜心；因为你可以欢喜对待别人，别人也欢喜对你。瞋恚这个样子谁都不愿意看。我们在这个社会上，跟大众有缘、无缘，这是一个很重要的因素。好，今天就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第八十五集）　　2000/10/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0085

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面，经文第三行看起：

　　【离邪倒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失。大菩提心。是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利如是。】

　　经文这一小段，不愚痴布施，所得的利益就是到『常不忘失，大菩提心』。后面从『是为大士』以下这一行是这一段的总结，就是以十善业修布施的总结。「邪倒」，邪是邪见，倒是颠倒，邪见颠倒就是愚痴。『离邪倒心，而行施故』，这是我们一般讲不愚痴，不愚痴行布施。『常富财宝，无能侵夺』，这是总的讲利益。六波罗蜜第一段是细说，从持戒往下都是略说，略说里面我们一定要用前面这个例子，前面这个例子一直贯穿全经。譬如念到持戒，你就要想到不杀生持戒得什么利益，不偷盗持戒得什么利益，不邪淫持戒得什么利益，一直到不愚痴，条条都是如是，佛在下面就没有说了，我们自己要懂得，这叫举一反三。乃至到这个经文的末后「方便」；后面六度、四摄、四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便，每一条都是这样的。譬如说修止观，不杀生修止庄严故、不偷盗止庄严故、不邪淫止庄严故，每一句里头都有十条，我们自己要能够想得到。这是世尊在此地举例而言，落实在我们生活上点点滴滴，无有一法不具足十法，任何一法都具足十法，这个才是止於至善。

　　这部经一开端教我们：昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，在佛家概括的讲八万四千法门，无量法门，每一法都具足十法，这才真正落实到常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。我们念佛念这一句佛号，我们现在懂得了，你不杀生执持名号，不偷盗执持名号，不邪淫执持名号，到不贪不瞋不痴执持名号，生到西方极乐世界当然是上善之人，声声佛号里面都具足十善业，我们要晓得这个道理。

　　不愚痴行布施的别报，单单讲这一条果报，『恒生正见』，「恒」是永恒，「正」是正知正见；换句话说，就是宗门六祖惠能大师所说的「常生智慧」。他见五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们晓得他为什么常生智慧，他不愚痴行布施，得这个果报。我们平常是不是这样修学？『敬信之家』，不但自己生正知正见，这一句当中这个点不能要，这是一句，「恒生正见敬信之家」，他受生不会受生在一般人家，决定是生在正信佛教家庭之中。为什么？他自己有正知正见，自己不具正知见就不会生正知见之家，这是感应。孔夫子在《周易・系辞传》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，正见欢喜正见，邪见欢喜邪见。所以古人曾经教人，观察这个人，这个人是正人还是邪见之人，从哪里看？看他的交友，看他跟哪些人在一起做朋友。他所交友的都是正知正见，这个人决定是正知正见；他所交往的这些人是邪知邪见，他也难免知见不正，一定的道理。所以观友知其人矣。

　　既然正知正见，必定『见佛闻法，供养众僧』，这是亲近三宝。诸位必须要知道，世出世法里头，亲近三宝是大福德之人，也是大智慧之人。可是三宝在今天的世间衰微了，衰微在只有形式的三宝，没有实质的三宝。诸位要晓得，实质的三宝才管用，我们才能真正得福慧。实质的三宝，《坛经》上讲得很好，六祖说：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」所以他教人皈依觉、皈依正、皈依净。觉、正、净是实质的三宝，佛法僧就是觉正净。但是现在人认识佛法僧，不知道佛法僧的内涵是觉正净。提到佛，就想到佛像；提到法，就想到经典；提到僧，就想到出家人。想错了，於是得不到佛法真实的利益。

　　住持三宝对於佛法的弘传、修学非常重要，不能缺少；你有实质，你没有形象，实质也就落空。佛菩萨教导我们，见到佛像要想到觉悟，觉而不迷，供养佛像真正的意义在此地；见到经典，不仅仅是经典，只要见到书本、见到文字，立刻就能够想到正而不邪，这就真的皈依法，真的你见佛、见法了；见到出家人就想到六根清净、一尘不染，你就真的敬僧。见佛、闻法、敬僧是这么讲法的。所以这个形相的三宝，它是时时刻刻在提醒我们；没有这个形相，我们是非常健忘的，无量劫来随顺习气烦恼，自然就被烦恼带走。所以为什么我们要供养三宝，目的是时时刻刻提醒自己，这就是形相上的三宝给我们最大的恩惠，否则的话，哪一个来提醒我们？

　　觉而不迷，怎么样觉法？正而不邪，怎么个正法？净而不染，怎么个净法？这些大道理都在经典之中。所以佛教诫我们：「受持读诵，为人演说。」读诵是枢纽；常常读诵，常常为人演说，演是做到。十善业道是佛门的基本课程，不管你修哪个宗派，不管你修哪个法门，大乘也好、小乘也好，显教、密教，宗门、教下，这是共同科目，统统都要修的。有共同科目，这个才是佛弟子，现在人讲，叫佛教徒。没有这个基础，那就是天台大师讲的「名字弟子」，他老人家讲的六即佛，「名字即佛」。六即用在我们身上，那就是「名字佛教徒」，有名无实。真干，真干就入观行位，那是观行位的佛弟子，真干。干到真正有成绩拿出来，这就是相似位的佛弟子。

　　哪些是相似位？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛是相似的佛弟子。到破一品无明、证一分法身，你是真的佛弟子。真佛弟子都从十善业道上扎根的，我们舍弃了十善，在菩提道上一步都不能前进，这是实话。为什么？没有十善业道，你就没有起步，菩提道上一步你都没有踏上。於是我们就晓得，学佛多少人在佛门之外，门槛没进去，具足十善业道才踏进门槛，然后你步步向前进，你是入了佛家的大门。

　　我们如果将菩萨五十个位次来做比喻，十信位，这是大门，初信入门，到十信是大门里面；十住菩萨是进了二门，十回向菩萨是进到三门；地上菩萨是入室，登堂入室。大门、二门、三门，很多同修没有见到过，如果诸位到中国去旅游，仔细留意，古时候大户人家在北京还有四合院，四合院里面就有大门、二门，没有三门，但是你到雍和宫去看，就有大门、二门、三门。雍和宫是从前雍正皇帝作王子的时候所居住的房子，他做了皇帝之后，把他自己住宅捐献出来作佛寺，这是正信，捐献出来是供养三宝。所以看看这个建筑跟一般民间建筑就不一样，庭院很深，四合院有一进、二进、三进、四进。在中国大陆上，富贵人家大概都有三、四进。我抗战期间在湖南住过一年，我住在衡山。我住的那个房子曾经就是一个大户人家，他家里房子是四合院，三进，最后面是花园，相当富有的人家，在那个时候没落了。后世的子孙人口很稀，人不多了，这个族衰了。可是你看到他家庭这个建筑，就晓得那不是一个普通人家，所以庭院深深。

　　我们自己总要晓得，我们现在在佛门里面是在门外、还是在门里？我们跨进了大门，我们还能不能进入二门？只要进得大门来，真正能发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就肯定得生。在这个世间什么都是假的，没有一样是真的，只有念佛往生是真的。假的我们要放下、要舍弃，真的要紧紧抓住，决定不能放松。所以不痴行施，才能够生正信之家。

　　见佛是见性；闻法明理，宇宙人生的真相，我们搞清楚、搞明白了；供僧是和睦相处、平等对待，不仅是我们常住住众，不分国土。我们不说「国家」说「国土」，国家的范围小，没有离开地球，国土的范围大，国土是一尊佛的教区，一个三千大千世界，这个叫国土。在太虚空当中无量无边的诸佛刹土，不分国土、不分族类、不分宗教，平等对待、和睦相处，这叫做供养。供养之中去修学，修学什么？修学六根清净、一尘不染。供养是福，清净不染是慧，福慧双修。『常不忘失大菩提心』，无上菩提心，念兹在兹，无上菩提心都落实在生活当中，这是不痴这一小段。

　　后面总结，总结以十善业修布施波罗蜜，『是为大士修菩萨道时，行十善业以施庄严，所获大利如是』，「如是」就是如前面所讲的。世尊在这一段里头是细说，往下都是略说，我们要懂得他说法的义趣。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第八十六集）　　2000/10/6　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0086

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面倒数第三行：

　　【龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。】

　　从这以下所讲的功德利益，就是前面第一条我们所念到的行十善布施。以施庄严故，就是「常富财宝，无能侵夺」总说，往下都是总说，就不用一条一条的细说了。但是从前面佛给我们一个启示，那就是告诉我们，人在这个世间，谚语常讲，「一饮一啄，莫非前定」，这个意思实在是无限的深广，我们一生果报当中也非常复杂，极其细微的小事情，无一不是有前因的，我们从这里看，你就晓得这个因之复杂。

　　同是行布施，这个布施里面不管是大小，舍一文钱也好、舍亿万财也好，无论是财布施、法布施、无畏布施，十善具足，那个福报是圆满的，没有一丝毫欠缺；十善里头有一条欠缺的，这个果报里就不圆满。看你在果报当中，你还有哪些不如意的事，我们现在一想就晓得了，在修因某些地方有了欠缺，所以果报不圆满。从这个地方，我们才真正能体会到什么叫「一饮一啄，莫非前定」，什么叫做「自作自受」，我们才真正明了。这个因果实在讲太细密了，唯有真正体会得、真正懂得这个道理，心才真的安住下来，绝对不会怨天尤人。为什么？动一个怨天尤人的念头，我们又造了不善业，招得来生不如意，这是事实真相。

　　佛在经上前面举的这个例子，只是一个概略言之，没有详细，详细要像天台大师给我们解释「百界千如」。为什么？我们学佛学到现在懂得这个道理。单单一个布施里面，布施就具足十善，知不知道？十善每一个条目里面，不杀生这个里面有不杀生的不杀生，不偷盗的不杀生，不邪淫的不杀生，乃至於不贪的不杀生，不痴的不杀生。你这样一观察，那就太细密了。这种观察的方法，天台大师讲《法华经》教我们的，他教我们看十法界，每一法界里面都具足十法界。佛法界里面；有佛法界里面的菩萨法界，有佛法界里面的声闻法界，乃至於有佛法界里面的地狱法界。人法界里面；有人法界的佛法界，有人法界的天法界，也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界，这就一百界，都是概略的说。一百法界里头，每一个法界又具足一百法界。谁懂得这个道理？谁能够有这种力量去微细观察？「诸法实相」谈何容易！我们今天用浅显的言语来说，宇宙人生的真相，或者说虚空法界一切众生的真相，纵然我们能够在一法界里看十法界，还是看的皮毛，还不是深入。深入观察无有边际、无有穷尽，这个彻法底源，根源没有底、没有边。

　　要怎样才能够契入这个境界？古德常跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，我们从这一句话，像数学里头套公式，「有心不如无心」。法身大士无心，十法界里面四圣法界还是有心。有心为善不如无心为善；有心落在意识里面，无心就是真心，就是真如本性。我们要细心向这个里面去体会。往下这都是举要言之，不必像前面这么细说。前面懂得了，后面你自己就能够体会得了。

　　『行十善道，以戒庄严故』，把十善落在持戒上。我们也要像前面那样去思惟；离杀生而持戒故，下面总的说，就是『能生一切佛法义利，满足大愿』。底下单单就「离杀生」这个别报，佛在此地省略了，让我们自己去想。离偷盗而持戒故，总的果报是一样的，别报我们应当能想得到。一条一条你去仔细思惟，你会开悟。从这个地方我们就能体会得，十善业是修行根本。离十善业不但不能生一切佛法，一切世间善法都不能生。在这里我们就想到，世尊为什么在这部经一开端告诉我们，「不容毫分不善间杂」。这一句开示要紧，毫分不善夹杂在其中，就不是佛法。诸位要晓得，佛法是纯善之法。什么是佛法？一真法界是佛法。为什么会有十法界？修一切善法夹杂不善。十法界里夹杂不善，夹杂不善愈少往上升，愈多就往下坠，不就这么回事情？夹杂不善多了，这是畜生、饿鬼、地狱。难道地狱里面的人没有修过善吗？没有起过善念吗？不可能的。一切众生心想、造作都是善恶混杂的，就看他是善多还是恶多。善多恶少六道里面人天福报，善少恶多这是三恶道的苦报，即使是在四圣法界，依旧是善多恶少，他还没有完全离恶。

　　什么是恶？妄想分别是恶。极其轻微的恶，就是经上讲的毫分不善。他那个不善真的是一毫一分，很轻的不善障道，障碍你不能入一真法界。我们不懂这个道理，所以在日常生活当中粗心大意，还以为：「小小戒可以舍，小小不善无所谓，只要大体上不错就行了。」我们常常自己这么安慰。「大体不错」，跟诸位说，是对待社会、对待别人，要求别人不可以太严格，就是佛法也不可以。为什么？要求严格他不来了。讲经的讲堂不是学校，他喜欢来就来，喜欢不来就不来，所以不可以太严格。纵然今天我们讲在一块共修，也不可以太严格。真正严格修行道场，古时候大德他们做到了，他们真像上学一样报名参加的，不是说你喜欢来就来，喜欢去就去，不是的。

　　我们净宗往年庐山远公，这是在中国第一个莲社，同参道友一百二十三个人，这是固定的，绝对不是你想来参加就来参加，你想离开就离开，不是的；大家真的志愿，志同道合在一起念佛共修，那一百二十三个人都成就，这是古时候真正修行道场。我们今天念佛堂开放的，这是什么？这是接引的道场；接引广大群众的，要求就不能这么严格。在接引大众当中，有若干时日，善根福德因缘成熟了；成熟是什么？我们真想往生。这时候行，看看有多少人，人数多少没有关系。觉明妙行菩萨在《西方确指》所讲的，他们志同道合的一共十二个人，十二个人在一个小道场里面进修，一个方向、一个目标，志同道合，这十二个人都成就。

　　人数最少的，这是一个僧团来说，四个人；换句话说，四个人以上就行了。是把这个事情真搞清楚、真搞明白，我们四个人坚定决心求生净土，这个世间世缘统统放下，那有个小道场，行！确确实实圆圆满满做到六和敬。四个人志同道合不容易找，两个人住在一起都要吵架，都要意见不和，你还有什么法子！你就晓得四个人同心，那是多么困难的事情。然后想到远公当年在世一百二十三个人，真是不可思议。古时候那些道场，或许菩萨示现给我们做榜样、给我们做模范，希望我们能够学习。

　　这是行十善业，著重在「行」字，行就是落实，落实在持戒，戒庄严。「庄严」用现在的话来说，美好、圆满没有缺陷。圆满的意思好，我们持戒才能圆满。

　　『能生一切佛法义利』，「义」是道理，对於一切佛法的道理明白了。「利」是利益、是受用。持戒在此地是广义不是狭义，因为六度是菩萨行为的准则。持戒用我们现在的话来说，就是守法。人无论是独居，无论是跟大众相处，都有规律；尤其是跟大众相处，决定要守法。佛陀的教诫决定遵守，所以不一定是那些戒条，凡是经上讲的这些教训都是戒法、告诫，意思要明了，行为要遵守。除这个之外，像国家的宪法、法律、规约都要遵守。到人家家里面，所谓是「家有家规，国有国法」，要守人家家里面的规矩。每一个人家规矩不一样，像我们佛教的道场，道场这么多，每一个道场都有它自己的规矩。每一个道场他们定的常住公约都不相同，我们先要去看看，不懂先要问，道场里面有知客，他就是管这个事情的，要向他请教。尤其是不同的族群、不同的宗教。前天印度教跟我们说的，印度教最重视的普通礼节，无论是你赠送他们的东西，或者他们赠送你的东西，一定要用右手。他送东西你用左手去接，这大不敬，在我们无所谓，他那里就不行。你送东西给他，一定要右手拿；他送东西，你一定右手来接，不可以用左手，我们要懂得，才能够『满足大愿』。「满足大愿」，就是我们常讲的有求必应，我们有求，愿都能得到满足。这是十善落在持戒上。

　　为什么守法就能满足？诸位要晓得，一个人守法得到大众的尊敬欢迎，帮助的人多；常常不守法，人家对你信心没有了，你需要帮助的时候，别人不会帮助你，你办什么事情障碍很多、成就困难。所以佛把守法摆在第二，布施摆在第一。布施要真正放下，为什么？你真正放下你才能守法，放弃自己的分别执著，我就能守法；我不能放弃自己的成见，不能放弃自己的执著，守法谈不上。所以六波罗蜜这个次第不能够颠倒的，它一个环节套著一个环节：不能够布施，不可能守法；不能守法，决定不能忍辱；不能忍辱，你决定不会有进步。它一个套一个的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第八十七集）　　2000/10/7　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0087

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十四面，最后一行：

　　【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。】

　　这是说行十善业道，落实在忍辱波罗蜜上。这一段经文，前面这两句全部贯穿下面所有的经文，那就是「举要言之，行十善道」，这个地方就是以『忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好』，这样念法这个意思就很完整。这是集结经藏的人在文字上的省略，这个省略是美化文章。中国人无论是在文字、是在言语，都讲求简要详明，简单、扼要，还是详细、明白，符合这个标准就是好文章、好的言语，所以翻译佛经也是遵守这个原则。我们读诵、研究、讲解，一定要懂得文里面所含圆满具足的义趣，都是举要言之。

　　「忍辱」是很难做的一桩事情，特别是侮辱。在大乘佛法里面，六波罗蜜佛只讲了一个「忍」，而并不是专门指忍辱。佛法传到中国来之后，翻经的法师把这一条特别加个「辱」，什么原因？中国古代读书人，我们所称的士大夫阶级，用现代话来说就是知识分子。中国人是非常尊敬知识分子，可以说中国立国五千年来，知识分子占非常重要的地位，无论是怎样的改朝换代，没有不尊重知识分子，所以说选贤与能。过去士大夫阶级有所谓「士可杀不可辱」，中国读书人把侮辱看得非常严重，这是不能忍受的；杀头都没有关系，都可以忍受，侮辱不能忍受。翻经的法师看到士大夫阶级有这么严重的执著，所以把「忍」下面加个「辱」，如果辱都可以忍，那当然没有什么不能忍的，所有都能忍了，所以特别用「忍辱」。这个名词我们要晓得，在大乘经原文里，梵文经典，或者今天巴利文经典、藏文经典，都不是「忍辱」这个意思，我们要懂得。

　　不能忍，这是我们能够想像得到的。我们也看到许多人，甚至於包括自己，你看看你不能忍的时候，那一副德相是什么样子？照照镜子就知道，现在能录像是更清楚，你看看那是什么样子？决定不能教人看到生欢喜心，让别人看到生恐惧、厌烦，远离你、不敢接近。这个情形，无论在世法、佛法，都是破坏而不是成就。

　　我们要想在世出世间法得到圆满的成就，忍是功夫，忍是关键。中国谚语里面所谓「小不忍则乱大谋」，佛在《金刚般若》，这是大家念得很熟的，说了一句名言：「一切法得成於忍。」世出世间无论大事、小事，你要想成就，都得力於忍。「忍」这个意义深广无尽。最重要的是在日常生活当中，人决定不能够脱离社会独立生存，人决定要依靠大众，依靠大众、跟大众在一起生活，不能忍怎么行？尤其在末法现在这个时代，这个时代麻烦多。《无量寿经》，世尊非常感叹的为我们说：「先人不善，不识道德，无有语者。」我们从小没有接受过良好的教育，养成许许多多不善的习气，很不容易跟大众相处，这个难！

　　我们看看世出世法，凡是有成就的人，事业做得愈大、地位愈高，愈谦虚、愈和敬，他才得到别人尊敬，得到别人仰慕，一桩事情能教你一生感恩不尽。我过去年轻的时候，做个小公务人员，上班。上班有时候工作不多，我们在办公室里面看看报纸、看看书，这是常有的事情。习气毛病有，坐在座位上不好好的坐，背靠在椅背上，椅子腿前面两个翘起来，躺的是很舒服。我的长官从我背后来，拍拍我的肩膀，我一看赶快站起来，他没有责备我，反而说的真是柔言爱语，他说：「你这种坐法容易跌倒、容易受伤。」他不说别的话，一次教训终身不忘，这个毛病永远改过来了。如果是他把你喝斥一顿、骂你一顿、教训一顿，他走了我还照样翘起来，不是从内心悦服，这个道理我们要懂得。他教导我们等於说也给我们上了一堂课，我懂得了，如果我要作长官，我如何对待我的部属，能够得到部属衷心的拥戴，认真负责替我做事，都在一个谦敬。谦虚能够恭敬别人，时时刻刻只要我们留意细心，都是我们的学处。

　　过去太虚大师提倡的「菩萨学处」，首先要学著跟大众相处；跟大众相处最重要的，要跟大众打成一片。今天我们佛教比不上基督教、天主教，原因是我们不能跟最贫苦的人打成一片，不能过贫苦的日子。

　　世法、佛法，古圣先贤教导我们，我们自己在哪一个工作岗位上，一定要把自己的本分工作做好，每一个人都能把自己本分工作做好，这个世界是祥和的。大家必须要互助合作，没有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在我们日常生活当中，事事要忍，佛教给我们随缘，不能忍就不能随缘；一定要随著自己的意思、随著自己的好恶就难了。殊不知自己的好恶是烦恼，心不清净；能够放下自己的好恶，恒顺众生，随喜功德，那个功德就是忍辱波罗蜜。

　　「庄严」，就是做到尽善尽美，你修忍辱度修到尽善尽美，你得的果报。这两句是总说。「得佛圆音」，佛以一音而说法，众生随类各得解，这个音才是圆音。「具众相好」，相好的因素固然很多，许许多多因素里第一个因素是忍辱。菩萨成佛还要特别用一百劫的时间，这不是短时间，修三十二相、八十种好。这一百劫修什么法门？跟诸位说，还是六波罗蜜，不过六波罗蜜里是以忍辱波罗蜜为第一。我们要问：他为什么要修相好？众生喜欢相好，众生爱相好，佛以相好摄受众生。

　　确实佛的相好度了许许多多众生，我们在经典里面看到的，阿难就是一个最明显的例子。阿难为什么出家？为什么跟释迦牟尼佛学？就是看到释迦牟尼佛的相好。《楞严经》上说的，佛问他：「你为什么发心出家？」「羡慕佛的相好。」他说：「这个相好不是父母所生的。」这是他修得的。所以，阿难发心学佛不是学别的，是想学相好。你才晓得相好摄受众生，这个力量多强！说老实话，释迦牟尼佛早已经证得究竟圆满的果地，还要修相好吗？做给我们六道凡夫看的。六道凡夫哪一个不想自己相好？个个都想相好。不管你是哪一个族类，也不管你信哪一个宗教，哪一个人不想自己身体健康、容貌相好？都有这个欲望。佛这种示现就是告诉你，你这个欲望可以满足，只要你修忍辱波罗蜜，你的愿就达到了。

　　事事能忍，时时能忍，处处能忍，忍辱波罗蜜的圆满就是相好光明的圆满。所以诸位同修要知道，忍辱是禅定的前方便，一个不能忍的人，定就没有法子修。定是佛法，这是不论大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，它是枢纽，统统修禅定。八万四千法门只是八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？全是修禅定。忍辱都做不到，禅定没法子修。所以佛对菩萨讲的这六条修行的原则，它是有次第的，决定不能颠倒。

　　第一个布施，是教你放下；你要不能放下，你就不会守规矩，守规矩是持戒；你不能守规矩，你决定不能忍辱；你不能忍辱，你决定不会有进步，精进是进步；没有进步，怎么可以得禅定？所以这六条就跟上六层大楼一样，没有下面一层，决定没有上头这一层。我们要怎样修法？要从布施修。真正放得下，真正守规矩、守法，绝对不可以把自己塑造成一个特殊的人物，那就错了。为什么？离开群众。离开群众得不到群众的帮助；换句话说，你变成孤立了。孤立，无论世出世法一事无成。

　　所以我们细细去观察古今中外，成功的人决定是得到大众拥护、大众爱戴。尤其现在是民主自由开放的社会，竞选凭选票当选，选票就看到群众对你的爱戴、对你的拥护。你平常不能照顾别人，谁肯帮助你？所以跟大众相处是最大的一门学问，跟大众相处，布施、持戒、忍辱这三条做到了，在佛门里面讲，你法缘殊胜，无量功德。好，今天我们就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第八十八集）　　2000/10/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0088

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面第一行：

　　【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。】

　　这是讲十善业落实到菩萨行精进一门，他所得的殊胜功德。前面在持戒这一条，经文叫著「龙王，举要言之，行十善道」，我们把这一句套在这前面，意思就完整了，以『精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏』。前面一句贯下面每一句。「进」是求进步，进步一定要「精」，世人都知道求进步，但是疏忽了这个字，所以变成杂进，说得不好听是乱进。这样不但不能成就佛法，佛法是真实智慧、真实觉悟之法，心要一杂、一乱，清净心决定不能现前，真诚心必然被破坏；人要没有真诚，心不清净，魔怨必然是乘机而入。

　　「魔怨」是讲烦恼，佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种魔：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这个地方用两个字全部包括了。六道众生无量劫来跟一切众生结下的恩恩怨怨无量无边，所以菩提道上为什么这么难走，古往今来多少人修行想成就，最后都被魔怨障碍了。佛在此地提醒我们，障碍因素非常之多，但是最重要的，就是我们的心行不善，起心动念都落在十恶上；再不懂得精进，魔当然就障了道，你怎么会成就？

　　世间人没有智慧，看问题看得很浅、看得很短，只图眼前的小利，而伤害了永恒真实的大利。唯有有真实智慧的人他看得清楚，他知道眼前的小利决定不是利益，那是祸害，祸害就得要远离。大小乘经论佛说得很多，「十善厚友，十恶冤家」，我们起心动念落在十恶业，是自己给自己作魔怨，魔怨不是从外头来的；「魔」是折磨，自己折磨自己，「怨」是怨害，我们必须要认识清楚。真精进，你的精神、时间都集中在道业上，魔怨虽多，没有空隙，它进不来。

　　譬如佛在这部经上教菩萨：「菩萨有一法，能断一切诸恶道（世间）苦。」这一切诸恶道（世间）苦就是魔怨。一切诸恶道（世间）不仅是讲六道，而且包括了十法界，什么法？「昼夜常念、思惟、观察善法」。「昼夜常念」，常是不间断，日夜不间断，这个心止於善念上，恶念就进不来，这叫真精进。在念佛法门里面，执持这一句佛号是大善，这一句六字洪名是善中之善，你不能够解其义，二十四小时不断的念；现在人业障深重，精神、体力做不到，谛闲老法师就讲得很好：「你念累了就休息，休息好了就接著念。」这样也行，这样也算是常念，也算是不间断，问题是你要守得住，时时刻刻提得起来，这叫精进。

　　由此可知，「精进庄严」。我们念回向偈，天天念「愿以此功德，庄严佛净土」，什么功德？如果没有功德，这个偈就是白念。真精进，拿真精进来庄严，前面所讲的，拿布施、持戒、忍辱、精进，我们真干！以此庄严佛刹、庄严佛净土。佛净土在哪里？虚空法界无处不是佛净土，所以经上常讲「心净则佛土净」。我们今天为什么见不到佛净土？心不清净。心为什么不清净？我常常讲，自私自利，你心就不清净。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，自私自利是我相，头一个关口。这个关口不能突破，所修行全是假的，无论怎么修，你都在佛门外，你入不了佛门。破了我执，真正做到无我，诸位晓得，这个人才是须陀洹，大乘圆教里面初信位的菩萨，你算是入门了。所以我们自己要常常警惕自己，还有一念私心，还有一念为我，我们自己很清楚，我们在佛门之外，没进门。小乘法里面叫「见道位」，证须陀洹果是见道，初入门「见道」。这个事情难不难？说难不难，说不难也很难，关键在哪里？你自己肯不肯放下？肯放下就不难了。

　　凡夫成佛在一念之间。一念觉，凡夫作佛；一念迷，就是六道升沉。迷是什么？迷是有自己，念念还是争名逐利。现前这个社会，无论在哪一个国家地区，我们在周边能够看到的，确确实实都是自私自利，都是争名逐利，这还得了吗？我们要认识清楚，今天世界灾难从哪来的？灾祸的根源是什么？细心去观察、去思惟，孟夫子说得好：「上下交征利，而国危矣。」孟子这一句话，当年是对梁惠王讲的。今天我们用这一句话来观察世间，确实是孟子所说的，没有一个不是在争权夺利。争夺到最后，就是斗争、战争；最后的结果，世界毁灭。这是现代社会的趋势，我们要看清楚。

　　人伦常、道义完全迷惑了，过的是什么生活？纵情、堕欲，这还得了吗？往年印光大师在世，已经把现前这个社会看得非常清楚。这是佛菩萨再来的。如何拯救这个社会，帮助苦难众生度过这个劫难？所以他老人家一生不遗余力的提倡因果教育。因果教育从哪里讲起？从《了凡四训》讲起，所以他一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。我们细细想想，这三本书确确实实能够帮助世人度过劫难。怎么个帮助法？我们自己要学，要通过自己的力行，我们认真学习，依教奉行，自度。

　　《了凡四训》主要跟我们讲六道轮回的因果道理，果报的事实真相。我们读了之后细心思惟、观察，奠定了信心，你相信种善因必定得善果，造恶业决定有恶报。善恶的标准在哪里？大师拈出《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，给我们做善恶的标准。往年我在台北图书馆勉励同学将《感应篇》，《感应篇》文字不多，在晚课每天念一遍，帮助自己反省、检点这一天的功过，希望藉著这个能改过自新，这就是佛法里面的持戒波罗蜜。

　　而《安士全书》前面的一半，是《文昌帝君阴骘文》详细的解释举例。后一半有三种东西，第一个是「万善先资」，戒杀，说得很详细。第二部分是「欲海回狂」，戒淫。淫、杀是六道轮回的根本，是三恶道直接的业因，不要看到这是小事情，这不是小事情，造作这个罪业必堕三恶道；纵然你肯修福，你福修得再大，也是在三恶道去享福，人天都没有分。恶道里面享福，诸位同修你们现在仔细看能发现，许多富贵人家养的宠物，那真享福报，一家人爱护它、伺候它，无微不至，过去生中修的福报。讲经说法也是修福，不能了生死，不能出三界。了生死、出三界要真修，一定要断恶修善，老实念佛，这才能往生。为什么？西方极乐世界，经典上一再告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善不相应，佛念得再好、念得再多都去不了，心行要相应。

　　佛在这个地方跟我们提的，这是真实举要言之，只说了十种、十类，十恶反过来就是十善。「皈依」，皈是讲回头。从哪里回头？从恶回到善。依什么？依佛的教诲。这一部经就是佛的教诲，这一本经不论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，这是佛教的根本法。佛家修行从哪里学起？就从这一部经学起，真正讲修行从这里修起。

　　我们净宗学会的同修，大家都知道修学的纲领，我们提了五个科目。五个科目头一个三福，六和、三学、六度、普贤十愿，我们五个科目。三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这一部经就是「修十善业」，修十善业就是孝亲、尊师、慈心的落实。净业三福头一条四句，落实在修十善业上；如果没有修十善业，前面三句都是空的。你怎样孝养父母？怎样奉事师长？怎样修慈悲心？全在修十善业这一句，这一句就是这一部经，所以要晓得这是根本的根本，十方三世一切诸佛如来都是从这儿修起的，你说这个多重要！

　　《安士全书》最后一部分「西归直指」，劝导大家积德行善，念佛求生净土，这功德圆满了。往生净土就是「入佛法藏」，真的契入了。我们在这一生当中唯一的目标，就是求生西方极乐世界。要想求生西方极乐世界，我们起心动念、思想言语造作，一定要与佛的教训相应，决定不能够违背，我们这一生决定能成就。如果有违背，口是心非，那就跟我们过去生中无量劫所干的一样，我们过去生中曾经遇到这个法门，为什么没有成功，没有生到净土，还落得这个样子？就是我们没有做到。这一生我们接触佛的教诲，依旧做不到，那就像过去生一样，这一生还是空过了，还要搞六道轮回，还要受三途苦难。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第八十九集）　　2000/10/16　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0089

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文第二行看起：

　　【定庄严故，能生念慧，惭愧轻安。】

　　这是说明将十善业道落实在六度的第五禅定波罗蜜，他所得到的殊胜功德利益。十善每一条，从不杀生、不偷盗一直到不贪、不瞋、不痴，与禅定相应。从上来我们读过的经文，一定能够体会到，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，随拈一法，八万四千法门一条都不漏，每一法里都圆满具足一切法，这是菩萨行。回过头来再看看我们凡夫，法法好像全部都脱节了，没有办法像佛菩萨一样，任何一法与一切法都密切紧紧的融合在一起。这是性德，自性本具，本来如此。

　　六度里面的禅定，就是我们现在所说的胸有主宰，决定不为外境所动，这个人修行功夫才会得力，才会有成就。古时候社会风气淳朴，人心善良；换句话说，外界诱惑的机会比较少，现在末法时期人心不善，有意无意总想去影响别人。往往我们自己不谨慎，信心就动摇了，所以这是我们怎样努力修行都不能够成就。

　　那要怎样修行能够快速保证成就？我想这是我们每一个同学都希求的一桩事，这一桩事情并不是妄想，「佛氏门中，有求必应」，确实能求得到的。诸佛如来大慈大悲，赐给我们净宗法门，满足我们这个希求，希望在一生当中快速的圆满无上菩提。能不能得到？关键的因素就是三资粮：信、愿、行。信愿行里面，尤其重要的是信心。我们今天有没有建立信心？对阿弥陀佛相信，对净宗经论相信，能不能成就？未必。为什么？你的心不定，你的心还会被社会一切人事物影响，你就不能成就，这是我们菩提道上最严重的一个障碍、魔障。让你丧失信心，信心丧失了，愿力就脆弱了，所以常常改修其他法门，常常要去跑其他的道场，这叫乱修杂进，怎么会成就？

　　我们看看世出世间有成就的人，你只要仔细去观察，他为什么能成就？信心。他的信心愈坚定、信心愈不动摇，愈不受外界的影响，这个人成就愈大，决定与信心成正比例。我们要学佛，佛是世出世间第一等大师，你没有超过一切人的信心，你怎么会成就？这个事情难！太难太难了，非常不容易建立，於是障碍我们念佛，障碍我们往生，障碍我们修福，连世间小小的福报都被它障碍住。

　　我们举个很简单的例子来说，救济一切苦难众生，这是福报、好事，救济的财物会不会被中间人，这一般讲的被他们拿去了，真正灾民得不到，有没有这个情形？有。於是看到这个情形，我们救灾的事情不做了。学佛的人心里想，我拿财物去救灾，被这些中间人剥削了，那岂不是我提供机会叫他们去造作恶业吗？於是愈想愈不敢发心，连修福的机会断掉了。这种人自以为聪明，自以为做的是正确的，而佛在经典上怎么教我们的？跟他的想法不一样。《楞严经》上讲：「发意圆成，圆满功德。」不要说是你拿财物去救济别人，你动了这个念头，你的功德就圆满了，你是真心，你是诚意。各人有各人的因果，各人有各人的福德因缘，决不可以因噎废食，这是大错特错。世间法，尤其生活在这个时代，圣贤人的教诲完全没有了，众生作恶非常普遍，不能因为众生作恶，我们就不行善，我们就不帮助人，那么我们将来的前途很可怖，不是往上升，是往下坠落。我修我的福，他造他的业，各人有各人的果报。

　　譬如早年我们在台北放生，曾经有一次我们邀请道安法师一道，他老人家很欢喜，带领著我们一块去，我们在上游放生，下游那边人在打鱼，有同修看到了，向老和尚报告，怎么办？老和尚说照放，我们放生是修我们的福，他打鱼是他造的业，我并不是这里放了故意给他打，不是。我们放生的时候，预先也没有想到他在那里打鱼。各人造各人的业，各人受各人的报，这就对了。不能看到这个河里头、这个湖里头有人打鱼，在这里不能放生，把我们一点善念、善行全部都送掉了。这是我们做事没有定力，会受外界环境影响。

　　有定力的人，你看看前面佛讲的那一句话，那是总纲领：「菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是总说、总纲领。你相不相信？如果抓住总纲领，世间有没有恶？没有。诸佛菩萨只看到善的一面，没有把众生恶放在自己心上，纯善无恶。我们没有办法修，我们念念还有：这个人造业、那个人不如法。「不容毫分不善间杂」，我们夹杂太多太多的不善。自己的不善不知道，这叫无明、无明烦恼。把外面所有的不善，统统搜集起来放在自己心里，於是我们的善念少，不善念多。不善念是大幅度超过了善念，我们怎么能成就？怎么能够生念慧？念慧就是五根五力，信、进、念、定、慧。

　　『惭愧』是两个善心所，惭是我们中国人常讲的良心，王阳明讲的良知；愧是对外面大众。惭是对得起自己良心，愧是对得起社会大众，这是善心所。『轻安』是自在，身心放下烦恼的重担，你在日常生活当中，无论是对人对事对物，自在快乐，充满智慧，这是过佛菩萨的生活，决定不为外面环境所动摇。

　　佛法的成就要有坚定的信心，毫不动摇，对一切人都有信心，你造恶业，我对你还是有信心。我付托你这些财物，让你去救济这些穷苦的人，你全部把它吞没了，我对你还有信心。这怎么说？因果不会错的，你现前把这些财物吞没，将来你还是要还众生的，一饮一啄都逃不掉。欠命的要还命，欠钱的要还钱，因果通三世。你要是明白这个道理，你的信心就圆满、就具足了。你骗我的，我也给你，为什么？来生会还；这一生不还，来生会还。来生不还，后生遇到了还是要还，绝对不吃亏。所以懂得这个大道理，对於一切人信心具足，再也不会有丝毫的怀疑，全心全力去修善、去行善，成就自己圆满的善心、圆满的善行。真的像佛所说的「令此善法念念圆满」，善法之不能成就都是没有定力，所以「疑」是菩萨大烦恼，贪瞋痴慢下面就是疑。

　　这个「疑」，特别是对善知识，对善知识要是一有疑心，道业全部毁掉了，这个损害是最重的。我往年亲近李炳南老居士、亲近章嘉大师，无论什么人在我面前对老师的批评，我什么态度？我立刻就退席、就离开，我不听，我也不会跟他反驳，我决定保持对老师的信心，遵守老师的教法，这才会有成就。批评的人不一定是很公道的，有很多造谣生事，有许多无根谣言，我们没有智慧不能辨别，避开就好了，决定不与争论。我们还有一点智慧，想想老师所说的、所教的是正确的，决定不是邪道，依教奉行，一定得好处。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十集）　　2000/10/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0090

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文第三行看起：

　　【慧庄严故，能断一切分别妄见。】

　　以上是讲十善业道落实在菩萨六波罗蜜之中，这是最后的一段「般若波罗蜜」。戒、定、慧三学，是十方三世一切诸佛，从初发心一直到圆满菩提，必须遵守的三个原则。定是心之体，慧是心的观照，戒是心的行为，所以称之为三学，也称之为三宝。慧是佛宝，定是法宝，戒是僧宝，这是我们讲佛法僧三宝，三宝具足叫行菩萨道，叫学佛。三者缺一条都决定不能成就，古人讲这三条譬如鼎之三足，少一个都会倒下去，就不能够站立。所以我们要学佛，这三条不能不重视。无量无边的法门，诸位细细去想想，你要把它归纳，最后归纳这三条，所以三学是菩萨行门的总纲领。

　　《十善业道经》是戒学，是戒学当中的大根大本。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都要与十善相应，这个人就学佛了；如果还是与十恶相应，那就跟佛法背道而驰，愈走愈远。千万不要以为小小戒可舍。这个思想在近代非常盛行，甚至於我们在受戒的时候，我受戒的时候，戒坛里面的法师、传戒师也都说小小戒可舍，认为大戒我们要持，不可以犯，小小戒就无所谓。今天佛教之衰，衰到这个样子，什么原因？「小小戒可舍」，坏在这里。殊不知积小恶就成大恶，把小小善疏忽了。小小善而不肯为，小小恶又自己不能够禁止，所以虽然一生学佛，最后还免不了堕恶道，这个原因在什么地方，我们一定要清楚，一定要明了。

　　真正修行人他们的观念跟我们恰恰相反，极小的善他肯做，极小的恶他很谨慎，他都不犯，所以他能成就，这叫做真实智慧。世间人是小聪明坏大事。菩萨行门六个纲领，前面五条都是著重在事上，这一条在理上，这一条要怎么做法？佛在经论上跟我们讲得很清楚，离妄想分别执著就是慧。《般若经》上讲的「三轮体空」，我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，离一切相修一切法，这叫般若波罗蜜。所以般若跟前面五度不能离开，离开前面五度，般若就落空，那般若只有理没有事，落空了，必须有理有事才圆满，不至於偏在一边。

　　世尊当年在世，我们都曾经听说过，他老人家讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看，就知道佛教化众生的确以般若为中心，如果没有般若，前面的五条是善，布施到禅定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进，你修前面四条，你的果报在欲界天；如果你修禅定，你的果报在色界天跟无色界天，享天福，出不了三界；如果有般若波罗蜜在里面，就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，这才得到究竟圆满的成就。

　　般若虽然讲了二十二年，讲得这么多，诸位如果去读《大般若经》，在佛经里面部头最大的，《华严》才只有八十卷，《大般若经》有六百卷，里面重复的句子，千遍万遍都不止。所以有人说中国人不喜欢重复，中国人自古喜欢简要详明，言语文字都讲求简单扼要，也明白也详细，这是古时候文章言语的标准。能够达到标准是好文章、好言语，才不罗嗦。可是印度人跟中国人的习性不一样，印度人喜欢不断的重复，一遍一遍的重复，我们仔细去想想有它的好处。话讲一遍、两遍，人就回头觉悟了，少！总是千叮咛、万嘱咐，他才回头，才真的觉悟。对现代中国人来说，佛法这个方法有效果。我们中国古老的方法虽然好，效果比不上佛法，佛法重视不断的重复。你就是已经回头了、已经觉悟了，大彻大悟、明心见性了，还是这样的重复，什么原因？你觉悟了，别人没有觉悟，佛法是利益众生为第一，其次才是自利，大小乘的差别，实在讲就在这一点。

　　大乘法是利益众生第一，所以把慈悲摆在前面；小乘法是以自利为第一，所以把寂静摆在前面。中国接受的是大乘法，在慈悲里修寂静，这是自他两利；寂静是禅定，慈悲落实在布施、持戒、忍辱、精进，如果离开前面四门，慈悲就是一句空话。慈悲要落实在日常生活当中，意思前面都跟诸位报告过了。布施的心决定不能断，布施是利益众生，利益苦难的众生。

　　哪些人有苦有难？三界六道各个人都有苦、都有难，只是所受的苦难不一样而已。有些人无论在精神物质身心都受苦难，很可怜；有些人物质享受很丰足，精神上有苦难；有些人精神享受丰足，物质生活上有苦难。纵然三界里面，福报最大的，佛经上常常举例说大梵天王、摩醯首罗天王，这是三界里面福报最大的。他有没有苦难？他有。他有什么苦难？出不了轮回，这是他的苦难。出不了轮回；换句话说，就必定要接受轮回，他天福享尽了，一定要堕落。

　　无量劫来，起心动念、言语造作都是善恶夹杂，没有纯善的，也没有纯恶的，只是善多还是恶多。一切众生受报不同，每一个人都是自己造自己受。如果我们明白了，搞清楚了，我们智慧就开了，绝对不会怨天尤人。别人诱惑你造罪，你为什么接受？还是怪自己，不能怪别人。他诱惑我，为什么不诱惑他？必有前因，因缘果报丝毫不爽，所以佛教给我们要有定、要有慧，有定、有慧，你的行为就与戒相应。

　　讲到戒学是广义的，决定不是狭义的，现在很多学佛的人听到戒，就会想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都想到这些，范围太窄小了，这是佛教初学的，教菩萨不是这个教法。你们如果去看《四十华严》，《四十华严》前面三段，吉祥云比丘是讲佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝，里面所讲的跟一般大乘所讲的，稍稍有一点差别。吉祥云比丘教我们，教善财就是教我们，念佛法门，念佛法门著重在念佛三昧，著重在定学；海云比丘这是讲的法，法著重在智慧；妙住比丘著重在戒行，所以他们三个代表的是戒定慧三学，佛法僧三宝。

　　定跟慧可以互为体用，定是体，定起作用就是慧；慧是体，慧起作用就是定，定慧是一不是二。看看妙住比丘所讲的戒学，就太广大了。他代表大乘，他讲了十八种戒，就是戒学的十八大类，头一条就是大悲心。我们在戒条里头，没有看到大悲心。第一条是大悲，「不舍大悲心戒」，所以菩萨念念要悲悯一切众生，帮助一切众生离苦得乐。什么是苦？六道十法界是苦，如何帮助他脱离六道、脱离十法界。得乐是什么？证得一真法界，那个叫乐，离苦得乐的标准订在这个地方。不是说你今天没得吃，我们送一点东西救济你，让你能吃饱，你就离苦得乐，这是小事，鸡毛蒜皮。

　　真正的苦乐标准是怎么样能够脱离六道轮回、脱离十法界，这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同，小乘的终极目标是脱离六道轮回、离苦得乐；大乘的终极目标是脱离十法界，这个不一样。所以小乘证得阿罗汉果，他就认为那是圆满了。阿罗汉脱离六道轮回，菩萨不行，菩萨要脱离十法界，阿罗汉在十法界里面。声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。所以阿罗汉能做到定就行了，我们在《楞严经》上看，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定，我们讲四禅八定，这个出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要开慧，智慧开了之后，就能够超越十法界。他的果报就讲得很清楚，『能断一切分别妄见』，妄见就是妄想，分别就是我们讲的分别执著；慧开了之后，就能够离一切妄想分别执著。

　　要怎样帮助我们开慧？我们在现前生活当中，对一切人事物尽可能的不要去分别，不要去执著，不要把这些事情放在心上，把这些事情放在心上就是妄想，不把它放在心上，妄想就没有了，心里确确实实不去分别、不去执著，这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝；根性利的就是不把这些放在心上，妄想分别执著很淡薄，这是根性利；分别执著很重，根性很钝，不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」，我们从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。我们从这部经上看，佛教导我们十善是行门的基础，也就是戒行的基础，十善是属於戒，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱、精进、禅定、般若，这个慧是般若。如何落实，他得什么样的利益。布施一条说得详细，后面都是举要言之，让我们举一反三，闻一知十。

　　到这个地方，将落实在六波罗蜜这一段，简单介绍过去了。看经典里面，排列的方法，这是大乘，不是小乘。下面第二段讲慈悲喜舍四无量心。所以从这里看，世尊是先教菩萨，然后再教人天大众，末后再劝小乘。你看他排列的形式，让我们在这里有深深的体会，看到佛是怎样帮助众生，在一生当中快速圆成佛道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十一集）　　2000/10/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0091

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文第四行：

　　【慈庄严故，於诸众生，不起恼害。】

　　下面慈、悲、喜、舍，这是说四无量心，将十善业道落实在慈悲喜舍之中。『於诸众生，不起恼害』，这一条在现前的社会非常重要。近代这个世纪，全世界每一个国家地区都将注意力集中在追求财富，把圣贤的教育疏忽了；尤其是最近半个世纪，可以说对接受圣贤教诲的意愿都丧失了，所以才招致现前社会动乱、人心没有依归、世界不太平的严重后果。如果我们还不能够省悟过来，还不知道回头，古老预言里面所讲的世界末日，可能真的要应验，这是很悲哀、很可怕的事情。

　　我们不仅仅是要挽救世界的劫运，最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎样挽救自己、怎样挽救你的家运，若不回归到古圣先贤的教诲，那是不可能的。在现在这个世间，实在讲，只有少数人觉悟、少数人回头，少数人的觉醒敌不过大众的共业。有没有效果？效果不能说没有。不但是宗教里面承认人是有来世的，我们现在看到西方有不少的刊物、书籍，也在探讨灵界的讯息。西方人这几年来对这个非常感兴趣，也希望能够突破科学的限制，探究一些超科学的存在。我们听到了，这是一个喜讯，人如果都明了还有来世，今生修善，纵然有不幸的共业，我们受了灾难，可是他有来世，来世必定比这一生生活环境要美、要善。由此可知，行善是决定有价值的。

　　行善首先要有个善心，佛在这部经上教我们「昼夜常念善法」，这是个善心。什么是善心？慈悲喜舍是善心。人能够以十善业修慈悲喜舍，必定生天，必得天福。过去我们曾经听到有人说，天上天福还是不能令人满意，也就是天上虽然好，还不是尽善尽美。地球现在这个状况发展下去不能住，有很多人想找个安全地方躲避灾难，我老实告诉大家，这个世界上没有安全的地方，真正安全幸福美满而没有缺陷的地方，是阿弥陀佛的极乐世界。我听过不少人说，现在连鬼神都向往极乐世界。这一次我们有几个同学到中国去受戒回来，也听到这个传说。我听他们回来告诉我，鬼神附身，说了一个多小时，他们现在也在听经、也在念佛，还求受皈依。

　　这个事情能不能相信？能相信。因为我们在此地亲眼见到的，我们老林长的冤亲债主，附在居士林一个同修杜美璇的身上，也要求皈依，也要求听经，所以这是可以相信的。鬼神离开身体之后，问他有没有感觉，他完全不知道，他只感觉得很累、头很昏。说了一个多钟点的话，他一句都不晓得，跟杜美璇的情形一样。这是我们亲眼所见、亲耳所闻，这不是假的。这在佛法里面三转法轮叫「作证转」，他来给我们做证明，决定不是虚妄的，决定有来生，决定有后世，我们为什么不做好人？

　　种善因得善果，身体生死无所谓，不值得挂在心上。聪明人、有智慧的人要懂得拓开心量，包容一切。拓开心量，实际上每一个众生心量都是包虚空法界，跟诸佛如来无二无别。那么大的心量为什么会变成这么小？这个因素就是无始劫以来迷失了自己，在佛法的术语说，迷失了自性。自性就是自己，自己的本性，这样生起妄想分别执著，执著愈来愈严重，所以把心量变得这么小，跟别人相处格格不入，这样才造成六道轮回；六道轮回是这么形成的，本来没有六道。佛在经上告诉我们，本来是一真法界，六道不是真的；不但六道不是真的，四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子，怪谁？全怪自己，因为这个事情任何人都不能够影响你，确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲，他是过来人，他看到我们迷惑颠倒、造作恶业，在这里受苦报，用无尽的怜悯心唤醒我们，佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头，回头是岸。

　　为什么天天在学习，我们依旧是不觉悟，依旧不能回头，原因在哪里？妄想分别执著太严重了。什么是妄想分别执著？妄想分别执著所结成的就是自私自利，你把自私自利一分解，就是妄想分别执著，自私自利是妄想分别执著的总集合，变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解，佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒；你天天听佛讲经说法，听四十九年，你也不会回头，你也不会觉悟，道理在此地。

　　可是佛说，一切众生一定有回头觉悟的一天，但那一天是哪一天？就难说了，也许在无量劫又无量劫之后。六道里面地狱、饿鬼、畜生，佛都讲了，那个时劫之长，都是天文数字。受尽这些苦头，也许你会觉悟、会回头。觉悟的相，佛菩萨、祖师大德都为我们示现，身心世界万缘放下，这是真正觉悟；你还有丝毫放不下，你没有觉悟。彻底放下，放下之后必定如诸佛菩萨一样，以大慈悲心帮助一切苦难众生，永无休止的教化众生。

　　佛家常说：「佛氏门中，不舍一人。」这一句话大家都熟知，可是有一些人对这句话理解得不够透彻，还产生疑惑：「既然佛氏门中不舍一人，佛菩萨为什么舍弃我？为什么不度我？」有人向我提出这个问题来。「『地狱不空，誓不成佛』，我现在还没有得度，你为什么成佛？」这是错解了。你今天能听到佛的名号，见到佛的形像，佛就没有舍弃你。你自己不能得度，原因在哪里？你不听话，你没有能依教奉行。无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，佛都是教我们修十善业道，十善业是共同课程、基本的课程，你做到了没有？杀生、偷盗、淫欲，你有没有放下？这些东西是业障，这些东西是生死轮回的根本，你不肯放下，那有什么法子？佛不是没有教你，教给你了。妄语、两舌、恶口、绮语，这是制造人与人的冲突，人与人的不和，所有一切人为的灾害是从这里来的。你能够把它放下，天灾人祸就没有了。贪、瞋、痴，大家都晓得是「三毒烦恼」，无量无边的烦恼都是从这三个生出来的，这三个叫「根本烦恼」。佛真的教我们了，佛没有舍弃我们，是我们自己舍弃自己，不是佛舍弃我们。

　　放下十恶业就是十善业，并不是放下十恶业另外有个十善业，没有；放下十恶就是十善，就是善心。这个善心落实在生活里面，落实在工作里面，落实在处事待人接物，就是佛法，佛法不离生活。世尊在这个经文里讲得好，这个经文不长，为什么？便利於初学，学佛要从这个地方学起。佛陀的教诲一定要牢牢记住，要依教奉行，要以慈悲心对待一切众生。慈悲就是无条件的爱心，我们爱自己，用爱自己同样的爱心爱护一切众生。儒家所说的「己所不欲，勿施於人」，这是慈心。

　　十善落实到慈心，「於诸众生，不起恼害」，绝对不会有伤害众生的念头；不仅是不伤害众生，绝对不会起一个念头让众生因我而生烦恼，真正能做到经典里面所说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨所表现的，特别是在中国布袋和尚所表现的，令一切众生生欢喜心，那是慈。慈的实质内容就是十善业，没有十善业，那个慈是假装的，不是真的。由此可知，佛法里所讲的许许多多的纲目，每一条纲目的实质内容都是十善业道，离十善业道就没有佛法可言。我们要懂得这个道理，了解事实真相，认真努力断十恶、修十善。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十二集）　　2000/10/19　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0092

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，经文倒数第四行：

　　【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。】

　　这是菩萨行，十善业道以『悲庄严故』，落实在悲心。「悲」是悲悯，怜悯一切众生。众生愚昧无知，不但是我们人间，即使是天上依旧不能够避免。佛在经上告诉我们，天也相当复杂，从竖的上去看就有二十八层，二十八层天，这是一尊佛的教区；从横的面看，每一层都是非常非常大的范围，现在人概念当中，都称之为天文数字，范围比我们地球大得太多太多。何以说天人不究竟？佛法说到究竟处，它有两层意思。第一层，至少要能够超越六道轮回，才算是究竟，否则的话，生到四禅天、生到四空天，寿命到了依旧还要堕落，出不了轮回，这是不究竟。更深一层的意思，是要超越十法界，才算是真正的究竟；如果不能超越十法界，只在四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，还是不究竟，不究竟就有苦、有难。

　　佛跟我们说，六道凡夫要受两种生死之苦，一种是「分段生死」，一种叫「变易生死」。我们这是一个阶段、一个阶段，这叫分段生死；我们常讲的生生世世，这都是属於分段生死的现象。另外一种叫变易生死，变易是变化；没有分段，不是这个分段。譬如说我们在学校念书，这一年非常认真努力的学习，学习得很辛苦，到明年升级了，从一年级升到二年级，譬如一年级死了，二年级生了，这叫变易。其实这并不是一段一段的，是变易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一级，这叫变易。六道里面有两种，变易跟分段两种生死都有；而四圣法界分段生死没有了，只有变易生死。变易也很苦，修行也相当苦。这两种生死都没有了，才叫究竟；所以真正究竟是在一真法界，我们一定要懂得。这样你就能理解佛讲十法界都苦，不仅是讲六道，十法界都苦。

　　六道之苦，佛在经上讲得太多太多了，讲欲界苦、色界苦、无色界苦。欲界苦，常说的三苦、八苦，统统都要受，我们在欲界生活确实非常之苦。色界天人「苦苦」没有了，也就是八苦他没有了，但是他有「坏苦」，他有「行苦」。这个「坏」就是一切不能够常住，不能够永久的住世，它会变坏。像我们建一栋房子，这栋房子你建得再好，两百年、三百年它还是会倒塌，还是会坏；到坏的时候，苦就现前了，这一类是属於坏苦。我们想想什么样物质不产生变化？身，人身一年一年衰老，衰老是坏苦。我们要知道，所有一切的物质现象都不能够长久保存，包括自己的身体，一定要知道。

　　「行苦」是刹那刹那迁流不住。以我们人来讲，你没有办法永远保住青春；人不是十年十年老，不是一年一年老，刹那刹那老化，刹那的变化就叫做行苦。色界天人虽然没有苦苦，生老病死、求不得、爱别离，这些色界天人没有了，但是他有坏苦，他有行苦。到无色界天人，无色界连身体都不要了，这个是三界里面的高级凡夫。我们念《老子》，老子就很感叹，他说：「吾所以有大患者，为吾有身。」我有最大的忧患，是我有身体。无色界天人身体不要了，我们一般人讲的「灵界」，无色界才是真正的灵界，他没有身体，没有身体就没有坏苦，所以他也不需要宫殿，也不需要居住环境，灵界。但是他有行苦，行苦就是他这个境界不能够永远保留，最长的时间，佛讲是八万大劫，这到了极限；他最长的时间只能保持这么久，八万大劫到了，还是堕落，还是要搞生死轮回。

　　世尊在《法华经》里面讲三界统苦，比喻说「三界火宅」、「三界无安」，佛说这些话都是警惕我们，让我们在这里面觉悟：人一定要立志超越三界，超越三界才真正叫离苦得乐。超越三界得的乐是小乐，佛法里面讲的二乘的小果，是属於小乐，不是真的，真的还要超越四圣法界。我们这个地方说菩萨都是讲法身大士，法身大士看到六道十法界众生的状况，都深深的感叹这些人可怜愍，一定要帮助他。

　　慈悲喜舍这四法是天人修的，如果具足十善，十善落实到慈悲喜舍，你就是不学佛，不知道有西方极乐世界，你将来的果报是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六层天，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，如果能够离相修福，「离相」心就清净，我们一般讲就得定了，随著你定功的浅深，你上升到色界跟无色界。佛对我们这些凡夫，用什么方法帮助我们？是不是先帮助我们生天，然后慢慢再帮助我们提升？不是的，如果佛用这种方法，那就对不起众生了。佛用的是什么方法？随机摄教，一定看众生的根机。根机利的，教你在一生当中就成无上道，佛才对得起我们；根机钝的，也就是妄想分别执著很重的，就慢慢帮助你向上提升，决定防止你堕落。这个方法就是这一部经典，这一部经典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。总的殊胜功德利益就是「愍诸众生，常不厌舍」，悲悯一切众生，不会厌烦，也不会舍弃。由这个地方，我们就能体会到，佛家常说的「佛氏门中，不舍一人」，这个话是千真万确的，不舍一人。

　　可是我们要记住，佛法里面又说：「佛不度无缘之人」。佛确实不舍一人，为什么又说：「不度无缘之人」？「无缘」是什么意思？无缘是众生不接受，佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度，看到他什么时候愿意接受，佛就来了；感应道交，感应现前，绝不失时。你什么时候想佛帮助你，佛就来了；佛帮助你，你不能够接受，你拒绝、你排斥，佛就走了。佛来，是慈悲；佛走，也是慈悲。为什么说他不来也是慈悲？因为缘不成熟，来了你不但不接受，你还要毁谤、还要侮辱，毁谤圣贤罪过很重，所以他不来，是避免你的毁谤、侮辱，不让你造罪业，这是慈悲，我们一定要懂得。

　　我们天天盼望佛来帮助我们，佛为什么不来？说实在话，我们这个盼望的心不是真诚心，我们自己不晓得，佛晓得。你盼望，果然佛来了，来了你都不相信，来了你也没有把他放在眼里，你一定会起这种烦恼，所以佛有真实智慧，什么时候该来，什么时候不来。虽然不来，佛还是天天看著我们的行为，他完全了如指掌，看著我们造罪业，看著我们堕三途，看著我们受苦报。这个时候为什么不来救我们？救不了；不是不救，是没有办法救。所以等到三途恶报受尽了，苦头吃尽了，这才想心里向善了，这个时候佛就现前。所以一定要明了，诸佛如来、法身大士绝对没有离开我们，实在讲就在我们的周边，一切处、一切时无处不在，只是他隐而不现，我们看不到他、听不到他，六根接触不到，但是他确实在我们的身边，在我们的周围，他对我们的了解太清楚，我们自己对自己没有法子了解，他了解。

　　世尊在此地教我们要学菩萨，要学菩萨就是要认真努力修十善业，把十善业落实在大慈庄严，落实在大悲庄严。现在这个世间，我们是开始觉悟，虽然没有大觉，小小觉悟，比不觉悟的是殊胜多了。我们有义务、有责任帮助没有觉悟的众生，帮助他们觉悟，决定要有能力辨别善恶，决定要相信「种善因得善果，造恶业必得恶报」，要深信不疑，这样自自然然就能够断恶修善。

　　我们要帮助人，从哪里帮助起？看看佛菩萨的作为，我们就得到启示，佛菩萨帮助众生是教化。众生为什么作恶？迷惑。由此可知，教育是帮助众生消灾免难、离苦得乐最重要的手段。释迦牟尼佛一生教学，我们学佛这么多年来，也一直在做教学的工作。现在跟过去的缘不一样，过去拥护我们的人少，不多，同修对我们的供养也很微薄；现在这个情形好转了，跟我们在一起同学的人多了，供养也多了。这些供养多了，我们拿来做什么用处？绝对不是建道场，释迦牟尼佛没有建道场。所以有这么多的供养，我们应该去办教育，我们去建学校、帮助学校。像我们往年，我们差不多也做了十年，我们在学校设奖学金，在中国大陆我们做了差不多有一百多个学校，在里面设奖学金。现在供养更多了，我们不仅设奖学金，我们可以办学校，帮助地方民众、边远地区。改善从教育上做起点，这是决定正确的。这个钱用的决定是功德，决定不会造罪业。

　　好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第九十三集）　　2000/10/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0093

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，倒数第三行：

　　【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。】

　　这一段是讲行十善业道落实在四无量心喜心里面，他得的殊胜利益是见到修善的人，心里面不会产生嫉妒，不但没有嫉妒心，而且能够生随喜心，这是普贤十愿里面的「随喜功德」，这一条非常重要。傲慢、嫉妒是非常严重的烦恼，世尊将它排在贪瞋痴的后面。嫉妒是属於瞋恚、傲慢当中产生出来的现象，这个烦恼对我们修行障碍非常严重，不但是出世法你不能够成就，就是世间法往往也被这个破坏掉了。世出世法要想成就，这一条比什么都重要。

　　人与人之间能够平等对待、和睦相处，这是大学问，这是真理，应该要这样做的；如果不能这样做，就是错误的、就是业障，佛家讲就是造业。为什么一定要平等对待、和睦相处？大乘经里面告诉我们，虚空法界一切众生皆是「唯心所现，唯识所变」，我们说它是个共同体，已经隔了一层，但是这个说法初学的人还能够体会，说真话他就不能体会了。真话是什么？是一体，不是讲「共同体」，它就是一体。而我们迷失了自性、迷失了一体，迷悟就在此地，正倒也在此地，经上常讲的「颠倒错乱」。你颠倒在哪里？就在这个地方。你能够见到这个事实、见到这个真相，这叫「见道位」。「见道」是什么地位的菩萨？圆教初住菩萨，初住菩萨见道，见到事实真相，他真的明白、搞清楚了；往后是「修道位」。我们今天所以怎么修也修得不像，什么原因？没有见道，没有见道起修当然是盲修瞎练。

　　伊斯兰教《古兰经》里面所讲的，它也讲得非常好，它是讲我们这个地球人类是一个祖先，全世界的人类都是亚当、夏娃的后裔，原本就是兄弟姊妹，就是一家人。这是从事上说的，佛法是从理上说的，比这个说得更圆满。兄弟姊妹相争，兄弟姊妹互相残杀，这是多么悲哀的一桩事情！在这个世界上，每一个地区生活的这些人类，都是一个祖先所生的儿女，散布在各个地区，形成不同的支派、不同的族群。《古兰经》提醒我们认知，其目的就是希望真正能够达到大家平等对待、和睦相处、互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是《古兰经》的目的，也是希望止於至善；他们的教义反对战争，爱好和平自由。佛家的经典就讲得更深刻，确实有圆满的理论，有周详修学的方法，从理到事，这才是真正的大圆满。

　　佛在经论里常常教人要常生欢喜心，试问这欢喜心怎么生得起来？我们都希望欢欢喜喜，为什么欢喜心生不起来？这个欢喜心被蒙蔽、被障碍了，佛法里面讲所知障跟烦恼障。欢喜是性德。儒家的典籍《论语》里面头一句话：「学而时习之，不亦说（悦）乎？」那个「悦」就是此地的「喜」，为什么？这个「喜」不是外面刺激、娱乐的欢喜，不是的，不是从外面来的，是从内心里面生出来的，所以称之为「悦」；「悦」是从内心生的，「乐」是外面环境的刺激。这个地方的「喜」是喜悦，不是喜乐。喜悦从哪里来的？学而时习之。所以连《三字经》上都说：「人不学，不知义。」义是什么？做人的道理，生活的道理，处事待人接物的道理。你不学怎么会？可见得学太重要了。

　　到哪里去学？一定是接受圣贤的教诲。圣贤人是真正过来人，他是学习有圆满成就的人，在佛法里面标准是明心见性，这是大圣大贤。我们是薄地凡夫，思想、见解、行为都有过失，不可能没有过失；没有过失是圣人，只要是凡夫，哪有没有过失的道理？善根深厚的人，我们一般讲聪明人、有智慧的人，承认自己的过失，这是有善根的人；承认自己有过失，这才肯学。再进一步是好学，喜欢向圣贤人学习，喜欢追随圣贤人，不离开圣贤的教诲，这是善根深厚，这是聪明人、有智慧的人。听到圣贤的教诲就想远离他，畏惧、厌倦，这是业障深重的现象。我们自己在学习过程当中，周边有不少同学，只要自己细心留意，这些现象我们都能看得很清楚、很明白。凡是好学的人，纵然天资钝一点，都有成就；凡是业障重的，不喜欢学的、不愿意学的，听到圣贤的教诲就厌倦的，这些人一生堕落，世出世法里面都没有成就，这些例子我们看得太多了。

　　见别人的好处，心里面嫉妒，这个烦恼是与生俱来的。我们细心观察婴儿，现在的小孩聪明，六个月到一岁之间这样的小孩，两个小孩在一起，一个小孩手上拿著糖，一个小孩没有，你看那个小孩子就嫉妒、瞋恨，都表现在他的表情上、动作上。谁教他？没有人教他。所以晓得这是与生俱来的烦恼。如果要不学，不晓得这个道理，随顺习气，逐渐养成，那个麻烦大了。古德常讲：「少成若天性，习惯成自然。」养成习气就不好改了。这种习气再随著他的福报，他要没有福报，虽然造业，还不大；如果他有大福报，麻烦事情就大了，他会害人，他会伤害社会，甚至於会伤害整个国家民族，这个罪业结果必堕三途地狱。

　　所以人怎么能不受教育？教育里面，圣贤教育比什么都重要，千万不能够疏忽，中国古代对这个是非常重视，把这个看作人生第一桩大事，反而在我们这一代疏忽掉了。虽然重视教育，重视在科技上，重视在工商业经济的发展上，人文教育疏忽了，伦理道德教育疏忽了。所以今天虽然是科学技术发达、工商业发达，造成的结果，这是我们亲身感受的，举世人心惶恐不安，这个原因到底在哪里？我们学佛人眼睛当中看到，这是什么果报，人会遭这么大的苦难？我们看到这些现象，愈发使我们感到教育的重要。今天要挽救世间的劫难，这属於劫难之一，除了教育之外，没有第二个方法。教育里面最重要的是因果教育、伦理教育、道德教育，伦理、道德都建立在因果的基础上。

　　我们明白了，我们也希望社会大众明白，一定要断恶修善。佛常常劝导我们积功累德，《十善业道经》上讲得好，教导我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。这就是儒家理想当中的「止於至善」。果然心善、行善，灾难就没有了，这真正是从根本解决问题；医疗是从枝叶上，根本是从心地上转恶为善、转迷为悟。要把自私自利的念头、求名闻利养的念头、贪图五欲六尘享受的念头断掉，这些东西绝不是好事情。贪瞋痴会招来许许多多你意想不到的灾害，所以佛叫它做三毒烦恼，所有一切病毒都是从这里生的。我们内心里面将贪瞋痴三毒拔除，外面的病毒就没有了。这个话学科学的人不相信，我们学佛的人深信不疑，必须把根本烦恼舍弃，欢喜心才能常常生起。

　　「学而时习之」，我们今天学十善业道，「时习」，时时刻刻把十善业落实在我们生活上就是时习，这个欢喜心就能够生得起来。心量广大，慈悲喜舍对待一切众生，不仅是有情众生，无情众生都包括在其中。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十四集）　　2000/10/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0094

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面，倒数第二行：

　　【舍庄严故，於顺违境，无爱恚心。】

　　我们看这一段，这是四无量心最后的一段。菩萨修行十善业道落实在舍心上，他得的殊胜功德利益是『於顺违境，无爱恚心』，我们念了这一句就应当要想到清净、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易，为什么我们做不到？就是没有修舍心。如果真正能修慈、悲、喜、舍，我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜舍是性德，一切众生自性里头本来具足，王阳明所讲的「良知良能」，不是从外面来的，但是六道凡夫从久远劫来就迷失了，我们要听清楚，是「迷失」，并不是真的失去，迷失而已，如果我们要真的觉悟了，性德立刻就恢复。舍是放下，为什么放不下？放不下是因为没有看破。

　　我在初学佛的时候，章嘉大师就教我这两句话，「看破」、「放下」。这两句话从哪里做起？实在讲，从「舍」做起。他教我从「布施」下手，布施就是舍。而这个地方，「舍」更有它精奥的义趣，就是於顺境、逆境，「违」是逆境，在顺境、逆境里面修平等心、修清净心。顺境没有贪爱，逆境没有瞋恚，要在这个地方用真实功夫，於是我们心地就得到平、净，平等清净，真心现前。这个事情说起来容易，做起来难，实实在在太难了。我们也知道这是对的、这是好的，可是烦恼习气就是放不下；换句话说，就是不能舍。不能舍，你功夫就没有办法进步，这是什么样的功夫？跟诸位说，这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下，看破是智慧，放下叫功夫，不能放下，你就没有办法见道，不要说是修道，道在哪里你根本见都没有看见，你还修什么？所以这个境界要真的成就了，这是「见道位」。

　　但是四无量心是天人所修的，他们修十善业、四无量心，感得天上的福报，有没有见道？没有。为什么没有见道？我执没有破，虽然对於顺逆境界能够不动心，很不错了，可是这是见道的前方便，我们一般讲的预备功夫。假如他的功夫提升一层，把自私自利舍掉了，如果能舍名闻利养、舍五欲六尘的享受，「我」的那个念头还在，就不能够见道。见思烦恼里面头一条「身见」，破了身见，实在讲，身见破了，其他的四种见也同时都破了，身见是个根本。经典上常讲三界八十八品见惑，八十八品见惑关键在「身见」，不再执著这个身是我，这是须陀洹果，小乘初果位、大乘圆教菩萨初信位，这是见道了。我们想一想，如果不在这个地方下功夫，我们永远徘徊在佛门之外，要想成就难！这是说明八万四千法门，哪一个法门修行都不容易。

　　世尊看得清楚，所以告诉我们末法众生，除了修净土，仰靠阿弥陀佛本愿威神加持、接引往生之外，实在没有第二条路。净宗法门的方便就是不必断烦恼，比如说我们讲的「身见」，身见我们并没有断掉，我们有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起现行，也就是不起作用，有这样的功夫就能往生。也就是说，「我」确实没有断，但是有时候能做到暂时、短时期的忘我，这叫「伏」，这个我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗？身心世界、一切万缘他统统放下，过最简单的生活，容易伏我执。这种修学的方法，往生西方净土是很容易取得的，佛都做了榜样，都做了模范给我们看，我们要能体会，要能懂得佛的意思。佛为什么这个作法？他这种作法教我们什么？教我们舍，教我们放下。

　　我们生活在这个世间，一定要觉悟生命非常危脆，世间决定不能久住。所有一切境界都是过眼云烟，看看而已，哪一样东西你能够抓得住？哪一样你能够得到？什么都得不到；包括自己这个身体都得不到，何况身外之物？因此舍就是决定应当的。你要问什么理由？没有什么理由，舍是决定正确的，佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉，哪一个不舍？我们就看这二十八层天，天为什么会有二十八层？我们看清楚了，他舍的多少；舍得少，他的位置低；舍得多，他的位置就升高。对於五欲六尘的念头，事放下了、舍掉了，但是念头没有舍掉，生天生欲界天。享受五欲六尘的念头都舍掉了，名闻利养、五欲六尘念头都没有了，他生色界天。色界天还有色身，如果这个色身也舍掉了，这个意愿都没有，生无色界天。很明显的，舍得愈多，生的地位就愈高。到如来究竟果地，将等觉菩萨最后一品生相无明也舍掉了，他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在，没有舍掉，他是等觉菩萨。由此可知，世出世间法，所以跟你说这么多品位，品位怎么形成？就是舍的多寡而已。这个道理、事实真相我们不能不懂。

　　顺境，世间人所讲的「事事如意」，善人你所欢喜的人物，这种境界容易起贪心、贪恋，烦恼里面讲的「爱别离」，就是对这个境界说的；逆境，艰难困苦的生活，恶人、自己的冤家对头，处在这个境界里面，心不自在，瞋恚心容易现前，怨声载道，怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此，我们不明因果的真相，所以顺境起贪心，逆境起瞋恚心，於是这个业愈造愈重，果报愈来愈往下坠落，想提升太难太难了。

　　所以在六道当中，我们一定要记住，往上升太难，往下坠落很容易。这样我们就能够体会到，众生在六道里头轮回，总是一世不如一世，只有遇到圣贤教诲，才有向上提升的机缘，这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口，几分之几在一生当中遇到圣贤教诲？过去一个世纪，遇到圣贤教诲的人多半都提升；在现前这个世纪，纵然遇到圣贤教诲，还是往下坠落。原因在哪里？敌不过烦恼，禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大了，谚语常讲「看得破，忍不过」，圣人讲的道理不错，是很好，可是在事实里他忍不过；忍不过，他不能随顺圣贤教诲，还是随顺自己的贪瞋痴慢，还是随顺自己的自私自利，依旧是堕落。明知故犯，这有什么法子？

　　我们要明白这个道理，明白浅了还不行，要深明其理，深深明了事实真相。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍，前途就一片光明，你纵然不能脱离六道，你能保住人身，还可以从人身往上提升，过幸福美满的日子；你要是忍不过，依旧随顺自己烦恼习气，必定往下堕落。现在往下堕落，说实在话，堕落地狱的机会最多。不管你相不相信圣贤所说的话，不是说不相信就不会堕落了，有些人说：「宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就无。」这么简单的话，我们尽可不信；你信有，不信还是有，这个事情不管你信不信，事实存在。於是「舍」这个字就非常重要，时时刻刻要放在心上、要提醒自己，欢喜舍、尽量的舍，能够舍到像释迦牟尼佛一样，那就最好了；舍到只剩自己生活必需品，这是我们佛门里面讲的「衣单」，我还有两套换洗衣服，晚上睡觉还有个铺盖就够了，其他统统不要了。

　　这个事情，你们现在年轻人是没有办法想像到的，在我这一代中国人大概都经历过。我们作学生的时代，正好遇到中国跟日本打仗，抗战期间那八年的生活，我们是作学生，那个时候我们是小学生。好像抗战的那一年我是小学三年级，所以整个抗战期间，我过的是小学生活、初中生活。逃难！我们确确实实只有两套换洗衣服，一个小小的布被子，每天背在身上走路，全部的家财就这么多；再就是课本、几本书，我们全部的财产就这么多。八年过这种日子，过得很自在、很快乐。我每天游山玩水，我八年当中走了十个省，江南十个省走遍了，完全靠走路，所以这种生活你们没有办法想像。那时候带领我们的是比我们大的同学、老师，那个时候我们叫「流亡学生」，真的是靠救济过生活。走到哪里都有一些慈善的人帮助我们，给我们一点吃的，给我们找一个可以遮蔽风雨的地方暂时住下来。住得最长久的都不会超过一年，通常三个月到六个月就搬家，就要走路了。长途跋涉的时候，有的地方只住一天、两三天。所以「舍」，我们有过经历，有过这个经验，知道这个好处。为什么？什么负担都没有，什么心思也没有，妄想没有了。全部家当背在身上，你还有什么妄想？没有妄想了，生命跟财产结合成一体了。

　　我们在佛法里面所看到的，释迦牟尼佛是这个样子，历代祖师大德给我们示现也是这个样子，过最简单的生活，万缘放下，做社会上最积极的工作，教化众生，给众生做一个最好的榜样。慈悲喜舍，这是四无量心，到这个地方简单跟诸位介绍过了。这四个字对我们的修学非常非常重要，佛把它列在菩萨六波罗蜜之后，可见得世尊在教学用意上，对於这个科目非常重视。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十五集）　　2000/10/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0095

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面最后一行：

　　【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】

　　照前面经文完整的句子来念：「龙王，举要言之，行十善道，以四摄庄严故，常勤摄化一切众生」，这样句子就完整了。世间法，出世间法我们不谈，出世间法最低限度是讲四圣法界，严格的讲是一真法界，这个层次太高了，我们只讲六道。六道里面一切人与事，最困难的是人与人的相处。如果人与人的关系搞好，能相处，六道的境界跟诸佛如来的一真法界，实在讲就没有差别了。由此可知，人与人相处，是六道里面第一桩大事情。古圣先贤的教学，诸佛菩萨示现在世间种种教化，无不以此为第一桩大事情，也就是教学里面第一个宗旨。何以四圣以上的法界，这些问题都没有？他们是真正觉悟了。我们在佛经上看到阿罗汉、辟支佛，他们所证得的果位是正觉，他们是真正觉悟了；真正觉悟，这个问题就解决了。没有真正觉悟，六道，包括非想非非想处天。我们接受圣贤教育所为何事？无非是学得圣贤人他怎样跟大众相处，我们学这桩事情，这在世间称之为大学问。只要将这个问题解决，其他都不成问题了。

　　佛教导我们的总纲领、总原则，就是这一句，『四摄』。「摄」是摄受的意思，用现代话来说，就是接近、亲近。佛在这个地方跟我们讲了四个原则，这四个原则第一是布施、第二是爱语、第三是利行、第四是同事，用这四种方法摄受一切众生。摄受里面最重要的是教化一切众生，一切众生欢喜、顺从教化，这就叫摄受。在世间范围最小的是夫妻，夫妻两个要是懂得四摄法，修行四摄法，这个夫妻真的是百年好合，我们世间人讲恩爱夫妻，从这个方法上建立。落实在一家，家庭和睦，中国谚语常讲「家和万事兴」。落实在这个道场，这个道场人人道业成就。四摄无论落实在哪一个团体里面，这个团体决定兴旺。如果没有四摄法，夫妻不和，家庭破碎。

　　今天我们看世间有不少企业、公司做得很成功，细细去观察，它用什么方法？凡是成功的，他们所做的是接近四摄法，如果完全用四摄法，老板毫不操心，员工一定团结像一家人一样，相亲相爱，互助合作，哪有不兴旺的道理？永远的兴旺，决定没有衰退。四摄里面缺了一条，缺了两条，问题就来了。这个道理，我们要细细去研究，如何把它落实。圆满的落实，这是教育的问题，教育是教人觉悟。如果不教，佛菩萨对众生再好，为什么佛不度众生？佛这个方法这样圆满，为什么不到这个世间来度众生？佛不来，那就是佛不慈悲，大慈大悲怎么能讲得通？佛之所以不来，是现前众生不能接受；换句话说，不能接受佛的四摄法，这就与佛无缘，佛不度无缘众生。

　　佛对一切众生的布施是法布施，不是财布施。诸位一定要晓得，释迦牟尼佛当年在世，他的生活是托钵，他全部的财产就是三衣一钵，过最简单的物质生活，没有一丝毫多余的，所以说财布施他没有力量，他用的是法布施，教化一切众生。法布施实在讲，也离不开财布施，这个财叫「内财」，他的体力、他的精神，这属於内财，他是内财布施，而没有外财。辛辛苦苦四十九年，没有中断，天天在教学，天天为大家上课。什么人得利益？用中国话来讲，好学的人得利益。所以好学是我们这一生成败的关键，哪个人好学，哪个人就得利益。得利益多少是在他好学成分之多寡，他十分好学，他得十分利益；他三分好学，他只得三分利益。

　　好学里头最重要的，这是佛在一切经典里面说了无数次的，我们展开佛经，从头到尾看一遍，记忆很模糊，有一句话应该记得很清楚，这一句话就是「受持读诵，为人演说」。为什么记得很清楚？讲的遍数太多了，一部《金刚经》只有五千个字，这一句话讲了十几遍，这是不厌其烦、反覆叮咛。你能不能成就，就在这八个字，你能不能接受，你能不能保持，你能不能读诵，你能不能为人演说，演是表演，做给别人看。把佛菩萨的生活行为做出来给人看，这叫「演」，演是演戏。诸佛菩萨示现在世间，我们常常读到的「游戏人间」，他都是在世间做戏，在世间表演，让世间人看到之后觉悟，省悟过来。我们为佛弟子，我们是四众弟子，每一个人身分不相同，工作不相同，必须在现有身分、现前工作里面，做出表率、做出模范，这就叫「为人演」；你做出好样子，就有人向你请教、向你学习，你再教导他，这是「说」。换句话说，如果学了不能够做到，等於没有学，你教别人，别人也不相信，一定要做出来。所以每一部经到最后一句话，佛都是教导大家「信受奉行」，这是诸佛菩萨示现在人间，四摄里的布施摄受。

　　我们看到世间人跟学佛的人确实不一样，世间有没有善人、有没有好人？有，我们看到很多。像这些年来，提倡儿童扎根教育，提倡读圣贤书，了不起！大善人，但是他不是佛菩萨。怎么知道不是佛菩萨？这么多好的教材，后面一翻开，「版权所有，翻印必究」，完了，这一道就封死了，不能够利益天下众生。为什么？你要读这个书，一定要花钱向他买，你要想翻印，他追究打官司，你就得上法庭，你还要判刑。所以这是凡夫，不是佛菩萨，心量很小。我有好东西，但是你一定要来跟我买，我卖给你，不能流通。佛菩萨心量大，爱社会、爱众生，希望各个人得利益，决定没有版权。我们看真的好人、假的好人，就看他要不要版权，他有没有自私自利。自私自利没有放下，他行的好事，也不过是世间有漏的福报而已，世间有漏福报到哪里去享很难讲。五戒十善修得很好，来生得人道；五戒十善修得不好，到哪里享福？我们看到许多外国人、富贵人家养的宠物，他将来就变成那个东西，他的前途就如此，畜生道去享福，饿鬼道去享福。他也行法布施、也行财布施，自私自利没有放下，所以多半都是到这两道去。小宠物很聪明、很懂人的意思，为什么？它前生修法布施。它的生活环境很好，你看一家人都爱护它，照顾得无微不至，它前生修的财布施。果报到哪里享受，我们要清清楚楚。

　　我们看到世间有不少也算是有心人，看到后头「版权所有，翻印必究」，我们就寒心了。为什么？不能普及，不能教化广大众生，非常非常可惜。他本来可以作大圣人，可以作救世主，这一下他还是个薄地凡夫，诸佛菩萨看到也摇头、也感叹。所以学佛最大的一个障碍，是怎样突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮咛嘱咐我们，学佛要「改心」，改换心理上的观念。没有学佛时候，起心动念为自己、为自己家庭，这是凡夫，六道凡夫，脱离不了六道轮回。学佛之后，把这个念头改过来，起心动念想著一切众生的幸福，起心动念、言语造作都为一切众生修福。修福不是我自己享福，修福让一切众生享福，不分国家（佛经里面讲国土），不分国土、不分族类、不分宗教，一切都不分别，平等看待，普遍的利益，这是佛弟子。

　　为佛弟子，起心动念还有自私自利，这是假佛弟子，不是真佛弟子，为什么？佛不是这种心，佛不是这种行为。我们看看古书，古书没有「版权所有」，古人没有这个概念。虽没有这个概念，还不够，后面还印上几个字，「欢迎流通，功德无量」，鼓励你去翻印流通。为什么？造福社会，造福众生，把这个智慧福德扩大，扩大到虚空法界。所以佛常常教导我们，「心包太虚，量周沙界」，我们一定要懂。开经偈头一句，「愿解如来真实义」，我们学佛的人把佛的意思错解、误解了。头一个就不是佛心，依旧是凡夫心、轮回心，轮回心学佛法还是搞轮回，出不了轮回。要把轮回心改成菩提心，菩提心里头没有自私自利，菩提心里头念念是为福利法界众生，尽虚空遍法界。

　　所以我们的布施一定要用这样的心，欢喜布施，尽心尽力的布施，无论是财布施、法布施、无畏布施，这是佛心。古大德常常教导我们「从根本修」，根本是什么？根本是存心、起心动念。我们起心动念跟诸佛菩萨起心动念完全相同，我们这一生在菩提道上就肯定成就。如果起心动念跟佛菩萨不一样，那就有问题了，自己就要想一想，将来会修到什么地方去。千万不要以为我做善事，一生行善，后头「版权所有，翻印必究」还是要堕落，你的善依旧没有离开自私自利；换句话说，你虽行善，你的根不善，枝叶花果很善，根不善，你那个善不是真的是假的，你那个善是一时的，不是长久的，这个道理一定要懂。

　　四摄法与我们日常生活的关系太大、太密切，我们要多讲几次。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十六集）　　2000/10/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0096

　　请掀开《十善业道经》第十五面，最后一行：

　　【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

　　这一条前面虽然讲过一次，意思还没有能够显示出来。因为四摄法对於世出世法都非常重要，我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关系，这个关系要是能处好，什么问题都解决了，这个关系要是处不好，不但是造成许多的困难，还必然会引起许多的灾害。天灾人祸是从什么地方生起来的？我们真的明了之后就晓得，四摄法能够消除一切灾难，所以这一条我们不能不重视。

　　佛在此地教导我们，能将十善业道落实在四摄法里面，就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是「布施」，昨天跟诸位说过了，今天我们从佛教的教义里，更深入一层去体会它。佛在经典里教菩萨，布施里又有四种遍施，佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字，「悉」这一个字是中国字，「檀」是檀那、是布施，四种悉布施，「悉」是普遍。换句话说，完全用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修这四种布施。这就讲得深入而且透彻。

　　第一、「世界悉檀」。「世界」两个字怎么讲法？「世」是讲时间，「界」是讲空间，世界是我们今天一般人所讲的宇宙，是佛法里面所说的尽虚空遍法界。你看佛教菩萨的心量多大！你能够把心量圆满的拓开，真正是「心包太虚，量周沙界」，修这种布施，你得的利益是欢喜，佛家常讲的「常生欢喜心」。欢喜心从哪里生出来？一般我们在经论里常看到「法喜充满」，这个充满是充满宇宙，充满虚空法界，尽虚空遍法界一片祥和，法喜（欢喜心）是这样布施成就的效果，我们要学习。这个效果，在佛教化众生里面，就是普遍接引众生，佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量，怎么能帮助众生？不但度不了众生，连自己也度不了。你没有这个心量，时时刻刻生烦恼，怎么会常生欢喜？所以我们要想想，如何将十善业落实在世界悉檀。

　　第二、「为人悉檀」。这在布施里面有特定的一个对象，不是为自己，是为别人。「人」在此地，它引申的意思是「众生」，十法界里头，如果只为人这一法界，就还漏掉了九法界，所以我们懂得佛的意思，真的是举一，我们就知道十：念念为十法界一切有情众生。说有情众生，一定也包含到无情的众生，我们这个布施的心、布施的行为，才能达到究竟圆满，我们所得到的利益生善。念念为人不为自己，生善、纯善。为自己就生恶，就不是生善。为人才生善，为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示，让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，佛这样教导我们，我们要怎样修成？四摄法就成就了。

　　第三、「对治悉檀」。这四条愈来愈精细。第一条是讲你的心量，念念是虚空法界一切众生，拓开心量。第二条是念念为一切众生，不为自己。第三条就教导我们对於一切众生，要全心全力帮助他们，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟。

　　首先帮助众生转恶为善。怎样帮助他们？自己做出样子给他们看，不做出榜样给他们看没有用。所以，古圣先贤的教学，都是做样子给人看。从前做父母的懂得，知道这个道理，所以父母在儿女面前，言谈举止都不违背礼。为什么？这叫家庭教育，做给儿女看，让儿女从小就看到听到。这是负责任的父母，是真正爱护子女的父母，绝对不给儿女有不好的印象。从前人懂得，现在人不懂了，所以现在有一些同修常常谈到儿女不听话，他们都没有想想，儿女为什么不听话？决定不能怪儿女，儿女年岁小，不懂事，只知道模仿，大人表现怎么样，他们就学习。由此可知，儿女不听话，学生不听话，责任在哪里？父母自己本身没做好，老师本身没做好，回过头来反省，原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」，你作父母不像作父母的样子，你的儿女当然也就不像作儿女的样子。

　　《三字经》的前面：「人之初，性本善。性相近，习相远」，这四句话重要，是古圣先贤教育的总纲领、总原则。「人之初，性本善」。我们不要讲太深，讲最浅近的，小孩生下来都是善良的，都是好的，怎么会变？「性相近，习相远」。「习」是他所学的。婴儿睁开眼睛他就会看，那个印象深刻，你给他看些什么，最初第一个印象，几乎就跟本性一样。现在有几个人懂得这个道理？所以一个人的成就，老师的教育是帮助他完成，他的根是在家庭教育。父母尊敬师长，做出尊敬师长的样子让子女看，子女看到父母对老师这么尊重，自然对老师就有信心，愿意接受老师的教导。因此，布施里面，这两个是骨干：布施断恶修善，布施破迷开悟。实际上，对治悉檀所得的利益是破恶，为人悉檀所得的利益是生善。破恶就是不容毫分不善夹杂，使我们的善能达到真纯。

　　第四、「第一义悉檀」。这是布施的终极目标。第一义是什么？第一义是入理、契入，我们今天讲真理。「真理」这个名词很抽象，我们换句话说：通达明了宇宙人生的真相，这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理，我们不能不认真努力去学习，为什么？在世间一切法里，你学不到的。这是四摄第一条「布施」，与四悉檀相应，布施波罗蜜才圆满。

　　四摄第二条是「爱语」。「爱语」这个名词，我们一定要认识清楚，爱语不是好听的言语，不是花言巧语，可能是责备他，可能是喝斥他、骂他、教训他，是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱护他，不爱他就不管他了。所以，大家不要把爱语看作一定是很好听的，那就弄错了。一天到晚跟人家接触，花言巧语骗人，不是爱语。

　　真正的爱护，爱语的摄受，都要以智慧为基础，绝不是感情。智慧为基础，你才能观机。你帮助别人、劝导别人，用什么方法劝导？在什么时候劝导？劝导到什么程度他能接受？你都能明了，你才真正能够帮助他。他要是不能接受，起反抗，我们的作法就有错误。佛菩萨度众生，不急於一时，非常有耐心，这一生他不能回头，等来生，来生不能回头，等后世，这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟，一定要抓住，绝不失时。所以，我们赞叹佛菩萨说法「如海潮音」，海潮就是一定的时候涨潮，一定的时候落潮，取这个意思，能把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说，时候失掉了。不当说的时候说了，起反作用，达不到效果。所以，这是要用智慧去观机。

　　由此可知，与一切众生交往，摄受一切众生，大根大本就是真诚的慈悲。这里面不夹杂丝毫的恶意，是真诚纯善的爱心，爱护一切众生。这个心就是佛心，这个心就是自己的真心，就是自己的本性。我们今天对於一些人没有这种爱心，是迷失了自性。要知道，这是性德，你能够契入这个境界，你的性德自然流露，不加丝毫勉强。你说：我要学。这个东西学不来的，必须契入境界，自然就流露了，佛经上常讲「法尔如是」。我们用这种心态、用这种行为处事待人接物，哪里不受欢迎？圆满真诚的帮助别人，别人怎么会不接受？他不欢迎、不能接受，还排斥，这就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法里面讲业障太重。业障、迷惑可以化解，化解的方法就是教学，我们用教学的方法来化解。

　　诸佛菩萨，古圣先贤，他们一生的行谊显示出无尽的慈悲，永恒的爱意，爱护一切众生，无微不至，这是我们应当要体会的，应当要学习的。好，今天时间到了，这一条意思还没有讲完。

佛说十善业道经　　（第九十七集）　　2000/10/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0097

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十五面最后一行。

　　【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】

　　这一条对於世出世间法都是极重要的开示，所以我们特别详细的来介绍。四摄就是人与人、人与一切事物交往的四个原则。在人事物当中，最重要的是人与人的交往。如果把这一桩事情做好，这个人就是佛菩萨；人与人交往做不好，这是凡夫，所以这里面包含著无尽的智慧、无尽的德能。这四条是布施、爱语、利行、同事，前面两条已经说过，现在我们再讲第三条：利行。「行」是我们的生活行为，「利」是利益。从起心动念、言语造作，都要能够利益社会、利益群众、利益一切众生；换句话说，凡是没有利益的行为，起心动念、言语造作，菩萨决定不做。在这个地方，我们必须要认识清楚，自他是一不是二，这是事实真相。这个真相，六道众生不知道，六道众生的概念当中，自他是二不是一，这叫迷失了自性。四圣法界虽然知道这个事实真相，没有亲证；换句话说，在理论上讲没有问题，他可以接受，他能够相信，在事上他没有证得，必须要到一真法界，这桩事情才证实。

　　由此可知，六道凡夫迷得深，我们不能亲证这个境界，一定要相信佛的言语。我们学佛，第一个条件，就是对於老师（佛陀是我们的老师）要有坚定的信心，决定不能有疑惑，我们才能够得到佛陀教诲的利益。如果对老师有疑惑，我们所得到的利益就要打折扣，看你疑念的深广。你的疑很深、很大，你是完全不能得利益；你疑得比较浅、范围比较小，你能得局部的利益。只有在丝毫都没有怀疑，对於佛陀的言教百分之百的依教奉行，我们才能得到佛法圆满的利益。

　　《十善业道经》是佛法的根本法轮，是基础的教学，这一部经里面没有大小乘，没有宗门教下，也没有显密；换句话说，它是共同科目。只要你学佛，无论你修学哪一个宗派，都要从这一部经典上扎根，所以它是根本的教学，学习的基础就是十善业道。这部经经文不长，前面一半，世尊为我们详细说明修行十善的殊胜功德利益；后面这一半，开示我们十善业如何落实在生活、工作、处事待人接物、修行上。由此可知，这部经不能不熟读，不但要熟读，要背得很熟很熟。在六根接触外面境界的时候，起心动念都要想到佛对我们的教训，这样才叫修行。

　　这一部经里面所说的，就是《观无量寿佛经》净业三福的第一条。三福第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们在过去讲席里面说了很多，孝亲尊师、培养慈悲心都要落实在十善业，如果没有十善业，前面三句都是空的。具足十善业道，孝亲尊师、慈心不杀就落实，前面三句都做到了。这是十方三世一切诸佛，从初发心修行证果，刹那际都不能离开；离开这一部经，就离开了佛法。由此可知，这个经典的重要性。

　　十善业道落实在四摄法利行里面，我们起心动念、言语造作，不杀生，不杀生的意思引申，决定不可以伤害一个众生，即使蚊虫、蚂蚁，我们都不可以伤害，我们看它跟看人一样。它出来是觅食的，它没有死罪，我们不能因为讨厌它，随便的杀害它，不可以。蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害它，怎么可能起心动念去伤害人？佛在经上教导我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是利行。由此可知，众生不欢喜的事情，我们不能做，我们要做了就令众生生烦恼，这就不是菩萨行，就不是学佛，跟学佛完全相违背。所以思想、起心动念决定於大众有利，不能想到自己的利益，凡圣差别就在这一念之间，我们讲众生跟佛差别就在一念之间。

　　诸佛菩萨起心动念是利益一切众生。诸位要知道，真正利益一切众生就是真正利益自己，如果这个事情只利益自己，不能利益众生的，你自己多想想，决定是伤害自己，这个要细心观察才能看得到，粗心大意看不到。学佛的人心细，就看这个十善业，看这十条，落在六度里头，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱，落实在精进，落实在四无量心里面，落实在慈心、悲心、喜心、舍心，现在讲落实在四摄法里，四摄里面的布施、爱语、利行、同事。你想想看，这个心多细！

　　在日常生活当中，任何一法里面都有十善业，圆满具足这十条。我们在日常生活当中，连这个概念都没有，所以叫粗心大意。菩萨生活点点滴滴，无有一法不具足十善业，法法具足、念念具足、点点滴滴具足。我们能够了解这些事，对佛菩萨自自然然的恭敬心就生起来，为什么？确实不如，确实比不上。

　　不杀生，利益众生。不偷盗，绝对没有占一切众生丝毫便宜的念头，占人家便宜的心就是盗心，就是偷盗，动这个念头就错了，何况还有行为？不邪淫，心地绝对清净，没有一丝毫染著。往下是不妄语、不两舌，於是四摄法才真正落实。四摄法里面，每一条里头不具足十善业，你怎么摄受众生？昨天跟诸位讲四摄头一条布施，布施的精义，精华的义趣，就是四悉檀。「檀」是檀那、布施；「悉」是普遍，真诚心、清净心、平等心布施虚空法界一切众生。我们做得到做不到？你能够想到就做到，佛在本经前面开章明义就告诉我们：「一切法从心想生」，我们的心到了，我们的行自然就到了。所以在眼前六根接触六尘境界，四摄法就圆满了。

　　「利行」简单的说，念念都是利益众生，而利益众生里面，最殊胜的是正法久住。正法在哪里？正法在我们自己起心动念、言语造作，正法在这里。我们要把佛的教诲做出来，这叫正法久住。做出来给人看，这是真实的利益、永恒的利益、无比的利益。诸佛如来示现在人间修行证果，他为什么不从事其他行业，为什么要示现作佛，用意何在？示现作佛就是示现正法久住。无量无边的利益，这是根本的利益。《华严经》末后的五十三参，像一棵大树一样，佛是这棵树的根本，五十三参是它的枝叶、花果。你看到这棵树多么茂盛、多么好看，那是枝叶花果。你就想想看，释迦牟尼佛为什么不去示现各行各业行菩萨道？他可以继承王位，以国王的身分行菩萨道，以大臣的身分行菩萨道，以现在是工商业界哪个行业都可以行菩萨道，他为什么要示现出家教学？今天我们看到的，他是多元文化的社会教学，知道这是根、这是本，无量无边一切真实利益的根本，这叫正法久住。所以从事於教学工作、教育工作。

　　中国古人知道，诸位看看《礼记》里面的「学记」这一篇，「学记」这一篇用现在人的讲法，是中国古老的教育哲学。这个教育哲学、教育理念，从汉武帝奠定，一直到清朝末年，两千多年都没有改变，都是依教奉行，国家赖以长治久安。在这个世间，人不分贫富贵贱、不分老少、不分行业，都接受这个教育。在佛法里面讲，皆是菩萨，学作菩萨、学作君子、学作圣贤，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝叶也不例外。所以无论我们过的是什么样的生活，今天是什么样的身分，从事什么样的行业，一定要以真诚的爱心爱下一代、教导下一代，使下一代的人智慧开了，在我们这一代经验、成就的基础上，更上一层楼，这是利行。

　　我们从这些地方细心去思惟，细心去体会，就知道行十善道，以四摄利行摄庄严故，能令一切众生得真实利益，得广大的利益。这个利益简而言之，社会安定、世界和平、繁荣兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是利行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十八集）　　2000/10/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0098

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第十五页最后一行。

　　【四摄庄严故，常勤摄化一切众生。】

　　四摄：布施、爱语、利行，前面说过了，今天说最后这一条叫「同事」。古德简单跟我们提示：「和光同事，令其各得瞻依」。这一句话虽然简单，而实际上也是包罗万象。什么叫做「和光同事」？中国儒家的圣贤教导我们「礼之用，和为贵」，佛法教导我们「六和敬」，能够与大众和睦相处，这是高度的智慧，在佛法里面讲是究竟圆满的智慧。什么样的人才能跟九法界众生各个都和睦相处？只有诸佛如来。法身大士也能做到，但是没有像佛那样的纯正自然，这是什么原因？是圆满性德的起用。

　　凡夫，佛常讲，你为什么会变成凡夫？你的烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什么？是不能与别人相处，这是烦恼习气的样子。为什么佛菩萨能与一切众生和睦相处，我们做不到？我们看这个欢喜，看那个讨厌。为什么诸佛菩萨不会生这个心，不会起这种念头？归根结柢说来，总不出妄想分别执著。诸佛菩萨、法身大士分别执著完全断尽了，剩下来的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我们做不到。这个地方一定要注意到，做不到就决定轮回；既然不免轮回，就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》，就知道了。

　　「人贵自觉」，佛法的教学没有别的，只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘，我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘，我们才会有成就。所缘缘，缘佛菩萨的教诲，也就是我们一般讲，一定要接受佛菩萨的教诲，而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位，业障习气很深，古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非」。古时候人听圣贤教诲，能够保持三天；我们今天说实在话，一天都保不住。现在读圣贤书，放下书本，面目就全非了，哪里还等三天？由此可知，我们现在人跟古人善根方面比较一下，确实不如古人。天天薰习依旧不能回头，这是佛经里面讲的「一阐提」，阐提根性意思是没有善根、善根断掉了。这个话是形容，善根怎么会断？虽然不断，但是你业障太重，你的善根不起作用，虽有等於断了，是这么个意思。我们自己今天要努力的，也就在这个方面要克服自己，儒家常常说的「克己」，克己的功夫就是我们这一生当中修学成败的关键。我们能不能克服自己的烦恼习气？能克服，这一生当中有成就；不能克服，就没有成就，关键在此地。

　　同事摄，实在讲就是佛家讲的「六和敬」，六和敬是六个「同」。「见和同解」，在我们现在初学这个阶段，我们的见解都依靠佛菩萨的教诲，在这个地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几品，这个时候见解自然就相同。我们今天见解何以不同？因为有分别，各个人分别不一样；有执著，各个人执著也不相同。所以见解的差别，原因是在分别执著；分别执著都放下了，见解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是这个道理。法身菩萨见解几乎都相同，他们当中没有差异；我们知道有不同的见解、不同的想法、不同的看法，都是由於不同的分别执著所生起来的。

　　分别执著决定虚妄，决定错误，所以佛在经典里面告诉我们大众，决定不要相信你自己的意思，你自己的意思是错误的。到什么时候才能相信自己？佛说证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己。佛这个话是方便说，不是究竟说，究竟说怎么样？破了无明之后，你可以完全相信自己。你破了执著才是离开六道轮回；换句话说，轮回知见没有了，轮回知见是绝对错误的知见，这个没有了。你没有出十法界，所以你的思想见解，佛说正觉，这个正觉比六道凡夫，你的思想见解是正确的。这个时候在四圣法界里面学习、修学，四圣法界的知见还不是纯真，天台大师「六即佛」位里面的「相似即佛」，相似即佛就是正觉。从相似即佛再把分别断掉，世出世间法一切都不分别了，这个心清净，这个时候你的心入三摩地，破一品无明就是正等正觉。

　　诸位要晓得，正等正觉是华严会上四十一位法身大士，他们是正等正觉。十法界里面的菩萨、佛，都是正觉，而不是正等正觉，你就晓得这个问题多难！究竟觉只有一位，正等正觉有四十一个位次。他们能与一切众生和光同尘，这些人决定没有执著。权教菩萨就是四圣法界里面的圣者，他们的分别心愈来愈淡薄，到初住位完全没有了，这个分别完全没有了，这才能与九法界一切众生和光同事。

　　和光同事是什么意义？是什么样子？佛在经典里面跟我们说的随类化身、随机说法，它的样子就是随类化身，它的意义就是随机说法。由此可知，一切为众生，不是为自己。阿罗汉已经破了我执，哪里还会有自己？法身菩萨，圆教初住以上的，我执、法执都破了，确确实实跟《金刚经》上所讲的离四相、离四见完全相应，确确实实「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但四相没有了，四见这个念头都没有，这样才能够圆满的同事。不能与一切众生同事，怎么能帮助一切众生回头？

　　四摄里面，同事的意义为主，用现在话来说，你要想帮助众生，要想教化众生，你决定不能脱离众生；你脱离众生，你还有什么机缘去帮助他？佛法里常讲广结法缘，同事是结法缘。法缘在什么地方结？一切时一切处，很重要！绝对不是说，等我学成之后再跟众生结缘，来不及了。

　　往年我初到台中亲近李炳南老居士，他教导我们这些学生，常常说、时时处处都提醒我们，不要忘记跟大众结缘。结缘不需要物品，不需要金钱，不需要财物，一定要和大众亲切相处，这不要钱的、不要什么礼物的，决定不可以脱离群众。他跟我们学生说，讲经弘法的法师，诸位要知道，这个「法师」不一定出家的，在家居士讲经说法也叫法师，法师不分男女老少，不分在家出家。佛教里面的术语，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，直接指导我的老师，这个老师我们就称他作和尚。我跟李炳南老居士学，李炳南老居士就是我的和尚，他亲自指导我的。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称。所以佛经里面的术语，和尚、法师、阿闍梨都不分在家出家，也不分男女老少。

　　你既然发心出来讲经、弘法，你一定要有听众，听众多少是你的法缘。你要是平常不亲近大众，你将来经教学会了，李老师说你讲经天花乱坠，但是没有人听，为什么？没有法缘。你才晓得结法缘是多么重要！

　　为什么阿弥陀佛在诸佛当中称之为「光中极尊，佛中之王」？阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得，他在因地决定是每个与众生同事的这种机缘，他绝不放弃，他的缘才这么殊胜，这里头是因果。我们种善因，将来一定有善果；你不肯种因，哪来的善果？一定要懂得结缘。法师讲经，纵然是初学，我们有空闲的时候，总得抽出时间去听，跟他结缘。

　　我跟大家说过多少次，我到人家道场去，在大殿礼佛三拜，我那个念头是结缘。我第一拜是与常住法师结缘，第二拜是与这个地方土地结缘，第三拜与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜，所以到那个地方去讲经的时候，法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺，我跟你们讲过，我第一次到槟城极乐寺是观光旅游从那里经过。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之后因缘成熟了，这是自己许的愿。你不结缘，哪来的法缘？所以同事是多么重要！

　　人决定不能离开团体，决定要跟团体和睦相处，跟团体大众一样的生活，得大众的欢喜心。四众同学不相舍离，你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级，不跟大众相处，你将来成佛也是孤家寡人的佛，没有听众，这个道理我们一定要懂得。

　　四摄到这个地方，介绍了一个段落，意味深长，说之不尽，四条里每一条都周遍法界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第九十九集）　　2000/10/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0099

　　诸位同学，大家好！《十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。

　　我们在报纸、资讯里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。

　　我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也糟，民主也糟。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。

　　这个人是圣人、是贤人，什么叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对於宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什么意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「上」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。

　　由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了；人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。

　　我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。

　　《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本善。所谓如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你算有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。

　　我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。

　　所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。

　　我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执著太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。

　　所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。好，今天时间到了，就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一ＯＯ集）　　2000/11/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0100

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》，第十六面第一行：

　　【念处庄严故，善能修习四念处观。】

　　这是三十七道品的第一段。道品总共有七科，也就是我们今天讲七个段落，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，分为这七个段落。这七个段落是完整的佛法，也可以说无论是大乘、小乘、显教、密教，总不出这七类，佛经的术语叫七科，科是科目，七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容，都是深广无际，所以我们不能把它看作小乘。天台大师用藏通别圆四教，来跟我们说明，每一科里面都有藏通别圆；由此可知，它包括尽了。

　　第一科就是念处，我过去讲这些经文，跟古人说法稍稍有一点不一样，好懂。这个四念处，就是我们常讲的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是断恶修善。诸位从这个观点上去体会，就不难懂得它的意思。看破放下贯穿全部的佛法。我们凡夫为什么会有这些深重的烦恼习气？这些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了，教我们怎么样看宇宙人生。

　　佛在此地把它归纳为四个项目：第一个是「观身不净」，第二个是「观受是苦」，第三「观心无常」，第四个是「观法无我」。这个观就是我们现在所讲的人生观、宇宙观，你对於人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最严重的，就是执著这个身，爱惜这个身，对这个身起了贪爱的执著，这个执著的根太深。要知道这个执著，就是六道轮回的根，轮回从哪里来的？就从这来的。你要把这桩事情看清楚了，把身见放下，你就超越六道轮回。六道轮回绝对不是事实，它是个幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，那是一点都不错。哪一个人有执著，哪一个人现这个相，所以哪一个人放下这个执著，这个现象对他讲就没有了。

　　由此可知，这个境界是虚幻的，不是真实的。我们今天在这个世间，每一个人都现出这个现象，世尊在楞严会上，把这个现象称作「同分妄见」，见是见解，妄是虚妄。同分，我们大家都有共同的，虽是共同的，还是各人是各人的。譬如我们今天这个讲堂，讲堂很明亮，有几十盏灯照著，这几十盏灯光照著，这叫同分妄见。其实每一盏灯的灯光也各个不相干，好像光光交融在一起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这里头的事实真相，我们要细心去体会。

　　所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法里头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含糊搪塞的话，确确实实是真相。

　　我们今天堕落在六道轮回，你明白事实真相，与什么人都不相干，完全是自己妄想分别执著制造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越，为什么？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定的相信，你还是坚固执著你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智慧、高度的方便，教我们看身，「观身不净」，什么是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不净的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清净，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什么？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们里面没有一样是清净的。所以古人讲肉皮、皮袋，皮袋装的是什么？脓血、便粪，装的是这些东西。对於这个东西，过分的执著贪爱，错了。古德形容身体是「臭皮囊」，从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的，气味就愈难闻；烦恼轻的，比较好一点，身心清净的人气味是香的。

　　我在早年，好像是一九七七年，头一次到香港讲经，香港那边同修告诉我，虚云老和尚到香港住了一个多月。那个时候，中国大陆解放之后，香港那边的佛弟子希望虚老和尚长住香港，给他造了一所精舍，我也去参观过。老和尚住了一个月，说香港这个地方不能住，这是花花世界，不适合修行，就回到祖国去了。那个时候，他老人家一百多岁了，许多人都晓得，老和尚一年剃一次头，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破烂烂，领子上油垢都很厚。他不洗澡，领子上看到很脏，可是味道是清香的，很好闻。我们三天不洗澡，领子上就臭得难闻，人家远远就躲开了。从这个地方看，人家心清净，心清净身就清净，那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的气味就难闻了，这一定道理。由此可知，功行的浅深，确确实实改变了我们身心的组织结构，正是佛在本经前面所说：「一切法从心想生」，因此我们就体会到，佛为什么教菩萨「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，道理我们明白了。我们要修成自己真正是金刚不坏身，在这个世间难，太难太难，往生极乐世界就容易了。

　　生到极乐世界，每一个人的色身都是「紫磨真金色身」，这是佛对我们的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我们说明，我们怎么会知道？而且这个法门难信易修，成就无比的殊胜，十方一切诸佛如来普度众生，这是第一法门，所以一切诸佛没有不赞叹，没有不弘扬，我们要懂得道理。我们今天接受到这个法门，这一生能不能成就？就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你这一生只可以说跟阿弥陀佛、西方世界结个善缘，这一生是去不了的。想在这一生决定往生，必须看破，必须放下。为什么放不下？没看清楚，真正看清楚了，没有不肯放下的，为什么？放下就自在了，放下真快乐，放下就入佛境界。我们还是坚固的执著，是凡夫境界。放下我执，就是放下六道轮回。

　　这是第一条，教我们观身，这个身不是个清净的东西，不必过分的去执著爱护，但是也不许可任意去糟蹋，你要糟蹋也是过失、也是错误，怎么样？随缘，这就对了。必须借假修真，这个身是假相，我们要借这个假相去修真实的。对自己，往生净土，利用这个身体认真努力念佛，除念佛之外统统放下，身心世界一切放下，这就对了。世出世间法都不要放在心上，为什么？出世间法也不是真实的，佛在经上讲得很清楚，佛法因缘生，凡是因缘生法都是虚妄的，都不是真实的，所以《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法」。连佛法都不放在心上，何况其他的？身心世界一切放下。

　　我们今天没有入佛境界，一切放下，单单执著阿弥陀佛名号。执持名号，执就是很执著，持是保持，绝不失掉，我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界，这个执持名号也放下了，没有到达不能放下，到达之后就可以放下。像乘车一样，上车买一张票，阿弥陀佛执持名号就是这张票，到达了票还给票房收回去。除此之外，什么都要放下，这就正确了，就对了。所以一定要认识清楚。

　　第二「观受是苦」，受是我们的享受，再说得贴切一点，我们的感受。六根接触外面境界，必须晓得我们所接受的统统是苦，决定没有乐。苦，佛在经上通常用三苦、八苦，来为我们说明事实真相。三苦里面，第一个苦苦，第二个坏苦，第三个行苦；八苦实际上就是三苦的头一条苦苦，苦苦讲了八种。苦苦，下面这个「苦」是名词，上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面，这是一切众生不能避免的，生、老、病、死，这叫四苦，谁都不能避免。你做到皇帝，你也没有办法避免生老病死；你贫贱是个乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我们忘掉了，但是佛在经上跟我们讲得很清楚，一定要知道，为什么？你出不了六道轮回，你还去投胎，投胎不又有生吗？老苦、病苦，这个我们亲身都能体验到。自己虽然年轻，看看老人，尤其看看现代社会的老人，儿孙孝顺的太少了，儿孙能够照顾老人的，现在愈来愈稀有，老人可怜！老人要受这个果报。为什么？我们这一代没有照顾上一代，我们造的因不善，那下一代还能照顾我们这一代吗？因缘果报。我们没有孝顺父母，要叫儿女孝顺我们，没这个道理。所以现在人造作的，就是不善因，果报我们推想当中，决定不是善的果报。所以现在社会政府负责养老，世界许多先进国家都有退休养老的制度，这个制度有些国家做得很不错，我们也看过很多，距离尽善尽美那是一个很长的阶段。

　　好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ一集）　　2000/11/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0101

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第一行：

　　【念处庄严故，善能修习四念处观。】

　　四念处上一次讲了两条：「观身不净，观受是苦」。佛在经典中，将三界六道里面的生活状况，为我们归纳为三苦、八苦。八苦里面，生、老、病、死，这是每个众生都没有法子避免的，这叫内苦，这是身体之内的。身外也归纳为三类，第一个是「怨憎会」，你不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的生活环境偏偏碰到，没有办法离开，这一类的都是属於怨憎会。我们想几乎每一个人都没有办法例外，一生的遭遇。另外一类「爱别离」，我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的生活环境，偏偏不能长久，这是在我们现前社会，我们普遍能够看得到的，甚至於在自己本身也能够觉察得到，这一类也是苦。人生不如意事常八九，我们一定要看清楚、看明白。第三类「求不得」，我们心里面的愿望、希求，都不能够实现。这把我们身外之苦全部都包括了。

　　最后一条叫「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说，前面七种都是属於果报，最后这一种是苦因。换句话说，我们为什么有前面生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，原因是五阴炽盛，这一句话不好懂。五阴，用现在我们的话来说，就是我们的身、我们的心不健康，身心都在造不善业，所以才得不善的果报。如果身心健康，所造的都是善业，如佛在这部经上教导我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，我们这八种苦都没有了。

　　世间人求财，财能不能求得到？能，肯定能求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，你要懂得道理，它有因果，种瓜就得瓜，种豆就得豆，你造的是什么因，你就会得什么样的果报。佛告诉我们，财富的因是布施，喜欢布施的人得大财富，悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会，有许多特别是经商的，工商界的商业巨子，他拥有亿万的财富，亿万财富什么原因来的？过去生中修大布施，我们讲他命里头有财，这个财不是天生的，天生应该各个人都一样，为什么每一个人不相同？每个人造的因不一样。他布施得多，他命里头财多，命里头有财，无论从事哪一个行业他都发财。他经营一个事业那是缘，他命里头有因，因加上缘，果报就现前，就这么回事情。如果命里头没有财富的因，他也去学别人一样，去经营一个事业，人家经营发财，他经营赔本，命里头没有财。

　　诸位读过《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，前生谁给你定的？自己定的，不是别人定的，这才真正是公平。明白这个道理之后，我们这一生命里头缺财不要紧，现在修，积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之后，他自己懂得修因，三种因他都修，财布施、法布施、无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，不但他自己做，太太也帮他做，全家做，所以他的命运改得那么快。发了财，发了财自己并不享受，实在讲，过他非常快乐的生活，节俭，把自己省下来多余的，再帮助一些需要的人，他的富贵永远享不尽，生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理，懂得方法，如理如法的去求，有求必应。

　　有些人过去生中，接触到古圣先贤的教诲，接触到佛法他肯修，这一生得到果报；果报得到之后，未必遇到圣因，圣贤菩萨的教诲未必能遇到。遇不到，这一生只知道享福，不知道继续不断去修，他不知道，这个很可惜。这一生福报享完之后，来生就不如今生，每况愈下，一世不如一世。由此可知，圣贤的教诲第一重要，没有比这个更重要的。

　　一切布施当中，法布施为最，《华严经・普贤行愿品》里面，讲得非常清楚。我们懂得道理，也懂得方法，这才认真努力去修学，果报愈来愈殊胜。现前的果报，在佛法讲花报，果报在来世。花报自己已经感觉到这样殊胜，果报就可想而知。这就好比植物，先开花后结果，我们看到植物开的花开得好，就能够预料将来结果一定非常美满，所以佛家教我们离苦得乐，这个话是真的不是假的。这些话都是讲的世间，世间的果报不是究竟的，但是大多数的世间人贪图世间果报。佛菩萨是个明白人，古今中外的圣哲也都是个明白人，他们能够观察众生的根机。你贪图世间的富贵，帮助你、满足你的愿望，让你生欢喜心。你能够对圣贤生欢喜心，你就愿意亲近他，你就愿意接受他的教诲，他必然在你现有的基础上，帮助你向上提升。

　　人间富贵不错，天上富贵比这个更殊胜，人能活多少年？生命太短促了，纵然活上一百年也是弹指之间。我们自己回想一下，自己今年几十岁了，想想从出生到现在，不就像一场梦一样，想想童年的事情就像昨天一样。光阴过得太快了，一百年一弹指，你的富贵能享受几天？天上的福报比人间大得多了，不要说是很高的天，我们通常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，一般宗教里面讲生天，多半都是生忉利天。怎么知道的？看他修因，他修的是什么因，果报在哪里，这个推测是相当可靠的。

　　生四王天、忉利天是修十善，才能到那个地方去。那个地方的福报比人间殊胜，首先寿命就长。忉利天的一天是我们人间一百年，现在说这个话大家好懂，现在知道有时差，我们这个地球跟忉利天时差很大，忉利天一天我们就一百年。他的寿命多长？是他们那边的一千岁，合我们世间那时间就太长了。他的一天是我们一百年，他的一年我们也给他定三百六十五天，他的一年，他的寿命是一千岁（合人间三千六百五十万岁），所以忉利天的享福，比我们人间殊胜太多。往上去福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理，对於人间的福报自自然然就看淡了，我们要修天福。

　　佛菩萨又告诉我们，还有比天福更殊胜的，了生死出三界，阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报，绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩醯首罗天王，这是三界里面福报最大的，比不上阿罗汉、比不上辟支佛。所以佛菩萨会帮助我们，把我们境界不断向上提升。佛告诉我们，第一等的福报是往生西方极乐世界，世出世间的智慧、福德，没有能跟他相比的，纵然生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生，都不是摩醯首罗天王能够相比的，也不是十法界里面四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出，我们怎么会知道？

　　所以我们在世间，现在这个身体住在世间，应认真努力断恶修善，绝不希求这个世间的福报。我们修的福到哪里享？到极乐世界去享。那我修的福不大，极乐世界人福太大了，没错，我这一点小福到了极乐世界就变成大福，小的因到极乐世界就变成大福。可是没有小福的因，极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界，那一边都是「诸上善人俱会一处」。什么叫「上善」？这个人心善、念善、行善，就是这部经上所讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这就是上善。

　　由此可知，修净土的人，这部经非常非常重要，你要说是修净土，净土经里头没有讲《十善业道经》，那你就完全看错了。我们看经要细心，不可以粗心大意。净土修行方法，基本的是净业三福，净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那十善业怎么修法？这部经就是讲十善业；由此可知，这部经确确实实是我们修行的基础。念佛法门是建立在这个基础上，你才能往生。念佛念得再好，没有这个基础，没有净业三福的基础不能往生。为什么？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。

　　四念处，后面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然后才知道怎样修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ二集）　　2000/11/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0102

　　诸位同学，大家好！十善业道落实在四念处，「观身不净，观受是苦」，已经跟诸位略略的介绍过了。第三「观心无常」，第四条是「观法无我」。这四种观里面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想分别执著，这个问题如果不能够好好的疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎么样疏导它，让它带给众生福利，不至於变成祸害。

　　最近我在资讯里面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，瞋恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。你纵然得到名利，你的儿女反叛你，试问你还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年严重。所以有一些宗教讲世界末日，我们相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距离我们不远，我们要有高度的警觉心。这什么原因？「观心无常」。古今中外大圣大贤都懂得这个道理，了解这个事实真相，去提倡教育，教育就是疏导，教育里面的核心教育是家庭，所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的，母亲伟大在哪里？以母爱施与她的子女，她的子女长大了，将她的母爱与社会大众分享，他会爱世人，他会为社会人群造福。这种伟大天经地义，比你去作皇帝、作总统还要伟大。今天几个人懂道理？几个人了解事实？

　　我们在讲席当中，讲过很多很多次，社会安定、世界和平、人民幸福建立在四个教育基础上，教育的根就是家庭教育，然后用学校教育、社会教育来辅助、来完成，终极的是宗教教育。宗教教育主要的目的是升华，帮助一个人转凡成圣，脱离生死轮回，脱离六道十法界，这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育，如果我们疏忽这一点，不但不能度别人，自度也都落空了，这是我们要有真实智慧，要认识清楚。

　　今天社会的动乱，人与人之间没有爱心，人与人之间没有互信，彼此不信任。国与国不信任，族群与族群不信任，宗教与宗教不信任，这还得了吗？不信任就有猜疑、就有误会，彼此各自预防，各自预防就变成了军备竞争，军备一竞争就增加了不信任，增加了猜疑，最后是莫名其妙爆发战争。将来的战争，大家都知道的，美国不管怎样发展，纵然美国的武力盖过全世界任何一个国家，仗打起来之后，没有胜负，同归於尽。这是科学家都提出来，核子战争是同归於尽的战争，没有胜负。这种想法、这种作法，愚痴到了极处。

　　要想做世界上的王，我们佛经里头有转轮圣王，转轮圣王不但是统治一个地球，照佛经的说法是统治这个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王，他用什么来统治？用仁义道德，不是用武力。古今中外的历史，从来没有说用武力能够统治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敌你，屈服在你的威力之下，你的威势衰退，底下就起来革命，就把你推翻。

　　什么样的统治才是永恒的？仁义道德，简单的说，爱心的统治是永恒的。有没有这个事实？有。你看看宗教家他们就是用爱心统治，他没有形式上的国土，他有实质上的国土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的国民，都是他的信徒，他那个国是永恒的，他那个国是任何人没有办法消灭的。

　　真正永恒只有爱心，道理我们要懂。今天世界上的大国，要想得到全世界人民衷心悦服的拥护，我常讲不要作世界警察，要做世界上的圣诞老人，哪一个不欢喜？真诚的爱心，尽心尽力的帮助有苦难的人，你得到全世界人民衷心悦服的拥护，你这是世界之主。武力做不到，我常讲经，释迦牟尼佛聪明，他知道这个事情政治做不到，所以王位放弃；武力做不到，所以他将军统帅也放弃。今天科学技术也做不到，经济财富还是达不到，唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事於社会教育工作，他做成功了。

　　世界上古往今来大教育家，心胸都是开阔的，真的是心包太虚、量周沙界，他们确确实实没有国家的界限，没有族群的界限，没有宗教的界限，有教无类，而且地位绝对平等，佛法里面讲「生佛平等」，他不说「佛生」，把众生抬高，众生跟佛平等。唯有平等观才能达到真正的和睦相处，你跟人和睦相处。你觉得比别人高，永远不能和睦。和睦的基础、和睦的根本是平等，佛法讲「万法平等，无有高下」，这是世出世间大圣的教诲。

　　所以我们今天读到「观心无常」这一句，有无限的感慨，现代社会人心无常到了极处，这很恐怖，我们一定要晓得。首先在这个动乱的时代当中，佛教我们要自度，换句话说，我们救不了别人，至少要救自己。救自己不是找一个避难所去避难，逃避不了的。今天世界上，这个地球绝对没有一处是安全的，所以要把避难的念头断掉。怎样真正保全自己？决定不怕死，要知道死了以后到哪里去。六道轮回我们学佛的人肯定，现在西方有不少著作也肯定了。我从国外，他们给我搜集寄给我，这么厚的讲轮回的书，已经给我寄来七本，他们还在搜集。外国人讲轮回的这些事情，我让我们这一边同学把它翻译出来，因为分量太多了，不要完全翻译，把大意翻出来就好；完全翻译，那么多文字，我们也没有那么多时间去看，我们只要知道纲领，在我们讲经教学的时候可以引证。

　　肯定了轮回，那我们死了、身死，我们的精神不死，外国人说「意识」，他说意识，现在证明意识跟肉身是两桩事情，肉身毁掉，意识存在，我们中国人讲「灵魂」，佛经里面讲「神识」，这个东西存在。一些宗教把这个东西称为「神我」，印度教它把这个称作「神我」。六道里面投胎是它去，身体没有什么，身体像衣服一样，坏了脱掉换一件，那个神我才是真的，是真我。佛法讲神我还是假我，不是真我，真我是什么？真我是自性，自性是什么？就是灵性、觉性，《楞严经》上讲：「六根门头，放光动地」，这是真我。眼能见，能见的见性是真我，能闻的闻性是真我，六根虽然随著根说性，性实在是一个，不是六个。

　　我们眼耳鼻舌身意是六个工具，在哪一个工具里面，我们加上它的名称。这个意思诸位要不懂，我们可以用电器来做比喻，我们电通过摄影机，它能够录像，通过收音机能够听到声音，通过炉灶它能够煮饭，电只是一个，不是很多个。我们把电比作真性，这个东西在我们身上，这个人就是活人，离开就变成尸体，就好像电器一样，接上电源它就起作用、就活了，电源拿掉了，它就死掉了，电它存在。

　　佛跟我们讲性才是真我，心性，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是讲十法界依正庄严，同一个性、同一个阿赖耶识。知道同是一个，慈悲心就生出来了，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。什么叫慈悲？念念为别人想就是慈悲，就是爱，不要为自己想。我为一切人想，一切人为我想，这才和睦相处。我只知道为我想，不肯替别人想，总想自己占一点便宜，让别人吃一点亏，世界会大乱，到最后怎么样？最后毁灭自己，这是愚人。

　　真正有智慧的人知道，爱人才是真正爱自己，敬人才是真正敬自己，帮助别人才是真正帮助自己，为什么？虚空法界是一体。佛家尤其是大乘的教学，就是讲这个道理，就是讲这个事实真相。所以我们一定要用真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，慈悲就是爱，爱里面有真诚清净平等正觉，就称它作慈悲。用这个心处事待人接物，用这个心来生活，用这个心来工作，这是把这个心完全导向最正确的方向，有百利而无一害的方向，佛家称之为大菩提心。人能有这个心，自然能放下，自然能看破，看破是对於宇宙人生真相彻底明了通达，放下是绝对不为自私自利，全心全力为社会、为一切众生服务，无条件的服务，这种服务自在随缘。

　　所以我们四念处读到这一段，我们要深深去反省，妄心是无常的，刹那不住，念头生灭就像洪水一样，要知道如何去防范、如何去疏导。彻底解决的方法，那是高级的佛法。让我们舍弃妄心，常住真心，这是究竟彻底正本清源的方法，佛法里头有。契入这个境界，大乘经里面讲法身大士，契入这个境界才是真正究竟圆满。这一条我们就讲到此地，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ三集）　　2000/11/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0103

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第一行：

　　【念处庄严故，善能修习四念处观。】

　　四念处有四条，前面三条已经介绍过了，今天我们继续讲最后一条：「观法无我」。念处四条都是智慧，智慧的观察，也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观，这四条前面三条是属於人生观，最后这一条「观法无我」是属於宇宙观。这个观法是正确的，确确实实见到宇宙人生的真相，与《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，是一个意思。如果说我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空，四念处就是最好的下手方便，你从这个地方去观察，你观身、你观受，受是我们现前一切的享受、感受；你观心，这个心就是念头，起心动念；最后教你观法，法是一切诸法。前面三条属於人生观，末后一条教我们看宇宙之间万事万法。你看清楚了、看明白了，你的思想见解与诸佛菩萨等同，跟他平等、跟他一样，然后你才能够体会到诸佛菩萨在十法界游戏神通，我们在六道里面是受业报，造善业受福报，造诸恶业就受苦报。

　　六道众生是业报身，自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂，我们冷静去思惟就能想到，哪一个众生这一生当中都是造善业，没有造恶业？不可能的，一个也找不到。同样道理，你找一个众生一生都造恶业，没有做一点善业，那也找不到。所以六道众生起心动念、言语造作，善恶混杂，那就看是善多还是恶多。善多恶少，你能够享人天福报，虽然享福，依旧是不如意事常八九，为什么还有不如意事？是善里面夹杂著恶报在里头。造作恶业里面，也有善业，即使是堕在地狱众生，地狱怎么堕的？现行里面造作五逆十恶，这个堕地狱。可是地狱众生也造作一些善业，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。

　　可是诸位要晓得，佛菩萨的帮助，在四种缘里面是属於增上缘，这是外面力量能够帮助你，这是缘，可是你自己得有善因，没有善因，善缘帮不上忙。善因是亲因缘、所缘缘、无间缘，这三个是善因，善因加上善缘，善果就现前。像哪些？我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱，有没有善因？有。怎么知道有？她的女儿学佛，女儿修行，女儿念佛，她虽然不相信，她看在眼里、听在耳里，所谓是「一历耳根，永为道种」，她阿赖耶里面有这个种子，这就是善因。於是女儿认真修行，因她堕落而修行证果，她就能脱离地狱，道理很充分，不是迷信。如果她阿赖耶识里头，连这个念头都没有、影像都没有，那就是佛菩萨示现也帮不上忙，道理我们总是要懂。於是我们就明了，一切法中确确实实如普贤菩萨所说，法供养为最。《华严经・普贤行愿品》里面，讲到布施供养的比较，法供养为最。法供养我们要有心去修，帮助一切众生种善根。

　　所以我常讲，出家人穿这一身圆领大袍，纵然是个破戒的比丘，他也跟许许多多众生种下善根，他在路上走了走，不管他行为怎么样，人家一看这和尚，就想到佛，阿赖耶里头就种善根。《出家功德经》里面讲，出家功德非常殊胜，怎么殊胜？破戒也殊胜，你帮助别人阿赖耶识种佛的善根，佛的种子种下去。你自己破戒、犯规，你会堕阿鼻地狱，但是你帮助许许多多人种善根，这是真的，这是哪一个行业也比不上的。我们细细从这理上去观察、去分析，你才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根，总有一天他会修行证果，要是没有这个善根那就难了，太难太难了。因此，诸佛菩萨在十法界里面示现，随类化身，随机说法，种种示现，以示现佛宝、僧宝为主，以这个为主，其他的为辅助。你读《普门品》，第一个菩萨现佛身、现比丘身。展开《华严经》五十三参，前面三位代表佛法僧三宝，道理在此地。我们自己一定要清楚，一定要明了。

　　这四种正观，是正确的观察，丝毫没有错误。前面讲观心无常，就是《金刚经》上「三心不可得」；「观法无我」就是万法皆空，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，又说：「凡所有相，皆是虚妄」。这个经文我们念得很熟，我们也记得很清楚，但是不能用在现前，现前六根接触六尘境界，迷惑了，不知道这些相是幻相，了不可得。诸法缘生，缘生无性，没有自性。这一切法的现象，它的真相就是缘聚缘散。缘聚，现这个现象出来；缘散，这现象就消失。你真正看清楚了，缘聚，诸法不生；缘消失了，诸法不灭。它没有生哪有灭？有生才有灭，无生哪来的灭？这个道理我们一定要懂，如果你真正通达，你的心里头就清净，身心世界一切放下，不会再把它放在心上，一切放下了。

　　一切放下，身心现在人讲轻松，我们佛法里面讲得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清净，一尘不染。我们今天做不到，什么原因做不到？这些东西常常念，没有深入去体会，没有契入境界。清凉在《华严》里面，给我们判的四科：信、解、行、证，我们今天止於信解，没有行证，所以得不到真实受用，一定要真正行。什么行？改变我们的观念，观念改变了，我们的行为就改变，言语行为都改变。改变之后是个什么样子？那就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」；大彻大悟之后，入佛的境界，《法华经》里面讲的「入佛知见」，入佛知见之后，表现出来的样子。在十法界里，无论他现什么样的身分，表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间做什么？决定是大开方便之门，帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道万法皆空，四念处讲「观法无我」，「无我」就是空。

　　「我」这一个字的定义，佛法里面说得很多，但是最重要的意思有两个，一个是「主宰」的意思，一切诸法没有主宰，自己做不了主，包括我们的身体，我们身体自己做不了主；自己要做主，那年年十八多好，它为什么要老？为什么要病？自己做不了主。第二个是「自在」的意思，一切诸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我们今天讲自由，他不自由，他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义，我们要仔细去观察。

　　《中观论》一开头就说得好，「诸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我们今天方便说，说一切诸法是许多因缘而生的，这是方便说，不是真实说；《中观》里面讲的，那是真实说，「不共不无因，是故说无生」，那才是真实。诸佛菩萨清楚、明白，所以才真正得大自在，证得法身、般若、解脱，这三德里面皆有「常乐我净」，观身不净，他净得到了；观受是苦，他是乐，那个心是常住真心，诸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫没有，跟诸位说，哪些凡夫？六道里头没有，十法界里头也没有，到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间，给我们启示，帮助我们，引导我们放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪里？法身是真的，般若是真的，解脱是真的。法身是体，般若是能证性体的智慧，解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。

　　我过去讲三十七道品，我将四念处做一个总结，就是老师教导我们的「看得破」，四念处是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什么叫看破、什么叫放下，你就细细去研求这两科。世尊对於这两科的开导，在大小乘经论里面，常常可以看到，所以古大德说，诸佛菩萨出现世间讲经说法，总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看错了。天台家智者大师讲的藏、通、别、圆，藏教的三十七道品是小乘，圆教的三十七道品是大乘当中的大乘，所以才说「圆人说法，无法不圆」。

　　真正能到观法无我，心才真正得清净，像诸佛菩萨一样，无量劫来积功累德，度化无量无边众生，心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们，度无量无边众生，实无众生而得度者，「实无众生」是心里头不著相。为什么不著相？观法无我，还要有居功的念头，你著相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难，「我做了多少多少好事，我积了多少多少功德」，不错，六道里面享受有漏的福报。要把有漏的福报变成无漏的功德，实在讲连无漏功德也了不可得，你才真的是无漏功德。这个道理马鸣菩萨在《起信论》里面教我们：「离言说相、离名字相、离心缘相」，那才叫真实功德。你心里头还有一丝毫的分别执著，都是变成有漏的福报，再大的好事都是有漏福报。

　　四念处大意跟诸位介绍过了，实际上它的义理无有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什么要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智慧观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清净心，你才会放下，你才会不染著世出世间一切法。不但世间法不染著，出世间法也不染著，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应舍，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。

　　在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清净，决定没有妄想分别执著，我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ四集）　　2000/11/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0104

　　诸位同学，大家好！请掀开经本《十善业道经》第十六面第一行：

　　「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什么都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：你的想法、你的看法。这四种：你对身的看法，你对於你这一生当中享受的看法，你对於心的看法，你对於心外一切万事万物的看法。如果你的看法是正确的，然后才能修道；你的想法、看法错误了，你纵然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在经论里头，常常提醒我们，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念处用今天的话来说，就是建立正确的人生观、宇宙观。前面三条是属於人生观，后面一条是属於宇宙观，「观法无我」是属於宇宙观，我们千万不能够疏忽。

　　第一教我们「观身不净」，你真正清楚明白了，你对於身相就不会贪恋，你就决定不会为它而造罪业。众生造业，为身造的超过半数，为身体的享受，世间人所讲的身家性命，迷於身家，造无量无边的罪业，招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破，看破什么？头一个就是把身家看破，身家的真相彻底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要这个身替我修积功德。世间人迷於身家，利用身造作罪业，佛菩萨利用身积功累德，那不一样。由此可知，身家是个工具，它不是目的，这一点一定要认识清楚。

　　教里面，这是经教里面讲自他身，一切色法皆不净，我们自己的身，一切有情众生的身，色身都是不净之物。为什么不净？心不清净，心染污，所以身也就染污。心要是清净，身就清净，这个事情佛在经上讲得很多，境随心转。我们这个身跟心相对的讲，身是境界，是心的境界。身从哪里来的？是心变现出来的。佛在这部经开头就讲：「一切法从心想生」，我们身是从心想生的，你来投胎的时候，你有想，想才变成身。你为什么长这个相貌？这个相貌是你在投胎之前想的，你喜欢这个相貌，它就变成这个相貌，从心想生。所以世间人讲遗传，儿女的相貌很像爸爸、妈妈。它不是遗传，在佛法讲你喜欢爸爸、喜欢妈妈、喜欢他那个相，自己就变成那个相，不是遗传，这是想像，一切法从心想生。古人有所谓，四十岁之前是受前世的影响，四十岁之后，你的身体相貌要自己负责任，为什么？这是这一生当中，你的妄想、你的思想会改变你的容貌，如果你的念头恶、行为恶，你的相貌愈变愈凶恶；你心地善良、慈悲，你的相貌愈变愈好，就是这个道理。四十岁以后，自己身体健康、容貌，是要自己负责任。从你的容貌，从你的体质，就知道你平常想的是什么，思的是什么，念的是什么，很有道理。

　　如果我们都能够依照《十善业道经》来修行，前面世尊在总纲领里面教导我们：「昼夜常念善法（昼夜是不间断）、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你果然照修，你的容貌一定跟菩萨一样，这是真的，一点都不假。我们今天的体质、相貌，没有达到菩萨水平，就是我们纵然修善，依旧夹杂不善，所以这种殊胜的果报，我们没有得到。一个人修行有没有功夫不必说，一看你的面相就知道，看你动作就晓得了。你有没有功夫，你的功夫到什么样层次，哪里能瞒得了人？瞒别人，那就是瞒世间愚人，有智慧的人、明白的人你瞒不了他。

　　诸佛菩萨绝不糟蹋身体，好好利用身体，所谓是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虚妄，这身相也是虚妄的，借虚妄相修真的。真的是什么？真实智慧。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实：「开化显示真实之际」，净宗经典说的，「真实之际」就是禅宗讲的心性，「开化显示」就是明心见性，这是真的，明心见性是真的，「住真实慧」这是真的。「住真实慧」是什么？是四念处的第二条观受，住真实慧这个享受好，这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的：「弟子心中常生智慧」，住真实慧，他不生烦恼。第三个「惠以真实之利」，这是他受用。我们身住在世间，对於一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实，没有虚妄，他们的享受，受就是享受，真的是至高无上的享受，是智慧，决定不是烦恼，是我们应当要学习的，应当要明了的。

　　第三条教我们「观心无常」，心是念头，念头是虚妄的，不是真实的。真实的，《楞严经》上讲的「常住真心」，常住是永远不变的。诸位要晓得，真心是永远不变的，清净寂灭。我们现在真心里面，起了念头，念头叫什么？念头叫无明，无明是个动相；真心是寂静的，它不动。佛家讲修行，修行最重要的一桩事情，就是禅定。为什么佛教这么样重视禅定？禅定不是说禅宗修禅定，八万四千法门，门门都是修禅定，大家要懂这个道理，念佛也是修禅定。戒、定、慧三学，你离开了定，哪来的智慧？禅定生智慧，乱心生烦恼。乱心是什么？就是杂念，前念灭了，后念就生，六道凡夫各个都是这个样子，一天到晚起心动念，永远不会停止。你要把念头停止，止就是定、止观。真实的功夫是怎样把我的妄念止住？八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，把心止住，把杂念止住。我们净宗，这是所有法门里面最方便的法门，是用念佛，用念佛这个方法把我们的妄心止住。

　　六道轮回、三恶道，无量劫来我们所受的这些苦难，根源是什么？就是妄想、妄念。所以佛教我们好方法，用这一句「阿弥陀佛」把念头止住，以一个念头把一切的念头都打掉。念佛怎样念才功夫得力？妄念才起，「阿弥陀佛」就把这个念头压下去，一切时一切处，要有高度的警觉，念头无论是善念、是恶念，统统要打掉。为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都出不了六道轮回。超越六道轮回，是净念，要懂这个道理。

　　世间人知道恶念不好、善念好，这是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福报，福报是享得尽的，享完之后恶业又现前了，所以这是不究竟法。究竟法，大乘里面所讲的「两边不立，中道不存」，善恶是两边，两边都放下了，中道的念头也没有，这个时候常住真心就现前了，常住真心现前才是住真实慧，真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《无量寿经》上讲的「真实之际」，你才能见到，才能够证实，然后才能够真正自性里面本具的大慈大悲，慈悲心现前。

　　「爱」是自性本具的大慈大悲，里面决定不夹杂情识在其中，夹杂情识就不是自性。所以佛法里面讲慈悲讲四种：「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」，这是六道众生有的；「法缘慈悲」，菩萨有的；「无缘慈悲」，法身大士有的。法身大士无缘慈悲，在十法界里头，四圣法界是法缘慈悲，六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲，为什么？他有情识在里头。无缘慈悲，「无」是没有情识的，完全是自性本具的德能。

　　所以我们一定要知道，妄念不是好东西。我们今天有思想，思想不是好东西，你看看中国古人造字，中国人是真有智慧，「思」那个字是什么样子？心上面画了一格一格叫「思」，「想」是著了相，心里头有个相，著了相就叫想；心里头起了分别就叫思，思跟想都不是好东西，你把格子拿掉、相拿掉，那个心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中国的文字是充满了智慧的符号，古人造作符号，就是教我们要开智慧，一看就明了。你能够不用思想，你用的就是真实智慧，你用思想就把你真实智慧障碍掉，所以一定要晓得无常的心不是真心。

　　最后教我们对於自身有正确的观法之后，你再放眼世界，我们身外一切人、一切事、一切物，这是世界，佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空、万法缘生，凡是缘生之法都没有自性，也就是说没有自体，「当体即空，了不可得」，无我；「我」就是一个自体，万法没有自体，所以佛在《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个「观」就是四念处观，四念处佛教初学。因为一切有为法皆是梦幻泡影，你怎么个观法？佛具体教导我们，你观身、你观受、你观心、你观法，你在这四方面仔细去观察，都是梦幻泡影，都是了不可得。《金刚经》上明白的告诉我们：「三心不可得」，不可得就是无常。所以我们学佛的入门，首先讲看破，这叫看破，你没有这个功夫，你怎么能入得了门？

　　我学佛接触佛法大概一个月，我就遇到章嘉大师，头一天跟他见面，他就教我看破、放下。看破具体是四念处观，放下就是道品里面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念处是看破，四正勤就是十善业道，断恶修善、积功累德，是佛法的基本法。离开基本法，无量无边法门，不论你怎么样去勤修，最后都会落空，你没有基础，你修行没基础，所以基础比什么都重要。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ五集）　　2000/11/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0105

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第十六面，经文第二行：

　　【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

　　这是「道品」里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜，断恶修善。经上跟我们说的，这是一个纲领，它的范围也是深广无尽。第一句是断已生的恶法，第二句是断未生的恶法，「已生恶令断，未生恶令不生」，这是断恶的两条。凡夫之所以无量劫的轮回，都是造作不善业所产生的结果。现在不仅仅是在东方，西方人对於生死轮回现在非常热衷的在研究，我们看到许许多多的报导。最近从美国那边同修给我们寄来了七本书，每一本分量都很多，精装本差不多都有这么厚，所以西方近代对於这些著述，相当可观。但是综合所有的报导，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。

　　我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报导，都没有说清楚。实在对於这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对於眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什么原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这么回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。

　　而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么、为的是什么？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远的超越了。

　　修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什么是「恶」、什么是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什么佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。

　　佛跟我们讲十法界怎么形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎么形成的？十法界是众生的妄想、分别、执著变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执著。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执著，特别是严重的执著。

　　《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执著；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。

　　为什么佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己著相，「我相」，坚固执著我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善、是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。

　　佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。

　　所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什么？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，糊里糊涂过一辈子，生命结束之后，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。

　　要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什么样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来作国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什么都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨，那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。

　　断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属於财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。这一段的意思还没有讲尽，今天只说个断恶，后面两条是修善。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ六集）　　2000/12/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0106

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面第二行：

　　【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】

　　这一条前面已经跟诸位报告过了，最后这一句『成一切善法』，还是要讲一遍。三十七道品前面这三科，是我们修学的根本，无论学大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都不能够违背这一个原则，这可以说是佛法教导的基础、根本法。第一个科目是「四念处」，我们在前面跟诸位介绍过了，「四念处」是教我们看破，「四正勤」是教我们断恶修善，「四神足」教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基，可以说，在佛法里面就决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上，认真努力将它落实在自己生活当中，这样才能得受用。

　　「正勤」有四法，这四法实在是善恶两对。已经生的恶法，我们要反省，常常反省，已经在造作的，要立刻把它断掉；还没有生的恶法，我们看到别人造恶，看到了，我现在还没有造，要记住，决定不能够生。这是恶法的两条正勤。善法，已经生的善法，要让它增长，继续不断努力去做；没有生的善法，要把它生起来。这是善的两条。『悉能断除一切不善法』，我们就知道，这是恶法的两条，断恶的两条有了效果，一切恶法、不善法统统能断除。后面这一句『成一切善法』，这是善法的两条也能落实了。

　　善恶的标准在哪里？就是这部经；这部经上所说的，就是善恶标准。特别是「十善」，初学入门太多了，我们记不住，也无从下手，所以佛跟我们讲，这个法门叫「最初方便」，十条：身三、口四、意三；与这十条相应的，这是善法，与这十条不相应的，叫恶法。身，造杀、盗、淫，这是恶法；口，妄语、两舌、绮语、恶口，这是恶法；意，贪、瞋、痴，这是恶法。四正勤最初方便，就在这个地方用功夫。真的会用功，我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造；善的，要念念增长。

　　到什么时候成就一切善法？那就是这部经开端世尊教导我们的，「昼夜常念善法」，「昼夜」是不间断，心里头真有十善业道，常常放在心上；「思惟善法」，这也是昼夜不断的思惟善法，思想善，我们从早到晚，对人、对事、对物，都要以善来相待，以十善来相待；第三教我们「昼夜观察一切善法」，这个「观察」是奉行，把你的存心、把你的思想落实在你生活行为当中，你才能成就一切善法。善法到了纯真圆满，这个人就证无上菩提，这是究竟圆满的佛果。所以这部经看起来是不长，表面上看到好像不起眼，它非常重要。

　　我们在许多地方看到佛像，特别是彩画的佛像，佛像在头部都有一个圆光；圆是圆满，光是表智慧，智慧里面就包含著福德。我们赞叹佛，「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德究竟圆满，光代表这个意思。彩画，光的上面，我们往往看到有三个字，这三个字最常见的，有梵文写的、也有中文写的，在中国大陆上也看到有藏文写的，它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思？就是十善业道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善业道从初发心一直到如来地究竟圆满。然后我们就恍然大悟，佛教我们什么？就是教我们这个。我们学佛怎么个学法？也就是学这十桩事情。在佛门里面，大乘、小乘，果位有许许多多的差别，差别从哪里来的？你修学十善程度上不同而分别出来的。

　　我们今天学十善，实在讲，学得还不像。这个自己认真反省一下，不就知道了吗？不必问人。我心里头有没有十善？起心动念还是自私自利，还是想做一些损人利己的事情，我们的心就不善，这个念、这个心跟十恶相应，跟十善不相应。我们所想的，我们所说的，我们所造的，都是在十恶这边。十善，不过是听说而已。听了自己很欢喜，这就是自己有善根。欢喜，为什么不能落实？为什么做不到？这是佛家讲的「业障深重」。诸位一定要晓得，业障麻烦！业是造作，起心动念、思想言行，这叫「业」。因为我们的业不善，我们造作的是十恶业，这是说老实话。只是我们十恶业造的有轻重不同，造得轻的，三善道，造得重的，三恶道。我们确确实实恶的念头多，善的念头少。怎么样能够改变过来，让我们的善念多於恶念，我们就有进步，通常一般人讲的是「功夫得力」，这要真干！

　　何以那些声闻、缘觉、菩萨们，都很认真努力在干？我们常常疏忽了，常常忘掉了；这个「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念头失掉了，常常失念。恶习气太重，这正是像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛说的这些话不过分，我们自己冷静想想就知道。所以觉悟，从哪里觉悟起？我常常勉励同学们，从「放弃自私自利」做起。学佛能不能契入佛的境界？能不能入佛门？在大乘法里面，入佛门是什么人？初信位的菩萨，十信里的初信，我们今天没有得到。

　　初信位的菩萨称得上是个善人，为什么？自私自利的念头没有了。佛在经教里面讲「见思烦恼」，他见惑断了，三界八十八品见惑断了，这才入门，佛法里头小学一年级。如果我们把这五十个位次大分，十信位，十信位小学都谈不上，幼稚园；十住是小学，十行是中学，十回向是大学，十地是研究所。我们这样分法，我们连幼稚园的小小班都没有进去，还在门外，我们有什么值得骄傲的？有什么自以为了不起的？幼稚园小小班都没进去，在人家门外听课，不是正式学生。

　　正式的学生，八十八品见惑断尽了。见惑，头一条「身见」。这个道理、事实真相，我们不能不明白，真正明白了之后，我们的惭愧心才生得起来，绝对不会再有贡高我慢，绝对不会再自以为是。想想，比起佛家的修行人，比哪个都比不上。断恶修善从这个地方下手，这是根本，根本的根本。我们不在这上用功夫，这一生必定空过，入不了门。幸亏佛有带业往生的法门，如果没有带业往生这个法门，可以说是举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。

　　《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼稚园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执著有个「我」，还执著「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪里放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执著，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心里头不再执著了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什么事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪里会产生障碍？障碍是分别、执著、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执著放下，然后在一切世法里面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。

　　什么叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了！「观法如化」是般若智慧，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化，断恶不执著断恶，修善不执著修善，你就不是幼稚园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉，这是《楞严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，被业障蒙蔽、障碍住，我们的常住真心透不出来，透出来的是妄心。

　　所以断一切恶、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活当中，一切时、一切处，我们念念都要提得起来。念头一起，立刻觉察到这个念是善还是恶；如果是恶，赶快断；是善，要生起。这里头特别要注意的，断恶、修善都不执著，《般若经》上讲的，都不著相，好！你这个路子走得纯正，大乘法里面讲，你走的是中道，中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执著在里面，也好，也算不错，那不是菩萨道。有分别、有执著是人天善道，无分别、无执著是菩萨道，都是一桩事情，走的道不一样。有分别、没有执著，那是走的二乘道，比人天道要高一等；还有分别，决定没有执著，差别在此地，我们不能不知道。所以这一条它的宗旨就是教导我们断恶修善、积功累德。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ七集）　　2000/12/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0107

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行：

　　【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

　　这一句是说我们将十善业落实在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我们从这两个名称仔细去观察，「神」、「如意」，它还有个名字，就是「放下」。中国古时候达官贵人，手上拿的是个「如意」，跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意？「如意」的头是回过来的，「回首如意」，我们佛家讲「回头是岸」，回头就如意了。无论你在社会上有多么高的地位，有多么大的权势，有多么多的财富，你要知道回头，回头就如意了。

　　佛法里面讲「看破、放下」，「四念处」是看破，「四神足」是放下；足是满足，真正达到究竟圆满了。这里面有四条，佛教我们学习的。第一个是「欲」，欲是欲望。我们人种种希求、种种仰慕，这是一切众生都有的，如果不能把这些放下，就没有办法脱离六道轮回；放下之后，你就得大自在。这个道理很深、很广。放下我们的欲望。今天现在这个世界一般人的观念认为，这个世界不断在进步，是什么力量推动？欲望；欲望在推动这个世界，使这个世界天天在进步。进步到最后怎么样？世界毁灭，同归於尽。所以你想想，佛教给我们放下，教我们回头，有没有道理？人一生在拼命追求欲望，这个人可怜，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那个享受实实在在冷静去思惟，得不偿失。你付出了多大的代价！你身心有多大的压力！这是错误的。

　　我们举个最简单的例子，用美国人跟中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多，他们有自己很舒适的居住环境，出门都有汽车代步，每一个家庭都有庭院、都有花园，家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕：「人家的生活是好，我们是不如他。」我好像是在八几年第一次陪韩馆长回到祖国，到大连。他们的乡亲父老问起美国的生活，那个时候我们住在美国，个个都投以羡慕的眼光。可是我告诉他们，我是给他们泼了一盆冷水，我说：「美国人的生活不如你们！」

　　他们都非常惊讶，他们问：「为什么？我们出门骑脚踏车，住的房子破破烂烂，无论在哪一方面都不能跟美国人比。」我说：「请问诸位」，那个时候在座大概有二、三十个人，「你们哪一个人是负债过日子的？」大家彼此看一看，一个都没有。「了不起！美国人的生活统统是赊帐赊来的。你们没有负债，他们负债。从生下来就负债，到死都还不清。」我们学佛的人知道，来生还还债。他的精神压力多大！每天拼命工作，为什么工作？还债。买房子、买车、家庭用具，都是向银行贷款；银行借给你钱，保险公司贷款，全是借来的钱，月月要还。

　　所以你不要看美国人的待遇还不错，普通待遇大概一个月可以有三千块钱收入，我们听到：「这是很了不起」；普通收入，纳税三分之一，还债三分之一还要多一点，三千块钱实际上自己可以用的，大概只有七、八百块钱。如果工作没有了，你什么都完了。为什么？银行来逼债，保险公司来逼债，拍卖你的房子，拍卖你的车子，拍卖你家里电器、家具，还债！所以工作没有了，就一无所有，他们过这个日子。中国人虽然辛苦一点，不负债！每天放工之后，我都看到几个人在自己家门口，他没有院子，在门口摆一个小桌子，在那里吃花生米、喝老酒，优游自在，这种心情外国人没有，他们哪有这种享受！你要晓得，真正的快乐是放下欲望。

　　释迦牟尼佛是怎样教导我们的？佛跟我们说的，他自己真做到，他不是只说不做。他可以过富裕的生活，他是王子出身，他可以继承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，为什么过这个日子？告诉我们：这个日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面一丝毫负担没有，身也一丝毫负担没有，心地清净，全身放松，一丝毫紧张都没有，这叫「神足」，这叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

　　什么叫「神通」？实在讲，神通是我们的本能。我们的本能为什么不能现前？因为心太紧张了，身太紧张了，这一紧张，我们本有的智慧德能统统透不出来。如果心里头没有事，身心放松，你的智慧德能就现前了。所以神通不是从外头得来的，是自性里头本具的。大乘经上常讲，我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别；心性本具无量智慧、无量德能，不是从外面来的。

　　人何必要贪求这些欲望？天天增长贪瞋痴，付出那么大的代价，你享受什么？每天天一亮就出去工作，到晚上才回来，你享受什么？试问问：享受什么？住这么大的房子，这么大的庭院，要整理，整理没有时间。美国他们的工作，工作是五天，两天休假。星期六、星期天休假，休假干什么？休假那一天整理家里环境，没得休息，住的房子愈大愈辛苦。请不起工人。美国请工人是论小时的，一个钟点多少钱。比较好的工人，一个小时十块钱；差一点的工人，没有什么技术的，一个小时至少是五块钱。他给你工作八个小时，那就要四十块到八十块。他不是给你做一个月、给你做几个月，不是的，他给你做几个小时的。

　　所以多半我们中国人在美国不会请工人的，都是自己亲自去做，休假那一天比什么都累，何苦来？我看了一看摇头，我绝不干这个傻事！一个人有一个房间就够了，清洁打扫很容易，十几分钟就搞干净了。所以我说那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破，才干这种傻事；看不破、放不下。一生过了，不知道为什么来的，日子不知道怎么过，你说这个多可怜！多么可悲！

　　佛教我们，我们要求什么？我们要求觉悟，这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟，求明了宇宙人生的真相，他们决定不求名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活，这个道理没有人懂！今天说起来，也没有人相信。可是要深深去思惟，冷静去观察，你才能看到，世间所有一切都是累赘。到最后你想到，连这个身体都是个累赘。身外之物愈多，你的负担愈重，你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师他们所示现的，仔细去想想，冷静去观察，我们就觉悟了，就明了了。

　　什么都要放下，一心只求正觉，一生为别人不为自己，这是最快乐的人。中国先贤常讲「助人为快乐之本」，我们念小学的时候，老师常常这样告诉我们，现在我们自己体会到了，助人是真快乐，帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受，那是真正痛苦。苦乐没有一定标准，什么是真正的苦？什么是真正的乐？懂得的人不多。真正懂得，通达明了，才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」，这个精义我们才能体会到。

　　我们现前在修学佛法，有许多必须要的东西，我们还是要搜集，拿来做参考。在物质生活上，我们一定要满足。为了教化众生，有许多权巧方便，不能不懂，佛教我们的「四摄法」，我们在前面讲过，四摄法是接引众生的原理原则，所以佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些或是物质、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什么用的？是接引众生的。如果我们今天学佛的人，个个都像释迦牟尼佛一样，天天到外面乞食，一无所有，世间没有一个人敢学佛。一看到，「学佛还得了！你看，可怜到这个样子，天天上街讨饭。算了！不要学它了。」所以为了接引众生，我们也要把自己包装好，让世间众生看到生欢喜心。但是这个包装，你自己可不能被包装迷了，那就完了！自己要觉悟，这个外表包装是给别人看的，绝对不是自受用。自己心地清净，一无所有，身心世界一切放下，你才会如意，这才叫「神足」。

　　《华严经》里面善财童子，那就是教化众生的好榜样，特别是接引末法时代的众生。末法跟正法时期社会状况不一样。从前的社会是保守的，世间人对於勤苦的生活，没有不赞叹的、没有不欢喜的；现在这个世间人的价值观、观念完全相反，你生活过得很贫贱，没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生，随喜功德，一定要观机。那个时代应该用什么方法来教化众生，现在这个时代应该用什么方法教化众生，我们要明了。从前人喜欢读书，提供书本，那真的是欢喜心，如获至宝。现在送他书，他不要了。为什么？他不想看。现在送电视他要，他很欢喜，我们如何把佛法变成电视送给他。要懂得契机、契理，佛常说！契机不契理是魔说，契理不契机是闲言语，闲话，白说了。

　　所以必须要理机双契，我们怎样学习这一条，就应该要懂得。我们今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社会安定，这是第一个条件。如果这个世界不和平，社会不安定，什么都不能谈，谁有心思来学道？这个目标决定要教学才能够达到，圣贤的教育。而圣贤教育现在大家都把它忘光了，不但忘光，提起来都反对，认为这是古老的东西，我们是现代人，那个东西应当抛弃。这样的错觉，在一切大众心目当中生了根，你就想这个事情多难！

　　今天我们要想帮助众生，先要从自己做起。我们天天说，说了不做没用处，谁相信？说到要做到。佛跟我们讲布施，我们真的施舍；佛教我们持戒，我们真守法；佛教我们忍辱，我们什么都要忍。教我们怎么做，我们很认真努力去做，学一条就做一条，做到了再跟人说，别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱，众生的业力这么大，我们怎么能转得过来？转不过来也要转，能转几分算几分，决定不气馁，决定不能放弃。

　　我们不能影响别人，是我们的心不诚，我们的行做得不够好；果然是真心诚意，如理如法去修学，尽量去做好。为什么要这样做？绝不为自己，为众生，这是接引众生的前方便。所以一定要「离欲」，然后才成就性德里头的欲望；那个欲望是自在美满，这是一般凡夫很难理解的。所以「四神足」摆在第三条，摆在断恶修善之后，你才会真正发现到，价值观凡夫跟圣人不同。圣人的价值观是真实的，凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善，佛虽然跟你讲，你也没有办法体会。必须通过断恶修善，你才能体会得到佛菩萨如何自在，他们是怎样的美满，才能体会得到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ八集）　　2000/12/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0108

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行：

　　【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

　　「四神足」，昨天跟诸位讲了第一个「欲」；第二个叫「念」，第三个是「进」，第四个是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛，它应用的处所不一样，意思就不相同。这个地方是讲『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比较容易理解的，「如意」好懂，我们讲「称心如意」。欲望能称心如意，意思上面说过了。

　　今天跟诸位介绍第二条「念」，在经论的注解里面叫「一心正住」，这是「念如意足」。从这个说法，我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，确实这才能称得上「正住」。一部《金刚经》，须菩提向世尊请教的，就是心要安住在哪里；中心的问题是在此地，我们的心要安住在什么地方。安住不妥当，你就不如意、就不自在，那称之为「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是正住。

　　我们要怎样契入这个境界？净宗法门妙，一句「阿弥陀佛」老实念，你就能契入这个境界。诸位要记住，「老实念」，关键在老实。我们念佛念了很久，没有得到一心正住，是什么原因？我们不老实。怎么叫不老实？念佛里面有疑惑，这就是不老实；念佛里头有夹杂，就更不老实；还有间断，所以修了这么久，功夫不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛，纲领是八个字，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是一心，「净念相继」是正住，那个「住」是佛住，菩萨也是住在「佛住」。通常我们说菩萨住六度，声闻住四谛，缘觉住十二因缘，这个「住」是讲存心，存的是什么心。天人住十善、四无量心，慈悲喜舍。只有三途的众生，他那个心住在贪瞋痴里头；起心动念都是贪瞋痴，是三途众生。

　　所以，我们自己如果起心动念也落在自私自利，也落在贪瞋痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什么？前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪里去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你作佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什么人都帮不上忙，什么人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。

　　佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪里回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什么？是妄想、分别、执著。「回头」就是我们要把妄想、分别、执著舍掉，要舍掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统舍掉了，从这里回头，这一回头就是十善业道。

　　所以，如果对於「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，就不再作凡夫，我们要去作佛、作菩萨了。意三就是贪、瞋、痴。从贪、瞋、痴回过头来，不贪，不瞋，不痴。不但世间一切法不贪，出世间法也不贪，你的念怎么会不清净？这个时候才「一心正住」，对待一切众生，就跟诸佛菩萨一样，自己决定是一心正住。教化众生，他是菩萨种性，用「六度」教他；他是声闻种性，用「四谛」教他；他是天人种性，用「十善、四无量心」教他，这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍？决定没有妨碍，这样才成就无量无边真实功德。

　　我们的心究竟安住在哪里？《金刚经》上佛教人：「应无所住，而生其心。」「无所住」就是正住，「无所住」是不起心不动念、不分别不执著，这个难！不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到，怎么办？佛这才为我们说八万四千法门、无量法门，这是方便。诸位要知道，所有的佛法全是方便法，真实法说不出来的，能说得出来的，全是方便法。所以佛在经上才告诉我们：「法尚应舍，何况非法？」佛能说得出来的，佛能表现出来的，全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实，这就是佛的教学真谛，从方便悟入真实。没有方便，对我们来讲，我们就无从下手，所以方便法要用，不能执著。经上举的比喻很好，像过河，我们要用船，船是方便法，过了河之后，船就不要了。还能背个船上岸吗？佛法就像船一样，我们可以用它，不能执著它，执著它就错了，你就被它害了，这才说「法尚应舍，何况非法」，必须教心地干干净净，一尘不染。

　　禅宗六祖能大师说得很好，「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所住」；「而生其心」，是生度化众生的心。「无住」跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会，然后你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。

　　空、有是同时的，这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什么原因？世法是从意识里生的，佛法是从真性里头流露出来的，不同在这里。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。

　　真心到底是什么样子？大乘佛法里有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以后，心地清净、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，著了相，你心就不清净。作跟无作是一不是二，决定不著相，没有执著；不但没有执著，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

　　「四神足」四条里头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门里面我们遇到净土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什么事，心里头只有阿弥陀佛。

　　譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心里是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心里也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心里还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不起第二个念头，这个人叫念佛人，这个人决定往生。不但往生，品位高！决定不生凡圣同居土。其他法门里头，找不到这样的方便；修学其他法门没有那么容易成就，这个法门容易。念念抓住阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的命根，只有阿弥陀佛是真实，其他一切都虚妄，这才叫「老实念佛」，比什么都重要！

　　我们一心就住在「阿弥陀佛」上，没有分别，没有执著，没有间断。日常生活当中，依著经典的教导。我们今天归纳五个科目，日常生活决定不违背这五科。第一个科目「净业三福」，第二个科目「六和敬」，要真干！别人跟我不和，我跟他要和，我们各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方极乐世界，我们各人走各人的路。我能帮他，我尽量帮他，实在帮不了，也不能受他的牵累，他堕三途，我不能跟他去。

　　所以，自己应当要晓得，他拼命往三途钻，拉都拉不回来，「算了！不拉他，让他去吧！」这不是不慈悲，不让他去，自己就被他拉进去了。所以在这个时候一定要放手，等他什么时候回头了，再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世，生生世世！什么时候他想回头，那个时候你去帮他，机缘成熟；不想回头的时候，诸佛菩萨都帮不上忙，这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的，先度自己，自己不能得度，要想度别人无有是处。

　　第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。三学，《无量寿经》上几句话讲得非常具体：「善护三业」，戒学；「观法如化」，慧学；「三昧常寂」，定学。这个开示非常精彩！下面一个科目，「六波罗蜜」。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物，遵守这五个科目，这是菩萨道。别人不走，我走！我知道这是菩萨大道，我们要把心住在这个道上，这是利他，这一句「阿弥陀佛」是自利，自利跟利他是同时的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿弥陀佛」。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第一Ｏ九集）　　2000/12/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0109

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第三行：

　　【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

　　这个句子它是省略的，要完整的念，这个文在第十四面，十四面倒数第三行，「龙王，举要言之，行十善道」，再接这文就全了。「行十善道，神足庄严故，恒令身心轻安快乐。」「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智慧。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪里？障碍都是发生在妄想分别执著。所以只要把妄想分别执著放下，就没有不自在的。

　　中国古大德常常教导我们：「於人无争，於世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什么意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什么？如果争、求，要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎么争、怎么求，也得不到，你何必去争？何必去求？

　　为什么得不到？你命里头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎么去争、怎么去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几个人求到，几个人争到？绝对不是说一百个人争，一百个人都得到，一百个人求，一百个人也都得到，这个争跟求有意义，值得提倡的。一百个人争，得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。我们就说这是或然率，这不是真实的。

　　佛教给我们，「因」是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的，你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前；而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。

　　而在佛门里面，佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说「有求必应」？因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得个瓜」，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎么教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什么？财富的因是财布施，你才会得财富。

　　这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这么回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什么手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执著、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

　　今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什么地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清净平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」里面有福德，「福德」里头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什么是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执著，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

　　求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，著重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会里面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什么时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。

　　四弘誓愿里面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段，「法门无量誓愿学」。摆得这么清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到后来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最后，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最后一参参访普贤菩萨，那个佛道怎么成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这么清楚、这么明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。

　　这四条里面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想分别执著。神通从哪里来？自性起用。后一条「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足里头「慧」就是「心不颠倒」，四神足里面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。

　　凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这么来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执著舍掉，舍掉这个执著，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我净」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你才能找到。如果你执著这个身是我，那个真的我，你永远找不到。这身是假的不是真的，刹那生灭，舍了假的，真的就现前了。一切大乘经教教我们这桩事情，所以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恒令身心轻安快乐』，这是受用。

　　我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什么原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂的感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好像上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。

　　为什么会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想分别执著。可是刹那之间他妄想分别执著又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界里面，头脑是清醒的，对於世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什么看不清楚？我们在迷。他为什么能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什么都清楚，这个多好！

　　那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执著。然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什么时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是后世，可能是无量劫之后。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。好，今天时间到了，我们讲完了这一段。

佛说十善业道经　　（第一一Ｏ集）　　2001/1/8　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0110

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行看起：

　　【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

　　这一段是说，如果我们将十善业道落实在五根，就能够得到下面四句的殊胜利益。『深信坚固』，我们现在修学迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我们向往的；『常无迷忘』，这是智慧现前；『寂然调顺』，这是真实的功夫。果，断一切烦恼。五根有五种。所谓根，什么叫「根」？世尊在此地是用比喻说的，如同植物，它有根，它就能够抽芽，它就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」，这五条是无上菩提的根本，如果没有这个根，我们怎么修都不能成就，这五条是有顺序的，有先后次第的。第一个就是「信」，第二个是「精进」。没有「信」，哪来的「进」？没有「进」哪里来的「念」？由此可知，《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」这两句话说得有道理，说得一点都不错。

　　念佛，古来祖师大德跟我们讲，净宗三个条件叫「三资粮」，我们要往生西方极乐世界，必须具备这三个条件。这三个条件不具足，纵然一天念十万声佛号，也只是跟西方净土结一个善缘，这一生决定不能往生，这个道理我们要懂。这三个条件，第一个就是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」。所谓「行」就是断一切恶，修一切善，老实念佛。古人又说：老实念佛是正行，断恶修善是助行，这个话讲得也有道理。可是更重要的，莲池、蕅益大师都教导我们「正助不二」、「正助双修」，不要把助修看轻，我们才会有成就。

　　三资粮第一个既然是「信」，信什么？教下一般说「信诸谛理」、「信忍乐欲」。於一切真理，这个「谛理」就是我们现在讲的真理，真实的道理，你要相信。「信」下面一个叫「忍」，「忍」这个字用今天的话来说，就是「肯定」。我信了，但是还不能肯定，这个「信」不能算是根；你有信，这个信没有根。不但要肯定，还要爱好。你相信了，你肯定了，你不喜欢它，有什么用处？到了很喜欢了，很喜欢，要不能把它落实，还不叫做根。末后有个「欲」，欲是欲望，把它变成自己的欲望。我们今天以净土来说，我们信阿弥陀佛，我们信极乐世界，我们信了之后，我们心里肯定、爱好，确确实实变成自己的欲望：我一定想生极乐世界，一定希求亲近阿弥陀佛，这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望想求生、想亲近阿弥陀佛，你这个信没有根，虽有信没有根。

　　由此可知，古人讲念佛的人多，往生的人少，我们不就明白了吗？为什么往生的人少？修念佛法门的人，我们知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。举最明显的例子来说，我们今天修净土，依《无量寿经》会集本。在台湾、在中国，有一些人对会集本提出质疑，於是很多念佛人信心动摇了。那就是他有「信」，他没有「忍」，下面两个字当然更没有了。如果没有别人提出异议，也许他这个「信」慢慢能够培养成，亦能往生；这些提出异议的人，把这些人的善根破坏掉了。诸位要晓得，这些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破坏掉了。因为善根深厚的人他有根，他的信有根，他不会动摇，说得再有理，他也不会动摇。善导大师在《观经四帖疏・上品上生章》里头所说的。

　　会集所节录的经文，字字句句是佛说的，不是会集这个人说的。字字句句都有来源，都有根据，都是依据五种原译本节录下来的，哪里有错？假如我们对会集本真的产生怀疑了，我们可以不用这个会集本，我们采取原译本。众生根性不相同，所以佛度众生不是一个法门，无量法门。佛为什么说这么多法门？为了适应众生的根性。哪个法门适合我的根性？我看了能生欢喜心，我能看得懂，这个对我就有缘，就能够契合我的根机。所以现在世间流通的《无量寿经》译本、会集、节校总共有九个本子，九个本子都好，要记住佛在经上教导我们的，「法门平等，无有高下」。

　　会集是佛说的，即使不是佛说的，只要符合佛的法印，佛统统承认它是佛经，你看看佛的心胸多么开阔！诸位都知道，佛经有五种人说，佛只是五种里头的一种，有弟子说，有仙人说，只要说得符合佛的法印。佛的法印是什么？我们同学都知道，小乘三法印，无常、无我、涅盘，大乘一法印，实相。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相，诸佛如来所说的也是宇宙人生真相，那怎么不是佛经？佛教我们离一切妄想分别执著，信心是我们自性里面最重要的一个性德，我们凡夫迷失了自性，性德不能现前。佛菩萨来帮助我们，启发我们，让我们恢复性德，帮我们明心见性，於是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是从这个地方生的。

　　凡夫之人，佛常讲，上上根人烦恼轻、智慧长，对於佛所说的，他一接触就能够深信不疑，这是上根。另外一种下下根人也有好处，他虽然没有智慧，他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘，他遇善知识教，他深信不疑，我们一般讲「老实」，下下根人是指老实人，他不怀疑，他相信老师，相信老师有德行、有智慧，相信老师决定不欺骗众生，所以对老师的话完全相信，没有一丝毫疑惑，这种人容易成就。

　　我们读书，看到书本记载过去的修行人，如果我们留意，看看眼前周边的这些修行人，真正有成就的，修其他的法门我们接触比较少，修净土法门我们接触比较多，我们看到很多往生的瑞相希有。再仔细打听，观察一下，这些人都是老实人，都是对於经教深信不疑，依教修行，他才会有这样殊胜的成就。佛家常说「三转法轮」，这些人的往生，这些人的成就，叫「作证转」，他给我们做了证明。

　　所以佛法修学能不能有成就，你成就有多大，关键在信心。你的信心愈坚定，你的成就愈大；如果你信心有问题，半信半疑，你在这个法门不会有成就。不仅是净宗如此，佛法无论哪个宗派，无论哪个法门，没有例外的，都是建立在信心的基础上，所以信心比什么都重要。而信心确确实实很难建立，这与过去生中所修积的善根福德因缘有很大的关系，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。过去生中有善根福德，这一生中遇到很好的机缘，这一生当中肯定成就。你遇到真正善知识，对善知识的教诲深信不疑，依教奉行，真正从信，到肯定，到欢喜接受，到落实在自己生活行持当中，这个「信」才有根，根才能够生长；这个生长是长道心，菩提心增长了。

　　净宗所具有的，是「无上大菩提心」。这是蕅益大师在《要解》里头所说的，「坚定的信愿，求生西方极乐世界这个心是无上大菩提心」。我们要从这个地方扎根，从这个地方认真修学。为什么别人能信，我不能信？为什么别人不怀疑，我怀疑？多去想想。追随古来的祖师大德，近代的印光大师，明末清初的莲池大师、蕅益大师，都是我们最好的榜样，值得我们学习，值得我们效法。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一一一集）　　2001/1/9　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0111

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行：

　　【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

　　五根，第一个是「信」，昨天跟诸位介绍过了。第二个是「进」，精进。从这些地方我们能够觉察到，「四神足」里头有精进，「五根」有精进，「五力」也有精进，「七觉支」里头也有精进，「八正道」里头也有精进。由此可知，佛教里头任何一个名相，它在哪一个不同的地方，它就有不同的解释，绝对不是一样的解释，这个道理一定要懂得。「根」的精进跟「力」的精进当然是不相同的，如果相同，佛何必分这么多科目？「三十七道品」就分成七个科目，由此可知，它说法不一样。同样的一个道理，佛说布施说得多，持戒说得多，你也要清楚它在哪一个科目里面，解释不相同。你懂得这些原则原理，我们为别人讲解、自己修学，就会很清楚，真正能得受用。

　　五根，「进根」是精进的根，照古人的说法，它是「信诸法故，倍策精进」。这个意思不难懂，对於佛所讲的一切法，你真正能相信，「信根」确立了。但是这个「信」要有根，它有四个层次的。如果我们今天讲信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有没有根？没有根，所以这个信绝大多数是属於「迷信」。什么叫迷信？「佛」是什么？「教」是什么？「佛教」是什么？他都没有搞清楚。他看到佛像、菩萨像，他会拜，他也很虔诚，但他什么都不知道，把佛菩萨当鬼神看待。他为什么要来拜？他来祈福，希望鬼神能够帮助他。把佛菩萨当鬼神一样看待，佛、神、鬼不分，这就是流於迷信。

　　所以，过去一些大德们提倡「正信」。什么叫正信？把佛法的道理搞清楚、搞明白了，这个信叫正信；有理论做根据的，这就不是迷信了。正信是有别於迷信，可是那个信，正信的佛教徒他有没有根？不见得。我们所看到的一些现象，他学得很多，学得很杂，学得很乱，可见得他没有根。他如果有根，他会有受用。有根必定是一门深入，长时间的薰修，这叫有根，这个道理要懂。所以这个「信」要有根，他讲了四个层次，是非常有道理。

　　第一个要「信」，第二个要「忍」。「忍」这个字用现代的话来讲，「肯定」，决定没有怀疑。忍是没有怀疑。有些人信，他有没有疑惑？他有；疑没有断，止在信，没有到忍。到「忍」，这个疑断掉了。疑虽然没有了，肯定了，而你喜不喜欢？世出世间法太多了，你在一切法里面，你到底喜欢哪个法门？有人喜欢名闻利养，有人喜欢五欲六尘，有人喜欢财富。你对於佛法喜不喜欢？你喜欢的程度又如何？今天法师在这里讲经，你说你喜欢佛法。那一边有个人告诉你，你今天到那边去可以赚一百万美金，赶紧到那边去了。你这个欢喜是在财富上，不是在佛法上。过去李炳老常跟我们讲：那一边说「你去一下，可以赚一百万美金」，他也不去，「我要闻法」，这才叫真的乐！可见得难，「信」要有根不容易！决定不受外面境界的诱惑，不会被外面境界动摇，你这个「信」才有根。「欲」是什么？「欲」是在法里头得到乐，我们常讲「法喜充满」。

　　我们自己想想，我们的「信」有没有根？「信」没有根，「精进」就没有了，怎么可能会精进？必须信要有根了，他对佛法自然就会精进，所以「精进」也有根。五种根具足，菩提道上就会往前面精进，不会退转。诸位同学要晓得，到西方极乐世界，《无量寿经》跟我们讲的，还是从「五根、五力、七菩提分、八圣道」修，那是什么？前面三科你具足了；你要晓得前面是「四念处、四正勤、四如意足」，有这个基础才有「根」。我们前面没有这个基础，没有这三科基础，你说有根，这根从哪来？前面三科是我们往生西方极乐世界必须具备的条件，「四念处」是看破，「四正勤」是断恶修善、积功累德，「四如意足」是放下，这样念佛才能往生，生到西方极乐世界，还要修五根、五力、七菩提分、八圣道分。

　　诸位要晓得，三十七道品不完全局限於小乘，它是佛门里面的共同科目，宗门、教下，显教、密教，它完全是通的。天台大师讲「三十七道品」，他老人家讲的就是依藏、通、别、圆。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，别教三十七道品，圆教三十七道品；在华藏世界、极乐世界，是圆教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我们学佛如果不扎根怎么行！根要怎么扎？决定不要忘了「十善业道」。这三十七个科目里头，每一个科目里面都包括了圆满的十善业道；而且一个科目里头，每一个科目都圆满包括其他的三十六个科目。少一个科目，你的修行就不圆满，就有欠缺，这是大经上常讲的「一即是多，多即是一」，要明白这个道理，我们的修学才有下手之处。

　　你能有这样的信解，有这样的认知，你自然会奋发努力精进，不需要人督促。为什么？有大利益，有大受用。总得要晓得这个道理。「精进」，你比平常人加倍的精进，为什么？心心希求著大圆满、大自在、大解脱，人自然精进。这个世间名闻利养、五欲六尘，自自然然会舍得干干净净。为什么？深深的通达明了，这些东西是我们的障碍，障碍了菩提大道，障碍了我们明心见性，障碍了大开圆解，你只要有丝毫的执著，那就是麻烦。

　　「精进」做些什么？还是前面所说的，看破、放下、断恶修善，要在这些地方真正下功夫。「四念处观」，那是智慧，确确实实明了无常苦空，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。无常苦空，这是世间；不但六道如此，十法界也不例外。因此，对於六道十法界没有一丝毫贪恋，在这里面，就像诸佛菩萨示现的一样，随缘度日。顺境很好，逆境也好；顺境放下贪爱，逆境放下瞋恚。他能放得下，为什么能放得下？事实真相明白了，他看破了，所以他能放得下。

　　在日常生活当中断恶修善。这个地方我们一定要清楚，凡是利益自己的都是恶。为什么？增长我执。换句话说，增长贪瞋痴慢，这决定是恶，凡是利益众生的是善，这是善恶的标准。修道人绝不求自利，念念利益众生。我们修行为众生，怎么修行为众生？为众生做个修行的榜样。我们成佛道为众生，何以成佛道为众生？成佛道之后能广度一切众生。所以我们修行证果不是为自己，修行证果为自己，出不了六道轮回。什么原因？六道轮回是「我」这个念头变现出来的，《金刚经》上讲的「我见」。「我见」不破，怎么能超越轮回？我们无始劫来，这个「我见、我相」严重的执著，想放下都放不下，起心动念还是有个「我」，这个事情麻烦了。「我执」不破，出不了轮回，证不了圣果。这个「圣果」是小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，你没有办法证得。我们要想真正成就，不在这里下功夫怎么行！

　　功夫应该怎么下？往年李老师教给我们，「换心」。心怎么个换法？实在讲，他讲的换心就是「改变念头」。过去起心动念总是「我」，「我」总是第一。现在起心动念的时候是「人」，不是「我」，把这个念头转过来，这叫「换心」，就是换一个念头，从这儿下手。起心动念决定不为自己想，起心动念一定是为一切众生去著想，这个才行。如果我们不肯这样做，这一生要想脱离轮回，难了，要想教化众生，那就更难了。

　　幸亏阿弥陀佛大慈大悲，他立的净土法，我们自私自利念头不舍，也能往生。我念佛是为自己，也能往生，这个法门了不得！所以十方三世一切诸佛都赞叹。可是怎么样？「我」没有忘掉，生到西方极乐世界凡圣同居土。到西方极乐世界之后，什么时候「我」放下了，我相、我见没有了，你才能够提升到方便有余土。这是净土法门的特别方便，所以称之为「特别法门」，修其他法门决定不能成就，这个道理我们要懂。

　　但是我执、我见，在往生西方极乐世界的时候，虽然没有断掉，经典、祖师大德都教给我们，你要能伏住，你才能往生。如果临命终时，你这个私心，自私自利的这种分别执著还很强，你不能往生。在最后一著把这个伏住了，就是没有想到自己，这个时候没有想到自己你才能往生。由此可知，我见跟我相，连求生西方净土都是一个大障碍。如何伏断？这不是「灭断」，是「伏断」，一心一意求生净土见阿弥陀佛，到西方极乐世界成就之后，倒驾慈航广度众生；这叫伏，这个没有断。我们要懂得这个道理，然后你才晓得怎么去用功，怎么去精进。

　　当然，最好现前我们的功夫就得力，在日常生活当中我们现在就做伏烦恼的功夫。《金刚经》上：「云何降伏其心？」什么心？自私自利的心，分别执著的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念处、正勤、四如意足。你不用这个方法，难！这个方法用得得力，在日常生活当中做功夫就非常顺利，进步自然就很快速，经教一展开，意思你能够通达。「愿解如来真实义」，今天经教展开，意思为什么不懂？不但你看不懂，详细跟你讲，你也没听懂，甚至於错会意思，原因都是在没有放下自私自利。这个念头一定要转，然后才谈得上「进根」，你的精进就有根了，你自然会加倍用功。今天时间到了，我们就讲这一条。

佛说十善业道经　　（第一一二集）　　2001/1/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0112

　　诸位同学，大家好！上一次讲到五根里面的「进根」，今天我们再看看下面「念根」。古德说，「於正助道，忆念不忘」，这个话说得没错。要怎样才能够忆念不忘，我们的念才有根。所以在这个地方总必须要记住，如果没有前面三科，信、进、念、定、慧都没有根。由此可知，前面三科的重要，四念处、四正勤、四如意足；没有前面三科，后面四科决定没有。我们今天信、进、念、定、慧都没有根，原因是我们没有认真去修念处、正勤、神足。「念处」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪来的根？而看破、放下能生根，关键在「正勤」，也就是在断恶修善。真正发心断恶修善，我们信、进、念、定、慧才有根。

　　念根，「於正助道，忆念不忘」。这两句话说的是个原则，无论修学哪个法门，一定有正修、有助修。净宗法门正修，就如同《弥陀经》上所说的「执持名号」，大势至菩萨讲的「净念相继」，这是我们的正修，二六时中决定不忘记名号，名号功德不可思议；而助修，则是断恶修善，积功累德。正助双修！古来祖师大德也有一种说法，正修是执持名号，助修还是执持名号，这个说法也没有错。但是我们初学的人，很容易把它解错了，什么原因？果然是一句佛号念到底，心里头一个杂念都没有，这是正助都圆满了；如果到不了这个功夫，正助的界限还是很清楚，正助还没有办法融合成一体；只有到达完全没有杂念的时候，这个正助是一体的，这个道理我们要懂。怕的是什么？听了祖师这种说话，我们就一心专念阿弥陀佛，断恶修善就可以置之不理了，妄想、习气还是会现前，许多帮助别人的事情不愿意做，这就是曲解祖师的意思。

　　在正助真正融会成一体了，恶断尽了，不可能有恶念起现行，善修不修？善决定要修。释迦牟尼佛如果不修善，何必到这个世间来示现？何必四十九年这样辛辛苦苦的为众生讲经说法？没有必要了。讲经说法度众生，这是修善；由此可知，功德到圆满的时候，断恶修善依旧没有舍掉。如来果地上尚且不舍，我们在因地上就舍掉了，这怎么行！怎么能成就！所以同修们决定要记住，恶一定要断，从心里上去断，让恶念不生，恶的行为自然就没有了，要在这下功夫；善，决定要修，佛教我们随缘，这个好！随缘就是我们遇到机缘就要做，遇不到不必去找著做；遇不到，自己去找著做，这叫攀缘，这是我们要把它辨别清楚的。断恶修善的念头永远不断，所以遇到机缘你才肯认真努力去做，毫无疑惑的去做。

　　在净土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，说之不尽。「助道」就是积功累德，头数太多，就得要抓住纲领。所以净宗学会成立，我们在缘起上提了五个科目，这五个科目就是助修里头必须要学习的。第一个科目，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」。总共三条十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，要常常记住，时时落实，要做到。

　　第二个科目是「六和敬」。六和敬里面的「见和同解」，我们是凡夫，没有圣人那么高的境界，我们对於宇宙、对於人生一切人事物的看法都以经论做标准。我们修净土，我们今天采取的是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，以这三经里面所说的为标准，我们对於一切人事物的想法、看法向三经学习。所以经不只是念念就行，念没有用处，念要知道它的意思，意思明白之后，要落实到我们生活，我们要把它做到，这个经才有用处。做不到，那有什么用处？

　　我们的行为，言语造作，也都遵守经典里面的教训。佛教我们哪些事情要做的，我们一定认真努力去做，哪些事情不能做的，我们决定不可以违犯，这就是持戒。我们就依三经里面所说的，就足够了。所以经一定要念得很熟，我们六根接触外面六尘境界的时候，念头才起，就能够跟经训对照，「我这个念头起来了，佛经上说这个念头应不应该起？」如果说这个念头是不善的，不应该起的，我们一句「阿弥陀佛」把这个念头打掉；这个念头是应该起来的，要让这种善念，念念增长。修行功夫在这个地方用，这才叫做真的「忆念不忘」。

　　与大众和睦相处，彼此互相尊重，互相敬爱，互相合作，尽心尽力共同将佛法发扬光大，广度众生。佛法的事业不是一个人做的，这是个社会的事业，是大众群体的事业，我们一定要晓得。经典里面告诉我们：「一佛出世，千佛拥护。」可见得它不是一个人的事业。这就好比唱戏一样，舞台上表演，一佛出世，这一个人唱主角，必须还有许多配角，没有配角，这一出戏唱不成。哪一个人唱主角？都看缘分，他的缘分在这里成熟，我们推他出来作主，我们全心全力协助他。作主的这个人是佛，协助的那些人都是佛。

　　我们凡夫犯最大的毛病，个个人抢著要当老大，个个人要争带头，於是和合僧团被破坏了。我们看释迦牟尼佛的示现，释迦牟尼唱主角，那些出家众一千二百五十五人唱配角。这一千二百五十五人个个都是古佛再来的，舞台上表演的角色不一样，实际上都是平等的。他演得多么逼真，同一个目标，广度众生。所以功德一样大，没有彼此，没有厚薄，我们要懂得这个道理。

　　在某一个地区，某一个人跟这个地区特别有缘，我们就推他出来作主，方便！佛教是民主的，民主自由开放是佛教最先提倡的。自古以来，佛教寺院丛林里面的执事，每一年选一次，腊月三十总辞，全部辞职，重新再选举，正月初一新的执事上任。民主！推选有个原则，缘分，要重视这个道理。所以佛法是无诤之法，彼此决定没有争论，它是和合的。所以「六和敬」多重要！

　　往后，那是我们修学的目标、方向：三学、六度、普贤十愿。我们提出这五个科目做为助修，我们的生活、行持，决定不违背这五个科目，老实念佛，求生净土，我们的念有根。有根才能产生力，所以后面讲「五力」，有根、有力道业才能完成。如果根都没有，我们怎样勤苦修学，一生当中都不可能有成就，这个道理我们要懂。如果自己现在信、进、念、定、慧都没有根，我们要做扎根的教育，亡羊补牢，现在还为时不晚，只要认真努力。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一一三集）　　2001/1/16　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0113

　　诸位同学，大家好！今天我们接著来说十善业道落实在五根「定根」上，定根能「摄心正助，相应不散」。昨天我们说了，修道有正助双修。不仅仅是净宗法门，任何一个法门，乃至於世间其他的宗教，甚至於世间法，都有主修的与助修的，我们现在一般讲选修的，有主修的、有选修的。

　　什么叫「定」？我们心定在修学法门上，决定不轻易改变。对佛法契入到一个相当深的程度，他才真正理解佛所说的「法门平等，无有高下」。所以我们选定一门之后，真正能做到「一门深入，长时薰修」，这个定就有根。有根他才能成长，才能够开花结果。自古以来，修学没有成就的人，最严重的毛病就是没有定根，他心是浮动的，用现在的话说，他的兴趣是多方面的，看到这个也喜欢、那个也喜欢，样样都喜欢，多方面的兴趣，於是他的精力分散掉了，时间分散掉了，所谓是「门门通，门门松」，都涉及到一些皮毛，都不能够扎根。

　　因此，我们一定要懂得，「广学多闻」不是我们现在这个阶段。经上常常劝导我们，「广学多闻」是对谁说？对法身菩萨说的，那个时候应当广学多闻。在我们现在这个时候不可以，只能「一门深入」，一个门，依一法。我们今天选择的这一法是净宗，尤其是净宗「持名念佛」这一法，这一法里头要生起定根，实在不容易！为什么？事太简单了，人家不容易相信；理太深了，很不容易透彻理解。可是它的效果非常显著，连不认识字的人，真正能做到老实念。

　　我们常常提起谛闲老和尚早年那个徒弟锅漏匠，人家不认识字，没有念过书，什么都不会，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他能老实念。换句话说，他这个人了不起，老师传授这一句佛号，他是信、进、念、定、慧五力具足，他相信老师的话，他不怀疑。老师教他：「念累了就休息，休息好了接著就再念。」这是精进，真的是二六时中念念不忘佛号，念力成就。一心专注，什么妄想都不夹杂，定力成就。所以人家能够在三年多就成功，往生站著走的。

　　他是不是三年之后，正好他寿命到了？我想决定不是，而是功夫成就了。许许多多念佛人往生，不是寿命到了，功夫成就了提前走。像宋朝的莹珂法师，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，他不要了，他说：「我现在就跟你去。」三天之后阿弥陀佛来接引，这就是自己还有寿命，不要了。一般功夫到这个程度都会走，绝对不会留在这个世间。留在这个世间只有一个条件，他还有度化众生的缘分；如果有度化众生的机缘不可以走，如果没有这个机缘立刻就走。

　　佛菩萨示现在世间，住世时间长短与自己毫无关系，是看化缘，教化众生的机缘；有缘就住，无缘就走，来去自由，一丝毫障碍都没有。我们自己修成了，亦复如是。所以「定」非常非常重要，选择这个法门，选定之后决定不疑惑，一定要专注。最近从中国来了很多团，有不少同修都问了一个共同的问题：「我们专念一句佛号，专受持一部《无量寿经》，能往生吗？」好像怀疑这个还不够，太少了。「有些法师说这个不可以，应当要受持许许多多经论。」都提出这个问题，这就是连信根都没有，怎么能成就？所以关键在此地。

　　我们从《弥陀经》上读到，往生到西方极乐世界之后，还要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，你才晓得这个科目的重要。《弥陀经》上开出的科目，前面三科没有提到，四念处、四正勤、四如意足。由此可知，前面三科是在我们现在这个阶段一定要完成，没有前面三科就没有根。要知道信、进、念、定、慧这五种根，是从前面三科基础上生的根，这是我们在讲席当中常常提出来劝勉同修们的。念处、正勤、神足不能不重视，你要不重视，你就没有根。

　　我们学佛的人，冷眼观察，许许多多不仅是在家同修，出家同修甚至於出家几十年了，听到外面一些东西心还动摇，还犹疑不决，这是信根没有。我们提倡《无量寿经》，这个会集本希有难逢，我们遇到，确确实实是大乘经典里头的第一经，这会集本。最近这一、两年来，有不少人有组织的来反对。不少同修来跟我说，我告诉他们：「他不是反对会集本，他是反对我这个人。我要不提倡这个会集本，就没事；我提倡哪个本子，他就会反对那个本子。他是对人不是对事，这要搞清楚。」对人，所谓是「树大招风」，惹的这些麻烦。

　　确确实实不少人为这些谣言生起疑惑，信心动摇了。我绝对不会动摇的，我说：「整个世界上人都不相信，我一个人还相信，我绝对不会动摇。」我在这个经本上深受利益，我怎么会动摇？而且这个本子是老师亲自传给我的。我相信老师，我对老师有决定的信心，老师才肯把东西传给我。我们同学那么多，他为什么不传给别人？「尊师重道」，我没有别的能力，就是从小学得这么一点，对老师尊敬，对老师不怀疑。即使有怀疑的，我直接向老师请教，老师给我解释，我不会轻易被别人动摇了，这是我的长处。

　　我过去在台中亲近李炳南老居士，也曾经有过两、三次这种疑惑的问题，我向他请教。有些是对老师毁谤的，我向他请教。有一次是经论上的问题，他所说的我没有听到，从前没听过，我问他，是他自己的意思，还是经典里面有依据？他告诉我，不是他自己意思，经典上的。我们读经太少了，经过他指点出来，我们才晓得，字字句句都是有经典做依据，决定不敢妄谈。所以我们对於老师的信心就愈加坚固，这个道业才能奠定一点基础。所以我常说，这是佛在经上也经常劝导我们，「亲近善知识」。谁是我的善知识？我对他深信不疑，他说的话我完全依教奉行，这个人就是我的善知识。我的善知识未必是你的善知识，你的善知识未必是他的善知识；善知识没有标准的，是个人对对方的信仰，从这里决定的。

　　我们在中国古籍里面看到，《五灯会元》，宗门的，教下也不例外，学人去参访一位善知识。接见，谈了之后，这个法师很可能就跟他说：「你的缘不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某一个人，你的缘在那里。」他有这种本事，有这种能力，为什么说「你的缘不在我这边，在某人那里」？其实中国文字记载简单，我们想像当中，谈话哪里就谈那么几句话？至少接见也会有一、两个小时。谈话内容很多，寒喧起来一定问问你：你是哪里人？你多大年岁？你什么时候学佛的？你过去看过什么东西？对於当代善知识，你最景仰、佩服的是哪个人？他这一说出来，他最景仰、最佩服的，「那个人跟你有缘，你到那儿去」；不是有神通。就是说，你心目当中最佩服、最景仰的，你跟那个人学，你一定有成就。为什么？他说的话你百分之百的服从。如果不是最景仰的，这个老师说同样的话，你对他打折扣，你不能完全相信，所以你就不能成就。我们懂这个道理，善知识没有一定的，因素在此。

　　我们要追随的，就是自己心目当中的圣人，心目当中最景仰的人；他说的话，我都能做到，甚至於他自己做不到。这个情形很多，古人讲：「青出於蓝而胜於蓝。」老师讲得没有错，老师没有做到，学生做到了，学生的成就超过老师。中国古语常说：「有状元的学生，没听说有状元的老师。」状元的老师往往是个穷秀才，他为什么教出来的学生能中状元，自己一生作穷秀才？他所说的没有做到，学生跟他学的都能做到，所以学生成就超过老师，这个事情古今中外太多太多了。天台大师说得尤其好，「能说不能行，国之师也」，他说得一点不错，他自己没做到，「师」是老师，好老师；「能说又能行，国之宝也」，那是非常希有的。天台大师这两句话说得好，我们要知道，「行」比什么都重要，不但能说，而且要能行。

　　我们生在这个时代，这个时代是个悲惨的时代！我们冷静观察这个社会，社会大众想些什么？说些什么？做的是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这还得了吗？这个现象，现在是加速度的在增长，加速度的在扩张，后果是什么？一般宗教里面讲的「世界末日」，这是一点迷信都没有。我们是非常幸运，真是无量劫来修得的善根福德因缘，我们在这个时代能遇到正法。只要我们建立五根，我们这一生当中不会遭难，大劫难来的时候我们往生净土，随时可以去，肯定去得了。身留在这个世间只为一桩事情，住持正法。什么叫「住持正法」？依照正法修行，我活一天我修一天，这叫住持正法。弘扬正法，弘扬正法是教化众生。我们住持也是弘扬，住持是做出榜样给别人看。至於助道的，助道就是「断一切恶，行一切善」。

　　善恶的标准，总的来说就是依「十善业道」。佛跟我们讲这部经，这部经很重要，字字句句都要把它变成我们自己的思想言行，完全落实在自己生活当中。我们的存心没有别的，「正道」，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘西方依正庄严，这是我们正道；「助道」，念念不忘苦难众生，我们要为苦难众生做出一个好榜样，要做出来给他看，帮助他们觉悟，这个作法就有无量功德。往生西方极乐世界，要福慧双修，那个地方都是「诸上善人俱会一处」，「上善」决定是福慧圆满具足。我们做榜样给别人看，教化一切大众，这是「福德」这一边的，一心称念阿弥陀佛，是「定慧」这一边的；有福、有定、有慧，这才能成就。好，今天时间到了，我们就讲到这里。

佛说十善业道经　　（第一一四集）　　2001/1/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0114

　　诸位同学，大家好！今天我们接著来看五根最后的一条「慧根」。十善落实在慧根里面，就有能力辨别善恶。世出世间善与恶很不容易辨别，没有真实智慧，往往把善法看作恶法，把恶法看作善法，这个事情古今中外例子太多太多了，可以说不胜枚举。无论世出世间法，如果要想成就，不能没有智慧。首先要有智慧观察自己的根性，这是头一条应当要知道的事情。其次，要依据自己的根性选择法门。抉择法门之后，才选择老师。这个理是有层次的，如果乱了的话，哪里会成就？

　　往年，我在台中亲近李炳南老居士。有一年在台湾，最高的学府台湾大学成立一个佛学社，这是台湾佛教在大学里面正式有组织的来弘扬佛法，头一个，是周宣德老居士发起的。周老居士跟我也很熟，他跟李炳老是老朋友，他们年龄也很接近。消息传到台中，李老师听了很高兴。我在他的身旁，我的态度是很不以为然。老师就问我：「你觉得怎么样？」我说：「我觉得不是一桩好事情。」他问：「为什么？这是好事情，高等学府、高级知识分子学佛了，这怎么不是好事情？」我跟老师说了一句话，我说：「正是因为他们是高等知识分子，对社会影响很大，万一他学佛要走错路怎么办？谁有能力把他纠正过来？」

　　老师听到我这一句话之后，他的态度就很严肃了，他说：「对！」他回过头来问我：「那怎么办？」我们那个时候在慈光图书馆，我说：「我们图书馆可以利用寒假、暑假来办个大专佛学讲座。我们也招一批大专学生来，我们这里传给他是正法，他那个地方有偏有邪，我们这一批学生可以跟他两个去辩论去。」他说：「这个方法对！好！」慈光佛学讲座就这样起源的。所以，以后寒暑假我们就办大专佛学讲座。为这个讲座，李老师几乎用了三个月的时间去想这个课程。暑假大专讲座三个星期到四个星期，寒假时间比较短，两个星期。这两个星期到四个星期要跟学生讲些什么东西？怎样把佛法介绍给这些完全没有接触佛教的大学生？不是随随便便做的，真的经过慎重考虑，选择课程。

　　最后选择了六门功课。第一门就是《佛学讲座十四讲》，那个十四讲就是佛学概论，也等於是认识佛教。第二部选《八大人觉经》，《八大人觉经》是佛经里面的佛学概论；经文虽然不长，大小乘、性相两宗教义都包括，等於是佛经里面的佛学概论。这两种都是介绍佛法的。然后就考虑到解门跟行门。解门不外乎性、相两宗，相宗就选择《百法明门论》、《唯识简介》，性宗就选《心经》，这大家常常念的，都很熟悉的，这是解门。行门，佛家重视行门，台中佛教莲社，顾名思义是专修净土的，所以行门就选择《佛说阿弥陀经》，这是净宗。除这个之外，另外选《普贤菩萨行愿品》，也可以涵盖所有大乘的修学。用三个月的时间决定这六门功课，功课决定之后，然后再请老师，哪一个老师对这门功课有专长的，请他来教。李老师研究课程、选聘老师我都参与，我跟他两个在小房间里面，这个东西反覆讨论三个月，所以他的大专讲座成功。不是随随便便找几个人来，他喜欢讲什么就讲什么，那课程乱七八糟，没有目的。所以这是用智慧的选择。

　　我们修学世出世间法，也一样要有智慧。第一个问题：我这一次到这个世间来是干什么的？你们有没有想过？我想这个问题是在十四岁。我就想到：我来这个世间干什么的？为什么到这个世间来？这样人有个启发。看到这个世间苦难的众生，我十四岁那个时候正是抗战时候，抗战爆发的那一年，七七事变我十一岁，看到那种惨状，战争的恐怖，到处难民流离失所，所以看到这种悲惨的状况，我们要全心全力帮助这些苦难的众生，我们人生的目标就确定了：为苦难众生服务，帮助这些苦难众生。用什么方法来帮助？在那个时候，我没有接触到宗教，所以方向就向政治这个方向。头一个，你帮助一切众生解决问题，离不开经济，所以头一个就想到这个问题。第二个，我们遭受日本人的侵略，为什么有这么样的苦难？我们的军事比不上日本。所以就想到经济问题，想到军事问题，然后连续往下想的时候，就想到行政上的问题，教育上的问题，外交上的问题，最后想的是哲学上的问题。我是很小时候脑子里就统统想这些东西。

　　我二十六岁遇到佛法，亲近章嘉大师。章嘉大师一句话点醒我，他说：「政治不如佛法。如果政治上万一有一个错误的措施，多少人受害！而佛法救世间，有百利而无一害。」这个话说得有道理，所以我走佛教这条路子，章嘉大师替我决定的。要用智慧去选择，我的一生走哪一条路，这一条路一定要走通。

　　世出世间学术，决定要依靠老师。儒跟佛都重视孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。所以，现在的社会已经没有师道了，为什么？因为它没有孝道，这是这一代世出世间法修学困难的第一个因素。我从小的时候，还受一点旧家庭的教育，对於这个道理懂得一些，印象非常深刻。我十四岁离开家庭一个人生活，懂得亲近师友，知道尊师重道，所以在一生修学过程当中，可以说，我的时间没有空过、没有浪费，我所遇到的都是真正善知识，而且这些老师都是非常热心教导我。

　　世法、佛法不能忘本。佛法的根本，是释迦牟尼佛一生所说的经教。中国古圣先贤给我们垂留的，也有不少的经论，那是中华民族的根本；几千年的这些老祖宗，他们的智慧、他们的经验，藉著经典流传下来。谚语常常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」我们今天中国人遭的劫难就是吃亏。为什么会有这个劫难？不听老人言，所以才造成这个劫难；学佛的人不相信佛的话，学儒的人不相信孔子的话，学道的人不相信老庄的话，那就得吃亏了，世间就劫难来了，就这么回事情。所以我们一定要晓得，那个「老人言」就是古圣先贤的教诲，那是真的学问、真智慧。你想想看，它传了几千年，这几千年多少人看过？如果它不是真实的，早就被淘汰掉，怎么可能流传到今天？所以千百年留下来都是真实智慧，最善的教诲。今天我们讲到「慧根」，这是中国人慧根之所在。

　　大乘佛法传到中国，已经完全中国化，确确实实变成中国的佛法了。我们看看祖师大德在经论里面的注疏，可以说将中国的儒家、道家、诸子百家的学说，都融会贯通在佛法里面，成为一个智慧的整体，这个难得！我们没有智慧，就没有能力选择要走的这条道路。没有智慧，你就没有办法亲近明师良友，你也不懂得用什么态度去学习。如果还要随顺自己的习气，这是决定失败的。

　　所以我们常常勉励同学们，我们是凡夫，还没有明心见性，也就是说，你还没有超越十法界，在这个时候只有一条正路，依靠佛菩萨，随顺佛菩萨的教诲，随顺圣人的教诲，决定不能随顺自己的妄想习气，要放下自己的妄想习气，随顺佛菩萨的教诲。就像走路一样，我不认识路，佛菩萨认识路，他在前面走，我后头跟他走，这个决定没错。几时自己认识路了，可以不必跟他走，自己不认识路的时候，你不跟著带路的人，随著自己意思去走，不晓得走哪里去了，这个道理总得要懂。

　　要有良好的学习态度，成就自己；成就自己就是成就众生。诸佛菩萨、祖师大德，期望我们个个在一生当中都有殊胜的成就。他们一生修持，讲经说法，著书立说流传给后世，目的何在？绝不是宣扬自己，只有一个目标，无非是帮助后学，体解大道，契入诸佛境界。没有一丝毫的私心，没有偏见，这叫真善知识，这使我们从内心里头流露出来虔诚恭敬。

　　「慧根」是从「定根」发出来的。五根：信、进、念、定、慧，就像五层楼一样，信是第一层，进是第二层，念是第三层，定是第四层，慧是第五层。没有第四层哪来第五层？由此可知，慧根不容易。而「信根」从哪里建立的？信根从前面三科十二道品建立的。我们这一生当中要想成就，不依照老办法不行！这是佛教化众生的老办法，几千年成就的无论在家、出家，都是依老方法成就；凡是搞新花样，都失败。「佛佛道同」，佛佛都走一条路，这个问题希望我们多想想，发心学佛，跟佛学习。依照佛陀的教诲，依教奉行，这叫真正学佛。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一一五集）　　2001/2/13　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0115

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行看起：

　　【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

　　五根：信、进、念、定、慧，在前面跟诸位介绍过了。这一段经文的意思，是说我们将十善业落实在「五根」里面，它能够得到的效果，就是经上讲的「庄严」。经文里面有五句，就配「信、进、念、定、慧」。我们今天虽然是出了家，受了大戒，信不信佛？很难说。

　　我当年出家，我出家两年才受戒。受了戒之后，到台中去看老师。老师远远的就看到我，指著我说：「你要信佛！」很大的声音叫著「你要信佛」！那个时候我学佛九年了。我学佛七年出家的，出家就教佛学院，佛学院教了两年才受戒。受了戒，回去看老师，他指著我说：「你要信佛！」当时我也愣住了。然后老师给我解释：「信佛不容易，有许许多多出家人，一直到老死都不信佛。」为什么佛家常讲「袈裟之下失人身」？不信佛！为什么说「地狱门前僧道多」？不信佛！所以我们想想，我们信不信佛？什么样的人才叫「信佛」？依教奉行的人叫信佛。

　　我们在《十善业道经》里头，这个经通大、小乘。现代人讲的「五乘佛法」，三乘之外加天乘、人乘，十善业道通五乘，五乘人共同修学的科目。离开十善业道，就不是学佛了，当然谈不上信佛。所以这个「信」字好难！蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲了六种信，这六种信我们有没有？六种信里面第一个是「信自己」，信自己有佛性，信自己有佛种，信自己决定能成佛。我们有没有这个信心？这就是无上菩提心。

　　第二个「信他」，「他」是老师，老师是佛。佛虽然不在世间了，但是佛的遗教还流传在世间；佛灭度之后，我们读到经典如同见佛，展开经卷就如同在听佛的教诲。佛所教导我们的，字字句句都是我们自性的性德，我们相不相信？是我们自己本具的智慧德能，不是外来的。佛是明心见性，我们自己是迷惑颠倒；撇开迷悟不谈，自性本具的智慧德能没有两样。「自性本具德能」，佛在经上常讲：「在圣不增，在凡不减。」都是圆满具足的。圣人，他觉悟了，他用上了，起心动念、言语造作，生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性，用不上；虽有，用不上。我们用的是什么？妄想、分别、执著，我们错在这里。

　　诸佛菩萨，我们读了大乘经知道，从来没有离开世间，从来没有离开我们。问题是什么？我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了，宗门里面所说的「大彻大悟」，你豁然就觉察到，周边全是诸佛菩萨，这一部《大藏经》活活泼泼的就显在我们生活范围之内，六根所接触的，无不是诸佛如来的大经大论，这叫信他。自他不二，这是第一对。

　　第二对，教我们「信事」、「信理」。「事有理无」，所以这个「事」是「幻有」，佛法里也称为「妙有」；「理无」，理是空寂的，称之为「真空」。「真空不空，妙有非有」，这就是我们常讲的事实真相。第三对，教我们「信因」、「信果」。因果，用现在人的话来说，是真理，永恒不变，世间法里头它是真理，出世间法里头它还是真理。因此，我们起心动念、造因不能不注意，种善因必定得善果。

　　可是我们现在真的是迷惑颠倒，没有能力辨别善恶。我们常常看到，许许多多人把恶当作善，把善当作恶，这就是佛法里面讲「颠倒妄想」。颠倒在哪里？就颠倒在这些地方。如果我们信有了根，信有了根就是信里头有十善业道。十善业，前面讲得很清楚，诸位要记住，一定要落实，要把十善变成我们实际的生活行为。

　　「不杀生」，这里头含义很深、很广，决定没有伤害一切众生的念头，才叫做「不杀生」；不但对於有情众生不起伤害它的念头，对於无情的众生也不起伤害的念头。我们看一株小草，长得很活泼、长得很好看，你能忍心从它头上踏过去吗？《戒经》里面佛告诉我们：「清净比丘不踏生草。」这都属於不杀生。但是戒里头有开缘，除非这个地方没有道路，必须要从那里通过，这个可以的。如果有路，路拐个弯，你要抄近路从草里头踏过去，这是犯戒的，对不起众生。如果有急事、赶时间，可以。所以佛家里面开缘很多，开遮持犯要懂得。我没有急事，不赶时间，我不可以抄近路踏生草，我一定要从路上走。不但对於树木花草，我们今天讲的是生物，对於石块沙土我们也要爱心备至，绝不可以轻易的毁辱，「不杀生」才做到像样子了。

　　「不偷盗」，这一条我也说得很详细，决定不可以有占人便宜的念头。有这个念头，这个念头是「盗心」，你虽然没有盗的行为，你有盗心。底下我就不必再重复了，条条戒律都非常精微。有人说：「佛家戒律太严格了，我们做不到。」为什么做不到？你的烦恼习气太重了。佛所讲的这些戒条，是你自性本具的德能，哪有做不到的？自性本具的，不是佛教的。不是佛菩萨制定这个东西来约束我们，不是的，你全搞错了！佛菩萨帮助我们恢复性德，帮助我们消除烦恼习气，恢复自性本具的智慧德能而已。我们首先要相信，然后你才欢喜接受，真正用功，洗刷自己的过失，恢复自己的德能，『深信坚固』。

　　「深信」里头，尤其是净土。但是净土里头，必须要懂得「心净则佛土净」。如何做到「心净」？必须要三业清净。三业清净就是十善的圆满，身三、口四、意三，真正都做到了。做到了是什么？「作而无作，无作而作；念而无念、无念而念」，这叫功夫成片，我们取净土就有把握，这一生就没有空过。所以信里面具足十善，十善业道落实在信根，「深信坚固」，你的信心不会动摇了。

　　十善落实在进根，进是精进，『精勤匪懈』。我们现在懈怠、懒散，这是烦恼，这是习气。精神提不起来，什么原因？我们精进里面没有十善。换句话说，有个精进的空壳子，里头没有内容，怎么想精进也精进不起来。精进里面具足十善，这精进就有内容，真精进！大经里面常说「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度众生。说到极处，佛讲「生佛不二」。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地，底下三句明天继续说。

佛说十善业道经　　（第一一六集）　　2001/2/14　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0116

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文第四行，我们将文念一遍：

　　【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

　　前面两句跟诸位介绍过了，现在我们从『常无迷忘』这一句看起，这是「念根」的成就。由此可知，我们现在是常常迷惑、常常忘记，这是什么原因？这个念没有根，它就有这现象。「念」，中国的文字是属於会意，上面是个「今」，下面是个「心」，这就是佛法里面所讲的「当下一念」，这是这个字的本义，念念当中都不失掉。

　　佛说六道凡夫真正常无迷忘的一念是什么？是「我」，六道凡夫念念不忘，「我」不忘。末那识，第七识，第七识就是我执，坚固的执著，无论在什么时候，无论在什么场所，从来没有把这个念头断过。这个念头断，就超越六道轮回，可惜这个念头他不能断。佛教导我们把这个念头换过来。而一切法门里面，念佛法门最殊胜，我们把那个「我」换成「佛」，这一生就决定成就。不要念「我」，念「佛」，所以叫「念佛法门」。这个法门广义来讲，诸佛菩萨所说的无量法门没有一门不是念佛法门，这个意思在《华严经》五十三参。善财童子第一位善知识德云比丘；《八十华严》的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，「吉祥」跟「德」是一个意思，翻译人用的名词不一样，是一个人，「吉祥」就是「德」，德云就是吉祥云；他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」，密宗表法是圆满的意思。所以说，没有一个法门不是念佛法门。

　　而念阿弥陀佛求生西方净土，只是在一切念佛法门里面一个特别的念佛法门，这是世尊为我们选择的，帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深，但是并不难懂。我们经典读得很多，印象也相当深刻，佛常讲：「一切法从心想生。」我们为什么不想佛？为什么不念佛？为什么还有其他的妄想分别执著？我们错就错在这里。佛教导我们要看破。所谓「看破」，就是对於宇宙人生的真相通达明了，这叫看破。看破之后，你才能放下。放下什么？放下一切妄想分别执著。我们的心恢复到真心，宗门讲的「明心见性」的境界现前了，见性就是佛。由此可知，我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人不是外头，是自己的妄想分别执著。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。

　　什么人这一生当中肯定成就，有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其余的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂里头不讲经，绝没有掺杂，真正是「一门深入、长时薰修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众，为什么做不到一心称念？念佛堂里面不但是清众，连里面的执事，甚至於堂主，都还夹杂妄想分别执著，这个念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能够进去的，普通人进去是结缘，方便结缘，不是真正用功。真正用功，宗门里面的道场叫「选佛场」，净宗的念佛堂是「成佛堂」，到那儿就成佛了。你仔细看看，那些进去的人像不像佛？从这些地方，我们才体会得这种道场的殊胜，道场的庄严，道场的本质。

　　既然不具足这个条件，还有妄想分别执著，怎么办？不能不求教了。世尊当年在世，为什么四十九年讲经说法，为什么不开个念佛堂让大家成就，多省事！开个禅堂让大家参究。世尊当年在世没有禅堂，也没有念佛堂，只有讲堂。讲堂是帮助你看破，看破之后你自然就放下了，你自己就会用功，都用不著教了，所以这是著重在教学。我们的烦恼习气无量劫带来的，我们很想断断不了，这就说明相当不容易断，这样才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你这一生功夫也就白费，你不能契入。

　　前几天我在澳洲，香港同修打电话告诉我，说香港有一位律师，年轻的律师，在香港讲《无量寿经》已经讲一年了。这个事情我都不知道。听众都是律师，都是高级的知识分子，他讲得很成功。他们约好，我这一次到香港去，他们来跟我见面。我听说，他们将我过去讲《无量寿经》的讲记印出来，一共有精装四册，他从头到尾念过六遍。他的讲演完全依照讲义来讲解，再加上他自己修学的心得，非常受欢迎。同修告诉我这个事情，他说看起来香港人还是有福。他要不断这样讲下去，能有个三年、五年，社会风气会改善，这是可以肯定的。要有真正觉悟的人！我听说这位律师很感慨的跟大家说，说他自己修学心得。他也学佛多年，过去亲近许多法师，也学过许许多多经论法门，他说他听我讲经，只听到一句话，得到最大的受用。他今天有这个成就，是听了我一句话。我说：「什么话？」「一门深入。」从前学，学乱了，学得太多、学得太杂，学了许多年还是蒙查查（糊里糊涂，香港人讲蒙查查）。听我讲之后，统统舍掉了，一门深入，专攻《无量寿经》，他成就了。这就是学教的方法，一定要懂得在一门上下功夫。

　　我们现在虽然也开讲《无量寿经》、《华严经》，早餐在此地讲《十善业道经》，诸位一定要晓得，哪是正修、哪是助修。我们是以《无量寿经》为正修、正课，其他所讲是助修。助修有机会可以听，对我们也有帮助，但是时间、精力一定要用在主修这门课程上，我们才会有成就。我们请这边的印刷厂印《教乘法数》，好像有四个月了，还没有能印好，我希望能快一点印好，这本书将来每一个同学都有一部。《教乘法数》里面的五根，念根是「於正助道，忆念不忘」，这就是我刚才所讲的，哪些是主修的，哪些是助修的、是选修的，一定要搞清楚、搞明白。

　　佛门从初发心到如来地，都是在学习。「学无止境」，每天都要勤奋努力去学习，永远没有中断。一门要深入，如何深入？一遍一遍的学。《无量寿经》学一遍不够，再学一遍。要学无数遍，你才能契入。往年我在洛杉矶，洛杉矶有一位赵立本居士，这位居士我看现在可能也有七十岁了，他是加州大学的教授，我跟他见面的时候大概才五十多岁的样子。他懂得我说话的意思，他只选两部经，《金刚经》跟《六祖坛经》，专攻。他说：「我念阿弥陀佛求生净土。」我说：「可以。」这两部经他听我的录音带听了二十六遍，来告诉我。我说：「不够，你至少要听一百遍，每天从头到尾反覆听，一生专听这两部经，专学这两部经。」现在他到处讲，专讲这两部经，他变成专家，契入境界，非常难得，这是我们修学的好榜样。

　　绝不要贪多，最忌讳的是当「通家」。一切经论样样都通，这是很大的忌讳，样样都通，最后是样样都不通，你得不到利益。你一门深入之后，「一经通，一切经通」，要契入境界。一切经通了之后，还是专搞这一门，这是佛菩萨、古大德教导我们的方法，我们要细心去想想，要接受，要能体会到。契入之后，永远不会迷忘，你这个念就有根。念有根，哪有不成就的道理？念有根，实在讲也就是儒家所说的「知止而后有定」，我们这个「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止於至善。儒家的教学，实在讲总纲领就是「明德、亲民、止於至善」，就这八个字，孔孟之道！

　　佛陀教人，我们学佛的人懂得，不学佛的人他不懂，学佛的人知道，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，就是六字洪名，这个一点都不假。千经万论最后都归这一句佛号，名号功德不可思议，几个人懂？不是过来人，他决定不会知道。所以一切经里面，隋唐大德公认的，《无量寿经》第一。你看会集本前面梅光羲居士写的序文，你看看你就明白了。这些人都是过来人，都不是普通人。会集本的经题，真正是无比殊胜，会集得天衣无缝。这个经在中国有十二种的翻译，他取宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严」，再取汉译的「清净平等觉」，把这两个题合在一起：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，天衣无缝。「大乘无量寿庄严」是果德，我们希求的，「清净平等觉」是修德，三学三慧都在经题之中。我们怎样去修？要修清净平等觉，所谓「心净则佛土净」。要想修得清净心，万缘放下。不但世缘放下，连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法？」彻底放下，心地清净，一尘不染，这就对了。对待一切人、一切事、一切物，平等慈悲。我学的是这个法，我劝导同学的也是这个法。

　　有一些人在外头也讲经说法，标榜著说是净空法师的传人，你们诸位同修要知道，决定没有这个事情，我从来没有传法给人，哪来的传人？但是如果你自己真的要向「清净平等觉」上去修，不是净空法师的传人，是阿弥陀佛的传人，是释迦牟尼佛的传人，是一切诸佛的传人，这是正确的。世间法里面，是传法给一个法眷，那个法眷靠不住，不足以为信！要真正明白经典里面的道理，要牢牢记住经典里面的教训，把这些理论、教训落实在自己生活言行之中，落实在处事待人接物之处，你就真正是诸佛如来的传人，自行化他。今天讲的是「念兹在兹」，这是决定不能够忘失的。时间到了，下面还有两句，明天再说。

佛说十善业道经　　（第一一七集）　　2001/2/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0117

　　诸位同学，大家好！今天我们接著讲「五根」的第四句：

　　【寂然调顺。】

　　十善业落实在「定根」所起的作用，就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根，用现在的话来说，就是没有一个坚定的志愿，於是他的心是浮动的，见异思迁，很容易受外界的诱惑而动摇心志，这是世出世间法都不能成就。「定」，简单的讲就是「胸有成竹」，自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见，有些人成见很深，他也不会被外面境界动摇，这个跟我们此地讲的完全不一样。为什么？我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好像有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。

　　定，《教乘法数》里面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清净，清净心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恒顺众生、随喜功德」，我们今天为什么不能够恒顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什么？总的来说，调整一切分别执著。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执著。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随著地形，它没有一个执著，地形弯它就弯著流，地形直就直著流，它决定不固执「我一定要这么走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什么都好，这样才真正能做到恒顺众生，於自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。

　　我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心里是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为什么宗门强调修定？不但是宗门，大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，无量法门，法是方法，门是门径，也就是说，方法、手段不一样，它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定，「一心不乱」就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应，这就肯定不是佛法。所以我们要拣别它是不是佛法，这是很简单的一个方法：它与戒定慧相不相应？相应是佛法、是正法，不相应不是佛法，是邪法。不管哪一个宗派，不管哪一个法门，没有例外的。所以心要寂静，心里头不能有一物。

　　佛如是说，中国古圣先贤亦如是说。古大德讲：「无为而无所不为，无所不为而无为。」「无为」是寂静、寂然，「无所不为」是调顺，你们诸位想想，是不是这个意思？所以无为是自受用，无所不为是他受用；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这是无所不为。虽然无所不为，他的心确确实实常住在无为，《楞严》上讲「常住真心」，他用真心他不是用妄心，应化在世间还是用真心没有用妄心，这是佛菩萨再来，佛菩萨应化，我们学佛要从这些地方学。

　　在我们现前这个阶段，我们是初学，我们是凡夫，就用通途这个方法，我们这个心要定在正助法中。什么是「正法」？净宗法门，我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了，它里面所讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」，它说了很多让我们选择，不像这两部经，它肯定教导我们就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我们这个心要常住在这里。什么是「助法」？断恶修善，这是助法。助法非常之多，我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、用《感应篇》做为助修，从《了凡四训》里面醒悟过来，真正相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，善因决定有善果，恶因决定有恶报，所以不是不报，时辰未到！

　　我们深明这个大道理，信心就坚定了。顺境，绝不起一念贪爱之心；要知道贪爱是烦恼，烦恼就是障碍，障碍你开悟，障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚，生瞋恚是造业，是严重的错误；逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受，「我受得很欢喜，甘心情愿」，这样子业障消了。你真正明白这个道理，顺境、逆境都是自己的好增上缘。你有智慧，你能够辨别，你知道怎样运用，佛家所讲的「日日是好日，时时是好时」，我们才体会得到。你会，那真的；你不会，日日是恶日，时时是恶时。恶是什么？造业。好日是什么？积功累德。

　　由此可知，外面境界有没有善恶？没有！好恶完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世间没有一个不是善人；你以恶心去看，诸佛菩萨都是恶人。这才说「境随心转」。我们要用什么样的心？佛在一切经论里头勉励我们用「真心」，真心是纯善。「人之初，性本善」，这个善，诸位要晓得，这是纯善，不是善恶的善；善恶是相对的，不是真善。这是真善，里头没有善恶，恶也是善。我们要懂这个道理，要在这个地方修学，这都是属於性德，一切众生自性里头本来具足的，不是从外来的。佛菩萨证得，我们迷失。佛菩萨示现在这个世间，帮助我们，让我们从迷失里头再把它找回来，如此而已。

　　所以，心决定要安住在正助二法当中。二六时中，这一句佛号决定不能够失掉，佛家讲「失念」，不可以失念，念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望：求生净土，亲近弥陀；只有这么一个愿望，有愿必成。助修，我们这个身体现在还没去，还住在这个世间，每天要跟许多人事物接触，要用什么样的心态？完全依靠经典的教诲。善导大师讲得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可做的，我们决定不要去犯。」

　　从哪里做起？从十善业道做起，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴」，从这里做起，这十句很容易记得。起心动念、言语造作要常常想到，跟佛的教诲对一对，远离十恶，勤修十善，念念都在十善当中，这是助道。为什么？西方极乐世界那个地方都是「诸上善人俱会一处」，都是修十善业的。我们佛念得再好，如果没有十善业，那个地方去不了。阿弥陀佛欢迎我们去，那个地方大众不能容纳；不是大众不容，是自己没有办法跟他相应。

　　由此可知，念佛得修善，不修善不行。我们每天反省检点，就用这个做标准。我从早到晚起心动念，「不杀生」这一条有没有做到？有没有伤害小动物？有没有损伤他人的念头？不但是行为上没有，念头上都没有，念头是念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」，念念爱护众生，决定不能有一念伤害众生。别人伤害我，可以。为什么？他不学佛，他还在迷。我学佛，我已经觉悟了，我不再迷了，纵然别人伤害我，我也不能有丝毫报复的念头。我有这个念头，依旧要搞轮回，只有轮回里面才有冤冤相报，没完没了。我们要想在这一生当中脱离轮回，伤害一切众生的念头不能够生。

　　不要说对人，对一只蚂蚁、对一只蚊虫都不可以，它也是一条命，它也是一个众生，造作罪业比我们重，投胎投到这些动物。杀一只蚂蚁跟杀一个人没有两样，在佛法里面讲，完全相同。对於这些小动物的骚扰，不可以有厌恶心，要知道，它今天来骚扰我，我们过去也骚扰它，冤冤相报，理所当然。怎么改进？用真诚心跟它沟通，诚就灵了；真诚心跟它沟通，真诚心是一个妄念都没有，跟它沟通，我们跟它说话，它懂。人真正在行道，小动物都会感动，它也会护法，它就不来干扰你了。我们各人有各人生活的空间，我们帮助它，它也帮助我们。不但这些小动物，连我们居住附近的花草树木统统都护法，和睦相处，平等对待，共存共荣。花草长得特别茂盛，让我们接触到的时候心开意解，看到这些花草好像它都在笑，我们心境多舒畅！

　　如果我们不修善，天天在造恶，小动物骚扰的很多。你看那个花草树木，你仔细去看，它都好像有很不高兴的意思，很不耐烦的样子，能看得出来！有同修告诉我，他们到这里来看到馆长的照片，他说：「馆长照片这么严肃。」有些人看到：「馆长照片笑眯眯的。」有些人看到馆长照片：「一脸不高兴的样子。」真的，这个道场大家如理如法的修行，馆长那个照片笑眯眯的；如果我们这个道场所做的不如法，她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片，你仔细去观察，确实不一样，感应道交不可思议！我们细心就能够体会到了。如果你心地清净，那就更清楚、更明白了。

　　所以用清净、用平等、用真诚来调心，处事待人接物自自然然就能与一切众生调和。调和到极处，「生佛不二」，虚空法界一切众生本来一体。这个「一体」是什么？一体是真性。诸位要晓得，佛家讲「真性」、讲「自性」是一个，虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之后，通了，所有一切障碍都没有了，一切众生起心动念，自己清清楚楚。为什么？他性跟我性是一个性不是二性，怎么会不知道？就像我们一个人的身体一样，蚊虫在手上叮一叮，我们全身都知道，在脚上叮一下、爬一下，我们全身也知道。为什么？一体，不是局部，是全体。你明白这个道理，你就知道明心见性的人，《无量寿经》上讲极乐世界的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，就是这个道理。我们现在迷了，迷是什么？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。这一块麻木了，那一块并没有麻木，麻木是暂时的，它会恢复的。所以觉悟就恢复了，迷了就麻木了，就是这么个道理。

　　此地五根里头，我们讲过信、进、念、定，末后一个是慧。「信、进、念、定、慧」，它有次序，就像五层楼一样，它有次序，它不能颠倒的。所以这个定跟世间人所讲的定不一样，它必须要具足前面的条件。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一一八集）　　2001/2/16　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0118

　　诸位同学，大家好！今天我们看五根庄严的最后一句：

　　【断诸烦恼】

　　这是五根里面最后的一条，慧根；《教乘法数》里面的注解是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面著重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什么才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什么？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什么？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什么？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。

　　学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执著。诸位要晓得，心积集就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执著。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想，就是不用阿赖耶，没有分别，不用第六意识，没有执著，不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什么？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低，圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。

　　诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什么转不过来？无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什么原因？用心意识，不懂得作观。

　　禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当於我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什么？不能了生死，不能出三界；功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议！净宗的殊胜就在这个地方。你搞其他的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。

　　往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其他的法门，一定要到「照见」才行。为什么？你才能脱离十法界，才能证得一真法界；证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照住」他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这么成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛刹土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。

　　到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执著放下了，不再执著这个身是我，不再执著自私自利；连身都不执著，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执著是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执著，这叫做「观」。

　　末后在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。

　　众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什么觉？他用「观」，他不用「想」。我们什么事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智慧，圣人就用一个心，这个心是真心；我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什么？分别、执著。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心；真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。

　　永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别？他有分别。有没有执著？他有执著。「我的分别、我的执著不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什么会有思想？因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎么会懂我的意思？凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子；圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹？这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。

　　不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛；宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面注解的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人？十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当於「圆教初住」，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当於二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然后自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到？你们诸位同修的根性我不知道，我做不到！不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。

　　我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什么程度？每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这么一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断；但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念！心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那么自在，预知时至，站著往生。谛老和尚赞叹！说一般讲经的法师、名山宝刹的方丈都比不上他！这话是真的不是假的。哪有那么自在？就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。

　　现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修法轮功的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个法轮，这很麻烦！他问我：「法师，什么方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有没有方法拿掉？」「有！换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个法轮不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个法轮就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念著这个，它就有了；你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。

　　人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病！」过几天真的有病了，为什么？想出来的。一切法从心想生，你为什么不常常想健康，你想生病？你为什么不天天想快乐，你想烦恼？念头是主宰！世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶？有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」：

　　【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

　　五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一一九集）　　2001/2/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0119

　　诸位同学，大家好！《十善业道经》我们讲完了将十善行落实在五根。在这一段里面，特别是在现前这个时代，我们学习有很深的感触。世出世间法如果没有根，就决定不能够成就。植物没有根不能生长，我们修道的人没有根，怎么可能成就道业？我们仔细观察现前这个世界，也就是讲这个地球，无论是东方、西方，中国、外国，我们冷静观察思惟，现在人心没有根，所以社会动乱，灾祸频繁，人心没有皈依，没有依靠！可以说是人心惶惶。无论从事哪一个行业，过著什么样的生活，居什么样的地位，都没有安全感，世出世法都如是，这是很值得忧虑的。

　　我们生在这个时代，动乱不安，如何求得自己的心安？这是最重要的一条。心怎么能够安？谚语说得很好：「心安理得。」道理得到了，你心就安了。无论社会怎么动乱，你的心不动，大家不安，你会安稳。为什么？你明理，在我们佛法术语讲：「你得道了。」道就是理，理就是道，你得道了，你心才安。这个道理是什么？简单的讲，就是「宇宙人生的真相」，佛法《般若经》里头常讲的「诸法实相」。只要你把诸法实相看清楚、看明白，你的心就安，无论在什么地方，你是安定的。安定的心生智慧，唯有智慧能解决问题。所以在佛门护法天王西方天王表法的意思：西方是广目天王，他手上缠的是龙，或者是蛇，龙、蛇是代表「变化」，右手拿著珠，珠就是「理」、是「道」，他掌握到了，在动荡当中他保持著如如不动，他自己能做得了主宰。

　　天王教我们学习，如何我们能够见到理、见到事实真相？实在讲，事实真相是我们本来明了的。佛法称为「明心」，本来明了的。本来明了，现在为什么不明了？不明就叫「无明」。本来应该要明了的，现在为什么不明了？佛是这样讲法，儒也是这样讲法。你看儒家讲的「明明德」。本来是「明德」，明德现在上面还要加个「明」，就是说你本有的明德现在不明了，必须恢复你的明德，叫「明明德」。由此可知，儒佛之道是一不是二。其他宗教里面也有讲到，没有讲得这么清楚，没有讲得这么明显，意思都有，我们要能看得出来。所以我们今天用功夫，真正讲到离苦得乐、破迷开悟，我们才算是有成就。如果到不了这个境界，不算成就。到不了这个境界，要想了生死、出三界，只有念佛求生净土。除这个法门之外，没有第二条路可走。

　　但是，念佛一生成就的绝不偶然，经上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」由此可知，这一生当中他什么都不懂，迷迷糊糊，念佛能往生了，过去生中多生多劫累积的善根福德因缘多，不少，他才能成就。善根福德因缘少的人，遇到这个法门他不相信，他怀疑，不能接受，依旧空过。所以我们晓得，接受这个法门，欢喜这个法门，我们知道这个人是了不起的人，不是普通人。这个话不是我们说的，是佛在经上讲的。所以，一生遇到净宗，念佛往生，也不是偶然的。因此我们纵然遇到、见到、听到，有不相信的，甚至於毁谤排斥的，我们心里很清楚，什么原因？善根福德因缘不够，他还要修很多劫。

　　我们在《无量寿经》上读到的，阿闍王子那五百人，佛说：「过去生中曾经供养四百亿佛。」这个善根福德相当深厚，但是还没有资格往生净土。听佛讲《无量寿经》，他们生欢喜心，不排斥、生欢喜心，没有意愿求往生，只希望「我将来作佛能跟阿弥陀佛一样」，不发往生的愿。然后你才晓得，过去生中供养四百亿佛，善根福德因缘没成熟。你才晓得，这一生当中就算是愚夫愚妇，不认识字的乡下人，听到这个法门生欢喜心，立刻就想求生极乐世界，他们的善根福德因缘超过阿闍王子。我们心里就知道了，他超过四百亿，过去生中供佛超过四百亿，他这个缘才能成熟。世出世法哪有偶然的事情？我们这一生遇到了，要知道珍惜。

　　至於夏老居士会集本的问题。这个时代，楞严会上讲得很好：「邪师说法，如恒河沙。」当然要排斥，当然要毁谤，我们说它是正常现象。如果不是这样的，这是善法、佛法最兴旺的时代，不会这么衰微。所以我们看它是正常的现象，一点都不奇怪。只要我们的种子不灭，必定能发扬光大。为什么？正法，纯正之法！有些人说：「这是会集的，居士会集的。」错了，你这个观念就错了，这就是妄想分别执著。

　　释迦牟尼佛在世的时候，两尊佛住世，一个示现出家，一个示现在家，维摩居士是在家佛，这个我们在经上都看到的。你们去读《维摩经》，维摩居士示现生病，释迦牟尼佛派他的弟子去问候他，目犍连、舍利弗，这都是出家人，都是大弟子，见到维摩居士，顶礼三拜、右绕三匝，这是经上有记载的。佛当年这些出家大弟子，对维摩居士看作释迦牟尼佛一样，决定没有分别，听他讲经，听他教诲。我们出家、在家这个界限分得这么清，执著这么重，你出不了三界！佛在一切经上讲的，执著没有了，超越六道轮回，分别没有了，超越十法界。你还有这么严重的分别、执著，你出不了轮回。修得再好，出不了轮回，你修得很好，也不过是三界有漏福报而已。我们学佛学了这么多年，这一点浅显的道理要懂！我们的心为什么不安？就是因为妄想分别执著太重，假如果能把妄想分别执著放下，心就安了，心安理就得，就这么个道理。

　　所以解决今天整个世界安危的问题，关键是在教育。我们在讲席里头常常提到，政治不能解决，武力也不能解决，经济不能解决，科技还是不能解决。什么东西能解决？圣贤教育。所以我们常常想起古老人常常讲：「不听老人言，吃亏在眼前。」哪些是老人？古圣先贤是老人，孔老夫子是老人，释迦牟尼佛是老人；你不听他们的话，你眼前就吃大亏了，非常非常有道理。所以居士当中，不少是诸佛如来化身的，我们肉眼凡夫见不到。说个实在话，释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，他老人家也是会集的。清凉大师在《华严经・四十华严玄义》里面这样说的：「释迦佛一生没有说过一句佛法。」他所说的，是过去古佛所说的，跟孔老夫子一样，「述而不作」，没有自己的意思；古佛是这么说的。换句话说，他所叙说的是会集古佛所说的，孔老夫子所说的是会集古圣先贤所说的，没有掺杂丝毫自己的意思在里头。

　　世尊灭度之后，教导我们后人的「四依法」非常非常重要，四依法能帮助后人断疑生信。第一个「依法不依人」，法是经典。第二个「依义不依语」，这一句重要！「依义不依语」就是意思对了就行了；言语长说、短说没有关系，深说、浅说也没有关系，意思对了。佛不要求字字句句要跟他一样，不是这样要求，只要意思对就可以了；会集就行了，只要意思对了就可以了。又何况会集不是从夏莲居开始，宋朝王龙舒居士开始，他是第一个会集《无量寿经》的。这个本子收在《龙藏》里头，你要说他不应该会集、错误的，怎么可以收在《大藏经》里头？凡是佛门四众弟子的注疏能够被收在《大藏经》，都是当代一些高僧大德肯定、承认：「这个不错」，那个时候上奏皇帝，皇帝批准才可以入藏。入藏是代表肯定，这就是说会集是可以做的。

　　如果说会集不能，会集一定要把它除掉，那也是好事情。为什么？我们佛门的早晚功课是会集的，你们想想对不对？现在许多道场里面的忏仪是会集的：《水陆忏仪》是会集的，《梁皇忏》也是会集的，就统统都不能要了。也很好，和尚没事干了，好好的念佛、参禅、打坐，好！一切是非就没有了。全都是会集的。所以你们想想，你怎么可以把夏莲居老居士的会集本把它废除、排弃掉？人家连带一想，将来所有的忏仪统统都要废弃掉，为什么？它是会集的。

　　我们现在净宗，我们提倡的，我们的法会很少，每一年只有祭祖。中元、冬至，我们打佛七祭祖，最后一天我们放一个三时系念。三时系念也是会集的，中峰禅师会集的。所以这个毛病很多，你仔细想想，不是个单纯的问题。如果说会集一定要把它消除，中国佛门里头所有寺院庵堂没事情做！真的，清净道场，连早晚课都没有，早晚课诵本都是会集的。所以我们说话不能不小心，不能不多想想。会集是可以的，会集的标准是在能不能信守原译，他所会集的确确实实保存经本里面的原译，这就是正确的。

　　龙舒的会集本，诸位常常看到的《弥陀经疏钞》，莲池大师的《疏钞》，《疏钞》里面引用《无量寿经》的经文，一半以上是采取王龙舒的会集本。由此可知，莲池大师对这个本子很熟，引经据典一半之上采取它。龙舒居士往生是站著走的。第二次会集是清朝魏默深居士，他是咸丰年间人。印光大师批评这两个本子，不是说不可以会集，会集得不好。最反对的地方，是他把原文的字改动。这个例子，是非常不好的例子。他们来改没有问题，改得确实比原译本好。但是这个例子不能开，这个例子开了之后，将来一般人看到，「他们都可以随便改动经文，我们看这个句子不通，我们来改一下」。你来改一下，他来改一下，到后来这个经本不就面目全非？所以不可以。纵然看到古本里有错字，不能改，可以注在旁边：这个字可能是错字，注在旁边，不可以改。希望代代相传，能保持经本的原来面目，用意在此地。夏莲居老居士这才花了十年的时间！过去会集都没有这么长的时间，用心没有这么专，时间没有这么长。又何况夏老自己修行的功力，他确确实实显、密、宗、教都通达，他不是一个平常人。梅光羲那么长的一篇序文里面讲得多清楚，介绍得多明白，我们要深信不疑。

　　李炳南老居士一生念佛弘经，讲经说法五十多年，他一生心之专，所以他有成就。他早年，好像是四八年还是四九年，他得到这个会集本。尤其看到梅光羲的序文，梅光羲是他的老师；李老师的教是跟梅光羲学的，念佛是跟印光大师学的。看到老师的序文，读到这个本子无量的欢喜，因为老师，就是梅居士，跟夏老是非常好的朋友，他们关系非常密切。这个本子传到台中之后，李老师自己就讲了一遍，做了一个简单的注解，眉注，用毛笔亲自写的，写得都很规矩。这个本子我们印出来了，供养大众。原本在我楼上，你们许多同学都看过了。李老师把这个本子交给我，我有使命依照这个本子修学，弘扬光大。我有使命，我有责任。所以我常说，天下人都反对这个本子，我还是会修这个本子，我绝对不会动摇。

　　这十几年来，依照这个本子修行的人，许许多多往生的瑞相我们看到了。不要说在别的地方，就是在此地、在马来西亚这些很近的地区，我们看到依会集本修行往生的瑞相。你们同学大家看到的，是我们居士林的老林长，他就是依会集本修行的，三个月之前预知时至，瑞相这么多、这么清楚。这个在佛法讲叫「作证转」，这些人来给我们做证明，所以我们一丝毫的疑惑都没有。全心全力，没有怀疑，没有夹杂，没有间断。我们要有信根，「信、进、念、定、慧」要扎根，我们就有成就了。世间不管怎么动乱，我不动。危机再多，它危我不危。我死了之后，我知道到哪里去，我清清楚楚、明明白白，我没有恐惧，没有畏怖，这叫「理得心安」。道理搞不清楚，你的心就决定安定不下来。搞清楚、搞明白，自然就安定了。定能生慧，慧才能够常生欢喜心，懂得怎样处事待人接物，知道如何修行证果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一二Ｏ集）　　2001/2/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0120

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第三行：

　　【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

　　这个『力』是讲「五力」。前面说过「五根」，五根增长，它就产生力量，所以称之为「五力」。这五条名称跟五根相同：信、进、念、定、慧。每一条我们都要有相当程度的认识，还要认真努力去学习，这样才能得到受用。第一条是「信根」。我现在在此地跟诸位介绍的教材，是取自於《教乘法数》。最近好像《教乘法数》印出来了，印的本子很理想，同学们每一个人都可以拿一部。只是前面排列顺序差了一点，这是当初我没有注意到，都是由工厂里面去做。一本书展开，第一篇应当是序文，它是雍正的序文，用红色的颜色印的，那个要摆在前面，序文后面才能排目录。我看现在这个本子，目录排在前面，序文排在后面，这个颠倒了。像这些地方，这是常识，都应当有的，读书人哪里说这个常识没有？这个是说不过去的。现在印的数量不多，只有一千本，是我们自己用，不对外流通。所以大家应该晓得，以后要印书的时候，要留意，不要给人家看笑话。

　　五根第一个是「信根」，第二个是「进」，后面是「念、定、慧」。信根增长，就成为力了。信力的解释：「信根增长故，能破疑障」，信就不怀疑了。我们今天信有没有力？没有力。不但没有力，可能连根都没有。我们对於世出世间一切法都怀疑，怎么能成就？古人说得非常好，可是我们不相信。今天这个世界之动乱、人心之坏，史无前例，将来在历史上是大乱之世。动乱的根源在哪里？如果找不到这个因素，不能把动乱的根源消除，这个社会怎么会安定？世界哪里有和平？

　　这个根源，古人一句话就说出来了，我们不但是不相信，天天念这个话也没想到。在中国古代，童蒙念的《三字经》，《三字经》前面第一句就是世间治乱的根本。谁相信？那都是节录圣贤人精要的教诲，是精华。「人之初，性本善，性相近，习相远」，这不是把治乱的根源说出来了吗？「性本善」的「善」不是善恶的善，远离两边，中道不立，这叫「至善」，这是真善，那是圆满的性德。所以说「性相近」，性是一样的，一切众生本性都一样，本性里头具足圆满的智慧，具足圆满的德能，所以「生佛不二」，众生跟佛丝毫差别都没有。为什么会有差别？后头一句，「习相远」，习是习惯，那是习性不是本性，习性就不一样了。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，习性。

　　因此，人不能不受教育。教育的目的在哪里？教育的目的是教我们亲近圣贤。我们的习性，如果亲近圣贤，人不知不觉就变成圣贤，这是教育的薰陶。我们天天跟佛在一起，不知不觉就成佛了。天天跟菩萨在一起，不知不觉就变成菩萨了。天天跟恶道在一起，也不知不觉就变成恶道了。鬼道是贪心，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，跟这些人天天在一起，他就染上贪瞋痴，就变成恶道了。教育重要！我们看看今天社会的教育。在家里面，父母教什么？在学校，老师教什么？在社会，你天天看的报纸、杂志，电视、电影，这是社会教育，它教的是什么？再看看宗教，宗教是圣贤教育，现在宗教里面教的是什么？我们就知道，这个世间动乱的根源就找到了。对治，就要从根本上著手，原来这是个教育问题！我们在讲经的时候常讲，这不是政治问题，政治解决不了；这也不是军事问题，武力解决不了；也不是经济问题，也不是科技问题，都解决不了。什么问题？教育问题。

　　所以古今中外的圣哲、圣人、神人，他干什么？教育。在这个世间他不选择其他行业，他选择教育。为什么？救世救人。我们今天在这个世间，选择这个行业，我们是用什么心、用什么志向来选择的？如果也是为名闻利养，你走的是三途的道路，而且是非常非常严重。为什么说非常重？你把圣贤的教学扭曲了，你把圣贤的教诲错用了，误导一切众生，这是罪上加罪。这个行业是神圣的行业，是大圣大贤的行业，我们要清楚！我们没有做好，就是佛菩萨的罪人，果报肯定在阿鼻地狱。

　　所以，凡是有智慧的人，决定不会劝人出家。劝人出家，他如果将来修得不好，打著佛法的旗号做贪瞋痴慢、自私自利的勾当，将来堕阿鼻地狱，劝人出家的人他要负因果责任，谁敢做这个事情？只有愚痴无知的人他敢做，稍稍头脑清醒的人，决定不敢劝人从事这个行业。可以劝你学佛。李炳南老居士一生劝人学佛、劝人皈依，决定不劝人受五戒，出家就更不必说了，绝对不劝人。你要发心出家，他问：「你为什么要发心出家？」劝你回头。太难了！出家就是作佛，出家就是牺牲自己，救度一切众生。自己要给众生做好榜样，起心动念、言语造作都是天人的模范。出家人称为「天人师」，不但是人间的老师，还是老师中最好的表率、最好的榜样，是六道里头诸天的老师，天王看到你都要向你学习。我有什么东西让他学习？

　　我们现在不管你出家动机如何，你现在已经出家了，已经出家你就懂得这些道理，要认真努力修学。出家人一生两桩事情：一个弘法，一个护法。弘法的担任教学，讲经说法；护法的就是道场里面的行政工作、事务工作，我们没有雇请外面人来做，我们自己做，弘护一体。护法的人照顾弘法的同学，在事务方面，尽量减轻他们的工作量，让他有时间去读书、去读经、去进修，在事务、劳动工作上我们多承担一些，这是内护。就像一个学校，弘法的是教员，负责上课的，护法的是职员，教、职员地位是平等的，教职员是一体的，关系总得要搞清楚、搞明白。

　　古人教给我们「教之道，贵以专」，《三字经》上头有的，我们相信不相信？我们不肯专一，不肯专攻，看到别人学很多东西，唯恐我比不上别人，错了！你要是专攻，你出人头地，杂修的决定不能跟你相比。专攻的人具足戒定慧三学，杂学的人戒定慧三学彻底被破坏了，他怎么会成就？我们今天佛学院的教学就糟了，模仿学校一些课程的排列、教学的方法，所以戒定慧三学全无，不但信力没有，信根都没有。这跟古人教学完全不一样，古人确实是「贵以专」。你跟老师学东西，决定只学一门，决定不可能同时学两门。李炳南老居士一生在台中讲经教学，他对这个限制非常严格，学生只能学一门。确实有天分的人、有能力的人，才准许你同时学两门。学三门没有过的，决定做不到。而且同时学两门，这两门一定相辅相成的，这两门决定不是背道而驰的。都有原则。

　　但是现在人不相信，现在人看看别人都是学那么多东西、读那么多东西，所以他不信！我常讲：「不信老人言，吃亏在眼前。」他不信有什么法子？《三字经》上的每一句话，不是一个人讲的，累积古圣先贤无量劫的经验教诲，不是一个人说的。在中国，几千年来祖祖相传，这么一个原则。今天我们信没有根，哪来的力？信有力就破疑障，破疑、破障，我们在修学过程当中决定没有疑惑。「障」是什么？外面来的障碍，也就是今天讲「受一切人事物的影响」，就产生障碍了。决定不受外力的影响，这是除障，自己的道德、学问天天在增长。

　　功课可以定几门，要一门一门的学，不可以同时在一起学。我们为自己道场常住的同修选了七门功课，七门功课不是教你同时学的，一样一样的学，贵以专！先学哪一样，这个没有关系，你可以选择；次第个人自己可以选择，不必要相同。我们定的七门，甲喜欢《无量寿经》，他可以先专攻这一部经，这一部经学会了，再学第二部。这一部没有学会，不学第二部。学会，怎么叫「会」？现在这个标准也降到最低了，李老师的标准：「你上台能讲才算会，你没有上台讲过一遍不算。」他的标准是最低限度的标准，要上台从头到尾讲过一遍，这个算你学会了。

　　我往年跟他学习，在经验当中，我深深感觉得一遍不够。我在学习的班上，也等於班长一样，同学们对我都很尊重，我向老师提出来：「这是我的意思，我不能够要求别人。我要讲十遍才算是会。」李老师点头。学一部经讲一遍不行，要连续不断讲十遍。上一次河南开封史居士到这边来，你们大家也都跟他见过面了，他要求出家，要我给他剃度。找得我没有法子，赖住了，推都推不掉，我给他一个条件：「你在一年之内，把《无量寿经》讲十遍，我给你剃度。」上个星期打电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在一年当中一定可以完成。」「行！你能把《无量寿经》在一年当中讲十遍，你来找我，我给你剃度。」

　　我们要知道这个基本的道理，要有信心！一样一样的学，哪怕一生当中我只学会一部，你都是成就。一生当中一部都不会，那就很惭愧，没有成就！在家同修，老实念佛可以求往生；出家，一部经论都没有学会，对不起佛菩萨，对不起大众的供养。在家信徒恭恭敬敬的四事供养，为的是什么？说老实话，今天我们出家同修，三毒烦恼太重，贪心太重，痴心、嫉妒瞋恨心没有放下，所以古圣先贤的教诲听不进去，不肯一门深入。学一样不甘心，「别人懂得那么多，我懂得要比他更多」，结果到最后是一窍都不通，什么也不懂。古德所讲的「一经通，一切经通」，他不相信。真的，一经通了，其他一切没有不贯通的，世出世间法一接触就明了，不需要学习。可是古圣先贤说的话是真理，现在人不相信真理，认假不认真，这就没有法子了，所以疑障永远破不了，功夫怎么能够得力？我们说到「五根」，实在说「五力」还是在「五根」上用功，有根而后才有力，根都没有哪来的力？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一二一集）　　2001/2/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0121

　　诸位同学，大家好！今天我们继续来谈谈五根、五力里面的信根、信力。这个问题为什么要用这么多时间来探讨？实在说，它对我们本身的关系太大了。世出世间法成败的关键都是在信心，所以信心不能够建立，可以说是一事无成。我们修的是净土法门，净宗的三资粮，第一个就是「信」。一直到往生极乐世界之后，还要从五根五力修起，你就知道这个课题是多么的重要！罗什大师译的《弥陀经》，跟我们说明在西方极乐世界还是要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。由此可知，前面三科一定是在我们这一生当中完成。这很显然的说明，没有前面三科的基础，往生是不可靠的。

　　人真正念佛往生，决定具足「四念处、四正勤、四如意足」，我们前面讲过。四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是断恶修善。我们不在这上面下真功夫，念佛不能往生。大家千万不要把「带业往生」看得太容易了。祖师大德说这是「易行道」，易行道是跟其他法门比较，容易，它是最容易。你要过分把它看容易了，可能你这一生就耽误了，一定要老老实实的去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲得好！印光大师的赞叹是正确的，丝毫不过分。第一个要相信自己，相信自己什么？相信自己有佛性，相信自己能作佛，这是头一个条件。自己不相信自己能作佛，你决定成不了佛。

　　《三字经》是一本很重要的书！中国从前三、四岁的小孩就开始念了。头一句话：「人之初，性本善。」这个「性本善」是什么意思？相信自己能作佛，佛是性本善。头一个就给我们信心，我们可以作圣人、可以作神人，可以作佛、可以作菩萨，你不做就没有法子了。所以信心从这里建立的。然后你再想想中国过去的教育，是全世界无与伦比的，教小孩子第一句就教你这个，教你牢牢记住。你为什么会变成不善？底下就说明，它产生变化，「性相近，习相远」。性是本性，众生跟佛是一样的，没有两样，习惯就距离远了。

　　习性，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这是讲习性。你常常跟圣人在一起，你就会成圣人；你常常跟恶人在一起，你就成恶人；你常常跟邪知邪见的人在一起，你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好，大家现在都有电脑，天天在网路上，网路里面东西非常复杂，换句话说，十法界的缘都在那里头，就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨，也有妖魔鬼怪，也有地狱、畜生，看你自己亲近哪个。你每天只开一个门，学佛，你笃定成佛。除了学佛之外，你还要亲近些妖魔鬼怪，你就肯定成不了佛。为什么？你的烦恼习气很重，妖魔鬼怪能投你所好，有很大诱惑的力量，你决定会跟他走。跟他走，走到哪里？走到地狱，走到饿鬼、畜生，善道决定没有你自己的分。都在你的一念信心，你这信心重不重要？

　　我讲经常常奉劝诸位，「一门深入，长时薰修」。没有这个基础，你想不受社会这些邪知、邪见、邪行的诱惑，恐怕没有人能做到，除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人，你能逃得过魔掌，没有这回事情！你决定会堕入魔道。因此，教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》开头都说：「苟不教，性乃迁。」你要不以圣人之道、佛菩萨之道教他，他决定会变迁，他会在社会上随波逐流。我们今天善根并不是很深厚，真正深厚的善根，目不视邪色，耳不听恶言，他真能做到！我们今天做不到。愈是邪恶的谣言，还愈喜欢听，不但喜欢听，还打听，还往里面钻。从这里看就了解这个人没有善根，走的是邪道，距离儒家最低的水平，君子，相去都很远。儒家教学的标准，「君子绝交，不出恶言」；两个朋友意见不合，翻脸了，断交了，但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子，现在世界上没有。为什么儒家这样教人？维护社会的安全，维护世界和平，这个了不起！「不出恶言」，功效就这么大！

　　恶言造谣生事，小的破坏人家庭，教人一家不和，其次破坏团体，团体不和，如果是佛教团体，他的罪将来决定堕阿鼻地狱。为什么？「破和合僧」，这是五逆十恶之罪。你们去读《地藏经》，《地藏经》大家念得很熟，我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》，大家都看过，五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五条是阿鼻地狱的罪业。哪有一个头脑清楚、稍稍有智慧的人肯干这种糊涂事！地狱很容易进去，出来太难了！这个团体里面分子再不好，他的事情，各人因果各人承当，我绝对不说一句话，跟我没有关系，我不造这个业，我们要相信佛这个教训。

　　为什么别人造不善，我要把他们的不善放在我心里，把自己的心变得不善？这个损失太大了，这是世间最愚痴的人！佛在《十善业道经》一开头就教导我们，我们还特别说给同学们听，费了很长的时间，「不容毫分不善间杂」，佛这一句话重要！要养自己纯善之心。不要说别人的过失，我们不能说，不能把它放在心上。换句话说，任何人的过失，在我心里上不落痕迹，这个人成功，这人是大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头？把自己的心搞坏了。自己的心就像一个很清净的容器，里头装别人的垃圾，你说冤不冤枉？把世间一些不相干的人，他造的这些罪过是非，装到自己这样清净容器里头，自己的心变坏了，这种人真是糊涂到所以然！为什么他会这么做？可怜！他没有受过教育，没有人教导他。

　　今天我们能接受到圣贤教育，这是过去生中的善根福德因缘。但是有没有效果？很难讲。为什么？外界的污染太严重了。外界的污染，我们今天处的时代比过去严重千倍、万倍都不止。古时候，不要说很久，一百年之前，社会风气都淳厚。五十年之前我们到台湾，台湾人民淳朴。我们初到那边，有的时候找朋友，不知道路，向路边摆摊子的小贩问路，人家很热情，把生意放下来，带著我们走，普遍都是这样的。现在你去问路，人家理都不理你，嫌你麻烦、嫌你罗嗦，风气不一样。所以在这个社会，自己能把持得住，你的善根非常深厚，绝不是普通人。

　　我们没有这个能力，没有就要薰习。我自己就是个例子，我也不是善根很深厚的人，我能够培养，不会被社会恶习气所沾染，那是我自己发心在李老师那里住十年，他要求我遵守他的教诲五年，我加上五年，我跟他十年，十年扎下的根。我有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、辨别是非，我有这个能力。所以才能保住而不被污染，心地一天比一天清净。这个我想有心的同修能够体会得到。从哪里体会？从我的言行当中体会，你看看我天天所说的，我所作所为的。你看不出来，体会不到，那是你没有这个学问，你没有良知良能。

　　这《十善业道经》，我跟诸位讲，这是「行经」，经有四种：教、理、行、果，这是教我们修行，修正我们错误的行为。修行里头最重要的，是要修口业。《无量寿经》讲到「善护三业」，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」，《无量寿经》是「口、身、意」，它这样排列的，这里头用意很深很深。起心动念、言语造作都要与十善相应，你才算是善人。所以佛教我们「常念善法」，心善，「思惟善法」，思想善，「观察善法」，行为善，这才做个纯善之人，是我们修身养性的大根大本，我们从这里下手。离开十善，决定堕三途。处事待人接物，要用纯善的心去做。好。今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第一二二集）　　2001/2/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0122

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，经文倒数第三行：

　　【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

　　这两句是讲「五力」的效果，在效果里面讲『众怨尽灭』。「怨」一个字里头含义就非常之深，不但外面来的障碍是怨业，自己本身的障碍也是怨业，懈怠、懒散都是怨业。五根所对治的，《教乘法数》里面讲的疑障，怀疑、障碍，这是怨业，懈怠是怨业，昏沉、失念、忘掉了都是怨业，后面讲散乱、愚迷，这些都是怨家烦恼，这不是外面来的。正像《八大人觉经》里面佛跟我们讲的四种魔，四种魔有三种是属於内在的，「五阴魔」是内在的，不是外面的，色、受、想、行、识，这是我们内身的，「烦恼魔」也是内在的，「死魔」也是我们自己的事情；外面所有一切的魔障都叫做「天魔」，不是属於自己的。这就理解怨业范围之大。

　　我们要想破外面的怨业，先要断内心的怨业。内里面断了，外面全部都化解了；内里头要不断，要把外面怨家化除，没有这个道理。外面怨家，无始劫结来的，永远都断不了。所以菩萨成佛，一定要做到「业尽情空」，他才能成得了佛。我们想想这一句话，他如何去落实？决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难，到底难在哪里？他难在一个错误的观念，他对外不知道对内；消除业障他的著眼点是在外面，他不知道消除内在的业障重要。而佛在经论里面常常跟我们讲：「一切法从心想生。」这一句话非常重要！世出世间十法界依正庄严从哪里来的？心想生的。为什么世间有这么多恶人？是我心想生的。离开心想，无有一法可得。逆境、恶人，是我们自己不善念头所生的，怎么能怪外面的环境？错怪了人家。如果自己念念都是善，你然后看外面境界，无有不善。佛为什么看一切众生都是佛？他心是佛。佛的心看外面境界，无一不是佛。我们自己哪一天成就？不要说成佛菩萨，那太高了，我们只讲善人、好人。什么时候我们自己才真正成为善人、好人？善人眼睛睁开，一切世间无有一法不善，饿鬼、地狱、畜生都善，那才是个善人。还有不善夹杂在其中，不是善人，他那个善是相对的善，不是纯善，纯善一定要离开相对，这才行。

　　我们自己想想，经上举的这都是严重的烦恼，把它归纳，怀疑。不仅仅我们对圣教怀疑，我们对一切人怀疑，对事怀疑，对物怀疑。什么时候能把这个疑断掉？不能说别人对我怀疑，我也对他怀疑，错了，那就变成大障碍，我们永远没有办法进展。他怀疑我，我不怀疑他。他拒绝我、排斥我，我退让，我暂时避开，我绝不怀疑他，到自己功夫真正深了，「精诚所至，金石为开」，就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑，说明我的真诚不够，我自己做得不好，决没有丝毫怨恨别人的心。念念要回光返照！为什么别人怀疑我？为什么排斥我？我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务，为社会服务，社会还不肯接纳我们；我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才，为什么国家不要我们、拒绝我们？我们的真诚做得不够！决定不能怪别人，不能怪社会，我自己做得不够。

　　诸佛菩萨、大圣大贤没有一个不是在自己心性上下功夫的，这叫「内学」。如果一切都看到外面、看到别人，这叫「外道」。佛家讲内学、外道，是从这里分的。我们自己学佛，千万不要学成外道。「外道」是什么？「心外求法」叫外道。处处看到别人不是，这是外道；念念反省自己的不是，这是学佛。确确实实别人没有不是之处，纵然他作五逆十恶，他也没有过失，为什么？《无量寿经》上讲得清楚：「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。没有人教他，我们要怪他，我们就错了。我们想想经上这句话对不对？细细想想，确实他父母没教他，他的长辈没教他，他的老师没教他，他怎么会知道？所以他犯一切过失，我们决定不能责怪；我们有一念责怪之心，我们的心太刻薄了。

　　我们也是好不容易才明白这个道理，才从往昔种种恶习气回过头来。回头都是不容易！天天亲近佛菩萨：每天读经，每天跟同修道友研究讨论，这是亲近佛菩萨。五十年，这么长的时间锲而不舍，天天在干，没有一天放下，我们才把这个念头转过来，好不容易！你要没有毅力、没有决心，你怎么能转得过来？在这个时代，花五十年时间回过头来、转过来，已经算是很快的了，已经是非常难能可贵了。转过来，决定不再堕落了。套一句宗教里面的话说，「自己得救了」，佛家讲「自己得度了」。自己得度之后，这个身体还留在这个世间，绝不为自己，自己没有了；身体留在这个世间帮助众生觉悟，帮助众生明白这个大道理。

　　「虚空法界一切众生原本一体」，这个佛在大乘经里面多次宣说，我们没有想到澳洲这些土著他们有这个观念，他们知道宇宙众生是一体。所以他们的思想，他们的生活，他们的行为，他们的文化，没有背弃自然的法则。就在现在，还守一千年前他们祖宗传下来的老规矩，他不改变，所以他自己称「真人」，称我们这些人叫「变种的人」，被物质文明污染了，污染了心灵，污染了体能，我们身体本能被污染了。这个话他说得有证据，他说：「你们这些变种人，你们敢不敢在大雨之下不穿衣服，能够淋一天的雨，你的身体很健康，一点毛病没有？」举出这个证据，我们想想我们不行，我们雨水淋了之后，马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。

　　这些土著不穿衣服的，男女都不穿衣服，过大自然，返璞归真。他们生活在旷野，澳洲政府给他们建了些房子，他们把房子当作仓库储藏东西，生活依旧在野外，晚上睡觉露天。消化系统好！吃东西，山上野生的东西拿来就吃，他也没有病，他吃得很健康，吃得很强壮。真的，我们变种人的体能，上天赋与你的本能丧失掉了，他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说，真人跟变种人，实在讲就是观念上一念之差，都是从妄想分别执著而生的，离开妄想分别执著，就恢复到天真！他们心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，所以特异功能的人非常多。这个我们晓得，「特异功能」在佛法讲，「神通」。这个「通」从哪里来的？通从清净心来的。他们身心清净，所以他能够突破时空的维次，能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷，所以他们对於有一些教会到那边传教，他们看到很奇怪。传教师教人祈祷，他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷，念念都是感恩，真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩，下济三途苦」，他们落实了，我们只是在念，他们念念当中都不忘四重恩，他们感神的恩，感天地的恩，感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智慧，有崇高的文化，但是一般人把他们看作野蛮民族，衣服都不穿，很值得我们思考的。

　　我们如何能把疑障破除，这非常非常重要！这一关能突破之后，后面就不太难了，你精进、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长，自然你会精进不懈，哪里要人去督促？为什么？快乐的事情，世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书，「读书乐」！现在人为什么不喜欢读书？读书太苦了。读书里头有乐，他没有得到，他要真正得到，他怎么不肯读！我们为什么读书没有乐？没有入进去，书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎么不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什么有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执著，这是我们的消化系统出了问题。

　　所以，执著不能没有，为什么？你是凡夫，怎么可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执著少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这么个道理。如果还坚持自己妄想分别执著，你这一生当中怎么样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

　　佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法？《金刚经》上说的：「不取於相，如如不动。」我们就恢复了。「不取於相」，就是外不著相。外怎么能不著相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心里欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恒常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什么？代表「平等」、代表「清净」，永远保持你的清净、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清净平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第一二三集）　　2001/2/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0123

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行：

　　【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

　　这一段是讲三十七道品里面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「舍」。从这些道品里面，我们能够体会到佛说一个名相，譬如说「精进」、说「念」，许多科目里头都有，名称相同意思不一样。所以我们平常读经，特别是讲经，一定要知道这个名相它是用在哪一个项目里头，一定要清楚，才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」：四神足里头有「念」，五根五力里头都有「念」，这个地方又有「念」，这个名词在四科里面都相同，但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多，不能够不留意。

　　七觉支的作用，它的效果，经上在此地一句话给我们点醒，『常善觉悟一切诸法』。不仅是觉悟一切诸法，「善觉悟」。通常我们用来对治我们的昏沉跟掉举，采用这个方法。修行人，古今中外这两种可以说是通病，个个人都有的。一种是「昏沉」，精神提不起来，坐在那里，甚至於站在那里，他都打瞌睡。我们常常遇到的，讲经，听众里面有打呼的，睡著打呼的。打佛七当中也常常有这个，在止静的时候，人真的就睡著了，甚至还站在那里经行的时候，他也会走，可是他在打呼。这是属於昏沉的现象，这是障碍，这是很严重的烦恼。另外一种「掉举」，掉举是心里面妄念太多，平常不觉得，好像没有妄念，要是止静一静下来的时候，不知道哪里来的那么多妄念。所以有人告诉我：「我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就那么多。」其实，不打坐的时候妄念也是那么多，没有发觉；到你想静下来的时候，你才发觉你妄念那么多。

　　要懂得对治的方法。通常我们也不说「七觉支」，七觉支说得太麻烦了，真是对於佛法有相当契入，会用经典里面这些原理原则。在通常我们使用的方法，如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念；愈怕妄念多，妄念就愈多，决定止不住。妄念起来，用什么方法？不去理会它，把意志，像念佛，专注在佛号上，无论是善念也好、恶念也好，统统不理会，念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。这是我们通常用这个方法，这个方法很有效。如果是昏沉，轻的昏沉，不是很严重的，经行、绕佛；大家在止静也没有关系，你只要不妨害大众，你可以起来绕佛；甚至於念佛堂不太大，没有地方让你绕佛，你可以起来到佛堂外面绕佛，这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉，最好拜佛。如果拜佛都拜睡著了，没法子了，那就很难办了。所以，一定要提起精神。当然，精神与自己的愿力有很大的关系，一定要发大愿，「愿度众生，愿了生死，愿成佛道」。凡是有成就的人，没有别的，愿力在那里推动他，所以他才能勇猛精进。

　　七觉支头一条，「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法，这是通途讲法，在什么地方用这个讲法都行，都可以。「念觉支」：「心沉时」，这是心昏沉，提不起精神来，「念用择进喜以起之」。这是教我们方法。昏沉的时候用什么？用「择法」。像我们刚才讲，选择经行，选择拜佛，选择止静，选择专注佛号，这就属於「择法」，你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治，你的功夫就提不起来。而方法无量无边，不是一个方法。别人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，别人也未必得力。方法一定要契机，不是契大众的机，是契我个人的机。

　　根机与习气有关系，也就是说，过去生中你所修学的法门。如果现在所修学的跟你过去所学的是一致的，你就学得很舒服、很顺利，接著再干；如果现在学的法门跟过去生中完全相违背的，就学得非常辛苦、非常艰难，不熟。所以每一个人的根机，与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉，他们教化众生为什么容易？他能看得出你过去，所以东西非常契机，知道你过去生中所修学的。我们凡夫，这些善友就没有这个能力。没有这个能力要小心观察，从经验当中去揣摩、去观察，然后再做试验。譬如说经教，我们的根性，在大乘法里面这八个宗派当中，我们适合於修学哪个法门，都与过去生中有密切关系。如果契合根性，你这个法门学起来很容易，一帆风顺；如果与过去生中修的不相应，你学得很辛苦，不容易成就，容易退转。所以观机非常重要。可是自己也要帮助自己，初学的时候是可以多涉猎一些法门，那是什么？了解。了解之后，我自己细心想想来选择。

　　我以我自己做一个例子。我最初接受的是方东美先生介绍我《华严经》，我读了清凉大师的《疏钞》，非常欢喜，但是不敢学。为什么？这经太大了，我受不了。所以那个时候跟李炳南老居士，我一心一意想学《法华经》，我搜集了十几种《法华经》的注解。我搜集了十几种，带到台中，跟他老人家要求：「我想学《法华经》。」那个时候正好他开讲《大佛顶首楞严经》。他就跟我说：「你为什么要选择这部经？」我说过去我跟他学的，这是没有出家之前，我在台中住了一年三个月，十五个月，我跟他学了十三部小部经。我头一部学的是《阿难问事佛吉凶经》。我们那个时候的进度是一个月学一部，标准是会讲，上台能讲。一个月学一部，士气高昂，有成就感，一个月就会讲一部了，所以学习的心、学习的气非常旺盛，这在一般佛学院学不到的。我在那里学了十三部经，以后出家去教佛学院，一个学期教一部，佛学院三年毕业我才教六部，我十三部一半没用到。那个地方效果非常之高，学习风气非常的浓厚。所以我学小部经，自己有了把握，但是想学一部大部经。他说：「你目的在这里！那很好，现在我讲《楞严经》，《楞严》的分量跟《法华》差不多是相等的。」他说：「你就学《楞严》好了。跟著我学，免得我还要另外找时间来教你。」我也晓得他的时间非常宝贵，所以我就听从他的教诲，把《法华经》放下，跟他学《楞严》。

　　《楞严经》手上注解只有一种，圆瑛法师讲义。所以为了要学《楞严经》，赶紧跟香港佛经流通处联系。流通处是志开法师在负责，我跟他没有见过面，所以我称他作老法师，写信给他，非常恭敬，求他帮助，给我搜集《楞严经》的注解。大概不到半年，他给我找到二十多种注解，都是线装书，非常名贵的。志开法师对我的帮助太大了。我出家的时候非常穷，没有钱，书买不起。志开法师只要找到，书先寄给我，什么时候有钱，什么时候再付给他。那时候有一些在家居士护持，他们说：「法师，我们想供养您。」我说：「好！现在我买了几本书，多少钱，你赶快给我寄去，你这样供养我就好了。」

　　就在台中认真用了三年的功夫，跟李老师学《楞严》。他老人家每一个星期讲一次，他星期三讲，我星期四覆讲，讲小座。我们在台中经学班停了之后；经学班只办了两年，培养了二十多个学生，大概有二十七、八个学生，都能讲经，个个都能讲经，所以台湾的中北部，台中莲社建立了十七个布教所，这些学生就轮流在各个地方讲经，对於台湾的佛教影响很大，这个班两年成就这么多人。班停办之后，连我七个同学，我们七个同学不散，每一个星期我们自己在一起做三个小时的研究讨论，由一个同学来覆讲。这三年他们很慈悲，把时间全部给我，我覆讲《楞严经》。所以李老师讲一遍，我也讲了一遍。我讲一遍给六个同学听，这六个同学都是讲经的，都是内行的，对我帮助很大。我讲的有缺点、有毛病、有词不达意的地方，统统提出来帮助我修正。

　　所以求学，无论世出世间法，要有师，要有友。单单有老师没有友，很难成就。老师是指路，同学是走路当中的帮助。好像我们旅行，结伴走，互相照顾。所以友非常重要，师跟友恩德都厚！我们七个人在一起十年，十年如一日。都是在家人，都有家庭，都有职业，每一个星期聚会一次，星期四。每个星期四我们聚会，由我来覆讲，这六个同学来帮助我。我们自己解决不了的问题，再去向老师请教，自己能解决，就不必麻烦老师，这个进步很大。三年这一部《楞严》讲完，我在学讲经基础上真正奠定了。以后再学其他的大部经，轻而易举。《法华经》我没有学过，没有听过，可是李老师讲过《法华经》，笔记在。你们看《弘护小品》里头有，笔记在。我拿到他那个笔记，我能讲《法华经》。我曾经用了六十个小时讲《法华》大意，那个有录音带。《华严经》，我到台中去听一卷，第一卷，我听听他怎么讲法。第一卷听完之后，我就在台北讲《华严经》，后头我都会了。

　　诸位学教，你一定要懂得这个诀窍。古人讲：「一经通，一切经通。」这个话一点都不错。所以你要想有成就，决定得「一门深入，长时薰修」。所谓是，我们不敢讲开悟，开窍了，诀窍你找到了，你懂得了。所以任何经典到手上来，都没有困难，都不会有障碍，充其量在经文遇到困难的地方，参考古德的注解；这一家注解看得不太理解，再找另外一家。所以我搜集的参考书很多，现在这些参考书都运到澳洲去了。我收集的《大藏经》，不同版本的《大藏经》一共有十种，现在这十种跟《四库全书》，统统都运到澳洲。

　　要有能力读古书。所以我现在才要求住在澳洲的同学们，你们很多都认识，悟字辈的他们都去了，他们在那边修学比你们这边辛苦。为什么？我要求比你们这边多，他们跟我十几年，如果没有成就，对不起我。这是长时间跟我的，我要求他们现在每一个星期背两篇古文。一年当中要背一百篇古文，要能背、能讲、能写。为什么？这是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，你没有这把钥匙，《四库全书》没有门你进不去，书摆在那里看不懂！古书连标点符号都没有，你连句子都断不下来。所以，用一年的时间读古文。古文，我从《古文观止》里面选一百篇，请杨老师在教。他们在外国，外国英文非常重要，所以我请悟琳法师跟一个刘居士，从美国来的，他们两个负责教英文。那边的功课，一、三、五英文，二、四、六中文。五年当中我规定的七门功课，加上这一百篇古文，八样东西一定要完成，所以拚命念书！

　　这几天为了纪念韩馆长往生四周年，山下打佛七，山上人他们都下去了。我打个电话问悟道：「是不是你们打佛七，佛堂里人手不够？」他说：「人手够。」「人手够，为什么让山上这些人下山？」悟道说不出话来。「赶紧让他们回去念书，不可以藉这个机会放假！」哪有这种道理？读书要紧！佛七是个形式，真正报佛恩，成就自己的德行，成就自己的学问，拿这个来报答韩馆长。我们要有实际的行为，实际的修为，这个才可以。所以对法门之选择，关系我们这一生成败。

　　这一条首先就在「念觉支」里面给我们提起来。心昏沉你就用择法、精进、喜以起之。「心浮时」，浮就是掉举，心不安，妄念太多，「念用轻安、定、舍以摄之」，用这三个方法摄心，「觉令定慧均等」。一定要达到定慧均等，这是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉举、就胡思乱想。这个地方讲的定慧意思很浅。所以要晓得，名词一样，说法不相同。这是我们凡夫统统都有的，跟佛经里面「戒定慧」的定慧完全不一样。它这个是完全在平常用功的时候，摄心、降伏昏沉的一种方法，所以应当要懂得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一二四集）　　2001/3/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0124

　　诸位同学，大家好！今天我们继续看七觉支。七觉支的第二条「择法觉支」，这个地方注解说：「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取於虚伪法故」，这里面含的意思非常之广，不但是我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法，但是说到修行，就涵盖了整个的全面，绝不是局部的，包括我们日常生活、工作、处事待人接物；在这里面把我们一切错误修正过来，这叫修行。哪些是错误的法，哪些是正确的法，要有能力辨别，所以「善能觉了」。善里面包括智慧，你没有智慧，你就没有判断力，你没有方便，你就不懂得怎样去拣别，所以一定要有智慧、有善巧方便。

　　我们是凡夫，我们没有智慧，智慧没有开，我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非？因此必须要学。中国「学」这个字跟「觉」的意思通，学就是觉悟。好学就是喜欢觉了，欢喜觉悟明了他才会好学，不好学就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准，就是圣贤教导我们的标准，我们用这个标准来衡量、来选择。佛教给我们的标准，实在讲你一入门就教给你。我们一入佛门，第一个接受的仪规是「三皈」，三皈就把标准教给我们：觉、正、净。

　　六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样念法，他教人念的是：「皈依觉，皈依正，皈依净。」你们去看《坛经》。然后告诉我们：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」因为讲佛、法、僧，我们往往误会，著了相；说到「皈依佛」，马上就想到佛像，说到「皈依法」，就想到佛经，说到「皈依僧」，就想到出家人，著相错了。所以说「愿解如来真实义」，佛法僧的真实义是觉正净，觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，是教我们皈依觉正净，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依经本，更不是皈依出家人，我们要搞得清清楚楚、明明白白。

　　《坛经》好！纯粹是中国人的东西，把佛法的精髓统统消化，为我们说出来，里面所说的不仅仅是禅，包括所有的佛法，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，无所不包，它讲的是总纲领、总原则，这个我们要懂。所以我们的抉择标准就是觉正净，觉正净是总纲领、总前提，与觉正净相违背的就不是佛法。什么叫「觉」？什么叫「正」？什么叫「净」？大小乘经论里面讲得就太多了，我们读经、研教，无非是把这三个字里头的精义搞清楚、搞明白，如此而已，这个道理要懂。

　　落实到最初方便，《楞严经》里面讲的「最初方便」，从哪里入门？《十善业道经》，《无量寿经》里面佛教我们善护三业，从这里开始。「善护口业，不讥他过」，就是口的四善业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，在《无量寿经》只说出这三句纲领，这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什么。十善要做圆满了，就成了究竟的佛果。

　　我们常常看到佛像，画的佛像非常明显，一般画的佛像圆光上面都有「唵、阿、吽」三个字。「唵、阿、吽」是什么意思？就是《无量寿经》上的善护三业。「唵」是善护身业，它是身口意，「阿」是善护口业，「吽」是善护意业；所以十善圆满，就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多，它的意思无穷无尽，诸位将来果然有契入的一天，你就明了了，一切经论，字字句句都圆融一切经论，确实是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」；决定不可以说《十善业道经》浅，《大方广佛华严经》深，没有深浅，没有大小，平等平等。你能入这个境界，真的你就能善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界，《华严经》最后一品《普贤菩萨行愿品》，中国人喜欢简单，这个品题具足翻译在《四十华严》的经题上面，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，入不思议解脱境界。

　　不思议解脱境界，清凉跟我们讲四法界，四种：第一种是事、事相，事法界，第二种是理法界，第三种是理事法界，第四种是事事法界。这四法界统统是没有障碍的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什么人？圆教初住菩萨，我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮回里头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好像没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍，这个境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。再告诉诸位，这是事实：一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清净的。

　　我们今天为什么见不到？是因为有妄想分别执著，所以见不到。妄想分别执著淡一分，就与一真法界，就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执著放下，连执著的念头都没有了，你就不再搞六道轮回，六道轮回就断了。如果再进一步，对於世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属於精神的，法界是属於形相的。法界尽管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执著变现出来的，非常非常冤枉！

　　我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》里面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎么修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的？为什么那么快速成就？我们为什么不能成就？

　　求学、求道没有两样，第一个要靠善根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘，殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参「文殊菩萨章」，最后菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识，非常重要！这我们都讲过，我讲过好几遍了。最近在香港讲《四十华严》也讲过，好像你们有光碟出来了。没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足，善根、善缘。

　　在一般讲，过去我求学，李老师常讲：「四十以上学东西就难了。」这是真的不是假的，为什么？四十年这么长的时间，在这个社会大染缸里头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执著、成见都很深，不容易！真难！但是不是说没有了，少了，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪里？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发愤，「困学而成」。四十之后是难，不能说没有。

　　我们现在看到河南开封的史居士，这是四十以上，他行，他能成功。他怎么能成功？他真的放下万缘，一心向道，废寝忘食，吃饭睡觉都忘掉了，这样专心干，行。他到这儿来找我，一定要我给他剃度出家，搞得我没办法了，我最后讲：「出家我有个条件。」他问我：「什么条件？」「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初他打个电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在今年年底十遍一定可以完成。」真发愤，真干，拚命的干，这行！所以四十以上，我给我们自己同学定的七门功课，加上一百篇古文，这八样东西四十以上不可能，很难做到。四十以上还能做到，凤毛麟角。年岁大的同修，这七门东西希望能够有一门、两门，他一生都受用不尽，不必学这么多，这是根基、基础。四十岁以上，我们不要再搞什么基础了，往生事大，要发心做护法，不发心搞弘法，要护法，四十岁以上护法。

　　我常讲护法功德比弘法大。弘法的人常有，护法的人不常有。如果没有真正护法的菩萨，我们发心弘法，没有机会给你弘扬，没有人愿意请你讲经。你不要看到现在好像许许多多地方，马来西亚好多道场都欢迎你们去讲经说法，请你们去，是搞得很热闹，你要说：「我到那里常住，跟你说法。」你看看人家答应不答应？去作客，人家欢迎：「把我们这个道场热闹一下。」真的常住在这个地方，人家要慎重考虑了，不见得欢迎，这是我一生当中的经验。交情再好，热心请我去讲经，到他们庙里去长期弘法，讲了三个月，就请我走路了。

　　以前香港的慧忍法师，我们年轻时候在一块，真是好朋友，讲了三个月，非常欢迎让我去，热心的护持。三个月之后有挑拨的，有离间的，有人跟慧忍法师说：「净空法师在这里不行！你看看，信徒对他都比对你好，对他好！对他恭敬！他会讲，你不会讲。」麻烦大了，这一听挑拨是非，就来找我麻烦了。他怎么叫我走？他当时热心请我来的，不好意思叫我走，对我有个要求，说我在台中十年所学的，必须在三个月当中把他教会。如果教不会，当然你就得走路。换句话说，教会了我也走，教不会也要走路，我就赶快走路了。不容易！

　　我们从前在李老师会下，老师常常告诉我们：「你学会讲经，讲得不好没有关系，你也许还有地方可以住住；你如果讲得好，讲得大家欢迎，你就走投无路！」这都是老师传的。所以，我在逼著走投无路的时候遇到韩馆长，他们一家人，她的先生、儿女一起同心同力发心护持，租地方、借地方、借朋友的办公室，她认识人多，交际广，租房子。我们讲经，那个时候在台湾三十年没有中断，天天讲！要讲台上千锤百炼，你才能成就，哪有那么容易！所以护法功德不可思议，我们要知恩报恩。今天一号，五号是她往生四周年纪念。本来每一年纪念都在居士林举行，今年居士林因为施工，它有工程不方便。我们纪念她，都是打一个佛七，佛七圆满的这一天，我们有一个追悼会纪念她。所以今年的纪念会在澳洲，我们有几个人三号到澳洲去参加这个纪念会。

　　所以，我们自己一定要多想想。弘法这条路子不能走，决定走护法，帮助这些年轻人，成就年轻人，无量无边功德，他们的成就就是我们的成就。你们同学学会之后，在台上讲得让听众点头满意了，我马上就退出，护法，全心全力护持大家，弘护是一体！时间到了。

佛说十善业道经　　（第一二五集）　　2001/3/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0125

　　诸位同学，大家好！七觉支里面「择法」这一条，包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法，我们在一生当中，譬如求学、工作，都应当要慎重的选择。读书，学校里面有那么多的科系，社会上有那么多的行业，都要有智慧去选择。选择的标准，佛法里面是给我们一个启示，要拣别真假，要选真的不要选假的；我们把真假换一个名称，我们要选善的不要选恶的。我们要选择有利於众生、有利於社会的，绝不能选择伤害众生、伤害社会的，这样的选择才真正能达到断恶修善，积功累德。从我们的生活、工作，一直到处事待人接物，要善於选择，现在人讲的要懂得抓住机会，在佛法里面讲缘，要能掌握到缘。殊胜的机缘是很不容易遇到的，机缘现前，你若不能够掌握，刹那之间就消失了，以后再希望有这个缘出现，那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住，绝不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外，要抓住学习的机会、学习的环境，我们才会有成就。

　　对於修学的法门，那就更应当慎重去选择。一生当中专攻一部经，作专家不作通家。专到某一个程度之后，确实他就通了。古德常说：「一经通，一切经通。」一切经通之后，还作专家不作通家。那是什么？那是大慈大悲，给后学做榜样，不要让后学看到：「你样样都通，样样都讲，为什么要我讲一样？」他就产生怀疑。所以为后人做榜样，这叫大慈大悲。这个例子，我们在《华严经》五十三参里面看到了。五十三参任何一位善知识，实在讲他都通，善财童子何必要去访问五十三个善知识？一个就够了，其余善知识那些本事他都会，他为什么不讲？「我只跟你讲一门，另外那一门你去找那个人」，为什么？个个示现作专家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再来的，哪有不通的道理？世出世间法全都通达。他示现的只懂一门，「其余的，我不如某个人」，这些话的真正含义在哪里，我们要能体会到，我们才能真正学到东西。

　　所以人家的思考都是为利益众生、利益后学，绝不图自己方便。自己的学生想什么我就教你什么，我何必教你到别的地方参学？他用意究竟在哪里？我们一定要懂得。除非在不得已之下，我们同学当中发心想学其他法门，真的找不到人教，这叫逼著没有办法。如果这个法门，现在这个世间还有人在教，教得不错，我们就不教了，就介绍他到某个地方去参学。诸位在《高僧传》，在中国过去这些山志、寺院的历史里头都能看见，学人来参学，见了老和尚之后，老和尚跟他讲：「你的缘不在我这里，你到某个地方去找某一个人。」他到那里住个三年五载，真的成功了，开悟、证果了。老和尚有这种本事，指导他到某个地方去学，他能成就。在他那里为什么不能成就？这里头许许多多的暗示，我们都要懂得。实在不得已，那就是另当别论。

　　择法是非常的广泛，学佛更是要选择。许许多多学佛的人，对於佛法认识不清楚，以为驾乩扶鸾也是学佛，甚至於现在把法轮功也认为是学佛，错了！没有择法的智慧，没有择法的能力，人云亦云，这怎么行！肯定要走上错误的道路。纵然会回头，对自己的时间精力也浪费了很多。

　　第三个「进觉支」，精进，「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行於无益苦行故」；精进。觉支，此地解释得好，就是四个字：「善能觉了」。「觉支」的意思，「支」是支分，是讲下面七条，重点是在「觉」。它这个注解是善能觉了，哪是正行、哪是不正行，正行要精进，不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行，这个苦行对我们的道业没有真正的帮助，所以佛不教我们修。还有一点我们要想到，每个人根性不一样，因此他的方法不见得适合我，我修学的方法不见得适合他，观机不容易！

　　不但观机不容易，我们自己了解自己也就相当困难；认识自己。认识自己的根性，我们选择的法门就能契合自己的根性，所以契机、契理。我们初入佛门，必然对於各个宗派都会去看看，为什么？求一个初步的了解，然后再从这里面去选择。选择也未必恰当，这是什么原因？不知道自己的根性。看到人家这个法门好，非常羡慕，想学，问题是能不能学得成功？如果学不成功，那就是不契机，不适合我的根性，勉强去学，决定浪费时间、浪费精力，到最后一事无成。

　　佛法里面讲的成就，最低的水平是要脱离六道；没有能力超越三界六道轮回，不算成就，生天都不算成就，天福享尽还要堕落。这是小成就，佛家讲小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品无明，证一分法身，这是大成就。我初学佛的时候，因为在没有学佛之前喜欢读书，所以接触佛教之后就非常向往教下。在教下，最初方东美先生曾经在上课的时候跟我介绍过：「佛教里头有两门是世间非常稀有的学问，一个是佛教的性宗，一个是佛教的相宗。性宗，禅宗为代表；相宗，法相唯识。」所以我刚刚接触佛教，我对於这两门特别留意。

　　以后我把我的工作辞了，那个时候有意思出家去专攻教下的典籍。我跟忏云法师住茅篷住了五个半月，忏云法师把净土法门介绍给我。在那个时候我很难接受，我的兴趣不在这上面。他拿了三本书要我做科判，《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这三样东西。我把科判搞出来之后，科判不是我自己的，莲池大师的、蕅益大师的、幽溪大师的，就是从他们的注解把科判整理划成表解，很长很长一张表解，划出来之后我非常欢喜；我看到经典的章法结构、思想体系，生欢喜心，但是还没有意思学这个东西。在山上那么长的时间里面，他教我去看《印光大师文钞》，这个非常有受用。《文钞》读过之后，对於净土的概念改过来了。从前轻视净土，《文钞》念了之后，不敢轻视了，晓得这里头是很难得，对於这个不排斥了，也有一点信心，但是还没有发心去学净土，对它比较尊重，知道这不是老太婆教，这里面有大学问。

　　我离开忏云法师，去亲近李炳南老居士。在台中慈光图书馆这一段期间当中，认真学净土。忏云法师修净土，李炳南老居士也修净土，但是忏云法师说不出来，李老师能够把这个讲得清楚、讲得明白，把我们的疑惑断掉了，我们才认真学习，所以选择法门才能够精进不懈。我跟同学们说，我到台中学的时候不是专修一门，但是李老师的条件：「你这一门东西学会，才可以学第二门。」我学的进度快，学得很有成绩，一个月学一部经，这一部经我就可以上台讲。那个时候我没出家，我跟他一年三个月，十五个月学十五部经，真的是法喜充满，很有成就感！学得很辛苦，学得非常快乐，真有收获。

　　以后就出家了，离开他了。出家之后，我每一个月回到慈光图书馆住一个星期，这样大概持续有一年多，我就离开寺庙，又回到台中去长住，这一住就住七、八年，没有离开李老师。发现到离开老师不行，一个月一个星期时间不够，就再回去。回去的时候，跟他学几部大经，就学《楞严经》。所以我佛法经教的基础是《楞严》，《楞严》我也讲了不少遍。确实，这一部经你能讲了，其他所有经你拿在手上都能讲。《华严经》太大，所以我听李老师讲《华严》，我听一卷，一卷就够了，八十卷《华严》后面七十九卷就没有问题了，我都能讲，而且我讲得比李老师讲得还详细，因为我的时间比他长。

　　择法，精进。不修无益苦行，苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的，苦行能够降低一个人的欲望，保持道心不退；但是对於我们修学没有利益的苦行，没有必要，这是我们一定要懂得的。好，今天我们就讲到这一条。

佛说十善业道经　　（第一二六集）　　2001/3/16　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0126

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行：

　　【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

　　这一句是总说，非常重要，我们一定要牢牢的记住。凡夫之所以不能够作圣，关键就是在不觉。世出世间法，实在讲就是觉与迷；觉悟了就是出世间法，迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨，迷就是凡夫，关键就在此地。这个地方教导我们，『常』是恒常、永恒，『善觉』，这个「善」字是关键，善落实就是此地讲的七觉支，跟我们说了七条纲领，我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」，「心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。

　　在佛法里面，世间法、其他宗教都不例外，那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》，修女就告诉我，现在信徒听讲道没有耐心，如果一个科目讲得太长，大家就生厌倦，不愿意来听。我昨天跟她说：「《玫瑰经》的十五段如果要细说，每一段需要讲两个小时；换句话说，最好能有十五次，一次两个小时，这个就讲得很有味道。」她一听说十五次：「太长了，恐怕没有人来听。」我就告诉她，我们现在在这里讲《华严经》。她说：「要多长时间？」「大概要二十年。」我说：「他们都想来听，都不想走。」问题在什么地方？你真正帮助人觉悟，他天天在听，听到法喜充满，这问题解决了。每天来听，听了都不欢喜，他怎么会来？他当然就不来了。

　　由此可知，怎么样把经能讲得好，讲得教大家生欢喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎么能够把法喜跟别人分享？所以自己一定要入境界，这个重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短浅，你怎么可能得到法喜？天天在生烦恼！所以我们不是局限在一个道场，不是局限在佛教，世间所有不同的宗教，我们都要涉猎，所有不同族群的文化，我们要懂得。

　　这样子同学又会问：「这是不是杂修？」不是的，还是一门深入；要不能够一门深入，你得不到定，你得不到慧。所以，现在大家跟著我参与许多宗教族群的活动，诸位是随喜，不要在这上浪费很多时间精力，那你就真的变成杂修了。随喜，多看看，多了解，有好处。什么好处？拓开心量，放大眼光，有这个好处。什么时候才用心去学习？自己有定、有慧，智慧开了，那个时候涉及一切其他经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨，他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》，四十九年所说的一切经，他用多少时间学会？传记里面告诉我们是三个月；释迦牟尼佛所讲的，四十九年所说的一切经教，他三个月就通达了。

　　我昨天准备《玫瑰经》，你们看到我写的三张讲义，我用了六个小时；六个小时写出来，我要跟他们讲的话，可以讲三十个小时。这个能力从哪里来的？能力从过去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一门深入。一门深入的教学，是戒定慧三学一次完成。所以根要深，根不深怎么行？如果不从这里扎根，我们的道德学问就很难成就，大家在一起修学，都是学个皮毛而已。皮毛不管用，要真正开智慧；真正开智慧，你一接触就通了，什么障碍都没有。世出世间一切法，从来没有接触过的，一接触就通达，这才能解决问题，所以你才得法喜充满，忧悲苦恼从此就永远断掉了。

　　世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你心平静，无论在什么境界里头，不会起波浪。「平」下面就是「安」，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安是世间一切众生，他们不平安；你契入这个境界，你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他，才有方法帮助他，你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。

　　昨天有个同学问：「天主教讲三道，讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这怎么会通？」很简单！一个广说，一个略说；天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了！问题不就解决了！确实如此。天堂，这是善道，善道许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，人富贵贫贱不相同。一样是人，有亿万财富，作帝王、作总统、作大臣；也同样是人，每天在外面讨饭，作乞丐，那也是人，层次不一样。

　　天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理！为什么你不平等？因为你心不平，所以它就不会等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断；那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次从第一到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其他经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。

　　总而言之，要觉。觉，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什么？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什么？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想分别执著放下，你就是如如佛。

　　现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想；这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以我们能够保持正常，所谓正常，不加丝毫意见在里面，这是正常；加一点点意思在里头，就不正常。

　　这个道理我们懂得，我们听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想执著，这就是我们不能解决问题的原因。「随缘」这两个字不容易做到！诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨攀缘也是随缘，妙不可言！这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清净心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。

　　不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至於其他宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明了了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：「因戒得定，因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」，又翻作「止观」；静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他早晚功课，他们说「默想」，默就是止的意思，想就是观；还是没有佛法说得那么明白，因为「默想」如果要是把它错会了意思，依旧落在心意识里头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执著，那个叫「观」；用妄想分别执著，叫「想」。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮回，这个不一样！

　　佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参，它不叫想、不叫研究，叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执著、不用妄想，我们现在讲是「直觉」，现在人哲学里面讲直觉，用这个。佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对於你的定、慧，就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。

　　东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什么都学不到，所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观，默想就是止观，也能超越六道十法界；但是要是落在心意识里面，他六道轮回不能超越。所以默想功夫不相同，有浅深差别；它的方法、原理是正确的。必须真正有觉，有定、有觉，才能得欢喜。喜觉支现前，就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第一二七集）　　2001/3/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0127

　　诸位同学，大家好！今天我们接著看七觉支的第五条「轻安觉支」，「断除身口粗重故，亦为灭除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」，它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」，轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」，不亦悦乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子，「常生欢喜心」，这都是属於轻安，都是属於功夫得力的现象。你修行功夫得力，你一定会得到，我们讲的「很快乐」，这个快乐不是从外面来的。外面来的，我们中国古人用的词句是有分别的，外面来的欢乐叫「乐」；不是从外面来的，从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样，实际上它的根不一样；悦是从内心里发出来的，乐是从外面，好朋友聚会，乐是从外面境界上来的，这有差别。所以说：「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久没有见面，来访问，是非常快乐的一桩事情，是人生的乐事，那是从境界上外来的。这个轻安不是的，是从内心里面生出来，真正是常生欢喜心。

　　怎样才能得到？这三个例子都好。第一个身、口，三业身业、口业粗重的烦恼离开了；换句话说，口四种过失离开了，虽然没有把根断掉，至少不起现行了，你就能得轻安，就能够得喜悦。真正做到不妄语，不欺骗别人，当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过於自欺欺人，口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情，司马光说得好，他老人家一生做到了，「事无不可告人言」。他心地多么光明正大，一生所做的事情，没有一桩事情是不能告人的，你就想到他多快乐！如果我们做的事情还有见不得人的，不敢告诉别人的，你的心里面多苦！你怎么会有喜悦？儒佛都跟我们讲这个大道理。

　　所以我们修行，头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人，从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业，第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲，它次序颠倒过来，头一个讲口业，这个意思很深很深！因为造业，身口意造业是口业最容易造，造得最多的、最严重的，所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思，要知道从哪里修起，头一个「不自欺、不欺人」。

　　第二个「不两舌」，绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非，在乙的面前说甲的是非，这决定不可以，最伤德性，许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止，别人的隐私不但不可以打听，最好连听都不要听。我不要听，别人偏偏来跟我讲，怎么办？你也不能叫他不讲。

　　人生活在快乐当中，跟诸位说，你就不会生病，你也不容易衰老。老、病从哪里来的？从忧虑、烦恼当中来的；人有忧虑，人有牵挂，人有烦恼，容易衰老，容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头，他不容易生病，他不容易衰老，这是我们学佛头一个得到的好处，跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处？这就是好处，非常现实，只要你认真肯干，你决定可以得到，而且这个不难得到，因为这是功夫里头最浅的。你得到之后，这就叫「法喜充满」，你自自然然会勇猛精进，为什么？甜头尝到了，真好。学佛学得愈学愈苦恼，那是什么原因？没有得到法喜，没有得到轻安；换句话说，他所修学的不如法，与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法，无论修学哪个法门，一定得到。我们常常要拿这个来勘验，来测验测验自己的功夫。

　　第二句讲「灭除诸见烦恼」，特别讲的是见惑。「见惑」是什么？错误的见解，我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡，与许多不同宗教往来，这些宗教都热心做了许多社会慈善事业，做了很多好事，我们看到了很欢喜，也很尊重，我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然，这个见解就错误了。还有人来问我：「为什么要这样作法？在家的佛教徒赚钱不容易，供养三宝，你们为什么拿去送给外道？」还来质问我。我答覆他，我说：「佛跟我们讲，『众生无边誓愿度』，基督教、天主教是不是众生？回教是不是众生？要不要度？要不要布施？要不要供养？」这佛在经上都教我们，怎么天天念，都念糊涂掉了，都不明白这个道理？如果我们还是依旧这样的执著，跟这些社会各个族群、各个宗教对立，世界末日就很快现前，最后什么结果？大家同归於尽，死路一条！

　　怎样消除这个世间的劫难？一定要大家和睦相处。我们天天讲和平，「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」，和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等，我高、我大，别人小、别人低，这个世界永远没有和平。为什么？你心里头有高下，你心不平等，你跟众生如何能和睦相处？又何况佛在经上讲的：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」我们要问：这些基督教徒有没有佛性？天主教徒有没有佛性？他有！他们统统都是未来佛。

　　在讲「三世诸佛」的时候，未来佛是一切众生，我们今天布施供养是供养未来佛；布施现前的众生，供养未来诸佛，一桩事情。这些经教天天读、天天念，念得都很熟，可是在境界里头完全用不上，你说冤不冤枉？境界现前，起心动念全是错的，跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行？这怎么能成就？所以他们生活在烦恼当中，活得很苦！武则天做的开经偈做得好，「愿解如来真实义」。大家天天念经，把经的意思都错解了，没有真正懂得。真正懂得，没有不热爱一切众生的，没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他，都感到自己做得不够圆满，怎么可能去伤害他？怎么可能去障碍他？决定没有！所以，一定要把错误的见解修正过来。

　　末后一句，身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁；我们常讲的人脾气很暴躁，很不耐烦，这个情形是永远不会发生的。功夫得力了，从前有，现在统统都改掉了，这是轻安的境界。由此可知，我们很希望得到这个境界，很希望生活在法喜充满里面，你就要特别注意身口七支要断除。身：不杀生、不偷盗、不邪淫，这对在家同修的，口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你就得轻安。你不修因，这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的，没有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把这个道理讲给我们听，把这些因果原则告诉我们，我们明白了，你修什么样的因，你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业，妄语、两舌、绮语、恶口，身造杀、盗、淫，这个轻安你决定得不到，常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎，你没有分。你虽然听到圣人这些教诲，这里面的境界意义你是没有办法想像得到的，你体会不到。这个一定要自己去做，契入境界，才知道古人这些话里头有味道。

　　轻安又是定的前方便，轻安得不到的话，定就没有办法成就，定是更高的一层境界；首先你会得轻安、得法喜，然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中，要学菩萨行，要修菩萨道；「道」是讲存心，「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头，善缘、恶缘，顺境、逆境，真正会修的人没有障碍，无论什么境界都一样，不碍事，「理事无碍，事事无碍」。

　　但是初学的人没有这个功夫，必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区，是一个修学弘法的好环境，真正要希望自己成就，这个机会要抓住，决定不能放过！要想自己成就，断除烦恼习气，不是一朝一夕能办得到的，一定要长时薰修。讲经是很好的方法，我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听，同时也是讲给自己听。日久天长，不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么？薰习的时间长。儒家、道家、佛家，没有不重视薰习的。连天主教，我们讲的这些《玫瑰经》，著重薰习！

　　真正肯干，不怕道业不成，假以时间，决定有成就。根利的，三、五年成就，根钝的，十年、二十年、三十年，决定有成就。最怕的是不用功、不肯干，那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，经教最有利，那就是决定抓住机会，不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境，他们现在已经有三十多个净宗学会，非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请，不要拒绝，不要错过这个机会，就要去学讲，去练习讲。总得要谦虚，我们在讲台上是学生，讲台下面是我们的老师，我们上台练习讲经，就是「我们所修学的，提出我们自己的心得报告，请诸位老师指教」，用这种心态。不可以以法师自居：「我讲，你们听。」那你永远不会有进步，你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚，成了佛还是谦虚，要谦虚到底，你就会有成就。好，今天时间到了。

佛说十善业道经　　（第一二八集）　　2001/3/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0128

　　诸位同学，大家好！今天我们看七觉支第六条「定觉支」，「发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。」这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是「持名念佛」，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫「一心不乱」。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。

　　以净土宗来说，从功夫成片，「功夫成片」是最低的禅定。「功夫成片」是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲「自己做得了主」，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的「功夫成片」，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！

　　如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禅定」，所以禅定是正常的享受。

　　「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」。「不取於相」是禅，「不取於相」用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

　　有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取於相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取於相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执著。妄想分别执著永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随著定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

　　四禅天人、四空天人，他们对於娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对於禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。

　　《金刚经》上讲「四相四见」，诸位要知道，你要有「我相、人相、众生相、寿者相」，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。

　　真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲「生死」，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说「死生」，这里死了，那里就生了，「死生」是真的，「生死」是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲「始终」，讲「终始」；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲「生死」，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属於邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。

　　不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的「物质不灭」，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，「终始」是正确的，「始终」不就完了吗？就没有了。是「终始」。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个「当然好」只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。

　　譬如说，释迦牟尼佛当年在世，他过的那种物质生活，「三衣一钵」，那是真好！我们今天人看到：「这个生活太苦，太可怜！天天要饭。」我们觉得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我们现代人，说实实在在的话，是被物质文明染污了，染污得太久了，积非成是，以为我们过这个生活好，比释迦牟尼佛那个时候殊胜太多了，其实这叫颠倒，释迦牟尼佛那个时候的生活才是最好。他们三衣一钵，三衣都很薄的，不是很厚，这个大家都晓得；不管天气寒冷，或者是天气很热，他就是这三衣。我们今天的体能丧失了，天气冷了要多穿衣服，天气热了要少穿衣服，我们就比不上佛菩萨那么自在。

　　过去我在此地印过金山活佛的传记，乐观法师写的。这个人是真的不是假的，就是江苏镇江金山寺的妙善法师，民国初年的。他的事迹有一点像小说里头写的济公一样，他就穿一个长布大褂，就那么一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎么冷，他也是那一件，他不冷；不管怎么热，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤脚，风吹日晒雨淋，他也不感冒。我们小小淋到一点雨就感冒，我们的体能丧失掉了，他们不会。

　　澳洲的土著，在内陆里面，他们居住都是沙漠地带。他们不穿衣服，男女都不穿衣服。我们看起来：「这是野蛮人。」其实他们说他们是真人，他们说我们被这些物质文明污染了心能、污染了体能。心灵，他们的心清净，他们没有分别、没有执著、没有妄想，生活多么自在！他们每天过什么日子？游玩，到处去游玩。他们没有家，他们也没有房子。澳洲政府给他们建了一些房屋，他们都不住的，他把房屋做为仓库、做储藏室。他们睡觉一定睡在野外，风吹雨打他们没有事，他不生病。我们过那种日子一天都过不了。我们的体能丧失了，我们的心里头妄想、分别、执著一大堆，放不下。

　　所以看看他们，你再想想，确实是有道理，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什么到世间来？到世间来是消业的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高，很多事情他们能预知，这是什么原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对於许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道，这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知、不能明了？是因为妄想、分别、执著，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。他们的生活，吃的东西，在野外他什么东西都能吃，我们不行。他们蚂蚁也能吃，昆虫也能吃，什么都可以吃；我们要是吃这些东西马上就生病，就受不了。

　　所以要晓得，禅定境界不是究竟圆满的，我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复灵性，现在一般人讲的「恢复我们的本能」，现在人讲「体能」，如此而已，这个是佛法。灵性就是经典里面讲的「自性本具的般若智慧」，无所不知，无所不能；佛说一切众生都有，「但以妄想执著而不能证得」，佛一句话道破了。德能，德是能力，佛家讲「德相」，相是相好，能力、相好都是圆满具足，一丝毫不欠缺。所以佛家教育，恢复我们的智慧本能而已。它有方法，它有理论，依照这个理论、方法去修学，我们可以逐渐的恢复。

　　在所有宗教里面，确实佛法讲得最圆满，讲得最细密，它的经典多！释迦牟尼佛当年在世，讲了四十九年，天天讲，那些有缘的人遇到佛陀，跟释迦牟尼佛学习，没有不成就的。到我们「发诸三昧」的时候，突破空间维次，许许多多境界你都看到了，十法界依正庄严。但是你不可以贪爱，一定要记住。定觉支，「定」觉的是什么？觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，跟我们眼前境界是一样的，都不是真实的；所以，可以受用不能执著。受用，你真正得快乐；你要执著，你就生烦恼，你就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一二九集）　　2001/3/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0129

　　诸位同学，大家好！请看七觉支最后一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。」舍是放下，也就是放下对於世出世间一切法的妄想分别执著。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什么？这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是从事上都放下。为什么？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。

　　如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了；不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什么？他不被境转；境不碍心，心也不碍境。这是什么程度？大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后你才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满；决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他不盗的戒圆满；决定不会有个念头侵犯别人，他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。

　　七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，所缘是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫；舍一切境界的时候，我们讲「放下」。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相；我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的！」「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业；不过这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，好心，「我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大」，好！是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理？何必一定说是「这非我不可，我不做就没人做了」，哪有这种道理！这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。

　　真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接著来干，这在佛法里面叫「承传」；历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接著干就行了。接著的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的；但是不要著急，只要传人接著干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、二十年之后，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。学习，我们走的是弘法利生这个道路，教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什么？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍；讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么？天天接受佛法的薰习，苦口婆心劝别人，同时劝自己！别人得的利益不多，自己得的利益真多！这个道理一定要懂。

　　没有人请我们讲怎么办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对著录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。「有人请讲很好，没有人请讲就不讲了」，你学不出来。古人所谓：「一日暴之，十日寒之。」你怎么能学得出来？

　　现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，便宜！不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情；你对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了；自己觉得不满意，别人怎么会满意？天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意的时候，怎么办？在初学的时候是一定有这么一个过程的，那是什么？我们的心不相应；我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。

　　舍觉支里面最重要的，「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什么意思？就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事无碍，重要的是不能执著，执著就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是取舍虚伪；「如露亦如电」，是讲这一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是相续相，「如露」是相续相；「如电」是真实相，刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是讲的事实真相，所以你不能执著，执著就错了。执著是什么？与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」，就是讲的「无明」；无明，你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。

　　大自在是真心。为什么得大自在？《坛经》里面讲「本来无一物」，他怎么不自在？有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执著，还是本来无一物。你不要以为执著你就真的有了，假的。唯识里面讲的三性「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，不过是个糊涂佛，他是真佛他不是假佛。他糊涂在哪里？就是起了妄想分别执著，这就糊涂了；虽然起妄想分别执著，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执著，勇猛精进，修什么？修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜？六波罗蜜是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，「先觉觉后觉，先知觉后知」，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这么作法。

　　「不生追忆故」，放下之后不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随，不动念的时候是心里头一个杂念都没有，一念不生。为什么说动念的时候万善相随？动念是普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟著起来了，纯善无恶，我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话，我们常常跟同学们提起，就是佛教菩萨「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有一样不善；这里面如果有执著，如果有追忆，这就不善，那就迷了。「善能觉了」，觉了是善，不觉就迷，不可能在觉与不觉当中，不可能的，不是觉就是迷，不可能走在当中的，所以一定要善觉，明了取舍虚伪。

　　由此可知，什么时候取，什么时候舍，取舍都是利益众生，取舍都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟，我们就用取；舍能帮助众生觉悟，我们就用舍；活活泼泼，不是为自己，是为众生，所以要懂这个道理，这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。好，这一条我们就讲到此地，这是「觉支庄严故，善能觉悟一切诸法」，这是一句总结。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一三Ｏ集）　　2001/3/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0130

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面最后一行：

　　【正道庄严故，得正智慧，常现在前。】

　　三十七道品到这一条就圆满了，这是最后一科「八正道」，八正道的总纲是『得正智慧』。这八条，第一个是正见，第二个是正思惟，第三是正语，第四是正业，第五是正精进，后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」，正的标准到底在哪里？这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准，那就是「自性」。正智慧现前，真正是正智慧现前是什么人？法身菩萨；明心见性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界里面，四圣法界都没有见性，还是用妄心，但是他们的妄心是以正为标准，所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正？显而易见，他们能够随顺圣教，能够放弃自己的成见；也就是说，起心动念、言语造作都以经教为标准，虽然没有见性，他的知见也正，随顺佛陀的教诲。

　　佛陀的经论完全是从自性里头流露出来的，绝对没有妄想分别执著，绝对没有说「我要这样想法，我要这样说法」，没有，决定没有；不但四相没有，四见也没有了，所以是一种自然的流露。怎么流露出来的？众生有感，佛就有应，是从感应里面流露出来的。如果众生没有感，佛的境界是清净寂灭；《仁王经》上讲「住寂灭忍」，他住这个境界，确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的，是永恒的一念不生。有感始应，与一切众生感应道交。如来果地上如是，法身大士也如是，法身大士证得不圆满，如来果地上就圆满了，与这个相应是正。

　　我们今天学，就像天台大师所说的，我们能够学到观行位，观行位里面的正知正见，功夫就得力。这样的功夫，修学其他法门，就是一般的法门，不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮回，观行是出不了的；但是观行的果报多半是享天福，人天福报，决定不堕三恶道。要修到分证位，那就是真的，才能够超越十法界，所以非常不容易！但是在净土，求生西方极乐世界，只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常赞叹净土叫「易行道」，易行道是跟其他法门比较，它容易。其他法门观行决定出不了三界；净土求生，观行决定能往生。观行位往生，生凡圣同居土；相似位往生，生方便有余土；分证位往生，生实报庄严土。这个道理我们总要懂，别人要问的话，我们能说得出来，净土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行，如果不能舍弃自己的成见，不能放弃自己的妄想分别执著，功夫不会得力，怎么精进都没用处。

　　八正道第一条「正见」，「见」是什么？我们今天说的「见解」；也就是说，你对於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎么个看法，你看的是正确，你看的还是错误。《教乘法数》里面跟我们解释，「明见四谛，无有错谬故」，这一句话说得也相当正确，这一句话里面包括全部的佛法。四谛，我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛，是用藏、通、别、圆来讲，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛，不能专讲「四谛是小乘法」，那你就把这四种四谛只限於藏教的四谛，这个范围太小了。实际上三十七道品，每一条都通一切法，都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎么讲法，四谛：「苦」、「集」这是讲世间因果，「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之，世出世间法都是因果的定律，人要能够见到这个地方，他的见解就正确。这句话我们把它总结一下，什么意思？「深信因果」！头一条，深信因果。

　　现在这个世间为什么这么乱？为什么这么多人敢妄作妄为？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就没有，「信则有之，不信则无」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》，古大德判教，五周因果。《华严》说的是什么？五周因果；《法华》说的是什么？一乘因果。这是经中之王！释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看，你能够深信因果，你的见解是正确的。

　　在大乘法里面，还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？《百法明门论》里面，诸位一展开就晓得，百法分做两大类：有为法、无为法。有为法里头又分为四类：心法、心所法、色法、心不相应行法，这四大类都叫有为法。「有为法」是什么？梦幻泡影！不是真的有，所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有，它是有；你也不能说它是有，为什么？「当体即空，了不可得」，「相有性无，事有理无」，我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了，你对於一切有为法再也不执著、再也不把它放在心上，你就得解脱，你就得自在。不但是六道凡夫，连十法界的四圣都不例外，都是分别执著有为法是真的。六道众生执著，所以搞成轮回的现象；四圣法界虽不执著，他分别；一真法界的菩萨把分别也舍掉了，真的《金刚经》上讲的他真做到了，超越十法界。

　　中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理，《金刚经》在中国可以说是通宗通教，不管学哪一个法门、哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学，无论你修学哪一个法门，你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照，我们这个念佛叫「理念」，你得「理一心不乱」，生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明了宇宙人生真相，确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什么？无障碍的法界；理事无碍，事事无碍，无障碍法界。所以你在《华严经》上，你看到那些菩萨们，说「菩萨们」就是看那些修行人，活活泼泼，真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪里？他在事相上跟凡夫没有差别，和光同尘，心地上一尘不染，这就自在了。由此可知，凡夫的麻烦出在哪里？出在分别执著；没有妄想分别执著，你就得大自在。

　　所以佛法修学，自始至终破分别执著而已。你只要有分别执著，这不是觉法；佛法叫觉法，你没有觉。觉了之后，是了解事实真相，事实真相是：你可以受用，你不可以据有。你说你想得到它，错了！得不到的，那是一个非常错误的观念。「得」这一个字，在《百法》里面属於「不相应行法」，不相应行法用现在的话来讲，就是纯属「抽象概念」，没有事实，是个抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。为什么说个「佛」？「佛」是对众生说的；真正契入境界了，无佛无众生，这是真的。佛跟众生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用这些假名，他的目的是帮助我们悟入，帮助我们觉悟。

　　可是许许多多人学佛，为什么不觉悟？执著这个假名，这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面那个讲得好！你怎样才能入佛的境界？你天天听佛讲经说法，要「离言说相」，决定不能分别执著佛的言说；现在就是言说变成文字，文字是言说的符号，所以不可以执著文字相，你执著就错了，它是个工具，这个东西不是目的。要「离名字相」，名字相就是所有一切名词术语，我要懂得它的意思，不能够分别执著。还「离心缘相」，离心缘相是不能想，不能想「佛这个话什么意思？那个是什么意思？」你一想就错了，一想就落在意识里头去了。能用这种方法听经闻法，这个人才能入佛知见；《法华经》上讲「开示悟入」，入佛知见，你才能成就。这是大乘佛法。

　　小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧，没有这个能力，教他怎样？教他分别执著，执著善法，舍弃不善，教他这个。目的在哪里？目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道轮回，佛帮助他不堕三恶道；中根性的人，佛帮助他超越六道轮回，把他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他舍弃分别执著，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。

　　诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论里面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什么？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。好，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一三一集）　　2001/3/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0131

　　诸位同学，大家好！我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」，这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念头总是不断；念头不断，念头也不住。「不住」就是刹那生灭，前念灭后念就生，所有的念头都是属於妄念。怎么样的思惟才算「正思惟」？佛法里有个原则，真心本性里面没有思惟、没有念头，佛在大乘经上常讲「真心离念」；换句话说，只要有念头在，这个念都是妄念。

　　我们要问：我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，是不是妄念？实在讲还是个妄念，但是这个妄念最接近真实。要记住，它还是个妄念，不过是接近真实的一个妄念，我们用这个妄念去断一切妄念，这个方法好！叫善巧方便。到极乐世界之后，这一句「阿弥陀佛」还是要舍掉。所以四种念佛里面，持名最方便。观想，《十六观经》，好不容易观成了，睁著眼睛、闭著眼睛这个相都在前面，到极乐世界还要把相去掉，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。观成不容易，去掉也很难！不著相，去掉这个相跟去掉这个假名，我们就能够想像得到，不执著假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉难，这就说明持名好处在哪里。我们对名号的执著，与对形相的执著，成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字，改个名字」，舍那个名很容易，相难！我们讲印象深刻，相难。

　　所以思惟要正确。在我们现前，这个「正」我们不要把水平提得太高，太高就谈玄说妙了，於我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道，要把八正道落实在十善业道上。由此可知，我们常常思惟十善业，就是正思惟，这个很重要！常常想著佛在经里面教导我们，「昼夜常念善法」，就是十善法，常念这个；思惟十善，观察十善。一切时、一切处，念念不离十善，我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛，就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，实在讲，只要发愿「我愿意生西方极乐世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十万声、二十万声，没有那个必要。你愿意多念也不碍事，你少念也不碍事，肯定往生。为什么？你是善人。

　　从「善」再升级，升到「净」，净念相继，你品位就高了。善心往生凡圣同居土，净念往生，那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得，净念的根是善念，心要是不善，怎么会清净？不可能的。所以一定要断恶修善，这个道理很重要！怎么个修法？时时刻刻要反省；时时刻刻反省做不到，最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡觉之前好好的想一想：今天一天对人、对事、对物，我们起心动念、言语造作，用十善业做标准，我有没有过失？有过要改！所以明末清初，佛门里面的大德，无论是出家、在家，他们都用功过格来反省，这是好事情！你们看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格，莲池大师是个代表，莲池大师写了一个小册子叫《自知录》，实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事，一条一条记下来；我做哪一些恶事，也一条一条记下来。对比！我的善事多，还是恶事多？我善事的功德大，还是恶事的恶业大？做个比较。这个方法对於中下人修行非常有效。

　　近代，由於印光老法师提倡《了凡四训》，了凡先生怎样把自己命运改过来，大家印象都很深。命运是属於果报，命运从哪里来的？从善恶业来的。所以改造命运没有别的，就是断恶修善，多做好事。好事的标准我们要知道：凡是利益别人的、利益社会的，是好事；凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶事。有一些人特别是初学的人，不懂这个道理，一般社会有个错误观念，说：「人不为己，天诛地灭。哪个人不为自己？为自己有什么过失？有什么错误？」佛不是这样说的，佛是决定不许可弟子为自己。为什么？只要有为自己的念头，增长我执，道理在此地。增长我执的果报就是六道轮回。六道轮回怎么来的？实实在在讲，六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？从我执变现出来的。所以念念还为我，你念念在加强我执，你永远出不了六道轮回。佛教我们要破我执，我们这才明白，破我执就是脱离六道轮回，就超越轮回、超越三界。破法执，你就超越十法界。可见得「执著」这个事严重！万万不能执著，执著是自己吃亏，与别人不相干！一定要破执著。这都是属於思想方面的问题。

　　中国古人造字，字造得很有意思，真正教你看到这个符号，你就开智慧。「思」是心里头有了分别；你看它这个符号的形状，是「心」上面画了很多格子，一个「田」，田就是格子，那就是分别，心里头本来没有这个东西。「想」，你著了相，心里头著了相。想是执著，思是分别，「思想」这两个字不是好字，在佛法里面讲「分别、执著」。这两个东西没有了，没有了就剩下真心，那个好！问题解决了。所以我们怎样把执著这个「相」拿掉，把分别这个「思」拿掉，在一切境界里面，人、事、物，我们没有分别、没有执著，这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善，那个境界是恶」、「这个境界好，那个境界坏」，全是分别执著里头变现出来的。离开分别执著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界从哪里来的？就从思想里头变出来的。佛在大经里头常说：「一切法从心想生。」三途六道是从心想里头生出来的，你能怪谁？自作自受！

　　佛法讲到纲领，讲「解脱」。「解」就是对分别执著说的，你把分别执著解开了；「脱」是从果报上讲的，你就脱离六道轮回，就脱离十法界。如果你不能把分别执著解开，六道轮回就脱不掉，没有办法脱离。我们今天用的方法，可以说是非常善巧。我们要想离分别执著，话说得容易，真正做起来是谈何容易！所以佛教导我们这个方法，教我们思惟十善；随顺佛陀教诲，思惟十善。心善，思想善，行为善，下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为，我们能保持这个境界，念佛求生净土，这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条，用现在的话来说，是属於思想教育。我们佛法里一般讲「正知正见」，正思惟是正知，正确的看法是正见。我们能把这个把持住，这是修行的根本，古大德常讲「从根本修」，根本就是从心地修。实在讲，心地就是从起心动念，起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲，就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂，而且一定要认真去做。

　　所以我们读经，我们提倡读经，读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人，从读诵下手，受持。读了之后要明了经里头的意思，没有人讲不要紧，古人常说「读书千遍，其义自见」，天天念，没有妄想、没有杂念，我们讲专心去念经，念久了智慧就开了。为什么？念久了人就得定，心就清净了。因为你念经，专心念经，这里头不夹杂妄想，不夹杂分别执著，念经会得定，是修定的一种方法；心清净之后，经里头的意思慢慢就都明白了，「其义自见」。明了之后，我们一定要照做，一定要坚持依教奉行，这就叫「受持」；受持是自利，我们自己得利益了。自己得到利益之后，必须把这个利益与别人共享，那就是「为人演说」。「演说」里头最重要是「演」，演是什么？我自己做到了；表演给别人看，我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面，「说」放在后头；没有说是「说演」，他是说「演说」。为人演说，这就是自利利他，无量无边的功德。

　　学佛，如果我们的见解、思惟不正，后面全部都没有了。为什么？没有根，无论怎么样精进用功修持，都落在魔道里头不是佛道，心不正；《楞严经》上讲「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。这两条就是六和敬里头的「见和同解」，我们一定要特别注意到，一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地，只有十条，很容易记住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作，这是我们现前阶段的正思惟。在净宗，除了这种修行之外，一心念佛求生净土，这决定正确，这一生决定不空过！好，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一三二集）　　2001/3/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0132

　　诸位同学，大家好！请看八正道第三条「正语」，语是言语，正语的标准还是落实在本经四种善业：第一个是不妄语，第二个是不两舌，第三个是不绮语，第四个是不恶口。这四条范围都非常广大，佛跟我们讲出这四个纲领，如果我们能够受持，依教奉行，我们的语就是正语、就是善语。语从心生，身语要善，心要善。我们的心性，真心本性里面绝对没有一丝毫的过失，过失尚且没有，哪里会有恶的念头？真心本性是纯善的。

　　中国过去教童蒙，四、五岁的小朋友开始念书，念《三字经》，头一句：「人之初，性本善。」这句话是真的，那个「性」是本性、是真心，本来是善的，纯善，一丝毫的过恶都没有。为什么诸佛如来看一切众生都是佛？他从本性上看，就是他从「性本善」看，一切众生都是性本善，一切众生本来成佛；人家看的是这个看法，一点都没有看错。我们现在烦恼现行，连佛菩萨也没有看在眼里。这是什么原因？我们自己把本性迷失了；本性不是没有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，变成什么？变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的：「性相近，习相远。」「相近」是一样的，就是一切众生跟诸佛如来无二无别，性本善。但是现在差别差在哪里？习相远。习是什么？习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯，不但是从小，这是生生世世，过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了，这样一来与本善愈去愈远，果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这么来的。

　　十法界、六道、三恶道，是从习性上变现出来的。有没有？确实没有，这个东西就跟作梦一样。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大梦，这个梦他不会醒过来，麻烦大了！他要是醒过来，他就成佛了，他就恢复本善。由此可知，诸佛菩萨出现在世间没有别的，帮助我们破迷开悟；也就是这些诸佛菩萨在世间，他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这里来干什么？唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什么时候才能体会得？这就看各人的根性、各人的缘分。

　　佛在经上常说，一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下，这是大分，细分就太复杂了。上根的人接触到佛法，他能够领悟，他会跟著佛学习，依教奉行，他能照做；换句话说，他一生就成就，就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下，随顺佛菩萨，跟佛菩萨过一样的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能够接受，他不是完全接受，他接受一部分，为什么？他的习气、污染不能完全放下，也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一点，所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到，你说「我做到百分之九十九，还有一分做不到」，这一生都不能成就。诸位必须要晓得，佛法的修学是不能打折扣的，上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做个几分之几而已，为什么？他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人，习气一生都改不掉，这种人一生学佛，只能够说跟佛结个缘，阿赖耶里面种下佛的种子，他该怎么轮回还是怎么轮回，该堕三途还是要堕三途，没有法子；也就是说，他做不到。

　　这一点我们要特别注意，纵然学讲经的法师会讲，会讲给别人听，没讲错，自己做不到，果报怎么样？果报还是堕三途。诸位要晓得，讲经救不了自己，讲经是福德边事，不是功德。六祖在《坛经》里面讲得好，这个事情，就是生死大事，「福不能救」。所以讲经是修福，我们一定要懂得如何把福德变成功德，我们自己就得度了。要把福德变成功德，古大德跟我们讲「随文入观」，那就变成功德了。随著经文，我们自己契入境界；也就是讲，随著经文，把我们自己的观念改变了，这就变成功德，这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看，他参访一位善知识，他真的是随文入观、随语入观，善知识给他开示，随语入观，随行入观，看到善知识的行为，这种修行厉害！六根接触外面六尘境界，统统是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住、二住一直到等觉，这就成就了。

　　也许有人问：「善财运气不错，遇到那么好的善知识，我们没有那么好的运气。」你这个想法全错了，叫邪见，这不是正见。《华严经》摆在你面前，你一卷一卷去读，你每读一卷，自己境界就向上提升，绝不输给善财童子。我念初住这一章，我就是初住菩萨；念二住这一章，我就是二住菩萨；念到最后的时候，就是等觉菩萨，就成佛了。这是什么？随文能入观。「观」是什么？观念。随著经文改变自己的观念，把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了，这是上上根人！这个经没有白念，没有白看，遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法，对於自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，决定要与四种善的口业相应，「善护口业」；你不能随文入观，你就在这上下功夫，这个功夫有好处，但是你的烦恼习气断不尽。对於一切众生，决定不能有欺骗的心理，当然我们就不会妄语了；决定没有伤害的心理，决定没有占人便宜的心理。先修心，然后才能真正做到不妄语，无论对什么人，句句话都是实话。

　　我们想到了，一切众生第一个念头是保护自己，「如果我说这个话，对自己不利怎么办？」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到，於我不利、於我有伤害，这个伤害到什么样的程度？这里头有善巧方便。如果伤害的幅度不大，我们还是要说实话。重大的伤害，是从自己牵涉到社会、牵涉到群众，那就可以不说实话；这个在妄语里面叫「开缘」，这个戒条是开戒不是破戒，不但没有罪过，还有功德。佛经里头世尊有举例子说，一个受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一个猎人，这个猎人追一只兔子；他是猎人，要杀它的。这只兔子从路上跑掉了，这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人：「你看到兔子吗？」「我看到了。」「从哪里去了？」从那一边去了，他指错的方向，「从这边走了。」这是妄语，这个妄语救了兔子的命，这是善心，又救了这个猎人，猎人杀生将来要受果报。两边都救了，所以这叫「开缘」，这个不叫破戒。所以修学五戒十善，这是根本，一定要懂得开遮持犯，什么状况之下要用什么方法，活的，它不是死的，活活泼泼的。

　　再讲偷盗戒。永明延寿禅师，以后是我们净土宗第六代祖师，他在没有出家之前是个小公务员，在税务司里头管出纳的，钱常常从手上经过，他就偷盗。那是国家收税的钱，是国库里面的公款，他常常偷盗，偷盗干什么？放生。以后被人发现，有人把他告到上司去了，这上司来问他：「你有没有偷盗？」他很诚恳：「是偷盗了。」「偷盗多少？」他统统都说出来。这判刑是死罪，他绝不逃避，愿意接受刑罚；这是个老实人，决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这么一个案件，觉得很奇怪，还是按照法律来处分，杀头。

　　绑到法场去执行死刑，杀头，皇帝吩咐监斩官，吩咐他：「如果杀他的时候，他的态度很从容，他不害怕，没有惊慌，你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕，杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场，态度很从容，很欢喜。监斩官就问他：「你为什么会这样？」他说：「我一条命救活了千千万万的命，值得！」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。以后问他的志愿，他愿意出家，皇帝成就他出家，给他做护法。偷盗戒！他不是为自己，他是为救护一切众生，自己准备用自己的生命来换取这些众生生命，人家发的是菩萨心！如果偷盗是为了利益自己，这是大罪；像永明延寿，他那个是属於开缘，是为救护一切众生。所以佛家的戒条，你仔细去观察，合情、合理、合法，面面都顾到，非常完善。

　　口业是最容易造的，中国古人讲：「病从口入，祸从口出。」你要想身体健康，你吃东西要小心谨慎；你要想一生保平安，你的言语要谨慎。决定不可以伤人，决定不可以造恶业，要守著不妄语，不妄语对自己有大利益。不两舌，绝不可以挑拨是非，纵然看到有些不如法的事情，我们不了解真正的事实真相，所以不可以随随便便下断语；一定要把事实真相搞清楚，该怎么说法，那才是怎么说法。我们是肉眼凡夫，所以看到佛菩萨有许多行持，我们看起来都好像是不如法的，其实不然，他们没有过失，我们自己有过失。

　　而挑拨是非造的业非常之重。家庭里面挑拨是非，让人家一家不和，要负因果责任；一个团体里面挑拨是非，这团体里头不和，在佛教团体是「破和合僧」，破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经里面讲，堕阿鼻地狱五个业因：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此，僧团里面纵然有些不如法的事情，我们见到了，敢不敢说？不敢说。为什么不说？怕搞僧团分裂，我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候，只可以私下劝导，规过劝善，劝导不听，我们离开就好了，绝不可以有一句话的批评。为什么？你如果在外面批评这个僧团，你会让信众对这个僧团丧失信心，还是破坏僧团，这个因果责任太大太大了，现在很多人不知道。任何一个团体，我们都希望他们能和睦相处，不可以分化，不可以破坏。再大而言之，那是族群的团结，宗教的团结，国家的团结，一定要想到这些，我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事，果报更严重。绮语：花言巧语欺骗众生，诱惑众生。恶口：说话粗鲁，很容易伤人，不知不觉伤害别人，自己还不晓得。都是跟自己做障碍，一定要懂得戒除！想说话的时候，夫子讲「再思可矣」，多想想这个话该说不该说，正语要从这个地方修起。

佛说十善业道经　　（第一三三集）　　2001/3/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0133

　　现在我们讲八正道的第四条「正业」。首先要明了「业」是什么意思，怎么个讲法。这个字通常跟「事」连在一起讲，「事业」，说事业大家都会有一个概念，虽有概念，很少人能够把它辨别得清楚。事跟业是因果的关系，正在造作的时候叫「事」，所以我们通常问人：「你现在在做什么？」做什么事。造作的结果就叫做「业」，它包括的范围很大。起心动念叫「意业」，你心里在造业，言语是「口业」，身体动作叫「身业」。这个地方讲的正业，身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」，那是「语业」，讲「正见」、「正思惟」是属於「意业」，特别提出来讲。这个地方再总说，总说里面偏重在身体的造作。前面意业说了两条，语业说了一条，这个地方正业包括身语意三业，因为前面已细说，这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得，身、语、意它是有连带关系，绝不是单独的，纵然说话，说话还有态度、有表态，所以这三业「一即是三，三即是一」，决定离不开的。由此可知，所有一切造作都要利益众生、利益社会，这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己、利益家庭、利益我这个小团体，这个业是邪业，这个不正。

　　特别是在今天的社会，今天社会是个什么样子？我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会，是科技发达到相当程度的一个社会，交通便捷，资讯发达，这个地球上任何一个地方发生的事情，立刻我们从无线电广播里面都得到，甚至於画面我们都看到。交通便捷，环绕地球一周，二十多个小时。我在前几年听说美国跟俄国合作发展快速的飞机，应该在最近可以生产了。这个飞机的速度，比我们现在的飞机要快一倍以上；我听说从美国旧金山飞到中国上海，横渡太平洋只需要四个多小时。现在要飞十个小时。这个地球愈来愈小了，因此，我们的想法、说法、作法要以整个地球为考量，世界才会有安定，才会有和平。我一个国家好，单想我的国家，不想别人的国家，今天有很多错误观念：「於我国家有没有利益？」这是个错误观念。於我国家有利益，於周边其他国家没有利益，这个有利跟无利就发生冲突，这就制造社会的争端；一不小心、不谨慎，就变成国际上的战争。

　　所以我们一定要肯定，今天地球有很多人讲「地球村」，一点都没错！我们同住在这个村庄，周边这一些人与我们有密切关系，我们要照顾自己，同样要照顾周边环境，所以考量一定要照顾到整个地球上的众生。我们能这样想，这是正思惟，只想到我自己利益，这是邪见、邪思惟。因此，我们所有一切的造作都要想到，跟整个世界一切众生是有利，还是无利？无利的事情尚且不可以做，有害的事情就更不可以做。所以我们自己一定要修学纯善的心，就是佛在此地说的思想善、心地善、言语造作无一不善。所谓「善」，就是於全世界所有一切众生都有利益；不但於一切人有利益，还要想到於一切动物有利益，於一切植物有利益，乃至於所有水土都有利益，这才叫真善，才叫纯善，你统统都顾及到了。

　　利益一切水土，就决定不会破坏自然环境。今天人没有这个善心，任意破坏自然生态环境，自然生态不平衡，就有许多天然灾害。天然灾害从哪里来？绝对不是天然，人为的。天然哪有灾害？上帝爱世人，神爱世人，怎么会有灾害给众生？不可能。而是人违背了自然，造成的自然灾害，全是人为的。造成自然灾害直接的原因，身业，我们思想、言语不会破坏自然环境，我们这一动手，那就破坏自然环境了，这个道理一定要懂得。

　　所以人生在世，决定要选择正当的行业。人生在世不能没事情做，一定要有事业，这个事业决定是利益社会、利益大众的，为一切众生服务。无论从事哪个行业，都是为社会大众服务；一定要以我们服务的对象为主，不能以我自己为主，以我自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学，选择佛教这个行业，出家也是个行业，我们自己修学，我们教化众生，还是以众生为对象，以他们的需要为标准；决定不能说我喜欢哪个法门，我喜欢哪个经典，我要来宣扬这个，这个错了，这就是不契机。一定要了解现在社会大众的需要，要为他们去思考，这样选择就正确了。一定要教大众当前能得利益；就是现在要得利益，来生要得利益，后世要得利益，永远得利益，那就正确的，纯正。现在得利益，来生不得利益，错了。

　　佛在《楞严经》上常说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」邪师说法为什么有那么多人相信？邪师讲的是现前利益，你现在能得到利益，来生他就不管了，这是邪师；来生让你还搞六道、还堕三途，这大错特错了！所以佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益，来生得利益，这是正确的；现前得利益，来生得不到利益，是决定错误的。是非、善恶、真妄要有能力辨别，我们所有一切造作，记住，决定是利益大众的、利益众生的，这才叫正业。利益大众而能够不著相，《般若经》上讲的「三轮体空」，这种造作又升了一级，叫「净业」，比正业又提升了一层。著相的是正业，离相是净业，我们要在这里头学习。所以，正业包括十善业道：身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴。我们完全落实在十善业，这是纯正的正业；如果与十善相违背，你造的是十恶，十恶就不是正业，叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来修十善。

　　今天的社会没有圣人的教诲，所以一般人不知道什么叫是非善恶。你们同学当中有不少从台湾来的，台湾的环境算是不错，还有一些人在提倡伦理道德，还有一些人在讲学，可是效果不彰！昨天我跟台中徐醒民先生通电话，我问他：「台湾现在社会情形怎么样？」他说：「非常不好！常常有儿子杀父亲、父母杀儿子、兄弟残杀，这个事件很多！伦理道德完全没有了。」少数人在那里大声疾呼，社会大众充耳不闻，灾难怎么能够避免？

　　李炳南老居士往生的前一天跟同学们说：「这个世界乱了！佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」这是他最后的遗言，教导我们老实念佛，求生净土。他离开我们十年了，十年当中，他的话应验了。特别是在现在，我们所看的，这社会上，中国、外国，全世界每一个地区都乱，乱成一团。如何救自己？修十善业。念佛如果还造十恶业，不能往生；念佛决定要修十善业道，这样才能度自己，才能帮助别人。别人怎么做，现在讲民主、讲自由、讲开放，我们无权干涉别人，我们也无权议论别人，不如把心收回来，好好修自己，这是正确的。别人能接受，我们劝导他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正发大慈悲心，往生之后倒驾慈航，看众生什么时候有意思回头了，再来！不必著急要度别人，要著急先度自己要紧。自己未度能度别人的，佛说「无有是处」，没有这个道理。决定要先度自己，先帮助自己、先成就自己，然后我们再帮助别人，这样就对了，就正确了。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一三四集）　　2001/3/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0134

　　诸位同学，大家好！今天我们接著看八正道的第五条「正精进」，进是进步，正就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力，他也是很努力，非常精进，可是他的方向、目标错了，他是向名闻利养上精进，这在佛法里不称为正精进。正跟邪从哪里辨别？最简单的一个原则，那就是带得去跟带不去的。能够带得去的，这是正；带不去的，这是邪。为什么说带不去的是邪？我们要是在一些带不去的方面，坚固的执著、贪恋、占有，会造成来生的苦难，这就叫邪。由此可知，八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟，我们讲的正知、正见，只要这两条正了，其余统统都正；这两条要不正，其余的想正也正不了，这个道理我们要懂得。

　　在大乘佛法里面，要是讲到绝对的正精进，我们说一句老实话，无过於念佛求生净土，这是纯正。用一生的时间，决定求得西方极乐世界。能不能求得到？答案是肯定的。任何一个人，只要依据经典所说的道理、方法去修学，你决定可以证得，这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的，而是诸佛世尊在经教里面所讲的。所以我们看到世间有一等人，多半是没有念过书的，没有受过好教育的、不认识字的，乡村里面老太婆、老阿公，他什么都不懂，一天到晚就是念这一句阿弥陀佛，你再仔细观察他的行持，他的心清净，他没有妄想，万缘放下，对待任何人都是真诚、慈悲。我们仔细观察，他没有学过十善业道，他也没有念过《十善业道经》，但是他的行持与十善业道所说的完全相应，心善、思想善、行为善，与人交往都是那么样真诚恳切，别人欺他、骗他，他也没有放在心上，还是欢欢喜喜念他的佛，这种人成功，这种人就是佛经里面所讲的上上根人，我们一般人比不上，他确确实实万缘放下，这是正精进、真精进。我们学佛，如果不从这上著眼，不在这里下功夫，实在讲，错了！

　　我们今天学教，弘扬净土，劝化世人，与正精进有没有抵触？有没有矛盾？跟诸位说，没有。念佛法门与任何行业、工作都不抵触，这是这个法门的殊胜处；所以一切诸佛菩萨赞叹，道理就在此地，完全没有抵触。那一些老太婆、老阿公们，他们每天的工作是家务事，照顾他的家庭，照顾他的子孙，与他的亲戚朋友往来，不妨碍他。由此可知，我们弘法利生也不受妨碍。什么东西能妨碍我们自己？妄想，胡思乱想，这是大害，著相，这是妨碍。所以，真正妨碍是妄想分别执著，只要离妄想分别执著，一丝毫妨碍都没有了。所以《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」。

　　我们仔细去观察，《华严经》上给我们示范的五十三位善知识，形式上所修学的法门不相同，他们身分不相同、行业不相同，但是他有一个相同的地方，都没有妄想分别执著，这是相同的；修学法门不相同，都是属於念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来，八万四千法门、无量法门，门门都是念佛法门，妙不可言！所以个个成无上道，人人皆是极乐世界的法身菩萨，不可思议的境界。我们读《华严》，要从这个地方去体会，然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。

　　这个地方的注解是「勤修正谛，趣涅盘故」。正谛就是正法，这个意思还不好懂，世间人所讲的「真理」，我们的思想、见解、言行与真理相应，就是注解里面讲的「正谛」。修因一定有果报，果是大涅盘。「涅盘」是梵语，翻作「寂灭」，寂是寂静。寂静的境界我们想像不到，无法想像，古人讲「一念不生」，这是寂静。一念不生，我们也不容易想像到，为什么？我们凡夫念头太多了，微细的念头我们自己不能觉察，《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们没有办法体会得到。这个生灭的念头就是六道轮回里头生死的根源，这个东西断掉了、没有了，这是寂灭的境界，如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属於相似位，不是真实位，相似位；三贤菩萨，那就不必说了。世出世间法里头只有这是真实的，这个境界里面具足了圆满的智慧、圆满的德相，不是从外头来的，是自性本来具足的，诸佛如来证得。

　　回过头来看我们这些芸芸众生，迷失了；不是没有，统统都有，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等平等。佛为什么看一切众生是平等的？佛是从性德上看的，一切众生平等，毫无差别。差别相从哪里生的？从妄想分别执著生的。妄想分别执著就是儒家所讲的习气、习性，祖师常常把这个连起来讲「习染」。「染污」是佛经上常说的，由於习气染污了真性，所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间，没有别的缘故，只是来帮助凡夫恢复自性、恢复觉悟而已。

　　自性是本有的，觉悟也是本有的，诸位一定要晓得。迷惑不是本有的，烦恼习气不是本有的，那是什么？那是在环境里头薰习而成的，不是本有的。不是本有，当然可以断掉；确实是本有，当然可以恢复。这就是说明：烦恼再重、习气再深，肯定是可以断掉的；如同诸佛如来一样的智慧德相，肯定是可以恢复的。佛法的修持，第一个讲信心。第一个信心，信这一桩事情，相信我们的习染可以断掉，相信自性德能可以恢复，头一个「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲「信」，他讲了六个，头一个「信自」。从这个地方建立自信心，人这才能发愤、努力，正精进。

　　我们知道，我们要想把烦恼习气断尽，恢复我们自性圆满的智慧德相，最快捷的方法就是净土，最快捷的方法。现前我们要学的，就在我们现前生活当中，工作里面，处事待人接物，起心动念点点滴滴都与净土相应，你们想想，哪有妨碍？如何与净土相应？跟诸位说，只要与清净心相应，就是与净土相应。经上不是说得很好吗？「心净则佛土净」。所以，如何与极乐世界相应？与清净心相应就是与净土相应；换句话说，无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的境界，绝不失清净心。

　　什么叫清净心？决定不污染就是清净心。六根对六尘境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，你要是生起贪、瞋、痴、慢，你被污染了。换句话说，不可以分别，不可以执著。只要不分别、不执著，就与清净心相应；还有丝毫的分别执著在里面，你依旧堕在习染之中，你不清净。功夫，练功，练什么功？不是练法轮功，那个法轮功确确实实是剽窃佛经的名词术语，这个罪过很重！你要晓得，世间名牌仿冒这都有罪的，你要是剽窃佛法里面这些名词术语，那个罪过都在阿鼻地狱，所以这些人真正叫「可怜悯者」，他不知道果报可怕。所以我们在日常生活当中，生活、工作、处事待人接物，练什么？练不分别、不执著。这就是修清净心，就是修平等心，成就我们的净业；一句佛号，愿生净土，就去了。这个法门真的是容易，可是你在日常生活当中，不知道练这个功夫，你就难了，你一天念十万声、二十万声，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这是真的。好，现在时间到了。

佛说十善业道经　　（第一三五集）　　2001/3/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0135

　　诸位同学，大家好！请看八正道第六，第六条是「正定」，定是说心安住在一处，决定不改变，决定不动摇。佛在此地教导我们，我们的心应当安住在十善业道，应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说「正助双修」，我们必须要知道，一心称念阿弥陀佛是我们的正修，一心安住十善业道是我们的助修，这样才能得生净土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」，为什么会到六道里面来？第一个因素是「爱欲」，爱不断就没有办法离开娑婆世界；「念不一不生净土」，所以念佛要专心、要专一。

　　而世尊在经典里面明白的告诉我们西方世界的殊胜，十方三世一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。它到底殊胜在哪里？它的殊胜就是在那个世界没有逆境、没有恶缘，殊胜在这里。所以生到西方极乐世界，纵然我们阿赖耶识里面还有恶的习气没有断尽，也不会退转。这是什么道理？心识里头虽然有烦恼的习气种子，可是没有缘，它不起现行；因要加上缘才会起现行、才会结果，因没有缘不会结果的。西方极乐世界没有恶缘，所以恶的果报在那个地方统统没有；我们这个世间许许多多灾难，西方极乐世界没有，因此在那边只有进步没有退步。进步的快慢各个人不相同，但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人，人人都是无量寿，寿命长远，进步慢一点也不要紧，也是一生成就。

　　说进步缓慢一点，也不是我们凡夫的境界。为什么？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这个「上善」也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品，每一土的标准都不一样。我们说最低，凡圣同居土的上善，就是十善业道；实报庄严土的上善，等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别，跟他方世界不一样，它虽有四土，可是四土的大众常常在一起，俱会一处，这是太殊胜太殊胜了，是十方世界都没有的，唯独西方世界有。它的殊胜在哪里？殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、实报土的这些大菩萨、等觉菩萨，像我们常常熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨，天天在一起；跟这些人在一起，接受他们的薰习，所以我们能想像得知，就是最缓慢的进步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有这么好的缘分？到西方极乐世界，可以跟这些大菩萨天天在一起，得他们的帮助，不知不觉、自自然然就勇猛精进了。所以西方世界不退转，西方世界成就快。

　　我们在《观无量寿佛经》上看到，凡圣同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什么境界？实报土。凡圣同居土是带业的凡夫，一品烦恼都没有断，十二劫的时间他就能够证得圆教初住菩萨地位，在别教里面他就登地。十二劫在我们看起来很长，在西方极乐世界人看起来很短，为什么？他寿命长，他寿命是无量劫，十二劫算什么？等於我们这个世间人寿命百岁，看十二劫就像十二天一样，你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方净土，能够定在这一句佛号，那就恭喜你了，你是纯正的正定，无比殊胜的正定；再加上你心定在十善业道，我们这一生作人，生活、工作、处事待人接物，心心念念、言语造作都不违背十善业，就决定得生。这是八正道在《十善业道经》里面所说的「正定」。话说得是容易，真正不为外境所动才是定。

　　由此可知，真修行的人难，实在不多。什么原因？六根接触六尘境界，心动摇了，这个定就没有了，这是很可惜的；这个在佛法里面讲「魔障」，魔障就是外缘不好，外缘把你的正定、正精进破坏了。最近这几天，有从中国来的同修告诉我，过去有不少受持《无量寿经》会集本，一心念佛，最近受了外界的影响，有许多人说这会集本不可靠，不能念这个本子，信心动摇了，退转了，这就是没有正定。不念会集本，现在他们提倡康僧铠的本子，不错。实在讲，《无量寿经》现存的九种版本，无论受持哪一种版本都能往生，绝对不是说「哪一个本子可以往生，哪个本子不能往生」，这个是决定错误的。

　　我们对於这九种本子究竟怎么选择？实在讲，夏莲居老居士会集这个本子的时候，梅光羲老居士在序文里头就说得很清楚，绝对不是要求大家统统念他的会集本，不是的，他没有这个意思，他不过是用这个本子带动大家认真的去学《无量寿经》。为什么用这个本子来带动？《无量寿经》有五种原译本，每一种本子翻译的文字都有一部分很难读，我们读得不顺口，意思确实需要人讲解才懂，没有人讲解我们看不清楚。他这个会集好处就是文字流畅，我们念得很顺口，义理清楚，不要人讲，我们读了都能懂它的意思，好处在这里；真正符合中国人过去作文章的原则：简、要、详、明，他会集本做到这四个字，简单扼要，也详细，也明白。用这四个字做标准，看九种本子，他这个本子是第一。我们凭什么选择他这个本子？就凭「简要详明」选择这个会集本。

　　今天在海外，几乎都是受持这个本子，得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少，国内的障缘多、严重。但是，无论怎么样来障碍，真理毕竟是真理，正法毕竟是正法，你可以障碍三十年、五十年，甚至於一百年，后来的人我相信决定还是读这个本子。为什么？这本子好念，所以他没有办法障碍一万年，没有这个能力。障碍的人是什么样的居心？如果他的心不纯正，必定堕落；这是破坏别人的正念，决定堕落。我也曾经想到，大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子反对会集本，我们找一个时间把康僧铠的本子细细讲一遍，流通到中国大陆去；这个好事情，你喜欢什么，我们就跟你讲什么。喜欢会集本的去念会集本，喜欢康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的关键就是你心定不定，这才是真正的关键。

　　经教绝对不是念念就能成就，没有这个道理的，「能说不能行，不是真智慧」。能说不能行，於了生死、出三界毫无关涉，只不过是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前讲经的时候讲过很多遍，我说三辈九品是什么因造成的，我的讲法跟古来祖师大德说法不一样。我的说法：我们把《无量寿经》的教义完全都做到了，佛在经教里面教我们做的，我们统统做了，教我们不可以做的，我们决定没有一条违犯，这个人上上品往生；如果他只能做到百分之九十，还有百分之十他做不到，这个人上中品往生；假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，这是上品下生；你从这个一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，不能往生。我用这个方法讲，你们听到，觉得有没有道理？佛教我们修行，要「行」！经教不能落实到自己生活行为，那有什么用处？白说了。口善，心不善、行不善，决定不能往生。所以心要定在所修的法门当中，心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道，不求生净土，你将来一定生天享天福，上品的十善生天，这是肯定的。好，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一三六集）　　2001/3/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0136

　　诸位同学，大家好！我们看八正道的第七条「正念」：「念正助道，心不动失故」。

　　由此可知，正念关系重要！念正道，念助道。净宗学会成立，我们从经论里头节选修学的五个科目；因为修行愈简单愈好，绝不可以太多，绝不可以太杂，多而杂反而收不到效果，一定要精简，所以我们选了五个科目。第一个科目就是「净业三福」，是从《观无量寿佛经》上选择的，非常重要！我们要常念。这是修行的大根大本，无论修学哪个法门，显教、密教，宗门、教下，无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句，我是把它配在实报土、方便土、同居土，我把它分配在这个地方。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条要做不到，决定不能往生。正助双修，正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」，这是正修；《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿，我们用这个正修。可是正修还需要助行。为什么？没有助修，你的正修决定不能成就；换句话说，助是助正的，没有助，那个正就变成偏邪了。

　　古大德有提倡「本愿念佛」，现在日本传的「本愿念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生，错了！这就是曲解经义，我们中国人讲「断章取义」，错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，四十八愿任何一愿都包括其他的四十七愿，那一愿才是圆满的。第十八愿为主，它要不能圆满包含其他四十七愿，第十八愿有欠缺、不圆满，这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」，不是古来祖师大德所说的，用的名称跟古人一样，内容完全不一样，效果当然不相同，所以教不能不深入研究！

　　祖师大德常常教导我们深入经藏，你要不深入，往往把意思搞错了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪别人；如果你影响到别人也不得利益，那你就有罪过，这个道理不难懂。所以，无论修学哪个法门，「净业三福」是基础，没有这个基础，不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样，这是打地基，你没有好的地基，你怎么能够盖得了房子？这个道理不可以不懂。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」都落实在十善业，十善业要是做不到，前面三句都是空话。用什么来孝养父母？修十善业，你的父母欢喜：「我这个儿女是善人！」修十善业才是真正奉事师长，老师欢喜：「学生善！」离开了十善，孝亲尊师有名无实。所以，这一条做到了，一心念佛求愿往生，决定生凡圣同居土。凡圣同居土里头有三辈九品，那就看你功夫浅深，功夫浅深正助两边都有。

　　三福第二句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条，第二条里头决定包括第一条；换句话说，你能够做到这七句，从「孝养父母」到「具足众戒，不犯威仪」，你能把这七句做到，念佛往生生方便有余土，不一样！如果再把后面四句也能做到：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土，我是这个讲法。

　　净业三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎样念佛？你能把这些都做到了，都叫做念佛。「孝养父母」是念佛，「奉事师长」是念佛，「慈心不杀」是念佛，「修十善业」是念佛，字字句句都是念佛，这叫做「念正助道」，念兹在兹，决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念，所以每天要修忏悔：「为什么我这个念头忘掉了？」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什么要带个念珠，手上拿个念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到这个念珠马上就想起来了，这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，实实在在说，我们周边环境一切人看到这串念珠，他也知道念佛，他会动这个念头。会不会念？不一定，但是他会起这个念头，这个念头是好念头！还有我们肉眼看不见的鬼神，鬼神看到你这串念珠，也提醒了他念佛，冥阳两利。念佛人带念珠有什么好处？好处可大了，好处可多了，要懂这个道理，提醒一切众生的正念。

　　我们佛门里面，有很多人不晓得，我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像，错了。佛教所造的这些像，无论是铸造的、泥塑的、彩画的，都是提醒我们正念，用这种方法，都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像，提醒我们仁慈、清净。「释迦牟尼」这个名号，「释迦」是仁慈的意思，对人要仁慈；对自己要清净，「牟尼」是清净的意思。清净寂灭，梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清净心；对自己要清净无染，对人一定要仁慈，仁慈博爱。」是这个意思，用这个提醒自己，绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉，他不懂这个意思；他以为我们是拜偶像的，他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人，要以清净寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲，地藏菩萨是提醒我们孝敬，听到这个名号，见到形像，就想到经典里面的教训，用意在此地，哪有迷信？它是属於教学的设施、教学的工具，现在教育里面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界，这是人类的文明、人类的文化造诣，要懂得这个道理。好，这一条就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一三七集）　　2001/3/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0137

　　诸位同学，大家好！八正道最后一条是「正命」，命是讲我们生命。我们人活在这个世间，一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多，而养生的方法那就太多了，我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。注解里有一句话很重要：「常知止足，住於清净正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿，远离疾病，你就得要懂得养生之道。这在佛法里头讲得最透彻，讲得最圆满。

　　生命的真谛，或者我们说，生命的原理是什么？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生。」生命的原理是什么？念头。真的想什么它就变什么。佛家的修行，八万四千法门，无量法门，它的总纲领都是在观想。我们天天想佛，不知不觉就变成佛；想菩萨，就变成菩萨。十法界从哪里来的？心想生。我们天天读佛经，天天想经典，这是想佛。「忆佛念佛」，忆跟念都是想，天天想佛，不知不觉自己就作佛了。

　　天天要是想这个世间五欲六尘的享受，财、色、名、食、睡，想这些东西，贪著这些东西，人就变饿鬼。鬼是什么原因？鬼是悭贪这个思想变现出来的；人的悭贪心很重，贪名、贪财、贪色，他就变饿鬼。世间一般人讲：「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道，人死了到哪一道去，不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话，也不无道理，什么原因？人都贪心重，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。常常想五戒十善，人道，得人身，上品的十善业，天道，所以一切法从心想生。

　　我们如果要想身体好，想善不要想恶，行善不要造恶，身体就好了。身，是我们最亲近的第一个物质境界，所以诸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。这个身是物质，物质是附带的，物质从哪里来的？物质从心想生。在大乘经教里面，法相唯识讲得最透彻，物质从哪里来的？阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的，见分是念头，念头里头有一种坚固的执著，执著就变成物质；这个东西本来没有，幻化的。见分是属於精神，相分是属於物质，见相同源。「源」是什么？源是自证分。见相同源，换句话说，物质跟精神是一源，是不能分的。这跟哲学里的说法不一样，所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教，也不是哲学」，它是教育，它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎么来的？生命怎么来的？我自己是怎么来的？佛法无非把这个真相跟我们说明而已，所以它不迷信。

　　《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」这个说得简单，说得扼要。心现相，但是相千变万化；十法界依正庄严，那是变的相。什么能力让它产生这样复杂的变化？识，识就是心想，「从心想生」。我们一个人生在这个世间，逐渐成年了，成家立业了，有了儿女，儿女长大，再看到你的孙子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什么会老？就是因为你想老，就老了。你看到底下一代一代成长，「我老了」，果然就老了。老了怎么样？老了一定就会生病，所以你就会注重医药保险，年轻人把这个疏忽掉了，他不懂得这个重要性，年老的人才想这个；就天天想病，他本来没有病，天天想，什么病都来了。到多病的时候，就想到：我什么时候要死？很快就死掉了，所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得干干净净，你就不会老，你也不会生病，说老实话，也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念，错误的念头。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？佛菩萨不老。中国有个谚语常常说：「菩萨，菩萨，年年十八。」菩萨不老，你想菩萨多好！你就不老了。所以这是个观念的问题，养生之道首先要把自己观念搞正确，不要把念头搞歪了、搞错了，那吃亏就大了。

　　至於生活，最重要是知足，知足常乐。人生在世，要快快乐乐的过一辈子，何必一天到晚愁眉苦脸？愁苦是病态，容易老，我们中国古人讲：「忧能使人老。」换句话说，喜悦，人就不会衰老；常生欢喜心你就不会衰老，要常生欢喜心。欢喜心从哪里生？知足常乐。所以人一定要知足，生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，为什么？营养全部吸收，身体器官负担很轻。现代人，尤其是所谓开发国家当中，人民比较富裕的，饮食起居都过分了；不需要吃那么多，他吃太多了。贪！一个「贪」字。所谓是「病从口入」，饮食本来是养生的一种方式，但是你如果是贪，过分了，这就变成病，所以不可以过分。

　　修道人他懂得养生之道，所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」，身体健康，吃的东西非常简单。现在在中国大陆，农村里面非常贫苦，但是人健康长寿，八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查，找不到原因。看他们日常生活习惯，看他们吃的东西，好像都没有营养，为什么他们健康长寿？澳洲也是如此，澳洲农村里面，八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村，他们在那里让我跟他们讲一点佛法。听众里面很多都是九十以上的人，身体非常健康，一点毛病都没有，走起路来很轻快，我看到非常欢喜。他们确确实实，虽然没有听过八正道，他真的在修八正道。非常喜欢佛法，问他：「信什么教？」「信基督教。」很喜欢佛法，很喜欢听。所以我们悟琳师到那个村庄里头讲了不少次。每一次在那边讲，他们知道了，有很多开车开好几个小时来听，非常难得。所以他们养生之道是纯正的，正命。

　　正命里头还有一个重要的意义，就是我们选择谋生的行业，要对社会众生有利益的，这是正命，决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知，杀生这个行业不是正命，这是邪命，果报很可怕。你在造作的时候不知道，果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户，杀猪这个行业，到他老的时候，你看他的形态就像个猪一样，死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪里去了？一生心也好、做人也好，但是他从事这个行业，他到畜生道堕猪胎去了；堕猪胎还债，你过去杀多少猪，你也要被别人杀多少次，这是邪命。现在在外国，外国人喜欢吃鸡，喜欢吃牛、羊肉，我们看看炸鸡，从事这个行业的，他所养的小孩就像鸡一样，你仔细看，很可怕！因果实在讲就在眼前，而是粗心大意没有发觉；如果很冷静的观察，你立刻就发现，果报原来就在眼前，逐渐逐渐在形成，你说多可怕！

　　杀生的行业不可以做，偷盗的行业不可以做，邪淫的行业不可以做，这都属於邪命，不是正命。正命的标准，一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们，我们遵照佛陀的教诲，选择谋生的行业。最殊胜的正命，往往我们世间人所讲的「清高」，清是清贫，所以讲知足；清贫知足，我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦，人会增长贪心，从贪心连带起来的，贪瞋痴慢全都起来了。贪是根，所有烦恼的根本，唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心，瞋痴慢都容易控制，你才能伏得住烦恼，确确实实能保持自己的身心健康。

　　所以，健康第一个因素是心清净。我们今天总结佛法修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，如果诸位能这样用心，决定健康长寿，不必向外求，一切都从内心里头去做起；佛法是「内学」，内学就是决定不向外求。物质生活非常简单，心清净了，我们所需要摄受的养分就少，这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候，跟李炳南老居士学教。我学他的生活，他老人家日中一食，我也学他；我学他日中一食，我做了五年。我好像是在第八个月的时候，我才把这个事情向他老人家报告，我说：「我现在学您吃一餐。」他说：「多久了？」我说：「八个月了」他说：「你感觉怎么样？」我说：「感觉一切很正常。」他桌子一拍：「永远这样做下去。」为什么？生活简单，可以不要求人，「人到无求品自高」，生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题，我说：「人摄受的养分，养分等於是燃料一样。人身体能量的消耗，需要饮食来补充，这是能量的补充。每个人能量消耗不相同，就像汽车一样，有耗油的、有省油的，我们身体也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，对於劳心、劳力，那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。

　　修道人心地清净，没有妄想分别执著，他消耗得少，所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清净，比我们凡夫清净多了，人家一个星期，七天吃一餐，这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清净，半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次，辟支佛半个月出来托钵一次；他消耗得少，他一次的补充就可以用那么长久的时间。我们现在吃三餐，还要吃点心，吃五餐、吃八餐，可见得那个妄想之多！全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞，这个才是给身体带来一身的疾病，我们要明白这个道理。

　　所以修身还是从修心做起。心好了，身体就好了；心不好，用什么医药来调整，用什么东西来滋补，都是假的，都会补出一身毛病出来。讲到「正命」，我们要懂得选择行业，要知道怎样养心养生，使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中，有求必应」，你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地，经里面给我们总结的一句话：『得正智慧，常现在前。』只要正，智慧就能现前。好，谢谢大家。

佛说十善业道经　　（第一三八集）　　2001/3/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0138

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面第一行看起：

　　【止庄严故，悉能涤除一切结使。】

　　【观庄严故，能如实知诸法自性。】

　　这两条是讲「止观」，我们把止、观合起来讲，印度梵语称「奢摩他」、「毗婆舍那」、「禅那」，我们在《楞严经》上读到的。「奢摩他」翻作「止」，「毗婆舍那」翻作「观」，「禅那」是止观圆融。可是它的名词含义是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」、也能翻作「观」，偏重在「止」；「毗婆舍那」虽然翻作「观」，里头也有「止」的意思；实际上，止、观决定是圆融的，止里面有观，观里面有止。假如只有止没有观，那就是「无想定」，修无想定跟佛法不相关；佛法里面讲的禅定里头是有观的，也就是说定中它有境界。

　　「止观」是佛家修行总纲领、总原则，无论修学哪一个法门，都离不开止观。我们念佛法门也是修止观，念佛堂常常提示大家「放下万缘」，那是止，「提起佛号」，这就是观。由此可知，止观就是禅定，念佛哪里不是修禅？世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛这个法门是「无上深妙禅」，道理就在此地。所以没有禅定，就决定不能够开智慧。我们知道念佛法门确实是「无上深妙禅」，你还起心动念想去学禅、想去坐禅，这错了，你已经在修「无上深妙禅」了，而是你不懂得，不知道自己所修法门的殊胜。

　　梵语这个名称翻成「止观」，也翻成「定慧」，定就是止，慧就是观；又翻作「寂照」，这个意思一说诸位就明白，寂是止，照是观；又翻作「明静」，明是观，静是止。「止」有「停止」的意思，有「止息」的意思。在十善业道里面，止息十恶，提起十善，这是观。起心动念都是十善，古德有所谓，「动念则万善相随，止静则一念不生」，这是止观功夫到家了。万善相随，万善的根就是十善业道，万恶之根就是十恶业。世尊讲这一部经，从初学一直到如来果地，无量无边的法门，像我们前面读过的六度、四摄、三十七道品，现在我们讲到止观，如何落实？都在十善业道。离开十善业道，所有一切佛法都落空了。

　　从最基础上来说，净业三福头一条，如果没有十善业，「孝亲尊师，慈心不杀」全都落空，这是讲到基础的基础，「净业三福」。如果我们对於十善、十恶要是不懂得，你从哪里修？天天造业，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念无不是罪」，为什么？都与十恶相应，尤其是现代的社会。现代社会里面伦常没有了，我们常常听说儿女杀害父母，父母杀害儿女，兄弟互相残杀，常常听到，这种事件这些年来愈来愈多、愈来愈频繁，这个不是人的社会，人是懂得道理的。

　　什么是「道」？人与人的关系是道。中国人讲的「五达道」，达是通达，五种通达大道，就是五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系。你懂得这个关系，你就得尽义务。义务是付出的，没有条件的；父慈子孝，兄友弟恭，义务！应尽的义务！社会才有秩序，如同四季春夏秋冬，中国人常讲的二十四个节气，有条不紊。星球在太空当中运转，它有秩序的；它要没有秩序，那不就乱了？互相撞碰，不就全都毁灭了？有秩序的。由此可知，什么叫做「道」？道就是「秩序」，这个秩序是天然的，绝不是人为的。

　　十善业是常道，根本的大道，人天与三乘圣人共同遵循的大道。违背这个大道，就必定堕落，这是一定的道理，堕落就是三恶道。落在三恶道里面，他后悔了，三恶道里头有觉悟的，知道错了，改过自新，佛菩萨大慈大悲，三恶道众生也不舍弃，所以地狱、饿鬼、畜生都有诸佛菩萨在里面教化。可是我们要晓得，这是佛在经上常说的，恶道众生由於业障太重，修行有一定程度的困难，没有人天这么便利，他们想回头，可是不容易；但是诸佛菩萨慈悲到极处，不舍众生，依旧帮他忙，帮他消业障。诸位在《地藏经》上就看得很清楚、很明白，怎么帮助他？头一个就是帮助他恢复人身，脱离三途；但是，他得人身，他又迷惑了，隔了时间不久，他又回到三恶道去。得人身要在这一生当中成就，永远不堕三恶道，这个事情就太难了，我们自己就是个例子。我们的习气为什么这么重？三恶道来的。这个习气如果不改，死了以后又回去了，就像地藏菩萨所说的，好不容易帮助你到了人道，怎么没有几天，你又回来了？

　　人间岁月好像是很长，诸位要知道，饿鬼道的一天是人间一个月。假如从饿鬼道恢复到人身，就算你活一百岁，死了之后又回到饿鬼道，饿鬼道看到：「你去了没几天，怎么就回来了？」这里头时差很大。地狱道的时差就更大了。往年李炳南老居士对大专学生介绍佛法，他编了一个教材叫《佛学概要十四讲》，这里面有讲到地狱道。地狱道的一天是我们人间二千七百年，就算你活了一百岁，再回到地狱，人家说：「你去了还不到一个钟点，你怎么又回来了？」难！所以三途确实是难离开。佛在经上举的比喻，「头出头没」，这个比喻很值得玩味；只要在六道，三途是老家，到三善道好比出来旅游，时间都很短暂，立刻就要回去。所以在恶道里头「头没」，沉到水底下去了；「头出」，偶尔伸出头来呼一口新鲜空气叫「头出」。佛用这些形容六道里头的真相，所以总说「可怜愍者」，六道众生都可怜愍。我们看看六道的习气多重，还在追求五欲六尘的享受，还在追求财色名食睡，这是绝对错误的观念。

　　但是这个观念由来已久，无量劫薰习而成的，佛苦口婆心叫我们止住。这些思想是错误的思想，这些看法是错误的看法，物质生活过得太富裕了，不想离开。佛法教学的终极目标，离苦得乐，佛为什么倡导苦行？不是教我们离苦得乐吗？为什么佛要修苦行，为什么赞叹修苦行？佛讲的离苦得乐不是六道人天之乐，我们要搞清楚，佛讲的离苦得乐是西方极乐世界的乐，是华藏世界的乐，不但不是六道，连十法界都不是。如果我们贪恋六道的乐，贪恋十法界的乐，你就永远不能证得一真法界，那是真乐，那个乐不会退转的，不会变质的。六道里面的乐非常容易变质，叫「乐极生悲」。

　　昨天下午我们解答问题，有个同修问的，结婚还不到两年，夫妻天天吵架。你在刚结婚的时候，不是乐吗？乐的时间还不到两年，悲就来了。两年还算是长的，有些结婚两三个月就闹起来了。这些事情我们仔细观察，人就会觉悟，知道这个东西是业缘，怨憎会，是苦决定不是乐。佛说阿罗汉证得的是小果，那是小乐，脱离六道轮回到四圣法界，称他作小果，天台大师称他作「相似即」，是相似之乐，不是真乐，真乐一定要超越十法界。所以，佛赞叹苦行就有道理了。苦行，实在讲，让我们对於三途六道没有留恋。如果我们遇到的缘殊胜，念佛求生净土，这一生才可能有成就。如果你心心念念不舍弃六道里面五欲之乐，你就不可能往生，这一生大好机缘必定错过。

　　所以，我们在日常生活当中，要学「止观」这个能力，贪图一切受用的念头要止住，世出世间一切法要看清楚。我初学佛的时候，章嘉大师教我看破、放下；看破是观，放下是止。我向他请教入佛门最善巧的方法，他告诉我这两句话，「看得破，放得下」，还是止观。因为我初学佛，他要讲「止观」我听不懂，他换一个话说，「看破、放下」，我能听得懂。看破是要仔细观察事实真相，事实真相最重要的是看因果，因果就摆在面前，你能看出来，什么样的因结什么样的果报，从果报看到它的因行，从因行你能看出果报，你就清楚了。统统看清楚、看明白了，你当然放下，哪有放不下的道理？放不下还是没有看清楚，这个道理要懂。这两条意思非常非常的广，贯穿全部的佛法，它是佛法修行的总纲领。我们下面的时间还来谈这个问题，现在时间到了。

佛说十善业道经　　（第一三九集）　　2001/3/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0139

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面，从第一行看起：

　　【止庄严故，悉能涤除一切结使。】

　　【观庄严故，能如实知诸法自性。】

　　我们先就经文的意思简单的来说。这个「结使」是烦恼的代名词，「一切结使」就是佛法里常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，全都包括在这一句当中。烦恼怎样断除？止观的方法能够断除。所以止是定，把心安住在一处，就是止。安住在哪一处？这个没有一定。在佛法里面各个法门不相同，但是「安住一处」这个原理原则是贯通的、是不变的，佛在经上所谓「制心一处，无事不办」，也是这个意思。

　　凡夫妄念很多，所谓是「心猿意马」，他那个心是止不住的。净土宗教我们安住在佛号上，我们所修的这个法门是安住在佛号上。其实净土宗制心的方法也很多，这就是讲念佛的方法，大分为四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，就有这四种，四种里面每一种又分为很多种，所以念佛方法也很多。诸位读《观无量寿佛经》，里面就跟我们讲十六种方法，十六观。这十六种观，修任何一观都能制心一处，都能够把心定下来；换句话说，都能够断烦恼。几种方法，这十六观我修一种，或者是两种、三种，合起来修都可以，它是属於同一个法门。

　　持名念佛是第十六观，最后的一种方法。释迦牟尼佛讲经说道有一个原则，这个原则是跟世法相应的，可见得佛所讲的佛法不离世间法，使我们世间人接触到佛法，觉得释迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一个方法放在最后。像唱戏，最好的一出戏一定是压轴戏，放到最后。所以你看看楞严会上二十五圆通，「观世音菩萨耳根圆通」摆在最后。如果按顺序排列，二十五圆通它是六根、六尘、六识，按照这个排列的；观世音菩萨耳根应该排列在第二，他把这个特别拿出来放到最后，告诉你这是特别法门。持名念佛摆在十六观的最后，告诉你，这也是个特别法门。我们从这个地方能体会到世尊的意思。

　　我们「制心一处」，把心止在哪里？止在名号上，名号只有四个字。过去莲池大师他就用这个方法。我们在《竹窗随笔》上看到，有人向大师请教说：「您老人家教别人念佛，您教的是什么方法？」莲池大师说：「我教别人念佛，是教他念『南无阿弥陀佛』六个字。」那个人就又问大师：「您老人家自己怎么念法？」他说：「我自己只念『阿弥陀佛』四个字。」於是人家问他：「这是什么原因？」他就说：「我这一生下定决心一定要生净土，所以我就执持名号，这是《弥陀经》上讲的，名号只有四个字。」他说：「我教别人，别人未必发心求生净土，他没有这个决心，没有这个愿望，我教他念六个字，加上南无，南无是梵语，古印度话，意思是皈依、是恭敬，客气话，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。」由此可知，真正下定决心求生净土的人，客气话不必了，可以省掉了，愈简单愈得力。念六个字不如念四个字简单，道理就在此地。

　　要把心止於阿弥陀佛，心果然止在这里不动，烦恼自然就断掉了，自自然然烦恼就不起现行，心里头念念都是阿弥陀佛，「净念相继」。念阿弥陀佛是「净念」，一句一句接著就是「相继」，不中断；如果断掉了，妄念、杂念又生了，又起来了。这是所有修行法门里面最殊胜的一个方法，我们仔细去想想，仔细去观察，你会点头，你会同意，确实是好法子，简单、容易、稳当，还快速成就。所以，烦恼需不需要断？不需要，只要把心安在「阿弥陀佛」这一句名号上，烦恼不断，自然慢慢就断了，这法子妙！

　　一定要知道，这个「知道」就是「观」的意思，世间所有一切法都是假的，没有一样是真的。佛在《金刚经》最后四句偈，那是般若会上的总结论，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要多念念、多想想，这句话是真的不是假的，梦、幻、泡、影。存在的时间非常短暂，「如露亦如电」，很短暂，如果我们把虚幻短暂的这些法放在心上，错了。为什么？你放在心上，到最后还是一场空。这是佛祖常常教导我们，「带不去的」；世间，你的财产带不去，你所爱好的人物带不去，连你的亲情都带不去。所以一家人，中国人讲「伦理」，佛法讲「法眷属」，比儒家讲得圆满、讲得深刻，既然是一家人了，佛说为什么会成为一家人？总不外报恩、报怨、讨债、还债，佛说是这四种缘，没有这四种缘不会到一家。

　　我们出家人的寺庙团体，大家在一块共住，四众同修在一起，说老实话，也是这四种缘。这四种缘，通过佛的教化，把善恶的缘都变成法缘；我们对於这个世间恩恩怨怨事情了解，应当一笔勾消，不要把这个再放在心上。恩德、善行我们可以放在心上，冤业、罪行消了算了，人与人才能和睦相处，大家在一起认真努力修学佛法，我们同一个目标，不再搞六道轮回了。大家同心同德求生净土，这样在一块共修就如法，这才真正是一个和合僧团，见和同解，戒和同修。我们修行方法是一样的，都选择持名念佛，大家念念都修十善业道，这就是「戒和同修」；同一个看法，世间虚妄，不值得留恋，同心同德求生净土，这是「见和同解」。在这个基础上，组织一个僧团，大家在一起共修，哪有不成就的道理？这里面就具足止观。

　　世出世间一切法都不能放在心上。我们要报佛恩，要报父母恩，要报众生恩，要报国家恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，怎样才是真正报恩？世间法里头儒家讲「不孝有三，无后为大」，这一句话给我们很大的启示。世间是要延续后裔，出世间法里面，我们要知道，「正法久住」这才能报恩；真正是四恩三苦，报恩、救苦要正法久住，我们这个回向偈就没有白念。正法久住用的什么方法？代代都有传人，它才能久住；没有传人，法就断灭了。纵然留下经典、佛像，没有人理会了，也不懂了，所以要有传人。

　　说到传人，我们就知道培养弘法人才的重要；弘法要得不到护法，弘法人才再多也没用处，也不能起作用。就像办学校一样，我们有很好的教员，但是这个学校里没有职员，这学校办不成；教员跟职员同样的重要，职员是护法，教员是弘法，弘护是一体。所以一个道场管理的人员是护法，他来管理道场，就是道场的执事、道场里面的住持，现在讲住持、当家、维那、知客，这些都负著有道场工作任务的，都是护法；讲经的法师在道场是属於清众，他不问道场任何事务，他做弘法工作。

　　古时候，我们看到弘法的人到了一个阶段，年岁大了，后面年轻人起来了，他就退出弘法来做护法，这个好！真正知道爱惜人才，培养人才，决定没有嫉妒障碍，嫉妒障碍的罪过比什么都重！肯定堕阿鼻地狱。我们知道，我们很清楚，佛在一切经论里面讲得太多太多了。过去我们选讲的《发起菩萨殊胜志乐经》讲得多明白，通常诸位常常读的《地藏菩萨本愿经》里面也讲得很详细。所以护法的功德不可思议，无量无边。我常说护法的功德超过弘法，有些人听到不以为然，其实这个话不是我说的，释迦牟尼佛说的，在《大涅盘经》里面讲过。

　　我这一生都在做弘法的工作，现在缘成熟了，要我做护法，我想想，我应该做护法。最近我们在澳洲图文巴建了一个道场，昨天那边的同修打电话给我，我们现在向市政府正式申请登记，登记要有几个执事，要求我去当会长，另外有一个秘书，有一个财务，至少有三个人向政府负责任，我也同意了。我告诉那边同修，希望我做五年，五年我就把这个会交出去了。为什么？澳洲政府的法律，道场主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；这些同修现在没有拿到永久居留，暂时我来做。我想五年我们这些同学可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他们成为公民了，我这个全部就交给他，我们人事上再改组，我这个会长交出去。我说我再照顾五年，希望年轻人要发心弘法、发心护法，弘护一体，没有丝毫的私心，我们念念在报恩，念念在求正法住世，广度众生。

　　度众生的事业一定要自己做出榜样，你自己不能做个好榜样，你就没有法子帮助众生。你说得再好，劝导别人，你自己做不到，人家就很难相信、很难接受，必须自己要做到。念念止观具足，念念离恶修善，这样念佛求生净土，我们才有把握，才不至於空过了。好，我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一四Ｏ集）　　2001/3/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0140

　　诸位同学，大家好！我们继续看「止观」这一条。古德有说，如果就所修方便门来讲，「止」属於空门，属於真如门，因为它是离一切相的；而「观」则属於有门，属於生灭门，它是对於一切有为法而发殊胜的理解。也就是说，观是智慧，智慧能够通达世出世间一切法。佛在大经里面教导我们「离一切相，即一切法」，离一切相是止，即一切法是观。如果就修行次序上来讲，应当是止在前，止是定，为什么？止能够伏烦恼，先把烦恼伏住，但是断不掉。断烦恼要观，先修止后修观，观能断烦恼，为什么？把烦恼的真相看清楚了，这才能转烦恼为菩提；烦恼究竟是什么，你搞不清楚，所以它才障碍你。但是功夫到了纯熟的时候，跟初学不一样。初学有这个次第，有先后，有顺序；到纯熟的时候那就不然，止里头有观，观里头有止，所以止观不二。

　　同学们刚才来问我：「一门深入要深入到什么程度？」在大乘佛法里面无论哪一个法门，你修学要想成就，你一定要懂得这个方法、秘诀，一门深入。诸位要晓得，一门深入是止，止的什么？世出世间法统统放下，你就止了。我的功夫用在一门上，这一门里面就有观，放下万缘是止，所以一门深入是止观双运。你一门深入，怎样才能够契入境界？就是说，你要用什么样的心态去修学？至诚感通；至诚是因，感通是果。换句话说，必须用真诚的心一门深入，你才能够开悟，才能够证果，感通就是指开悟、证果。

　　感通的样子是什么？什么时候我们才晓得这是感通？通是通达，世出世间法不学就通达了，那就是感通的样子。这个地方也是有层次的，所谓是有小悟、有大悟、有彻悟。印光大师讲「一分诚敬，得一分利益」，小的感通；「十分诚敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，与你的诚敬心一定是成正比例的。诚敬从什么地方看？从十善业道上看；果然断十恶、行十善，你才是至诚。如果说是「我修行用至诚心了，我心里头杀、盗、淫的念头没断，处事待人接物还有妄语、还有两舌」，你一丝毫的诚意都没有。至诚从哪里看？十善业看；你真修十善，真的断十恶，这是你的至诚心发现了。功夫浅深，那就看你断恶修善的成绩。果然在一切人事物里面，以十善为标准，十恶念决定不生。静止的时候，怎么用止观？止的时候一念不生，观的时候万善相随，起心动念纯善对人、对事、对物，这个时候距离感通就不远了。最粗浅的一个现象，三藏十二部经摆在你面前，你没有障碍、你都通达，每一字、每一句都是无量义，你讲一辈子，佛经里头一句话你都讲不完，这是真的不是假的。

　　龙树菩萨在龙宫里面见到的上本《大方广佛华严经》分量有多大？菩萨告诉我们，有十个大千世界微尘偈。我们知道，佛法计算分量多寡是用偈做单位，不像中国，中国是用字，《道德经》五千言，这分量多少？五千字，是用字来做单位的。印度人是用偈，偈是什么？四句，用四句做一个单位，这四句长短不一定；偈诵里头四句是一首偈，长行四句也叫一首偈，它是这么计算的。多少偈？十个三千大千世界微尘偈。所以我说一句经文你要细讲，你讲一辈子、你讲一百年都讲不完。我说这个话有根据，不是随便说的。

　　真正深入，一门深入，你就有这个能力。展开经卷还有很多障碍，你没有通，你没有入。「入」尚且没有，那个「深」就更谈不上。深入！所以诸位同学要晓得，佛法修行的秘诀是「一门深入」。我常常做比喻，佛法像个圆球，球它有个心，八万四千法门、无量法门就像在这个球的面上；任何一点，那就是一个法门，任何一点都通达圆心，只要到达圆心，全部通达，没有到达圆心，不会通达，你还是一门，你不懂第二门，到达圆心全部都通达。

　　我们现在要问：为什么我们修学这么困难？我们也很想通达，为什么通达不了？一般说法是业障障住了，你有业障。这个问题我过去请教过章嘉大师，他老人家告诉我是业障，一定要把业障消除，普贤十愿里头「忏除业障」，业障忏除就通了。什么是业障？业障可太多了，说不尽。见思烦恼是业障，尘沙烦恼是业障，无明烦恼是业障，哪能说得尽？但是业障有根，我们要把那个根找到，从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德，都常常教人「从根本修」。根本是什么？根本是心，也就是起心动念。起心动念还有根本，根本的根本是什么？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，头一个关口就不能突破。自私自利在《金刚经》上就是讲「我相」、「我执」，后半部讲的「我见」。

　　佛在经上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」，那个「菩萨」是什么菩萨？法身菩萨。这个看高了，我的看法没那么高。「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位的菩萨」，这才符合真正的经义；初信位的菩萨见惑破了，三界八十八品见惑破了，身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了，在小乘相当於须陀洹果，初果。你们想想，我这个说法有没有道理？这样的菩萨才真正叫入门，往后修行一帆风顺。头一个难关突破了。

　　我们同修们，无论在家、出家，每一个人善根都很深厚，无量劫来生生世世修行，就是这一关没突破，所以依然是生死凡夫。如果证得初果，小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨，这个人就是圣人。我们说四果罗汉、四果圣人，他是初果，超凡入圣了，虽然还没有出三界，但是决定不落三恶道，这是肯定的，决定不会到三恶道去。小乘从这一天起，天上人间七次往来就证阿罗汉果；大乘菩萨遇缘殊胜，一生当中就能够超越六道轮回。所以《金刚经》真正的意思在此地，我们要知道。说「法身菩萨」太高了，距离我们太远了，我们自己很难提起警觉心，好像那是望尘莫及，「算了，这一生没分」。跟你讲初信位的菩萨，「距离我们很近」，这一步跨进去，我们就入门了。换句话说，「我见」就是我执不能放下，你就没法子，你始终还是在六道轮回这一边，你这一步跨不过去。

　　然后我们细心想想，我们生生世世被什么害了？被「自私自利」这个妄想执著害了。怎样破除这一关？我、我所，必须要舍得干干净净，这就讲放下。从前章嘉大师教导我，先从「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先从这里放。常常想到佛教导我们「万般将不去，唯有业随身」，将不去就是带不走的，带不走的应当要放下。我的房子，我的房子带不走，死了带不走；我的财产，死了也带不走，一分钱也带不走；我的地位也带不走，我的名誉也带不走，名闻利养没有一样能带走的；我的眷属，我的儿女、我的子孙统统带不走。带不走要放下！放下不是不负责任，一样要负责任，认真负责教导他们，不放在心上；心地清净，把亲情转变成真实智慧，把感情转变成理智，这就对了，那就跟佛菩萨一样。一定要突破，一定要看清楚、看明白，这个心里头毫无牵挂，从这里著手。然后进一步，「身」也带不走。先断我所，「我所」舍掉，然后「我」也舍掉。我这个身带不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身体」，不是我。常常这样观想，人就生智慧，这是观。统统放下，「我」跟「我所」统统放下，再也不执著，这样才能够入门。

　　入大乘之门就是初信位的菩萨，入小乘之门就是须陀洹初果。你要是不能放下，你就永远入不了境界，永远作凡夫。学佛学了一辈子，天台大师讲「名字位中人」，名字位中是有名无实。名字位中人。你还是轮回心，你还是造轮回业；在六道里面，善因感三善道果报，恶因感三恶道果报，你出不了六道轮回。出不了六道轮回，你毫无成就。出六道轮回到四圣法界，才算是小果。诸位要晓得，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛都是小果；小果有四种、有四等，统统是小果。离苦得乐，离三界之苦、得四圣法界之乐，这个乐不究竟。必须还要向上提升，从相似位提升到分证位，才算是真正成就了，证得大果。到如来果位，那叫究竟圆满的果位。要不断向上提升，上是不断放下，放下就往上升。没有别的，看破帮助放下，放下帮助看破。所以在我们现前是先伏烦恼，再断烦恼。妄念不能不伏，要懂这个道理。

佛说十善业道经　　（第一四一集）　　2001/3/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0141

　　诸位同学，大家好！「止观」的意思深广无际，经典上说，「法性寂然是止，法性常照是观」，大乘经里头我们常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟观是一桩事情。「照而常寂」，观即是止；「寂而常照」，止就是观。由此可知，止观是修行功夫里面的一体两面。过去僧肇大师说过：「系心於缘谓之止，分别深达谓之观。」在十善业道上来说，缘就是十善业，我们念念不离十善业，这是止，儒家所谓「止於至善」。

　　孔孟的大道，实在说就是《大学》里面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，这是孔孟大道的总纲领，他们一生自行化他都不离开这个原则。「明明德」是观；「亲民」、「止於至善」，这是止。所以他说「知止而后有定」，「定」就是清净心现前，禅定境界现前。我们的心为什么这么乱？为什么定不下来？我们不知止，不晓得应该止在哪里。儒家的学者他们有定功，他们虽然没有接触过、也没有学过禅定，定功从哪里来？他知止，他知道止於至善。那个「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我们佛法里面讲的「明心见性」非常接近。

　　我们的修学，我们应该止在什么地方？一般同修们都说，我们应当止於弥陀圣号。这个说法有没有错？没错。圆不圆满？不圆满。何以说不圆满？因为你对於弥陀名号了解得不清楚，所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻，止於弥陀名号是大圆满。这个话怎么说法？我们在讲《无量寿经》的时候说过，弥陀名号是第十八愿，四十八愿里头第十八愿；第十八愿它圆圆满满包含了其他的四十七愿，少一愿，第十八愿就不圆满。今天从日本传来「本愿念佛」，只执著第十八愿，其他的四十七愿都不要了，第十八愿落空了。就像盖房子一样，房子最重要是屋顶，没屋顶哪成房子？屋顶要多少柱子、多少梁把它架起来，柱子、梁都不要了，单单要个屋顶，行吗？错了，他不懂这个道理。再说四十八愿，它的基础是什么？是全部的《大乘无量寿经》；换句话说，离开《无量寿经》，四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪里？在《大方广佛华严经》。然后你才知道，这一句名号，名号功德不可思议，这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说你执持名号不圆满，道理就在此地。

　　执持名号，最低限度你要落实在十善业道，断十恶业、修十善业，念佛才会产生作用；若不能断恶修善，这个佛号白念了，古大德所说的「喊破喉咙也枉然」，这话是真的不是假的。为什么有人念佛有效果，有人念佛念一辈子还是随业流转？这个关键在会跟不会。会，实在讲很简单，也不难；处事待人接物完全用十善，认真去修十善，决定要断十恶，我们这一句名号肯定往生，你就成功了。

　　诸位一定要了解、要明白，阿弥陀佛是世出世间第一大善人；这个话也不是我说的，释迦牟尼佛说的，就在《无量寿经》上；他赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样赞叹，实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同赞叹。我们的心行不善，怎么能跟阿弥陀佛相应？念这一句「阿弥陀佛」不相应，所以你念得没有效果。那些念得有效果的人，你仔细去观察，他都是心地、行为善良的，这才能往生。

　　念佛有没有真功夫，最后一招完全显露出来了。你活在世间，你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人，人家称你一个善人，你得到好的名誉，不见得是真的，看你怎么死法；那一招不能骗人，真正功夫在这里看。你走得很自在，走得很潇洒，你是真功夫；你走的时候有痛苦，走的时候很难受，你是假的你不是真的。这一招做不得假，不能骗人。所以我们对於无论出家、在家，你的修行功夫到最后一招全部都显露出来，一生可以蒙蔽人，最后一招不能骗人。

　　所以现在在这个时代，出家人修行不如在家人。我有这个感触，黄念祖老居士感触更深。他讲，末法整个颠倒过来了。在古时候，学佛人当中的成就，成就得多、成就得高，那个排列顺序是出家男众第一；这是成就高、成就人数多，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四，这是在古时候。可是在现代全颠倒了，念佛往生，预知时至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女众第一，人数最多，第二在家男众，第三出家女众，出家男众是最后。为什么会有这种现象？我们要反省，我们到底错在哪里？不难看出：自私自利，争名夺利，嫉妒障碍，其他的我就不要说了。就这三条，就是地狱的业因。所以古德说「袈裟之下失人身」，这一句话讲得非常悲痛。失人身，你的结果到三恶道去了，你来生连人身都得不到。你这一生修的是什么？

　　所以我们修行，一定要记住一个大原则、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性，具足圆满的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，这是性定不是修来的，你自性里头本来就是这样的，这是真理。自性本定，现在为什么不定？现在不是自性作主。谁做了主宰？无明做了主。我们讲「妄心作主」，妄心是什么？无明，无明就是糊涂，不了解事实真相；分别心作主，执著作主。妄想、分别、执著是烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，烦恼作主。可是佛在经上教导我们，烦恼是虚妄的，烦恼不是真的，法性里头没有烦恼。

　　佛看一切众生，看一切众生的本性，所以佛对一切众生尊敬。为什么？众生的本性跟佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》里，佛讲：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛里看是佛，确实是佛，一点都不假。从哪里看？从你六根根性，六根根性是真的。你现在为什么会变成这个样子？六识把你变成这个样子。识是假的，性是真的；真的永恒不变，永远不灭。「不生不灭」，《中观论》里面讲的「八不」都是形容真性，「不来不去，不常不断，不一不异」，这是真性，一切众生个个具足，是我们今天要修的。

　　怎么个修法？实在讲，佛教我们用真性不要用妄识，会这一套功夫，做这个转变，你是上上根人，你是圆顿根人，不必经过许多层次，一下就证法身大士了。这个道理、方法是世尊在《楞严经》上说的。所以交光法师难得！交光法师注解《楞严经》还有段故事。他寿命到了，阿弥陀佛来接引他往生；他生病的时候，阿弥陀佛来接引往生。他向阿弥陀佛说，《楞严经》传到中国来，自古以来这些注解都没有真正把佛的意思显示出来，所以他想重新做个注解，向阿弥陀佛请假，等把这部经注完之后再往生，阿弥陀佛同意，佛就走了。经上序文里头有这么一段故事。他给《楞严经》写个注解，叫《楞严经正脉》。

　　确实他提出修行的方法跟古大德讲的不一样，他直截主张「舍识用根」，这个方法高！一下就转过来了；换句话说，教我们在日常生活当中，对人、对事、对物不要用八识，直接用根性。我们眼见用见性见色性，用闻性闻声性，立刻就明心见性；换句话说，从凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分别执著统统都没有了。这方法是高，没错，是佛在楞严会上说的真正的意思，但是没有人能够修得成功；说得是很好，做不到！问题是「舍识」识舍不掉，「用根」不会用，所以你就成不了法身大士。

　　古来大德注《楞严经》，是受智者大师的影响，《楞严经》的序文里都有记载。《楞严经》没有到中国来之前，印度有一些高僧大德们到天台山访问智者大师。智者大师是专攻《法华》，发明一套修行的方法，三止三观，这是天台大师发明的；他这个著作也非常了不起，天台家讲「三种止观」，就是天台大师他老人家说的。第一种「渐次止观」，像爬楼梯，一阶一阶往前上；他老人家说《禅波罗蜜》十卷，就是讲渐次止观。第二个「不定止观」，顿渐不定，他讲了一卷《六妙门》，就是《小止观六妙门》。第三种「圆顿止观」，就是他讲的《摩诃止观》，一共有十卷。这是天台家修行的方法。他对於止观这些注疏，总共有二十余种。他还是用心意识，所以对於我们修学比较容易。「舍识用根」在理论上说得没错，我们修行有一定程度的困难。《楞严经》古注的代表是长水大师，宋朝人。交光大师还算新的。有新、旧两派。交光是明朝时候人，跟莲池大师同时代。「止观」这一条我们就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一四二集）　　2001/3/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0142

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面，我们从第一行念起：

　　【止庄严故，悉能涤除一切结使。】

　　【观庄严故，能如实知诸法自性。】

　　「止观」在前面跟诸位概略的报告过了，在这个地方我们做一个总结。「知止」非常重要，不但是出世间的证果、开悟，连世间的人天福报都以这个为基础。所以人要是不知止，世出世间法都不会有成就。纵然你过去生中累积很大的福报，你在这一生当中，世间人所谓「得志」，荣华富贵你都得到，在极短的时间，你这一生当中就把你多生多劫累积的福报统统耗尽了，不但自己死后要堕恶道，你的子孙也如世间人所说的「家破人亡」，甚至於子孙都断绝。什么原因？不知止。所以这比什么都重要，我们要特别注意到，能知止。这里总结，『止庄严』，「庄严」就是修得很好，修得很如法；止一切恶，这是消极，积极的是修一切善，止恶修善，这才能把一切烦恼断尽。『结使』是烦恼的另一个名称。所以人要不能够止恶向善，这个人前途是一片黑暗。

　　而善恶的标准，都以这一部经做准则。「止恶」，一定止十恶，修十善。本经末后所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」为基础，换句话说，都是以「断恶修善」为基础；世间的人天福报也是以这个为基础，然后才知道这一桩事情的重要性。「止」就是讲放下。在我们凡夫位上，我常讲「放下自私自利」，这是总说，要觉悟！就我们凡夫现前烦恼里面最严重的，一个是财，一个是色，这两样东西不放下，不但道业没有成就，世间的福报你也没有办法累积，「积功累德」你做不到。所以你要问：我们从哪里做起？底下这一条，「方便庄严故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之处，一定要从财、色，这是最严重的，要从这下手。出家人有的时候他对於财色比较淡薄一点，好名，那也是重大的障碍，他要名、要头衔，人家怎么尊重他，这都是严重的烦恼习气。

　　我们仔细再观察，古时候这些祖师大德们，印光大师、虚云老和尚，确实是我们的好模范。印光大师一生没做过住持，没做过当家。他在没有出名之前，只是在普陀山藏经楼；在藏经楼里面服务了三十年，看守藏经楼。这个差事不错，就像负责图书馆一样，他有时间涉猎经教。老法师国学的基础好，有这么长的时间，等於闭关一样，心定下来「深入经藏」，那个果就是「智慧如海」。离开普陀之后，有很多地方请他作住持，他不干，他让给别人、推荐别人，自己在寺庙里头还是做一个清众；但是大家都非常尊重他，听他的教诲。一生做清众，一生不管事。十方的供养全部拿来做法布施。用这些供养做基金，他办了一个弘化社，就是现在的佛经流通处，全心全力就做一桩事情，法布施，一生就做这一桩事情。慈善救济的事情，偶尔为之。钱从哪里来？印经的款项拨出来，我们在《上海护国息灾法会法语》那个小册子里面看到的。这些作法都是教导后学，无论做什么事情要专，专一才有成就。

　　我们有今天，是得力於老法师的余荫。我们跟老法师一脉相传，李炳南老居士传他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立莲社、建立慈光图书馆，也做了不少事业，完全遵照大师的教诲。我是李老师的传人，我跟你们讲过，我在他会下十年，真正得力两句话，「一门深入，至诚感通」；两句话一生受用不尽，让我一生生活在感恩的世界里。这个多幸福、多圆满！所以我们是受印祖的余荫。我们要把老法师的德教传给后人，希望代代都有传人。所以我们懂得止，我们也懂得观；观是看破，止是放下。尤其我们生在这个乱世，一定要像祖师那样高度的警觉，常常想到死到临头，我们随时随地都会死。你想想看，死了以后，这个世间哪一样东西能带去？凡是带不去的，充其量有一个妥善的安排，传到下一代，代代往下传。不能有丝毫贪心，有一丝毫贪心你就错了，这个道理一定要懂。

　　我在早年讲经讲过很多遍，四十岁以前用功努力学习，既然出家了，出家的工作只有两桩事情：一个是弘法，一个是护法。有这个天分、有这个条件，学讲经；学讲经的人一生作清众，道场里面任何执事都不担任，让你专心在经教上，教化众生。第二种人，我没有讲经的条件，发心护法，担任常住执事，内护，协助讲经的同学。弘护是一体，我常用钟表做比喻，弘法的人是钟表表面上的指针，护法是后面的机器，少一个它都不会动。你说哪个重要？一定要配合。如果说是弘法的人嫉妒护法的：「他作住持、他作当家，他在道场权力这么大，大家都得听他的。」护法的人嫉妒法师：「他讲经讲得不错，大家对他赞叹、对他礼敬。」这道场就毁掉了。

　　无论弘法、护法，心量要大，「心包太虚，量周沙界」。外面来的毁誉，那是世间人的看法，世俗的观念；我们是觉悟的人，跟他们的看法、想法不一样。所以我们护法的人听到有人赞叹弘法的人，欢喜：「我护的这个人不错，我真有功德。」一点嫉妒心都没有，更爱护他，更护持他。弘法的人听到信徒们赞叹住持、赞叹执事，欢喜！决定没有嫉妒心，完全是一体。

　　『能如实知』，「如实」是真的知道了，『诸法自性』就是诸法实相，全部都落实在断恶修善。十恶不断不行！十善不修不能成就。我们自己修行，教化众生，从哪里开始？从十善业道开始。不但是印祖常说，虚云老和尚也常说。我过去讲不少经，一开端都引用虚老和尚的话，「深信因果，断恶修善」。宗门教下、显教密教的祖师大德，都是这样教导我们。所以深信因果，断恶修善，是世出世间修学的根本，我们不在这上下功夫，无论你怎么用功精进，最后都落空。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一四三集）　　2001/3/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0143

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文第三行看起：

　　【方便庄严故，速得成满，为无为乐。】

　　佛家常说的「善巧方便」，方是方法，便是便宜，要用现在的话来说，是最好的方法、最适合的方法对人、对事、对物。由此可知，最适当的、最好的、最稳妥的，没有一定的标准，因人、因时、因地不同，这要智慧，在中国古人所讲的「通权达变」，晓得在什么时候，遇到什么事，对什么人，应该说什么话，应该怎么作法，非常灵活的运用，运用得非常之好。『速得成满』，速是快速，成就圆满的有为法、无为法；有为法是世间法，无为法是出世间法，『为、无为』，那就是世出世间法，你都能够得到圆满成就。换句话说，你不懂得方便，处事待人接物处处有障碍。

　　由此可知，佛法里头基本的教诲，是常常教导我们，从前我们的老师时时刻刻叮咛，「广结善缘」。「广结善缘」是什么？就是多行方便的准备。你平常跟人家不结善缘，你的善巧方便没有法子使出来；别人不相信、不接受，你的好意人家把它当成恶意。由此可知，善巧方便的基础，就是我们一般讲的「人缘好」，你的善巧方便就有基础了。你人缘不好，你纵有善巧方便，你依旧免不了障碍。由此可知，学佛，我们简单的来说，学佛学的是什么？无非是学做人而已！跟一切人、一切物都能够和睦相处，这就是佛菩萨。佛菩萨能够跟天神和睦相处，跟地狱众生也能和睦相处，跟善人好相处，跟恶人也好相处，这个人就叫佛、就叫菩萨。

　　为什么他能做得到，我们做不到？这里头关键在哪里？关键在利害。我们跟人相处，会考虑到利害的冲突；有利我们就好相处，有害我们就变成敌对了。诸佛菩萨跟一切众生没有利害关系，所以统统好相处。我们什么时候能够觉悟，跟一切众生没有利害关系，我们才能够契入佛的境界，我们处事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪里需要学习？不需要学习；只要出自於一片真诚，自然就是善巧方便。有丝毫利害、计较在里面，善巧方便就打折扣，甚至於完全丧失掉。中国谚语所谓：「当局者迷，旁观者清。」当局，他有利害；旁观，没有利害。有利害，对於事实真相就看不出，他有片阴影在他面前；没有利害，他就看得很清楚、很明白。诸佛菩萨在世出世间永远做旁观者，我们要把利害舍弃掉，你才得真实的大利。

　　利害从哪里产生？还是从「我」产生。总而言之，那个根是「我」，执著有个「我」，不知道「我」是一个错误的观念。佛在经上常讲「无我」，无我就是破我执；再跟你讲「无人」、「无众生」、「无寿者」，破法执；我、法两种执著都破了，你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有这两种执著在，你看不到真相，你所看到的是幻相，千变万化，梦幻泡影，虚而不实的假相，你看的是这东西，看不到真相，当然你就没有善巧方便了。只有看到真相的人，他的言语、他的造作自自然然就是善巧方便。所以，为什么把「方便」列在这个地方，不列在前面？列在这里就对了，他十善业道完全落在佛法跟世法里头，自自然然就善巧了。善巧不是勉强能学得来的，这个道理要懂；是从真实智慧里头自自然然流露出来的，处事待人接物一片真诚。换句话说，没有一个妄念，没有丝毫自私，念念都为众生想，念念都为别人想，人、事、物哪有不圆满的道理？

　　菩萨为众生想，众生不能接受，这是什么原因？众生在迷。因此佛教化众生才有等级、才有过程，这个等级跟过程就是一般讲的「五乘佛法」；教化众生把它分成五个阶段，这五个阶段就是善巧方便。你是下下根人，执著人天福报而不肯舍弃，教给你高的你听不进去，你不相信，你不能接受，就教你怎样得人天福报，怎样改善你现前的生活，让你心满意足，这是小小法，这种法六道里头的众生很欢喜接受。佛对於这些人教什么？教因果，「种善因得善果」，教你这个。教你断恶，教你修善，纲目还是十善业道。

　　这个十善业道讲得浅，讲到最浅的了。不杀生得长寿报；不杀生是无畏布施，你要想得健康长寿，不杀生。不偷盗，得富贵报；不但得财富，还得地位，功名富贵，因行是不偷盗。因为偷盗的项目里头很多，不仅是盗财物，盗名，欺世盗名，盗位，地位用不正当的手段取得，都属於偷盗，所以不盗得富贵。不淫，得美满如意的眷属；你家庭和睦，家庭兴旺。哪一样的因它有哪一样的果，佛教这些，这些一般人听得进去，因为他想得富贵，他想得健康长寿，他想得家庭美满，佛教你这个方法。你修因，你必定得果报，「速得成满」，那是有为之乐。

　　根性利的，上根利智，他知道三界六道的这种福报不究竟，不是真的，得到也很容易失掉，决定不能够永恒保持。这是利根的人他见到。他想如同佛菩萨一样得真实究竟不生不灭之乐，这就是无为法。佛还是教他断恶修善，条目还是这十条，内容不一样，精微玄妙。不杀生，这一条怎么讲法？对於九法界众生，决定没有一丝毫伤害的念头，这个境界就高了。如果因我众生生烦恼了，这都是杀业。那怎么办？我要赶快离开，让众生生欢喜心。这个不杀生的境界跟前面讲的完全不相同，科目的名称相同，里面的境界不相同，浅深广狭有很大的差距。所以十善业从初发心到如来地，科名相同，内容不相同，善巧方便当然不一样。

　　所以菩萨修行能令九法界一切众生生欢喜心，不仅仅是人，畜生、饿鬼、地狱、修罗、罗刹、诸天、声闻、缘觉、菩萨都能生欢喜心，那你就在无为法里面得成就、得圆满了。总在求智慧，养德行，以纯善的心。纯善，讲到十善业道，就不是善恶相对的讲法；离开了相对，《大般若经》上讲的「三轮体空」，这是如来果地上的境界，所谓是「作而无作，无作而作」。他做不做？天天在做，虽然天天在做，时时刻刻在做，心里痕迹都不著，这个断恶修善达到了究竟圆满，这是如来果地上的「方便庄严」。证得这个果位，倒驾慈航，普度众生，做种种示现，应以什么身得度就现什么身，应用什么方法得度他就用什么法，无一不是方便庄严。

　　在我们凡夫看，就以《华严经》五十三参，这里面可以分为两大类：有顺行、有逆行；顺行就是我们讲善行，逆行就是恶行。有一些众生要用恶的方法来度他，他会觉悟。该用什么方法就用什么方法，没有一定的，都是善法，那是真正的方便庄严。胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的瞋恨，贪瞋痴是逆法，菩萨看这个众生，用贪瞋痴可以度他；用戒定慧度不了他，用贪瞋痴能度他，那就用贪瞋痴，这些就是属於善巧方便。所以，没有一定的法。方法无量无边，所以说八万四千法门、无量法门全是方便庄严。

　　方法、手段虽然不一样，但是目标、方向是一致的，令他觉悟；就是帮助那个被度的众生，帮助他破迷开悟。所以度化众生不是一个容易事情，你要没有真实的智慧、没有真实的本事，你做不到。真实的本事，我们世间人称为「神通」，你有能力观机，真正了解众生的根性。就像大夫给病人看病一样，你一观察、一接触，就知道他病源在哪里；然后你处方、用药，那是方便法；用得非常恰当，药到病除，他病就好了，那就是成就圆满。

　　智慧跟德行是我们平常的修养。再告诉诸位，智慧、德行是我们自性里头本具的，不是从外面来的。但是，我们迷失了自性，我们的智慧德能不起作用、不能现前，因为它有障碍，这个障碍在佛法里叫「业障」。换句话说，必须把业障消除。所以，头一个我们要认识自己的业障，这是真正看破了；然后消除自己的业障，这就是放下。前面讲「止观」，首先你要能观察清楚，然后你自自然然止恶行善，不需要别人教你，你自己就会了。所以「方便」对我们学经教的同学来说，就是「观机」，就是「随缘」，能够做得恰到好处，做得很圆满，令一切众生觉悟；觉悟之后，他才能生欢喜心。

　　我们是凡夫，没有佛那么高的智慧，没有佛那么圆满的善巧方便，所以我们在修学过程当中，总是要做测试，这个方法不行，咱们再换个方法。这是凡夫位，我们开始学习。可是有个基础必须要遵循的，真诚，人要做个老实人，人要做义人，我们中国古人讲「性情中人」，就是人一定要讲道义，一定要遵循道义，随顺道义，我们才能逐渐迈向圣人的德行；走这条路，提升自己的境界，圆满自己的果报，这是「方便庄严」。「方便」是对自、对他都讲方便庄严。好，这一条我们就介绍到此地。

佛说十善业道经　　（第一四四集）　　2001/3/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0144

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文第四行看起：

　　【龙王当知，此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。】

　　我们就念到这一段。佛在此地叫著龙王；叫著龙王，这个意思我们要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的开示。这十善业乃至能令如来果地上十种特殊的能力、四无畏、十八不共；这三条：十力、无畏、十八不共，是如来果地上特有的，这一种究竟圆满殊胜的德能，菩萨也没有。从这个开示我们就明了，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就没有佛法。如果我们要辨别，人家问：「什么是佛法？」可以这样答覆他：「认真修持十善的，这是佛法，这是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能讲经说法，或者也能参禅、念佛，他没有修行十善，这不是佛弟子；这一种的佛教徒，在佛法里面讲是「名字位」。名字位是有名无实，不管怎么修，於出世法毫不相干，念佛也不能往生。世间的福报他可能得到，因为他修的是有漏福报；得到福报，他必定造罪业，为什么？他没有善根，福报享尽必定堕落。这个例子太多太多了。

　　此地给我们做了一个总结，如来果地上究竟圆满的智慧德相都从十善生。这个地方有三个名词，名词我们也要略略的介绍一下。第一个「十力」，《大智度论》上讲的「佛果十力」，这十种特殊的能力；这十种能力菩萨也有，但是不圆满，如来果地是究竟圆满。

　　第一条「是处非处智力」，是处非处智慧的力，「力」就是「起作用」。这一条内容是什么？「知一切众生因缘果报」。所以佛度众生容易。一切众生过去生中生生世世、无量劫来，你造作的业因、所受的果报，佛都知道。我们自己不晓得，佛晓得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎么清楚？你自己忘了，不错，你的档案都在，一丝毫遗失都没有。档案是什么？阿赖耶识，无量劫来你造作的业习种子全收藏在里面。佛能够见到你的阿赖耶识所含藏的习气种子，所以他都知道。我们自己这个档案放在哪里自己不晓得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的档案调来看看，清清楚楚、明明白白。那个「调」比现在电脑还快，电脑还要按一下键，他不需要按的，全部都出来了。所以我们起心动念、一切造作，怎么能瞒佛菩萨？你要瞒，那统统是自欺欺人，没有这回事情的，自己欺骗自己、自己安慰自己而已。古德说得好：「若要人不知，除非己莫为。」我们起心动念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我这个念头，我这个言语造作，会不会得罪天地鬼神？也就是说，天地鬼神见到了，他欢不欢喜？

　　《了凡四训》里头就讲得很清楚。了凡先生接受云谷大师教诲之后，他就很认真的断恶修善。但是毕竟是凡夫，烦恼习气很重，第一次发愿做三千善事，十多年才圆满；你就晓得，他跟善恶奋斗是花了多少时间、花了多少精神。第二次发愿修三千善事，两年就成功了。第三次发愿做一万件善事，一念就成功了。逐渐逐渐心地到纯善，不自欺了，才能感动天神。人之所以不能成就，没有别的，了凡先生说得很好，古人讲的「因循」。因循就是马马虎虎，随随便便，不认真去做，自己总是原谅自己，错在此地，所以不能成就。一定要克服这个难关。了凡先生克服这个难关，我们从他的《四训》里头来看，他至少用了二十年的功夫，头一关突破了，以后进展就快了。我们要不是发勇猛心，这一关很难突破。所以因果多重要！如来十力头一条讲因果，也就是「善有善报，恶有恶报」，这叫「是处」。什么叫「非处」？种善因得恶报，没有这个道理，叫「非处」，无有是处；造恶因得善报，也无有是处。种善因一定得善果，造恶业一定得恶报，这叫「是处非处智力」，真实智慧。

　　第二条「业智力，知一切众生三世所有诸业」，业是造作。你所造作的，不外乎三类，第一是善，第二是恶，第三叫无记。无记就是说不上善、恶，这叫「无记」，无记业没有报。但是，虽没有报，都落在无明里头。第三条「定智力，知一切诸禅三昧」。我们知道，从色界天以上，果报是禅定；一直到如来果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。种种不同禅定境界功夫，从世间到出世间，佛都知道，所以佛才有能力度九法界众生。初禅以上，你要是对於禅定三昧的功夫境界不了解，你没有办法度他，你不如他；你一定要超过他，你才能度他，才能帮助他。佛是对於九法界一切众生他们的禅定功夫完全了解。

　　第四条「根智力，知诸众生诸根上下」，根是根性。我们世间人讲「天赋」，与佛家讲的「根性」相接近。这个小孩生下来的禀赋、天赋，是聪明还是愚钝，最明显的，从读书能够显示出来。天赋高的，老师教他的功课一遍就能背，而且有相当的理解力，我们称为「上根利智」。禀赋差的，老师上这一课，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，这属於下下根。那怎么办？教的分量少。

　　从前老师教书，课程教多少从「行」算。今天上书，上书就是老师教你的课文教几行，通常的标准是十行。十行，古书两百个字；古书一行二十个字，没有标点符号。你看古时候的木刻版本。所以中国不能说没有科学，他有科学头脑，全国无论哪个地方刻书，木刻版的书统统是一样的，每一页十行，每一行二十个字，都一样的；所以不同地方刻的，要跟你讲第几页、第几行都相同，统一的。不像现在的书，不同地方出版的，他排的版就不一样；从前完全一样，所以非常方便。对於下下根人，他一天十行没有办法接受，减一半，五行。五行再不能接受，三行，三行就六十个字。

　　标准是什么？十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再减少，用这个方法。所以根的利钝高下，从这方面是很容易看出来。在中国古书里头有记载，真正是上根利智，每天能够背六、七百字；这是天才，很少，每天可以念六七百字。通常两百字，这是普通的根性。十遍能背，老师一定要督促他念一百遍到两百遍；记忆力很强的人，老师通常督促是以一百遍为标准，记忆力比较差一点的一定背两百遍。为什么？这样读诵他一生都不会忘记。而且每天读书，一定要把前面的温习一遍，这个温习是从头到尾温习的。

　　我昨天打电话问图文巴同学。杨老师在那里教他们，《弟子规》教完了。我说：「能不能全部背下来？」「可以，每一个人都能全部背下来。」能讲，而且要做到，要依教奉行。大概从今天起，上《三字经》，我的要求是全部能背。《三字经》读完之后，我们就开始上古文。我在《古文观止》里头选了一百篇，要求能背、能讲、能行。扎根！你根不深，你以后什么办法都不行，要从这里扎根。听说大家学得很高兴，法喜充满，好事情。

　　这个根扎下去之后，我们就是在经教上下功夫了。我教导同学，每一个人专修一部经。经典你自己去选择，你必须一生专攻一部，作专家不作通家。只要你有这样的汉学根底，学什么经论都容易，都不难；根一定要深，你要苦学。所以现在他们要求，杨老师给他们上课，希望进度加快。本来每天只上课两个小时，上午，现在要求晚上再上两个小时。我说：行！可以。一天上四个小时，要拼命！要发愤！这样你将来才有能力荷担如来家业。你不认真努力怎么行？

　　所以我今天退下来做护法，把他们培养起来去弘法。我让他们物质生活环境无忧无虑，专心用功读书。真的是从幼稚园读起，从《弟子规》、《三字经》读起，从幼稚园读起。从小没有学过的，现在补习。到明年，我也可能在台湾请几位老先生去教古文，教《四书》。我们课程有《四书》，《四书》里头最重要的是《大学》、《中庸》、《论语》，最重要的，这三样东西我都要求能背、能讲、能行。《孟子》这部书，我要求的是多读、能讲、能行，不要求他背诵。要真干！所以知道一切众生根性的高低。

　　第五条「欲智力，知他众生种种欲乐」。欲是欲望，乐是他所喜欢的，这与过去生中生生世世的习气有关系。过去生中积的善业多，生生世世在三善道的时间多，这个人善根深厚，对善法喜欢。如果这个人过去生中造的恶业多，受的恶果报多，恶习气重，他在这一生中所表现的，对善法他没有兴趣，对恶法、杀盗淫妄他喜欢。所以一切众生的爱欲都是有根由的，不是无缘无故的。我们对一切众生的观察能力没有那么高的智慧，只看到表面，不知道他过去那些状况。阿罗汉的能力能知一切众生五百世，他观机就比我们强多了。菩萨，那要看他的地位，地位高的，知的时间远；地位浅的，那也比阿罗汉高明，能知道众生五百世以上，一千世、一万世，乃至於一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能够知道究竟。

　　没有这个智慧，没有这个能力，我们观察一切众生的机，确实就会有困难。因此，我们许许多多的教学方法不契机；是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契机。契机这一桩事情难，太难了！如果完全契机，这一个听众言下就能开悟，就能证果。我们在经典里面看到，世尊一部经还没讲完，讲了一半就有开悟的、就有证果的。我们在《楞严经》上看到阿难尊者听世尊讲经，在第三卷末后阿难开悟了。摩登伽女在楞严会上，佛讲经还不到一半，她就证三果。什么原因？契机。如来有能力观机，所以那么容易成就。

　　第六是「界智力，知世间种种界分」，界是界限。这一条它的意思，要用现代话来说，就是知道一切众生种种妄想分别。界是从分别来的；没有分别、没有执著，哪来的界限？六道有六道的界限。人道，我们住在这地球上，实在讲本来没有界限，你看看现在，人道里头有国家的界限、有种族的界限、有宗教信仰的界限，居住在这个地方，我这一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是从妄想分别执著里头产生的。要知道，你要不了解界限的真相，会产生障碍，对於世出世间产生许许多多的障碍。你对它了解、明白了，对於帮助众生破除障碍就方便了；知道这个「界」本来是没有的，现在还是没有的。你为什么会有这个烦恼，这关不能突破？这是一个抽象的概念，是个错误的概念。这个概念突破，才跟佛一样「心包太虚，量周沙界」，跟一切众生都没有界限。那是佛跟法身大士，与一切众生都没有界限。

佛说十善业道经　　（第一四五集）　　2001/3/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0145

　　诸位同学，大家好！我们继续看佛果十力。第七条，「至处智力，知一切道至处相」。「一切道」包括世间出世间种种道门；也就是讲修道，无论你修什么道，世出世间所有一切道门。「至处」是什么？你修行的结果。你的结果是什么，佛知道。在佛法里面大分，人、天、声闻、缘觉、菩萨，你修什么样的法门，你将来得到什么样的果报，就是你这个法门将来会到达什么个处所。如果我们认真修五戒十善，你的来生会得人天福报。如果你修的是上品五戒十善，你将来会生欲界天的果报。如果上品十善里面，你还修禅定，还修慈悲喜舍，你的果报在四禅天。佛清清楚楚！我们这个世间修行的人很多，修行的方法很多，佛没有一样不知道。

　　究竟圆满的大道，是如来果地上所证得的。在佛法里面称为「一乘法」、「一佛乘」，这个「至处」就是如来究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我们讲的，《华严》是一乘法，《法华》是一乘法，比大乘还要殊胜。另外还有一个一乘法，这是古来祖师公认的，《梵网经》。古大德公认这三部经是一乘法。这三部经我们都曾经涉猎过，现在我们大家在一起共同学习《华严》。我们要想在一生当中契入如来果地境界，实在是太难了；不要说是如来果地，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨都不容易，确确实实不是我们这一生靠自己的能力能够做得到的。所以我们不能不接受如来的方便法门，这就是净土，「带业往生」，我们只有这条路可走。确实是带业往生，因为除这个法门之外，任何法门里头没有带业的，都是消业，没有带业的，唯独净土有带业。

　　「带业往生」这四个字佛经里头没有，所以从前在美国有一些人反对带业往生，也兴起了一段时期很大的波浪，让念佛人几乎失去信心，包括周宣德老居士都怀疑。我有一年到洛杉矶，周宣德老居士在机场迎接我，机场到市区开车大概要一个小时，在车上他就问我：「现在有人说带业不能往生。带业往生这一句，有很多人查《大藏经》都查不到。」他说：「那我们修净土，搞了这么多年，不是白干吗？这怎么办？」语气表情都非常沮丧、悲哀。

　　我看到老居士，老居士那个时候八十多岁了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那个时候李老师往生没多久，他向我提出这问题。我就告诉他，我笑著告诉他：「算了，不要到极乐世界去了。」他听不懂我的话。他听了我这个话，他都呆住了，看著我，看了半天。我再告诉他，我说：「如果没有带业往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去干什么？没有必要。」他还是听不懂，然后我再告诉他：「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？」他知道，他点头。「等觉菩萨还有一品生相无明没破，他算不算带业？」他这才明白了，等觉菩萨一品生相无明是带业，不带业只有佛一个；佛不带业，等觉菩萨都带业。然后问他，我说：「经上虽然没有说带业往生，但是经上有没有说四土三辈九品？」他说：「这个有。」「如果不带业，哪来的三辈九品？哪来的四土？四土三辈九品是带业多少，带得少的品位高，带得多的品位下。这不是清清楚楚、明明白白，难道一定要佛说出『带业往生』你才懂得？」这他才笑起来了。我说：「老实念佛，决定没错！」实报庄严土还是带业往生，要懂这个道理。

　　西方极乐世界的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在阿弥陀佛四十八愿本愿加持众生，这个了不得！我们是依靠阿弥陀佛的本愿威神加持，带业往生。这个至处是无比的殊胜，一生成就。所以极乐世界，我们在经论里面看到，十方三世一切诸佛没有一个不赞叹的；世尊做代表，一切诸佛的代表，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。人要明理！学佛那么多年，读经这么多，如果这些情理你都明白，通情达理了，什么样的邪知邪见一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎么会受他诱惑？怎么会相信他的？你会受这些话的影响、动摇，丧失信心，等於说你对佛法入得不够！天天读经，天天念佛，理论上没有基础，轻易受人动摇。

　　像今天在大陆上传说的反对会集本，实在讲，能被他动摇的，太肤浅了。会集本不是夏莲居开始，谁开始？释迦牟尼佛开始。佛说他老人家一生没有讲过经，谁要说他讲经，叫谤佛。他讲了四十九年，讲了这么多，讲的是什么？是过去一切古佛所说的；他是会集的，会集过去一切古佛所说，他自己没有说一句话。所以会集的起源是从释迦牟尼佛，会集本不能用，释迦牟尼佛所说的经都不能用。中国念书人遵从孔子，孔老夫子传下来的也是会集的。孔老夫子说他没有创作，这个诸位在经典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是传说古圣先贤的，自己没有发明，自己没有创作，所以孔老夫子的东西也是会集的。世出世间两大圣人，都是会集古圣先贤的。凡是说这些话，信心动摇的，根本就不懂世尊在入灭之前教导我们的「四依法」，这个他不懂。如果真正明了四依法，对於这些知见、这些说法，绝对不会动摇。

　　第八条，「宿命智力，知一世乃至百千万世姓名、苦乐、寿夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切众生过去生中的果报。你是在哪一道受生，你叫什么名字，你受生的时候，我们俗话讲「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦还是受的乐，你的寿命长短，佛全知道，过去生中生生世世。我们人有姓名，畜生也有姓名，它也有它的言语，我们听不懂。它们彼此也互相打招呼，互相称呼。鸟在树上叫的时候，有懂得它们言语的，「它们在聊天，它们在谈事情」。这个佛法里头有记载。《高僧传》里面记载的安世高大师，他懂得鸟兽的言语。几只鸟在树上叫，安世高听了之后，告诉人：「它们在说，有几个人朝我们这个方向来了，快要到了。」鸟在那里聊天、闲聊，过了没多久，果然有些人过来了。鸟在那里聊天。一切动物都有它们自己的言语。佛知道，这一种叫「宿命通」。

　　第九条，「天眼智力，见众生生时死时善道恶道等」。这是天眼，他能够突破；用现在的话来说，时间、空间不同维次，他能突破。所以十法界依正庄严，佛眼睛里头全没有障碍，知道一切众生死了以后到哪里去投胎，他是到善道还是到恶道，佛清清楚楚。一切众生死生相续，不间断的。所以佛在经上常讲，六道众生生死疲劳，没有休息的。这个身体死了，灵魂又去投胎去了。投什么样的胎，谁主宰？没有人主宰，业力主宰。所以要懂这个道理，不是上帝在主宰，也不是阎罗王在主宰，是你自己的业力在主宰你。你造的是善业，自自然然到善道去；你造的是恶业，也自然到恶道去，为什么？看到造恶你就欢喜，就去了。

　　这就是《易经》里面所说的，「人以类聚，物以群分」，喜欢做什么的，他总有那些朋友，常常在一块聚会。在这个世间，喜欢打麻将的，他有一群打麻将的朋友；喜欢打高尔夫球的，他有那一批朋友；它一类一类，他自自然然到那里去。像我们绝对不会到那个场所，高尔夫球场我们绝对不会去的，为什么？没有兴趣，到那里去浪费我们的时间，我们是外行，一窍不通；哪个地方有讲经，我们一定会去。这就叫「人以类聚」。死后也是如此，你会到哪些场所去？你喜欢去的地方，他会到那里去。佛看得清楚，天眼。

　　第十条，「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，烦恼为什么称「漏」？把我们自性里面的智慧、功德都漏掉了，取这个比喻。「漏尽智力，自知我生已尽，不受后有」。由此可知，漏尽智力是对自己不是对别人的；知道自己烦恼习气断了，知道自己不再轮回六道，知道自己不再堕落十法界，这叫「漏尽智力」。法身菩萨有，不圆满；法身菩萨确实绝不堕落在六道十法界里，但是在一真法界里头还有进退。我们在大经里面看到，到什么样的果位才不退？八地菩萨，八地叫「不动地」。由此可知，七地菩萨还会退转。但是在一真法界退转有个底限，就是「初住」；绝对不会退到初住以下，也就是说，绝对不会再退到十法界、退到六道，不会的，它有个底限。

　　为什么这些菩萨还有进退？就是他精进、懈怠。他精进，就往上升；他懈怠，就往下堕落。原因在此地。八地以上真的不退转了。如来果地他晓得，他绝对不会退转到等觉；他那个「不受后有」是等觉菩萨，不会退转到等觉。所以他在十法界广度众生，随缘应化，应以什么身得度，他就示现什么身，应以什么方法得度，他就用什么方法；他的现身、他的说法都是善巧方便，都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这是如来果地上十种究竟圆满智慧的能力，等觉菩萨都不能够跟他相比的。我们今天介绍到此地。

佛说十善业道经　　（第一四六集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0146

　　诸位同学，大家好！昨天我们介绍过如来果地上的十种特殊的能力，今天再接著看「无畏」。「无畏」就是没有畏惧，略说有四种。第一种是「一切智无所畏」。佛与大众讲经说法，大众包括九法界众生，佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智；「一切正智」要用我们通俗的话来说，世出世间过去未来无所不知，而且这个知是决定正确而没有错误的；这样的话一般人不敢说，世间的圣人也不敢说这个话。佛敢说，由此可知，佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧是一切众生自性里头本具的，不是从外面来的；换句话说，人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉？佛告诉我们，并没有丧失，而是迷失了。如果丧失，那就不能恢复，迷失了可以恢复；只要破迷，你的智慧能力就恢复。这是事实真相，也给我们带来圆满的信心。

　　现在我们很想破迷开悟。我们从下午答覆问题，许许多多同学都提出来：要怎么样断烦恼，怎样才能够有把握往生西方世界，证得圆满的佛果？这一类的话我们听得很多，由此可知，大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破，原因在哪里？要用什么方法才能突破？这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好，他教导我们，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我们有这个念头，诸位要知道，这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」，如果我们天天想这个问题，天天提醒自己，印祖说：你念佛不恳切自然恳切了，不相应自然相应了。为什么？你真能放得下。我们今天的业障不能突破，原因在哪里？放不下。为什么放不下？不知道死期将至，不知道三途恐怖，没有把这个事情认真去想想。当然，一般年轻人很难想像这个问题。年老了，六十岁以上，在工作岗位上退休了，这个意识比较强一点。为什么？他已经老了，接近死亡，这个问题他才会认真的来看待它。年轻人是疏忽掉了，你跟他讲，他不相信，「来日方长」，所以功夫不得力。

　　印祖，那是西方世界大势至菩萨再来，大势至菩萨久远劫就成佛了，他是示现做样子给我们看的，我们要懂得。他自己小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，墙壁上写一个大字，「死」字。这就是教我们怎样断爱欲，怎样达到一心专念。生到西方极乐世界，决定一生成就，你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法。本有家珍，不是从外来的。

　　第二种是「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词，佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。不是在如来果地上，就是等觉菩萨要说这个话，也是大妄语。为什么？他还有最后一品生相无明没断，你怎么可以说你断尽了？第三「说障道无所畏」，障道是一切世间障碍正道、障碍佛法，佛知道。不同的时代，不同的地区，不同的众生，由於迷惑颠倒，把佛法看错、看偏了，以为这是邪法，障碍佛法的传播，破坏佛法的僧团，阻止人修行，佛没有一样不知道，这其中的业因果报，佛清清楚楚、明明白白。经论里头又常说，譬如佛跟我们讲的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年：正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们现在这个时代，是在末法第二个一千年的第一个世纪，往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日，但是这个世间法运有兴衰、有起伏。

　　我初学佛，章嘉大师跟我说，佛法法运在现前这个阶段是衰、走下坡，会不会起来？会起来。法运的兴衰是在修学的人，不在法。法哪里会有兴衰？法哪里会有生灭？没有，在人。某一个时期人心向善，佛法就兴；某一个时期人心向恶，佛法就衰。人要是好善厌恶，佛法是最善的，大家都愿意修学；如果人要是反常，好恶厌善，学佛的人少，佛法就衰了。我们看看现前这个社会，确实社会一般大众喜恶厌善。你跟他讲些善的，他摇头，他不相信，他不愿意接受；你跟他讲杀盗淫妄，他欢喜。所以在这个时代，法运衰了。会不会兴起？会，肯定的。人在这个时候，他一定受很多灾难，到灾难受够的时候，他觉悟了，他才晓得这个路错了，他会回头，回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲，众生纵然造灭佛的事情，佛也不会舍弃他，佛还是要救度他。佛永远是慈悲的，决定没有分别执著，永远是平等的，这个只有佛与法身菩萨才能做到，一般人做不到的。

　　第四个是「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面，说「尽苦道」。「苦」，三恶道苦，六道轮回苦；「尽」是在这里头受尽了、脱离了，永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道，他还来不来恶道？他还来，常来。这是一个不可思议的境界，他来，他不受苦。说「不可思议境界」，他来，他住一真法界，跟我们不一样；我们住六道轮回，他住一真法界。这是什么原因？大乘经里面这一种讯息很多。佛跟我们说，每个人的境界都不一样，每一个众生的境界都不相同，所以法界无量无边。「十」是代表无尽，每一个人有他自己的法界，有他自己的境界。

　　法界从哪里来的？是从心想生的。不要说无量众生有无量法界，一个众生，我们自己这一个人就有无量法界。我很虔诚在念佛，佛法界现前；我念大悲观世音菩萨，菩萨法界现前；一念贪瞋痴，三恶道的法界现前。就是一个人在一天当中，从早到晚就无量无边法界；不是从外头来的，是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好：「唯心所现，唯识所变。」「识」就是心想，所以「一切法从心想生」。所以佛教我们专门想善，不要去想恶，道理在此地。

　　这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有，也说「佛四无畏」：第一个是「正等觉无畏」，第二个是「漏永尽无畏」，第三个是「说障法无畏」，第四个是「说出道无畏」。《俱舍论》的意思跟《智度论》可以说完全相同。

　　下面是「十八不共法」。这些名词术语，略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身、口、意，无失」，永远没有过失，这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的，到纯善无过，性德圆满现前。第四、第五、第六，偏重在心上讲的。第四、「无不定心」，我们知道如来果地上他那个定境叫「寂灭定」，清净寂灭，永远住在大定当中，「那伽常在定，无有不定时」。菩萨要到八地才能到这个境界，八地叫「不动地」，不退转了。由此可知，七地以前，「定」有的时候还会失掉，失掉就是退转，但是时间很短，他能够再恢复；八地菩萨就不会了，如来果地究竟圆满。

　　第五、「无异想心」，异想是妄想。真心离念，决定没有念头，佛法里面常讲「正念」，正念无念。对一般初学人来说，方便说「正念无邪念」；换句话说，正念还是有念，他没有邪念。这是什么人？这是法身大士，法身大士也是佛，分证位佛，他们没有邪念。如来果地上正念、邪念都没有，那才叫「正念」。正跟邪是相对的，六祖说得很好，「相对的是二法，二法就不是佛法」，我们套六祖说话的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永远没有念，那才叫正念，但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交，众生有感他就有应。

　　为什么他没有念他会应？法尔如是，自自然然。所以这种境界，佛祖说法说到没有法子好说了，称为「不思议解脱境界」；这是真的，善恶两边都要舍。两边舍，为什么我们现在还要断恶修善？我们没有到如来境界，我们不断恶修善就决定堕三恶道，所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现，他也这么做，自自然然这么做，你要问他为什么？做给迷惑颠倒众生看的，做个榜样给他看。这就叫「大慈大悲」，这就叫「教化众生」，实在讲，他自己不需要这么做，他表演给别人看，就像唱戏一样，舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航，所以他没有异想，「无异想」就是邪正两边都没有。

　　第六、「无不知舍心」，世出世间一切法决定没有执著，世出世间一切法统统放下了。等觉菩萨还没有，如来果地上完全放下了。为什么？等觉菩萨还执著那一品生相无明；他还分别执著，他要不分别执著，他就证得圆满的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法讲，你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不执著。所以这个「舍」，我们千万不要错会了意思，我们真的要舍了，不学了，那就糟了；这个「舍」是我们要学，但是不可以执著，我们舍妄想、舍分别、舍执著就对了。这是大乘佛法常讲的破立同时，没有先后。好，时间到了。

佛说十善业道经　　（第一四七集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0147

　　诸位同学，大家好！十八不共法第七条以下六个科目：「欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见」无减，这六种都圆满具足，没有一丝毫的欠缺，这是自性的果德。但是前面一个字「欲」，如来果地上还有欲吗？这个字跟一般凡夫里面的「爱欲」，名词相同，意义完全不一样。如来果地上离念，没有念，前面说过，他心里头没有念。由此可知，这里面所说的都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什么？实在讲，是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什么愿望，如来只有这一个愿望，愿一切众生速成正觉。他应化在十法界，现种种身，说种种法，就是这么一个单纯的目标，这是我们一定要知道的。所以从这个地方看，这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的；没有，就是都不圆满，没有达到究竟圆满。只有如来果地上才是究竟圆满。

　　后面有三条，就是「身、口、意三业」。业是造作。前面讲身、口、意无失，决定没有过失；这个地方讲的身、口、意三业，是讲他的应化。他应化在十法界，他也现身，他也说法，他也有种种造作，可是应化身「随智慧行」，跟我们凡夫不一样；我们凡夫身、语、意是随烦恼习气，随妄想分别执著，造种种业，人家不是。这一个例子，就是《华严经》上的五十三参。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的，他们示现的身分，男女老少、各行各业，他身语意没有过失，随智慧行，不但四相空了，四见也空了。由此可知，种种示现无非是利益一切众生。

　　可是有些同学听了这个说法有疑惑，为什么？如来种种示现，有的时候误导众生。确实有利益众生的，也有误导的。佛有没有意思？佛没有意思。哪些众生得利益？善根福德因缘具足的得利益。哪些众生会被误导？烦恼习气深厚的。看到佛的示现，他总是往恶的那一边去想，就变成误导了；如果种种示现都能向善的这边想，他就得利益了。佛无心而示现，众生各个感受不相同，道理在此地，我们一定要懂得、要通达。

　　佛为什么在这部经上教导我们一个总纲领、总原则，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法？不善的行为，我们用这个心去观察，是善的。所以大乘经上才说，世出世间法有没有善恶？没有。有没有邪正？没有。有没有真妄？没有。所有一切相对的都没有，这些相对的都是从心想生。你心想善，世出世间没有一法不善；你心地不善，世出世间法没有一样是善的。都是从心想生，因此祖师大德们才教导我们「从根本修」。什么是根本？心想是根本，道理就在此地。

　　所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善，在你心目当中都是清净业，你就成佛了；他没有成就，你成就了。你为什么会看到这些都是清净业？因为「凡所有相，皆是虚妄」，真的清净了。「一切有为法，如梦幻泡影」，「因缘所生法，当体即空，了不可得」，他怎么不清净？确实是清净的。可惜我们没看出来，我们以为它是染污的，其实它是清净的。然后你才晓得，什么叫「性本善」，这三个字的意思你才能稍稍有一点体会；确实本善，纯善无恶。如来果地上纯善无恶，一切众生也是纯善无恶，所以佛说「一切众生本来成佛」，这一句话是绝对正确，一点都不错。过错在哪里？过错不在外境，过错不在别人。所以我们修行人一定要记住佛的真诚教诲，外境没有过错，别人没有过错，诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗刹修罗都没有过失，都是清净无为的。过在哪里？过我们的念头错了，我们的看法错了，我们的想法错了。这个道理深！我们初学佛的人很不容易体会。因为你体会不到，所以你不肯做。这个「做」在佛法讲「修」，你不肯修。你能体会得几分，你学著去做，受用无穷！真的是一般所说的心清净、身清净。身心清净，外面境界清净，我们才晓得，原来佛住极乐世界，菩萨住华藏世界。

　　华藏世界在哪里？就在这里，跟我们这个世界根本就没有办法分开的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能体会得。你没有这个思想，没有这个理念，不肯契入，这个境界你永远得不到，你永远在怀疑，永远不能现前，这个事情就难了；这一桩事情，佛菩萨再有能力，别说十八不共法，百八不共法也帮不上你忙，对你也无可奈何。为什么？佛帮一切众生，只能做到「开示」两个字，只能做到这里，佛统统做到了。「开」是跟你说明，「示」是做出样子给你看，做示范。在《大方广佛华严经》里面，前面三分，这是「开」，跟我们讲经说法；末后一分「入法界品」，善财童子五十三参，「示」，做示范给我们看。我们这些学的人要会悟，要会入。「悟入」佛帮不上忙，这靠自己；根性利的很快就悟入，根性钝的就非常非常困难。

　　利钝从哪里分？老老实实讲，利根人听话，百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我怎么做我就怎么做，教我不可以做我就决定不做，这是上上根人，这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲，还随顺自己的烦恼习气，随顺自己的妄想执著，你永远不能悟入；别说大悟，小悟都不可能。读了佛经怎么样？读了佛经之后怀疑，满腹狐疑，这哪能成就？这样学佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我们自己害了自己，这个道理一定要懂得。

　　最后这三条：「知过去世无碍、知现在世无碍、知未来世无碍」，这是自性本具般若的德用，十方三世无所不知，没有障碍。这一种智慧的能力跟阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世，知过去、知现在、知未来，但是他的时间只有五百年，他能够知过去五百年、未来五百年，五百年以上他就没有能力，他就不知道。

　　《法华经》上有个比喻，是一个公案，是段故事。有一个人发心想跟佛出家，跟佛出家决定要有善根，没有善根就没有法子出家。佛叫这些大阿罗汉来看：「他有没有善根？」这些阿罗汉看了都摇头：「没有善根，与佛无缘。」阿罗汉能看五百世，这个人五百世跟佛都没有结过缘，他怎么能出家？佛就说了，他说：「他有善根，无量劫前」，这「无量劫」时间太长了，阿罗汉、菩萨见不到，「他是一个樵夫，山上砍柴的，遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树梢上念了一声南无佛。」就这一点善根，这一生当中遇到释迦牟尼佛，可以出家，佛给他剃度了。这是说明无量劫前佛知道，别人不知道，菩萨、罗汉都不知道，他有这个能力。总而言之，十八不共法，包括前面十力、无畏，都是形容如来果地上圆满的德能，这个德能是自性本具，圆满的显露，一丝毫的欠缺都没有了。后面一句做总结：

　　【一切佛法，皆得圆满。】

　　『一切佛』是讲十方三世一切诸佛，都圆满，没有不圆满。依什么？依十善业。十善业的功德不可思议！十善业从哪里下手？《无量寿经》上教导我们「善护口业，不讥他过」，这就是把下手的方法教导我们，从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，先从这里做起，然后再学不杀生、不偷盗、不淫欲，不贪、不瞋、不痴。深度、广度随著自己的修行不断的扩展，扩展到与自性完全相应，那就是「性本善」。

　　佛法，诸位都知道，经有四种：教、理、行、果，佛有这四种经。「教经」，教训、教诲；「理经」，教诲里头包括著真理；「行经」，你要依教奉行。《十善业道经》是属於行经。我们常讲「修行」，修行要靠这一部经，这一部经里面具足一切圆满的佛法，我们怎么能够疏忽？怎么能够轻视它？由此可知，我们自己学佛，学了这么多年，毫无成就可言，每天还生烦恼、起无明、造恶业，这是什么原因？把十善业道疏忽了，认为这是小小事，这个东西不需要学的。殊不知这个小小善是成佛的大根大本，一切佛法都离不开十善。

　　我们常常看到画的佛像，画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字，这三个字有用梵文写的，也有用中文写的，也有用藏文写的，写法不一样，意思、读音都一样，这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候，我也请大师送我几个字，他老人家自己亲自写的，他就送这三个字给我，「唵、阿、吽」，他用藏文写的。我向他请教这三个字的意思，就是十善业，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。十善业道，佛顶在头上。佛放的光是什么光？十善之光，纯善无恶。我们要晓得这个道理。末后两句，佛劝我们：

　　【是故汝等，应勤修学。】

　　「汝等」，我们今天读到这部经了，「汝等」这个「等」包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬，『应勤修学』；我们应该勤奋的来学习，不能够疏忽。疏忽，那你就错了。修学十善，你得什么样的果报、什么样的成就，完全在你用心。你是用的佛心，诸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩萨是六度心，你以四摄六度修行十善，你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善，天道。看你用什么心，你学这个法门，你将来得什么样的果报。我们不能不知道，不能不认真努力修学，否则的话这一生就空过了。好，我们讲到这里。

佛说十善业道经　　（第一四八集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0148

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文倒数第四行，最后一句看起：

　　【龙王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

　　我们看这一段，这一段是本经的流通分。佛举了一个比喻，『譬如一切城邑聚落』。这个比喻好懂，我们住在这个地球上，这个地球上许许多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是乡镇村庄，都不能离开大地，『皆依大地而得安住』。我们人不能离开大地，离开大地就不能生存。再看『一切药草卉木丛林』，这是指植物；动物离不开大地，植物也离不开，离开大地，它们也不能够生长。这是说明所有一切的生物，动物、植物统统叫生物，离开大地就不能够生长，这个比喻好懂。「大地」比什么？比「十善」。『此十善道，亦复如是』，十善道就像大地一样，情与无情共同要依靠的。在这个地方，有情众生我们比较容易理解。

　　修十善业，能得善果。佛家常说「佛氏门中，有求必应」，这话是实在的；《了凡四训》里面云谷禅师就讲得很清楚，中峰禅师也说得很明白，种善因决定得善果，这就是有求必应的道理。所以我们的求，要如理如法。世间人求愿的人太多了，为什么没有感应？为什么得不到？他不懂道理，他不知道方法，那个求不如理、不如法，所以没有感应。

　　佛门当中的求愿，也是我在早年学佛的时候章嘉大师教给我的，他老人家跟我讲：「我们向佛菩萨求愿，长久不能够现前，不能满足愿望，这是业障障碍住。我们自己一定要反省，要觉察自己业障之所在，努力把业障消除，我们所求就满愿，就能现前。」业障怎样消除？大师告诉我：「忏悔。」跟普贤菩萨所说的「忏除业障」，一个意思。我问他老人家：「怎么忏法？」他跟我说了四个字：「后不再造。」这一句话说得容易，做起来是真难。儒家讲「不贰过」，也是这个意思；过失只有一次，不能重复，这叫真忏悔。他告诉我：「用不著到庙里去烧香磕头、去许愿，用不著。」那个时候我初学佛，连三皈依都还没有受，他教我无需要到庙里去拜佛，这是章嘉大师教我的，最重要的是「改过自新」。

　　所以，我们知道自己的过失，发现自己的过失，这就是开悟，人觉悟了。悟后最可贵的，是要修行。「修行」是什么？就是改过；把自己的过失改过来，这叫修行。所以修行是修正我们的过失，修正我们错误的行为，这叫修行。由此可知，修行不仅仅是念经、念佛，不是的，那个念经、念佛是修行的方法；真正修行要懂得，是把自己错误的行为修正过来。从哪里修？祖师大德都教我们「从根本修」。什么是根本？「起心动念」是根本，这是最高明的修行方法，最高的。我说话说错了，下次我改过，我做事情做错了，下次我再不敢做了，这是从事上、从身上修，不是从根本；根本是从起心动念，从这里改过，你的身、口自然就没有过失了。所以要懂得念头才起，就要能觉察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，这是当然之理；人没有证得究竟的果位，就是菩萨，他还有念头。

　　所以我们想想，等觉菩萨他要不是生相无明念念相续，他怎么会在这个世间？不可能。等觉菩萨的一念生相无明也是念念相续，所以他才示现出根身世界。一真法界、西方极乐世界就是这样变现出来的，它是无明相续而现的世界；如果这一念无明断了，那就是永嘉大师《证道歌》上的话，「觉后空空无大千」。那佛还度不度众生？不度众生了。所以从这个地方，我们体会到佛的「无缘大慈，同体大悲」。佛到这个境界，他那最后一品无明断不断？他不断；他不是没有能力断，有能力断而不断，这叫「倒驾慈航」，叫「带惑润生」，这一品无明他决定不断。

　　所以诸位，这个地方我们要知道，等觉菩萨跟如来果地是同等的；同等里头有不等，不等在哪里？等觉菩萨那品无明他没有能力断，佛有能力断而不断，差别在此地。他不断，他要是断了之后就不能度众生、就不能现相。「应以什么身得度，就现什么身」，那是那一品生相无明起作用；这一品无明要是断掉，就不起作用了。所以「带惑润生」、「倒驾慈航」，意思在此地。

　　所以我们用功，真正用功是在哪里？是在觉察自己的过失。在哪里觉察？二六时中，昼夜不间断，起心动念，在这里觉察。自己念头错了，要痛加忏悔，真诚恳切，这个过失才能改掉。为什么？习气太深了。众生贪财、贪色，贪名、贪利，无始劫来的薰习，这个习气多深！如果不是痛切忏悔，那个根拔不掉，不时它又起现行，起现行就产生障碍。最怕的是什么？临命终最后一念，这个东西又起现行了，完了，你来生又搞三途六道去了。我们念念想往生，被最后这个妄念破坏掉了，这是很有可能，大有可能，我们不能不警觉。千万不要再打妄想，「现在我还年轻，到我老的时候，我再来真干」，恐怕到不了老，你的寿命就终了，你就来不及了。所以这桩事情，以前不知道，那就没有话说了，无可奈何了，知道这一天，就要认真干起！在日常生活当中学佛菩萨，事上可以跟众生和光同尘，心地上决定不染著。什么叫功夫？这就叫功夫，心地决定清净，智慧明了。

　　何以能不染著？相是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，外面境界是假的，我这个根身也是假的，这叫「看破」。唯有真正看破，你才会肯放下，甘心情愿的放下，欢欢喜喜放下，再也不染著了，那就是一般宗教里面讲「你得救了」，佛法里面讲「你得度了」，这是真修行，这是真做功夫。我们每天诵经、拜佛，做这些仪式，说老实话，这些东西都是表演作戏接引众生的，这不是对自己的；自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些还没有回头、还不知道佛法的这些人，我们表演这个形式让他来，接引众生，让他走进佛门。走进来之后，要把真的东西传授给他，不能一味去搞表面。

　　这一段就讲到此地。

佛说十善业道经　　（第一四九集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-014-0149

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文倒数第二行，下半段看起：

　　【一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

　　我们听了佛这一段话，知道十善业道的重要性。它是整个佛法的大根大本，不仅释迦牟尼佛教化众生是依这个根本，十方三世一切诸佛如来，无不依此十善大地，建立一切佛法；换句话说，离开十善，就没有佛法。大家想想，对不对？我们要学佛，离开十善，我们不是学佛法。由此可知，起心动念、言语造作，念念都与十善相应，你是在学佛，你是在修学佛法。无论你修学哪一个法门，哪一个宗派，十善像大地一样，你的法门、宗派就像高楼大厦一样，你都是建立在地面上。没有地，你到哪里去建立？佛把十善比喻作大地，一切佛法建立在这个基础上，一切佛法也依这一个基础而得究竟圆满。

　　所以十善业道须臾不可离，从初发心到如来地，修学的法门再多，八万四千法门、无量无边法门，所有一切法门的总纲领，就是「十善业」。我们读这一部经，一定要有这样的认知。过去轻视、疏忽了，那是自己的过失，是自己的愚昧，所以在佛法里面这么多年，有些同修学了几十年，功夫都不得力，现在晓得，我们没有基础！像盖房子一样，天天在盖，这房子天天都倒塌，永远盖不起来，原因是什么？没有做地基。我们修行到今天不成就，疏忽了这一桩事情，把这一桩事情看得太轻了。

　　所以学佛的人重视戒律，要去受比丘戒、比丘尼戒，要去受菩萨戒、受三皈五戒，这是最平常的，受八关斋戒；现在我们知道，全是假的，有名无实。为什么？所有这些戒行，统统建立在十善的基础上，你没有十善，连三皈都落空。这个道理我们过去也讲过多次，但是这一次从这个经上，我们就讲得更清楚、更透彻了。我往年讲的，是根据「净业三福」讲的。净业三福就好比三层楼，你没有第一层，你怎么能盖第二层？第一层是第二层的基础。第一层，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，还没有到三皈五戒。三皈五戒是第二层，第二条才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你连十善都没有，哪来的三皈？哪里来的五戒？假的，全是假的！所以世间才遭这么大的劫难，我们自己学佛才有这么多的障碍。原来是搞来搞去，连个土地都没有搞到；想盖房子，连土地没有，到哪里去盖？诸位要知道，十善业是土地，有了土地，你才可以干别的事情。你连土地都没找到！

　　所以，在佛法里面讲，不管是讲显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，无论说什么法，你要先有十善，你才能建立，你要没有十善，你全部落空。由此可知，十善的重要性。佛在这个地方举的，就是我们现代一些人讲的五乘佛法。『一切人天』，人天乘，『依之而立』。『一切声闻』，它上面加个「一切」，此界、他方都包括在里头，不单是娑婆世界，无量无边诸佛刹土统统包括在其中。声闻。『独觉菩提』就是缘觉。『诸菩萨行』，称「诸菩萨」，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，诸菩萨。『一切佛法』，天台家讲的「藏、通、别、圆」，这是四种佛；贤首大师讲的「小、始、终、顿、圆」，五种佛。这是说一切佛法，都依十善大地而得成就。然后你才想到，这一部经典是多么重要，这是佛家修行的根本法，根本大法！

　　十条纲目很容易记，古人教导我们记忆的方法，「身三、口四、意三」。身三：不杀生、不偷盗、不淫欲，在家同修不邪淫，身三条，三善；口四善：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三善，是对世出世间一切法：不贪、不瞋、不痴。要真干！这十条你做到了，等於说你有了土地。什么土？法性土。你有资格学佛了，学佛从三皈五戒开始，你有资格皈依三宝，你有资格受持众戒。如果你连法性土都没有，你连立足之地都没有，你靠什么？这个道理我们不能不懂，我们不能不讲求。

　　我们学的是什么佛？修的是什么道？连个根本立足地都没有，什么都不必谈了，那修的道是妖魔鬼怪的道，决定不是正法，决定不是佛道。不但不是佛道，经上说得那么清楚，不是天道，也不是人道，人天都要以这个为基础，你就可知他走的是什么道，他走的是鬼道、地狱道、畜生道，他是这个道，因为那些道没有说以十善为基础的。十善基础这个道是从人起，「一切人天，依之而立」。换句话说，不修十善，就是三恶道；你要想得人天，你要好好的修十善业道，你才能得人天的果报。一切佛法究竟圆满的大道，就是十善业道的圆满。末后这一段经文：

　　【佛说此经已，娑竭罗龙王，及诸大众，一切世间，天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】

　　这部经是佛在龙宫里面讲的。『娑竭罗』是梵语，翻成中国意思是「咸水海」。我们知道，这地球上的海水是咸的，咸水海。我在前面也把这个意思跟诸位透露过，「咸水海」表什么？「苦海」，表这个意思；那个海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭罗龙宫，它就表这个意思：我们娑婆世界众生居住的环境是苦海。『龙王』也是表法的意思。「龙」是非常善於变化的，比喻我们现代的社会，人心、造业，千变万化。佛讲这部经，选择这个地方，我们就晓得，他有他的用意在。

　　苦海无边，人情事理变化多端，我们生在这个环境，用什么方法来应付？用什么方法来生活下去？佛跟我们讲，「十善业道」。也许有人说：「我们果然照十善业道来做，那我们处处吃亏上当，在这个世间活不了，活不下去。」没错，这个世间活不下去，到天上去了。你是善人，你应该有好的果报，天上果报比这儿好，极乐世界比这儿就更好了。具足十善，没有受三皈五戒，念佛都能往生。怎么晓得能往生？《无量寿经》「三辈往生品」里面讲得很清楚，修十善业，一条一条都说出来了。所以，具足十善业，念阿弥陀佛能往生，何必留恋这个世间？何必跟这些人勾心斗角？没有必要。

　　所以，真正修行人，释迦牟尼佛示现那个榜样给我们看，「安贫乐道」，我们甘心情愿过一种贫苦的生活。实在讲，「贫」是真的，「苦」是假的。修道人他贫而乐，他不苦，我们世间人就贫和苦。你看看孔老夫子的学生颜回，颜回的物质生活很苦，「箪食瓢饮」，那是形容他物质生活条件，吃饭连个饭碗都没有，用竹子编一个篓当作饭碗盛饭，喝水连杯子都没有，用个瓢作杯子，生活苦到这个程度；夫子赞叹他，一般人过这个生活会感到很苦，「人不堪其忧」，别人过这个生活非常忧愁，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得不得了。贫而乐，他不是贫苦，他是贫乐。你看基督教《圣经》里面讲的「甘贫」，甘贫有两个意思：一个意思是甘心情愿过这个贫苦生活，这是一个意思；另外，「甘」是甜美，贫得很快乐。「甘贫」，这两个字用得很好，这是基督教《圣经》里面所说的，我们要懂得，要能过这种生活，十善业道就不难了。

　　十善业为什么做不到？我们不肯、不愿意过这个贫苦的生活，贪图物质上的享受，这就坏了。「贪图」是贪心，十善里头要不贪、不瞋、不痴，你这个贪心在作祟，那就没有法子，你的十善业就修不成。所以一定要断贪心，於世出世间一切法不贪；再恶劣的环境，无论是物质环境、人事环境，决定没有瞋恚心；不贪、不瞋，这是大定，《楞严经》上所讲的「首楞严王三昧」。不痴是智慧，对於世出世间一切法，性相、理事、因果，样样都清楚，样样都明了，不痴。身三、口四自然就做得很圆满，哪里会有过失？

　　古大德教我们「从根本修」，我们现在也知道，根本是什么？不贪、不瞋、不痴，这是根本。十善业是一切人天佛法的根本，不贪、不瞋、不痴是十善业的根本，我们要从这里下手，十善才能够修得好，才能够修得成功、修得圆满。如果不从断贪瞋痴、远离贪瞋痴下手，十善恐怕在这一生很难做到；换句话说，你连作人的基础都没有，其他什么都不必谈了，学佛只不过是跟佛法结个缘而已，佛法殊胜的功德，你是一丝一毫都得不到。

　　这一部经我们就讲到此地做个圆满，希望我们大家听了之后，要认真努力，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，希望这一生不要空过，决定要有一个结果，要有一个成就。好，谢谢大家。

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