《南山律在家备览》

别行篇导读 讲记10

主讲法师：^上良^下因法师

201501上海斋戒

我们看到甲一的“出俗本意” 。

这个就是说明前面讲的我们出家应当如何发心、如何修行的内容。

事钞云：沙弥建位，出俗之始。

好，这是第一段，叙本示滥。叙述出俗的本意，然后，同时啊显示浮滥的情况，世间人违背这个本意，浮滥的情况。第一个，先显示沙弥的阶位，就是沙弥建位，建立这个沙弥的阶位是出离三界的开始，就是说出家是为了要出离三界，而出家一开始的阶段，就是沙弥。这个沙弥是梵文，翻译成汉文的意思就是勤策，或者勤息。勤策，就是精勤策励，勤策。勤息呢，就是精勤策励，然后息灭贪嗔痴，这就是勤息。勤策或者勤息。所以呢，这个沙弥是离开三界的一个起点。

看第二段本志：

创染玄藉，标心处远。

沙弥的本质是什么呢？“创”，是刚开始，他刚开始接触佛法，这个“染”就是接触，“玄藉”指的是佛法，因为佛法是不可思议的义理，所以称为玄藉。刚刚接触佛法，那么这是开始，开始的时候就要“标心处远”。处远就是说成佛，刚开始接触佛法，他所立下来的志向就是要成佛。为了成佛修行而来出家，这个是我们出家的，尤其是大乘修行人出家的动机，就这么简单。

第三段示律可依：

自可行教，正用承修。

就是说出了家之后，自然有律典可作为依止，这叫做自可行教。行教是说依着这个制教，依着这个律典的制教，用来作为修行的内容。就是说出了家，你发心是为了要成佛，那所以一开始出家的时候，就要依止这个律典，先做好出家人的本分，这个叫自可行教。依着这个制教呢，正用承修，用来修行。

第四段斥示无训。呵斥世间的人呐，往往不守规则。

滥迹相济，世涉多有。

“滥迹”就是轻率的行为，称为滥迹。“相济”，是说彼此互相帮助。所谓滥迹相济，就是说我行为很浮滥，你行为很浮滥，大家在一起觉得特别的契机，哥俩好，因为我们两个都很浮滥，所以在一起的时候觉得特别的相应，这叫滥迹相济，在一起造恶业啊。“世涉多有”，这个涉就是经历。道宣律祖他说啊，他经历这个世间的出家人，很多都是这样的情况，世涉多有，大家在一起等于结党营私一样，在一起做一些非法的事情。那这个叫叙本，本就是我们的本意，就是为了成佛度众生。

好，第二个：

明信智二门。

既然知道本意是为了要成佛度众生而来出家，那么如何能够达到这个宗旨呢？那么重点就在于信智二门。好，这是信心还有智慧这两门，这是出家之后所必须要栽培的。第一段先从正面来说，说二法之要。

然信为道元功德之母，智是出世解脱之因。夫出家者，必先此二。

那信心，信为道元功德母，入道的根源，一切功德生起的母，就是功德生起的这个源头啊。也就是说你对佛法要有信心，你有信心你才会去实修啊，那么实修之后才会有功德，所以这个信为道元功德母。《大智度论》说啊：“佛法大海信为能入”，首先要有信心。然后呢，智慧是出世解脱的因，光有信心还不够，那么还要有智慧。所以，佛法大海信为能入，智为能渡。那要渡越生死大海的话，那必须要有智慧。所以出家者，必先此二。一开始的时候，就是要栽培这两种的善根，而且缺一不可。

好，关于这一点，我再详细说明一下，这个信心呢，就是对佛法的信心，而佛法总摄起来，八万四千法门总摄起来，实际上也不离开四谛。四谛是苦集灭道四谛，苦集二谛是世间的因果，灭道二谛是出世间的因果。那所谓的对苦集灭道的信心就是什么呢？第一个相信苦，你要相信世间是苦。你要相信世间是苦，你才会想修行呐，因为诸佛以八苦为八师啊，如果说我们发心修行，但是对世间之苦还不相信，自然而然就会随顺着在家的习气接着造恶业，在家干嘛，出家还是一样的，该干嘛干嘛。在家夺名夺利，出家一样夺名夺利，就是因为并不认为世间是苦，还有很多的甜头可以钻营的，可以去攀缘的。所以相信世间是苦，这个很重要，这个培养你的道心呐。

所以以前我师父他老人家告诉我们，刚学佛的时候，要多看看高僧大德的开示传记。高僧大德的开示传记里面有很多很恳切的语言，开示的语言，告诉我们世间是苦，我们要好好修行。所以刚开始学佛，不要马上急着研究大经大论：《华严经》、《中观论》、《大智度论》……不要急着马上就研究大经大论，刚开始出家你要先栽培你这种道心，这个要紧。

像我刚学佛的时候，是从大一到大四，这四年间呐，都是参加斋戒会，那我在这四年当中研究过的经典，大概就是斋戒会讲的一些片片断断的，谈不上研究，因为斋戒会时间都很短，那个法师或居士讲的主题都很短，都是一个简单的介绍而已。私下研究的经典大概也可以算得出来，就《遗教三经》、《阿弥陀经》，大概就这样子而已，这四年当中，其他时间大部分看的都是《寒茄集》、《竹窗随笔》、《僧训日记》这些的，培养我们道心的一些开示，或者传记。我觉得这个对于个人来说，有很大的利益。往往这些开示跟传记，现在的佛教徒啊，可能有说，很多人连听都没听过，甚至更不用说去看了。但是你透过这些古德开示跟传记的阅读之后呢，可以培养你对修道的信心。这些都是过来人，大成就的人，然后透过他们开示当中告诉我们，你刚开始学佛，要知道世间是苦空无常无我，那么你要好好放下，好好修行。你不断不断熏习这样内容的时候，慢慢你的心就会跟这样的这种道心能够相应。

所以相信世间是苦，这是基本的。相信集，这个是苦的因，也就是烦恼，那么你要认识烦恼，然后相信我们是活在烦恼当中，那这个也是很重要。所以为了要相信这个世间的因果是苦集二谛的话，你要多看看高僧大德的传记跟开示，像现在很方便呐，弘化社都有，都有一部分呐，那各位都可以去请，请来看。当然，你说你开始就要研究《华严经》、《中观论》，这个也不是问题，但是呢，你刚开始学佛啊，要花精神体力啊去看这些传记跟开示，你可以一天看一点，看个十五分钟也好，就像吃饭一样，你久了不吃饭，你肚子会饿。这些开示啊，你刚开始看，事实上道理差不多，没有什么很深的道理。但是你能够虔诚恭敬地看的话，不断不断地熏，熏久了，慢慢这个就会变成你思想的一部分。我们的思想刚开始的时候，都是世间的染污的思想，尤其各位有的学佛得晚，那是染污的思想熏习几十年呐，更多。你看到的这样的高僧大德，那你说要看到了，你平常也看不到。所以呢，就像我师父说的，这个就是坐地参方。把高僧大德请到你眼前来，坐地，你不用离开，就在这个眼前就参方高僧大德。你看这个开示的时候，如对佛天呐，你就观想高僧大德在眼前，亲自为你说法，你这样虔诚恭敬的心，就可以得到古德的这种加持力。那像这一类的书啊，初学佛的前几年一定要多看，来培养自己的道心和知见，这个格局。因为你如果不看这些的话，你会自然而然就会贪染世间的五欲六尘，那这个时候你学了再多的经论，也入不了你的心。你还是要该干嘛干嘛，该起烦恼起烦恼，跟过去没两样，只是你会多了很多的知识，懂了很多的仪式，但是呢，心还是在世俗当中。所以我们刚刚讲，各位不能够身出家，至少心要出家。所以多看看这些开示，培养我们的道心，这个很要紧。相信苦，相信苦集二谛，这个世间的因果；相信灭道二谛，相信佛法真正能够使我们得到解脱，这个道谛。相信灭谛，相信这个涅槃不生不灭的境界，才是真正的大安乐处。这个信心的培养。好，那么内涵就是四谛。

然后呢，智慧是什么呢，就是观察佛法的种种的缘起论，包括因果，善恶因果的缘起，包括这种实相、空性的缘起。那空性的缘起，又有各个浅深的不同，那么这些都慢慢地学习，那这个就是智慧。这两个啊，都非常重要，为什么呢？有了信心，你才能够入于佛法大海，那么有了智慧，你才能够真正地超越生死。这个信心跟智慧，两个都很重要，而且这两个缺一不可。比如说，你如果只有信心，而没有智慧的话，对佛法纯粹是仰信，那这个就像义和团一样。义和团他也是很有信心呐，刀枪不入啊，结果洋人刀枪真的打过来的时候，还是会进去，还是会死啊。这种义和团式的信心啊，这种莽夫型的信心啊，它是没有用的。就像很多人刚刚学佛的时候，哇，很积极地放生呐、护持三宝啊、拜佛念佛诵经，很勇猛精进。过了两年三年，唉，没什么消息，没什么法喜，这个时候慢慢就懈怠了。就像那个世间人说啊，学佛三年，佛在西天，佛很遥远呐。所以我们可以看到，学佛的人很多，但是呢，真正能够学佛下去的很少。

当初为什么我大一开始参加学校的佛学社团，大四之后赶快出家？就是因为看到太多的老学长呐，在佛学社团的时候都很用功，行门很用功，护持三宝也很用功，出了社会之后面对柴米油盐酱醋茶这类事情呐，个个灰头土脸，到最后只剩三皈依，还有的，改信基督教的都有。为什么呢？因为没有栽培智慧的善根，你只是靠信心。刚开始学佛都是有信心，很强，往前冲，但是你没有智慧去抉择的话。抉择这个世间是苦，那么会抉择因果的道理，抉择空性的道理。你没有智慧抉择的时候，信心它没有办法让你产生真正的法喜。信心毕竟只是一种生灭心呐，纯粹的信心只是生灭心，真正的信心是通过智慧的抉择之后才产生出来的。通过智慧抉择，然后呢，我真正能够看破放下，得到法喜，这个时候才有真正的信心。所以只有信心没有智慧，那支持不了太久。这是第一个支持不了太久。

第二个情况是什么呢，只有信心没有智慧，甚至有可能到最后盲修瞎练，变成外道。这个就是说像有的修行人，他也很精进，他对佛法充满了信心，他对念佛拜佛这种法门也充满了信心，他也在这个当中得到法喜，所以说一直往前修，修……但是他没有智慧栽培，他就会认为说，我现在的心不为境界所动，我就是安住在自性当中了，会有这个错觉。那实际上，就像蕅益大师所说的，他只是在心中建立一个所谓的昭昭灵灵的光景，叫做实相，叫做自性。事实上只是自己想出来的一个幻境。因为众生习惯执著，佛陀说有，他就执着有；说空，他就执著空。当他思维空的时候，他只是信心，只是透过信心，然后《金刚经》的道理只是稍微读诵过，道理并不深入了解，依着这种信心然后去修行，然后慢慢心也比较定，定力也比较够了。那这个时候，他烦恼也少了，他会以为，我心呐，昭昭灵灵的，清楚分明的照了外境，看我内心看得很清楚，我就是安住在自性当中。其实根本就只是纯粹的定。外道的定也是一样，昭昭灵灵的，观察内心，观察外境清楚分明。因为定的功德本来就是有明了分跟寂静分，而这明了分就是照了外境很清楚。外道定一样有的，所以很多修行人到最后就是错认消息，他心很定，然后呢，心不以万法为伴侣，我心啊，安住在所谓的自性当中，实际上就是个大我。随着他定力的增强，他的我执啊，不断地增强。当然他定力增强，他慢慢，他的觉照能力也强，他也不被外境所动，但实质上，他所安住的不是自性，而是大我。这个外境是生灭的，我的自性不动。那么外境是千变万化，有染有净，但是我不被境界所动。这个是我执啊，很多修行人，尤其重视行门不重视解门的人，到最后都是这样子。他心也是很定，甚至可能很寂静，但是他的本质呢，跟外道一样，就是个大我，修到最后，从佛教徒修到最后，变成外道，这种也是很多啊。

好，所以，这个就是只有信心没有智慧，有这些的过失。相对的来说，有智慧没有信心，一样有过失。就说他有智慧，他读了很多的经典，欢喜解门，但是呢，他都没有去亲自实践，深入地禅修，或者深入地拜忏呐，实修。所以对佛法的了解往往就只是语言文字上的了解。他听经闻法，他也很有欢喜心，当听经闻法很有欢喜心，很多人就会错觉以为他对佛法的经典有信心，其实不是的。真正的信心是你在听闻佛法之后，依教奉行，把烦恼调服，得到法乐。那个信心才是真正的信心。你如果说，我只是听法师开示听了很欢喜啊，我可以听一个早上都不起座，很欢喜，当然这个也不能说没有信心，但这种信心是很浅薄的。怎么叫浅薄呢，只要烦恼现前，当他烦恼现前，业障现前，你这种欢喜心呐，就消失得无影无踪。可能生个病，你这个想听经的心情一点都没有了，你那种心就是完全建立在生灭心上面，感觉上面，听经的时候很欢喜。当然这个也是一种过去生的善根，也是。但是呢，这种信心，还不是很真坚固的信心。那么只有解，智慧上的栽培，但是没有行持，这样的信心也是不行的。甚至有的只是解，然后没有去实修，他这个解多了，变成邪见。他在语言文字上分别，但并不了解语言文字上所诠释的道理。把标月指当成月亮了，到最后不仅看不到月亮，连标月指都会看错。所以，有智慧没有信心呐，那么也是不行。

过去我们海公长老啊，我们学院海公长老，他说在民国初年呐，有两位大德，他们各自办佛学院，那这两位大德名字我们就不说了。这两位大德本身他们都是很有修行的，但是他们所办的佛学院的方法不一样。一个佛学院是整天研究教理，行门很少，就是研究研究很多很多。第二位大德办的佛学院呢，他研究教理之外，他还会要求每天拜佛，忏悔业障。结果呢，这两位大德所办的佛学院这个结果呢，只是研究教理的，结果，他们很多出家人后来都还俗去了。因为他道理知道，但是使不上力，烦恼来了使不上力，使不上力的时候,这个信心就退失了。因为当初的信心也是很浅薄啦，所以就没有了。那另外一位大德，他办的佛学院强调拜佛啊，实践，实修的，确实就出了人才。所以只有智慧没有信心也不行，所以信智二门我们都要栽培。

信心，这个信心的栽培除了我刚才讲的，就是说多看高僧大德的开示、传记之外，再来就是靠实修，在实修当中培养信心。因为你实修会得到法乐，培养信心。智慧的话呢，就是像《楞严经》所说的，从闻思修入三摩地，你这个要去经典经论上的闻思，当然，而且这个前提，还必须要有善知识的引导，在师长、善知识的引导之下，正确地闻思，那么这个时候来栽培智慧的善根。好，那么，出家必先此二。各位学佛也是一样，缺一不可。所以你看你信心跟智慧哪一门缺，就要加强这个部分。因为你刚开始可能凭着一时的冲劲，刚开始学佛没什么问题，但是你学佛久了，你这两个缺一个就会有很大的问题了。就我刚才讲的那些很大的问题就会出现。好，这是二法之要，从正面来说。

接着从反面来说。不明之失。

第一个形心混俗。身形，外在的身形，内心混同俗人，跟俗人一样。

如未晓此，徒自剃着，内心无道，外仪无法，纵放愚情，还同秽俗。

如果不了解这个信智二门的重要性，只是呢，白白地剃发著染衣，著袈裟，只是白白的剃度而已呢，而内心无道。道就是佛法的般若波罗蜜。内心没有佛法般若智慧。外仪无法，外在威仪也没有依止这个戒法而去行持，这样的话呢，纵放愚情，放纵自己的愚昧的心，愚昧的内心呐，还同秽俗，反而还同这种污秽的世俗的人一样。当然，理论上我们也知道，你能够出家，就算出家不如法，那么就长远来说，也好过在家。这个就理论上来说是没有错。但是呢，既然我们发心出家，难得遇到佛法，能够出家，出家修行的话，那这个时候，就是要好好的去调整自己的内心，不然形心混俗啊。如果出家之后，还跟俗人一样，做世间的娱乐，或者到处攀缘，东去西去，那么这样子出家就没意思了。

所以说实在，这个出家道场的选择也是很重要的。其实我个人认为就是说，个人的经验呐，就是说出家当中其实最重要的是什么呢？你选择出家，最重要就是在选择善知识。所有的一切一切，我们后面所说的一切一切当中，其实最主要的还是什么呢？善知识。有善知识，我们后面所说的这一切一切，自然有人引导你慢慢建立，所以善知识是最重要。那么如果说，你没有办法遇到一个说真的百分百这么相应的善知识，那么至少，第二个就是僧团，清净如法的僧团很重要。有善知识或者有僧团，清净的僧团，这样你出家之后，就算差，也不至于差距太大。

看第二段，愚法所以。

为什么会这样子的愚昧呢？在法上如此的愚昧呢？

所以入法，至于皓首，触事面墙者。良由自无奉信，圣智无因而生。但务养身，宁知出要胜业。

所以入法以来，这个出家以来啊，“至于皓首”，到头发变白啊，白头发，年轻出家到老了，“而触事面墙”，面对墙壁一无所见。什么是一无所见，就是说，出家以来啊，一无所知，跟世俗一样，习气一样，知见一样，一无所知。为什么呢？第一个，“良由自无奉信”，对于佛法没有真正的奉持和信仰，就是我刚刚讲的没有信心，信心不够。不够还没关系，主要是没有去栽培这个信心的力量。好，第一个，自无奉信。第二个呢，“圣智无因而生”，就是没有智慧。那这个智慧的基础还是在于信心，没有信心，所以纵然听经闻法，这个智慧，佛法的智慧啊，真实的智慧没有生起的因缘。所以，结果呢，“但务养身”，出家久了，刚刚出家可能还会有目标，觉得想干嘛，想想怎么怎么的，还会有这种伟大的志向，但如果没有信心、没有智慧，上不去了。上不去了，那你说还俗回家，好像觉得也不太好，也觉得怪怪的。这个时候呢，就只好在僧团里面混着，上不去下不来，他就混。怎么混呢？但务养身。开始注意啊这个调身，把这个身体啊，怎样吃得健健康康，那么气呢，能够很充足。然后能够过得很快乐的生活，没事啊，做些放逸的事情。“宁知出要胜业”，“宁，”就岂知，宁就岂，岂知啊，什么是出家的这个胜业。好，那这是说明出俗本意。

那这个“出俗本意”，这个是前面的算前言的部分。那我们看到出俗本意当中的第一节，乙一“出家元缘。”

第一个元，元旦的元，就是第一的意思。第二个缘，缘起的意思。就是说，我们在娑婆世界，为什么会有第一个出家法的缘起。为什么菩萨，这个释迦牟尼佛啊，当初还没有成佛之前这个菩萨，为什么在娑婆世界第一个示现出家的缘起，叫出家元缘。

如华严偈：若有不识出家法，乐著生死不求脱。是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。

若有众生呐，不认识出家的功德、出家法，不认识出家的功德，因此乐著生死而不求解脱所以菩萨，菩萨就是说指的释迦牟尼佛，他在之前示现做太子啊，还是在家修的情况，这个称为菩萨。舍弃那个国家，因为他是太子嘛，他就舍弃这个王位，还要舍弃一切的财宝。那么为之出家，这个之指的是什么呢？指的是我们一切乐著生死不求脱的众生，来示现出家，求出家的涅槃寂静。等于就是说他是个示现，菩萨示现是为了众生都贪著于生死当中不求解脱，所以释迦牟尼佛,就是这个菩萨，行菩萨道的时候就示现出家，求寂静。

看第二段。为着欲故方便引之。为着欲的人,以种种方便来接引。

五欲所缚不离家。欲令众生解脱故。

就是说，一般的众生都被五欲所系缚，而不愿意出家。离家指的是出家，包括身、心的出家。所以欲令众生解脱的原因，所以示现出家。所以这个《华严经》的下一句它也有说啊，“示现不乐出五欲，是故出家求解脱”。众生都是被五欲所缚，贪恋这个家，所以释迦牟尼佛他示现，看，我是太子之身，五欲自在，那么我都放下五欲了，那你们的五欲快乐能够比得上我吗？比不上。比不上我，那我这么快乐的五欲我都能够放下了，你们还有什么放不下的？所以示现不乐，出于五欲。就像《释迦牟尼佛传》所说的游四门，看到老病死，最后看到沙门，清净庄严的相状。所以呢，就是不欢喜五欲的快乐，是为了出家求解脱。那这个是出家的最早的缘起。也就是说众生贪著于家，还有就是五欲的快乐，而不想出家，而不想修行。

那关于这点我们可以看到附表二十当中，详细地说明：明在家之过患。

就是说，为什么释迦牟尼佛要示现出家，是因为我们不了解在家的过患。那么从这个两部经典当中，来跟各位说明在家的过患。那第一部是根据《郁迦罗越问菩萨行经》当中，它以种种的譬喻来说明在家的过患。那首先从苦谛上来描述。

居家如画彩色，为但现好，疾就磨灭。

这是第一个，说明这个无常。苦谛当中有无常、苦、空、无我四个形相，那这个地方是说苦谛当中的无常的形相。这个居家的快乐啊，就像什么呢，画彩色，就像画彩的颜色，画彩就是指的是色彩斑斓，五色的、各式各样颜色的、颜色很绚烂的丝织品，丝织品啊，那个织的颜色很漂亮。你看丝织品的颜色很漂亮，但是呢，“为但现好，疾就磨灭”，它只是暂时的显现美好的颜色，那很快的这个颜色就会磨灭掉。你看那个，比如我们买一件新衣服，常常洗，那么过两年衣服上的光泽啊，就退失掉了。那各位体会一下，我们在家的这种快乐，不也是一样吗！因为为什么，因为老、病、死在前面等着我们，你再怎么快乐总会老，总会有病，总会有死。它让我们这个快乐啊，中断了。不能够相续下去，所以暂时的快乐，一定会老病死。那么没有老病死，也有很多的，我们内心、身心很多的烦恼啊和障碍。那个快乐它会磨灭掉。好，第一个无常。

第二个空。

居家如幻所化，无有我，而好往来聚会。

居家的快乐，就像什么，幻化一样，没有真实的我，但是呢，众生往往欢喜在这个快乐当中往来，然后在这当中聚会，徘徊不舍。就像一个幻化出来的乾达婆城，乾达婆城呢，我们在这个当中啊，来来去去啊，很快乐，实际上它就只是个幻境。你所贪著的境界，它本质是空啊，只是个幻境而已。就像做梦，我们梦到了有五欲的快乐，然后梦醒了，还在想这个五欲快乐多么好，不会的。但是我们在梦境当中，我们就很真实，哇，这个五欲好快乐啊，或者是什么的，悲欢离合都这么真实。事实上这只是梦境，一个幻影而已，这是第二个空。

第三个，观察苦当中的坏苦，就快乐境界的坏苦。

居家譬如须曼华，适起随坏，多所求故。

这个居家的快乐就像什么呢，短命的须曼花，那么刚刚花开，很快就坏掉，像有的花开一天就坏掉，很短。那么为什么居家的快乐会让你一下子变得不快乐呢？因为多所求故。多所求就是说，这种快乐感觉只会让你满足一下，但事实上我们的心是不满足的。所以呢，再来，你就又没有感觉了，比如说，你说我一个月能够赚一万块钱，可能刚开始的时候你会很快乐，但是呢，适起随坏，这种快乐的感觉没多久就没有了，就坏失掉了，为什么？你会看到有人一个月赚两万的，那这个时候你就不快乐了，咦，为什么他能赚两万，我才一万。那当你赚两万的时候，噢，终于达到目标，快乐一下子，过阵子又不快乐了，为什么？因为有的人一个月能够赚十万，我才两万而已，我不快乐。所以，要是多所求的话，那么就像这个须曼花啊，快乐一下子，马上就败坏了，就没有了。过去啊，我遇到一位居士，杭州的居士，他请我教他药师法门，我本来以为他家经济不好咧，他说不是，他说他有千万资产，但他觉得要亿万更好，所以他请我教他药师法门。不过我还是教他了，能够修法总是好的。但是我想，真的，人呐，心呐，永远没办法满足。你要有亿万的时候，还有十亿，还有百亿，上面还有一个比尔盖茨呢，在那等着你啊。所以这永远没完没了啊。所以这个坏苦，暂时，一刹那快乐，一下就没有了。

第四个譬喻，这个苦苦。

居家为如朝露，日出则堕，但有死忧。

就是说，在家的快乐就像晨间的朝露一样，晨间的朝露，太阳一出来，那么这个朝露就消失掉，在家的快乐也是一样。为什么？后面有个老病死在等着你。这个老病死就是苦苦嘛，你再怎么快乐，未来总会有老，会有病，会有死等着你。这种忧愁啊，随之而来的。它就像火车的，这个列车一节一节的跟着，前面快乐，后面就痛苦，一节节这样相续而来的。

最后总结。

居家为如父母，乐少忧多。

这个总结苦谛啊。就像父母亲对孩子一样，往往快乐时间少，忧愁时间多。各位都做父母，各位很清楚啊，担心孩子的学业，那个交朋友啊，事业啊，家庭啊，各方面的，都不断的担心，从十月怀胎开始，就一直担心，担心到断气为止，都在担心，乐少忧多。那么这是描述在家过患当中的苦谛，苦的情况。

第二个观察集谛。也就是烦恼，也就是苦的原因，集谛。集谛的话呢，那当然主要就是贪嗔痴了，第一个先描述贪烦恼。

居家为如罗网，常忧色声香味细滑之法。

这个居家的人呐，他享受的快乐就像入于这个罗网当中，像这个鸟啊，飞到罗网里面，被套牢了一样。为什么呢？常常烦恼着，色声香味还有细滑之法，这个细滑之法就是触，色声香味触法，在这个五尘当中啊，不断不断地陷溺于其中。这种贪烦恼啊，你看我们世间的人，为什么要拼命赚钱？就是为了享受啊。如果他没有远大的目标的话，他赚钱就是为了享受，那享受是什么呢？也就不外乎色声香味触这些外在的五尘嘛。所以这是第一个，贪烦恼。

第二个嗔烦恼。

居家如铁嘴鸟，但忧不善之想。

在家的环境，在家的人，心态往往像铁嘴鸟铁嘴鸟是地狱里的铁鸟，它专门做什么呢，啄地狱众生的肉，看到地狱众生就去啄，吃他身上的肉，这就是地狱的铁嘴鸟。那这是什么呢？是说众生的内心呐，常常怀着不善，这种嗔心呐，常常想着要伤害对方的想法。或者有意，或者无意。不要说朋友之间，甚至家人之间也常常一样，常常怀着伤害对方的想法。或许他不是有意想伤害对方，但事实上他的想法、他的做法，就是在伤害对方。就像夫妻之间呐，老是吵架，那吵架的时候都会想一些怎么吵架，怎么样伤害对方的话。虽然他不是真的想伤害对方，但是他所想的那些言辞啊、行为，都是伤害对方的，那本质都是伤害对方的。所以就像铁嘴鸟一样，常常怀着不善的这种烦恼。好，这个是嗔心当中的意业。

那再来呢，口业，跟嗔相应的口业。

居家为如毒蛇，忧说诸事。

就像这个毒蛇啊，会咬人。咬人就会把人给毒死啊，忧说诸事，就是说，怀着烦恼心而来说种种的事情，也就是说，内心有嗔，表现在外就是常常跟人家吵架啊，相斗争啊，这个叫忧说诸事，怀着烦恼。

再来，再说明这个贪，贪烦恼的部分。

居家如火烧身，用意乱故。

这个在家，就像火在烧身一样，那么为什么叫火烧身呢？内心呐，这个散乱，用意就是内心呐，他内心是非常散乱的。为什么内心散乱呢？常常想着这个家里的事情，还有自身怎么样受用，怎么追求五欲的快乐。那么这个就是如火烧身。再来呢：

居家常为怨敌，谓五贼冤家恶子故。

那么，如火烧身这个是譬喻说他对于已经得到的五欲像火烧身，就是对于已经得到的五欲啊，常常在这当中，内心散乱，就像火烧身一样。那这个地方常畏怨敌。如火烧身是说对于还没有得到的境界，一直想得到，就像火烧身一样，内心散乱。那么常畏怨敌是什么呢？对于已经得到的五欲快乐，常常啊，内心感到不安，得时多怖畏啊，害怕什么呢——五家，也就是包括冤家、恶子，这个恶子，不孝子啊，来夺。五家或者五贼啊，就是水、火，盗贼、恶国王、不孝子。怕水，怕水灾来淹；怕火灾来烧；怕恶国王来夺取；怕盗贼来抢夺；怕不孝子孙败坏。所以得到了之后呢，常常内心呐，不安，常畏怨敌来破坏。好，这个是得到了之后的怖畏。

那最后总结。

居家为少安稳，不得度脱，用无等故。

总之呢，居家的人呐，居家的这种心是很少有安稳处的，只要你心住在五欲六尘，你心注定就不安稳，所以不得度脱。那么，为什么呢？用无等故。这个用，就是因为，因为无等，无等就是说心中不平等。所谓不平等就是说，你不能够观察这一切法的自性都是不真实的，都是真如法性所显。所以呢，心中有差别，有贪，有嗔，种种不平等的心。你有贪嗔不平等，所以自然就会苦集二谛，那么因此呢，不会有安稳处。所以最后结劝：

如是长者，居家菩萨当别知在家为秽。

所以呢，各位在家居士要知道，当别知，别就是分别，分别了知在家是不清净。各位虽然说没有因缘出家，但是呢，心也不要贪著世间，心也要出家，真正的，你心出家的时候，你这样修道才能够产生法喜，才有办法真正的修，跟这个法契入。那你临终的时候，才有可能真正的往生极乐世界。

好，接着我们看《大般涅槃经》的开示：

居家迫迮犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。

在家啊，身跟心都迫迮，你看，这个身迫迮，现在大家，尤其住在都市啊，住在那个公寓啊，公寓楼很挤啊，那么稍微有钱的人，住个房子宽阔一点，但是也不可能像寺院这么宽阔。以前，曾经偶然间看到那个卖房子的广告，台湾卖房子的广告，那个是豪宅，豪宅什么呢？房子也宽阔，然后呢，有中庭花园，种些花花草草，后来我想，哦，原来我们寺院都是豪宅啊。我们寺院每个人住的，大殿宽阔，寮房虽然不是很大，但我们大殿，殿堂都很宽阔。然后呢，我们不是中庭花园呐，我们整个都是一片山呐，有花有草，原来我们住的寺院都是豪宅。那在家能够住豪宅有多少人呐，大多数是住那种鸽子楼的。所以，身也迫迮，心当然也迫迮，各式各样的烦恼事情一大堆呀，捆绑着，所以一切烦恼由之而生。出家宽旷，像虚空一样，内心依止菩提心来出家，身也宽旷，心也宽旷，所以一切善法增长。所以：

若在家居，不得尽寿净修梵行。

我今应当剃除须发，出家学道。所以这些观点，各位仔细去思维观察，放下各位的执着。以前曾经有居士跟我说啊，法师啊，你很难得，能够出家这么久，我跟他开玩笑说啊，你也很难得啊，能够在家这么久。在家这么辛苦，你也能够待那么久，也不简单。好，各位好好体会体会，好，我们就讲到这个地方。好，各位可以放松腿。

听打：妙兆  校对：圣莲 普信 普戒

          （2016.09法义研习小组终校稿）