弥陀要解演义　　（第一集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0001

　　妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：在今年年底，老法师亲自写了一封信，要我到这边来，给诸位同修谈谈佛法。老法师跟我的因缘很深，所以他老人家找我，我不能不答应，特别抽时间到这个地方来跟大家一同研究佛法。

　　这次我们选的这个经题是《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》。《要解》虽然不长，我们看跋文里面就知道，蕅益大师当年用了九天的时间，写出这一部伟大的著作。如果我们细细的探讨研究、来说明它，大概九十天的时间都还不够用。由此可知，这个《要解》实实在在是非常的精深。我们这次时间不长，只有十四个小时，因此我们将讲经这些仪式都省略掉了，就希望能多有一点时间来探讨、讲演这个《要解》的经义。

　　蕅益大师将全经分为七个部分，正好我们这个七天就可以用他这个方法来研究。第一部分是讲玄义，玄义就是全经的概要，第二部分是序分，第三部分这才讲到正宗分。正宗分里面，他分为三大段，第一大段是说明西方世界依正的果报，让我们建立信心；第二个部分是劝勉我们应当发愿求生净土，这是从信与愿；第三个部分是教给我们执持名号以立行。可见得这个正宗分里面，这三分是「信、愿、行」，很清楚。末后流通分里面，他分了二分，一分就是六方佛的称赞。所以恰恰好是七个题目，我们可以依照这个顺序来为诸位同修介绍。

　　大家注意听讲，我们不按照经文，也不按照这个《要解》，我们取它的精华，提出来给诸位报告，使我们对于全经以及蕅益大师的介绍，我们真正能够体会，能够符合佛陀、大师对我们的修学愿望，这个真实的利益我们才能够得到。

　　在现代的社会，我们在国内、在国外，几乎每一天都会看到、会听到很多仿冒的这些事情，也就是假的招牌仿冒，这个风气可以说已经很普及了，连我们佛法现在也不例外了。所以仿冒的佛法，现在出现很多很多，于是佛法真假就很难辨别了。甚至于假的佛法比真的还要多，确确实实应验了世尊过去在楞严会上讲的一句话：「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。这个「邪师」，用现代的话来讲，就是仿冒的，假的超过真的，因此我们对于佛法不能辨别。所以一定要认识清楚，自己清楚，也能够帮助别人认识清楚，这个就非常非常的重要。

　　我们学佛，佛法究竟是什么？「佛」这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是智慧、觉悟。我们当年没有用「智觉」翻这个名词，而依旧保存它的原音，就是「佛陀耶」，这个在翻译的体例里面称作「尊重不翻」。我们对它非常的尊重，所以用音译，然后再加以解释。所谓「法」，就是人生宇宙一切物相理事的总代名词，用这一个代名词就好说了，这个说话就比较方便了。「法」就是所觉的，也就是觉悟的对象。这有「能、所」，佛是能觉，法是所觉，觉而不迷。佛法之妙，妙在能觉跟所觉是一，不是二，这是很难懂的一桩事情。

　　所以过去有人说，佛法不是宗教，不是哲学，为什么？哲学里面有能有所，「能、所」它是两桩事情，它不是一桩事情。佛法里有能有所，「能、所」是一桩事情，不是两桩事情，这是哲学里所没有的。佛法不是宗教，它不是我们世间一般的宗教，这个诸位一定要搞清楚。我们佛法本身称宗教，这个宗教就是「宗门教下」。我们讲宗教是宗门教下，而不是像其他的那些宗教，那个的确跟他们的性质不相同。所以「佛法」两个字，我们要把它认识清楚。

　　学佛，我们希求的是什么？假如我们是求升官发财，求佛保佑平安，给诸位说，如果是这个念头、这个意念来学佛，那佛教就是一般的宗教，不是释迦牟尼佛教给我们的。释迦牟尼佛教给我们什么？教我们破迷开悟、离苦得乐，于是佛在一切经论里说，我们修学的目标是想得到「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译的，依照这句话的字面翻成中文是「无上正等正觉」。「无上」是最高的，没有比这个更圆满的了；这句话要用现代话来讲，就是究竟圆满的智慧。

　　所以要晓得，我们学佛求什么？求智慧。唯有智慧才能解决一切问题，有智慧就不迷了，不迷就能解决问题。有了究竟圆满的智慧，对于整个宇宙人生的真相都明了了。这个明了，就是佛法里面常讲的开悟，大彻大悟，明心见性，就是这个意思，这才是学佛真正的目标。所以诸位一定要记住，佛法所求的是智慧，决定不是迷信。

　　智慧要怎样才能得到？这是摆在我们面前一个非常严肃的问题。佛告诉我们，这一种真实究竟圆满的智慧，不是从外面来的，是我们每一个众生本具的。这不仅包括人，除了人之外，是一切有情众生本来具足。所谓有情众生，范围非常非常的广大。所以智慧是本有的，本来具足的，不是从外面来的。

　　可是本来有的，现在没有了；本来具足的，现在欠缺的太多了，这是怎么一回事情？佛告诉我们，佛在《华严经》上说得很清楚，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句话的意思是说，一切众生他的智慧、他的德能、他的能力跟诸佛没有两样，完全是相同的；「但以妄想执着，而不能证得」，这个话说得好！我们有，现在好像是没有了、失去了，这是什么原因？原因就是妄想执着，毛病就生在这个地方，把我们的智慧德能障碍住了。智慧德能不能现前、不能起作用了，原因在这个地方。于是妄想执着随着时间、随着生活环境不断的在发展，愈来愈严重，妄想就愈来愈多了，执着也愈来愈坚固了，这个麻烦就愈来愈大了。妄想就变成了所知障，执着就变成了烦恼障，佛法常讲「二障」，二障就是这么来的。

　　佛的教学方法很巧妙，实实在在的他也真的抓到了重点，只要把二障去掉，我们的智慧德能就又恢复了，又现前了。这个现前，就是我们一般讲成佛、成菩萨。成佛就是成究竟圆满的智慧，正是所谓「圆满菩提，归无所得」，本有的，不是你新得的，是本有的。要怎样恢复？怎样去拔除二障？这就是我们当前的大问题了。

　　世尊告诉我们要解决这个问题，一定要智慧，所谓「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中，问题是我们要会用。在佛法里面有个术语叫作「观照」，不但读经要依文字起观照；在日常生活当中，早晨起床穿衣，要依穿衣起观照；吃饭的时候，依吃饭起观照；工作的时候，依工作起观照。换句话说，我们一天二十四小时，随时随处对人对事对物都能提得起观照，那就是般若智慧的运用，这才能够真正的拔除二障。

　　实在说，佛真是慈悲到了极处，他不但这样教导我们，他还示范给我们看。不仅是佛为我们做了很好的示范，佛的诸弟子，当年在世的僧团，我们在经上看到「千二百五十人俱」，整个僧团每一个分子，在日常生活当中表演给我们看。可惜我们看不出来；看出来，那个味道就浓了。所以佛的教学，我们能明了、能体会，真的是佩服到了极处。

　　讲到具体的修学，不外乎两大纲领：一个是菩萨道，一个是菩萨行。我们读《华严经》，看善财童子五十三参，善财每参访一位善知识，一定是说「我已经发了菩提心了，不知道怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，这才到处向别人求教，这是把修行的两大纲领提出来。

　　所谓「菩萨」，菩萨是梵语，意思是觉。「菩萨道」就是觉悟的心，我们的心在一切境界里面，常常保持觉而不迷，那就叫菩萨道。所谓「菩萨行」，就是我们在日常生活当中，对人对事对物，怎样做到很圆满，没有错误，没有过失。

　　要想达到这两个原则，佛就教给我们一个修学的总纲领，这个总纲领就是我们平常讲的「三皈依」，「佛、法、僧」三宝。所以佛弟子一入佛门，先要请一位善知识传授三皈。传授三皈就是把佛法修学的总纲领、总的方向传授给你，你只要依照这个方向去学，就决定不错，这是真正的佛弟子；违背这个原则，那就错误了。

　　所以要知道我们所修的，我们修的就是「佛、法、僧」三宝。「佛」是觉悟的意思，觉而不迷。「法」是正知正见，像《法华经》上所说的：「入佛知见」，就是觉悟的思想、觉悟的见解，这是法。「僧」是清净的意思，六根清净，一尘不染。所以佛教给我们要修「觉、正、净」，这个就是三宝。每一天早晚课，最简单的早晚课，我们佛门常讲「打三皈」，这是最简单的，时间最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我们自己，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」。

　　我们每天修的是「觉、正、净」，用什么方法修？方法太多了，所谓八万四千法门，无量法门。刚才说的，连穿衣吃饭，处事待人接物，方法是无量无边。修什么？修「觉、正、净」，这个不能不知道。所以，我们修学的目标是智慧，我们修行的方法是觉、正、净。如果我们迷了、邪了、染了，那你立刻就能够警觉到这个错了。错了，到哪里去？到六道轮回里去了。咱们无始劫来没有能力脱离生死轮回，就是「迷、邪、染」所造的结果。今天我们的目标是要永脱轮回，不再搞这些生死麻烦事了。要从六道里面解脱出来，那你就一定要遵守佛的教诲，我们要修「觉、正、净」才能够出得了三界，才能够帮助一切众生。这是我们学佛，不能不知道，不能不清楚的。

　　下面我们再谈谈本经的经题，这个经题很不可思议。本经的经题，佛在经上说的跟现在这个书本上的题目不一样。经里面讲的是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，是这样的题目，玄奘大师的译本跟这个意思非常接近。我们先说这个题目的意思，然后再解释为什么罗什大师翻作《佛说阿弥陀经》。实在讲，他翻得也很好，很值得赞叹。

　　这个「称赞不可思议功德」，谁称赞？一切诸佛称赞。称赞什么？称赞不可思议的功德。功是什么？德是什么？功就是「执持名号，一心不乱」，德就是「带业往生，顿超圆证」。这实实在在不可思议，除了诸佛之外，没有人能够认识。他不认识，他当然就赞叹不出来了；他要赞叹，一定要对它彻底的明了。

　　我们要晓得一个事实，六道轮回真的很不容易超越！不但释迦牟尼佛为我们说法四十九年，跟我们讲了许许多多修行证果的方法；十方三世一切诸佛如来，为一切众生所讲的方法，那不晓得有多少。总而言之，所有一切方法都是帮助这些众生，如何了生死、超三界、脱轮回，就是为这桩事情。许许多多众生都在修学，而且的确他们非常认真，非常精进，可是到结果还是脱离不了轮回，原因在哪里？我们明白，不是方法不好，实实在在说是众生的习气太重了，没有法子断得干净。

　　譬如，经上常说：「财色名食睡，地狱五条根」，只要有一条根，你就没有法子脱离地狱。这五条根都有，那你就牢牢被拴在地狱里，你还能出得来吗？所以我们内有「贪瞋痴」三毒，外有五欲六尘的诱惑，再好的方法都没有办法帮助我们断这些枷锁，脱离苦海，原因在此地。再加上我们自己的警觉力不高，几个人真正觉悟了？真正觉悟，警觉的力量很高，念念想到轮回生死可怕，念念要求出三界，这是警觉性高的人。

　　从前修行，这个一般警觉性能保持得住，他的原因是佛法的薰习天天不断。佛在世，为什么那么多弟子要天天跟着佛，不离开佛？道理就在此地。如果我们不是天天薰习，很容易就迷惑了。古人所谓：「士隔三日，刮目相看」，这是说读书人三天不见面，刮目相看。为什么？你有进步，你的读诵求学没有间断。我们今天求学，环境远不如古时候。古时候，我们可以长时间亲近一位善知识，接受他的薰陶。现在善知识少了，找不到了！

　　不过如果你真正想修，老天爷不会辜负苦心人。现在科技发达，我们利用电视机、利用录影带，要天天听。也许你说：「我只有一部经，听了几遍就没有味道了！」一部经听上几遍没味道了，那是你不会听；如果说得严格一点，你没有去听。如果真的去听，是愈听愈有味，那你就真的听出味道来了。听久了就入三昧，就得三昧了。得三昧之后，就会开悟，就明心见性。一部经就行！

　　说实在话，听多了反而不行。听多了，怕什么？打妄想，胡思乱想。随着经文打妄想，你说那哪能成就！听一部经，开头是打妄想，听了十遍、二十遍、三十遍，他就不打妄想了。为什么？没什么好打的。不打妄想怎么样？不打妄想就入定了。听经入定了，看经入定了，这个利益就大了，所以「因定开慧」。我们中国古人常讲：「读书千遍，其义自见」，就是这个道理。遍数念多了，为什么会开悟？心定了。那个慧是从哪儿来？从清净心来的。你心里头没有妄想，没有分别执着了，智慧就开了，就是这么回事。

　　所以这个法门，它的功夫直截了当，就是教给我们「执持名号」。大势至菩萨讲得好：「都摄六根，净念相继」、「不假方便，自得心开」。那个「心开」就是开悟，就是明心见性，就是成佛。这样简单，这样容易，有这样殊胜不可思议的成就，所以诸佛就称赞。

　　我们修净土的同修，供养西方三圣，要记住不能把佛菩萨当神明来膜拜，那就变成宗教了。要把佛菩萨当作老师来供养，这就对了。弥陀是我们的本师，西方极乐世界的导师。我们的本师释迦牟尼佛，要我们皈依阿弥陀佛，求生西方净土，亲近阿弥陀佛，所以阿弥陀佛是我们的老师。

　　我们供养阿弥陀佛的圣像，要常常念着弥陀给我们的真实教诲，「净土三经」里面的教训。见到这个像，想到佛怎样教导我们的。旁边两位大士，也是教导我们要如何修学。观音菩萨大慈大悲。大势至菩萨是代表至高无上的智慧、最高的智慧，他选择的法门是「执持名号，一心不乱」。这是高度智慧的选择，这不是普通的选择。你看看《楞严经》上「圆通章」里面，菩萨所说的：「我与五十二同伦」，这句话重要！五十二是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们，他就是用一句「阿弥陀佛」，从初发心一直到成佛，没有改变，也不需要任何法门来帮助。就是这一个方法，从初发心到成佛，而且还非常快速。人家修行要修三大阿僧祇劫，要修无量劫，他很短的时间就成就了。什么原因？专精！选择法门选对了。这个选择是高度智慧的选择，大势至菩萨代表这个意思。

　　观音菩萨，什么叫大慈大悲？能够把这个法门劝导一切众生修学，这是真正的大慈大悲。因为你劝人修学其他法门，他这一生当中未必能成就。不能成就，出不了三界，还搞轮回，那个麻烦就大了。这个法门只要接受了，没有一个不成就的，这才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲，就是把净土法门，把《阿弥陀经》介绍给一切众生，推荐给一切众生，劝导一切众生修学，这是观世音菩萨的慈悲，不是普通的慈悲。我们天天供养西方三圣，如果对于这个道理，这个事实不明了，你那个供养叫白供了。这是讲这个法门修行的「功」。

　　它的「德」，德就是它所收获的是「带业往生」，这个不可思议。因为所有一切法门，带业出不了三界，确实没有法子。最低限度要见思烦恼断尽，才能够超越六道轮回。没有说见思烦恼不断，他能够脱离轮回的，没有这个事情。唯独净土法门，烦恼不断，可以能够往生。什么原因？这个原因很多，这个道理太深太深了。如果方便讲，可以说是弥陀的愿力，四十八愿愿力的加持，使我们能够带业往生。这一生当中就圆圆满满的把问题解决了，所以这是不可思议功德，一切诸佛所称赞的。

　　这个经题的后一半是「一切诸佛所护念经」，这个意义就更深了。「一切诸佛所护」，我们讲保佑，加持、保护。因为这个法门、这部经典是诸佛慧命之所在，弘护净宗，弘护此经，诸佛没有不护念的。「护」是化他，「念」是自行。依照这个法门、依照这部经典来修学，一生当中决定证得无上菩提。所以大家要晓得，这个法门是一生成就的。我们常常讲生死不容易了，有生有死这是轮回的现象。但是真正修学净宗，以后再没有死，生死的问题我们这一生就解决掉了。我讲过很多很多次，往生西方极乐世界是活着去的。所以诸位千万要记住，不是死了去的。我们神智很清楚，眼能见，耳能听，口能言，是活人，不是死人。看到阿弥陀佛来了，西方三圣来迎接，我们是欢欢喜喜跟着他去。跟他去，这个臭皮囊不是好东西，肮脏得要命，把它丢掉不要了。我们是跟阿弥陀佛活着去的，不是死了去的，所以没有死。这一点要认识清楚，要搞明白，唯有这个法门一生当中可以不死。

　　大家能够如理（依照经典讲的道理）如法（依照经典所说的方法）去修行，我跟大家讲过，确确实实可以做到不老、不病、不死。还有哪个法门比这个更殊胜的？找不到了。一切诸佛之所护念，实实在在不可思议。你把这个经题明白了，你就晓得这个经、这个法门的殊胜，它的好处，我们应当认真努力去修学。如果你得不到我刚才讲的不病、不老、不死这个效果的话，你的修学一定有错误。如果正确而没有错误，这三种好处你一定可以得到，这是千真万确的事实。

　　罗什大师把这个经题改了，改成《佛说阿弥陀经》，实在讲改得也很好。因为这部经的修行方法，就是教给我们执持名号，所以罗什大师干脆就把名号当做经题，让我们拿到这本书就念一句「阿弥陀佛」。这个很难得很难得，他这个思想是很圆满的，非常之善良，非常圆满，符合本经修行的宗旨。

弥陀要解演义　　（第二集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0002

　　如果正确而没有错误，这三种好处你一定可以得到，这是千真万确的事实。

　　罗什大师把这个经题改了，改成《佛说阿弥陀经》，实在讲改得也很好。因为这部经的修行方法，就是教给我们执持名号，所以罗什大师干脆就把名号当做经题，让我们拿到这本书就念一句「阿弥陀佛」。这个很难得很难得，他这个思想是很圆满的，非常之善良，非常圆满，符合本经修行的宗旨。

　　【佛说阿弥陀经】

　　这个『佛』，就是本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛为我们所说的。如果要引申的话，这个法门十方三世一切诸佛没有不宣扬的。我们在六方佛里面看见的，一切诸佛都为众生讲这部经，都劝众生念佛求生净土。由此可知，念佛求生净土是一切诸佛对一切众生的第一个愿望。

　　『说』是畅悦本怀的意思，我们讲很痛快，心里很痛快。佛说这部经，可以说是无比的痛快，为什么？看到众生成佛的机会到了，不仅仅是脱离六道轮回。脱离六道轮回那个是小成就，不是圆满的成就；圆满的成就是一生成佛，这个才是圆满的成就。众生如果机缘成熟；所谓成熟，就是介绍这个法门给他，他能信，他能懂，能够理解，能生欢喜心，能够依教奉行，求愿往生，这个人就这一生当中成佛的机缘成熟了。这一个缘成熟了，那佛一定要说这部经，一定要介绍这个法门，帮助他成就。正所谓「佛氏门中，不舍一人」，一个人根机成就了，佛都不舍弃，一定要把这个法门说出来，劝导他、成就他，这是「说」的意思。

　　『阿弥陀』是梵语，翻成中国的意思叫无量。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，这是西方世界导师的德号。如果从浅而言，这个名号的意思就是说明这个方法，实实在在是无量觉。「觉」必定包括「正」与「净」，「觉正净」是一而三，三而一，一个得到，三个一定同时得到。没有证得之前，这是三桩事情，证得之后是一桩事情。好像我们这一个讲堂有三个门，没进来的时候，这三个门不一样，在三个方向；进来后都一样了，所以进来是一定统统都得到。

　　『经』的意思，因为常讲，我们就省略掉了。通常称为契经，所谓是契理、契机。它又有「贯、摄、常、法」四个意思，要是细说妙义无穷。像清凉在《华严疏钞》里面所说的，《大智度论》里面所讲的，那也是非常的详尽。经题的大意就介绍到此地。

　　因为《要解》是采取天台的方式，天台家讲经，解释名题之后就显体。所谓显体，就是说明这一部经理论事实的根据，所以这个很重要。如果理论事实没有根据，怎么能叫人相信？所以这一段要用现代的话来说，你是凭什么讲的，你是根据什么讲的，就是解答这个问题。一切大乘经，古德讲：「皆以实相为体」，这个意思就是说。佛所讲一切大乘经，都是根据事实真相来说的。这是根据事实的真相，那我们当然可以相信。纵然有一些大德们，譬如他们讲《华严经》，《华严》是以一真法界为体，《法华经》是以实相为体，《大佛顶首楞严经》是以如来藏为体，其实这名字说的不一样，你细细想想都是一桩事情，用现代话来说，都是依据事实真相。

　　而事实真相，有许多是我们的智慧能力达不到的，所以就很难相信。譬如，佛经里面常讲十法界依正庄严；进而言之，六道轮回。其实六道里，每一道里面事实的状况也相当复杂。用现代科学来解释，大家容易懂，因为现代人都有科学的经验，都有科学的常识。佛法接触得少，听得少，反而生疏了。现在科学家里面讲时空，我们晓得，二度空间的生物，没有办法理解三度空间的生物；同样道理，三度空间的生物，没有法子了解四度空间的状况。空间有无数度。用这个观念来解释佛法，十法界、六道轮回就容易了。

　　我们今天没有办法进入到五度、六度空间，没有办法进入到无限度的空间，所以我们只局限在三度空间里，或者四度空间里，局限在这个非常窄小的小范围里。我们见闻觉知所及，不能够超越这个圈子，于是宇宙人生的真相，那就是无数度的空间里面的状况，我们没有办法见到，没有办法接触它，真相就迷了。科学家现在证明这个事实的存在，但是不晓得如何突破。

　　他没办法，而我们佛法讲的就很清楚了。所谓无数度的空间，就是无尽的时间，就是无尽的法界。用什么方法来突破？也就是说这么多空间的层次，从哪儿来的？刚才佛说就是从妄想执着而来的。如果把妄想执着打破，所有一切空间，我们统统都见到了，统统都接触到了，真相大白！佛法是用定功，科学家是在脑筋思惟，用什么样的科学仪器，用什么样的发明，那个永远没法子来突破。佛教给我们用定功，用禅定的功夫。我们在佛教传记里面读到的，智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他老人家入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》，他还去听了一座。出定后，回来告诉人家：「释迦牟尼佛法华一会现在还没有散，还在那里讲。」这就是突破了时空。

　　智者大师距离世尊灭度一千多年了，时光倒流，他退到一千多年以后去了。他在浙江天台山，怎么会跑到印度去了？时间、空间都突破了，用定功能够达到。甚深的禅定，就把无限度的空间问题，全部都解决掉了，所以佛法非常合乎科学。如果说佛法不合乎科学，那是他对佛法没有了解，没有接触，这是误会。佛法是最适合于科学。这是说出事实的真相，能够帮助我们突破无限制的时空，让我们了解整个宇宙。宇宙是我们生活的环境、是我们活动的空间，我们活动的空间、生活的环境是尽虚空遍法界，今天怎么会拘束到这么一点点？你说这个多可怜！这就太苦了。

　　经上常讲，佛看我们众生是「可怜悯者」，我们想想真的是满可怜的。一定要觉悟，一定要发愤，恢复自由。现在人都讲自由民主，自由可贵。我们在六道里头一点都不自由，受业力的拘束，一点都不自由。要争自由就要学佛，要争平等就要学佛，佛法里面才有真正的自由平等。佛法里面讲解脱、讲自在，就是自由。这是真的，不是假的。

　　其次，第三个项目是说明这部经的宗旨，所谓「明宗」，本经是以「信、愿、行」这三个字为宗旨。宗旨就是修行的纲领，修行纲领就是「信愿行」。蕅益大师说得非常非常好，说得很难得很难得，他给我们讲「信」，他说了六个。第一要相信自己，这一条非常非常重要，说明佛法里面讲信，不同于其他宗教。其他宗教讲信，是信神、信上帝，把他摆在第一位，信就得救了；不信就不能得救。佛不是这样说法的，佛教给我们信自己，信自己才得救，信别人不能得救。佛讲的话很有道理，信自己可以超越六道轮回，信他（信神、信上帝）可以生天，天还在六道轮回，还是出不去，信他（信神、信上帝）出不了六道轮回，信自己可以出六道轮回，这个要搞清楚。

　　第一，我们「信自」。要相信我们自己跟诸佛如来无二无别，不能小看了自己，不可以有自卑感，也不能狂妄，狂妄跟自卑都是错误的。「一切众生本来成佛」，我跟一切众生是平等的，我跟一切诸佛也是平等的，今天佛觉我迷而已。要相信觉是本有的，迷是暂时的。马鸣菩萨在《起信论》里面说得好：「本觉本有」，本来有；「不觉本无」，不觉是迷，迷本来没有。要相信这个。本有的，一定可以恢复，我们就有这个信心。本来无的，一定可以断掉。妄想执着本来无，本来无的是可以断掉的。究竟圆满的智慧德能是本来有的，一定可以恢复，我们要有这个强烈的自信心。这个非常非常重要，这是我们修行超越轮回、圆成佛道，真正的本钱，真正的因素。肯定了自己，这个非常重要，建立信心。

　　第二，我们「信佛」。信释迦牟尼佛跟我们讲的理论、跟我们讲的方法是正确的，这是他的经验之谈，他把他修行证果这个成就的经验告诉我们，我们应当认真的来接受、来学习，这是「信他」。「他」里面还包括阿弥陀佛。阿弥陀佛怎样建立西方极乐世界，我们对他的动机、对他的愿望、对他的修学、对他的成果、对他对一切众生的帮助，这些林林总总我们都要有一个概略的认识。这样自然就建立对阿弥陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心，我们乐意跟他学习，我们发愿求生净土。

　　这些林林总总的事与理，世尊都在《无量寿经》上讲得很清楚。《无量寿经》是西方极乐世界的概论，也是西方极乐世界的详细介绍。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明，里面最重要的补充了三桩事情。一个是理论，第二个是方法（十六观是修行方法），第三个是九品因果，比《无量寿经》讲得详细，是补充说明。《阿弥陀经》是苦口婆心的劝导我们应当发愿求生。实在讲，这三部经合起来是一部经。古人称《无量寿经》是大本，《阿弥陀经》是小本，很有道理，它的的确确是一部经。

　　尤其难得的是世尊当年在世时，《无量寿经》是多次宣说。佛讲经，实在讲，任何一部经，他一生只讲过一遍，从来没有讲第二遍的；唯有《无量寿经》讲过很多遍。讲的遍数多，当然就说明这个法门、这部经特别重要，特别是对于末法众生，唯有这个法门真正能得度。「他」里面，还包括十方一切诸佛，一切诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，这就说明诸佛都宣说这个法门，诸佛都是以劝导众生求生净土为第一个目标。

　　从前善导大师说：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这个说得很有道理。一切诸佛为什么出现在世间？就是介绍净土法门，就是劝大家求生西方极乐世界。这个法门，难信！因为他不相信。他不相信就是他的根没成熟，所以才给他说大乘经典、小乘经典，说了许许多多经典才拐弯抹角再诱导他，到最后还是归到这个法门里面来，这个很有趣味的。像《华严经》就是整个佛法的浓缩，那里面可以看到佛说了许许多多法门，到最后「十大愿王导归极乐」，统统还回到西方极乐世界；绕了多少圈子，到后来还是这一条路。所以《华严》是一切诸佛说法的一个缩影，我们从这个里面可以得到许许多多的启示，相信一切诸佛真实的教诲，这是我们「信他」。

　　第三，我们「信因」。善因一定有善果，恶因一定有恶报。因缘果报，不但世间法不能超越，佛法也不能超越。像古德判《华严》五乘因果，《法华》一乘因果，它都离不开因果关系，世出世间法总脱离不了因果关系。所以我们一定要相信因，相信果。这个里面特别要相信「念佛是真因，成佛是证果」，唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念，口念心里头没有佛，成不了佛。

　　所以那个「念」字，诸位要仔细看清楚。中国的这个文字是世界第一，其他国家民族里头没有像中国这样的文字，中国文字是充满了智慧的符号。你看「念」是今心，现前心上有，那个叫念；心上没有，那就不叫念。心里头真有，什么时候有？现在就有。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，什么道理？佛在经论里讲得很多，而且讲得很明白，「一切法皆从心想生」。这一切法从哪里来的？心想生的。正如同《华严经》上所讲的：「唯心所现，唯识所变」，所以你心里想什么就变什么。

　　为什么我们这个法门修行的方法，重视这个十六观？观想！所以我们想佛，心想佛，这心就现佛，是心即是三十二相八十随形好。你心里有佛，他就作佛，天天想佛，天天就作佛。「是心是佛，是心作佛」，你心上真有，你就真成功。心上没有，口里念没用的，古德常常笑话人说：「喊破喉咙也枉然」。你口里念佛，心里想贪瞋痴，那个不行，那个还是要堕三途的。心里真有佛，心上除了佛之外，什么都没有，这叫做念佛人，这样念佛一定往生。

　　口念佛，心里面想着世间五欲六尘，这种人不能往生，他的果报还是从他心想变现。贪心重的，不管你贪什么，贪名、贪利、贪财、贪色，甚至于贪图佛法，不管你贪什么，贪心变饿鬼。所以这个贪心很重的人，他心里想什么？想着贪！他想这个，在想饿鬼，在想鬼。死了以后，他就去作鬼了。心里常常瞋恨，瞋恨心很重的，嫉妒心很重的，那就变地狱。心要是愚痴，愚痴就是是非颠倒、邪正颠倒，都看错了，这叫愚痴，愚痴是变畜生。常常想着五戒十善，这是得人身。所以都是因果关系。

　　我们明白这个道理，晓得这个事实真相，才知道念头多重要！所以我们一定要修善念，决定不能有恶念。什么叫善念？念念利益一切众生，这个念头叫善；念念利益自己，这个念头叫恶。念念利益自己是贪，增长贪心；念念想到利益一切众生，这个就把贪心戒除掉了，化除掉了。像诸佛菩萨一样，念念都要帮助一切苦难的众生，尽心尽力在教化众生，在从事于这个工作。转三毒为戒定慧，戒定慧就是三毒的反面。

　　再就是要相信「事」，要相信「理」。有理必定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。西方极乐世界的事实我们了解，西方极乐世界那些理论我们也明白；明白西方极乐世界，也明白我们现前的状况。西方世界跟十方诸佛刹土不一样，不一样在什么地方？西方世界是阿弥陀佛自性里面变现出来的净土，所以它是真常的。它里面不但人无量寿，所有一切植物、花草、树木也是无量寿，都是不生不灭的。十方世界诸佛刹土，它是众生业力变现出来的，业力变现出来的就是生灭法，有生有灭。有生有灭就苦，有生有灭就是无常的，不是真常。我们明白这个事实，了解这个事实，心安，「理」得到了。为什么会心安？理明白了，理得，心就安了。

　　所以眼前无论是顺境，无论是逆境，我们都清楚，都明白，一切境界里面我们都能够安然的度过。知道一切法无常，在这个环境里面是福、是祸，完全凭自己智慧的选择。智慧的选择就是福，那就不是祸了。迷惑的选择，那求福也求不到，这个不可以不明白的。

　　我常劝初学的同修，最好能够将《了凡四训》念三百遍。我为什么这样劝大家？《了凡四训》念上三百遍，你才会明了；一遍两遍没有用处的。三百遍之后，你就入进去了，你真正明白了，对于眼前这个事实真相，你就清楚了，你就晓得应该怎样处事待人接物，自求多福！苦难没有法子避免，一世的苦难，生生世世的苦难，说之不尽。所以「理」跟「事」都要清楚，都要明了。此界他方都搞清楚了，我们的信心才真正建立；我们相信自己可以离开娑婆世界，相信自己这一生决定能够踏进弥陀净土，这是讲的「信」。

　　第二个「愿」。愿就是发愿，要发真实的愿，愿意离开娑婆，愿意往生净土，愿意亲近阿弥陀佛，愿意向阿弥陀佛学习。

　　第三个「行」。行是修行的方法，这个法门修行的方法很简单，就是「执持名号」。特别说「执持」，心上真有。这个执持不是手抓到的，是心里真有，念念不放松，念念心里有阿弥陀佛。在事上，在生活当中，一切随缘而不攀缘。

　　我前天从澳洲回来，我才晓得澳洲那边有很多我们台湾同胞，很多都是南部的，高雄的、台南的移民在澳洲。他们希望在那边成立一个净宗学会，我去是在帮助他们成立。他们的理想是想在那边将来建个「弥陀村」。澳洲的环境好，在那儿养老，大概是人间的天堂，环境非常清净，所有一切的植物蔬菜都没有农药，可以说完全没有污染。地大人稀，它的土地面积是我们台湾两百多倍，人口只有台湾的一半，只有一千三百万人，地是我们台湾两百多倍。地大人稀，可能是现在世界上最适合于人类生活的一个处所，很难得！不过他们告诉我，赚钱很难，养老最好。净宗学会成立，我们希望它能够把净土宗在那个地方普遍的宣扬，能够发扬光大，使那边真正称之为「净土」。这是台湾学佛的这些同修们对于佛法、对于世尊、对于一切众生，可以说是一个很伟大的贡献，非常的难得。

　　方法简单，就用一句「执持名号」，达到「一心不乱」。特别要记住，依照这个纲领方法去修学，就是心里真正有佛，有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正庄严的真实果报，我们这个法门在一生当中才能够顺利的成就。

　　底下一段是「论用」，讨论这个经典的用处，也就是说修学的好处。好在什么地方？「往生为功，不退为德」，这是很难很难的一桩事情。用现代的话来说，往生就是移民，我们从娑婆世界移民到西方极乐世界去。决定可以做得到的，只要你肯去，阿弥陀佛统统欢迎，不会拒绝你的。依照他讲的理论，依照他讲的方法，你只要具备「信、愿、行」这三个条件，就决定得生。生到西方世界最大的好处，永远不会退转。

　　不像我们这个世界，我们这个世界修行最苦恼的事情就是退转。这一生修，修得很不错了，他死了投胎，来生再来了，这一投胎忘得干干净净。来生做人又要从头学起，这个东西多讨厌！西方极乐世界无量寿，寿命长，所以他永远没有退转，因此成就就快速了。所以个个人都是一生成就，不要等到第二生，一生圆满成就。到底下经文我再跟诸位详细报告，他的成就确确实实是意想不到的，那么样的快速。

　　而且西方净土是平等的法界，真正平等。他方世界的菩萨有阶级，像我们讲的五十二个阶级，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉的阶级。西方世界有没有？说起来也有，但是从相上去看没有，它是平等。怎么可能平等？这是阿弥陀佛本愿威神的加持，把你一下子提拔上去了，所以那边是平等世界。我们从四十八愿可以看到，西方世界的人个子一样高，面孔长得一样，这是很奇怪的。我们这个地方人心不同各如其面，为什么面貌不一样？你的妄想执着不一样。佛佛的相貌都一样，因为佛妄想、分别、执着都没有了，所以他的相貌一样，他的心多清净。我们的相貌不一样，是心不一样。所以心地善良，慈悲的相貌能看得出来；心胸很险恶的人，就是装好相也看得出来，他也装不出来。所谓「人心不同，各如其面」。但是西方极乐世界相貌完全相同，这是阿弥陀佛本愿威神加持。

　　自己心里都念佛，所以那个「念」要紧。我告诉大家，不是口念是心念，心上真想佛，真念佛；想久了，相貌就变成跟佛一样。相随心转，相貌会变。这一次，台北有一个同修，在中国大陆住了两年，到处去弘扬佛法，就是在大陆印经、布施，做这个工作。前几天回来，我看他相貌变了，连身体都变了，确实不一样。由此可知，他这两年来是做真实的功德。从他的相貌、体质上观察，人年轻了，愈来愈年轻，相貌愈来愈庄严，可见得他是做对了，没有做错。我们从这个地方看成绩，这是真的，它是瞒不了人的。今天时间到了，我们就讲到此地。

弥陀要解演义　　（第三集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0003

　　老法师，诸位法师，诸位大德、同修：昨天跟诸位报告的内容就是经本里面的第十五页到二十八页。我们没有按照经文，也没有按照《要解》的文字，而把这段里面的意思都说出来了。今天我们接着再跟诸位说明，蕅益大师玄义里面是有五个段落。

　　昨天我们将「明宗」、「论用」介绍完了，但是在这个德用里面，有几句话必须要附带的说明。那就是净土的往生，在过去曾经发生过一桩事情，在台湾、在海外几乎都有相当的影响，那就是带业跟消业的问题。这个问题提出来的是陈健民居士，他是密宗的一位上师。由于他领导一些学生来查经，《大藏经》里面没有「带业往生」这个说法，有消业往生的说法，没有带业的，于是乎他就主张带业不能往生，要消业才能往生。当时念佛的人的确起了很大的震撼。其实这桩事情，如果真正明白教理的人，是不会受他影响的；只有对于教理没有深入，听了这个话才会感到恐慌不安。

　　正好在那一年沈家桢居士邀请我到美国去弘法，我第一站到洛杉矶，在洛杉矶住了几天，再转机飞到纽约去。在洛杉矶的机场就遇到周宣德老居士，他在机场迎接我。见面之后，我们乘车到中国公园（MONTERY PARK）去，在车上他就提出这个问题。

　　他说：「法师，现在有人讲带业不能往生，那我这几十年念佛不是完了吗？还有什么指望？」

　　所以感到非常的悲哀。我听了这个话之后，我就笑咪咪的告诉他。我说：「老居士，带业不能往生就算了，不要去了。」

　　他听了觉得很奇怪。他说：「你这是什么意思？」

　　我说：「如果带业不能往生，西方世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？」

　　我的意思他还没听懂，他愣住了，「怎么会只有阿弥陀佛一个人」？于是乎我就告诉他。我说：「观世音、大势至、文殊、普贤这些都是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没破，他算不算带业？」

　　这个老居士听懂了。他说：「是啊！文殊、普贤都带业往生，谁说不带业？不带业只有一个人，阿弥陀佛一个人不带业。」

　　这他才明了，只不过是带业带得多，带得少。等觉菩萨带一品生相无明，你看还是带业。我们去往生，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统带全了，我们也是带业。谁说带业不能往生？我们要明白这个道理，信心就坚定了，不会再被这些说法动摇了信心。

　　可是我晓得陈老居士已经往生很多年了，他在美国当时佛教界里面也相当有势力，信徒也很多，我们也不可以得罪，得罪之后弘法会有障碍。所以我又说：「说消业也说得很好，没错。为什么？多消一点就少带一点，品位就高一点，这个讲法也很好。」

　　但是带业往生虽然在字面上没有，意思是非常具足。世尊在「四依法」里教我们「依义不依语」。语言文字里意思具足，这是我们一定要明白的。

　　蕅益大师、莲池大师在《阿弥陀经》注解里面，都说明带业往生，带业生凡圣同居土。诸位要知道，生到凡圣同居土，即使下下品往生，得佛力的加持。昨天跟诸位报告，往生的人是活着走的，不是死了走的。在临去那个时候佛来接引，接引的时候一定是先蒙佛光注照。佛光一照，真的，我们的业就消了不少了，业障就消了。佛光能帮助我们消业障，提升我们的功力，最低限度都把我们提升到圆教初信位的菩萨。初信位的菩萨要讲断烦恼，那就是八十八品见惑断掉了。所以佛光一照，最低限度能帮助我们消了八十八品见惑。

　　所以生到西方极乐世界是什么地位？这是从我们自分，就是我们自己真正的功夫是圆教初信位的菩萨，生到西方极乐世界是这个地位；这是讲自分，不说佛力的加持。可是到达西方极乐世界之后，弥陀四十八愿愿力的加持，就把我们的地位提升到七地菩萨了。因为四十八愿里面说得很清楚，凡十方世界众生，生到西方极乐世界，都作阿惟越致菩萨。这个阿惟越致菩萨是七地以上的，这是阿弥陀佛愿力，是到达西方世界之后，马上就给你拉到七地的地位，这是真正不可思议。这是查遍《大藏经》里没有的，十方刹土里也没有这个事情，唯独西方世界特殊。

　　但是诸位要晓得，这个佛力加持把我们加到那个地位，使我们的神通、道力、智慧都跟七地菩萨、八地菩萨差不多，而且都起作用，这个不是自己功夫到达的，是阿弥陀佛加持的，这是一定要晓得。到达西方世界之后再慢慢的修，当然不会很长的时间，大概总得要是一劫、两劫的时间，就真的修到八地菩萨地位了。修到这个地位之后，我们要问佛还加不加持？佛还加持。因为四十八愿里没有说，等你自己真正证到八地菩萨，我就不加持你了，没有这个经文。没有这个经文，可见得即使你在西方极乐世界成佛了，弥陀四十八愿还加持你，这个是慈悲到了极处！这个事、理我们都要明了，然后才知道净土之殊胜，为什么十方一切诸佛都赞叹，道理就在此地。

　　这一段在我们经文里面第二十五页，诸位自己去看，我不必按照经文细讲，因为那样也耽误很多时间。《要解》我们曾经在台北细细的讲过一遍，留的有录音带，诸位可以作参考。这几天我跟大家报告都是非常重要的，都是《要解》里的精华，是我们一定要晓得的；决定增长我们的信心、愿心，对我们有真实的利益。

　　西方极乐世界还有一桩很特殊不可思议的现象，就是经上讲的「诸上善人，俱会一处」。上善，都是指等觉菩萨，因为等觉菩萨再上面就没有了，他是最上的。十地菩萨还不能称为上善，他上头还有人。所以上善是等觉菩萨，像观音、势至这样地位的。这样地位的菩萨，在西方极乐世界不知道有多少，真是经上所讲没有法子计算的，「但可以无量无边阿僧祇说」，这是概况笼统说一句，太多太多了。我们一定要知道，这些菩萨们都是阿弥陀佛成佛十劫当中成就的，这个关系很大，我们决定不能够疏忽，使我们真正明白，到西方极乐世界那边去，成佛需要多少的时间。

　　世尊在此地告诉我们，我们在这个地方修行要想成佛，需要三大阿僧祇劫，这个数字太大太大了，三大阿僧祇劫。跟诸位讲，世尊一般说的是成别教的佛果（别教佛），不是圆教。《华严经》上讲的是圆教，圆教就不止三大阿僧祇劫了，而是无量劫。我们一听这个时间太长太长了，这个学佛的心都冷掉了，「这么长的时间受不了，算了，还是别学了」。这样长的时间，在西方极乐世界十劫就做到了。

　　其实，需不需要十劫？我们仔细再去观察，仔细再去算算这个帐，不需要。如果是十劫成就的话，阿弥陀佛成佛十劫，第一劫往生的人成了等觉菩萨，西方极乐世界的人数，等觉菩萨只能占十分之一，十分之一不是多数。经上明明跟我们说，诸上善人是占多数的，多数的那个就不是十劫、五劫成佛。第五劫去往生的也已经成佛了，那当然一、二、三、四、五劫去往生的都成佛了，等觉就是成佛了，那西方世界诸上善人的数字是一半，不是多数。多数的是第六劫去往生的，也应该成佛了。

　　这样说明的时候，西方世界要是这样的观察法，在那里修行顶多是四劫、三劫。三劫、四劫是自己真正证得等觉菩萨的果位，这不是佛加持的，佛加持的一去就得到了。这是讲我们自己，不说佛力加持。我们自己真正修证的功夫，达到等觉菩萨的境界，在西方世界只需要三劫、四劫。这是大乘经上常讲精进的菩萨要三劫就成就了；不太精进的，因为他不退转，不精进他也不退，四劫一定会成就，这个实实在在不可思议。所以你要是知道这个事实真相，你决定会老实念佛，死心塌地念佛，求生净土。因为它太快太快了，不要搞那些麻烦，六道轮回里生死流转，不再搞这个了。菩萨这个阶位也很复杂，修行的时间太长，吃的苦头当然多了。

　　西方世界无比的殊胜，所以大师在此地有一句话，在《要解》里面我们特别要重视的。他说：「位不退即已圆证三不退。」我们特别注意那个「圆」字。「位不退」是我们生到西方世界就是位不退了，佛一接引我们到西方就是位不退，位不退同时就「圆证三不退」。我们知道，三不退是位不退、行不退、念不退。在一般经教里面说明，证得三不退是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，那是刚刚证得，不圆。圆满的三不退是谁？等觉菩萨，这不可思议！生到西方极乐世界，要照蕅益大师这个说法，换句话说，西方极乐世界一切的受用跟等觉菩萨没有两样。阿惟越致菩萨里的上上者，不是普通的阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨包括七地、八地、九地、十地、等觉五个层次、五个位次，这是最上的一等。这是蕅益大师告诉我们的。

　　我们对于蕅益大师这个人要相信。我们知道印光大师是大势至菩萨再来的，印光大师对《要解》的赞叹，他老人家说：「即使是古佛再来，替《阿弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。」这是把这个注解赞叹到极点了。这个话是大势至菩萨赞叹的，那么蕅益大师是什么人？不是阿弥陀佛再来的，想必也是观世音菩萨再来的。可惜身分没透露，我们不知道。

　　中国人有福报，这个我们要晓得。我们的祖宗自古以来善良、积功累德，遗留给我们后世的子孙，我们要珍惜。所以诸佛菩萨在中国示现的就特别多。我们对于蕅益大师能够有信心，他老人家的注解就跟佛亲自所说的没有两样。因此，我们一定能够相信「圆证三不退」，这个的确是千经万论所未曾有。

　　末后一段这是讲「教相」。用现代的话来说，教相就是在教学当中，这部经应该放在那一个层次。像学校里面教学，排课程，这个意思一样；这门课程应该排在几年级、第几个学期，是这个意思。在我们佛法里称为判教。这部经典，在大小乘里面，它是大乘菩萨藏所说的。在十二分教里面是属于无问自说的，这个是世尊彻底悲心，这真正是究竟彻底的大慈悲心，为我们透露了这样不思议的法门，令一切有情众生，依照这个经典，在一生当中都能够圆满成就。如果是在方便门中来讲，这是善巧方便。本经的确是最直捷、最圆顿、最稳当、最快速的，而且简单容易，只要信愿，专持名号，就决定得生。

　　大师为了增长我们的信心，特地为我们宣示《华严》、《法华》的精要都在这部经中。这部经实实在在是一切诸佛度众生大愿的捷径。一切诸佛都希望众生早一天成佛，不要再在轮回里受苦，唯独这个法门、这部经典可以帮助一切众生达到。所以这是诸佛如来的心愿，我们要知道、要明了。到这个地方我们把第一个大段就介绍到此地。

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱?罗。离婆多。周利槃陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。及释提桓因等。无量诸天大众俱。尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】

　　第二个大段这就入经文了，在经本第二十九面，从「如是我闻」一直到「今现在说法」。包括蕅益大师的注解，就是第二十九面到四十三面，今天要跟诸位报告这一段经文经解的大意。

　　『如是』，在六种成就里面是「信成就」。

　　『我闻』是「闻成就」，也是师承，我们中国人讲的师承。

　　『一时』是「时成就」，也就是机缘成熟。

　　『佛』是「主成就」，是说法之人。

　　『舍卫国，祇树给孤独园』，这是当时讲经的处所，「处成就」。

　　舍利弗等十六位尊者，以及菩萨、天人、大众，这是说的当时参加大会的「众成就」。

　　这些一般经论里面都有详细的讲解，古今注解里面也都有详细的介绍，我们都把它省略掉了，就不必多浪费时间，我们要探讨它的经义。

　　这个经文「如是」两个字非常之妙。如果我们要问释迦牟尼佛四十九年说了些什么？假如我们用佛学的名词来答复，那很简单，「如是」而已，佛就说了个「如是」而已。「如是」这两个字要是用现代话来讲，就是事实真相；理是「如」，事是「是」；理是本性，事是依正庄严。尽虚空遍法界，依正庄严从哪里来的？真如本性变现出来的。所以古大德为了说明这桩事情，怕听众难懂，不得已用了个比喻，用金用器作比喻。金就是体，器就是相，「以金作器，器器皆金」，性如其相，相如其性，这就叫「如是」。千经万论决定离不开这个原则；离开这个原则，那就不是佛经，就不是佛说的。只要符合这个原则都叫佛经，为什么？所说的都是事实真相，这是总说。

　　如果单独就我们净土法门来说，佛在此地要求我们「一心不乱」，一心不乱就是真心，就是本性，那就是「如」。《金刚经》上讲：「如来者，诸法如义」，这就是「如」的意思。「是心是佛，是心作佛」，这就是「是」，与这个理体完全相应。我们要怎样成佛？你就修到一心不乱就行了。一心不乱就是如如佛，一心不乱就是自性佛，这是佛为我们说明的。这个理论的依据是何等的真实，我们听了之后，所有一切疑虑都消失了。因为佛讲的真实语，本性佛。

　　「一时」，它没有记载年、月、日、时，这句话是活的，不是死的。如果记载年、月、日、时，这个时间已经过去了，不能再来了。众生有这个执着，时空的执着；觉悟的人没有，时空没有界线，所以才能够突破。所以此地这个「一时」，就像蕅益大师所解释的，众生成佛机缘成熟了，佛一看到非常欢喜，赶紧把成佛的方法说出来，传授给他，就是这个时候，这个叫做「一时」，这个解释非常非常圆满。

　　在这一段里面，我们只解释这两句就够了，其他的，诸位要想多知道一些，可以参考注解。圆瑛法师的《弥陀要解讲义》，宝静法师的《弥陀要解亲闻记》，都说得很详细。

　　在这个地方必须要提醒诸位同修，就是「舍卫国，祇树给孤独园」。这个道场是祇陀太子、给孤独长者两个人发心供养的，这是无量功德，这是我们在家弟子最好的榜样。佛要弘法利生，弘法利生一定要有讲堂。如果没有讲堂，没有场所，佛弘法就有了局限了，不能够广度众生。所以在家同修尽心尽力帮助佛陀建立道场，我们要明白这个道理。

　　经典里面，我们看到许许多多讲的宫殿。我们今天看到这个字样，就会想到中国宫殿式的建筑，这个想法错了。为什么？释迦牟尼在世印度的道场，不是我们中国宫殿式的建筑。最近这些年观光旅游开放了，你们到印度去观光，看到印度的这些古迹，印度佛的道场，从来没有一个像中国宫殿式的建筑。但是经上常常看到宫殿，因此，我们要了解宫殿的本意。宫是什么？私人住宅叫做宫。诸位查查字典，你看宫怎么讲法？私人住宅叫宫。殿是什么？殿是办事的场所，公共集会的场所，办公的场所，外国人叫OFFICE，殿是这个意思。所以印度私人居住的地方、公共集会地方，这跟我们中国建筑不一样。这就说明这个世界上，每一个国家地区，他们的建筑物，有它自己的风格，有它自己的形式，都叫宫，都叫殿。

　　佛教传到中国来，法师居住的地方、弘法利生的地方，这个建筑完全采取了中国的风格。实际上说明了佛教的现代化与本土化，所以佛教并不是把印度那种传统的建筑搬到中国来，没有，完全用中国的方式。这给我们很大的启示，我们今天到外国，我们在外国建道场，如果建成中国宫殿式的方式，那就错误了。那就等于古时候法师到中国来，要把印度建筑的方式建到中国来，不就是那个样子吗？那就不能符合本土化与现代化了。

　　这些地方我特别提出来，让大家明白了解，佛法必须要符合当地人的生活习惯，要符合当地人情绪上能够接受的，这个弘扬才没有障碍。我们今天在外国建中国宫殿式的，外国人一看，这是东方文化，这是中国人的地方，他们不会进门。我们去是要他学佛，结果这个建筑就让他们永远停留在门外，他不进来。所以我到美国去的时候，我常常讲我们建道场，应该建什么样的方式？建美国白宫的方式。把它缩小，也是那个样子，外国人一看，「这是白宫！总统住的地方」，美国人就会走进来了。所以不可以建成我们中国这个方式。到哪一个国家，要建立哪一个国家的风格，这样才能将佛法毫无障碍的让所有一切众生都能够欢喜接受。这是我们看到「舍卫国」，我们要明白这个事实。

　　现代世界在变，大概再过个十年，我的看法应该是十年；十年以后，我们的生活方式跟以前会大大的不同。为什么？因为进入电脑的时代了。每一个家庭有电脑，每一个人手上有电脑，这是生活上起了革命性的大变化。现在在美国已经有了，但是还没有普遍。美国许多家庭里面不订报纸，不订杂志了，只要每个月付一点钱，他的杂志、报纸在电脑里面。他想看那一家报纸，一按钮的时候，萤幕里报纸新闻都出来了，所以不必把报纸送到家里，也不必去买。将来再进步，你需要买东西，不要到百货公司，一按电脑，要哪一家公司的东西，你这一按，它那个货就给你送来了。钱，从你银行户头就直接拨过去了。在家里不要动，所有一切生活问题解决了。学生不要到学校去念书了，在家里电脑上去念书。念那个学校、考试都在这个地方，你的成绩保存在学校电脑档案里面，所以学生不要上学校。甚至公务员都不要上班，在家里处理公事。电脑就控制了一切，这是革命性的一个重大生活改变。

　　这样情况之下，诸位想想，将来我们弘法利生的道场是什么？就是电脑的连线。所以一个大道场，能够对全世界弘法的道场。有多大？我看不需要这个讲堂这么大，不需要，大概这个讲堂十分之一的场所就够了。你就有一个电脑的中心，对全世界连线，把佛法送到每一个人手上那个电脑机器里面去。他也看得到你的人，他也听得到你说话，也看得到文字。他有什么问题当面问的时候，你听到后就给他解答了，跟面对面一样。未来是这个世界，我们要想到，所有的这些硬体的建设不重要了。这个硬体建设将来有什么用处？观光旅游。除了这个之外，恐怕已经不能有什么太大的作用了。所以这是进入电脑的时代了。

　　我们已经看出这个事实，而且不久它一定会实现。所以我们现在讲演的这些录音带、录影带，这些《大藏经》，这些文字，我们现在都要做成电脑的软体。跟哪个地方连线，他在家里电钮一按，资料全部都出来了。他要需要多保留几天的，他可以把它印出来；不需要保留的，萤幕上看看就过去了。我们明白未来世界人生活的状况，我们如何去适应底下一个时代，来做好弘法利生的工作，这是建道场。所以须达多跟祇陀太子，当年是建精舍供佛，我们今天想到将来的电脑的时代，我们做佛弟子，如何来适应这个环境，把佛法轻易的送到每一个人的手中。还不是家庭，是送到每一个人的手中，这是科学进步造成一个这样的环境。

　　经的序文里面，「众成就」里「大众同闻」。众成就里面有声闻、有菩萨、有天人。声闻排列在第一，什么缘故？因为声闻都是出家比丘，现的是出家相；第二个，这些人是佛的常随众，佛到哪里，他们就跟到哪里，不离开佛的；第三个，佛法要靠出家人住持，出家人代表佛法常住在世间，如果没有出家人了，这个佛法在世间就消失了。所以我们一定要尊重出家人，他是代表三宝住持世间，所以排列的顺序把他排在第一。

　　第二是菩萨众。菩萨相不定，有出家菩萨、有在家菩萨。我们一般所见的在家的菩萨多，出家的菩萨少。你看在中国四大名山，四大菩萨：九华山的地藏菩萨、普陀山的观音菩萨、五台山的文殊菩萨、峨嵋山的普贤菩萨。这四大菩萨当中，只有地藏菩萨现的是出家相，其他三位菩萨都是在家相。出家的四分之一，在家的四分之三，说明在家菩萨比出家的多。我们在《无量寿经》里面看到在家的菩萨，「贤护等十六正士」，这十六位在家的菩萨都是等觉菩萨，跟观音、势至都是平等的，所以在家菩萨居多数。菩萨不一定常随佛，不是常在佛的身边，他常常在某一个地方与有缘的人，他代佛教化众生，所以不一定常常在佛的身边。菩萨也代表中道，所以排列的顺序，他排在中间。

　　天人大众排在后面。因为这些人是世间相，示现的是凡夫，里面很杂，品类很杂。他们担负的是外护，在外面护持佛法，比丘是内护。道场就是学校，学校里面只有两种人：一种教员，上课的教师；另外一种职员，护持这个学校的，所有一切行政杂物事情他们来管。教员只管教学，除教学之外，这些事务上的事情他都不管，所以称为内护。这是我们僧团里面大致的一个结构。

　　在我们受三归的时候，我们会念到一句经文，叫「归依僧、众中尊」，这句话是什么意思？我们要晓得，佛家称「众」，就是现在所讲的团体。这个社会上有各种不同的团体，大到一个国家是个团体，小至一个公司行号也是个团体，乃至于家庭也是个团体。家庭父子、兄弟、父母，它也是一个组织，它也是个小团体。僧团叫僧众，就是出家人的团体，是在所有一切团体里面最为尊贵的。凭什么？为什么它在一切团体里面是最尊贵的？它和睦清净，所以是清净僧团。佛为弟子，包含出家弟子、在家弟子制定的规约叫「六和敬」。四众弟子，人人都遵守这个六条戒律，这个团体是一切团体里面最为尊贵的。

　　这个「六和」，第一个是「见和同解」，见是见解，用现代话来说，就是第一个条件，团体的第一个条件要建立共识，这是最重要最重要的。佛用什么方法来达到跟大家建立共识？佛的方法妙极了，绝对不是说：「我的见解是正确的，你们要依我的。」这个有很多人不服气，「我为什么要依你的，你的正确，我的难道不正确」？佛所用的方法，我们自己所有一切的想法、看法统统舍弃掉，大家不就是一致了？这个法子高明，谁也不牵谁的鼻子走，谁也不要服谁，所有一切的思想、见解统统舍掉。这个「见和同解」建立在什么基础上？在清净心的基础上，大家没话说了。佛高明！佛没有说他正确，要我们都跟着他走，佛没有说。这是真实的教诲。

　　因为一切众生思想见解都是错误的。什么是正确的思想见解？一切思想见解都没有了，那是正知正见。偶然接触佛法，听到觉得很不可思议，其实佛讲的是真话。为什么？所有一切见解思想统统舍弃，你的心是清净的，你的心是平等的，你的心是觉悟的。所以《般若经》上告诉我们：「般若无知」。有知就不是般若了，般若是无知。《心经》是《般若经》的精华、《般若经》的纲要。《心经》里最重要的两句，「无智亦无得」，那是真知真得，这是正知正见，无智无得。但是在作用的时候，在日常应用的时候，「般若无知，无所不知；般若无得，无所不得」。所以你要想无所不知，无所不得，你要怎样才得到？无得就得到了，无知就全知了，没有一样不知道，尽虚空遍法界你统统得到了。

　　那个「知」与「得」是本性，本来具足的德能。禅宗六祖惠能大师开悟时候说：「何期自性，本来具足。何期自性，能生万法。」能生万法就无所不得，本来具足就无所不知。要记住他的第一句话，「何期自性，本来清净」，那个本来清净就是无智亦无得；起作用的时候是无所不知，无所不得，这是真实的佛法。这都不是向外求，统统是自性里本具的。

　　学佛到哪里学？学佛要从这个地方学，这就对了，就正确了。

弥陀要解演义　　（第四集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0004

　　禅宗六祖惠能大师开悟时候说：「何期自性，本来具足。何期自性，能生万法。」能生万法就无所不得，本来具足就无所不知。要记住他的第一句话，「何期自性，本来清净」，那个本来清净就是无智亦无得；起作用的时候是无所不知，无所不得，这是真实的佛法。这都不是向外求，统统是自性里本具的。

　　学佛到哪里学？学佛要从这个地方学，这就对了，就正确了。所以诸位学佛不是要念很多书，不是讲你要读多少书，读万卷书，行万里路，才成就学问，那是世间的，那个不是佛法。佛法叫你什么都不要学，真的到了无知无得，你什么都通了，什么都得到了，佛法就教你这个。

　　惠能大师是最好的一个榜样，他没有念过书，他不认识字，但是世出世间法没有一样不通达。法达禅师念了十年《法华经》，不晓得《法华经》是什么意思，到六祖会下向六祖请教。六祖说：「我没有听说过《法华经》，你念给我听听。」六祖不认识字，叫他念。《法华经》有二十八品，他只念到第二品方便品，六祖说：「好了，不要再念了，这我都明白了。」有二十八品，到第二品就都明白了。再一讲解给他听，法达开悟了。这是哪里学来的？自性本具。我们不知道去找自性本具东西，往外面去求，心外求法，可怜！你到哪一辈子才能成就？

　　佛陀在世的时候，舍利弗智慧第一。有人请教释迦牟尼佛，舍利弗为什么会有这么大的智慧？佛举了一个比喻，因为道场里面有钟、鼓，佛指着那个鼓问那个人：「那个鼓的里面是怎样？」他说：「鼓里面是空的，什么都没有。」大叩则大鸣，小叩则小鸣，舍利弗的心就像鼓一样，里面什么也没有，所以你无论问他什么问题，随问随答，没有一样不知道的，就像那个鼓一样，大叩大鸣，小叩小鸣；如果鼓里面装满东西，那就不响了。诸位要晓得，肚子里满腹经纶的时候，没用，什么也说不出来。佛是叫你空，一空到底，这是佛法。

　　所以「见和同解」，它是建立在这个基础上，让我们每个人都恢复到清净心，恢复到「觉、正、净」。这个僧团、这个团体，当然是所有团体里最值得人尊敬，最值得人羡慕。这一条重要。然后在事上来讲，「戒和同修」就是守法。团体生活一定要有规矩，要有约束，每个人都能守法。其次，「身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均」。利同均是供养，信徒的供养一定是受用平均的，这个里面没有特权阶级，衣食住行一定都是一样的。这是「众」的意思。

　　十六位尊者，按照他们的德能可以分为七大类。第一大类，有道德、有学问、有才干的人不少，这十六个人里面占大多数。还有跟这个恰恰相反的，根性非常之迟钝，我们讲愚痴得不得了，也有一个叫周利槃陀伽。这是大众当中最愚痴的，记忆力之差，大概也很少见，也不容易看到的。第三类显示因果，有五位。第六位，有韬光养晦的，我们讲深藏不露的，表面上跟大家一样，实际上他真有功夫的。宾头卢颇罗堕，这个人是深藏不露的。世法方便里面有两位，精进破障也有两位。这些代表学佛法门里面，无论是哪一种根性都可以修学这个法门，说明这个法门收机之广是所有法门里面都不能相比的，所以说「三根普被，利钝全收」，跟其他法门不一样。比如说「禅」，六祖大师所讲的，他所收的对象是上上根人，上、中以下的都没有分。这个法门是什么根性都收。

　　这十六位尊者我们对他们的历史也不必细说，诸位要知道，可以参考注解，古今大德的注解都很详细。我在此地要说明的，这十六个人用现代人的眼光来看，他们是什么身分？舍利弗尊者是「智慧第一」，我们现代人所讲的大哲学家，哲学家是智慧第一。目犍连尊者是「神通第一」，通是通达，没有障碍；神是神奇，超越我们想像之外的。他什么都通达、什么都明了、什么都会，就像我们现在所讲的科学家，他是个大科学家。迦叶尊者是「头陀第一」，诸位晓得，他是禅宗的初祖，禅宗的传人，也是苦行僧；代表佛门修苦行的一位尊者。摩诃迦旃延是「议论第一」，类似我们现在所讲的评论家。摩诃俱?罗是「答问第一」，辩才无碍，就是博学才艺。离婆多尊者是「无倒乱第一」，用我们佛法的话来说，他是正觉不迷；在觉、正、净上讲，他是觉而不迷。

　　周利槃陀伽是「义持第一」。他在弟子当中是最迟钝的一个人。世尊跟我们说过，他过去生中是三藏法师，因为吝法，得了这么一个果报。所以，吝法得愚痴果报。他吝法，就是舍不得教人，教学生自己要留一手，不肯完全教，怕学生将来成就在他之上。所以，有这么一个念头，这一生得了愚痴果报。还好过去生中善根深厚，佛教给他，最后也证阿罗汉果了，他是困学成功的。难陀尊者是「仪容第一」，这是释迦牟尼佛的胞弟，同胞的兄弟。阿难陀尊者是「多闻第一」，他是佛的堂弟，博闻强记。罗﹡（ㄏㄡˊ左「目」右「侯」）罗尊者是「密行第一」，他是佛的儿子，是沙弥的身分，也很顽皮。在团体当中很显出，非常活泼。一般人看到他不用功，成天在外面玩；佛知道，他是密行，他在真正修行，他是在玩耍当中修行，这个很高明！这不是普通人能够知道的。佛知道他真用功，但是他形象上一天到晚玩耍，看不出来，所以「密行第一」。

　　憍梵波提是「供养第一」，他是宗教家，接受天人的供养，牛司尊者。前一世笑一个老比丘读经，这个老比丘是证了阿罗汉果的，读经大概是不太好听，念佛的声调不太好听。他说：「你念经像牛叫的一样。」

　　这个阿罗汉就跟他讲：「你不可以毁谤，我证了阿罗汉果，你这个毁谤的罪过将来会堕地狱。」

　　他也很难得，当时就忏悔。虽然忏悔，之后他还是堕落了牛身。没有堕地狱，堕了畜生身，做了五百世的牛。所以牛的习惯就很难改，一天到晚没事他嘴巴都在那里动，就像牛吃草一样。由此可知，我们起心动念非常重要，不要轻易开玩笑，不可以笑话别人，将来很可能遭受这个果报。所以，我们对佛恭敬，对一切众生都要存恭敬心。

　　宾头卢颇罗堕尊者是「福田第一」。在传记里面记载得很清楚的，佛嘱咐他，每一个人都可以入般涅槃，佛不准他入灭，他还在这个世间。所以往往有打斋供众的时候，他可能会来参加，为众生种福。这个都是菩萨化身的。

　　摩诃劫宾那是「星宿第一」，现代人讲是天文学家。

　　薄拘罗尊者是「寿命第一」，这是世尊学生当中年岁最长的，他有一百六十岁，寿命最长。这是过去世中种的善因，这一生得的善果。

　　佛给我们说，财富是法布施的果报。你今天发了财了，你凭什么发财？不是说你有机会、你很能干，那个是缘，不是因。因是你过去生中财布施得多，你这一生得的果报财富就多。你法布施多，得聪明智慧。无畏布施多，得健康长寿。所以，有因一定有果，有果一定有因，世出世法都没有办法脱离因果的定律，这是我们一定要知道的。我们要想自己健康、长寿、聪明，在物质受用不缺乏，你就要懂得修因，就是三种布施我们就要认真努力去修学、去做。不要害怕我的财施掉了，那就没有了。不会的，愈施愈多。这个才奇怪，愈布施愈多。愈多，愈布施。绝对不要囤积，囤积就没有了；换句话说，你的利润就到此为止。所以除了自己生活所需之外，统统去布施，决定不吃亏。佛在这个事情看得清楚，世间人所以不敢做，不了解事实真相，唯恐自己吃了亏了，结果自己真的吃了大亏了。你不怕吃亏，那便宜可占大了。这个要晓得，都是说的是事实真相。

　　阿[少/兔]楼驮是「天眼第一」，他是困学，也是困学而成的。

　　这十六个人要以现代话来说，可以说代表社会上一些贤达。他们示现的身分都是小乘阿罗汉，他们实际的身分，佛在经上也透露了一些，佛说他们都是法身大士；也就是说，他们都是大菩萨，示现做声闻，为释迦牟尼佛证明念佛法门不可思议，来作影响众，帮助佛介绍这个法门，帮助佛教化众生。他们以身作则，劝导我们对于佛所说的应当深信不疑，所以这十六个人都是劝信的。

　　你说：「我们有智慧。」我们的智慧比不上舍利弗。你说：「我很笨，记不住！」但是想想总比周利槃陀伽还强一点。他们都能，你还有什么不能？从这里一比较，我们的信心就生起来了，这个法门我可以学，我可以能够担负得了。

　　接着这四位菩萨是劝愿劝行。文殊菩萨代表无上正等正觉。弥勒菩萨，那更不必说了。我们在《无量寿经》上看到的，《无量寿经》前面一半阿难当机，佛都叫着阿难，给他说。从三十二品以后，弥勒菩萨当机，佛一开口就叫弥勒菩萨。弥勒菩萨受佛的咐嘱，护持净土法门，弘扬净土法门，所以弥勒菩萨将来下生成佛，第一部他就会讲《无量寿经》，劝大家往生西方净土，这个我们在经上看到了这个事实真相。

　　在中国所造弥勒菩萨的像，都塑造成布袋和尚。布袋和尚出现在中国五代后梁的时代。出现的地点是浙江奉化，就是蒋总统的故乡。过去曾经有一位国大代表，年岁很大了，我们那个时候在台北讲经，他也是个佛教徒，他告诉我，他看过蒋总统的家谱，他的家谱带到台湾来了。家谱里面有记载，就是他的祖先曾经礼请布袋和尚在家里面供养了两个月。请布袋和尚在他家里住两个月，接受他们供养。所以这个国大代表说，他们家里到现在出了两个总统，大概就是供养弥勒菩萨两个月的功德。这个他家谱里有记载，当然不是假话。这是说布袋和尚出现在奉化。

　　现代有不少人想修弥勒净土。其实，修弥陀净土是修弥勒净土的捷径，舍弥陀净土去修弥勒净土，难！弥勒菩萨虽然住在兜率天，要想到他那里去条件很高，要修五重唯识观、要修唯心识定，这个就难、相当之难。所以上生兜率天不是容易的事情。不像弥陀净土，只要具足「信、愿、行」三个条件就决定得生。

　　诸位想想，生到西方极乐世界，弥勒菩萨天天到极乐世界去，他也是阿弥陀佛的学生，天天到那里去。我们在西方极乐世界跟弥勒菩萨是天天见面，那个身分不一样！我们是阿弥陀佛的学生，他也是阿弥陀佛的学生，我们是同学，我们称呼他是学长，我们是师兄弟，手拉手的。拍拍他的肩膀：「我今天想到你的道场去观光观光。」他马上就邀请你去。你看，到弥勒净土多容易！到那里去是菩萨的同学。你们如果修弥勒净土去，你是弥勒菩萨的学生，我到那里是弥勒菩萨的师弟，那身分不一样，很神气十足。所以你把这个里面事实真相搞清楚了，你就晓得赶紧念阿弥陀佛是正确的，那个决定不会错的。

　　这两位菩萨在此地是劝愿。文殊菩萨在《华严经》里面求生极乐世界，弥勒菩萨接受释迦牟尼佛的嘱咐护持净土、劝修净土，这是劝愿。干陀诃提是梵语，翻成中国意思是不休息。常精进是永远不退转。这两位菩萨表演的是劝行。

　　你看，序分里「信、愿、行」这三个条件具足。声闻众，十六位尊者劝信，文殊、弥勒劝我们发愿，干陀诃提、常精进劝我们一心执持名号，要不休息、要常精进；就跟大势至菩萨教给我们「净念相继」，意思完全一样。所以，这些人摆在这个前面是有很深的意义。你要是懂得，一看就明白了，这个法门如何修学你统统就得到了。这两位菩萨就像《华严经》善财童子的参学一样，在一生当中一定是圆满无上菩提。菩萨善根，唯一精进。

　　末后，这是天人众，有释提桓因、无量诸天大众。释提桓因就是我们中国人讲的玉皇大帝，忉利天主。我们观察，世间其他宗教，像天主教、基督教里面他们讲的上帝，大概就是释提桓因。所以我们对于这些宗教徒我们很尊重，他们现在虽然不学佛，排斥佛法，我们希望他们真正能够生天。为什么？到了天国之后，跟天主一起学佛，跟释提桓因学佛。跟天主学佛，这是我们在经本上常常看到的，更高层次的天也学佛。无量诸天包括色界十八层天，但是不包括无色界天，无色界没有佛法。无色界天叫长寿天，八难之一，因为那个地方没有佛法。但是色界天有，色界十八层天都有佛菩萨在那个地方讲经说法。所以生天好，人间纵然排斥佛法，真的生天，会跟着天主一样去皈依三宝，听佛讲经说法，这是好事情！他们不知道，我们很清楚。

　　「释提桓因、无量诸天」这八个字，可以说代表世间一切宗教之士。他真的要明白，一切宗教徒应当学佛，应当念佛求生净土，与他信仰上帝决定不违背。因为成佛才是成就究竟圆满的智慧，所以这些诸天的天王都护持佛法、都弘护本经，这才能够畅佛度生的本怀。

　　大众，这是指人间、畜生道、饿鬼道、地狱道的这些大众。这些众生苦难比诸天多，愈往下愈苦。要想离苦得乐，应当修学这个法门。世尊在这一会里面，所显示的没有人启请，主动的为我们说出这个法门，这是慈悲心切，看到众生缘成熟了。缘成熟了就是他能信，讲出来他能相信、他肯发愿、肯念佛，这就是缘成熟了。看到缘成熟了，虽然还没有人问，主动就说出来了，这是显示出特别的慈悲。序分、通序就报告到此地。

　　下面是别序，别序里面有三桩事情。经文说：『有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。』这是三桩事情。第一个，有世界名字叫极乐，依报庄严。这个「有」是「真有」，不是「假有」。就跟我们现在现实的环境一样，你承认我们这个世界真有，西方极乐世界就真有。西方极乐世界比我们这里还要真实，为什么？我们这个世间刹那刹那在变化，动物有「生老病死」的变化，植物有「生住异灭」，矿物有「成住坏空」，所以这个世间是无常的！西方极乐世界是真有、真常，永远不变。西方世界的人无量寿，物也是无量寿，西方世界的树木长青，没有枯的时候，没有变黄的时候。西方世界的花果永远存在，不会凋谢。我们这个世界花会谢，果熟了会掉下来，西方世界不会，所以比我们这个世界真实多了，我们应当舍弃虚妄去取真实。

　　假如我们要是一生取不到，那我们很难过！佛说这个话也没意思，吊吊我们口胃，拿我们当作穷开心，那佛也有过失。佛告诉我们西方极乐世界人人都可以往生，只要你肯去，这个权决定在自己手上，不是决定在别人手上。只要我们真正肯去，阿弥陀佛展开双手欢迎我们。佛门当中有一句俗话说：「佛度有缘人。」那也许我没有缘？

　　有人问我：「我有没有缘？」

　　我说：「你没有缘。」

　　他说：「为什么？」

　　我说：「因为你自己不相信自己有缘，那就没有缘！」

　　昨天跟你讲的「信」，第一个要相信自己，相信自己这一生决定得生。你要有这个坚定的信心，来问我你会不会往生？我给你点头：「你一定往生。」为什么？你的信心太坚定了。

　　蕅益大师在《要解》里面讲，能不能往生，决定在信愿之有无。你有真信、有切愿，那决定得生。品位高下，决定在持名功夫的浅深。那是往生品位不一样。但是这一点我们不要在意，不要老存在心上，无所谓。什么原因？因为到那个地方，佛力一加持，都把我们拉到阿惟越致菩萨，我们操心品位干什么？所以对于品位这个事情不必操心，要知道过分的去操心品位，那叫打闲岔，那叫打妄想，往往障碍了往生。所以不要求这些，自自然然顺理成章得佛力加持。所以一定要相信那个世界是真有，决定不是假的。

　　「其土有佛号阿弥陀」，这是正报庄严。那个世界的导师是阿弥陀佛。阿弥陀佛也是真的有这个人，确确实实在那个地方住持教化众生，世尊说得很清楚。「今现在说法」，这是说法庄严。所以这一段经文里面有三种庄严：依报庄严、正报庄严、说法庄严。这个「说法」也就是事业。佛的事业是什么？佛的事业就是说法。像佛在经中所讲的，佛出现在世间，为什么？为三桩事情：第一个就是说法，为一切众生讲经说法。第二，佛做出榜样给我们看，这个就是光明的加持。这个光明的加持就是明显的加持，他做出样子给我们看，使我们知道应该如何来学习。第三个，就是劝他的父母念佛求生净土，这个含义很深。我们世间人，最亲爱的无过于父母，对父母一定是贡献最好的，所以佛一定是以最好的法门、最殊胜的法门来供养父母，那就是劝他念佛求生净土。所以他这是暗示让我们在所有一切法门当中知道怎么去选择。

　　这个三句经文里面，给诸位说，也包含了「信愿行」三资粮。在这个经，自始至终，可以说字字句句里面都含着「有」，这是我们一定要能看出来的。「有」、「今现在」，这个意思是「劝信」，真有！什么时候？就是现在！你还能不信吗？「世界极乐」，这是「劝愿」。我们这个世间太苦了，灾难太多了；那个世界极乐，没有苦。我们听了之后发愿，「我们要移民过去」，这个术语叫「求生」，现在新名词叫「移民」，我们往那边去移民。「阿弥陀佛」，这是佛的名号，劝我们执持名号。你看，「信、愿、行」这三个意思，这三句经文里具足了。所以古德对于本经的赞叹，是「绝待圆融，不可思议」，就是看到世尊这样为我们开导的。

　　经文简单明了，意思圆满深刻。实在讲，没有一个字是废字。阿弥陀佛名号功德不可思议，很少人知道。只是听说名号功德不可思议，究竟有哪些功德？不晓得。如果你真的晓得、真的明白了，你一定死心塌地去念去了。你今天不肯念，或者念念就打妄想，念念就没有了、跑掉了，这是什么原因？不知道它的功德，不晓得它的好处。

　　实在说，这个名号是整个佛法的总纲领。你看黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面告诉我们，隋唐时候，我们中国、日本、高丽（高丽就是现在的韩国），这些大德们也在探索世尊四十九年所说的这一切经论、法门。他们在里面去研究，哪一个法门第一？经过长时间去观察、去研究，几乎公认《华严经》第一，称《华严》为佛家的根本法轮。实在讲，《华严经》就是佛教概论，而一切经则是《华严》眷属、是《华严》的枝枝叶叶。像一棵树一样，《华严》是根是本，所有一切经是《华严》的枝叶。

　　可是《华严经》跟《无量寿经》做个比较？那《无量寿经》第一，把《华严经》比下去了。为什么会把《华严》比下去？《华严》到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，《华严》才圆满。如果不到极乐世界，《华严经》就不圆满。所以，《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结，那当然是第一。

　　所以彭际清居士就直截了当的称《无量寿经》叫「中本华严」，《佛说阿弥陀经》是「小本华严」。这三部经经文长短不一样，意思统统是圆满的，就是里面内容完全相同，这个我们要知道。所以《阿弥陀经》是「小本华严」，这个是把大小两本在整个佛法里面的地位确定了，我们看出来了。

　　《无量寿经》有四十八品，哪一品第一？我们再追、继续不断的去追。这当然要大家公认的，第六品第一，第六品「四十八愿」是阿弥陀佛说的。我们仔细观察整部的《无量寿经》、乃至于《观无量寿经》、《阿弥陀经》这三部经，字字句句不离四十八愿，也就是说四十八愿的详细说明而已，是这么一回事情。所以当然是第六品第一。

　　这第六品总共有四十八愿，哪一愿第一？这个古德说得很清楚了，第十八愿第一，这是大家公认的。十八愿是什么？名号！临终一念十念必定往生。

　　所以这样一比较，我们才真正了解了名号功德不可思议真正的意思。也可以说，四十八愿就是解释这一句名号，《无量寿经》解释四十八愿，《大方广佛华严经》解释《无量寿经》，整部的《大藏经》解释《华严经》。弥陀名号像一个山一样，它是顶尖，它是山峰。抓到这个，所有一切佛法统统在其中，一个都不漏！不仅是释迦牟尼佛四十九年的所说一切法，不离这一句佛号；即使十方三世一切如来所说一切佛法，都不离这一句「阿弥陀佛」，于是我们才真正明了「阿弥陀佛」不可思议！

　　所以诸位要讲消灾、消业障。前清乾隆时候，慈云灌顶法师，这个法师在佛教史里面很有地位，他的著作很多，收在「卍字续藏」里面。他有《观无量寿经》的注解，在注解里面他说过：「世间人造的罪业很重，所有一切经、所有一切法门、所有一切忏法，都不能够消的业障，这么重的业障没有办法消的，最后这一句阿弥陀佛完全消掉。」所以，大家不晓得「阿弥陀佛」消业障、消罪业的功德是第一，什么样的经忏都不能跟它相比！我们要真正明白这个道理，一心念佛，什么业障都消掉了。你修其他法门未必能消得掉。

　　这个事情，这些事实，这几年也摆在面前。因为这几年我们宣扬净宗，特别是宣扬《无量寿经》有很好的回响。许多国家、地区的同修，念《无量寿经》的人很多，念佛号的人很多。我们看看那效果，真正专念《无量寿经》、专念「阿弥陀佛」，他的身体健康，容光焕发。从前身体不好、有病，要看医生、吃药的，现在都不要了，这就是果报，这个就是业障消掉的现象。从前苦恼，一天到晚愁眉不展，现在快乐，法喜充满，道理就在此地。

　　我在南洋讲经，有些法师问我，他说：「净空法师，你的法缘为什么那么好？能不能教教我？」法缘确实是好，什么原因？讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》，阿弥陀佛加持，是这样法缘好的；不是我有什么本事。这是千真万确的事实，得阿弥陀佛的加持就得一切诸佛的加持。所以讲这个经没有一尊佛不欢喜，没有一尊佛不拥护，他这个道场法缘当然好！你讲其他的经论，一切诸佛不会护念；唯有这个经是一切诸佛所护念经，得一切诸佛的加持。讲其他的经没有这样殊胜，加持的佛菩萨少了，那当然就不一样了，没有这么样的兴旺了，这是我们要知道的。所以这个名号功德真实不可思议，这个名号里面具足了三学、三慧、一切法门，所以古人讲：「八万门中，念佛第一」。好了，我们今天就讲到此地。

弥陀要解演义　　（第五集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0005

　　老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：

　　【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻瓈。合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻瓈。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛。念法。念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。于今十劫。又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　今天是《弥陀要解》第三次的报告，今天要报告的内容是在经本第四十四面到七十六面。我们这个本子印得很理想，它把这个科判都印上去了。这个科判就是：「广陈彼土依正妙果以启信」。我们来看看这一段的经文，以及蕅益大师的开示。经文从「舍利弗，彼土何故名为极乐」，一直到「诸菩萨众亦复如是。舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。」这是在这个六个段落里面，这个段落比较长。

　　这一开端，蕅益大师就为我们明白的指示出来，这一部经的宗旨：「信愿是智慧，持名是真实的福德。」由此可知，本经教给我们修学的是真实的「福慧双修」。尤其难得的是他老人家讲：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」这两句话确实是蕅益大师的名言，因为在蕅益大师之前，没有人这样说过。他说得这么清楚，说得这么明白，使我们接触这个法门之后，一丝毫的疑惑都没有，这个是非常非常的希有而难得。

　　在过去，我们常常听到人说：「念佛，不圆满，不究竟。为什么？充其量大概能够修一点定，没有智慧。所以，这个念佛法门是没智慧的人修的。」我们也往往受了这些传言的影响。其实这些人对净宗没有深刻的了解，道听途说，自误误人，这是有过失的。我们读了这个书就知道，净土法门智慧摆在第一，没有智慧，你怎么会接受这个法门？像前面我跟同修们所提到的，在一切法门里面，你能够认识这个法门，能够选择这个法门，这就是最高智慧的选择。可见得这个智慧在净宗法门是非常重要的。蕅益大师一开端就跟我们说「信愿是慧行」，这是智慧。

　　念佛的人有福！福慧双修。能不能往生？这是摆在我们面前一个很严肃的问题。往生与否的决定之权是在自己手上，不在别人手上，也不在佛菩萨手上。大师说得很好，再问问自己有没有信愿？真的相信了，真愿意去了，那你的条件就具备了，你就决定得生。如果你不是真信真愿，那往生就没指望了。所以要真正相信，真正愿去。

　　也许有很多同修会说：「我真的相信，我真的愿意去。为什么我念佛功夫还不得力？我往生还没有消息？前途还很渺茫？」这个问题也要自己冷静的去想一想，你的信是不是真信？是不是真愿？嘴巴里说得很硬：「我信！我愿！」心里不愿意去。如果说明天就往生了，你会吓死，不得了，明天就要死，这还得了！可见得你这个信愿都是假的，都不是真的。如果是真的，听到明天就往生，高兴得不得了，哪里会有恐怖、会害怕？所以自己冷静想想，我们嘴里说得很硬，那个信愿原来全是假的，禁不起考验。这就是你念佛功夫不得力的原因，这就是求生净土的前途一片渺茫，因素在这个地方。

　　为什么会有这个情形？有这个情形的人很多很多，要是追究其原因，总不免是无始劫以来烦恼习气的薰修薰习，也就是贪瞋痴慢。我们对这个世间，对人对事对物，总是有贪念，总是有牵挂，总是舍不得，总是放不下，这就糟糕了。阿弥陀佛愿力再大，也没有办法请你到极乐世界去。虽然你嘴里说很想去，偶尔心里也想去，此地这个贪爱太重了，正是佛在经上所说的：「一切众生，爱不重不生娑婆。」你为什么会在娑婆世界搞六道轮回？情爱太重了。这个情爱里面，包括对人对事对物。这个东西要不把它断掉，就是往生的障碍，就是信愿不真不实。

　　品位高下，讲持名功夫的深浅。由此可知，大师并没有说是持名的多少。所以持名多少，倒不重要。一天有人念几千声佛号，有人念几万声佛号。所以不在乎念佛号的多少，而在乎念佛号功夫的浅深。什么叫功夫？能够伏断烦恼叫功夫，不能够伏断烦恼，那个功夫就浅了，这个要注意。我们妄想起来了，烦恼起来了，烦恼就是指的贪、瞋、痴、慢，这些念头起来了，这一声「阿弥陀佛」能把它降伏得住。《金刚经》上所说的：「云何降伏其心」，我们一句「阿弥陀佛」就能把这些妄想、烦恼伏住了，它不起作用，这就有功夫。如果我们一天到晚念佛，一天就是念十万声佛号，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里还照样打妄想，还照样起贪瞋痴，那这个佛号是一点用都没有。烦恼伏不住，还是要搞六道轮回，也就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，你的功夫不得力，伏不住烦恼。

　　因此，念佛讲求的是「一心称念」。一心，就是真正的功夫，一心里面没有第二个念头；你夹杂的有妄想、有杂念，那就不是一心。一心，就没有妄想、没有烦恼、没有杂念。有许多同修常说：「这个不容易，我念佛总有妄想。」这个不要害怕，为什么？妄想哪有那么容易伏住的？你看印光大师在《文钞》里所说的，一个真正念佛人，勇猛精进念上三年五年，在一支香里面，还会有三、四个妄想。一支香是一个半小时，那就很不错了，一个半小时里面才有几个妄想。我们现在大概一分钟里面都有好几个妄想，那怎么办？这没有法子了。一个半钟点的时候才有三、四个妄想，这是功夫得力。

　　我传给诸位同修的「十念法」，时间很短，只要一分钟，十句佛号。但是这个十句佛号里面决定没有妄想，它时间短，容易摄心。大势至菩萨讲：「都摄六根，净念相继。」我这个方法容易做得到。因为它时间短。长了就不容易摄心，你的烦恼习气起现行。但是一天至少要九次，当然更多更好，愈多愈好，一次只要一分钟。因为它间隔的时间不太长，就又修一次，所以一天多次的薰修，久而久之能生很大的力量，这个力量能帮助你伏断烦恼，所以这个功夫由浅而深。

　　诸位要记住，这个地方讲的品位是自分的功夫，不说阿弥陀佛愿力的加持，不是讲那个，是讲我们自己念佛的功夫浅深来论品位。假如要论佛力加持，那这个品位就没有了，一生到西方极乐世界，就作阿惟越致菩萨，就圆证三不退，这都是蕅益大师在《要解》里给我们说的。那个地位差不多就是等觉、十地菩萨了，那是论佛加持的。

　　此地讲品位高下是不论加持，是凭我们自己念佛功夫。这个里面有两个意思要辨别清楚。论佛加持，西方世界是平等法界，所以从自分功夫来讲有九品，但是到西方极乐世界九品没有了，这个相看不到，完全是平等法界。这个诸位在《无量寿经》里面就能看得很清楚，四十八愿愿文里是这么说的。世尊为我们讲解的时候，也是这样介绍的，这个要知道。

　　这个法门的修学，「信」、「愿」是目标、是方向，「持名」是正修。换句话说，前面也跟诸位说得很清楚，念佛这个念从心，不是口念；心里真有佛，这个叫念佛。有口无心不叫念佛；有心无口，口里不念，还是念佛。「念」是今心，现在的心，现在心上真有佛。有佛了，当然就没有妄念，就没有妄想，这是一定的道理。你有妄想、有杂念，佛就没有了。所以要懂得怎样念法，这个才是真修。

　　所以我教同修初下手，我们念佛的时候从读经下手，读《无量寿经》。为什么选择《无量寿经》？《无量寿经》是我们净土第一经，也就是净宗概论。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明。《阿弥陀经》是世尊特别劝勉我们求生净土，这个里面四番劝告，到底下我会跟诸位指出来。四番劝告我们，真的是苦口婆心，一而再，再而三，三而四！所以最重要的是《无量寿经》，我们要读诵，要读得很熟，把佛的教训都能够记住，这样我们在平常用功的时候，这个用功就是念佛。用功的时候，我们的心跟阿弥陀佛的心一样，我们的愿跟阿弥陀佛的愿也一样，我们对于宇宙人生的看法、想法也跟阿弥陀佛一样，我们种种作法说法也跟阿弥陀佛一样，这叫学佛。学得很像佛，很像阿弥陀佛。

　　所以，我们修净土法门，供养阿弥陀佛的像，就是供养一个标本、供养一个模式。我要依照这个模式来塑造自己，把自己造得跟阿弥陀佛一模一样。诸位想想，你还能不往生吗？这就叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。怎么相应？「心、愿、解、行」完全跟佛相应。那阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》上所讲的就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的解、阿弥陀佛的行。你那个经不熟，你怎么会相应？读经的目的在此地。所以第一个要熟，第二个要圆解，不但要理解，要解得很圆满。第三步就是修行了。修行就是讲相应，我念佛相应，一念相应一念佛。

　　所以，现在念佛人很多，相应的人不多。为什么不相应？阿弥陀佛的心愿是什么不知道，阿弥陀佛的解行也不知道，这个念法没有用处，这个只是念佛口善而已。口里没有骂人，念阿弥陀佛口善而已，那个心行不相应。所以这个力量薄弱，不能够伏断烦恼，就是你念佛的功夫不够。如果「心、愿、解、行」都相应了，这个念佛功夫就深了。

　　所以大势至菩萨讲：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前是现在，当来是什么？是往生的时候佛来接引，到西方极乐世界天天跟佛在一起，天天都不离开阿弥陀佛。世尊在《无量寿经》上为我们介绍，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们在《阿弥陀经》末后六方佛的赞叹，可以说十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹阿弥陀佛的。我们今天很幸运，以阿弥陀佛作老师，我们是阿弥陀佛的学生、弟子，这是无上的光荣。多少菩萨想求都求不到，我们今天得到了，你说这是多么的幸运！

　　这段经文里面为我们介绍的西方极乐世界生活环境，我们要到那个世界去，对于那个世界的情况，应当是要多多的了解。经文不多，但是意思很圆满。如果要详细明了，都在《无量寿经》上。这个经上说「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」。这是首先把极乐世界名称的来由为我们说出来了。那个世界没有苦，我们这个世间，苦事太多了。尤其是现前这个社会，我们走遍地球，每一个角落都苦，现在这个世间找不到净土。

　　我们的同修，这些年来移民到澳洲的、到纽西兰的也有不少，那个地方仿佛是个净土，很难得。人心淳厚，没有污染；那边的植物、蔬菜没有农药，完全没有污染。人心淳厚，的确在现代来讲是人类生活环境最好的一个处所。可是也很遗憾，遗憾的是什么？大气层那个臭氧层里破了一个大洞，正好在澳洲的上空，美中不足！所以澳洲人现在出来要戴帽子，要穿长袖子的衣服。为什么？那个阳光晒在身上的时候容易得皮肤癌，澳洲得皮肤癌的人很多。从前都喜欢到海滩里面去游泳、日光浴，现在没有人敢去了。你看看，美中不足！那个臭氧层的洞，它不在南北极，它在澳洲。

　　这是众生的共业所感，追究它的原因，苦从哪里来的？苦从你造恶业来的。而现在一切众生造作恶业，没有禁止的迹象，拼命在造，像几何级数在增加，那么世界的灾难怎么能够免得了？佛法里面给我们讲的苦苦、坏苦、行苦，现在是倍倍在增加。我们反过来看西方极乐世界，西方极乐世界没有罪报之苦。凡是往生西方极乐世界，都是修净业去往生的，没有享受而造业的「集」。苦、集、灭、道，「集」是苦之因。西方极乐世界享乐，它不造恶业。我们这个地方享受里面造恶业，这个的确很可怕。

　　每一天吃的这一些动物，那些动物也都是来还债的，还得很勤快，比过去勤快多了。譬如猪肉，从前养猪都是放在外面养的，猪的寿命都很长。现在大家吃的猪肉，猪的寿命多长？六个月。牠是喂饲料，给猪打针，让牠赶快长，长到六个月就长得很胖了，就把牠宰掉了。现在猪的寿命是六个月，杀掉之后再投胎，牠要还债。从前猪的寿命有好几年，现在寿命缩短了。养鸡，从前鸡的寿命也很长，现在鸡的寿命是六个星期，也都是给牠打针，用饲料使牠发育得很快，六个星期长大就可以杀了。现在一切都反常，这是造作的恶因感受到的恶报。

　　全世界每一个地区，不知道什么时候灾难来临。昨天你们看到日本的大地震，一个城市几秒钟就毁掉了。美国南北加州的灾害，年年不间断。这都是众业所感。西方极乐世界大家都不造业，都是像经上所讲的「念佛、念法、念僧」，也就是「念觉、念正、念净」。他不造罪业，所以那个地方没有灾难。

　　在佛法这边来说，它没有退转。我们这个地方修行，进得少，退得多。西方极乐世界只有进步，没有退步，所以生到西方极乐世界就「圆证三不退」，成佛就快了，没有修行上的障碍。所以它没有苦，这个世界称之为极乐。

　　十方诸佛刹土都有「苦集灭道」，唯独西方极乐世界没有。你要问它为什么没有？其实我们在讲席里常常跟诸位报告，西方极乐是普贤菩萨的法界。西方世界不但没有六道，十法界也没有，它那里没有声闻、没有缘觉，只有菩萨；而菩萨当中，只有普贤菩萨，没有其他的菩萨。佛在《华严》上说，菩萨要不修普贤行就不能成佛，西方世界从一往生就修普贤行，所以纯粹是普贤菩萨的法界。我们读《无量寿经》，《无量寿经》第二品是「德遵普贤」，所以真正不可思议。

　　经上又说「舍利弗，极乐国土，七重栏楯」，一直到「成就如是功德庄严」，这一段是说西方极乐世界居住的环境。居住环境里面为我们略举几条，第一个是讲「地利」之乐。我们中国人讲天时、地利、人和，这是我们中国人心目当中所求的，西方世界统统圆满具足。地利，经上讲西方世界的地平如掌，平坦的大地。我们这个世间，这个地是高低不平。为什么不平？人心不平，所以这个报土就不平。西方世界人人心是清净的，所以他感得的报土是平的。而且地是透明的，大地是琉璃为地。经上讲黄金为地，黄金是舖马路的。它的地质是琉璃、是透明的，我们中国人所讲的翡翠就是琉璃，绿色的玉，透明的，就是佛经里讲的琉璃。我们得一点点就做成首饰，戴着宝贝得不得了，在西方世界这是泥土，所以你才晓得那个世界之好。

　　佛在经上跟我们讲「七重栏楯，七重行树」，都用这个「七」。「七」不是数字，是表法的，代表圆满。「七」是东、南、西、北、上、下、中间，这就是圆满，表这个意思。《华严经》用「十」代表圆满。从一到十这个数字，这是一个圆满的数字。所以佛经上这个数字不能把它看作数目，它代表的圆满。圆满，一定是随心所欲，那才圆满。不能够随心所愿，那都不叫做圆满。所以「行树、栏楯」，你喜欢什么样子，它就变成什么样子，这个才叫做圆满。「七」的意思，大师在此地用天台家的说法，就是表法，也能代表七科道品。这个说法，只要能说得有道理就好。因为佛法无有定法可说，只要你讲得出一个道理来就行。这个道理让人家听到，觉得不错，点头，这就好。所以，它没有定法可说的。

　　『四宝』，表「常、乐、我、净」这个四德。所以只要有说，那都好。西方极乐世界殊胜之处，蕅益大师为我们说出来了。第一个是自己修的德深，从自己来说，就是自己的心清净，心净则土净，跟阿弥陀佛的心一样。所以阿弥陀佛建立这个净土，我们以清净心往生，这就是庄严净土。「愿以此功德，庄严佛净土」，用什么庄严？清净心庄严。第二个原因，西方世界的圣贤人太多了，普遍的都是「诸上善人俱会一处」。你跟这些等觉的大菩萨天天在一起，你怎么会不进步？你怎么可能会退步？这不可能的！那么多的大菩萨在那里看着你、照顾你，你在菩提道上修学，自然是一帆风顺。所以大师说：「这是极乐真实的因缘。」他这个讲法我们可以接受的，我们可以肯定的。

　　我们再想，他方世界没有这个缘分，这个缘分的确唯独西方世界有。大师又说得很好；他说：「这些庄严，同居土是增上善业所感的。」这个「增上善业」，就是「念佛」，大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」。实在讲，话虽然只有两句八个字，把那个念佛的秘诀全都说出来了。所以念佛要怎么念法？一定要「都摄六根，净念相继」。什么叫「都摄六根」？我们眼贪看美色，耳贪听妙音，六根都攀缘在外面尘境上，起了贪心；不顺自己意思，就起了瞋心，我们这个六根往外跑。「都摄六根」就是收回来，眼不去贪看色，耳不要去听那个音，把六根收回来，这叫「都摄六根」。六根收回来，心就清净了，心就定了。

　　所以佛对于初学的人，为什么有许许多多的限制，这就讲的戒律了。特别是禁戒，这样也不许可，那样也不许可，设了许许多多的限制，这些限制就是帮助你「都摄六根」。如果你六根清净，一尘不染，佛就开放了。像《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，没有障碍了。为什么？眼见色，耳闻声，不碍清净心，你的心还是清净的，并没有污染。为什么？因为你知道「凡所有相，皆是虚妄」，可以接触，接触而不贪爱、不执着，因为你晓得它是虚妄的。不到这个程度，换句话说，心还会被外面境界所转，还会被外头境界影响，那就决定禁止。到不会被外面境界所动，不会被外面境界影响，佛就开放了，那叫得大自在。

　　由此可知，佛的教学讲善巧方便。教初学有教初学的方法，教老修有教老修行的方法，教证果有教证果人的教法，看到你功夫的层次不同，佛的教学方法就不一样。所以对于大乘法身大士是完全开放的，法身大士明心见性，也就是宇宙人生真相他完全看到、完全明白了，那是完全开放，一丝毫限制都没有了。但是不到这个程度，你会受境界影响，那就要约束，就要制定戒律来规范你，让你有个轨道、有个模式来进修。

　　大师在《要解》里面给我们说了几句话，西方世界，人名代表「因缘生法」，声闻代表「空」，菩萨代表「假」，佛代表「中」。这种说法全是天台家的讲法，你能够看得懂很好，看不懂没有关系，不必去研究它。这是天台家的判教，以「空、假、中」三谛、三观来观察净宗念佛的法门。蕅益大师年轻的时候学天台，以后归心净土，专修专弘，所以他讲经都用天台的教义。他确确实实真的达到圆融无碍，所以这个经解释得这样的圆满。

　　经里面给我们讲的『七宝池，八功德水』，这是说明十方世界的众生，往生到西方极乐世界生的处所。所以西方世界不是胎生的，是莲花化生，莲花化生就没有老病之苦。我们现在这个身是胎生的，生处就不净，种子不净，所以疾病就很多，容易衰老。西方世界莲花化生，所以同居土是「无漏净业」所成的，这一句话说得很好。无漏业不是凡夫所修的，凡夫所修的全是有漏业。无漏业要阿罗汉以上，他们见思烦恼断了，那个修行是无漏业了。我们见思烦恼没有断。「漏」就是烦恼的代名词，我们是有烦恼、有妄想、有杂念。

　　有烦恼，无论修学哪个法门，都是有漏业。蕅益大师在此地告诉我们，在念佛这个法门是无漏业。我们乍听好像他老人家讲得有点勉强，我们念佛还是用的八识五十一心所，这个妄心在念佛、在修行，怎么会是无漏业？因为所有一切虚妄当中，唯独这句「阿弥陀佛」真实！昨天我跟诸位讲过，名号功德不可思议，这一句名号是整个佛法的总纲领，这一句佛号就是我们真如本性的名号，唯独它真实，所以信愿持名是修的无漏净业。何况又得阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，所以生到西方极乐世界没有老、病、死、苦。我们这个地方有生、老、病、死、苦，西方世界没有。

　　莲花化生，经上虽然只讲了四色莲花，其实《无量寿经》上给我们说得很清楚，莲花的颜色很多很多，说之不尽。光色也无量，花是什么样的颜色，它就放什么样的光。这个小本经里面省略，只举了四种。莲花化生，这就不是胎生，胎生苦！这个胎生的时候，母子、父子、兄弟情深，莲花化生没有这些。换句话说，我们无量劫以来，深重的爱情，到西方极乐世界都没有。这个爱与情就是六道轮回的根本原因，爱不重不生娑婆！所以西方世界是莲花化生。

　　经上又告诉我们，众生发心往生，你真正发愿求生净土，这个心要真，假的不行，假的就没有用处了。真发愿，西方世界七宝池里面就长出一个莲花的花苞，而且非常奇妙的，这个莲花花苞上有自己的名字。这个事情是真的，不是假的。我在大概好几年前了，在旧金山讲经。那一边有个同修告诉我，他在念佛止静的时候，可见得他不是睡梦、不是妄想，念佛止静。绕佛完之后止静打坐，他看到一朵莲花，他说莲花的光色从来没有看过，非常之美，莲花上有名字，是他自己的名字。他把这个事情告诉我，我就勉励他：「你好好的念，莲花你自己看到了，应当更有信心，决定求生净土。」这个符合了大势至菩萨所讲的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」他是现前看到莲花的，在止静当中见到的。这个不是妄想，他从来没想过，那莲花上真的有自己名字。

　　将来我们自己寿命到了的时候，所谓报终的时候，阿弥陀佛就用这个莲花来接引你，决定不会错的。这是真的，不是假的。所以大家念佛念得愈勤，心愈诚恳、愈清净，这个莲花就愈来愈大，光色愈来愈美，就证明你往生的品位高。所以我们平常跟大家比赛，不要比赛穿的、不要比赛吃的、也不要比赛住的，这个没什么了不起，几天就完了。我们要比赛西方极乐世界我的莲花比你大，这个才是真正有用处。所以要老实念，愈念花愈大，愈念花愈美。那个花之大之美，自己能感觉得出来，为什么？你愈念愈欢喜、愈念愈快乐，这就证明那个花大花美。所以念佛人是世间第一快乐人，第一幸福的人。如果念佛念得每一天愁眉苦脸的，保证西方极乐世界没有花。那是你功夫用错了，证明你的妄想杂念、贪瞋痴慢很多，你一样也没有除掉。这是功夫不得力，学得不如法。

　　所以生到西方极乐世界是莲化化生，花开见佛。回向偈不是常常念的：「花开见佛悟无生。」这个悟无生就是证得无生法忍。证得无生法忍是什么地位？《仁王经》上告诉我们，无生法忍的菩萨是七地、八地、九地。七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。十地再往上去叫寂灭忍，那更高一级了，成佛了。所以无生忍是高级的菩萨了。由此可知，花开见佛是你自己真正的功夫。我们讲念佛功夫浅深，到西方极乐世界还是念佛。有很深的功夫，自己证得无生法忍，就是证得阿惟越致菩萨。那不是阿弥陀佛加持的，是自己证得的。

　　可是诸位要晓得，西方世界最大的便宜，最大的不可思议，就是我们自己没有达到这个境界，阿弥陀佛愿力把我们提升到这个境界。所以一往生西方极乐世界，你就是阿惟越致菩萨，那是佛加持你的。譬如说，我们在这个世间的享受，出门开高级的轿车。你到那个地方，阿弥陀佛是大施主，你一去他就送你一辆车给你，那不是你有能力买的。修行到花开见佛了，佛不加持，我自己有能力买同样的车了，就是这个意思。自己没有能力买，阿弥陀佛送给你，你看看，不是一样的吗？在享受方面讲，没有差别，所以他的世界叫平等法界。论自分是不平等，论佛加持完全平等。所以生到极乐世界，每一个人的相貌、身体都跟等觉菩萨没有两样，连面貌都一样，这个大家在《无量寿经》上读过的。

　　我们在《无量寿经》上看到，阿弥陀佛因地他所发的四十八愿，他所摄取的二百一十亿佛刹。那个「二百一十亿」也是表法，不是数字。如果是数目字，二百一十亿不多，数目并不很大。二百一十亿是表法。密宗里面用「二十一」表圆满，用「十六」表圆满。所以我们在《无量寿经》看到「十六正士」，那个「十六」是代表圆满。「二十一」到「二百一十亿」，那还是「二十一」，都是代表圆满。这个圆满就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土是一个都不漏，这个是他所修的。

　　所以极乐世界的建立，非常合乎科学的理念。阿弥陀佛建立西方极乐世界，不是凭空、想像去建造的，不是的。他是参观所有一切诸佛的世界，取人之长，舍人之短，他是这样建造的。换句话说，西方极乐世界就是集一切诸佛刹土美好之大成，这很符合于现在科学人的理念。所以阿弥陀佛确实是读万卷书，行万里路，各个地方去观光考察，把好的东西带回去，不好的东西完全避免都不要。好的东西全部带回去了，这样建立了尽善尽美的修学环境。

弥陀要解演义　　（第六集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0006

　　阿弥陀佛建立西方极乐世界，不是凭空想像去建造的，不是的。他是参观所有一切诸佛的世界，取人之长，舍人之短，他是这样建造的。换句话说，西方极乐世界就是集一切诸佛刹土美好之大成，这很符合于现在科学人的理念。所以阿弥陀佛确实是读万卷书，行万里路，各个地方去观光考察，把好的东西带回去，不好的东西完全避免都不要。好的东西全部带回去了，这样建立了尽善尽美的修学环境。

　　他不是自己享受，而是提供给十方世界一心一意想作佛的这些众生，所以他的标准是摄受成佛缘成熟的人。他不是摄受菩萨，那个声闻、缘觉更不必说了。他所接引的对象，个个都是想一生当中要作佛，有这样的抱负、这样的愿望，阿弥陀佛欢迎。你如果只想作个菩萨、作个罗汉，那你到别的地方去，西方世界不欢迎你。西方世界欢迎真正有愿有心去作佛的，这是我们应当要效法阿弥陀佛的。

　　经里面讲的天乐雨华，这是讲的「天时之乐」。「衣裓盛华」，这是无「求不得苦」，心里面想什么，它就变现什么。西方世界一切都是化生的，时时刻刻到他方世界去供佛，这是乐事！我们这个世间不要说佛，连求遇到一个真正善知识都难，都不容易遇到！生到西方极乐世界，十方三世一切诸佛如来，你想见哪一尊佛，你就见哪一尊佛，你说这个多自在！

　　供佛，这是修福，闻法是开智慧。每一天供养十方一切诸佛，你想想看西方极乐世界的人修福修慧，一切诸佛刹土里面的菩萨，都没有办法跟他比。因为他每一天能够供养无量佛，能够听无量佛说法。所以西方世界的人成佛，我前面跟大家报告过，只需要三劫、四劫的时间就成佛了。你要问什么原因？因为他接触的佛太多了。我们接触一尊佛都好不容易，他是无量无边诸佛天天见面，天天供养，所以那个福慧修行，丝毫障碍都没有，真的修的是大福大慧。所以他成佛不要三大阿僧祇劫，没有一点障碍，没有一点困难。这就是我们为什么要到西方极乐世界，道理就在此地。

　　你要问这个话可靠吗？这话是佛说的。《金刚经》上说得很好：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」佛怎么能说假话？决定真实。何况从佛以来，这三千年中，印度的人、中国的人，依照这个法门修行往生的太多太多了。这些往生人的瑞相，有不少我们亲眼看到的，这哪里是假的！不信是他没有福报。经上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」不信的人，善根少，福德少，因缘少。

　　『饭食经行』，这是衣食住行之乐。

　　『供养他方十万亿佛』，这句经文，蕅益大师告诉我们，是特别为我们说的。为什么？我们这个世界距离西方世界是十万亿佛国土。特别这样说法，因为我们这个世间人情爱很重，总是念念忘不了家亲眷属。所以佛就特别这个说法，说明你到西方极乐世界去，从西方极乐世界回来，很容易，很快速，一弹指就到了，就回来了。你这个地方的家亲眷属，你欢喜他，你爱护他，就要帮助他，非常容易。

　　换句话说，你要不到西方极乐世界，这一轮回，你那个家亲眷属，再亲爱的人，你想照顾他，永远没有机会，没有缘分，再也见不到了。但是你到西方极乐世界，无论你的家亲眷属流转在哪一道，你都看得见，他的声音你都听得到，他需要帮助的时候，你真的可以能帮助他。这是说明，如果你真的爱护你的家亲眷属，你应当要求生净土，他的意思在此地。这就是说明，你回来照顾家亲眷属，或者回来供养本师释迦牟尼佛，或者亲近弥勒菩萨，都很容易，都不困难。

　　经上说的「食时」，就是吃饭的时候。实际上西方极乐世界的菩萨，这个身是莲花化身，金刚不坏身，哪里需要饮食？这个诸位要知道，决定不需要饮食。我们这个世界，佛说「财、色、名、食、睡」这叫「五盖」，五种障碍。我们人间有，色界天人就没有。欲界天上有。这叫「五欲」，「财色名食睡」五欲，色界天没有了。由此可知，我们娑婆世界的高级凡夫都不要吃饭，他们也不要睡觉。睡觉是昏沈。所以他们不需要饮食，不需要睡眠。

　　西方极乐世界比色界天人高明太多了，怎么会有饮食？怎么会有睡眠？这是不可能的事情。这是讲刚刚到西方极乐世界还没几天的这些人，那个吃饭的念头还没忘，常常想：「怎么好久没吃饭了？」会有这个念头起来。这个念头一起来，那个饭菜统统摆在面前。所以一切法都是随念而生的，只要你一动念头，都摆在面前。再一想，我到极乐世界，我现在是菩萨，不是凡夫了，这些用不着了；用不着，马上就没有了，是这一种状况。初到西方极乐世界有这种情形，住久了，就觉悟了，就不会再有这个习气，就没有了。

　　这个都是说明，他在一餐饭的时间，就能够往返诸佛刹土，说明他的神足不可思议。神足就是变化、分身，变化不可思议，所谓「不离本土，常遍十方」。自己的身体，确确实实没有离开阿弥陀佛，坐在阿弥陀佛的面前，但是已经分身到十方世界供佛闻法去了。我们想想，这个境界很使我们羡慕。这是真的事实，我们确确实实在一生当中可以证得的，为什么不肯学？为什么不肯专心？

　　我们必须要晓得，这个世间污染很严重，经上讲「五浊恶世」，浊就污染。在从前讲污染，我们很难体会，现在讲污染，我们的体会很深刻。我们的环境污染，现在每一个国家地区都在讲求环保。环保能做得有效吗？无论怎么做法，效果都不大。什么原因？今天世间人没有找到污染的根源。污染的根源是什么？是人心，心污染了。佛跟我们讲「依报随着正报转」，依报是环境，环境是随着人心转，人心清净，环境就清净；心不清净，大地自然就不清净了，这是根源。真正讲求环保，一定要从清净心做起，那才是彻底的办法。所以不能够净化人心，想种种方法来防范污染，是不可能的，那个效果很微弱。这些只有佛讲得透澈，讲得明白。

　　我们今天观察这个世间，无论中国人、外国人，心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，乃至于生理污染，这怎么得了！佛讲贪瞋痴「三毒」，我们的心都有毒，心都不是好心，都有贪瞋痴，有三毒。三毒拔掉了，那个心才叫好心，才是正常的心，这是我们不能不知道的。

　　佛教给我们断贪瞋痴。为什么人家都搞贪瞋痴，佛为什么教我们断贪瞋痴？贪瞋痴是很毒的心，就是严重的污染，这种污染就变现六道轮回。六道轮回是自己变现的，自己在受用。就跟作梦一样，梦从哪里来？自己变现的，不是外头人变现的。在六道轮回就是贪瞋痴变现的。所以贪瞋痴断掉了，见思烦恼断了，六道轮回就没有了，超越六道轮回。

　　这个我们一定要明了。明白这些道理事实真相，我们才晓得佛所说的是正确的，我们才欢喜接受，才会认真的去修学。这个「修行」，修是修正，行就是错误的行为。贪瞋痴是大错特错，妄想、分别、执着统统是错误的，把这些错误的观念、错误的思想见解，把它修正过来，那叫修行。所以大家千万不要误会，每天念几句经、几声佛号就叫修行，有口无心，那个没用处的。修行第一个要改心，第二个要改行为，这叫真正修行。

　　现在一般学佛的同修都流于宗教，佛法不是宗教也变成宗教了。宗教是迷信，都迷在这个形式上，没有实质的功夫，因此你也得不到真实的效果，这是很可惜的一桩事情。学佛的人虽然多，台湾学佛的人这么多，为什么这个业转不过来？你要了解事情状况，你就会点头。为什么？错误的修行人很多，正确的修行人太少了。把佛法当作宗教的人太多了，而接受释迦牟尼佛真实教诲的人太少了。

　　宗教是迷信的。我们供养佛菩萨，把它当神明看待，这完了！不知道我们弟子供养佛像是供养老师。前面跟大家提到，我们供养西方三圣是什么意思？供养阿弥陀佛，就叫你天天见到佛像，要想到我的心要跟佛一样、我的愿跟他一样、我的解跟他一样、我的行跟他一样，让这个佛像提醒我。你在他面前烧香不烧香没有关系，他是时时刻刻提醒我的。观音菩萨提醒我要慈悲，大势至提醒我要有智慧。最高的智慧是选择念佛法门，最大的慈悲是把念佛法门介绍给别人，推荐给别人。西方三圣本来是这个意思。

　　我们现在把他当神看待，天天烧香去拜他，求他保佑，你说那个佛菩萨看到怎么不流眼泪？错了，大错特错了！今天我们学佛是学的这个佛，所以这个共业转不过来。如果你真正明白佛的真实教诲，那个地方，特别是修净土的，那个地方是人间净土、是福地，不会有灾难。我们今天学佛学错了，这真的是很惋惜、很痛心的一桩事情。

　　接着为我们讲说法庄严。我们从经文上来观察，阿弥陀佛的确是聪明绝顶，说法完全走向艺术化。不一定他是现身给你说法，他变出许许多多众鸟来给你说法，变出风、树、流水来给你说法，全是阿弥陀佛变化所作。像现在科学家一样，做了许许多多东西，让你看到赏心悦目，但里面是给你讲佛法的，所以是高度的科技。我们今天科技的发展，距离西方极乐世界差得太远了。刚才讲西方世界是一真法界，是普贤菩萨的法界，鸟是畜生道，牠不是真的鸟，是他做出来的。所以牠不是真的，是做出来的，阿弥陀佛做出来的。就像我们科学家做出这些东西，做出之后，那里面不知道是用什么样软体放在里面，牠会讲经说法，你想听什么法，牠就给你说什么法，真是妙不可言。所以人家老早就进入到高度科学艺术的教学。

　　而且这个说法永远没有中断，想听的时候马上就有，不想听的时候就没有。想听什么法，他就给你说什么法。六时演法，这是闻正法路，都叫你念三宝，念觉、念正、念净。觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是得正念路。西方世界没有三途，众鸟全是阿弥陀佛变化所作，所以绝对没有退转，没有堕落。所以西方世界普摄法界众生，不仅是我们娑婆世界去往生的。因为这个法门是一切诸佛所宣扬的，一切诸佛所肯定的，一切诸佛都劝众生念佛求生净土。除非你不信，你不能接受，那才跟你讲其他的法门，其他法门都是委曲婉转而说的。这个法门是一切诸佛度众生的第一法门，这是诸位要记住的。所以它是度成佛的人，成佛机缘没成熟，福报还不到，再跟你说其他的法门，叫你成菩萨、成阿罗汉、成辟支佛，是降等的。这是至高无上的，叫你成圆满佛的，是这么一桩事情，我们要认识清楚。所以净宗这个法门是究竟说，是极圆极顿之说。

　　经上也为我们略略提出几个纲领，就是『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，提出这几个纲领。这几个纲领就是大小乘经上常讲的三十七道品。三十七道品一共有七科，他只说后面四个，前面三个省略掉了。前面三个，第一个是四念处。经上省略，注解上有，注解上大师都把它补出来了。这个四念处，第一是「观身不净」，观是叫我们观察，你仔细观察，我们身体不干净。每一天，不管你怎样涂香水，涂花粉，还是不干净，里面流出的东西还是肮脏的，这个就是我们的果报不好。果不好，当然就因不好，我们修的因不好，因果都不好。

　　第二是「观受是苦」。我们现在所有一切享受，跟诸位说，统统叫苦。贫穷人生活很苦，有他的苦处；富贵人那个苦不亚于贫穷，有很多富贵人的苦比贫穷人还厉害，还苦。为什么？患得患失。那个心一天到晚提心吊胆，又怕钱贬值，又怕生意做不好，那个操心很可怜。做国王、做总统的人就更苦。所以还有人去竞选，我看到，想不通。不但说竞选，他请我去做，我都不会去做。为什么？别的苦不说，见客人天天跟他拉手，那就好苦。我不愿意跟他拉手，偏偏要跟他拉，你说这个东西多苦！每天见那一些客人，天天跟那一些人握手。我看到这个情形，我就觉得受不了。这个事情不能做，不可以干。何况其余？世间人真是没有一样不苦，所以我们要看得很清楚很明白。

　　第三是「观心无常」。心里的念头，一个念头生，一个念头灭，这是因，在造因。

　　第四是「观法无我」。一切法里面都是无常的，没有主宰的，没有常住的，这是我们这个世界。西方世界跟我们恰恰相反，莲华化生，这是「清净」；但受诸乐，这个有「乐」；一心不乱，这是「常」；自在主宰这是「我」，「常乐我净」，西方世界有，我们这个世界没有。

　　所以「四念处」，简单讲，佛是教我们用智慧观察境界，看得破。你能看破，你才会放下。为什么放不下？没有看破。真正看破，自然放下，为什么？累赘。这个累赘就是带给你的不自在，你一切放下得大自在。他为什么不放下？所以凡是放不下的，都是没有看破。你看佛一开端教导我们这四个科目，就是教我们看破。

　　第二个科目是「四正勤」。勤是教我们要勤奋去做的，这四种正当的应该要去做。四正勤里面分二个项目，一个是断恶，一个是修善。已经生的恶，佛教给我们，你要把它断掉。你已经明白了，已经觉察了，这是不好的，不好的就要把它断掉。知道那些不好的，我还没有，我决定不去做。已经做的恶要断，还没有做的恶决定不做，这是断恶的二种正勤。修善的，你已经做的善事，你知道这个事情对社会、对众生是有利益的，你应当继续努力去做。知道那些是善事、是好事，你还没做的，你要发心去做。惟善无恶，这样修学才能够增上菩提心。

　　第三个科目是「四如意足」。如意就是称心如愿，足就是满足。这个里面有「欲如意足、精进如意足、念如意足、慧如意足」这四种，这四样东西不太好懂。实在讲古人这个注解里面，注的虽然多，我们初学的人看不懂。不像前面那几个还比较容易看，容易理解，这四条不好懂。我有一个方便的讲法，我这个讲法大家好懂。欲是欲望，欲望就是享受，无论是精神的享受、物质的享受，要知足；如意足，要知足。不知足的人，苦！要知足。精进就是常乐。念如意足，念就是心安。慧如意足，就是道理明白了。所以我用八个字来解释，就是「知足常乐，心安理得」，这个讲法大家好懂。

　　这一科，实实在在就是佛教给我们放得下。知足我就放下了，我不再贪求了。常乐是精进。在生活环境当中，在修学过程之中，心安。心安是最高的享受，真实的享受。理明白了，心安，心就是清净心。清净心生智慧，《金刚经》上所说的：「信心清净，则生实相。」世出世间一切真相，你自然就明了了。所以这个四句就是放得下，就是我们中国人所讲的「回首如意」、「回头是岸」。所以它里面的内容，是定，是福。

　　过去这个社会上的贵人、大富长者，以及权位很高的这些人，他们手上常常拿一个如意。这个如意是什么意思？时时刻刻提醒自己回头。那个如意的头是弯过来的，回头就如意了，你就自在了。回头就是知足，不知足的人是世间最苦的人，最可怜的人是不知足的人。所以肯回头那就好了，「回首如意」是这个意思。人要知道回头，在名闻利养里面回头，在富贵权力里面回头，回头就自在了。回头是真正的享受，不肯回头的人，那是在造业。这能够成就一心，不退菩提。

　　前面这三科是修行的基础，让我们修福修慧，奠定修学的基础；真正契入佛法，那就是「五根，五力，七菩提分，八圣道分」。五根五力，它的科目都是「信、进、念、定、慧」。根是能生的意思，是能保持的意思。我们讲到信，我们的信有没有根？我们信佛有没有根？我们相信净土有没有根？根都没有了，那就没法子成就！像这个植物一样，它先要有根；有了根之后，再要精进；从精进上再增长，才有念、有定、有慧。这是修行第一个阶段。

　　虽然有了五根，可是这个根的力量很薄弱；换句话说，遇到境界还会动摇，所以还要小心的防范。因为我们根基不牢，根还没有有力量，像那个小树一样，还要特别去防范，怕风大的时候会把它吹倒，要加以防范。再增进了，这个树长大了，它有力量了，大风也吹不倒它了，这就说明你的这个信心不会动摇了，遇到任何境界也不会被动摇。换句话说，到有力的时候了。

　　在五根要跟一个老师，老师照顾你，不可以出去参学。因为你没有能力，不可以离开老师的身边。从前的教学，老师对于学生的培养，就像培养小树一样，非常的爱护，照顾很周到。现在不太容易看到。到他长成了，他有力量了，不会被境界动摇了，这就开放让他出去参学。这个参学，就是什么样的人都可以接触，任何法门都可以接触。为什么？理明白了，有定，不会被外面境界动摇。就像现在诸位，如果是只有五根而没有力，今天你听到我在这里讲净土，不错，念佛好！你就发心念佛。明天听到一个禅宗大德在那里讲禅，禅不错，我就参禅去了。后天又一个仁波切，他又去念咒去了。这是没有力，他会随着外面境界摆动，这样将来是一样都不能成就。所以你要遇到真正好老师，他决定不准。

　　我从前在台中修学，李老师那个时候规定我们，只可以听他一个人讲经说法，任何法师大德讲经不准听。原因是什么？没有力，听了就被人转了，所以说不准听。连看书，包括佛书，不经过他同意的，一律不准看。这个就是老师爱护学生，就好像照顾那个树苗一样，处处把它稳定住，不要让它长歪了，不要让它受外面影响了。这样照顾到你有能力辨别真妄、辨别是非、辨别善恶，你有这个能力，老师开放，你可以去参学了，什么都可以去接触，什么都可以去听。听了增长智慧，而不被他所转，不会跟他走了。

　　像《华严经》，第一个老师德云比丘教他念佛，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一头一尾说明了善财童子是修念佛法门的。他对于大小乘宗派，任何一个法门都彻底明了，他都接触过，都请教过，样样通达，还是一句「阿弥陀佛」念到底，绝对不去跟人家参禅，也不跟人家念咒，也不跟人家持钵搭衣，他不搞这个，一句佛号念到底，这是他有力了。这个细节，诸位从注解里面去看，我只把大意介绍出来，因为这个时间不长。

　　七菩提分也叫作七觉分，重要的这是智慧。从根从力，然后就有智慧。这个智慧就是帮助你选择法门，帮助你在修学当中排除障碍。因为我们无始劫以来，烦恼习气很重，哪一个习气现行，要用什么方法来对治，这个七菩提分里面，教给我们一些纲领，教给我们一些原则。你知道这些纲领原则，你有慧，你就晓得菩提道上许许多多障碍，你懂得怎样去消除。所以它第一个是择法，择法就是选择法门。他有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，他有能力辨别，所以他选择的法门一定是非常正确，非常恰当，而不取虚伪之法。

　　由此可知，有智慧能够选择，前面是要有根力的功夫。你没有这个功夫，今天这个社会，我前头跟诸位说过，仿冒的佛法很多，现在社会上一切产品都有假的，都有仿冒的。佛法里头仿冒的也很多，大家认假不认真，听骗不听劝，你说这多可怜！为什么有这个现象？你修学没有根基。修学真正的根基，要从四念处上来讲，你没有四念处的看破，你没有四如意足的放下，你没有根力，你有什么能力选择？这就很糟糕。你遇到一个善知识，那是幸运，你真肯听话，你这个路走通了。你遇不到善知识，那没法子。遇善知识这个缘分不是偶然的，遇到肯听话，肯依教奉行，你在菩提路上会一帆风顺，不会走冤枉路。真的善知识、好老师，跟你讲真话，不骗你。

　　我学佛很幸运，我遇到好老师。我到台湾来学哲学，方东美先生教的，方老师介绍我佛学。我一接触佛学，就认识章嘉大师，章嘉大师教我三年，一直到他老人家圆寂。圆寂之后，我跟李老师十年。我佛学有二个老师，二个老师都非常严格。连方先生都很严格，方先生教我哲学，不让我到学校里去听课，这是老师爱护学生。到学校听课，我会认识很多学生，认识很多教授，会被他们境界转了。所以他不让我到学校去，让我跟他一个人学，这个就是「师承」。学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师也是这个态度对我。每个星期天去跟他见一次面，二个小时，只跟他一个人学。所以我的东西很单纯，一点都不复杂。

　　我们那个老师性格脾气如此。如果是你学佛学了很久，你亲近很多法师，看了很多经论。他点点头笑笑，很欢喜，你去吧！他不教你。什么原因？你这个头脑里面太复杂，要把你洗干净太难太难了。算了，你去吧！我那个时候刚刚学佛，佛法很好，我知道，很好，想学。你有没有学过？没有学过。你没有看过经书？没有看过经书。宝贝！这个徒弟是宝贝徒弟。为什么？没有被污染，所以他就专心教给你，没有被污染。你听得太多，看得太多，接触太多，他不教你。我那个时候，幸运还好没有污染，就开始遇到这个善知识。所以择法是相当不容易。

　　法门选择之后，就要懂得精进，精是纯而不杂，一门深入。因为佛法修学跟世间法修学不一样，佛法是「因戒得定，因定开慧」，你跟一个老师学一个法门，容易得定，容易开智慧。有很多人误会了，四弘誓愿不是讲「法门无量誓愿学」，你学一个怎么行？好了，「法门无量誓愿学」，你去学吧！学一辈子，一样也不通。什么原因？「法门无量誓愿学」是没错，它前头有基础。好像这个四层楼一样，「法门无量誓愿学」是第三层，第二层是「烦恼无尽誓愿断」。我问你，断了没有？烦恼没有断就学法门，那个法门学多了，清凉大师在《华严经疏钞》里讲：「有解无行，增长邪见。」他所得的是邪知邪见。为什么？烦恼没断。烦恼没断，学许多的法门都是邪知邪见，不是真实智慧。清凉大师讲得很清楚、很明白。

　　所以我们学佛从哪里做起？先断烦恼，再学法门。所以章嘉大师、李老师是真正善知识，他不让你广学多闻，他叫你学一样。学一样容易断烦恼，让你心专，让你心一。心专，心一，妄想少了。这也不准，那也不准，贪瞋痴慢也没有了。本来我想那个好，那个想学，这也想学，他统统不准！心就死了，算了，听老师的话，不准学。所以你的心是定的，定就容易开慧。定久了，定上几年，那就不一样，慧就开了。慧开了之后，一经通，一切经通。

　　我跟大家也说过好多次，我在台中十年，跟李老师只学五部经。这五部经要说出来，你们听到就会哈哈大笑。这五部经一般人半年就学完了，我要学十年。我在台中第一部学的是小乘经，《阿难问事佛吉凶经》，第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》，十年就学这五样东西。《华严》我没有学过，我听李老师讲《华严》，听一卷，八十卷我听一卷，后面我全都会了，我就到台北去讲了。《法华经》我没有学，从头到尾，我讲得不比人家差，没讲错。不要学，都懂了！你说为什么懂？因为佛经的理是一个。理是一个，只要你把这个理得到了，没有一法不贯通的，世出世间法都通了，这个叫真实的教诲。可惜世间人不相信，叫你学一样，心想「这个法师吝啬，那么多好的佛法，他都不教我，叫我学这个。他自己样样都通，他叫我只学一样，这个老师小气、吝法」。真的教学还要被他冤枉，你说这有什么法子？

　　所以择法之后要懂得精进，一门精进。因为我们是学佛，不是学广学多闻，我们在一部经里面学什么？学真实的智慧。真实的智慧就是《般若经》上所讲「般若无知」，我们学无知。真正到无知了，就「无所不知」，那个就厉害了。你从有知下手，到后来是有所不知，那个路就走死掉了。所以走无知是活路，真正到心地清净干干净净，什么都没有，一切佛法摆在面前，只要你问，随问随答，绝对不会考虑「我怎么答复你」，没有。讲经还要准备？不需要，无有定法可说。跟我接触久的人，台北「图书馆」的韩馆长，她星期六会到这边来。我在台上讲经，她就说：「你又去胡说八道了。」可是我胡说八道很多人喜欢听。所以要懂得佛法跟世间法不一样，那个修学的方法也不相同。

　　择法之后要懂得精进，你才会得定，你才会开智慧，那个才是人生最高的享受。所以我很感谢方老师，方老师引诱我入佛门，他说：「修学佛法是人生最高的享受。」我被他这一句话打动了，所以找佛经来看，来学佛。我今天得到了，确实是最高的享受，每一天生活欢喜快乐，这是老师给我的，老师的恩德念念不忘。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

弥陀要解演义　　（第七集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0007

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　佛法里面所讲的三十七道品，这是世尊教导我们的纲领、教导我们的原则，因此我们不能把它局限在小乘。天台大师，就是隋唐时候的智者大师，他老人家就以这个四教来解释道品。譬如「四念处」，他就有「藏、通、别、圆」四种说法。由此可知，这个原则纲领是统摄一切法门。因为众生机缘不相同，也就是我们现在所讲的根性不一样，程度不一样，乃至于我们的生活环境、意识形态不相同，所以佛的说法真的是无量无边。不管说得怎么多，归纳起来总不出这些纲领，不超越这些原则。所以这个大小乘经里面，名义虽然不同，我们能够掌握到纲领，就能真正得到修学的利益。

　　在「七菩提分」里面，除了择法之外，其余的六条都是对治我们修学一些障碍。这些障碍几乎都是共同的，不但现在人有，古时候人也有；世尊当年在世的时候，那个时候的人也有，所以这个不足以为奇。

　　大致说起来，一种就是「昏沈」，所谓昏沈是打瞌睡，精神提不起来。特别是在禅坐的时候，禅堂里面打坐的时候，还有我们念佛堂里止静的时候，绕佛的时候他不会，拜佛的时候不会，到那个盘腿一坐，几声佛号念了，他就睡着了，这个就叫做昏沈。当然功夫提不起来，这是一个毛病。

　　另外一个毛病是「掉举」，跟这个恰恰相反。他一坐在那里，心里就七上八下。不坐好像心还满清净，这一坐下来妄想纷飞，不晓得从哪里来的，吓得他就不敢坐了。他说：「我一坐就有妄想，不坐没有妄想。」其实他这个看法是错误的，平常就是那么多的妄想，你不坐没有觉察到，这一坐的时候才发现这么多。绝对不是你止静的时候、禅坐的时候会有很多妄想，不是的，这个一定要晓得。

　　你要有对治的方法，「七菩提分」后面这六条，就是教给我们对治的方法。这在注解里面都说得很详细的。

　　「八正道」是修学成就，正智现前，就是我们在三皈里面讲的觉而不迷。可是这个也是说的原则，大小乘宗派不相同，解释就不一样。譬如，八正道是「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」，禅宗的正见跟我们净土宗的正见就不一样。禅宗要用净土宗的正见，就叫邪见，跟他的法门不相应。我们净土宗的要用禅宗的正见，我们叫做恶取空，那决定不能往生。禅宗的正见，就是《坛经》后面讲的「本来无一物」，心地一念不生，那个是它的正见。我们净土宗的正见，就是一心专念阿弥陀佛，这是我们的正见，可见得那不相同。禅宗所谓念佛一声要漱口三天。法门不相同，所以解释就不一样。都是这八个名词，每一个宗派有与他本宗修学相应的解释，所以它也并不是有一定的一个解释，这是我们必须要知道的。但在佛学常识里面讲，解释名词的定义，那就是融合各宗都可以接受的一个讲法，所以晓得它有各宗、各个法门不同的讲解。

　　经里面跟我们讲的「念三宝」，这一句话非常重要。要晓得世出世间法，「念」的关系最大。佛在许多经论里面告诉我们，说：「一切法从心想生。」世出世间一切万法，在我们佛法里面所说的，十法界依正庄严。今天在科学家的说法，宇宙、人生这些现象从哪里来的？实在讲今天科学所能够观察到的这个宇宙，在整个大宇宙里面是很窄小的一部分，并不完整，只看到一个角落。科学家现在也承认也明了，知道空间是无限次元的。我们能够观察的，现在只能观察到三度空间、四度空间，超越这个次元的就观察不到了，而空间是无限度的次元。由此可知，今天科学能够觉察得到的空间是非常的有限。

　　佛告诉我们无尽时空里面的这一些现象，这个现象就包括了十法界，包括了无量无边诸佛刹土，从哪里来的？从心想生。那个能变的根源是一个，所变出来的境界无量无边。由此可知，那个心想的关系太大太大了！心里面想什么，就变现什么。所以你想佛，他就变佛的境界，你就成佛了。怎么成佛的？想佛就成佛，所以「念佛是因，成佛是果」；换句话说，你想菩萨，你就成菩萨。

　　也许同修们要问：「我想了好多年，我也没成佛。」你想了好多年之所以不能成佛，是你不如理不如法；就是你想的与理论不合、与方法不合，你想错了。想错了就是打妄想，想念佛的时候，心里面还有许多妄想，还有很多贪瞋痴慢夹杂在里面，所以你那个想是乱想。乱想，你的结果就乱了，就得不到你所想像的那个果报了。所以佛教给我们要专想，那个力量就大了。你要是专想佛，你一定成佛。

　　所谓专想，我们想佛的时候，就是你念佛的时候，里面决定没有夹杂。不但世间法里不可以夹杂，佛法也不能夹杂。你看《西方确指》觉明妙行菩萨说得很好，他说念佛最怕夹杂，夹杂些什么？念佛人又去念经，又去持戒，又去参禅，又去做法会，搞这些拉拉杂杂，这就是些夹杂。夹杂就把你的功夫破坏掉了，什么功夫？心力！力量散掉了，不能集中，这是你观想不能成就的原因。所以要专想，专想那个效果很容易见到。

　　咱们世间人念佛不专，有些事情他倒满专心的。你看年岁大了，退休的人，退休了没有事情。没有退休的时候他有工作，他一天到晚就想他的工作；当然他也不是专想，他是乱想，所以他的工作成绩并不是很显著。退休之后没事情，没事情想什么？想老。他不想别的，想：「我老了，社会上老人没用，老人被瞧不起。」他想老。想老，他很快的就老化掉。没有退休的时候，他一年一年过，看不出他老。退休之后，一年比一年衰老得明显，好像一年过了十年一样，老化得好快。这一老之后，他就想病，今天这里痛，明天那里痛，所以一身都是病。怎么老的？想老的。怎么病的？想病的。这一病之后就想死，就死了。这完全合乎佛法里面讲的道理。

　　「一切法从心想生」，你知道想老就老，想病就病，想死就死，那想成佛怎么不成佛？同样一个道理。所以佛教我们念佛理论的根据就在此地，的的确确「一切法从心想生」。我们学佛的人，第一个心理健康，千万不要去想老、病、死，不去想这个；想这个很糟糕，搞六道轮回，这个就太苦了。去想佛菩萨。

　　经上教我们念三宝，到达西方极乐世界也不例外，还是念三宝，「念佛念法念僧」。三宝真实的意思是「觉、正、净」，这个要知道。念佛的法身、报身、应化身，这是从相上去观想。从相上要能会归到自性，自性的佛宝就是「湛然智照，灵明觉了」。简单的说，就是于一切法中觉而不迷，就是自性的佛宝。所以我们看到佛的形像，要回归到自性，这个很重要。

　　法是佛的教法，有「教、理、行、果」，法可以分为这四种。教法是佛的教学，这些经典的文字是属于教。佛给我们讲经说法，音声示教。教里头有理论，我们听教看经要明白他的道理。理明白之后要知道行，怎样做到，怎样把这些道理变成我们自己的生活行为，让我们得到真实的受用，那就是果的法了。所以它有果实在里面，这是我们真正可以能够受用得到的。回归到自性，就是正知正见。《法华经》里面所说的：「入佛知见」，这个是正知正见。

　　僧宝是三乘贤圣，声闻、缘觉、菩萨。在小乘四果，罗汉是圣人，三果以前我们称他做贤人。菩萨里面，十住、十行、十回向，我们称为三贤。从初地到等觉我们称为圣人。三贤十圣，这些都是僧宝，真正是证了果的这些修行人。三乘贤圣之中，在家出家、男众女众都有，四众弟子统统具足。他给我们的启示，这也是从总纲领上说，无论你修学哪个法门，总不外乎禅家讲的禅定，我们净土讲的清净心，不外乎清净心。修行，修什么？从纲领上讲都是修清净心。你用什么方法修？方法很多。我用念佛的方法，他用参禅的方法，他用念咒的方法，方法很多，都是修的一桩事情，都是修清净心。念佛叫做清净心，学禅叫做禅定，学密的叫做相应，名词不一样，实际上是一桩事情，这是修清净心。僧宝里面，清净心自自然然和合。人与人能够和睦，能够互助，能够合作，现在的话说，自自然然能团结在一起。这个是净，净而不染，这是三宝简单的解释。

　　从别相三宝会归自性一体三宝，这是真正的修行。古人讲听教，就是听经，或者是读经，要大开圆解，要开智慧，智慧要圆融。修行要在转识成智，也就是讲要会归自性，转识成智。换句话说，佛法这个经论，字字句句都要把它运用在我们日常生活之中，你才能得到受用。你要是看到佛经与我们平常生活不相关，那就错了！那这种东西我们学它干什么？从我们一早起来穿衣吃饭、上班工作、处事待人接物，字字句句都是最宝贵的教诲，使我们在生活、在工作、在事业、在处事待人接物都能做得非常圆满，都能做得快快乐乐，这是佛法。

　　我们看看现在许多人学佛，佛法是佛法，生活是生活，完全脱了节。脱了节就是世间法常讲的所学非所用，这不是学佛，这个学错了。佛法学了，一定有用处。念佛，我们对人对事对物不迷惑，这在生活就用上了。念法，我们的看法想法正确没有错误。念僧，我们在所有一切境界里面，都能保持着清净心，决不被外境所污染。他真用上了，这叫做念三宝。

　　经里面给我们说西方世界，七重罗网，七重行树，。风吹着树叶，因为树是宝树，那个树叶跟树叶碰到的时候，都会发出声音，就像我们的风铃一样，那个声音非常美妙，就像交响乐章一样。因为西方世界那个风吹着花、树，发出的音声是有节奏的，它不是乱的，是阿弥陀佛愿力威神变化所作，所以那就是阿弥陀佛说法。你什么时候想听，什么时候就有声音；想听什么经，想听什么法门，它时时刻刻随心所欲的为你演奏，为你说法，所以你自然会念三宝，自然得正念乐。这个里面我们要细心去体会，实在讲，妙不可言，真实不可思议。

　　闻法功德是念三宝，这是世尊在《阿弥陀经》里面多次的提醒我们。我们今天学佛，法是听了，经是念了，不晓得念三宝。不晓得念三宝，就是佛法真正的受用忘掉了。佛法在面前走过，看到了，听到了，没有受用到，你说这个多可惜！由此，我们就体会到「念三宝」就是真实的受用！无论是什么经典，无论是哪一个法门，无论是哪一个宗派，念佛也好，参禅也好，念咒也好，诵经也好，都要能够懂得念三宝。念三宝就是帮助我们在生活当中，提醒「觉、正、净」，这就是念三宝。我们「觉不迷、正不邪、净不染」，你就得佛法真实受用。所以这个真实受用不是来生来世，是现在！学了佛，现在就不迷、就不邪、就不染，这才叫真正的佛弟子，你是在真正学佛。

　　非常可惜，今天读经的人很多，念佛人很多，参禅的人也很多，他就是不能够得受用。不得受用，我们俗话说功夫不得力，功夫不得力就是没受用，依旧还是迷，还是邪，还是染，这样学佛都叫白学了。所以会学佛的人，他的「念佛念法念僧」，天天在进步，天天在增长；换句话说，他的「觉正净」天天在增长，这是真实受用处。所以这句经文很重要，你学佛能不能得受用，就在这一句。

　　在本经世尊为我们开示的这些话里面，我们深深的体会到，西方极乐世界确确实实有情是佛菩萨们，无情是风树流水，统统都说法，情与无情，同宣妙法。要用天台的话来讲，「藏通别圆」四教的教学，无量的法门，西方世界全部都开演。所以「法门无量誓愿学」，到西方极乐世界去学是决定正确的。无量无边的法门想学什么，都能满足你的愿望，随着你的程度不断的给你向上提升。佛在后面又给我们说：「能令闻者念三宝」，他得受用，念三宝就是真正得受用。

　　所以我们一定要深深的相信，丝毫不能有怀疑，西方世界是阿弥陀佛愿力成就的。这是世尊在《无量寿经》里面给我们说得很明白，是阿弥陀佛圆满智慧里面所显现，同时也是每一个往生的人净业所感的。有人说「念佛的人多，往生的人少」，念佛为什么不能往生？往生的条件是净，心要净，心净则土净。我们用念佛这个方法修清净心，这个名词就叫做「念佛三昧」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫正受，正是正常，受是享受。念三宝就是正常享受。可是诸位千万不要误会了，我「念佛念法念僧」这就是正常享受，不是的。是心里面「觉不迷，正不邪，净不染」，这个就是念三宝。那个念，不是口念，是心念，心里面是「觉正净」，这叫念三宝。心里面「迷邪染」，口里念佛念法，那个没有用处的。心地要「觉正净」。念是从心，不从口，这一点希望大家要特别留意，一定要清清楚楚、明明白白，我们学佛才得受用。

　　参禅得受用是禅心。禅心是什么？觉。禅是从觉进去的，觉而不迷。禅宗所标榜的要大彻大悟，明心见性，所以禅心是觉心。从教下入的，教下包括很多，像天台宗、贤首宗、三论宗、法相宗，这些宗派都是从教，从经典里面入的。他是什么心？你有这个心就得受用了，他是正心，正知正见。他对于宇宙人生的看法、想法跟佛完全一样，受佛的薰陶。每一天读诵经典，研究经典，受佛的薰陶，于是他的看法想法逐渐逐渐跟经相应，叫正知正见。

　　净土宗的心是清净心，心地真的到了清净，一尘不染，万缘都放下了，这是净土的心，到这种程度就决定往生。而且你要是入了这个境界，你会非常有信心，「我有把握往生」，会有信心。甚至于什么时候会去，自己也可以能做得了主宰。寿命还很长，可以提前走；寿命到了，如果有事情，再耽误几年也不要紧，生死自在，不受寿命的拘束。心要清净。净宗，清净心是享受。禅，觉心是享受。教，正心是享受。这就是为什么经上佛一再讲「念佛念法念僧」，是这个意思。如果达不到这个境界，你的修学没有成就。你虽然学了没有成绩，你一丝毫受用没有得到，所以这是我们要特别注意的。

　　【舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。舍利弗。阿弥陀佛成佛以来。于今十劫。又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　末一段经文，「彼佛何故号阿弥陀」到「成就如是功德庄严」，这一段是讲的正报。释迦牟尼佛特别提出阿弥陀佛的名号，因为这一个法门就是教我们执持名号，《阿弥陀经》上讲的；而《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，由此可知，一向专念就是执持名号。阿弥陀，本来这个名号里面含有无量义，世尊为了说法方便起见，只给我们讲了两个意思：无量光，无量寿。其实这个名号含义无量，佛只说两个。但是这两个是无量义里面，最要紧的两个意思。

　　『光明』代表的是空间，『照』代表空间，『寿命』代表时间。这个时间跟空间里面就能够包容一切，一切的无量不出光寿，不出时间与空间，时空就包含了一切的无量。这个一切无量就是法界的本体，也就是我们自己的真心本性。如果我们把这个道理、这个事实真相参透了，如一切大经里面所说的「始觉合本觉，始本不二，生佛不二」，众生跟佛不二，所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们的疑惑才是真正从根拔除。我们知道念佛的好处，念佛的利益，念佛的善巧方便，这个法门确实能帮助我们快速度的恢复自性，明心见性，快速的成佛。我们今天对这个理与事不能够清楚的明了，这就是有疑。佛在大经上讲疑，就是《无量寿经》上佛也说过，疑是菩萨修行很大的障碍。由此可知，断疑生信是我们每一个修学人必须要关心的。

　　如何能够断疑生信？善根厚的人，福报大的人，他不怀疑。所以我们千万不要瞧不起一些老太婆，不认识字，教他念一句「阿弥陀佛」，他就很老实，一天到晚「阿弥陀佛」，心里想「阿弥陀佛」，口里念「阿弥陀佛」，他真干，他真相信。到临终的时候，人家站着走、坐着走，又不生病，预知时至，瑞相好得很，他那个是真正如法。我们自认为是知识分子，受过高等教育，受过科学洗礼，对这个经教、阿弥陀佛充满了怀疑，念到临命终时一塌糊涂，还要搞六道轮回；跟那些老太婆比一比差太远了，这是我们要特别提高警觉的。所以真的有疑，一定要断疑，怎么断疑？一定要开智慧。为什么？学老太婆，学不上，学不来。学不来那个办法，就是要在教理上下功夫，要在实行上下功夫。行可以帮助解，解可以帮助行，认真努力，断疑生信，我们的功夫才能够得力。

　　经上讲的『阿弥陀佛成佛以来，于今十劫』，这一句话也非常重要，我们千万不能够把它疏忽了，这里头含着很多很多密义。你要把它看清楚看明白了，我想无量法门摆在面前，你一定选择念佛法门。为什么？就是这一句话。我为什么要选择净土法门？我就是为了「阿弥陀佛成佛以来，于今十劫」，我就为这个。十劫时间短，西方极乐世界诸上善人，上善人是前面跟诸位讲等觉菩萨，多少时间修成的？总没有超过十劫。十劫就能够从凡夫修到等觉，这个便宜太大了，我为什么不去？当然要去了。

　　你在其他世界修行，佛在经上讲的三大阿僧祇劫。一个阿僧祇劫是多少？从前李老师在慈光讲座里头编了一个讲义，他有一个说法，也是根据经典里面说法的。阿僧祇是一千下面八个万字，一千万万万万万万万万是一个阿僧祇劫，还要乘三倍，底下单位是相同的都是劫。西方极乐世界十劫就成就了，你要搞三个一千万万万万万万万万都还搞不成功，你说西方极乐世界多便宜！就凭这个我们就要往生。所以他这一句话的含义很深很深，千万不要疏忽了，那一边成就，容易，快速。

　　根据经上所说的这个意思，我们仔细去观察，我再告诉诸位，西方世界从我们凡夫修到真正等觉菩萨，大概只是三劫四劫，不是十劫。如果是十劫修成的，那只有阿弥陀佛成佛第一劫去往生的，现在成了等觉菩萨。第一劫去往生，现在成等觉菩萨，在西方世界人数是少数，不是多数，十分之一。世尊明明告诉我们，西方极乐世界等觉菩萨是多数，可见得就不需要十劫了，三、四劫去往生成就的。三劫、四劫、五劫、六劫，大概是第六劫去往生的现在都成等觉菩萨，他才是占多数。我们从这个地方去观察、去计算，才晓得西方极乐世界修行容易。

　　为什么容易？你仔细观察经文，你会恍然大悟。第一个，它没有退缘，它修行的环境好，没有障碍。老师是阿弥陀佛，老师好；同学是诸上善人，都是等觉菩萨，真正的等觉菩萨是同学。其次更殊胜的，你每一天都能够供养十方无量无边的诸佛如来。你供养佛，一定听佛说法，每一天听一切诸佛为你说法，所以你只要三、四劫就成佛了，原因在这里。我们在这个世界修行，遇一尊佛都遇不到，所以要三大阿僧祇劫，那里的修行环境太好太好了。所以佛在《无量寿经》讲的话没错，多少菩萨想求这个法门，求不到！我们太幸运了，这一生当中居然遇到了。没求，碰上了，这个运气很好！碰上了，你要不能够把它抓住，不能利用这一个机会，这一生就见阿弥陀佛，这多可惜！

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。】

　　下面这个大段，是「特劝众生应求往生以发愿」，在我们经本七十六面到八十二面，这是第二个大段。前面是讲信，起信，这个地方是劝我们发愿，所以经文「又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致」，一直到「诸上善人，俱会一处」。这段经文跟《无量寿经》四十八愿上所说的完全相同，可以证明这是真正的事实，决定不是假的。

　　『众生生者』，把它跟四十八愿的愿文合起来看，你才能够了解里面真正的意思，他的确是平等的。菩萨去往生也是这样的，我们去往生也是这样的，地狱、畜生去往生也是这样的。他并没有拣别，哪一类众生去往生，做阿惟越致菩萨；哪些众生去往生，他做不了阿惟越致菩萨。他没有，他是平等的，『皆是』，这个就是阿弥陀佛本愿的加持。

　　阿惟越致是梵语，翻成中国的意思叫不退转，就是不退转的菩萨。这个不退转是圆满的三不退。小乘初果是「位不退」，所以证到小乘初果就决定不会退转到凡夫，等于说他得到保证了。他是进进退退，但是他退有一个底限。好像你在学校念书，你上了学了，你念书不用功，考试不及格会留级，不会被开除。留级留到一年级那是最低的，不会被开除的。保证他退转有个底限，不会更再退了。第二种是「行不退」，行不退是菩萨绝对不会退转当小乘，这是行不退。第三个是「念不退」，念不退是明心见性，破一品无明，证一分法身，他不会退转到三贤菩萨位。所以菩萨修行的确是有进进退退的，但是他都有个底限，不会退过这个底限。

　　如果三种不退统统都证得，这在圆教是初住，在别教是初地。可是此地阿惟越致菩萨，许多古大德的注解上，都肯定是七地以上。而蕅益大师在《要解》里面，又告诉我们这是「圆证三不退」。这个「圆证三不退」，古德没有讲过，这是蕅益大师讲的，那个地位就高了。圆是圆满，圆满的三不退是等觉菩萨，像观世音、大势至他们这一个阶层的人物。如果依照蕅益大师这个说法，生到西方极乐世界，蒙阿弥陀佛愿力加持，使我们凡夫一品烦恼都没断，一下子就给你拉到等觉菩萨的地位。换句话说，你的神通、你的智慧、你的道力、你一切的受用跟等觉菩萨平等。这个话我们可以相信，为什么可以相信？我们有《无量寿经》作证明，世尊跟阿弥陀佛在《无量寿经》确确实实是这样说法的，所以蕅益大师讲这个话他是有根据的，他不是随便说的。

弥陀要解演义　　（第八集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0008

　　换句话说，你的神通、你的智慧、你的道力、你一切的受用跟等觉菩萨平等。这个话我们可以相信，为什么可以相信？我们有《无量寿经》作证明，世尊跟阿弥陀佛在《无量寿经》确确实实是这样说法的，所以蕅益大师讲这个话他是有根据的，他不是随便说的。

　　「生皆不退」，往生之后都不退转了，而且有这么高的品位。我们听到这一句话，对我们来说，充满了诱惑的力量。西方世界不去不行，真的没有比，在修行环境来讲，没有比这个更好的。同时在西方世界，接受阿弥陀佛以及诸佛如来的栽培，所以他的成就快速。

　　『一生补处』，这等于是给我们授记，你一生当中决定成佛，不要等到第二生了。所以这个法门叫做当生成就的法门。你修学其他法门一生不能成就，你要在轮回里，不晓得轮多少次，你才能出得了头，这个法门是一生成就。而且我跟诸位说的话都是真实话，你修学这个法门，能修成功了，这个法门是不死的法门。你搞其他的法门，你要是见思烦恼断不了，你有生死，就是你有生死轮回。这个法门，我们这一生只有生没有死，所以它是不死的法门。因为往生是活着去的，不是死了去的。往生的时候，佛来接引你，你看得清清楚楚，听得清清楚楚。那个福报大的，还会跟旁边家亲眷属说：「佛来接引我了，我跟他去了。」这不是活着走的吗？这哪里是死的走的？那个福报差一点的，就是病得很重，身体很虚弱。佛来接引他，我们看到他嘴在动，我们以为他是跟着我们念佛。其实不是的，他是想说，他看到佛了，佛来接引他，可是没有声音，说不出声音，他跟佛走了。所以往生是活着走的，不是死着走的，这个法门是真实不死的法门！别的法门修不成功，有生死轮回。这个法门，不死！

　　到了西方极乐世界再换一个身体，这个身体臭皮囊不是好东西，是个生灭法，我们换成金刚不坏身。到西方极乐世界换一个身体，跟阿弥陀佛身体一样，你看经上讲「紫磨真金色身」。相貌庄严也跟阿弥陀佛一样，不止三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好，所以到西方极乐世界是无量的相好，不是像这个丑八怪的样子。一生成就，其他法门要到这个境界难，太难太难了！那个菩萨修的相，要修得跟佛差不多，八地以上。八地菩萨的相跟佛已经很接近了，但是还没有佛那样的圆满。西方极乐世界这是阿弥陀佛的本愿，生到西方极乐世界，它是平等世界，所以跟佛完全一样。这个一生补处是给我们强有力的授记，给我们做证明，一生当中决定成就。

　　『诸上善人，俱会一处』，这是前面我们多次给大家介绍的。这个在「乐」里面讲，实在讲是「人和之乐」。十方世界的人都有嫉妒，都有贪爱，都有瞋恚，所以彼此相处很不容易。西方极乐世界都是大菩萨、等觉菩萨，这些烦恼完全没有了，完全是真诚、清净、平等、大慈大悲，我们跟这些菩萨在一起，这个增上缘的功德是没有法子能够相比的。所以佛劝我们应当发愿，这一种修学环境的的确确找不到。

　　蕅益大师介绍我们说得更好，我们去是带业往生，我们往生叫「横出三界」，这个很特别。修学其他的法门要想出三界，跟我们这个出三界的方法不一样，它是一层层往上去的，所以一定要有相当的定功。禅是修定，教也修定。教下修止观，止观就是禅定。止是止息妄念，观是清清楚楚、了了分明，它用这个方法。禅翻成中国的意思叫静虑，静就是止的意思，虑就是观的意思。我们净土宗修行是一心不乱，但是我们出离三界，我们是得阿弥陀佛威神的加持，是佛来接引。佛要不来接引，三界我们出不去。我们是跟着佛，佛带我们出去的。其他宗派法门阿弥陀佛不来接引，他不来带你，要靠你自己出去。你要修四禅，要修八定，再功夫增进修得第九定，出去了，这样出去的。这个出去难，很难！而我们净宗修学，不是从这上面一级一级往上出去的，我们从旁边溜了！没有那么麻烦，就在人道溜掉了，就出去了。所以叫横出三界，不是竖出。竖出难，横出就容易了。

　　生到西方极乐世界，西方极乐世界有四土三辈九品，这是很多同修常常都把这些事情放在心里。其实这是错误的，不要摆在心里。四土三辈九品真有，我们自己念佛生到西方极乐世界，烦恼一品也没断，当然是凡圣同居土，品位不高！但是不会是下下品，总是下中品以上，不会是下下品。为什么？《观无量寿经》上讲得很清楚，下下品是造作五逆十恶罪的。我们虽然罪业深重，没有那么重。那个是杀父亲、杀母亲、出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉，我们没有做这些重罪！我们纵然做了很多罪业，没那么重。所以我们把经文展开看，那个条件我们没有。至少我们都是下品中生以上，下品中生、下品上生，总是在这个阶层里面。

　　这是我们自己自分的，这是不论阿弥陀佛加持的。因为阿弥陀佛一加持，我们都变成七地菩萨、八地菩萨，都拉上去了，那是佛力加持的。所以阿惟越致菩萨是阿弥陀佛加持的，不是自己的功夫。自己的功夫是凡圣同居土，那个品位并不高的，这个要搞得清清楚楚明明白白。你搞清楚搞明白了，就放心了，品位高下不在乎，为什么？品位再低，我到那个地方也是等觉菩萨身分。阿弥陀佛是我们的老师，我们老师好，老师的福报给我享受；不是自己的福报，享阿弥陀佛的福。阿弥陀佛的智慧加持我，所以我们的智慧福报都跟佛差不多，是这么一回事情。因此，品位高下我们就不在乎了，认真努力决定得生，这个重要。不要去想那个品位高下的事情，一心一意，老老实实念佛，我们的心才能恢复到清净，决定要求生，决定要得生，生到西方世界。

　　虽然它有四土，它的四土是圆融的。我们在此地，释迦牟尼佛也是四土。我们现在是在释迦牟尼佛的凡圣同居土，释迦牟尼佛实报庄严土的那些菩萨我们见不到，方便有余土的那些阿罗汉、辟支佛我们也见不到，甚至于四禅天里面、五不还天里面，三果圣人我们都见不到，这就是说明娑婆世界跟极乐世界不一样。我们生到西方世界凡圣同居土，等觉菩萨天天跟我们在一起，就等于你生到实报土了。诸大阿罗汉天天也跟你在一起，等于生到方便有余土了。所以西方世界一生一切生，四土同时都得到了。这个不可思议，这个就是所谓「难信之法」。

　　我们到达西方极乐世界，天天跟佛在一起，所以就有人怀疑了，西方世界人那么多，阿弥陀佛只有一个，怎么可能我们有机会天天跟他见面？想到这个世间，台湾地方并不大，人口也不算太多，只是二千三百万人，总统只有一个，我怎么能天天每一个人都跟总统见面？这不可能！所以就疑惑了。不晓得西方世界阿弥陀佛，他能化身。西方三圣无论你走到哪个地方，你都看着他在。他的应化身、报身、法身，三身是一体的，一即是三，三即是一，这个也是不可思议。所以到达西方世界，西方三圣是天天跟你在一起，从来不会离开。世尊在《观无量寿经》把这个情形也说得很明白，所以我们不要怀疑，到那里去西方世界人太多了，我们见不到阿弥陀佛，没有那回事情。

　　总而言之，那个世界凡是往生的，都是圆证三不退，每一个人都是决定一生成佛。这样殊胜，这样超绝，我们在其他大乘经典里面没有见到过，也没有听佛说过他方刹土里面有这些事情，再也没听说过。唯独西方世界，这是一切诸佛赞叹，道理就在此地。蕅益大师在这段注解里面，把西方净土「位不退、行不退、念不退」三不退，很清楚为我们指示出来。

　　五逆十恶，就是造作极重罪业的人，这是无间地狱的业因。这几样我们要清楚。第一是「杀父」，第二是「杀母」，这个好懂，一说大家都知道。第三「杀阿罗汉」，阿罗汉不在这个世间，你找也找不到，你怎么杀他？但是有一种罪，跟杀阿罗汉是等流的，就是相同的罪。什么罪？老师、善知识。一个好的老师教化这一方，你把他杀掉了，你害了他，使一方人得不到他的教导。所以善知识是这一方人的人天眼目，他的教学能帮人破迷开悟，这个叫真正的善知识。我们要是杀害他，等于杀阿罗汉。

　　第四「出佛身血」。佛不在世。佛在世，佛的福报很大，没有人能够杀得了佛的，佛的护法神很多，但是要让佛这不小心流一点血，这个可能。这是提婆达多当年害佛，他知道释迦牟尼佛每天都要到舍卫大城去托钵，经过那些路。经过路当中有一段是个峭壁，提婆达多在山上摆了大石头，看到释迦牟尼佛来的时候，把石头推下来，想把佛打死。护法神拿着金刚杵在空中把它拦住，所以石头就碎了。碎片把佛的脚打破一点，流了一点血，「出佛身血」是从这来的。这是存心害佛、恶心向佛，等于出佛身血。纵然是佛像，我们恶意的破坏它，是恶意、瞋恨心来毁坏佛像，这个才是等流罪。如果不是这样的心，没有罪，不是恶意的没有这个罪，这个诸位一定要晓得。

　　在过去物资非常缺乏的时候，我们要得到一本经书、得到一尊佛像都相当不容易。在古时候经书是手抄本，抄一本经书很辛苦，所以我们要珍惜。书念旧了要想办法把它补起来，还可以留给后人去念，这是对法的尊重。佛像用的年代久了，也要想办法把它修补，好长远的供养。现在这个时代不一样了，科学技术非常发达，这个经本印得很精美，数量非常多，你念过的书送给别人，人家不要，人家要新的。所以修补经书那个时代已经过去了，进入历史了，现在不需要了。佛像亦复如此，大家都愿意供新的，大概有很少数的人收集古董的，也许他们要。如果不是收集古董的人，恐怕他不愿意要你旧的佛像。

　　于是乎现在就麻烦了，这个经书、佛像怎么处理？很多人来问我。还有一些市面上做生意的人，这些人很厉害，利用佛教徒脆弱的心理，他的商品上印上佛像，那你就很尊重了，你拿了之后就不敢丢了，他达到宣传的目的了。这个很厉害！所以我们要知道，你遇到这些东西，可以把它当作垃圾处理，有没有不恭敬的罪？没有。我不是恶意来破坏它的，我没有恶意。这些东西我们还是很恭敬，像是有破旧的佛像经书，我们用塑胶袋装好封起来，密封起来，当作垃圾处理。这个在国外只有这个方法。在中国还有一个好方法，火化炉。寺院里面的火化炉，你拿到那个地方去烧，非常之好。因为火化炉里面没有烧肮脏东西，没有烧垃圾，这样处理就非常好。所以一个时代有一个时代的作法，这个作法不一样，我们一定要晓得。

　　五逆罪里面，第五是「破和合僧」，这是很可能我们会犯的，其他四条大概都不会犯，唯独这一条。我是在很早的时候，有一年我在台北，有一位赵默林老居士，也许年岁大的同修有人跟他见过面。赵老居士他有一天请我吃舨，吃饭的时候他就提了一个问题。

　　他说：「法师，我很苦恼，很忧虑。」

　　我说：「你苦什么？你忧虑什么？」

　　他说：「我看到许许多多的人在造五逆罪业，将来都要堕阿鼻地狱。」

　　我说：「他犯了什么罪？」

　　他说：「他破和合僧。」

　　我一听了这个话，我就跟他讲：「好好吃饭。」

　　他眼睛瞪着我，说：「怎么了？」

　　我说：「破和合僧，没错是堕阿鼻地狱。请问老居士，你几时遇到和合僧？」我反问他一句。

　　他想了半天也笑起来了，没见过。一个庙里住二个和尚都打架，他有什么和合？这不是和合！如果真的是和合僧，你破坏他，就有罪业。这些庙都不和合，各人都有各人意见，天天都吵都闹，他不和合！所以我说：「我学佛以来，没有见到和合僧，你在哪里见到，你告诉我。」那一餐饭就吃得很痛快，就没事了，把这问题解决了。

　　可见得和合僧是非常之珍贵！四个人在一起修行，没有意见，「见和同解、戒和同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均」，守住这六条，那个僧团才叫和合僧团。你要破坏那个僧团，你堕阿鼻地狱。但是这种僧团我们没有见过，所以我叫老居士放心吃饭，没事！这说明和合僧团之可贵，和合僧团是诸佛护念、龙天拥护。

　　这事也值得我们深深去反省，为什么我们不能和合？再说到你都已经发心出家了，出家为什么都还不能和合？实在是发心出家，出家究竟为什么？不知道，糊里糊涂出家。别说出家了，就是你学佛，你去问问，你学佛了，佛是什么？不知道，糊里糊涂学佛，学了个糊涂佛。受了三皈了，三皈是什么也不晓得。许多人受菩萨戒，什么是菩萨戒也不知道，全都是干的糊涂事。所以台湾的佛法表面上很兴盛，实质上问题太多太多了！我们学佛的人，佛教给我们觉而不迷，你看我们都迷惑颠倒，跟佛的教诫完全相反，这是很大很大的错误。

　　学佛首先要认识佛教，佛教到底是什么？要清清楚楚、明明白白。我为什么学佛？学佛所求的是究竟圆满的智慧。我们要求究竟圆满的智慧，我们才遵从佛的教诲来修行。修行是修正一切错误的行为，这个叫修行。修行的标准就是「觉正净」，就是三皈依。传授三皈就是把修学的标准传给你，这是修行的总纲领、大原则传授给你。你依照这个方向，依照这个目标去修学，你就是佛的学生。这个都要清清楚楚、明明白白，怎么能糊里糊涂的呢？我们这个佛教，佛的意思是觉，完全翻成中国的意思是智慧觉悟的教。现在变成糊涂教，人家说我们迷信，真的是迷信，一问三不知，那当然是迷信。所以我们的信是迷信，我们的教是糊涂教，你说糟糕不糟糕！社会上没有地位，一落千丈。所以我们一定要把它搞得清清楚楚、明明白白，也要说得清清楚楚，说得明明白白。

　　诸位常常听说十恶业。身：杀盗淫，这是恶因，决定是恶因。口：妄语、两舌、恶口、绮语，前面三个好懂，什么叫绮语？绮语就是我们平常讲的花言巧语，听起来很好听，但是它的用意不善，用意是教你造恶。今天这个社会上绮语太多太多了。流行的歌曲是绮语，为什么？它劝你搞贪瞋痴，劝你去造杀盗淫，它搞这个，那个词句都很好听。电影是绮语，电视剧是绮语。这是我们居住在现在的环境，非常可怕！这些大众传播工具把我们领到哪个方向？领到十恶业的方向。所以这个世界会大乱，会有许多许多的灾难，因就是在这个地方种的。我们学佛的人，心没有得到自在。这个心没有得到自在，就是我们心在境界里面还做不了主，还会被外面境界所动摇，还会受外面境界诱惑。怎么办？我们就严守戒律，不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，减少染污、减少诱惑，这样就好。

　　有许多同修就问了，那这样我们做个现代人，不是什么事情都不知道了？你是要想都知道，都知道就搞六道轮回，都不知道的人往生净土了。你到底是要生净土，还是继续搞轮回？这个由你自己去选择。搞净土是什么？心清净。所以古人讲：「知事少时烦恼少，识人多处是非多。」没有必要认识的人，我何必认识他？没有必要知道的事情，我何必要知道？所以你真的是不看报纸、不听广播、不看电视，每一天这个世界很美好，没有事情，天天天下太平。你的心是清净的，过的是太平日子。每天看报纸看电视的人，一天到晚提心吊胆，那个心七上八下，世界大乱，不知道什么时候乱到自己的头上来了，他不安！身心不安稳。所以，我们一心老实念佛，求生净土，现在就是净土！天下他乱他的，我净我的。他乱我不乱，他不清净，我清净！要在这上面下功夫。所以要明白这些事实真相，知道自己怎样过日子，佛教导我们要过一个真正幸福快乐的日子。绮语充满了现在的社会，各个阶层，各个角落，这是很可怕的。

　　我过去在大专讲座的时候，有一些学生是学影剧的、学电影、学艺术的、学音乐的，听到我讲到这个害怕了，就来问我：「法师那怎么办？」我说：「你转系改行，不要造业，这个业造得很重很重。」所以从事艺术工作的人，说实在话，那是社会的导师。你把社会大众导往哪里去？如果往善的方面去诱导，无量功德。如果往恶的上面去诱导，准入地狱，那又何苦？所以他这个行业是两极的，非善即恶，这是我们一定要清楚要明白的。

　　这个意三恶是贪瞋痴，这是烦恼的根本，佛称它为三毒。我们心里有贪心、有瞋恚、愚痴，要晓得我们的心不好，心很毒。贪瞋痴是三毒，这个三毒的心不能往生。往生要心清净，换句话说，必须要把三毒拔掉。用什么方法？我们用这一句佛号，学佛的清净，学佛的慈悲，把这个三毒伏住。断，当然我们没有能力，断了那就证阿罗汉果。我们没有能力断，把它伏住不起作用，念佛的功夫真正得力，虽有贪瞋痴不起作用，这样的能力就可以往生。所以五逆十恶罪，这是地狱三途的业因，造作这些，将来果报一定在地狱、饿鬼、畜生，在三途。

　　《十六观经》「下品下生章」里面，世尊讲得很清楚，他说：「五逆十恶，如此愚人，临终遇善知识，劝令念佛，如是至心，令声不绝，具足十念，即得往生极乐世界。」这个生到西方世界是下品下生，下品下生是这个条件。所以我们今天虽然是做了很多恶事，五逆十恶我们还没做，所以我们要往生决定不是下品下生。

　　诸位要晓得，五逆十恶往生也绝不是侥幸的，这一点要特别注意。不是侥幸的，而是这个人在过去生中，他的前世修行净土，他有相当的功夫。那为什么不能往生？大概心里对这世间还有牵挂，没能放下就去不了。这一生得到人身，遇到的缘不好，遇到的恶缘，交了坏朋友，所以一生造了很重的罪业，遇缘不好。临命终时，善知识劝他，他豁然觉悟，是这么一个道理。他过去世要没有很深厚的善根福德，善知识怎么劝他，他也不会回头。这是善友一提醒，在这一刹那当中把他唤醒了。所以这一类是属于忏悔往生，忏悔的力量不可思议，也能够得生净土。

　　但是我们决定不能够存侥幸的心，看到经上还有这一条，五逆十恶临终十念都可以往生，现在多做一点坏事没有关系，临终还来得及。你存这个心，那就是恶心，那个心太恶太恶了。你要晓得临终往生，必须要具备三个条件，你临终有没有把握？第一个条件头脑清楚，这是最难的。我们看到许多病重的人，已经迷惑颠倒了，已经不省人事了；到不省人事的时候，善知识劝他没用处了。所以一定要头脑清清楚楚、明明白白，这一点很难很难！你看几个人在临终的时候有这样好的瑞相。凡是临终头脑很清楚的人，纵然不学佛，他也不会堕恶道，他来生一定还是人天去享福。会堕恶道的都是迷惑颠倒，糊里糊涂才入恶道。哪有一个聪明人，头脑清醒的人会去作畜生，作饿鬼？不可能的！所以堕三恶道都是糊里糊涂去的，迷惑颠倒，堕落到那里面去的，这就是我们常讲的神智不清。所以这是很难很难的事情，我们想想临终可能吗？

　　第二个，遇善知识。第三个，这个善知识要一定劝你念佛求生净土，要劝你其他法门就不行了。劝你念地藏菩萨，劝你念药师如来，那就不行了，那就没用处了，一定是劝你念佛求生净土。你一听就觉悟，立刻就接受，就肯悔改，这样才行。这三桩事情，在临终那一刹那之间统统具足，很不容易，所以我们决定不能存侥幸之心。但是从佛的愿文里面来看，佛的悲愿的确是无尽的，的确是圆满的，地狱众生肯回头都能够往生，都能够成佛。所以这个法门真正是太广大了，上自等觉菩萨，下至地狱众生，所谓「三根普被，利钝全收」。

　　从这些方面观察，蕅益大师给我们做了一个结论，那个结论做得非常之好。他说，生到西方极乐世界的人，你要说他是凡夫，他又不是凡夫，他是阿惟越致菩萨，他不是凡夫。你说他是小乘，他是菩萨。你要是说他是权教菩萨，他跟佛没有两样。往生的人是带业往生的人，所以怎么样合都不像，这个西方世界境界很奇怪，都不像！如果是躐等，不经过这些阶级，凡夫就能成佛，这在理上是决定讲不通的。这是违背了理论，讲不通的。讲不通，勉强说，那就是妄语了。念不退，他绝不是权教菩萨。行不退，他决定不是见道的菩萨。位不退，他决定不是凡夫。所以我们修行往上进一级，底下的名称就舍掉了。

　　譬如我们读书，我们读小学，小学毕业了，考上中学了，人家叫你中学生，小学生的名就舍掉了。等到中学毕业了上大学了，中学生的名字也没有了。在你都是历史了，都过去了，都舍掉了，那你现在叫大学生。往上提升，底下的名字就没有了。所以到西方世界，凡夫、二乘、权教菩萨这些名字统统都舍掉了。到底是什么？菩萨也不像菩萨，凡夫也不像凡夫。说你是凡夫，你的神通道力智慧跟菩萨一样；说你是菩萨，你的见思烦恼又没有断。所以蕅益大师说极乐世界同居不可思议，「一切俱非，一切俱是」，这是他老人家在这此地给我们做这个结论，这个结论很妙。诸位看《要解》，都可以看到了，很奇妙，奇特的阿弥陀佛净土。

　　所以十方诸佛刹土里没有这个情形，他们那里都是有阶级，清清楚楚，明明白白。就好像学校里面读书一样，那个班次都很明显的。譬如说我们现在学校的制度，小学就是小学，中学就是中学，大学就是大学。一年级就是一年级的教室，二年级是二年级教室，它不是合在一起的。西方世界那个情形很奇怪，等于说是从小学一年级到大学研究所，是在一个教室上课的，这个太奇怪了。你说他是大学生，很多小学生在；你说他是小学生，那有研究所学生在，就这么一个比喻。它这一个教室是各种学校统统在一起，四土混合在一起，所以一生一切生，这个的确是十方世界找不到的，唯独极乐世界有。所以极乐世界成就之快速，主要原因也就在此地。

　　其次就是要说明，众生生到那个地方决定是一生成佛，决定不要等第二生。「一生补处」跟「圆证三不退」的意思完全相同，所以蕅益大师这个圆证三不退，经上没有，但是一生补处有。一生补处就是圆证三不退，如果不是圆证三不退，他怎么可能一生补处。这样的人数，在西方世界太多太多了。所以佛说那个数量是无量无边，没有法子计算，「但可以无量无边阿僧衹说」，这是笼统说一句，实际上的数字没有法子能说得出来的。

　　释迦牟尼佛为我们宣扬这个法门，特别是讲大经，就是《无量寿经》，多次宣说，这一点是非常非常重要。世尊一生讲经，一部经只说一次，从来没有说过第二次；唯独《无量寿经》，至少是说三次以上，这是多次宣讲，显示这个法门特别重要，显示这个法门是佛度众生的第一法门。因为这个法门难信，这个法门的对象是成佛机缘成熟的众生，他才能接受。所以我们劝人念佛，很多人不相信。不相信，你应该知道那是正常现象，不必难过，不必奇怪。如果你一劝他，他就相信了，那个奇怪了，那才叫不平常了！难信之法，他怎么会相信？那就叫不平常，这是我们要认识清楚的。因为这个法门是度人成佛的、作佛的，不是去作菩萨，不是去作阿罗汉，直接叫你在一生当中去作佛。你想想看，世间人有几个人有这么大的福报，他的一生就要作佛了。一生作佛，不是来生作佛，这一生就作佛！所以我们一定要认识清楚，要认识明白。

　　佛讲经可以说讲得最详细、最清楚、最明白的是《华严》。《华严》把宇宙人生的道理、事实真相都说得详细清楚，经文长。从凡夫修行证果，这个次第说得也非常清楚，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，清清楚楚、明明白白，教你怎么样修法，而且后面更难得的还表演给我们看。善财童子参访五十三位善知识，是实际做出来样子给我们看，教给我们怎样修。那个五十三位善知识，就是代表我们现前社会里各行各业、男女老少，无论你从事哪一个行业，无论你是什么身分，都能够修学无上法门。所以佛法真的是我们的生活，生活就是佛法。

　　所以佛法一定要懂得现代化、本地化、生活化，它真的是有用的东西，真的是个好东西！与我们现代人、现代生活要是不相干的，那这个东西我们学了没有用处。非常有用，比学校任何一个学科都有用。你在学校学的那一点学科，顶多到社会上有一点技能，可以赚钱谋生之外，幸福快乐你得不到。你要想这一生过得很幸福、很快乐，你的事业很顺利、很成功，家庭美满，社会和谐，佛法就都给你了。你说你没有得到，那是你不会学。刚才讲你学得是糊涂佛，所以你得不到。你要真正修学佛法，真正是「念佛念法念僧」，那你就圆满得到了。所以这是我们学佛同修，特别是在净宗经典、祖师大德开示当中要细心去体会，我们才能得到佛法真实的利益。今天时间到了，我们就讲到此地。

弥陀要解演义　　（第九集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0009

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　昨天我们介绍蕅益大师在《要解》里面教导我们要发愿。愿生西方净土的理由都在这一段经中，使我们觉察到西方世界生活的环境好，修学的环境好，这是一切菩萨念念当中所希求的一个完美的环境。像这样美好的环境，在一般世界只可以说是理想而已，哪里会有这个事实？而没有想到阿弥陀佛随顺众生的理想，随顺众生的愿望，真的使我们的想像得到了实现，这是世尊劝导我们要求生净土，十方一切诸佛也这样的教导我们要生极乐世界。假如我们对于这桩事，也就是这个事实真相不能够透彻明了，我们的信心愿心就生不起来。

　　也许诸位同修说，我们现在的信愿都很坚定。你这个坚定的信愿没有经过考验，到生死关头那个考验的时候，你才会发现你这个愿是不是真的？信是不是真的？所以真信切愿要通过考试那才算数。那么如何建立？一定要在理论上去探讨，而事实真相不仅是娑婆世界跟西方净土，乃至于十方一切诸佛刹土，我们多少都要有一个轮廓的理解，这样才能够建立信愿。由此可知，这个信决定不是迷信，这个愿决定不是虚愿，一定会兑现的。

　　蕅益大师在注解里面告诉我们，他说经上说，我们生到西方极乐世界，就与「诸上善人，俱会一处」。这个上善前面介绍过了，就像观音、势至、文殊、普贤，弥勒菩萨也在西方世界，这个诸位要晓得的。许多人向往弥勒净土，而不晓得西方极乐世界是弥勒菩萨常去的地方。所以要找弥勒菩萨到西方极乐世界一定找得到，他常在那个地方。所谓「与观音、势至把手同行」，这个表示他地位平等，跟观音菩萨、大势至菩萨手牵手，去游览西方极乐世界的风光名胜，当然一定也会与这些大菩萨们一同去游览诸佛刹土。

　　由此可知，到达西方极乐世界之后，我们生活的空间，这个活动的空间的确是无量无边，而且是随心所欲。这个就是我们讲薰习薰陶，接受诸佛如来等觉菩萨的薰陶，因此成就快速，成就没有障难。我们这一生确实是非常的幸运，遇到这个法门，所以祖师苦口婆心的劝导我们，为什么不发愿求生？

　　像我们这些凡夫人，烦恼一品都没有断，如果留在娑婆世界，也就是说你这一生出不了轮回。说实实在在的话，在六道里人天两道都很渺茫，三恶道是在等着我们去受报。这一桩事情，只要我们自己冷静的去想一想，你就会明白了。佛在经上说得很清楚，来生要得人身，五戒十善要修得好。你修五戒十善至少要能打八十分，来生不堕三恶道，人天有分。如果达不到这个标准，麻烦就来了，果报就在三途，非常的可怕。现在这个社会上有不少迷惑颠倒的人，自己以为修了很大的福报，殊不知那个福报是假的，不是真的。

　　正如同经上讲的不错，我们接受了三皈，就有三十六位护法神日夜保护你。你受皈依了，而且往往有一个人皈依了好多次，皈依了好多法师。皈依一个法师就有三十六个护法神，皈依十个法师就三百六十个护法神，所以到处去皈依。实实在在说，护法神没有，恐怕妖魔鬼怪一大堆跟在你后面，你的麻烦就大了。为什么？搞错了。实际上你并没有皈，也没有依，你全搞错。受戒，受一条戒有五位护戒神保护你，你受了五戒，就有二十五位护戒神保护你。可是你要晓得，假如你要是犯了戒、破了戒，护戒神全都看到了，他在那监督你。所以你破戒犯戒，那个护戒神早就走了。没有护法善神保佑你，围绕在你的周边都是妖魔鬼怪、冤亲债主，都是这些。这都是事实！这是最普通的、最常见的。我们所修的福，原来是假的，不是真的。

　　真正的善福，佛在「四依法」里面教导我们，「依法不依人」。法是什么？经典，要遵照经典的教诲，那你是真的皈依了，你在形式上受不受皈依不要紧。所以诸位要晓得，有很多念佛的人，我们劝他念佛，他就老实念佛。念了几年，他站着往生走了，他也没有受过三皈，也没有受过五戒，他怎么会有这么好的感应？殊不知道他是没有受形式的三皈五戒，而他内心真的皈依阿弥陀佛了，真的「诸恶莫作，众善奉行」了，他的戒律很清净，他那个发心是真实的皈戒。我们今天搞的是形式样子，实际上有没有得到？大有问题。人家那是得到实际的，没有形式。可见得诸佛菩萨、护法善神，他是讲行，讲实质，不重形式，这个诸位也要明了。

　　从前纪晓岚写《阅微草堂笔记》，那里面奇奇怪怪的事情很多，大多数都是真的。他里面记着有一则，这个人的名字我忘掉了，我有这么个印象。是一个道场做法会，这个做法会里面供的牌位叫功德主。纪晓岚是清朝乾隆时间的人，在那个时候佛法已经在开始变质了，所以大的施主出钱出力多的，这个大牌位供在当中；那个没有钱的、没有力量的小牌位放在旁边。他说有一个人遇到一个穷人，是个老太婆。这个是遇到这些鬼，这不是人，是个老太婆，她去参加这个法会。

　　人家说：「人家道场里面没有供你的牌位，你怎么能去？」

　　她说：「那里欢迎我去，不但我去，我去还要坐上位。」

　　他说：「为什么？」

　　因为阴间重德不重财，她有德行，鬼神尊敬她，大法会请她坐上座。阴间重的是德行。她是一个节妇，在古时候女人守节。丈夫死得很早，孝顺公婆，抚养儿女，一生苦节为鬼神所敬重，所以法会的时候请她坐上座。纪晓岚听到，这个倒满有道理，合情合理。所以鬼神不重视你的钱多少，不重视你现在的地位多高，重视你的德行。你有德行，虽然你的牌位供在旁边，甚至于没有，实际上你坐大位。那个供在当中的大牌位，可能他进都进不去。如果他没有德行的话，拿着钱财去买，那叫贿赂。佛菩萨、鬼神不接受贿赂的，虽然牌供在当中，还是请你出去，进都不让你进来。所以重德行而不重这些财势。

　　纪先生讲这个是合情合理，我们想想也满有道理的。可见得天地鬼神有他公正的一面，有他公平的一面，穷人不至于永远被人挡在门外。在这个世间被人挡在门外，可能在另一个世界里面，他地位就提升了，有多少人恭敬赞叹他，这是也值得我们去参考的。所以一定要在德行上认真的去修学，不要怕吃亏，不要怕上当。

　　大师在注子里面特别提醒我们，凡夫往生圆证三不退，这就超越了菩萨四十一个位次。这个四十一个位次是从《华严经》上说的，四十一位法身大士，《华严》是讲十住、十行、十回向、十地、等觉。西方极乐世界往生的人，因弥陀本愿的加持，不必经历一个位次一个位次，不必经历，所以他一生圆满成佛。因此，你要说这些往生的人是凡夫，他可以不经历四十一个阶级，他成佛了，而且与观音、势至、文殊、普贤无二无别。这个话是蕅益大师给我们说的，别人给我们讲的，我们很难接受，很难相信！如果你说他就是等觉菩萨，他烦恼没断，见思烦恼都没断。所以前面曾经说过，这一切经论里没有这个说法，一切诸佛刹土里面没有这个现象，这是难信之法，真的是希有难信。

　　我们学佛必须要知道，人生大事就是生死，没有比这个更大的了。生死是大事，这一关很不容易突破。我们细细想想，我们能够在这个讲堂坐上两个小时，这就不是普通人。普通人，你到马路上找个人来，你叫他坐两个钟点，他坐不住！坐几分钟他就跑掉了。我们能在这里坐两个钟点，还不想走，这就是佛在经上说的，你在过去生中，生生世世曾经是学佛的修行人。尤其《无量寿经》上讲的，这一生能够接受净土，听到净土的经典、弥陀名号，能够生欢喜心的，能够发愿求生的，那是过去无量劫来，你曾经供养无量的诸佛如来。你看这个善根多深厚！所以你才有善根福德因缘遇到，遇到能生欢喜心，我们听到了很安慰。可是有没有想到，无量劫来，生生世世修行，亲近那么多诸佛如来，为什么还落到今天这个地步？想到这个地方，这就寒心。为什么？这才真正体会到，轮回这一关不容易突破。只要有丝毫的留恋，你就出不了三界。阿弥陀佛虽然慈悲，临终来接引，你这个地方有留恋，你还不想去，佛对你无可奈何，这就去不了。

　　由此可知，我们过去生中没有能够往生，就是这个牵挂没有断干净。或者是舍不得你的财富，或者是舍不得你的亲人、你的儿孙，你总有事情牵挂在心里，又留恋舍不得离开，这就完了！你那个佛念得再好，你的愿再切，只要有这个牵挂，就把你拉下来了。所以我们总要把这些原因找出来，这一生当中我们把这个原因消除，使我们求生净土没有障碍，这才行！所以一定要放下，要彻底放下，要放得干干净净，不能有丝毫留恋。如果留恋，你这一生又空过了。这一生空过，也许你说我来生接着再修。你来生能不能得到人身？得不到人身，那就没法子修了。纵然你得到人身，你能够保证你能遇到佛法吗？

　　今天我们这个地球上将近五十亿的人，有多少人遇到佛法？你怎么会那么幸运遇到佛法？何况现在佛法有很多冒牌的，假佛法；假的多，真的少。你一层一层的去淘汰，到最后才晓得真正遇到正法的人，很希有，很难得！不是容易事情。所以诸佛菩萨、祖师大德教给我们要珍惜这个因缘，唯独念佛求生净土才能超越三界，除这个法子之外，凭你自己修行，实实在在说没指望。这样我们才真正能够体会到弥陀名号不可思议，信愿持名不可思议。我们在这个地方生起深信，发广大之愿。经上常常讲「应当」，那个应当就是指深信，深信发愿这就是无上菩提。依这个信愿，一心持名，这才叫念佛人。

　　我们把话说回来，念佛人多，往生人少，原因就是有烦恼、有忧虑、有牵挂、放不下。但是这些烦恼习气的的确确是一切众生无始来的积习，累积的习气。所以佛虽然给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们自己也晓得，就是放不下，就是有坚固的执着。这个执着就是严重的业障，障碍我们往生，障碍我们的定慧。我们想消业障，诸位要晓得，最重要的要消除这个业障，我们的往生才有把握。

　　怎样消除？佛都告诉我们了，四弘誓愿里面说「众生无边誓愿度」，你能常常想着这句话，常常发这个愿，那个业障逐渐逐渐就消除了。为什么？所有一切业障的根就是自私自利，就是这个。今天我要度一切众生，把那个自私自利的心扩大了，大而化之了，就变成菩提心了。菩提心是大心，念念都想帮助一切众生。所有一切众生，只要没有超越六道轮回，都是可怜人！不要看到富贵的，也是可怜，他搞六道轮回。他这一生富贵，不见得来生还富贵；这一生贫穷，不见得来生贫穷。风水轮流转！所以你要能看三世，你的心就平了。不出三界都是可怜人，不出三界都是佛菩萨所关怀的众生。我们要学佛菩萨，关怀这些众生，帮助这些众生，帮助他觉悟。

　　所以佛法就是觉法，觉悟之法，破迷开悟，离苦得乐。离苦，三界统苦，脱离六道轮回才叫做得乐，这个要搞清楚。你在三界里哪有乐？没有乐。这些事实真相，唯独佛在经上说得透彻，我们要细心体会，要把心放大，尽我们的心，尽我们的能力帮助众生。我们开始帮助哪一类众生？帮助有缘的众生。什么叫有缘？他肯接受我的帮助，这就是有缘。我想帮助他，他拒绝，他不接受，那又有什么法子！这个就是佛法里常讲「佛不度无缘之人」，无缘就是他不肯接受。能够接受的，喜欢接受的，我们一定要尽心尽力帮助，尽心尽力就叫做圆满功德。不要认为我没有财力，我也没有这个能力，我帮助人很有限；只要你尽心尽力，你的功德就圆满了。所以圆满功德在佛法里面是人人能修的，不一定有地位、有势力、有财富你才能修，不是的。佛不是这个讲法的，人人能修。由此可见，佛法是真正的平等，特别是修净土，不可不知。

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

　　底下一段，经文科题是「正示行者执持名号以立行」，在我们这个经本八十三面到九十七面，经文从「舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国」，一直到「应当发愿，生彼国土」。

　　在此地，我们先来观察哪些人不得生。这个不得生，不是指一般人不念佛的，不想求生的，他当然不得生。这是念佛发愿求生而不得生的，那是什么原因？他的善根少、福德少、因缘少，那就没有法子了，这是不得生的原因。什么是善根，什么是福德，我们一定要清楚。善根是能信能解，善根是慧。你听到弥陀名号，看到弥陀经典，你就能信，你就能解，这是善根。你肯发愿求生，你肯念佛，这是福德。

　　在所有一切善福里面，大家一定要知道，能信净土、能解净宗经典是第一大善，没有比这个善更大了；发愿求生，一心持名，没有比这个福更大了。为什么？这个善福能叫你一生不退成佛。诸位想想看，还有哪一个方法能够叫你在这一生当中得到不退成佛？没有了！所以世出世间第一大善、第一大福就在《阿弥陀经》里面。学佛的人不少，研究教的人也不少，真正能够把这个看出来的不多。你真的看出来，真的搞清楚了，像古来祖师大德他豁然明了了，他把一切经论、法门立刻就舍掉了。

　　像莲池大师晚年的时候他才明了，可见这个不容易！当他明白的时候，他经教放下，「三藏十二部，让给别人悟」，不要了；「八万四千行，饶与别人行」，别人修行，送给你们吧！而大师一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」。你要问他为什么？他这才恍然明了，原来这是第一大善、第一大福，他得到第一，他不再想搞第二第三了。哪有那么傻的人？这是我们一定要认识清楚的。

　　我今天跟你说，你也听清楚了，也听明白了，你信不信？如果你真信，从今天起就下定决心，一部《阿弥陀经》，一句弥陀名号，那你了不起，你马上就跟莲池、蕅益、印光大师一样，就跟他们平等了。如果你还想念《普门品》、念《金刚经》，再念《地藏经》、念《药师经》，再念一些咒，那你就下来了，你比这些祖师大德差得远之远矣！你还搞三等四等五等六等的，你不是第一等的！这是值得我们深深去反省的。所以这个善根福德多，就多在这里。

　　至于「因缘」，可以说这一条大致上都没有问题。我们在这个时代谈到因缘，实在说比古人要殊胜。古大德一生当中，能够尽读净宗的经论实在不多。净宗经论虽然分量并不多，《无量寿经》五种的译本，宋以后，有王龙舒的会集本，就是《无量寿经》六种本子，六种本子都能读到的人很少。《观无量寿经》，《阿弥陀经》有二种本子，除了罗什的译本，玄奘大师也有译本，而真正能够把经典意思参透的就更少了。我们今天幸运，夏莲居老居士将《无量寿经》做成最完善的会集本，我们读这一本等于所有的版本我们全都得到了，这是因缘胜过古人。莲池、蕅益大师加上现代的圆瑛法师、宝静法师，他们的这个《要解》的讲义，对我们有很大的帮助，所以这是缘！因缘来讲，我们比从前人殊胜多了。

　　从前的人听经的机会很难，交通也不方便。法师讲经，讲一遍之后，你要记不得，那就没法子；纵然写笔记，记的都不完整。现代科学带来了便利，讲经留着有录音带、有录影带，一遍没听清楚，不要紧，回家还可以听第二遍、第三遍。从前请一个法师，你说：「你给我再讲一遍。」不可能，没有这个道理。现在你听一百遍、听一千遍都做得到了。现在人有福，一部经可以重复的去听，这个就是现代的因缘好。那么现代人要是不能往生，毛病一定就出在善根福德上。所以，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这是我们要特别注意到的。

　　说到修行，净宗的正行，经上跟我们讲的，祖师大德跟我们说的，都是说念佛是正行，这个话当然是不错。因此，念佛人最重要的早晚二课，早课跟晚课，怎么做法？如果有时间，当然念《无量寿经》最好，把《无量寿经》念一遍，然后再念佛号，再回向，三皈依，这是最好的了。如果你的工作繁忙，没有那么长的时间，《无量寿经》念不完，我们为了便利同学修学起见，我们编了一个《净宗朝暮课本》。早课我们念的经文就是《无量寿经》的第六品四十八愿，为什么要选这一品？这一品非常重要。

　　我们要想到西方极乐世界去，经上祖师大德都跟我们讲念佛是正行，往往我们把念佛误会了，以为「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这就是念佛了，口念心里没有。这样念法，古德讲，你一天念十万声都没有用处，不相应！要口念心行。因此，四十八愿是心行最重要的依据。我们每天念四十八愿，依照阿弥陀佛的愿来发愿。不要念的是阿弥陀佛的四十八愿，与我不相干，那你虽念也不相应。念阿弥陀佛的愿，我们照他的愿，我也发这个愿，把弥陀四十八愿变成我自己的本愿。我的愿跟阿弥陀佛的愿一样，同心同愿这叫做相应。这一点诸位一定要晓得，我们的心要像阿弥陀佛的心，我们的愿要像阿弥陀佛的愿。

　　晚课，我们选择念诵的经文是《无量寿经》三十二品到三十七品，这一段里面可以用四个字说明，就是「持戒念佛」。在这段经文里，佛告诉我们哪些事情我们应当要做，哪些事情决定不能做，这就是戒律，戒律是行持。所以我们的解行跟阿弥陀佛也一样，这才是阿弥陀佛真正的学生，真实弟子。哪有不往生的道理！我们常常听讲「一念相应一念佛」，什么叫相应？不知道。这个相应就是我们的「心、愿、解、行」跟阿弥陀佛都一样，这叫相应。所以念这句佛号，就是提醒我的「心愿解行」跟阿弥陀佛是不是一样？果然一样，这叫真念佛！不一样，有口无心，那个没用处。所以念佛怎么个念法要搞清楚。

　　那个工作更繁忙的人，连早晚课都不能做，怎么办？我教给大家一个「十念法」。一天要念九次，一次只要一分钟，随时随地都可以做这个课诵。一次只要一分钟，就是十声阿弥陀佛，合掌「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…」念十句弥陀名号，我这一堂课就圆满了，一天做九次。你照着我教你的规矩去做，这个薰习的力量很大，因为它时间没隔多长又要有一次，薰习力量大。

　　但是诸位还要记住一个原则，有时间要多读经。有人告诉我没有时间读经。没有时间读经，现在我们有读经的录音带，你听行不行？这个可以。平常他没有时间，他走路有时间，走路时听。他要开车，他一驾车，打开就可以听经，利用这个时间很好。你在路上走路，你也没有白浪费，利用这个时候听经。经要不听得很熟，刚才讲了，你念佛就不相应。你的「心愿解行」跟阿弥陀佛不一样，那怎么行？

　　所以我教给大家修学的方法，第一个阶段去读经，以读经为主，要把经念熟，最好念到能背。我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念，立刻就想到佛在经上怎样讲的？我这个念头该不该有？我这件事情该不该做？想到佛是怎么教我的。如果经要记不住，那有什么用处？那就没有用处。所以经要熟，就是你时时刻刻记住佛的教训。《无量寿经》实在说就是阿弥陀佛对我们的教训，怎么能不记住！

　　第二个阶段，经熟了要求解，经里的意思要懂，要正确的理解，要圆融的理解。

　　第三个阶段就是要行，真正讲修行了。依靠经典的教训，依靠经典的道理，修正我们错误的思想、见解、行为，这才叫修行。你不按照这三个阶段，那个修行都是假的，都不能相应，所以虽然念佛求愿往生，还是不能往生。这个就是说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。

　　我们今天依照这三个步骤，虽然我们善根福德少一点，用这三个方法可以弥补，可以把我们的善根福德大速度的增长，加速度的增长。我们这一生当中，善根福德因缘统统具足，就决定往生了。所以早晚课诵非常重要，这个课诵里面就是使我们的「心愿解行」与佛相应。

　　其次，就是在一年当中，特别要是有假期的话，不要把时间浪费掉。现在有很多人有假期都去旅游了，甚至于到世界各国去观光旅游，这是把我们大好的时间浪费掉了，非常可惜！你出去看，看些什么东西？实实在在讲，还不是都看一些人头，到处都是人，太多了，人挤人。看那些房屋，那些建筑物还不是差不多，没有什么好看的。浪费金钱，浪费精神，浪费时间。我们有这样的机会，为什么不去打个佛七？结七念佛，使我们在这个有空闲的时间，我们的功夫加强，我们的念佛密集，这个好！这个叫真精进。

　　所以，一分时光就是一分命光，我们要争取时间，认真努力念佛，哪有空闲去游山玩水？古来大德自己在生死没有把握，就不敢游山玩水。到处参学是为什么？为了生死，为断疑生信，去参访善知识。何况我们生在现在这个浊恶的时代，还有空闲时间去搞这些事情，那真正可惜！

弥陀要解演义　　（第十集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0010

　　古来大德自己在生死没有把握，就不敢游山玩水。到处参学是为什么？为了生死，为断疑生信，去参访善知识。何况我们生在现在这个浊恶的时代，还有空闲时间去搞这些事情，那真正可惜！所以要认真修学。于是我们体会到这个执持名号真正的意思。执持名号，也就是我们要执持经中对我们的教训。哪些佛叫我们做的，我们一定要做，努力去做；哪些佛叫我们不要去做的，我们决定不做，这叫执持。名号里实实在在含着这个意思在，所以名号功德不可思议！

　　经上所说的「善男子、善女人」，这是包括在家出家四众弟子。善的标准，我们也应该能体会了，能够真正如教修行。刚才说了，我们是佛的好弟子、好学生，佛的教诲，我们都认真去做，这就是善的标准，这才是善男子、善女人。如果佛对我们的教诲，我们记不住，我们做不到，那就不善了。因此，无论在家出家，老少贵贱，乃至于四生九有，只要能够体会到佛的意思、佛的心愿，遵照佛的教诲，依教奉行，这就是多生多劫的善根成熟。五逆十恶，这是讲我们现前这个相上，纵然是五逆十恶都叫善；五逆十恶他回头了，他听话，依佛的教诲他去做了，恶逆都叫真正的忏悔。他回头了，依照佛的教训去做了。

　　蕅益大师又特别提示我们，净土这个法门要求的是三个条件，叫「信、愿、行」三资粮，这是往生的三个条件。实实在在讲，这三个条件统统具足，就是菩萨的三慧。大势至菩萨所说的「净念相继，无有间断」，这个就是思慧。思，我们是凡夫，凡夫都是用思惟想像，我们没有办法不用它。纵然讲修观，实际上还是用的第六识。交光大师讲的「舍识用根」，那是什么人，那是法身大士用的，我们凡夫没有法子，用不上，我们的识舍不掉。识是什么？识是情识，就是妄想，贪瞋痴慢这些杂念，你能舍得掉吗？舍不掉！所以那是法身大士才能够舍识用根，这是我们一定要清楚，那个不是凡夫。

　　用思惟，思惟的力量也很大，前面曾经跟诸位报告过了。佛跟我们说：「一切法从心想生。」心想，就是我们现在第六识的思惟。因此，我们要下定决心，立定志向，专想西方净土，这就对了。专忆阿弥陀佛对我们的教训，忆是忆念不忘，依教奉行，这个样子念佛，这叫执持名号。这就是「事持」，从事上持是我们一般人，人人都可以做得到的。第二种方法，那是智慧比较高一层的人，所谓是上根人、利根人，他明了「是心是佛，是心作佛」，他对于这个非常的明白。因此，在他日常生活当中，他能够达到「心境一如，能所不二」，这样的念佛，叫做「理持」。这是执持名号两种不同的境界，也就是两种不同的形式。

　　无论是哪一种形式，一定要破我执，才叫做「事一心」；一定要破法执，才叫做「理一心」。诸位要知道，这个境界不是每一个凡夫在一生当中能得到的。得不到，得不到也能往生。所以「事一心」前面所说的「功夫成片」，可以说我们每一个人都可以达到。讲到「一心不乱」，那的确不是一般人可以做得到的。因为事一心，见思烦恼断了，等于小乘的阿罗汉，等于圆教七信位的菩萨，决定是圣人，不是凡夫。在这个境界里面，我们晓得小乘阿罗汉具足六种神通。所以你念佛念到事一心不乱，问问有没有这六种神通？有的。我们今天天眼没有现前，天耳没有现前，就证明我们念佛功夫没有到事一心不乱。

　　能念到功夫成片就好，功夫成片是你有能力把你的妄想分别烦恼伏住。一天到晚念念当中，就是一句阿弥陀佛；除一句阿弥陀佛之外，没有一个杂念。杂念有没有？有。因为这一句阿弥陀佛把它盖住了，石头压草；草并没有除根，石头把它压住了。这叫伏烦恼，没断。一心是断了，那个草连根都拔掉了。这个功夫，浅深在这个地方。伏，容易！断，难！伏就能往生，所以你能伏烦恼，伏住了。特别是在日常生活当中，处事待人接物，起心动念之处用功夫。我们遇到顺境了，顺境会起贪心，会生欢喜心，这个心是烦恼，这个心是轮回。这个念头才一动，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」压下去，这叫用功！功是在这个地方用的。遇到不顺心的事情，起烦恼了，瞋恨心起来了，赶快「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把它又压平了，这叫功夫。

　　你能常常用这个功夫，使你的七情五欲都化在这一句「阿弥陀佛」之中，你的功夫得力了，这叫做功夫成片，这样的功夫就能往生凡圣同居土。如果念到事一心，那是生方便有余土。念到理一心是生实报庄严土。这些我在前面都详细为诸位说过，这是我们自分的，自己的功夫，不论佛的加持。因为到西方极乐世界，佛力一加持，全都是阿鞞跋致菩萨了，那是佛力加持的。这是不论加持，是论我们自己的功夫。因此，往生极乐世界自己功夫高下，实在讲没有什么关系，最低限度是我要能往生，要有这个起码的条件。因为你往生之后得佛力加持，到达西方极乐世界，你的智慧神通道力就跟十地菩萨、等觉菩萨差不多。所以我们自己功夫浅深，实在讲那是无所谓的，倒不必在这个地方去操心、去忧虑。我们的心真的放下了，真正自在了，老老实实一心去念佛就对了，就不会有错误了。

　　至于「事持」，这个里头特别说明与我们念佛求生有密切的关系。当我们听到这个法门，可以在一生当中了生死出三界，在一生当中圆证三不退，圆满成佛，带业往生。我们对这个能信，决定没有疑惑，真的依照经典的教训去做。一心系念，一天到晚行住坐卧，心里有佛。这个地方要特别注意，「心里有佛」，不是指心里有这个佛号，心里要有佛心、要有佛愿、要有佛的行持，那才叫真的有佛了。光有这句名号，没有佛的愿、没有佛的心、没有佛的行，那这个力量还是很薄弱，往生未必可靠。心里确确实实有佛的愿、佛的心、佛的行持，你就决定得生！而且心上真的有佛了，那个妄想、分别、执着、烦恼，你不想去伏，自自然然伏住了，自然伏住了，所以这个法门好！法门妙！

　　至于「理持」，他了解念佛法门，「一念相应一念佛」。什么叫相应？你一定要记住我刚才所讲的，就是我们的「心愿解行」跟阿弥陀佛是一样的，这叫相应。「念念相应念念佛」，当然是深信不疑，自自然然的他能够做到「都摄六根，净念相继」；功夫向上提升，就能够达到「能所双忘，心佛一体」，所谓「念而无念，无念而念」，这是念佛的上乘功夫。实在说，跟禅门里面讲的功夫没有两样，但是在方法上来讲，比禅宗容易太多了。所以这个法门的确是易行道，难信而易行。

　　至于「一心不乱」，就是《观经》里面讲的三心，三心就是通常讲的大菩提心。心只有一个，哪里会有三个？说三个是佛方便说。第一个说心之本体，第二个说心的作用，是这么说的。在作用里面，有自受用，有他受用。换句话说，我们用什么样的心对自己，用什么样的心对一切众生，这是心的作用。从体上讲是至诚心，这是《观经》上讲的；马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心。直心就是至诚心，诚是真诚，真诚到了极处，就叫作至诚。诸佛菩萨是用这个心，我们凡夫用妄心。妄心跟至诚心相对的就是不诚，是妄心，是虚情假意！

　　我们凡夫用的心是虚情假意。这个要知道，绝对不是真心。说老实话，夫妻、父子都不是真心。夫妻会闹离婚，那哪是真心？那不是真心，假的！父子也会吵架，也会闹别扭。现在好多脱离父子关系的，这是虚情假意。所以要晓得，凡夫用的心都不是真心。因此，我们学佛的人知道，你说你对我真心，我点点头，我晓得假的，不能当真，当真我们就吃亏上当了。我对你也是假的，你对我也是假的，都不是真诚的。

　　佛菩萨的用心是真诚的。我们学了佛，我们就要学佛菩萨，我们要用真诚心对人对事对物。他假心假意对我，我还要真心真意对他。他搞六道轮回，我要作佛作菩萨，那怎么会一样？如果你不甘心不情愿，他对我假的，我也对他假的，他堕地狱，我也去吧！那不就是这个意思吗？那叫迷惑颠倒。我们要用真诚心，无论人家用什么心对我，我们一定用真诚心对人。我跟佛是用同一个心，这个非常非常重要，绝对不欺诳一个众生。

　　深心是对自己，这个深心就是清净心、平等心，这是自受用。这真是至高无上的享受，自己清净平等。对别人、对一切众生，大慈大悲。慈悲是从清净平等里面生的，这叫大慈大悲。因为他没有分别，没有执着。没有分别就平等，慈悲是平等的；没有执着，这个慈悲是清净的，是没有污染的。在《观经》里面讲「回向发愿心」，这个发愿回向就是大慈大悲，这是我们要学习的。我们平常处事待人接物要认真去学，这是佛心。要时时刻刻提醒自己，我们起心动念违背了，对人有虚假，对人欺骗，那我们已经是堕落在轮回了，与佛不相应。虽然是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，不相应！

　　如果我们是「真诚心、清净心、平等心、慈悲心」，那我这个句句佛号都跟佛相应，我的心跟佛心相应。佛以四十八愿帮助一切众生，我也同样以这个愿帮助一切众生，我的愿跟佛愿相应。表现在日常生活之中，尽心尽力去做到，我们行持跟佛相应，这才叫「一念相应一念佛」，相应是这个意思。

　　这是讲我们平常用功，平常用功为的是什么？临终决定得生。所以诸位要晓得，世出世间最大的福报是什么？是临命终时阿弥陀佛与一切诸佛如来来迎接你。一切诸佛都来迎接你，上品上生！上品上生才能见到。上品中生是阿弥陀佛与五百尊佛来接引你，上品中生。这是我们最大的福报，诸佛来亲自接引你，欢迎你到西方极乐世界去。我们做得到吗？做得到！要肯做。你今天为什么做不到？你怕吃亏上当，怕别人占你便宜，结果你就吃了大亏，西方极乐世界没分！殊不知我这个地方肯吃亏，不怕吃亏，不怕人骗我，我们就占了大便宜，我们得到的是真实的福报，诸佛来迎接！

　　这个时候心地清清楚楚、明明白白，跟阿弥陀佛到极乐世界。要晓得到达极乐世界，就到达一切诸佛刹土，包括我们这个世界，你可以随心随愿随时都可以来。那个时候再来是菩萨身分，不是凡夫，是乘愿再来，多自在！不像我们现在出不了轮回。那个时候，出入边境没有障碍，自由出入。我们现在出不去。所以到达西方极乐世界，要到娑婆世界来去自由，随时随地来去自由，这叫得大自在。所以，佛在经上讲：「我见是利」，「利」是利益，「我」是释迦牟尼自称。释迦牟尼佛亲眼见到这个利益，所以劝我们应当发愿，这哪里还会有错误！

　　我们明白这个法门，实在是在所有一切法门里面，它是最简单的、最容易的、最直捷的、最快速，而且是最圆满的。因为「念佛是因，成佛是果」，当下圆明！所谓「无余无欠」，欠是欠缺，一丝毫欠缺都没有。古大德所谓「上上根不能逾其阃」，上上根就是指的《华严经》上文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨还要发愿求生净土。下下根也能够往生成佛，下下根是指五逆十恶地狱众生，他们所感接引的佛，所生的净土实实在在超过十方诸佛刹土。

　　所以莲池大师赞叹这个经，真正是「横该八教，竖彻五时」。这二句话的意思，就是《阿弥陀经》的内容，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论统统都包括了，就是这个意思。「八教」是天台家讲的教下，「五时」是讲这个包括禅宗都在里面。释迦牟尼佛讲经是华严、阿含、方等、般若、法华五个时期。这个意思就是全部四十九年所说的，都出不了《阿弥陀经》的范围。说这个话不容易，他要不是真正透彻的明了，这句话说不出来。

　　所以世尊才以彻底的悲心，没有人启请，主动为我们说出来。蕅益大师非常感慨的说，我们今天遇到这个法门，倘若还不肯死心塌地的修学，不能完全接受过来，这就是对于诸佛菩萨的不顺从，就是违背了诸佛菩萨对我们的一番好意！真正是五逆十恶的人，临终十念一念都能往生。当然这前面都跟诸位报告过了，这不是偶然的，不是侥悻的，而是他过去生中缘成熟，临终遇到善友劝导他念佛往生。他听了就能相信，听了就能接受。由此可知，这个法门功德不可思议，确确实实能普度一切众生。

　　我们过去初学佛的时候，常常有个妄想。因为在赞佛里面，我们常常赞佛的智慧德能，都是究竟圆满的，所谓「万德万能」。这句话到底是恭惟的话？还是赞叹的话？还是事实？我想有很多人都有这个疑惑。你要去请教法师大德，有些法师大德直截了当的告诉你，这是赞叹的话，佛也有所不能的。我们听了，觉得这个话也满合理。假如要不是事实，我们这种赞叹就过分。过分就不是恭敬，过分就是吹、捧，那是假的。佛还要我们去吹去捧他吗？那说实在话，我们对佛就是大不敬。如果是事实，那这个赞叹才是叫真正恭敬。

　　于是我们提了一个问题，地狱众生、造五逆十恶极重的众生，佛有没有能力叫他立刻就成佛？如果有这个能力，那佛真的是万德万能；如果没有这个能力，那这个就是一个虚假的恭惟赞叹的话。世间人喜欢听假话，你看从前帝王我们都称他为「万岁万岁万万岁」，实际上他自己也清楚，他哪活得了那么久？这明明是当面说假话，他还喜欢。所以糊涂，真正是糊涂！当面说假话。我相信佛是聪明人，绝对不像世间帝王一样，让人当面用假话来捧他，我想佛是不会喜欢这些事情的。

　　所以从这个地方看，从这部经上看，从四十八愿来看，我们才真正体会到佛的德能是圆满的，确确实实是万德万能的，这个赞叹是真实而不是虚假的。我们知道这一部经在一切经里面的地位，在一切法门里面它的价值，都是第一。这个时候我们自己才真正感到荣幸之至！我学佛怎么就遇到佛法里面至高无上圆满第一的法门，我们才遇到！在这个欢喜心里面，我们一定要抓住这个机会，决定不能放松。

　　蕅益大师慈悲到了极处，他在注解里有一段话，「伏愿缁素智愚」，这是对我们恭敬到极处了。那是个祖师大德，他对我们简直可以说是恭恭敬敬跪在地下礼拜祝愿，希望无论是出家或在家，无论你是有智慧还是愚痴，这就包括所有的这些众生，对于这个简易直捷无上圆顿的法门，不能把它看作太难。因为你看太难，你就不敢接触了，不敢修学了，不要把它看作太难。也不能把它看作太容易，看作太容易，你就漫不经心，你就不认真，那也不能成就。不能把它看得太浅，看得太浅你瞧不起它，那也变成为障碍。也不能看作太深，看得太深自己不敢接受。这几句话很好！所以，我们一定要用恭敬心、清净心、平常心来发愿，认真努力修学。

　　我们要特别记住佛讲的「我见是利」，这句话不可以含糊笼统的看过。为什么？这是释迦牟尼佛亲眼所见。佛是五眼圆明，看得清清楚楚、明明白白。什么利益？简单的说，这一生当中，你就能够超越六道轮回，这是利益！你修行其他的法门，超越轮回非常非常不容易，见思烦恼不断尽，就没有能力超越六道。这个法门横超娑婆，这是第一个利益。第二个利益，生到西方极乐世界，圆证三不退，一生成佛，这是第二个利益。第三个利益，我们前面跟大家报告过了，到西方极乐世界成佛，只要三、四劫的时间就成功了。

　　昨天晚上跟诸位讲阿僧衹劫，我还讲漏掉了一个。这是名相，好久不讲了，所以都忘掉了。我昨天跟大家讲一个阿僧衹劫是一千底下八个万字，八个万字底下还有一个单位，那个单位叫兆。我们中国的算法是万万为亿，万亿为兆。用那个兆做单位，一千万万万万万万万万兆是一个阿僧衹劫。我想起来，把它补充起来了。你才想到西方世界只要三劫四劫就成功了，这个利益太大太大了，世尊讲「我见是利」，所以这个真是难得。

　　从前圆瑛法师有个弟子叫明旸法师，曾经到台湾来过。圆瑛法师几乎所有一切著作，都是明旸法师给他记录、整理、出版的，在台湾流通很多。因为台湾白圣法师是圆瑛法师的学生，跟明旸法师是同学。圆瑛法师一生「教宗楞严，行归净土」，他一生是弘扬《楞严经》，是有名的楞严专家。你看他《楞严经讲义》前面的序文，他是二十五岁发心学《楞严》，那个《讲义》是他大概七十四岁的时候完成，一生功力都用在《楞严》上。他自号「三求堂主人」，他住的那个地方，那个讲堂叫「三求堂」。三求，求什么？求福、求慧、求生净土。圆瑛法师是往生净土的，值得我们效法。因此我们仔细观察，古今出家在家的这些大德，他们修行艰苦成就，唯有念佛法门是最稳当的。所以多少法师到晚年觉悟了，晚年回头了。

　　早些年佛光山刚刚开山的时候，我在佛光山住过一段时期，那个时候有唐一玄居士、方伦居士、钟景德居士。唐老跟方老都已经往生了，好像钟居士还在，住在屏东。我有一年在屏东讲经，他老人家来看我，已经八十多岁了，现在如果要在，可能有九十岁了。钟老居士一生参禅、学密。

　　他遇到我的时候，他说：「法师现在禅跟密都不得力了，我现在念佛了。」

　　我说：「恭禧你！好，你念佛好。」

　　他告诉我他统统放下，所以晚年回头，八十多岁回头了，一心念佛。他告诉我，他一天念三万声佛号。那个时候跟我见面，八十多岁，满面红光，身体非常好。他告诉我一天念三万声佛，走三万步。他在屏东乡下住，经行。在乡下就是运动走路，走一步念一句佛号，三万声佛号他走三万步。我说你这运动量也够了，心地很清净了，所以身心健康。

　　许许多多的大德，无论是学宗门教下，到晚年回过头来念佛的人多太多太多了！著名的永明延寿大师，是从禅宗里回过头来的，他是在禅宗里面大彻大悟，回过头来专修净土，是我们净土宗第六代的祖师。净宗的六祖是永明延寿。彻悟禅师，你们在《净土十要》附本里面看到的《彻悟禅师语录》，全都是劝人念佛修净土，从禅宗里回过来的。教下里面就更多了，天台智者大师念佛往生净土的。智者以后的天台家的祖师大德们，往生净土的很多很多。

　　这就说明这个法门真的是最稳当，只要我们具足「信愿行」，行就是一心持名。持名，要记住我刚才所讲的，名号是提醒自己，「心愿解行」如佛一样，这是你心里真有佛了。有佛不是有佛的名号，不是有佛的相貌，而是有佛的心、有佛的愿、有佛的行，那是你真的有佛了。心里有佛了叫念佛。不是光口上念，有口无心，那个不行，那个没有用处。我们自己具足这些条件，就能够得到阿弥陀佛本愿威力的加持。这个加持不仅仅是往生以后的加持，现在就加持。你现在发愿，现在佛就加持。什么时候愿退了，加持就没有了；几时愿又起来了，又加持了。妙不可言！佛力加持，你身心自在。信愿具足，法喜充满。

　　没有往生之前，我们现在这个生活确确实实是幸福快乐。这种幸福快乐别的人体会不到，真正幸福、真实快乐你就得到了。所以西方极乐世界，那个极乐现在就得到了。虽然得不到圆满，得到少分，那个极乐可以得到少分，这个就是相应了。相应的成绩，相应的果实，我们现在就能感受得到。现在要是不能享受，说将来果报怎么好，我们还会怀疑。现在那个极乐少分我们就享受到了，你的信心当然是坚定的，所以这个法门非常的深妙。

　　大师在注解里面告诉我们，「破尽一切戏论」，戏论是什么？指一切经典，三藏十二分教里所讲的。又说：「斩断一切意见」，那个意见是什么？禅宗里的疑情。这二句话的意思，就是念佛这个法门，超越教下，超越禅宗，是这个意思。所以大家看注解，看到这二句话要晓得它的意义，含义之所在。唯有马鸣、龙树、智者、永明之流，「彻底担荷得去」！

　　什么人相信？谁能相信？这个念佛法门，这部《阿弥陀经》是超越一切经之上，超越禅宗之上，什么人相信？马鸣菩萨相信、龙树菩萨相信，这是指印度古代的两位高僧大德。在中国智者大师相信，智者大师是天台宗的、是法华宗的，他老人家是念佛求生净土的，他相信。如果这个法门不超越《法华》，智者大师怎么会念佛求生净土？一生弘扬《法华经》，从大师晚年念佛求生净土，我们就晓得超过《法华》。超过《华严》，那更不必说了，末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这是《华严经》的总结，结到西方极乐世界去了。永明大师，永明是中国禅宗的祖师，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，回过头来专修净土，专弘净土。这四个是印度、中土了不起的大德，他们相信，他们能接受，可见得这个话不是假的。

　　其他的「世智辩聪，通儒禅客」。「通儒」是儒家的学者，「禅客」是参禅的禅和子。这些人「尽思量度」，他们去思索、去研究、去探讨，愈想愈远，愈探愈找不到门路。所以若不是第一等的智慧，他的的确确见不到。必须要像马鸣、龙树这些大德，他们才见到事实真相。因此，一般修学宗门教下的这一些人，反而不如那些乡下的老阿公、老太婆，还不如他们。他们听到这个法门，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，临命终时，有站着走的、坐着走的，真是潇洒！不如他们。

　　这些人为什么会有这样的成就？他老实，他不怀疑。听说西方极乐这世界这么好，他就老实念。他这一个老实念里面，你要问他：「你发菩提心了没有？」他不晓得什么叫菩提心。你问他：「有没有信愿行？」「我也不晓得什么叫信愿行」。他真的就往生了。其实他这一句佛号里统统具足，他心地真诚、清净、慈悲，他自自然然就跟佛心相应了。他看到一切众生，他会尽心尽力的帮助，他那个行持也自自然然的、不知不觉的都跟佛讲的相应。你问他：「经懂不懂？」不懂，没念过。可是他做的跟佛经上讲的完全都一样，他都做到了。「暗合道妙，潜通佛智」，没有学自然就会了。为什么会了？心地真诚老实，这个了不起！

　　释迦牟尼佛见到这么多利益，这么多好处，所以才说「我见是利」。这句话清清楚楚，佛眼所见，佛亲口为我们说出来，给我们证明这个事实真相。如果我们是个聪明人，是个正常的人，应当要接受。还不相信，还不能接受，这就是说那个人头脑不正常，有问题，不是正常人。所以李老师讲「非愚即狂」，要不是愚痴，就是狂妄，不正常。正常人听到没有不接受的，没有不依教奉行的。今天时间到了，我们就介绍到此地。正宗分跟诸位报告圆满了，底下经文是流通分。

弥陀要解演义　　（第十一集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0011

　　诸位大德、同修：光阴过得很快，昨天我们将正宗分报告，今天开始要向大家报告本经的流通分。蕅益大师的判教，也就是我们现代人讲一部经的分段，古人叫作判教；他跟过去的古大德的看法不一样。虽然在原则上每一部经都有「序分、正宗分、流通分」这三分，但是这个三分经文从哪一段起到哪一段止，几乎每一位大德的看法都不一样。蕅益大师的看法尤其是特殊，在注解里面他都细说了，他为什么从「六方佛」这个地方就把它分作本经的流通分，他提出很详细的道理。

　　我们细细去观察，他所说的也确确实实是有理由，这是基于对于《阿弥陀经》的认识，对于《阿弥陀经》的看法。从整个《要解》，就是注解来观察，我们想到印光法师的话是非常正确。印祖讲：「即使是古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。」换句话说，不能超过这个《要解》。古佛再来都不能超过，由此可知，这个《要解》确确实实就是阿弥陀佛的意思，就是释迦牟尼佛的意思，决定不错！这是说明他对于本经的认识与理解是十分的透彻，所以分的段落跟古人不一样。在我们这个本子里面是第九十七面到一百一十一面。

　　因为流通分分为二个大段，第一大段是「诸佛劝信流通」。大师在这个注解的序分里面，我们看到「信愿行」三分；正宗分里面也是这三分，流通分也不例外，也是「信愿行」三分。通常讲净土三资粮，可以讲《阿弥陀经》里面是分分具足，非常之难得。经文从「舍利弗，如我今者」，这个「我」是释迦牟尼佛自称，「赞叹阿弥陀佛，不可思议功德之利」，一直到「汝等皆当信受我语，及诸佛所说」，这个一大段。

　　蕅益大师他提出的理由，首先为我们解释「流通」两个字的定义。「流」是流传万古，「通」是通达十方，每一部经到最后都有这一分，我们学佛的同修要特别留意。我们学佛目的是要脱离生死轮回，是要求生极乐世界。轮回是怎么来的？为什么出不去？归根结柢就是「我执」所造成的，执着这个身体是我。《金刚经》上讲的「我相我见」，这是生死轮回的大根大本。凡夫起心动念就把「我」摆在第一，我的利益决定不能够舍弃，起心动念就想到自己的利益，这个心量非常窄小。这是制造生死轮回的根本，不能往生的大障碍。

　　你看佛任何一部经典末后的流通分，就是展开心量，真正与四弘誓愿「众生无边誓愿度」，与这个相应。我们要利益无量无边的众生，怎么可以吝法？现在有很多佛教出版品，乃至于经书，后面都有「版权所有，翻印必究」，这两句话的意思就是不准流通！利益是我的，不准流通，人家要印的话那就是盗版。其实我们想想，佛法是释迦牟尼佛流出来的，那你就盗了释迦牟尼佛的版。释迦牟尼佛现在不跟你算帐，恐怕死了以后阎罗王不会饶过你，你的证据十足，都印在后头。「版权所有，翻印必究」，那就是阎罗王将来判罪的证据，怎么赖都赖不掉，这个事情麻烦大。佛是要普度一切众生，流通的意思是我们应当有使命、有责任，把这个大法流通万古，通达十方。

　　这样的大法，可以说是一切诸佛如来所宣扬的第一法门，谁有资格、谁有能力来担任流通的责任？蕅益大师说，只有诸佛才有资格担起流通的责任。所以六方佛判作流通分道理就在此地，这个道理我们想想的确是十足。因为这部经所说的确确实实是事实的真相，阿弥陀佛西方极乐世界的事实真相。世尊亲眼看到佛度众生，众生往生，无量无边，第一殊胜的利益。所以他说：「我见是利」，他见到这个利益。无问自说，没有人启请，佛主动为我们宣说。世尊如是，想必十方一切诸佛如来也跟释迦牟尼佛一样！所以这个流通，那就是唯佛与佛才能够究尽诸法实相，共同担负起流通的使命。这部经，也可以说就是净土三经。三经所说的境界都是如来果地上的境界，若不是诸佛如来没有办法讲得透彻、讲得明了，所以蕅益大师认为只有佛才能够肩负起这个流通的使命。

　　【舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。】

　　经文一开端为我们说出『不可思议功德之利』。「不可思议」，大师为我们略举五段，就是略举五种不思议。这五种实实在在难得，不学佛不知其难，不修行不知其难，真正学佛修行才晓得这个事情之难，但是在净宗里面是一条一条都把它解决了。

　　第一个是横超三界，不要断惑，这个不容易。八万四千法门、无量法门，如果不断见思烦恼，决定不能出三界。无论你修学哪个法门，你修禅也好，你学密也好，无论修学哪个法门，见思烦恼不断，不能超越六道轮回。可是净宗这个法门不需要，一品烦恼不断也能够带业往生，这是「不可思议功德之利」！

　　第二，生到西方世界，我们带业往生的人生凡圣同居土，经上跟我们说得很明白。虽然生凡圣同居土，就可以见佛，就可以与观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨把手同行。这个意思是说明这些大菩萨他们住的是实报庄严土、常寂光净土，说明一桩什么事情？四土在一起。不像他方诸佛世界，四土不在一起。我们现在居住的这个地方是释迦牟尼佛的凡圣同居土，娑婆世界也有方便有余土，我们见不到；也有实报庄严土，我们更见不到。西方世界是一生一切生，四土混在一起，所以那个地方修行，不是像我们这个地方渐进。像读书一样，一年级、二年级、三年级、四年级，慢慢的往前进，这个难！费的时间长。西方世界是顿超，一下就超过了，所以它的时间短，成就快速，这是第二不可思议。

　　第三，方法非常简单。《无量寿经》教给我们「一向专念」。大势至菩萨在《圆通章》里面告诉我们的「都摄六根，净念相继」，跟「一向专念」完全是一个意思。菩萨告诉我们「不假方便，自得心开」；换句话说，不需要藉任何方法来帮助，从初发心一直到成佛，就是用一句名号，你看这个多简单！多容易！任何一个法门都比我们这个法门来得繁杂，这个法门非常容易，这是不可思议之三。

　　第四，这个法门如果你认真的修行，决心想求生西方净土，要修多久才能成功？本经跟你说的：「若一日、若二日、若三日到若七日，一心不乱」，你就成功了。不需要很长的时间，不需要很多的岁月。

　　也许同修们会问：「我念佛念了好多年了，我也打过好多个佛七了，为什么还不能成就？」对经上这一段话就生起疑惑。实在说，如果真的这个地方打个佛七，外头挂个招牌，「七天保证往生」，恐怕一个人都不来了。你还肯来吗？这不得了，这七天就送死了，这还得了！由此可知，你的念佛不是真心，不是真的想往生，对这个世间还非常贪恋，牵肠挂肚放不下。所以，这是你念了多少年、打了多少佛七，都没有消息，原因就在这个地方。你不是真想往生，是到佛七法会来玩玩而已的，这么一回事情。果真发真实心想求生净土，这个七天，一个七是决定成功！

　　我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到，《净土圣贤录》里面最显著的例子，宋朝的莹珂法师。传记里面记载这个法师大概平常不守清规，破戒的一个出家人。好在他有善根，他自己知道自己习气很重，没有办法受清规的约束，造作很多的罪业，想想来生一定会堕地狱。想到堕地狱，他就害怕了。于是请教他的同学同参道友，有没有办法可以救他？同参道友就拿《往生传》给他看。他看了《往生传》之后，就很惭愧，很受感动，于是就下定决心念佛求生净土。他一个人把寮房的门关起来，念了三天三夜，他不吃饭、不喝水，三天三夜不眠不休念阿弥陀佛，他的心地真诚，真的把阿弥陀佛念来了。

　　阿弥陀佛就告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好的用功，到你临命终的时候，我来接引你。」

　　莹珂法师又说：「我的习气很重，我禁不起外面的诱惑。还要十年，我又不晓得造了多少罪业了。我十年的寿命不要了，我现在就跟你走！」阿弥陀佛也就同意了。

　　阿弥陀佛说：「这样好了，三天之后我来接你好不好？」

　　他说：「可以。」

　　他把房门一打开，就告诉大众：「三天之后我要往生了，阿弥陀佛要来接引我了。」

　　寺庙里面的同修都笑他：「你这个造作一身罪业的人，三天就能往生，哪有这个话！」

　　可是看他的语气态度倒是很诚恳的，不像是骗人的、不像是讲开玩笑的话。反正三天时间不长，大家看着你，看你往生不往生！他跟阿弥陀佛约了三天，到第三天课诵的时候，他就请求大众改念《阿弥陀经》、念佛送他往生。当然大众欢喜，于是乎就念《阿弥陀经》、念佛号。佛号才起没有念几声，他就告诉大家：「阿弥陀佛来接引我了。」他就走了。你看不生病，念了三天就往生了，证明经上讲的「若一日若二日到若七日」，一点都不错。莹珂能往生，他是真的想去，对这个世界没有一丝毫的留恋，这才行！

　　我们念佛念了多少年，打了多少佛七，连个影子都没有，原因在哪里？没有这么恳切，不想去，真的要是阿弥陀佛来了，吓死了。所以关键在这个地方，希望诸位要把此界他方的真实相搞得清清楚楚、明明白白。念佛往生不是假的，它时间短，不需要很长的时间，这是任何一个法门都做不到的。密宗即身成佛，哪有这么快？哪有这么稳当？

　　第五，持一尊佛的名号，就得一切诸佛的护念，跟念一切诸佛的名号无二无别，这个不可思议。现在快过年了，台湾许多寺院道场，过年都拜《万佛名经》。拜万佛要拜十几天，一万二千尊佛号。你十几天拜下来才只拜一万二千尊佛，无量无边诸佛，你漏掉太多太多了。可是诸位要晓得，假如你要是拜一尊阿弥陀佛，所有一切诸佛统统都拜了。不如专拜阿弥陀佛，那个功德不可思议，「不可思议功德」！这是我们一定要晓得的。但是世间人对事实真相不明了，不知道拜阿弥陀佛功德利益之大，还去拜万佛。拜万佛真的是挂一漏万，遗漏掉太多太多了，不圆满。怎么晓得我们拜阿弥陀佛就是拜一切诸佛如来？这一段经文就是说明，就是证据。

　　细细看这一段经文，这个五种不可思议的功德，如果我们能够领会，如教修行，不但自己功德不可思议，他功德也不可思议。蕅益大师告诉我们，我们修学净土的人，以真诚心、以清净心、恭敬心、慈悲心，信愿持名，就把阿弥陀佛无量劫所修的功德，变成我们自己的功德。可是这个里面大家一定要记住，用「真诚心、清净心、恭敬心、慈悲心」，才能够把弥陀的功德转变成自己的功德。这是有证据的，经文上说：「诸佛不可思议功德，我不可思议功德」，那个「我」就是释迦牟尼佛。由此可知，释迦牟尼佛能把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。这就是告诉我们，释迦牟尼佛能，我们也能，你要懂得这个意思，要把弥陀功德变成我们自己的功德。怎样具体的变法？什么道理能变？这几天所讲的，诸位细细的去思惟，细细的去体会，你自然就明白了，这几天把这个统统都说出来了。

　　下面这就是六方佛，这段经文很长。「六方恒沙诸佛赞经劝信」。在这个里面含的意思很多、很重要，它包含着念佛人从修因到证果，也就是说从初发心到成佛，修行的次第、修行的程序，用名号来表示。因此，这一段经文对我们就有很大的启示，非常重要。我们先把六方总说。

　　东方恒河沙数诸佛，南方、西方、北方、下方、上方，这是指的六方。每一段经文最后的总结，都是说这些诸佛如来，这个诸佛是恒沙诸佛，数不尽的诸佛如来，「各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。六方就是十方，一切诸佛如此的赞叹，不仅是为释迦牟尼佛做证明，释迦牟尼佛为我们宣说的一点都不错。同时显示出来，十方一切诸佛如来，没有一尊佛不讲《阿弥陀经》的，没有一尊佛不劝人念佛求生净土的。所以我们才真正明白，这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。我们从这里看到。

　　因此真正发心念佛求生净土，不仅是释迦牟尼佛、阿弥陀佛保佑你，一切诸佛都护念你，所以这个加持的力量太大太大了。你修学其他法门，加持你的，顶多是本师释迦牟尼佛。你没有办法得到一切诸佛如来圆满的加持，唯独这个法门。所以我们明白了之后，才感觉到自己真的幸运。能够真诚、专心发愿的修学，你现前就得一切诸佛的护念，就得诸佛的加持。身体有病，病自然就好了；运气不好，马上也转过来了。不可思议！感应不可思议。

　　这个功德之利，真的只有佛才有资格为我们宣说。这个利益是无量无边，我们现在就得到。如果你不信，不肯如教修行，那就是经上讲的，你善根福德因缘不足，太少了！再说得不好听，业障深重！这样第一殊胜的法门你不能接受，你说这多可惜。下面我们一方一方来说明。

　　【东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　世尊为我们说了五尊佛的名号。『东方恒河沙数诸佛』，释迦牟尼佛为什么只介绍这五个人？佛是随便举的吧？没有这个道理。佛说话没有随便说的，一定含有很深的意义。如同我们这个经本展开，前面一定列着有上首的大众。像我们这部经前面一展开，我们看大众当中有舍利弗、目犍连有十六个，这是比丘；有文殊师利、弥勒菩萨、干陀诃提、常精进四位菩萨，它一定有列出几个人；这几个人是表法的，不是随便列的。我们展开每一部经，列的人名不一样，表的法门不相同。我们从这个例子来观察，这个里面列的名号一定也有表法的意思，绝对不是随随便便提出这个名号，一定是表法的意思。仔细一观察，果然不错，把我们修因证果整个的历程，按着这个顺序排列，清清楚楚、明明白白。净土法门怎么修？依照这个修就决定不错。

　　「东方」是开始，在四方这是属于首，在五行、在八卦它也是排在第一位。这个地方，五尊佛是代表我们修学的基本概念，这个非常重要。第一尊佛『阿閦鞞佛』，这个名号完全是梵文音译。「阿」翻作无，「閦鞞」翻作动，合起来是「无动」，无动就是不动意思。像阿弥陀，「阿」是无的意思，「弥陀」翻作量，合起来是无量。无动，不动就是觉，佛是觉的意思，翻成中国的意思是不动觉。这是说明你想修净土，你从哪里开始？从这儿开始。

　　我们今天修净土修不成功，就是我们没有这个基础，我们的心会动。你看到参禅的也就想去参禅，来了一个仁波切又想去灌顶，这个心就动了。第一个条件就是不动。在环境上不为八风所动，名闻利养、五欲六尘都在这里诱惑你，你在这个境界里头如如不动，一心专求净土，这才行！你看他的意思多好，他摆在第一。凡是会动摇的，那就不必谈了，不要说净宗，哪一个法门你也不能成就。

　　这个不动，不仅仅是在环境里面，在一切大乘法门里面，我也不动心。遇到禅、遇到教、遇到戒律、遇到密，都不为所动，我就是一句「阿弥陀佛」念到底，这是阿閦鞞佛教给我们的，我们要从这个基础上发心修学。

　　就像《华严经》善财童子五十三参。善财童子修什么法门？念佛求生净土。《华严经》上没这么说，经上文字没有，但是意思具足。意思在哪里？善财的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在华严会上发愿求生西方极乐世界，那个发愿的偈子，清清楚楚、明明白白。善财是文殊传法的弟子，不是普通的弟子，是得意的门生，当然文殊是把第一法门传给他。第一法门是念佛求生净土，所以善财童子决定是念佛求生净土的。

　　他出来参访，参访是什么？就是接触外面的境界，我刚才讲的两点意思都有了。五十三位善知识代表我们这个社会各行各业、男女老少。诸位看五十三位善知识里面，只有六个是出家人，其余的都是在家人。刚才讲了，世间法的名闻利养、五欲六尘，善财童子去接触、去参访，不为所动。他参访之后，后面说「恋德礼辞」，礼辞就是不执着，「我不跟你学，我明了你（明了是开智慧），我不学你，我还是念一句阿弥陀佛，还是求生净土」，这是不着相。《金刚经》上讲的「不着法相，不着非法相」，善财童子五十三参完成这个修学，法相、非法相都不执着。

　　到最后，第五十三参遇到普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。他参访第一个是德云比丘，教他念佛法门。你看，念佛开头，往生极乐归结，一头一尾，这不就清楚了吗？他修什么法门，清清楚楚、明明白白的摆在我们面前，善财是修念佛法门。不为世出世法所动，这个就是阿閦鞞佛成就自他功德庄严，这是修学的基本条件。

　　我们今天所以不能成功，就是心里没有主宰，看见什么就想学什么，这就完了，不能够专一。今天下午同修问我：「禅宗里面讲功夫照见、照住、观照。观照是什么意思？」一心专注，这个阿閦鞞佛就是代表这个意思。一心专注，不为外境所动，不为一切法门所动摇，你就有了修行的条件。我们一般讲，你就有资格来修行了，这是必须要具备的。

　　接下去三尊佛是『须弥相佛，大须弥佛，须弥光佛』，这是我们修净土的目标。我们修净土，希望得到的是什么？成佛。我们往生西方极乐世界，没有别的，就是要成佛。这三尊佛就是代表佛的三身。你看，三尊佛都用「须弥」，体是一个，体都是真如本性，自性佛。法身佛、报身佛、应化身佛，一体三身，他表这个意思。「须弥相佛」，「相」表相好光明，佛的相好光明，九法界众生瞻仰，这是佛的报身（报身佛），佛有无量相，相有无量好。「大须弥佛」，「大」是赞叹的意思，就像「大方广」那个「大」的意思一样。赞叹真如本性，大法的本体，法界独尊。他是能变的，十法界依正庄严是他所变的，这就是法身（法身佛）。「须弥光佛」，「光」是光明遍照，普应群机，这个就是「应化身佛」。

　　所以这三尊佛是代表法身、报身、应身，统统用「须弥」表一体，一体三身，这是我们所求，这是我们希望证得的。我们到西方极乐世界，就是为了这个事情，不是为别的，就为这个事情，那就一点都不错了。你看，这个目标清清楚楚摆在我们面前，我们要觉悟，要圆满的觉悟。

　　末后一尊『妙音佛』，这尊佛代表本宗的修行方法。这个方法是一心称念阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛」就是妙音！尽虚空遍法界，一切诸佛说法的音声，没有比这个更妙的了。因为这一句音声，能够从初发心一直帮助你成佛，这个音妙！哪有比这个更妙的？所以妙音是什么？「南无阿弥陀佛」，这是妙音。

　　「名号功德不可思议」，前面说过，这个地方不必再重复了。

　　这是东方五尊佛所含的意思，我们要明了。他对我们的修行，你看多么的密切。

　　【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大燄肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　『南方』，世尊也举五尊佛的名号，表什么？表修慧。所以大家千万要明白，有很多人认为，净土宗跟其他的宗相比差得太远了，不讲求慧，里面没有般若智慧，顶多有一点小定不得了了。因为经上讲「一心不乱」，一心不乱总是有点小定。所以有很多人瞧不起，以为这是老太婆教，下根人修的，愚痴人修的。许多人有这个错误的观念，自己认为自己很聪明、有智慧、了不起，不甘心学这个法门。这都是对这个法门没有认识，自己愚迷产生的误会，把眼前的大利益丧失掉了，你看多可惜。南方五尊佛代表修慧，可见得净宗是智慧第一。没有智慧，你怎么会选择这个法门？

　　我在前面跟大家提到，我们供养的西方三圣，就表示了这个法门。阿弥陀佛代表第一法门，大势至菩萨代表第一智慧，你才选择这个法门。大势至菩萨专修专弘，一句阿弥陀佛念到底，最高智慧的选择！观音菩萨大慈大悲，大慈大悲从哪里表现？就是把净宗法门介绍给别人，劝人念佛求生净土，这叫大慈大悲。不是别的慈悲，别的慈悲没有比这个大，这才是真正第一大慈大悲。因为众生听到这个法门，接受这个法门，一生成佛。哪一个法门能比得上？我们天天念「大慈大悲观世音菩萨」，观世音菩萨究竟大慈大悲在哪里？不知道！所以我常常感叹很多人学佛，学的是糊涂佛！问他佛是什么？不晓得，是糊里糊涂学佛。糊里糊涂学佛绝对不会糊里糊涂成佛，没有那回事情，这个要知道的。

弥陀要解演义　　（第十二集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0012

　　所以我常常感叹很多人学佛，学的是糊涂佛！问他佛是什么？不晓得，是糊里糊涂学佛。糊里糊涂学佛绝对不会糊里糊涂成佛，没有那回事情，这个要知道的。

　　第一尊佛，『日月灯佛』。这尊佛的名号代表我们自性本来具足的圆满智慧，般若智慧是我们自性本来具足的，圆融无碍，无所不照。这个名号是比喻，太阳照白天，月亮照晚上，日月照不到的，灯照到了。所以用「日、月、灯」表无所不照，表这个意思。这是自性般若的光明，这是我们所求的。可见得净土念佛是高度智慧，绝对不是愚痴，是高度智慧。

　　第二尊，『名闻光佛』。这是代表修慧小有成就的时候，一定就有名闻。我们世间人常讲「实至名归」。你自己修持到达相当一个程度，一定有人赞叹你，一定有人敬仰你。你不要名，自然有人给你宣传，于是名来了。名后面接着利就来了，供养就来了。这个时候是个关口，如果你要是贪、执着，那就完了，不但不能进步，恐怕从此之后就堕落下去了。自古以来，在这个境界里栽跟斗、堕下去的，不晓得有多少人！这是任何一个修行人必经的一个关口。所以一定要觉悟，名闻是暗影，不是好事情，一定要用智慧光明照见它，你要能够觉悟。换句话说，真正觉悟了，他才会舍弃名闻利养。他绝不执着，舍弃名闻利养，他的道业才能不断往上进步；一沾上麻烦就来了。所以「名闻光」，下面要有光；名闻后面没有光，就完了。

　　第三尊『大燄肩佛』。「肩」是肩膀，「燄」是火燄，代表佛光光明。两个肩膀，表示可以担负起如来家业。如来的事业是什么？弘法利生，如来家业就是弘法利生。从名闻光要是过来了，名闻里面有光、有智慧，不执着，继续不断的精进，才能够担负起弘法利生的责任。所以两肩代表「权、实」两种智慧。实智是《般若经》上讲的无知，权智是无所不知，般若无知，无所不知。无知是体，无所不知是作用，具足这两种智慧，发心续佛慧命，弘法利生，自利利他，这是「大燄肩佛」表的意思。

　　第四尊佛，『须弥灯佛』。凡是名号上有「须弥」，都是表自性，都是讲性德。你看，灯这个光不大，比不上日月，但是自性的智慧已经透出来了；虽然不大，已经透出来了，已经在放光了。放光就「转识成智」，这是自性的光明。怎么转法？实在说这一部《金刚经》，就是最简单、最扼要的，教我们「转识成智」的方法。我们要是从总纲领上说，就是破我相。那个根源就是我相、我见，四相都是从这里生出来的。虽然经上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，实际上，就是一个「我相」。「我相」破了，四相都没有了。其他的三相是「我相」的发展、延伸变现出来的，根本是「我相」。金刚般若，破我执、破我相、破我见，这是真实的智慧。这一破，就转第六识为「妙观察智」。

　　凡夫之所以不能成佛，凡夫所以出不了三界，就是这个「我」字横在心头，念念都有个「我」，这个就麻烦大了。如果就在我执上要破「我」，难！太难太难了。小乘就用这个方法，所以小乘证得须陀洹之后，天上人间七返生死，才把这个「我」控制住了，这才能出得了三界。天上人间那是多长的时间！人间寿命短，天上寿命长，你才晓得这个难。

　　这个大乘法门妙，大乘般若智的方法非常妙，他用什么方法？大而化之，这个妙极了！他教你不要在「我」上去想，起心动念想众生。所以佛一开头就说：「我要灭度无量无边众生」，这一句话就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。他念念要度一切众生，念念要灭度一切众生。那个灭度的意思，就是要令一切众生成佛，是这个意思。你看这个心量多大！原来那个「我」很小，他这样自自然然把心量放大。放大到尽虚空遍法界，那个我执不断，自己断；我相不要破，自己破掉了；我见不除，自己除掉了。这方法妙极了！这是我们应当学习的。

　　「而实无众生得灭度者」，这一句话很重要，灭度而实无灭度，连非法相也不执着。这个法相是有相的，非法相是空相，空有两边都不着，回归自然，回归自性，那就叫圆成佛道。这个真是「转识成智」妙极了的方法，这个性宗比相宗高明！相宗在理上讲得很透澈，但是在方法手段上没有性宗高明。

　　所以我们懂得这些道理，用这些道理来念这一句阿弥陀佛，功德真正不可思议。他这个方法能转六识。六识是分别，我们在一切境界上不分别了，这就是「妙观察」；世间人见不到的，你见得清清楚楚。世间人为什么看不清楚？因为他有执着、他有妄想，他见不到。因为你没有妄想，没有执着，所以你见得比别人清楚，这是妙观察。转第七识为「平等性智」，第七识是执着，你没有执着，心是平等的。心平等，法就平等，万法平等，十法界依正庄严平等，这是转八识成「大圆镜智」。转前五识成「成所作智」，这个在一般教下里面来说，这是「照见」，像《心经》上「照见五蕴皆空」，才能达到这个境界。

　　我们用念佛这个方法，所以念佛的功德不可思议。只要能够如法的称念，这也就是我这几天跟大家说的，我们虽然是念佛，念得不如法，我们有口无心，念佛不相应。如法的念佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他会相应！我也讲得很清楚，相应什么？心跟佛的心一样，愿跟佛的愿一样，解行跟佛的解行一样。佛的「心愿解行」都在《无量寿经》上，所以我们一定要如教修行。我们声声佛号都跟阿弥陀佛「心愿解行」相应，这才叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就能达到这个境界，这是成就自己真实智慧。

　　所以念佛是修慧，念佛法门里面具足高度的智慧。你用什么方法？末后一尊佛，都是代表方法，『无量精进佛』。大乘菩萨的善根，唯一精进；只要精进不懈，你就能够开智慧。我们一心念佛，念到功夫成片，念到事一心不乱，念到理一心不乱，智慧开了，要靠精进。有一些同修来问我，念佛念了两三年，烦恼妄想还是很多，伏不住，怎么办？你说怎么办？你的功夫不够！要精进，努力去念。再念一个时期，自自然然念佛功夫得力了，烦恼妄想自然就少了。所以把修慧摆在前面，说明念佛不是愚痴，不是迷惑。念佛是高度的智慧，我们自己要明了，才不会受别人一般知见批评，动摇了我们的信心，要认识清楚。

　　【舍利弗。西方世界。有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　『西方』，世尊为我们说了七尊佛。前面东方、南方都是五尊佛，这个地方忽然来了七尊佛，「七」代表圆满。那「五」代表什么？五也是代表圆满，但是「五」跟「七」的意思不一样。释迦牟尼佛一生说法分五个时期，华严、阿含、方等、般若、法华五个时期。佛在教学上面常说「五乘佛法」，代表这个意思，五时五乘都不能离开这个原则。这个所说的，不仅是净宗决定不能违背，任何一宗，任何一个法门，违背这个原则都不能成就，表这个意思。七代表圆满，净宗里面常用七，我们这个经里面，七重栏楯、七重行树、七宝池都用这个七，七代表圆满。七是四方、上下、中间，是这个意思，它不是数目字，这是代表修福，福圆满了！所以念佛是福慧具足，念佛的好处实在真多。

　　第一尊，『无量寿佛』。论到福德，寿命是第一德；没有寿命，其他都落空了。长寿是第一德，把他摆在第一，代表福寿。

　　『无量相佛』，相貌庄严代表的是富贵。你看，世间富贵人相跟一般贫贱人的相不一样。《无量寿经》上，世尊举了一个比喻，世间的乞丐要跟帝王站在一块，两个比较比较，他像不像？同不同类？富贵的相就不一样。「无量相佛」是代表的富贵。

　　『无量幢佛』，「幢」是高显的意思。现在我们生活环境改变了，跟从前完全不相同。在过去农业社会，像现在这种高楼大厦，恐怕那个时候的人作梦也想不到。最高的宝塔也只能盖十三层，再高的就没有了。通常房屋大概高的有三层，三层以上的很少很少，一般宫殿多半也都是两层。所以寺院的门口都有旗杆。旗杆高，它不是挂国旗的，是悬挂幡幢的。幢是圆形的，幡是扁的，里面是空的，升到旗杆上，做什么用处？讯号。因为从前佛门不拉信徒，没有拉信徒的。佛法是师道，「只闻来学，未闻往教」。今天道场里边讲经说法，现在可以发通知，可以用电话。以前没有，以前就是旗杆上升这个幢，外面人一看到这个标帜，就晓得今天这个寺院有法师讲经，喜欢听经他就来了。幢是这个意思。幡是作法会。所以，法会挂幡，讲经挂幢，讲经叫做「法幢高竖」，就是从这儿来的，它是代表一个信号，高显的意思。在此地，就代表这个人在社会上有很高的地位，有很炫赫的荣耀。我们今天讲的知名度，知名度很高，地位高，知名度高，这个「无量幢佛」表这个意思。

　　『大光佛』，是表他有大智慧。

　　『大明佛』，「明」是明察秋毫，这就是智慧的起用，对人对事对物，他都看得清清楚楚、明明白白。

　　『宝相佛』是表尊圣，他为一切大众所尊重，一切大众当中，他是最殊胜的。

　　这些全都是属于福德。佛常在经论上说，没有福报不能度众生，所以度众生一定要有福报。在三皈依的誓词里面，我们念到「皈依佛，二足尊」。有些人错会了意思，认为「二足」是两只脚，那个意思就大错特错。外国佛学字典翻译，英文翻译的，翻译「二足尊」就是两只脚里最尊的，这可是闹大笑话了。佛法，外国人翻译的很有问题。这个「二」就是智慧、福德这两种，「足」是满足，就是圆满的意思。在智慧与福德这两种里面，佛是最尊的；也就是说没有人的智慧能够超过佛，没有人的福报能超过佛；佛的智慧福报是最大的，是这么个意思。

　　因此佛教导我们，平常修慧重要，修福也重要。如果修慧不修福，修持很好，戒律精严，教理通达，但没福报。没福报如何？上台讲经说法没有人听。听众是福报；没有人听，人家不喜欢你，所以这个是很有关系。佛教给我们，菩萨在没有成佛之前，他要特别去修福报，要修一百劫福，然后度众生，法缘就殊胜，这是特别强调修福的重要性。你看，佛为度众生都要修福！世间人无论从事哪一个行业，你要想事业发达，你要修福。你不修福，你那个事业要发达，很难。

　　修福就是与一切众生结善缘。我能够跟大家结善缘，才能够得大家的尊重、拥护，才能立于不败不衰之地。古时候人晓得，现代人不相信因果报应，那没有法子了。可是我们现在看到许多大企业家，确实他也飞黄腾达一时，但是没有多久，听说他倒闭了、他破产了、消声匿迹了。什么原因？福报享尽了。这个就是说他在福报现前的时候，他疏忽了，不知道修福，不晓得因果的道理，这非常非常可惜。

　　过去在中国，一般富贵人家遇到有灾难的时节，像旱灾、水灾，遇到这些事，这些富贵人家自动出来布施，来救济。最常见的就是像施粥、供养饭菜，他做这个事情，跟广大的众生结这个缘，来救济他们，所以这个福报就很大。悯于饥寒，受灾的灾民他能帮助他。在年节，他也布施，在我们佛门里讲的「无遮大会」，就是没有条件的帮助这些贫穷的人，能够度过年关。他们懂得修福。这些记载在中国笔记小说、因果这些书籍里面，我们都看到很多很多。记载的还是少，没有记载的太多太多！所以这是我们要明了，要知道修福，修福非常重要。

　　第七尊佛，『净光佛』。末后都是教给我们修行方法。我们要怎样修福？「净」是清净，一定要三业清净；「光」是智慧。如果身心不清净、没有智慧，你就没有办法修福报，当然更没有办法修圆满的大福报，你做不到，所以修福要心清净。《般若经》上讲的「三轮体空」，也就是我们修福，帮助别人，出于我们的真诚。如果我们想「我修福，将来会得福报」，这个心不清净了。能不能得福报？能得，得的很少。就跟生意买卖一样，你做生意总有一点利息赚，不多，这是你有所为而为。或者是想得到好名声，这个地方上赞叹你、褒扬你，都是有目的。或者想我来生生天得好果报。总而言之，你有这些念头，你就不清净。这个布施是完全没有条件，只有一个动机，利益一切众生，从不想自己能得一分一毫。这个心叫清净，这个是清净智慧的修福，才能够成就圆满的大福。所以，「净光」是三业清净，智慧光明。

　　诸位如果明白这个道理，我们台湾佛门弟子很多，修福的人很多。用这个意思一对照，马上就显示出来了，他不清净，没有智慧。因为他修福都是有企图的，在寺院里布施供养都是有目的、有企图的。多半都是听说佛门里面供养一本万利，所谓「舍一得万报」，大家都拚命来供养了。如果说你来布施没有报，我想一个人都不来。可见得他们的心不清净，没有智慧。这样布施修福是不是能真的得到福报？不一定。大生意，大买卖，一个寺庙常常捐几百万、几千万，照样倒闭，照样破产，什么原因？没福。没福，没有智慧，就是不净，原因在这个地方。

　　【舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最胜音佛。难沮佛。日生佛。网明佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　『北方』，世尊为我们说了五尊佛，表「化他」。所以「五」都与五乘佛法、五时说法有关系。五尊佛表化他，为什么？有智慧了，又有福报，智慧福报都具足了，这个时候是真正担负起如来家业，利益众生。

　　第一尊佛，『燄肩佛』。他要把佛弘法利生的担子，续佛慧命的使命，要担负起来。

　　第二尊佛，『最胜音佛』。「胜」是殊胜，最殊胜的。在我们这个世间，就像文殊菩萨在《楞严经》上所说的「十方真教体，清净在音闻」，我们这个世间人耳根最利，释迦牟尼佛在我们这个地方说法，以音声为佛事。以音声演说这一部经，劝导一切众生念佛求生净土，这个音是最胜音。与这个相应，这是最胜音，念佛是最胜音，念《无量寿经》是最胜音，念《阿弥陀经》是最胜音，为人解说净宗经典是最胜音，表这个意思。

　　第三尊，『难沮佛』。「沮」是阻碍，这个意思是说，弘法利生要勇猛精进。会不会有障碍？决定有。不要说在我们这个时代，释迦牟尼佛当年在世弘法利生，内有六群比丘，外有九十六种外道，哪有没有障碍的？但是要精进，要不畏惧所有一切障难，都要用智慧、用方便去突破，表示这个意思。

　　第四尊，『日生佛』。他代表的意思是教学相长，像太阳光明从东方出来的一样，愈来愈明亮，表显「正法久住，福比人天」。也表示教化众生的标准，在哪里？是要令一切众生开智慧。这个就是佛法的教学，这叫弘法利生。利生的标准，是令一切众生破迷开悟，这叫日生。标准定下来了。如果不能教一切众生开智慧，那是我们的弘法路子走错了，我们跟这个标准完全相违背，那就是错误的。一定令众生破迷开悟。

　　末后一尊，『网明佛』，这是说弘法利生的方法。「网」是比喻大梵天的罗网，说明弘法利生的方法，应当以无量的法门；无量法门就像网的孔一样，很多很多。所以释迦牟尼佛在世，遇到什么人就跟他讲什么法，所以说了很多很多的法；应机说法，以无量法门来救度众生，是这个意思。这个当然都是大菩萨的事业，我们现在智慧福报都达不到。达不到的时候，再一门深入，自行化他，帮助别人就是帮助自己。

　　【舍利弗。下方世界。有师子佛。名闻佛。名光佛。达摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　『下方』，世尊举了六尊佛，「六」是代表大乘。换句话说，前面是讲五乘佛法，「菩萨、缘觉、声闻、天、人」五乘佛法。这个六波罗蜜，不同凡小，唯独菩萨法。这些意思我们先要了解，它里面的含义，我们就明了了。这是代表教化大行的时候，普度众生。就像我们佛门里面祖师大德，他们教化众生，就是这一种的气象，不同于那些小法师。

　　第一尊佛，『师子佛』。佛常常在经上用狮子比喻佛说法，叫「狮子吼」。这个意思是说明佛的弟子，真正有修有证的弟子们，他们说法跟佛没有两样，确确实实可以代表佛陀教化众生，「成法王子，如佛无二」，用「师子佛」来代表。

　　第二尊佛，『名闻佛』。这个时候名闻十方，确确实实是人天眼目，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，或者是我们历史上历代的祖师大德，他们确实是名闻十方，为一切众生所礼敬者，表示他弘法利生普及在世间。

　　第三尊佛，『名光佛』。「光」是智慧，代表大智慧才能够随机说法，应机说法，发因愿闻，能令众生破迷开悟、离苦得乐，表这个意思。

　　第四尊佛，『达摩佛』。「达摩」是梵语，翻作中国的意思是「法」。他里面的含义是说，菩萨大德们弘法利生一定有师承。法是师承，他有老师，代代相传。所以他确确实实能够为众生的楷模，为修行人的榜样模范。如果在法里面讲，就是「四依法」，这是佛教给我们的，非常重要，我们学佛要牢牢的记住。第一个「依法不依人」，现在很多人学佛是依人不依法，糟糕了，这个坏了。第二个是「依义不依语」。第三个是「依了义不依不了义」，我们净宗是了义当中的了义，大乘当中的大乘，这是几乎历史上许许多多祖师大德们所公认的。第四是「依智不依识」，这个非常重要。智就是理智，识是感情，我们学佛的人不能依感情，感情用事，迷！要有理性，要有理智，依理智，不依感情。

　　第五尊佛，『法幢佛』。「幢」是高显的意思，在此地是代表为众生做自法眼，他有能力代替众生选择法门。建法幢，立宗旨，大行教化，佛度众生，他能够在这世间建立弘扬佛法的事业。

　　第六尊佛，『持法佛』。这是代表自行化他，一定要如教修行，一定要遵循佛在经典里面所讲的道理、所讲的方法，这样才行；决定不可以违背佛的教诲。「持法」，「法」就是经典，一定是依照经典来修行。

　　【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切义佛。如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　『上方』，最后举了十尊佛，代表大圆满。「十」是代表大圆满。特别是我们这个法门，一生成佛。

　　第一尊佛，『梵音佛』。「梵」是清净的意思，如果我们能够破四相、离四见，说法就清净。于世法、于佛法都不染着，清净说法。

　　第二尊佛，『宿王佛』。「宿」就是星宿，星宿里面之王，这是最大的。我们肉眼所能看到的最大的星宿，就是月亮。这是代表大乘菩萨法，是所有一切法门里面至高无上，这就代表大乘。「宿王佛」代表大乘，大乘是无上道的捷径。

　　第三尊佛，『香上佛』。香上佛代表的是禅宗。你看，六祖惠能大师在《坛经》第五章「传香忏悔」里面，教导我们修学的方法是大乘的捷径。在大乘法里面，那个方法快！所以是「径中径」，大乘是径路，禅是径路里面的径路。

　　第四尊佛，『香光佛』。「香光」代表净土，《大势至圆通章》里面「香光庄严」，所以香光代表净土。净土的方法比禅更稳当、更快速，所以古人说净宗是「径中径又径」，就是从这里来的。这是把最重要的法门排列出来给我们看，让我们自己在这里去选择。

　　第五尊佛，『大燄肩佛』。这是表示菩萨、祖师大德们教化众生，一定要以最上法教人，不能够把最殊胜的法门留起来，用第二等、第三等的教人，这是不可以的。一定把最好的法门教导众生，劝化众生一生成佛，所以净宗的祖师被人尊称为「大师」。

　　诸位要晓得，佛门里的称呼，「大师」不是随便称的，「大师」是对佛的尊称，这是我们一定要晓得的。现在实在讲无法无天，没有办法了，对一个出家人，你尊敬他就称他「大师」，这个过分了。过分，实在讲就是对他的侮辱。你平常一个人见了面，你给他点了头，说：「总统先生」，岂不是骂他，这哪里是尊敬他？这简直是骂他！

　　所以诸位要晓得，大师是对佛的尊称。你看，我们对菩萨，观世音菩萨我们最尊敬的称「大士」，没有称大师。地藏王菩萨，我们也尊敬称「地藏大士」，没有称大师的。对一个人称大师，换句话说，他已经超过观音菩萨，超过文殊、普贤了；而文殊、普贤都是他的学生，哪有这种话？这是万万不可以的。

　　不要说我们称「法师」不恭敬。这是最恭敬了，名实相副。称他「大师」过了头，过了头就不合礼。礼是有节度的，不能过，也不能不及。所以超过也是失礼的，也不合礼，这个我们一定要晓得。但是只有净土宗的祖师称大师。诸位要晓得，净土宗的祖师都是往生以后才称大师。印光大师在世的时候都称法师（印光法师），没有人称他大师。他老人家往生之后，人家尊称他净土宗十三代祖师，才称他大师。往生以后称他大师，而不是他在世的时候称大师，这个要知道。

　　净宗的祖师为什么可以称为大师？因为这个法门是教人一生成佛的法门。换句话说，不能令一切众生一生成佛，这个老师都没有资格称大师，顶多称大士菩萨，不可以称佛。唯有佛才有能力令众生一生圆满成佛，代表这个意思。佛的名号里头含义很深，我们念六方佛随随便便念过去，这不可以的。这样的妙义我们轻易疏忽掉，实实在在可惜。

　　第六尊佛，『杂色宝华严身佛』。这一尊是代表一生圆满，实在讲就是代表经典里面《大方广佛华严经》。《华严》最后「十大愿王导归极乐」，证实念佛法门是《华严》的指归，是《华严》的归宿。这也是暗示我们、教导我们，所有一切法门里面如何来选择。

　　第七尊佛，『娑罗树王佛』。娑罗树是非常坚固的树，这是代表密宗，究竟坚固，为大法之王。在此地我们可以看作「密净不二」。「香上佛」，代表禅净不二，没有一个法门不是归到净土。

　　第八尊佛，『宝华德佛』，代表圆满报身。

　　第九尊佛，『见一切义佛』，是千百亿化身。

　　第十尊佛，『如须弥山佛』，代表清净法身。

　　末后三尊佛，就是一体三身。东方是教我们向往追求，到此地来圆满证得。你看，从因到果，佛的名号清清楚楚、明明白白摆在这个地方，教我们修净土，从初发心到成佛，这是一条光明的大道！这是我们读这一段经文不可以不知道的。你要明白了、清楚了，你就晓得念佛怎样念法，净土如何修法，我们这一生决定成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

弥陀要解演义　　（第十三集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0013

　　妙公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：

　　这一次我们研讨《弥陀经要解》，完全是用讲演的方式，这是我讲经第一次的尝试。我们离开了经本，也离开了讲义，主要是因为我们时间短，要在短时间当中讲蕅益大师注解的经义、精华，而是我们修学净土同修必须要知道的，我们都把它报告出来了。

　　前面我们看到的六方佛，六方佛用表法的方式来观察，这在一般注解里面都还没有，古德注解里也没有。我们细细观察，诸佛的名号确确实实含了很深的意思，决定不是随便提出几尊佛的名字。实际上，他是暗示我们，教给念佛人从初发心到圆成佛道，一生修行成就的历程宗旨。就如同《华严经》最后一段，最后一品「入法界品」，五十三参的意思相同。我们这样看法，经文就很有味道了！像《楞严经》里面二十五圆通，《华严经》有五十三参，《阿弥陀经》里面有六方诸佛，这是我们不可以不知道的。

　　佛度众生，帮助众生，众生接受佛的帮助，这其间的确有难易浅深。难易浅深总在缘分，所以佛法非常重视缘，「缘之所在，恩德弘深」。种种教学的启发，要是有缘就会令大众欢喜信受，能令众生触动他宿世的善根。就像《阿弥陀经》上讲的善根、福德、因缘，这个善根、福德、因缘不是一生的，是累劫所修，能令魔障远离，这是实实在在的。

　　我到每一个地方，都遇到有一些同修来告诉我，他有很多的障碍，听到些声音，见到一些不干净的东西，遇到很多恐怖的事情；有的时候在念佛当中，有的时候是在梦中，常作恶梦，这个都是属于障难。这些妖魔鬼怪有没有？确确实实有。这些东西在宇宙之间，宇宙之大，无奇不有。既然我们肯定有六道的存在，有十法界的存在，那这些妖魔鬼怪的事情，当然也存在。

　　妖魔鬼怪要找我们的麻烦，诸位要晓得，那也不是偶然的。像这个世间也有一些坏人，他找人的麻烦，也与那个人有缘；没有缘，无缘无故他也不会找的。这个道理一定要晓得。我们无量劫来跟一切众生结的缘，有善缘、有恶缘。如果是善缘、好缘，我们无论是世法、出世法里面，会遇到很多人帮助我们，成就我们。如果我们跟人家结的恶缘，这些恶缘的众生，他就要来找麻烦，就来障碍我们。世出世间事，都不例外。可是真正念佛人，念佛人心地真诚、心地清净、心地慈悲，纵然有恶缘，他也会转心，也会把报复的念头，能够降伏，能够转移；甚至于见到修行人，他也欢喜赞叹，他不敢惹麻烦，

　　何况真正念佛人，这几天我们给诸位也有相当详细的报告，一定得诸佛护念，龙天拥护，有护法善神保佑，这些魔障不能够接近。不仅是如此，能够帮助我们达到禅家所讲的「大彻大悟，明心见性」。也许同修觉得奇怪，我们不是参禅，怎么会明心见性、大彻大悟？诸位要晓得，凡夫所以不悟，所以不能见性，是因为你有障碍。这是经中常讲的你有烦恼障，你有所知障，有这些障碍障住了，你的心性透不出来。参禅是伏断这些障碍的，念佛的方法跟参禅不一样，但是功夫没有两样，也是伏断障碍的。念佛念到「事一心不乱」，见思烦脑就断了；念到「理一心不乱」，就分破无明，跟禅宗说的见性的境界，无二无别。所以任何一个法门，讲到功夫成就都是一样，这个我们要晓得。

　　诸佛如来原本都是从法身变现出来的，法身是理体，我们现代哲学里面所讲的宇宙本体。宇宙万物的本体，我们佛法里面就叫做法身。佛的报身、应身、化身，都是从法身变化出来的。我们的法身跟佛的法身无二无别，正是所谓「十方三世佛，共同一法身」。这不能细说，细说要费很长的时间。这就是说的缘分，佛与一切众生有很深的缘分。所以世间与出世间法都不可思议，不仅仅是我们在这一部经里面，看到世尊所说的种种不可思议功德之力。

　　阿弥陀佛这是我们最向往的，我们仰慕的，期望将来能够追随他，因此我们对他的认识，就要格外的加强。佛在许多经论里面都说，阿弥陀佛是「法界藏身」，这句话非常重要，这是从理上讲。从相上说，世尊在《无量寿经》上跟我们讲，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这是从解相上说。讲「法界藏」是从理上讲，从体上讲。从这些开导之中，我们就能够真正体会到「一念一切念」，念阿弥陀佛一尊佛是等于念一切佛。那个「等于」都说得很勉强，实在讲，不能用「等于」，就是念一切诸佛，哪里叫「等于」！「等于」还差一等。念阿弥陀佛，就是念一切诸佛；生极乐世界，就是生一切诸佛世界。因为极乐世界是藏土，阿弥陀佛是法界藏身，「一生一切生」！我们真正对这个事实真相能够有一些认识，我们对于这个法门一定死心塌地一门深入，然后信愿持经的利益，我们才真正明白。

　　【舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。舍利弗。若有善男子。善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

　　如同佛在本经里面劝我们（劝信），佛说「闻经受持」、「闻诸佛名」，你就为诸佛之所护念，皆得不退菩提，这都是释迦牟尼佛在经文跟我们说的。所以我们一定要相信佛说的，要相信诸佛所说。这一部经的特色是显示出「无上的心要」，所谓「能念的心」，我们能念佛的心是真心。虽然我们常讲，我们是凡夫，烦恼没断，妄想没断，用的都是妄心。妄心，打妄想是虚妄。妄心，起心动念、分别执着是虚妄。这个妄心，念阿弥陀佛可不虚妄，这个很不可思议！因为阿弥陀佛是真实的，决定不是虚妄。我们这个妄心攀缘阿弥陀佛，这个妄心也变成真心了。真妄原本不二，这是怎样「转妄心成真心」最好的一个方法。

　　经中所讲诸佛名字，实际上就是专指弥陀名号，弥陀名号就是诸佛名字。这就是跟前面所说的阿弥陀佛是法界藏身，意思是一样的，所以这部经也为我们圆满显示究竟的德能。

　　「智究竟，证般若德；断究竟，证解脱德」，就用信愿持名这个方法，就能够把智德、断德修得圆满。断是断烦恼，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼。你能够烦恼断一分，本性里面智慧就显露一分。西方三圣，阿弥陀佛旁边是观音、势至，观音表慈悲，势至表智慧。选择这一个法门是至高无上的智慧，以这个法门自行化他，就是观世音菩萨圆满的大慈大悲。

　　大本经上说：「若不往昔修福慧，于此正法不能闻。已曾钦奉诸如来，故得因缘闻此义。」《无量寿经》末后这一首偈子说得很好，我们有缘、我们有福，过去生中累劫所修的福慧，诸佛如来度众生第一法门，我们能够遇到，能够信受奉行。真正是像古德所说：「这是无量劫来希有难逢之日。」我们今天遇到了。尤其这么多同修，我们在这一会当中，你想这是多么的难能可贵！所以机缘一定要自己掌握，决定不能让这一生空过，知道世间一切万事万法都是无常的，就像《金刚经》上所说：「一切有为法，如梦幻泡影。」

　　什么叫有为法？《百法明门》里面就讲得很清楚，列得很清楚。天亲菩萨将一切诸法归纳成一百大类，除了最后六类讲无为法之外，其他的统统是有为法。你看，八识五十一心所都是属于有为法，也就是说明我们今天所讲的色法（物质）、心法（精神），心法跟色法都是有为法。有为法就是有生有灭，是无常的，不是真实的，这个要认识清楚。一切无常是不真实的，不必要计较，不必要放在心上。真常、永远不灭的是弥陀名号，弥陀名号是我们自己真如本性，这是性德的名号。我们一心持名，能够明心见性，能够不退菩提，道理就在此地。所以念佛要紧，其他的事情都不要紧，都不是要紧的事情，这是我们要认识清楚，要认真努力的。

　　念佛要专精，这一点很重要，这几天也特别强调这个问题。《地藏菩萨占察经》里面，有几句话说得很好。他说：「杂乱垢心念菩萨的名号，这个不能称之为智慧。」为什么？因为你虽然念佛菩萨名号，心里头没有决定信，没有真正的信解。有没有好处？好处是有，不太大，就是能够得世间福报，不能得广大的利益。广大利益是念佛求生净土，这个我们要知道。这是菩萨慈悲教导我们，称名里面一定要有深信切愿。

　　对于「此土他方」，「此土」是我们现前生活环境，「他方」是西方极乐世界，解得愈深愈好。为什么？你能够深解，你的信心就清净了、坚定了，愿心就恳切了，这是必定得生的原因。念佛在功夫上讲，我们常听说「念佛三昧」，念佛三昧跟禅宗所讲的「一心三昧、一向三昧」是属于同一个境界。可是在方法上来说，净宗的方法比禅宗的方法方便、容易，障缘少而且修学稳当。禅跟密都很容易着魔，修习稍稍不如法，真的是妖魔鬼怪侵入，那个很麻烦。净宗心地清净真诚，一心持名，因为有诸佛护念，这个是邪魔很不容易侵犯的。

　　念佛人也有着魔的，那是怎么一回事情？我曾经遇到过。我第一句话就问他：「你是不是很喜欢神通、感应？」他很喜欢，这就是着魔的原因！喜欢神通感应，他的心不清净、心不真诚。真诚心，清净心，一心专念。他一心里还喜欢神通，还喜欢感应，还喜欢妖魔鬼怪，那着魔活该。不是佛在经上讲的不如法，是你做错了，这个都必须要晓得。因为惹上这个麻烦，要想恢复正常，相当不容易，所以必须懂得防范。现在这些事情在我们本省，甚至在外国，几乎每一个国家地区，我们去的时候都遇到，这是很不幸的事情。

　　念佛感应是有的，纵然有这些感应，不要生欢喜心。不要认为：「我的功夫不错了，我已经见神见鬼了。」见神见鬼有什么希奇！这一生欢喜，麻烦就来了，你就上了魔的当了。遇到这些境界，「见怪不怪，其怪自败」，要守住这个原则。佛在《楞严经》里面教给我们也是这个意思，境界现前不要去理会，根本不理它，这是好境界；一理会麻烦就来了。所以我们用功，境界是一定会有的，也不要告诉人，没有什么好告诉人的地方。告诉人，目的在炫耀自己：「我有境界，你们都没有，我比你们强。」这个心地就不清净，好胜，里面「贪瞋痴慢」统统都起来。烦恼就是跟魔打交道，内有烦恼，外头魔跟烦恼一勾结，才能害你，才能障碍你。你内心清净，外面虽有魔障，不能侵害。他种种示现，我们一概不理，也不要告诉别人，没有说的必要。

　　我们在净土传记里面看到，东晋时代庐山远公大师，他往生的时候才说，他一生当中见到三次西方极乐世界，都没有告诉过人。往生那个时候，这个境界又现前，他才说出来，他说：「我要走了，佛来接引我。」平常不说，这是正确的，心里有主宰，心里有定功，不为境界所乱，这叫一心，这叫念佛三昧。所以念佛的标准，本来就是这个样子。

　　佛度众生，佛心是真诚的，佛心是清净的，佛心是平等的，就像《无量寿经》经题上所说的「清净平等觉」，这是佛心。因此，佛对一切众生，没有说对这个人好一点，对那个人不好一点，那是凡夫心，那就不平等了。佛心平等，没有怨亲。

　　佛心清净，所以他没有疲倦。我们一般人做事情，尤其是中年以上，做了几个钟点，累了，疲倦了，需要休息。为什么会疲倦？不清净，心里有污染。愈是严重的污染，就愈容易疲倦。如果心地很清净，就不疲不厌。我们读《普贤行愿品》，你看普贤菩萨愿愿都是「无有疲厌」。他为什么无有疲厌？他清净平等，清净是「作而无作，无作而作」，他就不疲倦了。我们总是想「我做了好多事，做了好多小时，应该疲倦」，那就疲倦了。佛菩萨「作而无作」，一天做到晚，没做，没事！他怎么会疲倦？他就不会疲倦了。所以「一切法从心想生」，没错！心里想什么就变现什么，这是我们应当要学习。

　　诸佛菩萨念念都是为一切众生，如何教众生、帮助众生觉悟、帮助众生明白宇宙人生的真相。他这个心念念是这种念头，决定没有为自己。凡夫之所以成为凡夫，成不了佛，凡夫起心动念都为自己，这个就糟糕了！六道轮回就是这么来的。只要念念还想自己，超越轮回就难了。我们念佛往生净土就横超法门。

　　诸位这几天，听了一定也很欢喜，我们可以横超，可以这一生解决问题。可是你要记住，你的心量要跟阿弥陀佛一样。如果念念都还为自己，恐怕到临命终时超不了，那个时候不要怪经不灵，法师讲错了。法师没错，经也很灵，你自己错会了意思。心量一定要大，心量大，把这个轮回的界限化掉了，没有了，化解掉了，这个力量不可思议。六道轮回就像城墙一样，心量能够把它溶化，把界限突破了，没有了。所以这个心一定要大，念念为众生，不可以为自己。

　　你看，书本、经本后面印的是「赠送品」，免费结缘，这个心量就大了。如果后面印了「版权所有，翻印必究」，完了，你这个一生把这个佛法印到遍满地球，你都不能往生，你都超越不了轮回。为什么？你的心量太小了，不能利益众生。「我印了送众生」，你是有所为而为，你的心量小。什么叫「有所为而为」？我修福，听说修福将来得福报，是为了将来要得大福报才修福，你这个「我」没有舍弃，你坚固的执着在。或者是「我修福可以得到大名声，社会人对我尊敬，对我赞叹，我很荣耀」，这也是有所为而为。或者比这个更好一点的一个念头，「我做这个功德，将来我可以往生，我可以成佛」，是为来生着想的，这个想法比前面两个好一点。

　　如果是修其他法门，出不了三界。修这个法门还算不错，「有所为而为」也能往生，生哪里？生凡圣同居土，品位不高。如果这个心大而化之，念念都想到一切众生的利益，你往生绝对不是凡圣同居土。你的心量大，大心就是菩提心，大心就是菩萨，那个品位就高了。品位高，成佛的时间缩短，进步就快了，这是不可以不知道的。

　　所以我们往往看到许多印刷品当中，心量很小。我讲经也常常说，也许诸位从录音带上听到。人家送我书，我第一眼看什么东西？看版权页，我不看别的。如果看到版权页上是「版权所有」，这一本书我不看。我为什么不看？我不浪费时间，因为他的心量很小，他写得再好，也出不了那个范围。他心量小，那个东西不值得看，不要浪费我的时间。所以我看版权页是「欢迎翻印」，没有版权，这个我很喜欢看，我一定会从头把它看完。后头印上「版权所有」，我不会看它的。这是说明我们学佛应该念念要学佛菩萨，学佛菩萨的大慈悲心，大慈就是无条件，「同体大悲，无缘大慈」，无缘是没有条件去帮助人，去利益众生。

　　【舍利弗。若有人。已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】

　　流通分里面第二段是「劝愿」，前面六方佛是「劝信」，这个地方是「劝愿」。经文上所说「舍利弗，若有众生已发愿」，一直到「闻佛所说，作礼而去」，直到本经的结束，这里面就是「劝愿」。

　　经里跟我们说得很清楚，已经发愿的，已经往生；现在发愿的、今生发愿的，今生也得生了；当发愿是讲将来。已发愿的，释迦牟尼佛没有说这个经之前，十方诸佛早就讲了，往生西方世界的人，不晓得有多少人，弥陀成佛到现在已经十劫了。今发愿的，是听到释迦牟尼佛讲这个经发愿往生，今生一定往生。当发愿的，是讲释迦牟尼佛以后，包括我们现在的人。我们现在有缘闻到弥陀名号，有缘读到弥陀的经典，我们能信能愿，等于佛在此地给我们授记，当生你必定得生。

　　所以我对于修净土，往生西方极乐世界，我非常肯定，决定得生。所以有很多同修来问我：「法师，你是不是有些感应，你是不是有神通，你怎么晓得你会往生？你怎么说得那么肯定？」我就老实告诉他：「因为我已经拿到西方极乐世界往生的保证书，当然往生！」那保证书在哪里？你们每一个人都人手一册，这个经就是保证书！只要你如教修行，没有一个不往生的。经典就是保证书，我们的心愿解行完全照着经上做，你说哪有不往生！这是保证书，非常可靠的保证书，我们大家都拿到了。

　　这部经上，世尊三次劝愿，就在我们这个经本上，在八十面第一行，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，这第一次。第二次，在九十四面倒数第二行，「若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土」。第三次，在一百一十一面倒数第二行，「若有信者，应当发愿，生彼国土」。三次「劝愿」，劝我们往生。同时在一百零八面末后一行，我们又看到了一句，「汝等皆当信受我语，及诸佛所说』，这一句话是「劝信」。你看，一次劝信，三次劝愿，佛真是苦口婆心！这样劝我们，我们还充耳不闻，怎么能对得起佛？所以从这些经文上，我们看到释迦牟尼佛悲心恳切，不厌其烦，一而三、三而四的劝勉我们。我们若不真正发心，求生净土，可以说辜负佛恩大了。

　　愿，在总原则上要依四弘，「四弘誓愿」在佛法是总纲领。阿弥陀佛四十八愿，归纳起来也不能超过四弘誓愿。所以四弘誓愿是每一个佛弟子经常要念的。这个念，念了要发。他不发，那个念没用处，有口无心，没用。一定要念、要发，要真正发这个愿。这个愿就是经上讲的「无上菩提心」，菩提是觉悟，真正觉悟。彻底的觉悟了，觉悟人那个心里就是这个样子。第一，「众生无边誓愿度」，第二，「烦恼无尽誓愿断」，这在净宗法门里面讲，这两愿是愿意离开娑婆世界。第三，「法门无量誓愿学」，第四，「佛道无上誓愿成」，这两愿是欣求极乐。

　　蕅益大师在注解里，特别强调这两个字，一个是「厌」，一个是「欣」，欣是欢喜。你一定要厌弃娑婆世界，你才会一心向往极乐世界。欣厌之心，虽然是凡情，可是对于往生西方极乐世界是决定的因素。换句话说，娑婆世界没有一丝毫可以留恋的。如果留恋娑婆世界，舍不得离开，西方极乐世界至少在这一生当中没有分，你不能往生。一生的念佛修行，只是跟西方极乐世界结了一次善缘，这一生不能结果。

　　诸位要知道，不结果麻烦很大。不结果，我们这一生当中，一定是「随业流转，强者先迁」，又要去搞六道轮回。这一搞六道轮回，到哪一生哪一世再遇到这个法门，很不容易。绝对不是「这一生不能成就，来生我再继续修吧」！这个话说得好听，事实不如是。来生不一定能遇到这个法门，来生你也不一定能得人身，不一定能遇佛法。所以得人身，遇佛法，好难！这个佛在经上讲得很多，真正不容易。我们晓得这种机缘难得，我们才真正肯把这个机缘牢牢的抓住。

弥陀要解演义　　（第十四集）　　1995/1　　台湾高雄元亨寺　　档名：01-015-0014

　　不结果，我们这一生当中，一定是「随业流转，强者先迁」，又要去搞六道轮回。这一搞六道轮回，到哪一生哪一世再遇到这个法门，很不容易。绝对不是「这一生不能成就，来生我再继续修吧」！这个话说得好听，事实不如是。来生不一定能遇到这个法门，来生你也不一定能得人身，不一定能遇佛法。所以得人身，遇佛法，好难！这个佛在经上讲得很多，真正不容易。我们晓得这种机缘难得，我们才真正肯把这个机缘牢牢的抓住。

　　修学重要的指导纲领，实在说「四弘誓愿」也非常之好，它把修行的顺序教给我们，我们一定要依照这个顺序去修。第一要发大心，这个非常非常重要。你的心量不大，你的障碍就不能够突破，所以一定要发度众生的这个大心。《金刚经》大家读得很多，《金刚经》上，佛一开口就是要度，「灭度无量无边众生」，这一句话就是四弘誓愿的「众生无边誓愿度」。《金刚经》上讲「灭度」，那个灭度是度众生度到圆满，就是度他成佛。这个灭是灭烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统都灭了。这就是帮助众生成佛，帮助无量无边众生成佛。你看，这个心量多大，没有想到自己。

　　心量一大，《金刚经》上讲的「四相」，自然就破了，我相我见就破了。所以它用的方法妙，叫「大而化之」。本来那个心量很小，把心量放大；这一放大，我执法执都没有了，都破掉了。这是大乘法的善巧，这是大乘法高明之处。尽量把你的心量放大，把你的心量拓开。所有一切的烦恼、痛苦、生死轮回，都是小心量造成的。所以一定要发大心，发大心是修行的大根大本。不发大心，那个修行都谈不上，都是假的，不是真的。诸位要晓得，这是第一个条件。

　　你不信，你看《华严经》善财童子，善财童子每参访一位善知识，他一开口第一句话就说：「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样学菩萨道？怎样学菩萨行？」再向善知识请教。先说发心。如果你不发心，人家不教你，你没有资格学。所以发心是第一！大乘佛法建立在菩提心的基础上，你没有这个心，怎么行！发心之后从哪里学起？从断烦恼学起，不能躐等，「烦恼无尽誓愿断」。为什么？自古以来，祖师大德教导学生，都教给他「一门深入」，原因在哪里？因为一门深入就是帮助他断烦恼。

　　烦恼要用什么方法断？要用定断。戒是助缘，戒律是助缘，戒律是帮助你得定。定能伏烦恼，真正讲断烦恼要靠智慧。因定生慧，智慧开了，这才照见。把烦恼这一照，智慧光明一照，就变成菩提了，转烦恼成菩提。所以诸位要晓得，那个断烦恼，「断」是断不了的，不会断的。烦恼是从自性里面生的，那断掉了，性德也断掉了，哪有这个道理！那个断还是个比喻话，是形容词，不是实在的。实在是「转」，把烦恼转变成智慧，转变成菩提，那烦恼就没有了。没有了，就断了！就是这个意思，转烦恼就成菩提。所以现在烦恼多不要怕，到一转的时候，智慧无量无边。现在烦恼没有了，将来转的时候没有智慧。烦恼跟智慧是一个，不是两个，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫菩提。我们不怕烦恼多，要真正用功，转烦恼成菩提。所以用功，这是非常重要的第一个阶段。

　　我们现在学佛，为什么看到有很多人很精进、很用功、很勤苦，他得不到成就？拿四弘誓愿一对照，你就明了了，原来他修行，他前面两条没有，没有发大心、没有菩提心，也不断烦恼。他从哪里学？「法门无量誓愿学」，好像盖楼房一样，他底下两层不要，他要盖第三层。他搞这个办法，所以一辈子搞不成就，错就错在这里，这是我们一定要晓得。经上是有广学多闻，不是在第一个阶段。第一个阶段是断烦恼。断烦恼，那是愈精简愈好，一门深入。

　　《华严经》上，佛为我们说出圆满的道理，为我们说出精细的方法。末后又用善财童子五十三位善知识，表演给我们看，佛法应该怎么修？实际上，表演给我们看。所以从前方东美先生说：「《华严经》是我们这个世界上最好的哲学概论，是哲学课程里最好的教科书。」它为什么最好？理论、方法，后面还带表演。我们看看东西方的哲学书，还没有表演，它有表演给我们看，这个教科书才真正叫完美。

　　善财的老师是文殊师利菩萨。在这个地方，我特别要跟诸位同修说明善财是谁？就是我们自己。他是代表一个修学大乘的人，善是善根，财是福德。修学大乘，没有善根、没有福德就不行，所以用这个来代表有善根、有福德，这个就叫做善财。文殊师利菩萨代表的是智慧，他的修学是智慧，最高的智慧。最高的智慧选择的法门，就是念佛求生净土的法门，这是最高智慧的选择。

　　诸位读《楞严经‧大势至菩萨圆通章》里面，你就能看出来，大势至菩萨他自己说：「我与五十二同伦」，这一句话非常重要。「五十二」是指十信位、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二个位次。同伦是志同道合，见解、思想、修行完全一致，修什么？专修净土。他的方法是「都摄六根，净念相继」、「不假方便，自得心开」。换句话说，他是明明白白告诉我们，信愿持名从初发心一直到成佛不要改变，不要再加一点其他法门，不需要。现在修净土的，还要念《金刚经》，还要念《地藏经》，还要念大悲咒，夹杂这些。大势至菩萨不要，你看那个多简单，就一句佛号，从初发心到成佛，所以那是标准的智慧的选择。我们看经要从这个地方看，你才真正得受用。

　　善财童子是至高智慧的选择，选的是念佛法门，用这个方法断烦恼，用这个方法开智慧。智慧开了之后，这才「法门无量誓愿学」。这就是「入法界品」第二个阶段，五十三参，出去参学。参学里面，佛实在慈悲，怕我们误会，所以一出去参学，第一位善知识是德云比丘，教他什么法门？念佛。这一出去参学就遇到教他念佛，对念佛的信心更增长、更坚定了，用意在此地！然后才有能力接触社会，接触广大的群众，接触无量法门。这个接触成就自己的后得智，无量的智慧，无所不知，成就自己无所不知。自己的信心愿心没有动摇，还是一句弥陀念到底，还是一心一意求生净土。我们要在五十三参里面看到这些东西，你就得利益了。到末后，见到普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，从念佛开始到往生西方圆满。这是《华严经》上展示给我们看的，显示出这个净宗是第一法门，这个选择是智慧的选择。

　　观世音菩萨称大慈大悲，慈悲在哪里？救苦救难！哪些苦难？六道生死轮回是苦难。如何帮助这些众生，脱离六道生死轮回之苦？观音菩萨劝我们念佛求生净土。所以劝人念佛求生净土，就是观世音菩萨彻底的大慈大悲，要懂这个道理！我们念佛人，家里有个小佛堂，供养西方三圣。每一天你就烧香磕头，把它当神明来看待，祈求他保佑你升官发财，保佑你平安，错了！大错特错。

　　供养西方三圣这个像是提醒你，用意在此地。见到阿弥陀佛不能忘记「信愿持名」，不能忘记。要时时刻刻想到，「我心要像佛的心，心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛」，我们见阿弥陀佛的像，提醒我们这个念头。见到大势至菩萨，要像菩萨一样智慧选择，选择这个持名念佛的法门，决定专修。不但这一生不改变，生到西方极乐世界也不改变，这个就是大势至的智慧。见到观世音菩萨，我们要把这个法门，时时刻刻，利用一切的机缘，介绍给一切众生，介绍给你认识的人，只要能够接受的，都要帮助他、要介绍给他，这叫大慈大悲，这就是观世音菩萨。所以，西方三圣的像供养在那里，是时时刻刻提醒我们自己，专修专弘，是这么一个意思。不是把他当神明一样来供养来供奉，那就变成宗教。变成宗教，宗教纵然是不害人，说老实话，没有利益，这是真的。希望同修读经、念佛、修持要在这些方面去着眼、去观察，认真的去体会、去学习，这就好。

　　法门广大，要不要学？要想度一切根性不相同的众生，的确是有修学的必要。但是这种学不是为自己，是为了帮助众生。有些众生不相信念佛法门，他相信禅，你有能力教他禅；他相信密，你有能力教他密。到最后他觉悟了，再劝他回归净土。因此，学法门也是必要的。可是现在这个世界、这个社会是个动乱的社会，可以说是有史以来，过去时代所没有的，整个世界真的是天下大乱。我们的寿命短促，我们寿命有限，想来想去，往生西方极乐世界是我们当前最重要的一个课题。如果往生没有把握，再要修那些法门打闲岔、耽误了，那才叫真可惜！

　　所以我常奉劝诸位，「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」这两愿，咱们生到西方极乐世界去再办。四弘誓愿现在做前面两条，到了极乐世界，再做后面两条，这就保险，这个不会出问题。生到西方世界无量寿，时间就长，再多的法门也不怕，有的是时间。西方世界的老师是阿弥陀佛，还有一切诸佛如来，西方世界的同学是观音、势至、文殊、普贤，「诸上善人，俱会一处」，是一个修学最好的环境。所以末后这两愿到西方极乐世界去完成，不但稳当而且快速，这是我们一定要把它搞清楚、搞明白。千万不要误会，学佛要从「广学多闻」下手，要从「法门无量誓愿学」下手，前面两愿不要了，那是决定失败，决定不能成就。所以眼前我们要修清净心、觉心、正心，「觉不迷，正不邪，净不染」。

　　听说今天晚上有些同修要想接受三皈，三皈里头就是这三条。我们修什么？修觉心，「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，就是修的「觉、正、净」。「觉正净」是性德，实在讲，是一而三，三而一。禅宗里面着重在觉，所以他着重在开悟；教下着重在正，正知正见；我们净土宗着重在净，清净心，心净则土净。这三个字一个得到了，三个一定统统得到。我们从禅宗《六祖坛经》里面观察，六祖大师觉了，他对教通达，无论什么经，你念给他听，他都会讲。他通达，他心清净。可见得一个得到，三个都得到。如果我们念佛念到心清净，你的知见一定正，你一定是觉悟的，一定不会迷惑，所以一个得到，三个都得到。好像一个讲堂有三个门一样，没有进来不一样，进来了统统得到，都是圆满的。所以，「法门平等，无有高下」，道理就在此地。晓得这个道理，知道这个事实，我们对于净宗修清净心也就能肯定了。我走这个路，这个路子好走，这个路子安全稳当，只要我得到，一切都得到。所以，四弘誓愿也教给我们修学的方法。

　　大师在注解里面，还有一段话也很要紧，他说：「一念相应一念生，念念相应念念生。」这个「生」字说得很有味道，「生」就是生净土。跟以前我们见到的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，有一点不一样。这些话都是帮助我们坚定信心，肯定净宗法门。

　　「妙因妙果，不离一心」。说实实在在的，念佛人是不是要等我们在现前这个世界，真的身体寿命到了才生？不是的。蕅益大师讲：「一念相应就一念生」，可见得这个生净土，现在你的信愿坚定，现在就生了！这个说法也是蕅溢大师第一次跟我们讲的，古德没有说过。我们细细想一想是有道理，现在虽然没有去西方世界，已经报名注册了，就等着去报到就是了。已经报名注册了，虽然还没有去报到，说实在话，你已经是西方极乐世界的人，你不是娑婆世界的人。这是「生」的味道，「一念相应一念生，念念相应念念生」。

　　诸位同修要记住「相应」两个字。昨天跟诸位详细说了，什么叫「相应」。真的相应，确实就像蕅益大师所说的一点都不假，现在就是西方极乐世界人，就是阿弥陀佛真正的弟子，就得十方一切诸佛护念，一切菩萨善神恭敬围绕。由此可知，这个法门确实是极圆极顿，不可思议，大师说：「唯有大智，方能谛信。」

　　【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土五浊恶世。劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

　　经文末后，诸佛赞叹本师释迦牟尼佛，诸佛共同来作证，释迦牟尼佛能为甚难希有之事。『甚难希有』是什么？在五浊恶世里面示现成佛，难！在五浊恶世里面为众生说这个法门，难？他有个比较，渐修的法门容易，大家容易接受；顿超的法门难。说其他顿超法门，也许还有人能够接受；说净土横超，接受的人就少了，尤其是难！因为这个法门不像其他法门要修苦行，这个不须要修苦行，只要真信切愿，老实念佛。一心持名就是老实念佛，你看这多容易，多简单，真的是方便到了极处，而且成就之高，不可思议！任何法门的成就，都不能跟它相比。难中之难，佛能为我们说出。

　　『五浊恶世』，「浊」就是污染，「恶」就是造恶。现在我们冷静观察这个社会，佛在经上讲的浊恶，我们的感触非常鲜明。所以我常想，古德修学这个法门，看到经上讲「五浊恶世」，他怎么能体会？实在不容易！现在佛讲五浊恶世，在我想，一个普通初中学生都会体会到。

　　现在几乎每一个国家地区，政府都提倡环保。环保这个名词，在过去三十年前没听说过，最近这个问题愈来愈严重了。就以高雄来说，我三十八年到台湾，是从高雄登陆的。高雄这个市区青天白日，蓝天白云，非常可爱！现在的高雄市，眼睛睁开一片雾蒙蒙的，这是什么？浊恶，这太明显了。现在蓝天白云看不到，只有环境污染。不但环境污染，人心污染、精神污染、思想污染、见解污染了，这怎么得了？佛在经上告诉我们，「依报随着正报转」，依报是环境，环境怎么会污染？是人心污染，人心是正报。现在大家只懂得是环境，要想办法保护环境，不知道保护要靠清净心，这叫「舍本逐末」。有没有效果？不会有效果的，这种污染会继续不断下去。

　　这两天我看到报纸上的标题，就有人说台湾不适合人居住，有这么个标题。这就是严重的污染，提出警告了。我们在外国也听说，新闻报导的，科学家提出警告，污染要不能改进，五十年后这个地球不适合人居住。不是台湾，是整个地球不适合人类居住。五十年很快就到了，那时候怎么办？希望科学家赶快发明外太空的交通工具，我们好向其他星球上去移民；除此以外，没法子了。佛教给我们治本的方法是净化人心，心清净，环境就会清净。可是这是「难信之法」，现在人不相信佛法，他相信科学技术，那有什么办法！这是人的共业。真的叫「难信之法」，信这个法门是难上之难。

　　现在还剩半个小时，还有皈依仪式，我们把这次讲演做一个简单的总结。《阿弥陀经》，我们读了，也听过了，最要紧的在末后经文里，一定要晓得五浊恶世因果之可怕，五浊恶世非常难超越。

　　「劫浊」，时劫不好，年头不好，我们决定为时劫所困，为苦所逼。我相信大家都会有这个感触，现在人讲我们生活的压力、工作的压力、精神的压力很重很重。所以往往看到小学生自杀，这在过去可以说从来没听说过的，哪里会见到这个事情？现在在国内、在国外都常见到。我们看到这些事相，要不能提高警觉，那真叫麻木不仁；应当有高度的警觉。

　　「见浊」就是见解错误，决定为邪知所缠，为邪思所迷惑。佛在《楞严经》说：「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」这就是见浊。现在太明显了，都摆在我们眼前，很明显的我们都能够见到。

　　「烦恼浊」，烦恼是贪瞋痴慢。我们每一年都到许多国家去弘法，去走一遍。我感觉到大众的贪瞋痴慢一年比一年增长，加速度的在增长，这个事情太可怕！增长的结果，就是给世界带来全面的灾难，因不善，果就不善。

　　「众生浊」，是众生大家迷惑颠倒，安于现前的环境，不觉悟，不知道出离生死，不知道改善自己的生活环境，这是很可怕的事情。现在虽然社会上有很多新的名词，改善体质，改善命运，说得都很好听，有没有效果？在我看不可能有效果。改善体质，用药物来治疗，甚至于来整形，后遗症就不堪设想。佛有方法，佛教我们恢复清净心，心地真诚清净、善良慈悲，你的体质就改变了。确实能够改变，能够恢复健康，可惜相信的人不多，相信的人有福。

　　「命浊」，寿命短促，何况灾害频繁。所以一定要能够觉悟到，我们寿命短，所谓石火电光，措手不及。因此，我们对于光阴要重视、要宝贵，一分时光就是一分命光，不能把它空过，一定要老实念佛。

　　蕅益大师的《要解》，圆瑛法师有《讲义》，他的《要解》还是满深的，圆瑛法师有《讲义》。宝静法师有《亲闻记》，也是讲义，宝静是天台的。这两位大德的注子，《要解》的注解，都注得非常好，在台湾流通得很广。诸位要想明白经义，读《要解》跟《亲闻记》都有很大的帮助。

　　圆瑛法师在末后特别劝勉我们，希望我们从今天起要真正觉悟。觉悟了，有几桩事情要认真去做。肯做，那就是真的觉悟；不能做，还是没觉悟。第一，要把世间名闻利养舍掉，不可以再贪爱名闻利养。第二，对一切迷惑要提高警觉。现在这个世间科技发达，日新月异，所以在街上走走都是诱惑，都是魔！一上街，四面八方魔王都向你招手，诱惑你，迷惑你。我们要提高警觉性，不为他所动。再一声「阿弥陀佛」死心塌地念去，决定要求生西方极乐世界。生到极乐世界，这一生当中一定要成就无上菩提，千万不要走到别的路上去。这是大师在最后用这几句话来劝勉我们。

　　我在这个地方也有几句话，这是我平常常说的，希望与诸位同修共同勉励。第一，要真诚。我们的心要真诚、要清净、要平等、要觉悟、要慈悲，我们这样存心跟佛的心就相应。在日常生活当中，处事待人接物，我们要守几个原则：要看破、要放下、要自在、要随缘、要念佛，一心称念，求生净土；不但与佛相应，也与大势至菩萨相应。尽心尽力把这个法门介绍给别人，推荐给别人，与观世音菩萨相应。你供养的西方三圣就会归自性，消归自性，真正的回归到自性了。我们这一次的讲演就到这个地方圆满。