六祖大师法宝坛经
　　元 宗宝编

　　六祖大师法宝坛经目录

　　卷首　序赞(各一编)
　　经　　　　行由第一　般若第二　疑问第三　定慧第四　坐禅第五　忏悔第六　机缘第七　顿渐第八　宣诏第九　付嘱第十
　　附录　　　缘起外纪　历朝崇奉事迹　赐谥大鉴禅师碑　大鉴禅师碑　佛衣铭　跋
　　目录终

　　六祖大师法宝坛经序

　　　　古筠比丘德异撰
　　妙道虚玄不可思议。忘言得旨端可悟明。故世尊分座于多子塔前。拈华于灵山会上。似火与火以心印心。西传四七至菩提达磨。东来此土直指人心见性成佛。有可大师者。首于言下悟入。末上三拜得髓。受衣绍祖开阐正宗。三传而至黄梅。会中高僧七百。惟负舂居士。一偈传衣为六代祖。南遁十余年。一旦以非风幡动之机。触开印宗正眼。居士由是祝发登坛。应跋陀罗悬记。开东山法门。韦使君命海禅者录其语。目之曰法宝坛经。大师始于五羊终至曹溪。说法三十七年。沾甘露味入圣超凡者莫记其数。悟佛心宗行解相应为大知识者。名载传灯。惟南岳青原执侍最久。尽得无巴鼻。故出马祖石头。机智圆明玄风大震。乃有临济沩仰曹洞云门法眼诸公巍然而出。道德超群门庭险峻。启迪英灵衲子奋志冲关。一门深入五派同源。历遍罏锤规模广大。原其五家纲要尽出坛经。夫坛经者。言简义丰理明事备。具足诸佛无量法门。一一法门具足无量妙义。一一妙义发挥诸佛无量妙理。即弥勒楼阁中。即普贤毛孔中。善入者。即同善财于一念间圆满功德。与普贤等与诸佛等。惜乎坛经为后人节略太多。不见六祖大全之旨。德异幼年尝见古本。自后遍求三十余载。近得通上人寻到全文。遂刊于吴中休休禅庵。与诸胜士同一受用。惟愿开卷举目直入大圆觉海。续佛祖慧命无穷。斯余志愿满矣。至元二十七年庚寅岁中春日叙。

　　六祖大师法宝坛经赞

　　　　宋明教大师契嵩撰
　　赞者告也。发经而溥告也。坛经者。至人之所以宣其心也(至人谓六祖篇内同)何心邪。佛所传之妙心也。大哉心乎。资始变化。而清净常若。凡然圣然幽然显然。无所处而不自得之。圣言乎明。凡言乎昧。昧也者变也。明也者复也。变复虽殊而妙心一也。始释迦文佛。以是而传之大龟氏。大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴(六祖谥号大鉴禅师)大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端。固有名同而实异者也。固有义多而心一者也。曰血肉心者。曰缘虑心者。曰集起心者。曰坚实心者。若心所之心益多也。是所谓名同而实异者也。曰真如心者。曰生灭心者。曰烦恼心者。曰菩提心者。诸修多罗其类此者。殆不可胜数。是所谓义多而心一者也。义有觉义有不觉义。心有真心有妄心。皆所以别其正心也。方坛经之所谓心者。亦义之觉义。心之实心也。昔者圣人之将隐也。乃命乎龟氏。教外以传法之要意。其人滞迹而忘返。固欲后世者提本而正末也。故涅槃曰。我有无上正法。悉已付嘱摩诃迦叶矣。天之道存乎易。地之道存乎简。圣人之道存乎要。要也者至妙之谓也。圣人之道以要。则为法界门之枢机。为无量义之所会。为大乘之椎轮。法华岂不曰。当知是妙法诸佛之秘要。华严岂不曰。以少方便疾成菩提。要乎其于圣人之道。利而大矣哉。是故坛经之宗。尊其心要也。心乎若明若冥若空若灵若寂若惺。有物乎无物乎。谓之一物。固弥于万物。谓之万物。固统于一物。一物犹万物也。万物犹一物也。此谓可思议也。及其不可思也。不可议也。天下谓之玄解。谓之神会。谓之绝待。谓之默体。谓之冥通。一皆离之遣之。遣之又遣。亦乌能至之微。其果然独得与夫至人之相似者。孰能谅乎。推而广之。则无往不可也。探而裁之。则无所不当也。施于证性。则所见至亲。施于修心。则所诣至正。施于崇德辩惑。则真忘易显。施于出世。则佛道速成。施于救世。则尘劳易歇。此坛经之宗。所以旁行天下而不厌。彼谓即心即佛浅者何其不知量也。以折锥探地而浅地。以屋漏窥天而小天。岂天地之然邪。然百家者。虽苟胜之弗如也。而至人通而贯之。合乎群经断可见矣。至人变而通之。非预名字不可测也。故其显说之有伦有义。密说之无首无尾。天机利者得其深。天机钝者得其浅。可拟乎可议乎。不得已况之。则圆顿教也。最上乘也。如来之清净禅也。菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学。不亦详乎。天下谓之宗门。不亦宜乎。坛经曰。定慧为本者。趣道之始也。定也者静也。慧也者明也。明以观之静以安之。安其心可以体心也。观其道可以语道也。一行三昧者。法界一相之谓也。谓万善虽殊。皆正于一行者也。无相为体者。尊大戒也。无念为宗者。尊大定也。无住为本者。尊大慧也。夫戒定慧者。三乘之达道也。夫妙心者。戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法。故曰大也。无相戒者。戒其必正觉也。四弘愿者。愿度度苦也。愿断断集也。愿学学道也。愿成成寂灭也。灭无所灭。故无所不断也。道无所道。故无所不度也。无相忏者。忏非所忏也。三归戒者。归其一也。一也者。三宝之所以出也。说摩诃般若者。谓其心之至中也。般若也者。圣人之方便也。圣人之大智也。固能寂之明之权之实之。天下以其寂。可以泯众恶也。天下以其明。可以集众善也。天下以其权。可以大有为也。天下以其实。可以大无为也。至矣哉般若也。圣人之道。非夫般若不明也。不成也。天下之务。非夫般若不宜也不当也。至人之为以般若振不亦远乎。我法为上上根人说者宜之也。轻物重用则不胜。大方小授则过也。从来默传分付者。密说之谓也。密也者。非不言而闇证也。真而密之也。不解此法而辄谤毁。谓百劫千生断佛种性者。防天下亡其心也。伟乎坛经之作也。其本正其迹效。其因真其果不谬。前圣也后圣也。如此起之。如此示之。如此复之。浩然沛乎。若大川之注也。若虚空之通也。若日月之明也。若形影之无碍也。若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本。推而用之之谓迹。以其非始者始之之谓因。以其非成者成之之谓果。果不异乎因。谓之正果也。因不异乎果。谓之正因也。迹必顾乎本。谓之大用也。本必顾乎迹。谓之大乘也。乘也者。圣人之喻道也。用也者。圣人之起教也。夫圣人之道莫至乎心。圣人之教莫至乎修。调神入道。莫至乎一相。止观轨善成德。莫至乎一行三昧。资一切戒。莫至乎无相。正一切定。莫至乎无念。通一切智。莫至乎无住。生善灭恶。莫至乎无相戒。笃道推德。莫至乎四弘愿。善观过。莫至乎无相忏。正所趣。莫至乎三归戒。正大体裁大用。莫至乎大般若。发大信务大道。莫至乎大志。天下之穷理尽性。莫至乎默传。欲心无过。莫善乎不谤。定慧为始道之基也。一行三昧德之端也。无念之宗解脱之谓也。无住之本般若之谓也。无相之体法身之谓也。无相戒戒之最也。四弘愿愿之极也。无相忏忏之至也。三归戒真所归也。摩诃智慧圣凡之大范也。为上上根人说直说也。默传传之至也。戒谤戒之当也。夫妙心者。非修所成也。非证所明也。本成也本明也。以迷明者复明。所以证也。以背成者复成。所以修也。以非修而修之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正证也。至人暗然不见其威仪。而成德为行蔼如也。至人颓然若无所持。而道显于天下也。盖以正修而修之也。以正证而证之也。于此乃曰。罔修罔证。罔因罔果。穿凿丛脞竞为其说。缪乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趋乎混茫之空。则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识。识与业相乘循诸响。而未始息也。象之形之。人与物偕生。纷然乎天地之间。可胜数邪。得其形于人者。固万万之一耳。人而能觉。几其鲜矣。圣人怀此。虽以多义发之。而天下犹有所不明者也。圣人救此。虽以多方治之。而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱。不肖者以愚壅。平平之人以无记惛。及其感物而发。喜之怒之哀之乐之。益蔽者万端。暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言。则计之博之。若蒙雾而望远。谓有也谓无也。谓非有也谓非无也。谓亦有也谓亦无也。以不见而却蔽固。终身而不得其审焉。海所以在水也。鱼龙死生在海。而不见乎水。道所以在心也。其人终日说道。而不见乎心。悲夫。心固微妙幽远。难明难凑。其如此也矣。圣人既隐。天下百世虽以书传。而莫得其明验。故坛经之宗举。乃直示其心。而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清。若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎。世书曰。齐一变至于鲁。鲁一变至于道。斯言近之矣。涅槃曰。始从鹿野苑。终至跋提河。中间五十年。未曾说一字者。示法非文字也。防以文字而求其所谓也。曰依法不依人者。以法真而人假也。曰依义不依语者。以义实而语假也。曰依智而不依识者。以智至而识妄也。曰依了义经不依不了义经者。以了义经尽理也。而菩萨所谓即是宣说大涅槃者。谓自说与经同也。圣人所谓四人出世(即四依也)护持正法应当证知者。应当证知故。至人推本以正其末也。自说与经同故。至人说经如经也。依义依了义经故。至人显说而合义也合经也。依法依智故。至人密说变之通之而不苟滞也。示法非文字故。至人之宗尚乎默传也。圣人如春陶陶而发之也。至人如秋濯濯而成之也。圣人命之而至人效之也。至人固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者始起于微。自谓不识世俗文字。及其成至也方一席之说。而显道救世。与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智。生而知之。将自表其法而示其不识乎。殁殆四百年。法流四海而不息。帝王者圣贤者。更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至。天且厌之久矣。乌能若此也。予固岂尽其道。幸蚊虻饮海亦预其味。敢稽首布之。以遗后学者也。

　　六祖大师法宝坛经

　　　　风幡报恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝编

　　行由第一

　　时。大师至宝林。韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师。出于城中大梵寺讲堂。为众开缘说法。师升座。次刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼。愿闻法要。大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。善知识。且听。惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问。从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜。听受此经。大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与惠能。令充老母衣粮。教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕。即便辞违。不经三十余日。便至黄梅。礼拜五祖。祖问曰。汝何方人。欲求何物。惠能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。惠能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。五祖更欲与语。且见徒众总在左右。乃令随众作务。惠能曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。末审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。著槽厂去。惠能退至后院。有一行者。差惠能破柴踏碓。经八月余。祖一日忽见惠能。曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦得见之(喻利根者)众得处分。退。而递相谓曰。我等众人。不须澄心用意作偈。将呈和尚。有何所益。神秀上座。现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。余人闻语。总皆息心。咸言。我等已后。依止秀师。何烦作偈。神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈。将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意求法即善。觅祖即恶。却同凡心。夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难大难。五祖堂前。有步廊三间。拟请供奉卢珍画楞伽经变相。及五祖血脉图。流传供养。神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下书著。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云。是秀作。若道不堪。枉向山中数年。受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。偈曰。
　　身是菩提树　　心如明镜台
　　时时勤拂拭　　勿使惹尘埃

　　秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日。见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。祖三更唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下。识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩萨之自性也。汝且去。一两日思惟。更作一偈。将来。吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。复两日。有一童子。于碓坊过。唱诵其偈。惠能一闻。便知。此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。童子曰。尔这獦獠。不知。大师言。世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法。为第六祖。神秀上座于南廊壁上。书无相偈。大师令人皆诵。依此偈修免堕恶道。依此偈修。有大利益。惠能曰(一本有我亦要诵此。结来生缘)上人。我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰。惠能不识字。请上人为读。时。有江州别驾。姓张名日用。便高声读。惠能闻已。遂言。亦有一偈。望别驾为书。别驾言。汝亦作偈。其事希有。惠能向别驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。惠能偈曰。
　　菩提本无树　　明镜亦非台
　　本来无一物　　何处惹尘埃

　　书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈。曰。亦未见性。众以为然。次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫．天人师．佛。三更受法。人尽不知。便传顿教及衣钵云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。听吾偈曰。
　　有情来下种　　因地果还生
　　无情既无种　　无性亦无生

　　祖复曰。昔达磨大师。初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古。佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。惠能启曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。惠能三更。领得衣钵云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江驿。祖令上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。祖云。合是吾渡汝。惠能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是。如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。惠能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭(五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰能者得之。众乃知焉)逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性行粗慥极意参寻。为众人先。趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上云。此衣表信。可力争耶。能隐草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。惠能遂出坐盘石上。惠明作礼云。望行者为我说法。惠能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。明良久。惠能云。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。复问云。上来密语密意外。还更有密意否。惠能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。惠能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞(明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明。避师上字)惠能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会。避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命。尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧曰风动。一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见惠能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗于是作礼。告请传来衣钵出示大众。宗复问曰。黄梅付嘱。如何指授。惠能曰。指授即无。惟论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。能曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。于是为惠能剃。发。愿事为师。惠能遂于菩提树下。开东山法门。惠能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与使君．官僚．僧尼．道俗同此一会。莫非累劫之缘。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先代圣人无别。一众闻法。欢喜作礼而退。

　　般若第二

　　次日。韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻．如化．如露．如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。善知识。莫闻吾说空。便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用。便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧。打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无著。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如大龙下雨于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生．一切草木．有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不能外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳。常不能染。即是见性。善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。善知识。不悟即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中。顿见真如本性。菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。净名经云。即时豁然。还得本心。善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法。因善知识能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识。指示方见。若自悟者。不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷。妄念颠倒。外善知识虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染著。是为无念。用即遍一切处。亦不著一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行。发愿受持。如事佛故。终身而不退者。定入圣位。然须传授从上以来默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生。断佛种性。善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。
　　说通及心通　　如日处虚空
　　唯传见性法　　出世破邪宗
　　法即无顿渐　　迷悟有迟疾
　　只此见性门　　愚人不可悉
　　说即虽万般　　合理还归一
　　烦恼闇宅中　　常须生慧日
　　邪来烦恼至　　正来烦恼除
　　邪正俱不用　　清净至无余
　　菩提本自性　　起心即是妄
　　净心在妄中　　但正无三障
　　世人若修道　　一切尽不妨
　　常自见己过　　与道即相当
　　色类自有道　　各不相妨恼
　　离道别觅道　　终身不见道
　　波波度一生　　到头还自懊
　　欲得见真道　　行正即是道
　　自若无道心　　闇行不见道
　　若真修道人　　不见世间过
　　若见他人非　　自非却是左
　　他非我不非　　我非自有过
　　但自却非心　　打除烦恼破
　　憎爱不关心　　长伸两脚卧
　　欲拟化他人　　自须有方便
　　勿令彼有疑　　即是自性现
　　佛法在世间　　不离世间觉
　　离世觅菩提　　恰如求兔角
　　正见名出世　　邪见是世间
　　邪正尽打却　　菩提性宛然
　　此颂是顿教　　亦名大法船
　　迷闻经累劫　　悟则刹那间

　　师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹。善哉。何期岭南有佛出世。

　　疑问第三

　　一日。韦刺史。为师设大会斋。斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达磨大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻。达磨初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达磨言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化。经文。分明。去此不远。若论相说。里数。有十万八千。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。惠能与诸人。移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。贪欲是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去贪欲海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门。清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时销灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家。于道何益。颂曰。
　　心平何劳持戒　　行直何用修禅
　　恩则孝养父母　　义则上下相怜
　　让则尊卑和睦　　忍则众恶无諠
　　若能钻木出火　　淤泥定生红莲
　　苦口的是良药　　逆耳必是忠言
　　改过必生智慧　　护短心内非贤
　　日用常行饶益　　成道非由施钱
　　菩提只向心觅　　何劳向外求玄
　　听说依此修行　　西方只在目前

　　师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。时不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

　　定慧第四

　　师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。大众。勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。诸学道人。莫言先定发慧．先慧发定各别。作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。内外一如。定慧即等。自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即闇。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。
　　师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。净名云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执著。迷人著法相。执一行三昧。直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。心若住法。名为自缚。若言常坐不动是。只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。师示众云。善知识。本来正教。无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修。悟人顿契。自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。即法体清净。此是以无相为体。善知识。于诸境上。心不染。曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。若不识法意。自错。犹可。更误他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人。于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识。无者。无何事。念者。念何物。无者。无二相。无诸尘劳之心。念者。念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。

　　坐禅第五

　　师示众云。此门坐禅。元不著心。亦不著净。亦不是不动。若言著心。心元是妄。知心如幻。故。无所著也。若言著净。人性本净。由妄念故。盖覆真如。但无妄想。性自清净。起心著净。却生净妄。妄无处所著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。善知识。若修不动者。但见一切人时。不见人之是非善恶过患。即是自性不动。善知识。迷人身虽不动。开口便说他人是非长短好恶。与道违背。若著心著净。即障道也。
　　师示众云。善知识。何名坐禅。此法门中。无障无碍。外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。内见自性不动。名为禅。善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若著相。内心即乱。外若离相。心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。菩萨戒经云。我本元自性清净。善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。

　　忏悔第六

　　时。大师。见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来。诸善知识。此事须从自事中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。师曰。一戒香。即自心中无非．无恶。无嫉妒无贪嗔无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执著。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念．今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业．愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。弟子等。从前念．今念及后念。念念不被憍诳染。从前所有恶业．憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。弟子等。从前念．今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业．嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今以后。所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心．诳妄心．不善心．嫉妒心．恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。又烦恼无边誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。善知识。今发四弘愿了。更与善知识。授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高。贪爱执著。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染著。名众中尊。若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。总随我道。于自色身。归依清净法身佛。于自色身。归依圆满报身佛。于自色身。归依千百亿化身佛。善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中。见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外著境。被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心．嫉妒心．谄曲心．吾我心．诳妄心．轻人心．慢他心．邪见心．贡高心。及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。何名圆满报身。譬如一灯能除千年闇。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是舍宅。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能师持。言下令汝积劫迷罪。一时销灭。颂曰。
　　迷人修福不修道　　只言修福便是道
　　布施供养福无边　　心中三恶元来造
　　拟将修福欲灭罪　　后世得福罪还在
　　但向心中除罪缘　　名自性中真忏悔
　　忽悟大乘真忏悔　　除邪行正即无罪
　　学道常于自性观　　即与诸佛同一类
　　吾祖惟传此顿法　　普愿见性同一体
　　若欲当来觅法身　　离诸法相心中洗
　　努力自见莫悠悠　　后念忽绝一世休
　　若悟大乘得见性　　虔恭合掌至心求

　　师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。

　　机缘第七

　　师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者(他本云。师去时至曹侯村。住九月余。然师自言。不经三十余日便至黄梅。此求道之切。岂有逗留。作去时者非是)有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅槃经。师暂听。即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。师曰。字即不识。义即请问。尼曰。字尚不识。焉能会义。师曰。诸佛妙理。非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有魏(魏一作晋)武侯玄孙曹叔良。及居民。竞来瞻礼。时。宝林古寺。自隋末兵火。已废。遂于故基重建梵宇。延师居之。俄成宝坊。师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕。及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。
　　僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。
　　即心名慧　　即佛乃定　　定慧等持
　　意中清净　　悟此法门　　由汝习性
　　用本无生　　双修是正

　　法海言下大悟。以偈赞曰。
　　即心元是佛　　不悟而自屈
　　我知定慧因　　双修离诸物

　　僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经已及三千部。师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。
　　礼本折慢幢　　头奚不至地
　　有我罪即生　　亡功福无比

　　师又曰。汝名什么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。
　　汝今名法达　　勤诵未休歇
　　空诵但循声　　明心号菩萨
　　汝今有缘故　　吾今为汝说
　　但信佛无言　　莲华从口发

　　达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性闇钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至譬喻品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷著相。内迷著空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道。开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求与佛无二。故云。开佛知见。吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念。以为功课者。何异牦牛爱尾。达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。
　　心迷法华转　　心悟转法华
　　诵经久不明　　与义作仇家
　　无念念即正　　有念念成邪
　　有无俱不计　　长御白牛车

　　达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云。诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿牛车与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人。不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理。若不肯信者。从他退席。殊不知。坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘．譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经。从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。
　　经诵三千部　　曹溪一句亡
　　未明出世旨　　宁歇累生狂
　　羊鹿牛权设　　初中后善扬
　　谁知火宅内　　元是法中王

　　师曰。汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨。亦不辍诵经。
　　僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经。约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即明四智菩提。听吾偈曰。
　　自性具三身　　发明成四智
　　不离见闻缘　　超然登佛地
　　吾今为汝说　　谛信永无迷
　　莫学驰求者　　终日说菩提

　　通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身。即此有智。还成无智。复说偈曰。
　　大圆镜智性清净　　平等性智心无病
　　妙观察智见非功　　成所作智同圆镜
　　五八六七果因转　　但用名言无实性
　　若于转处不留情　　繁兴永处那伽定
　　(如上转识为智也。教中云。转前五识为成所作智。转第六识为妙观察智。转第七识为平等性智。转第八识为大圆镜智。虽六七因中转。五八果上转。但转其名而不转其体也)。
　　通顿悟性智。遂呈偈曰。
　　三身元我体　　四智本心明
　　身智融无碍　　应物任随形
　　起修皆妄动　　守住匪真精
　　妙旨因师晓　　终亡染污名

　　僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲求何事。曰。学人近往洪州白峰山。礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室。请问。如何是某甲本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。了无一物可见。是名正见。无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净。觉体圆明。即名见性成佛。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。师曰。彼师所说。犹存见知。故令汝未了。吾今示汝一偈。
　　不见一法存无见　　大似浮云遮日面
　　不知一法守空知　　还如太虚生闪电
　　此之知见瞥然兴　　错认何曾解方便
　　汝当一念自知非　　自己灵光常显现

　　常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。
　　无端起知见　　著相求菩提
　　情存一念悟　　宁越昔时迷
　　自性觉源体　　随照枉迁流
　　不入祖师室　　茫然趣两头

　　智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢执侍。终师之世。
　　僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅槃经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。师曰。汝作么生疑。曰。一切众生皆有二身。谓色身法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云。生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生。则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类。不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是。则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。师曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人。认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃。翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法。令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰。
　　无上大涅槃　　圆明常寂照
　　凡愚谓之死　　外道执为断
　　诸求二乘人　　目以为无作
　　尽属情所计　　六十二见本
　　妄立虚假名　　何为真实义
　　惟有过量人　　通达无取舍
　　以知五蕴法　　及以蕴中我
　　外现众色象　　一一音声相
　　平等如梦幻　　不起凡圣见
　　不作涅槃解　　二边三际断
　　常应诸根用　　而不起用想
　　分别一切法　　不起分别想
　　劫火烧海底　　风鼓山相击
　　真常寂灭乐　　涅槃相如是
　　吾今强言说　　令汝舍邪见
　　汝勿随言解　　许汝知少分

　　志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。
　　行思禅师。生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化。径来参礼。遂问曰。当何所务。即不落阶级。师曰。汝曾作什么来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化(谥弘济禅师)。
　　怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。让至礼拜。师曰。甚处来。曰。嵩山。师曰。什么物。恁么来。曰。说似一物即不中。师曰。还可修证否。曰。修证即不无。污染即不得。师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说(一本无西天以下二十七字)让豁然契会。遂执侍左右一十五载。日臻玄奥。后往南岳。大阐禅宗(敕谥大慧禅师)。
　　永嘉玄觉禅师。温州戴氏子。少习经论。精天台止观法门。因看维摩经。发明心地。偶师弟子玄策。相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。策云。仁者得法师谁。曰。我听方等经论。各有师承。后于维摩经。悟佛心宗。未有证明者。策云。威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。曰。愿仁者为我证据。策云。我言轻。曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。若去。则与偕行。觉遂同策来参。绕师三匝。振锡而立。师曰。夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。觉曰。生死事大。无常迅速。师曰。何不体取无生。了无速乎。曰。体即无生。了本无速。师曰。如是。如是。玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰。返太速乎。曰。本自非动。岂有速耶。师曰。谁知非动。曰。仁者自生分别。师曰。汝甚得无生之意。曰。无生岂有意耶。师曰。无意谁当分别。曰。分别亦非意。师曰。善哉。少留一宿。时谓一宿觉。后著证道歌。盛行于世(谥曰无相大师。时称为真觉焉)。
　　禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造庵问云。汝在此作什么。隍曰。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石。应合得定。若有心入者。一切有情含识之流。亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不著空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也(一本无汝但以下三十五字。止云。师悯其远来。遂垂开决)隍于是大悟。二十年所得心。都无影响。其夜河北士庶。闻空中有声云。隍禅师今日得道。隍后礼辞。复归河北。开化四众。一僧问师云。黄梅意旨。甚么人得。师云。会佛法人得。僧云。和尚还得否。师云。我不会佛法。
　　师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣。石上。忽有一僧来礼拜。云。方辩是西蜀人。昨于南天竺国。见达磨大师。嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏。及僧伽梨。见传六代。于韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来。愿见我师传来衣钵。师乃出示。次问。上人攻何事业。曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。辩罔措。过数日。塑就。真相。可高七寸。曲尽其妙。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。师舒手摩方辩顶。曰。永为人天福田(师仍以衣酬之。辩取衣分为三。一披塑像。一自留。一用棕裹瘗地中。誓曰。后得此衣。乃吾出世。住持于此。重建殿宇。宋嘉祐八年。有僧惟先。修殿掘地。得衣如新。像在高泉寺。祈祷辄应)有僧举卧轮禅师偈曰。
　　卧轮有伎俩　　能断百思想
　　对境心不起　　菩提日日长

　　师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。
　　惠能没伎俩　　不断百思想
　　对境心数起　　菩提作么长

　　顿渐第八

　　时。祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。然秀之徒众。往往讥南宗祖师。不识一字。有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖。亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。毋滞于此。可往曹溪参决。一日。命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。若有所闻。尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰。汝从玉泉来。应是细作。对曰。不是。师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。师曰。汝师若为示众。对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。师曰。住心观静是病非禅。长坐拘身。于理何益。听吾偈曰。
　　生来坐不卧　　死去卧不坐
　　一具臭骨头　　何为立功课

　　志诚再拜曰。弟子在秀大师处。学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更为教示。师云。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧。行相如何。与吾说看。诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法。皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。
　　心地无非自性戒　　心地无痴自性慧
　　心地无乱自性定　　不增不减自金刚
　　身去身来本三昧

　　诚闻偈。悔谢。乃呈一偈曰。
　　五蕴幻身　　幻何究竟　　回趣真如
　　法还不净

　　师然之。复语诚曰。汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脱知见。见性之人。立亦得。不立亦得。去来自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通游戏三昧。是名见性。志诚再启师曰。如何是不立义。师曰。自性无非．无痴．无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在。纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭。有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈(诚吉州太和人也)。
　　僧志彻。江西人。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门人。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。师心通。预知其事。即置金十两于座间。时夜暮。行昌入祖室。将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金。言。汝且去。恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来。吾当摄受。行昌禀旨宵遁。后投僧出家。具戒精进。一日。忆师之言。远来礼觐。师曰。吾久念汝。汝来何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经。未晓常．无常义。乞和尚慈悲。略为解说。师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说。大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心。皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝。终无二说。曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又。一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。故于涅槃了义教中。破彼偏见。而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义。以断灭无常。及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。行昌忽然大悟。说偈曰。
　　因守无常心　　佛说有常性
　　不知方便者　　犹春池拾砾
　　我今不施功　　佛性而现前
　　非师相授与　　我亦无所得

　　师曰。汝今彻也。宜名志彻。彻礼谢而退。
　　有一童子。名神会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉来参礼。师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。师曰。这沙弥争合取次语。会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。师以柱杖打三下。云。吾打汝痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。师曰。吾亦见亦不见。神会问。如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见．不见是二边。痛．不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔弄人。神会礼拜悔谢。师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路。汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。一日。师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。师曰。向汝道。无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。祖师灭后。会入京洛。大弘曹溪顿教。著显宗记。盛行于世(是为荷泽禅师)。
　　师见诸宗难问。咸起恶心。多集座下。愍而谓曰。学道之人。一切善念恶念。应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。

　　宣诏第九

　　神龙元年上元日。则天．中宗诏云。朕请安．秀二师。宫中供养。万机之暇。每究一乘。二师推让云。南方有能禅师。密授忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。今遣内侍薛简。驰诏迎请。愿师慈念。速赴上京。师上表辞疾。愿终林麓。薛简曰。京城禅德皆云。欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。师曰。道由心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。简曰。弟子回京。主上必问。愿师慈悲。指示心要。传奏两宫。及京城学道者。譬如一灯。然百千灯。冥者皆明。明明无尽。师云。道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽。亦是有尽。相待立名故。净名经云。法无有比。无相待故。简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。修道之人。倘不以智慧照破烦恼。无始生死。凭何出离。师曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。上智大根。悉不如是。简曰。如何是大乘见解。师曰。明与无明。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间。及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。简曰。师说不生不灭。何异外道。师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦不灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶。都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。简蒙指教。豁然大悟。礼辞归阙。表奏师语。其年九月三日。有诏奖谕师曰。师辞老疾。为朕修道。国之福田。师若净名托疾毗耶。阐扬大乘。传诸佛心。谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆。宿种善根。值师出世。顿悟上乘。感荷师恩。顶戴无已。并奉磨衲袈裟。及水晶钵。敕韶州剌史修饰寺宇。赐师旧居为国恩寺。

　　付嘱第十

　　师一日唤门人法海．志诚．法达．神会．智常．智通．志彻．志道．法珍．法如等。曰。汝等不同余人。吾灭度后。各为一方师。吾今教汝说法。不失本宗。先须举三科法门。动用三十六对。出没即离两边。说一切法。莫离自性。忽有人问汝法。出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。三科法门者。阴界入也。阴是五阴。色．受．想．行．识是也。入是十二入。外六尘色．声．香．味．触．法。内六门眼．耳．鼻．舌．身．意是也。界是十八界。六尘．六门．六识是也。自性能含万法。名含藏识。若起思量。即是转识。生六识。出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。对法外境。无情五对。天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与嗔对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。师言。此三十六对法。若解用。即道。贯一切经法。出入即离两边。自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全著相。即长邪见。若全执空。即长无明。执空之人有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言。便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说。便即谤他言著文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。若著相于外。而作法求真。或广立道场。说有无之过患。如是之人。累劫不得见性。但听依法修行。又莫百物不思。而于道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。如一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为闇。答云。明是因。闇是缘。明没即闇。以明显闇。以闇显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此转相教授。勿失宗旨。
　　师于太极元年壬子。延和七月(是年五月改延和。八月玄宗即位。方改元先天。次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日。集徒众曰。吾至八月。欲离世间。汝等有疑。早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。吾若去后。无人教汝。法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会。神情不动。亦无涕泣。师云。神会小师。却得善不善等。毁誉不动。哀乐不生。余者不得。数年山中。竟修何道。汝今悲泣。为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报于汝。汝等悲泣。盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐。吾与汝说一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼。请师说偈。偈曰。
　　一切无有真　　不以见于真
　　若见于真者　　是见尽非真
　　若能自有真　　离假即心真
　　自心不离假　　无真何处真
　　有情即解动　　无情即不动
　　若修不动行　　同无情不动
　　若觅真不动　　动上有不动
　　不动是不动　　无情无佛种
　　能善分别相　　第一义不动
　　但作如此见　　即是真如用
　　报诸学道人　　努力须用意
　　莫于大乘门　　却执生死智
　　若言下相应　　即共论佛义
　　若实不相应　　合掌令欢喜
　　此宗本无诤　　诤即失道意
　　执逆诤法门　　自性入生死

　　时。徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意。各各摄心。依法修行。更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座。再拜问曰。和尚入灭之后。衣法当付何人。师曰。吾于大梵寺说法。以至于今抄录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生。但依此说。是名正法。今为汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟。决定无疑。堪任大事。然据先祖达磨大师。付授偈意。衣不合传。偈曰。
　　吾本来兹土　　传法救迷情
　　一华开五叶　　结果自然成

　　师复曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。若于一切处。行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种。含藏长养。成熟其实。一相一行。亦复如是。我今说法。犹如时雨。普润大地。汝等佛性。譬诸种子。遇兹沾洽。悉得发生。承吾旨者。决获菩提。依吾行者。定证妙果。听吾偈曰。
　　心地含诸种　　普雨悉皆萌
　　顿悟华情已　　菩提果自成

　　师说偈已。曰。其法无二。其心亦然。其道清净。亦无诸相。汝等慎勿观静。及空其心。此心本净。无可取舍。各自努力。随缘好去。尔时徒众作礼而退。
　　大师。七月八日。忽谓门人曰。吾欲归新州。汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。师曰。诸佛出现。犹示涅槃。有来必去。理亦常然。吾此形骸。归必有所。众曰。师从此去。早晚可回。师曰。叶落归根。来时无口。又问曰。正法眼藏。传付何人。师曰。有道者得。无心者通。又问。后莫有难否。师曰。吾灭后五六年。当有一人来取吾首。听吾记曰。头上养亲。口里须餐。遇满之难。杨柳为官。又云。吾去七十年。有二菩萨。从东方来。一出家。一在家。同时兴化。建立吾宗。缔缉伽蓝。昌隆法嗣。问曰。未知从上佛祖应现已来。传授几代。愿垂开示。师云。古佛应世。已无数量。不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫。毗婆尸佛．尸弃佛．毗舍浮佛。今贤劫。拘留孙佛．拘那含牟尼佛．迦叶佛．释迦文佛。是为七佛。
　　　　已上七佛今以释迦文佛首传。
　　第一摩诃迦叶尊者　第二阿难尊者　第三商那和修尊者　第四优波鞠多尊者　第五提多迦尊者　第六弥遮迦尊者　第七婆须蜜多尊者　第八佛驮难提尊者　第九伏驮蜜多尊者　第十胁尊者　十一富那夜奢尊者　十二马鸣大士　十三迦毗摩罗尊者　十四龙树大士　十五迦那提婆尊者　十六罗睺罗多尊者　十七僧伽难提尊者　十八伽耶舍多尊者　十九鸠摩罗多尊者　二十阇耶多尊者　二十一婆修盘头尊者　二十二摩拏罗尊者二十三鹤勒那尊者　二十四师子尊者二十五婆舍斯多尊者　二十六不如蜜多尊者　二十七般若多罗尊者　二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)　二十九慧可大师　三十僧璨大师　三十一道信大师　三十二弘忍大师
　　惠能是为三十三祖。从上诸祖。各有禀承。汝等向后。递代流传毋令乖误。
　　大师。先天二年癸丑岁。八月初三日(是年十二月改元开元)于国恩寺斋罢。谓诸徒众曰。汝等各依位坐。吾与汝别。法海白言。和尚。留何教法。令后代迷人得见佛性。师言。汝等谛听。后代迷人。若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生。见自心佛性。欲求见佛。但识众生。只为众生迷佛。非是佛迷众生。自性若悟。众生是佛。自性若迷。佛是众生。自性平等。众生是佛。自性邪险。佛是众生。汝等心若险曲。即佛在众生中。一念平直。即是众生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。吾今留一偈。与汝等别。名自性真佛偈。后代之人。识此偈意。自见本心。自成佛道。偈曰。
　　真如自性是真佛　　邪见三毒是魔王
　　邪迷之时魔在舍　　正见之时佛在堂
　　性中邪见三毒生　　即是魔王来住舍
　　正见自除三毒心　　魔变成佛真无假
　　法身报身及化身　　三身本来是一身
　　若向性中能自见　　即是成佛菩提因
　　本从化身生净性　　净性常在化身中
　　性使化身行正道　　当来圆满真无穷
　　淫性本是净性因　　除淫即是净性身
　　性中各自离五欲　　见性刹那即是真
　　今生若遇顿教门　　忽悟自性见世尊
　　若欲修行觅作佛　　不知何处拟求真
　　若能心中自见真　　有真即是成佛因
　　不见自性外觅佛　　起心总是大痴人
　　顿教法门今已留　　救度世人须自修
　　报汝当来学道者　　不作此见大悠悠

　　师说偈已。告曰。汝等好住。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但识自本心。见自本性。无动无静。无生无灭。无去无来。无是无非。无住无往。恐汝等心迷。不会吾意。今再嘱汝。令汝见性。吾灭度后。依此修行。如吾在日。若违吾教。纵吾在世。亦无有益。复说偈曰。
　　兀兀不修善　　腾腾不造恶
　　寂寂断见闻　　荡荡心无著

　　师说偈已。端坐至三更。忽谓门人曰。吾行矣。奄然迁化。于时异香满室。白虹属地。林木变白。禽兽哀鸣。十一月。广韶新三郡官僚。洎门人僧俗。争迎真身。莫决所之。乃焚香祷曰。香烟指处。师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日。迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛。弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记。仍以铁叶漆布。固护师颈入塔。忽于塔内白光出现。直上冲天。三日始散。韶州奏闻。奉敕立碑。纪师道行。师春秋七十有六。年二十四传衣。三十九祝发。说法利生。三十七载。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)中宗赐磨衲宝钵。及方辩塑师真相。并道具。永镇宝林道场。留传坛经。以显宗旨。兴隆三宝。普利群生者。

　　六祖大师法宝坛经(终)

　　附录

　　六祖大师缘记外记

　　　　门人法海等集
　　大师名惠能。父卢氏。讳行瑫。唐武德三年九月。左官新州。母李氏先梦。庭前白华竞发。白鹤双飞。异香满室。觉而有娠。遂洁诚斋戒。怀妊六年师乃生焉。唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时也。时毫光腾空。香气芬馥黎明有二僧造谒。谓师之父曰。夜来生儿。专为安名。可上惠下能也。父曰。何名惠能。僧曰。惠者以法惠济众生。能者能作佛事。言毕而出。不知所之。师不饮母乳。遇夜神人灌以甘露。三岁父丧。葬于宅畔。母守志鞠养。既长鬻薪供母。年二十有四。闻经有省。往黄梅参礼。五祖器之。付衣法令嗣祖位。时龙朔元年辛酉岁也。南归隐遁。至仪凤元年丙子正月八日。会印宗法师。诘论玄奥。印宗悟契师旨。是月十五日。普会四众为师剃发。二月八日。集诸名德授具足戒。西京智光律师为授戒师。苏州慧静律师为羯磨。荆州通应律师为教授。中天耆多罗律师为说戒。西国蜜多三藏为证戒。其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建立碑曰。后当有肉身菩萨于此授戒。又梁天监元年。智药三藏自西竺国航海而来。将彼土菩提树一株植此坛畔。亦预志曰。后一百七十年。有肉身菩萨。于此树下开演上乘度无量众。真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒。及与四众开示单传之旨。一如昔谶(梁天监元年壬午岁。至唐仪凤元年丙子得一百七十五年)次年春。师辞众归宝林。印宗与缁白送者千余人。直至曹溪。时荆州通应律师。与学者数百人依师而住。师至曹溪宝林。睹堂宇湫隘不足容众。欲广之。遂谒里人陈亚仙曰。老僧欲就檀越求坐具地。得不。仙曰。和尚坐具几许阔。祖出坐具示之。亚仙唯然。祖以坐具一展尽罩曹溪四境。四天王现身坐镇四方。今寺境有天王岭。因兹而名。仙曰。知和尚法力广大。但吾高祖坟墓并在此地。他日造塔。幸望存留。余愿尽舍永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉。只可平天。不可平地。寺后营建。一依其言。师游境内山水胜处。辄憩止。遂成兰若一十三所。今曰华果院。隶籍寺门。其宝林道场。亦先是西国智药三藏自南海经曹溪口。掬水而饮香美。异之。谓其徒曰。此水与西天之水无别。溪源上必有胜地堪为兰若。随流至源上。四顾山水回环。峰峦奇秀。叹曰。宛如西天宝林山也。乃谓曹侯村居民曰。可于此山建一梵刹。一百七十年后。当有无上法宝于此演化。得道者如林。宜号宝林。时韶州牧侯敬中。以其言具表闻奏。上可其请。赐宝林为额。遂成梵宫。落成于梁天监三年。寺殿前有潭一所。龙常出没其间。触桡林木。一日现形甚巨。波浪汹涌。云雾阴翳。徒众皆惧。师叱之曰。尔只能现大身不能现小身。若为神龙。当能变化以小现大以大现小也。其龙忽没。俄顷复现小身跃出潭面。师展钵试之曰。尔且不敢入老僧钵盂里。龙乃游扬至前。师以钵舀之。龙不能动。师持钵堂上。与龙说法。龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸。首尾角足皆具。留传寺门。师后以土石堙其潭。今殿前左侧有铁塔镇处是也。
　　师坠腰石镌龙朔元年卢居士志八字。此石今存黄梅东禅。又唐王维右丞。为神会大师作祖师记云。师混劳侣积十六载。会印宗讲经。因为削发。又柳宗元刺史。作祖师谥号碑云。师受信具。遁隐南海上十六年。度其可行。乃居曹溪为人师。又张商英丞相。作五祖记云。五祖演化于黄梅县之东禅院。盖其便于将母。龙朔元年。以衣法付六祖已。散众入东山结庵。有居人凭茂。以山施师为道场焉。以此考之。则师至黄梅传受五祖衣法。实龙朔元年辛酉岁。至仪凤丙子。得一十六年。师方至法性祝发。他本或作师咸亨中至黄梅。恐非。

　　历朝崇奉事迹

　　唐宪宗皇帝。谥大师曰大鉴禅师。
　　宋太宗皇帝。加谥大鉴真空禅师。诏新师塔曰太平兴国之塔。
　　宋仁宗皇帝。天圣十年迎师真身及衣钵。入大内供养。加谥大鉴真空普觉禅师。
　　宋神宗皇帝。加谥大鉴真空普觉圆明禅师。具见晏元献公碑记。

　　赐谥大鉴禅师碑(柳宗元撰)

　　扶风公廉问。岭南三年以佛氏第六祖。未有称号。疏闻于上。诏谥大鉴禅师。塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日。下尚书祠部符到都府。公命部吏洎州司功掾。告于其祠。幢盖钟鼓增山盈谷。万人咸会。若闻鬼神。其时学者千有余人。莫不欣踊奋厉。如师复生。则又感悼涕慕。如师始亡。因言曰。自有生物。则好斗夺相贼杀丧其本实。悖乖淫流。莫克返于初。孔子无大位。没以余言持世。更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图说后出。推离还源合。所谓生而静者。梁氏好作有为。师达磨讥之。空术益显。六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役。一听其言。言希以究。师用感动。遂受信具。遁隐南海上。人无闻知。又十六年。度其可行。乃居曹溪为人师。会学者来。尝数千人。其道以无为为有。以空洞为寔。以广大不荡为归。其教人始以性善。终以性善不假耘锄。本其静矣。中宗闻名。使幸臣再征不能致。取其言以为心术。其说具在。今布天下。凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年。凡治广部。而以名闻者以十数。莫能揭其号。乃今始告天子得大谥。丰佐吾道。其可无辞。公始立朝。以儒重剌虔州都护安南。由海中大蛮夷。连身毒之西。浮舶听命。咸被公德。受旗纛节戟。来莅南海。属国如林。不杀不怒。人畏无噩。允克光于有仁。昭列大鉴莫如公。宜其徒之老。乃易石于宇下。使来谒辞。其辞曰。
　　达摩干干传佛语心。六承其授大鉴是临。劳勤专默终挹于深。抱其信器行海之阴。其道爰施在溪之曹。厖合猥附不夷其高。传告咸陈惟道之褒。生而性善在物而具。荒流奔轶乃万其趣。匪思愈乱匪觉滋误。由师内鉴咸获于素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。阴翊王度俾人逍遥。越百有六祀。号谥不纪。由扶风公。告今天子。尚书既复大行乃诔光于南土。其法再起。厥徒万亿。同悼齐喜。惟师化所被洎扶风。公所履咸戴天子。天子休命。嘉公德美。溢于海夷。浮图是视。师以仁传。公以仁理。谒辞图坚。永胤不已。

　　大鉴禅师碑(并佛衣铭俱刘禹锡撰)

　　元和十年某月日。诏书追褒曹溪第六祖能公。谥曰大鉴。寔广州牧马总以疏闻。繇是可其奏。尚道以尊名。同归善善。不隔异教。一字之褒。华夷孔怀。得其所故也。马公敬其事且谨。始以垂后。遂咨于文雄。今柳州刺史河东柳君为前碑。后三年有僧道琳。率其徒由曹溪来。且曰。愿立第二碑。学者志也。维如来灭后。中五百岁。而摩腾竺法兰。以经来华。人始闻其言。犹夫重昏之见曶爽。后五百岁。而达摩以法来华。人始传其心。犹夫昧旦之睹白日。自达摩六传至大鉴。如贯意珠。有先后而无同异。世之言真宗者。所谓顿门。初达摩与佛衣俱来。得道传付以为真印。至大鉴置而不传。岂以是为筌蹄邪刍狗邪。将人人之莫已若而不若置之邪。吾不得而知也。按大鉴生新州。三十出家。四十七年而没。百有六年而谥。始自蕲之东山。从第五师得授记以归。中宗使中贵人再征不奉诏。第以言为贡上。敬行之。铭曰。
　　至人之生无有种类。同人者形出人者智。蠢蠢南裔降生杰异。父干母坤独肖元气。一言顿悟不践初地。五师相承授以宝器。宴坐曹溪世号南宗。学徒爰来如水之东。饮以妙药差其喑聋。诏不能致许为法雄。去佛日远群言积亿。著空执有各走其域。我立真筌揭起南国。无修而修无得而得。能使学者还其天识。如黑而迷仰目斗极。得之自然竟不可传。口传手付则碍于有。留衣空堂得者天授。

　　佛衣铭(并引)

　　吾既为僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辩六祖置衣不传之旨。作佛衣铭曰。
　　佛言不行佛衣乃争。忽近贵远古今常情。尼父之生土无一里。梦奠之后履存千祀。惟昔有梁如象之狂。达摩救世来为医王。以言不痊因物乃迁。如执符节行乎复关。民不知官望车而畏。俗不知佛得衣为贵。坏色之衣道不在兹。由之信道所以为宝。六祖未彰其出也微。既还狼荒憬俗蚩蚩。不有信器众生曷归。是开便门非止传衣。初必有终传岂无已。物必归尽衣胡久恃。先终知终用乃不穷。我道不朽衣于何有。其用已陈孰非刍狗。
　　师入塔后。至开元十年壬戌八月三日。夜半忽闻塔中如拽铁索声。众僧惊起见一孝子从塔中走出。寻见师颈有伤。具以贼事闻于州县。县令杨侃刺史柳无忝。得牒切加擒捉。五日于石角村捕得贼人。送韶州。鞠问。云姓张名净满。汝州梁县人。于洪州开元寺。受新罗僧金大悲钱二十千。令取六祖大师首。归海东供养。柳守闻状。未即加刑。乃躬至曹溪。问师上足令韬曰。如何处断。韬曰。若以国法论。理须诛夷。但以佛教慈悲冤亲平等。况彼求欲供养。罪可恕矣。柳守加叹曰。始知佛门广大。遂赦之。上元元年。肃宗遣使。就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日。代宗梦六祖大师请衣钵。七日敕刺史杨缄云。朕梦感能禅师请传衣袈裟却归曹溪。今遣镇国大将军刘崇景。顶戴而送。朕谓之国宝。卿可于本寺如法安置。专令僧众亲承宗旨者严加守护。勿令遗坠。后或为人偷窃。皆不远而获。如是者数四。宪宗谥大鉴禅师。塔曰元和灵照。其余事迹。系载唐尚书王维刺史柳宗元刺史刘禹锡等碑。守塔沙门令韬录。

　　跋

　　六祖大师平昔所说之法。皆大乘圆顿之旨。故目之曰经。其言近指远。词坦义明。诵者各有所获。明教嵩公常赞云。天机利者得其深。天机钝者得其浅。诚哉言也。余初入道。有感于斯。续见三本不同。互有得失。其板亦已漫灭。因取其本校讎。讹者正之。略者详之。复增入弟子请益机缘。庶几学者得尽曹溪之旨。按察使云公从龙。深造此道。一日过山房睹余所编。谓得坛经之大全。慨然命工锓梓。颛为流通。使曹溪一派不至断绝。或曰。达磨不立文字。直指人心见性成佛。卢祖六叶正传。又安用是文字哉。余曰。此经非文字也。达磨单传直指之指也。南岳青原诸大老。尝因是指以明其心。复以之明马祖石头诸子之心。今之禅宗流布天下。皆本是指。而今而后。岂无因是指。而明心见性者耶。问者唯唯再拜谢曰。予不敏。请并书于经末以诏来者。至元辛卯夏。南海释宗宝跋。
　　附录(终)

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六祖坛经　　（第一集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0001

　　请翻开经本，《六祖大师法宝坛经》，今天我们借着这个因缘，为同修们介绍这一部经典。原本在佛法里面，凡是佛所说的才称之为经，菩萨、佛弟子们所说的，只能称之为论，或者是注疏、语录之类的，不能称经的。而这一部书是自古以来，后人都尊称为经典，这是对六祖大师特别尊重的缘故，那要是依照规矩来说，它是语录。

　　佛法在中国，特别是禅宗，确实是盛极一时，一直到今天，我们在台湾或者在大陆，诸位常常能看到，寺院的名称，它都用一个禅寺。实际上它这个里面已经没有禅了，可是那个招牌还要用个禅寺，由此可知，禅宗对于中国影响之大。为什么有这么大的影响，我们读了这一部书就可以明了。这一部书，可以说完全是中国人的著作，不是从印度梵文翻译过来的，而内容所说的与佛一切大乘经典，可以说是无二无别，不但说的是一样，而且是整个佛法的精华。虽然说是禅宗的经典，实际上来说，无论是哪一宗、哪一派、哪一个法门在修学，都出不了《坛经》的范围。可以说它所讲的都是原理原则，通所有的宗派、所有的法门。所以我们不必把它当作禅宗，参禅的人才需要读它，我们念佛的人也应该要懂，它能够帮助我们达到一心不乱，帮助我们往生净土品位的提高，它有这些好处在。所以这个经我也讲了很多遍。

　　首先要把禅宗做一个简单的介绍，禅宗在中国大乘宗派里面，大乘一共是有八个宗派，是八大宗之一，另外有两宗是小乘的，总共在中国是分十个宗派。禅宗也叫做心宗，所谓是「不离文字，直指人心」，所以称之为心宗。这个宗派的兴起是菩提达摩传过来的，菩提达摩到中国来的时候是在中国梁武帝的时代，他曾经见过梁武帝，彼此谈论不甚投机。梁武帝是我们中国佛教史上最大的一个护法，很可惜他没有能够护持菩提达摩，所以达摩祖师只好到嵩山少林寺去面壁去了。这个在《坛经》里面也有记载，文字不多。他传来这个宗派，我们中国人在习惯上都称它为禅宗。其实这个宗派修学的内容，绝对不是六波罗蜜里面的禅波罗蜜，不是的，它是什么？是般若波罗蜜，它完全讲的是智慧。禅定是手段，智慧是目的，我们在这部经从头到尾看六祖所说的都是般若波罗蜜。

　　这个宗派的来源，要上溯到本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在世的时候，所谓讲经三百余会，说法四十九年，一生从事于教学的工作。他跟我们中国孔子非常相像，孔老夫子一生从事于教育工作，释迦牟尼佛在印度也是从事于教学的工作，这一点我们必须要认识清楚。所以佛教它不是宗教，这个概念一定要搞清楚。如果把佛教当作宗教看，那就错了，换句话说，从头就错到底了。佛教教学的内容纯粹是智慧，所以佛教所求的（也就是教学的目标）是无上正等正觉。这是一切经里面，都是以这个为最高的修学目标。

　　修学的宗旨，也就是在教学的标准上来说，它一共是有三大纲领。这就是在皈依里面所说的，而且讲三皈依六祖讲得最透彻，这三个目标就是佛、法、僧，佛法僧的意思就是觉、正、净。所以它修学的宗旨，教我们觉而不迷，禅宗就是从这个地方下手，禅宗从觉下手。第二个纲领就是正而不邪，所谓正知正见，不是邪知邪见，这可以说包括所有教下，像华严、天台、三论、唯识（就是法相宗），它从这个地方用功夫。第三是讲皈依僧，僧是净而不染，求清净心，净土宗念佛法门就从这里入。所以诸位要晓得，觉正净是一而三、三而一，在十个宗派里面它从哪一个方面去下手，这是我们一定要明了的。得到一个，三个一定同时得到，譬如觉，觉悟的人他怎么会有邪知邪见？怎么会不清净？所以既然觉悟，必定正知正见，必定是清净不染，这一定的道理。可是你用功夫只能用一个，你说我同时都修觉正净，实在没有这个必要，反而搞乱了。所以，禅从觉下手；教是从正下手，正知正见；念佛人从清净心，从净下手。心地清净当然觉悟，心清净就开智慧，心清净当然是正知正见。这是佛法虽然讲八万四千法门，虽然是有许许多多的经论，总离不开这三个纲领，离开这三大纲领那就不叫佛法。所以诸位要晓得，佛法所修的是什么你应该很清楚的能够说得出来，佛法修觉而不迷、正而不邪、净而不染。同时你更应该晓得，这十个宗派哪一宗它从哪里下手，从哪个地方入门，也要搞得清清楚楚。这些宗派里面就不会有争执，所谓殊途同归，好像一个房间三个门，无论从哪个门进来都一样、都进来了，这是不可以不知道的。

　　所以佛教是教育，是佛陀的教育，而不是宗教，诸位千万要把这个意思记住。如果说宗教，实在说，我们可信、可以不信；如果它是教育，我们就不能不接受。如果说是有人家问的时候，说我们自己没受过教育，这个很难为情；但是我不信宗教，这个不觉得难为情的。不信宗教的人很多，不受教育这是决定错误的。所以他跟孔老夫子性质完全相同，孔老夫子是个教育家，佛陀也是个教育家。我们对于佛的关系，也很清楚的显示出他是教育，我们称释迦牟尼佛称为本师，师就是老师，本是根本的老师、最初的老师，而我们自称为弟子。你就能想像到，我们与佛什么关系？师生关系。我们与菩萨什么关系？菩萨也是佛的学生，是早年的学生，我们是后期的学生，我们跟菩萨是同学、学长的关系。菩萨是我们的学长，佛是我们的老师，这些关系一定要把它搞清楚，到后面经文上，随讲到的时候再跟诸位来说明。

　　释迦牟尼佛将这个法门，这就是「不离文字，直指人心」，把这个法门传给了大迦叶尊者，大迦叶在这一个宗派里面，他就算第一代的祖师。大迦叶传给阿难，这么一代一代传，传到菩提达摩是第二十八代。而达摩则到中国来，到中国来就在中国传法了，换句话说，第二十九代祖师就是中国人，就是慧可法师。慧可传给僧灿，这个在本经里面我们都可以读到，这样六传到惠能大师，所以惠能大师在中国称之为六祖。如果从释迦牟尼佛这个道统承传上来讲，他是第三十三代，就中国来讲他是第六代。而禅宗实在上来讲，到六祖才真正发扬光大。在这个以前都是单传，一个传一个，顶多传二、三个人，二、三个人当中有一个是嫡传，所谓传衣钵的。到他老人家，衣钵不传了，只传法不传衣钵。

　　而他在世的时候，住在现在的广东南华寺，南华寺在曲江，那个时候的韶州，现在的韶关。他在那里弘法三十七年，三十七年亲近他的人太多太多了，真正有成就的，这个有成就就是永明延寿大师所讲的「有禅有净土」那个有，有禅了，有禅的有多少个人？有四十三个人。所以诸位这个要了解，不能说我每天打坐我就叫有禅了，这是错误的；我每天念佛，我就有净了，这也是错误的。你虽然在修禅，虽然在念佛，但是你还没有。什么叫有？禅一定要明心见性、大彻大悟，这个才叫有禅，你真有了。没有到这个境界，只能说我在修学，还没有「有」。有，好比说你们念书已经得到学位，这已经有了；你正在念书，学位没有拿到，你还没有，虽然在念，还没有。什么叫有净？这个很重要，诸位同修都是修净土的，有净这个条件比有禅确实要宽得多了，不像有禅那么严格，禅是一定要明心见性才算有，而净必须是信、愿、行这三个条件具足。这一句佛号是二六时中，就是我们今天讲昼夜二十四小时不间断、不夹杂，这才叫有净。如果真的有，那你这一生决定成就。这两者比较起来，净容易，禅难。不过禅那个功夫，要从净当中来看，那是理一心不乱才叫有禅，这净只要功夫成片就算有了，这个里面相差很大。由此可知，禅与净只是方法上不相同，手段不一样，成就达到目标没有两样。这个正是《华严经》上所讲的，理事无碍，事事无碍，禅不碍净，净也不妨碍禅。刚才讲了觉正净，他们下手的方式不一样，禅着重在觉，净土着重在净，真正有了，所得到的确确实实没有差别。

　　六祖以后，这一个宗派里面又分了五派，所谓五宗。而这个五宗，可以说都是以《坛经》为修行指导的原则，但是他们的方式不相同，所以又分了五派。这个五宗是禅宗里面的五宗，像现在还有的临济、曹洞，在日本很胜，韩国也是属于曹洞的，这两派流传的范围比较广。其余的像云门、法眼、沩仰，它们传的范围比较窄小，现在学这三家的不多。我们今天所看到学禅的，大概不是临济的就是曹洞的，而以临济是最为普遍。这个也就是古人所讲的，「一花开五叶，结果自然成」，有人是这个说法。但是还有一个不是这个说法，这到经文上我们再谈。有人说，达摩祖师讲「一花开五叶」，是讲他到中国来之后传五代。他自己本身不算，传五代那就正好指六祖，而六祖将这一宗发扬光大，影响一千多年，这个的确是禅宗之结果。

　　现在，就是讲现前我们学佛，这一宗的理论我们可以深入来探讨，但要依照这个方法来修行不太容易，这是实实在在的。怎么个不容易法，这一点我们自己要明了。佛法好比是药，我们身上有病，我们身上的病很多，八万四千法门就是八万四千服药。我们用这个药，吃了这个药，看看自己这个病有没有起色。如果这个药吃下去，这个病有起色，这个药对我们是对了症，我们就可以用它；如果这个药吃下去之后，这个病没有起色，而且好像还要加重，那你一定会觉悟，我要另外找一个大夫看看，咱不吃这个药，你有这个警觉心。为什么学佛就没有警觉？佛是治我们心病，我们的心病就是错误的思想、错误的见解，这是大病！所谓是迷惑颠倒，邪知邪见，心之散乱，烦恼重重，这是我们的心病。我们依照这个法门来修学，果然烦恼就轻、智慧就长，这个法门，这服药就对症了。如果用这个法门来修学，我烦恼没有减少，智慧没有增长，换句话说，这就不对症，必须重新来选择。佛法好处就是它方法多，这个方法不灵，换一个方法。换来换去，总离不开这个原则，就是修觉正净，绝对不会离开这个原则的。这是在今日之下，我们一定要觉悟。

　　还有，在修学之前，对于佛法的理论，一定要搞清楚。明理是认识路，修行是走路。如果不认识路，那就是古人所谓的「盲修瞎练」，吃尽了苦头得不到利益，这属于迷信。所以这个理论、方法、境界一定要清楚，我们在修学的过程当中才会有乐趣。佛是教给我们离苦得乐，离苦得乐并不是讲完全是来世，这一世不管了，那不是佛法。佛法讲花报是讲这一世，这一世果报叫花报，开花了，来世叫结果。如果这一世我们得不到幸福，把幸福完全寄托在来生，这不是佛法，诸位要懂得这一点。如果说我们只着重这一生的幸福，而不顾来生，那也不是佛法。佛法讲这一生得幸福，来生还得幸福，生生世世永远得幸福，这是佛法。所以的理论不可以不知道，但是这个经典真是浩如烟海，我们从哪里念起？实在好在哪里？《坛经》好，整个佛法的精华，都在这个小册子里头。可是这个小册子，自己看不太容易，不是说你看不懂，里面的字你都认识，里面的意思你也可以猜到一些。为什么说不行？怕你有执着，怕你死在文字上，那就成了病。

　　所以佛在《华严》说，「佛法无人说，虽慧莫能了。」为什么？它的意思都在言外。文字、语言是一种工具，透过这种工具体会得妙意，这也是佛法的难处。像昨天我们讲《弥陀经要解》，讲到「如是我闻」，如是两个字的意思太妙了，不但释迦牟尼佛四十九年所讲的，讲什么？就是讲如是两个字，千经万论就是这两个字的注解，十方三世一切诸佛又何尝不如是？这两个字的意思太深太深，能把这两个字的意思能体会到心里面，然后你再去读经、去研究经，绝对不会走错路，决定不会把意思解错。所以佛经一展开，第一句话「如是我闻」。

　　诸位翻开经本，我们把前面交代的话说完了，再就看经文。在没有讲经文之前，还有几句话必须要说明的，那就是六祖大师他没念过书，他不认识字。他是在曹溪三十七年，天天给大家讲开示，而由弟子们记录下来的。三十七年所记录的就是这一本小册子，当然不是他每天所讲的话，不是每天所讲的，是把他老人家所说的这些话重点，就是记大纲，记重点，然后再把它分类。它这个地方一共是有十章，就是把它分类，性质相同的归纳成一类。很像《论语》，《论语》也是孔老夫子的学生笔记记录下来的，这个跟《论语》的性质非常的相像，所以不是六祖自己写的，是别人记录的。同时流传也很久了，六祖大师距离我们现在有一千三百多年，这一千三百多年，这个经本的流传，从前刻板、手抄，错误地方决定是免不掉的。所以我们现在看到《坛经》有许多种不同的版本，里面文字出入很大。我们今天选的这个是曹溪原本，这个本子就一直在南华寺里。这是民国三十三年由「普慧大藏经刊行会」校刊的，这个本子是当年赵恒惕老居士送给我的。他这个本子也是很珍贵的，因为当时在台湾不容易找到。所以他送给我之后，我就把它翻印，印的数量也很多，印过很多次，所以现在这个本子，比较上能够看的到。在从前看这个曹溪原本，不容易看到的，这个本子比较上可靠，错误比较少。在第一章就是：

　　【悟法传衣第一】

　　这一章是六祖大师一次讲的，换句话说，一次的讲演记录。这一章以后那都不是的，都不是一次讲的，每一章可以说都是他老人家一生所讲的。譬如讲坐禅，他一生所讲的坐禅的这个纲领，统统都归纳在一类。只有这一章是一次讲的，是一个完整的讲演记录，非常非常的珍贵，可以说六祖留给我们一篇完整的讲演就是这一章。这一章文相当之长，我们也把它分成小段来介绍。『悟法』，「法」是佛法。佛法是什么？佛法就是心法，换句话说，悟法就是悟心。我们今天是迷了自心，佛教给我们要我们觉悟自心，不要迷失了自己。在佛法里面说宇宙人生的主宰是自己，不是别人。所以它不说上帝，它也不说阎罗王，它说自己。佛法很重视信心，佛法讲信，信谁？信自己。所以它不说信别人，它说信自己，这个跟宗教不一样。佛法是首先教我们建立自信心，然后第二个才相信老师，相信佛菩萨。如果你不相信自己，相信佛菩萨没有用处，你自己不会有成就的。你必须先相信自己，然后佛菩萨才帮得上忙，就是老师、同学才能够帮助你；你对你自己毫无信心，老师、朋友怎么帮你也没用处。所以它讲信跟宗教里头讲法不相同，这就是有信心才会觉悟。悟法也就是我们俗话讲得道了，他去修道他得道了，也就是禅家所讲的明心见性。

　　『传衣』，「衣」是衣钵。衣钵在那个时候是证据，释迦牟尼佛一代一代传下来的，这是一个证据，好像是文凭一样，是个证据。达摩祖师这是把释迦牟尼佛的衣钵，一代一代传到他手上，他到中国来，带到中国来了。这是衣钵从五祖忍大师，将释迦牟尼佛的衣钵传给惠能。这时候惠能多大年岁？跟诸位说二十四岁。所以求学、修道都要年轻，年岁大了不行，没有这个体力。譬如打个佛七，打个佛七七天七夜不眠不休，年老的人不行，没有体力；年轻的人七天七夜不睡觉，行，精神能够挺得起来，他能做得到。所以真正讲到用功一定要年轻，诸位年龄正是好时候，要把握住，要认真的努力。这个学问成就之后，对你的事业，对你的前途，对你家庭，对你生活，会带来无比的幸福。为什么？你有智慧了，而且是成就最正确、最高、最圆满的智慧，佛法求的是这个。所以，悟法也就是得到这个，得到了究竟圆满的智慧。刚才说了这一段文长，我们把它分成小段，第一个小段讲法会的来由，为什么会有这个法会。

　　【时大师至宝林。】

　　『时』是六祖从广州法性寺，就是他离开广州法性寺，第一次到曹溪宝林的时候。『大师』，这是称六祖。在佛教里面有个例子，就是「大师」这个称呼只是对佛的，佛称大师，菩萨称大士。你们看观音大士、普贤大士，没有听说观音大师的，没这个称呼。这是后人尊敬他，换句话说，把他当作佛来看待，是一种特别的敬称。可是六祖本人决定不敢这样称呼，这个文里头我们能看出来，他本人非常谦虚，这是后世人对他的尊称。『宝林』这个地方，就是在现在广州曹溪南华寺。这几年大陆上佛教比较开放，许多寺庙都重建，而南华寺保存得非常完整，这个的确也是不可思议。

　　我过去几年在香港弘法的时候，因为那边距离曹溪很近，所以我在香港讲过《六祖坛经》。因为那边有地缘的关系，他们跟六祖的关系非常密切，一进到广州，第一个就要到宝林寺去朝拜，就是现在的南华寺，还照了照片。经书前面这个照片，就是他们送给我的，这是最近照的，他们到南华寺去，照这个照片带给我。这是六祖的肉身像，一千三百多年还保存得这么完整。在文化大革命期间，中国的寺庙，听说只有三个寺庙没有被破坏，南华寺是其中之一。但是红卫兵也去捣过乱，也想把六祖的像破坏，这里面实在有许多不可思议的感应。但是六祖的像，那个后面还被他们锯掉一块，他们要看看到底是真的还是假的。就是后面那个脊椎骨那里锯掉了一小块，一看果然是真的，不是假的。六祖像还这么丰满，这是经过修饰的，《坛经》里头有说明，他这个样子跟他老人家在世完全一个样子。所以他的真容、肉身，确确实实保存到今天没变样子。这是历代许许多多大德留肉身的，都比不上六祖，以他的肉身像保持得最久，也最圆满。这是讲他到宝林寺这一天。

　　【韶州韦刺史名璩。与官僚入山。请师于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。】

　　『韶州刺史』，这是地方的长官，当时的「刺史」相当于明清的知府，比县市长要高，比省长要低。好像我们民国年间，在大陆上设的有行政专员，蒋总统经国先生就在江西做过行政专员，做过这个职务。相当于行政专员，管好几个县，大概有六、七个县到十几个县不等，这是地方官吏。名字叫『璩』，他姓『韦』，当时的地方官，当然也是一个虔诚的佛弟子，所以才会请六祖为大家讲开示。『官僚』就是他的部属，刺史底下的部属。『入山』，因为大师他是住在宝林寺，宝林寺是在山里面。请大师在『大梵寺讲堂』，「大梵寺」就在韶州城外，就是现在韶关市区外，大概是一华里的地方，不太远。一华里只有五百公尺的样子，四、五百公尺不太远的地方，城外，这个地方比较近，请他到这个地方来说法。『开』就是讲开示，『缘』是缘分，「开缘」也就是佛法里面讲的机缘，拿现在的话来说，就是给大众有一个接触佛陀教育的机会，就是这个意思，使他们有这么一个好的机会，能够接受到佛陀的教育。

　　说什么题目？底下这个题目说得很清楚，『摩诃般若波罗蜜法』，当然不是讲《摩诃般若波罗蜜经》，有这部经，这部经那就太长了。《摩诃般若波罗蜜经》，我们通常称之为《大般若经》，这个经有三十卷。诸位要晓得，佛经里头这个论、大论，叫《大智度论》，《大智度论》就是这一部经的注解，龙树菩萨造的，一共有一千卷。而在中国翻译的只是一百卷，把一千卷浓缩成一百卷，因为一千卷分量太多，我们中国人不喜欢啰嗦，看到部头太大，不念了，所以鸠摩罗什大师只好把它浓缩翻成了一百卷。他就是讲般若的法门，这个题在此地简单跟诸位说说，因为它全是梵语音译的。「摩诃」翻作大，中国字就是大的意思，「般若」翻作智慧，「波罗蜜」翻作圆满、究竟。要是用中国意思，全部用中国意思来说，就是究竟圆满的大智慧。他们的文法是倒装句子，把究竟圆满放在最后，大智慧放在前面。「波罗蜜」要是直接翻译过来是叫彼岸到，我们中国意思叫做到彼岸。到彼岸就是我们中国人俗话讲到家了，某人功夫到家，到家就是最好了，没有比这个再好了，就是这个意思。所以我常常把它讲作究竟圆满，大家好懂。究竟圆满，没有比这个更好的，到尽头了，般若智慧到了尽头。就是用这个题目，请他老人家讲这个法门。

　　【师升座次。】

　　讲堂，当然说法的时候先『升座』。

　　【刺史官僚三十余人。】

　　这底下介绍听众，先介绍地方官吏。换句话说，这一次讲演是他们主办的，这不是民间来启请的，是地方官员，而且是地方首长，他发心来主办这一次讲座，所以把他们列在第一位。

　　【儒宗学士三十余人。】

　　这个『三十余人』，我们能够想像得到，一定是在当时这地方上主持教学的，一般学校的老师，主持教育工作的。这是儒家的，地方上有学问、有道德的这些人，也有三十多人。

　　【僧尼道俗一千余人。】

　　这个地方诸位特别要注意的，『僧』，这是出家学佛的人，男众；『尼』是出家修行的女众，法师讲经，他们应当要来参加的。底下这个字不能疏忽，『道』，这不是佛教的，道教的，道教的这些道士也来参加。道教是宗教，道教不是道家，道家是教学的，道教是宗教。可见得在那个时候，大家对这个概念很清楚，佛法是教育，不是宗教，所以宗教徒也来参加这个讲座。这是在古代，这种现象非常平常，常见的，每一个寺院里面讲经说法，都有很多道士来听。不像现在，现在我们这个台湾不一样，佛门里面讲经，你看哪有道士来听的？没有。所以这是一个错误的观念。到佛堂里来闻法，是来接受佛陀教育，是来求智慧的，与宗教并不影响。佛决定不会劝你改变宗教信仰，你来信我，没有这个道理，决定不可以的。你事奉神、信仰宗教，那是你个人的事情，你来接受教育，你来成就智慧，换句话说，对你的信仰只有帮助，没有坏处。『俗』是一些在家人，在家哪些人？在家没有学佛的人，第一次来听的这些人。总共有一千多人。

　　这一千多人当中，我们想像的，俗人占得比例一定是最多。为什么？因为在唐朝那个时候这个制度，佛教的制度一直是到明朝末年，清朝顺帝以前。顺治皇帝以前出家不容易，那个时候出家要经过考试，考试及格由皇帝发给你文凭，你考试及格，这个文凭叫度牒，你拿到度牒才可以出家。出家，国家不干涉你，你随便在哪个寺院出家都可以，随便跟哪个法师出家都行。可是你要想出家，师父一定要先看你的文凭，这皇帝发的。如果没有这个文凭，你要是收了他，这是犯国法，这犯法的，要受刑事处分的。所以那个时候出家人少，素质高，皇帝发这个文凭给你，他就是承认你的品德、你的学问有资格做我的老师，有资格做全国老百姓的榜样。所以出家的文凭很不容易考，一般在家的水准要达到进士的标准。所以跟考进士一样的，一样的标准，另外还要加考佛法。所以出家人在社会上有很高的地位，地方官吏没有不尊重的，主要就是你们所懂的东西出家人他都懂得，而出家人还懂得佛法你们不懂得。所以他要经过两重的考试，这种考试制度在清朝顺治皇帝废止。所以到今天出家人程度一落千丈，连基督教、天主教的这些神父、牧师都不如，这是制度破坏了。在从前有这么严格的限定，所以出家人少。而且，出家人既然出家了，就等于说念师范学校毕业的，他一生要从事于教学的工作，他确实有这个能力，也有这个道德。所以我们从这一方面来观察，在人数当中当然大多数是「道俗」，这个占大多数的比例，一共一千余人。

　　【同时作礼。愿闻法要。】

　　大家到这来干什么？一定是要来闻法的，来闻佛法的，而且要闻最精要、最精华的佛法。换句话说，我们要以最短的时间得到整个的佛法，这是大众所希求的。我们今天的人更是向往这个目标，我们工作繁忙、时间有限，如何能用最短的时间，把整个佛法的纲要叫我们都明白了。当时在会大家也是如此，因为他到大梵寺来，顶多也不过住几天而已，也不是在这常住。这一段是说明法会的因由，法会的缘由。下面这一段，这是先说明纲领，也就是佛法的总纲领，文字不多。我们这个经本很多，诸位可以带回去，你们来听的时候带来。你用笔可以把它画起来，这个地方是一段，到『愿闻法要』这里是一段，这是第一个段落，第一个小段就是法会的缘由。

　　【大师告曰。善知识。总净心念摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。】

　　到这个地方是一段。这一段就是他说法的总纲领，不但这一次在大梵寺，就是这一章所说的，就是这几句，乃至于全经，他三十七年所讲的，不离开这几句话。所以这是他教学的总纲领，非常重要。『善知识』是对大众的敬称，在佛法里面讲能够给众生做榜样，就是给大众做榜样，断恶修善，这个人才叫做「善知识」，他的德行、他的智慧都能够影响一方的人，所以这是一个敬称。底下是他老人家提醒我们，『总净心念』，「总」，总而言之，就是整个的佛法，无论是哪一宗、无论是哪一个法门，没有例外的，这是讲到佛法的总纲领，教我们净心念。「净心念」有两个意思，所以他这个话说的都双关语，第一个意思，就是教我们直接念念要求圆满的智慧，『摩诃般若波罗蜜』，要求圆满的智慧，要以这个为目标。另外一个意思，就是修学佛法，必须要把你的念头净化，换句话说，你心里面不能有杂念，不能有恶念。不但不能有杂念，不能有恶念，善念最好也没有。要达到什么？无念，无念的心才清净。从无念心里面念一切众生，这个念是真正的善念，为什么？没有条件，所谓「无缘大慈，同体大悲」。教化众生，利益众生，都要从清净心里面生起这个意念，这是佛法。

　　所以禅宗，刚才讲了它从觉入门，但是他今天说的总纲领，他从净念，从净这里下手。实在讲觉正净，从净下手容易，从觉、正下手都比较难，没有那么容易，从净念下手人人可以做得到，真是不认识字的老太婆也能做到。从觉、从正那一定是要知识分子，特别是从正知正见，一定要知识分子才能办得到，不认识字的人办不到。不认识字的人从净下手可以，从觉也可以，就是禅与净，行，从教不行。所以这个里头的确是有难易不相同。心要是清净，念头净到极处，圆满的智慧就现前。所以究竟圆满的智慧，佛告诉我们，我们每个人都有。所以佛法讲平等，它是讲的真平等。像佛在《华严经》上所说的的，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，智慧跟佛相同，福报跟佛也相同，这是佛说的。但是现在我们跟佛差距太大了，几乎完全不相同，这是什么原因？佛说了，是由于众生他有妄想执着而不能证得。换句话说，众生之所以变成了众生，不能成佛，就是你有妄想，就是你有执着。妄想执着就是你的心不清净，所以几时你心恢复到清净，妄想执着没有了，你的智慧、你的德能都现前，与佛没有两样。所以这个东西不是修来的。佛在《楞严》上说得好，「圆满菩提，归无所得。」为什么？统统是你本来有的，你现在是自己迷失了自己，所以自己的智慧德能不能现前。几时你要再觉悟，你本有的智慧德能又现前，又现前，可绝不是新得来的，是你本来有的。所以佛法是去障碍而已，没有别的。

　　我们讲修行，行是行为，修是修正，行为在佛法里面说三大类，这三大类就包括我们所有的行为。第一个就是身体造作，叫身业；第二类口里头言语，叫口业；第三类是念头，这是最重要的，起心动念。我们身口意造作的行为有了过失，把它修正过来，这个叫修行。所以诸位想一想，修行重不重要？如果你说，修行，我不要修行，修行是迷信。换句话说，你身口意造作一些过失，你不需要把它改正过来，就随它去，这是太愚了。所以诸位要记住，修行绝对不是天天敲着木鱼，天天在这里拿着念珠，在那里礼佛拜佛，不是的。修行在哪里修？起心动念之处。我这个念头起来，晓得念头错误的、不正当的，把它改正过来，这个叫修行。否则的话，你一天到晚念经典，心里头还是杂乱，还是恶念，没有用处，那与修行不相干。所以古人讲，「喊破喉咙也枉然」，不相干。你能够在起心动念之处都改正过来，你一天到晚不拜佛、不念佛、不看经，你也成佛了。

　　所以大家要懂理，这些形式都是提醒我们念头的，用意在此地。所以佛法里面的一些设施，我们造的佛菩萨这些形像，种种这些设施，拿现代教育的术语叫教具，教学的工具。为什么？时时刻刻提醒自己，见到佛像，马上想到见贤思齐，他成佛了，我为什么还不成佛？取这个意思。见到观音菩萨，观音菩萨代表大慈大悲，我一见他的像，想到我今天对人慈不慈悲；见到地藏菩萨，地藏菩萨代表孝，孝道，孝顺父母，尊重师长，是这个意思。所以佛教有许许多多的佛像，许许多多的菩萨像，教你什么？见到之后，立刻就晓得这个意思，提醒自己，把自己错误的想法、错误的念头、错误的行为修正过来。所以佛法的教学，几千年前就已经把教学艺术化了，实在不得了。可惜现在人不懂得这里头的真实义，把它当作迷信，真是冤哉枉也。现在变成有许多出家人都迷惑，都不晓得这个意思。所以总纲领里面，就是要「净心念」，这是深一层的意思，这样才能够将究竟圆满的智慧现前。究竟圆满的智慧现前，这个人我们就叫他作佛。所以佛不是神，佛是一个究竟圆满智慧的人，你的究竟圆满智慧现前，你就叫佛。所以在佛门里面讲，一切众生都要成佛的，你把你自己的障碍去掉，恢复你自己本来面目，这个叫成佛。

　　底下这几句话，也可以说是「摩诃般若波罗蜜」的注解，也是「总净心念」的注解。『菩提自性』，「菩提」是梵语，翻成我们中国的意思叫觉，菩提自性就是自性觉，就是觉性。觉性要晓得，觉性有，一切众生个个都有。觉性也叫佛性，佛也是觉的意思，所以也叫做觉性。觉性是自己的真心，所以说到这个地方，讲到『本来清净』。『但用此心，直了成佛』，它跟儒家所讲的没有两样。佛比儒讲得透彻，儒家跟我们讲「诚意正心」，佛法里面讲「菩提自性」，是一个意思。菩提心就是诚意正心，在佛法里面把它讲成三个，因为它有体、有用，儒家只讲两个，诚意是体，正心是用。佛法里面讲，也是诚意是体，这个用它把它分开，就是自受用跟他受用，把它分成两个。自受用就是清净心，清净心是真正的享受，是至高无上的享受，身心清净。这种享受只有自己得到，别人得不到，我身心清净这个享受，别人没法子得到。那待人接物呢？待人接物是大慈大悲，所以慈悲心是他受用。但是儒家把清净、慈悲合并成一个，叫正心。所以儒家讲诚意正心，就是佛家讲的菩提心。平等心、清净心、慈悲心，这个三心就是一心，一心有体、有用，说之为三。

　　如何能叫菩提心现前？佛法里讲破烦恼。所以「总净心念」，这就是把障碍去掉。而在儒家，也是这个办法。所以实在了不起，儒家讲是「格物致知」，格物致知，跟佛法里面讲的断烦恼障、破所知障一个意思。格物，物是物欲、欲望，欲望要把它除掉。格是格斗，克己的功夫，把自己心里面贪瞋痴慢这些欲望要去掉，我心就清净了。致知，致知是智慧。此地这个两句话，如果拿儒家合起来讲，「总净心念」就是格物，「摩诃般若波罗蜜」就是致知，求智慧。然后你的心才能诚、才能正，而后应用在「修身、齐家、治国、平天下」，那就是把清净心、平等心、慈悲心，应用在我们日常生活当中。所以佛跟儒在基本的概念上来讲完全相同，儒家讲得简略，佛法说得详细，实实在在不可思议。

　　下面这几句话为什么要说？就是说出所以然的道理，为什么教你「总净心念摩诃般若波罗蜜」，不念不行吗？不念不行。为什么原因？因为菩提自性本来清净。这是说明其所以然的道理，你自己的心本来是清净的，现在不清净了，现在不清净那不是真的，真的还是清净的。假如你的真心会受染污，这个心就不叫真。佛法里面讲，「真」的这个定义，决定不受染污，这是真的。现在我们好像是染污了，染污是假的，不是真的。所以你尽管放心，你决定成得了佛。这种染污就好比云彩遮住太阳，阴天看不到太阳，太阳哪里去了？被云彩遮住了。你们想想看，云彩能遮太阳吗？太阳那么大，遮不住的。所以这个遮是假的，不是真的。所以这个心，你迷了真心，这叫妄心。妄心里面有染污，真心里头没有染污，换句话说，你迷里头有染污，真心里头没有染污。你要明白这个道理，你的自信心才能够建立。

　　有许多人叫他学佛，我不行，我一生罪孽深重，我哪敢成佛？他对他自己一点信心都没有，这就没法子，这就是不明事实真相。事实的真相是真心决定没有染污，从来不染污，纵然堕到阿鼻地狱也不染污。换句话说，有染污那种现象的是妄心、是迷心，不是真心，这是我们必须要清楚的。所以大师在此地一语给我们道破，「本来清净」。本来清净，我们要想恢复这个清净相，要想把我们这个迷妄扫除，那用什么方法？前面是方法，「总净心念摩诃般若波罗蜜」，这是方法，由这个方法恢复我们的本性。

　　咱们中国从前童蒙，小朋友念的《三字经》，一开头「人之初，性本善」，那个善跟诸位说，不当作善恶之善讲，你要当作善恶那个善讲，底下就讲不通，下面就讲不通。「性相近，习相远」，你就可以晓得，本性是纯善，那是善恶二边都没有的才叫善，真善。我们讲善恶二边，讲善与恶相对的善，这个善是习性里面的善，不是真善。换句话说，那是已经迷的境界，不是悟的境界，悟的境界是纯善、真善，不是善恶的善。所以孔老夫子的境界，比孟夫子确实高一层。孟子讲心善，那是什么？那是善恶之善。孔老夫子没有说心善，他说「性相近，习相远」，这个说法说得高明。性相近，大家是一样的，差不多的，这跟佛的说法相同，佛讲一切众生的本性完全平等。为什么变成不平等？习性变成不平等，习性是虚妄的，不是真的。真性是平等的，所以跟我们讲本来清净。

　　「但用此心，直了成佛」，但用此心是教你用真心。所以学佛，诸位要记住，佛是什么意思？佛是智慧，佛是觉悟。学佛就是学智慧、学觉悟，学智慧、学觉悟就是我们眼见色、耳闻声，佛法里讲六根，就是眼耳鼻舌身意，对外面六种境界，色声香味触法，六根对六尘境界样样都是觉不迷、正不邪、净不染，这个叫学佛。我们自己想一想，我们天天是在学佛吗？我们六根接触六尘境界，迷惑颠倒，邪知邪见，样样染污，与佛的教学恰恰颠倒，这是我们要记住的，我们没有在学佛，学佛还得了。要觉悟，要认真的回头，要认真的来学习，换句话说，要用真心。别人对我们用妄心，我对人家要用真心，为什么？我学佛，人家迷惑颠倒，我不迷惑颠倒，我要学觉。诸位要晓得，觉的人自在，觉的人快乐，觉悟的人幸福。迷失自性的人决定没有真正的乐趣，他要说自在、幸福、快乐，那是假的不是真的，真正的自在、幸福、快乐是一个觉悟的人才有，迷失自己的人没有。所以大师在演讲一开头，就把总纲领提示出来。

　　这我刚才跟诸位说过，我们读《坛经》，决定不要把它看成它只是禅宗的一部重要的经典，那你就看得太小、看得太狭义了，它是整个佛法的总纲领。实实在在能够帮助我们念佛，因为我们念佛恰恰好就是它第一句，「总净心念」，念这一句阿弥陀佛也就是这个意思。「南无阿弥陀佛」，这个意思一定要懂，你不懂，虽然口念，口念不觉悟，你不晓得意思。「南无」是皈依的意思，「阿」翻成中文是无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，所以整个翻译出来就是皈依无量觉。换句话说，无论待人接物、起心动念统统要觉，没有一法不觉，没有一时不觉，没有一处不觉，这叫无量觉。皈是回头，从哪里回头？我们从前迷，样样都迷，现在我从迷那里回头，我要依觉。依什么觉？依自性觉。这就是「南无阿弥陀佛」的意思，我们天天念这一句，一定要晓得意思。所以自己起心动念、打妄想的时候，赶紧「阿弥陀佛」，提醒过来，回过头来，我不要再打妄想，不要再迷惑颠倒，所以把念头立刻转变成阿弥陀佛。由此可知，净土法门教你念阿弥陀佛，禅宗教你念摩诃般若波罗蜜，念究竟圆满的智慧，净土叫你念无量觉，你们想想有什么两样？没有两样。

　　但是那个方法、效果不相同。禅宗必须念这个要念到自己明心见性，真正开悟，才算是有禅；净土法门不必要到开悟，只要你在起心动念之处都能够觉而不迷，就算有净土，这个标准低。标准低的，我们每个人办得到，标准高的，咱们办不到。所以用净土的标准来说，禅的标准相当净土的理一心不乱，而净土的标准只在功夫成片。功夫成片在禅宗里头没用处的，一点用处都没有，可是在净土宗它就起了作用。所以，事一心不乱在禅宗里面只是得禅定，还没有开悟，没有见性，但是在净土宗那就用处太大太大了，那是往生极乐世界生方便有余土。这就是这两个法门，两种不同的境界，这个里头有难、有易，我们自己要明了，要善于选择。

　　所以，只要你用真心，直截了当成佛之道。我们今天在社会上待人接物肯不肯用真心？打着旗号学佛，佛教徒，所用的心还是三心二意，这是心口相违，这不是真学佛。真学佛只有一个，至诚恭敬心待人接物，决定没有三心二意，人家欺骗我，我对他还是真诚。我在过去只见到道安法师一个，他虽然做得不是十全十美，他不骗人，别人骗他。别人骗他，他晓不晓得？晓得。晓得再来骗，再来骗还给他。我有一次去拜访他的时候，刚刚有一个客人走出去，他就问我，那个人你认不认识？认识，我见过好几次面。他说，他骗了我好几次，今天他又来骗我。我说怎么样，你给他没有？给他了，很天真。在一般人，我发现你骗我，下一次再不上当，当只可以上一次。他老人家不然，那个骗他的人不晓得，以为老和尚不晓得，我这次又骗他一次，其实老和尚清清楚楚、明明白白，这个不容易，学佛要在这个地方修。所以对人就是一个诚敬，自己才能成就。那个人来骗一点财物，身外之物，反正他来骗的，总是自己还有这个能力给他，没有能力那就没有了，总不能到外头去借债来被他骗，这个不可以的，在自己能力范围之内，可以舍就施舍一点。所以学佛一定要应用在生活上，生活上他很有乐趣，那个人来欺骗他，他不以为苦，他以为乐，很快乐。所以佛法就是教我们用真心。

　　你看《楞严经》里面，交光大师教给我们「舍识用根」，根就是根中之性，六根的根性就是真性。达摩祖师传下来这一宗它就用这个，所以《楞严》对禅宗是一部很重要的经典。我们如果用见性见外面的色相，就跟佛见外面色相没有两样。可是凡夫见外面色相，第一眼见决定是见性，可是第二念头就变了，他变得很快，变成什么？变成眼识，这迷了。为什么？起了分别，起了执着。真心里面没有分别、没有执着，真心是平等的、是清净的，因为有了分别、有了执着，你的心就不清净、就不平等，所以真心失掉，妄心现前，你用的是妄心而不是真心。用真心才能成佛，用妄心不能成佛，妄心造业。怎么样不用妄心？经典上告诉我们，迷了自性，自性还是起作用，不是不起作用，变质了。变成什么？变成了心意识，就是八识。第八识落印象，第七识执着，第六识分别，你要是用真心，就是不用心意识。

　　所以禅家参禅，讲求的是离心意识参，这个才叫做真正参禅。如果用心意识，那哪里叫参禅？那不叫参禅，那叫打妄想，所谓是野狐禅，那不是真正的禅。离心意识，离第六意识，就是在一切法里头不起分别心；离第七识，一切法中不起执着心，不执着；离第八识，一切法里头不落印象。心像一面镜子一样，在一切境界里面照得清清楚楚、明明白白，里头没有分别、没有执着、不落印象，这是真心，这叫用真心。用真心就是佛、就是菩萨，用妄心，妄心就是分别执着、起心动念，这在佛法里讲是凡夫，不相同的就在此地。可是这个的确说来容易，做起来难。难在什么地方？难在我们已经养成这个习气，就是用妄的习气。所以，用妄心用得太久了，现在突然叫你用真心，不用妄心，好像很不习惯，一下换还换不过来，麻烦就出在此地。

　　你自己要彻底觉悟，用妄心是错误的，用真心是正确的。可是真正到用真心的境界，真妄不二，这个是诸位要晓得。对自己要用纯真之心，就是不分别、不执着、不落印象；对别人就把分别、执着、落印象都变成了大慈大悲，为他受用。譬如说你端起这个杯子，人家问你，这是什么？你不分别、不执着、不落印象，那人家问你，不叫白问了。你如何来跟他解释，这一解释必定有分别、有执着，也要落印象。这个解释是什么？是为别人解释，对别人有分别、有执着也有印象，对自己决定没有，诸位要明白这个道理。这才是分别就是不分别，分别跟不分别是一不是二，你要把它看作二，错了，是一，对自己没有分别，对别人有分别。

　　这就是这部经里头后来也会说到，「佛法在世间，不离世间觉。」不离世间就是有分别执着，你问我这茶杯里面什么？里面是水，这有分别、有执着，这就是不离世间；后头觉，觉什么？自己确实没有分别执着。如果自己心里头真有分别执着，那是迷，那是不觉。所以既不离世间，又不迷，就是自己心永远是清净的，永远是自在的，外面境界，过去、现在、未来清清楚楚，了了分明。这是一开端就把佛法总纲领提示给我们，你能够把握到总纲领，后面就不会错了，你可以看经，你也可以听经了，不至于发生误会。再看底下一段，这是讲他得法的经过，是一段故事，是叙述他是什么因缘来学佛的。这是小故事，我们念念就行了。

　　【善知识。且听惠能行由得法事意。】

　　『行由』就是他一生学佛修行的因缘，他是怎么来的。

　　【能严父本贯范阳。】

　　这是籍贯，他的祖籍是『范阳』。在古时候称父亲是『严父』。「范阳」在当时是个郡，大概也管十几个县，就是范阳郡。它这个首长就是刺史，在现在河北与山东交界的这一带地方。袁了凡曾经做过宝坻知县，宝坻就是范阳里面的一个县，他就在那里做县太爷，袁了凡先生。这是六祖大师的祖籍。

　　【左降。】

　　『左降』就是贬官，大概做官的时候不得他上司的欢心，把他贬职，就是降级，不但降级还给他流放，这就是罪比较重一点。

　　【流于岭南。】

　　『岭南』在当时也是一个郡，属于广东省，岭南郡有十一个县。

　　【作新州百姓。】

　　『新州』就是岭南十一个县当中的一个，就是现在的广东新兴县。新旧的新，上面是新旧的新，底下是复兴的兴，现在叫新兴县。

　　【此身不幸。父又早亡。】

　　他的父亲流放到岭南没有多久就过世了，所以他在幼年的时候丧父。

　　【老母孤遗。移来南海。】

　　从新州就又迁到『南海』来，「南海」在当时也是一个郡，现在改成县，就是南海县，在广东。

　　【艰辛贫乏。于市卖柴。】

　　他童年的遭遇很苦，很不幸，所以是靠打柴过日子，这个生活是非常之苦。

　　【时有一客买柴。使令送至客店。】

　　有一位客人向他买柴火，叫他送到他住的地方去，送到『客店』去。

　　【客收去。能得钱。却出门外。见一客诵经。】

　　这是他柴卖了，他拿到钱正准备走，走到外面，看到有一个人在念经，他就听了一下。

　　【能一闻经云。应无所住。而生其心。心即开悟。遂问客诵何经。】

　　这是宿世慧根深厚，这是《金刚经》上的，这个人念经正好念到这边，他一听，他心里有悟处。所以他就问这个客人，诵的是什么经？

　　【客曰。金刚经。复问从何所来持此经典。】

　　他才问他，你从什么地方来的？你这个经从什么地方得来的？从前得一部经书不容易，唐朝那个时候印刷术还不发达，都是手写的，手写的本子，所以经典得来不容易。

　　【客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。】

　　这就告诉他。『蕲州』在现在湖北，现在的湖北省，『黄梅县』也是在湖北。『东禅寺』就是五祖弘忍大师的道场。

　　【其寺是五祖忍大师在彼主化。】

　　『彼』就是指那个寺院，在那个寺院住持教化。佛法不讲教学，讲教化，这个意义很深。教学只有因，没有果，『化』是果，「化」是变化气质，这就是教学的成就。所以古人说，「读书在变化气质，学佛要在超凡入圣」，这才有成就。所以一定要变化气质。

　　【门人一千有余。】

　　这都是常随众。这个寺院相当之大，经常在那个地方跟着五祖学佛，听他讲经说法的有一千多人。

　　【我到彼中礼拜。】

　　『礼拜』就是求学，就是求法。

　　【听受此经。大师常劝僧俗但持金刚经即自见性。直了成佛。】

　　这是客人叙说他学佛的经过、学佛的因缘，而且告诉他，五祖在黄梅教学是以《金刚般若波罗蜜经》为他的主修课程。

　　【能闻说。宿昔有缘。】

　　他当然谈论得很多，一定也把他自己悟入的境界跟大家一说，让大家听了之后非常佩服、非常敬佩，赞叹很难得。

　　【乃蒙一客取银十两与能。】

　　那十两银子，他要是卖柴恐怕卖好多年也卖不到十两银子。一担柴只卖几文钱，这大概是碰到一个很慷慨大方的施主：你有这么高的智慧，一听就有悟处、就有见解，你不要砍柴了，到五祖那边去参学，好好的去学。他家里的老母亲没有人照顾，我们替你照顾，送他十两银子做为安家费。

　　【令充老母衣粮。教便往黄梅礼拜五祖。】

　　到这里是一段。这就是叙说他的因缘，这个缘也真好，真正是难得。他要碰不到这个施主，没有人帮助他，那也是枉然，所以机缘难得。好，我们今天时间到了，就讲到此地。

六祖坛经　　（第二集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0002

　　请掀开经本第三面，倒数第六行，第二句开始：

　　【能安置母毕。即便辞亲。不经三十余日。便至黄梅礼拜五祖。问能曰。汝何方人。欲求何物。能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。】

　　从这一段看起。前面讲到他得法的因由，他是在卖柴，卖了柴之后，偶尔的听到一个人念《金刚经》，当然他是很注意的去听，听他念到「应无所住，而生其心」，这是经文念了一段，听到这个地方，他有所领悟。我们说到这一段的因缘。经里面讲，客人就告诉他，五祖曾经教诫学人说，但持《金刚经》就能够见性。向后我们会讨论到这个问题。什么叫「但持」，特别要注意这两个字，不是叫你每天去念《金刚经》，要注意到这个问题，要依照《金刚经》的道理去做，那就会见性。每一天念念不离开经中的道理，因为本性没有四相、没有四见。如何受持？就是在一切境界里面离四相、离四见，当然就见性。假如一切境中四相、四见没除掉，天天念《金刚经》，那也不行。这个意思后头我们还会看到，所以此地不能够误会。

　　他的因缘非常之好，年纪又轻，他这个时候是二十四岁，年岁很轻，就有一个客人发心送他十两银子，给他作安家费用，叫他到黄梅去礼拜五祖，他接受了。这个机缘非常之难得，所以惠能大师将母亲安置毕，就是我们想像当中，必定那些送钱给他的这些客人，一定会帮他照顾他的母亲，使他无后顾之忧，这样他就离开了家。『不经三十余日』，「不经」就是还不到，不到三十几天，他从广州就到了湖北的黄梅，这一段路途相当之远。因为他在广东，还是在广东的南方，他住在广东的南方，新州（新兴县）还是在广州的南面，这个县在广州的西南面，他要经过湖南省再到湖北。现代交通很发达，以前他是要靠两条腿这样走到那边去的，三十多天就走到，他走得很快，路上没有休息。由此可知，求道心切，为法忘躯，把自己身体疲劳都忘掉了，希望早一天能够见到五祖。

　　他到黄梅，礼拜五祖，当然五祖会问他，你是什么地方人，你叫什么名字，你怎么知道到这儿来的，什么人介绍的？一定会问很多。你来干什么？这是拣最重要的来说。惠能对答说，『弟子是岭南新州百姓』，这就说明他是远道而来，很辛苦的到达这个地方。『远来礼师，惟求作佛，不求余物』，这种口气太难得了，恐怕五祖一生只遇到这么一个人。在我们自己学佛经验当中，我们要去参访一个善知识，他要问你，你来做什么？你有没有说，我是来作佛的。可见得人家的志向不一样，他来作佛的，他不求别的。这些地方都是我们学习的所在。今天念佛、拜佛的人很多，到佛门来干什么？求消灾的，求平安的，求佛菩萨保佑升官发财的，都求这个。几个人曾经想到他是来求作佛的？从这个问答当中，能看到一个人的志气之所在。五祖听了，一定知道这个人不是一个平常人，平常人没有这么大的抱负、没有这么大的志向，学佛就应当作佛，有这样的志向才能成就。他既然这么说了，五祖就得顺便考一考他，下面就等于是口试，考一考他，看他有没有资格作佛。

　　【祖言。汝是岭南人。】

　　『岭南』，跟诸位说在当时是边地，文化非常落后的地区。

　　【又是獦獠。】

　　『獦獠』就是夷蛮之族，像我们在台湾讲高山族，没有开化的族群。

　　【若为堪作佛。】

　　你怎么能作佛？这就是考试他的话。

　　【能曰。人虽有南北。佛性本无南北。】

　　湖北对岭南来说，湖北是北方，广东是在南方。湖北是中原地带，文化水准最高，距离当时的首都长安很近。这个答的好，人虽然有南北，佛性没有南北。下面一句答得就更高明，一下就要与祖师看齐，这个是真正不容易。

　　【獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。】

　　我们两个人身不一样，可是佛性没有两样。这一答就行了，就及格了，就真的有资格来作佛。

　　【祖更欲与语。且见徒众总在左右。】

　　祖师再想问他（那一问，对答的时候那真是不得了），看看旁边还有许多徒弟大众在，就不问了。为什么？这一问一答，人家听了会吃惊、会惊讶，所以就不问。诸位要晓得，佛法不离世间法，世间法中真正要是遇到一个很高明的人来了，这个团体会不会欢喜？欢喜的人当然有，也有不欢喜的。为什么？嫉妒。嫉妒心是大烦恼，嫉妒里面就会有伤害，尤其他是个南方远道来的，到这个地方真是无亲无友，无所依靠，很容易被人欺负，甚至于被人谋害。五祖晓得这个情形，所以就不再问，就叫他做苦工去。

　　【乃令随众作务。】

　　『作务』就是寺庙里头做这些比较粗的工作，因为他没有念过书，是一个砍柴的出身；砍柴出身，在寺院里面还叫他去砍柴去。这个寺庙住一千多人，一千多人每天吃饭，厨房里也相当之忙碌，那个时候烧的是柴火。寺庙里头收租，寺庙里面有田产，租给农夫，农夫每一年耕种就是缴纳稻米，就是缴纳稻子送到寺庙，稻子还要把它碾成米，米还要把它舂熟，要经过好几道的手续。所以厨房里面的人就相当之多，一千多人吃饭。这是分配他的工作，叫他去做工。在寺院里这是修福，凡是初到寺庙里面去挂单，想在那里住一段时期，都要做这些工作，都要做，没有例外的。再看底下这一段文：

　　【予曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。】

　　这个几句话说得也非常的高明，他把他自己的境界说出来。五祖前面只问了一句，可是祖师已经知道他的程度了。大概他恐怕五祖老人家还不太清楚，没问，自己也要说。这是修福，我不要修福了，我还修什么福？我心中『常生智慧，不离自性』，这就是『福田』，你再叫我做什么事情，修什么福？意思就是这个。这几句话的意思，实在讲就是他已经有资格应供，应该接受大众的供养，因为他是真实的福田，我还修什么福？经过前面这一答，此地再自己叙说自己的境界，这已经就说明这是一个大彻大悟之人。我们再想想我们自己，他是心中「常生智慧」，这个智慧是真智慧，不是世智辨聪，为什么？它与自性相应，称性。我们今天心中常生烦恼，常生邪见。所以你要想一想，他这个时候是二十三、四岁的时候，他在黄梅八个月，传授衣钵的时候他是二十四岁。所以他这个时候二十三、四岁，这个是值得我们反省的，这是大菩萨的境界，不是普通人的境界。五祖听到他这几句话：

　　【祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。着槽厂去。】

　　『着』是命令词。『根性大利』，就是告诉他，你的境界我已经明了，你也不必多说，派到槽厂里面去。前面讲随众作务，没有说派到哪里去？现在下了个命令，派到槽厂去。『槽厂』就是厨房里面，本来「槽厂」是养马的地方，在寺院里面也养马匹，因为作为运输，也许这个地方从前是养马的地方，这也不一定。但是现在这个地方，就是堆积这些柴火、粮食、稻米。这个地方他天天在那里工作，每一天的工作就是破柴（打柴）、舂米，做这些很苦的工作。这是法身大士。我们想想过去天台山国清寺，这一次夏老师到那边去打水陆，智者大师的肉身像还在。当年丰干和尚在国清寺就是舂米的，他那个工作跟惠能大师的工作是一样的。丰干和尚是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身。寒山、拾得是文殊、普贤，是大厨房里烧火的。佛菩萨都做这些粗重的工作，来供养那些凡夫，凡夫不知道供养佛菩萨，佛菩萨会供养凡夫。所以我们看到能大师在寺院里做这种工作，就想到国清寺的三位圣人。

　　【能退至后院。有一行者。】

　　『行者』，在过去习惯上的讲法就是居士，没有剃发。在寺庙里面修行，没有剃头，这种人都称之为「行者」，我们今天一般称为居士。所以寺院里面许许多多这些工作，都是这些人来承担。

　　【差能破柴踏碓。】

　　『碓』是舂米的，就分派他这样的工作。

　　【经八月余。】

　　经过八个多月。到这个地方是一段，这一段是讲到黄梅去礼祖。下面这一段是叙说五祖怎么样把这个法传授给他，这个很重要。

　　【祖一日见能曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。知之否。】

　　这个事情经过八个月了，可见得五祖没有把这个人忘掉。他什么见解？就是前面这三句话，第一个，他是来作佛的，不是来求别的；第二个是南北人不一样，佛性没有两样，獦獠身与和尚身不一样，佛性也没有两样；第三句就是分派工作时候所说的，他讲他自己心中常生智慧，不离自性，即是福田。五祖所说的『之见』就是前面这三句，这是佛知佛见，你这种见地『可用』，「可用」就是可以承担大法，可是恐怕有人要伤害你，有这些嫉妒障碍在。所以八个月不跟你见面，不跟你谈话，故意远远的离开你，把你当作一个平常人一样来看待，这一番的用心你晓不晓得？

　　【能曰。弟子亦知师意。】

　　他知道，真是心心相印。所以五祖不来找这个人，他自己也不见五祖，彼此心里头好像有个默契一样。所以他：

　　【不敢行至堂前。令人不觉。】

　　也叫人并不觉得这个人是一个了不起的人。所以大家也把他当作一个平常人来看待。这是经过八个月，五祖来看他一下，给他说了这么几句话，这个默契当然就更深了。

　　【祖一日唤诸门人总来。】

　　这就是把他的学生、他的徒众统统集合起来，集合起来向大家宣布，说：

　　【吾向汝说。】

　　『吾』是五祖自称。

　　【世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵亦得见之。】

　　这就是五祖宣布要传法了。诸位要知道，祖师要宣布传法，换句话说，他住世的时间就不久了，他交代了。他交代完了，他就得走了，底下是由第六代祖师来领导了。这个时候五祖年岁也很大，大概总有七十岁左右，他圆寂的时候好像是七十三、四岁的样子，也就是能大师得法之后的三年。所以当时应该是有七十岁、七十一岁的样子，这样的年龄。

　　这个几句话我们要留意，句句话都是真实的，我们一定要常常念到『生死事大』，世间其他的是假的，如何能了生死出三界？我们再反省、检点一下，现前所作所为、起心动念都是生死边事。正像《地藏经》上所讲，阎浮提众生刚强难化，举心动念无不是罪。《地藏经》上这几句话也是实实在在的，所以我们今天起心动念、所作所为，我们干些什么？不但是生死边事，而且是三途的业因，这怎么得了！根本的业因在什么地方？就是在贪瞋痴慢，这根本烦恼；还有个疑，疑就是对圣教怀疑，不肯相信，不肯死心塌地的去修学。像这样下去，我们这一生想了生死出三界太难太难了。

　　世俗人，天天求福田，修福。出家修道的人，也天天在求福田，这个不得了。莲池大师曾经说过，这一生持戒、修福，修福是布施。诸位在此地研究过《阿难问世佛吉凶经》，讲这个经之前一定会介绍翻译的人，安世高的传记。你看安世高这故事里面，他的一个同学前身是法师，「明经好施」，明经是对三藏经典通达，没有障碍，又喜欢布施。出家人没有钱，拿什么布施？讲经说法是法布施。明经好施，就是有一点小习气没断，傲慢。他这个傲慢的习气并不很严重，很轻微的傲慢习气，就这么一点习气没断，你看到第二生变成了蛇身，跑到中国宫亭湖当龙王去了。做龙王这一段期间，那就造了很多业，这是安世高去度他的。这是我们要记住的。

　　所以莲池大师讲，持戒、修福的出家人，如果是心地未明，就是没有能够明心见性、大彻大悟，这种人他又不求生净土，来生多半都是生到富贵之家享人天福报。这一享人天福报，一定是迷惑颠倒，一定又造业堕落。他讲这个话，有一位老和尚不相信，摇头，不相信。他就讲了，他说你不要不相信，不要讲来生，我现前看到，亲眼看到了一个出家人，非常之好，在山上建一个小茅蓬苦修，修了十几年，相当有成就。可是后来遇到什么？遇到一些信徒，信徒把他请到城里来，供养也多了，礼敬也多了，可是道行一落千丈，从前所修的那一点功夫现在统统没有了。以前谦虚，待人谦虚、慈悲、真诚，现在都没有了；现在要敷衍人，晓得敷衍人，晓得攀缘、巴结这些权贵。连从前那点道心都没有了，这一生都尚且如此，何况来生？这个老和尚说，你说的是谁？莲池说，我说的就是老兄。这个人哑口无言。确实如此，退转了，没有从前道心那么样清净，那么坚固。

　　所以学佛一定要发心『出离生死苦海』，要讲到「出离生死苦海」，跟诸位说，唯有念佛。除了念佛法门之外，我老实说一句话，没有第二条路可走。禅好不好？好，做不到。密也好，也做不到，而且还容易出毛病。前天翁阳春居士给我打个电话，洛杉矶学禅的有两个同修，两个都是女同修，出了毛病，生理上的毛病。实际上，说学禅有魔障，她们没有资格着魔，她们有什么资格着魔？着魔得有功夫，没功夫魔瞧不起你。她们现在修的那个禅，讲老实话，你要展开《六祖坛经》，完全不相应。实际上是什么？是人家欺骗她，运气用内功，用这个东西，用的不恰当，或者气岔到哪个地方，身体出了毛病。你们看看禅里头有没有运气的，有没有讲任督二脉打通的，没有这个事情，禅是讲清净心，哪有这种事情？所以现在一般讲禅、讲密的，里面有很多法术，道教的，或者是印度一些瑜伽、印度教那些法术，再加上中国从前练武功的一些东西在里头。你一修，果然不错，气脉就循环打通了，好像这个很有效，这个了不起，这就是修行。搞错了！所以她没有遇到真正的禅，真正的密。这个世间正如同《楞严》所说的，「邪师说法，如恒河沙」，一定要求出离生死苦海。

　　祖师告诉我们说，『自性若迷，福何可救』？你天天在修福，迷失了自性，修福是没法子救的。一定要修定，定是讲不动心。六祖所承传的是以《金刚经》为依据。这一宗修学的原理就是《金刚经》上两句话，「不取于相，如如不动」。我们在《坛经》里面看到第四章「教授坐禅」，就是这两句话的法会。所以就嘱咐大众，『汝等各去自看智慧』，照见叫「智」，与一切法都能够通达没有障难这叫「慧」。而且要求的是『取自本心般若之性』，这就是觉性。我们讲觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是「般若之性」，你要修这个；换句话说，劝大众要以明心见性为自己修学的目标。你要见了性，你作一个偈子，呈给我看一看，就是送给我看看，看看你是不是真的开悟了；如果真开悟了，我就把衣钵传授给你。『付汝衣法』，「衣」就是衣钵，衣钵在过去就是凭据，就是祖师的证明。这个衣钵是释迦牟尼佛自己用的钵、自己穿的衣，一代一代传下来。现在这个衣钵还在南华寺，现在还在。所以诸位将来有这个机缘，到大陆上去观光看看，短时期没有关系，现在它正是开放的时候，到南华寺去看一看，看看六祖的肉身，看看他的衣钵，传来的衣钵。这个衣钵到六祖之后就只传法不再传衣钵了，所以衣钵到他为止。这就是『为第六代祖』，中国禅宗这第六代的祖师。

　　『火急速去』，赶快去、赶快去，一吩咐完了，叫大家赶快去。『不得迟滞』，不能够迟。为什么？你要是『思量即不中用』，那就错了，你就落到心意识里头去了。前天我们讲《弥陀经》，讲到「如是我闻」的时候，我也特别提出这一点。尹建维居士现在学讲经，我提醒他一点，但是相当不容易。我教给他，讲经在讲台上是称性发挥的，事先你可以充分的去准备，但是上了讲台，所预备的东西不一定用得上。如果上了讲台，统统用你所预备的东西，全是死的，都是死的。上了讲台之后心地要真诚、要清净，这个时候智慧自自然然就现出来，所谓「无说而说，说而无说」。他能够体会到这点意思，所以那天晚上你们大众散了之后，他在这里跟我谈到十二点多钟，他才回去。这一点当然相当不容易，绝不是每一个初学人都能够做得到的。

　　首先我们要做的，那就是要多读经，要多读、要多听。多读、多听是我们修学的基础，但是这个是常识。要从这些常识当中开发我们自性的智慧，这是我们的目标。自性智慧从哪里开发起？不要忘记佛跟祖师所说的话，「至诚恭敬」。连世俗间，那个画符念咒的，也说「诚则灵」。这个话是真的，一点不假，诚就灵了，诚智慧就生了。所以祖师说不可以思量，思量就不诚了。思量落到第六意识去了，不是真心。这个事情要用真心，真心里面决定没有思惟想像，决定没有分别执着，这个样子才行，因为佛法绝对不是思量分别所能够理解的。所以才说，『见性之人，言下须见』。像前面五祖跟六祖的问答一样，不经过思考的；经过思考的问答，那就错了，那是世间法，不是佛法。果然见性了，下面他老人家举个比喻说，『若如此者，轮刀上阵亦得见之』。「轮刀上阵」，在战场上，战场上冲锋陷阵的时候能不能见性？也能见性，一样见性。五祖把这个话分咐完了，叫大众快去，快去什么？快去作偈子来看，把你修学的心得报告上来。

　　【众得处分。】

　　这个地方是第六段。第六段要说神秀大师他作了一首偈，也等于说是来应试，五祖要考一考大家的境界，他作一首偈说明他自己的境界。大众听了五祖这番话，五祖要传法，要传衣钵了：

　　【退而递相谓曰。我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚。有何所益。神秀上座现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言。我等已后依止秀师。何烦作偈。】

　　五祖这么一宣布，这些大众私下一商量，算了，我们也不要作偈了，我们有什么境界？这个祖位必定是传给『神秀上座』。「上座」就是教授师，除了和尚之外，他就是首座，他在寺庙里面地位非常之高的，平常讲经说法教导大众。五祖这么一吩咐，大家想想，那一定是我们的教授上座和尚，我们哪里能比得上？我们哪有分？算了，别作偈了，作偈也献丑，这个祖位必定是他。而且神秀上座在寺院里头也很得人心，大众对他印象都好，都很拥护他。于是大家这么一商量，大家就不作了，作了也没用，看准了这个祖位一定是神秀上座。

　　【神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。】

　　神秀一看没有一个人呈偈子，心里一想，大家还不都是为我吗？我是教授师。因为这个缘故，所以大家干脆也不要作偈子，就看他的了。他非作不可，因为老和尚要考一考。

　　【我须作偈将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。】

　　这是他必须要向老和尚报告他的境界，他的心得。他的态度非常难得，很好，说：

　　【我呈偈意。求法即善。】

　　我作偈子呈给老和尚这个用心，我是求法。

　　【觅祖即恶】

　　如果我一心一意想这个祖位，那就不好，那这个念头就是恶念。

　　【却同凡心夺其圣位奚别。】

　　有什么两样？我等于来抢这个祖位一样。

　　【若不呈偈。终不得法。大难。大难。】

　　他是想求法，求法的心重于祖师的地位。所以神秀大师用心非常的善良，也是非常之难得。所以他以后有大福报，受到帝王的恭敬供养，这是有因缘的，这个人心地正大光明。所以就感觉到难！因为怕人家讲，神秀作偈子，目的还不是要祖位。其实，他是真的为求法。他难，难在什么地方？难在自己没有真正开悟，难在这个地方。

　　【五祖堂前有步廊三间。】

　　『廊』就是走廊，堂旁面的走廊。

　　【拟请供奉卢珍】

　　『供奉』是唐朝时候宫廷里面官职的名称，凡是他有专长，在宫廷里面服务的，这个叫「供奉」。这个卢供奉他画画得好，所以他在宫廷里面是画画的，『卢珍』。请他来作什么？

　　【画棱伽经变相及五祖血脉图流传供养。】

　　诸位要晓得，佛法它在很早的时候就与艺术、音乐集合成一体，艺术里面特别是塑像，就是雕塑、绘画，把佛经里面这些故事都把它画成图画，让大家一看就能够悟入，一看就能够提起自己的警觉心，用意在这个地方。所以『画《棱伽经》变相』，这个『棱』跟《楞严》的「楞」是一个意思，在古时候通用的，这就是《楞伽经》里面的故事把它画出来。同时再画『五祖血脉图』，「血脉」就是承传，从第一代达摩祖师，达摩祖师传给慧可，慧可传给僧璨，僧璨传给道信，这样一代一代的传下来，把祖师的像、传法的故事要画出来，就是画壁画，在三间走廊上画壁画，画出来之后『流传供养』。

　　【神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。】

　　神秀大师把自己的偈子作好了，作好了之后想送给和尚看，可是走到和尚门口，心里面慌慌的，又不敢送进去，就是自己一点把握都没有。

　　【遍体汗流。】

　　可见得他很紧张。

　　【拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。】

　　他走了十三趟，四天走了十三趟，想送，走到门前，又不敢进去。

　　【秀乃思惟。不如向廊下书着。】

　　到最后想一想，走廊准备画壁画的这个地方，现在还没画，我就写在墙壁上好了。写在墙壁上：

　　【从他和尚看见。】

　　『从』是随，就是随老和尚看，老和尚明天出来，走在这个走廊底下一定会看见。

　　【忽若道好。即出礼拜。】

　　假如和尚说偈子作得不错，我再出来礼拜承认，这是我作的；如果要是不好，我也就算了，也就不说话了。

　　【云是秀作。若道不堪。枉向山中数年受人礼拜。更修何道。】

　　觉得很惭愧，如果和尚说不好，我在这个山里头住了这么多年，冤枉。

　　【是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。】

　　就是他自己的见地，他在半夜人家都睡觉了，他偷偷的在这个走廊墙壁上，把偈子写在那边。这个偈子就四句：

　　【偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。】

　　这一首偈，当然我们这个《坛经》也念了很多遍，没有见性。虽没有见性，对我们初学的人来说非常好。我们从哪里修起？实在讲要从这儿修起。能大师那个偈子是见性的，我们着不到边际，我们没法子下手，换句话说，我们程度不到。所以五祖看这首偈子也非常赞叹，为什么？大利于初学。前面两句是个比喻，『身是菩提树，心如明镜台』，我们用心要像镜子一样。莲池大师在《竹窗随笔》里面也谈到这一点说，镜子能够照一切物相，可是物相没有来的时候，镜子不去找；物相走了之后，镜子里面也没有留下什么，不留痕迹。换句话说，它真正是随缘而不攀缘。镜子正在照外面境界的时候，也没有生憎爱，为什么？没心。没心，这个是比喻镜子是真的没心，我们人有心。比喻什么？比喻我们用真心，没有用妄心。诸位要晓得，贪瞋痴慢、喜怒哀乐都是妄心，不是真心。真心是清净的，真心是不动的，所以把真心比作一个镜子。佛菩萨用心就像镜子一样，常照常寂，虽然照，心地清净，一尘不染，要学这一点。

　　可是我们这个心照外面境界时时有染污，有染污你要把染污去掉，那就是你要觉。所以，『时时勤拂拭，勿使惹尘埃』，这两句话是功夫。他老人家这一首偈所讲的用功原则，也是通一切法门，不管你修学哪个法门，你要时时刻刻提高警觉，把你烦恼习气要把它扫除。念佛人最讲求这层功夫。古来的祖师大德，教我们念这一句阿弥陀佛，在日用平常之中，起心动念之处，提起佛号。提起佛号就是「时时勤拂拭」，因为起心动念那就是「尘埃」。佛号是什么？佛号就是把尘埃给它擦拭掉，把它除掉。可见得念佛的功夫跟他这个偈子很相应。由此可知，我们念这一句佛号，如果不能把烦恼伏住，我们这个佛号不得力，我们这个佛号没用处。就是什么？你没有把尘埃擦掉，尘埃还是尘埃，那有什么用处？用功，诸位要问，我要用多久才有成效？你果然真肯干，三年就成就。古人所说的，「三年小成，九年大成。」这个话说得有道理，三年决定能够到功夫成片，就是你的烦恼真伏住了；所谓九年大成，九年能够得理一心不乱。第二个三年，六年，可以得事一心不乱，九年可以得理一心不乱，理一心不乱跟禅家明心见性、大彻大悟就相同，境界就相等。他这个境界是什么境界？要拿净土宗来说，功夫成片，他没有到一心，他功夫成片。如果他到一心了，他不会「心中恍惚」，也不会「遍体汗流」。所以从他呈偈这个态度上来看，神秀大师没有得禅定，他得的是功夫成片。他平常讲经说法那是博学多闻，当然也有几分相应，这个相应就是他功夫成片，是在这个境界里面。

　　【秀书偈了。】

　　神秀大师把这个偈子写好了。

　　【便却归房。人总不知。】

　　他是晚上偷偷的写上去，没有人看见，也没有人晓得。

　　【秀复思惟。】

　　神秀大师自己又在那里想，这是胡思乱想。

　　【五祖明日见偈欢喜。即我与法有缘。】

　　他要看到了欢喜，那我与法有缘。这意思就是说，他就可以继承五祖了。

　　【若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。】

　　他一夜没睡觉。所以我们看到这一段文，神秀大师也是心地正大光明，一心一意是想求法的。实在讲，的确就是像他自己所说的，『宿业障重』。所以在黄梅几十年，有二、三十年，没有开悟，没有得法。再看下面一段，底下一段是五祖评断，就是对他这个偈子评论、断定。

　　【祖已知神秀入门未得。】

　　『入门未得』，这个意思就是说还没入门，还在门外。这一句话的用意，跟永明延寿大师所说的「有禅有净土」，有。有是入了门，没入门，虽然参禅不能叫有禅，这个诸位要记住。说有禅，什么叫有禅？参禅而大彻大悟、明心见性，这就有了。决定不能说，我参禅，我每天在打坐个把钟点，我已经有禅了，那大错特错。我们在念佛，有没有净土？没有。什么样的条件才叫有净土？二六时中这一句佛号不间断、不夹杂，这个人叫有净土了。所以有净土比有禅容易，有禅一定要明心见性、大彻大悟，才叫有禅；有净土，像神秀大师如果是念佛的话，他可以说有净土，因为他已经能伏烦恼。一句佛号已经起得了作用，烦恼一现前马上就换成佛号，只起第一念，不会有第二念，第二念一定是阿弥陀佛，这个人就叫有净土。有净土决定往生，这是生凡圣同居土。诸位想一想，这个容易，这个我们可以做得到；有禅，我们真是拼上一生的命，未必能做到。所以有净土容易，有禅不容易。这是我们一定要搞得清清楚楚、明明白白，而且一定要知道生死事大，要知道在这一生当中决定要成就。这是五祖晓得神秀大师没入门，因为在平时言行举止当中能看得出来。是不是入了门，是不是见了性，他在言谈举止当中不一样的，跟别人不一样。我们在这一部经里头，你特别留意六祖大师的行状，你就能够观察得出来，真正开悟的人是个什么样子。神秀没入门：

　　【不见自性。】

　　这是平常五祖早就观察到了。

　　【天明。】

　　这是第二天早晨。

　　【祖唤卢供奉来。】

　　本来预定在这里要画壁画的，就把这个卢供奉召唤过来。

　　【向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。】

　　准备在这个地方要画壁画的，忽然看到有一首偈在这个地方，看到之后五祖就说：供奉，咱们画别画了，不画了。说：

　　【劳尔远来。】

　　唉！辛苦你，你从长安这么远到这儿来，我请你来画的，现在我想还是不画算了，看到这首偈子，咱们不画了。

　　【经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。】

　　因为看神秀在这写一首偈子，所以就不画壁画，原来要画壁画这个念头就取消了。这首偈子写在这里就可以了，让大家常常能够看看、念念，把这个偈子就留下来了。祖师评语，前面这个两句是真实话，后面这个一句是称赞的话、是勉励的话。说真实话，就是『免堕恶道，有大利益』，这是真实话。依照这个偈子，就是在这个境界里面，绝不堕三恶道。不堕三恶道，诸位要记住，它是人、天两道，纵然修到有相当禅定的功夫。所以现在人难，现在人只看外表，不观察实际。如果有一个人，在此地一面壁，在那里一坐，坐上半个月，你们会把他当作活神仙看待，这个人还得了；再跟你说过去、现在、未来，神通，不得了了。这样一个人他有什么样的成就？他顶多来生也不过是欲界天跟色界天而已，不能出三界。你们要懂这个道理。

　　所以，今天真正的善知识摆在面前，可能你不理他，你瞧不起他。像六祖这种人要在你面前，你怎么会瞧得起他。他在五祖道场八个月，禅堂里他一天没去过，他一支香也没坐过。他八个月的工作，日夜的工作，就是舂米破柴、伺候大众，你怎么晓得他是个圣人？当年丰干、寒山拾得在国清寺，谁知道那是阿弥陀佛、是文殊普贤，没有人知道。真正佛菩萨在此地，你们不会认识，真正善知识，你们也会亲眼看过的，而把那些有小小功夫的人当作不得了，那真是了不起。所以一定要明了事实的真相，这一种境界是免堕恶道而已。『尽诵此偈，即得见性』，这是勉励的话，以这个作基础，把你境界不断向上提升，这才行。『门人』，就是一般的这些徒众们，他们浅见，听到祖师这几句话都信了，也都服了。『皆叹善哉』，赞叹，「善哉」就是太好了、太好了，非常难得，非常希有，这种赞叹。再看底下文：

　　【祖三更唤秀入堂。】

　　三更的时候把神秀大师叫到禅堂里来，或者是五祖的方丈室，他老人家住的地方。

　　【问曰。偈是汝作否。】

　　问他，南廊写的这首偈子是不是你作的？

　　【秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。】

　　这就说明，我不敢动这个念头想求祖师的地位。

　　【望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。】

　　这就顺便请教老和尚，请他指点，看他有没有智慧。有没有智慧就是有没有开悟，就是这个意思，求老和尚做个证明，我有没有开悟。

　　【祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。】

　　这是直截了当告诉他。在此地诸位要特别留意，五祖这些话不能够当众来说，为什么？神秀是大众的教授师，当面这样一批评，学生以后还有谁听他的话？学生以后还有谁愿意跟他学？原来你不过如此而已，学生对老师马上就生了轻慢心，恭敬心没有了，这把整个佛法破坏了，神秀毕竟有能力教诫初学。你们看看古人的用心，讲这种真话的时候，叫过来关着门面对面，没有第三个人听到，这个是慈悲。今日之下的人，诸位想想，是什么样子的？不但大庭广众之下呵斥、批评，甚至于还写成文字到处去流通。换句话说，天下善知识只有你一个人，除你一个人之外，没有任何人可以能够接引大众了。你一个人能不能分身、能不能化身？又不能。这个在世俗眼光来讲有失厚道，这些地方我们要学五祖。

　　所以，僧团讲的什么？和合僧。他为什么能和合？难道僧团里的人没有过失吗？有过失，过失，老和尚是关着门来责备的，当众决定和合。这个是诸位特别要留意。所以你多读经，你能够长见识，你在社会上接触这些大众，尤其是佛门里面在家出家的，多多少少你能够观察到一些，是不是有真正善知识，可不可以亲近，可不可以跟他学，心里有个底子。今日之下的确众生心迷，不但是善恶不能辨别，连是非都不能辨别，甚至于连利害都不能辨别，可怜极了。正法、善知识遭受毁谤，遭受批评，邪思、邪教到处流行，这个怎么得了，这个后果就是世间大劫难的现前。世间这个果报是由于人心，众生心觉悟，这世间就有福了；大众心都迷惑颠倒，灾难就要现前。

　　毁谤正法的果报不得了！过去我在笔记上看到有一则，是有一个念书人，不相信佛法，他把一部经，好像是《地藏经》，用笔把经本乱涂，以后把这个经本丢掉了。没有多久他死了堕在地狱，托梦给他父亲，他说他就因为涂这个经本，把经本丢掉，造这个罪业，请他父亲帮助他，把那个经本找出来，把那个墨迹洗掉，他说我的罪才能够减轻，不然的话痛苦不堪。他告诉他那个经本丢在什么地方，他父亲第二天起来之后想想，到那个地方去找，果然找到了，找到之后来洗。实实在在果报不得了。今天有许多人糟蹋佛法、毁佛灭僧，看到好像是没有这些显著的果报，诸位要晓得，他有个总报在后头，有大的果报在后头，这个劫难没有法子避免。

　　所以我常常劝勉诸位，诸位要觉悟，要建立正法，将来在大劫难当中，共业里头有别业，你还能够免掉这场灾难，一定要护持正法。我讲护持正法，我绝对不会说你们将来护持我。我告诉诸位同修，我把佛法送到这个地方来供养诸位，我不在此地长住。我要在此地长住，不像话，为什么？原来你说的，都是供养你，都是尊敬你。不如此，我不可能在此地长住，我把佛法送到此地来，贡献给诸位，介绍给诸位。真正有四个修道的人，无论是在家出家（四个人以上就行，就是一个僧团），这一个僧团里面，最重要的是修一个法门，理和同证。如果是参禅的，这四个人统统是参禅；学密的，这四个人统统是学密；念佛的，四个人统统是念佛。比如我们四个人当中三个念佛、一个参禅，这个不行，这个不能成为一个僧团，为什么？他们目标不一样。所以要同修一个法门，依据一部经典，同修一个法门，然后守六和合的条件，见解相同，遵守戒律，身同住，口无诤，法喜充满，利同均。诸位能供养四个人（出家人找不到，在家也行），真正在这个地方修行、修道的，这个道场就是美国第一个佛教道场。真正道场，真实的道场，诸佛护念，龙天拥护，什么样大灾难，你这个道场建立在此地，换句话说，一个达拉斯，甚至于一个德州，都会消灾免难。

　　如果是念佛，除了读诵研究《弥陀经》之外，日夜佛号不间断，就像打常年佛七一样。四个人在一块共住，我们还有工作怎么办？三个人念佛，一个人烧饭伺候，轮流，一个人工作，护法。或者是一星期一轮流，或者是一天一轮流，都可以。真正发心修行的，你们大家供养四个人。不要到外头找人，如果到台湾找人，你们还要给他办身分，很麻烦，还要给他付保险，开销太大了。找什么？就在本地找，他们已经有身分、已经有保险，我们只供养生活费用，你也不要去工作在这里念佛，在这个地方修行。这个修多久？修三年。三年以后你毕业了，你再出去找工作，另外再有几个人再来修行，轮班，也是了不起的道场。要真修，要把工作离开，专心来修三年，我们大众同修来护持。我给诸位建议这样建道场，同学当中哪几个人发心先来干，四个人一组、四个人一组。这个是能够救命，救佛教的命，救众生的命，救这个世间大劫难。你不这样修法都是搞假的，都不是真的。所以我在全世界到处去走，没有一个道场，非常遗憾。

　　杭州南路本来想建一个道场，我把日常法师请去，他那个时候告诉我，他一心一意要念佛；结果往印度跑了一趟，心变了，去当喇嘛去了。所以我现在那个讲堂里面是禅密。最近的时候简居士打了个电话给我，说是现在有几个人要想把庙送给我们，里头还有个密宗的庙，要送给我们讲堂，送给我们基金会，打电话来问我可不可以接受。我心里一想，这个好了，日常法师有地方去了。我就跟他讲，我说可以接受。我说接受但是有个条件，他们所有财产归我们基金会，住持、执事由我们董事会选派，我们来任命。他说，当然我们是有这个条件的。我说，遵守这个条件可以，可以接受，我马上派日常法师到那做住持，他去学密去。我们基金会不错，有密宗道场，有显宗道场。

　　所以说一定是四个人，真正的修，他修密我赞成，我不是不赞成，你好好规规矩矩的修，四个人能修，认真的修，生活，我们基金会供养。一定要建立真正的道场。他如果要离开的时候，杭州南路讲堂上面的道场，就纯粹是念佛道场，我供养四个人。我是到处建道场，我哪个地方我也不长住。我劝人这个做法，你们大家联合每个月捐一点钱作道粮，供养四个人在那里修行，我们这个世间就有福了。叫这四个人不要做事情，实际上他修了三年，三年要真念佛会念到一心不乱，起码功夫成片，往生就有把握了；然后你再来供养，另外再换四个人。这样我们的道场在现前这个世间可以建立，否则的话全是搞假的，没一个地方搞真的，希望同学们要多想一想。我们接着再看下面经文：

　　【无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。】

　　到这里是一段。在这一段经文开示里面，是把见性这个境界说出来了。重要的是，『言下识自本心，见自本性』，这个含义就是建立自己真正的信心。所以六祖一到黄梅，一开口就说明我是来求作佛的，不求余物，这就是他的信心。我们今天诸位要想到，李老师送我们这块匾，这块匾是他老人家一生最后的墨宝。他给我们写了这四个字之后，再也没有给别人写东西了，他走了。这是他对于达拉斯学佛社的期望，这是你们葛大哥到台中去见他，他对你们这个地方的期望，希望将净土宗传到美国来，在美国建立净土宗的道场，这种期望、这种的厚爱，决定不能辜负。

　　修净土的人要有什么样的信心？我这一生决定往生，要有这个信心。我来生决定是西方极乐世界的人，果然这个信心建立了，你对于现在这个世界人的看法不一样，决定不一样。为什么？我到这个世界来是作客的，我过不了多久我就要回家了，现在你们对我好很好，对我不好也很好，不会见怪了。你会对待一切人心平气和，你会在这个世界里，一切的一切，没有得失的念头了。为什么？我到西方极乐世界样样现成，此地什么样的好东西也比不上极乐世界。所以对于这个世间决定没有留恋，决定没有分别、没有执着，心自然就清净，心清净烦恼就少，念佛功夫也就得力了。

　　所以李老师这个期望与厚爱，今天我把这个方式提供给诸位，就是帮助四个真正修行人在此地念佛，能够有人讲经更好。像尹建维居士，这是一个讲经的材料，我一定要帮助他，希望我们华人活动中心，一个星期一次的讲经永无中断，让他一直讲下去，我会从中协助。这个道场能有四个人天天念佛，不讲经，行。你看过去印光大师的苏州灵岩山报国寺的念佛堂，他们就是一年三百六十天天天念佛，他不讲经也不传戒，就是念佛。我们道场多大？现前这么大够了，四、五个人住，够了，不要搞太大，不要搞太多。太大、太多了，人多了，现在有道心的人少，要是在这里搞是非、闹意见，那道场破坏了。能够有老老实实的四个，在家人都行，甚至于一些老太太、老先生都可以，只要他老实念佛，大众同修你们有空就来随喜，跟他一道念，没有空你们就工作，你们做护法，他们住在此地要日夜的念。这样才是真正建立道场。

　　一个道场建立起来之后，我相信会有许许多多的地方模仿。所以这个影响非常非常之大。这样一个道场建立，人家要是知道了，没有不恭敬的，没有不赞叹的。我们目的不是求人家恭敬，不是求人家赞叹，不是求人家出钱出力来帮助我们，我们用不着。我们是求什么？是求自己成就。你要知道，你帮助四个人往生，你自己一定会往生。为什么？他四个人到西方极乐世界：阿弥陀佛，我之所以能往生，是这些人护持，使我们安心什么事都不要做，在这里念了三年佛，现在来见你老人家，那些人都不错，都是好人，我们不去接引他，不好意思！他在阿弥陀佛那说说情，到你临命终时，你不念佛，佛也来把你接走了。确实如此，这个是一点不假。从前大慈菩萨说过，能劝两个人念佛就胜过自己念佛，这两个人要往生的，你一生当中劝两个人念佛真正往生了，比你自己修行念佛往生就要强，换句话说，你决定能往生。所以希望大家要发这个心，不要辜负了这个道场。

　　下面这是说这个境界，见性的境界。『不生不灭，于一切时中，念念自见』。见性不是像石火电光一样，见了一刹那之后就没有，不是的，除非你没见性，见性之后不会失掉的。过去黄檗禅师说过，他说「百种多知，不如无求最第一也。」我们在这个世间，要真正做到于人无争，于世无求，安分守己来办道，念佛人要求往生，只要具足信愿行三资粮，这三个条件就够了。经典我跟诸位选过，就是现在这个精装本的《西方公据》，一本就够了。这一本里面有四样东西，第一个是《弥陀经要解讲义》，我们现在正在讲，一三五在讲；第二部分是《西方确指》；第三部分是《西方公据》；最后一部分是《释门法戒录》，那是讲因果报应的，劝你持戒、念佛。所以这一本就行了，就够了，这是讲本道场，就行了。如果还有能力，我们研究其他的大经大论，是接引众生，目的是在此地。把这些众生接引入门来干什么？念佛求生西方。

　　所以我各地方多半讲《华严》，我是用《华严》接引大家入净土，因为我自己本人本身是从《华严》进到净土里面来的。所以我用这个方法来接引大众。可是对于这个世间，决定要能做到无取无求，我们自己心才清净。无求的心，心就不生，无着就不灭，就是不生不灭，不生不灭就是自性。换句话说，什么叫迷失自性？迷失自性就是你于世有求，于一切境界相执着，你就迷失了自性。果然真正能做到一法不求、一法不执着，你的心就是不生不灭的心，你的自性就现前，这个境界在念佛人来讲就是一心不乱，而且是理一心不乱。所以你要懂得这个理，要懂得这个方法，要明了这个境界，努力去修学。一个人修很好，自己固然可以能够往生，但是不能建立佛法，这个世间还是没有僧团，很遗憾，可以自度，不能度他。能够帮助四个人组成一个僧团，这是自利利他，这是续佛慧命，使释迦牟尼佛的佛法永远流传在世间，继续不断的广大，广利众生。所以希望大家发这个心。

　　我刚才说过，我绝对不是要你们来帮助我，我不会接受，我会到别的地方再去劝别人也这么做法。我劝大家做弥陀村，是帮助一些退休的老年人。今天跟诸位提出这一个构想是希望建立正法，四个人以上就是一个僧团，最小规模的僧团，这个僧团不可思议。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第三集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0003

　　请掀开经本第五页，第五页第五行的当中。上一次讲到，神秀大师作偈几天都作不成，「神思不安，犹如梦中，行坐不乐」，讲到这个地方。今天我们接着底下的文来看：

　　【复两日。有一童子于碓房过。唱诵其偈。能一闻。便知此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。】

　　从这一段看起。这是说明五祖将要传法，传法人选可以说他早就看中了惠能。但是佛法自古以来，确实它是民主制度，决定没有私相授受的，没有的。所以，必须要公开的宣布。于是五祖就叫每一个人作一首偈，把自己的见地说出来，如果确实是明心见性，五祖不但传法，而且也要传位，将这个祖位传下去。当时与会的一些大众，他们心目当中是看好神秀大师，神秀是他们的教授师，是他们大家的老师，五祖要传位必定是他得，大家干脆也就不要操心，就不写了。神秀见到这种情形，他也知道大家的想法，自己不得不作一首偈送给五祖看。可是作好之后，这经上说，他经四天，十三次想把这个偈子呈献给五祖，可是走到五祖堂前，心里面就恍惚不安，不敢呈递，最后写在南廊的墙壁上。第二天五祖看到了，对他这首偈也相当的赞扬。

　　这个意思，我在前面也特别的介绍给诸位，神秀是教授师，纵然没有见性，五祖对他批评责备不能当众。如果当众说他没有见性，他以后怎么能教人？大家对他尊敬的心就没有了。其实佛法的授受是决定在学生对老师的尊敬心。你看印光大师就说得很好，一分诚敬就一分收获，十分诚敬就十分收获，这叫师资道合。所以五祖对他这个偈子赞叹、赞扬，到晚上三更的时候把他召到禅房里面来教导他，这我们在前面所看到的。所以大庭广众之下，不可以严厉的责备学生，古来祖师大德几乎都是这种做法，这是值得我们要学习的，这个里面的意思非常之深。五祖责备他之后，告诉他，你这个偈子没见性，叫他过一、二天再作一首偈子来看。这经过了好几天，秀大师还是作不出来。

　　这样又过了两天，有一个童子，这就是我们佛门里俗话讲的，小沙弥，没有成年的。古时候是二十岁成年，二十岁之前都可以称之为童子。这个也是在寺院里面的，就是沙弥僧。他从碓房经过，因为五祖叫大家都念秀大师这首偈，说明念这首偈不会堕落，依照这个偈子修行有大利益。这个话也是真实话，决定不是假的。《坛经》后面，尤其讲到念佛求往生，那讲得真正是好。他口里面念这个偈，能大师一听就晓得，一听就知道这个偈子没见性。他说他『虽未蒙教授』，就是没有承蒙五祖来教他，因为他是一到黄梅就派到碓房里工作，八个多月也没有到过禅堂，也没有跟五祖见过一次面，所以是没有蒙教授。虽然没有承蒙五祖教授，可是对于佛法大意他早已经明了，也就是明心见性。『早识大意』就是他早已经见性。见性的人，现在在黄梅五祖道场里面，除了五祖之外，就是惠能。这个庙里住了一千多个人，真正见性的就两个人，见性就是法身大士。所以《坛经》里面，许许多多地方值得我们学习的，我们要注意。学佛是从做人上学起，人都做不好，学佛决定不会成就，往生西方也靠不住，这个地方希望同修要留意。他就问这个童子说，你念什么，念什么偈？

　　【遂问童子曰。诵者何偈。童子言。】

　　童子就说：

　　【尔这獦獠不知。大师言世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵此偈。依此偈修。免堕恶道。】

　　你看那个小沙弥对待惠能，这就是凡夫对圣人，是什么眼光去看他，你看称呼『尔这獦獠』，这是一点都不客气，没有尊敬，把他看作一个野蛮人。你看，这是他的态度，说这个话的语气，狂妄。这段话诸位一看就懂得，我们就不必多说，我们再往底下看：

　　【能曰。我亦要诵此。结来生缘。同生佛地。上人。我此踏碓八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。】

　　我们看能大师他对人什么态度？这个童子称他作「獦獠」，他称童子为『上人』，这是敬称。所以凡夫眼睛里面看诸佛菩萨都是凡夫，佛菩萨眼里看凡夫统统是诸佛菩萨，这个不一样。所以学佛从哪里学？从恭敬当中学。普贤菩萨十大愿王里面，第一条教给我们「礼敬诸佛」，这是六祖做到了，他也没有人教他，他是真正做到了。我们想五祖在黄梅主持道场那么多年，必定也是教大家要礼敬诸佛，决定不可以贡高我慢，这个童子大概也听了不少，可惜没做到。像这些地方，就是我们要学习的地方。他就告诉童子说，称童子为「上人」，他说我在这里面踏碓，在碓房里面工作八个多月，没有到禅堂去过，没有到堂前去过。寺院那么大，禅堂究竟在哪里他还不晓得，『望上人引至偈前礼拜』，我希望你带我去，到这个偈子前面我也要礼拜。这个童子就带他去了。

　　【童子引至偈前作礼。】

　　他也到那个偈前去礼拜。他说：

　　【能曰。能不识字。请上人为读。】

　　惠能大师不认识字，『请上人』，这个「上人」还是指这个童子，你念给我听。这个时候因缘也很巧。

　　【时有江州别驾姓张名日用。便高声读。】

　　『江州』是地名，就是现在的九江，在那个时候叫「江州」。『别驾』这个官大概是相当于现在的秘书长一类的。州在唐朝等于明清的府一样。有一点像民国年代，在从前的行政专员，行政专员底下的秘书，就等于这个时候的「别驾」。这个人『姓张名日用』，张日用，他在旁边听到，他就高声的把这个偈子念了一遍，给惠能听。

　　【能闻已。】

　　他听了。

　　【因自言亦有一偈。望别驾为书。】

　　他听了之后，他说我也有一首偈子，我也不会写字，就麻烦你，请别驾也给我写在这个墙壁上。

　　【别驾言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。】

　　他这个别号，大概在当时寺院里，大家都不叫他惠能，都叫他作『獦獠』，有这么个外号，很难听。你也会作偈，这个事情太希有了，太难得了。这个语气当中并不是很尊敬的，也是很轻慢的语气，你也有资格？你还能够作偈子？这是有点轻慢的态度。

　　【能启别驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。】

　　这就是他奉劝他，你到寺庙里面来，你是想学佛的，『无上菩提』就是佛道，你是想来学佛的、想来成佛的，既然要发心学佛成佛，决定不能轻视初学的人。

　　【下下人有上上智。上上人有没意智。】

　　他虽然在寺院里是下下之人，说不定他还有一点智慧；你们位子高高的，有的时候也会有糊涂的时候，所谓「智者千虑，必有一失」，就是取这个意思。

　　【若轻人。即有无量无边罪。】

　　要是轻视初学，轻慢别人，这是有罪过的。《法华经》有一位常不轻菩萨，轻就是轻慢人，他一生绝不轻慢任何一个人。他说，「轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧」，这是讲轻慢别人的过失。《法华》是圆教一乘大经。所以我们对于任何一个人，我们要尊敬，即使不尊敬，决定不可以轻慢，这是有罪业的。他说了这么多话，别驾在寺院里面也是不能把这官架子摆出来，听了当然也不太舒服，就叫他别多说，好，你把你的偈子说出来好了，我给你写上就是。

　　【别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。】

　　他附带一个条件，你要是真正得了法，做了第六代祖师，你要记住你要先度我。他跟他有这么一段因缘。惠能大师的偈子就是底下这一首，这首也是非常著名的。

　　【能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。】

　　实际上这一首偈，就是把秀大师那个偈子改正，把它改正了。神秀大师那首偈，我们要是依照那个修，有用处，很有利益。能大师这个偈子，我们没法子下手，这是明心见性的境界，不是我们普通人的境界。所以，五祖称赞神秀大师那一首偈，是很有道理的。神秀大师没有离相，没有离心意识。而惠能大师把它一改，完全离心意识，完全离相，所谓是「卓立无依，灵灵不昧」，他是到这个境界。

　　【书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。】

　　他这首偈写出来之后，大家一看，虽然一般人也没有开悟，看到也吃了一惊。而六祖大师个子很矮小，其貌不扬，平常根本就没人瞧得起他，没有想到他有这么高的境界，所以大家统统惊奇。

　　【祖见众人惊怪。】

　　五祖看到大众惊奇、觉得奇怪。

　　【恐人损害。】

　　自古以来，嫉妒、障碍、陷害，这免不了的，这是众生无始劫以来的烦恼，这种烦恼愈到后世愈严重，尤其他是个初来的人。所以五祖怕人家害他，怕别人伤害他：

　　【遂将鞋擦了偈。】

　　他把鞋子脱下来把那个偈子擦掉。

　　【云。亦未见性。众人疑息。】

　　说：也没见性。这是障人眼目。惠能表演了这一套，八个多月之后表演这么一套。

　　【次日。祖潜至碓坊。】

　　『潜至』是不让人晓得，就是偷偷到碓坊去看惠能，五祖在第二天。

　　【见能腰石舂米。】

　　惠能，刚才说过了，他身材矮小，身体轻，舂米需要力气，需要体力的，他体力不够，他身上拴了个大石头（那个石头现在还在南华寺），增加自己的体重，好踏碓舂米。这是五祖到碓坊里看到他在那里工作。

　　【语曰。】

　　『语曰』就是告诉他。

　　【求道之人。为法忘躯。当如是乎。】

　　这一句话是赞叹他，你是一个求道的人，『为法忘躯』，不计辛劳，在这里苦修，应该是这个样子的。

　　【即问曰。米熟也未。】

　　他这个语就是双关语、暗语，你舂米，米舂熟了没有？惠能一听就晓得，就知道他的用意之所在。

　　【能曰。米熟久矣。犹欠筛在。】

　　米熟了，还没筛。『米熟』就是你自己有没有成熟，问他这个。他说我早就成熟了，没有人给我印证。『筛』就是印证，就希望祖师给我印证，给他做证明。所以这个话里头有话，纵然别人听了，别人听了听不出来，他们两个的暗语，彼此心里都明了。

　　【祖以杖击碓三下而去。】

　　五祖拿手杖、拐杖，在他那个碓上敲了三下就走了。他就晓得这个意思，这就是告诉他，三更没有人的时候，到他房间去，他们两个约会。

　　【能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。】

　　这是怕别人看见，所以用袈裟遮围住。『遮围』，绝对不是遮围他的身，门关着还有窗户，一定是把袈裟挂在窗户上做窗帘，叫外面人看不见，是这个意思。所以我们读书要懂得当时这个情况，是不让人知道，他给他讲《金刚经》。讲《金刚经》，当然是讲大意，讲到：

　　【至应无所住而生其心。】

　　到这个时候，惠能大师就表示他的态度了，他完全彻悟了。这个心实在是无所住的，心怎么无所住？因为心是宇宙万有的本体，宇宙万有是心变现出来的幻相，所以心哪里会有住？心要有住，它的功能就失掉了，它就不会变了；它能够变现十法界依正庄严，就是它不住，它才有这个功能。所以佛祖教学，其目的就是恢复真心。所以有所住心就是虚妄，无所住心就是智慧，这一点我们一定要明了。底下惠能大师，他就是把自己的心得、境界说出来。

　　【能言下大悟一切万法不离自性。】

　　这就是他悟入的境界。佛在大经大论里头常常告诉我们，像《华严》里头所说的，「应观法界性，一切唯心造」。所以佛教跟其他宗教不一样，其他的宗教说，宇宙有一个主宰的神，佛法里没有。佛法说宇宙从哪里来的？是你自性变现出来的。自性，不生不灭，不来不去。后面能大师悟入境界之后，他说了五句，说明自性的功德，也是他听了五祖给他讲《金刚经》（这《金刚经》一半没讲到，只讲到大概是四分之一的样子），这几句话是他的心得报告。底下就说：

　　【遂启祖言。】

　　『启』是下对上用的敬词。

　　【何期自性本自清净。】

　　『自性』就是真心，真心本来是清净的。我们今天讲心染污了，染污的心不是真心，是妄心，妄心才有染污，真心没有染污，真心永远是清净的。这里我们举一个比喻来说，我们把眼睛比作真心，决定是没有染污的，我们把妄心比喻作眼镜，我们戴上眼镜，不是一样也能看东西吗？可是眼镜里面有灰尘、有脏了，我们看外面东西统统是脏的，统统是染污的。其实谁染污？那个外头镜片染污，不是眼睛染污。真心与妄心的关系，就像这个样子的。所以你的真心决定没有染污，你看外面形形色色的，这是戴了镜片看外面，不是直接看的，是透过这个妄心起作用，是这么回事情。悟入自性就好比把眼镜去掉了，我眼睛直接看的，这个境界才真实。我们就晓得，清净心是真心，心不清净决定是妄心，妄心是生死轮回的心，真心就是佛心。佛心，菩萨心，心地清净的。这是第一句。第二句说：

　　【何期自性本不生灭。】

　　『何期』是刚刚他发现，没想到，没想到我自性本来是清净的，自性本来没有生灭。由此可知，生灭心是妄心，生灭心就是我们今天讲的念头，一个念头生，一个念头灭。这个念头是生灭的，这个是虚妄不是真实的，真实法永远是不生不灭。

　　【何期自性本自具足。】

　　没有想到我自性是样样具足，样样都不缺乏。这个讲到大的虚空世界、十法界依正庄严都是自性变现出来的，自性里面有无量的智慧、有无量的德能。问题就是说，你能不能见性？能见性，智慧、德能统统透出来，你现前就得受用。我们今天就是迷失了自性，所以才这么苦。诸佛菩萨是悟了自性。凡夫跟佛菩萨不同就是迷悟，自性没有两样，悟了自性也是这样的，迷了还是这个样子。所以从自性上来说没有两样。因此佛在大经里面才说，「一切众生本来成佛。」本来成佛是就自性上说的，本来成佛，众生与佛没有两样，可是迷悟它起作用就不一样了。

　　【何期自性本无动摇。】

　　这讲常住，《楞严》上所讲的「常住真心」，绝对不会被外境所动的。所以我们不晓得用真心，用妄心，妄心会被外面境界动。所以人家赞叹的时候，你心里生欢喜；人家骂你几声，要生好几天气，这就是妄心，被外面境界所转动。真心如如不动，不会被外境所动的，不动这就是禅定，这就是智慧，所谓是「八风吹不动」，那是用真心。

　　【何期自性能生万法。】

　　一切法统统是自性清净心变现出来的，性就是心，心就是佛，佛就是法，说的名词不一样，意思是相同的。惠能说到这五句，五祖就叫他不必说了。

　　【祖知悟本性。】

　　五祖已经确确实实给他做证明，他确确实实是悟入本性，也就是明心见性。我们凡夫这个病，就是不认识自己的真心，不晓得自性是真佛，不晓得自性是真法，我们迷是迷在这个地方。诸佛菩萨这些大德们，他们所悟入的就是这个境界，六祖所说的这个五句，可以说代表所有悟入的人统统是这境界，不管他说的言词不一样，意思一定是相同的。我们念佛人，念到所谓理一心不乱，就是这个境界。这是自己亲自见到的，这些境界就实实在在是现在自己的眼前。底下祖师就是给他做印证。

　　【即名丈夫。天人师。佛。】

　　只要悟入这个境界，『丈夫』是佛的十号之一，『天人师』也是的。这个给他印证就是所谓明心见性、见性成佛，见性之人，他就具有天人师的身分，他可以在天上人间教化众生，所以称之为「天人师」。『佛』就是觉悟之人，「佛」翻作觉者，就是大彻大悟的人，这个人就叫做佛。六祖这是刚刚悟，就可以称佛吗？可以。我们要以天台大师所讲的六即佛，他这个地位是分证即佛。分证即佛是真佛，不是假佛，是真佛。虽然是真佛，并没有到究竟圆满。我们在《华严》里面看到，圆教初住菩萨就称佛，而且他有资格示现佛的身分在世间，所谓八相成道。也是像《法华．普门品》里面所讲的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，他有资格现佛身，初住以上的菩萨，能大师就到这个境界。

　　所以这个在念佛法门，念到理一心不乱，也就是成佛，也是这个境界。古德有说，学道之人，如果你想成佛，想成佛应该怎么个修法？在一切法里面不要分别、不要执着、不要起心动念。换句话说，在一切法当中求个不着相、不动心，不执着，你这个心就不灭；不起心动念，那个心就不生，不生不灭就是真心，那就是佛。这个意思要特别记住。所以我们常常在讲堂里面劝勉同修们，在日常生活当中学不起心不动念、不分别不执着。一切法里头无求就是心不生，一切法里头不执着就是心不灭，先学不生不灭，这是在修学过程当中非常非常的重要。

　　【三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。】

　　这几句话非常非常要紧，这讲到护法。在前一次讲经的时候，我也讲到护法的重要性。尹建维在此地听了，他说好像经里头，没有特别讲护法的重要。我说经文里头有，你没有注意，此地这就是交代，这就是护法重要。『传』是传授，『顿』是顿悟的教法，传法是这样传的，以心印心，彼此都到同样的境界。如果说得简单一点，就是真正做到于世无求，于人无争，于一切法不执着，他真的到这个境界。所以在一切法里头，没有一法不通达，没有一法不明了，清净心当中就是智慧。这是传法，然后衣钵是个信物，这是释迦牟尼佛他老人家自己用的衣、自己吃饭的钵。出家人没有别的东西，只有三衣一钵，这是代代相传，这是祖师就以这个做证明，信物。五祖就把这个衣钵（释迦牟尼佛的衣钵），就是达摩祖师从印度带过来的，一代一代传，现在传给惠能大师，换句话说，由他来保管。当然这个衣钵决定不能用，佛的东西不可以用的，归他保管，他就是祖师。

　　所以，你正式成为禅宗第六代祖师。这个时候惠能大师二十四岁，还没有剃头，还是居士身分，居士身分在黄梅的时候就接法了，接了祖位。五祖就嘱咐他，要『善自护念』，你要保护，要常常忆念。「护念」意思简单的说，「护」是对外来的邪恶来说的，一切邪法、恶法我们要护持，不让它侵犯自己，换句话说，自己心地里头决定不沾染邪恶；「念」是念自己的心，这个心念念要生善法，这是护念的意思。所以，首先要护自己的法，然后才能够护诸佛的正法。自己护自己都护不了，要想护持释迦牟尼佛的法，这是决定不可能的，办不到的。能够护持佛法，能够护持一切众生法，第一个先把自己的法护好，这样才能够护佛法、护众生法。

　　『广度有情』，「有情」是指一切众生，要帮助他们，教化这些有情众生；而且还要『流布将来』，「流」是流通，「布」是展布，不但要利益当代，而且要将这个大法一代一代传下去，发扬光大，『无令断绝』，这是佛祖的苦心。所以佛法到我们这一代，我们自己不但要好好的修学，而且一定要发心把它发扬光大。这个工作必得要尽心尽力去做，只要你真正肯尽心尽力，自然有三宝加持。当你推不动的时候，这里有两种情形，一种是自己有业障，另外一种那就是众生没福。众生没福没有法子，佛菩萨想来教化，众生不肯接受，邪知邪见，正如经论里面所说的，「邪见稠林，不转法轮」，那是众生没福。众生有福，有障碍的话，就是自己德能不够。如果自己能够修德，能够培养自己的智慧，在众生福德因缘现前的时候，就是要广度有情。五祖后面又赠送他一首偈子：

　　【听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。】

　　这首偈前面两句是度众生，从事上来说的。『有情来下种』是菩萨事业，菩萨是觉悟的有情，「下种」就是下成佛的种子。众生只要有成佛之因，将来决定结果，所以是『因地果还生』。种子下下去了，什么时候果成熟？那是每一个众生根性不相同，所谓根熟的众生，这一生就成就，根熟的众生当生就成就。像六祖，这是在黄梅，你看看五祖教学几十年当中，碰到这么一个根熟的，这他当生成就了。没有成熟的，帮助他成熟，像神秀，这是没成熟的，要帮助他成熟，像这一类人也不是少数。还有，没有善根的，你要给他种善根。没有善根的人，给他种善根，这个是非常非常的重要。所以我希望我们同修们，要向这个目标去努力、去做，学佛社虽然小，会做得很有意义。怎么个做法？我们今天是用经书、录音带、录影带，这是去流通、散布，毕竟这个范围还不大，但是当然是有相当的效果，也会有深远的影响。

　　我们晓得效果最大的，就是在报纸、杂志上写文章，尤其是报纸，你说看的人有多少！我们今天不但度中国人，我们希望能度外国人。这个地方外国人多，外国报纸怎么去写文章？当然整篇文章写起来很困难，咱们一次登几句。我们要一个小小的方块，去给它买一个小小的方块，我们每一次登一个佛像，写几句佛经里面的话，把它翻成英语，这样叫他一看，「一入耳根，永为道种」，一入眼根，亦复如是，也是为道种，这非常有意义。你说办一个杂志，杂志出版有限，成本也高，看的人还是不多。如果这一份报纸，一天要发行几十万份、几百万份，这个效果太大太大了。你刊登一次，就算打一折，他发行一百万，能够说是有十万人看，这个功德就不可思议！所以我相信你们同修这样的能力还有。像翻这个浅近的经典里头的语句，我相信有这个能力，整篇东西翻译困难，摘录下来重要的几个句子来翻，这个东西不难。所以希望要向这个目标来努力。这是真正「有情来下种，因地果还生」，这个功德不可思议。

　　《金刚经》上也说，「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」那就是底下两句话，『无情亦无种，无性亦无生』，这两句是离相。我每天这样做，努力这样做，做了不着相，不着自己在这里做的相，那就是「无情」，不着自己相；「无种」，不着众生相，不着我所做的这些相。这正是《般若经》里头常讲的「三轮体空」，这样就相应。所以五祖将顿教、将衣钵传授给他，送他一首偈子。这首偈子是教诲，也是勉励，我们读《坛经》，诸位要记住，不要把这些东西看作这是五祖对六祖所说的，我们听到了，我们心里有所感受，我们向这个目标去修学，换句话说，这个话也是对我们说的。再看下面经文：

　　【祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。】

　　这是五祖再告诉他衣钵的来源，以及传衣钵的用意，这个必须要晓得。『达摩大师』从印度来的，谁相信他是祖师？因为他手上有释迦牟尼佛的衣钵，凭这一点我们认他作祖师。所以衣钵启发后人的信心，传衣钵用意在此地。所以这个衣钵是一代一代的传下来，这不过是一个证明，是一个征信而已，重要的是传法。

　　【法则以心传心。】

　　禅宗祖师说，「不得一法名为传心，若了此心，即是无心无法。」心才达到真正的清净，心里面有一物就不清净，真正要做到一念不生，这是你的真心现前，应用无方，这个重要。这是『以心传心』。

　　【皆令自悟自解。】

　　可见得悟入这个境界。『解』就是彻底明了，这个要靠自己，别人没有法子帮助你的，帮不上忙的。为什么说「自悟自解」？所以佛祖教给你什么？就是教给你止息妄念，就是教你把一切万缘放下，恢复到你本来的自性清净心而已。「自悟自解」就是清净心起作用，我们前面看到惠能大师说出那个境界，那个境界就是清净心的作用，本自清净一直到能生万法，都是清净心的德用。

　　【自古佛佛惟传本体。】

　　『本体』有一点跟现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体是一个意思，佛法里面宇宙万有的本体就是自性。

　　【师师密付本心。】

　　『密』不是秘密，「密」是深密，它的的确确有相当的深度。佛法里头，实在讲，决定没有秘密。所以要紧的是要传法，要紧的是教你要悟入本性，悟入自性。

　　【衣为争端。止汝勿传。】

　　『衣』，这个地位许多人想抢的、想夺的，大家想争取的，这是一个争端。所以「衣」到你为止，以后不再传了，这是特别嘱咐他。

　　【若传此衣。命如悬丝。】

　　如果将来还要传这个衣，恐怕到后来斗诤坚固，大家要为争夺衣钵，恐怕要打得头破血流，所以以后衣就不传了。

　　【汝须速去。恐人害汝。】

　　你赶快要走，离开此地，恐怕有人害你。这个也是真的，五祖将衣钵传给惠能，可以说寺庙里面至少有一半人心里不服，因为那是凡夫。里面那么多人，跟五祖跟了几十年，像神秀大师跟五祖差不多跟三十多年，后来衣钵给别人；而且来的这个人还是个南方人，老远来的，跟我们这里真是风马牛沾不上边的；而且又才来八个月，来做苦工的，禅堂里一次也没去过，怎么衣钵就给他？我相信里面有不少人，大概以为五祖老糊涂了，怎么把衣钵给他？大家不服气，你虽然给他了，他们还是想办法去找去，把它追回来。所以这个衣钵如果要是传给神秀，那大家没话说，一定完全都拥护的，绝对没有这个争端。可是神秀绝对不会跟他争衣钵的，他毕竟还是有道德，他是一个有道德的人，自己只有惭愧而已。可是别人没有这个雅量。

　　所以，一个团体无论大小，我们都要知道，这个团体分子一定很复杂。所以要想团体好，这个团体能够发扬光大，能够做一番事业，必须要真正做到平等，真正做到互敬、互信，这样才成功。如果有一个人在团体里头是独断专行，这个团体一定不长远。我自己过去也做过事情，我很了解，上面人做事情，底下人那个心理的反应，我了解得清清楚楚。太难！叫底下人心服口服不容易。所以，我现在在台北领导「佛陀教育基金会」，我对于我们每一个分子我都尊重。我们里面有一个总干事，简丰文居士，他做事情有的时候也是独断专行，我就告诉他决定不可以。我说你要这样做法，其余的董事，你就没有把他看在眼睛里头，虽然他来捧场、来开会，他心里不服。为什么？你没有把他当作董事看待，我说这个决定不可以。我说不但你总干事不能独断专行，我说我这个董事长也不能独断专行。我们大大小小的事情，都要经过董事会全体董事表决通过的，这个大家没话说。我们对于任何一个董事决定尊重他，不是把他邀来凑数的，不是的。我请你来，就是你在我这个里头决定有权利，有表决权，有说话的权利。所以大家都很热心。

　　今天他打个电话给我，里面想聘请一个人，我们聘请是有待遇的，是要支薪水的。做什么工作？专门做印经的工作。他提的这个意见很好，他说许多的经典，包括我们这次希望谢太太带回去的《莲池大师全集》，他说这个书古版的、木刻版本的，翻印的时候现在人看到不太习惯，他说我们最好重新排版，加上新式的标点符号。这个意见很好，可以。他说我们请一个人，专门负责来搞这个东西。我说也可以，但是我说请人，一定要经董事会通过，不是说我们两个商量一下就行了，然后人请来了，到开董事会请求追认，追认当然一定同意，但是那个意义已经失掉，意义失掉了。我说不能，最好避免追认，除非是不得已的情形之下，我们才能这样做法。最好不要耍这些把戏，叫人家看到心里也不舒服。

　　所以说做事情很难、很难，做事不难，应付人很难，人能够应付好，这个里面团结，你这个事业才能够真正基础打下去，才能够发扬光大，所谓同心同德，这是很重要的。所以一切事情都要如理如法，佛法讲如法，如理如法才能够行得通。这里就是说五祖传给能大师，这是如法也如理，但是违背人情，情、理、法，它少了一个人情。这就是六祖在黄梅住的时间太少，换句话说，跟这些同学、道友关系没有建立，这一下就得了法，大家当然不服气。尤其是平常，大家根本没有把他看在眼里头，居然衣钵被他拿走了。所以像这些地方，这里面含藏着许许多多的东西，值得我们学习。所以他就讲，你赶快走，怕的是有人害你。害他为什么？无非是夺衣钵而已。

　　【能曰。向甚处去。】

　　惠能问：我到哪里去？

　　【祖云。逢怀则止。遇会则藏。】

　　我们从这些地方的谈话当中，就能够发现五祖确实有神通，不是一个简单的人。『怀』就是怀集县，『会』是四会县，这两个地方都在广东跟广西交界的地方。他说你赶紧逃，到那个地方去，到那里去避难去。

　　【惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。】

　　对于尊长要自称自己的名字，说惠能本来是南方人，所以叫『南中人』。

　　【久不知此山路。】

　　现在半夜你叫我走，外头路不熟，也没有人可问，我走到哪里去？

　　【如何出得江口。】

　　怎么样才能够到达长江的边岸？从那边雇船可以能离开此地。

　　【五祖言。汝不须忧。吾自送汝。】

　　他说你不要忧虑这个，我送你走。

　　【祖相送直至九江驿。边有一只船子。】

　　『九江』距离湖北不远，五祖把他送到这个地方，这就是九江寻阳驿，就是这个地方。

　　【祖令惠能上船。五祖把𫇛自摇。】

　　『𫇛』是什么样子，恐怕年轻的同修都不知道。不过现在正好此地有个展览会，这是中共在达拉斯办了一个展览会，展出我们中国古时候这些技术，那个里头有一条船，你到那里去一看，你就看到什么叫「𫇛」。它那个船是模型，缩小做的，做得很不错，缩小十分之一，你能够看得到。「五祖把𫇛自摇」：

　　【惠能言。请和尚坐。】

　　『和尚』是亲教师，五祖是六祖的亲教师，所以他称和尚。「和尚」在佛门是最尊敬的称呼，这是我们要知道的。称和尚，关系非常密切，直接指导我、直接教导我的老师才称和尚；不是直接教导的，我们通常一般称法师，称阿阇梨，不称和尚。称和尚，关系非常密切，这是师生的关系。

　　【弟子合摇𫇛。】

　　他说，请老师坐，我来『摇𫇛』，「摇𫇛」就是划船。

　　【五祖云。合是吾渡汝。】

　　『合』是应该，应该是我度你。

　　【能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。】

　　『边方』就是边疆，那时候广州是我们中国的边疆。

　　【语音不正。】

　　说的广东话，『语音不正』。

　　【蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。】

　　他要求来摇𫇛，还说了一番大道理，这个道理说得没错。迷的时候要依靠老师，老师来度我们；觉悟了之后要自度，『自性自度』。他现在已经觉悟，现在是我应该自度的时候，「自性自度」的时候。

　　【祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。】

　　你看这些话所讲的，他早就晓得了，预知时至，他三年前就知道了。他现在要传法给他，主要就是三年以后他要走了。这个时候传法也正是时候，他把法传给他，三年当中他还坐镇在黄梅，能够把这个局面安定下来，能够维持现状。所以告诉他，以后佛法『由汝大行』，这个都是宿命通，过去现在未来清清楚楚、明明白白。像李老师他在台中两年前宣布，他说我讲经只讲两年，两年以后就不讲了，台中的徐醒民把这个消息传给我、告诉我。我就跟他说，我说老师住世恐怕就两年了。他在世一生就是讲经，他不讲经他就走了，他没事做。所以今年果然就走了，两年前说的。五祖是三年前说的，而且讲到以后佛法「由汝大行」，这个说的一点没错。禅宗一直到六祖手上，那真是发扬光大了，从达摩祖师到中国来，一个传一个，正是所谓叫单传，命若悬丝。六祖能大师在宝林教学三十七年，他传了四十三个人，这在禅宗史里面最盛的一桩事情，真是空前绝后。在他之前没有这么样的盛况，六祖以后也没有一个人有这样的盛况。在他一个人手上开悟的，大彻大悟、明心见性的四十三个人，真正了不起！

　　你看五祖在黄梅三十多年才只有遇到一个，学生虽然有几千人，开悟的人少，太少太少了。你要问什么原因？说老实话，叫放不下，就是牵肠挂肚的事情放不下，名闻利养放不下，贪瞋痴慢放不下。没有别的，就是这个东西。果然贪瞋痴慢、名闻利养一切都放下，那个开悟的机会就来了。能不能悟入就在此地，关键就在这个地方。所以说成佛人人有分，问题就是你肯不肯。你看到这些人都有神通，神通从哪里来的？神通是本能。我们迷惑颠倒把我们自己的本能失掉了，如果我们恢复我们的清净心，清净心的起作用就是神通。不但知现在、知过去、知未来，自己前世是从哪里来的，后一世往哪里去，清清楚楚、明明白白。这种能力就是清净心的功能，只要你恢复清净心，你这个能力就恢复了。所以不必问别人，自己清楚。问别人，别人的话不可靠，别人所讲的话是真正不可靠。嘱咐的话说完了，就交代他：

　　【汝今好去。努力向南。】

　　这把方向指给他，他的法缘在南方。

　　【不宜速说。佛法难起。】

　　警告他，你虽然得法，你现在不能出来说法，你要隐居一段时期。为什么？佛法在当前有难，有难就是邪知邪见的人很多。所以这个时候不适宜说法，不适宜曝露身分。

　　【能辞违祖已。发足南行。】

　　诸位要晓得，他们这两个人的分别，要拿我们世俗人来看，这是永别，以后就不再见面，没有见面的机会了。如果拿世俗人来看，这个真是难分难舍。你看看他们心地光明清净，永别就好像是暂别一样，这样就分手、离开了。

　　【两月中间。至大庾岭。】

　　因为他这个时候，他要走小路，处处要防着别人来追他、来谋害他。所以小心谨慎去避难，走了两个月。他这走是从江西走，到了『大庾岭』，这是到了广东的边境。

　　【五祖归。】

　　五祖送他之后再回到黄梅。

　　【数日不上堂。】

　　好多天都不上堂说法。

　　【众疑。】

　　大众怀疑了。

　　【诣问曰。】

　　就是到和尚哪里去问。

　　【和尚少病少恼否。】

　　这是佛门普通问候的话，是不是身体不舒服，是不是有病，为什么好多天没有看到上堂？

　　【曰。病即无。衣法已南矣。】

　　『病』没有，传法的衣钵已经到南方去了。所以说话句句是实话、诚实话，决定没有妄语。这个时候他晓得，惠能大概已经走得很远，跟你讲也可以，你追也不容易追得上，已经走很远了。

　　【问谁人传授。】

　　大众当然一定问，哪一个得去了？

　　【曰。能者得之。】

　　这个语也是双关的，他正好名字叫惠能，能干的人、有能力的人，他得去了。他这么一说，大家都晓得了。

　　【众乃知焉。】

　　于是乎大家晓得，惠能大师得了衣钵，走了。大家一定再到碓房里去找这个人，人不见了。人也不见了，必定是他得去了。

　　【逐后数百人来。欲夺衣钵。】

　　所以我们估计至少寺庙里头有一半人不服，他这个寺庙里头住一千多人，就有几百个人不服气，要去把这个衣钵夺回来，换句话说，他没有资格作六祖。

　　【一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。】

　　大概夺衣钵，我想就是他发起的。所以五祖说这些话，这是因为每个人因缘不一样，这个人虽然是个粗人，军人出身的，他在路上碰到惠能的时候，他也开悟了，他也见性了。所以他变成什么？变成惠能法师第一个得度的徒弟，开悟得度的。这也是五祖的慈悲，他要不是去追六祖，他这个因缘就没有了。所以这个说法，也可以说，故意做成这样让他去追，遇到这个因缘他能开悟，又度了一个。所以讲到因缘，实在是很复杂，这个里头因因果果，你仔细去看很有味道。这个人叫惠明，『四品将军』，这是从前的官职阶位，要拿现在的来比，差不多是少将的身分。他是一个武官，是个将军，大概也是离了军职出家，虽然出家脾气没改，还是粗暴脾气。『性情粗糙，极意参寻』，可能就是他发起要去追惠能，要把衣钵抢回来。他可能也是对于神秀最崇拜的，大概要把衣钵抢回来要送给神秀才行，所以他是『为众人先』。

　　【趁及于能。】

　　『趁』是追击，追到了，他追到了。

　　【能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能隐于草莽中。】

　　这是惠能看到后头有人来追，晓得冤家对头来了，他是为衣钵而来的，所以他就把衣钵往石头上一丢。只是心里想这个衣钵是个信物，怎么能力争？可是惠能要是打，打不过他，没有法子。所以衣钵就放在路旁边石头上，自己就跑到草堆里藏起来。当然惠明的目的，衣钵拿回去算了，也不见得一定会伤害他，他来主要是为了夺衣钵的。

　　【惠明至。提掇不动。】

　　这里面就是有护法神，诸位想想那个衣钵，尤其释迦牟尼佛用的衣钵，到六祖这个时候，已经有一千五百多年。一千五百多年那个衣，你想一件衣一千五百年，那个衣也就差不多快要坏了。所以这个钵与衣很轻很轻的东西，我想三岁的小朋友都会拿得动，他一个四品将军居然拿不动。这个时候他一定有所感悟，如果没有护法神守护，不可能拿不动的。这个衣钵现在在南华寺，将来你们有机会，到广东南华寺去参访，看看衣钵，你们能不能拿得动，现在还展览在那个地方。他拿不动，他心也就慌了，也就放下屠刀，要立地成佛，马上就改变主意。

　　【乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。】

　　这个话是真心话，现在他念头一转，我来求法的，我不要衣了。『行者』，他现在还没有示现出家相，没有剃头，还是一个居士身分，所以叫他做「行者」。

　　【能遂出坐盘石上。】

　　他这么一说，惠能大师就出来了，从藏匿的地方跑出来，坐在石头上。

　　【惠明作礼。云。望行者我说法。】

　　他是真的，真正放下屠刀，妄念没有了，瞋恚心也息掉了，所谓是回头是岸，这一点很难得、很难得，求他给他说法。

　　【能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。】

　　这就是说法的条件。为什么？真正能做到这两句话，就能开悟，一切众生可以说没有一个例外的，所以这两句话很重要。『屏息诸缘』就是放下，放下万缘，叫你心清净，这个时候你的清净心里面一点牵挂都没有。『勿生一念』，一念不生，这个时候的心就是诚心，至诚心，至诚心就是佛法里面讲的菩提心。所以什么时候可以能够得法？菩提心现前就得法了。

　　【良久。】

　　这个很重要，要叫他整个的心定下来，定一个时候，这才能说法，这个时候说法的效果，非常非常之大，真正不可思议。我跟诸位说过，我当年学佛第一次见章嘉大师，我向他老人家请教，他就是用这种态度。头一次见面，大概是将近有一个半小时，只说了三句话，所以印象非常非常深刻。但是那个时候我们毕竟没有惠明的功夫，心里头有疑，我提了一个问题，大师眼睛看着我一句话不说，看了半个多钟点，虽然心是定下来了，但是疑团还在，注意力很集中要听他的话，这个就是错误，这就是没有能够屏息诸缘。这个心里头还生念头，不是到一念不生，心里有疑，心里等待、期待他，你怎么答复我？所以有这个心就不能悟入。不过那个时候大师没有教我，「屏息诸缘，勿生一念」，他没有教我这个，可是他跟我讲的话，我很有受用。所以『良久』很重要，非常非常重要。我们可以看到，大师他行住坐卧都在定中，非常的稳重，你见了他之后，自自然然恭敬心就生起来。

　　这是惠明缘成熟了。所以缘成熟关键就在此地，这个样子经过能大师一点，他就大彻大悟。所以缘怎么叫熟？就是屏息诸缘、一念不生，你就熟了。你在平常日常生活当中，心永远是清净，决定没有攀缘的这个念头，决定不起心动念，你的缘就成熟了。你要用这个功夫念佛，你这一生必定念到理一心不乱，上品上生，花开见佛。你要遇到禅宗大德，必定是大彻大悟，明心见性。这是我们一定要学的，要记住的。所以心里头念头愈少愈好，要知道所有的念头都是妄念，所有的念头都叫造业，都是你六道生死轮回的根本，心不清净。真正的享受是清净心，身心清净。惠能大师怎么点他？看底下经文：

　　【谓明曰。】

　　这就告诉惠明说。

　　【不思善。不思恶。】

　　善恶二边都离开。

　　【正与么时。】

　　正在这个时候。

　　【哪个是明上座本来面目。】

　　问他这一句话，他一下就惊悟了。

　　【惠明言下大悟。】

　　可是诸位要晓得，如果他心里还有妄念，还有起心动念，怎么点也点不醒的。我们相信，像这样禅宗故套点醒的方法，他在五祖会上不晓得听了多少遍也没有开悟。五祖哪天不讲，天天讲，为什么不开悟？心里头有妄念，心不清净，没有能够真正放下。这个时候他真放下了，他真正晓得不可思议，因为那么一个小包袱拿不动，这他才真正相信有护法神，真正相信不可思议，所以他在这个时候是彻底放下了。身心世界统统要放下，这就叫放下屠刀，这就叫做回头是岸，所以经过明人一点就开悟了。

　　【复问云。上来密语密意外。还更有密意否。】

　　这是他体悟了之后，悟入这个境界之后，这是深密。刚才说过了，佛门里头没有秘密，只有深密。这些话我们也听了，我们也没有开悟，那是我们用心跟他不一样。如果我们今天果然也像惠明用心，我点你，我没有开悟点醒你，你会开悟，这是真的。不见得有开悟的老师，可是的的确确有开悟的学生，古时候这种例子很多。所以他悟了之后，悟入之后就再请教大师说，『上来密语密意外，还更有密意否』？这个「密」就是五祖传给他的，就是除了这个之外，还有没有？

　　【能云。与汝说者。即非密也。】

　　我给你说出来，还有什么密？

　　【汝若返照。密在汝边。】

　　这就是自性自悟，『密在汝边』就是自性自悟。

　　【明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。】

　　从来不知道，在黄梅这么多年。

　　【今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。】

　　这是正式承认六祖是他的老师。所以六祖一生度了四十三个大彻大悟的人，这是第一个得度的。

　　【能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。】

　　跟五祖教他的一样，此地用字就简单，就省略了。当然嘱咐他的话绝对不止一句话，教他自己要护持，当然必定劝他要弘法利生。

　　【明又问。惠明今后向甚处去。】

　　他也不会再回黄梅，他也走了。为什么？他开悟了，开悟再去没有用，他要再去的话，除了五祖之外就是他，那秀大师不如他，秀大师在他之下，所以他也不会再去。就问他，我因缘在什么地方，我到哪里去？

　　【能曰。逢袁则止。遇蒙则居。】

　　能大师也有神通，也给他指出方向、指出路，你的缘在哪里，你的道场在什么地方。『袁』就是袁州，『蒙』是蒙山，袁州的蒙山，这个地方在现在的江西，你到那个地方去。所以到以后他果然在那个地方教化一方，指点他一条路。

　　【明礼辞。】

　　惠明就拜辞六祖。

　　【明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。】

　　他到了岭南，从岭下来之后，碰到后面追的人来，他碰到了，碰到之后他就打了个妄语，他说没有追到，恐怕从别的路走去，我们到另外的路去追。把这些人指使走了，使六祖平平安安的到达四会，到那个地方去隐居。惠明以后到了袁州之后，他改了名字，改叫道明，他认了六祖做他的老师、做他的和尚，所以不敢跟他平辈，不敢用惠字，所以就改成道明。所以我们今天在禅宗史上看到袁州道明和尚，就是此地讲的惠明，他也有相当的成就，也非常的了不起。到这个地方是一段，就是度惠明的一段公案。

　　由此可知，祖师的安排巧妙之极。你看，五祖他的世寿还有三年，他再过一年传法不可以吗？何必一定在这个时候？这个时候传给他，附带就度了惠明。如果诸位想想看，他真的住上个两年的话，在五祖圆寂前一年传法都来得及，让能大师在黄梅住个两年，他现在住了八个月，再住两年，住了两年八个月（差不多住三年），他上上下下也熟了，到那个时候也没有这么多人追他，不会是这个情形。所以这种安排就是故意激起公愤，让这个惠明去追，追上来之后他开悟了。这就是五祖说，他的因缘是在他那里，他度不了，他能度他。正如同释迦牟尼佛在世，有一批人到佛这里来，佛度不了，佛叫他去跟舍利弗，结果被舍利弗度走了，他跟舍利弗有缘，舍利弗会下他能开悟，他听佛讲经不会开悟，这个道理就是如此。惠明在五祖会下听那么多年不开悟，在六祖这里给他一逼就开悟了。所以是用意非常之深，他这个安排非常的巧妙，这些地方我们都要留意、都要晓得。所以圣人用心，的的确确不是我们凡夫所能够测度的，他这一举度了两个人，两个开悟的。好，我们今天就讲到此地。

六祖坛经　　（第四集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0004

　　第七面第七行第二句，我们念一段经文，对对地方：

　　【能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。一日思惟。时当弘法。不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。】

　　这是说六祖从离开黄梅之后，就到四会县猎人队里面去避难，这一避就是十五年。有一天他自己想一想，弘法的机缘成熟了，不应该再躲躲藏藏的。这就离开了猎人队到广州，广州有个法性寺，这个寺庙到现在还在。『值』就是遇到，遇到印宗法师在法性寺讲《涅槃经》。在此地我们对于古来的大德，他们修学的态度，必须有一个认识。佛法是世尊当年在世，所谓是应机而说的。佛灭度之后，留下来这么多经典，后来的学人必须要有所选择。你要是会选择，最好的就是专攻一部经。这专攻一部，并不说其他的经论我们不可以看、不可以接触，不是的，可以看，凡是与这部经有关系的经论，都可以涉及，可是功力一定要用在一部经上。『印宗法师』他一生就是专攻《涅槃经》，所以在当时是相当有名的一位大法师，在岭南可以说是第一位大法师，《涅槃经》讲得非常之好。这个也是一部相当有分量的经典，这部经有两种译本，一个本子是四十卷，一个本子是三十六卷，可见得这个经文都相当之长。我们看到《楞严经》只有十卷，《法华经》只有七卷，《涅槃经》差不多是有四倍的《楞严》，《法华》跟《楞严》分量差不多。所以也是一部相当大的经典。

　　【时有风吹幡动。】

　　讲堂外面有旗杆，旗杆上悬的是『幡』。旗杆上悬「幡」，这就是告诉外面人，今天寺院里面有讲经法会。从前不通知的，也没有广告，也没有报纸，也没有像我们现在发通知单，在从前没有，以前没有邮政。如何告诉大家我们此地讲经？就是旗杆上悬幡。所以它不是挂国旗，挂幡。外面人一看，旗杆上今天悬幡，就晓得今天有法师讲经，大家就来听经了。所以幡、幢都是信号，旗帜一类，它属于信号。幡悬上去之后，正好有风，风吹着幡在那里动，里面就有两个出家人看到，在抬杠了：

　　【一僧云。风动。一僧云。幡动。】

　　这两个人就起了争执。

　　【议论不已。】

　　谁也不服谁，两个人在辩论，辩论听起来好像各人说的都有道理，争论不休。这个时候正好惠能大师到那个地方。

　　【能进曰。】

　　惠能就走进讲堂，听到他们在争论，他就在当中打了个闲岔，告诉他们说：

　　【不是风动。不是幡动。仁者心动。】

　　这个『仁者』就是称呼他们两位。在我看，幡也没动，风也没动，你们的心动了。两个争论不休，要吵起来，就是心动了。这个话说得是一点没错，把他们的争执解开了。

　　【一众骇然。】

　　『一众』就是当时在会的大众，听到他这几句话都吃了一惊，这个见地实在是高明，确实是高明，不是普通人能够说得出的。

　　【印宗延至上席。】

　　『印宗』法师，『延』是延请，请他到『上席』，把他当作贵宾来招待。

　　【征诘奥义。】

　　『征』就是征求的意思，就是向他请教；『诘』就是问，提出问题向他请教；『奥义』是一切大乘经里面甚深的义理，来请教他。能大师这是有问即答，不用思惟，也不用考虑，随问就随答。

　　【见能言简理当。不由文字。】

　　言语很简单，而且把道理说得清清楚楚，这就是一个高明之人。诸位如果在参学的时候，一定会遇到这种情形，你提出一个问题，他给你说了老半天，最后还没有结论，不知道说些什么，这个就是本身没有能真正通达。真正通达的人，你提出问题，他只几句话就给你解决了，惠能就是这样的人。这个时候印宗法师就想到了：

　　【宗云。行者定非常人。】

　　『行者』，在当时就是称一般修行人，我们现在习惯对在家称居士，他因为那个时候还没有剃头，还是在家相。

　　【久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。】

　　所以印宗就怀疑了，『黄梅』是五祖，五祖传法给惠能，这个事情在十六年之前，就是惠能究竟到哪里去了谁也找不到。他说，今天听你这一番议论，莫非就是你？

　　【能曰。不敢。】

　　这个就是承认。虽然是他，称他是得祖师传法，他很谦虚，我不敢当，确实衣钵在这边。

　　【宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。】

　　这个印宗实实在在是了不起，这是当年岭南一带第一位大法师，也是名满天下的。几句话，这一问答就佩服得五体投地，立刻就『执弟子礼』，就把能大师当作老师，自己是学生，这个绝对不是普通人能够做得到的。所以莲池大师曾经说，大家都知道六祖，把印宗给忘掉了。他说，印宗跟六祖是同一类的人物，如果不是同一类，决定做不到。这个说法非常有道理。于是就要求把衣钵展示出来让大家看看，这个是信物，大家看到衣钵，这就知道他的的确确是五祖的传人，就是禅宗第六代的祖师。

　　【宗复问曰。黄梅付嘱。如何指授。】

　　这就请教，五祖传衣钵给你，有没有什么嘱咐你的？他传给你的，有没有什么指示？大家都想知道。五祖传法给你，传什么法给你？我们都想知道一下，给你说了些什么？

　　【能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。】

　　你看他讲话实实在在是简单。有没有什么指示、传授？没有。怎么传法的？『唯论见性』。诸位要晓得，见性就是佛，叫明心见性，见性成佛。如果你要见性，你就不会再有生死轮回，换句话说，如果修行不见性，决定免不了生死轮回，没有法子出离六道。这是非常非常要紧的话。这就说回来了，必得修净土，不修净土，任何一个法门没有法子出三界。『禅定解脱』，这在佛法里非常非常重要的，而黄梅（就是五祖）跟他不谈这个问题，只谈见性。如果不见性，古德说念佛、诵经、持斋、持戒都没有真正的利益。这真正利益是什么？真正利益就是了生死出三界。你要没有见性，你这种修持都是世间有漏福报，不过是三善道受生而已。所以这个不是真正的利益。三善道享福，享福的人没有不造业，福享尽了恶业又现前，还是免不了要堕三恶道。这个事实我们要认清楚、要相信。印宗就说：

　　【宗曰。何不论禅定解脱。】

　　底下这就说明禅宗的宗旨，禅宗的宗旨就是见性。

　　【谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。】

　　这句话非常重要！我们今天有没有入佛法？没有。为什么没有？我们这个心里头不止二法，千头万绪，一天到晚在胡思乱想，这哪是佛法？所以念佛法门里面，一再提示我们，叫一心称念。一心称念是佛法，二心就不是佛法。这不是佛法，好像与我们也没什么太大的关系。你要这么想法就错了，佛法就是自己，自己就是佛法，所谓心就是性、性就是佛、佛就是法，这是一体的。不是我们心性之外还有一个佛法，那真的就有二法。所以『佛法是不二之法』，这是禅宗至高无上的说法。我们在《顿悟要门论》里面也见到，什么叫顿、什么叫悟？所谓顿就是顿除妄念，悟就是悟无所得。一是无所得，有所得就是二。有所得，实在讲是有所不得，你得不到的东西太多太多了。如果你什么时候到无所得，那就是尽虚空遍法界你统统得到了，为什么？没有一法不是自己，这个是大彻大悟。这是指示我们修学的总纲领，要以这个为我们修学的目标。印宗听了之后，于是乎他就生起疑问，这种疑问说实在话，也是利乐有情问。

　　【宗又问。如何是佛法不二之法。】

　　什么叫『不二法』？

　　【能曰。法师讲涅槃经。】

　　这是他一到法性寺就听到印宗法师在讲《涅槃经》。六祖不认识字，但是他对《涅槃经》很熟，这个到后面「参请机缘」里面我们会看到。六祖接黄梅之法之后，第一个得度的就是惠明，第二个得度的是个比丘尼，就是无尽藏比丘尼，那也是他在逃难的时候遇到的。就是在曹侯村他住了九个月，在那个地方避难住了九个月，曹侯村遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼也就是专门念《涅槃经》，虽然念，她意思不懂。所以正好碰到能大师来避难，常常向他请教，于是乎他在那里就讲了一部《涅槃经》。他对《涅槃经》很熟，无尽藏比丘尼念给他听，他就跟她讲，从头到尾统统讲过，所以他对《涅槃经》很熟。碰到这个印宗法师也是个讲《涅槃经》的，这很有缘分，所以他就讲『法师讲涅槃经』。

　　【经明见佛性。是佛法不二之法。】

　　《涅槃经》里也有这个说法。

　　【如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。】

　　这就是他引用《涅槃经》里面一段经文，来给印宗法师解释『佛法是不二之法』。这样解释就非常之亲切，因为印宗法师是专学《涅槃经》的。六祖给无尽藏比丘尼讲这个经是在十五年之前，这个事情已经过了十五年，他还能记得这么清清楚楚，这个不是普通人，如果不是见性的人做不到。要以世俗眼光来说，六祖虽然没念过书，不识字，聪明绝顶，记忆力之强，也不是平常人能够跟他相比的，这是我们以世俗眼光来看。他过去也不过听一遍而已，就能够记得，就能够把经文都记得这么清楚。我们天天念经的人，都未必能把经文记得清楚。他一向也不念经，他手上大概也没有《涅槃经》。像这些地方，的确使我们佩服得五体投地。

　　『高贵德王菩萨』，这一品是在《涅槃经》第二十一卷到第二十六卷，可见得这一品经相当之长。这一品经里面有这么一段，「高贵德王菩萨」，请教释迦牟尼佛。他说，『犯四重禁』，这就是破戒，破了什么？重戒，杀盗淫妄，我们在一般戒律里面讲，这个是不通忏悔的，这个四重戒不通忏悔的。『作五逆罪』，「五逆罪」是堕阿鼻地狱。所以说「犯四重禁，作五逆罪」，果报都在阿鼻地狱。五逆，一般讲就是杀父亲、杀母亲、害阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个五种。这五种，前面三种不容易犯，毕竟杀父、杀母，这种人不多；杀阿罗汉，阿罗汉在哪里，你找也找不到，所以这一条也是不可能的。但是后面这两条就有可能，出佛身血就是对于佛教存了一个恶意，等于是谤佛，毁谤佛法，恶心毁谤佛法等于出佛身血，这是五逆罪；最后就是破坏僧团，这个罪业也是非常之重的。

　　过去在台北有一位老居士，叫赵默林老居士，他也过世了。这个人是一个非常虔诚的佛教徒，在佛门里面资格很老。有一天请我吃饭就特别提出这个问题，讲破和合僧，这是五逆重罪，堕阿鼻地狱的。他讲到现在出家人彼此毁谤，他说这怎么得了，心里头很难过，提出来问我，告诉我。我就跟他说，我说你老人家不必难过，我说他没那么重的罪。为什么？我说，你看过和合僧吗？我没看到过。他一想有道理。这个世界上哪有和合僧团？没有！和合僧团，我们在此地曾经讲过，至少四个人要守六和合，这个才叫做和合僧团。四个人他是修一个法门，譬如我们念佛法门，我们四个人统统修念佛法门，这叫理合。另外就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，要守这个戒条。还有一个，大小事情是要做羯磨，羯磨就是开会，僧团里面任何一个人不能够自作主张。释迦牟尼佛当年在世也是如此，佛要办什么事也是开会，向大众宣布，如果同意的就不说话，就是默然，叫默认；如果不赞成的，不赞成，你就说话。这样才成为一个僧团。

　　我就问他老人家，我说你一生这么大的年纪（他那个时候七十多岁），你曾经看过僧团吗？他一想，没有。我说，那怎么能破和合僧？现在这个世间已经没有和合僧团了。如果真的有这么一个和合僧团，四个人在一块共修，确实照这样做的，那你要破坏它，果报在阿鼻地狱。所以我常常勉励同修，你们能够真正发心，真正是建立一个僧团，供养一个僧团，这个福报无量无边，除佛之外，没有人知道你的福报多大。可是找四个人在一块同修不容易，相当之难，两个人在一块都要打架，都要闹意见，何况四个人。所以，四个人在一块，真正能够和睦相处，能够守住这个条件，那真是这个世间人就有福报了。为什么？诸佛护念，龙天护持，这个世间许许多多灾难都免除了。所以修行确实不是为自己，是为了救度一切众生，真正是自利利他。这是讲五逆之罪。

　　『及一阐提』，「一阐提」是梵语，翻作不信，就是对于佛法完全不能接受，也翻作一个没有善根的人，叫一阐提。实在讲，没有善根，就是对于佛法没有一丝毫的尊敬心。所以高贵德王向释迦牟尼佛提出来，他说像这些人，『当断善根佛性否？』这个地方问了两个问题，一个「善根」，一个「佛性」。佛，答复得好。佛说，『善根有二』，有两种，『一者常，二者无常』。可是，佛性里面没有常，也没有无常。由此可知，善根是有断、有续的，佛性不断。所以说『佛性非常非无常，是故不断，名为不二』。另外一种说法，一个是善，一个是不善，这个也是相对的。凡是相对的就叫二法，佛法是不二法，就说明佛法不是相对的。所以『佛性非善非不善』，说不上善与不善，『是名不二』。

　　知道这个原则了，我们再把这个原则应用在一切法上面。『蕴之与界』，「蕴」是五蕴，「界」是十法界，说五蕴、说十法界就是说世间一切万法，一切万法归纳不外乎五蕴与十法界。五蕴与十法界，凡夫眼睛里面看到二。『智者了达其性无二』，「智者」就是一个觉悟的人，有智慧的人他能够通达一切法，他晓得五蕴就是十法界、十法界就是五蕴是一不是二。为什么？归纳起来讲五蕴，展开来就是十法界。所以十法界跟五蕴的确是一不是二，从相上讲固然品类繁多，从体性上讲是一不是二。《华严》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，是你自性变现出来的。『无二之性，即是佛性』，这句诸位要牢牢的记住，「佛性」就是我们自己的真性，也就是自己的真心。六祖悟什么？就是悟的这个。诸佛、菩萨证的什么？也就是证的这个。你要是悟入，你要是证得了，你就叫佛、就叫菩萨，你什么问题统统解决了。

　　学佛修行就是修的这桩事情。这部经到后面一直都是讨论这个问题，以这个问题为主，可以说全经都是讨论这个问题。我们要想成就，要想在这一生当中了生死、出三界，要想证得一心不乱，明心见性，你要懂得这个道理。懂得这个道理，你才真正发现念佛法门修学的真正好处，因为念佛这个法门是直接修不二法门，直接修见性之法。六祖这个法门，确实上上根能得受用，中下根没有法子，不得其门而入。可是净土法门用一句阿弥陀佛，就是下下根也能够成就上上的智慧，这个法门妙极了。一天到晚二六时中，只有一句阿弥陀佛，没有第二个念头，这就是「无二之性」，这个就是不二法门。所以，只要起心动念，马上换成阿弥陀佛。所以念佛修什么？念佛修上上禅，这是许多人不知道的。《楞严经》里面所说的是首楞严大定，首楞严定是如来果地上的名称，不是菩萨的定，是佛果上的定。修这种定，有许许多多的方法，念佛也是其中之一，大势至菩萨就是代表用这个方法修楞严大定的，「都摄六根，净念相继」、「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，他是用一句阿弥陀佛修首楞严大定。所以一般人把念佛法门看轻了，那是他无知，那是他真正没有善根、没有福报。

　　【印宗闻说。欢喜合掌言。】

　　听了六祖这一番开示之后。这一番开示的要义归纳起来，就是《心经》上所讲的「照见五蕴皆空」，不二之性就是佛性。所以我们要想见性，你常常心里头有个念头就不行，这就不能见性，有念就二，所以说有念就落在二、三。「二」就是讲的分别执着，二意。「三」是讲三心，三心就是心意识，第八识、第七识、第六识。你一动念就落到三心二意，三心二意是迷、不觉，求觉的人二六时中就是要修一心。一心在哪里修？在极不平静的时候，这个时候真正见到你功夫，譬如生气，很生气的时候，这个时候能够提起阿弥陀佛，把它压住，这功夫。这是举一个例子。很欢喜的时候，也是一句阿弥陀佛，这是功夫。如果你心随着外头境界转，纵然念佛修行功夫不得力，太危险了，临命终时必定被外面境界牵跑了，你做不了主。甚至于极度危险的时候、极愤怒的时候、很喜欢的时候，在这些环境当中你能够做得了主宰，你有把握。所以功夫考验在哪里？在这些地方考验。如果像这小小境界，风一动，自己都做不了主宰，一定要提高警觉。万一在这个时候，走的时候，怎么办？必定随业流转，三途有分。世间可怕的事情，没有比这个更可怕。说实在话，在这个世间饿死、冻死，甚至于人家拿着刀一片一片的割死，都不可怕。可怕的是什么？来生堕三恶道，这个可怕！所以大家把最可怕的事情忘掉、疏忽掉了，把现在眼前鸡毛蒜皮的事情，认为是大的不得了的事情，这颠倒错乱，这样学佛怎么能成就？我们继续再往底下看，印宗大师说：

　　【某甲讲经。】

　　『某甲』是他自称，说他自己讲经：

　　【犹如瓦砾。】

　　像砖头、瓦块不值钱。

　　【仁者论义。犹如真金。】

　　『仁者』是称六祖，「仁者」是敬称。你看在经典里面常称菩萨称仁者，称善知识称为仁者。

　　【于是为能剃发。愿事为师。】

　　这个了不起，真正了不起。印宗给他剃头，就是叫他出家，剃头。给他剃了头之后，反过来再拜他做老师。刚才说过，印宗是一个非常有名气的大法师，六祖这个时候才剃度，要算起来他是先辈、长辈，如果稍微还有一点贡高我慢，做不到，还有一点胜负的心存在，他也做不到，可见得印宗也是真正道行成熟，心平气和，尊贤重道，舍己为人，了不起！所以印宗跟六祖他们程度是平等的，不是平等的决定做不到，这是圣贤聚会，绝对不偶然。也像释迦牟尼佛当年在世，「一佛出世，千佛拥护」，绝对不是凡人。凡人怎么样？必有嫉妒心，虽然给你剃度，「好，剃度，你做我的徒弟」，他收了个高明徒弟，不肯倒过来去拜他做老师。他这样一做的时候，把六祖整个捧起来了。否则的话，六祖要是在那里示现出家，要是弘法利生的话，要达到他那个知名度、那种声望的话，至少也得要用十几年的功夫去培养，大家才知道。这印宗法师一倒过头来拜他做老师，他一下就水涨船高，一下就提升上去，这是印宗法师的老师，这还得了！印宗是何许人物，一下就把他捧上来了。所以六祖省了十几年的功夫。六祖度的那些人，岂不是就是印宗度的吗？六祖一生所修的这些功德，也就是印宗的功德。换句话说，没有印宗，六祖不容易起来，不容易立刻就受到人家尊重。他剃度这一年是公元六百七十六年，今年是一九八六年，这是六七六年。再看下面经文：

　　【能遂于菩提树下开东山法门。】

　　这个里面有一段故事，就是广州光孝寺的『菩提树』，这棵「菩提树」是过去在梁朝的时候（就是梁武帝那个时候），西域有一个法师，印度人，叫智药三藏，他种的。而且这个菩提树是从印度带来的，种在这个地方，种了之后，他曾经有个预言，他说将来以后，有肉身菩萨在这个地方受戒，弘法利生，这就是预言的六祖。这个菩提树结的子，就是我们现在诸位念佛星月菩提的数珠，就是这个树上结的。所以它这个种是从印度传过来的，叫星月菩提，念珠里头常常用这个。而且这个星月菩提的念珠，它之所以能够名贵，就是愈久愈好看，时间愈久，光色愈好。『东山法门』，这是讲达摩祖师到中国来之后，一代一代的承传，四祖、五祖都是住在东山，六祖就是在东山得法的，他这个道统是这么来的。所以在广州，他也就是继续了这个道统，称之为「东山法门」。这就是禅宗，达摩祖师传过来的这一个宗派。

　　【能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。】

　　说到此地，祖师也非常感慨的说，他从黄梅得法之后，的确吃尽了苦头。当时嫉妒、障碍的人那么多，要夺取他这个衣钵，他是东躲西藏，真是『命似悬丝』，朝不保夕。今天有这个缘分『与史君』，「史君」就是刺史，以及当时地方的这些官吏，『僧尼道俗』就是开头我们所看到的一千多人，在这个地方聚会，这是有很大的因缘，不是偶然的；『莫非累劫之因』，多生多劫的因缘，同时也是『过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因』，他把他从黄梅得法经过的情形，为大家这样叙说。真正讲到得法，就在净心除疑，这底下几句话很要紧：

　　【教是先圣所传。】

　　『教』是教学、是方法，像这些经典方法，这是从释迦牟尼佛一代一代传下来的。

　　【不是惠能自智。】

　　不是他自己编造的。

　　【愿闻先圣教者。】

　　如果你发心愿意要听佛菩萨的正法。

　　【各令净心。】

　　这一句话很重要、很重要。我们闻法不能够悟入，就是心不清净，心有染污。我们在前面看到这个例子，惠明在五祖会下那么多年，之所以不能开悟，就是心不清净。他去追六祖，追到了，到拿衣钵的时候拿不动，这才真正生了惭愧心，向六祖求法。六祖就首先告诉他，要「屏息诸缘」，身心放下，「勿生一念」，你要真正能做到这个就行，就可以传法，你就可以真正得法了。他在很短的时间做到了，他做到了，他就能得法。我们一般人就是放不下，所以虽然看经、虽然听经也没有办法悟入，为的是心不清净。

　　【闻了各自除疑。如先世圣人无别。】

　　『除疑』就是断疑，断疑就是见性，真正能够断疑见性，那你跟过去的这些佛菩萨没有两样。我们要是反省反省，我们现在的疑虑，实实在在太多了，这个是修学上重大的障碍。「除疑」两个方法，一个是真正把这些事理贯通，这个讲研教，在教下来说，事理贯通，可以断疑生信；另外一个方法就是至诚恭敬能断疑。所以佛法的修学，我们在讲席当中时时讨论到，修学的纲领就是三皈依，觉正净。觉正净虽然讲三，讲三宝，要晓得它是一而三、三而一，一样得到了，那两样必定得到。譬如说觉悟的人，觉悟的人他会邪知邪见吗？他心还不清净吗？不可能的。他有邪知见，他心不清净，他决定不觉，决定是迷惑颠倒。所以只要有觉，一定有正，一定有净。如果这个人正知正见，我们一定能想像，他一定觉，他一定清净。正知正见的人如果说他还迷，他还染污，那他一定是邪知见，他不能算正知见。同样一个道理，如果心地清净的人，必定是觉悟，必定是正知正见。

　　佛法修学就是修这个东西，千经万论，无量法门，那是方法、手段，所修的、所证的就是觉正净。好像一个房子三个门，觉正净是三个门，不管从哪个门进来都一样，进来全都得到了。可是你要晓得，这三个门进来有难、有易。从觉这个门进来，这个就是禅宗，六祖这个法门就是从觉这个门，从觉门入门的，登堂入室的，这要真正上根利智。我们一般人不觉，他没法子，想从这个门进来，不容易。第二个从正，正知正见这个门，教下都是从正知正见，像天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，这些全是从经典里面培养正知正见入进来的。这个时间要长，要去深入经藏，修正自己邪知邪见，从这个门入，这也不容易，但是中上的根性都可以，这就是从教下手，从这个门入。念佛人跟持戒的人，就是律宗跟净土宗，它是从净这个门进去的，它不是从觉，也不是从正，它是从净。所以从这个门入比前面两个门，确实是要方便一些，你不通教理也行，你没有那么高的悟性也行，只要你念佛念到心地清净。所以，你如果真正把这些道理都搞明白了，你再仔细去想一想，这些法门里面哪一个法门最适合于我们自己来修学，而且我们决定有把握修学成就的。实在讲，念佛法门。

　　所以佛在《华严经》上，这《华严》是经中之王，是佛所讲的第一部经，就提倡念佛求生西方极乐世界。《华严经》善财童子五十三参，那就是念佛求生西方极乐世界。所以念《华严经》不能不懂这个道理。如果《华严经》读了，这个诀窍、门道没有看出来，《华严经》就算白读了。实在讲，一部《华严经》要是真正把这个秘密发现了，《华严经》不读也等于完全读了。你果然死心塌地，相信一句佛号从初发心到无上道，绝不改变，那《华严经》不必读了。为什么？《华严经》讲的就是这个事情。因为你有疑，所以才用这么大部的经来说，这个大部的经教你除疑。疑除掉了，我何必找这么多麻烦？用不着了。其实《华严》到最后还是要念佛，真正在《华严》上觉悟了，就是一句阿弥陀佛念到底。所以我们今天这个莲社用「华藏莲社」，就是从《华严》走到死心塌地念佛求生净土这条路。李老师的成就，也是晚年二十年的时间讲《华严经》，他真正得力，得力在《华严》，就是很遗憾的，他《华严经》没讲圆满。所以真正通《华严经》没有不念佛的，它是把所有宗派、所有法门都给你做一个很详尽的分析，让你自己去发现哪一个法门是最究竟、最圆满、最可靠的。我们继续再看底下这一段，这一段开示我们见性的方法。

　　【师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。】

　　清凉大师在《华严经疏钞》上也说，般若智慧不是心外所生的，般若智慧是我们自己本性里面本来具足的。佛就本来具足上说，一切众生本来成佛，可惜的，就底下讲的：

　　【只缘心迷。不能自悟。】

　　这个就是转佛菩萨变成了凡夫，这就是我们现在所走的这个路子，『心迷』。「迷」什么？就是迷了自性般若，就是迷了这个，所以你『不能自悟』。而且这个迷，迷得深，愈迷愈深，因此我们在六道里头堕落也是每况愈下。下面他教给我们：

　　【须假大善知识示导见性。】

　　『假』就是要藉，我们要藉一个『大善知识』来指导我们，来指示、来诱导我们见性。一般这个就是讲的教学，教学在佛法里可以说大致上分成三类。第一类就是神通，示现神通，你一见到就明心见性，这是真的；如果示现神通诱惑你，神志恍惚，这是邪门歪道，这个决定是魔，不是佛。佛菩萨要示现神通给你看，你一定会开悟。如果示现对方不开悟，这个神通示现叫白示现，没产生效果；换句话说，你没有到开悟这个机缘，佛菩萨来不用这个。这是诸位要晓得的，因为妖魔鬼怪都有小通。第二种是记说示导，第三种是教诫示导。记说，也是缘成熟了，给你授记，给你说法。而第三种是用得最为普遍，教诫初学、中下根性的人，就是佛讲经说法来开导我们。所以这个三类，最常用的就是第三类，前面两类不常用，在这个世间教学不常用。可是我们在经典里面看到，像佛教化那些大菩萨常用，常用授记，常用神通，你看《华严经》上佛教四十一位法身大士，那个不一样。但是对我们凡夫来说，我们迷惑颠倒的人，那两样东西都没用处，对我们都没用处，我们接触不能开悟、不能理解。反而引起烦恼，引起分别执着，把那些东西当作无上道，而将正法轻视，这就是罪业，这就是愚痴。再看底下经文：

　　【当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。】

　　一切众生智慧德能没有两样，确确实实十法界的差别就是迷悟。彻悟的人就是佛菩萨，悟而不彻的人就是声闻、缘觉，六道是迷，迷得最深的是三恶道。由此可知，十法界这个差别从哪来的？迷悟而来的。

　　【所以有愚有智。】

　　换句话说，迷得重的人就愚，迷得轻的人智慧就多一点，就是这么一个道理。

　　【吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。】

　　下面是六祖要正式的为我们开示，传授我们『般若波罗蜜』的修学方法。要紧的一句话，就是『志心谛听』，这四个字很不容易做到，「志心」就是一心，这的的确确不容易做到，专心一意相当之难。我们今天讲很用心的听、很专心的听，都不是志心谛听，志心谛听能够悟入。我们讲专心、用心，只能够得一个仿佛，不能够亲切悟入。我们看大师怎么给我们开示的：

　　【吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。】

　　像念《金刚经》、念《心经》，这是『念般若』，除这个之外，只要是佛经统统是般若，就是泛指每一天做早晚功课、念经念佛之人。「口念般若」，怎么样？

　　【不识自性般若。】

　　所以你念，念而不解其义，不行。不解其义是什么？你没有办法应用在生活上。换句话说，你念的那些经文，你修行的那些方法，与你自己实际生活脱节了。如果与实际生活脱节，这不叫修行，那真是叫盲修瞎练，所以就是你『不识自性般若』。

　　【犹如说食不饱。】

　　肚子饿了，说了好多菜名，说了好多饭的名字，一口也没吃到，还是在挨饿。这个意思是说，你天天念经、天天念咒、天天拜佛、天天念佛，到后来还是生死轮回，没能出三界，就比喻这个意思。

　　【口但说空。万劫不得见性。】

　　只晓得说般若空，自己没有见到空性。

　　【终无有益。】

　　没益处，这种修行就是盲修瞎练。下面就是正教，教给我们什么？前面这个毛病，我们想一想，如果自己有，一定要改过来，这是一般修行人的通病。下面大师为我们解释般若的意思。

　　【善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言。】

　　『此言』是中国话，要是翻成中国意思就是：

　　【大智慧到彼岸。】

　　『摩诃』翻作『大』，『般若』翻作『智慧』，『波罗蜜』翻作『到彼岸』。

　　【此须心行。不在口念。】

　　佛法特别重视这一点，学佛要从心地上去改变，不是光在口头上念一念，那不行。

　　【口念心不行。如幻如化如露如电。】

　　这四个比喻都是虚妄的，都不是真实的，所以口念心要行。

　　【口念心行。则心口相应。】

　　念了要汇到自性里面去，要汇到自性。

　　【本性是佛。离性无别佛。】

　　求佛就是要求见性，换句话说，我们这个念佛法门，跟它这个禅家没有两样，禅家讲见性，念佛人讲一心不乱，理一心不乱就是此地讲的见性，所以说换个名称而已。

　　【何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。】

　　这就是把般若给我们解释清楚了。般若就是自性，就是真心，真心就是大心，所谓「心包太虚，量周沙界」。所以我们学佛的人从哪里学？从『心量广大』上学，从「心量广大」上下手，你参禅能开悟，你念佛能得一心。你心量要不广大，你念一辈子佛不会到一心不乱，参一辈子禅不会明心见性，所以一定要把心量扩大。『犹如虚空』，这是个比喻。实际上，《起信论》上马鸣菩萨也说得好，「心体离念，离念相者，等虚空界。」念是什么？妄念，所有的妄念统统息掉。正是六祖前头偈子所讲的，「本来无一物，何处惹尘埃。」你心里头有念头，你就是有一物。那一物是什么东西？那一物是染污，你的心不清净，你就不能到一心，那一物就是障碍，障碍你智慧不能现前。所以你想得一心，你想智慧现前，一定要求一心不乱；要求一心不乱，先要把心量扩大，要能够包容，世出世间一切法（一切人、一切事）没有一样不包容。底下这说得好，心量没有边际，也没有『方圆大小』。「方圆大小」是什么？是形状，没有形状。『青黄赤白』是颜色，也没有色彩。『亦无上下长短』，「上下长短」是表相，这是讲的，我们拿现在的话叫自然现象，也是无所不包。

　　下面这几句非常重要，这是我们在心地上真正要下功夫，『无瞋无喜』。极恶的境界，冤家对头在你面前，决定没有一念瞋恚心，你这样才行；你还有一念瞋恚心，自己找麻烦，这个要记住。顺境里面不生欢喜心，要晓得喜怒哀乐统统是烦恼，七情五欲都是烦恼，你只要有这些东西在，你的心就被染污，心被染污必定是迷而不觉、邪而不正。所以六祖前头说，口谈般若，心没有行般若。心怎么行般若？心里面离开瞋恚，怨亲平等。这是你自己的功夫，你自己这一生能出三界，能成佛作祖。你要不从这个地方改过自新，想出三界达不到，换句话说，你来生还是六道轮回，你还要受生死苦报。换句话说，你最亲爱的人，对你最有恩德的人，你也帮不上忙，害自己，也害别人。如果你真正懂得这个道理，从心地上真正忏悔，舍离七情五欲，你成佛了。你成佛了，你那个亲爱的人统统沾光、统统得度，要套一个外头宗教的人那个话来说，「统统得救了」。佛门常说，「一子成佛，九祖生天。」成佛，福报大！你也许听了这个话，那要成佛才行，我往生没成佛。往生西方极乐世界就等于成佛，你要记住！纵然是下品下生，到了西方极乐世界也是一生成佛，所以他等于就成佛了。换句话说，你家里有一个人往生，你一家人都有福。怕的是你自己不能往生，你一往生成佛了，别的那些鬼神、天神，一看到你的爸爸，这是佛的父亲、是佛的母亲，他怎么不尊重！这个就是所谓九祖生天，就是这个道理。所以一定要觉悟，一定要从这个地方修起。

　　修心从哪里修？把自己的瞋恚心修掉，把你欢喜心修掉，把你是非心修掉，把你善恶心修掉。不是这个世间没有是非，不是没有善恶，有是非、有善恶，我心里头没有是非、善恶，你的心才清净。如果你看到这个人是，那个人不是，你的心不清净，你念佛一心达不到；换句话说，不但一心达不到，功夫成片也不可能。世间一切法随缘不攀缘，缘成了，众生的福报；缘不成，对自己没有妨碍，心地清净。缘成也清净，不成也清净，为什么？没有期望。有期望就有失望，有希望、有失望心怎么会平静？不能平静。所以菩萨有愿不能有心，什么心？攀缘心，不能有攀缘心，要有宏愿。

　　譬如我们这一次，明天晚上在此地开会，我们希望如果把这个弥陀村搞成功，人数不在乎多少。我说了，十户、二十户都可以，都不算少。真正搞成功了，大福报，无量无边的福报。我们试试看。我们对它有没有期望？没有期望。如果有期望，一旦标售不到，变成失望，那就错了。事情我们进行，看缘分，看这个地方有没有福报，看美国有没有福报。因为这个地方真正能建立弥陀村，不但达拉斯的福报，整个美国的福报，再扩大就是整个世界的福报。因为这个要形成之后，必定将来许多地方都要模仿，都要来学。这个就是什么？我们过去丛林的现代化。所以在唐朝时候，就是六祖的徒孙，我们后面会念到，怀让法师的徒弟马祖，就是道一和尚。中国丛林是道一和尚发起建立，跟百丈他们两个人，两个人发起的。两个人发起建立丛林，就是大家在一块共修，就提倡共修。六祖这个时候还不是共修，你看寺庙里虽然是有几千人住，不共修的。什么时候共？讲经说法大家来听，听完之后各人修各人的。不是共修的，没有早晚课的，所以诸位要记住这个，是各人修各人的。大家在一起共修、有早晚课的，是从马祖、百丈禅师开始，这是中国佛教的特色。所以那时候以个人为单位的，每个人来丛林，大家在一块共修。现在我们提倡就是说（那个丛林现在没有办法再恢复了），我们要建立新丛林，新丛林不是每一个人做单位的，是每一家做单位的，是希望大家每一个家庭我们聚集在一起，这一个村庄是多少家庭，家家都学佛的，用这个方式，不是个人，是以家庭为单位的。

　　所以这个实在讲是一种新丛林的一个制度。这一个社区里面，有佛堂，从前寺庙是藏经楼，我们现在有图书馆、有活动中心。这个是现代化的佛教新丛林。如果这个制度能够兴起来，佛教就能复兴，不照这样做的话，佛教没有办法复兴。为什么？因为学佛的人，你必得要天天听经，你三天不听经，你满脑袋胡思乱想，你的佛法统统忘没有了。所以过去李老师办大专讲座，很辛苦！你看学生暑期的时候到这参加讲座两个星期，两个星期结业的时候很像样子，是两个星期训练，训练得不错。可是出去看一场电影，整个完蛋了，没有法子，所以敌不过社会上那种薰修的力量大。我们今天建立这么一个小的，从这个小的来做起，这种小丛林方式，你每一天来听经，如果没有时间，我们讲经那个闭路电视牵到你家里头去，因为就住在一块。每一家里面我们线牵过去，你不能来的话，你在家里打开电视机，你在家里听经。你有时间，到佛堂来；没有时间，你在家里听。甚至于再没有时间听，你家里再装上一个录放机的话，你录一个带子，什么时候有空你再听，这个方便。念佛，我们用录音带，我们播放二十四小时不中断，你家里装一个小的扩音器专门来听。扩音器最好能够调节声音大小，声音大小你自己可以控制，你愿意听你就打开，不愿意听你就关起来。

　　所以念佛、讲经都送到每一个人家里去，要这样不断的薰习，你才能有成就。所以这样大家在一块，能住上个三年，你在佛法上的进步，比在台湾修三十年的功夫都不止。为什么？你天天听，天天听佛号，天天跟着，不念佛，你听久了，自自然然就念佛。康国泰在此地，他晓得，在佛堂他住过。庄传宗在此地也住过几天。我们这个佛号，晚上睡觉的时候停了，关起来了，可是到半夜起来的时候，清清楚楚的佛号在佛堂里。有的时候我觉得怎么没有关好，开个门看，的确是关了。但是确实佛堂里有佛号，那个佛号就跟这个声音完全一样，就是声音小一点，清清楚楚，绝对不是自己念的。自己什么念头都没有，就注意听，清清楚楚。所以这种佛号要叫你常来听上三年的时候，不管走到哪里佛号都在。不但我在此地听这个佛号，我在旧金山讲经的时候，旧金山我住在甘居士家，我半夜的时候醒过来也听到佛号，就这个佛号；他家里没有放，这个佛号跟着走。所以这种薰习会有很大的力量。诸位能够有这么一个缘，要是真正搞成功的话，这是像六祖讲，多生多劫的因缘，也是累劫在诸佛菩萨那个地方种的善根。否则的话，不容易，这实实在在不容易，大因缘！绝对不是一个小事情，大福报，大因缘。

　　『诸佛刹土，尽同虚空』，为什么？也是自性清净心变现出来的。这个两句话主要的是教你，对于诸佛刹土也不能执着。诸佛刹土都不执着了，现在这些妖魔鬼怪变个把戏，你还会执着吗？当然不会执着。「诸佛刹土，尽同虚空」，今天我们看到哪个是得道有留个肉身相，哪个人留了多少舍利，那也是尽同虚空。这些现象有没有？有。有，决定不能执着。为什么？执着，你心里面就染污，你心里面就有障碍，问题在这个地方。不是说没有，样样都有。唯有自己心地清净，那是真的，那你真的就得道。身心不清净，一切万有都不是你自己的，与你自己不相干。而且这些境界，你都是迷在里面，愈迷愈深，对你自己没有好处。所以，佛法教给我们，教给我们求的，就是求心清净，要知道世出世间法没有一法可得。《心经》到末后的结论，「无智亦无得。」此地也说，『世人妙性本空，无有一法可得』，虽然「无有一法可得」，可是我们性空当中能变现无量无边的法相。六祖前头说，「何期自性，能生万法」，它能现万法。这个事情实在讲，就跟作梦一样。我们心里头有没有梦？心里头没有梦。如果心里有梦，那应该天天作梦，天天作一样的梦，你心里才有梦。心里面没有梦，虽没有梦，它能够变现梦境。虽变现梦境，你在梦境里面可以享受，可是你梦境里头，什么你也得不到。我们今天现前这个世间就是如此，我们的心能现十法界依正庄严，我们在依正庄严里面我们有受用；虽有受用什么？是一法都得不到，没有一样东西你能够得到的。所以佛教给我们，在一切法当中是离分别、离执着、离一切妄想，这样你才能真正得到了一切法。你想得到这一点，你必定丧失许许多多；你一样都不要的话，你统统得到是完整的，没有一样没有得到。所以世间人迷惑颠倒，他是得少失大。佛菩萨他是要得大的，他小的不要，这是真正聪明，真正有智慧。『自性真空，亦复如是』。再看底下这一段，底下这一段很重要，前面跟你说，怕你又执着空，执着空是大病。

　　【善知识。莫闻吾说空便即着空。】

　　刚才叫你一切都不要执着，有，不能执着；空，更不能执着。

　　【第一莫着空。】

　　着有，是病；『着空』，病更大。着有，还能救；「着空」，没法子救。着有，怎么样？着有，你念佛，行，你一样可以成佛。着空的人，不念佛，没救。所以着有有救，着空不能救。

　　【若空心静坐。即着无记空。】

　　这就错了。『空心静坐』是什么？他在那里打坐，他什么念头都不想，这个错了。这个如果真的把定修成了，这叫无想定，无想定的果报在四禅无想天。你看还在三界里头，还是没有出三界，变成外道了。所以佛家里面讲「静坐」，静坐它有观，有觉、有观，它不是死定，它是活定，这一点特别要记住。如果要是误会，以为我什么都不想，我这个心很清净，以为这个是究竟，实际上这是着了空相。这是着了什么？什么都不想，他着了这个。这个不是究竟的，这是一种断灭法，这个非常非常危险，这就是一般讲的恶取空，他误解了佛法。所以佛法里面讲，世间的四禅八定里头有慈悲喜舍，修四禅这个叫四无量心，才能生到四禅天、四空天。说一切都不想，这个不可以的。我们念佛的人，念念有阿弥陀佛，念念有西方极乐世界依正庄严，所以它有境界，它不是什么都没有。

　　参禅的人也是如此，禅里头它有觉、有观，它不是死定，它是活定。所以是活活泼泼，到下面「教受坐禅」的时候，大师讲得非常详细。六祖所传的这个禅宗，真是活活泼泼，行住坐卧统统是禅，绝对不是讲天天盘腿面壁，不是的。行住坐卧统统是禅，所谓禅就是不着相，定就是不动心。不管在什么时候，我对于一切相不执着，不分别、不执着，里面不动心，不动心就是不生烦恼、不起憎爱、不起是非、不起善恶，这个叫不动心。外不着相，内不动心，这叫禅定，这样修法。念佛它妙，妙在哪里？就是用一句佛号全都代替了，心里头常常有这句佛号，的确外不着相，内不动心。你外着相，你佛号一定断了；内动心，你佛号也断了。所以就叫你抓住这一句佛号，所有一切法门统统在里头，样样具足，一个也不缺少。所以这个法子真是妙极了！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第五集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0005

　　请掀开经本，在第八面倒数第八行第二句，从这个地方开始，我们将经文念几句对对地方：「善知识，莫闻吾说空便即着空，第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。」从这个地方开始。

　　上一次讲到「心量广大，犹如虚空」，一直说到「世人妙性本空，无有一法可得」，这个是佛家常常宣说的空义。但是我们一定要晓得，佛法所讲的空义，的确是甚深微妙。空不是无，如果我们把空当作什么都没有来解释，那就是犯了大错。佛法讲空，这个空是有。有，为什么说空？因为它没有迹象可得，我们眼见不到，耳也听不到，身体也接触不到，乃至于我们这个心意也思惟不到，所谓是「言语道断，心行处灭」。但是它存不存在？确确实实存在。前面六祖在开悟的时候他说过，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，可见得自性不是无。如果无，这些万法从哪里生的？决定不可以说无中生有，这个是讲不通的。虽然变现一切万法，确实你要想在一切万法里面有所得，那你就错了，得是一个抽象的概念，得不到的。纵然你成佛了，你所得到的还是你自性里头本来具足的。试问问，自性以外的东西，哪一样东西能得到？所以说确确实实无有一法可得，这是真的。

　　佛教我们除掉这一个抽象的概念，因为这个概念不是真实的，这个概念障碍你明心见性。这就是为什么要把这个虚妄的概念除掉，道理就在此地，因为它是障碍。佛法并不是说一切物质的享受你不需要了，佛法没有这么说。如果说这些物质享受不需要了，我们看看华藏世界、看看极乐世界，那个佛菩萨受用，五欲六尘的受用跟我们没有两样。诸位如果看看古时候这些佛教里面的艺术，最具特色的、代表性的像敦煌，敦煌壁画里面你去看，佛在那里讲经说法，天人在那里载歌载舞，那怎么不是享受？样样能享受。但是问题在哪里？它跟凡夫不相同的，心里面没有执着，心清净。以清净心来享受五欲六尘，这是佛菩萨。这个里面有觉有观，不迷，不生烦恼。凡夫一这样享受，他迷在境界里面，他把这个境界当作真实的，他想占有这个境界，想得到这个境界，这个错了。所以佛法的享受，经典也常讲「游戏神通」；我们中国古人也常说「逢场作戏」，就是这个意思。不把它当作真实的，决定没有一个得失心，没有得失心就没有烦恼。所以佛法并不消极，并不是说种种享受你不可以有，但是在现在初学的过程当中，有许多禁止的。为什么原因？怕的是增长你贪瞋痴的心。如果你没有贪瞋痴，你就尽情去享受、去受用。如果你在受用当中增长了贪心、瞋恚心、愚痴心，那你还是要避免，道理在此地。因此佛法修学它是有阶段的。到了高段的，那就是《华严经》所说的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界，那是高段的。但是在初学，因为我们处处都有障碍，所以你就得好好的去守戒律，戒律是帮助你除去一些障碍的。

　　既然讲到自性空，又怕你执着空，这就错了。佛给我们讲空，讲万法皆空，是因为我们执着一切法皆有，所以他说空，说空是破我们执着有的。好，他现在说空，那你有不执着，又执着空，这个病还是没去掉，空也不能执着。所以今天这底下接着一段破除我们执着空，空有二边都不执着，自性就能够现前。禅家讲的明心见性，才能够到这个境界；念佛人讲的理一心不乱，也是这个境界。所以大师叫着「善知识，莫闻吾说空便即着空」，听到讲空你执着空，那就错了。「第一莫着空」，着有还好救，着空就没救了。下面，这就禅家讲的功夫。「若空心静坐，即着无记空」，这不是禅。譬如你在打坐的时候，打坐这个心里什么念头都没有，什么都不想，这个时候心也满清净的。这个是不是禅？是禅，也是禅的一种。是不是六祖所传的这个禅？不是。六祖所传的这个禅，静里面它有觉、有观。你这个静里面觉、观都没有，都没有了，这种禅定叫无想定。实在讲，有不少人把这个当作禅里面最上乘的，其实错了。无想定修成功了，果报在无想天，这个境界也是满高的，在第四禅。第四禅有九层天，当中有一层叫无想天，无想天在佛教里面称之为外道天。这样修禅，原来是学佛，最后变成了外道，跑到无想天去了。实在讲，无想天比不上四禅的凡夫天，你看四禅，福生、福爱、广果，它有享受；这个没有享受，这是空空洞洞的，什么都没有，叫冤枉！实在是冤枉，没有受用。

　　禅，它这个功力是有限的，不是无限的。禅的功力，就是我们讲色界、无色界天人的寿命。他禅定的功夫大概是两万大劫，两万大劫到了，他这个功夫失掉了，失掉之后就堕落。俗话常说「爬得高，摔得重」，他要往下坠落，往下坠落几乎没有不堕三恶道的，我们在经典里面看到这种例子太多太多了。所以我们在静坐的时候，譬如禅家在古时候多半用观心，观心是什么？就是看念头的起灭。念头起来了，你不要去注意它这个念头是善是恶，不注意它这个，不管它这个。只要有念头起来，就很细心去观察，念从哪里起来的？你只注意这个。注意，那个念头就没有了，没有了继续再观察，到哪里去了。只注意这个念头的起灭，用这个功夫，这个要心很细。

　　所以到后来的人用这个功夫不得力，不得力才改成什么？改成参话头，参话头比观心的确是要容易得多。可见得，禅人用功静坐，不是没有念，不是没有想。所以，实在讲到最方便的，我们念佛人如果喜欢静坐的话，可以，念佛是行住坐卧都不限制的。你喜欢坐，天天打坐，打坐怎么样？打坐心里也阿弥陀佛。阿弥陀佛就是有觉、有观，没有一切妄念，只有一句阿弥陀佛就行，跟那个参话头没有两样。参话头能开悟，你是每天静坐念这一句阿弥陀佛也能开悟，为什么？理一心不乱就是大彻大悟。方法不相同，功夫成就达到的境界没有两样。所以千千万万要记住不能够着空，着空是大错特错，着有还能享到人天福报，着空的病非常之大。我们再继续看底下这段经文。下面经文讲的是「显体」，也就是显示自性，自性是什么样子？究竟是怎么回事情？

　　【善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。】

　　这是大而『世界虚空』，这个「世界」今天我们来讲就是宇宙当中的星球，星球就是世界，一切森罗万象都在世界包括之中。「世」与「界」这两个字，拿现在的话来讲就是时间与空间，它没有超越时空。世是讲时间，你看这个字的写法，三十年叫一世；界是讲空间、界限，四方、四维、上下，我们讲十方，就是时与空。时空能含『万物色像，日月星宿，山河大地』，这是讲的万物，物相。底下说：

　　【恶人善人。】

　　这是讲得比较亲切，讲到我们自己身上去了。『恶人善人』，以及：

　　【恶法善法。】

　　究竟什么叫善、什么叫恶？实在说，善恶没有标准。佛法里面讲这个善恶它有一个原则，凡是顺本性的就叫善，与本性相违的这就叫恶。所以佛家讲善恶，它有很多层次的讲法，譬如我们初学用五戒，五戒十善用这个；再高的层次，像菩萨，他善恶标准定得又跟我们不一样。所以人有人的标准，天有天的标准，声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层有每一个阶层善恶标准不相同，讲法不相同。可是原则不变，决定是顺性，愈是高阶层的标准愈是接近本性。最初初学的人善恶距离本性虽然很远，但是他是这个方向，方向没错，绝不是与这个方向是相背的。所以这个原则我们一定要记住。

　　我们讲到初学，最初学的像诸位刚刚把《阿难问世佛吉凶经》听完，那个经里面讲的标准就是我们初学的标准，着重在五戒十善，着重在这一点。五戒十善也得要细细的来讨论，如果只看戒条，很难透彻里面的道理。道理不能透彻，我们如何能够受持？那问题就大了。所以每一条戒它都有理论的基础，你要明了，所谓有戒法、有戒相、有戒体、有戒行，统统都要知道，然后我们才晓得应该怎么个做法。像这些我们在台北，特别将《在家律要广集》大量的翻印流通，与诸位结缘，诸位多看看，你就能够了解善恶的标准。这一本书是在家学佛一定要读的，这个就是讲到『恶人善人，恶法善法』的标准。可是在现代这个社会里面，即使佛教初级的标准大家也疏忽了，我们怎样去提倡，恐怕也没人能接受。其他的经书我们赠送别人还有看的，大概这个书赠送给别人，人家往书架上一放，没听说人看过。为什么？从来没有听说人家谈起过这部书，可见得就没看过。这个是通病，这个病不轻。为什么？假如善恶的标准都不知道，我们许多事情做错了，还以为做对了，许多事情造成罪业了，还以为是功德，这怎么得了！

　　印光大师他老人家毕竟是一个再来人，对于现代人的根性他观察得非常清楚。所以他老人家一生教学当中，他不讲戒律，他讲《了凡四训》，他讲《安士全书》，他讲《感应篇汇编》，他讲这三样东西。这三样东西都是我们中国人自己写的，里面内容是什么？也是善恶标准。所以他老人家用这三种书代替戒律，这个是认真要宣扬的。这三样东西都不是佛经，尤其是《感应篇》跟《阴骘文》是道教的，不是佛教的，可是它讲的是善恶标准，这个是决定不错的。

　　这几样东西我们在台湾，我在台北、在高雄都讲过好几遍。现在我们台北有个同学，他也是在练习讲经，大概最近一部经快讲完了，前天打个电话给我，问我下面再讲什么经？他的意思是讲一部论。我就告诉他不必要，那些东西不好讲。学讲东西要注意，注意什么？你的时间讲多长，听众能不能抓得住？如果讲一部大论，一个星期讲一次，这一部大论如果说是二、三年才能讲完，你要想到后头有没有听众？假如听众听个几次以后都不来了，你怎么收场？我就提醒他这一点。他也感觉到了，确实是问题。他想讲《菩提道次第广论》，那是密宗的一部佛学概论，好是很好，不契机。你讲《大乘起信论》会有人听，你讲那个东西，在我想对那个有兴趣的人不多。而且这部论很长，一天讲一次至少要二年到三年，决定不能够维系听众，这个是必须要考虑到的。他问我那怎么办？我就劝他，讲《感应篇汇编》。《感应篇汇编》统统是因果报应的故事，很活泼，很生动，劝人断恶修善，老实念佛，决定往生。何不干这个事情？何必搞这些大经大论？他接受了。所以这个善恶标准一定要清楚。

　　了凡居士，诸位很熟悉，他的《四训》你们都读过。他之所以能够改造命运，这书上说得很清楚，是云谷禅师教他用功过格，用这个方法来断恶修善。功过格的善恶以什么为标准？就是《太上感应篇》，以这个为标准。所以可见得印光大师用这三本书来代替戒律很有道理，而这三本书也必须要大力的弘扬，功德无量无边。戒律，实在讲，好是好，太深了，真正能接受的人不多，不如讲世间的善书，使人明了什么是善、什么是恶。下面讲：

　　【天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。】

　　末后这个结论说：

　　【世人性空。亦复如是。】

　　可见得空它不空，虚空里面有这么多东西在，山河大地、日月星辰、一切人物什么都有，我们自性真空也是这样的。所以《心经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是佛法讲的空义。换句话说，色空是一不是二，这才叫真空。真空又有一个名词叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，它是一不是二。所以色就是空，空就是色，色就是讲色相，经上讲的这许多全是色相。『性』就是讲这一切色相的本体，体是空寂的，确确实实是空寂的。所以佛法里常说，讲空是讲性自空，这绝对不是因缘生的，如果是因缘生的那就不叫做性空，不能叫做自性空。明白这个道理了，不但于一切万法不起得失这个念头，于自己的身相寿命也不会起一丝毫的执着，这样才能把我执、法执打破，然后自性圆圆满满才能够现前。

　　所以这一段话完全是显示自性的一段开示，诸位要细心从这里面去体会，这是讲的究竟了义。如果讲万法因缘生，这些话都是双关语，从相上去观察是不了义，从性上去观察是了义。因为底下一句话说，「因缘所生法，我说即是空。」所谓因缘，拿今天的话来讲就是有许许多多的条件，绝不是偶然的，一个现象生起要许许多多的条件，这个叫因缘生法。可是佛法讲这个因缘生法，用意不在此地，因为这种现象谁不知道？都知道。今天一般人都晓得，科学家、哲学家哪个不知道这个事情。佛讲的这句话真正的意思就是要显自性，显性空的意思。既是因缘所生的，可见得它没有自性，也就是说它没有自体，没有自体，空性就能够现前。底下这一段话很重要，我们真正讲修行，修什么？怎么个修法？底下这个开示的经义，就是答复这个问题：

　　【善知识。自性能含万法。是大。】

　　前面讲过「摩诃般若波罗蜜」，摩诃是大。『大』怎么讲法？「大」就是讲自性，『自性能含万法』。

　　【万法在诸人性中。】

　　所以佛门常讲「心包太虚，量周沙界」，这是自己，这是自性之大。自性就是真心，真心大，妄心小，真心大。

　　【若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。】

　　佛经里面『摩诃』两个字用得非常之多，它的意思就是这样的。所以你要懂得这个意思，每念一遍，我们自己的这个心就有所感动，就有所改变，这就叫修行。否则的话，天天念没用处，口念心不行，这个没用处。一定要口念心行，念了之后真的就变化，心理上起变化，这个就叫修行，这个就叫学，学佛。我们今天一般人所干的是佛学，不是学佛。真正学佛的人太少，肯学的人太少；肯听，听的人很多，学的人很少。

　　孔老夫子教学也说，孔老夫子弟子三千人，这大家晓得，好学的呢？你看孔老夫子赞叹只颜回一个人，除了颜回一个人之外，他没有说哪个人好学。颜回怎么好学？孔老夫子说得很明白，「不迁怒，不贰过」；换句话说，孔老夫子所讲的，他都做到了。他不高谈阔论，他也没有什么著作留下来，也没有什么学术，他就是做到，叫「不违如愚」，不违背老师的教诫，好像是愚痴，他统统做到了，这个了不起，这是圣人之流。我们学佛要把佛经里面这些道理统统都做到了，你不叫佛谁叫佛？这就叫佛。所以佛经不是说了好听的，不是提供给我们跟人家辩论、跟人家谈话这些题材，不是的，是教我们从内心里面改过自新，恢复自己的自性，恢复自己大的心量。

　　大师在此地好，教我们从哪里做起？从你见这一切善人恶人、善法恶法，从这儿做起。你见了怎么样？见了，你那个心『不取不舍，亦不染着』，这个了不起，这就是功夫。知不知道那是善人恶人？知道。知不知道那是善法恶法？也知道。如果不知道，那你是白痴。清清楚楚，明明白白，「不取不舍」，实在讲就是不染着。一切善法里面你不取，没有贪心；一切恶法里面你也不取它，你没有瞋恚心。如果说这个是善法，我要学，你心被染污了；那是恶法，我要把它舍掉，你心也被染污了。没有取舍，干干净净，清清楚楚，这是佛法，这是真正觉悟。

　　『心如虚空』，「虚空」里面这东西存在吗？存在。存在，虚空从来没有染着。虚空于一切法从来没有取舍，我们用心就要像虚空一样，什么都能够容得下。所以佛门里面供弥勒菩萨。前天蔡居士告诉我，我们这佛像，将来要不要举行一个开光仪式。开光是应该要举行的，可是我对于开光的看法，跟世俗讲的那个开光不一样。开光，光是代表智慧，是借着佛像开我们自己的心光，开我们自己摩诃般若波罗蜜的光明，是这个意思。而不是人能替佛像开光，那就大错特错了。譬如说你家供的佛像，请我去开光，这个佛像就灵了。那我就劝你，你拜我才对，你拜佛像错了。我叫它灵它就灵，叫它不灵它就不灵，你看我比它灵得多，哪有这种道理的？佛像开光就是一个起用典礼。譬如我们现在这些伟人，在台湾总统铜像塑好之后，举行一个揭幕典礼，就这个意思。佛像举行一个起用的仪式，说明这个佛像代表的意义，我们应该如何来供奉它，是这个意思。所以千万不要搞错了。

　　凡是佛菩萨的像我们供奉，对我们的启发必定是智慧。所以在开光仪式里面，道具有三样东西不能缺少的，一个是一支笔，一个是一面镜子，一个是一个毛巾，这个不能缺少的。这三样东西含的很深的意义，是我们日常生活。这一面镜子代表什么？用心如镜，镜如虚空，你看镜子什么都不照，它也不取不舍，它也决定不染着，取这个意思，镜子代表这个意思。毛巾，前面神秀大师那个偈子，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那个勤拂拭不是叫你洗脸，是洗心的，取这个意思。你看，你每天早晚都要洗脸，脸上肮脏了要把它洗洗干净，心里面的肮脏有没有把它洗干净？取这个意思。心里面肮脏是什么？贪瞋痴慢、烦恼邪见是你心地的染污，你面对着佛像要把它洗得干干净净，佛菩萨代表清净无为。笔代表智慧。所以它这个用意在此地。

　　一定要说明佛菩萨形像代表的是什么。譬如刚才我们讲的弥勒菩萨，大，弥勒菩萨我们塑的是布袋和尚的像，肚皮很大，笑咪咪的。你看一进山门，你第一个见到他，他在天王殿正当中，座位就对着大门，门就对着前面大路。你一进山门头一个就看到他，这就是教你们，你一看到他，你要学他什么都容得下，什么都能包容，不取不舍、不染着，他代表这个意思。对待任何一个人满面笑容，现在台湾提倡微笑运动，我们佛门把他塑在那里，就是代表微笑运动，对待任何一个人笑咪咪，表示亲切，是取这个意思。还有看到弥勒菩萨身上围绕着很多小孩，那都有意思的。你去看那个小孩五个或者是六个，这是一定的，不是五个就是六个。五个代表什么？五欲：财、色、名、食、睡；六个是代表六尘：色、声、香、味、触、法，就是天天五欲六尘环绕着，心地清净，一尘不染，取这个意思。所以你家里放一尊弥勒菩萨像，你看到了，天天想到，五欲六尘环绕着，我能不能像他那样不染着。不是叫你离开五欲六尘，是在五欲六尘当中不染五欲六尘，恢复你那个『大』，是这个意思。

　　所以佛门里面佛菩萨形像，它表的意义非常的深刻，它是教学，是教学的工具，我们今天教育上的名词叫教具，佛菩萨形像在佛门里都是属于教具。但是讲教具，我们对它恭敬心就没有了，所以用佛菩萨形像，一方面是教具，一方面教我们在这个里面修恭敬。而用这种恭敬心待人接物，这恭敬心就能起作用，我如何恭敬佛菩萨，就如何恭敬一切人，是这个意思。如果把对佛菩萨的恭敬心，跟对一切众生是两个心，错了，那大错特错。所以首先学「大」，把你的心量拓开。再继续看底下这段文：

　　【善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。】

　　这个里面有两句话很重要，就是『迷人口说，智者心行』，这两句话很要紧。要紧在哪里？我们自己也反省一下，我自己到底是「迷人」是「智者」，这个重要。天天口里这么说法，心里面还是分别执着染污，这就是迷人。必定要把它做到，做到，你才是有智慧；你口说，做不到，你还是属于迷人。纵然你记忆力很好，三藏十二部经典是背得滚瓜烂熟、说得天花乱坠，你要做不到，还是个迷人。你要不相信，看看《楞严经》，《楞严经》上阿难尊者了不起，多闻第一。佛跟他讲的一切经，他能够记得住，一句都不忘记。他是什么人？迷人，他没开悟。他只晓得多听多记，他也会说，他没做。所以在楞严会上还遭摩登伽女之难，佛要不去救他，他还真没法子。可见得口说心不行就是迷人，一定要做到。做到不说，也是大智慧之人，像颜回不违如愚，他不说，他做到，这是一个真正有智慧的人。

　　底下再提醒我们，怕犯这个毛病，就是『空心静坐』，就是修无想定，这个是要不得的。什么叫「空心静坐」？就是心里面什么都不想。『自称为大』，这个毛病自古以来就有，他认为他这是正法。『此一辈人，不可与语』，为什么？他邪见。实际上，他执着，他执着什么？什么都不想。这一段是讲心空就是大，但是这个空不是『百无所思』的空，是「不取不舍，亦不染着」的空，这个叫大。底下讲大用周遍。

　　【善知识。心量广大。遍周法界。】

　　这是讲你的本心，你的真性本来就是这个样子的。

　　【用即了了分明。】

　　『用』是起作用。尽虚空遍法界，过去、现在、未来没有一样不清楚。不起作用的时候心地干干净净，一尘不染；起作用的时候无所不知，虽然无所不知还是没有染着。所以体是大定，用是大智慧。

　　【应用便知一切。一切即一。一即一切。】

　　这是《华严经》上所说的。《般若经》上也讲，「般若无知，无所不知。」无知就是清净心，心清净到极处，起作用的时候没有一样不知道。六祖没有念过书，他也没有学过教，一生听经就听了三分之一的《金刚经》，其他的经他没听过。猎人队里头混了十五年，给人家做苦工。他为什么接触世出世间一切法，没有一样他不知道，他讲得头头是道，他智慧从哪里来的？跟诸位说就是心量大，心清净。清净心、广大心里面本来具足的，不用学的。所以这个智慧叫无师智、自然智。无师智、自然智是我们每个人统统都有的，不是说只有他一个人有，没这个道理，每个人都有的。我们有，我们把这个智慧失掉、丧失了。这个丧失不是真正的失掉，实际是迷失，你几时不迷了，你这个智慧立刻就恢复。迷的时候，虽然有这个智慧，不起作用，不起作用，有等于没有。所以是迷失，不是真正失掉。

　　『一切即一，一即一切』，这个怎么讲法？「一切」就是无所不知，「一」就是无知。我们也可以这样说，一切是智慧，一是禅定，清净心。清净心是一，起作用是一切。或者我们拿镜子做比喻也可以，因为佛经上常常把真心比作大圆镜智。镜子是一，一面镜子，照外面境界一切，什么都照；虽然照得清清楚楚，里头不取不舍也不染着，没错。所以我们用心要像镜子一样，真正做到对一切法不取不舍，亦不执着，你的心就清净，这就叫做一心，这个就是一心，所谓一心不乱。佛法初步功夫讲八风吹不动，八风吹不动是你功夫刚刚得力，不会被境界所转。用心像一面镜子一样，起作用的时候无所不知，那就是一切。所以，一切说的是用，一说的是体，用就是体，体就是用，体用不二，体用一如，这就是「一切即一，一即一切」的意思。

　　你明白这个道理了，在佛法修学的重点就是修一心。果然一心不乱，一切智慧自自然然现前，它就起作用了。禅家常讲果然了知心外物境，因为尽虚空遍法界，我们佛经里头常讲十法界依正庄严，都是一心变现之物。就好像作梦一样，我们能作梦的那个心是一，每一天所做的那个梦境是一切，所以一切就是一心的起用。有体有用，体重要，用不重要，我们要抓住体，用就自在；迷失了体，用就不自在。所以佛法教我们悟入自性，就是悟入本体，然后在用上得大自在。从此以后不再迷惑，大自在就是无障碍，像《华严》里所讲的「理事无碍，事事无碍」，这个就是『应用便知一切』的意思。再看底下一段文：

　　【去来自由。心体无滞。即是般若。】

　　『般若』就是智慧，真正的智慧。真正智慧必定是『去来自由』，这就没有障碍。『心体无滞』，「滞」是不通，心体决定是流通的，也是没有任何障碍的。如果用《华严经》清凉大师的说法来解释，这个「去来自由」就是「事事无碍」，「心体无滞」是「理事无碍」，这是般若的大用。这个宗旨，《华严》与天台（就是《法华经》）这两部经里面讲得最多，也讲得最透彻。再看底下一段：

　　【善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。】

　　『般若智』是从清净心里面生的真智慧，所以这个智慧不是从外面来的。果然心地清净了，外面境界除非你不接触，一接触就明了，这就是智慧的起用。所以他老人家教诫我们，你不要错用意，不要错用意就是不要错用了心，怕的是你不懂得真实义，你心外求法，那就错了。不可以错用了心，这个才叫做『真性自用』。

　　【一真一切真。】

　　『一』这是讲心，就是用心。心真实，一切法也真实。所以你以善心看人，这世间没有一个人不是善人。佛以佛心看一切众生，所以他说一切众生本来成佛，实实在在给我们说明了境随心转。凡夫看诸佛菩萨也是凡夫，为什么？他用的凡夫心。由此可知，一切法没有一定的，不是定法。一切现相也不是一个决定的现相，一切万象唯心所作，唯心所变，也唯心所转。是心转境界，不是境界转心。境界转心好可怜，到心转境界就自在。所以佛教给我们实在就是教的这个。像《楞严经》所说的，「若能转物，则同如来。」怎么转境界？只要你不被境界转，你就转境界了；你要被境界转，你就转不了境界。你要是用一心，这就能转境界；你用三心二意，你必定被境界所转。这个道理很深，这个受用非常之大。所以佛教给我们用真心，用真心的人一生最幸福、最自在。心真诚，不自欺，不欺人，人家欺我，我清清楚楚、明明白白，我还是不欺他，这是用真心的人，自在，快乐！世俗人常讲，「害人之心不可有，防人之心不可无」；学佛的人防人之心都没有，这个才自在。不害人，常常还防人，很痛苦。连防人都没有，这个多自在。他虽然害我，我清楚，我也不跟他计较，所以你才能得到真正之乐。常常还有一个防人，这里头就有苦，这个里面就有业障、就有苦恼、就有果报。为什么要防人？要防人，换句话说，要拿《金刚经》上来讲，你四相具足。你要是在一切法里真正明了，「无我相、无人相、无众生相、无受者相」，还用得着防人吗？不用了，真正得自在了。所以诸位要明了，要真正明了。

　　【心量大事。不行小道。】

　　『小道』是什么？譬如参禅、打坐，这叫「小道」。我们今天一般人把小道当作大事，大事忘掉了，认为每天我在那里面壁坐几个小时，我这个功夫了不起，小道。『大事』是什么？把心量拓开，所谓是佛知佛见。我刚才讲最粗俗的，就是连防人之心也没有了，这是「心量大事」，这个是真正修行。如果每一天参禅打坐、念佛持斋，处处还防这个防那个，那行小道，干一辈子，还是六道生死轮回的事情，决定不能超越。如果行小道，决定不能得大道。一般人修行不能成就，就是小道顾忌太多了。头一个就是衣食问题，我明天没有饭吃怎么办？明天还没有到，就在那里发愁了，你这不是自找苦恼吗？到了再讲，还没到。所以都在小道上计较。

　　我那个时候，如果要像这样天天在这小事计较，我跟诸位说，我一事无成。我在台中十年，的的确确不知道明天日子怎么过法，不晓得。可是我在台中十年快快乐乐，为什么？没有想到明天。我能成就，就是我什么顾忌都没有，只晓得跟李老师学佛，绝不考虑明天，绝不考虑前途，没有前途可言，这样才行。我也曾经介绍两位法师去亲近李老师，一个住三个月走了，一个住十个月走了，他们的顾虑太多了，要贷多少钱怎么样生利息，怎么样能够维持生活，他搞得好多好多，都没有搞成功。我是什么都没有，而且我还有个个性，我饿死我也不会找人，「我明天没饭吃，你送点给我」，我不会说的。我念佛求往生，我才不找人。找人怎么样？落得人家瞧不起。为什么不求往生？所以我自在！一天没吃饭，好好的念一天佛；两天没吃饭，好好的念两天佛，三、五天就往生了。这个多自在！为什么要求人？众生没福，我们赶紧往生。你要有这个决心，怕什么！什么样的恐惧，真是颠倒妄想统统都打掉了。所以，「心量大事，不行小道」。小道固然也很重要，对初学人来讲很重要。真正能放得下的人不多，实实在在不多。你能放下，必有所得，就是必有所悟，也有境界。你放不下，听得再多，也是见闻之学而已，不是自己的，统统都是别人的。

　　【口莫终日说空。心中不修此行。】

　　现在口说的人多，心里面真正修的少。如何把心里面这些障碍把它化解，心里面这些执着把它打破，烦恼把它消除，这叫真修行。不能做心地功夫，这是凡人。这底下讲：

　　【恰似凡人自称国王。】

　　不但没有利益，反而有罪过，凡人冒充国王，这个抓到了一定是死刑，要判罪的。这是拿来比喻学佛，学佛的人一定要认真去修行，修行是修养心地功夫。如果口说心不行：

　　【终不可得。非吾弟子。】

　　这一段都是讲真心的大用。再看底下这一段：

　　【善知识。何名般若。】

　　前面讲过大叫摩诃，诸位晓得，一开头把心量拓开。所以佛门里教学，它用意的确很深，你看第一个叫你看见弥勒菩萨，弥勒菩萨首先教你把心量拓开，然后才讲别的。什么叫般若？

　　【般若者。唐言智慧也。】

　　六祖是唐朝人，我们现在叫国语，那时候叫『唐言』，唐言是智慧的意思。

　　【一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。】

　　这个就是修摩诃般若波罗蜜。首先晓得摩诃就是把心量拓开，然后就是要以智慧做主。这就是我们常常讲佛法修行的总纲领觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是般若。佛弟子每一天做早晚课，无非是提醒你这一桩事情而已。我今天是不是觉而不迷，是不是正知正见？今天一天没有生邪知邪见，是不是清净不染？果然能够做到觉正净，而没有迷邪染，这个就是修般若行，修般若行就是六祖这个禅宗。中国禅宗，前面跟诸位说明了，不是六度里面的禅定度，而是六度里的般若度。所以他给大家讲开示，开宗明义就说出这个宗旨，「总净心念，摩诃般若波罗蜜多」，一开端就把这个宗旨给我们说出来。所以教给我们一切时、一切处，『念念不愚』，就是不迷、要觉，念念要觉，念念要正，念念要清净，这就是『常行智慧，即是般若行』。

　　【一念愚。即般若绝。】

　　『愚』就是愚迷。迷怎么样？就不觉，般若就断绝了。

　　【一念智。即般若生。】

　　『智』就是觉，一念要觉了，般若就现前。

　　【世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。】

　　六祖说的世人，我们自己要反省，我们自己是不是这个样子。如果是这个样子，赶紧要修正过来。所以有许多念《般若经》的、念《心经》的、念《金刚经》的，把这个当作课诵。结果怎么样？还是愚迷。我过去在做事情的时候，我有一个同事，《金刚经》念得非常之熟，他念了三十年，每天念。《金刚经》一遍只要十三分钟，我看着表，他背给我听的。我经文不那么熟，我看着他念，果然不错，从「如是我闻」到「信受奉行」十三分钟，熟到那个样子。可是他愚迷，瞋恚心重，他也晓得，不是不知道，知道。他常常给我讲（他年岁比我大，把我看做小老弟），常常跟我说，他说我瞋恚心很重，人家稍稍得罪我，我总有报复心，强烈的报复心。晓得，改不过来，最后去信基督教去了。为什么去信基督教？太太是个基督教徒，太太跟他吵架，如果要不信基督教，要跟他离婚。他大概有五、六个小孩，搞得无可奈何，跑来跟我说，怎么办？现在家庭闹得不像话，他说我要是不顺从的话，家庭不能平安，他来跟我讲。好在太太还不错，还没有把佛像丢掉，没有把经书烧掉，这个她还没做。我就告诉他，我说也好，你把佛像经书统统送到我这儿来好了，我把它接收过来。我说，你既然跟你太太学基督教，你就好好的学生天法门，到了天上去，佛菩萨也在那里说法，到那里去再学佛也不迟。迷，实在是迷惑颠倒，没有法子，真正是迷惑颠倒，所以叫口念心不行。实在《金刚经》上讲修行重点只有两桩大事情，第一个是布施，第二个是忍辱，他这两样都做不到，口说心不行。

　　【当自言我修般若。念念说空。不识真空。】

　　这个都是病根的所在。所谓『真空』，就是前面所讲的空有不二，这个叫「真空」。像虚空包含万象，而不取不舍、不染着，这叫真空。所以要懂得这个意思。

　　【般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。】

　　六度前五度有形有相，『般若』没有形相，「般若」是用心。心在一切事相里面不迷、不执着就是般若智，如果一念愚迷，般若智就失掉了。这一段是解释般若。下面再解释波罗蜜：

　　【何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。】

　　我们先看这几句。『西国』就是印度，因为在唐朝那个时候，中国跟印度的交通是从西域，拿现在来讲就是从新疆，新疆过天山、过葱岭，经过现在的阿富汗、伊朗，这样转个弯到印度去的，所以都说印度在中国的西方。『波罗蜜』是梵语，古印度的言语，中国的意思是『到彼岸』。印度人凡是一桩事情做圆满了，都叫「波罗蜜」。所以波罗蜜的意思也能够翻作究竟圆满，这个意思我们很容易能够体会得到。『解义离生灭』，这就是如果以波罗蜜的意思来讲，它里头有「离生灭」的意思，生灭是两头，两头都舍掉、都离开了，这就是波罗蜜的意思。

　　【着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。】

　　大师用这个比喻来解释，这个比喻也相当之好。到彼岸就是离生灭，生灭就是生死。我们娑婆世界六道轮回是一个生灭相，假如真正能够舍掉了，你证得一个不生不灭，那是彼岸之相，取这个比喻来说的。所以我们晓得一切法上确实有生灭相。有生灭相，生灭相从哪里来的？实在说这个生灭相是从生灭心来的，如果你这个心是不生不灭，你看外面的相也不生不灭，这是千真万确的事实。我们今天看到这个一切万象是生灭的，因为我们的心生灭，我们这个念头刹那刹那在那里生灭。所以这就叫六道轮回生死根本，就是你的生灭心，生灭心是妄心，是乱心。所以佛教我们修定，定心里面没有生灭。定是一心，一心看外面的境界就是一境，这个一境在佛法的名词叫一真法界。所以诸位如果修到一心不乱，你看到现在这个境界不一样，是一真法界，你看到真相了。我们用生灭心看到的相是幻相，不是真相。如果从境界里面求得一个不生不灭的境界，求不到的，决定求不到的。你要反过头来求助自心，心清净了，外面境界就清净；心不清净，要想外面境界清净，决定办不到。清净心里面生起圆满的智慧，圆满智慧照外面的境界，那叫做『彼岸』，印度话称之为『波罗蜜』。所以摩诃般若波罗蜜，这整句要是把它翻成中国意思，照我们中国这个翻法，他这个句子是个倒装句，外国文法。我们中国翻法，「波罗蜜」摆在第一，波罗蜜是究竟圆满，究竟圆满的大智慧就是摩诃般若波罗蜜，这个是禅宗所求的。禅宗所希望得到的这个标准就是在此地。

　　所以说佛教是迷信，是他迷，不是佛迷，他对于佛教统统都没有了解，居然就敢说佛教是迷信，那是他迷，没搞清楚，随便说人家迷信，这个不可以的。所以你要想说人家是迷信，先要把他搞清楚，他到底迷不迷，他迷在哪里，这样才行。决定不可以人云亦云，大家都这么说的，大家说错了，你也跟着错了，一定要把它搞清楚才能够下断语。底下这几句是讲般若的修法：

　　【善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。】

　　这几句话很要紧，这是修学的纲领。不仅禅宗是用这个为修学最高的指导原则，实在说在大乘佛法里面，无论哪一宗、哪一派，他用的方法手段不相同，原理原则是一样的。所以《坛经》有个好处，它统统讲的是原理原则，不仅禅宗适用，大乘八大宗任何一宗都适用，我们念佛用它格外的亲切。前面这个两句容易了解，『迷人口念』、『有妄有非』，「妄」就是错误，他里面有迷、有执着，他不解其义。下面，这讲一个正确的修学方法。『念念若行』，着重在这个「行」，行是要把它做到，那就是用觉、正、净。在修行过程当中有三个层次，初学的人这讲观照。观照是什么意思？拿现在的话来讲就是提起警觉，他能提得起。譬如我一下做错了，我晓得我错了，我又迷惑了，这就是观照。不会让你这个错一直错下去，虽然错，时时错，时时觉，一错就觉。所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是妄念，妄念起来不怕，要觉悟得快。这个觉就是观照功夫。觉是愈快愈好，我们所有做错的事情就是因为你不觉，你才错了。譬如说听到人讲一个自己很不舒服的话，脾气马上生起来，立刻「我错了，阿弥陀佛」。我错了，觉悟了，瞋恚之心马上就压下去，就消除了，不会做错事情；如果不觉，让这个瞋恚心渐渐增长，必定要做错事情，要出乱子的。所以要觉得快，要觉悟得快，能够说时时刻刻都有很快的觉悟，这就功夫得力。

　　我们讲念佛有三个层次，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。禅宗里面的观照就相当于我们功夫成片，虽然烦恼习气没有断，常常还起来，但是一起来他就觉，觉就伏住了。而我们念佛人，烦恼一起来马上改成阿弥陀佛，用阿弥陀佛来取代它，这也是觉，这方法手段不一样。其实这个方法比那个观照的方法还要容易，还要得力，功德更大。因为那个方法只是自力，这个方法是二力法门，与阿弥陀佛愿力相应，所以好处太多太多了。这个功夫用久了，慢慢自自然然就得定，功夫就提升到第二个阶段，就是照住。照住，烦恼不起现行，渐渐的没有了，所谓断烦恼了。观照是伏烦恼，照住是断烦恼。再往上提升，就是照见，像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那是功夫上乘的，最上乘的功夫，这是破无明。所以修行它有三个层次，跟我们念佛功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这三个层次完全相当。

　　这个意思明白了之后，诸位要记住，那就是大乘经全都是讲般若，可以说都是从世尊般若智中流露出来的。如果我们天天口念而不行，不行就是没有观照，那就是迷人，你还是有妄、还是有非。假如你天天念经，念的时候能提醒自己，能够依照经典里面的教训，修正自己错误的思想、错误的言行，那就对了，那就叫真性，你真正在做，这就是转识成智。『悟此法者，是般若法』，这是个法门、方法，你忽然觉悟了，这方法不错，对我有好处，我要认真来修学，这个法就是般若法。『修此行者』，依照这个方法来修行，「行」就是思想、见解、行为，思想、见解、行为有错误，把它修正过来叫做修行。这一点诸位也要明了。而不是每天敲着木鱼念经，那个叫修行，那是狭义的。虽然天天敲着木鱼念经拜佛，如果他没有观照，还是一天到晚妄想是非，他还是有妄有非，不是真正修行；反过来看，如果是个真正修行的人，每天他也不念经，他也不拜佛，而他是个道道地地的修行人。

　　六祖在黄梅八个月，诸位看得很清楚，跟着五祖的那些人，天天在禅堂里参禅的，包括神秀在内，他们那些人有妄有非。六祖八个月在碓房里头舂米，他也没到禅堂去打过坐，也没有听六祖讲过经，人家是真修行，他是真正得般若法、真正修般若行，诸位要明白这个道理。修行不在形式，形式只不过是给初学人做一个增上缘而已，大家在一块共修提醒你自己，真正用功夫都是在个人。而且个人是心地功夫，心正了，言语、行持哪有不正的道理！言语、行为做得端端正正，心还不正，那没有用处，那是自欺欺人。所以最重要的是讲修心。所以六祖在此地说『不修即凡』，不是真正修的人那是凡夫，凡夫有妄有非。『一念修行』，着重这个「一」，心一，一心就是清净心。所以说是一念就没有第二个念，一念是真，二念就妄，一念这是正念。『自身等佛』，你跟佛没有两样。佛跟凡夫只是名称上不相同，换句话说，迷了就叫凡夫，悟了就叫佛，只换名词没有换样子，这点一定要觉悟，要彻底的觉悟。再看下面一段：

　　【善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。】

　　底下这个一段是讲迷、悟、真心。为什么说凡夫就是佛？因为本性没有两个，没有两样。佛性跟凡夫性是一性无二性，所以佛说一切众生皆有佛性，又说一切众生本来成佛，这都是《华严经》上说的。『烦恼即菩提』，烦恼跟菩提是一不是二，迷了就叫做「烦恼」，悟了就叫做「菩提」。所以是一桩事情，两个名词。迷人念念生烦恼，悟人念念生智慧。六祖刚刚见五祖，岂不是说：弟子心中常生智慧。他为什么心中常生智慧？他不迷。我们凡夫一天到晚念念当中常生烦恼，为什么？迷而不悟。佛法所讲求的就是迷悟，可以说除了迷悟更无他法。所以佛法的目的就是叫我们破迷开悟。

　　【前念迷即凡夫。后念悟即佛。】

　　你看凡夫跟佛就是这么一回事情。我现在要是悟了，悟了就是佛，悟了就不是凡夫。迷了就是凡夫，悟了就是佛。所以学佛的人要求开悟。

　　【前念着境即烦恼。后念离境即菩提。】

　　为什么你会『着境』？「着」是执着，对于一切境界起分别执着。为什么会有这个？因为迷，所以你才生起执着，那就是烦恼，苦就来了。假如你真正觉悟了，在一切境界里面可以自在的受用而不执着，那就叫菩提。所以我过去在讲习当中常常劝勉同学们，我们对于眼前五欲色尘要有一个认识。这些是自己的福报，福报应该要享受，虽然享受，不要执着，要把这个境界当作梦境。你会作梦，梦里头也享受，晓得那个梦境是假的，你在梦境里虽然享受而不执着，这个多自在、多舒服。你一有执着，苦就来了。你执着想得到，能不能得到？决定得不到。眼前这些事事物物，这都是我的。如果你有这个想法，你是迷，你是非，你有妄有非。一口气不来，这个世间哪一样东西你能带得走？哪一样东西是自己的？这个要觉悟！我还没死。其实，你晚上睡着了，跟死没有两样。你每天晚上都死一次，你怎么不觉悟？睡着的时候人家把你身体抬走了你都不知道。所以你要真正警觉到了，连身都不是自己，要真正明白这回事情。换句话说，你才对于一切事物，你真正能放得下。放得下的人就自在了，就解脱了，所有的苦难都是放不下而来的。其实放不下还得要放下，你没有办法不放下，为什么不看穿？不把事实真相看清楚？你真放下，真放下就真得自在。所以佛教我们随缘而不攀缘。随缘是什么？敬请受用，就正在受用当中也不取不舍、不执着，这是得大自在，这是悟不是迷，这个时候就是菩提，不是烦恼。你起一念分别执着，那是烦恼，转菩提为烦恼。觉悟的人一切受用当中不执着、不分别，不取不舍，转烦恼为菩提。样样放得下，没有一样放不下，这个自在。所以劝我们，『前念着境即烦恼』，我们现前的境界；希望听了之后，『后念离境即菩提』，跟六祖一样，念念之中常生智慧，不生烦恼。

　　【善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。】

　　这个几句话很要紧。他把大乘法的宗旨，简简单单四句话就把它标示得清清楚楚、明明白白，即使是念佛人也是以这个为宗旨。这是总结上面所说的，上面所讲的就是『摩诃般若波罗蜜』，在一切法，就是世出世间一切法，在一切诸佛法里头它也是『最尊最上最第一』。谁要是证得「摩诃般若波罗蜜」，这个人就叫做佛。实际上，这也就是无上正等正觉。底下这个一句说，『无住无往亦无来』，这是说明摩诃般若波罗蜜是从自性当中生的，不是从外头得来的。『三世诸佛皆从中出』，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛，他怎么成佛的？他明心见性，圆满智慧现前，这就叫成佛。所以成佛不从外面来的，是从自性里面成的。因此人人都是佛，一切众生没有一个不是。向下还有精辟的开示，我们今天时间到了，就讲到此地。

六祖坛经　　（第六集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0006

　　「善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」从这个地方看起，这一段是讲「迷、悟、正行」。佛与凡夫只是名称不一样，体性并没有两样。正如同六祖初见五祖的时候说，和尚身与獦獠身不同，佛性并没有两样，是一个意思。烦恼与菩提体性也是相同的，所谓迷的时候就叫做烦恼，悟的时候就叫做菩提。由此可知，无论在人或者在法上说，只有迷悟不相同。佛是觉悟了的凡夫，凡夫是迷惑颠倒的佛，这是我们应该要明了的。

　　底下说，「前念迷即凡夫，后念悟即佛」。诸位真正能够体认到这一个事实，我们对自己修学就会产生无比的信心，不会再怀疑自己业障深重，恐怕这一生不能成就。许许多多人有这障碍，他是不明了事实的真相。前念迷即凡夫，就是指我们现在，我们现在是凡夫，是迷；后念觉，我们现在果然觉悟了，觉悟就成佛。所以《法华经》上世尊为我们开权显实，就是讲真实话，一阐提也有佛性，一阐提也应当作佛，就这个道理。怎么样转烦恼成菩提？这底下两句话给我们讲得清清楚楚、明明白白。「前念着境即烦恼」，着就是执着，着相，着相烦恼就起来了。后念要是觉悟了，觉悟就是不执着、不着相，离境，这个离境并不是说我们摆脱这个境界，不是的，离境就是心里头不执着。换句话说，离什么？离对境上的执着心，离这个，并不是真正的舍离外面的境界相，只是舍离内里面于境界的分别执着心，舍这个。这就叫菩提。

　　「善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。」这句话非常重要，给我们显示出佛法修学最终极的目标，就是要证得自性里面本来具足的圆满智慧，圆满的智慧就是摩诃般若波罗蜜。这句话是梵语，前面都说得很详细，什么叫摩诃，什么叫般若，什么叫波罗蜜。如果我们把这句话整个的翻成中国意思，就是究竟圆满的大智慧，学佛就是求这个。所以只有究竟圆满的大智慧，在一切法里面才最尊、才最上、才最为第一，这是诸位要记住。你看，他不说佛最尊、最上、最第一，不说观音菩萨是最尊、最上、最第一，他不说这个。为什么？如果说那些与我们不相干，最尊、最上、最第一是你自己自性里面本来具足的摩诃般若波罗蜜。由此可知，佛法是真正的平等。

　　下面跟我们说，「无住无往亦无来」，住是不动，往来是个动向，究竟圆满智慧是二边不着的。那我们看看，我们现在的毛病，我们是动的，我们是一往一来，这个往来实在讲就是生灭，这是落在一边。回头再看看小乘的阿罗汉与辟支佛，他们是住，住就是不动，住在偏真涅槃上，那也错了。这个就是说你要是执空，或者是执有，自性的智慧都不能现前。所以凡夫不能见性，二乘人也不能见性。为什么二乘人不能见性？二乘人有定，虽然有定，智慧没现前。智慧为什么不能现前？因为他有住。你看，佛在《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心。」生的什么心？生的摩诃般若波罗蜜，这是智慧心。必须要二边都不住，空有二边都不住，这个般若智慧就现前。「三世诸佛皆从中出」，三世是过去、现在、未来，究竟圆满的佛果从哪里来的？就是从摩诃般若波罗蜜来的。换句话说，究竟圆满智慧现前，这个人就叫做佛。换句话说，智慧不能现前，这个人就叫凡夫。凡夫跟佛是一不是二，只换名言，不换体，本体是一个。这是学佛的人必须有这样的认识，你有这样的认识，这就叫正知正见，你的知见就没有错误。下面就教给我们方法：

　　【当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。】

　　这就教给你修行的要领，不管修哪一个法门，决定不能离开这个原则。所以佛法所求的是智慧，所要除掉的是烦恼。『尘劳』也是烦恼的代名词，烦恼染污了心性，就好比是尘劳。「尘」是染污性，我们这个桌子两天不擦，这上面就有许多灰尘，染污了。「劳」是劳倦，就是疲劳，身心不能够振作，这个也是病态。身心清净的人，必定精神饱满，大经常说的「不疲不厌」，绝没有疲倦，绝对不厌恶。所以一定要用智慧，我们一般人常常讲的要用理智，不要用感情。大智慧就是理智，烦恼就是感情。所以我们能够用理智待人接物，就不会有过失了，就会做到圆圆满满。如果一个人失掉了理智，感情用事，就会带来许许多多的烦恼，甚至于罪孽，我们学佛要注意这些地方。所以学佛决定没有迷信。

　　【变三毒为戒定慧。】

　　这是讲真正用功。我们功夫在什么地方看？就在这些地方看。『三毒』是贪、瞋、痴，没有贪心就是戒，没有瞋恚心就是定，没有愚痴就是慧。这句话很重要，因为三毒的果报是在三恶道，贪心变恶鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。三恶道怎么来的？三恶道就是三毒变现出来的，这是不可以不警觉的。我们自己常常要反省，假如自己的三毒烦恼很重，我们自己要觉悟，我们来生果报在三途。所以说来生到哪里去，来生是什么样的环境，不要问别人，不必去问神、去占卜，用不着，问问自己就晓得了。如果我们自己贪、瞋、痴的心很重，我们来生就是很危险的一个信号。『戒、定、慧』，虽然没有什么很高的境界，但是这个戒、定、慧是人天两道。你看看「变三毒为戒定慧」，这句话就是说舍离三恶道果报在人天善道。所以佛经里头常讲，我们失人身容易，再得人身很难、很难。佛说这个话有没有过分？我们仔细想一想，真的不过分。为什么不过分？咱们仔细想一想，确确实实我们贪瞋痴重。几个人能够变贪瞋痴为戒定慧？这样的人真的不多，可见人天两道少，三恶道多，我们读了不能不警惕。再看底下一段：

　　【善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。】

　　我们看这一段。这一段大师给我们说，每一个人本来都是全知全能。一般宗教里头赞叹神、赞叹上帝是全知全能，无所不知，无所不能。其实，神、上帝，的确不是万能的。世间有没有全知全能的？有，真有。是谁？就是我们自己。我们实实在在是疏忽了，不知道自己是全知全能。今天大师在此地给我们开示，我们能信得过吗？你要是能信，你就会能得到；你不信，那就没法子了。佛不欺骗我们，六祖大师也不欺骗我们，所以我们要知道他讲的话句句是真实。『我此法门』，就是他所讲的方法、所讲的门径。『从一般若』，「一般若」是根本智，『生八万四千智慧』。「八万四千」从哪来的？为什么不多不少？从烦恼来的，只有智慧才能断烦恼，这个就好比是明暗两面一样，明来暗就去了。烦恼是黑暗的，暗面；智慧是光明面，明来暗就去了。因此，这个经上也有说，烦恼是无量无边，智慧也是无量无边，它这个说法是相对而显示的。

　　「一般若」，这个很重要。一般若是什么？就是清净心，也就是念佛人所修的一心不乱。诸位要记住，一心不乱就是一般若。一心里面我们常讲，有事一心，有理一心，事一心是禅定，理一心是智慧，就是般若。佛法里常说，因戒生定，因定开慧。所以我们念佛，你看我们的功夫有三等，先达到功夫成片，功夫成片必须要戒律帮助，如果没有戒律帮助我们，我们念佛要念到功夫成片不容易，实实在在不容易。所以将来戒律我们要好好的研究，纵然不研究戒经，我们要认真的去研究《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，要好好的研究这两篇东西，这两篇东西就是善恶标准。戒律是什么？是「诸恶莫作，众善奉行」，就是断恶修善，断恶修善帮助我们念佛达到功夫成片，这样才能带业往生，才能够伏住烦恼。功夫再往上提升一步，就是事一心不乱，事一心不乱就叫做念佛三昧，你得到念佛三昧，三昧是定，就是你得到定。再往上提升就开智慧，定中开智慧就叫理一心不乱，理一心不乱就是六祖讲的一般若（从一般若），这个就是清净心，清净心起作用就是智慧，无量无边的智慧。

　　这里说出「八万四千」，为什么说八万四千？他老人家给我们解释，『为世人有八万四千尘劳』，就是烦恼，你有八万四千烦恼。这个八万四千不是随便说的，确确实实在经里面一条一条给你列，列到八万四千条。诸位要查《佛学大辞典》，或者《教乘法数》都有，都给你讲得很清楚，这八万四千怎么来的。诸位要想明了，你去查资料去，我在此地不多说。『若无尘劳，智慧常现，不离自性。』六祖大师本人就是在这个境界里面，所以他自己曾经说过，他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」。常生智慧就是「不离自性」，离了自性怎么会生智慧？这个地方所讲的自性，也就是我们刚才讲的理一心不乱，就是六祖讲的「从一般若」，名字不一样，意思是相同的。如果你常常不离一心，你自然就生智慧，六根接触六尘境界是念念生智慧，可惜的是我们有尘劳盖覆了自性，虽有自性，它不起正用。不能说它不起作用，它起作用，不起正用，正用是智慧，不正的用就是烦恼，它生烦恼。由此可知，断烦恼是多么重要。再看底下经文：

　　【悟此法者。即是无念无忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。】

　　这些都是教我们明心见性成佛的方法。这个佛是真佛不是假佛，但是跟诸位说，这不是究竟圆满的佛，天台家六即佛里面所讲的分证即佛。我们也不能把它看低了，虽然不是究竟圆满，这个境界要是回心求生西方净土，都是生实报庄严土，都是法身大士。这是给我们讲，我们一生的的确确可以做得到的。你说一个人有没有悟，不要看别人，不要管别人，别人悟了没悟与我不相干，要紧的是自己，自己有没有悟？如果真正悟了就『无念』，「无念」诸位要记住，是无一切妄念，无一切妄念就是正念现前。这个在其他宗派、法门里面真难。净土法门比其他法门确实不一样，净土法门只要你念念都是阿弥陀佛就行了，这就是正念。阿弥陀佛不是妄念，如果有别的念头就是妄念，这个容易，其他宗不简单、不容易。所以拿《坛经》的原理原则，用在念佛法门上非常的得力，非常有效，这也是我常常讲这部经的理由，它能够对我们有很大的帮助。无念到你心里头是一个妄念都没有，就是六祖偈子所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，无一物就是没有一个妄念，心清净，清净到极处，这个时候就是，佛也说过「灵光独耀，迥脱根尘」，你真正般若智慧就现前。

　　『无忆、无着』，「忆」也是妄想，忆念；「无着」是眼前一切境界不执着。诸位要晓得，你不执着，你的心清净，你就放光明；你一执着，你就愈迷，你就会生烦恼。一切境界相全是幻相，不是真实的，常常记住《金刚经》上所讲，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要晓得，你执着是错了；你要不执着，这个境界你尽情的去受用，去享受它，享受当中决定不生烦恼。烦恼从哪里来？执着生的，一有分别执着，烦恼就现前。佛教有很多戒条，教我们这个也不要、那个也不要，好像限制很多，是不是真的限制？不是的。真正的佛法是理事无碍、事事无碍，什么限制都没有的。那为什么初学要给你这么多限制？这个里头有道理，因为你烦恼习气已经很重，没有办法断除，用这个方法断烦恼而已，恢复你的清净心。果然清净心现前，于一切法不再分别执着，到这个时候就受用自在，所谓得大自在。你没有这个功夫，不行。固然受用是不错，受用里面起分别、起执着、起烦恼、造罪业，将来得恶报。换句话说，受用是有，你没有资格享受，你一享受就出乱子，就要堕落，这是你愚迷，没有资格享受。诸佛菩萨已经大彻大悟，知道一切法如梦幻泡影，于一切法里面没有分别、没有执着，所以他有资格享受，他享受里面决定没有分别执着。所以佛经上常讲，诸佛菩萨应现在世间，所谓「水月道场，梦中佛事」，它用这个来比喻，自在！所以一定要觉悟。

　　『不起诳妄，用自真如性，以智慧观照』，这点很重要、很重要！是要用自己清净心里面真正的智慧，照见一切诸法。像《心经》上所讲的，「照见五蕴皆空」，用什么照？用甚深般若。它是举观世音菩萨作例子，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，他才能照见五蕴皆空，我们要学观音菩萨。甚深的般若是自己本来具足的，不是从外来的。于一切法的真实相彻底了解，你才真正能做到在一切法里头不取不舍。所以一切法随缘而不攀缘，攀缘就有取舍，没有取舍，境界现前可以受用，也不必我要把它舍掉，你有舍的这个心就错了，这是个妄想。凡夫取相，小乘人舍相，都落在二边。二乘人看到五欲六尘，这害死人的，赶快躲开，他害怕，他要离开。唯有菩萨在这个里面不取不舍，无论走到什么境界，他都怡然自得，他能住他的清净心中，绝不受外面境界的影响。我们怎么样去学在一切法里头不取不舍，常常保持自己的清净心？换句话说，也就是保持自己的一心不乱，这样就是见性成佛道。再看下面一段：

　　【善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。】

　　他老人家是从《金刚经》开悟的，《金刚经》确实言简意赅，那一部经也不过只有五千多字而已，五千多字在我们现在人看起来是不很长的一篇文章，普通的一篇文章，五千言而已，可是它把佛法宗旨修学的要领讲得清清楚楚。六祖影响了禅宗，禅宗影响了中国佛教，所以《金刚经》就变成家喻户晓。中国人没有不知道《金刚经》的，没有不知道观音菩萨的，佛教里头这两个名气最大，今天讲知名度最高。有很多人不知道释迦牟尼佛、不晓得阿弥陀佛的，你问他观世音菩萨，他听说过。《金刚经》听说过，其他的经不见得晓得经名字，《金刚经》都知道，这就是随着中国禅宗的影响。这部经念的人非常之多，这个是祖师讲的，如果你想把你的境界往上提升，『入甚深法界』，「甚深法界」就是一真法界，也就是《弥陀经》上所讲的实报庄严土，这是甚深法界，你必须要认真的修『般若行』。这么样一来我们是不是要念《金刚经》？是不是再要参禅去？我们现在一、三、五正在讲《弥陀经》，《弥陀经》也是修的「般若行」，将来诸位我们读到经文的时候，再详细来讨论。但是《金刚经》，如果对于念佛来说，也是有莫大的帮助。

　　在我们民国初年江味农居士，我想同修都不会很生疏，他那本《金刚经讲义》，可以说是《金刚经》注解的权威。他在这部经上用了四十年的功夫，把古今以来的《金刚经》注解他都念遍了，他写了一部讲义，这个讲义就是《金刚经》注解的集大成。今天我们研究《金刚经》，看这一本就够了，不必再去看别的。而他自己本身就是念阿弥陀佛的，他所标榜的是教宗般若，教理上他是以金刚般若为宗旨，他专门学这个；行在弥陀，他念阿弥陀佛，求生净土的。这是晚近可以说专攻般若的一个好标样，与他同时代的，还有一个居士周止庵，他是专攻《心经》的，他也写了一部《心经诠注》，那是《心经》的权威注解，也用了四十年。这些人统统是念佛人。我们单念佛、单念《弥陀经》，不念《金刚经》，行不行？行。你一定要把《弥陀经》念通，《弥陀经》里面的意思，大义一定要明了，你才晓得《弥陀经》是福慧双修，真正不可思议。因为六祖明心见性是从《金刚经》，他以后就是以这部经给学人作印证，自己有没有见性，把《金刚经》对照一下就晓得了。像《金刚经》重要所讲的，重点「离四相」，我们自己四相有没有离？「离四见」，我们四见有没有离？「应无所住，而生其心」，我们心有没有住？像这些地方仔细去反省检点对照一下，就晓得自己境界有没有到那个标准。末后，世尊教诫须菩提尊者，「不取于相，如如不动」，尤其是重要！我们今天在外面取不取相、动不动心？所以，由此可知，我们距离《金刚经》般若的标准，的确有相当的距离；如果都能做到了，那是见性。

　　这个经的功德非常之大，经里面许多句子赞叹，而江味农居士将《金刚经》里面有一句经文，他提出来作为是《金刚经》的宗旨，换句话说，尤其重要！「信心清净，则生实相」，跟六祖前面所讲的没有两样，如果我们信心要清净就得理一心不乱，往生西方极乐世界上品上生，这一生真是圆圆满满成就了，功夫达到了最上乘。这个段落里面大师为我们开示的就是般若的修学法，以及它的功用。念佛决定离不开般若，念佛要离开般若，你的佛号再念得勤，你伏不住烦恼，伏不住烦恼，那就是古人所讲的「喊破喉咙也柱然」。所以一定要开智慧，一定要断烦恼。我们既然学佛了，就得认清楚，这是我们这一生当中第一桩大事。这个法子学好了，我们这一生，在这个三界六道里面，最后身。来生呢？来生不来了，不再搞六道轮回，不再搞这些人我烦恼，不搞这些了。你要知道这个要紧！假如这条路子走不通，来生还是生死轮回，还是跟这些众生报恩、报怨、讨债、还债，还是搞这一套，苦不堪言。你要晓得报恩、报怨、讨债、还债难过，赶快跳出去，这是聪明人。所以一定要认识，这是一桩大事，第一桩大事情！所以佛为一大事因缘出现于世，我们也是为一大事因缘来修学佛法；其他的事情，小事，鸡毛蒜皮，小事，不值得一道。所以真是饿死事都小，不觉悟事大，不开悟这个事大，不能往生这个事大。好，我们今天就讲到此地。

六祖坛经　　（第七集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0007

　　第九面倒数第六行，头一句开始：

　　【此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情。悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。】

　　到这里是一段。前面讲到六祖大师劝导人，修行要持诵《金刚经》，说持诵《金刚经》就能够见性，因为他老人家是从这部经悟入的。这两个字，就是「持诵」这两个字说的没错，要紧的就是这个「持」字。所谓持就是一定要把它做到，而不是每一天把它念，念得很熟，天天挂在口头上，那个不会见性的。所以持这一字，就是要完完全全的做到，所谓依教奉行，这样才能够见性。其实所有的法门，哪一个法门不能见性？如果不能见性，佛绝对不会讲这个法门。问题就是你是不是肯认真的把它做到，这点很要紧。《金刚经》我们随便举几个例子来说，像前面所讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们要是受持《金刚经》的人，我们这个四相有没有能离开？如果四相没有离开，天天念也是枉然。所以这就是要把它做到。六祖大师在这个经里面，五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，他为什么能开悟？他做到了，他心确确实实是无住生心。无住就是没有执着，于一切法，世出世间一切法没有分别执着，就像他前面偈子里所说的，「本来无一物」，这是无住。生心是生智慧，六根接触六尘境界都生智慧，他跟五祖说「弟子自心常生智慧」，他做到了。所以前面的教诫里曾经说过，他总是以无住为本，心要有所住就是有所牵挂。我们讲心有住、无住，一般人听不懂，我们讲心里头有没有牵挂，大家就好懂了。有牵挂就是有住，不管你牵挂的什么事情都不行，那都把真心变成了妄心。《金刚经》是对这一类根机来说的。

　　《金刚经》后头这些句子太多太多了，都是法身大士的境界，譬如经上讲「信心清净，则生实相」。过去谛闲法师讲《金刚经》，他是采取天台家的讲法，就是五重玄义，五重玄义里头「辨体、明宗、论用」，他老人家就用《金刚经》上这句话讲这个宗旨。《金刚经》的宗旨，他就是采取「信心清净，则生实相」，以实相为本经之理体。我们今天信心就是不清净，为什么不清净？心有住，四相没破，所以我们这个心里头实相生不出来。也可以拿「应无所住，而生其心」解释这句话，以《金刚经》注解《金刚经》，这个好懂。什么叫信心清净？应无所住，信心就清净。什么叫而生其心？就是能生实相，生心就是生实相。所以无住就是清净，就是心清净。所以诸位把经文前后仔细看看，你就明了，要做到，就见性了；做不到，天天念，也不会见性的。念佛人用这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛也要做到才行。但是这个做到，跟其他宗比要容易一点。这个实在讲是简单，人人都能做得到的。像《金刚经》那个境界，不是人人能做得到的，说是很容易，叫你把一切牵肠挂肚的事情统统放下，能不能放得下？事实上办不到。念佛这个法门，教你二六时中念念有阿弥陀佛，这容易得多！所以心里头一有念了，马上就换成阿弥陀佛，能够这样念上个三、四年，决定往生。所以比起《金刚经》这个法门还要快，还要稳当，人人能办得到，真是所谓「三根普被，利钝兼收」。

　　禅宗，尤其六祖传的这一派，他专门对上乘人讲的。所以此地这一段一开头就讲，『此法门是最上乘』，「最上乘」还在大乘之上，最上乘就叫做一佛乘。你看佛在《法华经》上所讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法就是一佛乘，就是此地所讲的最上乘。『为大智人说，为上根人说』，换句话说，中等以下的可以听听，结一个法缘而已，这一生当中做不到。「大智人」就是有大智慧的人，大智慧的人一听了之后，他境界马上就转过去，换句话说，他就做到了。中等以下的人虽然听，听了做不到。『小根小智人闻，心生不信』，不但他做不到，他根本就不相信。下面大师用一个比喻来说，『何以故』？从这个比喻里来说明，「小根小智」的人为什么不信？『譬如，天龙下雨于阎浮提』。古人都是讲，「下雨」是龙王牠的事情，天下雨是龙王牠的意思下的，这跟现代人讲法不一样。在佛经里面讲龙有四种，里面有一种专门管下雨的，下雨、下雪这一类都是牠管的。「阎浮提」就是我们这个世界。『城邑聚落悉皆漂流』，这是讲雨下得大，变成水灾，城市、村落都被淹没。『如漂枣叶』，这是比喻雨下得大，大的水灾。这是讲什么？把这些比喻那个小根小器，他受不了，他不能接受。如果这个雨下到大海里面，雨下得再大，大海还是如如不动，它能容得下，把大海比喻大智大根之人。所以，『若雨大海，不增不减』；小根器的人受不了这么大的雨量，它就变成灾害了。

　　底下再合到法上说，『若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智』。此地说，从这一段文来看，这个法门最低限度也得要大乘人，大乘人是帮助他薰习。要最上乘人他才有成就，他真正能够开悟，能够明心见性。我们在前面所看到的例子，像神秀就是大乘人，六祖则是最上乘人，六祖在曹溪开东山法门，他就是接引最上乘人。所以，大乘人在他那个会里头就是旁听而已，也能得相当的利益；最上乘人一接触，他必定明心见性。他在曹溪三十七年，会下明心见性的有四十三个人，真是盛极一时。下面这一句我们要记住，「故知本性自有般若之智」，听《金刚经》不过是个增上缘而已，智慧从哪里生的？从自性里头生的，就是本性。本性不迷，般若之智就现前；本性若迷，佛菩萨开示也没有法子。所以开悟，如果从四缘来说，亲因缘、所缘缘、无间缘，都是自己本身需要具足的，佛菩萨、善知识只给我们做了增上缘。

　　『自用智慧常观照故，不假文字』。「文字」只是一种工具而已，文字特别是对初机人来用的，最上乘人不用文字。在佛法里面，诸位也许知道佛法讲因明，因明与现代的逻辑、辩证法大致是相同的，学佛的人不可以不知道，这个今天在哲学里面讲是纯粹的哲学。可是我在过去，在中佛会所办的大专佛学讲座，我有一次去找方老师，因为他对于这一门学问相当的精通，我就想请他老人家给我们同学上一点因明的课程。他就告诉我，他说这一门东西在高级的佛法里头用不上。我一听到这个话，想很有道理，像《六祖坛经》里头，这用不上，什么逻辑、辩证法到这统统没用。接引初机有用处，真正入了境界用不上，为什么？离一切分别、执着。我们晓得因明里头有分别、有执着。所以这个地方六祖教给我们，完全要用智慧观照，直觉的，六根接触外面六尘境界，舍分别，舍执着，所谓不起心、不动念，外面境界了了分明。这是禅宗。

　　所以中国禅宗，它是修学般若波罗蜜的。般若波罗蜜怎么个修学法？在日常生活当中就要用观照的功夫。所谓观照就是离分别、离执着，离分别就是转第六识为妙观察智，不执着就是转第七识为平等性智。古人常讲，修行贵在转识成智，这叫真正修行。问题就在我们能不能转得过来，怎么个转法你一定要懂得；为什么要这样做法，你也得要懂得。所以理论、方法都晓得。这个方法我们念佛人学会了，帮助就很大，它能够帮助你断妄想，帮助你断烦恼，换句话说，它可以帮助你得一心不乱。不会，老实念佛念上几年，也能得一心不乱；会的，这个功夫更快，境界更高。诸位晓得，一心里面有所谓理一心、事一心，不会这些理论与方法的，就是老实念佛，能念到事一心不乱。如果会用这一套智慧观照，他念佛可以念到理一心不乱，这个境界就高。

　　所以我们听了这部经，阿赖耶识里头有这么一个印象，会与不会没关系，希望大家二六时中把这一句阿弥陀佛念好。你像谛闲法师那个徒弟，他不会，他什么经也没听过，什么道理也不懂，就是一句阿弥陀佛念上三、四年，他是站着走的。我们能有这个功夫就不错了。谛闲老法师就非常赞叹，你看他走的时候，谛闲老法师替他办后事，赞叹说，你算没白出家，没有白修行，你这种成就比讲经弘法的大法师，比四大名山的住持要高得多。真的，一点都不假，哪一个讲经说法的大法师，就是名山住持的大德，站着走的有几个？所以这是真正给我们做了个榜样，教不通没关系。他那个学生跟谛闲老法师，谛闲老法师给他上课，我想也不过就一、二个小时而已，一生听老法师开示就听了一次，一次就成功。他一次，他就做到，他就成功了，他就能够老老实实念佛，一天到晚念佛，什么事也不管，什么事也不问，三、四年那个小庙大门都没出去过。

　　所以诸位要是真正明白这个道理，一次就够了，我们这一生就受用不尽，就成功了。如果是天天盼望着，我们这里没有善知识，我们这里没有好老师。你这个人不行，这不会成功的，你在佛门里头只是阿赖耶识种一点种子而已，你这一生不会成就，为什么？一天到晚胡思乱想。所以诸位一定要明白这个道理。人家那个智慧观照，跟那个没有智慧观照、死心塌地念佛的，差不多！智慧观照，上智；死心塌地念阿弥陀佛，下愚，「唯上智与下愚不移」，这两种人成功最容易。最麻烦的就是半吊子，上不上、下不下的，这个人很难成就。

　　下面再用比喻说，『譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生一切草木有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体，众生本性般若之智，亦复如是。』这是比喻，也比喻像雨水的润泽，树木大的它吸收的水分多，小草根很浅的，它吸收的水分少，雨降下来是平等的，每一个所吸收的不一样。这就好比一切有情众生，佛说法就好比龙降雨，大根性的人一听明心见性；中等根性的人一听触动他学佛的因缘；下等根性的人听了不相信。不相信就像草一样不能接受，虽然说一历耳根永为道种，它接受的太少太少了。但是不管是种善根也好，是成熟也好，是证果也好，总而言之，法是一味无二味，就好比百川众流，流到大海合为一体。因为佛所说的法，都是从心性里面流出来的，都是智慧观照里面所生的，所以是一法不是二法，纵然方便说，也是真实法。我们细细的去思惟、去观察，就能够体会得到。再看下面一段：

　　【善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。】

　　小根性的人闻大法，不但不能接受，还要生毁谤，就像大雨下来之后，不但是对它没有好处，反而连根也倒掉了，这是取这个比喻。这个里面说『若被大雨』，这个「被」在古时候跟挑手边这个「披」相通，这是个破音字。所以我们常讲「诸佛加被」，不是加被（音背），字是这个字（被），念要念「披」，台湾人念是对的，念这个音很正确，加被（音披）。

　　【小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。】

　　这是讲一切众生皆有佛性，一切众生皆有如来智慧德相，本来没有差别的。没有差别，为什么现在有了差别？大师就告诉我们：

　　【因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。】

　　不能开悟的原因就在此地。大根性的人前面说过，所谓大根性，其实根性哪有什么大小？佛法里面讲根性大小，实在讲是众生的业障浅深。业障浅的这人有善根，业障重的这人就没善根；业障浅的这是大根性，业障重的就是小根性，就这么来的。可是要晓得，业障不是真的。所以从真实法上来讲，一切众生没有不平等的，确确实实是平等的。现在要去什么？就是去见解。佛法最令我们佩服的也就在此地，它不是「你要接受我的见解，你要同意我的看法」，佛法不是这样的。佛教我们什么？把我们所有一切看法、见解统统舍掉，我们大家不都一样了吗？谁也不要勉强谁，谁也不要同意谁，所以佛无有法可说，佛没有说法。《金刚经》上说得很明白，谁要说佛说法，那叫谤佛。佛教我们把所有的见解，所有的疑虑、分别、执着统统放下，恢复你本来面目。有这些东西在，你本来面目就迷失了。

　　所以说有知有见就叫邪见，无知无见是无明，两个都要不得。这个怎么办法？有知见的是邪见，没有知见就变成无明。木头、石头它没有知见，你要完全没有知见不就变成木头、石头了吗？那哪里叫活人；你有知见呢？有知见叫凡夫。诸位要晓得，这个地方就是执着。所以诸佛菩萨二边都离掉，有知有见他没有，无知无见他也离掉，这个心才干净，所谓二边不立，中道也没有，这个心才真正清净，真正的智慧常观照。心像一面镜子一样，照外面境界清清楚楚，没有知见，没有烦恼。这样的教诲，我们听了不能不接受，很有道理。所以释迦牟尼佛并不是说，「你们的知见都错了，我的见解才是对的，你们应该把你们的放弃，要接受我的见解」，如果这样说法，我们就不会学佛了。你说你的见解对，我的见解错在哪里？我也没错。谁服谁？所以他那个妙就是我们大家把见解统统舍掉，我们不就一样了吗？一想不错，真的平等了，真正平等了，要不打架了。高就高在这个地方，这是佛法里头最高的原理、原则。

　　所以，一切经是说而无说，无说而说。说法是什么？完全是破执着而已，诱导你见性而已。所以一切法、一切言说，决定不能执着，一执着言说就变成邪见、就变成烦恼，我们要懂得这个方法。在一切法里面，就连佛法也包括在内，不分别，不执着。可不可以看？可以看，天天可以看，天天也可以讲，看也好、讲也好决定不要执着。这样念佛哪有不开悟的？念佛人开悟，在禅宗之上！因为禅宗里面有慧、福，没有念佛人的福报大，念佛人开了智慧，福报要比参禅人大。他虽然也有福，念佛的福报特别大，为什么？因为把阿弥陀佛的福报联合在一起了，这个不得了，沾了阿弥陀佛的光，所以那个福报特别大。

　　【犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。】

　　这举个比喻说，邪见、烦恼就好比是云彩，『日光』就比喻作般若智慧，我们现在有邪见的云彩、有烦恼的云彩，把我们智慧的日光盖复住，不现了。所以现在求的什么？得求一点风，把我们这个云彩吹散，果然把这个吹散，我们的慧日又现前了。『风』是谁？「风」就是佛菩萨，就是善知识。他们这些教诲开示，我们一听，听了之后觉悟，云彩就散掉，智慧就能现前。再看底下：

　　【般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。】

　　迷得深的智就小，迷得浅的智就大，这是不一样在此地。其实智慧哪有大小，生佛平等，无二无别。

　　【迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。】

　　这些开示字字句句，我们都应当要把它回归到自性，就是回归到自己，想想我们自己是不是六祖所讲的『小根』。小根人的样子是什么？心迷，心外去求法，不知道到自性里面去找，他要跑到心外去找。『修行觅佛』，念佛人如果一念疑情生了，去求西方极乐世界的阿弥陀佛，行！这虽然是迷，「迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根」，往生到西方极乐世界凡圣同居土。但是修禅就不行，不能开悟。修净可以带业往生，净土好处就在此地。大根性念佛人，往生西方极乐世界实报庄严土，那不一样。所以净土里面讲，「唯心净土，自性弥陀」。这两句话与《华严经》上所讲，「应观法界性，一切唯心造」，是一样的意思。西方极乐世界是自己的清净法身，西方阿弥陀佛也是自性变化所作，是自佛，不是他佛，自他不二。所以佛把这个真实相告诉我们叫「不一不异」，要就个体来讲，我们这个身跟阿弥陀佛的身不是一个，相上讲，不是一个；自性上讲，不是两个，不异。从自性上讲相同，从相上讲不一样，这个是说的真实相，诸法实相。我们知道我们跟阿弥陀佛是什么样的关系，跟西方净土是什么样的关系，哪有不能去的道理？凡是不能去的，实在是我们自己的邪见、烦恼太重，障碍了自己。再看底下：

　　【若闻悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。】

　　它这里面讲的，这一段讲的修行方法，与《般若经》完全相应。『闻』是我们听到，听到就悟入，就恍然大悟。这个法门是以无念为宗，妄心不起为宗旨，以清净心为体，以智慧为用，这是这个法门。所以它『不执外修』，「不执外修」，实际上就是外不着相，内不动心。『但于自心常起正见』，「正见」就是不动心，也就是说离一切邪知邪见，这就叫做正见。『烦恼尘劳常不能染』，烦恼尘劳是免不了的，虽然有，不染。你要说烦恼尘劳没有，不可能，再大的福报也不行。不但是在家人要想没有烦恼尘劳是做不到的，出家人也做不到。要紧的在哪里？不染，虽有，有，不染。像古大德常说的「修证即不无，染污即不得」，不染污，所谓不染污就是心里面没有，理上没有，心上没有，事上有。事上为什么有？依报。无始劫以来造的业，你有业因当然就有果报，成佛还是有果报。所以这个因果报应要知道。你过去造的业因，现在想不受果报，没有这个道理。果报现前受了，心地清净，身受了，心不受。

　　我们举一个例子来说，你现在修行，算是功夫上轨道，到这个境界了。你每天要不要应付一些人事？应付那些人事里面，有没有叫你生烦恼的，当然有。你每一天要不要工作？工作就是尘劳，你要接触五欲六尘，你天天在这里劳碌奔波。释迦牟尼佛示现在世间到处讲经说法，到处奔波，那是尘劳。他那些弟子当中有很多不听话的，调皮捣蛋的，天天给他找麻烦；出事情，人家来告状，他要处分，烦恼！这些他都得要受。佛如此，六祖大师在曹溪也是如此，他那个庙里住了几千人，多少麻烦事情。事有，心清净，心地清净。「常不能染」，心地决定不染着，晓得一切事情的发生因缘果报，这个是清清楚楚、了了分明，这样就是见性。

　　【善知识。内外不住。去来自由。去除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。】

　　这是与《般若经》相应。你要能够这样修，虽然没有念过《般若经》，没有学过般若，跟般若就没有两样。『内外不住』，「住」也就是执着。外不执着六尘，这是外不住，内不许六尘落谢影像，内外都清净，去来就自由，这样才能除执心，就是执着的心。凡夫执有，二乘执空，权教菩萨执着有生可度，有众生可度，执着自己能度众生，有众生为他所度，都是有执着，这些统统都要把它除掉，一定要学一个无住生心。『通达』是于一切事理的实相都能够明了，没有障碍。为什么会明了？清净心的观照，叫照见。般若里头讲空就是讲的这个空，而不是空无，不是什么都没有。可是你心里面要有一物，你的心就没空，心没有空，般若不能现前。你心境上有染污、有灰尘，没能把它去干净，几时把心境那个尘埃洗得干干净净就行了。这就是神秀大师那个偈子，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖说为什么他没见性？这两句的确是不错，中下根人来说太好了，应该这个修法。「时时勤拂拭」，念念你还有这个念头，我要怎么样把它清洁掉，怎么样把它除掉，能不能除得掉？除不掉。为什么除不掉？因为你这个念头就是个污染，麻烦就在这里。有些人念佛天天求一心不乱，我就是想一心不乱，天天怎么还没到一心不乱？这个人一生决定不会到一心不乱。为什么不能到一心不乱？他心里常常有个一心不乱，那个一心不乱就是他的障碍，必须把那一心不乱去掉，他就真的到一心不乱。所以六祖说「本来无一物」，就是告诉你，这个念头不能起。要不要时时勤拂拭？要，时时勤拂拭这个念头不能有，有擦不干净，没有就擦干净了。

　　我们念佛人要记住，我们要修一心不乱，可是天天不能想着：我怎么还没有得到一心？你有这一念就糟了。所以念佛人只一句阿弥陀佛念下去，什么都不要管，也不要去管有瑞相、没有瑞相，见光、没有见光，见佛、没有见佛，统统不要打这些妄想，打这些妄想就出岔子，重的着魔，轻的你自己在功夫上打闲岔，功夫不得力。所以只有一句阿弥陀佛念到底，将来什么样结果不要去想它，有结果也好，没结果也好，统统不理，就是一句阿弥陀佛念到底。必定像谛闲老和尚讲，一定有很大的好处，到时候你就晓得了。你要老是想着这些，念佛就不行了。所以我在台湾，许许多多念佛的同修功夫不得力，他说也念十几二十年了，刚刚学佛念佛的时候有很多瑞相，现在都没有，是不是功夫退转了？真的功夫退转了，因为他一天到晚打妄想，功夫怎么不退转？他是退转了。再没有这些瑞相，听说密宗里头瑞相很多，奇奇怪怪很多，马上掉过头来去学密去了。为什么去学密？就是好这些瑞相，喜欢这些东西。好像念佛念了这么多年佛也没有看到，西方极乐世界没看到，似乎一点感应都没有。其实统统都是心里一天到晚胡思乱想，一方面口里念阿弥陀佛，心里头胡思乱想，这个不能成就的，这就是不老实。所以老实两个字太难太难，谁要能够学到老实，他这一生保证成就了。我们再看底下一段，底下一段是说佛经、教法是由人建立的，建立的目的都是希望众生顿悟自性。请看经文：

　　【善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。】

　　『置』就是建立的意思，就是设施的意思。『修多罗』就是经典，佛所说的这一切经总名叫「修多罗」。底下讲『及诸文字』，就是后来菩萨们、祖师大德们的注疏、语录，就包括在「文字」这两个字里面。『大小二乘，十二部经』，这个「十二部」就是佛经它有十二种不同的方式说出来的。这个十二种第一就叫修多罗，修多罗是长行，就是我们今天所讲的散文，像这部经写法就是这样写的，散文写的，容易发挥。第二种就是偈颂，偈颂里头又分重颂、孤起颂。重颂是前面所讲的长行文，由散文所讲的，讲得很多，把前面这个意思再用偈颂，就是像唱歌歌词一样的方式，再叙说一遍，意思与前面所讲的完全相同，这个叫重颂。刚才说过，佛所说的一切经，是要我们全部做到。那要做到，你必须要记住，你要记不住，你怎么能做？所以你一定要记住。长行文便于说理，但是不便于记诵，太多、太长了，背诵困难。所以这个偈颂就是容易背诵，把前面的大意，用很简单的几句话归纳起来，你一念就会了，常常能记得。记得就常常提起观照，常常想着，日常生活当中，我们在做事情，想想跟佛的教诲对照一下，如果违背了佛的教诲，我们马上把它修正过来，这就是时时勤拂拭，就用这个方法。孤起颂，是长行没有的，前面没说的，这个经上常常也有。前头没有说，漏掉的，用偈颂把它补充出来，所以这一类叫孤起。

　　第四因缘，第五叫本事，第六叫本生，本事、本生都是讲佛在过去因地当中修菩萨道的那些典故。本事都说他过去修行的事情，历劫修行之事，像释迦牟尼佛作忍辱仙人被歌利王割截身体，舍身饲虎，割肉喂鹰，这都是本事。本生是讲他生生世世出生的，有出生在帝王家，有出生在富贵家，也有出生在贫贱家，讲这些事情。第七叫阿毘达磨，我们翻作叫对法论，就是好像讨论会的记录一样，是一问一答，多半是这种题材来说的，这是第七个。第八个是譬喻，第九是论议，论议就等于我们现在讲论文。第十个就是无问自说，像《阿弥陀经》，这一类就是无问自说。第十一是方广，方广这个范围非常之大，方就是方方正正，广就是无所不包，是这个意思，所以方广也是一切大乘经的通名。最后一个叫授记，授记，我们今天的话就是预言，事情还没到，佛预先说出来。佛一切经，大概总不出这十二种方式，所以我们叫它做十二部经。诸位要记住，绝对不是说佛经只有十二部，或十二个部头，这样看就错了。所以后人就怕人家误会，因为这是古时候翻的名词，后人又把它翻作十二分教，比较不大容易引起误会。所以我们在经上看到十二部经、十二分教，就是说的这个事情。

　　这是讲一切佛法是因人而施设的，就好像一切药是因病而设的，没有病哪来的药？药是治病的。佛法也是如此，因为一切众生迷惑不相同，烦恼不一样，所谓有八万四千尘劳烦恼，佛就有八万四千法门对治烦恼。烦恼没有了，佛法也没有了，诸位一定要明白这个。烦恼没有了还有佛法，佛法又变成烦恼了。好像我们有病才吃药，没有病也吃药，这个人也吃出病出来了，不是一个真正健康的人。健康的人药、病都不要，这个人是健康的人。学佛也是如此，烦恼没有了，佛法也没有了。所以佛门常讲「借假修真」，假是什么？佛法，佛法是假的。真是什么？我们的自性，我们的本性是真的。见了性之后，二边都不能执着。可是我们现在自性没见到，烦恼还很多，所以现在需要吃药，需要佛法。如果现在说佛法是假的，可以不要，我就不要了，不要好了，你那个病也去不掉，病天天加深，这个是错误的。在目前这个状况之下，要佛法，对治自己的烦恼。我们再看下面这段文：

　　【因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。】

　　这些话我们听了之后，实实在在能够增长我们的信心。大师讲的智人、愚人、小人、大人，实在是平等的。这些名词都是讲迷悟差别不相同，因为我们迷了，所以本来平等的，眼前显示的似乎是不平等，为什么？你带的有迷情，迷情去掉，本来平等。因此这个观念，是我们学佛的人最重要的一个观念，我们讲宇宙人生观，一定要建立这个观念，就是万法平等。为什么？你真正能建立起这样正确的观念，你的障碍就少了，你邪见容易破掉，烦恼也容易断除。因为许许多多的知见烦恼，从哪里生？从不平等生的。我们不晓得万法是平等的，不晓得自他是平等的，所以在一切有情起贡高我慢，起种种分别执着。如果要晓得一切法是平等的，还有什么好分别的，自然不分别，自然没有执着，一切法平等的还执着什么？只有在不平等里面才有高下，才会有取舍。

　　所以这个观念首先要建立，这个平等的观念是菩提心的基础，叫发菩提心，是菩提心的基础。如果平等观不能够建立，菩提心永远发不出来，嘴皮上发发而已，实际上发不出来菩提心。菩提心要照儒家讲就是「至诚心」。你那个至诚心决定不会现前，为什么？你心里有东西，有东西就不诚。你看曾国藩解释这个诚字，「一念不生是谓诚」，你心里还起心动念就不诚，不管起什么心、动什么念都不行。平等心帮助你修至诚心，帮助你修菩提心，就好像六度里面，忍辱是禅定的前方便，预备。你说忍都不能忍，你还能得定吗？不可能的事情。你要想得定，你先要修忍辱波罗蜜；你要想发菩提心，先要修平等心。所以六度里头忍辱，就是准备得禅定的，忍辱再一精进就得禅定。六度是按照顺序来的，后后胜于前前，愈往后面境界愈深。所以，禅定之后才能开智慧，定能生慧。所以不修忍辱什么事情都不能成功，忍辱能够保持你的功德，能够帮助你得定开慧。

　　由此可知，平等心重要，清净心重要。你常常能修清净心、修平等心，不怕菩提心不能现前。慈悲一定是要以清净、平等为基础，这个慈悲是大慈大悲。为什么？这个里头它没有界限、没有分别，慈悲就是大慈大悲。一有分别，这个人与我有什么关系，我要对他慈悲？那个与我没关系，我对他要差一点，这个就是不平等。不平等，邪见、烦恼就从这生的。什么时候我们能够做到对一切众生一视同仁？这是一个学佛人必须要明了，必须要做到的。凡夫之人就是迷悟有浅深不同。所以佛讲一切法，有对迷得深的人说的，有对迷得浅的人说的，就有种种分别法相，这些种种分别法相都是由迷人那一边建立的。所以这说，『若无世人，一切万法本自不有』。哪来的法？法是因人而建立，教也是因人而立的。教之体就是智慧，智慧性，这是佛教的本体。『故知万法本自人兴，一切经书』，不但释迦牟尼佛所说的，十方三世一切诸佛所说的，也是『因人说有』。佛绝对没有说法，因人而说的。佛说种种法就是底下讲的，『缘其人中有愚有智』，有小人，有大人。『愚者问于智人』，这是我们讲善知识。『智者与愚人说法』，他一说法，他就悟入了。『悟解心开』，「开」就是开悟，一听就开悟，就是悟入自性，他跟那个智人就没有两样，换句话说，他跟佛也没有两样。底下就说得很清楚、很明白：

　　【善知识。不悟。即佛是众生。一念悟时。众生是佛。】

　　从这个两句你就晓得佛与我们什么关系，悟了就叫佛，迷了就叫众生，只变名词，没有变实体。迷是我们这个身，悟也是我们这个身，迷身就叫他做凡夫，如果我今天一下觉悟了，就叫成佛。佛就是彻底觉悟的众生，众生就是迷了自性的佛，所以说生佛不二，是平等的。我们轻视一个众生就是轻视佛，毁谤一个众生就是谤佛，有几个人知道这些事情？我们敬重众生就是敬佛，十大愿王告诉我们「礼敬诸佛」，对于任何一个人都要礼敬。一个人失了敬，你礼敬诸佛就不圆满，你所修的就有欠缺。所以十大愿王很不容易做到，十大愿王是法身大士的境界，普通人做不到。那是真正平等心里面显露出来的，所以说华严境界。生佛就是迷悟。

　　【故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。】

　　『真』就是不假，不是虚妄的；『如』就是跟真性没有两样。「如」是说什么？说事，说的事相。一切万象就是前面讲的『万法』，一切万法尽在心中，这个『自心』，「自心」就是真，「万法」就是如，万法就是自心，自心就是万法。你说我今天这个心像什么样子？你看看万法就是你心的样子，一切万法就是你的心的相分，你心所变现出来的。这个实在是很不容易体会，所以我们在讲席当中常常拿梦境来做比喻。你晚上睡觉会作梦，你常常想在梦境当中，我这一觉醒过来了，想想刚才做的梦清清楚楚；可是你再深入一想，这个梦中境界从哪来的，什么地方来的？自心变现的。你要问，我的心像什么样子？作梦的时候，那个梦中境界就是你心的样子。心，里面没有东西，它会变东西，什么都会变，就像六祖前面所说的「本自具足」，没有一样它不会变，「能生万法」。本自具足，就是什么它都能变，虽然还没有变；能生万法，就是它变一下给你看看。

　　梦中有自己，梦中还有别人，那个人是不是自己变的？还是自己。梦中山河大地，哪一样不是自己？你要恍然一下觉悟了，没错，梦中所有境界统统是自己。你梦到善人是自己，自己心变的；梦中的恶人，冤家对头，还是自己心变的。除了自心并无二法，所有的境界就是心，全梦即心，全心就变成梦，是一不是二。梦中境界就是此地讲万法，能作梦的心就是自心，「万法尽在自心」。所以佛教我们求什么？不要在万法里头求，在心上求。求什么？求能变的，不要求所变的，所变是虚妄的。虽然是虚妄的，妄不离真，所有的妄相就如真性，所以叫真如。如果讲如如，一个如就是讲的真心，一个如就是讲的万象。心如其相，相如其心，所以叫如如。讲真如，真就是讲能变的，如讲所变的，所变的万法皆如真性，真妄不二，真妄是一，不是二。

　　如果你真正彻底入了这个境界，你的平等心自然现前，清净心、大慈悲心统统现前，这菩提心发了，菩提心真正发起来了。然后爱人如己，为什么？自他不二，你才晓得真实的关系。我们讲，迷了，不晓得人与人什么关系，不知道人与一切众生什么关系，里头分界限，分界限斗争。好像作梦一样，梦里头打架，打得头破血流，醒过来一场梦，想想还是自己打自己，自己跟自己过不去，除了自己之外，谁跑你梦中来跟你捣乱？没有。我们眼前这个境界是大梦，确实是个梦，一点都不假。我们晚上作梦是第六意识心，意识心变现的；现在我们这个梦，就是阿赖耶识变现的，我们真如变现的，真如迷惑了，做了大梦。所以几时醒过来了，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，你一下醒过来，大千世界，大千世界是梦中之事。「梦里明明有六趣」，六趣就是大千世界，「觉后空空无大千」，这是宇宙人生的真实相。

　　所以佛法在最初，要帮助我们建立一个正确的人生观，要在相里面见性，『顿见真如本性』，晓得一切万法是自己真性里面变现之物，而这个心清净，虽然变现一切万法，心决定不染一切法。我们这个心，就拿晚上作梦的心来说，晚上会作梦，我们的心有没有被梦境染污？如果被梦境染污，到第二天，天天作梦应该做一样的，为什么？它被染污了，它就应当一个样子出现。大概你一生作梦，从来没有作过相同的一个梦，可见得你那个心没有着相，心没有被染污。那我们的真性也是如此，虽然变现这个宇宙人生，十法界依正庄严，我们的本性也没有染污，决定是清净的。所以你心清净，那是你的真心，那是你的本来面目。你心有烦恼是错误的，那是妄心，不是你的本来面目，你要觉悟。妄不应该执着，妄应该舍离，真应该要享受。下面大师用经典来做证明：

　　【菩萨戒经云。】

　　这就是《梵网经》。

　　【我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。】

　　这是他老人家先引《梵网经》的经文做一个证明，以证明他老人家所讲的这个话，是有经典做依据的，不是他自己随便说。『我』这个字有两个意思。凡夫执着这个身是我，这是个假我。在佛法里面讲这个「我」，它有主宰的意思，它有自在的意思。佛经里面讲它有八个意思，但是我们通常讲都讲这两个，这两个意思重要。我们想想，现在我们这个身能不能做主宰，不能做主宰，我们的身不是真的。现在人都晓得，这个身体躯壳，无数的细胞组织的，而这些细胞刹那刹那新陈代谢，新陈代谢就是无常，就没有主宰，自在就更谈不上。所以有些觉悟的人说「身为苦本」，佛在经上说的，老子也说过。老子那个时候佛教还没到中国来，佛教是在汉朝时候来的，老子是周朝时候人，跟孔老夫子曾经见过面，比孔老夫子年岁大。他说，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是有身体，没有身体好自在，什么麻烦都没有了。这是觉悟的人都晓得，身是个累赘，身是个很大的累赘，家是累赘又加上累赘。

　　你们在台南住，台南的开元寺，大概你们都去过，开元寺的课堂里挂了一幅图画，我到那里去看，很欣赏，我照了好几张照片，那个时候相机不太高明，照得不很好。我下一次要到那边去，我要把那个画，我要找他，请他发心把它印出来，印出来以后寄给你们，你们家家都可以挂一张。画是什么？是个牛车，赶车的是一个妇女拿着鞭子，前面拉的不是牛，是个男子在拉这个车。车上有小孩，有鸡、鸭、猪、狗、牛、羊，坐在一车上，那就是家。太太拿个鞭子赶，那叫家，那个就叫家。那个图画很有味道。所以那是累赘之累赘，这个都是要觉悟的。这个都是什么？无我，这个里头没有主宰、没有自在。此地讲的我是第二个意思，真我。真我是什么？自性，明心见性就找到了真我。所以禅家讲父母未生以前的本来面目找到了，那是真我，自性是真我，能生万法，真我。

　　『本元』，「本」是本来，原本就是如此，『自性清净』，换句话说，自性清净心是我们自己本来有的。换句话说，自性本来就没有妄念，就没有染污，所以才称得上「本元自性清净」。『若识自心』，就是见性，所以禅家讲明心见性。明心跟见性是一个意思，为什么？心就是性。本性迷了就叫做心，本性迷了就叫做阿赖耶，就变成心意识，所以迷了的时候叫做心，心就是代表无明。现在无明去掉了，心明了，心明了就是性，所以叫见性。明心见性，见性成佛，见性就是佛。佛是什么？佛就是见性的人，见性的人就叫佛，所以说『皆成佛道』。诸位要知道，见性那个时候是真佛，不是假佛，但是这个佛有圆满、有不圆满，没有圆满。你看在圆教，这是诸位也常常听到的，圆教初住菩萨就见性，我们禅家讲明心见性，就是圆教初住菩萨。

　　初住菩萨有什么样的德能？诸位要是看看《楞严经》，《大佛顶首楞严经》里面二十五位菩萨，就是二十五圆通章，二十五位菩萨都是初住菩萨，那里面有观世音菩萨、有大势至菩萨。那个观世音菩萨是初住观世音菩萨，那个大势至菩萨也是初住大势至菩萨，不是等觉。但是经上所讲的观世音菩萨能以三十二应身，应以什么身得度，他就可以示现什么身，应以佛身而得度者，即现佛身而度脱之，他能够示现八相成道，能够现三十二相、八十种好。所以他是真佛，不是假佛。江味农居士在《金刚经》注解里面，注「一切诸佛」，他就是这个注法。诸佛，诸佛说哪些？从圆教初住到圆教佛一共四十二位诸佛，四十二位都称作佛，所以叫诸佛。他诸佛是这样说的，这说的有道理。这在天台讲叫分证佛，最后的那个叫圆满佛，圆教的佛果。前面四十一位法身大士分证佛，他们的见地跟圆满的佛，可以说没有两样。只有什么？见解圆与不圆，还带着有无明没断尽的，他不圆，但是见地决定是真实，真正见了性；佛果，他是最后一品生相无明也断尽，圆教的佛。所以在念佛法门里头来说就是理一心不乱，理一心不乱跟禅家讲的明心见性、见性成佛，这个境界完全相同。

　　我们再看看密宗讲的「即身成佛」，印光大师说的那个境界没这么高。他老人家说密宗讲的即身成佛，只是断见思烦恼，换句话说，比往生西方极乐世界下品下生，说实在的话，不如，还不如，福德、智慧都不如。这个话我是这两天在此地，在它这书架看一本小册子，法尊法师他写的，西藏与西藏的佛教。我把这个小册子从头到尾看了一遍，差一点点快看完了，我觉得印光大师讲得很有道理。西藏的佛法它的特色就是辩论，有一点像原始的佛教，常常开辩论大会。他们那个学校上课，每一天有三次辩论（不是像我们是听讲的，三次辩论），几乎每一个寺院都是这样的。所以他们是能言善道，经论非常熟悉。所以在表面上看起来，好像我们不如他们，但是实际上来说，他们没有我们高。为什么？刚才讲了，脱离不了因明，他们辩论完全要遵守因明的规律，就是一定要照宗、因、喻，换句话说，完全要用逻辑的方法划的界限不能够超越，不能超越。所以这种佛法是中下的佛法，不是高级的，高级的是逻辑逻不住，超越了。像《六祖坛经》，这个没有办法用逻辑来说的，没有法子用辩证法来说的，完全是超越了，境界太高了。所以他们在一般来讲，中下来讲，他比我们高；但是讲到真正成就，他不如我们。这是真的，一点都不假。所以印光大师讲得没错。我们要恢复是要真正恢复大乘法、恢复一乘法，大乘、一乘都要靠我们自己去做，要靠我们自己真正去弘扬，要求内证的功夫，要真正去做。底下他老人家又引：

　　【净名经云。即时豁然。还得本心。】

　　到这个地方是一段，这一段讲众生与佛的差别。『《净名经》』就是《维摩诘所说经》。『豁然』是一下子明白了。『还得本心』，「本心」就是我本元自性清净。所以《梵网经》上这个说法，《净名经》上也是这个说法。所以大师在此地特别教诫我们，一定要觉悟，悟要在自心，不在万法。自心什么？就是叫自性清净，就是叫自心里头不要有妄念。你要自心里头有妄念、有思惟、有想像，统统在第六意识，这样不会开悟的，所以这就叫不会用心。会用心的人不用第六意识，所谓是离心意识，离第六意识就是离分别，一切分别，分别心没有；离第七识，第七识是执着，一切执着没有；第八识是什么？落印象。我们见色闻声都会落个印象，你要练习到见色闻声不落印象，心像一面镜子一样，来的时候照得清清楚楚，去的时候干干净净，没有印象好落的，用心如镜就是离心意识，这就对了。所以这个很难很难，说得很容易，转识成智。你要不用心意识，你用的什么？就是真如本性，就是自性清净心。我们今天是自性清净心上，加上个第六意识、第七识、第八识，加上这些东西。所以佛菩萨把那个东西去掉，去掉就是真心对境界，真心对境界看到眼前这个境界，叫什么境界？就不叫十法界，叫一真法界，连名字也换了。用心意识，你看到这个境界是十法界，十法界里头人法界、畜生法界，我们现在能看到这两种，接触到这两种。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第八集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0008

　　请掀开经本，第十面第七行从当中看起，当中「善知识」这里看起：

　　【善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。】

　　从这个地方看起。这个几句话，是他自己老人家，为我们做一个榜样。『忍和尚』就是黄梅的五祖大师。他说他在五祖那里『一闻言下便悟』，悟个什么？就是悟本元自性清净心。此地要紧的就是这个「一闻」，古人所谓「上上根人，一闻千悟」，一闻就是一心闻也。一心就是无分别心，也就是楞严会上所说的，「反闻闻自性，性成无上道」，所以着重在一。换句话说，也就是一心听闻，这才能够悟入，『顿见真如本性』，以后就是将这教法辗转流通教诫学人。他教学的目标都是教人『顿悟菩提，各自观心，自见本性』。这说明禅宗教学的宗旨、手段，手段是顿悟，目的是见性。古德常讲「识得一，万事毕」，所以这个一就太重要了。我们讲到信、解、行、证，这个修学四个过程。信要信一心，信一心就是自性清净心；解也要一，解一理，这就是实相般若，大师在这一段给我们开示的；行要行一门，我们今天所采取的法门是念佛法门，我们不取参究、不取观心，我们取念佛法门（但是解与行，可以说是共同的）；证，无上菩提正等正觉。由此可知，一切大乘经都是以实相为体。读诵大乘，如果要不是一心，换句话说，就没有法子契入实相，换句话说，就没有法子入门，这是我们应当要晓得的。

　　如果要想把佛教兴盛起来，也要懂得「一」，这个道理。我们仔细的观察，古往今来法门要兴盛，第一个就是道场要一；道场要多了，可以说只能够做到宣扬，劝人信佛，于佛法当中生起正信心，要想有成就不容易。所以要想真正自己有成就、大众有成就，这个道场一定要一定。譬如六祖在曹溪，如果他要到处跑，他一生自己没有问题，能成就；如果说一生能成就四十三个大彻大悟、明心见性，那是不可能的事情。像东林，过去慧远大师，这是修念佛法门的，他如果也是到处去传教，决定不能个个往生。所以他一生就在庐山，从来不出山门，他是以虎溪为界，他不出这个界限。所以在一生当中自己成就了，凡是跟他在一块念佛的个个往生。所以这个道场要一定。法门也要一定，要坚守原则，永无变更，这个样子没有不成就的。最近的，像台中莲社，李老师就是我们一个榜样，他在台中四十年如一日，他没有到别处讲过经，他就在台中。别处是很难得的，偶尔请他去讲讲演，时间都很短，而且他的原则就是当天回去，他不在外面住，譬如台北请他讲演，讲完了当天就回去。很少，我跟他十年，好像没有在外面住过一晚上。这就是说道场要专一，才能够自利利他。所以这个一太重要了，心要能专一，必定能够悟入。下面他老人家告诉我们：

　　【若自不悟。】

　　这是讲自己用功，真正用功还不能够悟入，这个时候怎么办？

　　【须觅大善知识解最上乘法者直示正路。】

　　这就是教给我们，自己真正想学、真正肯用功，而得不到门路可入，得不到门路可入，这个时候就要有老师。所以一定要求善知识开导，这个善知识是解行相应，能解最上乘法，请他来指示我们一条正路。

　　【是善知识有大因缘。】

　　这一句话很重要，这就是佛门里头常讲的师资道合，学生对于老师一定要生极尊敬的信心，这就是大因缘。印光大师过去曾经说过，在《永思集》里面，或者是《文钞》里头，我过去看过这么一段公案。曾经有一个学生，当然也是学佛的，亲近他老人家，向他老人家请教，「佛法有没有方法，很快的就能够入进去」，向他提这么一个问题。印光大师就告诉他，有。然后跟他说明，他讲这个入佛门的密钥，就是秘密的钥匙，用这个做比喻，印光大师告诉他两个字「诚敬」，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以诸位一定要明了，尊师重道，绝对不是老师一定要学生恭敬他，如果老师有这个心他就错了，老师自己心还不清净，心里面还有名闻利养，还没舍掉。诸位要晓得，为什么教你生恭敬心？恭敬心你能得到东西；心不诚敬，老师怎么教法，你也得不到。所以恭敬心是接受佛法唯一的条件。实在讲世间法也是如此，凡是真正能够学成的，特别是在道业上、学业上，讲到技术、技能那个比较要其次一点，道学确确实实都是从恭敬当中得到的，这是讲心性之学。这个诚敬是性德，就是真如本性本来具有的德行。凡夫是迷失了，迷失了自性，我们对一切人、一切物才有不恭敬，这是我们不能见性的原因在此地。所以这个大因缘就是师资道合，学生敬老师，老师也尊重学生，彼此互相的尊敬，这才能有成就。

　　【所谓化导令得见性。】

　　『化』是教化，老师教，学生能够消化，闻了佛法之后，就能够所谓是变化气质。所以「化」是教学的成果，真正有成果。『导』是诱导他，目标是教他见性。

　　【一切善法因善知识能发起故。】

　　『发起』就是生起。如果见了性，性是纯善，所以世出世间一切善法自自然然就生。

　　【三世诸佛。十二部经。】

　　『十二部经』，前面说过了。就是整个的佛法，不但是释迦牟尼佛一生所讲的，『三世诸佛』，过去、现在一切诸佛所说的一切经。这个经在哪里，从什么地方出来的？

　　【在人性中本自具有。】

　　这在《华严经》里面说得清清楚楚，佛说「无一众生而不具有如来智慧德相」，可见得众生与佛本来是平等的。现在为什么不平等？为什么不一样？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，这就是变成众生。我们有种种妄想，有许多执着，使我们自己迷失了本来具有的智慧德相。所以佛法所教的，总而言之，无非是教我们离妄想，除执着。能离妄想，能除执着，自性当中本来具足的智慧德能就统统都现前。所以佛法讲，真正的般若智慧、无量的德能都不是从外面来的，都是你自性里面本来具足的。

　　【不能自悟。须求善知识。】

　　我们自己迷得深、迷得太重了，没有法子自己开悟，这才求善知识来帮助我们。

　　【指示方见。】

　　「善知识」，这就讲老师。老师对我们的好处就是开示，开示之后，做学生的人要能悟入。老师虽然讲开示，学生还是不能悟入，那就没法子了，老师只能做到这个地步。所谓「开」就是讲解，把理论、方法、境界说给我们听；「示」是做一个模范，做出一个样子来给我们看。所以开是言教，示是身教，我们要从开示当中去悟入。所以六祖在本经里面常说，一个人明心见性，是他自悟、自修、自证，这是一点都不错。佛法要靠自己，老师帮忙的地方毕竟是有限，但是这个有限的帮助也非常的重要。

　　【若自悟者。不假外求。】

　　这是讲悟入的人他心清净了，晓得一切法都从自性当中流出来的，绝对不会再向外攀缘，这是清净心真正得到了。六祖不但有言说，他自己所做的就是一个最好的榜样，在一生当中他无求。

　　【若一向执谓须要他善知识望得解脱者。无有是处。】

　　这就是一个错误的观念，假如你一向还执着，心里以为需要一个好的老师，他来教我、来传授给我，把这个法门传授给我，我就能够得到解脱了，祖师说没有这个道理。由此可知，佛法里面决定没有什么秘密传授，没有这个道理，如果你要是有这种想法，那就错了。下面说出这个理由出来：

　　【何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识。虽有教授。救不可得。】

　　没法子救你，真正开悟的人是自悟。为什么不悟？不悟就是你有邪见、你有迷惑、你有妄念、你有颠倒，『颠倒』就是错误的思想与见解。这个样子要靠外面善知识来度你，外面这个老师虽然有教授，来教导你，可是你邪迷妄念要不能够舍掉，纵然诸佛菩萨来也帮不上忙。由此可知，前面讲的一心重要！往往我们学佛的人，听经听久了也知道这个事情重要，可是在日常生活当中往往把它忘掉、疏忽了，所以这桩事情是若有若无。我们一生当中用这种态度来修学，这一生必定空过。真正有成就的人，他有决心，他能够把一切外缘统统断掉，专修一心，不用几年他就成就了。净宗常说万修万人去，比禅宗是要方便一点，因为禅宗要不断见思烦恼，那是一点成就都没有。后面我们会讨论到，一般修禅的人，绝大多数果报都在四禅天，这个四禅讲初禅、二禅、三禅、四禅，都在这些地方，没有法子了生死出三界。

　　净比他们的好处，就是你真正得一心，或者我们讲功夫成片，就能往生，这个福报、道行那就绝对不是四禅八定的人可以比较的。但是这个法门却又是真正难信之法。怎么难信？我们听了不相信，不能接受，这就是我们自己心里起的邪迷妄想颠倒，不能接受。能接受的人有福报，我们就以倓虚法师讲的谛闲法师的故事，谛闲法师一生劝多少人念佛，有几个成就？我们在台湾这么多年，我们看到李老师在台中教学四十年，学生最保守的估计也超过三十万人，这是最保守的估计。我在他那个地方学了十年，我是民国五十六年离开他，那个时候已经有二十多万学生，民国五十六年我离开他的时候已经有二十多万人。现在离开他之后又有二十多年，快到三十年，所以说最保守的估计有三十多万人，只有多，没有少。天天教大家念佛，几个人有成就？成就的也不算少，我相信一百、二百人是有的。但是不成比例，三、四十万人当中成就的也只有二、三百人。这二、三百人相信他的，能够依教奉行的，成就了。听听还是有怀疑，或者纵然没有怀疑，还是放不下，就是我刚才讲的，若有若无这一类人，这一类人这一生没有法子成就，大家不晓得这个事情重要。再看底下经文：

　　【若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。】

　　这是教给我们，如果我们能起『正真般若观照』，这是讲用功夫。什么叫「正真般若观照」？拣别这不是假的，假的是口头上说的是假的。你要念了几部《般若经》，你也会说，说到做不到，这不是真正的般若，真正般若是要叫你做到。怎么个做法？我们举一个例子，这个很要紧，但是真正去做是要下点功夫。譬如我们眼见色，我们眼睛打开，看到外面的一切色相，见外面色相见得清清楚楚、明明白白，当中绝没有分别、绝没有执着，这个时候就是般若观照，就是真正的般若观照。而我们不行的在哪里？我们一见就起分别，般若就失掉了，一见就起执着，一有分别执着，就把你般若观照堕落到意识、妄念里面去了，就是前面说的邪迷妄念颠倒，就堕到这个里面去了。你所看的外面一切境界就不真实了，于是乎在这个里面就生贪瞋痴慢，顺自己意思的起了贪心，不顺自己意思起瞋恚心，这叫生烦恼，烦恼就生起来了。如果是真正般若智照，决定不生烦恼，只生智慧；换句话说，佛菩萨用心跟我们用心不一样的地方就在此地，除此之外，佛与众生没有两样。我们每天穿衣吃饭，佛也穿衣吃饭；我们也有不少应酬，佛也有不少应酬。实在讲没有两样，两样就是用心不一样，他心清净，我们心不清净；他在一切境界里头没有分别、没有执着，我们有分别、有执着；他在一切境界里生智慧，我们在境界里生烦恼，就不相同在这个地方。所以佛在一切大乘经里面教我们恢复真心，恢复我们本来面目，这样就了脱生死轮回。

　　实在讲，生死轮回要从理上讲不难明了，我们于一切事迷惑，迷惑就造业。什么叫迷？起心动念、分别执着是迷。像我刚才举的这个例子，我们眼见外面色，我们起心动念、分别执着这是迷，迷了造业。什么叫造业？起贪瞋这就是造业，顺境里面起贪心就造业，逆境里面起瞋恨心就造业，造了业之后就有果报。所以你造善业就有善报，造恶业就有恶报。在接受果报的时候又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，这就叫因果轮回，六道轮回就这么来的。所以六道轮回从什么地方来的？自己造的，起惑、造业、受报，自己造的，不是外面有的，是自己造的，自作自受。如果我们不起惑、不造业，轮回就没有了。所以叫了生死超轮回，不造业、不迷惑了，用心像镜子一样，佛菩萨用心就像镜子。镜子照外面境界，照得清清楚楚、了了分明，镜子不分别，镜子也不执着，它也不落印象，这就叫做正真般若观照。这说得容易，做起来难，难在哪里？我们起惑、造业是无始劫以来的习气，虽然我们现在一听明了了，想断断不掉，这个可怕。断不掉，不管用，还是要生死轮回。真正要想超越，一定要用功夫，要了解宇宙人生的真相。

　　这是讲圣人的用心，他能这样用心，『一刹那间妄念俱灭』，妄念没有了。在一切境界里面不起心、不动念、不分别、不执着，他哪有妄念？妄念没有了，就是自性，就见性了。这个时候是『一悟即至佛地』。什么是「佛」？见性是佛。所以禅家常说「明心见性，见性成佛」。此地诸位要记住，它所说的成佛，还不是究竟圆满的佛，这是诸位要明白的。在天台大师所讲的六即佛当中这是分证即佛，虽然不是究竟圆满的佛，他是真佛，不是假佛。这一桩事情，我们在许多大经大论里面都看得很清楚，圆教初住以上，别教是初地以上，这都是明心见性的人。再看下面一段经文，讲般若三昧。

　　【善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。】

　　这一段重要的要给我们讲什么叫做『般若三昧』。你要用『智慧观照』，这就是你会用功夫了，换句话说，你这叫真正的修行。所以修行，诸位要记住，绝不是像现在有许多流于形式，天天早晚诵经、拜佛，做这些样子、仪式，有这个外表，其实内心还是邪迷、妄想、颠倒，这没用处的。真正修行人要从心地里面做功夫，做什么功夫？就是要用「智慧观照」，要用这个功夫。这是讲真正会用功的人。一天到晚自己要把握住，决定不能放松，眼见色不起心、不动念、不分别、不执着，耳闻声、鼻闻香、舌尝味、身对一切的接触、念头的起灭，统统都要做到不分别、不执着、不起心、不动念。如果像这样，那不是什么都不知道吗？什么都不知道，不行，那叫死定。样样清楚，样样明了，这才叫观照。所以禅家用功比念佛难，实实在在是难。念佛是什么？凡是所有念头一起来，统统换成阿弥陀佛，这个容易！这个比六根对六境的观照，实在是容易太多太多了，方便太多，功效完全可以说是相等，甚至于念佛的功效还要超过学禅的人。所以我们看看许多禅宗大德到最后统统念佛求生净土，这个道理就在此地。

　　这是刚刚下手就用观照，观照的功夫久了就得定，那就是第二层的功夫。观照久了，观照久了到什么时候功夫到了第二层？就是妄想不生，这是到了第二层的功夫。此地讲，『智慧观照，内外明彻』，可见得他不是什么都不知道，样样都明了，样样都清楚。不但现前的事情他样样清楚，过去、未来都清楚，他怎么清楚？观照所见到的，他是照见的。『识自本心』，这就是见性，『即本解脱』，他这个时候真正晓得、明了心是一回什么事情。这个讲得多、讲得比较详细的就是《大佛顶首楞严经》。「解脱」就是自在，他得到自在。这个时候就是『般若三昧，般若三昧，即是无念』。无分别，无执着，不起心不动念，一切时、一切处、一切境界里面，统统都是这样的，这是第二层的功夫。观照可以说这个功夫与我们念佛的功夫成片差不多，般若三昧相当于我们事一心不乱，这个如果是念佛人来说，功夫是相当之高。下面给我们解释：

　　【何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。】

　　这是『无念』最简单的一个解释，换句话说，「无念」就是一切处无心，无什么心？无染着的心。『着』是执着。『染』就是生贪瞋痴慢。在一切境界里面绝对不生这种心，没有贪心，没有瞋恚心，没有愚痴心。贪、瞋容易明白，什么叫愚痴？不愚痴就是样样清楚，不是说他很迷惑，什么都不知道，那就叫愚痴。你要问他，没有一样不清楚，没有一样不明了，这个就是智慧，他不愚痴，这个叫无念，是无这些念头；换句话说，无念是无邪念，不是没有正念。正念就是一切法了了分明，这是正念。所以正念也叫做无念。

　　【用即遍一切处。亦不着一切处。】

　　可见得它有体、有用，活活泼泼，不是不起作用的。如果不起作用，释迦牟尼佛怎么能够教学四十九年？六祖要不起作用，怎么能够在曹溪弘法三十七年？它有用，天天在讲经说法，天天在教导学生，所以它有用的。虽然起作用，他不执着。这个老师对学生，每一个学生清清楚楚、明明白白，有的学生肯用功，有的学生不用功。见到那个很用功的，他也不生欢喜心；见到那个不用功的，偷懒的，他也不讨厌他，也不厌恶他，他用心是平等的，平等的慈悲。所以他心清净，这就跟一般凡夫用心不一样处，就在此地。所以我们学佛要在这些地方学。因为教的学生，用功、不用功他的事情，成就、不成就也是他的事情。所以老师只要认真的教，只要给学生做一个好榜样，我们这个本分事情就尽到了。对于学生要用种种善巧方便来诱导他，实在不能接受，就是说给他种了善根。所以佛法里面教学，不是一生成就的，这个诸位要记住。他这一生不能成就，来生再来，来生再不能成就，下一生再来。所以佛菩萨他有这个能力，生生世世他示现在世间，生生世世在教化这些人，那个愚人、邪见之人也会有成就的。所以在《法华经》上说，一阐提也有佛性，一阐提也应当作佛，就是这个道理。

　　【但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。】

　　这就把修行第二个层次的样子，给我们描绘得清清楚楚，所以要心清净。佛法修行，在前面曾经跟诸位说过，它的门路虽然多，也就是方法多，手段很多，所谓讲八万四千法门，要是把它归纳一下，可以归纳为三个法门，就是觉正净，总不离这三个大原则。像禅它是从觉这一门入的，大彻大悟，明心见性，它从这一门入；教下，像天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗，像小乘俱舍宗，这些都是从正入门，就是正知正见，从这个门入；像戒律，律宗，我们念佛的净土宗，这是从净，清净心入。所以门路虽多，归纳起来不外乎这三大类，这是我们一定要知道的、要了解的。虽然用觉，这个正、净帮助他。像我们现在修念佛法门，我们是以净为主，我们也需要觉、正来做助行。假如我们不觉，心不正，要想净，不容易净得下来。我们也有相当的觉悟，有相当的正知见，清净心就容易得到。所以这三个，有一个做正，两个做助修，正助双修这样才能成功。成功达到的目标决定是相同的，因此说「法门平等，无有高下」，就是这么个道理。

　　此地他老人家教给我们，『但净本心』，无论在什么时候、在什么处所、在什么境界当中，你要保持你的清净心，就是心决定不被外境所染、不被外境所动。『六识』就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这个「六识」；『出六门』，「六门」就是六根，也是眼、耳、鼻、舌、身，内里面叫意；六识它在六根里面起作用，起作用的对象就是『六尘』，也就是眼见色、耳闻声。内里面是识，识必须要通过六门（就是六根），通过六根再接触外面六种境界，这叫「六尘」。在这里面学个什么？学个『无染无杂』。真正我们心在一切境界里不染着了，诸位想想，你怎么会起妄念？你之所以会起妄念，就是你心在境界里头染污。染污就是起心动念，有了贪瞋痴慢这些东西，有了这个，有了人我是非，生起这个东西来，这个叫染污。真正到「无染无杂」，这个心一定清净，心清净当然就生智慧。所以，他『来去自由，通用无滞』，他没有障碍。

　　就像清凉大师在《华严经疏钞》里面所讲的，理事无碍，事事无碍。《华严经．入法界品》善财童子五十三参表演出来给我们看，你看看修般若、修大乘佛法、修一乘佛法，男女老幼统统都可以学，各行各业也统统可以学，没有障碍，各行各业都学菩萨道、都修的是菩萨行。你要说这个行业不行，不能学佛，那错了，那佛法是有障碍，佛法有条件。初级的佛法有许许多多的障碍，高级的佛法没有障碍，这个诸位要懂。初级的佛法，好像你小学生，你什么都不懂，要定许多规条，教你要守这些规矩。高级的佛法，你已经成人了，你什么都懂了，小学生所守的那些规矩对你就用不上，你自自然然不犯规，自自然然没有过失，所以做到事事无碍。孔老夫子一生讲修养，他老人家说，他到七十岁「从心所欲不逾矩」，那就是事事无碍，样样事情随心所欲，不会犯规矩、犯过错，那就是《华严经》上的境界。

　　我们现在功夫不到，那是有许许多多地方我们要防非止过，这是功夫不到家。如果真正是到『般若三昧，自在解脱』，那个境界就不一样。虽然自己到了这个境界，到事事无碍，如果他要来教小学生，那怎么办？还要跟小学生一样守规矩，为什么？做个样子给小学生看。所以就是像这些诸佛，像这些大菩萨到我们这里来要教我们，他也要守五戒，他也要修十善业道，他要做给我们看。否则的话，他天天教我们做，他自己不做，我们看了，不相信。这就好比说，他是个大学校长，今天叫他去做小学教员去，去教小学生去，他一定要做个好榜样给小学生看，就是这么个道理。他自己实实在在是事事无碍，但是他要来教我们，他有许多地方还是有障碍，还是要守戒律，还是要讲求防非止过。这是讲的『无念行』，这个才叫做「无念行」，这是佛法所说的。底下讲，从反面来说，那就错用、误解了，以为什么叫无念？

　　【若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。】

　　这就错了，千万不要把无念当作什么都不想，那就错了。所以诸位要晓得，佛法里面讲的无念是无一切恶念，无分别念、无执着念、无贪瞋念、无嫉妒念、无瞋害念，没有这些念头，叫无这些念。不是连正念都没有了，你要是把正念都没有了，大错特错，那你是不了解佛法，闻了佛法又执着在佛法上，被法所系缚住，这叫『边见』。要是这样修无念的话，他要修成功了，就变成无想定，果报在四禅的无想天。有这种人，修到无想天去了，就搞错了，没有真正懂得无念的意义。我们再看底下这一段，底下这一段虽然只有几句，很要紧，它是给我们说无念的功德。

　　【善知识。悟无念法者。万法尽通。】

　　这个功德利益在此地。为什么一切法都通？因为你心清净了，清净心里面他起照的作用。一切法一接触他就通达，他就没有障碍，前面讲「来去自由，通用无滞」，就是这个道理。所以佛法可以说它的枢纽就是在清净心，就是在定，三昧就是定，定就能开慧。

　　【悟无念法者。见诸佛境界。】

　　从这一句里面，你就懂得一切佛法不要学就通了，一切经典所讲的就是诸佛境界。这一点六祖就是一个最好的证人，他对于一切佛法只要一接触，他不认识字，认识字的人你把佛经念给他听，你一念他都懂，他就能够把这里面的道理给你说出来，说得头头是道。为什么他有这个能力？就是他心里头无念，所以他见到佛的境界。佛境界是什么？因为佛也无念，你的心要无念，跟佛心一样，心心相印。佛心里面流露出来的言语、经典，跟他自己心里面的言语、经典没有两样，完全相同，所以他能见诸佛境界。末后这一句，功德更殊胜，更是究竟圆满。

　　【悟无念法者。至佛地位。】

　　那就成佛了。这三句说三种功德，一种是一切法通达，这个多半偏重讲世间法，没有一样他不通；第二句讲佛法，佛境界；第三句讲佛的果位。再看底下一段，这是到末后了，末后嘱咐我们流通，可见得流通太重要了。

　　【善知识。后代得吾法者。】

　　『得』就是真正明了依教修行而有成就的人，这是得法的。

　　【将此顿教法门。于同见同行。发愿受持如事佛故。终身而不退者。定入圣位。】

　　这就讲我们流通佛法，我们传佛法要传给哪些人？要传给『同见同行』的人。他的见解跟我们不相同，他修行法门不相同，我们想劝他做，他不能接受，那就叫白费力气。所以传法一定就是见解相同，修学的法门相同，这就行了，遇到这样的人一定要传授给他，就是一定要帮助他。『发愿受持』，肯发愿、肯受持就是依教修行。『如事佛故』，这是在修行里面第一个因素，就是普贤十愿里的第一愿「礼敬诸佛」，这是讲修学的诚敬就像事佛一样。『终身而不退者，定入圣位』，这样的人决定成就，「圣位」就是菩萨位，明心见性，见性成佛，这就是四十一位法身大士之流。

　　【然须传授从上以来默传分付。】

　　『默传分付』就是以心印心，见性成佛。为什么讲「默」？实在讲，你看一天讲到晚，默的意思在哪里？诸位要晓得，在言说之外。佛法的难也就难在这个地方，它是意在言外，你要细心去体会它；经典也是如此，如果你依文解义就错了，意思都在言语文字之外，所以叫「默传分付」。

　　【不得匿其正法。】

　　决定不能吝法，遇到能够接受的人，希望修学的人，你要尽心尽力的去帮助他，你要不帮助他，那就是过失，那就错了。

　　【若不同见同行。在别法中。不得传付。】

　　这就是讲志不同、道不合的人，你不必传给他，你要是传给他的话，不但那个人不能接受，恐怕还要叫他毁谤，还要叫他造罪业。所以这个不传是大慈大悲，免得他造罪。所以这一类人，『不得传付』。

　　【损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生断佛种性。】

　　所以，佛教诫那个人是大慈大悲，佛要不教那个人还是大慈大悲，因为他知道那个人不能接受，怕他毁谤正法，毁谤正法是有罪过的。这是最后嘱咐流通的几句话，可见流通一定是因人，这个人可以教，要努力帮助他，不能教就不必。现在有很多人，的确有许多太热心了，不能教的，他也勉强去教，这样不好，用不着勉强。他肯接受的，能接受一分教他一分，能接受两分的教他两分。能接受的一分的，你教他两分，他还是只能接受一分，多余的那一分装不进去，所以没有用处。这是教学、传法，一定要晓得这个原则。下面这是「无相颂」，这是一共有十五首，有六十句，也是多半都是属于重颂，说明前面所讲的大意。

　　【善知识。吾有一无相颂。】

　　『无相』的意思就是离相，与一切相不要执着。前面大师所说的这些法都是教我们不执着，教我们自己在日常生活当中，要用真正的般若观照，所以下面偈颂也是如此。

　　【各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。】

　　这个几句话说得很明白，修行在家出家一样，一样的成就，你要懂理论、要懂方法。如果自己不真正的修，『修』就是修正，修正我们错误的思想，修正我们错误的行为，这个叫修行。如果自己不修，把这个经典、注解记得再熟，没用，一点用处都没有。我们看底下这十五首偈，每一段里头它都有一个宗旨，我们仔细来研究它。第一首偈，它这是五言的，每一句五个字，四句是一首。

　　【说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。】

　　这一首是说整个佛法教学的宗旨，简简单单的给我们揭示出来，『说通』就是讲的教下，『心通』就是讲的宗门，所以这一句就是把整个佛法十大宗都包括了。「心通」就是禅宗，除禅宗之外统统叫做教下。所以佛门自己称宗教就是这个意思，它与现在我们世间人一般讲宗教定义不相同，佛教自己称宗教就是宗门教下。宗门里面它的特色就是不立文字、直指人心、见性成佛，这个是手段不一样。教下都是有经典依据，就好像我们办学校一样，有小学、中学、大学、研究所，这样一层一层循序渐进，这个都叫「说通」。还有一个意思，「心通」有证悟实相的意思；「说通」是对于佛法能够理解，没有能够证得。真正证得了，这是心通。心通，说没有不通的；能有说通，未必有心通。所以博闻强记的人，他能说通，他心不通；心通的人，没有说说不通。这就是心通比说通境界要高。由此可知，说通与心通，宗门、教下都有。

　　这一句是比喻，『如日处虚空』，「日」是代表光明，佛法就像慧日一样在虚空。「虚空」这个意思显示出它不着，如果要着，它就不动，太阳是动的，它在空中不住空，佛法最要紧就是教我们要不执着。『唯传见性法』，宗门、教下都是以这个为宗旨，禅宗教我们明心见性，教下也是教我们明心见性，不过教下那个名词不一样，叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；我们净土宗叫理一心不乱，理一心不乱也是明心见性。换句话说，一桩事情，名字叫的不一样，其实是一桩事情，都是讲的见性法，所以是「唯传见性法」。『出世破邪宗』，「出世」，出现在这个世间，在这个世间建立佛法的教学是为什么？是破那些邪知邪见的。换句话说，凡是不以明心见性为教学宗旨的，佛门里都称之为「邪宗」。他这个是标准定得高，这是我们要晓得的，他是一个高标准的看法。

　　因为不见性，实实在在讲很麻烦，即使修善业，固然来生得善报，可是这个善报，他享福，享人天福报，凡是享人天福报的享尽了，享尽了还是要堕落。因为我们造业不是一生，生生世世，生生世世之中，仔细想来，我们造的恶业多，造的善业少，这是必定的。如果要不信，我们自己可以很冷静的去想一想，我从早到晚，这一天当中、这几个小时当中我的起心动念，如果诸位自己要把它记录一下，我起了多少个善念、多少个恶念。古人有用这个来练心的，他起个恶念就用个黑豆，他放两个瓶，起个恶念拿个黑豆丢瓶里，起个善念找一个白豆丢瓶里，结果一天看起来，那个黑豆的瓶里好多好多，白豆只有几粒。这检查就晓得，自己起心动念恶念多、善念少。所以你不认真检点，不晓得，认真检点，才知道念头的可怕。袁了凡居士用功过格就是检点自己的善恶，自己知道了，知道就改，总希望自己每一天善念多、恶念少，他才能真正改。你要不认真检点，没有法子改过，为什么？不知道善恶，总以为自己：我善多，恶念不多。你没有记录，你有记录就不一样了。既然是有恶业，必定堕三途。所以说那些是邪宗，实实在在有道理。第二首偈是讲理法，佛教法宝中有教理行果。前面是讲教学，这个地方讲理论，佛法里头讲的理论。

　　【法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。】

　　这是讲佛教的理，从理上讲法是平等的，哪有什么顿与渐？『顿』就是指禅宗，『渐』就是指教下。实在讲，法没有顿渐。顿渐从哪里来？顿渐从人来的。其实人也是平等的。人里头为什么有分？人里面就是迷悟不相同。有人迷得重的，他就悟得少；悟得深的，他就迷得轻。所以说一切众生迷悟不相同。迷得重的人，他悟得就慢；迷得轻的人，他悟得就快，这样才变成好像教也有顿渐了，这个现象是从这么产生的。六祖所传的是直截了当明心见性，这个必须要有很高的悟性，迷得很浅的人才能够办得到。所以说『愚人不可悉』，「愚人」就是迷得重的人，业障重的人没有法子。换句话说，他的教学不接引这一类人，迷惑太重的人他没法子，他是要接引上上乘人，那是他教化的对象。底下有三首偈是讲行法。第三首是总说，第四首这是别说。我们先看第三首：

　　【说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。】

　　这是讲修行法门里面总纲领。『说』是讲经说法，就是教学。教学的宗派很多，宗派就像一个学校的院系一样，佛门里很多很多；法门就好比课程，课程就更多了。就以经典来说，现在佛教的《大藏经》，从印度直接翻译过来的三千多部，没有翻过来的还是很多；如果加上历代这些注疏，这些祖师大德们的注疏，现在有十几万卷。实在讲，分量非常之大。这是教学。教学虽然是多，有万般，理是一个。什么理？都是诱导我们明心见性，这是一个理。『合理还归一』，佛门常说殊途同归，不管是哪个法门，到最后一定是教你明心见性。性在哪里？性就在烦恼当中。所以他特别提醒我们，『烦恼暗宅中，常须生慧日』，迷了就是烦恼，悟了就是自性、就是慧日。所以在日常生活当中教我们要觉而不迷，必须要知道烦恼是迷的相，智慧是觉悟的相，破迷开悟就是转烦恼为菩提。第四首这是讲生智慧：

　　【邪来烦恼至。】

　　烦恼现前，自己要觉悟，那就是邪来了，邪知邪见才会有烦恼。

　　【正来烦恼除。】

　　『正』就是正知正见，烦恼就消失了。可是一个真正修行人，应该用什么态度？

　　【邪正俱不用。清净至无余。】

　　你心里有个正法，固然是不错，是能够不生烦恼，但是你也不开智慧。你心里面如果有正，心里头如果有佛法、有一切善法，心里头有一切善法，果报在三善道；心里面有佛法，大概果报在声闻、缘觉、权教菩萨，不能见性，为什么？清净心里面没有佛法。「本来无一物，何处惹尘埃」，你清净心里头还有个佛，有个佛你的心就不清净，诸位一定要明白这个道理。可是我们现在心里头要有佛，因为我们是很不清净。到什么时候我们这个佛才不要？一定要到西方极乐世界以后我们才不要，我们才能把境界再往上提升。现在我们一心一意想求生西方极乐世界，这个心里头非有阿弥陀佛不可，要懂得这个道理。所以看了禅宗这些语录、经典，看到这个，佛也不要，好了，你阿弥陀佛也不念了，那个麻烦就大了，这就把它那个意思错解了，因为他讲的话没错，他那是高境界。

　　到法身大士，他就不能有佛，如果再有的话，他境界决定不能向上提升，就是他不能见性，你可以得定，不能见性。换句话说，我们今天念阿弥陀佛，如果心里头真有佛，你阿弥陀佛念得再好，是事一心不乱，决定不能到理一心不乱。因为理一心不乱你还有个佛，与理不合，理里头没有佛。可是你要晓得，你要到事一心不乱之后，才可以心里头没有佛。没有佛要不要念？要念。怎么没有佛也要念？那是念而无念，无念而念。有念不碍无念，无念不碍有念，那叫真的无。所以这个无并不是什么都没有，那就错了。无是什么？没有执着，没有分别，虽然念南无阿弥陀佛，没有分别这桩事情，也没有执着这个事情，这才是般若，这个才是观照。如果你什么都不念，你又落在空无里头，就是又落在无想定里面，那就大错特错了。

　　所以你看《楞严经》，这上面讲大势至菩萨，他是用念佛修楞严大定的。你看他老人家所讲的，二六时中，「都摄六根，净念相继」，他念！念就是一句阿弥陀佛没断。净是什么？净，不执着。不分别，不执着，心里头真的没有，口里头真念，这个才叫做真正的清净，这个才叫真正的无念。跟六祖所讲这个无念道理是一样的，无念就是无分别、无执着，决定还是在念，这个才叫做无念。所以讲『邪正俱不用』，为什么？「邪正」是二边、是相对的，相对的与性不相应，真如本性不是相对的。所以凡是相对的，都要把它舍掉，你这个心才到真正的清净。『清净至无余』，就是到最极清净，最极清净也就叫做大涅槃。所以，「清净至无余」，也就是证得大涅槃的境界。再看底下一首，第五首讲自觉：

　　【菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。】

　　这个好，这首偈子说得非常之好。『菩提』就是大觉，我们自性里面本来就有觉性，由此可知，菩提不是修来的，是你自己本来有的。本有的大菩提现在为什么不能现前？因为我们在一切境界当中起心动念，所以把本来具有的觉性失掉了。所以第二句跟我们说，『起心即是妄』，妄是在这个地方。虽然是有妄，我们这个真的有没有失掉？没有失掉，真跟妄是同时的。『净心』是真的，譬如我们举一个浅显的例子来说，诚敬心哪个人没有？诚敬心就是真如本性，就是佛性。我们在别人面前起了贡高我慢，这是妄心。妄心起来了，我们诚敬心有没有？诚敬心当然有，诚敬是本来有的，妄心是本来无的，这个诸位要知道。所以本来无的，一定可以断得掉，可以去掉，本来有的，决定可以现前。「净心」是真如本性，在哪里？就在烦恼里面，就在妄心里面，真妄和合，我们要明了、要晓得哪是真哪是妄。

　　只要你正就行了，正就没有三障。『正』是正心，正心就是菩提心，我们常说发菩提心，只要你一发菩提心就没有三障。『三障』就是讲的烦恼障、业障、报障。「障」是什么意思？就是障碍了菩提涅槃，障碍了明心见性，这有三类的障碍。只要你能够正心，这三障就没有。这个正心，菩提心里面所说的至诚心，这是正的本体；深心、大悲心是正心的作用，有体、有用。儒家讲「诚意正心」，诚意是体，正心就是作用、就是起用，用在我们生活上，用在我们社会上，就是修身、齐家、治国、平天下，跟佛法所讲的是一个道理。佛法讲的直心就是至诚心，就是诚意；讲的深心就是清净心。自己要清净，对别人要慈悲，这就是正。自己清净，对人慈悲，你三障就能够消除。所以这一首是教我们自觉，自觉的秘诀就是要正心。再看底下有三首，六、七、八这三首，都是讲觉他。

　　【世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。】

　　这讲『修道』，「修道」就是修明心见性。『一切尽不妨』，这个「一切」就是男女老少、各行各业都没有障碍，甚至于修其他的宗教也不妨碍。我们在《华严经》里面就看到几个，像胜热婆罗门，他不是佛教徒，他是婆罗门教；遍行外道那更不是佛教，我们看到五个不是佛教的，就是其他宗教的宗教徒，不妨碍，一样可以学佛，一样可以明心见性。所以它与宗教不相妨碍，不管信仰什么宗教，都可以修学这个法门，所以说一切尽不妨。可是要紧的在哪里？要『常自见己过，与道即相当』。为什么？修行就是改过，我们行为当中有过失，把它改正过来、修正过来，这叫修行。如果你自己连过失都见不到，试问问你修什么，你怎么个修法？你没有办法修正。你要想修正你的行为，首先你要知道行为的过失，哪些地方是不对、错的，你能把它改过来。天天改，不贰过，这就是菩萨道。所以这两句话非常重要。第七首说：

　　【色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。】

　　『色类』是指一切众生之类，各有各的生存之道。我们今天，现在世间人他晓得了，地球上要讲求生态平衡，这就是此地讲的「色类自有道」。你要是把生态当中某一种东西把它消灭掉，它会影响别的，它就不平衡，整个大自然它就失去了平衡，这是错误的。佛法为什么有八万四千法门，为什么有无量法门？原因就在此地，要这个法门能适合你，你就用这个方法，不必跟着别人去学，用不着。门门都能见性，门门都能证果，这就对了，这是佛法的好处！它能够说出种种法门，适合男女老少，适合各行各业，甚至于适合各种不同的宗教，绝对不反对你的宗教，你还是学你的宗教，一样能成就。

　　再跟诸位说，西藏尼泊尔的密宗就是有他们原来的宗教，他们信神，他们有信婆罗门教，有信印度教，他们也学佛，学佛还拜他的神。所以我们往往看到，他们密宗里头有很多奇奇怪怪、神秘的，就是他是带着非常浓厚的宗教色彩，就是印度古老的那些神教的色彩在里面。所以诸位一定要明白这个道理，他在那个环境里，佛就教他那个方法来学佛，他学起来很顺利。所以他用不着学中国的，中国人也用不着学他的，为什么？每一个国家民族文化背景不相同，意识形态不一样，生活方式不一样，而佛法统统能适应，好处它就在此地。所以一定要记住，色类自有道。『各不相妨恼』，彼此不相妨碍，也不会彼此生烦恼，不会的。『离道别觅道，终身不见道』，道本不离人，道是要向自己心中去求，不要到外头去找，外头找不到的。再看底下一首，还是属于这个性质一类的。

　　【波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。】

　　末后这两句，把真道给我们讲得很清楚、很明白。如果你要是「离道别觅道」，那个道就是你自己的清净心，你要离开自己的清净信心，到处去求道，你一生也不会见道。这个样子，你劳劳碌碌的奔波一生，到后来你就后悔，没有不后悔的。『欲得见真道』，你要想见到真道，诸佛所证的真道，诸佛所传的真道是什么？你的『行正』就是道，你心正，你的行正，这就是佛道。诸佛菩萨个个心正、行正，我自己心也正、行也正，这就是道，与十方三世诸佛如来所见、所行、所证，无二无别。所以六祖他这一段无相颂，十五首六十句，可以说把整个佛法的精髓说尽了，就是这一部《坛经》前前后后所说的，总不出这六十句的范围。前面跟诸位说过《坛经》是大乘佛法的精华，这六十句是《坛经》的精髓，也可以说这六十句是整个大乘佛法的精要处，所以他老人家教我们记住，教我们依教奉行，很有道理。今天时间到了，我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第九集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0009

　　接着看偈颂，上一次讲到第五首：「菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。」讲到这一首，第六首。第六首好像也讲过，我们把这个也念一念：

　　「世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。」好像讲到这个地方。这几首偈的大意，都是说觉他，都是讲的觉他。修道在理论上讲，任何一个法门，都可以成就，所以说「一切尽不妨」，这在理上讲。可是事上确实有难易的差别，因为众生根性不相同，修学任何一个法门，我们一定要它的原理掌握到，那就是必得要断见思烦恼。如果说不断见思烦恼而成就的，那是自欺欺人，没有这回事情。捷径是有，捷径只有一条，那就是念佛求生净土，只有这一条，再没有第二条捷径。我们在印光大师《文钞》里面就看到，这是他老人家引用一个在我们中国佛教人人皆知的一段公案。唐朝代宗时代，李源跟圆泽禅师的一段公案，好像我们图书室里头小朋友的故事书里就有这一段，三生石就是讲这个故事。这个人参禅，有相当的功夫，知道过去、现在、未来，有这个能力，而且来去自在，结果依然不能超越三界。这个就是李源想去朝峨眉山，圆泽禅师就坚持，希望走陆路，从长安那边走；李源坚持走水路，从长江坐船去。结果圆泽禅师还是迁就李源，他们两个各有心思，所以选择的路都不一样。李源怕走长安过，让别人认为他想去做官，求名求利，所以他不愿意从京师这条道路走。圆泽禅师是另有隐衷，他有他的心思。结果走到靠近四川，还没有到城都，在江边上遇到一个妇人，怀了孕的，在江边上洗衣服。他们的船走到那里一看到这个人，他就流眼泪，李源就问他什么事情？他说：我之所以不愿意走这条路，就怕见到这个女人。他说：你一路上见了很多，为什么你害怕？他说：你不晓得，她怀孕已经怀了三年六个月，就是等我去投胎的。他说：你不去不行吗？他说：不见面可以，见了面就不行，一定要去。所以就跟李源讲，你在此地停几天好了，把我的后事办妥，你再走。

　　李源到这个时候真是后悔莫及，不知道他有这么一段事情。他说：我去投胎，三天之后你来看我（就是出生第三天你来看我），我们两个一笑为凭，做个证明（你看我，我对你笑笑）。他说：十二年之后，我们在杭州，在一个寺庙的旁边，八月中秋，我们在那里见面。可见得他知过去、知现在、知未来。他说完之后，他洗了澡，换了衣服，坐在那里就走了。有这样的功夫，说去就去。李源把他的尸体处理之后，到第三天果然就到那个妇人家里去看小孩，就告诉她这段事情，叫她把小孩抱出来看看，小孩一见面，就跟他笑一笑，这就证明没错。十二年之后，他去赴约，果然没错，有一个小孩骑着牛、吹着笛子跟他见面，一路唱山歌唱来了。见了面之后，他说：泽公，你还好吗？他说：李先生，你果然是一个很有信用的人。十二年没有赴约，在这一天见了一次面。

　　这是讲像这样的人物，还是要生死轮回。古来修行修到这种功夫的人，很多。但是每一次轮回，他的功夫必定要往下降，轮转个三、四世就忘得干干净净，就跟普通凡夫一样了。了生死、出三界不容易！所以诸位要记住，坐脱立亡，像圆泽禅师这个样子，说走就走，双腿一盘就走了，这样的功夫，假如他要求生净土，品位不低！修其他的法门，出不了三界。祖师有说，密宗里面这些活佛，这些喇嘛再转世，他说在康熙、乾隆年代的时候，西藏这些活佛转世的时候就跟圆泽禅师一样，他到哪一家去投生，他讲得清清楚楚，嘱咐他底下这些徒弟，到时候把他找回来；找到之后，他记得前生的事情。那是真的，不假。所以我们想，西藏那些活佛转世的（圆泽也一样，那个功夫不在那些活佛之下），转世怎么样？还是人道，还是到人道来。他说近来，西藏这些喇嘛活佛转世，走的时候糊里糊涂，没有交代清楚就走了；把他找到之后，问他前生的事情，他也不知道。所以这个不可靠。

　　所以他老人家下了一个断语，如果不求生净土，现代人要能够即身成佛，了脱生死轮回，一个也找不到。理论上讲行，事实上不行。他说他这个绝对不是批评其他的法门，佛法有契理不契机，有契机不契理，唯独念佛求生净土，理机双契。所以我们念偈子的时候要明白这个道理，他的这些理论我们可以参考，帮助我们做增上缘。我们对于其他人修学那些法门的，我们只有恭敬、只有赞叹，为什么？我自己不行，没有这个能力，他是大根器的人，再来人也说不定，咱们不敢毁谤，唯有恭敬赞叹。所以自己一定要知道自己的根性，老实念佛。这个就是说「世人若修道，一切尽不妨」，无论从事世间哪一种行业都不妨碍，尤其是念佛法门，二六时中只要心里面有佛、口里面有佛就行了，没有妨碍的。但是要想功夫得力，底下这一句很重要，「常自见己过」。前面曾经跟诸位说过，古人所讲，「圣人多过」，过失很多；贤人过失就少了，少过；愚人、凡夫没有过。怎么没有过？他自己不觉悟，一身的过失他不知道，这个叫愚人。圣人起心动念的过失他晓得，晓得他就能改，知过则改；我们的过连知都不知道，怎么改法？没法子改。这个就是印光大师为什么要我们天天去念《感应篇》、去念《安士全书》，无非是念这些书，时时刻刻能够见到自己的过，你能见过，「与道即相当」，改过就是修道，就是修行。修行无非是修正我们错误的思想、行为，这个就叫修行。

　　「色类自有道」，这个是讲十法界一切众生之类，各个自己具足大道，因此是「各不相妨恼」。所以大家能够在一起共存，彼此互相不相妨碍。为什么现在我们看，特别是欲界的众生，尤其是欲界里面的欲界天以下的斗争坚固，天上也打仗。你看佛经上讲的，忉利天常常跟阿修罗战争。所以忉利天也不太平，福报虽然大，也是还有战争之苦。夜摩天以上比较好一点，没有战争，因为愈是往上去，瞋恚心愈轻、愈淡薄，所以他福报愈大。这两句话说的，「色类自有道，各不相妨恼」，如果在理上讲，我们很容易明了。那是华严经上所讲的，「应观法界性，一切唯心造」，十法界依正庄严，一切众生之类，都是唯心所现，唯识所变。所以与自己的关系是一体的，不应该互相妨害。为什么到现在有互相妨害的情形？这就是我们迷失了自性，在这个境界里面，一切众生之类里面，生贪瞋恶念，所以才彼此互相妨害，互相残杀。所以这个是决定违反了本性。

　　我们今天说起来很惭愧，我们居住的环境有很多小虫来干扰，在此地有蚂蚁、蜘蛛、苍蝇、蚊子、蟑螂，有什么法子？那我们必须要杀生。杀，牠又不甘心。所以彼此互相就妨碍、互相就生烦恼。这是我们应该惭愧的地方。但是又不能不做，自己没这个功夫。我们看印光法师的传记上写的，他老人家七十岁以后，这个是他老人家示现，他的功夫成就了。在大陆上，尤其是寺院里面，因为他洗澡少，所以身上容易生虱子、跳蚤，这个东西也是很烦恼的事情，像蚊虫、苍蝇之类的。在以前他的房间常常有，他这些徒弟、弟子们就替他抓，在寺庙里把这些虫抓来放在一个竹桶里面，还养牠，养在竹桶里面。印光法师看到之后就说不要抓，随牠去。人家问：为什么？他就讲：我的德行不够，有了这些东西在，时时刻刻能够提醒我，我道业没有成就。古人有道，住在这个地方，这些小动物叫迁单（就是搬家），牠们都搬走了。我住在这个地方，牠们不肯搬家，常常来打搅我，可见得我的功夫还不够。所以留着，让我自己有个警惕。于是大家也就不抓了。七十岁之后，真的，那个房间里头，凡是有这些小虫，别人住的时候有，老和尚到那里去一住，一个也找不到，都搬家了。这个是印光大师传记里面写得清清楚楚的。可见得「色类自有道，各不相妨恼」，真的一点没错，你不妨碍牠，牠就不妨碍你。你的心真正修到清净，大慈悲心发出来之后，这些小动物都会被感动。所以我们看到老和尚这个样子，应当深深生惭愧心，不得已得想方法驱逐这些小虫之类的，驱逐掉，一方面自己要加紧修道，要求感应，这才是一条正路。「离道别觅道，终身不见道」。道在那里？道在自己心中，清净心是道。离了自己清净心，到外面去找道，找不到的，没有这个道理，那是终身也不见道，道要向内心去求。

　　底下第八首说，「波波度一生」，这就是我们常说的劳碌奔波过了一辈子，过了一生，到头一定要懊悔的，就是后悔。这一生空过了，这一生没有真正的修道、没有真正的成就，但是到那个时候后悔来不及了。所以平时一定要提高警觉。这一点我们实实在在，心里头要清楚、要明白，决定不能够迷惑，吃亏的不是别人，是自己。像谛闲法师那个念佛的徒弟，人家念了三年佛，站着走的。这是四十多岁才闻佛法，他一生没有听过经，也没有看过经，他不认识字。虽然出家，也没有受戒，老和尚不叫他受戒，年岁大受不了这个苦，就教他一句「南无阿弥陀佛」六个字。他就是念这六个字，念了三年，他站着走了。他是预知时至，老法师赞叹，说他这种成就比讲经说法的大法师、比丛林寺院的方丈住持要超过太多了，这是了不起的成就！死了之后，他的身体在那里还站了三天，站着走的，还站了三天，等他的师父来给他办后事。我们再想想圆泽禅师，跟他怎么能比？一往生西方极乐世界，就一生成佛，这没话说的。除非你不往生，往生既使下品下生，也是当生成佛。那个才叫做即身成佛，那一点都不假的。所以我们一定要记住这个教训。

　　倓虚老和尚还说了一桩事情，我想诸位也能记得很清楚，他在头陀寺做方丈的时候，那个庙里一只大公鸡，公鸡也能够念佛往生，这是他们大家看到的事情。每一天上早晚课的时候，这只公鸡就跟着一起，一样也去。往生的那一天，晚课做完之后，大家都散了，公鸡不走。香灯师就跟公鸡讲，你赶快走，不走我要关门了。牠跑到佛像前面，仰着头看佛像，叫了三声（那个三声也许是念阿弥陀佛），站着就走了。确实我们佛要念不好，连那只鸡都不如。所以一定要老老实实的把这一句佛号念好，其他的一切随缘就好，不要攀缘，也不必很认真，咱们念佛这个事情决定要认真。大师在此地的教训非常多，对于念佛人有很大很大的帮助。

　　「欲得见真道，行正即是道」。我们的思想行为正而不邪，这就是道。正就是觉、就是清净，这是一而三，三而一。心地正大光明，行为正大光明，这个就是道。再看第九首，第九、第十这两首是除障。

　　【自若无道心。暗行不见道。】

　　自己假如没有道心，没有道心，你的思想行为一定迷惑颠倒，所以你不见道。『道心』是什么？向道之心。以我们念佛人来说，我们念佛人存什么心？存着念念求生西方极乐世界的心。我念念想求生西方极乐世界，我对这个世界当然就能放下，当然就无所留恋。对这个世界的人，一定客客气气、恭恭敬敬，为什么？我到这里来做客，不久就要回去、要走了。这里的人对我好的，很好，我们结个欢喜缘；不好的，我们也结个欢喜缘。心里面要有主宰，这个就是道心。任何境界，任何法门，心地绝不动摇。一个人在一生当中心要是有了主宰，这个人很幸福。他在一生当中，好比船在大海里面，他有方向，他有目标，他晓得这一生能到什么样的境界。所以这两句很重要。我们今天念佛人讲的道心，就是信愿行。深信切愿，老实念佛，这就是道心。

　　【若真修道人。不见世间过。】

　　为什么不见？因为他心心都念在道上，没有时间看这个世间过失，没时间看。念念在阿弥陀佛上，哪里还有时间去看过失？所以说一切妄想分别是非人我，他统统都摆脱掉了，一心念佛，这是一个真正修道人。第七首说：

　　【若见他人非。自非却是左。】

　　我们见到别人过失了，见到别人的过失，实在讲就是自己的过失。自己要没有过失，怎么会见到别人的过失？这个道理要用唯识来解释。外面的境界相，叫本质相分。你见到本质相分，你的眼识里面就落了一个印象，好像照相机一样，底下有个底片。你们第六识、第七识就缘着这个影像，又变现成第六识的相分、第七识的相分，第六识分别它的相分，第七识是执着它的相分，与外面境界，实在讲丝毫不相干。所以我们今天分别种种法相，你要把唯识念通了才晓得，你是在家里看电视，不是现场。你自己所见到那些过失，的确是自己见自己的过失，没有见到现场。现场那个地方就是给你一个外缘，把你自己的是非人我烦恼，把它勾引起来，就是你自己阿赖耶识里有这些东西。如果你自心清净，外面什么样的境缘，也不会把你烦恼引起来。见到别人过，就是自己的烦恼，心就不清净。所以说『自非却是左』，「左」是堕落，右是往上升，左是往下降。所以古时做官的人，如果犯罪，降级了，叫左迁。左迁，就是降级、犯罪了。你看笔录《楞严经》的房融，他从前是做宰相的，大概是得罪皇帝，把他降级，降到广州去做地方官，相当一个知府一样。从宰相一下降到一个知府，降了好多级，这就叫左迁。底下老人家教给我们：

　　【他非我不非。我非自有过。】

　　别人有什么不对他的事情，与我不相干，我看了、听了心要平静，心像镜子一样照得清清楚楚，绝对不受影响，心地平静。心地平静，才能把是非善恶看得清清楚楚，如果你要一动感情，往往误事。所以，这个世间古今中外都一样，做大人物、大领袖人物，他跟别人确实不相同。不同在什么地方？他有定力，不管什么大的事情来到面前了，他不惊，他不慌张，他很冷静，一点都不会激动。所以他事情看得很清楚，处理就能得当。凡是激动一定乱事、一定坏事的，激动就是没定。所以这个要记住。『他非我不非，我非自有过』，把别人的是非变成自己的是非，这就是自己的过失。

　　【但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。】

　　这一首是讲自证。只要我们把是非心去掉、人我心去掉，然后功夫就能够得力。功夫得力，这才能够真正伏住烦恼。『打除』也就是伏的意思。能伏烦恼之后，才能够断烦恼。你要想真正做到这个功夫，那么你必须要记住，『憎爱不关心』，你要把爱憎的心摆脱掉。爱憎心就是什么？贪瞋。顺境里面起贪爱，逆境里面不合自己意思了，起瞋恚。这是我们佛法里面讲魔障，这是两个最大的魔障。所以降魔，你能够在顺境里面不起贪爱，逆境里面不起瞋恚，魔就被你降伏住了，降魔是用这个降法。所以首先要认识什么叫做魔，自己一定要认识清楚。五阴是魔，烦恼是魔，烦恼就是贪瞋痴慢疑，这就是魔。只要有一个魔在，你就会有障碍，换句话说，你念佛想得一心就办不到，必须把这些魔障赶尽杀绝，你才能够到一心不乱。所以你要想除魔障，你先一定要认识魔是什么，你连魔都不认识，你怎么能除得掉他？先要认识他，然后才能够除掉他。所以要记住，是非人我是魔，贪瞋痴慢是魔，我们今天学佛、念佛功夫不得力，都是这些东西在打闲岔、在扰乱，果然把这个东西统统都去掉，你就安心办道了。『长伸两脚卧』，就是形容身心世界一切万缘统统放下，没事了。像过去大珠和尚，有人就向他老人家请教，你老人家平时怎么用功法（那是禅宗里的法将，明心见性的）？他就告诉别人，「饥来吃饭，困来眠。」人家听了莫明其妙，哪一个人肚子饿了不吃饭，困了不睡觉，这个就是用功办道吗？实在讲他那个真正是，他没有别的事，我现在只有肚子饿了吃饭，困了睡觉，别的事没有了。意思是告诉我们，他烦恼断尽了，没有了，这是说明功夫到家了。我们现在不行，我们现在真正办道，哪有心思吃饭，哪有心思睡觉，念念怎么样断烦恼，怎么样了生死。他的烦恼统统已经打发掉了，剩下来的事情就是肚皮饿了吃饭、困了睡觉。这个就是「憎爱不关心，长伸两脚卧」。第十二首：

　　【欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。】

　　这是度化众生的原则。可见得摄受教化众生，最要紧的原则，就是教众生生信心，于正法决定不疑惑就行了。「信心清净，则生实相」，佛在《金刚经》上讲的。如果这两句话用在念佛法门里面，生实相就是理一心不乱。换句话说，如何证得理一心不乱？信心清净。我们如果有一丝毫的疑惑，我们的信心就不清净。所以教化众生，自己必须要有方便，方便善巧是无量无边，所谓是应机说法，无有定法可说，只要叫听的人断疑生信就可以了。学道，诸位一定要明了，道里面有学(就是有学问)，学问里面有道。所以，佛法门路虽多，归纳起来三条大路，觉、正、净。禅与般若，是从「觉」这条路走进来的；教下，像天台、贤首（就是华严宗）、唯识、三论，这些宗派都是从「正」入门的，就是正知正见，从这入门的；律宗、净土宗、密宗，都是从「净」，从清净心，从净入门的。为什么我们特别要提倡西方净土？那就是我们这三条路都走不通，这才求西方净土。西方净土，我们的心不净，也能成就，就是带业往生。比如讲戒律，戒律要到真正清净，才能证阿罗汉果，见思烦恼断尽了。密宗到三密相应，清净心现前，所谓即身成佛，印光大师说得清清楚楚，跟阿罗汉的境界完全相等，不是成究竟圆满的佛，这个要搞清楚。所以你要是把这些宗教全都搞清楚了，你才晓得净土法门不可思议。那些法门我们一生不容易成就，老实念佛，一生必定成就。善导、永明延寿都说，万修万人去，一个也不会漏掉的。这是这个法门的殊胜。再看第十三首偈：

　　【佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。】

　　这是讲信解。世间跟出世间，佛法与世间法，给诸位说，是一不是二。觉悟了一切世间法就是佛法，迷了一切佛法就叫做世间法，说穿了，只换名词没有换自体。你要觉悟了就叫你做佛，你要是迷惑了就叫你做众生，换句话说，佛是你，众生还是你。诸位一定要明白这个事实真相。所以佛法只讲迷悟。佛说的种种法相名词，这都叫方便说，我们决定不能被这些法相名词迷惑了，那你就大错了。所以有许多人执着在法相名词里头，产生许许多多无谓的戏论。禅里头没有戏论，念佛法门里面没有戏论，持戒的没有戏论。教下有，密宗也有，为什么？他们常常讲经辩论，辩论都是戏论。辩来辩去清净心，像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，你辩什么，没得好辩的。辩来辩去所得的结论，给诸位说，都是一些法相名词，都是一些分别知见，头上安头。既然这个都是虚妄的，凡所有相皆是虚妄，为什么佛要设这种方便法门？有些人他就喜欢这一套。佛是大慈大悲，恒顺众生，随喜功德，你喜欢辩，好，好像学校老师一样，出了很多题目，让你去辩去，你喜欢这一套。那个不喜欢辩的？不喜欢辩的，行，有，你去参禅去，你去念佛去。所以说八万四千法门，门门施设不同，应一切众生种种不同根性而设施的。没有这些众生就没有佛法，佛法是因众生而建立的，六祖大师前面说得很明白。所以佛法也是假的，也不是真的。所以这个地方我们要了解，我们在世间觉就是菩提，觉就是佛法，就怕迷。

　　修行求觉、求正、求净，在哪里求？就在世间求。『离世觅菩提』，这就是二乘。离开这个世间，到深山人迹不到的地方去修行，纵然修到身心清净，他不是真正的清净，假如把他带到都市里面来，转几圈，他又迷惑了。为什么？他禁不起花花世界的诱惑，他又要退堕了。这样的人有没有？太多太多了。所以一个真正修行成就的人，必定在红尘里面锻炼的。所以古德也常说，水里面开的莲花不稀奇，火里面开的莲花，那才稀奇。火是代表五欲六尘，这就是世间。在五欲六尘里面，而不染五欲六尘，这个叫真清净。舍离五欲六尘，躲避它、怕它，不敢亲近它，这个是身清净，这个不叫真清净。为什么？你一接触的时候，清净心就失掉了，那个不叫真清净。真清净是在五欲里头而不染五欲。这一点，难！这是真功夫。那做不到怎么办？做不到就远离，学小乘，就远离。远离，跟诸位说，念佛，求生净土。这个才叫真正永离世间，永离迷惑颠倒。如果不能生净土，还要六道轮回，没用处的，怎么离也离不了。所以大菩提就是即世间离世间，离即同时，离即不二，这就是这一首的意思。第十四首说：

　　【正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。】

　　这首是讲果法，修行证果。首先讲什么是出世间，什么是世间，这个定义给我们说出来了。正知正见就超越世间，的确超越世间一般人的知见，换句话说，这就是认识，他对这个世间一切法的认识跟普通人不一样，他彻底明了一切法的体性、相状、作用（就是体相用），他一点都不迷惑，这就叫『出世』。所以出世并没有离开我们社会，没有离开世间。『邪见是世间』，「邪见」是对于一切法的体相用看错了，不具足正知正见，在一切法里起迷惑颠倒的知见，这个人我们叫他做世间。彻底觉悟的人，我们叫他做出世间。由此可知，世间跟出世间有没有界线？没有。在人，不在事，一切法、一切事里面，找不到什么叫世间、什么叫出世间，世间、出世间是从你心里面一念觉、一念迷上分的。正如前面所讲的，菩提、涅槃，烦恼、生死，佛法、众生法，都是从你心里面分的，在一切法里面找不到。一切法里面没有菩提，也没有涅槃，也没有烦恼，也没有生死，一切法里确确实实没有。你一念迷，就有烦恼，就有生死，就有世间，就有众生。你一念悟，这就有佛、有菩提、有涅槃。这个是佛法的真实相。

　　真正要达到究竟果位，那怎么样？得邪正二边都离开，换句话说，世间法、出世间法统统舍掉，这才明心见性。诸位要记住，你要是心里有正，没有邪了，你纵然成佛了，你是十法界的佛，就是藏教的佛，你只能够成藏教的佛、藏教的菩萨，通教、别教、圆教你没分。为什么？你要想成别教、圆教的菩萨，邪正二边都离掉，世出世间法二边也离掉。所以六祖在这部经的最初，印宗法师问他黄梅的宗旨，他答复说：只论见性，不说禅定解脱。印宗就问：为什么不说禅定解脱？他老人家答复：禅定解脱是二法，佛法是不二法。你记住这几句话，重要！二法是什么？对立的。有邪有正是二法，二法不是佛法，佛法是本来无一物，怎么会有二法？有一就有二，所以一也不能要。你有一个正，它一定有个反，所以反正二边都不要。你的心才真正清净，自性才能够现前，这叫明心见性，『菩提性宛然』，「宛然」清清楚楚、明明白白现前了。凡是你不能见性，就是你本性上有障碍，最微细的障碍就是二分法，有邪有正。西方爱因斯坦说过，我们所有的一切人类，都是生活在相对论里头。相对就是二分法，相对的，几时你把这个相对摆脱掉了，你就超越了。所以佛法是要超越相对的世界。超越之后，那叫什么？没名字，也没有形象，有名、有相又变成对立。所以我们修行人很不容易见性就是想什么？要打破砂锅问到底。问到底了，还是在迷圈里头没出去。诸位细细去想想看，问到底还没有出这个圈套。如何出这个圈套？不问了，那就出去了。不问是没念头，没有疑，就超越了。所以到最后告诉你，言语道断，心行处灭，出去了。这个心是到极清净了，真性现前。

　　所以要知道，讨论、辩论、讲解都是低级的佛法，中级的佛法、高级的佛法没有了，不用这些了。其实，我们在三界六道里面，高级的凡夫他们也没有辩论，也没有言说。交换意见，说好半天，也许对方还错会了意思，这不是麻烦吗？你们诸位要是读佛经里面讲的二十八层天，光音天以上的人不讲话了。光音天是第二禅，光音天以下有言语交谈的，光音天以上没有了。表达意见用什么方式？放光。你这一放光，他那边就晓得，清清楚楚的。也许你认为这个很奇怪，怎么会有这些事情？其实我们现在人也在做，你们每天开车，开到十字路口，那里一放红光，你马上就停着，乖乖停了，你就不敢走了；一放绿光，你就开车。你看，不要说话，用不着讲话的。所以光音天以上，要讨论佛法、讲解大经大论，不用言语的。我们看到佛在说法之前放光，光音天以上这些人，一看到这个光，意思全晓得了。再给你一句一句讲，光音天以下的，他看到这个光不晓得干什么事情，不懂的。好，这才用言语来给你解说，解说得大半天，有的时候听的人十之七八错会了意思，没有能懂得如来真实义。所以高级的凡夫都不用言语了。

　　所以诸位一定要明白，这是事实。讨论当中，我们常讲词不达意，叫对方听了之后产生误会，这就是我们的言语功能没有能真正把自己意思表达出来，他才会错会意思。所以言语文字它的功能是有限的，不是一个最完美的，不是的，有限度的。许许多多的真实义是言语文字没有法子表达的，你要用清净心去领会。所以禅宗是以心印心，不用言语文字。不用言语文字，禅宗的言语文字比任何一宗都多，你们要看看《大藏经》，《大藏经》的续藏，续藏里面差不多有四分之三都是禅宗的语录。它不立文字，它的文字比任何一宗都多。这什么缘故？它的言语文字是工具，意在言外，这个叫不立文字。所以它的意思你不能在文字当中去求，不能在言说当中求，言说文字好像是指路牌一样、路标一样，那不是目的地。你要看着那个路标，你自己要往前进，你不能把这个路标就当作目的地，那就错了。这叫做不立文字。所以诸位要懂得这个意思，千万不要错会。末后一首偈子是结劝，劝勉我们：

　　【此颂是顿教。】

　　指前面四首，这是禅宗顿修、顿悟、顿证的教学。

　　【亦名大法船。】

　　这是比喻，船可以渡人，法也能够度你，把你从迷度到悟，乘这个法船就可以破迷开悟。破迷开悟就是由生死的此岸度到大涅槃的彼岸。悟就叫涅槃，迷就叫生死。末后两句说：

　　【迷闻经累劫。悟则刹那间。】

　　『迷闻』是什么意思？听了之后没悟，「闻」就是听，听了还是迷惑颠倒，并没有开悟，这叫迷闻。听了不开悟，这个时间就相当之长，所谓是三大阿僧祇劫、无量大劫，这是对迷闻的人来说的。要是悟了，那是刹那之间。所以，由此可知，佛法里面讲时间不是真的。成佛要三大阿僧祇劫，对谁说？对迷闻的人说的。如果觉悟的人（一听就悟的人），成佛在刹那之间、弹指之间。所以《华严经》上讲的，「念劫圆融。」如果是迷闻，一刹那变成无量劫。如果是悟闻的话，变无量劫为一刹那。所以你说我们要成佛究竟要多久？你明白这个道理，你这个疑问就没有了。成佛之久暂，在你自己的迷悟，悟了当下就成佛。可是我们很想悟，悟不了！不悟，怎么办？那就得老实念佛，求生净土。一个人真正老实念佛，求生净土，与禅宗大彻大悟没有两样；不仅没有两样，比禅宗大彻大悟不晓得要超胜多少，禅宗大彻大悟的人比不上！

　　圆泽禅师，那是大彻大悟，他还要去投胎，还要去做人家的小孩、儿子，还要流转六道，哪里能够比得上一个凡圣同居土下品下生的人？比不上。凡圣同居土下品下生，我们在净土经里面所看到的，圆证三不退，这个福报太大太大了。他是凡夫，他为什么有那么大的福报？给诸位说，沾佛的光，沾菩萨的光。我们今天自己没吃的、没穿的，如果今天国王在那里请客宴会，你也参加在其中，你虽然家里没吃的、没穿的，今天有最丰富的、最好的菜肴给你来享受，为什么？沾那个有福的人光。往生到西方极乐世界，天天跟阿弥陀佛在一起，天天跟文殊、普贤、观音、势至在一起，你还怕没有福报！这个福报是这么来的，神通、受用就是这么来的，这个才叫佛力真正的加持。佛的神通、佛的福报给我们享受，这是一切经里头所没有的，他方世界没这个事情，只有西方极乐世界有，而且西方极乐世界最容易去。所以说到这个地方，我们要真正的定宗旨，下定决心念佛，决定没有怀疑，这一生是一定要到西方去。你要是真正能建立，立下这个志愿，有这样的信心，那你有福了。绝对不被其他法门所动摇，更不会为这个世间名闻利养、五欲六尘所迷惑，那你就是正知正见，你就是觉而不迷。

　　平生大事就是忆念念佛，心里一天到晚想着佛、念着佛，你就成功了。前面说「一切尽不妨」，你今天无论从事任何职业，你都可以念佛，一切工作照做我佛号不停。工作随缘而不攀缘，有一分工作我的生活安定，俗话常说「法轮未转食轮先」，身心不能够安稳就没有办法修道。所以修道人首先的一个条件，生活要安定，没有忧虑，他才能够安心办道。所以真正一切放下办道的人，一定要有护法，道理就在此地；所谓护法照顾他的生活。在从前中国大陆，寺庙都有产业，这种产业都是施主布施的，送田给他、送山给他，他这个田、山可以租给农夫去种，收成的时候每一年分一点稻子送到寺庙里来供养，所谓收租，叫租金，寺院里就拿这个做为一年生活的费用。所以寺庙他不要化缘，他不要做经忏佛事，大家能够安心办道。台湾的情形不一样，台湾情形我们都很了解，台湾寺庙没有产业，他要不靠信徒，他就没饭吃。所以逼着他不能不做经忏、不能不搞法会，他要不搞法会、不做经忏，他就没有生活来源。所以这跟大陆的情形不相同。可是大陆现在佛教是什么情形，我就不太了解了。因此，诸位同修，都是以在家学佛的身分，无论从事哪一个行业，没有关系，只要吃得饱、穿得暖，一心念佛，不要留恋这个世界。这是讲真话，不要留恋。

　　自古以来这些念佛人，我们在《往生传》里面所看到的，念个二三年、三四年他就走了。难道，每一个念佛的人都是寿命到了吗？不见得。有很多人他寿命很长，他功夫到了，他不愿意在这个世间再住了，提前走了。像《往生传》里面讲的莹珂，那就是一个很显然的例子，他是念到把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，十年之后我来接引你。他跟阿弥陀佛说：我现在就要跟你去，我那个十年寿命不要了。阿弥陀佛就答应他，好，三天以后我来接引你。他三天以后往生了，念佛走的。这个跟《弥陀经》里面讲，若一日到若七日，这一点都不假。莹珂并不是一个真正念佛人，他虽然出了家，他不守戒，戒都破了。他有一点点善根，就是他怕堕地狱，因为他自己看看佛经戒律上所讲的，再想想自己所作所为，一定堕地狱。他怕堕地狱，所以就问这些同学们怎么办？同学们就劝他念佛，求生净土。他也真难得，他真干，他把寮房的门一关，就念了三天三夜。三天三夜这么一口气念下去，不吃饭，连水都不喝，把阿弥陀佛念来了。所以《弥陀经》讲，若一日到若七日，没错，他三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你从今以后好好的修。他跟阿弥陀佛说：我劣根性太重，我禁不起诱惑，再有十年不知道要做多少坏事，算了，我现在就跟你走好了，免得再造恶。所以这样三天之后，阿弥陀佛来了，就把他带走了。他又没害病。这比那个预知时至还厉害！就怕你不肯去，要去七天决定走得了，连那个破戒的人三天都能走，我们做的恶事还没有他那么多。所以这个问题叫生死心切，他就走了。

　　在《往生传》里面，像莹珂这个事情不止他一个人，有好几位都是念佛的确没有超过七天走的。所以佛门里头打七，有一种叫做精进佛七。精进佛七是干什么的？就是往生的。打精进佛七，所谓是克期取证，取证，证什么？往生西方极乐世界这是取证，去证九品往生，去证这个的。但是现在一般人不敢讲，讲了什么？哪个敢来！打佛七是干什么？打佛七是送死的，到这七天就没命了，这还能去吗？这个地方不能去，一个也不来了。所以只好改一下，改做什么？求一心不乱的。实在讲那个七天他一心也没求到，还是乱心，这叫不如法。过去李老师曾经跟我们说过，真正打佛七人数决定不能超过十个人，为什么？人多了杂乱，真正念佛做功夫的人他会受影响，人愈少愈好。所以人不能多，决定会有成就。这是讲真正做功夫的。

　　我们平素工作非常之忙碌，但是你一个月能够念个几天佛都好。旧金山甘贵穗居士可以做为在美国念佛同修的一个标样。你看她平常嘻嘻哈哈的，好像也没有看到她念佛，也没有看到她做早晚课，早晨一早她就去上班去了，跟诸位一样的非常辛苦。她妈妈告诉我的。她一个月大概要念二、三天，但是她那个念二、三天佛是认真的念，比如今天她要念佛，她也没有一定的日子，她高兴就念，不高兴她就不念。她一高兴了，她就跟她妈妈讲我今天要念佛，今天一天不接电话，一天不跟任何一个人讲话，跟她妈妈也不讲话，她就是一心念佛。她妈妈给她烧饭，烧好了她来吃，也不讲话；吃完之后，她就念佛。她一个月总要念个三、四天，日期不定，她是这么念的，所以她念的时候她念得专。所以她有感应、她有瑞相，这个人这一生当中必定往生。她在念佛的时候看到莲花，莲花上有她自己的名字，她是没告诉任何一个人，我在那里讲经的时候，她跟我讲。我说这是很好的瑞相，这个一点都没错，与经里面所讲的完全相符合，妳具足信心，一直念下去。她这个功夫就是专，时间虽然短，她专。念佛的时候，她真的什么都放下，一个杂念都没有，一心念去，她是这么念的。虽然她不是天天念，她那个一天确实抵得我们多少年，我们多少年都不如人家念一天。一个月念个二、三天，她就行。

　　所以像这种修学法，我们实在可以采取，我们或者是一个月念两次（两个礼拜来念一次），像打佛七一样。哪些人参加进到这个佛堂一句话都不能说，这一天电话统统拔掉，能有两个人（两位同修）发心护持，就是烧饭、烧水，照顾大家，外面要有客人的话，在外头挡驾，不准进来。里面真正什么拉杂事情统统放下，都不要去管、不要去问，好好的念一天佛，这样念佛的功德不可思议。念佛绕着念、坐着念，或者就用《西方公据》的方法，我们烧长香（一支香大概一个半钟点），就是一堂课；一堂课完了，第二堂马上接着，不要松懈。这一堂课的做法，就是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，用念珠，念珠十串。一千声佛号念完了之后，回向礼佛，礼佛拜四十八拜，与阿弥陀佛四十八愿相应。四十八拜完了之后，马上接着第二支香，跟前面一样，又是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，然后再四十八拜，就这样的不断，就这个方法循环不断。吃饭的时候，中午随便吃一点。吃饭的时候不要吃饱，这个很重要，吃饱了精神提不起来，真正用功夫肚子里是不饥不饱。所以吃饭的时候顶多吃六成就够了，就是平常我要吃两碗饭的，我在这一天念佛的时候我吃一碗。吃太饱了容易昏沉，底下功夫不能够继续，所以要不饥不饱。可以预备一点点心，如果饿的时候吃一点点。禅堂里面也是这样的，真正用功夫的时候不能吃饱。所以有两个人护持，一个月两次（就是两天），认真到此地来念两天，能够说念个一年、二年，自自然然就不一样了。

　　念佛这一天，进到佛门来，真的身心世界一切放下，什么事不要去想、不要去理会，就这一句阿弥陀佛念上十几个钟点；当然最好是一天一夜，就好像精进佛七，人家打七天，你打一天。一天，二十四小时，一天圆满。累了，念一天完了之后，再去休息去。但是这一天的功夫，给诸位说，抵得你平素念佛不晓得要超过多少年，没有这一天功夫有效。所以像这样念法的时候，如果继续不断念七天，真的有意思求往生，那真的就走了。可是现在你还有些牵挂，家里头还有儿女、还有父母，还需要照顾，你还不敢走；虽不敢走，自己有信心、有把握。所以这是我们应该要记取的，要效法，要认真去做的。这个道场就真正叫道场，天天讲经说法不见得是道场，道是真正去做。所以在美国这个环境，自己真正想念佛的话，比台湾好。打闲岔的人少，障缘少，自己真正用功，这个环境比台湾好。讲经、听经，就是宣传佛教，或者是培育人才，我们这个地方条件不及台湾。修行比台湾好，这个地方要是真正念上三年佛，没有不成就的。所以环境优劣也要看得清清楚楚。好，我们再看底下经文：

　　【师復曰。今于大梵寺說此顿教。普愿法界众生言下見性成佛。】

　　这个就是回向，开示讲完之后，这就是回向。所以，我们从这部经开讲以来到此地，这是六祖大师当时在大梵寺一次开示完完整整的记录，非常之难得。后面，第二章，也是在大梵寺，是答问，答复大家的疑问。这个两章是同时讲的，就是差一天；往后去，后面八章，那都是他老人家一生三十七年所说的纲要。所以每一章里面，那不定是什么时候讲的，也不定是多少次讲的，就是三十七年一生说法精华摘要的记录（就如同儒家的《论语》性质相同，是弟子们记录的），当然都是六祖所说的话。而这一篇，这是一个完整的记录，是一个完整的讲演记录，所以非常难得。

　　【时韦史君与官僚道俗闻师所說。无不省悟。】

　　『省』是反省，『悟』是觉悟。

　　【一时作禮。】

　　『一时』是同时，同时作禮。

　　【皆叹善哉。何期嶺南有佛出世。】

　　这个就是礼敬赞叹，表示衷心的感激，是这个意思。第一章到此地我们介绍完了，时间也差不多。下面这一章是解释功德与净土，就是大众问题虽然是有很多，这两个是重要的问题。什么叫功德，以及在那个时候念佛求生净土的人也不少，他们是学禅的，所以也有人提出净土往生，大师是怎么个看法，这里面有说明。说明我们要仔细来看，六祖大师没有否定净土、没有反对净土，不但他不反对、不排斥，他是更进一步的劝人，念佛要把品位向最上地方去提升，他的用意在此地。换句话说，他是直截了当教给众生，取法乎上，也得乎上，他是这个意思。我们到经文的时候再讨论。今天我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第十集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0010

　　请掀开经本看第二章，题目：

　　【释功德净土第二】

　　就是解释什么是功德，还有对于念佛法门的疑问。前面第一章，我们是多用了一点时间跟诸位介绍，因为第一章是六祖大师，可以说他老人家生平讲演最完整的一次记录，流传到后世也唯有这一篇，所以我们特别详细的来介绍。第二章就是接大梵寺讲演的第二天，第一天请大师到这里来为大众开示说法，第二天这是韦剌史这些官僚们设斋供养，设斋供养吃完之后，他们有一些疑问提出来向六祖请教，六祖给他们解答的就是第二章。所以第二章可以说跟第一章有很密切的关系。他们提的问题也是佛门多数人都有这个疑问，换句话说，这是个共同的问题。我们一定要知道，不但可以帮助自己断疑生信，如果遇到其他的人有这种疑问，你即使不能够为他解答，也不会因他而生疑，这就是这一章我们研读的好处。请看经文：

　　【次日。韦剌史为师设大会斋。】

　　这是供斋规模相当之大。当然刺史、官僚都是虔诚的佛教徒，头一天大师说法有一千多人来听，今天供斋规模当然相当之大。虽然不能说前一天所有大众都参加，我们推想当中至少会有三分之一，三分之一也就有三、四百人，可见得这个斋会相当之大。

　　【斋讫。】

　　这就是吃完饭之后。

　　【剌史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。】

　　这是礼节。

　　【问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。】

　　他老人家没念过书，说得头头是道，不但在理论上说得非常之妙，就是言语也是非常的如法，合乎章法，所以说不可思议，实在是希有。

　　【今有少疑。】

　　『少』就是不太多，我们还有一点疑惑。

　　【愿大慈悲特为解说。】

　　求祖师大发慈悲，为我们解释这个疑难。

　　【师曰。有疑即问。吾当为说。】

　　这就是允许了，有疑就问。

　　【韦公曰。】

　　韦刺史他首先提出来。

　　【和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。】

　　这是讲昨天一天所说的，是不是就是释迦牟尼佛拈花微笑传给摩诃迦叶，一代一代传下来的，到第二十八代达摩祖师到中国来，是不是这个一脉相承的宗旨？这一句非常非常的重要，因为在那个时候，学佛的人多半都是参禅，如果宗旨不清楚，你所参究的就有问题。好比走路一样，你的方向、目标一定要确定，如果方向、目标不确定，那不晓得走到哪里去了？参禅也是如此，所以宗旨要确定。

　　【师曰。是。】

　　六祖大师答得非常的肯定，确确实实是达摩大师一脉相承的宗旨。

　　【公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。】

　　达摩祖师最初到中国来的时候，梁武帝曾经召见他，谈话不投机，所以他就到少林寺面壁去了，去等待机缘。这个地方有一段公案，大家都很熟悉。

　　【帝问云。】

　　这就是讲这段公案，梁武帝就问说：

　　【朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。】

　　梁武帝是佛门的大护法，为佛教做了许许多多的事情，他见到达摩，就问达摩祖师，他一生所做的，究竟有多少功德？

　　【达摩言实无功德。】

　　达摩答复他，实实在在告诉你，没有功德。韦刺史对于这桩事情有疑问。

　　【弟子未达此理。愿和尚为说。】

　　请六祖大师来解释，为什么达摩祖师说梁武帝在佛门里这么多的贡献，实实在在没有功德？其实，达摩祖师说的，是对的。如果梁武帝要是说，我在佛门做这么多事情，这么多的贡献，我的福报大不大？达摩祖师一定说，甚大甚大！他修的是大福报，不是功德。福德不是功德，功德跟福德不一样，所以千万不要把修福当作功德。这一章上半段宗旨就在此地，就是劝我们把功德跟福德要辨别清楚。

　　【师曰。】

　　六祖大师就说：

　　【实无功德。】

　　他也这么说法。

　　【勿疑先圣之言。】

　　『先圣』就是指的达摩祖师，千万不要怀疑达摩祖师所说的话，他说的话是正确的。底下祖师就说：

　　【武帝心邪。不知正法。】

　　所以他修的是福德，不是功德。

　　【造寺供养布施设斋。名为求福。】

　　所以他一生所修的是福德，他的福报实在非常非常之大。

　　【不可将福便为功德。】

　　这一句非常非常重要。现在许许多多学佛的人，都是把福德当作功德，我们在台湾处处见到的就是这个样子。诸位要晓得，福德将来在六道里面享福，他修的是这个。功德才可以出三界，才可以了生死，福德不行。福德里面，如果是持戒修福，他的果报在人天；假如不持戒，还有贪瞋痴慢，他的福报往往是在饿鬼道、畜生道。你看上一次跟诸位说到的，谛闲法师那个参禅的徒弟，十几年功夫很不错，最后一念贪心，一念傲慢起来了，把一生所修的功德就变成福德，结果到饿鬼道做土地公去了，做个小小的福德鬼，这是不值得的。畜生里面也有很多有福报的，特别我们在美国所见到的，美国有一般人家养的这些畜生，所谓宠物，那都很有福报，死了的时候还有畜生的公墓。我还去参观过，我照了几张照片，那个公墓做得很考究，坟前面还供的花，还有照片，还有墓碑。墓碑上有照片，两边供的有花，真是很有福报。所以畜生也不一样，有没福的，有有福的。所以这是我们要辨别清楚。

　　【功德在法身中。不在修福。】

　　『法身』究竟是什么？佛经里面常讲五分法身，本经后面有说，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身，这是功德。

　　【师又曰。】

　　底下再解释，就是解释什么叫功，什么叫德。可见得功德跟福德不一样，福德是造寺供养布施设斋，搞这些，这是福。财布施，法布施，无畏布施，都是属于福德边事。

　　【见性是功。平等是德。】

　　这是在功德里面讲到最殊胜的、最真实的。前面所说的那一些，像梁武帝造寺供养布施设斋，不能明心见性，所以那个不是功。『功』是明心见性，这个一定要明了。『平等是德』，就是平等心，一切法、一切众生都无差别，这是德。

　　【念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。】

　　这种功德是佛与大菩萨所修成的，这个叫称性的功德，绝不是初学人能有的。所以我们要晓得，这个才叫究竟圆满的功德。我们晓得了，现在虽然没有，我们要向这个目标来修学。如何修法？大师底下又把功德降等来说。前面是说佛与大菩萨的，普通还有小菩萨的，还有声闻、缘觉的，还有人天的。凡是与真性相应的，是朝这个方向走的，这个目标走的，那就是功德。我们今天念这一句阿弥陀佛是功德，为什么？我们的方向、目标相同，是向见性，是向平等。下面，这个就是等而下之，我们从哪里下手修功德？

　　【内心谦下是功。外行于礼是德。】

　　这是讲初学的，学佛的人初学的，内心要谦虚、要卑下。礼，儒家的礼跟佛法差不多是相通的，自卑而尊人，这条非常非常重要。你要不从这里下手，你就没有办法修行，换句话说，没有法子成就。所以十大愿王第一条「礼敬诸佛」，敬就是『内心谦下』，这就是『功』；礼是『外行于礼』，这是『德』。所以内敬外礼这就是功德。《华严．普贤行愿》第一条就是教我们这个修法，我们不肯这样子修，不肯认真去做，不管你修什么法门都会有障碍，不容易成功。所以一定要修功德来帮助你。再看底下一句：

　　【自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。】

　　这个层次又比较高一层，这都是教给我们修学功德，如何把这个功德要向上提升，也得要求精进。『自性建立万法』，这一句的真实意思是万法平等。怎么平等？是从自性建立的。建立是功，建功，这是本性里面的功德，本性有建立。我们自己要离念，『离念』就是离一切的妄想，离一切的妄念，这是德。『德』就是清净心，就是一心不乱。『不离自性是功，应用无染是德』。像六祖一生教诫学人，他以他自己做一个例子，可以说是现身说法，他待人接物都不离自性，所有的言说从来不离自性，都是从真性里面流出来的。「不离自性」，我们一下听起来，不太好懂。我们再说得简单一点，诸位容易了解，就是不离真心，自性就是真心。儒家讲的至诚，「诚意正心」，就是诚意，我们待人接物、言语、动作都是从真诚心里面流露出来的，这个就叫不离自性。如果有一丝毫虚妄，那就离了自性。所以待人接物要用真诚之心，在生活当中决定不染，五欲六尘我们天天接近，接近心不染，这个是德。心不染，你的自性就不迷。如果染污，你就迷了，不染就不迷。所以不迷就觉，觉就同佛菩萨，与佛菩萨没有两样。这两句话简单说，一个是用真心，不离真诚，应用无染，修清净心，这是功德。

　　【若觅功德法身。但依此作。是真功德。】

　　你把这个定义搞清楚，你依照这个方法来修学，这个是真功德。

　　【若修功德之人。】

　　底下就举个例子来说，假如有个真正想修功德的这么一个人，他怎么个修法？

　　【心即不轻。】

　　绝没有一丝毫轻视别人的心。

　　【常行普敬。】

　　你看看，跟普贤行愿「礼敬诸佛」是一个意思。不但佛法这样说，儒家的教学也是这样说法，我们在《礼记》，你看一打开第一句，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。所以儒家跟佛法讲到功德，基本的观念与修法完全相同。所以我们读了之后，想想我们自己有多少功德？自己把经文念念，对照对照，就晓得自己有没有功德，到底有个几分功德。

　　【心常轻人。吾我不断。即自无功。】

　　这是有一些修行人确实犯这个毛病，尤其是对于比自己不如的人。当然有些人是比自己强的，他还有一点恭敬心。如果说不如自己的人，往往他就生轻慢心，这是修行人的大病。

　　【自性虚妄不实。即自无德。】

　　自性怎么会虚妄不实？迷了，待人接物不用真心，用妄心，这个就是我们一般所说的私心，这就失掉了真诚，这个就是无德。

　　【为吾我自大。常轻一切故。】

　　下面说：

　　【善知识。念念无间是功。心行平直是德。】

　　六祖解释这个功德，可以说他是从多方面来说明，从体性上说明，从修学上来说，这是多方面的，这样才能够教我们体会什么是功、什么是德。精进是功。『念念无间』，这是精进，这是功夫。『心行平直』，「平」是平等，「直」是没有委屈相，这个是德。这个意思佛在《楞严经》上，跟阿难尊者也曾经说过。

　　【自修性是功。自修身是德。】

　　『性』就是心，修心是功；『修身是德』。修心是理，修身是事。所以修身、齐家、治国，这都是事，都是属于德。下面又说：

　　【善知识。功德须自性内见。】

　　你看他上面说了这么多。

　　【不是布施供养之所求也。】

　　布施供养求不到功德，因为它与功德不相应。诸位要知道，功德里面有福德，福德里面没有功德。所以功德可以包括福德，一个有功德的人不会说没有福报，有福报的人不见得有功德。像梁武帝修的是很大的福报，没有功德。六祖他修的是功德，他福报也大。底下这一句说得很明白。

　　【是以福德与功德别。】

　　有差别，不一样的。

　　【武帝不识真理。非我祖师有过。】

　　梁武帝不明白真实的道理，祖师说他实无功德，这个话没有过失，说得很对。解释功德到这里就告一段落，我们要明了，以后我们自己如何来修功积德，这个对于学佛的人非常非常的重要。底下就解释净土，这个问题尤其是重要。

　　【又问。弟子常见僧俗念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。】

　　有许多人看了《六祖坛经》，都认为六祖排斥净土、反对净土，这个说法是错误的，我们仔细来研究他这一段的开示。文里面当然还有一些问题，从前莲池大师说过，六祖不认识字，六祖没有念过佛经，他所知道的是别人念给他听的。他所解释的，免不了每一代抄写，也有错误的地方，这是不能避免的。所以现在《六祖坛经》就有好几种不同的版本，我们比较一下里面这个字句都有出入，而且有很大的出入。我们这个本子是几种版本比较完善的本子，就是曹溪原本。这个在台湾跟一般流通的本子不一样，里面出入很大，但是我们看这个本子，这个意思比较明显，也很圆满，所以我们才采取这个版本。

　　【师言。使君善听。】

　　不但叫他要仔细的听，你得要会听。『善听』，你好好的听。好好的听，这个里面就有许多文章在其中。

　　【惠能与说。】

　　『与说』，我跟你讲，惠能跟你说：

　　【世尊在舍卫城中说西方引化。】

　　接引、度化。

　　【经文分明。去此不远。】

　　《弥陀经》里面是讲的西方极乐世界，距离我们娑婆世界是十万亿佛国土，十万亿在法界里面的确是不远。

　　【若论相说。】

　　『相』就是事相，如果我们就事论事来说。

　　【里数有十万八千。】

　　莲池大师曾经说过，这个地方是六祖大师对于经文不熟悉，尤其是净土宗的经文，他们很少会谈论到，经文里面说「十万亿佛国土」，应当说国土有十万亿，这个才符合于经文。他讲，『里数有十万八千』，可见得他是撇开经文，别有用意。这个别有用意，就是他老人家是专门接引上上根人，他是这个意思。所以我们从这里来看，他不但不破净土，他要圆满的成就净土。「十万八千」，这个十万就是：

　　【身中十恶八邪。】

　　十万八千里是讲远。远在哪里？远在你本身有障碍。你本身要没有障碍，净土就在眼前，所谓是一刹那、一弹指，这就往生了。上一个月，在我们台湾又有三位老法师往生，听说都是预知时至，贤顿老法师往生了，慧三老法师、煮云法师，这些都是念佛人。念佛不能成就，的确这个『十恶八邪』，如果是不去掉，那真是大障碍，那的确不止十万八千里，这走不到的。所以大师用这个来比喻，先把你心中的邪恶去掉。有这个邪恶：

　　【便是说远。说远为其下根。】

　　《涅槃经》上说，「极下根者，如来终不为转法轮」，所谓一阐提。为什么佛不给他说法？他不相信，他不能接受，不但不信、不接受，他还排斥、还毁谤，这个样子佛给他说法，反而叫他造罪业。所以不如不说，不说是佛的大慈大悲。

　　【说近为其上智。】

　　他能信、能发愿、能依教来修行的，这净土容易！所以在八万四千法门，这个法门是最为捷径。这是讲近。佛法当中常说是径中径又径，这就是讲净土。佛法里面最直接的近路，大乘法，大乘比小乘的确要快得多。小乘，诸位想一想，你看经上常说的，断三界八十八品见惑，这证初果；证得初果之后，天上人间七次往来，证阿罗汉果。人间寿命短，天上寿命长，尤其这些人在天上都是在四禅天，四禅天寿命太长太长了，这个七次往返不容易！所以小乘不可能说一生成就的，不可能。大乘佛法里面有一生成就的，小乘不行，这就是说大乘比小乘要抄近。大乘法里面还有近路，这个近路就是禅，禅比其他大乘法门那要快得多，所以它是近路里面的近路。可是还有比禅更近的路，是径中径又径，这就是念佛。所以这是讲近。『说近为其上智』，什么样的人是「上智」？一听他就肯接受，他就不怀疑，就认真的照这样去做，这个人就是上智，因为他在一生当中决定成就。所以底下说：

　　【人有两种。】

　　有智，有愚。

　　【法无两般。】

　　法是一样的。

　　【迷悟有殊。见有迟疾。】

　　『见』是讲见道，就是见性，见性有迟、有快速的。禅见性快，净见性也快。禅见性要靠自力，要靠自己；净是先求生西方世界，得阿弥陀佛佛力的加持，也是快速的见性。

　　【迷人念佛求生于彼。】

　　『迷』是愚人，念佛求生西方极乐世界，心不清净，这就所谓是带业往生。那个迷人他也能成就，他不是不能成就，这是不可思议的事情。他要学禅，学其他的大乘法门，这个迷人不能成就。

　　【悟人自净其心。】

　　这一句话很重要。『自净其心』，就是把他内心里面的邪恶断除，他能修到理一心不乱，这个品位就高了。所以他生到西方世界是实报庄严土，换句话说，六祖他就是希望人家求生净土，要生实报庄严土，不要生方便土、同居土，他的标准高。

　　【所以佛言。随其心净即佛土净。】

　　这一句话是《维摩经》上所说的，就是《维摩诘经》上讲的，『心净即佛土净』。

　　【使君东方人。但心净即无罪。】

　　他这个东方、西方是讲中国跟印度。印度是佛出生的地方，是释迦牟尼佛当年直接教化的地区，中国的佛法是从印度传来的，所以说『东方人，但心净即无罪』。

　　【虽西方人。心不净亦有愆。】

　　『愆』就是过失，生在佛国土，心不清净还是有过失。

　　【东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。】

　　这是比喻来说，说明念佛最要紧的是要灭罪，这一点与净土主张完全相应，没有违背。念阿弥陀佛用意何在？就是要念到身心清净，一心不乱，心不颠倒。《弥陀经》的中心就是两句话，「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》的宗旨。一心不乱就是清净，心地清净；心不颠倒就是智慧，不愚不迷，这个样子求生西方，自然是上品上生。底下说：

　　【凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。】

　　觉悟的人在哪里都一样。那个不悟的人有愿意生东方药师净土的，有愿意生西方极乐净土，还有愿意生弥勒净土。人各有志，人各有愿，诸佛净土我们也都得要把它搞清楚，它要具足哪些条件。再回头看看我们本身，与它的条件相符不相符，是不是这一生当中真正能够去得了。我们再看底下的经文：

　　【所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。】

　　这一句非常重要，要我们存善心，要说好话，要做好事。过去杨仁山居士曾经说，他说近代有一些邪教，也打着佛教的招牌，其实里面所做的，与佛教决定不相干。他们也做法会，他们也拿《坛经》祖师这些话说要修身中净土，而且各个以为都是六祖的真传。杨仁山老居士说，那些都是地狱种子，错解了六祖的意思。心地善就是去十恶八邪，十恶就是十善业道的反面，身杀、盗、淫，这三恶，口妄语、两舌、恶口、绮语，这四恶，意里头有贪、瞋、痴三恶，这总叫十恶；八邪就是八正道的反面，这叫做十恶八邪。把十恶八邪统统离开，我们的见解、我们的思想就善。如果还有不善之心，天天念佛不会相应的，所以说『念佛往生难到』。下面这几句话，可见得六祖一片大慈大悲，苦口婆心。

　　【今劝善知识。先除十恶。即行十万。】

　　等于走了十万里。

　　【后除八邪。乃过八千。】

　　这个十万八千里，是我们中国古代，六祖是唐朝人，说我们中国距离印度，那个时候我们称印度为西天，其实印度并不是在中国的西面，而是在西南面。但是那个时候走路是往西走，要绕过喜马拉雅山。所以那个时候的路多半都是走甘肃敦煌、走新疆、走葱岭，就到现在的阿富汗、伊朗，再往南走，再往东走，这样到印度。所以都是往西面走，我们一般人就称之为西天。当时对地理环境没有现在这么样的清楚，所以称之为十万八千里。路也没人去量过，可是走这个路，差不多从中国走到印度，一般来说要二、三年的样子，总得要二年。当时都是靠走路、骑马，每天走不了多少路的，走个几天要休息几天，所以要走一、二年，这个路大概有十万八千里，就是这么个说法的。所以这个不是指的西方极乐世界，诸位一定要懂得这个道理。莲池大师说《坛经》是大众的记录，不是六祖自己写的，六祖平常说法大家笔记的。所以莲池大师他老人家讲，就是六经这些诸子，子书里面也有许多后人附会的地方，《坛经》也不例外，这一千多年当中，也有不少人给它加加减减，窜改的地方是在所不免。所以这些地方我们都得要懂得。这是藉这个世间中国到印度这么远的距离，来比娑婆到极乐，它是个比喻话，我们要晓得这个意思。因为这种比喻人家容易懂，如果讲娑婆到极乐，一般人的的确确很难体会得到。我们如果知道这是个比喻，那对于净土的的确确就没有妨碍了。念佛一定要把自己心中的邪恶除尽，我们才能念到功夫成片，才能念到一心不乱。

　　【念念见性。常行平直。到如弹指。】

　　这就近了，一弹指就可以到。

　　【便睹弥陀。】

　　这你就能够见到阿弥陀佛。这都是对上上根人的开示。

　　【使君但行十善。何须更愿往生。】

　　这是对参禅说的，因为韦使君也是在六祖大师会下开悟的。六祖在曹溪三十七年，弟子当中开悟的一共有四十三个人，韦使君是一个，是其中之一。所以六祖观察他的根机是在禅，他不在净，他在禅能够明心见性、大彻大悟。悟了之后，再要念佛求往生，那就是实报庄严土，他不是凡圣同居土。可见得六祖大师他这个用意跟一般人不一样，先教他见性，教他明心见性。所以教他先修十善，暂时不要一心求往生，先教他见性，教他念念见性。

　　【不断十恶之心。何佛即来迎请。】

　　阿弥陀佛临终来接引，临终来接引，这个十恶八邪一定要伏得住。如果到这个时候，十恶八邪还现行、还起作用，那是与阿弥陀佛有障碍的，临终见不到佛的。底下这就是从禅来说：

　　【若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。】

　　所以六祖这些话，可以说是深谈「自性弥陀，唯心净土」，决定没有毁谤净土法门的道理。依他这个理论来修学，确确实实是把净土品位提升了。但是这个也要是不是这个根性，如果不是根性，参一辈子还不开悟，那反而误了事。所以他接引的，这是上上乘人。我们既然不是上上乘人，那就学莲池大师，老实念佛。学谛闲法师那个徒弟，他也不认识字，也没念过经，也没有听过经，谛闲法师就是传他六个字「南无阿弥陀佛」，他念了三、四年，站着往生的，真成功了。人家怎么念成功的？也是把心里头的邪恶统统念掉，心清净了，与佛相应。倓老法师一生当中见念佛站着走的、坐着走的，他一生看到好多个。都是老实念佛，都是这么走的，这是真正值得我们警觉的，值得我们警觉。所以他那种成就，确实那些讲经说法的大法师，博学多闻的善知识，远远的比不上他，他那个成就真正不可思议。我们在台湾也见到不少，林看治居士写的那本小册子，那每一位都是事实，都不是虚假的，都是真正的事实，《念佛感应见闻记》。再看底下这一段：

　　【惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。】

　　这是老和尚显神通了，这个神通叫真正的神通。诸位要记住，不是在这里变把戏、变魔术，这个叫真正神通，把这些理事都说开，都教大家明白了。神就是不可思议，神奇；通是通达而没有障碍、没有疑惑，这叫通。而不是把阿弥陀佛、观世音菩萨叫他到这里来现个形，给大家看一看，不是这个意思。那个要是真的显现出来，没用，对你有什么好处？顶多看一看，看看之后并没有好处。我们看六祖现的这个神通，那对我们就有很多好处，有真实的利益。

　　【师言。大众。世人自色身是城。】

　　这就是比喻，完全从比喻说，我们这个身就好像是个城一样。

　　【眼耳鼻舌是门。】

　　这是好像城门。

　　【外有五门。】

　　外面是眼、耳、鼻、舌、身，五根，外面有五个门。

　　【内有意门。】

　　内里头有意根。这就是把六根比作这六个门，五个在外，一个在内。

　　【心是地。】

　　所以心地。

　　【性是王。王居心地上。】

　　『性』是本性，是心之体。心是性之作用，心就是识，就六识。所以六识是作用，在眼叫见，在耳能闻，这个叫性，本性没有分别。所以《华严》上说，唯心所现，唯识所变。此地，《华严经》上讲的心，就是这里讲的性；《华严经》上讲的识，就是此地讲的心，这个心是心识。心识能变，本性能现，有体有用。能变的体，这就是『王』，主宰。所以本体就是主宰，把它比作「王」。

　　【性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。】

　　性要走了，人就死了；性要在，人是活人。这个讲的真性。

　　【佛向性中作。莫向身外求。】

　　禅家的口号说得很清楚，「明心见性，见性成佛。」可见得成佛是要从内心，向心性里面去求，不能向外，外面成不了佛的。所以前面讲要修福，修福是向外求，不是向内的。功德是向内求的，福德是在外面修的，这个要搞清楚。『佛向性中作，莫向身外求』，我们晓得自性是佛，就不要到心外去找佛。

　　【自性迷即是众生。自性觉即是佛。】

　　这是千真万确的事实。所以佛在《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛。」哪一个不是佛？你觉了就是佛，迷了叫你做众生，觉了就叫你做佛，佛与众生没有两样，只有迷悟不相同。迷的时候叫众生，悟的时候叫佛，换个名字而已，其他的没换，没有改变，只有名字改变了。除了名字之外，什么地方有改变？所以我们要明白这个道理。

　　【慈悲即是观音。】

　　这个我们在讲席当中常常说，观世音菩萨代表我们本性大慈大悲，地藏菩萨代表我们本性里面的孝亲尊师，文殊菩萨表智慧，普贤菩萨表实践，都是代表自己性德、修德的一部分。所以整个的那些诸佛菩萨，合拢起来就是自己，就是自己的性德、修德。除了真性的性德、修德之外，到哪里去找什么佛菩萨？找不到。所以诸位一定要明白这个道理。

　　【喜舍名为势至。】

　　『喜』是欢喜，法喜充满；『舍』就是放下，身心世界一切放下，心地清净，一尘不染，这就是大势至。

　　【能净即是释迦。】

　　释迦牟尼这是印度话，翻成中国的意思，『释迦』翻作能仁，仁慈，他能仁慈，就是能够以仁慈之心待人，以平等慈悲待人，这叫释迦；牟尼就是清净的意思，寂默，寂默就是清净。这个名号，实际上就是菩提心的起用。菩提心自受用是深心，牟尼就是深心，自受用。身心清净，一尘不染，这是自受用；待人是大慈大悲，他受用。所以释迦牟尼的名号是这个意思。我们念这个名号，我们也自己学着要清净，待别人要慈悲，自己就是释迦。

　　【平直即弥陀。】

　　『平』是平等；『直』就是心直。菩提心里面第一个就是直心，直心就是至诚心。我们说心真诚到了极处，以平等看一切法，这就是『弥陀』。《维摩经》上说得好，「直心是菩萨净土」，又说「直心是道场」。鸠摩罗什大师的解释也是如此，直心就是诚实心，就是儒家讲的诚意。这个就是把西方三圣搬到面前了，这就叫现神通，这对我们有切实的受用。大师在此地完全用表法的方式来讲，开导我们，教我们觉悟，觉而不迷。所以佛法里头没有迷信。

　　【人我是须弥。】

　　这底下讲过失的产生，为什么迷失了自性，为什么我们不能见佛？『须弥』是大山，这个东西就是障碍。为什么说「人我是须弥」？有了人我就起贡高我慢，所以你就有人我是非。

　　【邪心是海水。】

　　『邪心』是贪爱。

　　【烦恼是波浪。】

　　波涛，叫你的心，这个心水永远不得平静。

　　【毒害是恶龙。】

　　这都是从比喻当中说的，『恶龙』，牠要害人的。

　　【虚妄是鬼神。】

　　都不是善类。

　　【尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。】

　　把我们真如本性，迷染之后所变的这些现相，这就是六道里面一些毒恶之相，地狱、饿鬼、畜生，这些东西变的。如果我们心里头没有这些东西，没有人我，没有邪恶，没有烦恼，没有毒害，没有虚妄，没有尘劳，没有贪痴，你就是佛菩萨。你有了这些东西，这叫凡夫。这些心会变六道境界、会变三途的境界，所以三途六道是自己心里头变现的，不是外面有这个东西，自己心里头变现的。

　　【善知识。常行十善。天堂便至。】

　　佛经里头常说，什么原因生到天堂？修十善业道。所以基督教他们讲升天堂，没错，它有十诫。而绝对不是说，信了上帝就能升天堂，这个话讲不通的，这没道理的。他信了他的上帝，要守他上帝的十诫。他那个十诫的内容与佛法里面讲的十善业道非常相似，十善能生天，修那个十诫决定升天。只要你修十诫，信不信上帝不要紧，十诫修好，不信上帝也升天。可见得升天的条件，决定在你道德的标准，不在乎对上帝信不信，不在乎这个，这个才合理。不信上帝的人，他心地很善良，修十善，难道再好的人也不能升天？这个理上讲不通。信了上帝，造作一切的罪恶，还是要堕三途；不能说信了上帝，你所有的罪业，上帝都赦免了，上帝没这么大的权限，自作自受，谁都代替不了。所以基督教常常讲，信了上帝就得救，这句话误人，自误误人，自害害人。它应当极力要提倡十诫，以十诫来修行的话，他们决定可以成功。所以决定不能够迷信。这是祖师教大众，你行十善就是造的天业，你来生一定生天。

　　【除人我。须弥倒。】

　　实际上，『除人我』，就是《金刚经》上的破四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，这个四相没有了，那是菩萨，贡高我慢就没有了。

　　【无邪心。海水竭。】

　　贪心就没有了。

　　【烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。】

　　可见得，见惑与思惑，它有连带的关系，思想、见解正确了，所有的业障、罪业统统都可以消除。而见解里面最严重的、最根本的就是我见，有我就有我慢，我慢是与生俱来的烦恼。《唯识论》里头讲，四大烦恼常相随，只要你有我，就有我执、我见、我爱、我慢，四大烦恼常相随。无我，这个四大烦恼就断了。到什么时候无我？阿罗汉。所以破除四见是阿罗汉以上的境界。只要有我，跟别人在一块，我总比别人要强一点。即使贫贱到了极处，当了乞丐，这是贫贱到极处，贫是没有财富，他在外面讨饭吃，贱是没有社会地位，在社会上没有比他更低的，他怎么样？他还一样有我慢。看到那个有钱的人走过，他还在旁边冷笑：这有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！还觉得自己比他还高。所以我慢是无始俱生的烦恼，我们一定要觉悟。佛法讲修行，因为你要修出世间，必须要完全断掉。儒家不讲出世，他讲世间，世间他也说「傲不可长」，他晓得傲慢人人都有，别增长了，希望到这个程度就为止，不要再往上增长。这是世出世间法要求的不一样。所以世出世间教学最根本的，都是教我们谦敬，要谦下，要敬人。

　　【自心地上觉性如来。】

　　就是自己的心，心地上有觉性如来。『觉性』就是离一切迷妄觉悟的自性。

　　【放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。】

　　这就是讲自性觉的作用，觉悟了有这么大的作用，所谓照天照地，这是讲外照。

　　【自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消灭。】

　　自性觉有对内、有对外，转六道轮回为一真法界，这一段就是这个意思。

　　【内外明彻。不异西方。】

　　西方极乐世界是内外明彻，如果你在此地也能够做到了，你这个境界与西方没有多大的差别，这是在我们外观上来说。而实际上还是有很大的差别，诸位必须要深深的探讨这些大经大论，你才知道。六祖在此地没有说到那么深，因为他接引的是禅的根性，对象不是修净土的这些人，他们都是参禅的。如果对参禅的这些人，极力的来赞叹净土，劝他们修净土，那把他本宗破坏了，把他自己宗旨否定掉了，这个不可以，这是决定不能这么做法的。就好像办学校一样，他办的是专科学校，是专门修禅的，不能说我这个解散，不要了，我们统统去跟慧远大师学净土，没有这个道理的。所以一定要晓得门庭施设不同，要晓得这个意思。

　　【不作此修。如何到彼。】

　　你要不能这样的修行，怎么能到西方？

　　【大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。】

　　大众听了之后非常欢喜，内心里头真正有所感发，有感想，也有发明，也就是有悟处。所以说『了然见性』，这个是悟，悟解不是证入，听了以后明白这个道理。礼谢大师，赞叹善哉。底下就是我们常讲的回向，我们自己得了好处，一定要叫别人得好处。『唯言，普愿法界众生，闻者一时悟解』，这就是回向。

　　【师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。】

　　这个诸位一定要清楚，佛教主要是以在家人为对象的。出家人，出家人这是示范。你们想想，念师范学校的这些学生，他念了之后要做老师，他以谁为对象？当然是以学生为对象。不能说叫所有的学生统统念师范，以后没有对象，那就错了。所以出家人是很少数，他的职业就是将来教学的，以佛法来教导一切众生，所以称和尚、称法师。和尚印度话，翻成中国意思是亲教师，就是直接指导我的老师，这是亲教师。我修学这个法门，是从他那里得到的，他就是我的亲教师。法师这是平常普通称呼，我们一般称先生，他虽然传法，虽然在做老师，他没教给我。好像我们在一个学校里面，学校老师很多，有的老师直接上我的课，有的是我们学校老师没上过我课的，没有上过我课的老师我们通常称法师，或者称阿阇梨。阿阇梨是他的言行可以做我们的模范，不一定他来教过我的。直接教我的，这叫和尚、亲教师。所以和尚这个称呼非常的亲密，这是关系不寻常的；法师这个称呼就很疏远，没有什么太大的关系。所以他的教学对象都是在家。所以讲到修行，在家就可以了，不一定出家在寺院。『在家能行』，这还是从比喻上说，譬如『东方人心善』；『在寺不修』，就比喻说出家，出家不肯修行，『如西方人心恶』。

　　【但心清净。即是自性西方。】

　　这个再做一句总结，总而言之一句话，心净则国土净。西方是清净世界，极乐世界，必须要心净的人才能往生。

　　【韦公又问。在家如何修行。愿为教授。】

　　底下一段就是问在家修行，大师给在家修行指出一条道路来，怎么个修法。所以它这一章里头一共是有三个问题，第一个问功德，第二个问净土，第三个是问在家怎么修行法，就是这一问，在家如何修行，三个问题。

　　【师言。吾与大众作无相颂。】

　　就是底下这个偈颂，一共是有四首半，一首是四句，这个十六句就是在家修行的旨要。

　　【但依此修。常与吾同处无别。】

　　这意思就说明，只要依照他这个话去修行，就像天天跟他在一起没有两样，就没有离开他。

　　【若不依此修。剃发出家。于道何益。】

　　若不能够依照这个原则去修行，就是剃了头出家，在寺庙里天天跟着他也没用处。如果依照这个修行，不出家，天天在家里，根本就没有见过他，也就是跟他常常在一起没有两样。这个话说得非常恳切。我们看底下这个偈颂：

　　【颂曰。心平何劳持戒。行直何用参禅。】

　　这两句是修行的根本，不管修哪个法门，心要平等，行要正直，要行得正，要行得直，正则不邪，直则不弯曲。所以一个是心，一个是行，讲到修学这是大根大本。持戒的目的就是要心平等，心要真正平等，戒就圆满，就用不着持戒了。我记得我有一年在高雄讲经的时候，有几位是医学院的同学来告诉我，他说高雄有一个地方法师讲经，劝大家不要持戒，也不要参禅。为什么？六祖说的，『心平何劳持戒』，用不着持戒。这大错特错。试问一问，他心平了没有？心平才不须持戒。什么人到心平？给诸位说，佛心才平。等觉菩萨的心里头还有一品生相无明没有断，还没有到真正的平，所以等觉菩萨还要持戒。这个人居然不持戒了，六祖要是看到这个情形会痛哭流涕，他把他的话完全错会了，这还得了吗？这不得了！所以这个意思一定要搞清楚。修戒定慧，目标就是要到心平、行直。我们现在心也没平，行也不直，换句话说，还是要持戒、参禅、念佛，你要不这样干的话，你将来决定要堕三途。祖师在经里头没讲错，你自己错会了意思，不能怪他。所以这个很重要、很重要。下面再就日常生活事相上来说，这就讲修德，前面两句可以说是性德。

　　【恩则孝养父母。义则上下相怜。】

　　学佛要以孝敬为根本，如果孝敬做不到，那就没有法子入佛门。所以四大菩萨，以地藏菩萨代表孝。地是大地，我们哪一个人能够离开大地而生存？离不开的，所以地是根本。佛门讲孝，这是心地，孝敬就好比大地一样。学佛从哪里学起？从孝顺父母学起，从尊敬师长做起。『恩则孝养父母』，三世诸佛没有一个不孝的，唯有学佛才能够尽孝道，这一点我们要特别的留意。所以我们讲修礼敬诸佛，从哪里修起？从孝顺父母修起，从这做起。

　　『义则上下相怜』。这讲哪些人？第一个讲夫妇，夫妻是道义的结合，这在家庭里面；社会里面，你的同事、你的朋友、你的长官，也都是道义的结合，这个要做到。美国人跟我们中国人不一样，但是现在中国人也学美国人，现在是什么结合？利害结合，没有道义。我听说一般在工作的，那个公司待遇比较高一点，马上就过去了，不讲道义。现在讲道义的，日本的公司讲道义，所以美国人做生意做不过日本人。日本的员工就是公司很不景气，别家有好的待遇来请他们，他们不去，他们说苦要跟老板苦在一起，要把这个难关度过，他们有这个义气。所以我听说在旧金山，日本人那个公司的员工罢工，罢工照样工作，头上拴一个白布条，就是对老板很不满意，那就是罢工、就是抗议，工作还照做。所以这个美国人搞不过，美国的员工一罢工，真的不干了，日本人照干，拴个白布带子就是反抗、不满意，很不满意，工作一样照做，这个了不起，实实在在了不起。所以日本公司也有很多长处，我们中国人也有在那边做事情，他们好，到不景气的时候，他们不裁员，员工薪水维持着，高级干部不发薪水，他们是这样做法的。老板、高级职员是减薪，甚至于不发薪水，底下员工照常要发，所以他能顾到最低级。所以这个做法，美国人怎么能做得过它，做不过它的。

　　在台湾也有些公司还是这样的，像庄传宗他那个小公司，那个小公司你看他这个做老板的，一出来玩就出来玩了半年，好像家也不顾了。他的员工就是有道义，他跟员工相处就跟兄弟姐妹一样，有福同享，有祸同当。他的员工不散的，就是公司再困难、不赚钱的时候，他的员工不会跑掉、不会走掉。这个好，这个难得，这就做到了「义则上下相怜」。所以他老板赚的钱跟员工大家一样分，员工心服，这个服了，他真正肯干。为什么？利润是大家的，不是老板一个人完全拿去的，老板顶多多拿一点，拿得很有限，员工看到很甘心。这是应该要这么做法的。这两条就是做人做事的大根大本，我们要记住，要认真去做，去做就是修行。我们对父母、对师长、对长辈是不是尽了孝养之道？对于同事、对于合伙人是不是真正有道义？底下都是要紧的话：

　　【让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。】

　　一定要学忍让，人人都能够忍让，这个家庭哪有不和睦的道理？家和万事兴，家庭就兴旺。所以兴旺的道理，就是一家人个个都能忍、个个都能让。我们要是看一个家庭，家庭和睦，这个家庭一定兴旺。你看一个公司行号也是的，老板跟伙计处得很融洽、很和睦，这个公司兴旺；如果里面有意见，彼此意见不相同，互相不肯让，互相在竞争，这个公司就是目前再盛，它也盛不了多久，它会倒闭的。看一个国家也是如此，政府跟老百姓如果不是一团和睦，这个政权不会稳定，这个国家不会兴旺。所以由小可以看大，一样的道理。

　　【若能钻木出火。淤泥定生红莲。】

　　这是比喻的话，比喻什么？比喻的忍让。忍让这个功夫做得成功了，就好比『钻木出火』，「钻木」要忍耐，要有耐心。『瘀泥定生红莲』，莲花这才开出来，这是比喻，好像烦恼泥中生莲花，比喻这个意思，转烦恼为菩提。今天时间到了，后头还有几句，我们留着下一次再讲。

六祖坛经　　（第十一集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0011

　　请掀开经本，我们从第二章后面的偈颂看起，先念一遍对对地方：「心平何劳持戒，行直何用参禅；恩则亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧；若能钻木出火，淤泥定生红莲。」上一次我们讲到这个地方。今天接着往下看，向下都是在日用平常当中，教给我们用什么样的态度来修行。大师所给我们指示出来的，都是我们平常可以说是时时刻刻在犯的毛病，这些毛病有些我们自己能够觉察得到，有些是很难觉察到的；即使是觉察到，也没有认真的去把它改过来。经过大师这一次的提示，我们应当提高警觉，时时刻刻要把这些毛病改过来，改过就叫做修行，修正我们的行持。

　　【苦口的是良药。】

　　『的』是的确，就是确确实实是良药，这是比喻。什么人『苦口』？诸佛菩萨，像祖师真是苦口婆心的劝导我们。

　　【逆耳必是忠言。】

　　祖师讲的这些话，许多当然都是与我们心之所思、身之所行，恰恰相反的。所以我们听了，知道是好；能够听到，知道是好，就不错了。可是知道这是好话，一定要依教奉行。

　　【改过必生智慧。】

　　这就是能够依教奉行的人，这是有智慧的人。

　　【护短心内非贤。】

　　当然最重要的就是这一句，哪一个人不护短？明明知道是错的，他也不肯承认。所以前一句是陪衬的话，人要能够不护短，才真正能改过。如果还是护短，即使改过也改得很有限，改得不够彻底，这是我们要留意到的。

　　【日用常行饶益。成道非由施钱。】

　　『饶』是丰饶；『益』是利益。这句话的意思是说在平常生活当中，我们念念都要想到利益众生，尽心尽力去帮助别人，使别人能够得到最大的利益，这个就是修道。所以说『成道非由施钱』，并不是只限于拿着钱财去布施供养，除钱财之外多的是，最重要的就是你要有这个心，常常要有利益别人的心，尽心尽力去做，这就是功德圆满。后面两句说：

　　【菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。】

　　可见得六祖教导我们的，就是时时刻刻要以真诚之心，要存好心，要做好人，要说好话，要做好事，一切都要从内心去求，向外面攀缘那是缘不到的，这一句话千千万万要记住。佛家常讲外道，何谓外道？所谓外道都是心外求法，这叫外道。他不晓得向自己心地里面去用功夫，而向外攀缘，好奇骛怪，这个是错了。『听』是听祖师的开示；『说』是你自己理明白了，你自己在日用平常当中修行功夫得力了。所谓得力就是时时刻刻提得起警觉，同时真正能够改过自新，这个就叫做功夫得力了。得力之后要为人说，能说多少，这就说多少。

　　今天下午，加拿大有一个居士打电话给我，他现在也在那里讲经说法，很难得。我这一次到加拿大，听了我讲经之后，我鼓励他出来弘法利生。他打电话来跟我说，他说他没有师承，拿着这个经典；又听说，邪师说法，如恒河沙，怕自己说错。我就告诉他，所谓的邪师是心邪，我说你的心不邪，你说法并不是向听众要名闻利养。他说这个倒没有。我说你没有就好了。凡是邪师他都有企图，都有他的目的。我说你既不求人恭敬，又不要名闻利养，你只把你自己看的、读的，你能够体会到的，你可以说给同修们听，勉励大家共同来学佛，这样就对了。初学讲经依照古人的注解来讲，决定不会差错，这是我特别提醒他。心邪，说法也就邪了，行为也就邪了。心正，言行都正。

　　所以我们不但要听，而且要发心说，要『依此修行』，能照这样做，西方就在眼前。这个实实在在是六祖大师苦口婆心，他老人家从理上来发挥，就是唯心净土自性弥陀，所以说『西方只在目前』。而我们从四首半的偈颂来看，可见得六祖是道尽世人的通病，那就是不肯认真的去修孝悌、忠信、忍让，不肯修这些，不能忍，不能让。像这个样子的话，念佛要想生西方的确不容易，西方极乐世界绝对不会有不孝、不义、不能忍让的人。《弥陀经》上讲得明明白白，说「得与如是诸上善人俱会一处」，上善之人是指什么人？我们在《弥陀经》里面说过是等觉菩萨。等觉菩萨哪有不孝，哪有不义，哪有不忍、不让的人？所以我们要想念佛求生净土，如果自己有这些毛病，从今天起，我们要认真的把它改正过来，这一点非常非常重要。这就是说明烦恼不能断，要能伏，要把它伏住。再看后面一段文：

　　【师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。】

　　『不相待』，意思就是说，佛法的机缘不容易遇到，真是法会缘聚一瞬间，劝勉我们要依照这个偈子来修行。要知道『见取自性』，就是要明心见性，『直成佛道』。在念佛法门里面来说，就是一定要求一心不乱，要想成就一心不乱，必须得放下万缘，我们才能够达到一心不乱。

　　【众人且散。吾归曹溪。】

　　这是跟大家告别。他到大梵寺来大概是住了一天，头一天是讲开示，第二天是答复大众的问题，而这个里面提出三个问题，与我们都有很重要的关系，他答得非常的清楚。

　　【众若有疑。却来相问。】

　　他要回到曹溪去了，如果大家有疑问，可以到曹溪去看他。

　　【时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。】

　　这个文到这个地方，就等于说是一部经，这是有一点像流通分。以上这个两章都是在大梵寺所讲的，可以说是全部的记录，非常的珍贵。从第三章以后就是「定慧一体」，第三章以后就不是一次讲的了，而是大师一生当中所说的，弟子们把它分类记录下来，有一点像儒家的《论语》，这个性质相同。《论语》是孔老夫子一生教学当中，弟子们所记的心得笔记，以后也归类编成了一部书，称之为《论语》，《坛经》性质跟《论语》非常的相像。我们看第三章：

　　【定慧一体第三】

　　禅定是体，寂而常照；智慧是用，照而常寂，体用不二，所以叫做定慧。实在说定与慧可以互为体用，定是体，慧就是用；慧是体，定也可以作用，它可以互为体用。过去祖师有一个简单的解释，解释戒定慧，什么叫戒？防非止恶这是戒；六根在六尘境界当中而不染着，这叫定；心境俱空，用心像一面镜子一样，照得外面清清楚楚，能照之体、所照的境界都是空寂的，这叫慧。这个解释是又简单、又透彻，解释得非常之好。在这一段里面，六祖大师要给我们说明定慧的定义。

　　【师示众云。】

　　这个可以说大师三十七年当中，时时刻刻开示大众的。

　　【善知识。我此法门。以定慧为本。】

　　这一句话就把禅宗的宗旨说出来了。我们念佛法门是以信愿行为本，比起禅宗是要容易得多。『定慧』，我们一生当中不一定能得到，就像祖师所说的，我们六根接触六尘境界是不是真的能够做到不染、不着了？这个话说得容易，做起来不容易，不是容易做得到的。定都不容易了，那慧就更难。所以这个净土法门的信愿行，说实在的话，人人能做得到，不识字、没念过书的也能做得到，他相信。像这个禅，信了不行，单信不行，一定要得定，一定要开智慧，那才行。念佛的人没有得定，没有开智慧，他能往生。他只要把这一句佛号念熟，二六时中心里面都有佛号他就行了，到时候决定感应道交。再看下面经文：

　　【大众勿迷。言定慧别。】

　　这个千万不要迷失了，如果说定慧有差别，定不是慧，慧不是定，这就错了。定慧是一体的，因为它可以互为体用。底下大师跟我们说得很清楚：

　　【定慧一体。不是二。】

　　实在讲是一而二、二而一，所以说不是二。

　　【定是慧体。慧是定用。】

　　有体，有用。

　　【即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。】

　　可见得定与慧是分不开的，如果把定跟慧要是分开了，那就不是达摩祖师传来的这个学派、这个宗派，那就不是了。再看下面：

　　【诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定各别。】

　　千万不要错了念头，定与慧是同时的，不是先修定后开慧，或者是先开慧后入定，那都不是这个法门的宗旨。

　　【作此见者。法有二相。】

　　如果你有上面的见解，你这个法是有二相，为什么？定慧是二，它不是一。前面我们在第一章里面所看到的，六祖大师对答印宗法师的话，印宗法师问禅定解脱。他老人家就说，禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二法。如果我们在此地，把定慧也分作两个，那定慧是二法，二法就不是佛法。诸位要晓得，这个不是佛法，就不是高级的佛法。六祖大师所接引的人是上上乘人，换句话说，他是高级的佛法。譬如我们讲藏教、通教，那的确它这个戒定慧分得清清楚楚，因戒生定，因定开慧，它有层次。不像六祖此地所讲的，它是一体，是同时修学的，这个里面没有阶层的。

　　【口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。】

　　如果有上面的见解，他的病就在此地，口里面说善，心不善，这就是心口不相应。什么叫定，他也知道；什么叫慧，他也晓得。可是他自己实在讲，即无定，也无慧，口里面所说的叫文字般若，所谓是口头禅而已。定慧要等，这是自己的境界，自己入进去了。没入进去，当然没有这个境界。所以下面说：

　　【若心口俱善。内外一种。】

　　就是内外完全是一，表里如一。

　　【定慧即等。】

　　这个时候定慧就均等了。凡是定慧到均等，他就入境界了，这也是最难的。

　　【自悟修行。不在于诤。若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。不离四相。】

　　这个也是学佛人的通病，我们一定要戒除，佛法是自悟、自修、自证，不要跟人争论。人家说这个法门殊胜，那个法门比不上这些，这都是争论，我们遇到这些人，我们不要跟他争。他说，他那个法门高，说净土是老太婆教，我们就承认。我们对他尊重，对他恭敬、叹赞，他高，我不如他。只要老老实实念佛，将来必定有成就，这种成就确实不是一般人所能够理解的。所以决定不与人争，与人争心就不清净。所以只要争，『即同迷人』，凡是相争，两个都迷。如果当中有一个悟的，悟的人不跟迷人争，悟的人能忍、能让。迷人不肯忍让，所以他才有争。有争就有胜负，一有胜负，『却增我法』，「我法」就是我执，就增长我执，执着。『不离四相』，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，不但四相不能除掉，四相天天在增长，这是大病。凡是有四相，你定慧怎么能均等？这是我们要晓得的。再看底下一段，讲「一行三昧」。

　　【善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧常行一直心是也。】

　　这就叫『一行三昧』，他讲的实在是简单明了。『于一切处行住坐卧』，就是说无论在什么时候，无论在什么处所，无论做什么事情，统统都要用一个直心，这就叫做「一行三昧」。『直心』是什么？真诚之心。诚到了极处，这个叫「直心」。在一般佛法里面讲，就是菩提心。能用直心，自己一定清净，自受用一定是清净，待人一定慈悲。因为直心是体，有体当然就有用，自受用就是清净心，他受用就是慈悲心，这个就是菩萨。这是一行三昧，最简单的解释。下面，他老人家又引经来证明。

　　【如净名经云。】

　　《净名经》是《维摩经》，经上说：

　　【直心是道场。直心是净土。】

　　所以心净则土净。原来经上它有菩萨两个字，「直心是菩萨道场，直心是菩萨净土」，大师省略了两个字。可见得直心重要，人能够时时刻刻不失去真诚，他就是常住道场，他就住净土，而且住的是真实的净土。你看佛法里不是说吗？十法界之上有个一真法界，那是真的。十法界里面有佛法界，佛跟菩萨、声闻、缘觉还是不平等，这个十法界有高下、有差别，那是什么？那是分别心里头说，不是真心。如果要用真心，真诚之心，十法界没有了，就不说十法界，叫一真法界。所以用真心见法界是一，不是二；不用真心才有千差万别，才有这许多的差别相。所以一切差别相都是从虚妄心里面生出来的，真心里头没有。六祖前面说，「本来无一物。」本来无一物，换句话说，就没有四圣六凡。四圣加六凡是有十物，它本来无一物，哪还有十个法界？没有。跟神秀那个境界确实不一样，神秀是「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他在十法界。六祖那个境界是一真法界，他用真心，神秀还是用的意识心，跟我们一样用的是第六意识，而六祖是用真如本性。所以说用心不一样，这是我们应当要学习的。下面，这是教给我们修学的方法，就是修一行三昧的方法。

　　【莫心行谄曲。】

　　『谄曲』就是不真实，心行不一。

　　【口但说直。】

　　说直心。

　　【口说一行三昧。不行直心。】

　　没真去做，只是口里头说说而已，他没能够去做到，所谓是有口无心，口说心不行。

　　【但行直心。于一切法勿有执着。】

　　这是他教给我们，前面是病，病要把它改过来。应当记住，就是『但行直心』，不要有任何顾忌，于一切法都不要执着，世出世间一切法，眼之所见见得清楚，耳之所听听得清楚，样样清楚就是你的智慧。可是你不能执着，如果执着，那就不叫智慧，叫烦恼。不执着，烦恼就变成智慧，不执着是定，定起用是智慧。执着是心不定，不定起作用是烦恼，它的原理就在此地。我们在一切法里不执着，不执着就是常生智慧，六根见闻都变成增长智慧。就像祖师前面所说的，「弟子心中，常生智慧。」咱们问问他，他为什么常生智慧？他一切法不执着。我们常生烦恼，就是在一切法里头生执着。所以圣人跟凡夫不同的地方在哪里，我们要把它找到。找到之后，把这些不同的地方，咱们改过来，我们这一生也有成圣、成佛的希望了。

　　【迷人着法相。执一行三昧。】

　　这个真的不少人，这个不是假的，自古以来就有这种执着的人。他怎么样？他去修一行三昧。一行三昧怎么个修法？底下说的就是他那个修法？

　　【直言常坐不动。】

　　他去盘腿面壁。

　　【妄不起心。即是一行三昧。】

　　我们看看这个情形，这是修什么？这是修无想定。无想定是外道，即使修成之后，将来果报在无想天，这不是佛法，可见得他把一行三昧搞错了。祖师此地说的『一行三昧』，诸位要记住，就是用真诚之心，一切相不执着，不是叫你不做事情，什么事都做。日常生活待人接物没有两样，就是没有虚伪心，一味真诚，一切不执着，样样清楚，样样明达，样样圆满，这个叫「一行三昧」。所以要是错解这个意思，像此地讲的他以为是「常坐不动」，心里头什么也不想，什么念头都没有，这个叫一行三昧，这个错了。

　　【作此解者。即同无情。】

　　那你这个修行，你修一辈子，决定修不过大石头，大石头你看一天到晚不动，它没有一切思想。你就是修成功了，也不过是修成一块石头而已，这个错了，大错特错。

　　【却是障道因缘。】

　　所以这个是必须要把它这个意思要认识清楚，决定不能错解。

　　【善知识。道须通流。何以却滞。心不住法。道即通流。】

　　此地这个『道』是广义的，像前面大师在偈颂里面告诉我们，一切众生各有各的道，而且各个不相妨，彼此没有互相妨碍的。动物他就要动，他要不动的话，那他与道就相违背，他要动。所以说一定要通流，『道须通流』，「通」是通达，「流」就是流动，它一定要动的。『何以却滞』，「滞」是不动，每天盘腿面壁，这个不动。所以六祖学的这个禅，他天天在动，他在碓房里面天天在那里舂米，在那里破柴，这是分给他一份工作，他每天都干，干得非常勤快。他与他那个禅定丝毫没有影响，没有障碍，他在那里成就他的大定，他在那个地方修的一行三昧。这一行三昧怎么修的？他用真诚的心，不欺骗，努力的工作不偷懒，真心。体重不够，身上还绑个大石头，加重体重，希望多做一点工作，这个是真诚之心。一般人用妄心的，能偷懒就偷一点，反正工作很多人，又不是一个人。

　　这一个寺庙二、三千人吃饭，你想想看，碓房里面工作，至少也得有二、三十个人。没有二、三十个人，天天在那里舂米、破柴，二、三千人吃饭，那个米怎么办？那时候烧柴火。所以那么大的一个家，可见得人手很多，他要偷偷懒很容易，不难。可是他不偷懒，勤奋的工作，不偷懒，为什么原因？直心，他用直心。他确实修一行三昧，他不执着，他不着相。因为不着相，所以他也不觉得疲乏，也不觉得劳累，所谓「作而无作，无作而作」，作不作都不执着，所以他工作非常愉快。人家在碓房里做苦工，他在碓房里天天修禅定，天天修一行三昧，他修的是这个。这就是说明道须通流。『心不住法』，世出世间一切法都不执着，住就是执着，不住就是不执着，道就通流，就没有障碍。这个意思，他「通流」两个字，就是清凉大师在《华严经》里面讲的「无碍」的意思，「理事无碍，事事无碍」，没有障碍。

　　【心若住法。名为自缚。】

　　『缚』是缠缚，就是自生烦恼，执着法，执着在法里被法所捆住。这是我们要懂得这个原理，要善修，学佛法不要被佛法捆住了。换句话说，学佛法不要死在佛法里面，那就错了，要把佛法应用在我们日常生活当中，成就我们的定慧。定慧在哪里用？在日常生活当中用，这个就是菩萨，就不是普通人。所以《华严经》的菩萨，各行各业，男女老少，统统都有。凡夫用的是乱心，迷惑颠倒；菩萨用的是真心，有定有慧。有定就是不执着，于一切法不执着；有慧，于一切法清清楚楚、明明白白，这个是真正的佛法。所以佛法实在是有益于人生，而是人必须要修学的。再看底下这段文：

　　【若言常坐不动是。】

　　这是个误会，如果以为修一行三昧就是要常坐不动，经常在那里打坐。

　　【只如舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃。】

　　『诃』是呵斥。这是他举一个例子，舍利弗尊者，这个是释迦牟尼佛弟子当中智慧第一的人，他有一次在树林里面打坐，『宴坐』，碰到维摩诘，维摩居士碰到他。维摩诘就问他，你在这里干什么？他说，我在这修定。维摩诘说，定是这个修法的吗？狠狠的教训了一番。以后维摩诘示疾的时候，释迦牟尼佛就派他去做代表，去看维摩居士，他不敢去。他就告诉释迦牟尼佛这回事情，他说我在树林里打坐，被他骂了一顿，我不愿意见他。这就是指这么一段故事。所以说入定，诸位要晓得，不是在那里盘腿面壁不动，那叫入定；那也是入定的一种，小定，这定不管用的，不能起作用的。真正的大定是心不住相，这个叫入定。世出世间一切法统统不执着，这个叫入大定。这是举佛经上一段公案来说。下面又讲当时一些人误会禅定的修学。

　　【善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。】

　　『置』就是种植；『功』是功德。意思就是从这个地方来修学功德，功德也就是定慧。

　　【迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。】

　　这个是有一些教学的人，对于这个道理没有真正研究通达，往往修学都修成了毛病，搞错了。所以倓虚大师说过，修禅，如果对于佛法要没有相当深刻的研究、理解，往往搞错了，那真是差之毫厘，失之千里。诸位要晓得，打坐「看心观静、不动不起」是初学的手段、方法，不是不好，是个方便法，是方法。可是你要执着，认为修禅定就是这个修法，那你就错了，那就大错特错了。这是一个基础，好像叫你小孩上学念书，念了一年级，书念了之后，念书不过就如此而已，以为这个就是念书，看到那些大学生想到他念的跟我也一样，这个就错了。所以这些手段、方法要会用，都有很大的帮助；要用错了，那就是迷惑颠倒。所以说『迷人不会』，他不懂得这个意思，用错了。『便执成颠』，「颠」就是发狂，狂妄。我们在倓老的录音带里面听到的，他讲谛闲法师那个学禅的徒弟，参禅参了十几年，以后他就是成为这一类的人，最后他去当土地公去了，修行一辈子，结果换得一个土地公。这个是大错特错，他不知道藉这个方便法要百尺竿头更进一步，要懂得这个道理，不能止于这个方法，更不可以得少为足。再看下面一段：

　　【善知识。定慧犹如何等。】

　　定慧等学，怎么个等法？

　　【犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。】

　　这是举个比喻来跟我们说明，定慧是一不是二，他举灯来做这个比喻。『灯』是体，『光』是用，没有灯就没有光，没有光也没有灯，灯跟光决定是一不是二。『定』就好比是灯，『慧』就好比是光，举这个比喻来说，体用一如，体用不二。再看下面一段：

　　【善知识。本来正教无有顿渐。】

　　说有个顿、有个渐就有争执，这就有分别、有争论，真正来说哪有顿渐？

　　【人性自有利钝。】

　　顿渐从哪里分的？从人分的，不是从法来分的，法里头没有。

　　【迷人渐契。】

　　『契』就是契入。

　　【悟人顿修。】

　　可见得人有迷悟程度不相同。有悟性的人，这就是利根；迷人，这叫钝根。人有迷悟不一样，法实在讲没有顿渐。法是因人而说的，如果这个人是个觉悟的人，他来看法，法就是顿；如果是迷人来看这个法，法就是渐。所以顿渐是因人而说的。

　　【自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。】

　　都是方便说而已，无论是顿修，或者是渐契，目标都是要『自识本心，自见本性』。明心见性之后，决定是一样的，见了性之后就没有顿渐。由此可知，说迷悟、顿渐，都是在没有见性之前的那些方便语，我们要认识方便，不要把这个方便当作真实。再看下面经文，底下非常非常的重要：

　　【善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。】

　　这是达摩祖师传来的禅宗，它的宗旨，修学的根本，换句话说，是禅宗修学最高的指导原则，就是这三句话。三句话实在讲就是六个字，无念、无相、无住就这六个字，这就是达摩祖师传来的这个法门的精髓。『无念』，什么叫无念，下面还有详细的解释。「无念」不是说什么念头都没有，什么念头都没有，刚才讲的，那就变成石头了，那就变成无情了。无念是无妄念，是无邪念。无妄念，无邪念，他就决定是有正念。所以无念就是正念的别名。人活的，不是死的，看得清楚，听得清楚，这是正念，这个叫正念。看里面起了分别、执着是妄念，就是不许有妄念，看一切色相不要分别、不要执着，你看得清清楚楚，这个叫正念，正念分明。听一切法，一切音声也是如此，听得清清楚楚，听得明明白白，也是不分别、不执着，在境界里头不起虚妄分别，不起执着，这个叫正念。可见得他是活人，他跟无情决定不一样，换句话说，有定、有慧，定慧等学就是无念。这是「先立无念为宗」。在念佛人来说，无念就是一句南无阿弥陀佛，心里面有一句南无阿弥陀佛，没有别的念头，没有一切妄念，无一切妄念，要有这个正念。念佛人就以阿弥陀佛为我们的正念，二六时中不要忘了。昨天台北寄来了一些录音带，有四、五十个带子，五会念佛的，念得还不错，有些同学已经带回家去了，没有拿到的，我们这边还有，将来我们自己再拷贝一些流通。希望常常听念佛的声音，自自然然培养着心中只有阿弥陀佛，这样就好。

　　『无相为体』。「无相」就是在一切法相当中不分别，无相并不是说外面没有相，外面有，内里头要没有，这一条很重要，内里头要有，这个事情就麻烦了。对我们念佛人来讲很重要，我们念佛目标求一心不乱，如果你内里头有相，你怎么能得一心？譬如说佛、菩萨，阿弥陀佛不是观音菩萨，观音菩萨不是大势至菩萨，佛不是众生，众生不是佛，你要常常有这些分别执着就麻烦了。看到佛，看到菩萨，看到一切众生，看到自己，看得清清楚楚，不要分别这是佛、那是菩萨、那是众生，不分别。你要不分别的话，他都是平等的，一分别就不平等了。所以你什么都不分别，这个法界是一真法界；什么都不分别，你修的叫一行三昧。这样修很容易得一心不乱。我们现在这个功夫，一心不乱，难，太难了！就是因为见色闻声，六根接触六尘境界，他总是分别，而且坚固的在分别执着。所以没有办法得一心，没有办法见一真，这个也是我们的病根所在。

　　如果要真正把这个病根拔除，我们在一生当中证得一心不乱，将来往生的时候上品上生。用禅宗这六个字来修学，那利益很大，就是无念、无相、无住，它不但帮助我们得一心，帮助我们得理一心不乱，那真正是了不起的功夫。所以这一部经对念佛人来讲有很大很大的帮助。『无住为本』。什么叫「无住」？无住，实在讲就是实相的别名，也就是真空的别名，空就灵了。所以《金刚经》上教给人说，「应无所住，而生其心。」无住，也就是六祖所讲的「本来无一物」，这是无住。底下再就事相上来给我们解释，使我们更容易体会宗旨的义趣。下面先从无相说：

　　【无相者。于相而离相。】

　　可见得相是有，十法界依正庄严。我们在相上离相，『离相』就是不分别，不分别这些相。我们用见性见一切相，见性不分别。所以佛法常讲明心见性，性里面没有分别的；识有分别。识是什么东西？识还是本性，迷了。所以本性迷了就叫做识。迷了才有分别，觉悟它不分别，分别就见不到真相，这个实实在在的。为什么？分别里面有蒙蔽，事实真相就见不到。如果离一切相，对于一切相的真实，那看得清清楚楚，这个就叫不着相。

　　【无念者。于念而无念。】

　　这个后头还要详细解释。『于念』而没有邪念、没有妄念，可见得他不是完全无念，「于念」，他有念，念里头有无念，无邪无妄。

　　【无住者。人之本性。】

　　这是解释什么叫『无住』，「无住」就是当人的真如本性，这就叫无住。我们再往底下看，底下都是在日常生活当中，教给我们如何来修，才与「无念为宗，无相为体，无住为本」，这三大纲领相应。

　　【于世间善恶好丑。】

　　这个都是两个极端的，最容易分别，最容易执着的。

　　【乃至冤之与亲。】

　　这也是两极。

　　【言语触刺欺争之时。】

　　要在这个时候看你的功夫，言语相接触，有很重争执的时候，在这个时候看你的功夫，看你的修养。换句话说，看你在这个时候，你是不是放下了，你的心是不是清净了？这是极不清净，在这个时候修清净心。

　　【并将为空。不思酬害。】

　　于恶、于丑、于冤，于这些触刺欺争的时候，自己确确实实没有一丝毫瞋恚的念头，没有一丝毫报复的念头，心在这个境界里平静的。下面，这就是说无住的定义及其修法：

　　【念念之中。不思前境。】

　　眼前的境界不想，『不思』，「思」是分别。

　　【若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。】

　　我们犯的病在此地，我们妄念起来，起来它相续不断，这个念头一个一个接着继续的来，这个事情就麻烦了。所以就生烦恼，『系缚』就是烦恼，贪瞋痴爱的妄念就起来了，这个是严重的烦恼。如果我们能不思前境，『前念今念后念』，它不相续，虽然有一个念头起来，念头起来马上就灭掉，没有相续心，诸位想想，你烦恼就不会生，贪瞋痴慢就不会生。

　　【于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。】

　　不执着、不分别就是这个意思，你就『无缚』、就没有烦恼了，境界清清楚楚。《金刚经》上「无住生心」就是这个意思，境界不是不清楚，不清楚你是白痴，你愚痴。清楚，不生烦恼，不起分别，不生执着，要这样用心。所以说「应无所住，而生其心」，佛就是教我们这样用心，这样用心就跟佛菩萨没有两样，这样用心就叫做佛菩萨。凡夫他不会这样用心的，凡夫是前念今念后念，念念相续不断，所以他生烦恼，他要有果报。这一句话也就是道尽了六道生死轮回的根本，你有这个东西就是六道生死轮回，永远没完没了。你要一下觉悟了，要想脱离六道轮回，你就把这个念头断掉，这是妄念，晓得这个不是正念；断掉妄念之后，正念现前。

　　所以『于诸法上，念念不住』，「诸法」是有，不是没有，世出世间一切法都有，都在你面前。只要你不住，你心不要住在那里，住在那里就错了，住就是分别、执着，你不要分别它。别人问你，随语就解答了，随语解答就跟佛说法一样。佛说法没有预备，人家到佛陀面前来向他请教，问题提出来，佛马上解答。我们看经典的记录，几乎绝大多数都是一问一答的，佛没有预备，没有考虑的。可见得他没有一样不明了，没有一样不清楚，你不问他，他什么都不知道，他没有分别、没有执着；你一问他，他随语就给你答出来了，这叫智慧。没有人问，心里头还想着这个，那叫烦恼，那叫邪知邪见。没有人问，心空空的，什么都没有，无住！无念、无相、无住。人家来问的时候有念、有相、有住，为他解答；答完了之后，还是无念、无相、无住。所以他的心永远是清净的。希望我们在这里能体会到这一层深深的意思。再看下面经文：

　　【善知识。外离一切相。名为无相。】

　　可见得不是真的没有相。『无相』是什么？就是在一切境界当中（举个比喻说）男女、长短、好丑等等，不要执这个相，你心就清净，这个叫无相相。

　　【能离于相。即法体清净。】

　　『法体』就是你的心，心能生法，心生则种种法生，心灭则种种法灭，所以心是法体。「体」，实在讲原本就清净，哪有不净的时候？只因为你在相上有染、有着，所以看起来好像是不清净了。所以佛教给我们离相重要！

　　【此是以无相为体。】

　　这是把这个意思解释出来。下面再解释无念。

　　【善知识。于诸境上。心不染。曰无念。】

　　『无念』是这个意思。一切境界，凡夫的境界、圣人的境界，顺境的境界、逆境的境界，心里头都不染，这个叫「无念」。

　　【于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。学道者思之。】

　　所以这个地方，这些名相的术语，它这个定义，一定要搞得清清楚楚，千万不要发生误会。像前面大师所说的「一行三昧」，有人误会，他就搞错，错修了。「无念」也是如此，千万不要发生误解。『于自念上』，可见得这是有念，不是完全无念，而在念上怎么样？念上离境界，不在境界上生心，这个叫做无念。唐朝时候禅宗里头有个公案，也是六祖大师的徒孙，慧海，是六祖大师的徒孙。曾经有一个人问他，问他你修道还用不用功？他说：我用功。他说：你怎么用功法？他说：我饥来吃饭，困来眠。我肚子饿了吃饭，困了睡觉，我就这个用功法。那个人就说：你这个用功法，这世间人哪一个人不是如此？个个人都是这样的，这算什么用功？慧海说：不一样。怎么不一样？他说：他们吃饭的时候不肯吃饭，怎么不肯吃饭？要讲究味道、东西，起分别、起执着；睡觉的时候他们也不肯睡觉，怎么不肯睡觉？要怎么睡得舒服，要种种讲求，所以不同。换句话说，他吃饭没有分别，他睡觉也不起分别心，没有任何执着，这个就不一样。

　　我们世间人确实如此，有很多人挑剔口味，讲求饮食。他在饮食、睡眠里面起心动念，在境界上起心动念，那是凡夫。他讲他这个用功，实在讲他是举两个例子，穿衣、吃饭，就包括所有的境界，在一切境界里头，他不起心不动念、不分别不执着，这叫做无念。事情做不做？照做，照样穿衣吃饭，困了就睡觉，饿了就吃饭，一切都是一样，没有两样，用心不一样。凡夫在境界里分别执着，他造业；他在一切境界里不分别、不执着，他不造业了。所以这个叫用功。六祖底下这一句话，这是警戒我们，千万不要错会了意思，如果认为说无念，什么念头都没有了，『一念绝即死』，「念绝」就是念头没有了，就死了，就变成死人了。死了以后，马上四十九天之后就投胎去了，投胎不晓得到哪一道去投胎去了，这个事情麻烦大了。所以这个大错特错，千万不能够误会，『学道者思之』。

　　【若不识法意。自错犹可。更误他人。自迷不见。又谤佛经。所以立无念为宗。】

　　假如你要不认识『法意』，就是佛法的大义，你要是不能真正透彻明了，是你自己错了，那是你自作自受，活该，不能怪别人。自己错了，还去劝别人干，这个罪过大了，所谓以盲引盲，这个罪过很大很大。『自迷不见』，就是没有见道，没有开悟，没有见性，错解了佛经，就是谤经，『又谤佛经』，这个罪业就造得更重更重了。所以禅宗『立无念为宗』，于世出世间一切法，不但世间法不分别、不执着，一切佛法他也不分别、不执着。由这一点来看，我们就明了，真正参禅的人，对于佛法其他宗派，决定没有毁谤的，决无毁谤之理。为什么？他心清净、心平等，他一切法都不分别、都不执着，他怎么谤起？如果要谤其他的法门，他在经典、法门一定起分别执着，他才会自赞毁他。如果心境是平等的，这个念头生不起来。

　　【善知识。云何立无念为宗。】

　　『云何』是为什么。要把所以然的道理，为我们说出来，为什么要以这个为修学的宗旨。

　　【只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。】

　　这个话说得非常非常有道理，也是把我们的病根说出来了，我们修行功夫为什么不得力？为什么不能入门？病根就在此地。那就是什么？『口说见性』，这句话要是换过来讲，口里头讲佛法，讲得天花乱坠，讲得头头是道，可是怎么样？他在境界上有念，他放不下，心里还是放不下，于一切境界还是分别执着，口里说得再好也不中用。既然有分别执着，那就会起邪见，既然有邪见，必定有贪瞋痴慢跟着起来，换句话说，迷惑、造业、受报连着来，统统从这生的，这个是病根之所在。所以要晓得，『自性本无一法可得』。《楞严》上说，「圆满菩提，归无所得」。《心经》大家最常念的，「无智亦无得」，真如本性是一法无得。

　　所以有得这个念头，就是个错误念头。凡夫不能了脱生死，不能超越六道轮回，不能成佛作祖，最大的一个障碍，就是他有得失的念头，他认为有得有失。其实，错了，没有得失。真能把得失这个念头打掉，可以说你已经成功了一大半，一百里路也走了八、九十。只要有这个念头在，这就是麻烦大了，没有法子入门。这是入佛门，就是明心见性的大障碍。不但是明心见性的大障碍，也是我们讲理一心不乱的大障碍。有得失，学六祖这个法门，决定不能入门。因为他这个门槛是明心见性，这是明心见性的大障碍，决定没法子见性的。有得失的念头，念佛还可以，带业往生，凡圣同居土、方便有余土还有得失的念头。可是诸位要晓得，实报庄严土没有，得失念头没有了。所以能够把得失念头打掉，念佛往生，生实报庄严土上品上生，法身大士。所以要晓得，佛为什么教我们把得失打掉，因为本性里头无有一法可得，把这个念头打掉，与本性相应，这是真的。得失是个妄念，绝对不是真实的，在《百法》里面得失是不相应行法，拿现在的话来讲，完全是抽象的名词。

　　我们看底下的文，『若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见』。我们看现在有不少的人，在家出家天天搞这个，都讲祸福吉凶，讲神通变化，讲这些。六祖认为这些统统叫尘劳邪见，「尘劳」就是烦恼，决定是增长烦恼、增长邪见。为了避免这个过失，使大家都能够明心见性，所以他这个法门『立无念为宗』，道理在此地。

　　【善知识。无者。无何事。念者。念何物。】

　　这把『无』、『念』两个字分开来讲。

　　【无者无二相。无诸尘劳之心。】

　　『无』的是这个，特别要记住这个『无二相』，特别要重视这个「二相」。二是什么？相对的，我跟人就是相对的，就是二相。如何能够把我跟人当中的界限把它消除掉，我与人是一相不二相，天下就太平了，人与人就能相亲相爱，就能和睦共处。为什么？你想想看，凡是有争执都是二，无二里头还有什么争的？没有争的。拿现在的话说就是把所有一切对立的这些概念统统消除，这个叫无，无有对立。因为无有对立，当然你就无一切烦恼，所有的烦恼都是从对立而生的。

　　【念者。念真如本性。】

　　这个容易懂，只要前面无二相，真如本性就现前，自自然然就现前。

　　【真如即是念之体。念即是真如之用。】

　　这个两句话说得非常之好。所以学佛是活活泼泼的，不是死呆板的，它有体有用。

　　【真如自性起念。】

　　这就是自觉。

　　【非眼耳鼻舌能念。】

　　『眼耳鼻舌』就是讲六根，六根它起作用，谁在那里起作用？是真如本性。

　　【真如有性。所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。】

　　一切色相都是真如变现之物，真如是体，是能变；一切色相是用，是所变，能所不二。所以真正明白这个事实真相，你才晓得，确实是无二相，能所不二，能变跟所变是一不是二。所以他教我们用无念，这个有道理的，无念与事实真相相应，有念与事实真相相违，不顺自性，无念它是顺性的。

　　【善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。】

　　这是真的，一点都不假，『自在』就是解脱。所以观音菩萨在《心经》里面，一开端就说「观自在」。观是什么？观照，观就是无念，就是『自性起念』，叫观。我们在日常生活当中六根接触六尘境界不会观照，不会观照起作用就是迷，迷了观照，迷了观照起的作用就是着相，分别、执着，就是染污。观照，照得清清楚楚，不分别、不执着，所以他不染。外不着相，内不动心，所以他在一切境界里面得大自在。『真性常自在』，心自在，心自在身当然自在。

　　【故云。】

　　这是经上说，也是《维摩经》上所讲的。

　　【能善分别诸法相。于第一义而不动。】

　　你看看它多活，世出世间一切境界相没有一样不明了，没有一样不清楚，它能分别。我们世间人能分别，不善；怎么不善？有执着。佛能分别一切法相，他善；善是什么？虽分别而不执着。虽分别善恶，不执着善恶；虽分别好丑，不执着好丑；虽分别高下，不执着高下，他心里没有。心里头确实没有善恶、没有好丑、没有高下，平等的，这个叫善。我们分高下，心里头真的有高下，分好丑真有好丑，与好他就生贪爱，与丑就生瞋恚，烦恼就跟着起来了。佛虽分别怎么样？分别他心清净，心里头不执着、不染着，他不生烦恼，只生智慧不生烦恼，这个叫善。我们叫学『善分别诸法相』，世出世间一切法相要善分别。

　　『于第一义而不动』，「第一义」也就是真如本性，也就是前面讲的直心、真心。真心，决定没有动摇过，没有迷失过。这是禅宗的宗旨，也就是禅宗里面所讲的定慧。要想学禅，如果宗旨不明，那就是参一辈子，也是个糊里糊涂的禅，也是不得其门而入。六祖所讲的宗旨，不仅仅是禅宗，可以说一切大乘法门，都离不开这个原理、原则，即使念佛也不例外。所以我们念佛人，读这一章经有很大的利益，用这个方法来助修，使我们能够得理一心不乱；纵然理一心得不到，还可以得个事一心。古人所谓「取法乎上，仅得乎中」，上面得不到，还可以得个中等，对于将来往生西方极乐世界的品位，决定有很大的帮助。好，我们今天就讲到此地。

六祖坛经　　（第十二集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0012

　　「《楞伽经》云：第一义者，圣智自觉所得」，如来果位上所证得的真正智慧，自觉所得的；「非言说妄想觉境界」，佛法里常讲，「言语道断，心行处灭」，就是指的这个意思，不是言语能够说得出来的，也不是我们思惟想像当中的境界，这个是圣智自觉。「又云：第一义者，是圣乐处」，这个圣就是如来与大菩萨常说的离苦得乐，他们得的是究竟乐、是真乐，这个第一义也是指这么一个境界。「因言而入，非即是言」，这两句话很重要。佛在经里面是以言说来把这个境界说出来，理论与方法给我们讲出来，希望我们也能够证入。但是这个言语文字，所谓第一义，并不是圣乐处。圣乐处是真有，我们希望从这个地方入进去。「于第一义而不动」，也就是上上禅定。这一句话诸位要记住，为什么？与底下这一章有关系，底下是教我们如何去坐禅。到这个地方我们将这一章介绍完了。接着底下这一章是第四章，第四章是：

　　【教授坐禅第四】

　　这一章在大小乘修学，诸位都知道，禅定是佛法修学里面的根本法。而坐禅这个名词，不要说是佛门里面大家晓得，这个不学佛的世间人也知道有坐禅这么一句话。这个坐禅究竟怎么坐法？什么才叫坐禅？这个里面学问很大。是不是一定是盘腿面壁就叫做坐禅？在这个地方祖师要为我们做一个说明。我们先把这个题目的意思给诸位做个简单的介绍，『教授坐禅』。

　　「古德云：不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆是禅定。」这个不忆一切法就是心里面干干净净，什么都没有，就像六祖所讲的「本来无一物」。不忆一切法就是本来无一物，本来无一物就是真正的禅定。所以行住坐卧四威仪中，只要你心里头保持着本来无一物，那么你都在禅定里面。由此可知，这个禅定不一定是用一种形式在打坐。「又云，坐禅虽标三业不动」，这三业就是身口意，三业不动，「然一切处心不动，则语默动静无往不禅。若谓坐是禅，而其他非禅」，这个不是祖师门中的真正禅定。祖师门中真正的禅定是本来无一物，他不管你是行住坐卧，只要你能够保持着心地清净，一念不生，无论你在什么时候，无论你在什么环境里面，都叫做禅定。所以这个地方，「教授坐禅」是以此为宗旨。请看经文：

　　【师示众云。】

　　『示』就是开示，开示大众说：

　　【善知识。何名坐禅。】

　　这提出什么叫坐禅？

　　【此法门中。无障无碍。】

　　诸位要晓得，我们这个心在一切法里头，才起一个心、动个念就是障碍。得无障碍，像清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们的，「理事无碍，事事无碍」，这个就是如来所说的坐禅。

　　【外于一切善恶境界。心念不起。名为坐。】

　　可见得这个『坐』并不是叫我们盘腿面壁，一天要坐几个钟点，不是这个意思。「坐」是什么？是一个代表的字，因为我们坐在这个地方是不动的，不动就叫做坐，坐在这里就不动了，是表示这个意思。而且我们站在那个地方也不动，立正站在那里也不动。但是坐这个相显得稳当，立在那个地方不见得稳当，坐在这里很安然、很稳当、很自在，取这个意思。所以说只要我们在一切境界里，『外』就是在外境上，在六尘境界里头不动心、不起念，一切了了分明，这个就是坐。

　　【内见自性不动。名为禅。】

　　这是把坐禅两个字给我们讲得很清楚，简单明了，一句话就道破了。什么是禅？见性不动就叫做禅。这是我刚才说过，于前面一章所讲的，「于第一义而不动」，那就是禅。

　　【善知识。何名禅定。】

　　前面把坐禅两个字的意思说出来，再说什么叫『禅定』。

　　【外离相为禅。】

　　『离相』两个字的意思，诸位一定要把它搞清楚。前面说过，于一切相不执着，不取于相，就叫做「离相」，这个叫禅。

　　【内不乱为定。】

　　心很清凉、很自在，一点都不乱。前面我跟诸位讲过，一心不乱，这就是禅定。

　　【外若着相。内心即乱。】

　　你要是执着世间一切法相，你生烦恼，你心乱了。你要是执着佛法里面的一切法相，你有障碍，你心也乱了。这个是修行人非常重要的关键所在，我们修行能不能得定，关键在此地。如果你不能把禅定的意思搞清楚，你想得到禅定那是相当不容易的。为什么？因为你处处着相，你处处离不开境界，换句话说，你虽然勤苦的用功，你也很不容易得到禅定。『外若着相，内心即乱』。

　　【外若离相。心即不乱。】

　　这很要紧，我们对于外面境界不执着、不分别，我们的心就不乱。

　　【本性自净自定。】

　　所以真正讲禅定，像佛在《楞严》上所讲的，统统都是讲的自性本定，所谓是首楞严大定。六祖大师在此地所说的，跟首楞严大定是一样的境界。

　　【只为见境思境即乱。】

　　我们自性本定，本定为什么失掉？就因为你六根接触六尘境界，被境界所欺骗了，不晓得一切境界、一切有为法是虚妄的。你把这一切有为的境界当作真实，你在里面起心动念，所以你的心乱了，你的自性本定就这样的失掉，不能够现前了。

　　【若见诸境心不乱者。是真定也。】

　　真正禅定就是如此。可见得没有离开外境，六根常在六境之中，像一面镜子，了了分明，如如不动，这是真正的禅定。《华严经》鬻香长者示现修禅定，这六波罗蜜里头他示现的禅定波罗蜜。他在哪里修？在市廛修。什么叫市廛？就是我们今天所讲的市场，人最多、最热闹的地方，他到那个地方去。换句话说，他在那个地方什么都看得到、什么都听得到、什么都接触得到，而在这个境界里头能够『见诸境心不乱』，这叫真正的禅定。他是这个修法。

　　【善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定。是为禅定。】

　　这是对禅定下了一个定义。

　　【净名经云。即时豁然。还得本心。菩萨戒经云。我本性元自清净。】

　　这几句话含义很深。丁福保注子里头引高子的几句话讲，《高子遗书》卷一里头有这么几句话说，「但自默观吾性」，只要你自己，默观就是反省、检点我们自己的本性，也就是自性清净心，「本来清净无物，不可自生缠扰」，这个缠扰是自生的。我们的性本来完全具足，一切法统统在里面，佛法、菩萨法、声闻缘觉法，没有一丝毫欠缺，所以不可以自己怀疑亏欠了。我们真如本性本来是荡平正直，也就是平等正直，所以不可以自作迂曲。我们本性本来是广大无有边际的，不可以自以为是局促。「吾性本来光明照朗，不可自为迷昧。吾性本来易简直截，不可自增造作」。这几句话我们都应当要好好的把它记住。这是解释《菩萨戒经》里面的一句话，就是我们的本性本来是清净的。

　　【善知识。于念念中。自见本性清净。自修自行。自成佛道。】

　　这三个『自』字很重要，正是说明了佛法教学的特色。佛法绝不依赖任何人，为什么？任何人都帮不上忙。这个事情是要我们自己悟、自己修、自己行、自己去证，证得佛道。这个地方我们要想到《楞严经》里面有几句话，跟此地所讲的也非常接近。《楞严》在「十番显见」里面有几句经文说明，「见性是心」，就是眼根的见性，见性「不动」，见性也「不灭」，见性也「不失」，「无还、不杂、无碍、不分、超情、离见」。这就是《楞严经》里面很有名的「十番显见」，这一共是有十句，「是心」一句，「不动」是一句，「不灭」是一句，一直到「离见」，这十句，「是谓之楞严大定，是谓之性定」。六祖教给我们的跟《楞严经》所讲的完全是同一个境界，这是真正的禅定、是无上的禅定、是诸佛如来所证的禅定，也是诸佛菩萨所传、所教给我们修学的大定。再看底下这一段：

　　【然此门坐禅。元不着心。亦不着净。】

　　『着』字当用字讲，又可以当作着相讲。换句话说，坐禅，就是刚才说明了什么叫坐禅，诸位已经懂得这个意思了。坐禅的时候不可以用分别心、不可以用妄心，也用不著作意的去观清净的境界，用不着，就是说不可以着清净的相。譬如说坐禅，心很清净，这很自在，你要是着清净的相、自在的相，那就错了。为什么？你就不清净了。清净自在自己能不能感觉到？能感觉到。感觉到可不能够执着，一执着就失掉了清净、失掉了自在。所以说：

　　【亦不是不动。若言着心。】

　　这就为什么不能用心，为什么不能执着，你要是用心，要是着心：

　　【心元是妄。】

　　这个『心』是讲妄心，分别执着八识五十一心所的心，这个心是妄心。既然是妄心，所以妄心要舍弃，我们不能再用它。

　　【知心如幻。故无所着也。】

　　晓得八识五十一心所是如梦幻泡影，因此我们绝不执着它。如果你执着一个清净的境界：

　　【若言着净。】

　　我们的自性本来是清净的。

　　【人性本净。】

　　本来是清净的。

　　【由妄念故。盖覆真如。】

　　由于妄念的缘故，盖覆了真如。那个妄念是妄不是真的，显出一个不清净的相，那个不清净的相是妄相不是真相。所以只要：

　　【但无妄想。性自清净。】

　　这是说明了为什么不可以用意识心，为什么不能着清净的相，把这个所以然的道理给我们说明白了。

　　【起心着净。却生净妄。】

　　那又是一个妄想，又是一个妄念。

　　【妄无处所。著者是妄。净无形相。却立净相。言是工夫。作此见者。障自本性。却被净缚。】

　　你要在无形相里去建立一个净的相，而说这是自己的功夫，这个是错误。所以你要有这样一个见解，那是障碍了你自己的本性，你又被这个净相束缚住了。既有束缚，你就不能够见性。

　　【善知识。若修不动者。但见一切人时。】

　　这几句话很要紧。

　　【不见人之是非善恶过患。即是自性不动。】

　　诸位要是读了大师这一句话，也许你马上心里就动个念头了，那要是这样的人不是变成白痴了，对于一切是非善恶都不能辨别了吗？你要起这一念，你就又错了，为什么？因为你已经见到人的是非善恶过患。前面跟诸位说得很清楚，清净心中一切境界无不明了、无不通达，而无有障碍，怎么会不晓得是非善恶过患？当然晓得。晓得怎么样？他没有分别，他没有执着，他不取于相，这就叫『自性不动』。

　　【善知识。迷人身虽不动。】

　　这是讲一般不晓得如来教法真实义的人，他学坐禅只是面壁、盘着腿，所谓是眼观鼻、鼻观心，身不动。『身虽不动』，可是他起来的时候，出了定：

　　【开口便说他人是非长短好恶。与道违背。】

　　与道的心大大的又动了，哪里晓得佛所说的坐禅是要你心不动？身动不动无关紧要，身坐不坐不要紧，心不动就是坐禅。所以说：

　　【若着心着净。即障道也。】

　　你要是用心，你要是执着在境界里面，这就错了，这就不是真正坐禅了。我们读了这一节「教授坐禅」，才晓得六祖大师所传下来的，也就是释迦牟尼佛祖祖相传真正坐禅的意义和境界是这个样子的，所以我们千万不能够错会。我们要问：我们盘腿面壁，眼观鼻、鼻观心这个办法还要不要？我给诸位说，还要。不要说看了这个一说，那我们这个可以废掉了，我们从此也可以不必去打坐了，禅堂也可以不要了，早晚功课也可以不要了，只要二六时中我们心如如不动就可以了。这个话在理上讲没错，在事上讲你又着了相。着了什么？祖师给你开示这一番言教，你又执着这个，你岂不是又错了吗？教你不要执着，这才是真正禅定，你听了这一番话之后，又被祖师言语所转，又被祖师牵着鼻子走，你还是算不了好汉，你还是错了。究竟怎样才是对的？你要是拿这一句话来问我，我就叫你把这一段的经文念上三千遍，好好的去参，自然就会开悟了。下面一章是本经的第五章，这一章非常有意义。

　　【传香忏悔第五】

　　在这一章里面，这个香是指法身因果。我们先将这章的题目给大家介绍一下。『传香忏悔第五』，「香」是指法身因果，大家特别要记住这个意思。换句话说，这一章就是六祖传授我们见性修因致果的方法。在这一章里面，经文一共分为五个段落，五节。第一就是「传香」，在这一段里面，这是属于解门。诸位要晓得，修行是先要求解，然后才谈得上修行。也就是先有一个正确的知见，这个正确知见是将来修行的基始所依，就是他基础开始所依据的，所以非常的重要。第二段讲「忏悔」，忏悔就是断烦恼，除掉修行一切的障碍。第三段是讲「立愿」，我们世间讲立志。为什么？愿它是领导修行的，所以愿为行门的前导，导引你修行，使修行有方向、有目标，功不唐捐。「唐捐」在佛经里头常常用这两个字，这两个字是中国古时候一个术语，我在此地特别提出来，希望大家以后读经，看到之后晓得这个意思。功不唐捐，要拿现在的话来说，就是功夫不白费，换句话说，他有成就，不至于浪费了。第四段讲「三皈净戒」，三皈净戒这是真正开始修行，是定慧的基础，是正行的最初开始。第五段讲「自性一体三身佛」，这个就是所证之果，也是《华严》里面所讲的「入不思议解脱境界者是也」。这是五节的大意。

　　这个大意我怕诸位一下还不能够体会得过来，不晓得它连接的关联，我在此地举个比喻给诸位说明。这个比喻，「传香忏悔第五」的大意，我把它比作航海，这五段就像这个样子一样。第一段讲「自性法身」，就好比我们听了哪个地方有宝藏，我们闻之宝所。第二段「无相忏悔」，就好比我们晓得哪个地方有宝了，我们要去采宝藏去，我们航海坐船去，现在要把这个船只检查修理，我们来准备准备，来整理、来预备，就是这么一个意思。第三段讲「自心弘愿」，这个弘愿就好比我们准备要去了，一切都准备好了，我们现在把罗盘、把方位定好，把航线再把它找到。第四段讲「自性皈戒」，就好比是我们出发了，我们向这个目标前进。第五段讲「自性一体」，就好比到达宝所了。可见得这五段是五个层次，是讲修因证果，它是一段一段紧接得非常的密切，这是大乘佛法，尤其是一乘佛法的修学，非常重要的一个程序、一个次第。我们真正想修行证果的人，一定要依照这个方法，依照这个程序，认真的去修学，我们在这一生当中决定会有了不起的成就。请看经文：

　　【时。大师见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。】

　　这几句话是叙说大师说法的因缘。『广』是指的广州，在那个时候讲的广州，『韶』就是韶州。那个时候的广州也就是现在的广东省的省会广州所在地，而韶州则是现在广东北部指曲江，就是当时候的韶州。以及『四方士庶』，「士」是指读书人，「庶」是指一般的老百姓。这个「四方」是指各处所来参学的这些大众，这里面有出家众、有在家众。『骈集山中』，这个「山中」就是指曹溪宝林寺，当时大师驻锡弘法的道场，大家都到这儿来了，到山中来听六祖大师说法。这个因缘非常非常的殊胜。

　　【于是升座告众曰。来。】

　　『来』这个字非常的亲切，你们都来了，非常非常之难得，也非常的欢喜，这因缘成熟了。

　　【善知识。此事须从自性中起。】

　　『此事』就是修行成佛这桩事情，或者我们讲修行证果这桩事情。这个事情，谈到修行，一定要从自性当中起。

　　【于一切时。】

　　无论在什么时候，无论在什么场所，说了『时』，就包括了处所，不管在什么处所。

　　【念念自净其心。】

　　这个『念』是讲正念。既有真如本性，本性像《楞严经》所讲的不失，从来也没有失掉，自性是不动的，自性是清净的，自性是尽虚空遍法界的，自性起作用就是正念。所以说是「念念」，这个就是讲自性起作用，自性起作用还要保持它原来的样子，那就是『自净其心』，绝不为外面境界所染着。所以叫「念念自净其心」。

　　【自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得不假。】

　　那就是真的，这才是真正的如法，这是真正的学佛，是一个真修之士，是如来真实弟子。如其不然的话，那就是叫外道。为什么？心外求法，那叫做外道。这几句话是开示修行的总纲领。

　　【到此。】

　　你们大家很难得到曹溪这个地方来。

　　【既从远来。一会于此。皆共有缘。】

　　如果过去没有缘分，不会聚集在一会。既然我们能够在一会了，我们过去都是很有缘的人，现在我将这个修行证果的方法传授给大家。

　　【今可各各胡跪。】

　　这个『胡跪』，我们通常跪（中国人跪）是两个膝盖都着地，这是我们中国的跪拜之礼。「胡」是外国，在那个时候我们称外国人叫胡人。胡人的跪法是一个脚的跪，通常是左脚跪，右脚立在那个地方，是跪一只脚，跪一只脚这叫「胡跪」。为什么跪一只脚？这是起立方便。跪是表恭敬，恭敬当中有承事，老师吩咐我们做什么事情，很快就能站起来，就能够替他办事。两个膝盖都跪着，起来的时候比较缓慢一点，没有一只脚那么样的快捷伶俐。所以这是礼节当中也是有恭敬承事的意思。叫大家跪下，这表示恭敬。

　　【先为传自性五分法身香。】

　　我先开始传授大家自性五分的法身香。

　　【次授无相忏悔。众胡跪。】

　　然后我再告诉大家，授与大家无相的忏悔法门。这个地方一共有五段，大师当然都说明了。可是记录的人可能他是省略，只写了两项。下面这就是传授五分法身香。大众听了大师这个话，当然这个因缘太难得了，真正是不容易，所以都非常听话，和尚叫大家跪下来，大家统统都跪下来了。

　　【师曰。一。戒香。】

　　于是六祖大师就说，第一是『戒香』。说到这个地方，五分法身都叫香，所以题目是传香，我们先要把「香」这个字认识清楚。古人说，佛在世的时候，教这些学生们要以智慧之火烧如是无价宝香。这个如是是指什么？就是此地六祖大师要传给我们的五分法身香，实际上就是五种功德法。这个香是说的这个。这个五种功德法是无价的宝香。我们以智慧来修这五种功德法，就是燃香供养十方诸佛，意思在这个地方。「今时众生，不解如来真实之义」，唯将世间这些火，这个外火不是智慧之火，就是拿四大里面的火，烧于世间沉香、檀香、熏陆这些香，「希望福报，云何可得乎」，这样烧香怎么可能得福报？佛法里面讲修福报，是教你以智慧火修五种功德之香，这是希望诸位烧香要记住这个意思。我们现在佛门烧香是表法，一看到烧香就是提示到我们要以智慧修五种功德法，这五种功德法就是此地六祖大师给我们所说的，这个叫烧香。我们学佛的人早晚在佛菩萨形像面前烧香，这个香一点燃，就要想到此地六祖大师开示我们这个五点的意思。如果不能照这五点意思去修学，我们那个香就白烧了。第一个，戒香。戒香是什么意思？

　　【即自心中无非无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。】

　　我们常说的戒定真香，你想想看这个香，说是烧香、烧好香，好香是这个意思。在此地，我们把这个意思提要的跟大家说明。修行要由戒起修，它的目的是要入定，所谓因戒得定，由戒起修，入定。而定的目的是开智慧，入定则开慧，开了智慧，这才得解脱。智慧解脱是根本智，而解脱知见则是后得智。这是六祖大师开示人真正修行的次第，我们要记住，应当要学习。『戒香』，实在讲就是要断一切恶、修一切善，是这么一个意思。『无非』则是是，『无恶』则是善，换句话说，「戒香」是无非纯善之心。怎样才能够达到无非纯善？一定要断贪瞋痴。『无嫉妒』就是无贪，『无贪瞋』着重在瞋恚上，不贪不瞋；『无劫害』，这个「劫」在戒律里面是偷盗的意思，不盗，不劫夺别人的财物，「害」则是杀生。这几个字就是把佛法的根本戒律都说到了。这个根本戒一共有四条，不杀生、不偷盗、不淫、不妄语，五戒里头又加了一个遮戒叫不饮酒。此地虽然没有这些字样，它的意义、精神全都包括了，这个叫戒香。我们心地得到真正清净，断恶修善，这个是戒香。刚才讲了，由戒我们就要入定，所以第二个讲：

　　【二。定香。】

　　『定香』是什么？

　　【即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。】

　　这里特别我们要记住，我们的自性清净心本来就是不乱的。如果你要是在外面一切善恶好丑境界，你这个心被它所动了，被它所动的是妄心，你心就乱了。你要想心常住在清净不乱的境界里头，像《起信论》所讲的，我们了知一切法性是清净不动，我们才真正懂得修学禅定波罗蜜。由此可知，凡是讲到修行，一定先要通达一切理事的真实相，也就是说必定是先解后行。好比走路一样，先要认识路，然后才能够谈得上走路，才不至于迷失了方向，迷失了路径。这个就是心在境界里如如不动，不为境界所转，这就是『定香』。虽然在境界如如不动，不为境界所转，同时又要在境界里头了了分明，这底下讲「慧香」。

　　【三。慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。】

　　就是外面境界是了了分明的。

　　【不造诸恶。虽修众善。心不执着。】

　　诸恶莫作，众善奉行。我们修一切的善事，心里头不执着我做了多少好事，我做了多少功德，没有这个念头，善事天天做，不执着修善的相。底下几句就举一个例子来说，我们天天要做的。

　　【敬上。】

　　我们的父母、我们的师长、我们的长上，我们要以孝敬之心，这个是修善。

　　【念下。】

　　『下』是说在我们手下的人，在从前家里面有奴婢，奴婢是下人。像现在如果你是一个机关首长，你底下有干部，这些干部是你的部下。你要是一个公司行号的老板，你底下有伙计，这些伙计是你的部下。你要常常关怀他们，要常常照顾他们，这就是「念下」。在社会里面更应当发大慈悲心：

　　【矜恤孤贫。名慧香。】

　　对于孤苦伶仃的，或是老人，或是小孩，我们都要发心去照顾他们，要以爱心去帮助他们、去援助他们，替他们解决苦难。行这些善行，而不着一切行善之相，这就叫『慧香』。

　　【四。解脱香。】

　　『解脱』是从定慧当中所生的。

　　【即自心无所攀缘。】

　　天天断恶修善而不攀缘。

　　【不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。】

　　如果我们断恶修善而着了断恶修善的相，你就得不到自在了。换句话说，虽有定慧，没有解脱，你的定慧是有障碍的，你的定慧不圆满，你的定慧不清净。定慧的功德是要达到自在，自在刚才讲了，这就是成就你的根本智。所以佛法里头非常重视根本智。根本智从哪里来的？根本智是从戒定慧解脱而来的。

　　【五。解脱知见香。】

　　『解脱知见』是讲的后得智。

　　【自心既无所攀缘善恶。】

　　这个时候你得定慧自在了。可是祖师在此地也告诉我们，这个时候特别要紧的：

　　【不可沈空守寂。】

　　不能够守在这个境界里面，这个境界是很清净。如果你要是死守在境界里，那就变成小乘，所谓是堕在无为坑里面，那就大错特错了。这个时候应该如何？实在讲我们在讲席当中也说过很多，根本智得到之后，就要像善财童子一样出去参学。你看看善财童子，在文殊菩萨的座下成就了根本智以后，他就开始五十三参。五十三参他的目的就是博学多闻，此地六祖大师也是这样告诉我们：

　　【即须广学多闻。】

　　这就出去参学。出去参学是要在境界里头历事炼心。参学的目标，这个地方跟我们讲得很清楚，目标是为了：

　　【识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。】

　　祖师这几句话把《四十华严》，这四十卷的《华严经》就是「普贤菩萨行愿品」，这一品四十卷经文完全说尽了。换句话说，这四十卷《华严经》就是这几句话的注脚，这几句话就是四十卷《华严经》的总纲领。四十卷经的义趣真正是在此地，几句话统统说尽了，这叫做真正的学问。所以参学是为了明心见性，见性成佛。参学的时候是与一切境界相接触，与一切人物相接触，应当要和光同尘。在这里面修真正的平等心，修真正的『无我无人』，也就是《金刚经》里面教给我们要破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。在哪里修？要在这个境界里修，一直到成佛，我们的真性从来没有一丝毫的改变，这叫『解脱知见香』。最后祖师劝勉我们：

　　【善知识。此香各自内薰。莫向外觅。】

　　修行是讲内功，不能向外求，不能向外攀缘。为什么？外面根本没有。所以佛学称之为内学。如果心要向外去攀缘，那就叫外道，那就不叫做学佛。这个五段，这是第一段。第一段其目的是教我们开悟，悟自家有五分法身。就好比航海一样，我们先听到了宝所。

　　今天时间到了，我们就讲到第一段，下一次我们从忏悔讲起，「无相忏悔」讲起。

六祖坛经　　（第十三集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0013

　　「传香忏悔第五」，上次讲到第一段段落里面的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这五分法身香我们讲了四条，今天我们接着第五条，「五、解脱知见香」，从这里看起。

　　「自心既无所攀缘善恶，不可沈空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。」这一段比较前面稍微复杂一点，前面讲到解脱，解脱就是真正放下，心里面毫无牵挂，所以才能真正得自在解脱。「解脱知见」，这是更进一步。自心真正到了自在无碍，这个时候就怕「沈空守寂」，就是住在这个境界里面，住在境界就是二乘人，像阿罗汉、辟支佛，所谓住在偏真涅槃里面，沈空守寂就是这个意思。如果住在这个境界里面，那就不能够把自己境界往上提升。所以菩萨到这个时候，一定要发心「广学多闻」，要发心历事炼心，在一切顺逆境缘当中要练到真正的自在。所以底下大师说，「识自本心，达诸佛理」，这就是前面所说的明心见性、见性成佛，这个佛就是天台六即佛里面所说的分证即佛，跟念佛理一心不乱这个境界是相当的。

　　底下这几句我们要牢牢的记住，这是说那些见性之人，他们平常待人接物是什么态度。「和光接物」，和是一团和气，老子所谓是「和其光，同其尘」；接是接触、接近；物的范围就非常非常之大。他不说和光待人，如果和光待人，那六道里头只有人道；说物，这六道统统包括了，全都包括了。所以物的范围比人大，换句话说，就是接待一切众生都要柔和恭敬。「无我无人」，无我无人是讲你内心没有人我的分别执着，所以在境界里面生真正的平等心。「直至菩提，真性不易」。从这个进修，一直到无上菩提，全是用真性。诸位要晓得，从这个地方一回过头来，就是从「不可沈空守寂，即须广学多闻」，到「识自本心，达诸佛理」，这是见性的境界，圆教初住。从初住到成佛还有四十一个位次，这四十一个位次的修行，全都是用真性，真性就是真心。所以我们常常在讲席里面与同修们互相勉励，我们待人接物要用真心，道理就是在此地。我们要想修成五分法身，不用真心那是没有法子修成功的。不用真心，固然念佛也能往生，凡圣同居土；如果要用真心来念佛，品位自然高，往生确实有把握。

　　我今天看到倓虚法师一个小册子《念佛论》，这个大概在三十年前他讲开示所说的，后面举了有三个例子，是他亲眼所看到的。他一生当中看到这个往生，亲眼看到说走就走了，他看到二十多个人，他举了三个例子，这个事情决定不假。诸位也可以多多看看这些，他是说有一个出家人，也是不认识字，没念过书，是一个做粗活的人，生活太苦，出了家。出家以后，觉得这个世间只有苦，没有乐，总是想离苦，以后听说念佛法门，他就认真干。倓虚法师在东北极乐寺传戒，他发心去帮忙，那时候定西法师做当家师。倓虚法师就问他，你能做什么？他说我到这来照顾病人，传戒当中有生病的，他专门来照顾病人。住了几天，他说他要走了。定西法师说你这个人没长远心，你来是你自己讲的发心，怎么几天就要走了？他说我不是到别的地方去，我是往生西方极乐世界。这把两个人都说呆了。往生西方极乐世界，你几时走？他说，他不出十天。你看看，厉害不厉害？不出十天。

　　过了一天之后，他向两位法师（倓虚法师、定西法师）告假，他说我今天就要走，请法师慈悲帮个忙，准备一点柴火给他火化，请几个人帮他助念。这个大事！所以法师就邀了几个人帮他助念，给他找了一个房间，临时给他搭一个铺。他老人家就盘腿坐在那上面，大家给他念佛，他念一刻钟，十五分钟他就走了。自在，真自在！这是说走就走，这么痛快！所以这个事情不假，我们要认真干，要把世缘统统放下，这个不放下就是罣碍、就是障碍。那一去，人家助念的人跟他说，他说你到西方极乐世界去作佛，你也要作一首诗、留个偈子给我们做个纪念。他说我是个老粗，我也不会作诗，也不会作偈，不过我有一句话告诉大家。他们说什么话？能说不能行，不是真智慧。大家听了也觉得满有道理，要真干，真正干，真正放下，真正的在念佛。这个世间苦，实实在在苦，你要说乐是假的，如果说有乐，是自己骗自己。这个世间没有乐，只有苦，没有乐。所以待人接物要用真心，这非常非常有道理，能够用真心、真诚，这个就是解脱知见香。五分法身香是我们本性里头本来具足的，我们现在是因为迷失了自性，所以做生死凡夫。大师把我们自性五分法身香说出来之后，我们如何恢复五分法身香？首先要忏除业障。所以底下第二段就要讲「无相忏悔」，我们看看什么样才叫做忏悔。请看经文：

　　【善知识。此香各自内薰。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。】

　　五分法身香是『各自内薰』，这就是各人内心本来具足的真如本性，这个里面最要紧的就是用真，就是一个真诚。你看戒香、定香、慧香、解脱香，如果我们要用个真诚之心，前面不修都得到、都恢复了。假如我们还用虚伪的心待人接物，纵然要想修到戒定慧香都很勉强，解脱、解脱知见决定不能恢复，决定得不到。所以待人真诚，实实在在非常重要。别人不管用什么心对我们，我们一定要用真诚待人接物，决定有好处的。所以大师教我们不要向外求，要内薰，「内薰」就是常常要自觉。现在又为我们授受无相的忏悔，可以『灭三世罪』，就是过去现在未来。『令得三业清净』，「三业」就是身业、语业、意业，身语意三业清净。下面这就是传授：

　　【善知识。各随我语一时道。】

　　大师说，我们跟着他说，一道说，一道也就是好像同时，也就是大师说一句，我们就跟着一句，就像平常授三皈这种情形一样。可是这是发愿，发愿之后，要从内心里面真正改过自新，这个才有用。

　　【弟子等。】

　　这是在佛前发愿。

　　【从前念。今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。】

　　到这个地方是一段。这就是先忏悔『愚迷』的罪，「愚」是愚痴，「迷」是迷惑颠倒，这两种东西染污了我们自性清净心，所以才造恶业。现在在佛前恭恭敬敬的来求忏悔，求佛菩萨给我们做证明，认真的来忏悔。『愿一时消灭，永不复起』，从此以后我念念不愚、念念不迷。诸位要晓得，这个在佛前说得容易，实际上在生活当中我们还会不会愚、会不会迷？要怎样才能够真正做到二六时中待人接物都不愚、不迷？给诸位说，除了念阿弥陀佛，没有第二个办法。这是真的。所以阿弥陀佛决定不能断，一断就愚、就迷，就染污本性。我这个断了，断了没想坏念头，也没有做坏事？没有想坏念头，没作恶事，你要晓得，叫增长无明，还是愚迷。所以说佛号一断就迷了，佛号不能断，这一点很要紧。所以念佛重要！『忏悔』，「忏」这一个字是印度话，「悔」是中国字，所以忏悔这个名词在翻译里面叫梵华合译，上面一个字是梵文，下面一个是中国字。所谓「忏」的意思就是发露，自己所有的恶业统统说出来，绝对不隐瞒，这叫忏；「悔」这个意思是后不再造，所以跟忏的意思相通，在翻译的时候把这两个字连在一起用。所以忏悔最重要是后不再造，这是要真正忏悔。所以愚迷是我们的病根。再看第二段：

　　【弟子等。从前念。今念及后念。念念不被憍诳染。从前所作恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。】

　　这个也是我们的大病，就是做人不老实、不诚实，就是『憍诳』。「憍」是骄慢，「诳」是狂妄，这也是一般众生的通病。而一些外国人，还把这个当作正经事，稍微有一点点事情做得好一点，就值得骄傲、值得狂妄，这有什么法子？不知道这是大病。在我们中国古圣先贤教人，不是如此，事情做得再好，尽心尽力去做，没有什么值得骄傲的，为什么？本分的事情。敦伦尽分，尽心尽力是尽到我们本分，应当要把它做好，有什么值得骄傲的？所以现在接受西洋的教育，憍诳染污本性，这个毛病比从前是要增长了不少。学佛的人要觉悟，学佛的人还要有憍诳，那是凡夫。连孔老夫子在《论语》里头都说过，他举一个比喻说，假如有一个人，他的才华像周公一样；周公在古圣先贤是最有才华的人，周朝的宪法他制定的，他起草制定的，就是《周礼》。在中国历代，周享国八百年，在中国朝代是最久的，可见得他东西做得真好，制度太好了，太圆满了。所以孔老夫子说，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」孔老夫子说这个人没什么了不起，为什么？他骄傲，他吝啬，他只要有这两个毛病，那其余的就不必谈了，他没什么，很平常。可见得憍诳是大病，是菩提道上的大障碍，这是我们应当要戒除的。这个也是俱生的烦恼，我们要认真的忏除，永远不起。应该如何来忏除憍诳？要修礼敬诸佛，对待一切人要谦下，自己要谦下，对别人要恭敬，这样才能把我们无始劫憍诳的习气断除。如果自己不能谦虚，对人不能恭敬，那没法子，天天拜佛是拜不掉的，天天在佛菩萨面前念也念不掉的，一定要去做。第三段：

　　【弟子等。从前念。今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。】

　　大师教我们忏悔，他不说别的，他就说这三桩事情。这个三桩事情我们仔细想一想，确实是一切罪恶的根源，一切烦恼的根本。如果一个人在一生当中不愚、不迷、不憍、不诳、不嫉妒，这个人就幸福，这样的人学佛才能够成得了佛。如果不把这个病根拔除，怎么样苦修都没用。倓虚法师录音带里头不是讲了吗？谛闲法师那个大徒弟，参禅参了十几年，功夫很不错，还当了首座。这一当首座，他的毛病习气出来了，就是憍诳，憍诳心起来了。一有憍诳，当然有愚迷，他要不愚不迷，他怎么会有憍诳？所以后来到饿鬼道里面去当土地公去了。修行修了一辈子，后来落了个土地公，病根就在憍诳，这是我们特别要警觉的。别人有没有这个毛病，我们没法子，狂妄之人、嫉妒之人，我们劝他，他也不会听的。所以要紧的是修自己，不要管别人，修自己。修自己你也就能够认识人，认识人，有真善知识，有假善知识。那个假善知识是什么？虽然讲得头头是道，天花乱坠，就跟刚才我们看到《念佛论》里面讲的那个往生的，临终留了一句话，「能说不能行，不是真智慧」。我们怎么对他？我们对他是敬而远之，我们一定恭敬他、一定供养他，不跟他学就是了。所以远就是不跟他学。他那些毛病我们看清楚了，回过头来想想自己有没有？有，马上要改过来，所谓「有则改之，无则加勉」，你就有了法眼，你就能够看人。真正善知识，好的善知识我们跟他学；假的善知识，我们恭敬供养，不跟他学。所以嫉妒之心也是人皆有之，只不过是轻重而已，要彻底把它断除。再往下面看，『所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起』，这跟前面是一样的，容易懂。底下说：

　　【善知识。已上是为无相忏悔。】

　　这底下有解释。

　　【云何名忏。云何名悔。】

　　什么叫做『忏』，什么叫做『悔』？

　　【忏者。忏其前愆。】

　　『愆』就是过失，从前所做的过失。

　　【从前所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。】

　　讲『忏』是忏从前的，以前我做错了，知道了，希望从前所做的这些恶业永远不再有，这是对前面来说的。『愚迷』就是不觉，『憍诳』就是不正，『嫉妒』就是染污，诸位想想这个三条，后面会讲到，与后面讲三皈「觉正净」，它正好是觉正净的反面。「愚迷」是不觉，我们要觉而不迷；「憍诳」是邪，不正；「嫉妒」是不清净，嫉妒的心是染污的，不清净。所以我们要修的是觉正净，先要把觉正净的障碍扫除掉。

　　【悔者。悔其后过。】

　　以后不能有。

　　【从今以后。所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。】

　　所以『悔』是对后说的。「忏」是对从前讲，已经造了；「悔」是以后，以后决定不做，这个叫『忏悔』。

　　【凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。】

　　这很重要，这几句话。所以做了后来还要做，这个不叫『忏悔』。所以真正忏悔人，就是孔老夫子所讲的「不贰过」。夫子常常赞叹颜回，这是最得意的一个学生。颜回为什么被孔老夫子看中？夫子赞叹他两句话「不贰过」、「不迁怒」，有不顺心的事情，不会借着题目，拿着人来发脾气，不迁怒；不贰过，过失只有一次，以后再不会有，那就是颜回真正做到了忏悔。学就是你知道之后要做，这个叫好学。如果我们晓得，学了，学了没有把它做到，这个不叫学。学这个字的本义就是要做到，是效法的意思，学是效法也，一定把它做到，学了就做到，学了做不到那不叫学。所以孔子讲到好学，只推许颜回一个人，因为颜回一个人可能是孔老夫子所讲的他都做到了，所以称他为好学。其他的弟子虽然听夫子讲，不能完全做到，做到个几成，不能完全做到，而颜回是完全做到。所以这是忏悔的意思，我们要懂得。

　　业障忏除，就是把觉正净的障碍去掉，在佛门里面讲，这样才能叫做法器，才能够接受大法。否则的话，你有障碍，佛给你讲了也是白讲，没有用处，讲了没有用处，做不到。说了做不到，不如不说。我过去在台中，那时候请李老师给我们同学们讲讲《礼记》，那是一部很好的书，相当于佛法的戒律。我大概请了有三、四次，李老师摇头，不讲。他说为什么不讲？讲了做不到，讲这个有什么用处。不过到后来还是给我们讲了半篇，《礼记》有不少篇，《曲礼》只给我们讲了一半，《曲礼》有上下篇，只讲了上篇。所以说说了做不到，不如不说。诸位心里上也要了解，佛经上常讲，「人身难得，佛法难闻」。《华严》跟《大智度论》里面都有比喻说，真正闻法的人是一种什么心情？好像人口渴，渴得不得了，想一滴水一样，以这种心情来闻法，才能感动佛菩萨、善知识来为你说法。今天一般同修的心理，对佛法有很好，没有也无所谓。没有的时候很想，想听；可是真请个法师天天来讲经的时候，他没空，不能来了。难，真正是难！

　　今天的佛法为什么在台湾？同修们许多从台湾来的，台湾同修听经真是听不厌，天天来。他真能听得懂吗？未必。李老师那个会，你看每个星期三（他一个礼拜讲一次），听经人大概有四百人到六百人的样子。他讲堂里面是四百个座位，我听说外面还有不少人，站在那个地方的，没有座位的，窗口旁边统统都是人，总有五、六百人。里面有不少在那打瞌睡，打瞌睡他也来，他也不会说不来，听不懂他也来听，他也要结一个法缘。当然台湾的环境跟此地不一样，住得近，交通方便，不需要开车。近的走路就到了，远一点乘巴士也到了，所以方便。不像这里住得太远、太散，工作太紧张，所以这都是我们要觉悟的。今天下午董居士来，我说她开悟了，她今天辞职了，所以我说她开悟了。为什么？卖给外国人，太苦了，等于卖给外国人了。人生苦短，没有意义，何必搞得那么忙、那么紧张？

　　所以中国人，要是研究哲学都晓得，全世界的人羡慕中国人，中国人的人生悠闲自在，他不紧张，应该如此。有些地方我们要努力，有些地方可以享受现成的，不必要那么紧张，不必要那么忙，人生短短几十年，何必自己跟自己过不去？应该要轻松愉快。所以中国古人，生活在诗情画意里面，多美！的确是真善美，真善美的人生。读书人再加一个字，慧，真善美慧。不念书的人，就是做农、做工的，他也有真善美，他能过这个人生。比如说农家，秋收之后，差不多有两个多月的时间休假，过年。所以那个过年要过一个多月。我们中国古时候，大概从腊八开始过年，腊月初八，十二月初八。过到什么时候？过到二月二龙抬头，差不多要过两个月，多自在！大家都有假期，亲戚朋友常常在一起聚会，游山玩水，这是一般老百姓都享受的。所以现在人没意思，这真正是要觉悟。下面，这是忏悔以后就要发愿：

　　【善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。】

　　『四弘誓愿』是领导我们修行的，换句话说，也就是发菩提心，「四弘誓愿」就是无上菩提。

　　【各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。】

　　这个叫发愿。四弘誓愿，大师特别为我们指出来的是『自心』，可见得『众生无边誓愿度』，是要度「自心众生」，自己度自己都度不了，哪能度别人？『自心烦恼无边誓愿断』，自己的烦恼都断不了，决定不能帮别人断烦恼。学法门、成佛道统统是『自性』分上的事，这是我们要切切注意到的。怎么个度法？后面有开示：

　　【善知识。大家岂不道。】

　　这个『道』就是说的意思，大家岂不都是这么个说法吗？

　　【众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。】

　　『恁么道』，这个话就是好像这么讲、这么说。『众生无边誓愿度』，我这么讲法，那岂不是惠能在度大众吗？祖师在说法，为大众说法，岂不是我在度你们吗？所以不可以误会。祖师说法是指导我们，教我们一条路，必须自己度自己。所以下面说：

　　【善知识。心中众生。】

　　这讲自心众生无边誓愿度，我们自心有哪些众生？自心众生：

　　【所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。】

　　『众』就是众缘，『生』就是生起，由众缘和合而生起，生起这个念头，生起这个心，这个心是个生灭心。你自己要了解这些，要认识这是我们自心里面无量无边的众生，先要度他。

　　【各须自性自度。是名真度。何名自性自度。】

　　什么叫做『自性自度』？底下讲：

　　【即自心中邪见。烦恼。愚痴众生。】

　　大师就举个例子给我们说：

　　【将正见度。】

　　『正见』就度邪见。

　　【既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。】

　　所以你要晓得、要认识我们一天到晚起心动念，这个念头是善是恶、是染是净，你都要清清楚楚、明明白白，你这才叫不迷。单就这桩事情，也就相当麻烦、不容易，每个念头起来你都得要清清楚楚。所以修行不是个容易事情，真的是如此，念念都要了了分明，都要觉，都要明白。我们要做不到？这个心太粗，心粗就没有办法照住自己这么多念头，那就念阿弥陀佛。所以修净土的人好，他就以一句阿弥陀佛，度自心无量无边众生，他不要去分，这个念头善也好恶也好、染也好净也好，他不分，念头一起来就是阿弥陀佛，他马上就把它转成阿弥陀佛，这个叫自性自度，这个法门是不可思议的。再看第二段：

　　【又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。】

　　这真正智慧，真正智慧就是真诚之心，把自己所有的虚伪统统扫除掉，这是从烦恼的根本上拔除。

　　【又法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。】

　　这一点不容易，实在不容易。没有见性，我们的思想，我们的见解，总是不正确；见性之后，这就正确了。所以大乘佛法里面说，见性之后，这才真正开始修行。像善财童子五十三参，那是见性之后历事炼心，真正修行。没有见性之前，说个老实话，都是盲修瞎练。好像走路一样，不认识路，到处都在摸索；见性之后，他认识路了，他不走冤枉路，他不摸索。所以真正修行是从见性开始。我们修净土的人，真正修行什么时候开始？是往生西方极乐世界开始。要晓得，这是比起其他各宗各派不相同的地方，就是他们修学盲修瞎练的时间长，没有到见性，他没有找到正路。念佛人，可以说一开头路就走正了，虽然不是真正的正路，他能找到真正的正路，他有个捷径。好像我们上高速公路一样，虽然不是高速公路，前面是引道，他走上这个路，马上就上去了。所以我们在今天一心一意只求生净土，除这个之外，什么都不求，除阿弥陀佛什么都不想，念念想佛，忆佛、念佛，就想阿弥陀佛，就愿求生净土，除这个之外没有第二个愿望。世出世间一切法都不贪着，都把它放下，只求西方净土，只念阿弥陀佛，这就是正法，这一生当中决定成就，这个就是法门都学尽了，这是『真学』。除念佛之外，讲「真学」不容易，这两个字不能随便讲的。再看底下一节：

　　【又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。】

　　你看讲到最高、最究竟、最圆满，成佛了。怎样才能成佛？这个几句话要好好的记住，要『常能下心』，「下心」就是谦虚，无论对什么人都要自卑而尊人，自谦而敬他，这就是『行于真正』。所以一定要记住，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，我们要常常记住这个两句话。我们自己学佛，怎么能得罪于佛？我们自己想成佛，怎么能轻视诸佛？没这个道理。到这个时候二边要离开，『迷』、『觉』是二边，不但「迷」我们要断除，「觉」也不执着。要执着一个觉，那还是迷。所以说二边都不执着，这才『常生般若』，你的心里头就常生智慧。『妄』要除，『真』也不能有，为什么？有「真」，真的对面是「妄」。如果是相对的，相对是二法，前面六祖说过，二法不是佛法，佛法是不二法。所以这是很高的境界，是佛知佛见。所以能把二边，就是不为二边所乱，你就见性、就成佛。『即言下佛道成』，可见得佛心多么的清净。末后这两句是他老人家勉励我们，『常念修行，是愿力法』，要常常把四弘誓愿放在心里，依照四弘誓愿来修学。念佛人有大方便、大善巧，就是以一句阿弥陀佛度自心众生，断自心烦恼，学自性法门，成自性佛道，这是真正不可思议，难信之法，比禅方便太多了，而且在一生当中决定成就。再看第四段，第四段是讲「无相三归戒」，这就教给我们修行下手之处，我们怎么个修法。

　　【善知识。今发四弘愿了。】

　　就是四弘誓愿你已经发了。

　　【更与善知识授无相三归依戒。】

　　『三』是条目，『归』是回头，『依』是依靠，所以「三归」也是属于戒律，就是一种规律，一定要遵守这个规律。是哪三皈？底下说：

　　【善知识。归依觉。二足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。】

　　通常我们是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，现在一般我们都是「皈依佛，二足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊」，于是乎有许许多多人起了误会。大师在此地就说得清清楚楚、明明白白，佛什么？佛是觉；法是正，正知正见；僧是清净。所以他不用佛法僧这个名词，完全讲它的意思。『归依觉』，我们不至于发生误会，觉而不迷；『二足尊』，「足」是满足，就是圆满的意思。「二」是什么？指福德、智慧这两者。一个觉悟的人，智慧圆满，福德圆满。可见得迷人，没有智慧，也没有福德。智慧跟福德从哪里来？从觉来的。觉而不迷，这个人有福，这个人有智慧。我们要想求福、求慧，那你就要「归依觉」。觉在哪里？自性觉，你自己心日用平常、待人接物要觉而不迷，你就有慧、就有福。这是第一。

　　第二，『归依正』，「正」是正知正见，正知正见能离世间五欲六尘，因为世间五欲六尘是染污我们本性的。这个地方是告诉你，并不是说世间五欲六尘不能享受，可以享受，心里面没有执着，有与没有，这个心都是清净的，都是平等的。五欲六尘有不拒绝，没有不求，这就是对的，不将不迎。如果有，你要把它排斥，你已经分别，你已经起执着；没有，你要去追求，你也分别、也执着。所以说一切随缘而不攀缘。福报是你本性里头有的，你没有见性，你现在的福报是你修得的，修得的你可以享受，不是不可以享受，所以他非常自在。也正是我们古人所说的，「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，他能够安于贫贱，心安。为什么心安？他没有欲望。『离欲尊』，无论是贫富贵贱他心安，心安就有成就，心安理就得到了。你看六祖能大师当年是卖柴，这是贫贱，一天不砍柴，这一天生活就成问题，他有什么时间去念书？他虽然很清苦，卖劳力过生活，他心安。他并不追求物质的享受，他不追求，他过得很自在，他心很清净，所以一闻佛法他能大彻大悟。我们今天闻佛法为什么不能悟入？心不清净，在这个世间心不安，这是很大的毛病。

　　『归依净』，「净」就是六根清净，所以在一切大众当中这是最尊贵的。大众当中什么人最尊贵？心清净的人最尊贵。所以不是有钱的人、有地位的人。我们这个世间人是迷惑颠倒，有财富、有地位的请他做上首，我们大家恭敬他。佛法里头不是的，清净心，身心清净的人，这个在大众当中是最为尊贵的。我们中国人从前是尊重知识分子，就是有道德、有学问的人。古时候，所以老百姓穿的衣服都是礼服，都不能随便穿衣服的，因为衣服代表身分的，所谓叫章服。不像现在，现在没有礼了，清朝以前服装都不是随便穿的。如果你是个穷秀才，你是读书人，你穿的衣服人家一看到，你读书人，便于行礼。在大的宴会当中读书人坐首席，士（士是读书人）农工商，做生意、做买卖，最有钱的，他的位子排在最下面，读书人排在最上面。现在不行了，现在是有钱的人排在第一，念书人不值一文，排到末后。所以现在的教育衰败，为什么？大家不尊重老师。今天老师在社会上没有地位，不像从前，从前这老师在社会上地位非常之高，虽然他很穷、很清苦，他在社会上有地位，大家尊重他。所以在从前，中国民间要是有什么纠纷，找谁去评理？找那个教书的。他不找警察，也不找法官，找教书先生评评理，他怎么说，大家没有不听的，读书人大家都听他的。所以排解纠纷，除了教书之外，他还排解纠纷。所以『众中尊』，身心清净。

　　【从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。】

　　这一点很重要，我们以什么为老师？以自性觉为老师。所以不是皈依自性外面的，是皈依自性。

　　【以自性三宝常自证明。】

　　证明你是在真正修行，证明你觉正净天天增长，证明你迷邪染天天消除，这个叫修行，这叫真正皈依。

　　【劝善知识归依自性三宝。】

　　这些话都要牢牢的记住。底下说：

　　【佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。】

　　这是一般我们佛门里面讲的，三宝是佛法僧，佛法僧的意思是觉正净。

　　【自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名二足尊。】

　　多欲、不知足，这个人不能修行。『财』与『色』增长贪心，换句话说，这是外界引发烦恼力量最强大的两样东西，一定要能够离，心里面不沾染，你在外境就不会扰乱你。所以说外不着相、内不动心，这就是前面所讲的禅定。外不着相是禅，内不动心是定。所以内要『少欲知足』，外要「能离财色」，不着财色之相，这才能够真正修皈依佛的这一条戒。

　　【自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。】

　　这个文不难懂，念念都有正见，正知正见，没有邪见，因为没有邪见，所以你在大众当中就不会有人我这种分别执着。像《金刚经》上的四见，四相、四见都是邪见。《金刚经》后半部所讲的，菩萨若有「我见、人见、众生见、寿者见」，即非菩萨，为什么？这四种见解都是邪见。所以前半部教你不着四相，后半部教你要离四见，这就无邪见。『自心归依正』，你在处众当中贡高我慢、憍诳嫉妒，当然就不会生。所以贪爱执着没有了，这叫『离欲尊』。

　　【自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。】

　　这个在一切众会当中是真正的尊贵，一切顺逆境界心都能够安然，都不染着。

　　【若修此行。是自归依。】

　　要依照这个修，我们的思想、行为，如果有违背，要把它修正过来。所以这个皈依也叫三自皈，自己要回头，自己要依靠自心的觉正净。这一段讲三皈，讲得非常的清楚、非常的明白。

　　【凡夫不会。从日至夜。受三归戒。】

　　这是讲一般，有些不会，把意思搞错的。

　　【若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。】

　　这是讲一般受三皈，如果不把这个里面的理论、方法、境界讲清楚，含糊笼统就这样给人授三皈，那真的叫打妄语。他三皈受了，问他皈依佛，佛在哪里？佛在佛堂上当中坐的那个，这就错了。皈依法，法是经典，你一天到晚随身走路身上带不带经典？没带，那就法没有了。皈依僧，现在德州有几个出家人？找都找不到，没有法子。所以你不把这个事情搞清楚的话，那真的是打妄语。这六祖的话说得一点都不过分，确实是在打妄语。所以他老人家嘱咐我们：

　　【善知识。各自观察。莫错用心。】

　　不要错用了心。

　　【经文分明言自归依佛。】

　　着重那个『自』。

　　【不言归依他佛。】

　　没说皈依别的佛。

　　【自佛不归。无所依处。】

　　这是真正要觉悟的，我们皈依什么？皈依『自佛』，「自佛」就是自己的觉性，要皈依这个。自己觉性在哪里？佛在楞严会上说得非常清楚，非常的明白，就是六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性就是我们本觉真佛，你要皈依这个。觉性，譬如见性，见一切色相没有分别、没有执着，就像镜子照外面境界一样，清清楚楚，了了分明，里头没有分别、没有执着。起分别执着是什么东西？那就是迷，迷才有分别，迷才有执着。迷了怎么样？迷了就变成阿赖耶识，变成眼识，就是八识。所以诸位要记住，不迷的时候叫四智，迷了叫八识，八识跟四智是一不是二，是一桩事情。四智是觉性，就是自性，自性觉；八识就是自性迷。皈依的意思，要从自性迷回过头来依自性觉，换句话说，也就是古大德常讲的，修行要在转识成智，转识成智就是三皈依里面从八识回过头来依四智。换句话说，从眼识回过头来依见性，我们用见性，见一切色相，那你就是佛；你用眼识见一些色尘，你叫凡夫。佛跟凡夫，差别就在此地，就是用心不一样，他用真心，凡夫用妄心。

　　所以真心跟妄心的差别，这里讲得清清楚楚、明明白白。真心是觉、是正、是净，这是真心；妄心是迷、是愚、是邪、是染，这是妄心，它起这个作用就是妄心。所以《楞严经》上，你看交光大师的注解，他就主张「舍识用根」，这是《楞严经》的修行方法。舍识就是不用六识，眼耳鼻舌身意这个六识不用，用六根的根性，用见性见一切色，用闻性闻一切音声，他用六根的根性。那就是直接成佛，那成佛就快了，那也是圆顿大法，极圆、极顿。这个经上所讲的理论、方法、境界，跟《楞严经》讲的完全一样。所以三皈依晓得怎么个皈法、怎么个依法，这个都要搞清楚。我们再继续看下面：

　　【今既自悟。各须归依自心三宝。】

　　这一句话非常非常重要。

　　【内调心性。外敬他人。是自归依也。】

　　这是总而言之一句话，总结一句话，这一节非常重要。『内』要常常调适自己的心性，对外一定要敬重他人，这才是真正的自皈依修行，学佛从这个地方学起，学了之后一定要把它做到。底下末后一段跟我们讲，「一体三身自性佛」。前面一段讲修行方法，这一段讲果报，你依照这个三自皈修行，会得什么好处？成佛。

　　【善知识。既归依自三宝竟。】

　　他特别在这里着重这个『自』。

　　【各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。】

　　『自悟自性』，就是禅家讲的明心见性、见性成佛，大师在此地也为我们说破。

　　【总随我道。】

　　就是大家都随我说，也是像前面一样，他老人家说一句，大家跟着说。

　　【于自色身。】

　　『色身』就是我们现在这个身体。

　　【归依清净法身佛。于自色身皈依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。】

　　这是讲三身。三身在哪里？三身就在我们现在这个色身里面。我们这个色身里面具足三身，自己要晓得、要明了，明白之后，你这个心疑虑就没有了、就断掉了，心才能真正到清净，清净心才能够证得一体三身，这就是明心见性、见性成佛。大师用比喻来给我们说，我们要细心去体会。

　　【善知识。色身是舍宅。】

　　就像个房子一样，我们这个身体像个房子一样。

　　【不可言归。】

　　所以这个『归』是用心，不是用身。

　　【向者三身佛。在自性中。】

　　是我们心性里面本来具足的。

　　【世人总有。】

　　没有一个人没有，个个平等，释迦牟尼佛也就是从这个角度上来观察，他才说「一切众生本来成佛」，是这样说出来的。

　　【为自心迷。不见内性。外觅三身如来。】

　　我们今天讲佛的三身，都在我们自心之外，心外求法那就是外道。佛法都是教我们从自性当中去求的，而不是在心外去找，心外找不到的。『外觅三身如来』，就：

　　【不见自身中有三身佛。】

　　当然了，你心专门向外求，你的自性三宝、自性三身怎么能现前？当然不能现前。

　　【汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。】

　　所以，我们想成佛，成佛就是证得一体三身。一体三身在哪里？完全在自性之中，不在心外。再跟诸位说明，自性里面有三身佛，自性外面也有三身佛，自性里跟自性外界限在哪里？你明白这个道理，你就会想到西方极乐世界唯心净土自性弥陀，可见得西方极乐世界阿弥陀佛也是我们自己清净心中之物。可是西方，娑婆世界十万亿佛国土那边真有一个世界，也有一个阿弥陀佛。再问你自性，我们自性弥陀跟西方极乐世界那个弥陀，当中有没有界限？我们唯心净土与西方极乐世界的净土，这两个净土有没有边际？你要把这个搞清楚，这个里头没有界限、没有边际，一而二，二而一。自性三身是理，外面境界上三身是相，性相是一不是二。就好比说「以金作器，器器皆金」，我今天拿黄金做一个手镯，镯是个相，我要问你，在黄金跟手镯当中有没有界限？哪是黄金、哪是手镯，黄金跟手镯那个界限在哪里？但是诸位要记住，金不是手镯，镯不是金，你要懂这个意思。如果你说金就是手镯，好了，所有的黄金都是手镯，除了手镯，没有别的了吗？金是不变的，相会变，你要懂这个意思。有没有界限？没有界限，找不到界限的，是一不是二。

　　所以往生西方极乐世界到哪里求？自心当中求。自心求到了，西方极乐世界就现前、就得到了；不向自心当中求，向外面求，不能往生。所以经上讲得很清楚，「心净则土净」，往生净土是要心清净才能往生，心不清净不能往生。纵然一生作恶的人，他临终一念、十念得往生，他那个一念、十念心真清净，所谓「放下屠刀，立地成佛」！他这个时候真的放下了，像忏悔一样，一生当中所有的恶业这个时候统统放下，他行，他能往生。这个是大勇猛，他真放下了。有些人临死他还不放下，哪个人得罪他的：死了我变鬼，我还来抓你，还来报仇；欠他的钱：死了作鬼，我还跟你讨债。这没有办法，那怎么能往生？不肯放下，死也不放下。所以那只好去当鬼去了，来生又是冤家、又是对头，生生世世都这么搞法，死都不肯放下。所以诸位要晓得，死的时候肯放下不简单，那种人非常人，不是普通人。不是说个个人到那个时候都可以放下，办不到，十个人当中有九个死了都不肯放下。所以这是要觉悟，千万不要有个侥幸的心理，我到临死再放下还来得及，那你是自己耽误了自己，理论上能说得通，事实上恐怕做不到。此地讲自性三身佛与外面三身佛，就跟金与器一样，当中没有界限的。

　　【何名清净法身。世人性本清净。万法从自性生。】

　　就是《华严》里面所说，「唯心所现，唯识所变」。十法界依正庄严都是自性所生的相分，换句话说，就是自性，除了自性之外，别无一法，这是「唯心所现」。下面讲「唯识所变」。真性能现境界，识能变境界，现境界那个境界叫一真法界，变境界就变十法界。怎么变的？

　　【思量一切恶事。即生恶行。】

　　可见得你思量，『思量』就是识，识它就在变，想恶事就有恶的行为，就有恶的果报，就有恶的法界。

　　【思量一切善事。即生善行。】

　　所以才有四圣六凡，才有三善道、三恶道，才有这么多法界。

　　【如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。】

　　这是比喻现相。『上』是讲自性本体，与三世诸佛无二无别；『下』是讲我们现前的境界，我们迷惑颠倒、造业受报，就好比是浮云盖了日月。『日月常明』，本性常明，现在我们有迷惑颠倒的浮云盖覆了本性。佛高高在上，他看得清清楚楚，晓得一切众生本来成佛。我们在下面被盖覆了，不知道，不晓得自己有本性，不晓得本性里头有无量的功德，无量的德能、智慧，与佛无二无别，咱们不晓得。

　　【忽遇风吹云散。上下俱明。】

　　『风吹云散』，「风」就是佛法，你闻到佛法，你依教修行，依教修行就是云散，又恢复到本性。

　　【万象皆现。世人性常浮游。】

　　『浮游』就是不定，也就是流转的意思。

　　【如彼天云。】

　　天上的云飘来飘去，世人的心性就像这样的，没有方向，没有目标，没有主宰，随境生灭。

　　【善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外着境。】

　　这个病就在此地，执着，在外面境界上起了执着。这一起执着就：

　　【被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。】

　　这是病根，就是这么生的。《坛经》的好处，它讲得简单，真是深入浅出，理很透彻，言语简单扼要。这是讲我们无明怎么起来的？就是对外头境界执着，自性就不得明朗了。

　　【若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。】

　　所以法身是什么？尽虚空遍法界就是一个自己，必须自己心里头妄念浮云除掉之后才能见得到。这里面要紧的就是你有没有缘，『遇善知识，闻真正法』。我跟诸位要说明，「真正法」，不是说其他的一切法不是真正，是真正法，不契机，没用处。今天讲到一切法对我们来说，契机、契理，我们一生真正能得受用，真正能成就的真正法，就是念佛求生净土。除这个之外，就要算《六祖坛经》，这是真正法，直截了当，不拐弯，不抹角。如果一个人能够照《六祖坛经》的道理去修行，发愿往生净土，一定品位也高，那没话说的。如果不往生净土，依《六祖坛经》也不容易有成就，顶多生天而已，出三界不容易，相当不容易。要想出三界、了生死，除念佛之外，没有第二个方法。

　　像谛闲法师、倓虚法师，他们一生所见到往生净土的人，那些人的身分地位要跟他相比差太远了。他是讲经说法的大法师，那是不认识字的、做苦力的，在寺庙里头做杂工，打工的。可是走的时候那样走法，这些老和尚看到，也都赞叹不已，没有话说。人家是什么？人家真干。天天在那里弘法利生，讲经说法，天花乱坠，那就是那个人说的，「能说不能行，不是真智慧」，这个一语就给你道破了，人家虽然不能说，他真干，他走得那么痛快。所以想到这些地方，我们要警觉，我们要真干，能说、不能说都无所谓。为人说法，绝对不是为名闻利养，绝对不是为了好看，而是什么？自己得到这个好处，这一点悲心想劝别人。就是这个好处、这个利益，希望大家分享，希望大家共享，除此之外，没有别的目的存在。所以说与不说是一样的，自己一定要真干。这是讲到『清净法身』。再看底下一段：

　　【善知识。自心归依自性。】

　　『自心』，这是妄心，我们刚才讲六识。『自性』，这是见性。我们举一个例子说，眼识皈依见性，耳识皈依闻性，就是这个意思。

　　【是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。】

　　因为自性里头是清净心，没有这个东西，哪有什么不善心？

　　【嫉妒心。憍慢心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢人心。邪见心。贡高心。】

　　没有这个东西的。这些东西是什么？六识里头有。所以我们要从六识里面回头，要依六根根性，六根根性没这个东西。因此，我们常常要展开经典来检点，我们是不是真皈依？假如我们还有这些心，我们没有皈依，没回头；如果这些东西真的没有了，那回头了，那真正皈依、回头了。所以常常要读诵检点，我们还有没有不善的心，这一句是总说。下面是举几个例子，不善这些念头太多太多了，这举几个例子。除了这几个之外，你还要晓得，凡是损人利己的念头都不善，不损人利己的也不善，只要自己有个利，自利的这都不是善念头。什么是善念？利益众生的念头是善念。凡是利益自己的念头都不善，你要问为什么不善？增长我见。你看看，我们不是要破我见、破我执吗？你要想破我执，你天天还增长我执，你的我执怎么能破得掉？我执破不掉，换句话说，一心得不到。如果念佛人来讲，事一心得不到，破了我执才能得事一心，破了法执才能得理一心。所以这个不善，障碍我们明心见性，障碍我们一心不乱。所以念念想别人，想别人有好处，想别人怎么？那个「我」自自然然会没有，我执会破掉。所以念念都想利益别人，不要想利益自己，我执不断自然就没有了，时间久就没有了，他没有自我这个念头。所以这都是从根本上的修法。『嫉妒』，当然不可以有；『憍谩，吾我』，「吾我」也是贡高的意思。『诳妄，轻人』，「轻人」就是轻慢别人，我们一般讲瞧不起人。『慢人』，「慢」是慢待别人，也都是傲慢的意思。『邪见』，这是见解错误。『贡高』，这是指骄傲，我们讲骄傲，这是夸功的意思。

　　【及一切时中不善之行。】

　　这是错误的，我们要常常检点。

　　【常自见己过。不说他人好恶。是自归依。】

　　天天反省检点，因为见到自己的过，你才能改过；如果自己的过见不到，你怎么改法？你没有办法修正。你要想修正，当然你要晓得过失在哪里，才会把这个过失修正过来，叫修行。如果不晓得过失之所在，那就没法子修行。『不说他人好恶，是自归依』。

　　【常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。】

　　到这个地方这是一段，这一段是讲皈依自性法身佛。好，我们时间也到了。

六祖坛经　　（第十四集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0014

　　请掀开经本，第十八面第八行，我们将经文念几句，对对地方：

　　【何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。】

　　从这个地方开始。「一体三身」，前面讲过法身，第二段这是讲到『千百亿化身』，「化身」就是说的变化。佛法里面常说境随心转，所以心里面有思量，外面就有事相的变化。大师一开头告诉我们说『若不思』，我们要是没有分别执着，『万法，性本如空』，一切法的本体、一切法的自性是空寂的。所以佛门常讲「万法皆空」，就是从这个地方说的。『一念思量，名为变化』，这是唯识里面常说「一念不觉而有无明」，又说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个就是十法界依正庄严都从变化而生。所以实在讲，十法界就是在一念之间。

　　【思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害。化为龙蛇。慈悲。化为菩萨。】

　　由此我们就明了，『思量』非常重要。「思」就是思想，「量」就是度量。也就是在一切事里，我们通常讲计较，计较，在佛法里讲量。我们思量，我们在计较，这个非常非常的重要，一定要晓得这个因果。一念善，决定是善的境界；一念恶，决定是恶道的境界。所以六道十法界从哪里来的？都是从当人自己思量而来的。如果一切都没有思量，这里面就是两种境界，执着一切都不思量的，不是真的一切都不思量，他心里还有「我一切都不思量」，这不是真的一切不思量，这个境界要是修成功了，是四禅天的无想天，他不是真的。真正的是一切都不思量，连「一切不思量」也不思量，这是佛的法界，这个叫成佛。佛在一切境界里面没有思量，所以佛心清净，佛心平等。众生有感，佛就有应，感应道交叫大慈大悲。

　　『思量恶事』，这就是三恶道。三恶道里举一条，就是地狱。所以我们恶事决定不思量，不要把它放在心里。『思量善事，化为天堂』。这个是念念修善、念念做善事，果报在天堂，这是人天福报。『毒害，化为龙蛇』，龙跟蛇都是有毒的。所以为什么会变成龙、变成蛇？都是常常有狠毒之心，有害他之心，所以得这个果报。那个没有福的，起这种念头就变成蛇，毒蛇猛兽这一类；如果他有大福报的，他就变成龙，龙是畜生里面福报最大的。『慈悲，化为菩萨』。我们学佛，佛门常讲「慈悲为本，方便为门」，一定要修慈悲，这个是学佛的根本。

　　【智慧。化为上界。愚痴。化为下方。】

　　『上界』是指三善道，『下方』是指的三恶道，这个都在六道里面的。

　　【自性变化甚多。】

　　不能够详细的来举例，大师给我们举几个重要的例子。自性随着念头在起变化，变化实在是无量无边。

　　【迷人不能省觉。】

　　『省』是省察，『觉』是觉悟。这是讲迷人他自己不觉悟，不能够反省。

　　【念念起恶。常行恶道。】

　　这就是指一般人迷惑颠倒。

　　【回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。】

　　这是说明什么叫做『自性化身佛』。由此可知，我们心在一切事相、境界上起作用就是「化身」。所以大师在我们这一身当中指出，我们现前这一身三身本来具足。再看下面：

　　【何名圆满报身。】

　　『报身』是智慧身，是智身。

　　【譬如一灯能除千年暗。】

　　千年暗室，只要点一盏灯就照明了，黑暗就去了。

　　【一智能灭万年愚。】

　　我们无量劫以来迷惑颠倒、愚痴，不怕，怕的是什么？怕的是你不能够一下觉悟回头。那我们要问：这一下觉悟回头就能够把无量劫的愚痴都打破吗？确实，一点都没错。什么叫做『智』？给诸位说明，真正信阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，老实念佛，这就是智慧。这个就能把你无量劫以来，迷惑颠倒一下就打破了，不打破怎么能往生？西方极乐世界没有一个愚痴的人。可是诸位要记住，如果不相信念佛的法门，不依照这个方法来修学，那是愚人。不管你怎么修法，你出不了三界，出不了三界，换句话说，你愚痴就没法子打破。唯一一条明路就是念佛求生净土，这个事情要快。所以真正有智慧的人绝不会想到，我将来还有多少年、还有多少岁月好活的，不想这个。这个法子真的要克期取证才有效果。时间表，看看古人三年、四年，我们也定个三年、四年，这样才能成功，这才是一个大智慧之人。想到我们日子还有很长久，将来我还要八十、九十，这个不可靠。等你念到一心不乱，说走就走了，你不走留下来再多住几年也没关系。到那个时候多住几年是为度众生，是为了法缘。所以一个真正得道之人，得道之人就是生死自在的人，他住世完全是法缘，与其他的不相干。法缘没有了，他就走了，缘尽了，他就走了。只要这个世间还有有缘的人，他还要去度他，还要去为他说法，帮助他起信、发愿、念佛求生净土。所以「一智」，这是真正的智慧，确确实实能灭万念愚。

　　【莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。】

　　『向前』就是从前的事情，决定不要去想它，《金刚经》上也说得很清楚「三心不可得」，不要去想这个。『常思于后，念念圆明』，想到将来一条光明的大道。

　　【自见本性。】

　　这样才行，要念念圆明，圆明两个字实在不容易做到。但是在念佛人来说，如果你每一声佛号里面都具足了信愿行，那就圆了。我这一句阿弥陀佛是从深信切愿里头念出来的，这一句佛号就念念圆明；如果这个佛号有口无心，或者没有深信，没有真正的愿，这个念佛就不是念念圆明。念念圆明就是净土里面讲「一心称念」，就是念念圆明，这样能见性、能灭罪、能除障、能得一心、能见本性。

　　【善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。】

　　『实』是真实，就是真如本性。真如本性是一样的，没有两样的。善人恶人、诸佛菩萨、一切众生完全是一样，没有两样的，一心无二心。

　　【于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。】

　　那就是真正智慧身，一切善恶境界要清清楚楚、明明白白，绝不染着，就是决定不执着，决定在境界里头不生烦恼、不起心动念。人家要来问，问你也分得清清楚楚、明明白白；纵然分得清清楚楚、明明白白，心里还是干干净净，没有分别执着。于一切法都不分别、不执着，这个就是『圆满报身佛』。

　　【自性起一念恶。灭万劫善因。】

　　所以佛在经上说，「一念瞋心起百万障门开」，无量无边的障碍都来了。所以这种心决定不起，不起就是大福德，不起就是大善根。所以利益是自己，绝对不是别人，这是一个觉悟的人要明了的。

　　【自性起一念善。得恒沙恶尽。】

　　就是无量无边的恶业都能够消除、消干净了。这个意思跟《观经》里面所说的，念一声阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪，这个意思相同。可见得一念善心从自性里面，这个自性说简单一点，就是真心、诚心，从真心、诚心里面生一个善念，这个很大很大的功德。

　　【直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。】

　　这把『报身』的意思跟我们说明了。『念念自见』就是见自己的真心、诚心，待人接物在日常生活当中要这么做法，不管别人怎么对待我，我对待别人要真、要诚。他乐意跟我在一起，我们就在一块共修；他不乐意，我们赶紧走，走得远远的，让他欢欢喜喜的，不必叫人家生烦恼，这是我们的诚意，只要他能离苦得乐，我们都要做增上缘。所以念念都见到自己的真、诚。『不失本念』，「本念」就是真诚。这个是「报身」。下面说：

　　【善知识。从法身思量。即是化身佛。念念自性自见。即是报身佛。自悟自修自性功德。是真归依。】

　　这一段里面最重要的一句话，就是教我们要『自悟自修自性功德』，可见得这一桩事情除了自己之外，别人是帮不上忙的。别人帮忙，只是把道理、方法、境界告诉我们。告诉我们之后，这以后的事情要靠自己觉悟、自己修行、自己去证果，所以称之为自性功德。讲到这个地方，讲到修行，『是真归依』，这个才是真正的归依。我们再看末后这一小段：

　　【皮肉是色身】

　　这是物质。

　　【色身是宅舍。不言归依也。】

　　所以皈依不是身皈依，而是心皈依。

　　【但悟自性三身。即识自性佛。】

　　你就是认清楚，真正认识自己有佛性，依照自己佛性去修，没有不成佛的道理。下面说：

　　【吾有一无相颂。若能诵持。】

　　『诵』是要背诵，『持』是依教修行，依照这个话去做去。

　　【言下令汝积劫迷罪一时消灭。】

　　就能够有这么大的效果。『积劫』，这个时间之长，我们的迷罪一时都能够消灭。下面是偈颂，第一首首先教我们辨别福与道。

　　【颂曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供养福无边。心中三恶元来造。】

　　大师为我们所说的是清清楚楚、明明白白。我们不要说世间一般人，我们讲学佛的，绝大多数学佛人都是把修福当作修道，所谓布施、供养修这些东西，以为这个是道。其实这个错了。布施、供养当然是修福，但是怎么？他心里面的贪瞋痴没有离开，念念还造恶业；起贪瞋痴就是造恶业，不要说我们在造恶事，不是的，心里的念头。再跟诸位说明白，身造作的那些不见得是恶，口里头言语，天天骂人、咒人也不见得是恶，心不恶就不恶。所以这个事情，在大乘佛法的戒律论心不论事，心善事就善，打人、骂人都是善，叫他好，出至于真诚，出至于善心；如果心地虚伪，赞叹人、恭维人都是恶，他心里别有所图。这个事《了凡四训》里面也讲得很清楚。所以佛法着重在修心，心地真诚，没有一桩事情不是善事；心地不真诚，不管干什么都有过失，他总是造业。恶业不好，善业也不好，为什么？统统是六道轮回的种子，没有办法超越六道。这是我们要认识清楚，要明了佛法讲修福不是一个讲法。福，当然也要修，没有福也很苦。所以佛是福慧二足尊，换句话说，佛是又修福又修道。世间人是修福不修道，二乘人多半是修道不修福，菩萨是福跟道都修。古人也有话说，「福至心灵」。这个人修福，福气一来他比较聪明有智慧了，福至心就灵了，那真正的福。福是什么？心地清净，心地清净他智慧就生了，可见得这个福还是着重在身心清净。我们看第二首：

　　【拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。】

　　这一首偈是教给我们灭罪，怎么个灭罪法？如果说我多做好事、多做善事，将功折过，将福灭罪，能不能灭得了？灭不了，罪业还在。这在佛门里面确实有这一类的人，像民国初年很多的军阀，一生当中做了很多的恶业，到晚年的时候他自己也觉悟了，也晓得这一生造业太多，冤枉杀了很多好人，于是念佛忏悔。也不晓得是刮了多少地皮，有了钱，拿这些钱来修桥、铺路，来建庙、斋僧，做这些好事；灭不了罪。像朱镜宙老居士他就讲了个故事，这个故事是真实的。也是清朝末年，官大概也做得很大，那个时候山西一带发生旱灾，饿死很多人，那时候清朝政府就派他去做救灾，他带了不少钱到那边去救灾，结果大概是自己也贪污了很多，真正救灾的那个钱用得很少，自己独吞掉了。所以因为这桩事情，饿死了很多人，他这个因果背大了。以后清朝亡国了，清朝亡国到民国年间，他就逃到法国人租界，上海法租界，在那里住，也学佛了。很慷慨、喜欢布施，所以人家都称他大善人。

　　死了之后，有个法国人会找鬼魂的，他大概姨太太很多，有四、五个姨太太，小姨太太很想念他，就请这个法国人把他的鬼魂找来。好像那个时候找一次要十块现大洋，那是价钱很高的。结果这个法国人找不到。找不到，她说：他欺骗。法国人说：我绝对不是骗你，我确实有能力找到，但是我实在找不到他，不知道是什么缘故？以后法国人说，如果你亲戚朋友当中，最近也有过世的，我替你找一个看，给你做证明，我只收半价，只收五块大洋。刚刚好他那个大儿子也死了，所以他媳妇就给他五块钱叫他找。没有一会儿真的找到了，找到就问他，你的爸爸怎么搞的，怎么找也找不到？他说他堕地狱去了。他家里人不服气，他一生是好人，修桥铺路，天天念经拜佛，还堕地狱？他儿子就把这个事情说出来，他说这个事情没有人知道，他平常也不告诉人，家里人都不晓得。他说，他有一个老朋友，现在还在上海，你们去问问他，他可能晓得。结果，果然他们就拜访这位老先生，老先生说是有这么一桩事情，听说他是吞了一些钱，但是究竟多少我们也不晓得，是发了一笔财就是，横财。你看看念佛诵经、做好事还是要堕地狱，这福没有法子。所以修福灭罪不容易，『后世得福罪还在』。

　　要如何来灭罪？这个人说老实话，他没有遇到真正善知识，他也不是真正的在学佛。他遇到真善知识，这个罪不是不能灭的，五逆十恶临命终时十念、一念都可以往生，都称之为善人，哪有不能灭的道理？他之所以灭不掉，他心没放下，没有放下。所以祖师在此地教给我们，『但向心中除罪缘』，这一点很重要。什么是「罪缘」？就是不正的知见与见思烦恼，就这个东西。我在这个境界里面，顺自己的意思，起了贪心，这是罪缘。不管你有没有做这个事情，你只要动这一念，这个念头就是罪缘。你有这个念头，你修什么福，灭不了罪，罪还在。所以人家念佛真正成就的，他是什么境界里，决定不起心动念，他把这个罪缘断尽了。所以这个才是多善根、多福德、多因缘。这些我们念佛同修一定要注意到，要留意。最好的办法就是二六时中只有一句佛号，除一句佛号之外什么都不想，什么念头都不起，起念就是阿弥陀佛。对于世间一切事，事情来了，我们就做；做完了，心里头不牵挂，还是一句阿弥陀佛，这样就是『各自性中真忏悔』。我们再看第三首：

　　【忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常于自性观。即与诸佛同一类。】

　　这个是灭罪、修道一个标准。所以一定要觉悟大乘法里面的真忏悔，那就是叫心里头把这个罪缘拔除，除一切邪知邪见，除一切邪念。大乘法里面有一个很普通的标准，就是善恶的标准。如果讲戒条，太复杂、太多了。一个最普通的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善，这是一个最普通的标准。起心动念都为众生、都为别人，这个心就是善心。起心动念为自己，或者是我为自己一半、为别人一半，这个心不清净，忏悔力量很有限。我九分为别人，一分为自己，行不行？还是不行。佛门里头为什么要这样说法，诸位要知道一个原则，我们前面所讲，你的心不能得清净，你不能得一心，不能明心见性，不能恢复你本来的智慧、福德，就是因为你有执着。执着里头最重的就是我执，其次是法执。所以佛法讲到总原则，都是讲破二执就成佛。你看我执破了证阿罗汉，法执破了证法身大士。我们念佛求生净土也是如此，我执破了得事一心不乱，法执破了得理一心不乱。你说今天我九分为别人、一分为自己，你的我执能不能破？不能破，因为有我，我执破不掉。念念为别人，没有一点我，我执才能破得掉。

　　所以我劝同修们，应当把家庭看作道场，把眷属看作同修，这个里头不起我执。我在道场，我全心全力为大众服务，这个样子才好。离开了家庭，一出大门，我们走向社会，社会就是大道场，社会里所有一切众生都是我同参道友，要这样。善财童子就是这么做法的，所谓修行人自己一个，修行的境界就是大众，一切人、物是自己修行的境界，在这个里面求一心不乱、求明心见性。所以有一丝毫我执，我们一心就得不到，就是这么大的障碍。所以念念为一切众生，尤其是念念要把这样殊胜的佛法介绍给一切众生，尽心尽力去做去。这个样子除邪就行正，这个罪才能够灭除，这就是发大菩提心，发无上菩提心。只有众生，只有佛菩萨，没有自己，看佛菩萨跟众生一律平等，我们的行就正，这就无罪。

　　『学道常于自性观』。能够观自性，自性空寂，所以万法皆空，清净寂灭，这个心永远是宁静的。所以《金刚经》上提出「应无所住」，住就是执着，与一切法不执着。十法界依正庄严，森罗万象都是自性变现之物，所以一切法是平等的，这是只有佛才晓得。知道一切法统统是自己自性变现的，除了自性之外没有一物，真的六祖讲的「本来无一物」，确实是无一物。所以是怨亲平等，亲是自性变的，冤家对头还是自性变的，没有两样。怨亲对我不平等，我对他要平等，为什么？他没悟，我觉悟了，觉悟之后对怨亲要平等。如果在一切怨亲里头还不平等，自己要反省，我还没觉悟，觉悟了决定平等。不能口里说平等，心行不平等，那个没有悟。那就是修无师往生最后所说的，「能说不能行，不是真智慧。」一定要做到才是真的，没有做到是假的，这个自己要常常反省、常常检点。所以，「学道」就是修行人，「常于自性观」，那跟诸佛没有两样。

　　自性观还有一个意思（意思是相通的，就是讲法不一样），就是唯识里面所讲的转八识成四智，因为四智就是自性观，用八识就是迷惑颠倒不是自性观。《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，这是自性观。所以自性观一切万法决定平等。我们用见性见色性，就不是色尘，眼识见色尘。所以你这个心一转，外头境界就转了，眼识见的色尘，我用见性见那个色，那就变成色性，它从尘转到性，这转到性就叫做明心见性。明心是自己，见性呢？见外面万法统统是自性，没有一法不是自性。所以在诸法里头得真平等，『即与诸佛同一类』。佛与大菩萨用四智不用八识，我们也用四智不用八识，跟诸佛菩萨有什么两样？这个叫彻底的灭罪，究竟的灭罪。再看末后这一首：

　　【吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。】

　　这一首偈是说，从世尊传法开始，代代相传到达摩祖师来到中国，一直是六传到能大师，都是传顿教法门，教人顿悟、顿修、顿证。这些人我们从这个地方看，心量广大。这也是我们要特别注意的，心量要大。从哪里看？『普愿见性同一体』，「普愿」，心量大。俗话也说，心量大的人福就大，心量小的人没有福报。看到别人有地方胜过自己就起了嫉妒心，这个人没有福报。看到别人有好处胜过自己，欢喜，替他欢喜，这个人将来有大福，他心量大。所以佛门讲随喜功德。这都是我们要特别留意的，因为这些烦恼多数人都有，这是与生俱来的烦恼，傲慢、嫉妒。嫉妒，你看在《百法》里面讲是随烦恼，不是根本烦恼。我们看大师在《坛经》里面多少次提到这个问题，他提次数多了，换句话说，他晓得这个烦恼的严重性，严重伤害我们的道心，使我们修行不能成就。所以一定要把这些烦恼、妄想、执着统统打掉。『若欲当来觅法身』，你要想将来证得法身，证得法身也就是讲成佛，你要想将来成佛。『离诸法相心中洗』，外面要离相，心里面要把这些烦恼执着、邪知邪见，要把它洗得干干净净，这样才能够证得法身、才能够成佛。我们念佛虽然是个方便法，不像禅家讲得这么严格，禅家确实他要不是真正照这个做的话他不能见性，在禅里面修行他不能算成就；在净土里面可以，净土心里头洗不干净还能带业往生，这是净土殊胜之处。可是聪明人还是要洗，「心中洗」，你烦恼愈少，习气少，邪知邪见少，你带得少，到西方极乐世界品位高。品位高成佛快，到西方极乐世界早一天成佛，这是我们在这一生当中可以争取的。所以把这个话归根结柢，总而言之就是真诚，念念想一切众生，诸位真能这样做，你将来必定有大福报。

　　我自己在过去年轻的时候，在一般讲，心量就很大，常常想到国家、民族。可是那个里面有自己，没有把自己放掉，也就是替别人想五分、自己还有五分，一半一半。而且年轻的时候，因为自己有点小聪明，贡高我慢瞧不起别人，所以没福。我自己晓得我的毛病，所以以后我看《了凡四训》，一看，这简直就说的是我，我跟袁了凡那个时候差不多，很多地方满像。袁了凡先生喜欢讽刺人，喜欢批评人，我年轻的时候也是如此，往往叫人下不了台，自己很开心。而且那下不了台的是什么？都是有身分、有地位的，我整得他下不了台，我很高兴。好像折一折他那种傲气，那时候做军人都是将军，不可一世的，所以有的时候把他弄得很难为情，面红耳赤，我尽干这事情。所以我晓得那些人对我也是敬而远之，就晓得自己没有福报。所以我那个时候认识甘珠活佛，甘珠活佛他们在背后批评（这是在以后他自己告诉我的），他说你不但没福，而且短命。我跟他讲，我晓得，我很清楚。后来他又跟我说，现在不但有大福报，你还长寿。他说，这是你这么多年讲经说法修行得来的。他给我讲，我也并没有以为然，第二年甘珠活佛也就往生了。现在我愈想愈有道理，这么多年来愈来心愈大，愈来愈开朗，愈来愈平等，所以他讲的这个话我深深的相信，没有疑惑。所以福报、寿命自己都可以转。

　　可是我们要明了，我们修行不是为福报，也不是为寿命，不是为这个。我们所为的就是希望往生西方极乐世界，所为的是把这么好的东西，真是「百千万劫难遭遇」的，我们一下遇到了，遇到了赶快送给这些亲戚朋友，送给这些有缘的人。我们送去他不接受，那没法子，这个我们就做不到了。我们送给他，我们本分的事情尽到了。他接受了，他这一生成就了，一样成佛；他不接受，他以后堕落再碰到我们，他也不能怪我们。你那个时候得到这个妙法为什么不给我？我说，给你了，你不要，有什么法子？这个他也不能怪罪我们，我们已经尽到责任。所以这个法门应当尽虚空遍法界弘扬。所以我在外面人家请我讲经，说实在话我只讲《弥陀经》，只讲《六祖坛经》，找我讲其他的经我都不讲了。净土经里面除《弥陀经》之外，《华严经．普贤行愿品》，《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，这个都是与我们净土有很大很大帮助的。所以不是劝修念佛法门的，我一概都不讲，法师很多，另请高明，我们要介绍这个。末后这一首是劝勉我们：

　　【努力自见莫悠悠。】

　　『悠悠』是一种好像我们一般讲马马虎虎，随随便便，就是这个意思，就是不努力。大师劝我们一定要努力，努力是自见，这个才是成就。

　　【后念忽绝一世休。】

　　这个是大大要觉悟。所以我们念佛成就决定要趁早，千万不要想到，我在这个世间，我将来还有好多寿命，还要活多少年，这个不保险，一口气不来就是隔世。人命无常，不知道哪一天死，不知道怎么个死法，所以这个事要真正觉悟。我们遇到这个法门，自己就要定下这个期限，我在三年一定要成就，四年一定要成就。三年到四年，大概这个世间还能够有太平日子，你说十年、二十年，靠不住了。

　　【若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。】

　　我们在这里看到大师苦口婆心的劝导人，如果你真正觉悟了，修学大乘，走明心见性的一条路，六祖在那里虔诚合掌，他在那里恭喜你，他也求这么一个人。

　　【师言。善知识。总须诵取。】

　　『诵』是读诵。这是讲当时在会的这些大众，每一个同修都必须要把这五首偈记熟。『取』是要取法，就是依照这个意思来修行。

　　【依此修行。言下见性。】

　　『言下』就是在偈子之下，只要照这个偈子去修，不难见性。

　　【虽去吾千里。如常在吾边。】

　　真正照做，我们志同道合，我们没有离开；如果不肯做，虽然是对面，也是两条路，两个方向，志不同，道不合。

　　【于此言下不悟。即对面千里。】

　　面对面也隔千里。

　　【何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。】

　　大师末后叮咛嘱咐，句句话都非常的恳切。悟了，真正依照这个方法修，就等于天天在一起一样；不肯修，天天见面，也没用处。既然很勤劳的、劳苦的，从很远的地方到这儿来，必得要『珍重好去』。这一章我们就讲到此地，接着再看下面第六章：

　　【参请机缘第六】

　　『缘』是缘分，『机』是讲的根机，根机有顿有利，缘分也有胜有劣。我们能遇到真正的佛法，遇到真正的善知识，这个缘殊胜。如果遇不到真正善知识，走了很多冤枉路，这个缘就比较劣。当然这种缘分与前生有关系，多生多世结得缘，不是一生、二生的。我们看经文，这个里面一共有十三个人，大师一生学生非常之多，这是略举十三个：

　　【师自黄梅得法。】

　　这又叙说到从前，他在黄梅得法的时候二十四岁。

　　【回至韶州曹侯村。人无知者。】

　　这个时候还在避难的时候，是从黄梅五祖把衣钵传给他之后，大家是追逐他，他一路逃、一路躲避，这是躲避在『曹侯村』，所以也没人知道他。

　　【有儒士刘志略。】

　　『儒士』就是读书人。这是姓刘的刘先生。

　　【礼遇甚厚。】

　　对待他很厚道，很照顾他。

　　【志略有姑为尼。】

　　他有一个姑妈出家了，做个比丘尼。

　　【名无尽藏。】

　　『无尽藏』比丘尼就是刘志略的姑母。

　　【常诵大涅槃经。】

　　她是以这个为课诵，常常念《大涅槃经》。所以古人这个修学，的确我们要学习。古来很多很多修行人，在入门的时候他就是一部经入门，不管这一部经懂不懂，他真念。从头到尾念，念了一遍再一遍，他就这么一直念下去，有的时候一生他就念一部经。所以的确有他的好处，有他不可思议的成就。不像今人好多、贪多，到最后是一事无成。

　　【师暂听。】

　　六祖那个时候没剃头是居士，她常常念《涅槃经》，他有的时候来听。一听：

　　【即知妙义。】

　　一听他就懂得这经里头什么意思，找比丘尼不念经的时候跟她讨论，跟她讲这个经里头的意思。

　　【遂为解说。】

　　所以六祖曾经讲了一部经就是《涅槃经》，这个《涅槃经》就是为无尽藏比丘尼讲的。因为他在曹侯村一共住了九个月，时间相当长，遇到这个比丘尼念这部经，比丘尼念，他就给她讲。所以他讲过一部《涅槃经》。

　　【尼乃执卷问字。】

　　这个比丘尼有的时候，可能里面有些生涩的字念不出来就问他，他不认识。

　　【师曰。字即不识。义即请问。】

　　他说，经里头的字你不要问我，我不认识字，你有什么不懂的意思，你可以来问我。

　　【尼曰。字尚不识。曷能会义。】

　　奇怪，你字不认识，你怎么会懂得意思？

　　【师曰。诸佛妙理。非关文字。】

　　道在悟，不在言。言说，实在讲，言教只是对初级而说的，真正要求大道，决定在悟。

　　【尼惊异之。】

　　她听了也吃惊，觉得这个人了不起。那个时候六祖很年轻，很年轻的一个人，确实了不起。

　　【遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。】

　　于是乎她就在村庄、邻居，到处去告诉这些年岁大的长者，告诉这些人说这个年轻人很有道行，不是普通人，应该供养他。在从前人对于道德之人普遍都尊重。

　　【有晋武侯玄孙】

　　『晋武侯』就是曹操的后代，『玄孙』是指他的后代。

　　【曹叔良及居民竞来瞻礼。】

　　大家都来看他。此地这个『瞻礼』，就是到此地来拜访他、来看他。

　　【时宝林古寺自隋末兵火已废。】

　　『宝林寺』前面介绍过，这是一个古来的道场，古道场。隋末唐初这个时候中国中原也是变乱，这是唐太宗李世民把这些，等于是各据一方的英雄豪杰把他平定之后统一了国家，这是唐朝，然后这才安定下来。所以我们中国人常讲「自古英雄出少年」，唐太宗起兵打天下的时候十六岁，实实在在了不起。李靖也是那个时候头目之一，他见到别的人他无所谓，一见到唐太宗的时候，他就觉得这个人了不起，他对他就有畏，见到就害怕，又恭敬又害怕。所以这个是帝王天生的，前世的大福报，开国帝王个个都是不简单的。寺庙在兵荒马乱的时候，寺庙已经败坏了。

　　【遂于故基重建梵宇。】

　　这就是曹叔良在地方上他也是有钱，也很有声望，带头捐款把这个寺庙重新再修复。

　　【延僧居之。】

　　『延』是请，请出家人到这边住，当然居住在这个地方就是弘法。

　　【俄成宝坊。】

　　『俄』是没有多久，就是很快的这个地方就变成一个非常殊胜的道场了。

　　【师住九月余日。】

　　就是九个多月，他在曹侯村住九个多月，正好遇到曹叔良他们这些人在修宝林寺，以后大师一生就住在宝林寺。这个时候你看他们才刚刚修，他是再过十五年才剃发，就是再过十六年他到宝林寺来，宝林寺统统都修好了，这是刚刚开始修的时候。

　　【又为恶党寻逐。】

　　那要找他麻烦的，要抢衣钵的那些人，找到曹侯村来了，他没有法子，此地不能住了，又得要逃难。

　　【师乃遁于前山。被其纵火焚烧草木。】

　　所以佛法，这是难。我们在佛经里头看到一个故事，佛经里头也是有预言的，说有一个人家里头非常的富有，财产具亿，人非常慈悲，喜欢帮人家的忙，喜欢救济。他有一天在市场上看到人卖鳖，像乌龟一样的这个鳖，不是龟，那个甲比较软一点。他就问他，他想买来放生。结果那个卖鳖的人晓得，晓得他有钱，又肯布施。他说，你这个卖多少钱？他说一百万，少一个也不卖；你要不买，我马上把他杀掉、吃掉。这位居士看到这样，好，没问题，我买，就给了他一百万，把这个鳖买去放生。这个鳖放了之后，过了没有多久牠回来了，回来的时候牠会说话，就是来报他的恩，牠说：你救了我的生命，我无以为报，我向你报告一个消息。牠说：这个地方不久有大水灾，请你家里准备船只，到时候我会来通知你，我会带路，会把你带到平安的地方去。他马上把这个事情转告国王，国王很相信他，他说这个人是个好人不是坏人，他讲得话一定可靠，所以把皇宫迁到地势比较高的地方去住。没多久鳖又回来告诉他，牠说大水灾马上就来了，你们赶快上船，跟着我去。上了船之后，他看到水里头漂的有这些鸡、鸭，他想救牠。那个鳖点点头，好好好，做得很好。一会儿看到狐狸，他也把牠救了。好。一会看到还有人，再想把他救下。摇头，鳖摇头，牠说人心难测，你以好心救他，将来他会找你的麻烦、会来伤害你的，看到你有家产会起恶念，图谋不轨。救一切畜生，牠都赞成，都善；救人，牠摇头。虽然摇头，这个大善人还是救。

　　所以人心真是不如畜生，的确！的确不如畜生，畜生是受报，牠是受的业报，牠不造业。纵然像老虎牠吃野兽，你们想想看老虎吃一餐差不多要饱三天，牠不是天天吃。老虎不饿的时候牠绝对不抓野兽的。我们常常看《动物奇观》也是如此，狮子、老虎牠吃饱的时候牠睡懒觉，什么小动物在牠身旁走，牠理都不理的，只有饿了的时候牠才会去抓东西吃。所以纵牠一生，牠也杀不了几个动物，没有人厉害。人，你看看吃鸡鱼鸭肉天天在吃，不知道要杀害多少众生。牠是饿了不得已才去抓一个来吃，我们并不是没得吃，天天挑口味，这个业造得太重。牠是无可奈何，不吃不能维持生命，业报。所以的确人造罪业极重极重，畜生很少造罪业的。所以这些人嫉妒，嫉妒心多重，六祖跑到山上去了，找不到，放火烧山，想把他逼出来。所以我们今天讲学佛，遇到一些嫉妒、障碍，算什么？人家祖师，真正得道的了，都有这么多冤家债主来找麻烦，我们算什么？释迦牟尼佛当年在世还有提婆达多，还有六群比丘专门唱反调、捣蛋的。这都是教我们要修忍辱波罗蜜，要能够忍一切的毒害。

　　【师隐身挨入石中得免。】

　　他是躲在一个大石头，石头有缝，他钻到里面去才没有被烧死。

　　【石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。】

　　这个地方还在，在曹侯村这个古迹还在。将来有机会到大陆，到曹溪去朝山的时候都还能见得到，这个东西都还在。所以对《坛经》很熟悉，到曹溪也就很熟了，到曹溪、到广州法性寺，那是当年风动幡动的时候，六祖都在这些地方，我们都能去看一看。

　　【师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。】

　　因为五祖教给他，你应当到怀集、四会这两个县里面去藏身。所以他一想想这个很有道理，他就到怀集、四会县去了，离开曹侯村。在怀集、四会，在猎人队里面，他就住了十五年。十五年之后，出来的时候再到法性寺遇到印宗法师。所以这个是刚刚离开黄梅的时候，遇到无尽藏比丘尼。无尽藏以后也是明心见性，是他的四十三个开悟的弟子之一，无尽藏是其中之一。此地讲的这十三个人都是开悟的弟子，都是明心见性的。再看第二位：

　　【僧法海。】

　　这是法海禅师。

　　【韶州曲江人也。】

　　这个是当地人，就是宝林寺的当地人。

　　【初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。】

　　他初次到曹溪来参访的时候、来参学的时候提出了一句话，这个话就是经上说的『即心即佛』，他对于这个有疑惑，来求祖师开示，什么是心，什么是佛？

　　【师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。】

　　这个『心』是真心，就是真如本性。真心必须在一念不生的时候，真心才现前。『后念不灭』是说什么？是讲用。『前念不生』是本体。体是真心，用就是佛，佛就是觉。所以用是觉，不是迷。假如我们在一切境界里面起心动念，这就不是心。不是心，是什么？在佛法讲那是识，那不是心。我们今天所用的是识，不是心。所以我们常讲真诚，真诚是心，决定没有虚假，没有虚伪。所以要用心，也就是要用性，要用本性，不要用意识。「后念不灭」就是真性起用，真性起用就是四智。真性就是大圆镜智，对待一切境界里面用心就是平等性智，决定是平等；六根接触外面六尘境界是妙观察智、成所作智，这个就叫做佛。

　　【成一切相即心。离一切相即佛。】

　　『成一切相』是什么？《华严经》说得很好，「应观法界性，一切唯心造」，十法界依正庄严都是自性的相分，所以这个是心。『离一切相即佛』，这就觉了。如果你在这一切相里头分别执着，那就错了，那是凡夫。大师言简意赅，说了这两句就把心佛、体与用就讲得清清楚楚。

　　【吾若具说。穷劫不尽。】

　　如果要细说、具体的来说，那说一劫说不完。这是真的，所有佛的经典都是说这么一桩事情。底下他有两首偈子：

　　【听吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清净。】

　　『即心名慧』，这是说这个心常能照境界就叫做慧，要晓得慧与定是分不开家的，而且互为体用。定是体，慧就是用；慧是体，定就是用。换句话说，不能一定说哪个体、哪个用，它互为体用。你心定了它就能照，它能照了你心一定定。所以佛法这个修学，譬如讲禅，禅家一般来讲他先修定，定以后开慧；教下，他修止观他先修慧，他有了慧他自然就定。为什么？有了慧就看破了，看破之后他就放下了。一般人为什么放不下？看不破。所以，看破了他自然放下，放下的人当然看破，它互为体用。「即心名慧」，不起一念就是定，定就是心，心起作用就是慧，所以即心名慧。『即佛乃定』，「佛」就是觉。怎么样才觉？离相就觉，着相就不觉。所以能离一切相，这就是佛的定。所以心、慧、佛、定，实在讲是一不是二。

　　『定慧等等』，「等」就是要均等、平等，不能够说是定多慧少，或者是慧少定多，这个都有麻烦，这个里面都会有邪见、会有烦恼。为什么？他不平等。所以禅宗，特别是禅宗，教下也是如此，讲修行叫调直定。怎么叫调止？就是你要把定慧调到均等上。定是心之本体，慧是心之作用，体与用一定要相应，两边都不能迷，两边都要顾到。这个在修其他的法门的确是难，相当不容易，念佛就方便，念佛只照顾这一句阿弥陀佛。我念这一句阿弥陀佛，心地清净没有其他的妄念，这是定；这一句阿弥陀佛念得清清楚楚、明明白白，这是慧，这就是「定慧等等」。如果我念这一句阿弥陀佛还打妄想，我这个定慧不等了。所以要求定慧等，才能达到『意中清净』。这个「意中清净」就是净土里面讲的「一心不乱」，也就是禅宗里面所讲的种种的三昧，清净心、禅定现前。

　　【悟此法门。由汝习性。】

　　这句话很重要。『习』，要常常练习，你要不练习，就不能培养你的习性，没有习性，功夫就不得力。所以我在此地劝同修们，天天佛号不间断，纵然不念，听不间断。所以平常我放带子，我一直到晚上睡觉我才关起来，此地不放的时候，我房间里用耳机。很有效果，不但在晚上很静的时候，我的心一静下来马上就听到佛号，实际上统统都关起来了，佛号声清清楚楚。白天也是如此，走到哪里都一样，什么都不想，心一静下来，想听佛号了，清清楚楚在耳朵边上。习性重要！我们想想那一些往生的人，他能走得那么自在，他怎么念的？就是这个念法，什么都放下，什么都不顾虑。为什么？我们一心想求西方净土，这个世界什么也带不去，管他这些东西干什么？用不着理会。一心只求生净土，只想见阿弥陀佛，只要有这个心、有这个愿就叫无上菩提，你就发无上菩提了。所以习性要培养，平常要练习，真正肯练习，加强功夫练习，不要很长的时间就成了，就成就了。

　　【用本无生。双修是正。】

　　定体起用叫慧，慧所谓是寂而常照，定是照而常寂。因为寂，这个里面就没有生灭，心清净。清净心里头没有念头，有念头就叫有生灭，没有念头就没有生灭。到这个心地清净至极了，就是心起作用也不生灭，也没有生灭。好像我们敲钟一样，我们不敲它，它没有生灭；我们敲它声音响了，响的时候还是没有生灭，这样用心就跟佛菩萨没有两样。所以大师勉励我们是要双修，就是要定慧双修。这个双修，在念佛的人特别就是这一句佛号，或是四个字或是六个字，清清楚楚、字字分明这是慧，心里没有一个妄想这是定，这就是定慧双修。

　　【法海言下大悟。】

　　他听了之后开悟了。

　　【以偈赞曰。】

　　这个偈子赞叹也就是他自己听了法之后他的心得，说明他自己的境界。

　　【即心元是佛。不悟而自屈。】

　　这一下恍然大悟的时候悟什么？原来我的心就是佛，佛就是心。前念不生，后念不灭，成一切相，离一切相，无二无别。无始劫以来就不悟，就是迷了，迷了自己的心，也把自己的佛给迷了。换句话说，定慧两样都失掉了，这是不悟。『不悟而自屈』，「屈」是屈辱了自性，屈辱了自性天真佛，把佛贬成凡夫，这不是委屈了吗？

　　【我知定慧因。双修离诸物。】

　　现在豁然大悟，明了了，这才晓得定慧的正因。『定』是什么？是我们的本性。『慧』是什么？是本性起作用。这是真正明了了，原来定慧都不在外面，定慧是自己本来具足的，你还要到哪里去求？本有，修就方便了。修是什么？我要用这个，用我本有的，这就叫修。『双修离诸物』，双修定慧，即一切相离一切相，这个就是双修。换句话说，修行的方法就是教我们用清净心，用一念不生的心。一念不生，对外面境界清清楚楚、明明白白，以大慈大悲利益一切众生，不着一切众生相，这个就是定慧等等了。所以有一些人，虽然利益一切众生，他着相，着相就不平等，他所修的是福不是慧。慧里面有福，福里头不一定有慧。他虽修福他心不清净，他在境界里头还起心动念，心不清净。所以必须要修得自己在境界当中不起心不动念、不分别不执着，心永远是清净是修定，样样事情都能做得圆圆满满是修慧。

　　所以在一切境界里绝不迷失自性清净心，这一条非常重要。只要自己自性清净心不迷失，你所做的都是慧。用不着再想：我什么叫修慧？用不着。为什么？清净心起作用就是慧，就是佛；迷心起用就是凡夫，就是愚迷。心不清净起作用就是愚迷，心清净起作用就是智慧。所以这个法门是以心为主，我们念佛也不例外，也是要以心为主。好，今天我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第十四集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0014

　　请掀开经本，第十八面第八行，我们将经文念几句，对对地方：

　　【何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。】

　　从这个地方开始。「一体三身」，前面讲过法身，第二段这是讲到『千百亿化身』，「化身」就是说的变化。佛法里面常说境随心转，所以心里面有思量，外面就有事相的变化。大师一开头告诉我们说『若不思』，我们要是没有分别执着，『万法，性本如空』，一切法的本体、一切法的自性是空寂的。所以佛门常讲「万法皆空」，就是从这个地方说的。『一念思量，名为变化』，这是唯识里面常说「一念不觉而有无明」，又说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个就是十法界依正庄严都从变化而生。所以实在讲，十法界就是在一念之间。

　　【思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害。化为龙蛇。慈悲。化为菩萨。】

　　由此我们就明了，『思量』非常重要。「思」就是思想，「量」就是度量。也就是在一切事里，我们通常讲计较，计较，在佛法里讲量。我们思量，我们在计较，这个非常非常的重要，一定要晓得这个因果。一念善，决定是善的境界；一念恶，决定是恶道的境界。所以六道十法界从哪里来的？都是从当人自己思量而来的。如果一切都没有思量，这里面就是两种境界，执着一切都不思量的，不是真的一切都不思量，他心里还有「我一切都不思量」，这不是真的一切不思量，这个境界要是修成功了，是四禅天的无想天，他不是真的。真正的是一切都不思量，连「一切不思量」也不思量，这是佛的法界，这个叫成佛。佛在一切境界里面没有思量，所以佛心清净，佛心平等。众生有感，佛就有应，感应道交叫大慈大悲。

　　『思量恶事』，这就是三恶道。三恶道里举一条，就是地狱。所以我们恶事决定不思量，不要把它放在心里。『思量善事，化为天堂』。这个是念念修善、念念做善事，果报在天堂，这是人天福报。『毒害，化为龙蛇』，龙跟蛇都是有毒的。所以为什么会变成龙、变成蛇？都是常常有狠毒之心，有害他之心，所以得这个果报。那个没有福的，起这种念头就变成蛇，毒蛇猛兽这一类；如果他有大福报的，他就变成龙，龙是畜生里面福报最大的。『慈悲，化为菩萨』。我们学佛，佛门常讲「慈悲为本，方便为门」，一定要修慈悲，这个是学佛的根本。

　　【智慧。化为上界。愚痴。化为下方。】

　　『上界』是指三善道，『下方』是指的三恶道，这个都在六道里面的。

　　【自性变化甚多。】

　　不能够详细的来举例，大师给我们举几个重要的例子。自性随着念头在起变化，变化实在是无量无边。

　　【迷人不能省觉。】

　　『省』是省察，『觉』是觉悟。这是讲迷人他自己不觉悟，不能够反省。

　　【念念起恶。常行恶道。】

　　这就是指一般人迷惑颠倒。

　　【回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。】

　　这是说明什么叫做『自性化身佛』。由此可知，我们心在一切事相、境界上起作用就是「化身」。所以大师在我们这一身当中指出，我们现前这一身三身本来具足。再看下面：

　　【何名圆满报身。】

　　『报身』是智慧身，是智身。

　　【譬如一灯能除千年暗。】

　　千年暗室，只要点一盏灯就照明了，黑暗就去了。

　　【一智能灭万年愚。】

　　我们无量劫以来迷惑颠倒、愚痴，不怕，怕的是什么？怕的是你不能够一下觉悟回头。那我们要问：这一下觉悟回头就能够把无量劫的愚痴都打破吗？确实，一点都没错。什么叫做『智』？给诸位说明，真正信阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，老实念佛，这就是智慧。这个就能把你无量劫以来，迷惑颠倒一下就打破了，不打破怎么能往生？西方极乐世界没有一个愚痴的人。可是诸位要记住，如果不相信念佛的法门，不依照这个方法来修学，那是愚人。不管你怎么修法，你出不了三界，出不了三界，换句话说，你愚痴就没法子打破。唯一一条明路就是念佛求生净土，这个事情要快。所以真正有智慧的人绝不会想到，我将来还有多少年、还有多少岁月好活的，不想这个。这个法子真的要克期取证才有效果。时间表，看看古人三年、四年，我们也定个三年、四年，这样才能成功，这才是一个大智慧之人。想到我们日子还有很长久，将来我还要八十、九十，这个不可靠。等你念到一心不乱，说走就走了，你不走留下来再多住几年也没关系。到那个时候多住几年是为度众生，是为了法缘。所以一个真正得道之人，得道之人就是生死自在的人，他住世完全是法缘，与其他的不相干。法缘没有了，他就走了，缘尽了，他就走了。只要这个世间还有有缘的人，他还要去度他，还要去为他说法，帮助他起信、发愿、念佛求生净土。所以「一智」，这是真正的智慧，确确实实能灭万念愚。

　　【莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。】

　　『向前』就是从前的事情，决定不要去想它，《金刚经》上也说得很清楚「三心不可得」，不要去想这个。『常思于后，念念圆明』，想到将来一条光明的大道。

　　【自见本性。】

　　这样才行，要念念圆明，圆明两个字实在不容易做到。但是在念佛人来说，如果你每一声佛号里面都具足了信愿行，那就圆了。我这一句阿弥陀佛是从深信切愿里头念出来的，这一句佛号就念念圆明；如果这个佛号有口无心，或者没有深信，没有真正的愿，这个念佛就不是念念圆明。念念圆明就是净土里面讲「一心称念」，就是念念圆明，这样能见性、能灭罪、能除障、能得一心、能见本性。

　　【善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。】

　　『实』是真实，就是真如本性。真如本性是一样的，没有两样的。善人恶人、诸佛菩萨、一切众生完全是一样，没有两样的，一心无二心。

　　【于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。】

　　那就是真正智慧身，一切善恶境界要清清楚楚、明明白白，绝不染着，就是决定不执着，决定在境界里头不生烦恼、不起心动念。人家要来问，问你也分得清清楚楚、明明白白；纵然分得清清楚楚、明明白白，心里还是干干净净，没有分别执着。于一切法都不分别、不执着，这个就是『圆满报身佛』。

　　【自性起一念恶。灭万劫善因。】

　　所以佛在经上说，「一念瞋心起百万障门开」，无量无边的障碍都来了。所以这种心决定不起，不起就是大福德，不起就是大善根。所以利益是自己，绝对不是别人，这是一个觉悟的人要明了的。

　　【自性起一念善。得恒沙恶尽。】

　　就是无量无边的恶业都能够消除、消干净了。这个意思跟《观经》里面所说的，念一声阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪，这个意思相同。可见得一念善心从自性里面，这个自性说简单一点，就是真心、诚心，从真心、诚心里面生一个善念，这个很大很大的功德。

　　【直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。】

　　这把『报身』的意思跟我们说明了。『念念自见』就是见自己的真心、诚心，待人接物在日常生活当中要这么做法，不管别人怎么对待我，我对待别人要真、要诚。他乐意跟我在一起，我们就在一块共修；他不乐意，我们赶紧走，走得远远的，让他欢欢喜喜的，不必叫人家生烦恼，这是我们的诚意，只要他能离苦得乐，我们都要做增上缘。所以念念都见到自己的真、诚。『不失本念』，「本念」就是真诚。这个是「报身」。下面说：

　　【善知识。从法身思量。即是化身佛。念念自性自见。即是报身佛。自悟自修自性功德。是真归依。】

　　这一段里面最重要的一句话，就是教我们要『自悟自修自性功德』，可见得这一桩事情除了自己之外，别人是帮不上忙的。别人帮忙，只是把道理、方法、境界告诉我们。告诉我们之后，这以后的事情要靠自己觉悟、自己修行、自己去证果，所以称之为自性功德。讲到这个地方，讲到修行，『是真归依』，这个才是真正的归依。我们再看末后这一小段：

　　【皮肉是色身】

　　这是物质。

　　【色身是宅舍。不言归依也。】

　　所以皈依不是身皈依，而是心皈依。

　　【但悟自性三身。即识自性佛。】

　　你就是认清楚，真正认识自己有佛性，依照自己佛性去修，没有不成佛的道理。下面说：

　　【吾有一无相颂。若能诵持。】

　　『诵』是要背诵，『持』是依教修行，依照这个话去做去。

　　【言下令汝积劫迷罪一时消灭。】

　　就能够有这么大的效果。『积劫』，这个时间之长，我们的迷罪一时都能够消灭。下面是偈颂，第一首首先教我们辨别福与道。

　　【颂曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供养福无边。心中三恶元来造。】

　　大师为我们所说的是清清楚楚、明明白白。我们不要说世间一般人，我们讲学佛的，绝大多数学佛人都是把修福当作修道，所谓布施、供养修这些东西，以为这个是道。其实这个错了。布施、供养当然是修福，但是怎么？他心里面的贪瞋痴没有离开，念念还造恶业；起贪瞋痴就是造恶业，不要说我们在造恶事，不是的，心里的念头。再跟诸位说明白，身造作的那些不见得是恶，口里头言语，天天骂人、咒人也不见得是恶，心不恶就不恶。所以这个事情，在大乘佛法的戒律论心不论事，心善事就善，打人、骂人都是善，叫他好，出至于真诚，出至于善心；如果心地虚伪，赞叹人、恭维人都是恶，他心里别有所图。这个事《了凡四训》里面也讲得很清楚。所以佛法着重在修心，心地真诚，没有一桩事情不是善事；心地不真诚，不管干什么都有过失，他总是造业。恶业不好，善业也不好，为什么？统统是六道轮回的种子，没有办法超越六道。这是我们要认识清楚，要明了佛法讲修福不是一个讲法。福，当然也要修，没有福也很苦。所以佛是福慧二足尊，换句话说，佛是又修福又修道。世间人是修福不修道，二乘人多半是修道不修福，菩萨是福跟道都修。古人也有话说，「福至心灵」。这个人修福，福气一来他比较聪明有智慧了，福至心就灵了，那真正的福。福是什么？心地清净，心地清净他智慧就生了，可见得这个福还是着重在身心清净。我们看第二首：

　　【拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。】

　　这一首偈是教给我们灭罪，怎么个灭罪法？如果说我多做好事、多做善事，将功折过，将福灭罪，能不能灭得了？灭不了，罪业还在。这在佛门里面确实有这一类的人，像民国初年很多的军阀，一生当中做了很多的恶业，到晚年的时候他自己也觉悟了，也晓得这一生造业太多，冤枉杀了很多好人，于是念佛忏悔。也不晓得是刮了多少地皮，有了钱，拿这些钱来修桥、铺路，来建庙、斋僧，做这些好事；灭不了罪。像朱镜宙老居士他就讲了个故事，这个故事是真实的。也是清朝末年，官大概也做得很大，那个时候山西一带发生旱灾，饿死很多人，那时候清朝政府就派他去做救灾，他带了不少钱到那边去救灾，结果大概是自己也贪污了很多，真正救灾的那个钱用得很少，自己独吞掉了。所以因为这桩事情，饿死了很多人，他这个因果背大了。以后清朝亡国了，清朝亡国到民国年间，他就逃到法国人租界，上海法租界，在那里住，也学佛了。很慷慨、喜欢布施，所以人家都称他大善人。

　　死了之后，有个法国人会找鬼魂的，他大概姨太太很多，有四、五个姨太太，小姨太太很想念他，就请这个法国人把他的鬼魂找来。好像那个时候找一次要十块现大洋，那是价钱很高的。结果这个法国人找不到。找不到，她说：他欺骗。法国人说：我绝对不是骗你，我确实有能力找到，但是我实在找不到他，不知道是什么缘故？以后法国人说，如果你亲戚朋友当中，最近也有过世的，我替你找一个看，给你做证明，我只收半价，只收五块大洋。刚刚好他那个大儿子也死了，所以他媳妇就给他五块钱叫他找。没有一会儿真的找到了，找到就问他，你的爸爸怎么搞的，怎么找也找不到？他说他堕地狱去了。他家里人不服气，他一生是好人，修桥铺路，天天念经拜佛，还堕地狱？他儿子就把这个事情说出来，他说这个事情没有人知道，他平常也不告诉人，家里人都不晓得。他说，他有一个老朋友，现在还在上海，你们去问问他，他可能晓得。结果，果然他们就拜访这位老先生，老先生说是有这么一桩事情，听说他是吞了一些钱，但是究竟多少我们也不晓得，是发了一笔财就是，横财。你看看念佛诵经、做好事还是要堕地狱，这福没有法子。所以修福灭罪不容易，『后世得福罪还在』。

　　要如何来灭罪？这个人说老实话，他没有遇到真正善知识，他也不是真正的在学佛。他遇到真善知识，这个罪不是不能灭的，五逆十恶临命终时十念、一念都可以往生，都称之为善人，哪有不能灭的道理？他之所以灭不掉，他心没放下，没有放下。所以祖师在此地教给我们，『但向心中除罪缘』，这一点很重要。什么是「罪缘」？就是不正的知见与见思烦恼，就这个东西。我在这个境界里面，顺自己的意思，起了贪心，这是罪缘。不管你有没有做这个事情，你只要动这一念，这个念头就是罪缘。你有这个念头，你修什么福，灭不了罪，罪还在。所以人家念佛真正成就的，他是什么境界里，决定不起心动念，他把这个罪缘断尽了。所以这个才是多善根、多福德、多因缘。这些我们念佛同修一定要注意到，要留意。最好的办法就是二六时中只有一句佛号，除一句佛号之外什么都不想，什么念头都不起，起念就是阿弥陀佛。对于世间一切事，事情来了，我们就做；做完了，心里头不牵挂，还是一句阿弥陀佛，这样就是『各自性中真忏悔』。我们再看第三首：

　　【忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。学道常于自性观。即与诸佛同一类。】

　　这个是灭罪、修道一个标准。所以一定要觉悟大乘法里面的真忏悔，那就是叫心里头把这个罪缘拔除，除一切邪知邪见，除一切邪念。大乘法里面有一个很普通的标准，就是善恶的标准。如果讲戒条，太复杂、太多了。一个最普通的标准，凡是为自己的都是恶，凡是为别人的都是善，这是一个最普通的标准。起心动念都为众生、都为别人，这个心就是善心。起心动念为自己，或者是我为自己一半、为别人一半，这个心不清净，忏悔力量很有限。我九分为别人，一分为自己，行不行？还是不行。佛门里头为什么要这样说法，诸位要知道一个原则，我们前面所讲，你的心不能得清净，你不能得一心，不能明心见性，不能恢复你本来的智慧、福德，就是因为你有执着。执着里头最重的就是我执，其次是法执。所以佛法讲到总原则，都是讲破二执就成佛。你看我执破了证阿罗汉，法执破了证法身大士。我们念佛求生净土也是如此，我执破了得事一心不乱，法执破了得理一心不乱。你说今天我九分为别人、一分为自己，你的我执能不能破？不能破，因为有我，我执破不掉。念念为别人，没有一点我，我执才能破得掉。

　　所以我劝同修们，应当把家庭看作道场，把眷属看作同修，这个里头不起我执。我在道场，我全心全力为大众服务，这个样子才好。离开了家庭，一出大门，我们走向社会，社会就是大道场，社会里所有一切众生都是我同参道友，要这样。善财童子就是这么做法的，所谓修行人自己一个，修行的境界就是大众，一切人、物是自己修行的境界，在这个里面求一心不乱、求明心见性。所以有一丝毫我执，我们一心就得不到，就是这么大的障碍。所以念念为一切众生，尤其是念念要把这样殊胜的佛法介绍给一切众生，尽心尽力去做去。这个样子除邪就行正，这个罪才能够灭除，这就是发大菩提心，发无上菩提心。只有众生，只有佛菩萨，没有自己，看佛菩萨跟众生一律平等，我们的行就正，这就无罪。

　　『学道常于自性观』。能够观自性，自性空寂，所以万法皆空，清净寂灭，这个心永远是宁静的。所以《金刚经》上提出「应无所住」，住就是执着，与一切法不执着。十法界依正庄严，森罗万象都是自性变现之物，所以一切法是平等的，这是只有佛才晓得。知道一切法统统是自己自性变现的，除了自性之外没有一物，真的六祖讲的「本来无一物」，确实是无一物。所以是怨亲平等，亲是自性变的，冤家对头还是自性变的，没有两样。怨亲对我不平等，我对他要平等，为什么？他没悟，我觉悟了，觉悟之后对怨亲要平等。如果在一切怨亲里头还不平等，自己要反省，我还没觉悟，觉悟了决定平等。不能口里说平等，心行不平等，那个没有悟。那就是修无师往生最后所说的，「能说不能行，不是真智慧。」一定要做到才是真的，没有做到是假的，这个自己要常常反省、常常检点。所以，「学道」就是修行人，「常于自性观」，那跟诸佛没有两样。

　　自性观还有一个意思（意思是相通的，就是讲法不一样），就是唯识里面所讲的转八识成四智，因为四智就是自性观，用八识就是迷惑颠倒不是自性观。《楞严正脉》里面所讲的「舍识用根」，这是自性观。所以自性观一切万法决定平等。我们用见性见色性，就不是色尘，眼识见色尘。所以你这个心一转，外头境界就转了，眼识见的色尘，我用见性见那个色，那就变成色性，它从尘转到性，这转到性就叫做明心见性。明心是自己，见性呢？见外面万法统统是自性，没有一法不是自性。所以在诸法里头得真平等，『即与诸佛同一类』。佛与大菩萨用四智不用八识，我们也用四智不用八识，跟诸佛菩萨有什么两样？这个叫彻底的灭罪，究竟的灭罪。再看末后这一首：

　　【吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。】

　　这一首偈是说，从世尊传法开始，代代相传到达摩祖师来到中国，一直是六传到能大师，都是传顿教法门，教人顿悟、顿修、顿证。这些人我们从这个地方看，心量广大。这也是我们要特别注意的，心量要大。从哪里看？『普愿见性同一体』，「普愿」，心量大。俗话也说，心量大的人福就大，心量小的人没有福报。看到别人有地方胜过自己就起了嫉妒心，这个人没有福报。看到别人有好处胜过自己，欢喜，替他欢喜，这个人将来有大福，他心量大。所以佛门讲随喜功德。这都是我们要特别留意的，因为这些烦恼多数人都有，这是与生俱来的烦恼，傲慢、嫉妒。嫉妒，你看在《百法》里面讲是随烦恼，不是根本烦恼。我们看大师在《坛经》里面多少次提到这个问题，他提次数多了，换句话说，他晓得这个烦恼的严重性，严重伤害我们的道心，使我们修行不能成就。所以一定要把这些烦恼、妄想、执着统统打掉。『若欲当来觅法身』，你要想将来证得法身，证得法身也就是讲成佛，你要想将来成佛。『离诸法相心中洗』，外面要离相，心里面要把这些烦恼执着、邪知邪见，要把它洗得干干净净，这样才能够证得法身、才能够成佛。我们念佛虽然是个方便法，不像禅家讲得这么严格，禅家确实他要不是真正照这个做的话他不能见性，在禅里面修行他不能算成就；在净土里面可以，净土心里头洗不干净还能带业往生，这是净土殊胜之处。可是聪明人还是要洗，「心中洗」，你烦恼愈少，习气少，邪知邪见少，你带得少，到西方极乐世界品位高。品位高成佛快，到西方极乐世界早一天成佛，这是我们在这一生当中可以争取的。所以把这个话归根结柢，总而言之就是真诚，念念想一切众生，诸位真能这样做，你将来必定有大福报。

　　我自己在过去年轻的时候，在一般讲，心量就很大，常常想到国家、民族。可是那个里面有自己，没有把自己放掉，也就是替别人想五分、自己还有五分，一半一半。而且年轻的时候，因为自己有点小聪明，贡高我慢瞧不起别人，所以没福。我自己晓得我的毛病，所以以后我看《了凡四训》，一看，这简直就说的是我，我跟袁了凡那个时候差不多，很多地方满像。袁了凡先生喜欢讽刺人，喜欢批评人，我年轻的时候也是如此，往往叫人下不了台，自己很开心。而且那下不了台的是什么？都是有身分、有地位的，我整得他下不了台，我很高兴。好像折一折他那种傲气，那时候做军人都是将军，不可一世的，所以有的时候把他弄得很难为情，面红耳赤，我尽干这事情。所以我晓得那些人对我也是敬而远之，就晓得自己没有福报。所以我那个时候认识甘珠活佛，甘珠活佛他们在背后批评（这是在以后他自己告诉我的），他说你不但没福，而且短命。我跟他讲，我晓得，我很清楚。后来他又跟我说，现在不但有大福报，你还长寿。他说，这是你这么多年讲经说法修行得来的。他给我讲，我也并没有以为然，第二年甘珠活佛也就往生了。现在我愈想愈有道理，这么多年来愈来心愈大，愈来愈开朗，愈来愈平等，所以他讲的这个话我深深的相信，没有疑惑。所以福报、寿命自己都可以转。

　　可是我们要明了，我们修行不是为福报，也不是为寿命，不是为这个。我们所为的就是希望往生西方极乐世界，所为的是把这么好的东西，真是「百千万劫难遭遇」的，我们一下遇到了，遇到了赶快送给这些亲戚朋友，送给这些有缘的人。我们送去他不接受，那没法子，这个我们就做不到了。我们送给他，我们本分的事情尽到了。他接受了，他这一生成就了，一样成佛；他不接受，他以后堕落再碰到我们，他也不能怪我们。你那个时候得到这个妙法为什么不给我？我说，给你了，你不要，有什么法子？这个他也不能怪罪我们，我们已经尽到责任。所以这个法门应当尽虚空遍法界弘扬。所以我在外面人家请我讲经，说实在话我只讲《弥陀经》，只讲《六祖坛经》，找我讲其他的经我都不讲了。净土经里面除《弥陀经》之外，《华严经．普贤行愿品》，《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，这个都是与我们净土有很大很大帮助的。所以不是劝修念佛法门的，我一概都不讲，法师很多，另请高明，我们要介绍这个。末后这一首是劝勉我们：

　　【努力自见莫悠悠。】

　　『悠悠』是一种好像我们一般讲马马虎虎，随随便便，就是这个意思，就是不努力。大师劝我们一定要努力，努力是自见，这个才是成就。

　　【后念忽绝一世休。】

　　这个是大大要觉悟。所以我们念佛成就决定要趁早，千万不要想到，我在这个世间，我将来还有好多寿命，还要活多少年，这个不保险，一口气不来就是隔世。人命无常，不知道哪一天死，不知道怎么个死法，所以这个事要真正觉悟。我们遇到这个法门，自己就要定下这个期限，我在三年一定要成就，四年一定要成就。三年到四年，大概这个世间还能够有太平日子，你说十年、二十年，靠不住了。

　　【若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。】

　　我们在这里看到大师苦口婆心的劝导人，如果你真正觉悟了，修学大乘，走明心见性的一条路，六祖在那里虔诚合掌，他在那里恭喜你，他也求这么一个人。

　　【师言。善知识。总须诵取。】

　　『诵』是读诵。这是讲当时在会的这些大众，每一个同修都必须要把这五首偈记熟。『取』是要取法，就是依照这个意思来修行。

　　【依此修行。言下见性。】

　　『言下』就是在偈子之下，只要照这个偈子去修，不难见性。

　　【虽去吾千里。如常在吾边。】

　　真正照做，我们志同道合，我们没有离开；如果不肯做，虽然是对面，也是两条路，两个方向，志不同，道不合。

　　【于此言下不悟。即对面千里。】

　　面对面也隔千里。

　　【何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。】

　　大师末后叮咛嘱咐，句句话都非常的恳切。悟了，真正依照这个方法修，就等于天天在一起一样；不肯修，天天见面，也没用处。既然很勤劳的、劳苦的，从很远的地方到这儿来，必得要『珍重好去』。这一章我们就讲到此地，接着再看下面第六章：

　　【参请机缘第六】

　　『缘』是缘分，『机』是讲的根机，根机有顿有利，缘分也有胜有劣。我们能遇到真正的佛法，遇到真正的善知识，这个缘殊胜。如果遇不到真正善知识，走了很多冤枉路，这个缘就比较劣。当然这种缘分与前生有关系，多生多世结得缘，不是一生、二生的。我们看经文，这个里面一共有十三个人，大师一生学生非常之多，这是略举十三个：

　　【师自黄梅得法。】

　　这又叙说到从前，他在黄梅得法的时候二十四岁。

　　【回至韶州曹侯村。人无知者。】

　　这个时候还在避难的时候，是从黄梅五祖把衣钵传给他之后，大家是追逐他，他一路逃、一路躲避，这是躲避在『曹侯村』，所以也没人知道他。

　　【有儒士刘志略。】

　　『儒士』就是读书人。这是姓刘的刘先生。

　　【礼遇甚厚。】

　　对待他很厚道，很照顾他。

　　【志略有姑为尼。】

　　他有一个姑妈出家了，做个比丘尼。

　　【名无尽藏。】

　　『无尽藏』比丘尼就是刘志略的姑母。

　　【常诵大涅槃经。】

　　她是以这个为课诵，常常念《大涅槃经》。所以古人这个修学，的确我们要学习。古来很多很多修行人，在入门的时候他就是一部经入门，不管这一部经懂不懂，他真念。从头到尾念，念了一遍再一遍，他就这么一直念下去，有的时候一生他就念一部经。所以的确有他的好处，有他不可思议的成就。不像今人好多、贪多，到最后是一事无成。

　　【师暂听。】

　　六祖那个时候没剃头是居士，她常常念《涅槃经》，他有的时候来听。一听：

　　【即知妙义。】

　　一听他就懂得这经里头什么意思，找比丘尼不念经的时候跟她讨论，跟她讲这个经里头的意思。

　　【遂为解说。】

　　所以六祖曾经讲了一部经就是《涅槃经》，这个《涅槃经》就是为无尽藏比丘尼讲的。因为他在曹侯村一共住了九个月，时间相当长，遇到这个比丘尼念这部经，比丘尼念，他就给她讲。所以他讲过一部《涅槃经》。

　　【尼乃执卷问字。】

　　这个比丘尼有的时候，可能里面有些生涩的字念不出来就问他，他不认识。

　　【师曰。字即不识。义即请问。】

　　他说，经里头的字你不要问我，我不认识字，你有什么不懂的意思，你可以来问我。

　　【尼曰。字尚不识。曷能会义。】

　　奇怪，你字不认识，你怎么会懂得意思？

　　【师曰。诸佛妙理。非关文字。】

　　道在悟，不在言。言说，实在讲，言教只是对初级而说的，真正要求大道，决定在悟。

　　【尼惊异之。】

　　她听了也吃惊，觉得这个人了不起。那个时候六祖很年轻，很年轻的一个人，确实了不起。

　　【遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。】

　　于是乎她就在村庄、邻居，到处去告诉这些年岁大的长者，告诉这些人说这个年轻人很有道行，不是普通人，应该供养他。在从前人对于道德之人普遍都尊重。

　　【有晋武侯玄孙】

　　『晋武侯』就是曹操的后代，『玄孙』是指他的后代。

　　【曹叔良及居民竞来瞻礼。】

　　大家都来看他。此地这个『瞻礼』，就是到此地来拜访他、来看他。

　　【时宝林古寺自隋末兵火已废。】

　　『宝林寺』前面介绍过，这是一个古来的道场，古道场。隋末唐初这个时候中国中原也是变乱，这是唐太宗李世民把这些，等于是各据一方的英雄豪杰把他平定之后统一了国家，这是唐朝，然后这才安定下来。所以我们中国人常讲「自古英雄出少年」，唐太宗起兵打天下的时候十六岁，实实在在了不起。李靖也是那个时候头目之一，他见到别的人他无所谓，一见到唐太宗的时候，他就觉得这个人了不起，他对他就有畏，见到就害怕，又恭敬又害怕。所以这个是帝王天生的，前世的大福报，开国帝王个个都是不简单的。寺庙在兵荒马乱的时候，寺庙已经败坏了。

　　【遂于故基重建梵宇。】

　　这就是曹叔良在地方上他也是有钱，也很有声望，带头捐款把这个寺庙重新再修复。

　　【延僧居之。】

　　『延』是请，请出家人到这边住，当然居住在这个地方就是弘法。

　　【俄成宝坊。】

　　『俄』是没有多久，就是很快的这个地方就变成一个非常殊胜的道场了。

　　【师住九月余日。】

　　就是九个多月，他在曹侯村住九个多月，正好遇到曹叔良他们这些人在修宝林寺，以后大师一生就住在宝林寺。这个时候你看他们才刚刚修，他是再过十五年才剃发，就是再过十六年他到宝林寺来，宝林寺统统都修好了，这是刚刚开始修的时候。

　　【又为恶党寻逐。】

　　那要找他麻烦的，要抢衣钵的那些人，找到曹侯村来了，他没有法子，此地不能住了，又得要逃难。

　　【师乃遁于前山。被其纵火焚烧草木。】

　　所以佛法，这是难。我们在佛经里头看到一个故事，佛经里头也是有预言的，说有一个人家里头非常的富有，财产具亿，人非常慈悲，喜欢帮人家的忙，喜欢救济。他有一天在市场上看到人卖鳖，像乌龟一样的这个鳖，不是龟，那个甲比较软一点。他就问他，他想买来放生。结果那个卖鳖的人晓得，晓得他有钱，又肯布施。他说，你这个卖多少钱？他说一百万，少一个也不卖；你要不买，我马上把他杀掉、吃掉。这位居士看到这样，好，没问题，我买，就给了他一百万，把这个鳖买去放生。这个鳖放了之后，过了没有多久牠回来了，回来的时候牠会说话，就是来报他的恩，牠说：你救了我的生命，我无以为报，我向你报告一个消息。牠说：这个地方不久有大水灾，请你家里准备船只，到时候我会来通知你，我会带路，会把你带到平安的地方去。他马上把这个事情转告国王，国王很相信他，他说这个人是个好人不是坏人，他讲得话一定可靠，所以把皇宫迁到地势比较高的地方去住。没多久鳖又回来告诉他，牠说大水灾马上就来了，你们赶快上船，跟着我去。上了船之后，他看到水里头漂的有这些鸡、鸭，他想救牠。那个鳖点点头，好好好，做得很好。一会儿看到狐狸，他也把牠救了。好。一会看到还有人，再想把他救下。摇头，鳖摇头，牠说人心难测，你以好心救他，将来他会找你的麻烦、会来伤害你的，看到你有家产会起恶念，图谋不轨。救一切畜生，牠都赞成，都善；救人，牠摇头。虽然摇头，这个大善人还是救。

　　所以人心真是不如畜生，的确！的确不如畜生，畜生是受报，牠是受的业报，牠不造业。纵然像老虎牠吃野兽，你们想想看老虎吃一餐差不多要饱三天，牠不是天天吃。老虎不饿的时候牠绝对不抓野兽的。我们常常看《动物奇观》也是如此，狮子、老虎牠吃饱的时候牠睡懒觉，什么小动物在牠身旁走，牠理都不理的，只有饿了的时候牠才会去抓东西吃。所以纵牠一生，牠也杀不了几个动物，没有人厉害。人，你看看吃鸡鱼鸭肉天天在吃，不知道要杀害多少众生。牠是饿了不得已才去抓一个来吃，我们并不是没得吃，天天挑口味，这个业造得太重。牠是无可奈何，不吃不能维持生命，业报。所以的确人造罪业极重极重，畜生很少造罪业的。所以这些人嫉妒，嫉妒心多重，六祖跑到山上去了，找不到，放火烧山，想把他逼出来。所以我们今天讲学佛，遇到一些嫉妒、障碍，算什么？人家祖师，真正得道的了，都有这么多冤家债主来找麻烦，我们算什么？释迦牟尼佛当年在世还有提婆达多，还有六群比丘专门唱反调、捣蛋的。这都是教我们要修忍辱波罗蜜，要能够忍一切的毒害。

　　【师隐身挨入石中得免。】

　　他是躲在一个大石头，石头有缝，他钻到里面去才没有被烧死。

　　【石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。】

　　这个地方还在，在曹侯村这个古迹还在。将来有机会到大陆，到曹溪去朝山的时候都还能见得到，这个东西都还在。所以对《坛经》很熟悉，到曹溪也就很熟了，到曹溪、到广州法性寺，那是当年风动幡动的时候，六祖都在这些地方，我们都能去看一看。

　　【师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。】

　　因为五祖教给他，你应当到怀集、四会这两个县里面去藏身。所以他一想想这个很有道理，他就到怀集、四会县去了，离开曹侯村。在怀集、四会，在猎人队里面，他就住了十五年。十五年之后，出来的时候再到法性寺遇到印宗法师。所以这个是刚刚离开黄梅的时候，遇到无尽藏比丘尼。无尽藏以后也是明心见性，是他的四十三个开悟的弟子之一，无尽藏是其中之一。此地讲的这十三个人都是开悟的弟子，都是明心见性的。再看第二位：

　　【僧法海。】

　　这是法海禅师。

　　【韶州曲江人也。】

　　这个是当地人，就是宝林寺的当地人。

　　【初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。】

　　他初次到曹溪来参访的时候、来参学的时候提出了一句话，这个话就是经上说的『即心即佛』，他对于这个有疑惑，来求祖师开示，什么是心，什么是佛？

　　【师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。】

　　这个『心』是真心，就是真如本性。真心必须在一念不生的时候，真心才现前。『后念不灭』是说什么？是讲用。『前念不生』是本体。体是真心，用就是佛，佛就是觉。所以用是觉，不是迷。假如我们在一切境界里面起心动念，这就不是心。不是心，是什么？在佛法讲那是识，那不是心。我们今天所用的是识，不是心。所以我们常讲真诚，真诚是心，决定没有虚假，没有虚伪。所以要用心，也就是要用性，要用本性，不要用意识。「后念不灭」就是真性起用，真性起用就是四智。真性就是大圆镜智，对待一切境界里面用心就是平等性智，决定是平等；六根接触外面六尘境界是妙观察智、成所作智，这个就叫做佛。

　　【成一切相即心。离一切相即佛。】

　　『成一切相』是什么？《华严经》说得很好，「应观法界性，一切唯心造」，十法界依正庄严都是自性的相分，所以这个是心。『离一切相即佛』，这就觉了。如果你在这一切相里头分别执着，那就错了，那是凡夫。大师言简意赅，说了这两句就把心佛、体与用就讲得清清楚楚。

　　【吾若具说。穷劫不尽。】

　　如果要细说、具体的来说，那说一劫说不完。这是真的，所有佛的经典都是说这么一桩事情。底下他有两首偈子：

　　【听吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清净。】

　　『即心名慧』，这是说这个心常能照境界就叫做慧，要晓得慧与定是分不开家的，而且互为体用。定是体，慧就是用；慧是体，定就是用。换句话说，不能一定说哪个体、哪个用，它互为体用。你心定了它就能照，它能照了你心一定定。所以佛法这个修学，譬如讲禅，禅家一般来讲他先修定，定以后开慧；教下，他修止观他先修慧，他有了慧他自然就定。为什么？有了慧就看破了，看破之后他就放下了。一般人为什么放不下？看不破。所以，看破了他自然放下，放下的人当然看破，它互为体用。「即心名慧」，不起一念就是定，定就是心，心起作用就是慧，所以即心名慧。『即佛乃定』，「佛」就是觉。怎么样才觉？离相就觉，着相就不觉。所以能离一切相，这就是佛的定。所以心、慧、佛、定，实在讲是一不是二。

　　『定慧等等』，「等」就是要均等、平等，不能够说是定多慧少，或者是慧少定多，这个都有麻烦，这个里面都会有邪见、会有烦恼。为什么？他不平等。所以禅宗，特别是禅宗，教下也是如此，讲修行叫调直定。怎么叫调止？就是你要把定慧调到均等上。定是心之本体，慧是心之作用，体与用一定要相应，两边都不能迷，两边都要顾到。这个在修其他的法门的确是难，相当不容易，念佛就方便，念佛只照顾这一句阿弥陀佛。我念这一句阿弥陀佛，心地清净没有其他的妄念，这是定；这一句阿弥陀佛念得清清楚楚、明明白白，这是慧，这就是「定慧等等」。如果我念这一句阿弥陀佛还打妄想，我这个定慧不等了。所以要求定慧等，才能达到『意中清净』。这个「意中清净」就是净土里面讲的「一心不乱」，也就是禅宗里面所讲的种种的三昧，清净心、禅定现前。

　　【悟此法门。由汝习性。】

　　这句话很重要。『习』，要常常练习，你要不练习，就不能培养你的习性，没有习性，功夫就不得力。所以我在此地劝同修们，天天佛号不间断，纵然不念，听不间断。所以平常我放带子，我一直到晚上睡觉我才关起来，此地不放的时候，我房间里用耳机。很有效果，不但在晚上很静的时候，我的心一静下来马上就听到佛号，实际上统统都关起来了，佛号声清清楚楚。白天也是如此，走到哪里都一样，什么都不想，心一静下来，想听佛号了，清清楚楚在耳朵边上。习性重要！我们想想那一些往生的人，他能走得那么自在，他怎么念的？就是这个念法，什么都放下，什么都不顾虑。为什么？我们一心想求西方净土，这个世界什么也带不去，管他这些东西干什么？用不着理会。一心只求生净土，只想见阿弥陀佛，只要有这个心、有这个愿就叫无上菩提，你就发无上菩提了。所以习性要培养，平常要练习，真正肯练习，加强功夫练习，不要很长的时间就成了，就成就了。

　　【用本无生。双修是正。】

　　定体起用叫慧，慧所谓是寂而常照，定是照而常寂。因为寂，这个里面就没有生灭，心清净。清净心里头没有念头，有念头就叫有生灭，没有念头就没有生灭。到这个心地清净至极了，就是心起作用也不生灭，也没有生灭。好像我们敲钟一样，我们不敲它，它没有生灭；我们敲它声音响了，响的时候还是没有生灭，这样用心就跟佛菩萨没有两样。所以大师勉励我们是要双修，就是要定慧双修。这个双修，在念佛的人特别就是这一句佛号，或是四个字或是六个字，清清楚楚、字字分明这是慧，心里没有一个妄想这是定，这就是定慧双修。

　　【法海言下大悟。】

　　他听了之后开悟了。

　　【以偈赞曰。】

　　这个偈子赞叹也就是他自己听了法之后他的心得，说明他自己的境界。

　　【即心元是佛。不悟而自屈。】

　　这一下恍然大悟的时候悟什么？原来我的心就是佛，佛就是心。前念不生，后念不灭，成一切相，离一切相，无二无别。无始劫以来就不悟，就是迷了，迷了自己的心，也把自己的佛给迷了。换句话说，定慧两样都失掉了，这是不悟。『不悟而自屈』，「屈」是屈辱了自性，屈辱了自性天真佛，把佛贬成凡夫，这不是委屈了吗？

　　【我知定慧因。双修离诸物。】

　　现在豁然大悟，明了了，这才晓得定慧的正因。『定』是什么？是我们的本性。『慧』是什么？是本性起作用。这是真正明了了，原来定慧都不在外面，定慧是自己本来具足的，你还要到哪里去求？本有，修就方便了。修是什么？我要用这个，用我本有的，这就叫修。『双修离诸物』，双修定慧，即一切相离一切相，这个就是双修。换句话说，修行的方法就是教我们用清净心，用一念不生的心。一念不生，对外面境界清清楚楚、明明白白，以大慈大悲利益一切众生，不着一切众生相，这个就是定慧等等了。所以有一些人，虽然利益一切众生，他着相，着相就不平等，他所修的是福不是慧。慧里面有福，福里头不一定有慧。他虽修福他心不清净，他在境界里头还起心动念，心不清净。所以必须要修得自己在境界当中不起心不动念、不分别不执着，心永远是清净是修定，样样事情都能做得圆圆满满是修慧。

　　所以在一切境界里绝不迷失自性清净心，这一条非常重要。只要自己自性清净心不迷失，你所做的都是慧。用不着再想：我什么叫修慧？用不着。为什么？清净心起作用就是慧，就是佛；迷心起用就是凡夫，就是愚迷。心不清净起作用就是愚迷，心清净起作用就是智慧。所以这个法门是以心为主，我们念佛也不例外，也是要以心为主。好，今天我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第十五集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0015

　　上一次讲到法海，今天我们看第三位，法达。

　　【僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。】

　　法达禅师是洪州人，唐朝的洪州就是现在的江西南昌。他从小出家，《法华经》念得很熟，这也是一部大经，他能够背诵而且背得很熟，因此就有一点傲慢的习气。所以到曹溪去参见祖师，在礼拜的时候头不叩地，拜是拜下去了，头没有靠在地上。五体投地这是最敬礼，『头不至地』，这是傲慢礼。所以六祖就责备他说，你这个礼拜不如法，不如法那又何必拜？就用不着礼拜。有这种傲慢的习气，换句话说，你心里面一定有一种觉得值得骄傲的事情，才会傲慢。所以就问他，你平常学习的是些什么东西？『蕴习』，「蕴」就是蕴积，就是累积的，常年不断的在修学，「习」就是学习。你学习的是什么？

　　【曰。念法华经已及三千部。】

　　他念《法华经》念了三千部，一部就是一遍。我们知道，所以古人的成就，一生都在一部经上。我们今人不如古人，就是今人没有耐心，没有恒心，贪多。《法华经》是相当长的一部经典，一天念一遍差不多，念一遍总得要六个小时到八个小时，一天念一遍，一年三百六十天，三千遍差不多将近十年。人家这个功力下得深，他一部经能念这么久。我们今天说读经，读上个三遍都不想念了，三遍已经太多了，所以这怎么能成就？听经也是如此，这一遍听了，不想再听第二遍，这个经我已经听过了。所以今人不能开悟，不如古人。古人听经遍数也多，像终南山道宣律师，唐朝的，他是专门学戒律的。他听《四分律藏》（就是《四分律》）就听了二十多遍，哪个地方有法师讲这部经，他都去听。我们晓得清凉大师在五台山，讲《华严经》讲了五十遍。讲都讲五十遍，所以学生里面听个十遍、二十遍、三十遍的，大有其人在，所以他能够成就。这是我们要觉悟的，要想有成就，一定是一门深入，这样才行，决定不好高骛远。功夫一直用下去，到时候自然有成熟的一天，教下讲成熟就是开悟，必定有悟处。这是一部经上下了十年的工夫。

　　【师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。】

　　这就是教训他，你才念三千部就觉得很了不起，傲慢。祖师说，你要是念上一万部，真正懂得经里面的道理，就是有悟处、开悟了；『不以为胜』，并不以这个胜过别人，换句话说，一点傲慢心都没有；祖师说，那你就可以与我并肩而行。诸位晓得，慢是烦恼，贪瞋痴慢，只要有这些东西在，不但修行不能得定，念佛不能得一心，连开悟都不可能。如果说他有悟处，那是文字表面上的理解，是表面上的，所以讲小悟。绝对不可能彻悟，大彻大悟根本就不可能，因为彻悟之人烦恼没有了。大悟之人烦恼伏住了。这个小小的，有一点小悟处，文字表面上，无关于痛痒的这种悟处，小悟，贡高我慢的人很多。所以我们自己要明了。傲慢是业障，障碍自己的悟门，障碍自己的功夫，如果有这个习气，自己警觉到，我今天的功夫不得力，没上轨道，还有这些东西存在。这讲个「慢」字。

　　诸位还要记住贪、瞋、痴，只要还有一点习气在，就是经的意思，决定不可能有悟处。所以佛法修行，什么叫功夫？贪瞋痴没有了，这是功夫，这真正功夫。贪瞋痴纵然有，决定能伏得住，真正能伏得住，在念佛人来讲功夫成片；换句话说，讲带业往生你就有把握，自己有把握，也有感应。如果在境界里面还会起贪瞋痴慢，疑是怀疑，还会起这些烦恼，换句话说，不管你怎么样修法，六道轮回还是有分，还是没有办法超越。这个东西决定不能骗人。如果说你这些烦恼没断，神明、佛菩萨可以保佑你，那是骗人的，那不是真的。世间之事都不可以侥幸而得，何况了生死、成佛道的大事！

　　严居士今天回台北去，他昨天到我这来，我托他带一点东西回去。他告诉我，因果报应真的丝毫不爽，他到台北去是住在他一个朋友家里，这个朋友也是个演艺人员，大概是歌星还是影星搞不清楚。在没多久之前，他大概有唱片在外面卖的，有人把它翻版（就是盗印），他向法院告他，敲了他一笔，敲了一百万台币。大概不到一、二个月，他家房子烧掉了，命里没有，得到了还得把房子赔上。所以严居士跟我说，佛菩萨保佑，他念了一年多佛，佛菩萨保佑。他原来决定是一号去的，如果一号去，他住那个房子，房子被烧掉，他说如果不烧死也吓死。所以说命里面没有的就是没有，命里面有的丢都丢不掉。

　　最近的《明伦月刊》，你看看里面有一个访问许炎墩的，许炎墩现在是瑞成书局的老板。他的祖父、父亲对于李老师非常的护持，说实在话，李老师要得不到他家里大力的护持，李老师在台中事业没有办法发展。所以护法非常重要，他这是祖孙三代热心护法。所以他这个访问里面，那一段诸位可以看看，他引用他父亲的话。他每把钱捐出来，不知不觉又有好多钱来了，他说永远好像这个钱财用不尽，这一边舍了，那一边就来了，不舍就不来。不舍什么？你命里面有那么多，永远就是那么多，用完就没有了。所以佛教给我们，财富从哪里来？从布施得来的。财布施得财用不缺乏，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。布施是因，财、慧、健康长寿是果报，果报怎么来的？修因得来的。你不修因，期望这个果报，不可能。果报不是凭空而来的，是要自己去修得的。所以他看看这些因果报应，想想，愈想愈有道理。他做生意有的时候也被人家坑，他想大概是我前生欠他的，我还他就算了，我好好念佛，也不跟人计较，求一个心安理得。我说你这样对了，你也没饿死、也没冻死，纵然被别人骗去了，你还能过得下去，还能活得下去，不要跟人家争。要什么？要修布施，你肯布施你的福就大。还有人说，我没有钱怎么能布施？诸位要晓得，没有钱的人布施一块钱，比那个有钱的人布施一万块钱的功德还要大。什么道理？他诚心，他已经尽到他的力量，这个道理在此地。有钱的人舍个一万、二万的，他还有傲慢的习气，自己觉得比别人要强，带着傲慢的习气，所以反而福报不如贫穷人。

　　这就是我举这一个例子，在顺境、逆境只要心里面还有这个习气，我们的功夫就不上轨道，要记住。如何我们诵经、听经能够大彻大悟？如何修行能够得功夫成片、能够得一心不乱？必须把烦恼习气从根拔除。佛法自始至终重视实行，不在空谈，在实行。所以这个地方，法达是出家人，那个时候的出家人三衣一钵，什么也没有，能够比别人强的，或者胜过别人的，那就是他在佛法里懂得东西多，或者他有专长，别人所不能比的，起了傲慢心。所以，祖师呵斥他，要把这个毛病改掉。我们看底下：

　　【汝今负此事业。都不知过。】

　　这是很深的责备，『负』就是仗势着，你今天仗势你自己念了十年的《法华经》，对别人起傲慢之心，你不晓得过失。祖师是一语道破，你念经虽然念得很熟，经义你没有懂得，你没有悟处。

　　【听吾偈曰。礼本折幔幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。】

　　这是教诫他。礼拜，礼拜是修行的一种，修什么？把我们无始劫以来傲慢的习气修掉。世出世间都把这个列在德行的第一条，世间法，你看《礼记》里面也把这个列在第一条；出世间法，我们看十大愿王「礼敬诸佛」，列在第一条。所以要晓得礼敬的本意，就是要断除我们傲慢习气的。『幢』，在此地是个比喻，就是高显的意思，比喻的贡高我慢。头怎么可以不至地？这是从前的礼节，今天我们只有对佛菩萨五体投地。这里还用这种礼，这是修行人专用的，不仅是折服傲慢，而且是修身修性。所以礼拜是一种修行的法门，自古以来有专修这个法门的。像他是念经，念了十年；有人专门修礼拜，一天拜三千拜，拜很多年的。

　　我受戒的时候，道源法师给我说一桩故事，那也是真的，不是假的。是民国初年，说有个蜡烛师，这个故事好像《影尘回忆录》里头有，晒蜡烛师，这是道源法师见过。这个人是个很忠厚老成的人，他在寺庙里管香灯，专门管点蜡烛、烧香，管这个；这是要专门有一个人照顾，怕起火灾。有别的法师跟他开玩笑，六月天大家都晒衣服，人家就跟他开玩笑说，香灯师，蜡烛都上霉了，要搬出去晒一晒。他很傻，他就真的搬出去晒，结果一晒，蜡烛统统晒化掉了。以后老和尚看到这个样子，他说算了，你不要当香灯，他说你到阿育王寺（供的是有释迦牟尼佛的舍利），你就是天天到那里去礼拜。他拜了三年，拜了三年开悟了，本来不认识字，到以后能够作诗、能够作偈子，讲经说法非常流利。他是拜佛拜开悟的，一天拜三千拜，拜了三年多拜开悟了。所以佛门里面拜佛是一种修行，有专修这个法门的。所以人一定要老诚，要老实，要诚恳。

　　『有我罪即生』，「我」就是我执。当然贡高我慢是从我生起来的，没有我，谁贡高我慢？所以佛法重视无我。无我，如果对初机人讲：无我，我没有这还得了，他马上就生恐怖心。无我，简单就是叫无有私心，无有我执。不是没有我这个身，不是没有我这个心，不是没有我这个作用，有身体、有心也有作用。没有我贪，没有我瞋，没有我痴，没有我慢，没有这个东西，这叫无我，他就好懂了。无我是无我贪、我瞋、我痴、我慢，没这个东西，他好懂，他放心了。没有我，就是我私、自私自利没有，没有这个。你有了这些贪瞋痴慢罪业就生了，这就生罪业。『亡功福无比』，「亡」就是把它去掉，亡也当作「无」讲，与无是通的，念无功福无比也可以，念亡、念无都可以讲，就是要把我慢去掉。「功」就是功德，功德、福报那是无比的。还有一个讲法，无功有无漏的意思，无功是什么？不居功德。自己纵然有胜人之处，绝不以为然，不但没有骄傲，更谦虚，更恭敬，这是无比的福报。这是大师跟他一见面，对他的教训。然后说：

　　【师又曰。汝名什么。】

　　祖师又问他，你叫什么名字？

　　【曰。法达。】

　　他就说，我的名字叫『法达』。

　　【师曰。汝名法达。何曾达法。】

　　名字起得不错，『法』就是世出世间一切法，『达』是通达无碍。名字不错，但是你对于佛法没有通达，『何曾达法』，你没通达。

　　【复说偈曰。汝今名法达。勤诵未休歇。】

　　他念了十年《法华经》，一天念一部，天天不休歇，这个也很难得，不容易。

　　【空诵但循声。明心号菩萨。】

　　你虽然天天念，念了十年，你没有开悟，没有悟，这个念就是白念。这个意思诸位要细心去体会，像我们在《印光大师法语》里面，他解释「有禅有净土」，参禅必须到明心见性才叫有禅，不是说每天盘腿打坐就叫有禅，那是误会。念经也是如此，念经要大开圆解才叫有教，否则的话，天天念，念里头意思没懂，这就是『空诵但循声』，你空念，意思没有能够会通。所以在佛门种种修行的方法，讲有与没有，是一个很高的水准。唯独净土容易，因为净土的水准没有那么高。「有净」，只要有深信切愿，一心持名，这就叫有净。所以比起教、比起禅，那要方便得多。我们对宗门、教下，要讲一个「有」字，这一生真的未必能做到。但是净要讲「有」，的确是不难做到，换句话说，人人可以做得到，就是你肯不肯做。可是诸位也要晓得，有净也要放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢还是要放下，你才有净。

　　诸位要晓得，这种放下之后，你所得到的没有法子说，得到的那个功德利益，诸佛菩萨都说不尽，那是真的一点都不假。所以诸位想想，我们今天在这个世间，我们舍掉放下的，值得几何？几何个什么？这种就是佛门常讲的舍一得万报。你要在这个世间，心放不下、舍不得，西方极乐世界这一生就没分。我们看看过去，看看近代，看看这几年那些往生的人，多自在，多潇洒。像倓老法师所见到的，亲眼所见到的这三个人，一个出家人，两个在家的，在家一个男居士、一个女居士，说走就走了，这是彻底放下了，他才有这样的能力。看看这三个人，只有郑居士（男居士）是有一点学问，平常在外面还讲经说法，出家的修无师跟女居士都是不认识字的，什么本事都没有的，说走就走，走得那么自在，这是真正往生西方世界的，这个一点不假，绝对不是骗人的。

　　到了西方极乐世界，不是住这个房子，我们这个世间再豪华壮丽的房子，比不上西方极乐世界普通人住的房子。那个地方人家这个地不是铺地毯，是铺黄金，我们这个世间能办得到吗？建筑的材料不是水泥、钢筋、木材，不是这些，是金银、琉璃、珍珠、玛瑙七宝，不能跟人家比。那个地方是自己的家乡，不肯回去，到外面流浪，吃尽了苦头叫冤枉，实在是太冤枉了。所以自己要晓得、要觉悟，只有这个法门人人做得到，除这个法门之外，其他法门不容易做到。这个「有」字，这个水准相当之高。所以教下讲要『明心』，也就是大开圆解，你要真正通达经义、明白经义，这就叫『菩萨』。「菩萨」这个意思就是觉悟的人，你不迷惑，我们常讲觉而不迷，觉而不迷就叫做菩萨，他不再迷惑。

　　【汝今有缘故。】

　　你到我这来，我们两个总算是有缘，你到我这来，有缘才来。

　　【吾今为汝说。】

　　因为有缘我才跟你说。

　　【但信佛无言。莲华从口发。】

　　这个意思，因为他是念经的人，经是佛说的，所以他念多了就起了傲慢。这祖师就当头一棒，教他要相信佛没说话，佛没讲经，你要相信这个。换句话说，你多记得这些经文、言语，不值得骄傲，要紧的是真正通达经义。所以你要相信『佛无言』，佛一生讲经说法，「说而无说，无说而说」，是随顺众生而说的。佛自己有没有一句话说？一句也没有，一个字也没有，所以你要相信这个。你要从言说当中悟入「无言」，无言就见性了，你要向这个里头悟入。『莲华从口发』，「莲华」是比喻，比喻真性，真性佛用言语说出来，你要体会那里头的意思，所谓是言外之意，你要能体会这个，决定不能死在言语之下。念经死在文字之中，那学的全是死的，这个还是迷而不觉；如果说悟了，那就是觉而不迷。这就是教给他念经的原则，应该要这样念法。

　　【达闻偈。悔谢曰。】

　　法达听了祖师教训之后，很好，立刻就能忏悔，就能够改过，礼谢祖师。

　　【而今而后。当谦恭一切。】

　　这是真正忏悔，他真正能下定决心改过，我从今以后，我应当对一切人，我都谦虚、恭敬。

　　【弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。】

　　他的确是如此，被六祖一看就看破了，从哪里看？从他傲慢。在此地，我并不是叫你们看别人，是教诸位回光返照，照自己。我们在日常生活当中待人接物，有没有贡高我慢，有没有贪瞋嫉妒？如果还有这个念头存在，那就是障碍。我们听经读经不会开悟，我们修行功夫不会得力，所谓不得力，烦恼伏不住，得力是能够真正伏住烦恼。六祖看得没错，他现在自己说出来了，《法华经》念了十年，确实心里有疑惑，求祖师给他开示。

　　【师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。】

　　这一句，人人必须自己反省，不仅是读经，乃至学佛、念佛、生活，都要有宗旨所在，我们人生才有意义。否则的话，这个人活在这个世间，的确是醉生梦死，不晓得为什么活的。人活在世间没有个宗旨，真的，不晓得为什么活的；死也糊里糊涂死，不知道为什么死的。这个人没有意义，糊涂一辈子。所以一定要觉悟，我活在这个世间要活得有意义，在这个世间我有一个方向，我有一个目标，我向这个方向、目标去努力，这个人就有意义，这就是所谓说精神生活。人有志，这叫有志气，不管在什么境遇里面，他的精神是饱满的，他能禁得起考验，能禁得起打击。为什么？他有方向，他有目标，他一定要把他的目标去完成，要达到。所以这个很重要。读经，你为什么读这个经？所以这还是叫他的名字说，『法达』，法本来就通达，没有一样不通达，像《华严经》所讲的，「理事无碍，事事无碍」，它怎么不通达？你自己心里不通达，是你自己迷，经没有疑惑，你心里面有疑惑。所以底下接着问，问到中心的地方了，你念这个经以什么为宗旨？你为什么念这部经，目的何在？就是这个意思。

　　【达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。】

　　他念经是瞎念，可能就是对这欢喜、爱好，天天念，也不晓得宗旨在哪里。『趣』是趣向。「岂知宗趣」，底下虽然话没说出来，这是求祖师给他开导。

　　【师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。】

　　祖师说我不认识字，你把这个经念一遍给我听，我给你解释。『诵』是背诵。

　　【法达即高声念经。】

　　从头念。

　　【至方便品。】

　　这念得不多，『方便品』是第二品。《法华经》一共有二十八品，念到「方便品」，才念第二品，他没念多少。

　　【师曰。止。】

　　不要念了，行了，这部经的宗旨、义趣全都晓得了，全都明了了。

　　【此经元来以因缘出世为宗。】

　　『出世』，是讲佛出现在世间，是讲这个。

　　【纵说多种譬喻。亦无越于此。】

　　《法华经》里面譬喻说得非常之多，里面还有「譬喻品」，说再多的譬喻也超不出这个范围，祖师也确确实实把握到《法华经》的中心理论。

　　【何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。】

　　这一句话就把整个《法华经》的宗旨全盘托出来了。我们注意这个『一』，「唯以一大事因缘」。所以佛到这个世间来干什么的？就为这个事情。所以他有宗旨，这个宗旨完成他就走了，他有意义而来的。所以我们注重这个「一」字，《华严经》里面讲「一真法界」，《弥陀经》里面讲「一心不乱」，禅宗常说「识得一，万事毕」，你几时认得一，一切事情都解决、都圆满了。连孔老夫子也说一，你们看《论语》，《论语》里面有两次句子，「一以贯之」，这句话在《论语》里头出现两次。由此可知，孔老夫子出现在我们中国，也就跟释迦牟尼佛出现在印度差不多，也是唯以一大事因缘出现于世，可惜的是我们当时人、后人不认识。可是我们仔细看看孔老夫子的书，看看历史上的记载，细心去想一想，确确实实是为这桩事情。他一生以一个模范的老师出现在世间，释迦牟尼佛也是如此，一生到处讲学（讲经说法就是讲学），一生讲经说法，孔老夫子一生也是周游列国，讲学。不过孔老夫子所讲的，限于人道；释迦牟尼佛所讲的范围比孔老夫子讲得广泛，他讲到六道，不但讲到六道，还讲到他方世界，讲到过去未来，这是内容比孔老夫子所讲的广泛得很多。可是在义趣上来讲，他们两个相同的地方很多很多。在基础的概念上，我们看到很多相同的地方，像「一以贯之」，这就是基础、根本，以这个为出发点；在修学过程当中，佛法讲觉正净，夫子讲诚意、正心、修身、齐家，意思差不多都相同，所依据的理论、教人的方法，相同的地方太多太多了。『一大事者，佛之知见也』，这是《法华经》上说的。佛的知见是什么？佛是觉，就是觉悟的知识，觉悟的见解，我们的知识、见解不迷不邪，这就是叫「佛之知见」，释迦牟尼佛是以这个来教化众生。

　　【世人外迷着相。】

　　这讲世间人，我们佛法里面常讲的业障。业障，在此地说得清清楚楚的，外面被色相迷了。

　　【内迷着空。】

　　「外迷着相」是讲六道凡夫。『内迷着空』是讲二乘圣者，声闻、缘觉，这些人也讲禅，他没有禅，他有定，他没有禅；要讲教，他也没有教，他没有开悟，他没有大开圆解。可见得这个水准就相当之高，证到阿罗汉果了，禅与教还是没有，还没分。因为有教、有禅，他能破无明，能见真性，他们还没有这个能力。这个着相就是三界之相，我们讲四生九有，或者讲三有，欲界、色界、无色界，你在这个色相里面还起贪瞋痴，还起这个。顺境里面你有贪心，逆境里面你有瞋恚心，你还起这个念头，这就是迷，迷着。二乘人他这个离开，六道里面的一切色相他不贪染，他也没有瞋恚，他真正摆脱、舍掉了。他怎么？他「着空」，这是二乘人的病，这个空就是所谓的偏真涅槃，他入了这个境界。这个境界在《楞严经》上来讲，就很不好听，《楞严经》上佛讲阿罗汉跟辟支佛的境界，说「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。你看六尘里面，他堕在法尘里头，前面是色声香触味，这个他离掉了，他堕落在法尘里头。法尘有两种，一种生法尘，一种灭法尘，他是着了灭法尘，空相，所以他不能见性。这在《楞严经》上，释迦牟尼佛呵斥小乘人。

　　【若能于相离相。于空离空。】

　　凡夫要能够离相，二乘要能离空，空有二边都不着。

　　【即是内外不迷。】

　　这才叫做悟处，内外都不迷。

　　【若悟此法。一念心开。是为开佛知见。】

　　不迷，心就开悟了。你因为心被这些执着迷了，着相（就是着有），这就是我执；着空，这是法执。空有二边都不执着是我执、法执都破了，所以你自己的心性就开显了，心开意解，意就是末那识，里头的结解开了。末那，你看唯识里面所讲的，「四大烦恼常相随」，意解就是四大烦恼解除了，这叫意解，心开了，阿赖耶转成大圆镜智，这心开了。四大烦恼，这是我们一切众生无始劫以来叫俱生烦恼，不是这一生的，生生世世带来的，叫俱生烦恼。第一个就是我见，我见拿我们现在的话叫成见。要破除我见从哪里开头？先把自己的成见破除。不管在什么场所，不要有自己的见解，不要固执自己的见解，多听听别人的。

　　特别是做领袖的人，一个成功的真正的领袖，他没有主意。所以国父孙中山先生讲得好，「权与能」，当老板的不要聪明、不要智慧，要什么？要决断，要有权。做伙计的要个个聪明，个个有智慧，个个都有主意，你们每个人主意说出来，老板来采取，这是最高明的。老板如果有主意，底下那个伙计谁也不敢说话，结果变成老板孤家寡人一个，你这个事业不能发展。所以真正聪明的老板，他自己想怎么做，他不说，他一定会叫底下的人说出来。说出来，不错，很好！实际上他那个主意跟他自己想的一样，就采取用他，我用你的，那个人高兴，拼命替你干。你要说这个我早就有这个意见，人家即使替你做，心也凉了，不肯努力。所以一个领导的人要有权，不要有能。国父孙中山先生常常拿刘备跟诸葛亮来比喻，刘备，皇帝有权，他没有能；诸葛亮给他做宰相，有能，他出主意，他主意多、方法多，刘备能驾驭他、能用他。所以一个领导的人不要有能。

　　领导的人不要想东西，为什么？他要保持头脑的清净，那个舵才能把得稳。常常出主意，常常计划，心地不清净，不能够顾全大局，他往往看的时候偏在一边，他不能看到全面。所以这些对诸位，你在家庭、事业上都有帮助，你学了都有用处。所以领导人，高明的领导人就要头脑清醒，头脑清醒，他什么事情不想，所以有几个方案摆在面前，他马上能决断。为什么？他从整个全面大局，他看得清楚，他冷静，他选择哪种决定有利的。所以佛法学了之后，用处太大太大了。这个叫意解。我见解开了，我爱、我慢、我痴这是四大烦恼，这个四大烦恼都解除了，叫意解，意解了之后，心就开了，就开悟了。『一念心开』，要专一，到一。「一念」就是没有念，没有杂念；有念就不一，就不是一心。一心没有念头，没有念头才心开意解，这个时候佛知佛见就现前，就是你觉悟的知见，觉知觉见，决定不迷了。

　　【佛犹觉也。】

　　这说得多明白，佛就是觉，觉而不迷。

　　【分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。】

　　这是《法华经》上讲佛知见，他讲了这四个方式。这四个方式前两个是老师的，老师只能做到前面两个，后面两个是学生的。前面这个『开』，是个比喻字，我们中国人也常讲「顿开茅塞」，好像我们心里头有东西阻塞，阻塞的东西拿掉，这一下开朗了。我们的心就是被贪瞋痴慢，这四大烦恼障蔽了。佛为我们开启，说许多的理论，说许多的方法，我们听了之后这才恍然觉悟，原来自己还有觉知觉见，就是自己还有佛知佛见。佛要不为我们说，我们自己不晓得，自己还有这么回事情，自己不晓得自己原来与佛没有两样。为什么有两样？那就是祖师前面说的，「法即甚达，汝心不达」。法即甚达这个意思就是佛知佛见，我们心里头自己有障碍，自己迷了，不是法迷，是自心迷，自己心迷，法没有迷。再跟诸位说，还是自己迷，境界上有没有迷？没有迷，境上哪有迷的？境里面有物质的环境、有人事的环境，物质、人事的环境都不迷，谁迷？自己迷。

　　也许你说，我不相信，我看到那个人迷惑颠倒。那些人迷不迷，与自己毫不相关，那些人觉是法界，迷还是法界，迷悟统统是法界。要紧的在哪里？在自己。自己要悟了，外面法界是一真法界；自己要迷了，外头境界是十法界。你看看这个关系多大，外面境界随自己心之迷悟在转变，境随心转。所以佛一成佛，看到大地一切众生没有一个不是佛，佛眼睛里面没有看到众生、饿鬼、畜生，没有，统统是佛，没有一个不是佛。迷人看佛菩萨也迷惑颠倒，看佛菩萨也是众生。可见得境界不是一定的，境界时时刻刻在变化，随着你的心在转。诸位如果是有几年功夫，真正在这里做，你能够体会得到，这是真的。因为你境界提升了，你对于一切人事看法不一样，觉悟跟迷决定不相同，见解、看法不一样。我们现在世间人讲人生观、宇宙观，他会转变的，对于人生、宇宙的看法不相同。唯有佛知佛见，这才是真正正确的看法。所以佛能为我们开导。

　　开导之后，还怕我们不识货，更亲切一层指示给我们，这就是『示』。「示」是为我们指出来，一桩一桩的指示出来，这就更亲切。所以老师对我们，就是佛菩萨对我们的加持、对我们的保佑，就是开示。佛陀不在世，这个开示在经典，读诵经典就是听佛菩萨的开示。如何才能达意？这个重要！六祖说的，如果要是不明了意思，念经是白念了。怎么样能通达意？一心。所以诸位，我们遇不到好老师没有关系，至诚恭敬，诚敬能感通，它有感应；不诚不敬，这里头有障碍。所以只要你一心去念就会通达，自自然然会明了。你要没有一点恭敬心那不行，那没有用处的，就是念佛菩萨名号也是如此，要以极诚敬之心，那真是「念一句阿弥陀佛，灭八十亿劫生死重罪」，都在诚敬上，这个重要。

　　我们听了佛的开导，看了佛给我们的指示，自己要『悟』。「悟」是什么？豁然明了，通达理论，事实的真相，这一下明了了，这个叫悟。悟了以后怎么样？要『入』，「入」是讲证得。什么叫证入？是把你一下觉悟的那些理论、事实真相，统统变成实际的生活。我们的思想，我们的生活，我们的行为，我们的待人接物，就是这个，这叫入。不能把整个佛法变成生活，你没有入进去。入进去，我们的生活就是佛法，佛法就是生活，佛法跟自己实际的生活、事相行为分不开，这个叫证入。所以证入才有真实的受用、真正的受用，悟而不入不行，你虽然明白这个道理，实际上你不能应用。如何能把这些道理应用在自己生活当中，那我们现在生活是什么？生活就是佛菩萨。所以诸位看看《华严经．入法界品》，你看那些修行人他怎么入的，五十三参，五十三位菩萨那都是悟入了。

　　这五十三个人里面，出家的只有六个，在家比出家多，多得太多了。在家的，就是四十多个人里面，各行各业统统都有。无论从事哪一种行业，无论是男女老少，我们凡夫看到，他跟我们没有两样，他也做生意，他也做买卖，他也做工，他也是公务员，或者是他当阿兵哥，统统都有，人家那个思想、行为，所作所为全是菩萨，全是佛。所以说到佛，绝对不是三十二相、八十种好，这种身才叫佛，做工的也是佛，经商的也是佛，做官的也是佛，甚至于从前挑大粪的也是佛。你看国清寺丰干和尚，阿弥陀佛再来的，他在那里干什么？就是六祖从前在黄梅干的事情，舂米，那是佛。文殊、普贤两个干什么？大厨房里面烧火的，伙夫。他们不一样，完全把这个应用在日常生活当中。所以他的生活就是只有快乐，没有痛苦，只有智慧，没有烦恼，常生智慧，这是叫悟入。所以读《华严经》五十三参，你看人家入的境界，你才晓得怎么叫做入，就是活用，完全用上了。这里是说佛知见的这四种。

　　【若闻开示。便能悟入。】

　　老师加持，佛菩萨保佑，只能做到开示，底下的事情是要靠自己，自己要觉悟。悟了就要做到就是入，入也就是证，我们讲证果，中国大陆俗话讲得道了，得道就是入。怎么得道了？他做到了，他就得道。虽然悟了，做不到，那是只有悟，没入。没入怎么样？不得受用，不能离苦得乐，得不到受用。纵然讲得天花乱坠，自己还是烦恼重重，起心动念、一切造作还是罪业，将来还是要受报，这个悟了有什么用？悟了一定要做到，做到就是入。所以小悟有小入，大悟有大入，彻悟有彻入，这是一个真正的修行人。只有悟而没有做到的人，这个不是佛弟子，不是一个真正修行人。再看底下经文：

　　【即觉知见。】

　　就是觉悟的知识，觉悟的见解。

　　【本来真性而得出现。】

　　『真性』就是真心，就是你自己本有的真心统统现前，待人接物都用真心，决定没有虚伪，不自欺，当然不欺人。诸位要晓得，凡是欺人之人必定自欺，就是自己欺骗自己，自己不欺骗自己，绝没有欺骗人的道理。所以自欺之人必定欺人，欺人一定自欺，欺骗，自己骗自己，这就是迷惑颠倒，这是用的妄心，不是用真心。真心不自欺、不欺人，而以大慈大悲真诚待人接物，念念都是利益众生，利益众生之福无量无边。

　　【汝慎勿错解经意。】

　　这个地方特别开导他，你千万要慎重，绝不能把经意搞错，错解了。

　　【见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。】

　　这个几句话很重要，我们一般人学佛，念经、听经错就错在这里，这叫根本错，从这个地方错了，永远错下去。「开示悟入，佛之知见」，不是释迦牟尼佛，这个『佛之知见』是谁？是自己，你要这样觉悟就对了。你要认为《法华经》里面讲「开示悟入」是释迦牟尼佛的事情，是诸佛如来的事情，我们没有分，你念这个经干什么？这个经就叫白念了。祖师说的话更不好听，这个是『谤经毁佛』，这罪过就更大了。所以都是说的我们自己分上的，像《大方广佛华严经》，全是说的自己。大方广在哪里？大方广就是我们自性，我们自性的体大、相大、作用大，这就是大方广。除了自己之外，哪来的大方广？所以见解一定要正确。

　　【彼既是佛。已具知见。何用更开。】

　　可见得佛讲的「开示悟入」，是针对我们自己来说的。佛已经成佛，已经破迷开悟，开示悟入对他来讲毫无意义，他讲开示悟入完全是为我们说的。

　　【汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。】

　　由此可知，一部《法华经》讲什么？就是讲的自己的心性，除了自家心性之外，与别佛不相干。

　　【盖为一切众生。自蔽光明。】

　　真心是光明的，是充满智慧的。

　　【贪爱尘境。】

　　我们本性光明丧失掉了，毛病就出在这个地方。『尘』，五欲六尘。对于五欲六尘上起了贪心，用这一个字就能代表一切的烦恼。贪不到，这就瞋；贪到，他就不瞋了。贪不到就瞋，所以瞋是从贪起的。无量无边的烦恼，归纳成一个就是『贪』。所以这是一切烦恼的大根大本。因此，菩萨修行第一个法门，叫布施。布施是什么？舍，就是把贪打掉，这是根本烦恼。要断烦恼，从哪里断起？从根断起，根就是贪心。所以教你能舍、能放下，什么都能舍，什么都能放下。《华严经．第六回向》里面讲六十多种的舍、布施，六十多种，没有一样不能舍，没有一样不能布施，所以成就无量无边的功德。「第六回向」是讲般若波罗蜜的，般若波罗蜜从什么地方得来？从布施，真正放下。真正放下之后自己智慧开了，因为你遮蔽、障碍没有了，你把障碍统统放下、统统舍掉，本性里面光明才能够现前。

　　「第七回向」就是方便波罗蜜，那是什么？教化众生。所以我们在十回向里头，李老师讲的时候，讲到第七回向他就走了。「第六回向」是般若波罗蜜里面特别讲布施，讲六十多种布施，这个很有味道。它十回向是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面是方便、愿、力、智，按这个顺序排的。但是讲到般若波罗蜜的手段，是讲布施。放不下，智慧就不能现前，业障就不能消除，永远「自蔽光明」。所以一定要把贪爱的习气断掉。贪爱习气断掉之后，爱就变成慈悲，慈悲就是爱。为什么不再叫爱？因为心性里头没有障碍，没有障碍的爱叫慈悲；心性有染污、有障碍，这个露出来的叫爱，不叫慈悲。所以慈悲跟爱在形相上完全相同，没有两样，用心不一样，一个是理性的，一个是感情的；一个是觉悟的，一个是迷惑的；一个是充满智慧的，一个是无量烦恼的，这不相同。

　　【外缘内扰。甘受驱驰。】

　　里面贪爱，这是烦恼。里面的习气不断，于是乎你才会被外面境界困扰，境界一现前你就起心动念，你在境界里面就生烦恼，自己做不了主宰，被外境所转，甘心受境界的『驱驰』，就是为它去奔波、为它去受苦，这讲的世间相。所以人生在世，我们古人有说「为谁辛苦为谁忙」，劳劳碌碌的搞这一生，究竟为什么？这个要觉悟。我跟诸位说，我在十四岁的时候，就开始想这个问题，我到这个世间来干什么？我为什么要来？我来干什么的？我就常常想这个问题，总得有个理由，来干什么的。你要不能把这个理由找出来，把目标、方向、宗旨找出来，这个生活没有意义，这个就是糊里糊涂的，糊里糊涂过一辈子不甘心。所以人一定（前面讲）要有宗旨，有方向、有目标，人生充满了意义，这个人生值得。世间人目标比较短近一点，像我们中国古人所讲的，「立功、立德、立言」，称之为三不朽，这个目标只是短程的近目标，不是究竟的目标。究竟的目标在佛法里面，那就是什么？「开示悟入，佛之知见」，我们这一生做个明白人，做一个觉而不迷的人，这是一个正确的宗旨，是大目标、大方向。为了觉而不迷，你才能真正的自利利他，自利就是觉而不迷，这个就是自利，利他就是造福众生，造福里面最大的福报，帮助别人也觉而不迷。

　　所以我告诉诸位同修，台湾真正有福报，无量无边的福报。今天我们台北同修，给我写封信来，我们道场现在很上轨道，努力的来做弘法利生的事业，我们现在新的机器又买了九部，录放机最近买了九部。那边发心布施的同修很多，写信给我，海外这些道场，我们每一个道场都希望能供养他们一套全套的母带（一套母带在台湾大概要十万块钱，台币总要十万块钱，我们希望每一个道场都供养一套）。现在有两个专家在做，他说所做出来的东西，里面一些杂音都洗得干干净净的，我不晓得用什么技术洗的。而且把我从前讲的《楞严经》，不晓得从哪里找到的，他们居然找到一个，现在已经完成五十多个带子，他说再有两个月这一部《楞严经》可以能够做完。因为我自己晓得的，在很多年前我讲《楞严经》，有一个巫居士，他是用圆盘大机器，他录的是整套，可能只有他一个人保存，那是最完整的，其他的人带子都不会完整，他是最完整的一套《楞严经》带子。他说把里面所有的杂音统统洗掉，等于在录音室现场录的一样，非常之好。台湾同修真发心，真正是难得，这是好消息，大福报。

　　我过去有一个构想，台湾现在有五十多个大专院校，我那个时候想法就是每一个大专院校送它一套录放机、送一台电视，五十多个学校，一个学校十万块钱，大概要五百万。我们是每年有多少钱就先送，我离开台北之前已经送了四个学校，逐渐每个院校我们都送。因为他们都有学佛社，他学佛社里电视摆在那里，学生可以看，有的时候老师他们也去看，让他们能够接触到佛法。请法师，讲经的法师还是太少，不够分配。所以尽量来利用电视，在台湾用电视可以。在美国最普通的，最有效果的是录音带，他们方便。在美国的同修，说坐在电视机面前看两个小时，他恐怕没有这个时间。所以录音带的效果比录影带的效果要大，但是道场我们还是供养。所以真正在做是台湾，今天全世界佛教确实没有任何一个处所能比得上台湾的，台湾修福。

　　【便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。】

　　前面讲世间相，因为众生迷惑颠倒，「甘受驱驰」也可以解释为六道轮回，发展到极处就是六道轮回。正因为如此，这才劳动了释迦牟尼佛，从大定当中起来，来为我们说法，说种种法，苦口婆心。『劝令寝息』，「寝息」就是止息贪爱。『莫向外求』，「莫向外求」教我们随缘而不攀缘，是这个意思。所以诸位要明了，佛法是积极，不是消极。有很多人他把意思解错了，像昨天那一位教授，小乘讲到无我，他说我没有了，他慌了，不知道怎么办，我都没有了，那还搞什么？他错了，错解了意思。所以是教我们息贪瞋痴，不是叫我们什么享受都没有，这一切享受是福报。没有贪瞋痴，这种受用就乐，比如富有的，他享受很富足，他乐，他里头没有贪瞋痴；贫穷的，他虽然三餐饭吃不饱，他也快乐，为什么？他知足，他也不贪求，知足常乐，那个乐是真乐，富而乐，贫也乐。

　　在孔子的学生里面，颜回是最贫穷的，他最快乐。孔老夫子看到那个生活，他说「人不堪其忧，回也不改其乐」，他一天到晚快乐的不得了。安贫乐道，他里头有真乐，这是没有相当修养，达不到这个境界，他做不到。眼前这个生活苦，贫苦，这是属于福报，前世少修布施，布施得少，这一世在财富上就困难、就缺乏；前世布施得多，这一世物质生活就富裕，这个因是前世种的，这一世所受的是果报，这勉强不得的。要改善，能不能改善？能改善，只要你懂理论、懂方法。怎么改善法？布施。现在布施，这一生也能够受得到果报，你要做上个三、五年以上就行，像《了凡四训》，那就是最好的榜样。你觉得我现在物质生活很困难，你修财布施，真诚的去布施，依照《了凡四训》里面的理论、方法去做，你做上个三年到五年，一定有效，你那个命就转过来了。

　　依照他那种方法，改造命运的人很多很多，我记得我过去跟诸位讲我那个朋友刘渊武，他就是一家完全照《了凡四训》做，现在非常好，完全转过来，他一见到我就给我顶礼，说我救了他一家。我说我没有救你，是你自己救你自己，我不过送你一本书而已。我那个书不知道送了多少人，但是人家拿去他不做，你肯做，你肯做是你自己救自己。我对你可以说没有帮一点忙，就送本书给你而已，你是真看、真信、真做，是自求多福。所以一定要从病根上拔除，把贪瞋痴慢的习气洗掉，「莫向外求」，要守本分，安于本分。如果我们生活能够过得去，还有多余的，最好布施，福报不要享尽，那你的后福就无穷，不要做表面工作。

　　你看李老师在台湾四十年，他是民国三十六年一光复就来了，住在台中正气街九号，你们有很多人也有去见过的，那个房子谁愿意住？他不能改善他的生活吗？决定可能的，他每个月收入相当可观。他是奉祀官府的主任秘书，那个官阶是简任一级，相当高的，简任一级要是军官的话，同中将。他还在好几个学校里面兼的教授，他有相当好的收入，他一个人，他为什么不改善他的生活？他的生活费用一个月六十块钱，我跟他在一起的时候，民国五十几年的时候我跟他在一起，他一个月只用六十块钱，多余的钱全都做慈善事业，做佛教事业。他那一身中山装穿一辈子，没有做一件新衣服，吃饭那个小锅带个把子，一个人，锅也是它、碗也是它，这样过一生。我们看看，那是人不堪其忧，他也不改其乐，他真乐！他的学生接受他的教化，直接听他经、听他课的，我们最保守的估计有三十多万人，三十多万！福报留在最后享，走的时候预知时至，无疾而终。日夜给他念佛六百多人，四十九天不间断，这种福报到哪去找去？那不是找来的，都是甘心情愿来的，至诚恭敬来的。

　　所以说能有福报多帮助人，多做好事，而好事里面最好的事情，帮助人开悟，这是最好的事情。我们继承李老师的遗志，继承李老师的事业，虽然不是直接接台中的事业，我们建立一个事业，继承老师的精神，继承李老师弘法利生的大愿，这样就好，所以我在台北做。这个地方，葛居士以前在台中见过李老师，也是当面告诉他，希望把净土宗带到美国来，他的期望。他给我们写的这个招牌，他最后所写的东西，这是一个非常宝贵的纪念。我们一定要珍惜李老师对于我们的期望，能把弘法利生的事业发扬光大，我们尽心尽力去做就圆满。实在做不到，缘不足，我们自己的功德圆满，念念圆满。缘不足，是这个地方他们的福德因缘没成熟，我们慢慢再等待，一方面等待，一方面来帮助他，希望他这个缘能早一天成熟，这是我们可以能做得到的。再看底下一段，这就是祖师自己说的，前面都是经里面的意思。

　　【吾亦劝一切人。】

　　『吾』是六祖大师自称。他老人家也是常常劝一切人：

　　【于自心中常开佛之知见。】

　　跟《法华经》世尊所说的宗旨没有两样。

　　【世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。】

　　口里头说得都很好听，都是好话，心里面还有：

　　【贪瞋嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。】

　　这就是心恶。口善不必多说，心恶他老人家具体的给我们指出来，这样的心思就是恶。

　　【自开众生知见。若能正心。常生智慧。】

　　『正心』就是真心起作用，《大学》里面说「意诚而后心正」，佛法里面讲的菩提心，至诚心、深心、大悲心，深心、大悲心就是正心，对自己心清净，对别人慈悲。对人决定是慈悲的，对自己决定是清净不染，这就叫「正心」。我们能够常常用正心，『常生智慧』。

　　【观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。】

　　这才算是一个真正开悟之人。什么叫开悟？这就叫开悟了。所以现在骗人的很多，甚至于还有人印证。我在洛杉矶讲经，有五个人说是一个上师给他们印证，他们这五个人开悟了，他们来问我。我跟他们讲，没开悟。他们说为什么？我说我没有开悟，你们来问我，可见得你们没有开悟，你们要开悟了，你们不会来问我。大家一笑了之。当然没开悟，他们开悟还会来听我讲经说法吗？还会来问我吗？什么叫开悟，这个叫开悟。我们那种场合，儿戏，说说笑笑就完了。为什么？讲，他也不懂，贡高我慢，开悟的人哪有贡高我慢的？他们说自己开悟了。我说你们没有开悟，这是开悟的人吗？六祖在《坛经》里讲得多清楚，开悟的人心里头没有『贪瞋嫉妒』，没有『谄佞我慢』，「谄」是巴结人，贡高我慢，侵犯别人，害一切众生，这种念头统统没有，这是个开悟的人。他还有贡高我慢，这个人没有开悟。所以有上师给他证明，说他开悟，那就是骗人的人。

　　现在假佛法很多，诸位不要上当。头上给你插个草，「你将来决定可以往生，不念佛也能往生」，那更是大骗子。我们这次在庄严寺，遇到一个很年轻的法师，他也会插，还有个比丘尼也会插，而且他还不要作法的，他马上就给你插。他们懂针灸，懂穴道，他说人头顶上，人身的穴道，最大的穴道就是顶门这个穴道，你要晓得，插对了，一下插进去，这个很简单的事情。所以现在人迷惑颠倒的人多，很容易受骗，很容易上当。没有耐心，不愿意读诵大乘经典，想投机取巧，想侥幸成就，这个心理就是错误的。学佛修行怎么可以侥幸？怎么可以投机取巧？所以这不是正知正见，这些人他才遇到妖魔鬼怪。那些人他为什么不找我？我也很想快一点成佛，他都不找我，他找他们，他不找我。这是告诉你什么叫开悟，开悟的样子就是这个样子。

　　【汝须念念开佛知见。】

　　开悟，要念念开悟。

　　【勿开众生知见。】

　　『众生知见』是什么？就是口善心恶，就是贪瞋嫉妒，这是众生知见。

　　【开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世见。】

　　就是世间知见，那就免不了六道轮回。

　　【汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。】

　　这个讲就是不能执着，你要是『劳劳』，辛辛苦苦，辛辛苦苦执着我每天要念经，以为这就是自己的功课，这就是修行，这就是学佛，这错了，这跟牦牛爱尾有什么两样？『牦牛』，这个牛在我们中国西藏、西康、青海一代，身上的毛很长，这一种牛的习性最爱惜牠的尾巴，这就是执着，最爱惜牠的尾巴，这是愚痴，这有什么两样。所以这是错误的，就是不要执着，一定要明了意思，要把它做到，这是真正学佛。天天念经，不懂意思，平常口善心恶，一切都还照常，这完全是凡夫知见，这个没有用处的。

　　【达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。】

　　他就反问，他说要是这样的话，只要我意思懂得，我照做，经可以不要念了吗？这也是错误，偏到那一边去，偏到空，不偏有就偏空。

　　【师曰。经有何过。岂障汝念。】

　　经没有过失，并不障碍你的觉性。

　　【只为迷悟在人。损益由己。】

　　迷的人对自己损害，悟的人对自己有大利益。

　　【口诵心行。即是转经。】

　　经可以天天念，这个不碍事。你念，明了，天天要做到。

　　【口诵心不行。即是被经转。】

　　只晓得念，不解意思，做不到，那你是被经所转了，换句话说，被经束缚了。转经的时候，在经里面得大自在，心开意解，得解脱。「口诵心行」，这是真修，真正的修行，是一个好的学者。学佛必定要成佛，成佛就是成就佛知佛见，就是这个意思。我们就讲到此地，这是一个段落，下一次我们从偈子开始。

六祖坛经　　（第十六集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0016

　　请掀开经本，看「参请机缘第六」，法达禅师这一节。上一次我们把这个讲了一半，今天我们从偈子看起：

　　【心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作雠家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。】

　　从这个偈颂看起，这是六祖大师开导法达禅师，纠正他修学上的过失。他也非常的难得，听了祖师开导之后，就能够忏悔，改过自新，所以他能有成就，这都不是偶然的。他是一个念《法华经》的人，所以这一段开示当中祖师就经以及他自己的名号，直截了当的给他指出他这个病根之所在。偈颂也就是这一番开示的结论，总结。『心迷法华转』，「转」就是被境界转，因为你不悟，你念经就被经转。所以总是被外境所转，也就是我们中国俗话说「死在字里行间」，叫读死书，书呆子，这个就是被境界转，他不悟。『心悟转法华』，你要是开悟，开悟你就能转《法华》（这个「转」当活用讲），《法华经》里面的道理方法你完全能够活用在自己生活上，那就是转《法华经》。所以心迷的时候，处处被经文束缚着，死的。『诵经久不明』，你念经念了三千部，换句话说，你念了十年，念十年都不开悟。『与义作雠家』，「义」就是经义，经中的义理你不悟！不悟，你的心思、言行与经义都相违背，这就好比是冤家。天天念《法华经》，天天跟《法华经》作对，不能体会经义，不能活用经义，就是违背经的旨意，等于是仇家，仇家就是冤家，就是这个意思。

　　『无念念即正』，「无念」是没有做作念经的心，有心去念经这是有念，不容易体会到经义。无念就是正心念经，念经是每天的功课，天天应该要做的，这个里面没有什么值得傲慢的，也没有什么了不起的。这是日常功课，就跟穿衣、吃饭一样，你把功课念经就当作穿衣、吃饭，这就是正念。『有念念成邪』，这就是邪念，所以他就被经所转。譬如有许多人念经、拜佛，他用的什么心？好胜心。我每天很精进念佛，为什么念佛？我比别人念得多，别人都不如我。凡是属于这一类的就错了，心就不清净，这是「有念」，有这些不正的念头，这就是邪念。『有无俱不计』，有念要把它打掉，无念也要打掉，这个才是真正的正，真正的正念。到这种境界，就跟大势至菩萨在《楞严经》上所说的「都摄六根，净念相继」，就是有无都放下了。『长御白牛车』，「御」就是驾驶的意思，「白牛车」在释迦牟尼佛那个时候，就是比喻作大乘佛法，白牛就是马。古时候马车是最大的车，马车可以坐十几个人，比鹿车、羊车都要大。所以从前是最大的车，比喻作大乘，大白牛车就是大的马车。

　　【达闻偈。不觉悲泣。言下大悟。】

　　法达禅师听了祖师的开导，又听了祖师以两首偈颂来做总结，『不觉悲泣』，「泣」是流眼泪没有音声，就是哭了没有哭出声音，悲泣。『言下大悟』，他开悟了。

　　【而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。】

　　祖师这么一开示、一指点，他明白了，过去十年念《法华经》，确确实实是死在《法华经》里头，念的是死书，念成个书呆子，还贡高我慢，还目中无人，『乃被法华转』，确确实实被法华转，没有能够转《法华》。

　　【再启曰。经云诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。】

　　这是他提出，他自己的疑惑。《法华经》是讲成佛的经典，所谓一阐提也有佛性。佛在法华会上开权显实，把真实的话给我们说出来，一切众生皆有佛性，一切众生皆能成佛。所以在佛法里讲平等，到法华会上才讲到彻底究竟的平等。一阐提，在从前佛讲一阐提不能成佛，那是权说的、方便说的、鼓励大家说的。在法华会上宣告，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛。所以后来的人认为这部经叫成佛的《法华》，讲成佛之道讲得最圆满。他这个疑问就在此地，经上说『诸大声闻乃至菩萨』，这是讲那些大阿罗汉与这些明心见性的菩萨们，他们总共起来，大家来思惟、来度量，想想佛的智慧到底有多大？佛说都不可能，没有办法能够测度佛的智慧。这是经上说得清清楚楚、明明白白的，《法华经》上说的。

　　他的疑问就在底下这一句，『今令凡夫但悟自心』，现在我们是凡夫，凡夫位，凡夫只要是自己开悟，开悟就是悟了自己的心性。这个开悟最简单、最明白的说法，就是你一下觉悟过来之后，我过去从早到晚待人接物错用了心，用妄心，知道错了。而今而后我用真心，用真诚之心，这就是开悟。一切虚伪心都没有，这是开悟的意思，因为这个心跟佛心没有两样，这个心就是佛知佛见。可是一悟之后你就得用，就得要用真诚之心待人接物。如果说彻底的开悟，跟诸位说，彻底的开悟就是真正相信阿弥陀佛、西方净土，而今而后一心一意求生西方，这叫彻底开悟。前面虽然讲用的真心、诚心待人接物，要想出三界还是不容易。但是可以说不堕三恶道，那是决定有把握的，来生有人天福报，不会堕三恶道的。真正要出三界、了生死、成佛道，只有念佛求生净土。所以蕅益大师说，发愿往生西方极乐世界，就是发无上菩提心。这是正确的，是没有疑问的。所以凡夫但悟自心，就叫做佛知佛见。『自非上根，未免疑谤』，自家不是上根利智，听了这样的话，听了佛经上讲的，听了大师说的这番话，免不了疑惑，要毁谤。这是一个问题。底下又说：

　　【又经说三车。】

　　这是《法华经》上的比喻。

　　【羊鹿之车。】

　　这是比喻小乘，羊车比喻声闻，鹿车比喻缘觉。

　　【与白牛之车。】

　　白牛车比喻大乘，比喻菩萨。

　　【如何区别。】

　　就是大乘、中乘、小乘，怎么个分别法？

　　【愿和尚再垂开示。】

　　这是求祖师再给他说明。

　　【师曰。经意分明。汝自迷背。】

　　《法华经》里面讲得清清楚楚、明明白白，是你自己迷失了，你自己违背了经意。

　　【诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。】

　　这真是一句话点破。为什么佛在经上讲，这些大声闻、这些诸菩萨统统合起来，思惟、度量佛的智慧都不可能，原因在哪里？就在度量。度量是什么？他用分别心、用执着心，当然不能测佛智，这是违背自性。

　　【饶伊尽思共推。转加悬远。】

　　愈推愈远，决定没有办法知道真相。怎么样才晓得佛知佛见？你把思量、推想统统打掉，当下就是。所以凡夫能把一切思量、分别、执着统统都打掉，当下就是佛知佛见。

　　【佛本为凡夫说。不为佛说。】

　　这个两句话很重要。佛在《华严》、《圆觉》里面说得清清楚楚，「一切众生本来成佛」。佛所说的是平等法，这是我们要明了的。这个法门是圆顿法门，凡夫能不能成佛？当然能成佛。你说凡夫几时能成得了佛？悟了就成佛，迷了就是凡夫，佛与凡夫就是迷悟之间而已。所以《法华经》是为凡夫说的，不是为佛说的。

　　【此理若不肯信者。从他退席。】

　　《法华经．方便品》里面有五千人退席，退席随他退，他不肯相信，退席吃亏的是他自己。

　　【殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。】

　　这是《法华经．譬喻品》里面说的。『三车』是权说，「三车」就是比喻三乘。大白牛车比喻的是一真法界，一佛乘。「唯有一佛乘，无二亦无三」，佛传给我们，实实在在讲就是一佛乘，不肯相信的，再对他说大乘、中乘、小乘；肯相信的，用不着那么麻烦。今日之下说实实在在的话，肯相信西方净土，肯发愿往生极乐，当下就成佛，这就是一佛乘。不肯相信的，再讲禅、讲密、讲教，再讲其他的法门，那是不肯相信。所以这个我们自己要明了，别人信与不信，与我们自己总没有关系。不要因为什么？别人不信，很多人都不信，大概这个靠不住。诸位要知道，真正识货的人少，不识货的人大多数，识货的人他占便宜，不识货的人他吃亏。所以决定不要因为多数人都相信别的法门，都不相信念佛法门，那是他不识货。

　　【况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。】

　　这是《法华经．方便品》里面说的，「如来但以一佛乘故，为众生说法。」假如佛要不是这样说法，佛对不起众生，众生不信，再说别的，这是能说得过去的；众生要相信，再给他说别的，那是讲不过去的。

　　【若二若三。乃至无数方便。种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。】

　　『省』就是觉悟，你怎么不省察？《法华经》里面讲有许多比喻、讲有许多故事，统统讲的是一佛乘。所以《法华经》初学的人不大容易看得懂，你要看的时候都看故事，就像法达一样，都被《法华》转了，《法华经》好，好在哪里不晓得，念了十年，也不知道这个经好在哪里。

　　【三车是假。为昔时故。】

　　要晓得释迦牟尼佛讲《法华经》是在晚年。他老人家一生讲经讲了四十九年，我们中国祖师把它分作五个阶段，四十九年分作五个阶段，就好像一般办学一样，有幼稚园、有小学、有中学、有大学、有研究所。我们祖师也是类似这样的分阶段，第一个阶段是华严时，《华严》因为佛在定中所说的，我们世间凡夫都看不到的，我们看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在那里讲《华严经》。所以《华严》是二七日中讲完的，就是十四天讲完的，定中讲的。所以现在一般外国人他不承认，他对《华严经》不承认，他们讲原始佛教，从小乘讲起。像现在一般学校里面开课，讲佛教课程，讲原始佛教，都从阿含小乘讲起，他们不承认《华严经》。因为他们不相信佛定中说法，他们不相信，他们完全就事论事，佛从定中起来之后，这才在鹿野苑为五比丘讲四谛法，这是现在外国人承认的，这是原始佛教，好比佛教的小学。阿含讲了十二年，再讲方等，方等讲了八年，方等好比中学，由方等再讲到般若。般若讲的时间最长，讲了二十二年，换句话说，也是佛教课程里面主要的课程，讲了二十二年。般若以后这才讲到法华，《法华经》也讲了八年。所以《法华》是最后的阶段，好比是研究所一样。这就说了，讲三乘是过去，阿含时、方等时、般若时，这三个阶段里面讲的三乘法。

　　【一乘是实。】

　　在《法华经》讲一乘法，这是真实法，所谓「一切众生皆有佛性」。所以一乘经典除了这部经典之外，就是《华严经》，这两部经在佛法里称之为一乘经。

　　【为今时故。】

　　这是讲现前这个阶段，因为大家都有几十年薰修，可以接受大法，可以接受真实法。

　　【只教汝去假归实。】

　　这是讲真实法。

　　【归实之后。实亦无名。】

　　『名』是假名，这连我们中国老子都晓得，「名可名，非常名；道可道，非常道」，假名，说不出来的。

　　【应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不做子想。亦无用想。是名持法华经。】

　　所有『珍』是珍宝，『财』是财富。这是《法华经》上的比喻，比喻什么？比喻我们的自性、我们的真心、我们的诚心，你要能够在生活当中以真诚待人接物，那就是无尽的宝藏，尽情去受用。受用的时候『更不作父想』，「父想」是比喻诸佛恩德给我们的，你也用不着这么想，你这样想法就错了。『亦不做子想』，「子」是指众生。到这种境界真是无佛、无众生，虽然一切受用自在，也不做受用自在想，这就叫三轮体空。由此可知，大师说的话不多，我们能够体会到是把整个《法华经》的经义完全用在生活上。所以这叫做持《法华经》，这就转经了，不是被经转了。

　　【从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时也。】

　　这个就说明读经没有妨碍，读经有什么妨碍？与你自己生活、行为、用心，统统没有妨碍。不是说我悟入之后，我就可以不要念经，那也是执着，也错了。所以这个几句开示，我们多想一想，因为它这个都是原则性的，无论修学哪一个法门，统统用得上。

　　【达蒙启发。踊跃欢喜。】

　　法达承蒙祖师启示、开发，也就是他真正觉悟了。所以，『欢喜』！非常欢喜的时候就不知不觉的『踊跃』，所谓手舞之、足蹈之，欢喜到极处。

　　【以偈赞曰。经诵三千部。曹溪一句亡。】

　　经过大师一句话指点，他就把平常那个仗势一下都忘掉了。

　　【未明出世旨。宁歇累生狂。】

　　『出世旨』就是《法华经》上讲的，释迦牟尼佛为什么要出现在这个世间，出现在这个世间宗旨何在？他虽然念了三千部，他没有明白。佛为一大事因缘出现于世，这在前面六祖大师给他说明白了，这过去他不晓得。这个一大事因缘，就是到这个世间来度众生的。开示悟入，这是度众生的四个层次，四种方式。因为不明白这个道理，所以没有办法止住多生多劫狂妄的习气。这都是忏悔的意思。

　　【羊鹿牛权设。】

　　这是讲佛教化众生，不得已而用这些权巧方便法，说三乘、说五乘。

　　【初中后善扬。】

　　不管佛怎么个说法，佛总是显示第一义。这个要在佛的言语、文字当中去看他的善巧，体会他的真实义，然后你才晓得，不管他怎么说，统统说的第一义，统统说的是一乘法。这就是指《法华经》，比喻也好，因缘也好，故事也好，统统显示一乘是实。

　　【谁知火宅内。元是法中王。】

　　『火宅』，这是《法华经．譬喻品》里面讲的，譬喻我们这个三界，「三界火宅」，就是我们现前的环境。虽然是个火宅，烦恼重重、生死不断，可是你要是一悟，那问题就解决了。由此可知，一悟，现前这个法界就是一真法界；一迷，那就是十法界。十法界里头是人法界，人法界里头还是五浊恶世，可见得这个迷悟的关系太大了。所以一悟才晓得原来自性就是法王。法王是什么？法王是佛，佛称之为法王。

　　【师曰。汝今后方可名念经僧也。】

　　你现在是通达、开悟了，从今以后你可以称得上是个念经的僧，以前还不行。

　　【达从此领玄旨。亦不辍诵经。】

　　他从这个之后，他悟了，『领玄旨』，「领」就是领略、就是领会，也就是我们讲的开悟。开悟之后他天天还是念经，每一天还是念一部。《法华经》里面讲法师有五种，里面就有一种「读诵」，他是属于读诵。我们再看下面第四位，第四位是智通禅师：

　　【僧智通。寿州安丰人。】

　　这个地方在现在的安徽省寿县，『安丰』是一个小镇，在寿县的西南方。

　　【初看楞伽经约千余遍。】

　　所以我们读到这些地方，就能看到古人的功力，他为什么遇到一个善知识，他会开悟？你看法达，实在讲法达念了十年《法华经》，跟我们一般凡夫，普通法师没有两样。一遇到六祖他就开悟，这个道理在什么地方？就在他专。我们今人比不上古人的地方，就是不知道专。现在人好高骛远，要样样都想通达，结果是一样都不通，这是大病、大病。我们看到六祖底下开悟的这些人，我们就能够发现，实在讲他没有别的秘诀，就是一个专，一生专攻一部经，锲而不舍。他这一门，一悟了怎么样？一悟就一切都通了，所谓「一经通一切经通」，那是真通了。像六祖，六祖开悟了，他不认识字，不管什么经论你去请教他，你念给他听，他就给你讲，他没有一样不通。怕的是不悟，不悟是样样都不通，悟了是什么都通，这都是我们的好榜样。人家『看《楞伽经》约千余遍』，《楞伽》是唯识经论里面也是个重要的经典，唯识是六经十一论，这是它根本的经典。六经里面最重要的是《解深密经》，其次的就是《楞伽经》，所以这在唯识宗里是很重要的经典。他念了千余遍，古人常讲「读书千遍，其义自见」，所以他经过六祖这么一指点，他马上就贯通了，都是根底深。千余遍念了：

　　【而不会三身四智。】

　　这是《楞伽经》上所讲的，『三身』：法身、报身、化身；『四智』是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，这底下会讲到。这是《楞伽经》里面很重要的思想，他虽然念得很熟，他不会，所谓不会就是没有办法把「三身四智」应用在生活上。诸位要晓得三身四智应用在生活上就不叫凡夫，这个人就是菩萨。

　　【礼师求解其义。】

　　『礼』就是来参拜，特地到曹溪来拜祖师，求祖师给他说明意思。

　　【师曰。】

　　你看，这六祖真不得了，实实在在不得了，《楞伽经》好难懂！六祖非常简单就把三身四智给我们讲清楚了，我们马上就用得上。

　　【三身者。清净法身。汝之性也。】

　　你看，一句话道破了，就是自家的真如本性。我们的真如本性在哪里？《楞严经》上说得详细，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，见闻嗅尝就是本性，所以叫见性、闻性。佛菩萨跟我们凡夫不一样的，他眼睛也见，我们眼睛也见，我们用眼识见，佛菩萨用见性见，就这点不相同。我们也听，佛菩萨用闻性闻，我们用耳识听，用六识的就是凡夫，用六根根性的就是佛菩萨。那个菩萨不是普通菩萨，是明心见性的菩萨，是四十一位法身大士，他用的是六根根性。用根性跟用六识，有什么不相同的？性是平等的，性里面没有分别。六祖前头所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，见性里面本来无一物，见得清清楚楚、明明白白，决定没有分别执着，就好像镜子照外面境界一样，照得清清楚楚，里面没有分别、没有执着，绝对是平等的，这是见性见。我们凡夫见外面境界是眼识见，眼识是分别的，这一分别里面就有好恶，有好恶就有贪瞋，所以这个烦恼就连带起来了。用见性见，不生烦恼，只生智慧，不生烦恼。所以六祖见五祖说，「弟子自心，常生智慧」。他为什么常生智慧？他就是会用见性，会用六根根性，所以他常生智慧，他不生烦恼。我们今天的病在哪里？我们用六识。用六识见色闻声，分别执着、计较度量，贪瞋痴慢统统跟着起来了，这是凡夫。

　　【圆满报身。汝之智也。】

　　『智』是什么？「智」是性的起用，智慧。你只要会用六根根性，所起的作用都是智慧，常生智慧。这个智慧是般若智慧，这种智慧不是学来的，不是博学多闻得来的，这个智慧是从本性里面透出来的。所以你要会用六根根性，智慧自然现起来；你要不会用，这个智慧求也求不到的，没法子求。

　　【千百亿化身。汝之行也。】

　　『行』是行为，一切的动作、一切的行为，就是「千百亿化身」。这讲的一点都不错，要知道我们现前这个身，是刹那生灭的相续相，所以它不是个真的，就好像我们看电影一样。电影里面的影像，你看到有动作，也很灵活，其实是什么？它是相续相。你看看电影的底片，你就晓得了，它是一个相接着一个相，相续相。所以《楞严经》上讲，我们现前世界、我们这个肉身是「当处出生，随处灭尽」。所以你要说这个身相是真实的，那你是误会了，彻底误会了，它是个相续相，就跟电影银幕里头的相一样。为什么我们不能觉得它是假的？它生灭得太快了。我们看电影，现在电影片放映，它是一秒钟二十四张，镜头开关就二十四次。镜头一打开，放一个影片在银幕上，立刻关起来，再打开放第二张，一秒钟放二十四张，你就不晓得那是假的。

　　佛讲我们现前生灭的速度太大了，佛说一弹指有六十刹那（就是一弹指的六十分之一叫一刹那），一刹那里面有九百生灭。如果我们弹得快的话，我想一秒钟弹四次没有问题，就算四次，这是不算很快的，四乘六十再乘九百，你们想想，那一秒钟多少个镜头、多少开合，二十多万，二个十万八千！所以我们没有办法觉察到，我们眼前这个一切相，依正庄严是生灭相，我们觉察不出来。我们就算最笨的这个方法，一秒钟弹四次，就有二十多万个生灭，我们怎么能够觉察到？我们眼前身心世界是个虚妄的，原来是个相续相，根本就没有这回事情，所谓是千百亿化身。这是讲的千百亿化身，『汝之行也』。三身是一而三、三而一。

　　【若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。】

　　这就是凡圣的区别，也就是智通禅师他迷悟关键的所在，他就在这个地方。如果说是『离本性』，另外讲三身，这三身是『有身无智』。「智」就是讲四智，四智不离本性，离四智而说三身，那就是祖师这一句话「有身无智」。你要是悟了三身，『三身无有自性』，这个「自性」当自体讲，无有自体，这就叫『四智菩提』。为什么？三身从一自性而生，不是三身当中各个有自性。这就是《华严》里面所说的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，所现、所变统统是当处出生，当处灭尽。所以佛法讲，「万法皆空，无有一法可得」，就是从这个道理上说的，也就是这是事实真相，从事实真相上说的，无有一法可得。所以佛菩萨他心清净，众生因为迷惑颠倒不知道，患得患失，患得患失心不安。佛菩萨晓得没有得失，实实在在没有得失，所以心安，理得到了，他理明了，心安理得，道理他明了。

　　【听吾偈曰。自性具三身。】

　　每一个人都是如此，每一个人现前都有三身，就是你自己悟不悟？你要觉悟了，就是佛菩萨；迷了，就叫凡夫。

　　【发明成四智。】

　　『发明』是什么？起作用。觉悟三身，起的作用就是『四智』。

　　【不离见闻缘。超然登佛地。】

　　凡夫有见、有闻，这就是六根起作用，六根在六尘境界上起作用。佛菩萨也是如此，也是六根在六境上起作用。刚才讲，凡夫起作用，是由于我们迷了真性转变成八识，八识起作用。这个麻烦就大了，诸位要看看《百法明门》，你就明了了，把自己的四智变成了八识。八识里面与它相应的心所，不相应的心所一大堆，无量无边的烦恼统统从这起来的，这是迷。悟了怎么？悟了转八识成四智，就是烦恼心所统统没有了，烟消云散，『超然登佛地』。迷了就是凡夫，悟了就是佛，这真的，一点都不假。

　　【吾今为汝说。谛信永无迷。】

　　『谛』是你要真正相信，你要把所听的道理真正搞通，确实没有疑惑，你相信了。

　　【莫学驰求者。终日说菩提。】

　　这是教诫他。『驰求』是什么？向外去求，向六尘境界里面去求。那只是嘴皮上的佛法，『终日说菩提』，「说菩提」，实际上他不觉，天天说觉，说觉自己还迷惑颠倒，他不觉，这个没有用处的。所以佛法要向内求，不能向外求，从内心里面去求，向外求就错了。我们再看下面的经文：

　　【通再启曰。四智之义。可得闻乎。】

　　前面讲了三身，『四智』还没讲，「四智」的意思能不能请祖师给我们说说？

　　【师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。】

　　『三身』要明白了，『四智』自然通达，还有什么问的？

　　【若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即有此智。还成无智。】

　　这个几句话说得很有味道。可见得『三身』跟『四智』是有密切连带的关系，悟三身，必定它起作用的时候就是四智；如果没有三身，单单讲四智，这四智也是名字而已，不过解释解释名相而已。纵然你也会说，说得也没错，跟佛讲的没错，你还是『无智』，因为什么？你在日常生活当中还是颠三倒四，你并没有智慧。由此可知，祖师是希望我们真正悟三身，而在日常生活当中起心动念皆是四智，这个就是大彻大悟、明心见性。

　　【复偈曰。】

　　智通有问，祖师非常慈悲，既问了，当然还是要给他解释。这个地方这首偈子，把法相唯识的道理说尽了。他是禅宗，从这个地方我们格外的相信，真是「一经通一切经通」，他心通了，法相也通了，没有一样不通。而且通达之人说来真是简单、明了，言语简单，意思非常的圆满。

　　【大圆镜智性清净。】

　　自性清净心就比喻作大圆镜。所以古人也常讲「用心如镜」，我们平常用心要像一面明镜一样，这就是『大圆镜智』。镜子里头干干净净，一尘不染，这个心就是自己的真心，就是自家的佛性。所以「大圆镜智」就是真心的本体，下面三种智是起作用，就是你的真心起用。明心见性的菩萨，在日常生活当中他用的心就是这个，这是他跟我们不一样的，他用真心，他不用妄心，他心永远清净，一尘不染。

　　【平等性智心无病。】

　　『平等性智』是什么？就是第七识。第七识觉悟了，第七识觉悟了就叫做「平等性智」。没有觉悟，怎么样？不平等。一切众生都是如此，他有我执、有法执，既然有我，我比别人总要高一点，所以他就有我慢。如何转第七识成平等性智？这个心能够对一切人、对一切事、一切物平等，末那识就转过来了。末那识是最不平等的，末那识转过来之后，对佛、对一切众生完全一律平等，就是说不管在什么境界里面，心决定不起分别执着，决定没有执着。执着是大病，分别执着是大病，末那识也就是六道生死轮回的根本，所以这个东西要是不转过来，你就没有办法了生死、出三界。

　　【妙观察智见非功。】

　　『妙观察智』是转第六意识，第六意识的功能是分别心最重。这怎么转法？就是我们六根接触六尘境界的时候样样都明了，虽然明了里面不起乱想。只是明了而不起乱想，你的心就自在，自在明了就叫做「妙观察智」。我们今天用的第六意识不一样，第六意识接触外面六尘境界，它起胡思乱想，想前想后。菩萨六根接触六尘境界，样样明了，里头没有胡思乱想。所以诸位要是把这个纲领把握住了，你就晓得我们真正作功夫，修行用功怎么个用法？就用四智。逐渐逐渐你这样学，时间学久了，自然而然的就不转而转，就把八识转成四智。

　　【成所作智同圆镜。】

　　它这个效果等同大圆镜，它是能够成就一切的事业，所以叫『成所作智』。「成所作智」是什么？指前五根，就是眼耳鼻舌身这五根。因为意是妙观察，转过来就是妙观察。由此可知，如果你觉悟了，你的眼耳鼻舌身是成就无量无边的功德；假如你要是迷了，眼耳鼻舌身造罪业。谁去造罪业？当然是眼耳鼻舌身，没有眼耳鼻舌身你怎么造罪业？你没有东西造。所以一觉悟了，眼耳鼻舌身就是教化众生，成就无量无边的功德，所以叫成所作智。下面第二首：

　　【五八六七果因转。】

　　『五』是前五识，『八』是第八识，『六』是第六识，『七』是末那识。『果因转』是前五识跟第八识果上转；第六识、第七识是因上转。转八识成四智是有次第的。所以我们功夫用在哪里？功夫要用在六、七识，因为它是因上转。所以我们首先要觉悟，我们要以真心、要以诚心来修行，这个修行里头包括待人接物，要用真心，要用诚心。怎么做法？那就是第六、第七，我们六根接触六尘境界，样样要明了，样样要清楚，绝对不能胡思乱想。我们平常在讲席当中说得比较容易懂一点，我说四句话，六根接触六尘境界不分别、不执着、不起心、不动念，这个时候你用的心就是四智，就是妙观察智，就是平等性智。我们接触外面境界会想前想后、想东想西，这个完全落在八识里头，落在生死这一边，而不是落在菩提那一边。

　　这个说起来容易，做起来也的确很难。可是怎么样？如果我们真正想了生死、出三界，那你不能不做，你要不做，我们这一辈子出不了三界，我们念佛往生西方，跟诸位说，当然可能，没有把握。如果你平常就这样干，你将来往生西方极乐世界，你现在有把握。为什么说有把握？你对这个世间的情缘看得淡，你在这里不起心、不动念、不分别、不执着，世缘就淡；世缘淡，往生障碍少，没有障碍。世缘要重的话，你看《弥陀经要解》蕅益大师讲，凡夫生死一关最难透脱。这是真的，一点都不假，所以平常要看得淡。淡不是不负责任，要负责尽职，事上要做到，心里要淡，心里要没有执着。所以我常常劝勉同修，把家庭看作道场，把眷属看作同修，这样就好。为什么？心是平等的，纵然不平等，它慢慢会拉平等。道场同修很多，我们以对待同修，爱护同修、帮助同修这样的心情对待家亲眷属，帮助他成就。

　　看家庭，要像道场一样爱护。可是现在一般人，他这个观念错误了，他对家爱护，他对道场不爱护。这个他是没念过《地藏经》，念过《地藏经》，他就晓得那个罪过很大，因为道场的东西是十方常住，糟蹋掉的时候罪过无量无边。家里不会结罪，譬如家里面，我茶杯打掉了，打掉就算了。道场打掉茶杯，钱是十方常住，十方众生来贡献的，你打掉了你要去赔谁？十方众生凡是佛门弟子供养的，他都有分，这个罪就结不清。所以常住物不能盗！你看戒律里也是如此，为什么说盗常住一线、一针、一草，罪过都要堕阿鼻地狱？最初我们看到，哪有这么严重，怎么会这么严重？到以后想想，我想通了，真的是如此。譬如这个东西是我的，人家把我的偷去了，他只欠我一个人的，他将来还的时候也只还我一个人。如果我心量大，算了，免还了，他罪就没有了，就不需要。但是，譬如说这一个市政府，市政府公共设施，像台湾现在有人偷电话，公用电话被人偷去了，这个不得了。为什么？这是全市老百姓纳的税来建设的，你把这个东西偷去之后，你偷了谁的东西？你偷了全市老百姓，每个人都有一分，你这个债还不清。这个都市里头有一百万人，换句话说，你就欠一百万个人的债，这个决定划不来。如果这个东西是国家建设的，好了，那你负一国人的债，这个不得了，决定不能干这个事情。

　　佛门更大，佛门比国家范围还大，为什么？尽虚空遍法界十方三世诸佛弟子，在家出家的佛弟子统统都有分，所以这个债务说不尽、还不清。这就是讲，常住物决定要爱惜，要比自己家里东西格外爱惜。现在人不懂这个道理，寺庙常住的东西随便糟蹋，这不是我自己家的东西。对自己家的东西很爱惜，对常住，认为这不是我自己的东西，无所谓。所以这观念上有很大的错误。佛讲的话没有妄语，这个结罪非常非常之严重。所以对常住物爱护，功德无量无边，《地藏经》上都有，维护旧的比添置新的功德还要大。所以转识成智就是在日用平常待人接物之间，我们要把那个心换过来，错误的心要改正过来。分别执着、感情用事，这是错误的；我们要不分别、不执着，要理智用事，这个就与四智菩提接近。转的时候，诸位要晓得：

　　【但用名言无实性。】

　　转什么？换个名字而已，并不是说变了一个人，不是的。你看，我看书还是用眼看，我用眼睛看书，一面看书，一面在想里头的意思，这就是用的眼识，第六意识；我用眼睛看书一直看下去，看得清清楚楚、明明白白，里面什么意思一概不去想它，这就是用妙观察智。思惟里面的道理，往往意思愈想愈远，想错了。什么都不思惟，会开悟，会有悟处。所以用思惟、用思考，不会开悟；不用思考，用定心，用清净心，会开悟。这个也是许多人不晓得，他们怎么去看经？都是用思惟，用猜测，用推想，这不行，这不会有悟处。为什么？他落在八识里头，八识是暗的，不是明的。四智是明，不是暗。

　　【若于转处不留情。繁兴永处那伽定。】

　　这两句话很重要。心迷了就叫识，心要是悟了就叫智，一悟以后永远不退转，就叫做『不留情』。情是迷，不留情就是悟了以后再不迷，一悟永悟，不会再迷，不会再退转回来，你就成功了。『繁兴』，「繁」是繁杂，「兴」是兴起，就是我们今天处这个社会，看这些人事环境、这些物质环境，非常非常复杂。虽然复杂，怎么样？境界虽然复杂，你的心不动，在这个复杂的环境里头，能够如如不动，这就叫定。真正禅定是这个意思。『那伽定』，那伽是大定。「那伽」是梵语，翻成中文有龙的意思，龙叫那伽，象也叫那伽。龙我们没见过，象我们见过。你看象牠站在那个地方，身体很大，都好像很定的样子，走路也慢吞吞的，牠总好像很定，牠不慌不张的。所以佛法讲大定都举这个比喻，龙、象，行住坐卧都在定中。我们仔细观察大象，佛常用牠来做比喻。「那伽定」就是这个意思，处再繁杂的事情，心不乱，都像在定中。大师把四智，你看简简单单用八句话说得这么清楚，这实实在在不容易。

　　【通顿悟性智。】

　　智通禅师听了以后恍然大悟，三身四智他明白了，不但明白，他也真正不辜负六祖大师。他这一明白之后，他果然是「于转处不留情」，他就得到「繁兴永处那伽定」，他大彻大悟。他能够彻悟，悟了之后境界立刻能够转过来，而且能够不退转，这是得力于读经一千多遍的功力。他心里有疑惑，所谓「小疑小悟，大疑大悟」，经过祖师这一点，他就大彻大悟了。

　　【遂呈偈曰。】

　　这个偈子也就是他开悟的心得报告。

　　【三身元我体。】

　　一体三身，并不是在这个身体之外，另外有个法身、有个报身，不是的，法、报、化身是一体，就在现在这个身体里面具足三身。

　　【四智本心明。】

　　注意这个『本心』，「本心」是真心。本心起作用，明明白白就是四智，四智不要到外面去找，可见得三身四智统统具足。

　　【身智融无碍。】

　　『融』是圆融，三身不碍四智，四智不碍三身，三身四智圆融一体，而且互为体用，三身以四智为体，四智以三身为用，体用不二，所谓是「圆融无碍」。

　　【应物任随形。】

　　这一句话就跟《华严经》上清凉大师所说的一样，四种无碍法界，理事无碍，事事无碍。

　　【起修皆妄动。】

　　『起修』是什么？你起心动念要去修，那个就错了。起心动念去修，这是本来有的，你修什么？没有得修；所谓修就是去毛病、去障碍而已，恢复本来面目。四智三身到哪里去修？本来有的哪里去修？去掉这些障碍，本有的三身四智就现前了。所以说你起心动念要想怎么个修法，那是错误的。

　　【守住匪真精。】

　　『守住』是什么？他虽然不起心动念去盲修瞎练，他执着，他守住，听说三身四智是本来有的，那以后就不要修，那也错了。诸位这两句话要好好的去思惟，换句话说，修，错了，不修也错了。到底怎么才对？那要自己去参。修是要修，修里头不要起妄想，不要胡思乱想；守也要守，不能执着，一定要破执着。

　　【妙旨因师晓。终亡染污名。】

　　这种玄妙的意旨是因祖师开示，『晓』就是觉悟，他才恍然大悟。如果没有祖师这么一指点，虽然念经念了几千遍，还是茫然不解；换句话说，跟法达禅师差不多，得不到受用，被经所转，不能转经。所以这是一下开悟了。『终亡染污名』，这个『亡』跟无的意思相同，从此以后不再染污了，不但有不能染污他，空也不能染污他，凡不能染污他，圣也不能染污他，可见他这个心真正清净了。智通法师这一段就到此地，再看下面是第五位智常禅师。

　　【僧智常。信州贵谿人。】

　　这个地方就是在现在江西省贵谿县，在江西上饶附近。

　　【髫年出家。】

　　这是很年轻的时候，童年的时候就出家。

　　【志求见性。一日参礼。】

　　这个很难得，出家之后，唯一的宗旨、期望，就是想明心见性。像我们前一次念到，上面的法达禅师念《法华经》，祖师问他宗旨。我也特别提示到，我们一个人一生当中一定要有个宗旨，要有个目标，我们人生就有意义。否则的话，这个人一生真正是醉生梦死，糊里糊涂来，糊里糊涂去，实在是很可惜。人身难得，得人身还一辈子糊里糊涂，这个真是太可惜了。所以一定要有方向，要有目标。所以像他这就是有志，他有一个一生、毕生努力奋斗的方向。因为他有志，所以什么样的艰难困苦阻挠不了他。有志跟没志不相同就在此地。有志的人什么样的艰难阻碍不了他，这个路不通，他还有那个路，所谓是善巧方便很多，他的方向、目标不变。他有一天也来参礼：

　　【师问曰。汝从何来。欲求何事。】

　　问他，你从哪里来，你到这来想求什么？

　　【曰。学人近往洪州。】

　　『洪州』就是南昌，距离他家乡不太远。他从洪州：

　　【白峰山礼大通和尚。】

　　『白峰山』里头有一位法师，也是在那边弘法利生。

　　【蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。】

　　他参大通和尚，也请教他明心见性怎么个修法，大通和尚跟他说了一些，他还是怀疑，所以特地到曹溪来，求祖师给他指示。

　　【师曰。彼有何言句。汝试举看。】

　　『举』是教他，大通和尚怎么教你的，你说说，我听听，就是这个意思。

　　【曰。智常到彼。】

　　就是到大通禅师那里去。

　　【凡经三月。未蒙示诲。】

　　到那里去三个月，求他开示，大通和尚也没理他。

　　【为法切故。】

　　就是为法心切。

　　【一夕独入丈室。】

　　有一天晚上，他独自跑到方丈室去找老和尚。

　　【请问。如何是智常本心本性。】

　　他提出这么一句话，请大通和尚指点他。

　　【大通乃曰。】

　　大通和尚听了他这个话，就跟他说：

　　【汝见虚空否。对曰。见。】

　　这个意思好懂。

　　【彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。】

　　这是大通和尚给他这么开示。这么开示他听了之后，他还是囫囵吞枣，不懂。当然这个开示有问题，而这个问题在哪里？所以这个开示的人，本身如果要没有见性，他没有办法帮助你见性。他自己本身见性了，他决定能帮助你见性，只要你能够听得懂，能够会得到他的意思，他就能帮得上忙。他说的这些也都是禅宗里面，所谓讲的这些公案、套语，像这些公式一样，你把《五灯会元》、《传灯录》多念念，你碰到人也会说，这叫口头禅，说得很像那回事情，实际上不管用。为什么不管用？我们看看祖师底下，他就把这个病指出来，他这底下说：

　　【学人虽闻此说。犹未决了。】

　　虽然听到大通和尚这一番开示，自己还是怀疑，犹豫不决。

　　【乞和尚开示。】

　　『和尚』是指六祖大师。

　　【师曰。彼师所说。】

　　『彼师』是指大通和尚，他所讲的：

　　【犹存知见。】

　　他这个里头知见没断，没除，还有知见在。所谓知见就是见惑，见惑要没有除，当然不行。

　　【故令汝未了。】

　　所以你听了之后，你当然不能够明了，不能够悟入。

　　【吾今示汝一偈。】

　　祖师底下就开示告诉他。

　　【不见一法存无见。】

　　这就是大通和尚开示的那个病就在此地，『不见一法』。前面祖师也曾经说过，「本来无一物」。诸位要晓得，如果我们心里存着本来无一物，这就存了一个『无见』；本来无一物这个知见也没有，才是真正无一物。佛法讲的无，不是有无之无，有无之无去掉那个有还有个无，还是一个障碍。佛法里面讲无，是有无二边都离开叫无，无知见也无无知见，这样才行。所以大通和尚不彻底，他落在无的这一边，他有那边离掉了，他无这边执着了，他这边没有离掉。所以，这一关不能够透过，当然不能见性，这是障碍。

　　【大似浮云遮日面。】

　　这是从比喻上说，就好像一块浮云，依旧把太阳遮住，太阳比作本性，你真如本性还是有障碍。

　　【不知一法守空知。还如太虚生闪电。】

　　这都是指出大通和尚开示不究竟的处所。因为大通和尚教他执着『空知』，教他「了无一物可知」，是名真知；了无一物可见，是名正见」，这个不行，这还是落在知见里头，你要是执着这个，这叫「守空知」，落在空里面去了。『还如太虚生闪电』，「太虚空」比喻真心，真心里头本来什么都没有，里面还有「闪电」，闪电还是有。

　　【此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。】

　　大通所讲的这些知见还有，你还存在，『瞥然兴』，「瞥然」就是暂时，虽然是短暂，就是虽然不很严重，但是这一种见解还在，还没有能够把它断除干净。『错认何曾解方便』，这是错认以无知无见就是真如本性，这个错了，这是错认了。

　　【汝当一念自知非。自己灵光常显现。】

　　这两句话是指导他悟入之门。你自己应当一念自知非，『自知非』的意思，就是自知「见」与「知」都非。你有一个见，你有一个知，就是麻烦事情。你看楞严会上，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明从哪来的？释迦牟尼佛答得很妙，「知见立知是无明本。」无明从哪来的？无明的根本是什么？就是有知有见。所以我们一般人，世间人天天求知求见，天天要求知识，天天要求见解，见解、知识都要比别人高一等，这种人永远不能见性，他所成就的就是佛法里面所讲的「世智辩聪」，不是真智慧。真智慧是从清净心里面生出来的，有没有知见？没有知见。所以《般若经》里讲得好，「般若无知」，般若里头无知无见，这是般若之体，就是清净心；起作用的时候是无所不知，这就对了。体是无知、清净，起作用的时候无所不知，「般若无知，无所不知」。

　　我们凡夫是情识，凡夫心是有知有见，结果变成知见不圆满，就是有所不知、有所不见，因为你有知有见；你几时心清净了，到无知无见，你就无所不知，无所不见。所以这讲的，「汝当一念自知非」，你只要有心求知求见，这个就错了。『自己灵光常显现』，如果说把求知求见的这个心断掉，你心清净了，清净心生智慧。六祖是如此，六祖没求过学、没念过经，他也不想到外头跟哪个学，也不想到外面去研究、去学东西，他不想，他就是修清净心。念佛人也一样，能够老老实实，一生就一句弥陀念到底，什么妄念不想，这个人将来要成大功，那个成就不可思议！天天到外面去参学、去研教，那决定比不上他，因为天天参学、研教，他的知见没有断除，这个人已经知见打掉了，这两个人的成就不能相比。

　　【常闻偈已。心意豁然。】

　　他听六祖这一开示，他就开悟了，豁然大悟，可见他平常很用功。

　　【乃述偈曰。无端起知见。着相求菩提。】

　　这个真的，这是讲他过去的毛病。他这种毛病，我们想想，可能我们自己也有，一天到晚想东想西，这是『无端起知见』，清净心里头本来没有的。『着相求菩提』，就是存着有无见，守着有空知，都是着相，着了空相、着了无相，着空相、着无相要想求明心见性，这是做不到的。

　　【情存一念悟。】

　　『情』就是私心。这个私心是什么？我怎么还没有开悟？我怎么还没有得一心？这个都是「情存」，这个都是得一心、开悟的障碍。所以，一句佛号念下去，管它开悟不开悟，这样才行。常常挂着我怎么还没有得一心？诸位想想看，他怎么会得一心？一心里头还有个：我还没有得到一心。这不就乱了吗？哪里还能得一心。开悟的心，悟性是清净的，他常常说：我怎么还没有开悟？这就把开悟障碍住了；我怎么还没有得一心？就把一心障碍住了，就得不到。所以这个叫情存，不可以有这种妄念。

　　【宁越昔时迷。】

　　因为他常常有这个念头在，所以他怎么能够超越得了迷惑颠倒？这是第一首偈子，说他过去在修学里面所犯的错误。

　　【自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。】

　　这首偈是讲他开悟。『自性觉源体』，「自性」就是自己的真如本性，也就是自己的真心、诚心，是觉悟的根源，是万法的本体。『随照枉迁流』，「随照」是随着知见起作用；「枉」是冤枉，天天在起作用，没有功德；「迁流」就是念念迁谢，就是刹那不停。你看我们眼见色、耳闻声，心里面胡思乱想，当然最重要的是第六识、第七识，第七识是随着六根在执着，第六识随着前面六根在分别、在打妄想。诸佛菩萨也是随照，人家随照都成了功德。我们随照，这是冤枉了，不但没有功德，搞了一身的罪业，搞了是无量无边的烦恼。这个原因在哪里？就是佛菩萨随照觉，他起觉的作用，我们随照迷，差别就在此地。所以迷悟不相同，随照没有两样，都是自性觉源体，诸佛如来是自性觉源体，我们凡夫还是自性觉源体，就是随照的迷悟不相同。『不入祖师室，茫然趣两头』，如果不经过祖师这一指点，不是迷在有，就是迷在空，「两头」。不懂修行的人，一般凡夫都迷在有，着世间名闻利养，着这个相；学佛的人，着了法相，着了空，多半着空。哪里晓得空有是两头，两头统统是障碍。所以经过祖师这一指点，把这个两头才打掉。时间到了，后头还有一段，智常的还有一段。我们把它念下去，念到带子完了为止。

　　【智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。】

　　『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是阿罗汉，中乘是辟支佛，大乘是菩萨，『最上乘』就是佛乘。所以《华严》跟《法华》讲，「唯有一佛乘」，这是讲最上乘的。『弟子未解，愿为教授』。

　　【师曰。汝观自本心。莫着外法相。】

　　这是教给他。

　　【法无四乘。】

　　连最上乘，『四乘』。『法』哪有？「法」没有。

　　【人心自有等差。】

　　所以佛讲这个四乘法是什么？是从众生迷悟浅深上说的。法哪里有？法没有。

　　【见闻转诵是小乘。】

　　这就为他说了，小乘人见闻转诵，小乘不开悟。诸位要知道，小乘能得定，小乘不开悟，这是一点都不假。小乘的功夫能够修到九次第定，超越三界，不开悟，所以他不能见性。

　　【悟法解义是中乘。】

　　缘觉比他高，比小乘高，他有相当的觉悟，他悟法，他解义，但是他不是彻悟，依旧还是不见性。所以小乘人着重在读诵，缘觉他聪明，他能够有相当的觉悟。

　　【依法修行是大乘。】

　　彻底觉悟之后，能够把义理应用在生活上，这个叫修行，这是『大乘』。「大乘」能把心性本具的智慧、德能，统统显露在日常生活当中，这是大乘。

　　【万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。】

　　所以讲一乘法，一乘法就是讲的这个，确实《华严》跟《法华》都是讲这个，『万法尽通，万法俱备』，理事无碍，事事无碍，所以『一切不染』。外离相，内不动心，外不着相就是此地讲的『离诸法相』，『一无所得』是内不动心，这是『最上乘』。

　　【乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。常礼谢。执侍终师之世。】

六祖坛经　　（第十七集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0017

　　请掀开经本，第二十四面第三行，志道禅师：

　　【僧志道。广州南海人也。请益曰。】

　　这也是来参学，向六祖大师请教。

　　【学人自出家。览涅槃经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。】

　　像这些地方，我们应当特别留意的，就是前面曾经跟诸位提示过的，古人学一个东西他都专，都是一门深入，所以到祖师门前一请教，一经指示，他就能够大彻大悟。这个道理没有别的，就是因为他用功很勤，长时间的锲而不舍，他在那里努力，所以才有这样的效果。这是值得我们特别要注意，也是值得我们学习的地方。他是在《涅槃经》上下了十年多的功夫，虽然『未明大意』，就是没有能够大彻大悟。但是功夫的确是花了十年多，到这里来请教大师，求大师慈悲『垂诲』，「垂诲」就是慈悲教诲。

　　【师曰。汝何处未明。】

　　《涅槃经》念了十年，当然念得很熟。所以他就问他，你说不明大意，哪个地方不明白？

　　【曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。】

　　这是《涅槃经》的经文，这四句偈是过去离怖畏如来所说的。在《涅槃经》十三卷里面有这个故事，有一个公案，这个故事也非常有趣，说出从前菩萨求法不舍身命。这是佛在行菩萨道求法的时候，他住在雪山，在雪山修行。这个时候帝释天，我们中国人称为玉皇大帝，他见到了。见到的时候他也吃了一惊，这个人发这么大心，想要修出三界、了生死，证无上菩提，这实在是不容易。于是乎他就变一个罗刹（就是恶鬼），变个罗刹来试验这个修行人，看看他到底是真的还是假的。于是罗刹就念了佛经上两句偈，『诸行无常，是生灭法』。这个菩萨（就是修行人）听了之后非常的感动，到处去看，声音从哪里来的，什么人说的，看了半天也没人，看到面前一个罗刹鬼，就问这是不是你说的？那个罗刹鬼说：是的。他说：你这个偈子不完全，应该后头还有。他说：后面是还有，不过我这个肚子很饿，好多天都没吃饭，现在我又不想说了。他说：什么条件你才可以说？他说：我要吃饱，我才能说。他说：你吃什么？他说：我吃人。人没有，菩萨就考虑了一下，他说：好，你把后两句说出来，我舍身供养你。罗刹鬼说：你说这个话靠得住吗？他说：我是修行人，不打妄语，说到决定做到。于是罗刹鬼就把后面两句说出来，『生灭灭已，寂灭为乐』。这个时候他听了这首偈子，所谓是「析骨为笔」，用自己身上的血到处写，希望什么？希望佛法能够流通，不要丧失掉了。这是舍身供养罗刹，罗刹马上就恢复他自己本相是帝释天，非常的感动。所以，从前修行人为法舍身，不计其数。这是菩萨在修行，修菩萨道的时候有这么一段公案，《涅槃经》里面说得很清楚。志道禅师就是在这首偈子他有疑惑。

　　【于此疑惑。】

　　对这首偈子疑惑。

　　【师曰。汝作么生疑。】

　　『作么生』，可以说在唐宋时候是一句口头语，拿现在的话就是：你为什么会疑？「作么生」就是为什么，你为什么会生疑？志道就说：

　　【曰。一切众生皆有二身。谓色身法身也。】

　　他这个疑的根源从这来的，一切众生都有两个身，一个『色身』，就是我们现前这个「色身」，另外一个是『法身』。

　　【色身无常。有生有灭。法身有常。】

　　色身是无常，法身是有常，可是法身虽然有常，法身是：

　　【无知无觉。】

　　我们色身是无常，但是它有知有觉，它是个生灭法；法身虽然是真常，但是它无知无觉，它是不生不灭的。他就执着在这一点。

　　【经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。】

　　他说不晓得到底是哪一个身，这两种身，哪一个身寂灭，哪一个身在那里享乐？

　　【若色身者。】

　　假如说色身在那里享乐的话，就是：

　　【色身灭时。】

　　这就是讲人死的时候。

　　【四大分散。全然是苦。苦不可言乐。】

　　当然这样一说就不是我们这个身来享受了。

　　【若法身寂灭。即同草木瓦石。】

　　一切万法就是法身，法身无知无觉，那到底是：

　　【谁当受乐。】

　　说寂灭为乐，这个乐什么身来受？说色身有问题，说法身也有问题。

　　【又法性是生灭之体。】

　　生灭是色身，法性是色身的本体。

　　【五蕴是生灭之用。】

　　色受想行识，就是我们这个生灭身的受用。

　　【一体五用。】

　　体虽然是一个，作用有五种。

　　【生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。】

　　这是讲生灭是个常道，是个常法。

　　【若听更生。即有情之类不断不灭。】

　　『听』的意思，就是说我们同意、认可它，就是生生世世永远在那里循环不息。这样一来，这个有情的世间，我们今天讲一切动物，有情众生它不断、它不灭。这个断灭是个暂时的现象，因为这里灭了，经上说四十九天它又投胎了。可见得，实实在在讲，它是不断不灭。这个就现象上来观察。

　　【若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。】

　　如果我们不同意这个看法，灭了以后永远不会再生，那就永远寂灭，永远寂灭就变成无情，砖头、瓦块，变成这些东西。

　　【如是则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。】

　　「寂灭为乐」，乐在哪里？寂灭就是涅槃，所以这样一看，涅槃很可怕；如果一证到涅槃的话，那就像他所讲的，如果永远不生就永远寂灭，这个实在讲，就像小乘人掉到涅槃坑里去了。其实小乘掉到涅槃坑，还不是他这里所说的，他这个地方所说涅槃，人就变成无情的砖头、瓦块、石头之类的，这叫成佛吗？这个叫证涅槃吗？这又乐在什么地方？人真的变成一块石头，石头是无知无觉，它知道什么乐？怎么可以叫寂灭为乐？他的疑问在这个地方。这是他念《涅槃经》念了十年，参不透的地方。诸位要晓得，经上常讲「一迷一切迷，一悟一切悟」，如果他在这个地方要开悟了，全经整个教义都贯通。可见得，我们看前面，也有看到念《涅槃经》的，像无尽藏比丘尼，各人迷的地方不一样，有的人在这几句上迷了，有的人那几句上不通了。所以一通一切都通了，这是疑情之所在。

　　【师曰。】

　　六祖大师听他这么说，这就告诉他：

　　【汝是释子。何习外道。】

　　你是佛弟子，你怎么学了外道？因为前面所说的，完全是外道的见解、外道的思想，那不是佛法，他的思想、见解完全错了。他说，你怎么会学外道？

　　【断常邪见。】

　　你把一切事理看是有常有断，看成一个生灭法，这个见解是错误的，拿外道的邪知邪见：

　　【而议最上乘法。】

　　你拿它来讨论、议论佛经（《涅槃经》是上乘法，佛最后所说的），这个是大错特错。

　　【据汝所说。即色身外别有法身。】

　　其实要知道佛法里头，我们前面听六祖讲过，在其他经论上也看到过，像《弥陀经》上我们也讨论过，说一体三身，三身是一体。他现在把三身分了家，他这个见解错误就错在这个地方，不知道三身是一体，他以为色身外别有法身，所以才有这种错误的看法、错误的见解。

　　【离生灭求于寂灭。】

　　因为有两身才有这个意思，舍生灭法，求不生不灭法，『寂灭』就是不生不灭。

　　【又推涅槃常乐。言有身受用。】

　　经上讲的「寂灭为乐」，你在那里推想有一个身在享受这个乐。

　　【斯乃执吝生死。耽着世乐。】

　　他把涅槃、寂灭为乐，也把它比喻作五欲六尘这种之乐，为什么？色身可以享受。他有这个意念在，他的生死心没有了。所以还是『执吝生死』，「执」是执着，「吝」是吝惜，没有放下。所以还是耽染世间五欲六尘之乐，他这个没放得下，所以他才有前面的疑惑。正因为他没有彻底放下，所以十年《涅槃经》念了没有悟处。这个也是一个原理原则，不管修哪一个法门，只要你心里头有一样东西没有放下，就是障碍。拿我们今天念佛来说，我们得不到一心，甚至于得不到功夫成片，你晓得原因在哪里？心里必定有一桩事情没有放下。如果真正放下了，没有不得一心的。

　　经上明白的开示我们，「若一日到若七日」，我们昨天晚上在《弥陀要解》里面讨论过。你心里有执着、有放不下的，那这个没有法子，佛号念一辈子都得不到功夫成片，那一心就别指望了，功夫成片都得不到。这是我们要大大的觉悟，无始劫以来，六道轮回生死的根本，就是个放不下。所以祖师常常开示念佛人，要放下身心世界，什么都不想，什么都不要，一心一意只有愿见弥陀、求生西方，只有这一念。这样的人没有一个不往生，没有一个不成功，时间很短，很快就能够得到，这是我们要真正警觉到的、要体会到的。人家行，行在哪里？我们不行，不行在哪里？总得要清清楚楚、明明白白。参禅的人有这个执着，执吝就是放不下，他不会开悟，障碍他的悟门，别说他念十年，念一百年也不会开悟。大师在此地点破他的迷关，帮助他打破这个迷关，使他能够大彻大悟。

　　【汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。】

　　这一段是说明佛说法的用心，正因为众生有病，佛用这一帖药来对治众生的毛病，于是乎佛就有法可说。而这几句话，说的是我们有情众生的真相，真实相。五蕴和合之体有没有？有，这是事实。外面一切法尘，这个境界相有没有？也是有。病在哪里？病在我们错认了。我们对于自体相是过分的执吝，执着、爱惜放不下，以为这个就是我。而不晓得，事实是什么？事实，它不是我，是我所。就是我所有之物里头的一种，并不是我，我是不生不灭的，这是生灭的。好像我们穿衣，这是我的衣服，我的衣服是个生灭法，穿破了，不要了，再去做件新的；我们现前身体也是我所有的，跟衣服一样，坏了马上再换一个，换个新的。要懂得这个意思，这个不是我。你要晓得是我所，那舍身受身就方便了。所以他遇到罗刹鬼，他肯把这个身体布施给他、供养给他，你需要，我舍给你；舍给你，他马上又得个身。我们今天为什么舍不得？因为执着我身只有一个，舍了之后永远没有了，这就是我，我没有了，这就错了，错在这个地方。所以要晓得我是永远在的，不生不灭，我所有的是生灭法，要明白这个道理。所以身可以布施。

　　外面一切法界相也是有，病在哪里？病在你分别，也病在你执着。所以离开一切分别、执着、迷惑，这个法界的实相就现前了。那个时候你所见到的就是诸法实相，与诸佛菩萨所见的没有两样。我们今天见这个相是虚妄相，把实相变成虚妄相。虚妄在什么地方？就虚妄在我们迷、我们执着，就是迷与执着，眼前的实相不认识，所以佛说为虚妄。其实相哪有虚妄？是你对于一切相，虚妄的见解，虚妄的认识，虚妄的分别执着，是说的这个，这虚妄相讲这个。所以离开这些虚妄，立刻所有一切相内外统统是真实的，这叫实相。所以实相跟虚妄相是一不是二，不是说虚妄相之外还有个实相、实相之外又有个虚妄相，那就搞错了。正如此地讲，法身之外还有一个色身，色身之外还有一个法身，他也弄错了，他不晓得是一不是二。所以这个要认识。

　　因为他迷惑、执着，他就『好生恶死』，生就喜欢，死就恐惧、就害怕。『念念迁流，不知梦幻虚假』，凡所有相皆是虚妄，所以相不是真实的。因为这个错误的观念，这个错误的想法、错误的看法，于是乎就变现出六道轮回，自作自受。好像人做恶梦一样，梦是假的，他把假的当作真的，所以他也很痛苦，他夜夜都在受苦，就是这个道理。『以常乐涅槃』，「常乐涅槃」是真相、是实相、是自家本来面目，因为迷了常乐涅槃，所以就变成六道轮回、变成三恶道。『翻为苦相』，怎么变的？这个变是自己变的，不是别人替你变的，就是你迷、执着；破迷、断执，那马上就恢复，就能够离苦得乐。所以这是把凡夫病根说出来。凡夫，『终日驰求』，患得患失。『佛愍此故』，佛怜悯众生迷惑颠倒，胡作妄为，『乃示涅槃真乐』，「涅槃」是不生不灭，指示出我们有不生不灭的真乐。

　　【刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。】

　　这段文也是《涅槃经》里面很重要的意思。『刹那』是极短的时间，所谓一弹指有六十个刹那，可见刹那是很短的，就是一弹指的六十分之一，这是讲极短的时间，没有生相，也没有灭相，可见得本来是不生不灭。『更无生灭可灭』，要有生有灭，那这个相就是实在的、就是真实的，不能叫虚妄；正因为这个相，实在连生灭的相都找不到，可见得它是虚妄的，它不是真实的。经中常讲，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，都是说这个意思。不生不灭，叫『寂灭现前』。所以佛眼睛里面看一切众生，终日生而无生，灭而无灭，无生无灭，这就是实相，这就叫「寂灭现前」，寂是清净，清净寂灭。

　　【当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。】

　　现在人都很着重讲这个『量』，假如真的落在量上，那又落实了，那又确实有这么一桩事情。正是《金刚经》上所说的，「凡所有相皆是虚妄」，虚妄就不会落在量上；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这都是说的是虚妄，不是真实的。正因为事实真相如此，所以即在现前之时，「亦无现前之量」，这个叫『常乐』。所以经上所讲的「寂灭为乐」，这个乐不是苦乐之乐。而志道法师他误会了，他把这个乐当作苦乐之乐，与苦相对的这个叫乐，哪里晓得佛讲的乐，是苦乐二边统统都没有了，这个是乐，这是真乐。

　　【此乐无有受者。亦无不受者。】

　　怎么说『无有受者，亦无不受者』？无不受就是有受，这个意思说得圆满。「无有受者」，你没有受乐的心，你要有受乐的心，那你就变成凡夫了，你还有一个心在受乐、在享受。前面大师给我们说，真心是什么？「本来无一物，何处惹尘埃。」你心里头还有乐，那你就不是真心，真心里头什么都没有。所以说「此乐无有受者」，这在理上讲、体上讲。「亦无不受者」，这个无不受者就是刚才讲的身，你入到这个境界，你是真乐。可是你那个乐，绝对不是世间苦乐之乐，的确就是经上讲的清净寂灭之乐，这个乐是真乐，这个乐里头没有烦恼。诸位要晓得，苦乐忧喜舍是烦恼，七情五欲是烦恼，你这个乐里头没有烦恼，这叫真常之乐。这个境界是要自己去体会、去实证，说不出来的。

　　【岂有一体五用之名。】

　　一体五用是事实。为什么大师在此地说，『岂有一体五用之名』？这就是因为志道法师执着一体五用。「一体五用」是佛常常说的，那是为众生分别而说，要晓得一体五用、五用一体，这个是事实真相，你要执着，你要在这里分别，那就错了。这个就是连言说、分别都不可以，正是大经里面所说的，我们要离言说相、离名字相、离心缘相，这种清净寂灭之乐你才能够体会得到。

　　【何况更言涅槃禁伏诸法。】

　　那是更错误的一个看法，这种看法、想法大错特错，『涅槃』怎么会禁伏诸法？「涅槃」得大自在，真解脱！怎么会禁止？怎么会是伏一切法？没有这个道理的。

　　【令永不生。斯乃谤佛毁法。】

　　这种见解，这种想法，这个说法，那是『谤佛毁法』。其实他不是有意的，他是确确实实读经，在这个里头产生了一种错误的见解，错误的一个想法。大师在这一番开示里面，把这个病根说出来了。这些病根可能我们自己都有，我们如果不明白这个道理，不明白这个事实真相，什么时候我们才能自度？什么时候我们这一句佛号才能念到功夫成片，决定有把握往生西方世界？所以这一番开示对我们是有很大利益的。底下大师把这个意思，总结几句偈子来说明。

　　【听吾偈曰。】

　　下面一共有八首偈颂。第一首说明涅槃的定义：

　　【无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。】

　　前面这一句是讲涅槃之体用。《楞伽经》上说，「妄想不生，不起不灭」，这就叫涅槃。它的作用是『圆明常寂照』，这说了五个。「圆」是圆满，一丝毫欠缺都没有，体性圆满、作用圆满、智慧圆满、德能圆满，没有一样不圆满，这是谁？就是自己本人。「明」是讲的妙净明心，就是真心，所以涅槃就是真心，儒家讲明德。「常」是永远就是这个样子，不生不灭，无始无终，这真正是自己。「寂」就是清净，决定没有散乱，这个叫寂。灵灵不昧那叫「照」，也就是说无论对什么境界，现前的、不现前的，现在的、过去的、未来的，此界他方，都清清楚楚、明明白白，这叫照。所以，涅槃之德有圆、有明、有常、有寂、有照。很可惜的，凡愚之人，他看作死；外道，看作断灭。这个都是迷失了『无上大涅槃』。再看第二首，第二首这是讲邪见的根本。

　　【诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。】

　　二乘是声闻、缘觉，这两种人有没有体解到无上大涅槃？没有。所以佛法里面称他们所证的叫偏真涅槃，不是无上涅槃，叫偏真涅槃。因为他们看，是『以为无作』，这个「无作」就是说不应作功德求涅槃。可见得小乘人，他的确他得到一种甚深的禅定，能把他的妄想伏住，叫妄想不生，不起不灭，这是涅槃的相，他有一点仿佛。换句话说，二乘人证得的涅槃，严格的来说是相似的涅槃，不是真正的涅槃。为什么？他虽然妄想不生、不起不灭，但是圆明常寂照他都没有，圆明照至少这三个字没有，他有一点常、有一点寂，常跟寂他有一点，不圆满。所以他是沾了一点涅槃的边，不是圆满的。

　　所以他那个见解也不是纯粹正确，『尽属情所计』，也就是分别、计度。而佛在《楞严经》上批评小乘人，就是证得的境界，那说得非常明显，他说小乘人那个境界（就是声闻、缘觉），是「内守幽闲」。他为什么不能证得无上大涅槃？就因为他还有内守，他守住他那个幽闲的境界，这就是定，他守住他的境界，他不舍他的境界，他永远在定中。所以小乘人依然还是有执着，他我执没有了，他有法执，叫「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是释迦牟尼佛批评小乘人的境界，这个就是偏真涅槃的真相。你看与无上大涅槃，圆明常寂照，完全不一样。这是『六十二见本』，「六十二见本」就是当年佛陀在世，一般外道就有六十二种错误的见解，邪知邪见。这个就是六十二种邪见的根本，就是人家把死、断灭、无作，以为这个是涅槃，这个是所有邪知邪见的根本。我们再看第三首：

　　【妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。】

　　这首偈是讲一个真正通达的人，他心清净，他不分别、不执着，晓得「六十二见」也不过是虚假名词而已，「名可名，非常名；道可道，非常道」，所以只有这些假名，并没有真正的意思。这就说凡夫、外道、二乘，他们分别执着的，都不是真实的事理，他是见解错误，不是实事、实理。所以『惟有过量人』，「过量人」就是指佛菩萨，大乘之人，『通达』，他对于这个事实真相明了，凡夫、二乘、外道他错在哪里、迷在哪里，清清楚楚、明明白白，你说疯话也好，你说醉话也好，他听了如如不动，没有『取舍』，就是不取涅槃，也不舍涅槃。这就是《金刚经》上所讲的「无住涅槃」，这是大乘菩萨他们的见解，所谓不住生死，不住涅槃。底下有三首都是讲的正知正见，请看经文：

　　【以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。】

　　这就是佛与大菩萨们他们的见解、作用，是我们应当要学习的。『五蕴』是法，小乘人常讲的法执，凡夫我执，『及以蕴中我』。世出世间一切法，把它归纳起来不外乎五蕴，所以五蕴就是一切法，执着五蕴就是法执，执着蕴中我，那就叫我执。『外现众色像，一一音声相』，音声相是举一个例子，众色像里头举一个例子。色声香味触法，色受想行识，要知道法法平等，为什么？因为法法都是梦幻泡影，因为它都是有为法。佛在《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，色法如梦幻泡影，声法也是梦幻泡影，色声香味触法没有两个样子，色受想行识也没有两个样子，全是梦幻泡影，所以诸法是平等的。

　　我们在这个里面见解，『不起凡圣见』。凡夫的见解，执着是有；圣人的见解，晓得这一切如幻。如幻没错，你对如幻要是有执着，那就错了。佛菩萨晓得如幻，佛菩萨心里决定不会有个「一切法如幻」，那就坏了。我们今天最糟糕的就是执着，平常我们执着这一切东西是有，好，现在佛给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，你就执着这一切相都是虚妄的，这又错了。佛用这个话，无非是打掉我们一切有的执着，那个执着打掉了，佛讲的这个也要把它丢掉，你才能够得到真相。你这边舍弃了，你又执着佛所说的，又错了，那就是小乘人的执着，这是最难的。所以佛到最后实在是没法子，告诉我们佛没说法，哪个要说佛说法叫谤佛，这就是「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，也不能够执着，它只提供我们一个参考，帮助我们开悟。你执着了，你就不会开悟。你二边都不执着，你从自性里面有悟处。所以说「不起凡圣见」，我们的心清净、平等，凡圣的见解统统要放下。

　　『不作涅槃解』，涅槃、生死，事相清清楚楚、明明白白，也不要执着生死，也不执着涅槃，二边都不执着。所以『二边三际断』，「三际」是过去、现在、未来。三际断了，心清净，为什么？不想现在，也不想过去，也不想未来。为什么？三际不可得，你所想的全是妄想，三际真正不可得。所以你能够把三际断掉，你的心就清净，心清净就放光明，圆明常寂照，这个真我就能够现前。「二边」，凡圣是二边，涅槃、生死是二边，菩提、烦恼是二边，凡是相对的都是二边，统统舍掉，唯一清净。这个境界就是佛法里面讲的，「无上大涅槃，圆明常寂照」，这是真实相。『常应诸根用』，「应」是相应，没有不相应的；「诸根」就是六根，在眼叫见、在耳叫闻，见闻觉知，这就是圆明常寂照的大用。虽用，『而不起用想』，你起用想，你就把圆明常寂照变成八识，又变成生死了。圆明常寂照的作用是真有，从来就没有断灭过，诸佛如来如此，一切众生也是如此，念念都是圆明常寂照。诸佛如来得到这个受用，凡夫失去了这个大用，就是因为你在圆明常寂照里面，你起心动念，你分别执着。所以把那个真用失掉了，结果变成了迷用，迷惑、造业、受报，在搞这些作用，真常的作用没有了。所以大师在此地教给我们，「而不起用想」。

　　『分别一切法，不起分别想』。前面两句是讲我们自受用，后头两句「分别一切法，不起分别想」是他受用。这个是真正的受用，分别是为他而分别，比如佛陀讲经说法，是为我们而分别，他是不是真正有分别、真正有言说，没有。他是为我们分别而分别，为我们言说而言说，他自己心里面从来没有个意思说，「我分别一切法，我在说一切法」，没有，他没有这个念头。这就是所谓无说而说，「分别一切法」是说，「不起分别想」是无说，无说跟言说是同时的，不是分作两段的，同时的，说而无说，无说而说。佛四十九年天天在说，从来没有间断的说，佛无说，为什么？佛从来没有起分别想。我们明白这个道理了，在日常生活当中，我们样样都在那里分别、都在那里做，分别就是不分别，作就是无作，这个就与佛法相应，就跟佛菩萨住世没有两样。所以要学这样，外面事情做得很圆满，内里面不生烦恼，内心永远是清净寂灭的，外面事情都会做得圆圆满满，利益一切众生。所以佛法是生活，佛法要离开生活，那就不是佛法了。底下一首解释寂灭乐，这是教我们要体会，要真正能够明了动中有不动，才晓得寂灭为乐。

　　【劫火烧海底。风鼓山相击。】

　　这两句是指动。《仁王般若经》里面讲得很清楚，讲这个世界要坏的时候，这个世间有大的火灾，把这个世界烧坏，把这个世界烧成灰尘一样的，『劫火烧海底』。『风』就是风暴，当然火里面有大的旋风，使山都互相碰撞，这是讲世界毁灭的相，这是动，非常之动。动中有不动：

　　【真常寂灭乐。涅槃相如是。】

　　如来所证得的是真实常住，所以叫『真常』，《楞严经》上讲「独妙真常」。菩萨所证得的境界，讲到乐他有两种，一种是无上菩提正觉，这个是乐；第二种是无上涅槃寂灭之乐。这首偈显示，大动里面有不动。我们要觉悟，我们今天身在动，心也在动，身心都是相，都是作用。我们身心动当中有一个不动，我们本性不动。从内来讲，我们见性不动，我们眼识在动。所以你要晓得动中有不动，你要守住不动，不要着那个动。你要着那个动，执着那个动，那就很苦，你就很苦。你要能够守住你的不动，把你的动当作什么？当作作用，当作应付人、应付事，当作一种手段、一种作用。自己享受的什么？享受的是不动。这个就是佛法，这就叫佛、就叫菩萨。佛菩萨跟我们不同的地方就在此地。他晓得我们这个身心，动里头有不动的，我们自己不知道，迷失了，所以我们只有苦，没有乐。而佛菩萨只有乐，没有苦，他有圆明常寂照之乐，他有这五种都是乐。我们这五个一个都没有，圆没有，我们欠缺的太多了；明没有，我们愚痴；常也没有，寂更没有，照也没有。所以我们这五个都没有，这五个是我们本性，五个是真我。

　　假如我们一恍然大悟，明了这桩事情，原来我们这五个都有，我们只守住自己圆明常寂照，拿我们的思想、意识，就是八识，拿我们的八识，拿我们这身体去做什么？做利益众生的事业。与自己圆明常寂照妨不妨碍？不妨碍，一点都不妨碍，这就真正叫自利利他，而在利益众生当中就修自己的圆明常寂照。圆明常寂照是性德，而我们有修德，我们的性德透出来，透得更圆满，透得更明显。这是《涅槃经》的意思。『涅槃相如是』，「相」是样子，涅槃的样子是这个样子的。所以真正入这个境界，你问他有没有生死？他没有；你问他有没有涅槃？他也没有，生死、涅槃都不住。或者说，你问他有没有生死？他说有，身有生死；问他有没有涅槃？有，自性涅槃。所以说生死也可以，涅槃也可以，到这里意思是圆的，它是一不是二。圆明常寂照是真常，永远存在，不生不灭，作用是有生有灭。所以生灭跟不生灭是和合的，是一桩事情，不是两桩事情。末后一首，这做总结，意思也很深。

　　【吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。】

　　这个话很对。你听，听了不要分别、不要执着，你要悟入。如果你要随语生解，那你又错了，不可以随语生解，你要体会到这个境界，你才能够懂得一些，随语生解那还是不懂得。所以祖师说法，佛说法也是这样的，说，不得已，勉强而说。为什么说？不过是帮助你把邪知邪见给打掉而已，就是为的这个，千经万论不离这个宗旨。

　　【志道闻偈大悟。】

　　听祖师这么一开示，他大彻大悟。

　　【踊跃作礼而退。】

　　欢喜得不得了，十年多的疑团一下打破了。我们今天也听了，我们这个疑团打不破，我们不开悟，原因在哪里？人家有十年的基础，有十年的疑情。所以「小疑则小悟，大疑则大悟」，我们从来也没有提起这个疑情，所以听了还是不悟。但是听了不能说没有好处，有好处，希望听了之后要觉悟，要能把这些道理应用在日常生活当中，那就是真正修行。对于一个念佛人来讲，很大很大的好处，能够帮助你得一心。再看第七位行思禅师，这一位也是了不起的人，在禅宗史里面是一个大大有名的人物。

　　【行思禅师。姓刘氏。吉州安城人也。】

　　俗家姓『刘』，『吉州』就是在现在的江西省，『安城』就是唐朝时候的安福县。「吉州」现在我们称为吉安，吉安就是这个地方，在江西的南方。

　　【闻曹溪法席盛化。径来参礼。】

　　由江西到曹溪这个路不算远，是很近的距离，听说六祖大师在那个地方度化众生，讲经说法，所以他也来参学，来礼拜祖师。

　　【遂问曰。当何所务。即不落阶级。】

　　他是自己的确有相当的成就，也有很好的境界，来见到祖师，求祖师给他印证。『所务』就是所做，这个话要拿现在的话来讲，就是我应当怎么做法，才不落在阶级里头？『阶级』，在佛法里面讲声闻、缘觉、菩萨，菩萨从初住到等觉有四十一个阶级。如果讲从初信到等觉有五十一个阶级，我们要怎么做才不落阶级，不落阶级就成佛。所以这个话的意思，我要怎么做法才能成佛，而且这个成佛是顿超，不落阶级，顿超。

　　【师曰。汝曾作什么来。】

　　祖师反问他一句，你曾经怎么个做法？你说怎么做不落阶级，我问你，你过去怎么做法的？

　　【曰。圣谛亦不为。】

　　『圣谛』就是无上菩提涅槃，我连这个都放下了。这个意思也就是说，身心世界、世间法、出世间法，我统统放下了。这就是佛，这不是佛是什么？这都没有了，统统放下，彻底放下，这个境界很高。祖师就说：

　　【师曰。落何阶级。】

　　你落在什么阶级上？

　　【曰。圣谛尚不为。何阶级之有。】

　　他哪还有什么阶级？没有阶级。

　　【师深器之。】

　　六祖大师非常器重他，确实是如此。

　　【令思首众。】

　　就分派行思禅师叫他做大众的好像班长一样，派他出来当班长来领众，可见得他这是顿悟、顿超、顿证。

　　【一日。师谓曰。】

　　这有一天，六祖大师告诉他：

　　【汝当分化一方。无令断绝。】

　　你的法缘还很胜，不错，你应当去教化众生，不要老守在我面前。

　　【思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。】

　　所以他就回到他原来的家乡，他是吉州人，江西吉安，回到那边，那里有个青原山，在那里主持道场，教化一方。『绍』就是续佛慧命，弘法利生，续佛慧命。『谥号』是他老人家圆寂之后，皇帝送他一个名号，叫『弘济禅师』。第八位怀让禅师。这个都是六祖大师登堂入室的大弟子，我们中国佛教史里头占很重要的地位，像青原思、怀让、永嘉，都是非常了不起的人。

　　【怀让禅师。金州杜氏子也。】

　　『金州』这个地方在现在陕西省，到民国年间的时候称之为安康县，就是这个地方的人，拿现在的话说他是陕西人，俗家姓『杜』。

　　【初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。】

　　嵩山的安国师，也是当时很了不起的一位大法师。『嵩山』在中岳，我们中国大陆上五岳，它是在中岳，在现在的河南省，在那个地方他也有相当的成就。『安国师』就打发他到曹溪去参礼六祖，叫他到『曹溪参扣』，到那里去请教六祖大师。

　　【让至。礼拜。】

　　怀让到达曹溪，礼拜六祖的时候：

　　【师曰。甚处来。】

　　你从哪里来的？

　　【曰。嵩山。师曰。甚么物恁么来。】

　　这个两句话也就是考试他的，禅宗的机锋话。拿现在话，『甚么物』就是什么东西，什么东西，怎么来的？他到这礼拜，什么东西，怎么来的？这个话就是这个意思。如果说我是个人，我走路来的，那完全就是凡夫。那六祖的确一听就不必说了，好，你跟着大众一块学吧。可人家这一听，答得就高明：

　　【曰。说似一物即不中。】

　　「恁么来」是陪衬的话，重要的就是「甚么物」，是个什么东西？他答得妙，要说像一个物，怎么说也说不中。这讲什么？真如本性，就是讲自家本来面目，怎么说也说不出来。所以这个一问一答，问就等于考试一样，答案一说出来，马上就考中了，六祖听了就很满意。

　　【师曰。还可修证否。】

　　你还要不要修，要不要证？

　　【曰。修证即不无。污染即不得。】

　　这个话是非常的高明。你问修证的相？有，我还继续在修，继续在证；可是染污，决定染污不到。性上决定不能染污，相上我还规规矩矩在修。六祖这就称赞他说：

　　【师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。】

　　说你到这个境界，这样的，我跟你一样，我也是这个境界。六祖每天也是循规蹈矩，也是在那里相上修行，心上清净。可见得这个境界是他自己亲证的境界。下面就说，

　　【西天般若多罗谶。】

　　『谶』是预言。『西天』就是印度，印度当时有一个般若多罗法师，到中国来的时候曾经有个预言。这个预言到后面会看到。

　　【汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。】

　　可见得从这个几句话来讲，六祖大师有神通，般若多罗能够预先知道未来的事情，六祖大师也知道。所以他一见怀让，这个时候告诉他，从前般若多罗法师有预言，你的门下，『汝足下』，就是你的门下，就是将来你的学生里头，有一个姓马的。『马驹』是比喻，好像龙马一样了不起，要『踏杀天下人』。这个人是谁？就是马祖道一禅师，是怀让的徒弟。中国的丛林就是马祖道一他创办的，所以在佛教里面讲，是一个很大的革命。从前修行都是各人自己修行，他提出一个主张，大家在一起共修，这丛林提倡共修。在他以前，听经、听法大家在一起，修行各人修各人的，彼此不相干。从马祖开始，所谓建丛林，丛林他跟百丈禅师两个人合作，他是个首领，百丈帮助他建立清规，就等于定宪法一样，定这个规矩，那是百丈起草的。他们两个人合伙，「马祖建丛林，百丈立清规」，这是中国佛教一次大革命，由很散漫的变成了正式有规模的。丛林就等于说佛教大学，过去好像都是私塾，个人传授的，这时候就变成丛林，有计划大规模的来推广，丛林就是佛教大学。是佛教一个重大的改革，也是中国佛教的特色，就是丛林制度。『应在汝心，不须速说』，你不必讲，心里知道就好，知道就好了。

　　【让豁然契会。】

　　怀让禅师那时候豁然大悟，体会到这个意思。

　　【遂执侍左右一十五载。】

　　他在曹溪住了十五年，跟着六祖大师。

　　【日益玄奥。】

　　这四个字是说他在十五年当中，他的道行天天有进步。

　　【后往南岳。大阐禅宗。】

　　以后他离开之后，他住在湖南衡山，就是『南岳』，在那个地方教化一方。再看第九位，永嘉禅师。

　　【永嘉玄觉禅师。】

　　『永嘉』是地名，在现在的浙江，就是浙江的温州，那个时候叫「永嘉」。法师法名叫『玄觉』，后人尊称他，不称他的法名，就称为永嘉大师。他有《禅宗永嘉集》、有《证道歌》流行在世间。他所遗留给后世的东西很少，就这两样东西，一个《证道歌》、一个《禅宗永嘉集》。但是对于中国佛教的影响除禅宗之外，几乎任何一个宗派没有不读《证道歌》的，没有不研究《禅宗永嘉集》的，所以他的影响力非常的广泛。

　　【少习经论。】

　　就是年轻的时候他就学佛，学习佛教的经论。

　　【精天台止观法门。】

　　对于天台止观之法，三止三观，就是智者大师所建立的这个修学的方法，他下过很大的功夫，很有心得。

　　【因看维摩经。发明心地。】

　　以后读《维摩经》，他有悟处。『发明心地』，「发」就是开发，「明」就是光明，心地开发光明，我们现在一般人讲大彻大悟，就这个意思，禅家讲明心见性。他是在《维摩经》里面大彻大悟的，虽然是彻悟，没有人给他做证明。

　　【偶师弟子玄策相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。】

　　那真了不起！『偶』是偶然，偶然有一次，六祖大师的弟子，六祖大师的学生名字叫『玄策』，他到温州永嘉来。他是金华人，所以算起来他们算同乡，金华离温州相去不远，这是住得很近，听说有这么一个法师，他去拜访。『与其剧谈』，「剧谈」就是长谈，所谈的，看永嘉大师他这个见解、谈论，真正是了不起，跟祖师见解都差不多。

　　【策云。仁者得法师谁。】

　　就问他，你的『得法师』，就是现在我们讲的指导教授，你的和尚，你是跟什么人学的？这些道理你怎么悟出来的？

　　【曰。我听方等经论。各有师承。】

　　他听的经论不少，而且都是一些好的法师讲经说法，所以他没有一定的师承，他听了很多，跟过很多法师学过。

　　【后于维摩经。悟佛心宗。未有证明者。】

　　以后，他自己讲，他是读《维摩经》自己有悟处，但是没有人给他做证明。

　　【策云。】

　　玄策就跟他说：

　　【威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。】

　　所以你必须要找一个善知识给你印证，给你印证的人，就是你传法的和尚，就是你的亲教师。如果你不找一个人来给你印证，你自己悟的，那都是天然外道。威音王这个事情，在《法华经．常不轻品》里面所说的，那是讲过去无量无边不可思议阿僧祇劫之前，有一尊佛叫威音王如来，这个就是讲那时候可以，从威音王以后就不行了，威音王以后一定有师承，一定要有老师指导，要有人给你印证，否则的话，你是天然外道。

　　【曰。愿仁者为我证据。】

　　所以他很谦虚，「我们谈的志同道合，你就给我做印证，你就给我做和尚好了」，相当谦虚。

　　【策云。我言轻。】

　　他说我这个地位不高，没有分量，我给你印证，人家也未必相信。

　　【曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。】

　　这就劝他到曹溪，请六祖大师来给他证明。

　　【若去。则与偕行】

　　他说你要愿意去，我陪你一道。

　　【觉遂同策来参。】

　　于是乎他也很乐意，玄策就陪他到曹溪来。

　　【绕师三匝。振锡而立。】

　　到了曹溪，见到祖师一定要礼拜的。他没有礼拜，他见到祖师就是绕三匝，这个也是礼节，绕佛，也是礼节。绕三匝之后，他就站在那里，『振锡』，手上拿着锡杖，振动了锡杖，他站在那个地方，一句话也不说。

　　【师曰。】

　　六祖看到这个样子，就说话了：

　　【夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。】

　　你怎么这么傲慢，到这来礼都不行一个？这是责备他的意思，为什么这样的骄慢？

　　【觉曰。生死事大。无常迅速。】

　　他来请教，就提出两句话。这个意思就是说，你不是要我具足「三千威仪，八万细行」到这来礼拜吗？我因为事情太急迫，我来不及了。什么事情这么样急，这么要紧、这么急？『生死事大，无常迅速』，连礼拜行礼的时间我都来不及。提出这个问题来。

　　【师曰。何不体取无生。了无速乎。】

　　六祖就开示他，教他，你为什么不『体取无生』这个道理，了达『无速』，这个实相？这是提示他。永嘉禅师就说：

　　【曰。体即无生。了本无速。】

　　体认了自性本来没有生死，自性没有生死，『了』是一了百了，生死都没有，哪里还有迟速？迟速当然也谈不上。这个是真正明心见性，彻底的悟入了。

　　【师曰。】

　　六祖就给他证明：

　　【如是。如是。】

　　一点都没错。

　　【玄觉方具威仪礼拜。】

　　这个时候才行见面礼，才礼拜。这是有时间了，事情解决了，到这儿来大事解决了。

　　【须臾告辞。】

　　他这一礼拜他就要走，祖师给他一印证，他就要走，他不留下来。

　　【师曰。返太速乎。】

　　他说，你怎么要回去？走得太快了。

　　【曰。本自非动。岂有速耶。】

　　自性是没有动，也没有静。你看《楞严经》上世尊给阿难开示的，在十番显见里面讲，见性就是自性，不来不去、本无动摇、不生不灭，说了十个意思。自性，『本自非动』，那怎么会太快？没有太速。

　　【师曰。谁知非动。】

　　这再近一层逼他，谁知道本自非动，谁知道？永嘉说：

　　【曰。仁者自生分别。】

　　永嘉回答得好，你自己在分别，没有说我知道，你在分别。这话就是，我没有分别，而是你在分别。

　　【师曰。汝甚得无生之意。】

　　这赞叹他。不错，很难得，你对无生（就是不生不灭这个宗旨）体会得很深，很难得。

　　【曰。无生岂有意耶。】

　　所以他们这个一问一答非常之妙，无生哪里还有意？

　　【师曰。无意。谁当分别。】

　　没有意思，谁分别？

　　【曰。分别亦非意。】

　　这个答得非常非常圆满，分别也不是意，意里头没有分别。这就是《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」，实在是分别即是不分别。所以从这一问一答，永嘉大师确确实实真正彻悟第一义谛，到曹溪让六祖做个证明。做证明，六祖就是他的老师，就是他的亲教师、他的和尚，所以他是六祖的门人。

　　【师曰。善哉。少留一宿。】

　　好，留你住一晚上。所以他在曹溪住了一晚上，因此后来也留了一个佳话，叫「一宿觉」。

　　【时谓一宿觉。】

　　他在曹溪住了一晚上。大概跟六祖时间他算是最短的，只住一晚上就走了，还是祖师特别留他的，要不留他，当时就走了。

　　【后着证道歌。盛行于世。】

　　他是很了不起的人，回到永嘉也是教化一方，留到后世的东西不多，就是一个是《证道歌》、一个是《永嘉集》。《证道歌》很短，《永嘉集》也不长，薄薄的小册子，可是佛教里不仅是禅宗，任何宗派，没有不念他这个小册子的。《永嘉集》是讲修证，修证的理论、方法，而《证道歌》完全讲他证入的境界，讲佛菩萨的境界。我们再看下面第十位，智隍禅师。

　　【禅者智隍。】

　　这是河北人。

　　【初参五祖。】

　　他也曾经到过黄梅，在五祖忍大师会下住过一段的时间。

　　【自谓已得正受。】

　　『自谓』，可见得不是真正得到，自己以为得到。实在讲他那个时候心地很清净，也是妄想不生，以为就证道了，所以他就离开黄梅，到河北。

　　【庵居长坐。积二十年。】

　　『庵』是一个小庙，他住在小庙里面修定，常常在坐禅，在那里住了二十年。

　　【师弟子玄策。游方至何朔。闻隍之名。】

　　『玄策』是到处去参访，到处去游览，当然他也接引了不少人，这个很难得，接引不少人。所以到河北这个地方，就听到有一位智隍禅师很了不起，地方人对他都非常恭敬，说他是一个得道的高僧，于是乎他去拜访他。

　　【造庵问云。】

　　到他那里去拜访他，向他请教。

　　【汝在此作什么。】

　　你在这个地方干什么？

　　【隍云。入定。】

　　他说，我在这个地方入定。

　　【策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。】

　　『无心』，那外头的石头它得定，它没有心。

　　【若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。】

　　像这些动物牠也应该会得定。你到底是有心还是无心？

　　【隍曰。我正入定时。不见有有无之心。】

　　这是讲他入定的时候，有心跟无心他都放下，没有分别执着。

　　【策云。不见有有无之心。即是常定。】

　　不见有有、有无，他这个有是贯下去的，就是有、无这两种心都没有，要『不见有有无之心，即是常定』，「常定」就没有出入。

　　【何有出入。若有出入。即非大定。】

　　你还有出、有入，你这个不是大定，大定是常定，行住坐卧都在定中，这才真正是大定。

　　【隍无对。】

　　这个把智隍问倒了，他答不出来。

　　【良久。】

　　这是等了很久。

　　【问曰。】

　　智隍禅师就问他：

　　【师嗣谁耶。】

　　就问玄策禅师，你继承哪一位，你的老师是谁？大概智隍在这里二十年也没有碰到对手，碰到玄策，被玄策整倒了。

　　【策云。我师曹溪六祖。】

　　说：我的老师是曹溪六祖。

　　【隍云。六祖以何为禅定。】

　　我这个禅定，你说是不对，那六祖以什么为禅定？

　　【策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。】

　　这个几句话，是他叙述六祖大师平常教诫学生，告诉大家什么叫做禅定，把禅定的境界、禅定的受用、禅定的修学告诉大众，指导大众如何契入这个境界。今天时间到了，后面这一段文，我看还相当的长，今天讲不了，我们今天就讲到此地，下一次我们就从玄策禅师这一段话来讲起。

六祖坛经　　（第十八集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0018

　　请掀开经本，第二十六面第九行：

　　【策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。】

　　这些都是六祖大师经常为弟子们开示的，而由玄策禅师口里说出来，这是他答复智隍禅师请问的，就是六祖所说的禅定究竟是怎么样的？玄策是这样答复他的，说『妙湛圆寂，体用如如』，这个字样与《大佛顶首楞严经》里面所说的相同，「妙湛总持不动尊」，这是形容法身。法身无相，法身无作无为，所以它是圆满的。法身不生不灭，所以它是常寂的，清净寂灭。「体用如如」，这是从体起用，用如其体，体如其用。在如来诸菩萨、声闻缘觉是如是的，就是在六道众生也没有例外，没有两样。所以佛看到一切众生说本来成佛，从哪里看的？就是从「妙湛圆寂，体用如如」。可惜的是众生迷，迷什么？就是迷「妙湛圆寂，体用如如」。诸佛菩萨悟，他悟得是什么，悟的就是「妙湛圆寂，体用如如」。所以迷悟不二，迷是这个事情，悟还是这个事情，是一桩事情。如果我们自己一旦要觉悟了，我们与诸佛菩萨那个心情开朗、愉快就没有两样。

　　我们为什么迷？下面就说出来了。『五阴本空，六尘非有』，这是悟的时候看出来的。迷的时候把五阴、六尘都当作真的，不知道这个东西是假的，把它当作真的。这一当作真的，麻烦就来了，于是在身心境界上，「五阴」就是自身，「六尘」是外境，与自己身心外境上起虚妄的分别执着（分别执着也不是真的，都是虚假的），这才造业受报。如果真正觉悟了，身心境界都是一种幻相，不是真相，幻相不碍真，真也不碍幻。好像镜子，镜子里面什么都没有，干干净净的，外面境界照到里面清清楚楚，外头的境界照进去不碍镜子的清净。我们把镜子比作真如本性，把镜中那个影像比喻五阴六尘，可见得五阴六尘不碍真如本性，真如本性也不碍五阴六尘，所以才说「体用如如」。诸佛菩萨体用如如，我们凡夫体用也如如，乃至于畜生、饿鬼、地狱没有一样不如如。「如如」，怎么讲？当体即空。所以虽有，它不是真有，叫幻有；虽空，它不叫顽空，它叫真空。《心经》就是诠述这个道理，这是把事实真相说出来，你看就是四句十六个字，就把宇宙人生的真相说得清清楚楚。

　　明白人，他是怎么样子？下面这个几句，八句，就是说那个觉悟人的样子。『不出不入』，你说定，也没有入定，也没有出定。不像那个智隍，智隍有入定、有出定，他有入有出。所以真正觉悟的人、明心见性的人，就像《金刚经》上所讲的，「应无所住，而生其心」。他底下讲『禅性无住』，他没有出入，也没有定跟乱，心不乱了。心很乱我们才讲定，心不乱定也讲不上，所以二边都没有，无所谓定，也无所谓乱，没有了，定跟乱二边都离了，出入两头也都打掉了。「禅性无住」，这就是说决定不能存心要住在禅定这个念头，这个诸位要记住。拿到念佛法门里面来说，我们决定不要起个念头：我要求一心不乱，我要得个一心不乱。你要有这么一念，你这个一心得不到，为什么？因为一心里头没有这个妄念，你还有这个妄念，这个妄念就是障碍你一心不乱。一心不乱要不要求？要求，虽然要求，又不能起心动念，心里有这个念头就是障碍。所以祖师常常教给我们一句弥陀念到底，什么都不想，也不要想着我要往生、我要得一心不乱、我要开智慧，什么念头都不想，这样才能够念到一心，智慧才能现前，才能决定往生。所以要紧就是老实念佛。

　　『离住禅寂』，这个「离」就是心里头要离开，不要有住在禅定那个境界里，不能有这个念头。这个正是《金刚经》里头所说的，「应无所住，而生其心」，这个是很难很难的境界。我们现在没法子，心都有住，有住就是有念头。到没有念头的时候，没有念头就住在无念上，还是有住，所以不住有念则住无念。住无念就是无想定，修成了，果报在无想天，外道。所以那个不是佛法。由此也能够体会到禅不容易，真正是难。要住，当然最好是住阿弥陀佛，心里头常常有阿弥陀佛，这样好，这个是能够带业往生。

　　『禅性无生』。这个要注意，因为一般参禅的人他不懂得，他心里有住，他也有生。有生生到哪里、生到什么地方？生到一个是禅，一个是想。他要生禅，禅就是四禅天；他要生想，想是四空天。所以说『离生禅想』，「离生禅想」这个是四禅、四空天他都不住，这样才能超越。所以绝大多数的人，禅修成功了，他都生四禅天、四空天。倓虚大师在开示里头常常讲，那还是六道的凡夫，寿命长一点、福报大一点，寿命尽了还是要轮回。我们无量劫以来，阿赖耶识里头不知道有多少习气种子，这些习气种子都会现行的，都是将来三途六道果报的亲因缘，遇到缘它就起现行了。我们要觉悟就是觉悟在这个地方。所以，要生，决定生西方净土；要住，决定住阿弥陀佛。自己要如是，还得要尽心尽力去帮助别人。假如我们自己这么做了，不肯尽心尽力帮助别人，我们与弥陀的大愿不相应。阿弥陀佛发愿大慈大悲普度虚空法界一切罪苦众生，我们也要发这个愿，与阿弥陀佛才志同道合，所以要尽心尽力去做。力做不到，我有这个心，那还是圆满的。因为事上做到得要种种因缘，因缘有欠缺、不具足，事当然不能圆满。禅家是无住无生，所以他离住离生，可见他那个心真正是妙湛圆寂，确确实实是这个境界。

　　『心如虚空』，这就是六祖所说的「本来无一物」，也不能有「本来无一物」这个想法，所以『亦无虚空之量』。假如说我们这个心大，多大？像虚空那么大，还是有个量，虚空还是一个量。如果说无有虚空之量，你那个心比虚空还大，那是真的。这是佛在《楞严经》上所讲的，讲个比喻，他把太虚空比作我们真心，把现在这个虚空比作一片云彩，虚空大还是云彩大？所以才说「心包太虚，量周沙界」，这个才是自己的本来面目，才是自己的真心。这么高的境界，智隍没听说过，也未曾想到过。所以他一听，心就动了，赶紧到曹溪去参访六祖去了，这是他闻所未闻的。所以：

　　【隍闻是说。径来谒师。】

　　『径』就是很快的就来了，「径」是近路，马上就到曹溪来参拜六祖。

　　【师问云。仁者何来。】

　　就问他，你从哪里来的？怎么会想到，要到此地来？

　　【隍具述前缘。】

　　就把这一段因缘说出来了。

　　【师云。诚如所言。】

　　这是六祖也把玄策的话印证一下，玄策跟你讲的没错。

　　【汝但心如虚空。不着空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心。都无影响。】

　　智隍在那里坐了二十年没开悟，虽没开悟，那二十年也不是白坐的，他要没那二十年的功夫，到曹溪祖师给他说这几句话他就开悟了，没那么简单，可见得他那个二十年不是白坐的。就是坐到边际上这一关打不破，到曹溪被六祖给他点破了。六祖教给他心要空，心里面不能有东西，为什么？因为心本来是空。你要有一物在心里面，你的心决定受伤害。心伤害是什么？障碍你开悟，障碍你见性，障碍你得一心。我们要把这个障碍拿掉，那就是心要常空，但是要紧的不能着空见，换句话说，空有二边都要离开，不但有要离，空也要离。『不着空见』，「空」也要离，空有二边都不执着，这个样子应用就无碍了。应用就是日常生活当中一切随缘，随缘当中空有二边都不执着，这是真正的功夫。凡夫随缘着有，二乘权教菩萨随缘着空，唯有圆实菩萨，他随缘空有二边都不着，所以他真正能做到理事无碍、事事无碍。

　　『动静无心』，动也好，静也好，他都能够不起心不动念、不分别不执着。『凡圣情忘』，「凡圣情忘」这个境界就是一真法界，完全平等了，心里面没有那是佛菩萨，这是凡夫。佛菩萨、凡夫是随众生分别心而说的，法身大士决定没有这个见解，法身大士就是圆教初住以上，在念佛的人来讲就是理一心不乱。诸位要记住，如果我们心里面真的还有执着，还有佛菩萨、还有凡夫，我们纵然得一心，是事一心，没有得理一心。理一心的人没有这种分别，没有这个执着，为别人言说，那是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己本身决定没有分别执着，这样才能见性，才能得理一心。

　　『能所俱泯』。「能所」都是对立的，上面所说的，统统是相对的。正是六祖所说的，二就不是佛法，佛法是不二法。凡圣是二，动静是二，空有是二，能所是二，二一定要舍掉，这才能入不二法门。《维摩经》上讲不二法门；《华严经》上讲一真法界，一真就是不二；净土里面所讲的一心不乱，一心就是不二，二就不是一心。这个时候『性相如如』，「性相如如」就是前面玄策大师讲的「体用如如」，性是体，相是作用。相如其性，性如其相，性是空的，相也是空的，所以性是真空，相是妙有，真空跟妙有是一不是二。《心经》里面所说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空就是讲的性，色就是讲的相，就是性相如如。这个境界里面就是『无不定时也』，这才真正叫大定，首楞严大定。

　　六祖给他这么一开示，智隍恍然大悟了。『二十年所得心』，就是他心有所得，他二十年来自己总觉得我得了定，他心里有定，他住在定上，他其他的妄念是没有了。别的分别执着还有没有？他还分别我有定，别人还没有定，所以他执着他得到定了。现在这一下把它打掉了，打掉才真正得道了。心里有一物，我得到一个什么东西，那是假的。《心经》到最后告诉你，「无智亦无得」。释迦牟尼佛二十二年讲的《般若经》，结集起来翻译过来的六百卷《大般若》，那个六百卷《大般若》讲个什么东西？就讲无所得，《心经》末后「无智亦无得」。无智是真智，有智是聪明，佛法里面讲世智辨聪，那是有智。无智是真智，「般若无知，无所不知」，心清净什么都没有，应用起来无所不知。心里头有一物，应用起来就不自在，就不能够圆融。所以他讲，他「二十年所得心，都无影响」，「无影响」就是统统没有了，这一下扫得干干净净，连影子都没有了。他这个就是说断得干净、断得彻底，真正到了无智亦无得，他入了这个境界。

　　【其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。】

　　这个都有他的护法神，他的护法神看到他今天得道了，得道就是说他大彻大悟、明心见性，也就是圆教初住菩萨的地位，这个叫得道。在我们念佛人来讲，就是理一心不乱，到理一心不乱了。所以护法神在空中宣布，他今天得道了，河北那一带的人都知道了。

　　【隍后礼辞。复归河北。开化四众。】

　　他在那里那么多年，跟那个地方上有缘，所以回去还是教化众生。诸位同学在此地，你们在这边也住得很久，也是与这一方有缘，没有缘你在这一方住不住，你能够住得住，与这一方就有缘，要尽心尽力用佛法来度化这一方，这个功德利益不可思议。再看底下一段，第十一位。这是有一个出家人，问黄梅意旨，这一个出家人的名字没有说出来，必定是有这么一个人来问。

　　【一僧问师云。黄梅意旨。甚么人得。】

　　『黄梅』就是五祖，祖师代代相传的祖师意，所谓祖师西来意，什么人得到？

　　【师云。会佛法人得。】

　　他老人家答得很妙，什么人得？『会佛法人得』。此地诸位要记住，这是普通的一个问答，什么人能够得到？会的人得到。

　　【僧云。和尚还得否。】

　　他是五祖的传人，你得了吗？

　　【师云。我不得。僧云。和尚为什么不得。师云。我不会佛法。】

　　你们想想这个里头的意思，他要说他得了，他要说他会佛法了，那就大错特错了，为什么？他心里有分别、有执着了。六祖他讲，「本来无一物」；你还有个得，你有一物，你又会佛法，你有两物了。这才叫真正的得。所以这一条紧接着记录在此地，就证明不可得的宗旨。智隍禅师就是因为他都无影响了，这个才真正得到了。如果六祖心里还有所得，还会佛法，那与前面他教智隍禅师的就完全相违背了。所以这个几句话非常有味道，这一条录在此地用意很深，证明祖师如是教人，他自己也确确实实做到了，他也是无智无得的境界。再看下面第十二条，方辩法师。

　　【师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。】

　　这个『衣』就是达摩祖师所传之衣，这个衣虽然不用，但是放久了也会脏，他想洗一洗，把这衣服洗一洗。这个「衣」就是释迦牟尼佛的衣，代代相传，传到六祖。可是没有好的泉水，他就在寺庙后面去找，找了很远，有五里多路。五里路的话要拿现在来算，大概是两公里多一点，我们中国的里小，两公里多一点。见到这个地方风景很好，我们俗话讲风水不错，风水很好。他拿着锡杖，锡杖往地上一插，泉水就出来了。现在叫濯溪泉，南华寺濯溪泉还在，将来有机会去看的话，这个地方还在。相传这个地方的泉水，就是六祖大师（本来没有泉水的）他把锡杖插在地上泉水冒出来，慢慢水积成一个小池。他就在那里洗这个衣服，可见他很恭敬，『跪膝浣衣石上』。佛法就是在恭敬当中求，这一点非常非常重要，有敬就有感应，轻慢就没有感应。

　　【忽有一僧来礼拜。】

　　他正在那里洗衣服，忽然有一个出家人，在他旁边向他礼拜。

　　【云。方辩。】

　　自己称他的法号叫『方辨』。

　　【是西蜀人。】

　　『西蜀』就是四川。

　　【昨于南天竺国。见达摩大师。】

　　这个人似乎也是有点神通了，昨天他在南天竺，今天到曹溪，现在用飞机差不多，可以，在那个时候不可能，那时候决定不可能，他怎么来的？而且他遇到达摩祖师（达摩祖师与六祖相去已经很远很远了），达摩祖师还在，还在世间，并没有入灭。达摩在中国示现是入灭，方辩他见到达摩祖师，而且达摩祖师嘱咐方辩：

　　【嘱。】

　　『嘱』就是嘱咐他。

　　【方辩速往唐土。】

　　赶快到大唐国去，叫他赶快去。

　　【吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。】

　　『僧伽梨』就是衣。

　　【见传六代】

　　这个『见』念现，跟现在的「现」是一个意思。

　　【于韶州曹溪。汝去瞻礼。】

　　这个几句话这是达摩祖师告诉方辩的。而且他说昨天遇到达摩祖师，在印度遇到的，这是不可思议的神通。

　　【方辩远来。愿见我师传来衣钵。】

　　达摩祖师叫他到这来看衣钵，六祖正在洗这个衣服。

　　【师乃出示。】

　　他这么一说，六祖就把这个衣展开来给他看。

　　【次问。上人攻何事业。】

　　然后六祖就问他，你平常做些什么事？问他从事于什么事业，就是哪一个行业？

　　【方辨曰。善塑。】

　　他会塑佛像，是一个雕塑家。

　　【师正色曰。】

　　六祖听他说会塑像，六祖也就正色，很严肃的、很有威严的态度举出来，说：

　　【汝试塑看。】

　　你试着塑塑看。

　　【方辩罔措。】

　　『罔措』就是被他的威德慑服住，感觉到手足无措，就这个情形。

　　【数日。塑就真相。高可七寸。曲尽其妙。呈似师。】

　　过了几天，他真的替六祖塑了一个像，塑了一个七寸高的相，塑得非常之像，这个相还在曹溪。再告诉诸位，就是六祖现在这个肉身像，肉身像也是经过方辩重新把他修整过的，所以保持得跟他老人家在世一模一样的。六祖的肉身是经过他整补、修补的，就是方辩。所以六祖今天那个相，你一看非常丰满，不像一般有的肉身那个肉都干了，人都很瘦。这不晓得他用什么东西把它补出来的。

　　【师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。】

　　祖师前面跟他讲「汝试塑看」，这一句话就是提醒他，看他能不能在这个言下大悟，结果方辩没有开悟，回家真的塑一个六祖的像来。所以六祖说，你『不解佛性』，你不能悟。

　　【师舒手摩方辩顶。曰。永为人天福田。】

　　六祖很慈悲，看他虽然不能开悟，他说他造像造得很不错，造像功德也是很大的。称赞他永远作为人间的福田，帮助一切众生修福。像这些地方也给我们很大的启示。方辩以后也开悟了，也是他四十三个弟子当中之一，列在此地的没有不开悟的，要不开悟不可能列在此地的。这就是告诉我们，我们学佛决定要开智慧。学佛决定要团结、要合作，所以僧团叫和合僧团。每一个人自己有特长，都要能充分的发挥，会讲经的讲经，会办事的办事，会交际应酬的你就办交际应酬。所以过去丛林里头的执事有一百零八个，它是有非常严密的组织，各尽其能，各尽其责，这个僧团才能够兴旺。虽然每一个人的工作不一样，每一个人在僧团里面的地位决定平等，上到住持、首座，首座就是讲经说法的法师，住持是统领大众，好像学校的校长一样。最低的里面，有菜头，种菜的；有火头，烧火的，大厨房里面烧火的。地位平等，执事各个不相同，好像有阶级、有层次组织，但是他地位决定平等。所以这点佛法跟世间法不一样。从组织上来说，它跟世间法一样，但是从地位上讲，它跟世间法不一样。世间法不平等，皇帝跟庶民决定不平等；寺院里面，住持跟清众决定平等。这个是佛法的圆融，佛法之好就好在这个地方。

　　他会塑像，你就专门塑像，专门造佛菩萨、罗汉的像给别人供养。所以中国大陆上那些建筑、那些雕刻的确有许多，所谓是鬼斧神工，那是真的不是假的，现在的艺术家你去做做不出来。所以那些的的确确有许多是鬼神，或者是佛菩萨、罗汉化身来的，来做工人，来做。你看云栖寺莲池大师的那个大雄宝殿叫神运殿，就是鬼斧神工，不是人间工匠能做得出来的，所以他那个殿叫神运殿。我们看末后这一位，第十三位，卧轮禅师。

　　【有僧。】

　　有一个出家人。

　　【举卧轮禅师偈曰。】

　　『举』就是念这个偈子。

　　【卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。】

　　『卧轮』是个禅师的名字，但是在中国传记，高僧传记里面没有记载。《传灯录》里面讲「卧轮」可能不是人名字，可能是他住的地方，但是也有人说卧轮是禅师的名字，究竟怎么个说法，谁也不敢下定论。但是这个四句话传得很远，很多人都知道。『伎俩』，拿我们现在话讲有本事，他有本事，他有能力。什么本事？他能断妄想，『百思想』就是妄想；他有能力，『对境心不起』，六根接触六尘境界不起心不动念，他有这个本事。所以，『菩提日日长』，「菩提」是智慧。六祖大师听到了，听到之后他就晓得，这一首偈就跟神秀一样没见性，有问题。

　　【师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。】

　　要依这个来修，换句话说，你是加了一些绳索把你绑住，更不自由了。这个系缚在哪里？如果诸位从前面要是真听明白了，你一看就晓得，他这个病就跟智隍的病一样。病在他有执着，他有分别、有执着，他还有个伎俩，他还能断妄想，这都是病。换句话说，他能所对立，这个里头有能有所，能所对立，能所没有双忘。这是把他这个毛病，我们要先能看出来。

　　【因示一偈曰。】

　　六祖他也说了一首偈，这首偈完全破除它的，解念去缚。

　　【惠能没伎俩。不断百思想。】

　　『没伎俩』，那是无作妙用。『不断百思想』，本来没有「百思想」，断它干什么？你要断，它真有；它本来没有，它本来空，你要断它干什么？所以诸位要知道，烦恼很多，你要想断烦恼，好了，又加了一个烦恼。本来很多烦恼了，还要加一个断烦恼，就愈搞愈多。烦恼性空，需不需要断它？不需要。不需要，它扰乱你；扰乱你，是因为你起心。你要不起心，烦恼起现前，随它现前，根本不要理会它，一下烦恼就没有了。愈想断，烦恼愈多；不想断的时候，烦恼没有了。所以念佛人，只用一个阿弥陀佛，只管念佛就好了，断烦恼干什么。佛号念好了，烦恼就没有了；念佛还要用心去断烦恼，这个佛就念不好了。参禅、修观都是这个样子，所以一定要明白这个道理。

　　【对境心数起。菩提作么长。】

　　『对境心数起』就是无所不知，前面两句是般若无知，后面这一句就是无所不知。无论什么人来请教，你看祖师马上就回答，「心数起」，可见得他真的体用自在、体用如如。『菩提作么长』，「菩提」是智慧、觉性，觉性是本有的，本有的哪还有长不长？如果有长的话，那本有的菩提还有大小、还有长短、还有有无？这就错了，菩提是自性觉。所以六祖大师这首偈，是专门对治卧轮禅师「能断百思想」这个病而说的。他那个偈子不是不好，对于初学的人来讲是很好的，但是他不究竟，对于一个修行功夫有相当成就的人，他再要用这个方法就错了，那法就不契机了。

　　所以我们要知道，我们今天用能大师这个偈子，我们用不上，他这个境界太高了。可是我们如果要用卧轮禅师那个，那个我们能用得上，我们有本事能断妄想。我们有什么本事？我们念佛，念阿弥陀佛，能断，或者我们修止观，我们能断，我们现在是在这个阶段上，能大师这个阶段我们还达不到。但是要晓得，那是初学用的，六祖大师这是究竟法。我们用的那个方法，等我们到了功夫成片、到事一心不乱，那这个法子不能用了，因为如果还用这个法子，决定不能证理一心。所以到那个时候，我们再用能大师这个偈子，就可以帮助我们到理一心不乱。就正如前面神秀大师那个偈子一样，神秀大师那个偈子我们用得上，对我们来讲非常好；惠能大师那个偈子，对我们没用处。所以这个要晓得。再看下面第七章：

　　【南顿北渐第七】

　　【时祖师居曹溪宝林。】

　　这是六祖，这是讲当时他住在曹溪宝林寺，就是现在的绍州南华寺，现在叫南华寺。

　　【神秀大师在荆南玉泉寺。】

　　『荆南』就是当阳山玉泉寺，这个地方在湖北。

　　【于时两宗盛化。人皆称南能北秀。】

　　因为他们两个都是五祖的高足，可以说都是五祖忍大师的传人，一个在南方，一个在北方。所以在佛门，或者一般世间人谈论起来，都说是『南能北秀』，南面是能大师，北面秀大师。

　　【故有南北二宗顿渐之分。】

　　南面是顿教，北面是渐教，这是大家有这么个看法，有这样的一个分别。

　　【而学者莫知宗趣。】

　　所以很多想学佛法的人，不知道究竟是应该学顿还是学渐，有的时候反而迷惑了。

　　【师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。】

　　这是说明，南北宗旨是一样的，没有两样。

　　【见有迟疾。】

　　『见』是见道，就是开悟，大乘是明心见性叫见道，有的人迟，有的人快。

　　【何名顿渐。法无顿渐。】

　　『法』没有，的确没有，顿渐是在人分的。所以：

　　【人有利钝。故名顿渐。】

　　要明白这个道理。六祖所说的非常有道理，绝对没有自赞毁他。所以他对秀大师也非常的尊重，秀大师对能大师也很尊重。可是底下的人就不行了，程度不够。

　　【然秀之徒众。】

　　就是神秀大师这些学生、弟子。

　　【往往讥南宗祖师。不识一字。有何所长。】

　　所以底下的学生程度不够，他们就轻看了六祖，神秀也知道这个事情。

　　【秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。】

　　这是神秀大师也常常开导他的学生，不可以轻视六祖。自己虽然读书讲经说法，他是国师，皇帝的老师，可是对六祖还非常赞叹，自己认为不如他。

　　【且吾师五祖亲传衣法。岂徒然哉。】

　　假如说他真的不如我，我老师把衣钵传给他，那我这个老师也不行，老师也不认识人，连智愚他也分不清楚，哪有这种道理？老师能把衣钵传给他，不传给我，他当然比我高，当然比我行。所以这桩事情不是偶然的。

　　【吾恨不能远去亲近。虚受国恩。】

　　这个话是真的，不是门面话，他是非常想到曹溪去亲近，但是没有机会。他要在这边教化众生，尤其那个时候是武则天做皇帝，武则天、中宗皇帝常常都要听他讲经，他是走不开，没有法子到曹溪去亲近、去请教。这些地方我们都要学习的。所以法门决定是平等，不管哪一个人学什么法门、修什么法门，只要是正法，我们赞叹，我们拥护。虽然赞叹、拥护，我不学，我还是老实念佛，这样自己才能成功。如果见一个法门想学一个法门，这是自己没主张，贪多嚼不烂。法门一定要专一，八万四千法门，门门平等，无有高下。所以一定要赞礼三宝。『虚受国恩』，就是说他自己比不上六祖，而今天为帝王的老师，受到国家优厚的供养。

　　【汝等诸人。无滞于此。可往曹溪参决。】

　　所以他常常劝他的学生到曹溪去亲近六祖，也有不少人从他这个地方，听他说法奠定基础之后，再到曹溪去参礼。

　　【乃命门人志诚曰。】

　　『志诚』是他一个得意的学生，他派他去。

　　【汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。汝若闻法。尽心记取。还为吾说。】

　　就是派一个人，等于说代表他到曹溪来亲近六祖，六祖教诫你好好的记住，回来跟我讲。这个也是求法的诚意，自己不能去，派代表去。

　　【志诚禀命至曹溪。】

　　志诚到曹溪来，是他师父派来的，不是他志愿来的，是他师父派来的。

　　【随众参请。不言来处。】

　　他就是混在大众里头，不说明，因为听经的人多，那个时候他道场总有二、三千人。他混在里头，不特别去参请，也不特别去礼拜，混在大众里面，『不言来处』。

　　【时祖师告众曰。】

　　六祖很厉害，一看就晓得哪有新人来的，没有说话就跑来了。

　　【今有盗法之人。潜在此会。】

　　现在有人盗法，偷偷摸摸进来听法，没有来礼拜，偷偷摸摸来的，这人是盗法的。他这么一说，志诚没法子，只好出来礼拜。

　　【具陈其事。】

　　他就把到此地来的因缘陈述，他老师派他到此地来的。

　　【师曰。汝从玉泉来。应是细作。】

　　『细作』就是奸细。你来盗法的，祖师跟他开玩笑，你是玉泉寺来的，你到这儿来盗法，你来做奸细，就是做间谍。

　　【对曰。不是。】

　　他说，不是的。

　　【师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。】

　　我原先没有说，是的；我现在已经说了，说了就不是。他也非常可爱，志诚禅师也很可爱的。

　　【师曰。汝师若为示众。】

　　这就问了，『汝师』就是秀大师（神秀大师），平常对你们如何开示？就是怎么样教导你们。

　　【对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。】

　　这是秀大师在玉泉寺教导他的学生，特别注意着重就是『住心观静』，打坐，很注重这个事情。首先我们要了解，要「住心观静」。我们凡夫的心，俗话常讲心猿意马，那个念头一会儿想东、一会儿想西，妄念纷飞。住心就是定，观静就是慧，心要住在一处，把它安住在一处。禅宗，比如讲参话头，就住在话头上。有些参禅的人，他拿念佛当话头，阿弥陀佛，他心就住在这上面。住在这个上面起疑情，念了几句南无阿弥陀佛，然后提出这个疑情，念佛是谁？他在这个地方参下去，这心有住。「住心观静，长坐不卧」，这个就是我们后人所讲的不倒单，这个是修禅定。这个方法对初学的人来讲，好，初学的人就是如此。只是初级而已，向上一着，那要把这个观念要打破。

　　【师曰。住心观静。是病非禅。】

　　六祖大师话里头的意思，你一定要懂。

　　【长坐拘身。于理何益。】

　　如果要不开悟、不明理，天天坐，坐在那里有什么用处？他所接引的确实是上上乘，好像他办的是个研究所，他这个水准比神秀大师那高。好像后头有说，秀大师他是接引大乘根性的人，他是接引上上乘根性的人，也就是一乘法。所以他所讲的全是一乘法，要知道两个都不错，层次境界有高低。他后面这个偈子讲了：

　　【听吾偈曰。生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。】

　　所以六祖着重的，离相，不要着相，着相就错了。这个几句话的意思，是要人应当以明心见性为修学的宗旨。不要执着在功夫上，我这一坐能坐几个钟点，我这一坐能不倒单，拿这个当作功夫就错了。你纵然坐在那里能够坐上三个月，坐上个三年都不起来，这是大定了，没有见性还是凡夫。定力深的人，确实他一坐坐几天。所以说入定，我们世间凡夫看到，这个人不得了，那要轰动一方，那不得了。可是真正开悟的人，你不晓得，因为真正开悟的人，他往往表现就跟普通凡夫一样，你不知道他真高明。所以凡夫的确不容易认识到真正善知识，尤其在现代，变一点花样、搞一点神通就觉得了不起，这往往受骗。这是真正的事情，决定不是假的。六祖决定不是反对你常常打坐，不是反对这个事情，他是不赞成把打坐认为第一桩要紧的事情，这个是错了，要紧的应当是明心见性。所以诸位要懂得这个道理。

　　【志诚再拜曰。弟子在秀大师处学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更为教示。】

　　六祖这么一点他，他的确是聪明，的确他是有智慧，所以他听六祖这几句话，他就有悟处。所以他讲，他在秀大师那里学道九年，这个时间不算短，『不得契悟』，九年没有悟处。听六祖这么一说就恍然大悟，听听觉得的确是有道理，过去只晓得枯坐，换句话说，住心、观净都落在有能有所。观静，当然有静就有动，都落在二边上，这是他不能开悟的处所。所以现在有悟处就想到『生死事大』，要求大师指一条明路，这个机会难得！

　　【师曰。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧行相如何。与吾说看。】

　　他说，我听到秀大师在那边教你们修戒定慧，不晓得他讲的戒定慧的修行，『行相』是怎么样？你说给我听听。

　　【诚曰。秀大师说。诸恶不作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。】

　　秀大师常常拿这个来教诲大众。其实这个就是佛法里面的一首偈子，在《阿含经》里头都有，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这个四句偈可以说把一切的佛法统统包括了，统统包括尽了，秀大师平常就是以这个宗旨来教诫学徒。他就说明：

　　【未审和尚以何法诲人。】

　　我不晓得『和尚』（就是六祖），你老人家用什么方法教学生？

　　【师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。】

　　『诳汝』是骗你。我要说我有个方法要教诫你们，那是骗你们。

　　【但且随方解缚。】

　　这六祖说出来了，我怎么教人？你的毛病在哪里，我给你指点出来，你改过，就如此而已，我没有什么法子来教诫别人。

　　【假名三昧。】

　　『三昧』也是个假名，换句话说，决定不能执着。

　　【如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。】

　　我也有戒定慧，跟你师父讲的不一样。

　　【志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。师曰。汝师戒定慧接大乘人。】

　　这就是一般通途的教学法。

　　【吾戒定慧接最上乘人。】

　　所以方法不一样。

　　【悟解不同。见有迟疾。】

　　换句话说，秀大师讲的戒定慧是佛教里面的一般讲法，也就是共同科目，大家都要遵守，要修学的。他讲的这个法门，是特别方法，不是通途的，是对于修学已经有相当基础的人，帮助他一把，把境界往上提升。所以他不是教诫初学的，初学的人学他这个方法就糟了，初学一定要学秀大师那个方法。他就说了，因为志诚他已经学了九年，现在六祖可以提他一把，把他拉上来；他要没有那个九年基础，六祖不会跟他说这些话的。

　　【汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离体说法。】

　　『体』就是自性。

　　【名为相说。】

　　『相说』就是着相。如果离自性说法，那是着相。离自性是说法这个人，他要不悟自性，他所说的法没有一样他不着相。六祖明心见性，所以他不着相。着相：

　　【自性常迷。须知一切万法皆从自性起用。是真戒定慧法。】

　　所以，他这个戒定慧跟佛说的四种，仔细去想，意思是不相违背的，但是在教学上来讲，确实不一样。换句话说，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这个几句话可以浅说、可以深说，神秀拿这个教诫初学，六祖教诫上上乘人也离不开这个原则，还是这个四句话。问题在哪里？神秀着了相，他不着相。还是这四句，着相是四句，不着相还是这四句，可是着相跟不着相意境大大不相同。不着相，清净法，真正是菩萨法；着了相，是凡夫法、二乘法、权教菩萨法，这不相同。下面他就说首偈：

　　【听吾偈曰。心地无非自性戒。】

　　他老人家特别着重在『心地』。所以《梵网菩萨戒本》，这是一乘经，是一乘法，他讲「菩萨心地品」，那个戒是菩萨心地戒。「心地无非」，心地里面没有过失、没有错误、没有缺失，这个戒就圆圆满满。

　　【心地无痴自性慧。】

　　心清清净净，照外面一切境界相清清楚楚、明明白白，不愚痴，这就是『自性慧』，就是般若波罗蜜。

　　【心地无乱自性定。】

　　心不乱，在一切境界里面心不会被境界所动，这个就是『自性定』。

　　【不增不减自金刚。】

　　统统都讲心地。心地本来圆满，具足智慧、德相，没有一样不圆满。所以谈不上增加，也不会减少，『不增不减』。『金刚』是比喻，就是金刚不坏身。这个意思就是说，在凡夫，纵然堕落在三恶道，你自性的戒定慧没有减少一点；成佛作祖，自性戒定慧也没有增加一点，「不增不减」。为什么有成佛、有堕落？这个里头是迷悟。悟了就成佛、成菩萨，迷了就做凡夫、做众生，只有迷悟，没有增减。

　　【身来身去本三昧。】

　　可见他这个禅定是活的，不是在那里盘腿，天天在打坐的，不是的，『身来身去』都是禅定，所以是行住坐卧都在定中。前面说过了，妄念不生这是禅，外离相是禅，内不动心是定。

　　【诚闻偈。悔谢。】

　　听了六祖大师开示之后，『悔』是忏悔，礼谢，知道过去走的这个路子是不对，现在才真正有一条明路。因为来的时候虽然老师派他来的，他自己聪明有智慧，又多才多艺，没把六祖看在眼里头，所以这个时候忏悔了。

　　【乃呈一偈。】

　　他也呈一首偈给祖师，说明他自己的见地。

　　【五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。师然之。】

　　他说出这四句话，六祖同意。『五蕴幻身』，这是讲我们现在自己这个身，是四大五蕴和合幻化之身，这是第一句的意思。『幻何究竟』，这句的意思很深很深，必须深深觉悟才行，如果说只觉得「五蕴幻身」，这个地方就究竟，那就错了。所以底下讲，『回趣真如，法还不净』。为什么不净？你有舍幻趣真，真与幻是二法，二法就不是佛法。那什么是究竟？真幻不二，这个才是究竟。像永嘉大师所说的，「不除妄想不求真」，这就是究竟的，因为真妄是一不是二，你要去妄求真，「法还不净」。这个要把前面多想一想，那个意思你才能够贯通。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」。法是什么？就是回趣真如。为什么要舍？因为有这个念头，法还不净；舍了，那个心才真正清净。

　　我们今天做不到，我们今天念念要求生净土，净不净？法还不净，这个要懂得，这是我们现阶段不如禅的地方。可是我们一生到净土那就清净了，那禅又比不上我们了，道理就在此地，妙就妙在此地。我们今天禅、教、密、律，我们哪一门都比不上人家，一往生的时候，任何一门比不上我们。道理在这个地方，所以自己要晓得。你真正明了了，今天我们谦虚，自谦而敬人，他有能力学那个法门，我们学不到。我们自己想想，学那些法门，这一生不会成功的。可是我们也不必对着那些人有自卑感，用不着。为什么？我们晓得，我一往生绝不在他之下。没有往生，不行，比上人家；往生之后，不在他之下。不自高，也不自卑，努力的念佛。

　　【复语诚曰。】

　　再告诉志诚。

　　【汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。】

　　这是他们所讲的对象不一样。

　　【若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。】

　　这是明心见性的人。念佛念到一心不乱的人，他心里头绝对不会还有个菩提涅槃，还有个解脱知见，没有。一心不乱，他心干干净净，『无一法可得』，无智亦无得，他是在这个境界里，这个时候心真正清净。『建立万法』就是教化众生。为什么？法法都通了，没有一法他不通。为什么会通？因为一切法都是从清净心里面生出来的，换句话说，一切法都是从「无一法可得」里头出来的。只要心清净了，心像一面镜子，胡来现胡，汉来现汉，没有一样不清楚。我们今天病？病在心不清净。所以一切境界现前，我们是茫然无知，也无所措，我们病在此地。下面说：

　　【若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脱知见。】

　　真正到达这个境界，就是像佛所讲的，那是真的不是假的。

　　【见性之人。立亦得。不立亦得。去来自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通游戏三昧。是名见性。】

　　这是讲见性的样子，见性的作用，真正是得大自在，立与不立都是随念解缚。如果那个人他说他一切都不执着，你就用执着来打破他那个不执着；他样样都执着，那你用不执着来破他的执着。所以立与不立是活活泼泼在那里应用，灵活的运用。这也是《金刚经》上所说的，实无有定法如来可说，没有一定的。众生的病不一样，说法就是开方子，他一听，他马上就觉悟、就回头，病就好了。所以没有一定的说法。所以他是『应用随作，随语随答』，这就是我们常说的随缘而不攀缘，就是这个意思。『普见化身』，十法界依正庄严都是自性变化的作用。所以祖师给人开示句句都是活的，同一个问题，问的人不同，答得不一样；处所不同，答得也不一样，活活泼泼，都能叫人听到之后恍然大悟。这个叫『自在神通游戏三昧』，这是见性人的样子。

　　【志诚再启师曰。如何是不立义。】

　　前面讲立也可以，不立也可以，什么是『不立义』？

　　【师曰。自性无非无痴无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在。纵横尽得。有何可立。】

　　所以，实在讲是无有一法可立。

　　【自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。】

　　这个的确是接上上乘人。

　　【诸法寂灭。有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。诚。吉州太和人也。】

　　现在的江西吉安太和县。这个是说明了，这也是六祖大师自己所证悟的境界，可见得他真的是得大自在，真正解脱了。所以这是我们要多多的去念、多多的去学，把这个道理、把这种境界应用在我们念佛的生活上。再看底下一位志彻禅师：

　　【僧志彻。江西人。】

　　他是江西南昌。

　　【本姓张。名行昌。少任侠。】

　　『任侠』就是打抱不平，拔刀相助，他是这么一个人，是个走江湖的这么一个人。

　　【自南北分化。二宗主虽亡彼我。】

　　就是神秀跟能大师南北两个道场对立，他们两个人是没有问题，彼此都互相的尊敬，可是门徒不行，这些学生们不服气。

　　【而徒侣竞起爱憎。】

　　他们都是拥护自己的老师，总要毁谤、贬斥别人，这是心量窄小不能容忍。

　　【时北宗门人。自立秀师为第六祖。】

　　他们认为神秀大师才是真正禅宗第六代的祖师。

　　【而忌祖师传衣为天下闻。】

　　天下人都知道衣钵的确在惠能大师手上，他们对这个事情很忌讳。

　　【乃嘱行昌来刺于师。】

　　行昌做刺客，就是派行昌到曹溪来做刺客，想把六祖杀掉、除掉，他们那边就正式是第六代祖。

　　【师他心通。预知其事。】

　　能大师心清净就有他心通，他心通是本能，不是得来的，心清净就有。所以外面一有点惊动，祖师自己心里就清清楚楚、明明白白。

　　【即置金十两于座间。】

　　『金』就是银子，就是十两银子，他准备十两银子放在他平常打坐的那个椅子旁边。

　　【时夜暮。行昌入祖室。将欲加害。】

　　行昌到这个地方来了，果然摸到方丈室。

　　【师舒颈就之。】

　　行昌拿刀要砍六祖的头，六祖不但不回避，把颈子、脖子伸长长的，砍！让他砍。

　　【行昌挥刃者三。悉无所损。】

　　行昌砍了三刀，六祖也如如不动，若无其事的。不但若无其事，六祖说：

　　【师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。】

　　行昌吓倒了，吓呆了，昏过去了。三刀没有伤害他，六祖知道前世的因果，前世不错，欠他十两银子，没还，所以现在准备十两银子还他；不欠他命，所以他来杀也杀不死，不欠他命。我只欠你财不欠你命，所以你杀不了我。『久而方苏』，昏过去，昏了好久，这才醒过来。

　　【求哀悔过。】

　　哀求悔过。

　　【即愿出家。】

　　他就发心想出家。但祖师还不答应他。

　　【师遂与金。】

　　把十两银子还给他，前生债了了。

　　【曰。汝且去。】

　　你赶快走。

　　【恐徒众翻害于汝。】

　　因为你来行刺，对我不利，我没有事情，我会原谅你。那些徒众他们不会饶过你的，你还是赶快走，走得远远的好。

　　【汝可他日易形而来。吾当摄受。】

　　『易形』就是你可以到别的地方出家，出了家之后你再到我这儿来，我可以收你做个学生。

　　【行昌禀旨宵遁。】

　　『宵』就是天还没有亮的时候，就走了。

　　【后投僧出家。】

　　以后他果然真的出了家。

　　【具戒精进。】

　　戒律很严，也非常精进，很用功。

　　【一日。忆师之言。远来礼觐。】

　　有一天忽然想起来，六祖大师叫他到曹溪去参拜他，他应当去，他果然就来了。来见了面：

　　【师曰。吾久念汝。汝来何晚。】

　　他说，我很想念你，你怎么这么久、这么晚才来？

　　【曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。】

　　他非常忏悔，那个时候蒙和尚原谅他，饶恕他的罪行，现在虽然出家苦行，总是没有法子来报这个恩德。

　　【其惟传法度生乎。】

　　想到真正的报答恩德，唯一的办法就是弘法利生。这个一点都不错，所谓「上报四重恩，下济三途苦」，只有弘法利生，我们要努力来做。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

六祖坛经　　（第十九集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0019

　　二十九面第六行，末后的两句看起，或者我们从头念也可以。

　　【曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅槃经。未晓常无常义。乞和尚慈悲。略为解说。】

　　上一次讲到这个地方。行昌也就是志彻禅师，他在家姓张，叫张行昌。这个人也是很有善根，你看六祖在前世还欠他十两银子，六祖还借过他的钱，可见得他是有来历的，也不是一个平常人。欠钱一定要还债，决定躲不过，躲得过这一生，躲不过来生，躲得过来生，躲不过后生。所以，你要是真正通达事实真相，你才晓得，人与人之间，没有说哪个人占哪个人便宜，哪个人说吃了亏，没有，决定没有。欠钱的还钱，欠命的还命，在这里也能看到因果的定律，可以说是果报丝毫不爽。他觉悟之后，想到祖师的恩德太大了，如何才能报佛恩、报祖师之恩？只有一个方法，『传法度生』。这桩事情，只要肯发心去做，没有一个人做不到。

　　过去曾经跟诸位说过，李老师门下那些讲经说法的人，一半以上是小学毕业的。小学毕业都有这个能力，如果你们说没有能力，那是任何一个人都不能相信的。你们为什么不能？你们不肯发心，这个是很大很大的一个障碍，尤其是我们一般所讲的自卑感。我们今天这个学佛社有严重的自卑感，这个观念要不突破，学佛社没有前途。当年鲁哀公那个时候是诸侯之一，也就是一个小国家的皇帝，请教孔夫子，你底下学生有没有好学的（好学就是有学问的）？孔老夫子推荐的人，颜回。颜回跟鲁哀公，真是门不当户不对，一个是王侯、贵族，一个是家里吃饭的饭碗都没有，「一箪食，一瓢饮」，孔子极力的赞叹，可惜他短命死了，现在没再听说有一个好学的了。如果像我们学佛社的人遇到这个事情，不敢说，为什么？门不当户不对，不敢讲。所以这自卑感要把它打掉，别人能，我们为什么不能！

　　我离开台北这么久，我台北那些学讲经的，一直到今天没有中断，今天我还收到一个录音带。他们在讲堂讲现场录音，录来给我听听，很不错，很像个样子。这个人什么程度？小学毕业。你们诸位可以听听，录音带刚才我放在这上面，就是《普贤行愿品》。「天下无难事，只怕有心人」，不肯发心就没有法子，他要像这样不断的练习个十年、八年，将来就是法师；如果不出家，就像李老居士一样的，一方教化众生。我们自己不肯干，说这个太难了，不发心干，这个没有法子。一定要认真，要肯发心弘法利生，这样才真正是「上报四重恩，下济三途苦」。这是确确实实的，他这个见地一点都不错，他不但是这么想法，他也认真的干。

　　看底下这一句，『常览涅槃经』，可见得他在经典上真下功夫，「常」是不断的在那里读诵、在那里研究，这是一部大经，一共有四十卷，可见是相当之长。他对里面有一段经文，他有疑惑，就是『常』与『无常』的道理，这个在《涅槃经》第十三卷，所以他提出来，求六祖大师开示，给他解释。这一段解释非常非常重要，给我们以后修行人很大的一个启示。

　　【师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。】

　　这个讲法，会叫志彻禅师大吃一惊，为什么？跟佛讲的完全相反。所以他底下就说：

　　【曰。和尚所说。大违经文。】

　　和尚所讲的，跟经文完全相反。

　　【师曰。吾传佛心印。安敢违于佛经。】

　　六祖大师就告诉他，我是一个『传佛心印』，代佛弘法度生的人，我所说的话，决定不敢违背佛经。志彻就讲：

　　【曰。经说佛性是常。】

　　这是《涅槃经》上说的，『佛性是常』。

　　【和尚却言无常。】

　　六祖你说无常。

　　【善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。】

　　这个说法明明跟经典里面所讲的相违背，明明相违，你又说绝对不违背佛经，这个叫人听了愈加疑惑。

　　【令学人转加疑惑。】

　　本来他对于常与无常就很疑惑，这么一来加倍的疑惑，不但不能够把这个疑惑打破、解除，反而加重了疑惑。

　　【师曰。涅槃经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲解。无一字一义不合经文。】

　　《涅槃经》六祖的确是很熟悉，因为我们根据记载里面来看，《涅槃经》六祖大师从头到尾曾经讲过一遍。因为他那个时候逃难，刚刚离开黄梅逃难，路上遇到无尽藏比丘尼，就是在曹侯村。在那个地方住的时间也久，住了差不多有八、九个月，遇到这个比丘尼，比丘尼天天念一段，他就给她讲一段，这一部经他从头到尾讲完。其他的经我们在《坛经》里找不到迹象，《涅槃经》有。所以他说没有一个字意义不合经文。

　　【乃至为汝。终无二说。】

　　乃至于今天对你，我也是没有两种说法，没错！志彻禅师就说：

　　【曰。学人识量浅昧。】

　　『识』是知识，『量』当程度讲，我的知识程度都不够，『浅昧』。

　　【愿和尚委曲开示。】

　　求六祖大师委曲婉转的详细给我说明。

　　【师曰。汝知否。佛性若常。更说什么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。】

　　《涅槃经》上所讲的佛性是常，六祖所讲的佛性是无常，这个常跟无常是一个意思。而我们今天所以听不懂，我们认为常跟无常是两个相反的意思。所以这一点就迷惑了，不晓得他这个说法，跟释迦牟尼佛那个说法是相同的。为什么释迦牟尼佛说佛性是常，而六祖又说是无常？诸位要晓得，佛无有定法可说，佛无法可说，佛所说的一切法无非是破众生执着而已。众生执着佛性是无常，众生执着，为什么？迷，不知道自己有佛性，所以佛就说佛性是常，无非是鼓励大家认真的来学佛，佛说的话没错。六祖今天说佛性是无常，专对志彻说的，为什么？志彻读了经，他就执着佛性是常，要把这个观念给打掉，要晓得佛法是本来无一物，一定要晓得这个道理。佛性确实是永恒存在的，没有变易的（就是我们六根根性），所以佛才说一切众生本来成佛。但是它这个现相，相呢？迷的人好像是没有佛性，好像是无常，觉悟的人的确是常。虽然是常，不能有常的这个观念，有常这个观念就错了，那你佛性里头还有一物，有什么一物？有一个常在，常的对面是无常，那你又迷了。

　　因此佛祖说法，无非是教我们破迷开悟而已！执着就是迷，打破执着就是悟。迷就是十法界、无量法界；悟了，法界是一真，一真法界。所以说无障碍的法界，事无碍、理无碍，事就是相，就是像此地所说的善恶诸法乃至菩提心，这是事，事无碍；理，就是这里讲的佛性，这是理，理无碍，理事无碍、事事无碍。我们今天起心动念、一切造作统统有障碍，障碍从哪里产生的？是我们错误的观念，错误的执着，从这产生的。离开一切错误的分别执着，一切障碍都没有了，无障碍的法界叫一真法界，就是《华严经》的境界。有障碍，这是六凡、二乘、权教菩萨，那是有障碍。如果我们要把自己境界向上提升，提升到无障碍的境界，在我们这种情形，坚固的执着，妄想执着决定打不破，唯一的办法就是求带业往生。除这个办法之外，没有第二个路子可以走，为什么？事事都有障碍。在念佛人要达到无障碍的境界是理一心不乱，这个要懂得，圆教初住、别教初地的这个地位。

　　大师给他开示里面主要就是发明这个道理。所以开示就问他：『汝知否』，你晓不晓得？『佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？佛性要常，那人不都是佛吗？应该都是佛才对，还有什么六道凡夫？可是佛性是真常，因为你迷了常，所以就以为是个无常。所以六祖说的话，就是针对迷惑颠倒、执着的人说的，『故吾说无常，正是佛说真常之道也』。你们想想看，他们两个人说的话，有没有矛盾，有没有违背？佛说佛性是常，是教人开悟的；六祖说佛性无常，是叫志彻开悟的，正是放下屠刀，立地成佛。所以这个地方一定要晓得，六祖所说的无常，跟佛所说的常是一个用意，破当人的执着，话说的不一样，目的一样，意思是一样的。

　　【又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。】

　　佛，因为一切众生执着一切善恶诸法分别心有常，这个的确是一般人的执着，都认为自己有一个心。心什么？心能够思惟、能够想像、能够分别善恶，这都是心，这就是自己的心。总认为身可能是无常的，这心是常的，因为将来六道生死轮回，谁去轮回？这个心轮回，不是身轮回，身不会轮回。这就是我们佛门里讲的神识，一般人讲的灵魂，外道讲的神我，认为这个东西很灵。要晓得，八识是无常的，将来转识成智，如果识心要是常的，怎么能转成智？没有法子转成智；可以能够把它转成智，可见得它是无常的。所以佛对一般凡夫讲，一切诸法无常。而六祖说常，六祖因为志彻念《涅槃经》，死在字里行间，执着佛说的话，牢牢的不放，所以这个经就把他的悟门给堵塞了，必须在这个地方，要用这个方法把他堵塞的地方打通，他就会恍然大悟。所以六祖这个说法是针对志彻说的。他执着一切善恶诸法分别心，这是无常的，生灭心。所以大师说有常是打掉他这个执着。

　　就现相上来观察，自性往往被一些生灭法，所谓是有为法所掩盖了，就好像太阳被云彩遮住了。我们也可以说太阳光无常，你看一会儿被云遮着就没有了，一会儿云散就有了。从现相上来看，确实有这个现相。实际，实际上没有。六祖这个说法，就从这个现相上说；佛是从真实上说，太阳光是永恒的。我们在云彩底下看，太阳光是无常的，一会儿有、一会儿没有，有没有说错？两个都不错，两个说的是一个意思。所以我们要懂得佛祖说法的义趣之所在，这个样子才能开悟。

　　【佛比为凡夫外道执于邪常。】

　　你看佛是对这些人说的，以这个为对象。

　　【诸二乘人于常计无常。共成八倒。】

　　二乘声闻、缘觉，把真常他以为也是无常。所以一共成了八种颠倒。这个八种颠倒就是常乐我净，我们凡夫这四个字确实没有，可是以为什么？以为有，以为我们自己有常、有我、有乐、有净，凡夫自己认为有，其实确实没有，所以叫四种颠倒；阿罗汉跟辟支佛，他迷在佛性上，他认为佛性上也是无有常乐我净。我们执着有常乐我净，这是错误的，确实没有，执着；他是已经有以为没有，以为是无常、无我、无乐、无净，所以他也是个颠倒错误的知见，这样一共就成八种颠倒。要知道你迷了，就好像日光是在，被云彩遮住了，你现在见不到，常乐我净是真有。所以有真常、真我、真乐、真净，这是一点都不假，佛能够证得，我们也能证得，问题在我们自己肯不肯修，肯修，没有一个人不能证得的。所以要晓得，经典上说常、说无常要通达它的义趣，常跟无常它是一个义趣，都是破我们执着而已。再看底下的经文：

　　【故于涅槃了义教中。破彼偏见。】

　　『偏见』就是执着一边。

　　【而显说真常。真乐。真我。真净。】

　　这个实实在在有，有在哪里？跟诸位说就在现前，就在自身，可是我们自身一天到晚苦得不得了。这又是怎么回事情？就是迷了自己的『真常、真乐、真我、真净』，你迷了。你要晓得你那些苦恼、烦恼，你自己如果去找一找看？像禅宗，禅宗达摩祖师到中国来的时候，住少林寺的时候，冬天雪下得很深，雪下得很大、下得很深，慧可去找他，达摩也不理他，自己在那里打坐不理他。慧可看到这个样子，好像不能感动，达摩理都不理，于是自己发了狠心，拿个刀把自己手臂砍掉。砍掉一条胳臂，一个手拿着它，达摩一看：你何苦，你这干什么，你来干什么？他就说：我心不安，求你老人家替我安心。达摩就说：好，行，你把心拿来，拿来我替你安一安。他回头再想想，去找我的心在哪里？找不到。所以只好回答他，我觅心了不可得，我心找不到。他说：我替你安心竟，替你安好了。没有心，你还有什么烦恼？他这才一下恍然大悟。所以这个就是二祖，二祖慧可大师断了一条胳臂的。

　　所以烦恼从哪里来的？自己找来的。你自己心里不打妄想，你哪来的烦恼？烦恼都是想前想后，可是那个想是空的、是假的，决定是虚妄的。所以叫妄想，你只要有想，统统叫妄想。《金刚经》上说得很好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你还有什么妄想？你晓得三心不可得，你就会觉悟到，我们今天所有的知见、所有的思想统是虚妄的，统是叫自找麻烦。你本来没有，那是假的，不是真的，虽然不是个真的，你要不放下叫活受罪。所以佛菩萨看到你，叫你「可怜悯者」，真是可怜。为什么？他本来不要受罪，他自己找罪受，真是可怜。他如果说真有罪，那不是可怜，受罪他是应该的；他可以不受，他偏偏自己找罪受，这有什么办法？这个没有法子的。所以慧可被达摩一句话点醒，他的妄想从此以后就打掉了，打掉妄想就明心见性，所以成为禅宗第二代祖师。所以佛门讲这个术语叫「妄想」。凡是想都是虚妄的，凡是有想，那个人都叫不正常；正常的人，正常的人没有妄想，这是正常的。正常的人就叫做佛，就叫菩萨，除了佛与菩萨之外，统统不正常，为什么？统统打妄想，就是妄想多少就是了。妄想多的，六道凡夫；妄想少的，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，比较少一点；没有妄想，那就是佛与那些大菩萨，就是明心见性的菩萨没有妄想。所以我们自己要晓得，一天到晚在那里干的统统错了，也想错了，也做错了。

　　【汝今依言背义。】

　　这是六祖大师责备他。

　　【以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。】

　　这就是他经虽然念得很熟，把经里头的意思搞错了，完全搞违背了。以为什么？『断灭』叫无常；『及确定死常』，「死」是什么？死呆板，一成不变的，这个就叫常。哪里晓得佛祖的言语活活泼泼的，常他可以说无常，无常他也可以说常。听听他讲的统统有道理，人家字字句句是活的，他把它看死了，所以死在字里行间。这就是他错解了佛最后的遗教，因为《涅槃经》是最后讲的，佛讲完这个经就入灭了。

　　【纵览千遍。有何所益。】

　　如果还是这样继续的执着下去，死在字里行间，你就是念上一千部也没用处。

　　【行昌忽然大悟。乃说偈言。】

　　『偈言』就他的心得，他听了之后就恍然开悟。我们看他这底下两首偈：

　　【因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。】

　　这把他的病说出来了，他的病在哪里？就是『守』，「守」就是执着，执定了经上的文字，以为佛讲的有常性就是一成不变。『不知方便者』，「方便者」就是佛，佛是个善巧方便的人，佛说常、无常，这个意思都是破凡夫、二乘的执着。由此可知，佛所说的一切法都叫方便法。佛有没有真实法可说？没有。你从方便法里头一悟入，那叫真实法。真实法决定说不出的，只有你自己去悟。能说得出的都是方便，方便是诱导你悟入真实，没有方便决定不能入真实。他是过去不晓得事实真相，所以底下有个比喻『犹春池拾砾』，「砾」是瓦砾，小石头，等于说到了宝所没有去捡宝，去捡那些石头回来，这个很冤枉。《涅槃经》是宝所，从宝所里头捡了些石头回来，不但没有好处，还惹一身麻烦。下面这就说明他的悟处，第一首是说他自己以往的过失：

　　【我今不施功。佛性而现前。】

　　这一悟就是见性。他因为过去执着，你看《涅槃经》念那么久，他不悟、不见性，现在在这个地方他见性了。『不施功』就是不假功用，豁然就见性，佛性就现前。为什么？执着一打掉，真相大白，就是佛性现前。佛在《华严经．出现品》里头告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，这就讲的佛性是常；「但以妄想执着而不能证得」，我们今天变成凡夫，变成这么样的苦恼，原因在哪里？就是妄想执着害了我们。志彻禅师也是因为有妄想执着，所以念《涅槃经》不会开悟。被六祖点醒，他把妄想执着放下，这一放下就开悟、就见性。你看跟《华严经》讲的没有两样，妄想执着不放下，不行。后面是感激六祖的话：

　　【非师相授与。我亦无所得。】

　　如果不是六祖大师给他开导，他还是没有办法证得，所以这是感激的话。

　　【师曰。汝今彻也。】

　　六祖说：行了，你现在贯彻、通达了，没有障碍了。

　　【宜名志彻。】

　　他就给他起个名字，你名叫『志彻』，他就叫志彻禅师。

　　【彻礼谢而退。】

　　这个就是张行昌。所以这些参请机缘里头，许许多多都是非常重要的启示，也就是我们一般人常常犯的过失。再看底下一段，下面这一段是神会禅师，这个就是荷泽禅师，是禅宗史里面非常了不起的一个人。六祖顿教法门在北方弘传就是他，他是最有力的一个人，把六祖大师顿教法门，传到北方去了。他的年岁很小：

　　【有一童子。名神会。】

　　凡是讲『童子』，都是年龄不满二十岁，这个才叫「童子」。二十岁以上就不能称童子，可见他不满二十岁，十几岁，人很聪明，『名神会』。

　　【襄阳高氏子。】

　　『襄阳』在现在的湖北，俗家姓『高』。

　　【年十三。】

　　所以他称童子，十三岁。在六祖大师道场是小沙弥，聪明，很顽皮，你从这边看，你能看得出来。

　　【自玉泉来参礼。】

　　他是从玉泉寺这边来的。刚才说了，这个人实实在在是有宿根，有很深厚的宿根。所以这么小的年岁，他就出去参学，而且去参访当代第一位大善知识。

　　【师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。】

　　诸位要知道，这十三岁。六祖大师对任何一个人，你看看在称呼、在礼貌上，我们看不出他有个怠慢的地方。他称神会，十三岁的一个小孩，也称他『知识』，就是善知识，尊称。从玉泉到曹溪，在当时差不多是一千多里路，那个时候步行，要靠走路，恐怕也得走一个月，才能走得到。所以说『远来』，非常艰难，非常辛苦，这么远到这来。『还将得本来否』，这一句话是禅机，也就是试验他的，测验他的程度。就是说你有没有明了根本，禅家所谓讲「本来面目」，你有没有明白这回事情？

　　【若有本。则合识主。】

　　如果你根本明白了，这就是『有本』，那你应当认识自己的主人公，就是自性，换句话说，你应该见性了。

　　【试说看。】

　　你试试说给我看看。这十三岁来参学的小朋友，六祖大师也得考一考他。

　　【会曰。以无住为本。见即是主。】

　　这个小沙弥也很厉害，话说得是没错，但是是不是自己真正的境界？还是常常听别人讲的，自己套着人家的话来说？

　　【师曰。这沙弥争合取次语。】

　　『取次』就是太草率，就是说得太容易了，话的确讲的是不错，那是道听涂说，不是自己的境界，答得也很快，这是太轻慢了。所以这个问答，答的时候不但是听言语，还要看他的态度，能够看得出来，他是记问之学，还是自己真有悟处。真有悟处，跟在外面所听的、看得多，这种东西不一样，神情态度都不一样。神会他是听的不少，到处听这些禅师、法师讲经说法，听了不少，他记得也不少，年轻记忆力好，所以不是自己的境界。

　　【以拄杖打三下。】

　　这个时候因为他太草率的答复，看他不是自己悟处，道听涂说的，六祖就拿拐杖打了他三下。

　　【会乃问曰。】

　　神会他也问了。

　　【和尚坐禅。还见不见。】

　　他来考和尚了。他前面讲「见即是主」，他反过来问，和尚，你坐禅的时候还见不见性？从这个问话里面就晓得神会这个时候没有见性，因为见性不一定在坐禅，行住坐卧都见性。哪里说我坐禅的时候就见性，不坐禅的时候就不见性，哪有这个道理？没有这个道理的。

　　【师云。】

　　祖师也不答复他，再翻过来问他。

　　【吾打汝是痛不痛。】

　　我打你痛不痛？你问我坐的时候见不见？现在我问你，我打你痛不痛？

　　【对曰。亦痛亦不痛。】

　　所以这就是很顽皮，小朋友。

　　【师曰。吾亦见亦不见。】

　　你说你亦痛亦不痛，我说我亦见亦不见，我这个亦见亦不见是真的，你那个亦痛亦不痛是假的，是有问题的。

　　【神会问。如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。】

　　这个话就正是教训神会的，神会毛病在这里。六祖说我也见也不见，我也见的是什么？常常见自己的过失。神会是不晓得自己过失，专门看到别人不对，不知道自己不对。今天下午丁居士带了一个同学来，这个同学不是个佛教徒，很难得，姓徐，我劝他以后星期五来参加我们这个研究讨论会。这个人有志气，很难得的一个青年，他有抱负，可是自己想（他今年三十六岁）如果这个时候再要没有机会做事，将来一生一事无成，就一生空过了。我说的确是如此，一个抱负要实现，事业要成就，不简单！这里头第一个因素，我们中国人讲福报。他说这个说法好像太空洞了。我说不空洞，很踏实。他要我举个例子。我说你要做一个事情，得到很多朋友帮助你，这是不是踏实的？这个不是虚妄的。你要没有人帮助，你的事业决定做不成功，人缘好就是福报。

　　所以诸位要晓得，我就举一个例子给他说，你看看历史，古今中外，人家建立一个政权，建立一个王朝，你打开历史看，他一共几个人。少的三、四个人，多的十几个人，二十个人以上的我们找不到，没有。十几个人同心同力就能建立一个王朝，就能建立一个国家，真是人要同心。所以我就跟他讲，我说今天你们虽然是一家人，你这个一家人不是一家人，每一个人一个想法，每一个人一条心。他点点头，一点没错。你一家人一个人一条心，你这个家怎么会能够起得来？起不来的。你要晓得，你看看历史上《三国演义》，刘、关、张三个人，三个人一条心，他就能够霸占一个地方，也建立一个政权，也搞了好几十年，三人同心。今天一家人，一个人一个心，他家不能兴。我们这一个团体，一个人一个心，这个团体不能起作用，就这么个道理。所以我今天劝他，如何叫别人能跟你合作？你事先要跟别人合作。你不能以至诚待人，想别人也真诚的拥护你，那是作梦，这就叫因果。他今天接受了我这个道理，他懂得了。你要别人待你好，你先要对人好。我看别人不顺眼，要让别人看我顺眼，这个讲不通，没有这个道理。我看他不顺眼，他看我也不顺眼，这理所当然，这个就是因果报应。

　　所以六祖话说得对，人人都能够常常看到自己过失、自己毛病，而不看到别人的毛病，这个人就是圣人，这个人就是佛菩萨。佛菩萨跟别人不相同的地方，就是这一点。因为你天天看到别人过失，你一天到晚烦恼就多。你看到别人都没有过失，只有自己有过失，烦恼就没有，心就清净，这一句佛号就念好了，决定就能往生。所以人最大的毛病，就是看到别人的毛病，诸位要记住。众生相是外面的，我们六根接触外面境界，自己这个感受，你看唯识里面讲的，你以善心所与外面境界相感，你看到外面境界是善的；你以恶心所去感应，外面境界是恶的。外头境界实际上没有善恶，所以要知道一切人、一切事、一切物，都没有善恶，它是中立的。问题就是在我们自己怎么用心？你要用清净心看外面境界，没有一法不清净，正是所谓相随心转，外头境界随着自己转。我用善心看一切人，一切人都是善人；我用佛心看一切人，一切人都是佛；我用瞋恚心看人，每一个人都可恶，相随心转。所以修行，是修心，不能修境，修境永远不成功的，修心很快就成功，一定要晓得这个道理。六祖给神会开示，神会的毛病就是专门看别人毛病，你看，见六祖还要挑六祖的毛病，你坐禅的时候还见不见？还在找他的麻烦，不晓得自己的过失。所以六祖在这里针对他这个说法教诫他，这是真实法。所以他是自己常常见到自己的毛病，见到自己的错处，这是他『见』；他要有不见，不见是什么？『不见他人是非好恶』，别人的是非好坏与自己不相干，他「不见」。所以他说我『亦见亦不见』，这个话讲得很有道理，讲得通。再反过来问他：

　　【汝言亦痛亦不痛。如何。】

　　反过来问他，你问我「亦见亦不见」，我答复你清清楚楚，我现在再问问你，我打了你，你说你『亦痛亦不痛』，你说给我听听。

　　【汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。】

　　他说你要是不痛的话，我打你不痛，那你不跟石头一样吗？你跟一个木头、石头一样，你没有知觉。如果你要说痛，那你是凡夫，你是凡夫你就会起瞋恚心，你就会生烦恼。这就是说明，他讲「亦痛亦不痛」，虽然说套禅宗这个话，讲不通的。这个人很聪明、很伶俐，说话很快，头脑动得很快，但是后果他没想到，没有考虑后果，只晓得套公式。像这样的人有，确确实实有，有许多是戏论，你也能见到。像有些人《金刚经》念多了，《金刚经》里面有许许多多的这些名相，譬如「如来说人身妙大，即非大身，是故如来说名大身」。人家套的时候，我吃饭就是没吃饭，是名吃饭。这就跟神会一样，套着这个术语胡说八道。被祖师这一逼，逼得他没话说。

　　【汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。】

　　这是责备他，他并没有开悟，但是说的话，都是听到人家开悟的人说那些话，他听多了，他在这里套了也说给祖师听。祖师到底是识货，没被他蒙骗住。像他这种人要是到现在来，我们会被他骗，唬得一怔一怔的，因为我们不晓得。现在跟你说，头脑聪明的很多，拿着禅宗的术语、密宗的东西就跟神会一样，到处去招摇撞骗，把人唬得一怔一怔的，假的，不是真的。那些人没有碰到高人，碰到高人他也就不敢了。所以他们很聪明，看到你能骗他就骗你，看到不能骗，他也装乖一点他走了，他不来跟你打交道。

　　【神会礼拜悔谢。】

　　神会还算不错，孺子可教，他还忏悔，礼谢祖师的教诲。

　　【师又曰。汝若心迷不见。】

　　『心迷不见』就是没有见性。

　　【问善知识觅路。】

　　这就是你要常常请教『善知识』，要求一个入门的方法。

　　【汝若心悟。即自见性。依法修行。】

　　这是对的。

　　【汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。】

　　这是他的过失，你自己还迷惑颠倒，你还来问我见性不见性。确实，这是开玩笑的，这是戏论，戏论就是开玩笑。

　　【吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。】

　　『见性』是当人自家的事情，谁也代替不了谁。佛门里头常说，「父子上山，各自努力」。学佛这桩事情，明心见性，一心不乱求生净土，什么人都帮不上忙。这个诸位要记住，谁都帮不上忙，一定要靠自己努力。前清时候有一个老太太往生，走的时候预知时至，没有病苦，逍遥自在，说走就走了。人家问她，你到底怎么修的（这在《往生传》上有）？她告诉人，我一天到晚就念佛，什么事都不管，所以她有个外号叫百不管老太太。什么事情都不管，儿女已经长成了，他们已经成家立业，各人管各人的，什么都不管，一心念佛，她能够这么逍遥自在的走。所以说什么人有福？跟诸位说，什么不管的人就有福，大福报，他心清净。管事就有烦恼，就要操心。

　　所以我们想建一个居士林、建一个弥陀村，这个目的就是希望年岁大的、退休的人到那个地方去住，什么都不要管，每天听经、念佛，这个样子将来个个确确实实都能往生，这是无量无边的功德，这是大事情。经上说得好，你能够帮助两个人往生，胜过你自己念佛求生净土；你能帮助两个人真的往生，你自己决定往生，功夫差一点，到你临命终时，他会告诉阿弥陀佛，我们两个人所以能来，都是他帮的忙，现在看他寿命快要终了，咱们赶快去接他，他会把阿弥陀佛拽着一起来接引，这是一定的道理。所以我们对于帮助别人往生，要认为是我们一生当中最大的事业，能有这种机会，能有这种缘分，我们决定不轻易的把它放过。再继续看底下的经文：

　　【神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。】

　　神会的确是非常乖的一个小孩，真的很聪明，六祖大师这样的教诲、开导、责备他，他非常感激，拜了一百多拜，这是真正求忏悔。以后他就做六祖大师的侍者，一天到晚跟在祖师旁边，侍候祖师，『不离左右』。在祖师身旁时间久了，当然他得的好处非常之多，他也是四十三个大彻大悟的入门弟子之一。

　　【一日。】

　　这是有一天。

　　【师告众曰。】

　　六祖大师在开示的时候跟大众说。

　　【吾有一物。】

　　这就是讲的自性，看看大众境界如何，等于说来考验考验大家，『吾有一物』。

　　【无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。】

　　你们晓不晓得？六祖就说了这么几句话，问大家你们晓不晓得我说的是什么？神会他就出来说了。

　　【神会出曰。】

　　『出』是离开他的坐位，站出来，他就讲：

　　【是诸佛之本源。神会之佛性。】

　　他就说出来了。

　　【师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。】

　　我跟你讲没有名、没有字，你怎么把它叫做『诸佛之本源』，你的『佛性』？它没有名字。由这个地方可以能够看到神会聪明之处，很小就聪明。

　　【汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。】

　　这个话说的是很有道理，这是警惕大众的话，学佛要踏实、要真诚，不能够草率随便的说话。『汝向』，就是你将来要是自己有个小道场，『有把茆盖头』，「茆盖头」就是茅蓬，这是道场里最小的。你有个小茅蓬，自己做个道场，有个小道场，你也不过是一个『知解宗徒』而已，「宗」就是禅宗。换句话说，不是一个真正明心见性的人，是个随语知解之人，拿现在的话来说，叫道听涂说，不是自己的真实见地。这是祖师警告大众的话。实际上，神会确实有见地，所以六祖大师对神会也很爱护他，他年岁最小，也是最令祖师照顾的一个人。

　　【会后入京洛。大弘曹溪顿教。着显宗记。行于世。】

　　神会禅师，六祖圆寂以后他离开曹溪到洛阳，也就是长安、洛阳一带，首都所在地，那个时候洛阳是东京，陪都，皇帝京师是在长安。这两个地方距离很近，他到北方去弘法，而且他写了一篇文章叫《显宗记》，确立禅宗顿教法门是禅宗的正统。换句话说，是直接跟北宗，就是神秀大师他们针锋对立，这是真正对立。但是最后还是他胜利，这个很难得，真正不容易，所以把顿教传到北方去，这是他的功劳最大。敦煌发现的《六祖坛经》就是神会的本子，他里头有一些修改。修改的原因，是因为要拿这个做王牌，去要驳斥别人，所以他那个本子跟我们现在这个本子里头有一些出入，他有他作用的。这是神会禅师的一段公案。

　　【师见诸宗难问。咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰。学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。】

　　『诸宗』，也包括了教下；『难问』就是找麻烦的，故意来刁难的，来搞得你下不了台的，这种情形自古以来就有之，现在也常常有。我在头一次到香港，是一九七七年，我第一次到香港讲经，一下飞机是畅怀法师接待我。那是我跟畅怀法师第一次见面，过去不认识，第一次见面，住在图书馆，馆长就是他。当天晚上他就警告我，他说香港讲经不容易，听众不多。许多老法师，有名的大法师到这边来讲经，他们因为自己有皈依的徒弟来捧捧场，有个二、三十人来听。他说：法师，你也没有名气，人家又不晓得你。他说：你心里有个准备，可能只有一、二个人听。我告诉他，这个没有关系，一个人听也行，我也一样讲。他说：还有一点你要特别注意，这个地方找麻烦的人很多，常常有些人故意刁难，叫你下不了台。他叫我在心理上做个准备。

　　有很多法师讲经说法的时候，底下马上当场发问，就叫你面红耳赤，搞得你很难为情，他们拿这个来开心，整人，这就是「难问」，自古以来就有之。不过我在香港讲的时候，叫畅怀法师出乎意料之外，那一次我去讲了四个月，一个礼拜只休息一天。讲了四个月，天天都满坐，他的讲堂椅子都坐不下了，后来是铺了被单铺在地下，地下都坐了人。他跟我说法师你法缘很胜，他说我们香港从来没有过这个样子。还有那些平常问难的人，故意找麻烦的人，也常常来听经，他们也一句话都不说，一个问题都不问，没有问题了，而且这一帮人还请我吃过饭。讲东西的时候真诚、踏实、肯定，不要讲得模棱两可、犹豫不决，人家抓到话柄，他就找你麻烦。你讲的东西非常的坚定，这能把人摄伏，气势就把他压倒。

　　问难的人、找麻烦的人很多。『咸起恶心』，「恶心」是嫉妒心、瞋恨心，看到别人有长处，他心里就难过，恶心是这个，想方法来破坏、来障碍，总是这些不好的这种心意。『多聚座下』，他这个会，因为六祖名气很大，宗门、教下来参学的人很多，所以他那个道场人多，也是龙蛇混杂，但是六祖能压得住，他真正有智慧、有德行。可是六祖看这些人也非常怜悯他们，也替他们忧虑，因为这种心，将来都是要堕恶道的。祖师虽然慈悲，他要不肯听话，也救不了他。救自己要靠自己，别人不行，别人劝你，你自己真肯干，自己才能得度，自己才能够救得了自己。别人劝你，自己不听，不以为然，不肯去依教奉行，那还是照样的堕落。

　　所以常常讲经说法就劝大家，这底下就是他的重点，这些话都是六祖常常说的，『学道之人，一切善念恶念应当尽除』。前面曾经说过「本来无一物，何处惹尘埃」，清净心里头什么都没有，恶念不清净，善念也不清净，诸位要晓得这个。有念不清净，无念还是不清净。怎么说无念也不清净？因为你心里头有个无念，无念也是一个念头，所以还是不清净。必须有念、无念都没有，这样你的心才清净。《金刚经》上说得好，「应无所住，而生其心」，应无所住就是无念，而生其心就是有念，有念跟无念是一不是二，一定要懂得这个意思。有念，念从哪里起的？从无念起的。所以念还是无念，生心还是无住。为什么要起念？念是作用，有体有用，活活泼泼，他不是死的；如果要是一切念都没有，那是死的，那不是活人。住是什么？分别执着。虽有念，你在念头要有执着的话，这是凡夫，这不是圣人；虽有念而不执着，虽有念而无分别，没有分别执着，这个念就是灵知。真性起用，这才能得大自在。所以说亦有念亦无念。

　　无念是本体，有念是起用，体用是一不是二，所以有念跟无念是一不是二。前面讲过志彻，就是这个关口解不开，他认为有常跟无常是对立的，所以他不能见性，他迷惑。六祖跟他这么一说，把他这个概念打破，他才恍然大悟。所以要知道，佛法里头没有一法是对立的，是圆融没有对立的，对立就有障碍，圆融就没有障碍。所以《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍」，无有一法不圆融。为什么法法圆融？因为一切法都是自心变现之物。这一切法不管它怎么样多，全是自性变现的，《华严》说得很好，「应观法界性，一切唯心造」。所以觉悟的人是圆融的，迷的人有障碍，迷人不圆融，但是圆融是真的，不圆融是假的。所以祖师教给我们，不但是恶念要不得，善念也不要。那善事要不要做？要做，作而无作这就对了。怎么说作而无作？做不着相，这就对了。

　　前天康国泰问我一个问题，就是问周太太要送我们Motel的事情，他说这事情这么样艰难，平常听到我讲我们要随缘，不要攀缘。他说我们这样积极去进行，这不就是攀缘吗？他说攀缘跟随缘分别在哪里？他来问我。我说这叫随缘，不叫攀缘。为什么要那样积极去做？我说如果不积极去做，我们就不随缘了。他说这跟攀缘有什么两样？我说有两样，攀缘有得失心，你念念计较，要把这个事情做成，这叫攀缘；随缘是没有得失心，但是有这个机会来了，必须要做。万一我们所讲的种种条件都圆满，都没有障碍，这是一种机缘成熟，我们不做，对不起佛菩萨，这是违背了自性；我们要是努力去进行，当中一个问题有障碍，譬如说如果那个小城不准我们设佛教道场，那就没有法子，我们的心尽到了，缘不足。我们对这个事情绝对没有得失，我们做得很自在。拼命去做，心理上没有负担，很自在！他明白这个道理了，原来是这么一桩事情。我说这就叫随缘。

　　满人家的愿望，我们要不努力进行，人家对我们很失望。你看，我们好意送他，你看看，人家不接受。同时，在佛教弘传上来讲，形象也坏了，人家一看达拉斯学佛社的人一个个都势利眼，送他东西稍微有一点麻烦，刁难，他都不要。这样障碍了我们以后弘法的发展，人家以后有这个机会，他不肯给我们，为什么？你们这些人都是心地不诚。我们尽心尽力做了，不能成功的时候：他们这些人的确是不错，虽然晓得不成功，他还是努力进行。人家对我们看法不一样。所以从许许多多各方面看，我们应当要这样做法。如果我们有个得失心，那是我们的错误；我们没有得失心，做成功了，是这一方众生的福报，一定要明白这个道理。所以善事一定要做，决定没有得失心，决定没有自利的心，自私自利的念头放在里面那就错了，那就是恶念。纵然是弘法利生，弘法利生里头还有我得名闻利养，甚至于我还得功德，这念头就叫恶念，都是恶念。尽心尽力去做，绝对没有个人的名利，这个是善念，这是善行。所以善念恶念统统要除尽，就是自己以清净心去行事。

　　『无名可名，名于自性』。这就是自性现前，我们常说的就是以真诚之心待人接物，以真诚之心为众生服务，这就是自性。佛菩萨跟我们不一样的，就是佛菩萨用真诚心，就是用自性。而我们的心不诚，所以我们是用分别妄想，我们用心里面有私心，私心就是严重的我执。诸位要晓得，有我执真正的禅定得不到，像阿罗汉，阿罗汉要得九次第定，要破我执。如果有我，纵然他修的定功修得最好了，也不过是非想非非想定而已，不能出三界。为什么？他有我执。没有我执的定就出三界，就证阿罗汉果。所以诸位要晓得，我执是大病！所谓「我」就自私自利，这个东西很麻烦。大乘修法，我们起心动念都想众生、都为众生，把自己给忘掉了。所以大乘破我执比小乘容易，小乘破我执很难。大乘破我执容易，那就是起心动念想别人、想众生，不想自己，不是为自己利益而做的，是为大众利益而做的。为大众利益而做的一切事业，自己没有一丝毫得失的念头在里头，所以你做得自在。做成功了是大家的福报，做不成功是大家没有福，与自己都不相干。做成功了自己没有好处，做不成功自己没有坏处，自己不相干，这个多自在。自己要掺杂在里面麻烦就大了，决定避免不了造罪业，误了别人也要误自己。我们再看底下这一段，『无二之性，是名实性』，「实性」也叫做实相，就是真如本性。

　　【于实性上建立一切教门。】

　　这里讲佛法的教学，从什么地方建立的？要从『实性上建立』；换句话说，要从真心、诚心上建立，真心、诚心就是「实性」，这是永远不会变的。诸佛如来教学法门，都是从真诚上建立的，这是我们应当要学习的。从什么地方学？把自私自利的念头排除，从这个地方学起。这是我们入佛门唯一的一条道路，不二法门。一个人没有私心，舒服、自在，太自在了，于这个世间一切法没有得失，得失都是众生的，得了，众生有福；失了，众生没福，与自己毫不相关，你说多自在。

　　【言下便须自见。】

　　实性，祖师说了之后，自己就要见到，这个见是悟，不是肉眼见，是心眼见，就要恍然大悟。悟了之后，就要用真心、要用诚心，待人接物唯一真诚。人家对待我们虚情假意，这是理所当然的，不足以为怪，为什么？他是众生。他要不是用虚情假意对待我，他不就成佛了吗？他不就成菩萨了吗？他不是凡夫。我们今天到这个地方来，要学佛，而且要度众生，他以虚情假意对我，我要用真诚待他，诸位要明白这个道理，这个叫学佛。学佛从哪里学？就是学一个会用真心、会用诚心，像六祖讲的，「只见自己过，不见别人过」，这个叫学佛，这叫用功。念这一句阿弥陀佛，无非就是把真心、诚心念出来，念念觉！阿弥陀佛翻成中国的意思是无量觉，六根接触六尘境界，正在接触的时候觉而不迷，那就是阿弥陀佛。如果我们口里念的阿弥陀佛，心里想的、身上做的还是迷惑颠倒，那这个佛号念了没用处。这个佛号念的时候就是把我们的诚心、真心、觉性念出来，常见自己过，不见他人过，要把这个念出来，这个佛号念得就起作用了。

　　【诸人闻说。总皆作礼。请事为师。】

　　这是大众常常听祖师的教训，所以都恭敬、礼拜请他老人家做自己的老师，『请事为师』。所以十方大众到这边来的都拜他做老师，听从他的教诲。六祖跟常人有什么不相同的地方，你们诸位好好想想，无非就是真诚待人而已！除这个之外，有什么不一样？就是真诚。我们继续再看底下这一段，第八章：

　　【唐朝征诏第八】

　　【神龙元年上元日。】

　　这个日期记得很清楚，『神龙』是唐朝中宗的年号，『上元』是正月十五，我们中国讲灯节。

　　【则天中宗诏云。】

　　『则天』是武则天，是皇太后。『中宗』皇帝，实在这个时候，虽然是有皇帝名，没有权，权都在武则天的手上。就跟清朝的慈禧太后跟光绪一样，光绪是名义皇帝，真正的权是在慈禧太后手上。这个时候也是这样的，「中宗」是高宗的儿子，也是名义上的皇帝，权力都在武则天的手上。诏书就是平常人讲的圣旨，皇帝有圣旨：

　　【朕请安秀二师。】

　　这是两位国师，前面也提到过，『安』国师就是中岳嵩山慧安国师，『秀』就是神秀大师，这两位都是在朝廷常常为皇帝、这些王公大臣们说法。

　　【宫中供养。万机之暇。每究一乘。二师推让云。南方有能禅师。密受忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。】

　　这就是他们两位向武则天、中宗推荐，这两个人常常是受到皇帝的供养，尤其武则天是一个非常虔诚的佛教徒，也是佛门的大护法。我们晓得，我们印的《华严经》，《八十华严》就是武则天时候翻译的。经翻译完成送到她那个地方，她在封面上题了一首偈子，「开经偈」。开经偈是武则天题的，你看后来多少法师、多少名人，这些文学家想再作一首开经偈作不出来，怎么作没有她作得好。她这个四句偈说尽了，大家看了都不作了，现在的开经偈武则天作的，人有学问。所以『宫中供养』。万机之暇』，这是讲皇帝每天处理这些公务，就是公事，再抽出一点闲暇的时间，来跟这些法师们讨论佛法，讨论一乘佛法。可是这两位国师都很谦虚，都推让，推荐说南方有惠能禅师，他是受五祖所传的衣钵，『传佛心印』的，最好能把他请到宫廷里面来，皇上有什么疑问，可以请教他老人家，就是这个意思，他们推荐。

　　【今遣内侍薛简。】

　　『内侍』就是我们俗称叫太监，派个太监去送诏书，特别派遣太监『薛简』。

　　【驰诏迎请。】

　　『驰』是快速的，快马加鞭，快速的，带着诏书，就是皇帝的圣旨去迎请，请法师。

　　【愿师慈念。速赴上京。】

　　这都是诏书里头的话。所以帝王对于六祖大师非常的恭敬，愿师慈悲，能够快一点到京城里面来，这是诏书的大意。

　　【师上表辞疾。愿终林麓。】

　　六祖大师接到这个诏书不去。不去，有什么理由不去？说自己身体不好，有病，不能去。其实，『辞疾』就是装病，不是真的有病，是假的。诸位在这个地方，我们要特别留意他的用意。世间最令人迷惑的就是名利，帝王来召请，这还得了！人家是巴不得，还不赶快去。你看六祖表现的态度，一个真正修道人，名闻利养都不要。像武则天、中宗，这些王公大臣学佛，他心里想一想，慧安国师、神秀国师这两个人教他们，绰绰有余，我用不着去了。如果没有，他可能去一趟，已经有这么两个好的老师在那里，没有必要。如果去了，那就是好名，用不着，也教诫后人不要羡慕这些世间的虚名，用不着，认真踏实的修行。『愿终林麓』，「麓」就是山下，他住在山上，不愿意出山。学道人要清贫，这一点我们一定要明了。

　　台中李老师，在我们这一代当中是第一等人，当代我们可以说找不出第二个人。他一生就在台中正气街，住的小房子，一点点大。他住那个房子只有我们学佛社三分之一，只有我们这个房子三分之一，没有人看在眼里头。走进去，房子窗户都没有，因为它是直的，窄的、直的，长的。所以一共三小间，前面一间做客厅，当中做佛堂，后头是他的卧室，后面有一点点小的空档，他的厨房。那真是人不堪其忧，他也不改其乐。一生在台中教化的他的学生，我给他最保守的估计超过三十万。实际我相信不止，因为我跟他的时候，我在台中的时候，已经就有二十多万。我离开台中十多年了，将近二十年，决定不止三十万。所以真正学道的人，不要名闻利养。

　　如果说是看表面，好像穷教书匠，不愿意理他，那是那个人没有福报。他底下出来讲经说法的，一半以上小学毕业的，经过他的训练个个成就，那是有福的。为什么能训练得出来？听话，教他怎么学，他就肯怎么干法，这就行。自以为聪明，自以为高明的，那个人学不出来。自己认为自己很笨、很愚痴的，个个都学出来，都成功了。为什么？他谦虚，他恭敬，他晓得自己样样不如人，对待任何人都恭敬，这种人是有善根的人。书念多了，这个眼睛愈念愈上去、愈念愈上去，就瞧不起人，那个人就很可惜，这是真的。有很多人书念多了，博士学位得到了，连父母都瞧不起，父母跟他一块走的时候，他就跟朋友在一块，他都不愿意说这是他的父母，为什么？土气，不认识字，没念过书，好像说出来丢人，你说怎么得了。所以不如那个没有念过书的，小学毕业的那些人谦虚、恭敬，因为他觉得样样不如人。所以个个教成功，他有一分谦敬之心，谦虚、恭敬，这是我们应当要学的。

　　六祖在此地给我们做了一个示范，不求名、不求利，绝对不爱慕虚荣，绝不巴结有钱有势的人。真正学道的人要有这一副清高的臭骨头，要有这个骨气。那个贫穷的人、可怜的人，我们要去找他，有钱有势的人决定不去，为什么？我们去会有嫌疑，他来巴结我了。那个穷苦的人、可怜的人，我们帮忙是应当的，这种人我们要亲近他，我们常常跟他往来。有势力的人不往来，他来找我们可以，他不找我们，我们决定不能去找他。何况是皇帝，皇帝找上门来也不理，也不答应他。高，清高，给我们后人做了一个榜样，做了一个模范。但是佛法要弘传，刚才说了，他已经有两位法师在教导了，而且这两位法师都是正知正见，这个大可放心。另外就以台中做例子，我们做学生的人要替老师宣扬，宣扬老师的道德学问，使那些有钱有势的人听到羡慕，他到那里去拜访、到那里去请教，这是我们学生应当做的工作，老师他不会教我们做的。我们自己报答老师的恩德，唯有弘法利生，我自己没有能力来说服这些人，劝这些人学佛，我就给他介绍、给他推荐，用这个方法。像此地我们前面念过玄策禅师，不就是到处去游访吗？他就是推荐，拉了好多人拉到曹溪来了，这是一个方法。所以佛弟子应当为佛介绍新的学生。好，我们今天时间到了，就讲到此地。

六祖坛经　　（第二十集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0020

　　请掀开经本，第三十一面，第一行第三个字看起：

　　【薛简曰。京城禅德皆云。欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。】

　　从这个地方看起。这是说在神龙年间，武后与中宗皇帝，礼请大师到京城去弘法，他没有去，他上表辞疾。内侍『薛简』，就是这个太监，当然他要回去，如何去回报皇上？那个时候可以说佛法非常的兴盛，上自帝王，下至庶民，绝大多数都是学佛的。「薛简」也是六祖大师的传人，就是四十三个开悟的学生，他也是其中之一，可见得因缘都是非常之殊胜。薛简就把京城里面学佛的宗旨、方法，向六祖大师提出了报告。『禅德』就是禅宗的大德，真正有修行的人，他们多数都是这样的主张，『欲得会道』，「会道」就是体会大道，也就是明心见性，要想见性一定要坐禅、要习定。这个『禅』就是四禅，『定』就是四空定。所以此地讲的「坐禅习定」就是四禅八定，要用这样的功夫。『若不因禅定而得解脱者，未之有也』，这个在一般讲法是对的，这就所谓是渐悟要有次第，像念书一样有小学、中学、大学，它有次第的，修习禅定也是如此，从初禅、二禅、三禅、四禅，然后才到四定。『未审师所说法如何』，这就是请教祖师，不知道你老人家说法是怎么样的？

　　【师曰。道由心悟。岂在坐也。】

　　这些话都是打破薛简的执着，因为薛简在京师跟安、秀两位大师也学了不少，他也不是随便听听，是真正用功在修学，虽然是个在家的身分、太监的身分，确确实实人家是下过功夫的。所以六祖在此地点破他，『道』是由心去悟，重要的心要开悟，『岂在坐也』，「坐」不过是一个手段而已，并非目的。

　　【经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。】

　　这个『经』就是指的《金刚经》，《金刚经》上说，「若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」，就是指这段经文而说的。下面六祖大师就解释：

　　【何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。】

　　这个意思就是说如果执着在静坐，还是不容易开悟。定能不能得到？能得到，四禅八定可以得到。纵然得到四禅八定，不能明心见性，换句话说，还是没有办法超越三界，这一点我们一定要晓得。大师这几句话，完全是说见性的境界，真如本性没有来去，没有生灭。像他老人家在黄梅最初开悟的时候，给五祖陈说他自己的境界，「何期自性，本来清净」；「何期自性，本无动摇」，就是没有来去、没有生灭。『诸法空寂』，这一句意思非常之深，一切诸法悉皆空寂。《楞严经》上所讲，「当处出生，随处灭尽」，因此觅生灭了不可得，万法皆空。我们要是说现前这个色心、万相，说它作相续相；说相续相，说实在话还是勉强说来，不得已而方便说，说真的就是空寂。但是说空寂，的确几个人能体会得到？几个人能懂？这是说真实话。说相续相是方便话，方便话我们能够体会，能懂。说真实话，必须自己要到这个境地，不到这个境界很难懂。

　　「诸法空寂，是如来清净坐」，坐就是如如不动的意思。『究竟无证』，这才是真正的证了。如果说证得这个境界，自己念头上还有我证，那并没有入这个境界。为什么？前面讲得很清楚，「本来无一物」，他里头还有个证，那还是一物，那一物就是个障碍。所以要晓得，「究竟无证」，这是真证。禅宗语录里头描绘这个境界说，对外面不被外境所染（就是外不着相），内里头不起心动念，内不动心、外不着相，这就叫做证。虽然在这个境界里面，自己决定不能起一个念头：我已经证得了，我现在外不着相、内不动心了。你还起这个念头，你外也着了相，是也动了心。对外着了什么相？着了个「我不着相」，这是着个相。里面怎么动了心？「我现在已经不动心了」，这个就是动心。究竟无证，就是他真正做到了寂静。『岂况坐也』，「岂」就是何况打坐参禅？

　　【简曰。弟子回京。主上必问。】

　　这是太监对于皇帝的敬称，『主上』一定会问的。

　　【愿师慈悲。指示心要。传奏两宫及京城学道者。】

　　这个就是薛简要请法，回去这才有个交代，先把请法的意义说出来，底下他也说了个比喻：

　　【譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明明无尽。】

　　这就是流布大法的意思，求老师能够给他说法，他替他传播。从下面这个文来看，我们很明显的看出，六祖大师说法都是随语说法，令人悟入，与《金刚经》上佛所讲的「无有定法可说」完全相应。这就看他执着在哪里，他迷在什么地方，把他迷关打破，使他开悟，这就行了。他要是悟了，他回去，他自然就会说法、就会说得很善巧。他要不悟，只是把这个话记住传过去，这个没有用处的，所记得的都是死的，也许回去传给别人，人家听了还误解，这个可能性都很大的，一定要他自己开悟。你看六祖答复人家说法，用意不相同。

　　【师云。道无明暗。明暗是代谢之义。】

　　你看这是他举出个比喻，他就这个比喻上来给他开导，你说有明有暗，觉悟了就明，迷了就是暗。『道』，真如本性里头没有明也没有暗，『明暗』是个对待的意思，换句话说，它是相对的。

　　【明明无尽。】

　　就是你说的：

　　【亦是有尽。】

　　为什么有尽？因为是：

　　【相待立名故。】

　　因为有明明，当然就有无明，这是相对的，相对的就不是真常，所以还是有尽。

　　【净名经云。法无有比。无相待故。】

　　这个意思在前面第一章，印宗法师向他请教的时候，他也说过，他说佛法是不二法。不二法就不是相对的，凡是相对的都是二法，《净名经》上也是这么说法。

　　【简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。】

　　这是他在解释，我说『明』，这是比喻智慧，说『暗』，这是比喻烦恼。

　　【修道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离。】

　　你看看薛简，他的关键究竟在什么地方，我们也能够从一问一答里面体会出来。他说，我用明暗来做比喻，没错。

　　【师曰。烦恼即是菩提。无二无别。】

　　薛简把烦恼跟菩提是看作两桩事情，对待的。六祖告诉他，烦恼跟菩提是一桩事情，不是对待的。

　　【若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。】

　　这是小乘人，小乘人的见解，是佛方便说法，哪有智慧能照破烦恼？诸位要晓得，烦恼跟菩提就是迷悟，迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提，是一桩事情，不是两桩事情。而且是只转名词，实际上的事并没有转，还是那个事情。悟了，所有的烦恼都变成智慧，都是智慧；迷了，所有的智慧都变成烦恼，就在迷悟之间，要晓得烦恼跟菩提的确是一不是二。

　　【上智大根悉不如是。】

　　可是诸位要想一想，六祖在第一章里头，对韶州韦刺史讲的时候，他曾经说过，「应当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道」。现在他跟薛简讲的话不一样，跟前面讲的完全不相同，而薛简的见解，就跟那个时候六祖讲的话差不多，差不多的意思。所以诸位要知道，这就是看对象不一样，韦刺史的程度，比薛简要差一个阶层，薛简他程度相当的高。所以六祖的话锋有转变，都是教人开悟的，所谓是随机说法，没有一定的。所以我们看这个讲法，跟他前面讲法好像完全它是相违背，其实不是相违背。佛祖说法是教对方开悟而已，什么样的手段都可以用，只要教他开悟就行了。所以他跟韦刺史那么样讲法，韦刺史开悟了；他现在跟薛简这样讲法，薛简也开悟了，这个目的就达到了。我们看底下他怎么说法：

　　【简曰。如何是大乘见解。】

　　薛简请教了。

　　【师曰。明与无明。凡夫见二。智者了达其性无二。】

　　明性、无明性是一个性，绝对不是两个性。什么时候叫明性？觉悟了，觉悟了就叫明性；迷惑了就叫无明性。可见得这个里头只有迷悟，性没有两样，性是一不是二。所以烦恼的性跟菩提的性是一个性，『其性无二』。

　　【无二之性。即是实性。】

　　『实性』就是真如本性，一性无二性，生佛平等，所以佛才说「一切众生本来成佛」。凭什么说的？就是凭其性无二，众生性跟佛性是一不是二。

　　【实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。】

　　绝不能说我们现在是凡夫，我们的真如本性不如释迦牟尼佛、不如阿弥陀佛，这个讲法就错了。我们的真性、体相、德用，与诸佛如来决定是一样的，无二无别。现在我们会变成这个样子，就是迷了自己的『实性』，只是迷而已；「实性」有没有欠缺？没有；有没有减少一点？也没有。『不增不减』，成佛也没有增加一点点；当众生，甚至于堕阿鼻地狱，也没有减少一点点，这是真正的平等，「不增不减」。

　　【住烦恼而不乱。居禅定而不寂。】

　　虽然在烦恼，烦恼是什么东西？实在讲，烦恼是个妄想，是个虚妄的东西，与实性没有关系，实性里面没有妄想。所以虽然烦恼重重，你的本性并不乱，本性没有被烦恼所扰乱。『居禅定而不寂』，虽然你是入了定，你在修禅入了定，你的真性也不会因为你坐禅定而现的寂灭相，它没有。

　　【不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。】

　　『道』就是指的本性。这些话都是描绘本性的实相、真相。它不断，它也不能说常，如果说常，常的对面就有无常，无常就是断，那又变成相对的了；要说来，来的对面有去。所以真如本性，佛经上常讲，「言语道断，心行处灭」，说不出来，不但说不出来，你想也想不到，心思达不到，言语也说不出的，这是真性。但是它确确实实有，而且是一切万法的根本，一切万法的本源。『性相如如』，「性」说它的体，「相」是讲现相与作用，相如其性，性如其相，就好比金与器一样，金就是器，器就是金，金与器不二，性与相是一。所以觉悟的人见相就是见性，迷惑的人见相他着了相，所以他不见性。再看下面经文：

　　【简曰。师说不生不灭。何异外道。】

　　他听了怀疑，他说这个讲法，好像跟外道讲的差不多。

　　【师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。】

　　这是说明他所讲的跟外道说的不一样，因为外道讲的生与灭是相对的，他讲的这些话断常、来去、生灭统统是一。就像前面讲的，烦恼即是菩提，说的是二边，实际是一桩事情。譬如前面讲的，不生当然是灭，不灭当然是生，如果这个见解，这是外道的见解。祖师说的，真如本性上不能说生灭，不能说生，也不能说灭，他是这么个意思。

　　【我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。】

　　诸位将来要读大乘经，一定要能懂这个意思。

　　【汝若欲知心要。】

　　他要求的，薛简就是请他老人家指示心要。『心要』两个字很重要，「要」是最简单、最扼要，也是最精华的地方。祖师就开示他，你要想知道心要，这是上上乘法的心要。

　　【但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。简蒙指教。豁然大悟。】

　　他在这里开悟，言下开悟。这就是说一乘佛法的心要，就在你把所有的妄念统统息掉。善念也好，是恶念也好，一切念头都要舍掉，连舍一切念头这个念也要舍掉，这个样子你的清净心就恢复了，也就是六祖所讲的「本来无一物」，要到这个境界。本来无一物是真的，纯真无妄，这里面要是掺杂一物，那是虚妄的，那不是真的。所以要晓得，佛法常常用一个圆来代表，叫法轮。用圆来代表，这个意义很深很深。诸位想想看，那个圆心，圆心就是心要，你不能说它有，也不能说它无，不有不无，这就仿佛比喻我们的真心本性。如果真的到这个境界，它的作用无量无边。如果这个圆心里头有了一物，心就坏了，心要坏了，它这个圆就不起作用，整个的圆都破坏了。我们的真心本性就是如此，所以真心本性里头什么都没有。你要明白这个道理，要把你内心里头一切妄想、分别、执着、颠倒统统舍掉，那就恢复到你的真如本性，就是此地讲的『清净心体』，自自然然就得到，一点勉强都没有，就得到了。

　　得到之后是什么样子？下面两句是形容它。『湛然常寂』，你的心永远是清净的，永远是光明的。「湛」就跟水，这是个比喻，水在很静、很清，像河，我们在边上看那个水的时候，一看就看到底下，河的底清清楚楚，这就是湛的意思，所以它有清净、有光明的意思。「常寂」，寂是不动，如如不动。这是本体，这就是你自己的真心，就是你自己的清净心。『妙用恒沙』，起作用，那个作用真是无量无边，也就是佛法里常讲的万德万能。薛简听到祖师这几句话，他就开悟了。诸位晓得，他怎么悟的？他真的都莫思量，就跟前面说的惠明一样，惠明不是追他吗？追到之后要抢他的衣钵，衣钵放到石头上他拿不动，以后就向他请法，他也是一句话点醒他，他开悟了。他告诉他的是：莫思善，莫思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目？一下把他喊醒了。前面曾经说过，惠明在五祖会下那么多年，为什么不开悟？虽然天天听，没有真放下，几时一放下了，这个时候就是开悟的时候。薛简也是如此，这个时候听了这一句话，他真的一切善恶都不思量，统统放下，清净心现前，这就是开悟。所以诸位要知道，悟与不悟在自己肯不肯真的放下。

　　【礼辞归阙。】

　　『阙』是宫阙，就是皇帝住的宫殿，这是拜谢祖师，告辞之后回到京师去。

　　【表奏师语。】

　　『表奏』，就等于像现在讲上报告，把这个经过，祖师开示的法语，他到曹溪来的经过，统统报告皇帝。

　　【其年九月三日。】

　　薛简到曹溪来是正月十五，上元的时候。这就是同一年九月初三。

　　【有诏奖谕师曰。】

　　皇帝又有一个诏书，就是圣旨对他褒奖。

　　【师辞老疾。】

　　因为皇帝想请他到京师来，他没有来，是以老身体不好、多病这样来推辞。

　　【为朕修道。国之福田。】

　　虽然你不来，皇上并不怪他，你在那里修行，这是我们国家之福，是『为朕修道』，「朕」是皇帝的自称，你代我在那边修道，这是我们国家的『福田』。

　　【师若净名托疾毘耶。】

　　皇帝也晓得，他不愿意来就是了，未必真有病，是装病，未必真有病，所以他也很明了。他说大师就好像释迦牟尼佛在世的时候，维摩居士一样，『托疾毘耶』，「毘耶」是地名，就是维摩居士装病的地方。

　　【阐扬大乘。传诸佛心。谈不二法。】

　　这是对他非常非常的赞叹，在南方修行，弘法利生。

　　【薛简传师指授如来知见。】

　　薛简把这个情形，以及大师所说的法语，统统都报告上来了。

　　【朕积善余庆。宿种善根。值师出世。顿悟上乘。感荷师恩。顶戴无已。】

　　这个话是真的，在一个时代有佛菩萨应世，有高僧住世，这是一个时代的人的幸福。武后、中宗皇帝深深的明了，他自己说这是『积善余庆』，积善之家必有余庆；『宿种善根』，过去世种了很多的善根，所以才能够遇到六祖大师出世，生在同一个时代。『顿悟上乘，感荷师恩』，「感」是感动，「荷」就是担负，大师的恩德。『顶戴无已』，「顶戴」，顶在头上，恭敬之至。从前皇帝的确是了不起，武则天、中宗皇帝见到法师都顶礼，不是口头上讲讲的，确确实实是如此。神秀大师在宫廷里面说法，武则天跪着迎接、跪着送，确实是有善根，这个不是假的。

　　【拜奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州剌史修饰寺宇。赐师旧居为国恩寺。】

　　没有法子报答大师的恩德，送了一点小礼物（出家人就袈裟、衣钵），所以送一件衣再送一个钵，这个袈裟跟钵都是非常名贵的。『磨衲袈裟』，「磨衲」是料子，这个料子非常之精美，当时是高丽国对中国进贡的，就是高丽的国王送给大唐皇帝的礼物，做衣服的料子，他转送给六祖大师做袈裟用。袈裟就是我们披的这个衣，披的衣叫袈裟。像平常我们念佛穿的，那叫海青。我现在穿的这个，这是长袍，这是便服。所以晓得，袈裟是搭的衣，那叫袈裟。钵，当然也很名贵，钵是水晶的，水晶钵。同时又下个圣旨给『韶州刺史』，因为他那个地方是属于韶州管的，叫这个地方官吏替六祖整修寺庙。不但如此，六祖大师他的老家，这是在新兴县，新兴县这是六祖大师的老家，就是他的故居，把那个地方也盖成寺庙，皇帝赐它一块招牌，叫『国恩寺』。国家感激他，对全国人都有恩德，「国恩寺」，这是他的故居。由此可知，当时的帝王对于大师是多么的崇敬。再看底下第九章：

　　【法门对示第九】

　　这一章主要是讲，教人如何说法，如何启发人开悟，所以这一章也非常的有味道。

　　【师一日唤门人法海。志诚。法达。神会。智常。智通。志彻。志道。法珍。法如等。曰。汝等不同余人。】

　　这是把他弟子当中，一些大弟子，这些人将来都是在一方要传法的，一方的教化师，把他们叫过来，特别教诫他们说，你们跟别的人不一样。

　　【吾灭度后。各为一方师。】

　　这个道理在此地，不同就在这个地方，六祖入灭，这些人都要到其他的地方去弘法利生。

　　【吾今教汝说法。不失本宗。】

　　『本宗』就是达摩祖师来，一直传到六祖，这个宗旨。他说我教你们怎么说法，才不离开我们的宗旨。

　　【先须举三科法门。动用三十六对。出没即离两边。】

　　这是说法的大原则，原理、原则，非常非常的重要，『出没即离两边』。

　　【说一切法莫离自性。】

　　这是六祖在《坛经》里面所显示的，字字句句不离『自性』。

　　【忽有人问汝法。】

　　这是假设有人向你请教，来问你。

　　【出语尽双。】

　　所说出来的时候都是双关语。

　　【皆取对法。】

　　『对法』是什么？与他相对的。这个原因在哪里？破他的执着，他要说有，我就跟他说空；他要说空，我就跟他说有，去他的执着而已。妄想执着打掉了，他就恍然大悟，他就明心见性，这个说法的宗旨就达到了。所以说「出语尽双，皆取对法」。

　　【来去相因。究竟二法尽除。更无去处。】

　　这句话很重要，到究竟的时候是二边不立，一法也不存，这是真正见道。下面再讲：

　　【三科法门者。阴。界。入也。】

　　就是五阴、十八界、十二入。这下面说：

　　【阴是五阴。色受想行识是也。入是十二入。外六尘。色声香味触法。内六门。】

　　就是六根。

　　【眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六尘。六门。六识是也。】

　　这是把一切法归纳为三大类，叫「三科法门」，三科展开就是一切法。

　　【自性能含万法。名含藏识。若起思量。即是转识。】

　　『转识』就是第七识。『含藏识』就是阿赖耶第八识。「即是转识」：

　　【生六识。】

　　所以从第七识末那，就生前面的『六识』。「六识」：

　　【出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。】

　　『自性』有体、有用，体、相、作用无不具足。像一部《华严经》的经题上，一开头就是「大方广」，大就是本体、自体，方就是讲相、现相，广就是作用。真是一切具足，没有一丝毫的欠缺，佛与众生没有两样，在佛也是体相用，在我们现前众生也是体相用，乃至于在三途地狱它还是体相用，所以说生佛不二。这个里面差别在哪里？就是个迷悟。

　　【自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。】

　　三十六对就是从这来的，邪与正。所以佛、菩萨他就是正而不邪，所谓凡夫是邪而不正。修行，禅家尤其是注意从根本修。根本是什么？自性。自性正了，没有一法不正，法法都正，根源正了。『自性若邪』，你形象想叫他正，他也正不了；纵然正，是装模作样的正，不是真正的正。所以要从心地修，要从自性起修。这底下说：

　　【含恶用即众生用。】

　　这个『恶用』就是迷用。

　　【善用即佛用。】

　　『善』是善巧方便，是觉悟的作用。觉悟的作用，那是佛菩萨，善巧方便。

　　【用由何等。由自性有。】

　　实在讲谁在起作用？自性在起作用。底下再讲，这是三十六说出来了，这说对法。

　　【对法。外境无情五对。】

　　这是举例。

　　【天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。】

　　这是举例，一切法统统是相对的，这是从外境上说。

　　【法相言语十二对。】

　　这在作用上也是对待法。

　　【语与法对。】

　　『语』是言语，『法』是内容。

　　【有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。】

　　这是从法相言语上，举了十二对。下面再：

　　【自性起用十九对。】

　　这都是举例，这是自性的作用。

　　【长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。】

　　『非』就是破戒。

　　【直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。】

　　这是讲对法。

　　【师言。此三十六对法。】

　　他这是举这个例子，好比是一个公式。

　　【若解用。】

　　『解』是你彻底明了，你能够善巧运用。

　　【即道贯一切经法。出入即离两边。】

　　这个两句话非常非常的重要。『贯』就是贯穿，也就是通达，一切经法没有不贯穿，没有不通达的。『出入即离两边』，完全符合于中道。

　　【自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全着相。即是邪见。若全执空。即长无明。】

　　这是非常非常重要的话，教我们空有二边都不执着，这是真实的智慧。凡夫是完全着相，所以凡夫邪见，邪知邪见。二乘人着空，像阿罗汉、辟支佛，他为什么不见性？因为他增长无明，他着空。所以唯独菩萨聪明，他能够空有二边都不执着。底下说：

　　【执空之人。有谤经。直言不用文字。】

　　这个尤其是禅宗里头的，听说这个法门是「不立文字，直指人心」，好了，他就执着空，一切经教他都不要，甚至于他毁谤，这是错误的。所以大师在此地说：

　　【既云不用文字。人亦不合语言。只此语言便是文字之相。】

　　『文字』不过是语言的符号而已，不要文字，那也不要说话，你说话，说话就是文字相。

　　【又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。】

　　你说不立文字，这还是文字。

　　【见人所说。便即谤他言着文字。】

　　这是那个时候很多学禅的人都有这个毛病，现在就更不必说了。有这些病他自己不知道，自己不知还罢了，再影响别人，那这个罪过就大了。所以大师底下说：

　　【汝等须知。】

　　『须』是必须要知道。

　　【自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。】

　　经是佛说的，所以说是毁谤三宝果报在阿鼻地狱。

　　【若着相于外而作法求真。】

　　这是对外着相，心里头又想求明心见性。

　　【或广立道场。】

　　这是到处建寺盖庙。

　　【说有无之过患。如是之人累劫不可见性。】

　　为什么不可见性？心不清净。所以这一点我们自己心里面要明白，心里头有一点点东西放不下，就不能见性。道场要不要建立？要建立。我常跟诸位说的，要随缘，不要攀缘。攀缘，心不清净，障道。你修行，像我们念佛人不能得一心，功夫不能成片，纵然道场盖好了，盖得再大，还是在这个世间生死轮回，不能往生。所以说道场建立了，自己的心还是清净，还是外不染、内不动，这样去建道场。我们自己明白，也能够观察别人，像经上说的，现在末法时期「邪师说法，如恒河沙」，他邪在哪里？他心不清净就是邪，他里面还有名闻利养，还有放不下，或者还有好胜，还有嫉妒障碍的，这个心不清净。我们听他说法就要谨慎了，他说十句话里面，当然也有几句是正法，也有几句是邪法，我们要能够拣别。我们依正法修行，他那个邪法我们就舍掉，对我们就有利而无害；完全听他的，那就有害了。我们看下面一段，底下的开示都非常重要：

　　【但听依法修行。又莫百物不思。】

　　这个不可以，你说我什么都不想了，什么都不想不行，什么都不想就变成无想定，将来修成功也是外道。想也不行，不想也不行。实在讲佛菩萨有没有想？也有想亦无想，就是六祖前面跟神会说的一样，他亦有见亦无见；诸佛菩萨亦有想亦无想，有想是什么？为一切众生想，亦无想是没有为自己想。无想是对自己，有想是对众生，念念想帮助别人，绝对没有一念想到自己，所以说亦有想亦无想，这个就是非有想非无想，要懂得这个道理。所以佛法是活活泼泼的，不是一个死呆板的，什么都不想了，这是无想定。

　　【而于道性窒碍。】

　　那是增长无明，那是障道，不能见性。

　　【若听说不修。令人反生邪念。】

　　我们闻到佛法，明白佛法，要修行。如果我们对佛法道理非常通达明了，自己不肯干，别人看到的时候会起疑心。你讲给别人听，人家也不会相信，你说佛法那么好，你为什么不干？你自己不肯干，可见得你说的那个好，未必是真的，怀疑。

　　【但依法修行。无住相法施。】

　　法布施非常重要，『无住相』就是不着相，《华严经》里面特别说明法布施的功德，劝勉菩萨应当要去做去。

　　【汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。】

　　这是六祖大师把如何接引学人，如何对人家说法，原理、原则说出来了。下面他又举了个例子说：

　　【若有人问汝义。】

　　假如说有个人来向你请教，来请教你。

　　【问有将无对。】

　　我们前面就看到过，志道禅师问佛性有常，大师说佛性无常，他就这个对答他。佛经上明明说有常，他老人家说无常，要晓得他这个说法没说错。所以他说无常，跟佛说的有常是一个意思，因为佛说有常是教人开悟的，他说无常也是教你开悟的，只要你开悟了，这用的方法是一样的，一样有效，这就是无有定法可说。所谓说法是破你的执着而已，是把你障碍、堵塞那个地方打通而已，不管用什么方法，打通这就对了，问题就解决了。所以说『问有将无对』。

　　【问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。】

　　这两句话非常重要。《六祖坛经》里头这些方法，后来人拿这个就套，骗人。所以禅宗里面你碰到的时候，他也跟你这么说；其实他还是迷惑颠倒，他只会说而已，意思他并不懂，他自己也没悟，他怎么能教你开悟。所谓是机锋语，无非是什么？骗人而已，吓唬人而已，这个东西普通人学不得的。你看看他跟谁说，跟他底下几个大彻大悟的徒弟们说的，他不是对大众说的。这个东西大众学不得，学去之后都变成口头禅了。

　　我们看《印光大师永思集》里面有一个居士，这名字我忘掉了，我也是刚刚学佛，大概总是三十年前看的，有这么个印象。他写了一封信请教印光大师，他自以为禅很高明、很了不起了，说一千七百则公案他差不多统统都参透了，还只剩几条还有疑惑，还有几条不通，其他的一千七百条统统都没有问题，都参透了。一千七百则公案就是禅宗一部语录，叫《五灯会元》。印光大师给他答复得妙极了，他说一千七百则公案有一条参透了，全都透了；如果有一条还没有透，那一个也没懂。他接到这个信之后，满身大汗，五体投地，老实念阿弥陀佛，跟印光法师念阿弥陀佛。这个不行，不简单，实实在在不简单，他那个哪叫参透？他叫打妄想，自己以为是懂得了，其实全没有懂得。

　　所以这里讲『二道相因，生中道义』，譬如说前面讲，人家问有，你就答无。人家问有，他执着在有，你说无，破他的执着，破他有的执着。有的执着没有了，打掉了，无也没有了，有无二边都没有了，这是中道，用意在这个地方。所以佛说法无非是破人的执着而已，你执着空，他就用有来打破你；你执着有，他就用空打破你；你执着是凡夫，他用圣来答你；你执着圣，他用凡来答你，总是教你二边不立，心地里头干干净净，不要有一样东西。所以诸位要明了，譬如说他执着有，来问有，有就是他心里面的肮脏的东西，你用无，无是一个抹布，去把它抹干净，就这个意思，是对治他的。就好像这个人有病，你给他药吃，病好了，病好药也不要了。病好了还要吃药，那这还是个病人，不算是个健康的人，健康的人哪里需要吃药？药、病二边都打掉了，这个人就是健康的人。所以他说法的原理、原则就是如此，这个叫做称性之说。说法的本人，当然自己也是一法不立的，心地清净的。所以他才会善用，他才能真正理解，才会善用。所以这种例子普通人套不得的，我们迷惑颠倒，平常也套这个例子跟人家开玩笑，那就是有过失的，这是要不得的，这变成是抬杠子。人家那一点，他就大彻大悟，你看对薛简。再看底下：

　　【汝一问一对。余问一依此作。即不失理也。】

　　凡是与人家问答，都要依这个原理、原则。『不失理』，「理」就是见性，自己决定不迷，也要破人家的迷惑，帮助他见性。

　　【设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。】

　　所以诸位特别要注意，你看他每一句结论后头『成中道义』，这就不失本宗。如果套这个例子与人家问答，中道义显不出来，这种问答就叫戏论。你是开玩笑，戏论。必须要破当人的执着，破当人的迷惑，这样才行。

　　【余问悉皆如此。】

　　不管人家提出什么问题，要依照这个原理、原则来答复。

　　【汝等于后传法。】

　　这是教他们几个人，你们自己教人，以后教你们的学生，把这个法代代传授下去。

　　【依此迭相教授。勿失宗旨。】

　　实在说，后人用这种方法来说法的，实在是很多，我们在禅宗语录里面看到太多太多。但是后来的禅德，有不少真正是有功夫的。所以《大藏经》里面有些禅宗的语录，你要懂得这个法则你就可以看，你晓得他答的是什么意思。他答的言语是意在言外，譬如说问有，他答无，是不是答无的这个意思，不是的，意思在哪里？意思在中道，意在言外。所以你要随语生解就错了，那就完全误会了。所以这一点，他这一段太巧妙了，这个方法实在是善巧方便。再看末后这一章：

　　【付嘱流通第十】

　　这一章经文比较长，我们要把它分成小段来说。凡是有功夫的人都能预知时至，念佛的人很多，参禅的人也一样。六祖大师在圆寂之前，也是预知时至，我们看第一个小段就很清楚、很明白。

　　【师于太极元年壬子七月。】

　　这是公元七百一十二年。这一年也就是玄宗做皇帝，玄宗就是唐明皇，这是唐朝历史上很有名的，就是唐明皇做皇帝的那一年，第一年。

　　【命门人往新州国恩寺建塔。】

　　『命』就是他派人去，派他的徒弟到『新州』，他的老家，他出生的地方。他老家「新州」，他从前住的那个地方，现在已经那里建寺，改成寺，叫『国恩寺』，前面我们看到的。在那里『建塔』，「建塔」什么用？他死了之后，这个身体就放在塔里头。

　　【仍令促工。】

　　同时又吩咐他们要赶工。

　　【次年夏末落成。】

　　到第二年，你看看这个塔差不多盖了一年。七月，壬子七月开始建塔的，派人去建塔，叫他们赶快盖。到第二年夏天，七月、八月、九月都是夏天，一年的时间盖成功，塔落成了。

　　【七月一日。】

　　这就是公元七百一十三年七月初一。

　　【集徒众曰。】

　　这就集合大众说：

　　【吾至八月。欲离世间。】

　　他是一个月之前宣布。什么时候晓得？派人去建塔应该就晓得了。所以他预知时至是一年多，一年多以前他就晓得他要走了，他要离开这个世间了。

　　【汝等有疑。早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。】

　　你们大家如果要有疑惑赶快问，我还能帮得上忙。

　　【吾若去后。无人教汝。】

　　这是勉励大家有问题赶快来问。

　　【法海等闻。悉皆涕泣。】

　　这些徒弟们听了这个话，每个人都流眼泪，都非常难过。

　　【惟有神会。不动神情。亦无涕泣。】

　　这个『神会』小师，他很有定功，他跟大家不一样，别的人看师父要走了，很伤心，他若无其事。

　　【师云。】

　　六祖说：

　　【神会小师。】

　　这是年岁最小，就是出家受具足戒不满十年，都可以称『小师』。

　　【却得善不善等。毁誉不动。哀乐不生。余者不得。数年在山。竟修何道。汝今悲泣。为忧阿谁。】

　　这是把大众责备一顿，对神会夸奖了一下。神会不动心，『善不善』他心平等，他在这个境界平等，就是善恶境界他心平等的，换句话说，顺逆境界里头他心也是平等的，顺境也好，逆境也好，他心平等。『毁誉』，「毁」是你毁谤他，或者是你称赞他，他也不动心。这个时候师父走了，这是哀的事情，住世是乐，他『哀乐不生』，他这个心真正到清净、平等。所以他说别的人功夫还没到，还比不上神会小师。你们在山中这么多年修的什么道，连八风吹不动都没有成功，都没有修到，这怎么行？你们今天是悲泣，你悲泣，你忧谁？你们悲伤的什么？

　　【若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报于汝。】

　　你们以为我不知道到哪里去，我要不晓得到哪里去的话，我怎么会预先告诉你？换句话说，我预先告诉你，我就知道我要到哪里去，你们忧个什么？这是预知时至。

　　【汝等悲泣。盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。】

　　你们今天悲泣，真的不晓得我到哪里去，你们要晓得我到哪里去，一定很高兴，绝对不会悲泣。这是真的，因为假的。

　　【法性本无生灭去来。汝等尽坐。】

　　叫大家统统坐下来。

　　【吾与汝等一偈。名曰真假动静偈。】

　　六祖大师给大家说一首偈。

　　【汝等诵取此偈。与吾意同。】

　　就跟我的心相应。

　　【依此修行。不失宗旨。】

　　依照我这个话去修行。这是第二个小段，以偈颂开示什么是真、什么是假，「真假动静偈」，主要的就是真假。

　　【众僧作礼。请师说偈。偈曰。】

　　向下一共是有八首偈，这是五言偈颂。第一首所说的，就是《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　【一切无有真。】

　　这是讲一切万法，绝对不是真实的。

　　【不以见于真。】

　　这个意思就是说，你不要误会了，不要把它当真的来看待。

　　【若见于真者。是见尽非真。】

　　假如你要把一切万法都当作真的，你这个见解绝对不是真的，这个不是佛知佛见，那是凡夫知见。第二首是讲离妄真的就现前。

　　【若能自有真。离假即心真。】

　　什么是假？第一首偈子就说的是假，你能够完全舍离了，换句话说，你真正明了一切万相不是真实的，像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那你跟佛的看法就没有两样。所以你在一切法里面，你不会执着，这个就叫离假，就是离一切执着。一切法有没有？有。一切法可不可以受用？可以受用，非常自在的受用，快快乐乐的受用，不执着。不执着只有乐没有苦，执着的时候里头苦多乐少，而苦太多了，所以不要执着。离假心就是真的。

　　【自心不离假。无真何处真。】

　　这个两首偈都是讲真假，辨别什么是真、什么是假。离了虚妄的执着，那就是真的，佛在《华严》上讲，只要我们能够离开妄想执着，如来智慧德相统统就现前了。

　　【有情即解动。无情即不动。若修不动行。同无情不动。】

　　这是第三首偈。『有情』就是指我们现在讲的动物，有情众生。有情众生，当然他要动的，譬如我们常讲，我们现在术语里讲活动。活的，当然就有动；不动，不动就死了。所以我们名词术语都有很深的含义在，活动。「有情即解动」，他这个话就点破那个坐禅的，坐禅的不动；『无情即不动』，「无情」是植物、矿物，它不动，它没有情识它不动。『若修不动行』，就是前面讲「常坐不卧」，天天在那里坐禅，『同无情不动』，那个修法，怎么修法也不如大石头。大石头几百年、几千年在那里不动，你怎么修法你也修不过它，修成了也不过是一块石头而已。「不动」是要求的心不动，不是身不动，身要动，要活，要动。

　　【若觅真不动。动上有不动。不动是不动。无情无佛种。】

　　前面两句是正说，后面两句是反面的说。你要想找真的不动，在哪里？『动上有不动』。像佛法里用法轮比喻，轮是动的，轮要不动，一点作用没有，轮的功用就是动。今天的科技之所以能够发达，诸位想想，离开轮一切都不能起作用，什么样的机件都离不开轮，它是动的。动里头有个不动，它的圆心不动，它的圆周在动，不停的在动，心不动。所以要晓得，动中有不动，那是真不动。我们这个身，佛就把他比作轮，身要动，心不能动，所以我们身里头动中有不动。拜佛五体投地，也叫五轮着地，在那里动，心不动，心不动就是诚敬。所以拜佛，我们今天世间人讲养生，养生之道，佛法的拜佛就讲绝了。我们养生，身要运动，身不动，身体是机器，不动就生锈，就什么毛病都出来了。身要动，心不能动，心要动了心就出毛病，心它本来是不动的。所以我们拜佛，身动心不动，这是最好的养生之道，这世间人不晓得。

　　尤其是外国人，你不要看到好像很着重讲究卫生，他实在是太不卫生了。这是真的，一点都不假。譬如说饮食，我们中国人几千年来的确讲究，这是养生，早晨要吃得好，中午要吃得饱，晚上要吃得少。外国人颠倒，外国人是早晨、中午都马马虎虎的，晚上要吃得很饱，吃得很好。所以都吃得肥肥壮壮的，毛病，那个不正常的。为什么？他吃得那么好，吃得那么饱，吃完就睡，这个就是很大的毛病因素。外国人他工作紧张，第二天一早上班，他只好晚上很早就要睡觉，他第二天早晨才有精神。他不晓得，晚上应当少吃，他就不会有那些病，不会有那些毛病，他头脑也会清醒，不会糊里糊涂。我看外国人真笨，比中国人差远了，中国文化毕竟是非常的悠久，对于人生体验非常的深刻。养生之道这个注意，我们要想自己身心健康，心要清净，不打妄想。

　　诸位要晓得，你所想的统统叫妄想，所想的没有意义。如果说一想这东西就来了，那你想还可以说，想了还是空想，想了也不能成功，那何必去想它？用不着。过去的事情已经过去了，用不着去想它；未来的事情还没来，你想它干什么？还没有来，你何必去多想它？现在，说现在，现在已经过去了。所以《金刚经》上说「三心不可得」，晓得三心不可得，什么妄想也不打了。妄念实在止不住，就把它换成阿弥陀佛，就念佛去。这个是真的，这是学佛念佛人养生之道，最高明的养生之道。所以动静要认清楚，要知道「动上有不动」，这是真不动。『不动是不动』，这个就是误会了，以为什么叫不动？那个东西在那里不动叫不动，这个错了。动上有不动，那是真正的不动，是佛法讲的。你要是把不动当作不动，我每天坐禅坐在那个地方，盘腿打坐在那里不动，这个样子叫做不动，『无情无佛种』，那是什么？无情众生。石头、木头它才不动，怎么能够学石头？怎么能学木头？这个是无情，也没有佛种。再看底下一首：

　　【能善分别相。第一义不动。但作如此见。即是真如用。】

　　前面第四首是说明真不动，破除一般人常坐不卧的这个观念，破除他这个错误观念。这一首，「外措施裕如，内不动其心」，这才叫真正的不动。所以『善能分别相』，没有一样不知道，清清楚楚、了了分明，这是动，样样清楚。『第一义不动』，「第一义」是什么？就是真如本性，这个不动。古人常说，这个不动是讲心不动。遇到特殊的顺境或者是非常的逆境，一般人的心会动，会有大的欢喜、大的愤怒，能够在这个时候心平静如水，这是真正的功夫。我们在这个境界里面要能做得了主，我们生死就有把握，这是真的；不管你学不学佛，我不学佛，生死也有把握，不会堕恶道。为什么？走的时候清清楚楚、明明白白，他不动。一般人临走的时候，为什么手忙脚乱，原因是什么？怕死。死到临头了，这是最大的恐惧，心动了，这一动的时候就无所措，这就被业流转，受业力牵引。你这个时候能做得了主宰，那来去自由。

　　可是诸位要晓得，这个时候这个境界是非常的境界，是个大逆境。平常小的逆境里面，自己控制不了自己，这个时候决定控制不了。所以多少修行人，临命终时手忙脚乱。所以这个功夫要怎么？平常要用，顺境里面不起贪心，没有欢喜心；逆境里面没有瞋恨心，没有愤恨心，心永远保持平静，这就是修定，这就是修一心不乱。我们念佛人就希望常常能保持清净、平等的心，不被外境干扰，要能保持这个。『但作如此见，即是真如用』，「如此见」，就是指不能像无情的木石那样的不动，应该效法诸佛菩萨，对于一切法相善能分别，大慈大悲教化众生。于第一义不动，就是你的清净心不动，这就是真如起用。换句话说，就是你真如本性起作用，用在哪里？用在日常生活之中。我看今天时间到了，我们就讲到此地好了。

六祖坛经　　（第二十一集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0021

　　倒数第三行，第三句开始：

　　【报诸学道人。努力须用意。莫于大乘门。却执生死智。】

　　从这一首以下都是说不争。这首偈的大意是说明大乘学者，不执着生死这种见解，『生死智』就是于生死的看法，不执着这个看法。佛法里面争论是自古以来都免不了的，可是争论看在什么样的情形之下。如果是为了破迷开悟，这个争论是对的，所谓辩论是对的。如果执着自己的成见，彼此不服，那这种争论就是生死根本，障碍了悟门，不但是不能了生死，连开悟都达不到。所以这一点很重要、很重要。所以祖师嘱咐大家『努力须用意』，「努力」就是要认真去努力、去修学。『莫于大乘门』，这个「大乘门」特别指禅宗的顿教，决定不能执着有生死的见解。

　　【若言下相应。即共论佛义。若实不相应。合掌令欢喜。】

　　这一首偈非常非常的要紧。那就是契机契理可以在一块讨论佛法，辩论都没有问题。如果是一昧执着自己的成见，自以为是，批判别人的，不相应的，就不要跟他辩论，他说什么就合掌赞叹几句，欢欢喜喜就行了，跟他结一个善缘。这个在我们一般社会上待人接物，都用得上这个原理。

　　【此宗本无诤。诤即失道意。】

　　顿教法门里面决定没有争论，为什么？本觉常照，经上处处也说「寂而常照，照而常寂」，心地清净，清净光明，决定没有争论。只有看到别人，如果有错的地方给他指点，他不服气的时候，我们不跟他争论。他若有疑，有疑可以给他解释，可以给他讲解，可以给他辩论，辩论无非是破他的疑惑而已，决非争论。『诤』就失了道意，「诤」里面他有个胜负的心，有一个自以为是、不肯服输，有这个念头在，这个就错了，学道的人不可以有这种念头。禅如是，净也是如是，这一点同修们要特别注意。念佛的人要是争，诸位想想，他怎么能到一心不乱？这不可能的事情。不但一心不乱得不到，我们常讲功夫成片，要想到功夫成片，这个争论就要不得，一有争论我们的功夫全盘失掉了。所以这一点要特别的注意。

　　【执逆诤法门。自性入生死。】

　　这个末后两句是讲争论的过失。『执』就是固执，『逆』是违逆，违逆自性，换句话说，就是违背了清净心，这心不清净。这个就是所谓斗诤的法门，不断的斗诤下去，你真如本性决定迷惑颠倒，还是要去搞六道轮回，这就是『自性入生死』。因为有『诤』，诸位要晓得，必定有瞋恚，瞋恚决定退失道心。你看烦恼里面，最严重的就是瞋恚，最严重是瞋恚。大经上常讲，「一念瞋心起，百万障门开」，所有的障碍统统都起来了。所以佛在《楞严经》里面讲，《楞严经》说得详细，通常讲六道，《楞严》讲七道，六道里头再加一个仙人，把仙人提出来也列一道，所以一共有七道。而这个七趣（趣跟道是一样的意思）内容很长，但是讲地狱这一道占全文的二分之一。佛为什么把地狱说得这么详细？就是告诉你，这个地方决定去不得，去了之后麻烦可大。地狱是什么原因去的？瞋恚心。瞋心堕地狱，贪心堕饿鬼，愚痴是畜生。所以佛教我们断贪瞋痴，换句话说，不再堕三恶道，道理在此地，特别是地狱道决定去不得。再看下面经文：

　　【时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意。各各摄心。依法修行。更不敢诤。乃知大师不久住世。】

　　这都是六祖最后的遗言。说了这个偈之后，大家有些体会到祖师的苦口婆心，劝导大家要和睦，僧团要和合，不要争论，这样佛法才能够发扬光大。这是祖师这一段的意思。

　　【法海上座再拜问曰。和尚入灭之后。衣法当付何人。】

　　这是问到传法，这很重要。您老人家是第六代祖师，圆寂之后，第七代的祖师应该由什么人来接替你的位？

　　【师曰。吾于大梵寺说法。以至于今。抄录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生。但依此说。是名正法。】

　　可见得六祖这个语录，他老人家在世的时候就已经流行了。我们在第一章，第一章就是他最初在大梵寺讲的，非常完整的一个讲演的记录，六祖在世已经就流通，而且已经定了个名字叫《法宝坛经》。三十七年当中所讲的就是这部经的第一章，凡是重要的话都已经抄录，而且把它分类；就是说它有十章，有十个小题目，分成十类，这个十类就是三十七年所讲的。除了第一章之外，第一章、第二章可以说是同时讲的，第三章以后都是三十七年所讲的。所以特别嘱咐大家，传法就是传承，『递相传受』，自度度他，依照这个理论、方法、境界来修行，这就是正法住世。

　　【今为汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟。决定无疑。堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意。衣不合传。】

　　达摩祖师到中国来之后传受衣钵他有这个衣，这个衣只传五代以后就再不传，达摩自己本身不算，第一代、第二代到第五代就是能大师。所以他讲，大家『根机淳熟』，因为传衣钵，衣钵就是争端。你看当年五祖传给他，他还到猎人队里头避难十五年，有多少人要抢他那个衣钵。这个偈意，从此以后只传法不传衣，法是什么？就是《坛经》，以后就传这个法，不传衣。达摩祖师这个偈子在后面：

　　【偈曰。吾本来兹土。传法救迷情。一花开五叶。结果自然成。】

　　这首偈是个预言。第一句是达摩祖师自己称他到中国来，到中国来的目的就是来传法，是来救度众生的。底下两句就是预言，『一花开五叶』，「一花」就是达摩祖师，「五叶」就是传五代，从慧可到能大师这是五代，五代之后禅宗就发扬光大、就结果。所以到六祖确确实实将禅宗发扬光大。

　　【师复曰。诸善知识。汝等各各净心。听吾说法。汝等诸人自心是佛。更莫狐疑。】

　　这两句话非常重要，我们这一生能不能成就，就看你自己有没有信心。自己要不相信自己，修什么法门都不行、都不能成功。自己一定要相信自己，相信自己有佛性，相信自己有善根。过去造的恶没有关系，现前造的恶也没有关系，以后不造就好了。岂不闻《十六观经》，第十六观里头所说的，「五逆十恶」，那个罪业就非常非常的重，一念回心，只要他回心转意，十念、一念都得往生。我们今天作恶多端还没有到那个程度，那些人都可以往生，那我们没有问题。但是从今天起一定要认真的改过自新，我们不但求往生，而且要求高品位的往生，总得把自己的品位要往上提升。这个世间帮助众生的事情，我们心力尽到了，功德就圆满，不要再计较，也不要生烦恼。尽心尽力去做就好，能做多少咱们就做多少，这样就是圆满功德，决定不怀疑。

　　【外无一物而能建立。皆是本心生万种法。】

　　这就是讲，外面有没有法？心外无法，法外无心，十法界依正庄严，种种建立，统统是自心变现的，真心变现之物。

　　【故经云心生种种法生。心灭种种法灭。】

　　这是《楞伽经》里面所讲的。

　　【若欲成就种智。】

　　这一句话就是成佛，成佛就是成一切种智。底下这个话就重要了：

　　【须达一相三昧。一行三昧。】

　　决定要专一，佛法法门虽多，那个多是接引不同根机的人而设施的，不是许多法门去接引一个人，不是的，这一点一定要搞清楚。就好像药，药有很多很多种，太多了，你不能说我有病，我把所有的药统统都拿来吃，那你一定要吃死。法门也是如此，如果所有东西统统都学、统统都修，那就被这些法害死你，法身慧命就死掉了。所以佛法能救人也能害人。这个我说得很早，我那个时候一到台中，到台中亲近李老师的时候，我就提出这个议论，那一边同学反对：佛法是好的，怎么会害死人？他们不服气，去问老师。结果老师说：是，对，没错，佛法是会害死人。他们就怔住了。确实如此，你自己一定要晓得，无量法门里面只能修一个。好像我们害病，我们吃药，吃对症的这一服药，一吃病就好了，决定不能样样都吃。哪一个法门对我们的根机，我们就修一行一相。

　　『一行三昧』跟『一相三昧』，诸位一定要把这个名词含义搞清楚，它不是专指哪一个法门，不是专指某一个行相。禅，你就专禅，那就是一行一相；咱修净，要老实念佛，忆佛念佛，这就是一行一相。所以这两个名词，八万四千法门，门门可以用，你要懂得这个道理。此地讲的是禅宗的「一行三昧」跟「一相三昧」，你看看我们在《弥陀经要解》里面，蕅益大师也提出一行三昧、一相三昧，那是念佛的一行一相，此地是禅宗的一行一相。但是禅宗这个意思我们要懂得，为什么？我们念佛念到一心不乱，跟禅宗完全一样，境界相同。但是我们的方法与禅不一样，净的方法容易，禅的方法难。下面就是解释这两种三昧的境界：

　　【若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融澹泊。此名一相三昧。】

　　像这个我们要把它抄下来，这个太重要了，做不到，要常常想着，可以把它写在桌子旁边做个座右铭。第一个不着相，『不住相』就是不着相。在一切相，相就是境界，顺境、逆境，顺境逆境不生憎爱，你的心就清净。顺逆境里面，『憎』就是瞋恚心，没有瞋恚心；『爱』是贪心，贪爱，不生这个心。真正的爱，慈悲，要生慈悲心，爱心。爱心里头没有贪，没有占有，就是底下讲的没有『取舍』，这就叫做慈悲。慈悲跟一般的爱有什么不相同？慈悲是爱里面没有贪瞋，没有取舍，这个就是慈悲。所以这个爱心是清净的。世间人的爱心，他里头有贪，他有执着，他有取有舍，所以这个就不是慈悲。这个是讲对顺逆两种境界，特别是在人事上，多分说在人上。

　　『不念利益成坏等事』，注意它的「念」，我们常常讲心里头烦恼很多，想的事情太多了。真正修道人，事情在面前，尽心尽力去做，做完之后不想。你说，不想还能做事吗？当然是要想，但是一天总得要抽出一点时间不想，好！养生之道。一个非常忙碌的人，不要说多，他每天如果能够静坐下来，坐个十分钟、十五分钟，这个十分钟、十五分钟什么东西都不想，很大很大的受用。不要看这个时间短，精神体力都能恢复。因为你二十四小时统统都在打妄想，连睡觉也打妄想，打妄想就是作梦，连睡觉也打妄想。所以能够坐在那个地方，头脑很清醒，什么妄念都没有，什么都放下；要是放放不下，想不妄想妄想还是往外头冒，那就用念佛的方法。这个十几二十分钟心里头是佛号，除了佛号之外没有其他的念头，这养心也能养身，这是很重要很重要的。所以「利益成坏」这个事要放得下，为什么妄念那么多？就是这个事情放不下。利害得失放不下，这个可以说是烦恼的根本。人要把利害得失这个念头打掉了，他的烦恼至少去掉十分七、八，十之七、八都没有了，心自然能清净，佛自然能念得好。底下就是确立境界，『安闲恬静』，你的心自然就安，悠闲，心地真正到清净的境界，『虚融澹泊』，这个就是『一相三昧』。再看底下这一段文：

　　【若于一切处行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。此名一行三昧。】

　　相是境界相，行是起心动念，这就是行为，行为以心为根本，起心动念这个是根本。所以他向根本上说，心直，言当然直，行也直。所以，直，这是纯善，没有妄念。一切时、一切处，一切境界当中行住坐卧都是用一个直心，用一个真诚之心，这个真诚心里面没有恶念，直心就是佛法讲的菩提心，就是儒家讲的诚意正心，心净则土净，这就叫『真成净土』。常常用这个心，常常修一行，与西方净土必定感应。所以六祖大师以后，特别是「马祖建丛林，百丈立清规」，清规里面《禅门日诵》，诸位看看，就是禅宗的平常的课诵，晚上都念佛，晚课念佛，念《弥陀经》、念佛，禅宗他们圆寂的时候也都念佛求生净土。一生参禅，末后回向净土，行，为什么？他心清净，他与净土相应，除非他不肯发愿往生，他要发愿往生真行。由此可知，往生西方极乐世界，虽然决定是在愿（信愿），心清净是个关键，心不清净发愿想去也去不成，心清净一愿就去了。再看底下经文：

　　【若人具二三昧。】

　　这就是假如有人，他具足这两种三昧，一相、一行。

　　【如地有种。】

　　这个好像地上种子下下去了。

　　【含藏长养。成熟其实。】

　　这个植物种子下去，众缘具足，它一定开花结果。

　　【一相一行亦复如是。】

　　可见得这二三昧，六祖大师非常重视。在《弥陀经疏钞》里面、《要解》里面、《圆中钞》里面，都提到这两种三昧。

　　【我今说法。犹如时雨。普润大地。】

　　这是六祖他今天说法，『今』是有双关的意思，可以说他这一生，今生说法，那就指三十七年所说的；如果指「今」，也可以指当时所说的。『犹如时雨』，我们这个时候需要雨水的时候，这个雨水就落了，这叫「时雨」，所谓及时之雨。『普润大地』，普遍的利益众生。

　　【汝等佛性。譬诸种子。遇兹霑洽。悉得发生。】

　　大家都有佛性，虽有佛性，遇不到佛法，没有听到佛法，他心发不起来。现在你们大家有这个缘分，自己有佛性又听到佛法，就好像种子遇到了及时之雨，所以一定发生。

　　【承吾旨者。决获菩提。依吾行者。定证妙果。】

　　『旨』是宗旨，『承』是接受的意思，你要能够接受六祖所传的这个宗旨，依照他老人家教导的方法来修行，决定证无上菩提，这个就是证果。

　　【听吾偈曰。心地含诸种。普雨悉皆萌。顿悟花情已。菩提果自成。】

　　此地讲的『诸种』，是说的十法界，十法界依正庄严都是自己心地变现出来的，虽然有无量无边的种子，祖师在此地这个意思，特别侧重在佛性种子，你也能成佛，你也有佛性种子。第二句就是他的教化，三十七年的教化，这个教化就像及时之雨一样，种子遇到了应当要发芽，应当要长成。『顿悟花情已』，「花」代表的因地，「花情」就是比喻菩萨，菩萨叫觉有情，觉悟的有情众生，他情并没有断尽，也就是转识成智他没有转得圆满；成佛，这个情识完全变成智慧，所谓转第八识成大圆镜智，这是八地以上的境界。「顿悟」就是他这个法门，他的宗旨，悟了之后就是菩萨，从此以后发菩提心，行菩萨道，『菩提果自成』。

　　【师说偈已。曰。其法无二。其心亦然。】

　　法是一，心也要一。

　　【其道清净。亦无诸相。】

　　所以叫你不着相，不着相就清净。『道』也是指的心，心就清净。

　　【汝等慎勿观静及空其心。】

　　这个就是神秀大师他们那边常常讲的方法，前面我们已经读过。用不着『观静』，用不着『空其心』，就是心里头什么都没有，什么都不想，那也是着了相，着了空相，所以这个要不得。

　　【此心本净。】

　　心本来就是清净的。

　　【无可取舍。】

　　这一句很重要，只要在一切法里头不取不舍，世间法里面无有取舍，出世间法里头也没有取舍，我心就清净了。有取，着了相；有舍，也着了相。取，着了有相；舍，着了空相，不着空就着有。所以说二边都不取不舍，一切统统随缘，随缘里头没有取舍，他才能真正得到自在。

　　【各自努力。随缘好去。】

　　『好去』是去自己用功，去帮助别人。

　　【尔时。徒众作礼而退。】

　　这一段是开示心要，非常重要。底下一段就是说他要走了，跟大家告辞，回到新州，这是开元元年的事情：

　　【大师七月八日忽谓门人曰。吾欲归新州。】

　　他想要回到新州去了，就是国恩寺。

　　【汝等速理舟楫。】

　　就是准备船，他坐船去。这个就是珠江，广东的珠江。

　　【大众哀留甚坚。】

　　大家苦苦的想留祖师。

　　【师曰。诸佛出现。犹示涅槃。有来必去。理亦常然。】

　　不但我应该要走，诸佛如来也是这个样子，这是一个常理，是个正常的现象。

　　【吾此形骸。归必有所。】

　　所谓落叶归根，他有个地方要回去的。

　　【众曰。师从此去。早晚可回。】

　　大众关心，你老人家现在去，什么时候再回来？

　　【师曰。落叶归根。来时无口。】

　　他只说了这么两句话。『来』，他决定来，以后六祖的肉身还是回到曹溪。『无口』是什么？回来之后不再说话了，来是一定回来，回来不讲话了。『落叶归根』，就是要到新州那一边，示寂是在新州，他要回到那个地方去。他为什么不在曹溪？曹溪他在那里教导了三十七年，为什么不在曹溪？新州虽然是他老家，他在新州的时间很少，离开老家之后，六祖很少回去，曹溪住了三十七年，为什么不在曹溪，要回到新州？诸位想想这个道理。就是他这一句话，「落叶归根」，他就是教训我们这一句，不要忘本，是这个意思，取这个意思，教我们每一个人决定不能忘本，根就是根本。我们今天在美国，我们的根是中国人，不要忘了中国，诸位一定要懂得这个道理。所以他这里的用意很深很深。其实在这个境界里，还有什么好选择的，哪里还不是都一样吗？这个就是告诉我们不忘本，用意在此地。

　　【又问曰。正法眼藏传付何人。】

　　这里还是问传法。

　　【师曰。有道者得。无心者通。】

　　他不指某一个人，因为得法的人有四十三个，所以真正有道的人他得了。什么叫『有道』？『无心』，无私心、无妄心，这个人就通达。我们今天说不通，就是一个私欲的念头障碍住。离开私欲，就是去了障碍，法法都通。

　　【又问。后莫有难否。】

　　所以弟子们关心的，也实在是很周详、周密，以后还有没有什么难？会有没有什么麻烦事情？你看六祖此地讲的，底下讲了两条预言。这个也都说明了六祖有神通，能知过去未来，他给大家说了个谜语，就是预言。

　　【师曰。吾灭后五六年。当有一人来取吾首。】

　　有一个人来要他的头。

　　【听吾记曰。】

　　这个『记』就是预计，就是预言，预先告诉你们。

　　【头上养亲。口里须餐。遇满之难。杨柳为官。】

　　这个预言，这个四句在此地不要解释，我们念到后面去的时候会看到，你只要把这个四句记住。当时大家听了也是糊里糊涂的，也不晓得这是怎么回事情。

　　【又云。吾去七十年。】

　　这就是他老人家灭后七十年。

　　【有二菩萨从东方来。一出家。一在家。同时兴化。建立吾宗。缔缉伽蓝。昌隆法嗣。】

　　这个也是一桩大事情。这是两条预言，一条是他自己有难，遇难；一条是预计后来佛法的兴盛。两个菩萨，一个就是马祖道一禅师，这是第一个倡导建丛林的，提倡建丛林的。所以诸位要晓得，丛林是我们中国佛法的特色。丛林是什么？就是办学校。因为从前出家人，虽然都住在这一个寺庙里面，各人修各人的，只是讲经说法的时候大家来听，听完之后各人干各人的，真正是民主自由。在这个时候已经就有很多流弊，听经的时候来了，修行他不干，他就玩去了，他自己不修了，不认真的修。道一禅师看到这些现象，这是佛门的衰相，所以他就建立共修的制度，丛林提倡共修，叫依众靠众，大家互相监督。早晨三点钟起床，个个都要起来，你不起来，有人会催你起来，依众靠众，大家彼此互相监督、互相警策，收到很大的效果。所以丛林就等于一个佛教大学，里面也分科，首座和尚分座讲经，但是行门决定是一个。研究教可以分座，喜欢听什么经，最初的时候有几个法师，讲堂很多，所以也很大，好像有几个教室，喜欢听哪一门的，专门听哪一门，但是行门统统是坐禅。这是丛林的一个开始、一个开端，所以这是非常非常的了不起。

　　在家居士就是指庞居士，庞蕴，蕴就是五蕴皆空那个蕴。庞蕴，这个居士也很了不起，他是一家人都成就了，他自己、他的太太、他的女儿。他那些故事，《庞居士语录》里头都有，诸位可以参考来看。他本来是很富有的，家庭非常富有，他把他家里这些值钱的东西，金银财宝装在一个船上，船划到江当中，把船底下打个洞，沉下去了，什么都不要。人家看到他这个样子，他说你既然这么多钱统统不要了，为什么不拿去做一些好事？他回答人家一句话，「好事不如无事。」这都是禅机，好事不如无事。他之所以这么做，就是要说这句话的，就是教人这句话，天下事什么事最好？无事最好。事情来了，那是没有法子不能不做，不来不找，这就叫随缘不攀缘。来了，来了要尽心尽力做，不来不找。他以后的生活就是打草鞋，做草鞋卖草鞋，每天卖几双草鞋，这个钱够过日子，一家人成就。他在临走的时候，也是很逍遥、很自在，叫他的女儿到外面看看，太阳到什么地方？意思就是他要走了，是不是到中午了？他女儿出去一看，告诉他，还没到，女儿先走了。老头气坏了，我还要替她料理后事，耽误了七天。你看看，多么厉害，女儿跟他开玩笑，女儿不替他办后事，要他替自己办后事，真自在！太太也是如此，生死自在，游戏人间，想走就走。这是两个菩萨，一个是出家，一个是在家。

　　【问曰。未知从上佛祖应现已来。传授几代。愿垂开示。】

　　这一段就是问佛法的师承。

　　【师云。古佛应世已无数量。不可计也。】

　　世界有成住坏空，无论经过多少个成住坏空，诸佛如来在机缘成熟的时候，必定来教化众生，所谓是众生有感，佛菩萨就有应。要问佛菩萨到这个世间来多少次？这个没法子，说不清。

　　【今以七佛为始。】

　　你既然问了，我跟你讲，我只给你讲最近的七尊佛。

　　【过去庄严劫。毘婆尸佛。】

　　这是庄严劫末后的第三尊佛，倒数第三尊佛。

　　【尸弃佛。】

　　这是第二尊，末后的第二尊。

　　【毘舍浮佛。】

　　这是最后一尊，就是过去庄严劫里面这个三尊佛。

　　【今贤劫。】

　　这是讲我们现在，我们现在这个劫，叫『贤劫』。「贤劫」里面有一千尊佛出世，现在释迦牟尼佛是我们贤劫的第四尊佛。

　　【拘留孙佛。】

　　『拘留孙佛』是贤劫里面第一尊佛。

　　【拘那含牟尼佛。】

　　这是第二尊。

　　【迦叶佛。】

　　这是第三尊。

　　【释迦文佛。】

　　到释迦牟尼佛是第四尊。所以贤劫四尊加上从前庄严劫里面末后的三尊叫七佛，七尊佛。

　　【是为七佛。】

　　这是讲佛与佛的相承。再说释迦牟尼佛的佛法一直传到今天：

　　【释迦文佛首传摩诃迦叶尊者。】

　　这是衣钵传给大迦叶尊者。

　　【第二阿难尊者。】

　　所以阿难得法，虽然阿难是释迦牟尼佛的侍者，跟佛的关系非常之密切，但是他真正得法是从摩诃迦叶的教导。

　　【第三商那和修尊者。第四优波鞠多尊者。第五提多迦尊者。第六弥遮迦尊者。第七婆须蜜多尊者。第八佛驮难提尊者。第九伏驮蜜多尊者。第十胁尊者。十一富那夜奢尊者。十二马鸣大士。】

　　这些尊者在《传灯录》里面都有传记，诸位如果要知道的话可以参考，《五灯会元》里头也有，《佛祖统纪》、《释迦方志》里面都有，都有他们的小传，他们的历史。十二祖马鸣大士，这个人非常的了不起，与以后大乘佛法关系非常之密切。

　　【十三迦毘摩罗尊者。十四龙树大士。】

　　龙树菩萨跟马鸣菩萨，与我们中国佛法关系最密切。龙树是佛陀灭度七百年以后出生的，《华严经》就是他传出来的。这个人是个再来人，他出世之后先学外道，外道那些典籍全都读尽了，然后遇到佛法来学佛；佛经里头的典籍也都读尽了，读尽之后，自己觉得这个世间，除了他之外没有人了，就生了大我慢。徒弟怂恿他说：师父，你就作新佛好了，何必跟着释迦牟尼佛后面走，你可以作新佛，我们也作新佛弟子。他听了觉得也满有道理。这个时候大龙菩萨看到这个现象，心里就生出怜悯心，就把他接引到龙宫里去，看看他所收藏的经典。龙宫里面的图书馆，接引他去参观一下，他在那里一看到《华严经》，自己再不敢说了。《华严经》有多少分量？「三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，把他吓住了，吓呆了，不敢再讲成佛，这个念头不敢起了，这才佩服佛佩服得五体投地，没有话说了。看到这个大本《华严经》，我们一般人没有能力接受；再看中本，也不能接受，太大了，分量实在太大；看到下本，下本是十万偈三十六品，这个我们阎浮提众生有能力接受。所以就把下本的，下本实在就是《华严经》纲要，就是我们现在念的《华严经》，是《华严经》纲要。你看我这一次给尹建维一套书，我们中国历史叫《通鉴辑览》，那就是中国历史的大纲，就好比是下本的；大本的《二十五史》，我们中国历史大本的是《二十五史》；中本的就是《资治通鉴》。《通鉴辑览》是下本的，我们现在念《华严经》，就好比《通鉴辑览》一样，下本经。

　　而且这部经流传到中国来，因为分量太大了，从前书不是这样装订的。印度是贝叶写的，贝叶很厚，一张也写不了几行字，写个四行、五行，它只有这么宽、只有这么长。所以你想一部经有多少，那真是几个车子都拉不完，一部车丢掉了一部分，很平常的事情。所以传到中国来的《华严经》是个残缺的本子，连《四十华严》合起来，只有全部《华严经》的一半，《八十华严》一共是四万五千颂。你看十万颂，加四万五千颂，一半都不到，加上《四十华严》勉强是一半。另外一半没有了，在这个世间已经找不到，失传了。但是这个一半，这部《华严经》还是能看得出来。现在在这个世界上，可以说是最完备的《华严经》保留下来，就是中文的本子，非常的难得。《八十华严》已经完全散失了，《四十华严》的梵本还有，现在还存在这个世间，《八十》的已经散失了。密宗也是龙树菩萨兴起的，他开铁塔传密藏，所以龙树菩萨是显宗、密宗共同的祖师。我们中国是八大宗，他是八大宗的共祖，八大宗都是他传出来的，密宗也是他传出来的，显密各宗的祖师。他在禅宗承传，他是第十四代。所以诸位，由此可知，整个佛法在禅宗师承上都能找得出依据的，真是像一棵树一样，根本枝叶清清楚楚。龙树传给：

　　【十五迦那提婆尊者。十六罗侯罗多尊者。十七僧伽难提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鸠摩罗多尊者。二十阇耶多尊者。二十一婆修盘头尊者。二十二摩拏罗尊者。二十三鹤勒那尊者。二十四师子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多罗尊者。二十八菩提达摩尊者。】

　　我们通常称达摩祖师，菩提两个字省掉了，具足名字是『菩提达摩』。

　　【此土是为初祖。】

　　菩提达摩到中国来，他在整个承传上，他是第二十八代，在中国他算是第一代。

　　【二十九慧可大师。三十僧璨大师。】

　　这在中国讲是三祖。

　　【三十一道信大师。】

　　这是中国禅宗四祖。

　　【三十二弘忍大师。】

　　就是六祖的老师。

　　【惠能是为三十三祖。】

　　禅宗里面常讲前三三、后三三，多半是指这个典故。前三三就是指他们，六祖惠能这是前三三，后来承传的，这叫后三三。

　　【从上诸祖。各有禀承。汝等向后。递代流传。毋令乖误。】

　　就是师承决定不能错。所以重视师承，可见得佛法确确实实是属于教学，一代一代的承传下来，是有它的根源可考的。下面一段，这是讲大师示寂的情形。

　　【大师开元元年癸丑岁。】

　　这是公元七百一十三年。

　　【八月三日。】

　　八月初三。

　　【于国恩寺斋罢。】

　　这个时间是中午，『斋』是中午，中午用完斋之后。

　　【谓诸徒众曰。汝等各依位坐。】

　　叫大家每个人在自己坐位上坐好。

　　【吾与汝别。】

　　跟大家告别。

　　【法海白言。和尚留何教法。令后代迷人得见佛性。】

　　这是最后的请教，希望大师明白指示，后来的人要怎样修学才能够明心见性。

　　【师言。汝等谛听。后代迷人。若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生。见自心佛性。】

　　大师告诉法海与大众的，实在就是开导我们后人。『众生』就是自己。所以一个人，平常讲「人贵自知」，一个人要认识自己，不认识别人没有关系，一定要认识自己，你能够认识自己，那你就是佛。所以他提出来讲，一定要识众生。「众生」两个字怎么说？是众缘和合而生起的现象。我们这个人身是个现象，是众缘和合而生起的现象，所以叫众生。佛门里面，这在大陆上从前是很有规矩的，你要是到人家的寺院问，你这个寺院住多少人？人家一听就晓得你外行，你不懂佛法。内行人怎么样？你这住多少众，住了多少个众缘和合而生起的现象，就这个意思。这是什么？教你不迷，不要着人相，我相、人相，不要着这个相。所以一定要破我执、破我相，不在这上面起执着，晓得事实真相而不迷惑，大师用意在此地，『若不识众生，万劫觅佛难逢』。下面他教我们，这是给我们一个启示，如何认识自己，教我们『识自心众生，见自心佛性』。

　　【欲求见佛。但识众生。只为众生迷佛。非是佛迷众生。】

　　这是真的，自性确实不迷，的确是众生迷了。

　　【自性若悟。众生是佛。自性若迷。佛是众生。自性平等。众生是佛。自性邪险。佛是众生。汝等心若险曲。即佛在众生中。一念平直。即是众生成佛。】

　　这个几句话已经说得清清楚楚、明明白白，佛跟众生，实在讲就是迷悟。底下举出这几条都是讲迷悟之相。悟的相心是平等的，迷的相心是不平等的，『邪险』就是不平等。心不平等，佛就变成众生；如果你一念平等，众生就成佛。在纲领上讲，十法界的心行，十法界他们就是用心不一样。我们从下面往上面说，地狱道用的瞋恚心，饿鬼道用的贪心，畜生是愚痴心，修罗是好胜心，人是五戒心，天是十善心，声闻是四谛心，缘觉是因缘心，菩萨是六度心，佛是平等心，这是佛法里常讲的。十法界怎么来的？用心不一样。所以要想成佛一定要修平等心，这个重要！菩提心里面，第一个讲平等，直心就是平等。所以他这讲『一念平直』，平等心就是直心。再往下面看：

　　【我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。】

　　这个两句话，我们看到第二次了，凡是有重复的，这个话都是非常非常重要。我们自己有清净心，自己有平等心，只要把一切念头、顾虑统统放下就是，这个心就平等、就清净，就是个佛心。一念妄想起来，那又变成众生。所以一个妄念来了就落在十法界。

　　【外无一物而能建立。皆是本心生万种法。】

　　这一句话也重复，前面说过了。十法界依正庄严统统是本心所生的、所现的，因此我们在一切法里面不取不舍就是根据这个道理。为什么一切法你不要去舍？因为一切法是自性变现的，你要在一切法里有取有舍，那叫头上安头，自找麻烦。

　　【故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。】

　　《楞严经》上也辨别这个问题，心生法，法生心。心生法是讲一切万法的根源，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，心生法就是真如本性变成阿赖耶识，这是心生法；法生心，就是外面这些境界使我们起许许多多的念头，贪瞋痴慢这个念头，法生心。

　　【吾今留一偈。与汝等别。名自性真佛偈。后代之人。识此偈意。自见本心。自成佛道。】

　　底下这个八首就是『自性真佛偈』。第一首就是辨别佛与魔，佛、魔从什么地方识别：

　　【偈曰。真如自性是真佛。】

　　可见得真佛是本有的，不是向外求得来的。

　　【邪见三毒是魔王。】

　　我们今天真佛是隐而不现，每个人都有真佛，真佛没有露出来，为什么？魔王把它遮住了，魔王挡住，我们看都看到魔，没有看到佛。『魔』是什么？『邪见』，邪知邪见；『三毒』就是贪、瞋、痴。你看到三毒，你就晓得邪见是指什么？身见、边见、见取见、戒取见、邪见，就指这五种见，这就是见思烦恼。贪瞋痴慢疑是思惑，见惑、思惑这是「魔王」。

　　【邪迷之时魔在舍。】

　　就是魔王住在你家里，这个『舍』比作我们的身体，我们身被魔控制住，被邪见、三毒主宰了，听它指挥，听它摆布，要去造种种罪业。

　　【正见之时佛在堂。】

　　佛法修学的，大师特别明白给我们说出，皈依三宝是皈依的觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是佛在堂，那就是真佛做主宰，我们正知正见，得大自在。可见得众生要成佛，真的是在一念之间，把烦恼舍掉，正见现前。第二首说明佛跟魔是一不是二，本性觉悟了就叫佛，本性迷了就叫魔。

　　【性中邪见三毒生。】

　　你的见解错误、思想错误，贪瞋痴慢生起来。

　　【即是魔王来住舍。】

　　你看，一念邪见，佛就变成魔。

　　【正见自除三毒心。魔变成佛真无假。】

　　正知见现前，三毒心没有了，贪瞋痴没有了，这个时候心里头干干净净，一丝不挂，什么牵挂都没有，什么念头都没有，清净，魔就变成佛，这是真的不是假的。为什么说是真的不是假的？诸位要晓得，贪瞋痴没有，只是迷，不是真正东西。如果诸位要细心，像古德讲，譬如像慧可禅师见达摩祖师，他的心不安，达摩祖师说你把心拿来，我替你安，他觅心了不可得。你说我贪心很重，好，贪心拿来，我给你治一治。你去找，你也找不到，贪心在哪里？我瞋恚心好重，好，你瞋恚心拿来，我替你安一安，觅心了不可得。所以知道那是假的不是真的，真的一定能找到，假的找不到。真如本性是真的，不是假的，所谓「六根门头放光动地」，释迦牟尼佛在楞严会上指给我们看的，那就一点都不假。贪瞋痴慢找不出来，没有，决定是假的，就是自性迷了，起的是迷用，就叫贪瞋痴。所以就是佛性一个是觉用，一个是迷用，觉用我们叫做佛，迷用就叫做凡夫，就是贪瞋痴。下面讲三身原本是一性：

　　【法身报身及化身。三身本来是一身。】

　　这一点前面一再说得详细，我们自己要晓得，我们的本性就是法身，我们的觉性就是报身，我们的分别执着（就是意识心）就是我们的化身。

　　【若向性中能自见。即是成佛菩提因。】

　　『菩提因』就是佛菩提、佛智慧，在『性中』见，性中能见到自己三身一体。

　　【本从化身生净性。净性常在化身中。性使化身行正道。当来圆满真无穷。】

　　这首偈说明一三不异，一即是三、三即是一，不一不异。『从化身』，法身自性清净的法身，像我们念佛念到一心不乱就是法身现前，理一心不乱。『净性常在化身中』，我们的清净自性从哪个地方表现？就在肉身，也就表现在日常生活待人接物之中，法身就能够流露。『性使化身行正道』，这个就是佛菩萨，刚才讲了，正知正见做主宰了，而不是邪知见在指挥我们，这个就是佛、就是菩萨。『当来圆满真无穷』，这是讲功德报身当来，所以称作报身圆满无穷。报身是智慧之身、福德之身，我们常讲求福、求慧，圆满的智慧、福报一定现前。第五首偈是讲除障见性：

　　【淫性本是净性因。除淫即是净性身。性中各自离五欲。见性刹那即是真。】

　　在贪爱里面，淫是占最重要的一位。佛在经论上常常跟我们说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这个两句话很重要很重要。所以贪淫之心一定要断，它是染污，它是障碍，是最严重的染污，染污了清净法身。所以这个念头要把它打掉，然后清净的自性法身就能够现前。可见得你要想求清净心，从哪里求？从除淫求起。它是因，不从这个因上，哪里会有果？由此可知，修行从哪里修？五欲六尘，在五欲六尘里头要离五欲六尘，五欲六尘是修行的增上缘，没有五欲六尘修行就难了。

　　所以极乐世界修行进度很慢，娑婆世界修行进度很快，进得快，退得也快。极乐世界进度很慢，它不退，为什么？它没有退缘。为什么进度很慢？没有进的缘，所以进得很慢，不会退。我们这个世界要进进得好快，要退退得好快，不进则退，问题在此地。经上常讲，娑婆世界修行一天，等于极乐世界修行一百年。所以我们这个地方，一生能够念到一心不乱；到极乐世界去，念到一心不乱要几个大劫。不过那个地方人寿命长就是，不在乎，就十个大劫也无所谓，也不在乎，他寿命长，他无量寿，有的是时间。所以诸位用功，一定要把握住娑婆世界这个机会用功，会修行的，这地方是非常有利的道场，环境恶劣，恶劣当中修不动心，这个是真不动。所以会用心的人，他就会运用境界，所有境界都变成自己修行的增上缘。

　　所以第二句就是第一句的注解，为什么『淫性本是净性因，除淫即是净性身』？就是清净法身。『性中各自离五欲』，「五欲」是财色名食睡，或者讲色声香味触也可以，但是正说是说财色名食睡这个五欲。『见性刹那即是真』，见性是真性用事，性中没有污染。

　　【今生若遇顿教门。忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛。不知何处拟求真。】

　　第一句就是指禅宗顿教的法门，这个是百千万劫难遭遇，难得遇到，遇到之后要悟。悟什么？悟自性，悟自性就是见佛。所以古德常讲一个迷惑颠倒的人，忽然被善知识一指点、一开导之后，他一念回光就能见自本性。在本经里面我们看到好几个例子，第一个我们看到惠明，惠明存的心是个恶心，要去追六祖把衣钵抢回来，说不定还要谋害他，一念回光他就明心见性，那是真正做到了。所以六祖讲「不思善、不思恶」，他一听这个话，果然善恶统统都没有了，统统都断掉了；这个时候人家一点，正在这个时候，「如何是明上座本来面目？」他一下就恍然大悟。可见得为什么我们不能悟？就是胡思乱想，就是妄念息不住。妄念一息住，真的一句话就打破了，就点醒了。

　　我们念头太多太多了，放不下，这个就是佛法讲的业障。业障实在也是假的，你自己硬是不肯放下，有什么法子？这没有办法，这个东西一定要你自己肯放下，这个肯放下就是真忏悔。惠明那个时候拿衣钵，衣钵明明在石头上摆着，那么一点点小东西，他自己是个武将军出身的。从前将军跟现在不一样，现在将军也许说没有力气拿不动东西，从前不行的，从前将军一定是武功高强的。你想那个衣钵，我看顶多也不过一、二斤重，不得了了，他居然拿不动，他这个时候忏悔的心生起来了，知道自己罪太大了，所以一句话能点醒。『若欲修行觅作佛』，这是讲向外，你要向外驰求的话，那你就不晓得到什么时候才能见性，修行一定要向内求，不是向外求。佛门里常讲，「心外无法，法外无心」，一定要向内求。

　　【若能心中自见真。】

　　这是真正的事实，心里头干干净净，六祖说的「本来无一物」，这个才是根本。

　　【有真即是成佛因。】

　　『有真』就是决定没有杂念、没有妄想，这就是真心，真心就是成佛正因。

　　【不见自性外觅佛。起心总是大痴人。】

　　这决定是凡夫、是外道，起心动念，心外求法。

　　【顿教法门今已留。救度世人须自修。】

　　所以六祖常常教诫，这个事情总是要自悟、自修、自度、自证。佛菩萨、祖师只能给我们做一个增上缘，就好像老师教学生，把理论方法都教给你，你要自己去做，自己不做，他没有办法。

　　【报汝当来学道者。不作此见大悠悠。】

　　『当来』是将来，这是报告你们这些后来的人，你要没有这种见解，你这一生就空过了。『大悠悠』，说得不好听的话，就是醉生梦死、糊里糊涂过一辈子，那就太可惜了。再看底下这一段，这是最后的遗教：

　　【师说偈已。告曰。汝等好住。】

　　你们好好的去过日子，好好的自行化他去。

　　【吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身着孝服。非吾弟子。亦非正法。】

　　这是特别告诫，不要学这些世间人，走了之后哭哭啼啼的，搞这些世间事情。为什么？佛法里头没有生死，来去自在。所以一定要懂这个道理。

　　【但识自本心。见自本性。无动无静。无生无灭。无去无来。无是无非。无住无往。】

　　这是说出一个修行证道的人，本地风光，他确确实实是如此，得大自在。

　　【恐汝等心迷。不会吾意。】

　　这是一再苦口婆心的教诫。

　　【今再嘱汝。令汝见性。吾灭度后。依此修行。如吾在日。若违吾教。纵吾在世。亦无有益。】

　　这个话说得千真万确。

　　【复说偈曰。】

　　这个四句偈说尽了修行人的本色，这是我们应当要学的。

　　【兀兀不修善。】

　　『兀兀』是不动的意思，心地清净不为境界所动。这个『不修善』，诸位要记住，不是说不做善事，心里不要想着做善事，善事要不要做？要做，「作而无作，无作而作」，做善事心里头不起这个念头，心里如如不动，是这个意思。千万不要误会，「兀兀不修善」，我什么善事也不要做，那你就完全错会祖师的意思，这就要不得。佛祖说的「诸恶莫作，众善奉行」，这些善事不做怎么可以？作善不能够着相，着相就坏了。

　　【腾腾不造恶。】

　　『腾腾』是很自在，无所作为的样子，『不造恶』，心地清凉自在，决定不起一个恶念。

　　【寂寂断见闻。】

　　『寂』是清净寂灭，非常的安静，清净心当中什么见闻、杂念统统舍掉。

　　【荡荡心无着。】

　　『荡荡』就是心里平等，平平坦坦心无所住，这个意思。心里面不执着一切，什么都不执着，不但世间法不执着，佛法也不执着，这个才真正见道。所以诸位想想，他讲的这些原理、原则，再想想这个念佛法门，的确非常非常相应。下面这个文，看大师说去就去：

　　【师说偈已。端坐至三更。】

　　这一次谈话时间很长，从中午用完斋之后就召集大家，到晚上三更，『三更』是夜晚十二点，这跟大家告别谈这么多，这么长的时间在一起谈话。

　　【忽谓门人曰。吾行矣。奄然迁化。】

　　说完了，跟大家说：我走了。说走就走了，多潇洒，多自在。

　　【于时异香满室。白虹属地。】

　　就有一道光，像彩虹一样，从地面上起来。

　　【林木变白。禽兽哀鸣。】

　　这是当时现的这种瑞相。

　　【十一月广韶新三郡官僚洎门人缁白。】

　　『缁』是出家的弟子，『白』是白衣，就是在家的弟子，在家的皈依弟子。

　　【争迎真身。莫决所之。】

　　因为大师在世，这三个寺庙关系都很深，广州的法性寺是他剃度的地方，就是「风动、幡动」这个地方；新州的国恩寺，是他的老家；宝林寺是他弘法三十七年，大家都想要他的身体。送到哪里去供养？

　　【乃焚香祷曰。香烟指处。师所归焉。】

　　大家就用这个方法，我们烧香，看这个烟往哪一个方向飘，大师就到哪里去。

　　【时香烟直贯曹溪。】

　　这个不可思议，新州距离曹溪相当远，那个香烟一直就往那里飘。大家没话说了，肉身只好送到曹溪去。所以说「来时无口」，是回去了，回去不再说法了。

　　【十一月十三日。迁神龛。】

　　『神龛』就是他这个肉身，就像我们用的佛龛一样，做这个龛。

　　【并所传衣钵而回。】

　　连传的衣钵都送回曹溪供养。

　　【次年七月二十五日出龛。弟子方辩以香泥上之。】

　　这一句就记在此地。现在诸位看到六祖大师这个像，就是方辩用泥再把他修补了，跟大师在世的面貌完全一样。所以他这个像是经过方辩给他修饰的，这个像是一模一样。这经本前面有大师的肉身像。

　　【门人忆念取首之记。】

　　他说过这个预言，说有人来要他的头，五年之后，所以大家就有了预防。

　　【遂先以铁叶漆布固护师颈入塔。】

　　就用铁片保护这个颈子，然后外面漆起来看不出来，实际上这颈子上是有铁片保护着的。

　　【忽于塔内白光出现。直上冲天。三日始散。】

　　这是瑞相，肉身送到塔里面供养的时候，有这个瑞相。

　　【韶州奏闻。】

　　『韶州』刺史把六祖这些瑞相，写成奏章呈到皇帝那边去。

　　【奉敕立碑。纪师道行。】

　　皇帝下圣旨，叫这个地方上给他『立碑』，把一生弘法利生的事迹都记载下来。这个碑当时由王维，这都是我们中国历史上了不起的一些文学家，柳宗元、刘禹锡都做了碑记，都替六祖做碑记。

　　【师春秋七十有六。】

　　他老人家圆寂的时候七十六岁。六祖大师生在唐太宗贞观十二年二月初八，贞观十二年就是公元六百三十八年；他老人家圆寂是玄宗（就是唐明皇）开元元年，唐明皇做皇帝的那一年元年，公元七百一十三年，所以他世寿是七十六岁。

　　【年二十四传衣。】

　　五祖传衣钵给他，他二十四岁，明心见性、大彻大悟是二十四岁。

　　【三十九祝发。】

　　示现出家相，三十九岁，年岁相当大了，一直都在避难。

　　【说法利生三十七载。】

　　弘法利生在曹溪，弘法利生三十七年。

　　【得旨嗣法者四十三人。】

　　这个在丁福保的注解里面都有很详细的记载，这四十三个人明心见性，传六祖之法。

　　【悟道超凡者莫知其数。】

　　虽然是没有明心见性，但是在修行上也相当了不起，真正得禅定，有功夫的人，那就太多太多，就很难说了。

　　【达摩所传信衣。】

　　就是衣钵。衣钵为什么叫『信衣』？就是凭证。

　　【中宗赐磨衲宝钵。】

　　这是前面我们看到的，中宗皇帝送给他的钵跟袈裟。

　　【及方辩塑师真相。】

　　『方辩』那个时候给六祖塑了七寸的像，以后肉身这个像也是他修补的。

　　【并道具等。】

　　『道具』，就是六祖一生自己所用的一些东西，用的一些衣物，这些东西。

　　【主塔侍者尸之。】

　　『尸』是管理。有肉身塔，有一个人专门负责管理，他这些衣钵，六祖的衣物都在这个塔里面，由他来看管。

　　【永镇宝林道场。】

　　这个东西以后都不传了，就到此为止。

　　【流传坛经。以显宗旨。兴隆三宝。普利群生者。】

　　到以后所传的，就是传《坛经》，只传法，不传衣钵，衣钵是一个争端。这部经到此地讲圆满了。