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Picture of 印光大师文钞续编

印光大师文钞续编

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净土法门.其大无外.如天普盖.似地均擎。无一法不从此法建立.无一人不受此法钧陶。
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印光大师文钞续编卷上

 

印光大

 

陀佛百

印光文钞续编发刊序

一函遍复

致郭庄悟居士

复周孟由色不异空四句

佛者

与明本师书

明居士

复幻修大师书

复云南王德周居士

复周颂尧居士

复德居士

熙唐居士

广妙和尚

居士

居士

复李仲和居士

复王寿彭居士

复俞慧郁居士

峄县宋慧湛居士

居士

居士

复袁孝谷曹崧居士

慧昌居士

文瑄居士

吴沧洲居士

复宁德居士

刘汉慧昌居士

居士

复姚一居士

复王曦居士

居士

师书

复宁德恒德复居士

复潘仲青居士

浴淮居士

致郭雨三居士

陈凤梧居士

陈彦清居士

复王慎居士

复熊慧翼居士

复朱南圃居士

复李自初居士

世芳居士

复郭介梅居士

用修居士

致戚友卿先生

怀辛居士

复胡奉居士

衡士居士

杨树枝居士

复李印泉居士

致高契理居士

复李棠居士

偏西郑圆莹居士

复沈生居士

涵之居士

居士

云雷居士

复徐书镛居士

复金善生居士

复葛志亮居士

复王心居士

诒罗慧澍居士

慧振居士

复又真师觉三居士

其昌居士

致阮和卿居士

复沈授人居士

复李德明居士

郑观净先生

复游有居士

复念西大师书

复周伯遒居士

复唐能居士

之居士

复江景春居士

复某居士

复江有朋居士

复卓智立居士

与李慧澄居士焚化灰及往生钱书

用三星素皁

光居士

致自居士

仁航居士因果

佛典居士

复崔德振居士

复沈澐居士

复海鼎居士

复梁慧居士

复于归净居士

复宗居士

慧舫居士

复殷德增居士

慧洪居士

奉之居士

慧恭居士

张纯一居士

口徐永先生

复郁智朗居士

复昆明萧长佑居士

复湘阴黄颂平居士

张静江居士

复海理听涛书

复智居士

与胡作初居士

与泉州庄慧炬居士

星樵

慧和居士

复宅梵居士

复朱德大居士

复沙庸之居士

复南通居士

复翟智淳居士

智睿居士

示柴也愚居士

复愚僧居士

复邵慧居士

魏梅居士十六

德克居士

复江易居士

复慧空大师书

致郭庭居士

复卓人居士

慧新居士

复宋德中居士过书

复金益平居士

复宋六湛褚莲净张三居士

无锡学会少年佛社

复袁德常居士

范九居士

复慧居士

复翁智奇居士

复慧居士

居士

希道居士

慧昌居士

复某居士

张觉明居士

复某某夫妇书

慧德女士

善大师书

慧恭慧甲

复念佛居士

周福女士

与周福女士

复周法利居士

复曾怡之居士

慧芳居士

惠民居士

复善师书

复宋慧湛居士

复曹培居士

广慧和尚

致胡子笏居士

杨炜章居士

复章缘净居士

复修净师书

 弩射潮发隐颂

 禅师一乘论说

 

陀佛百

普陀三圣院逸人述 

 

陀佛.因地果位.功德莫名.聊为辑缀

陀佛.量劫前.作金王.仁育黎黔。

陀佛.藐弃国捐王.冀大雄。

陀佛.世自在.舍俗出家.法界永

陀佛.法法藏.用表一法.含摄无量。

陀佛.愿.宏慈大悲.恩德普遍。

陀佛.第一大愿.愿我中.道。

陀佛.第二大愿.我国寿终.不更道。

陀佛.第三大愿.我天人.身真金色。

陀佛.第四大愿.我天人.形色相同。

陀佛.第五大愿.我天人.悉知宿命。

陀佛.第六大愿.我天人.天眼普

陀佛.第七大愿.我天人.天耳普

陀佛.第八大愿.我天人.他心悉知。

陀佛.第九大愿.我天人.神足无碍

陀佛.第十大愿.我天人.不贪计身。

陀佛.十一大愿.我天人.住定证灭

陀佛.十二大愿.我身光明.有限量。

陀佛.十五大愿.我寿愿修短。

陀佛.十六大愿.我天人.不闻恶名。

陀佛.十三大愿.我身寿命.有限量。

陀佛.十四大愿.我国声闻计数

陀佛.十七大愿.我之名称叹

陀佛.十八大愿.至心信.十念必生。

陀佛.十九大愿.往生心.临终接引。

陀佛.第二十愿.欲生我不果遂。

陀佛.二十一愿.我天人.具卅二相。

陀佛.二十二愿.生者必.一生补处

陀佛.二十三愿.菩.遍供佛。

陀佛.二十四愿.菩供佛.供具意。

陀佛.二十五愿.菩悉能.演妙音。

陀佛.二十六愿.菩皆得.那延身。

陀佛.二十七愿.我万物.悉皆严净

陀佛.二十八愿.菩悉知.道

陀佛.二十九愿.菩萨诵经.悉得慧

陀佛.第三十愿.菩有限量。

陀佛.三十一愿.国净.照十方。

陀佛.三十二愿.殿楼观香妙

陀佛.三十三愿.蒙我光者.身心柔

陀佛.三十四愿.我名者.得生忍。

陀佛.三十五愿.女我名.离女身。

陀佛.三十六愿.菩萨闻名.必成佛道。

陀佛.三十七愿.我名字.天人致敬。

陀佛.三十八愿.我衣服.念即至。

陀佛.三十九愿.人受.一如漏

陀佛.第四十愿.宝树见诸佛剎。

陀佛.四十一愿.我名字.缺。

陀佛.四十二愿.我名字.得

陀佛.四十三愿.我名字.得胜妙福。

陀佛.四十四愿.我名字.具足德本。

陀佛.四十五愿.我名字.普等三昧。

陀佛.四十六愿.菩萨随愿.各妙法。

陀佛.四十七愿.我名字.得不退

陀佛.四十八愿.我名字.得三法忍。

陀佛.誓愿已.地天惊.佛圣喜。

陀佛.愿六八.一一愿中.剎。

陀佛.誓愿疆.竖穷遍十方。

陀佛.慈悲量.德逾天地.恩深娘。

陀佛.特启净宗.九界生.悉皆景

陀佛.兴无缘慈.普令凡圣.同菩提。

陀佛.同体悲.九界生.同蒙提持。

陀佛.在因地中.具修万行.期副初衷。

陀佛.修土行.一心寂.三

陀佛.修行施度.外俱舍.心所住。

陀佛.修行戒度.持犯俱超.真性悟。

陀佛.修行忍度.我既空.何有忤。

陀佛.修行度.一念不生.万行俱

陀佛.修行度.动静体离.惺寂莫附。

陀佛.修行智度.五俱空.不涉迷悟。

陀佛.施四.上中下根.平等相接。

陀佛.万行修.恩沾九界.了不周。

陀佛.所行无碍.于一切法.得大自在。

陀佛.圆满.上圣下凡.同登极

陀佛.号无寿.彼人民.寿无数

陀佛.号无量光.邦生者.光何能量。

陀佛.号无边光.普照遍.三十方。

陀佛.号无碍光.山河大地.总无遮妨。

陀佛.号无对光.佛莫及.余何克

陀佛.炎王光.其光清.明了煌。

陀佛.光.同离空有.露真常。

陀佛.号欢喜光.彻证.了惑殃。

陀佛.智慧光.真.普照十方。

陀佛.光.三德圆证断续双忘。

陀佛.号难思光.九界生.赞扬

陀佛.号无称光.除十方佛.莫能表彰。

陀佛.超日月光.一光等照.慈济无央。

陀佛.土宏.孤露生.登宝莲台。

陀佛.度生念深.以果地因地心。

陀佛.恩德无俦.十方三世.悉蒙庇庥。

陀佛.土庄.正.等离嫌。

陀佛.楼阁门开者同入.何止善

陀佛.和.了寒暑.高山河。

陀佛.理事甚深.贯禅教律.今。

陀佛.金臂恒垂.遍接机.不失其

陀佛.白毫相光.照彼真修.不乏衣

陀佛.心作心是.作.地种子。

陀佛.如月在天.普印水.妙莫能

陀佛.洪片雪.无边罪障.直下消

陀佛.修持妙.都六根.念相

陀佛.万法包.水中海.中伽陀。

 

愿以此功德        四重恩    三途苦

若有见闻    菩提心    此一    同生极乐国

 

印光文钞续编发刊序

 

土法.其大外.如天普.似地均擎。一法不此法建立.一人不受此法陶。以如一代所一切大小乘法.皆随众生根性而。或契理而不能遍契群机。或契机而不能契至理。因出世度生之本怀.郁而不生即生了之大法.卷而未舒。华严虽导归西方.而人天乘未诸经亦多略示端倪.而法门纲要未。由是如来兴无缘慈.同体悲.特于方等上.说弥土三。普被三根.全收九界.成始成之妙道.示生心作心是之洪猷。机理契.凡圣齐资。如阿伽陀.万病治。如十方空.万象含。普令圣凡.生成。大.出世度生本怀。此法.末法生.一能于生了生死者。光宿深重.受生佛法断灭。出世半年.又遭六月目之痛。入塾读书匪兵戈之扰。稍.复中程朱辟佛之毒。所幸学识.不能造生陷阿鼻之或才智等伊.必至作十莫容之愆。由此意长婴病苦。年直同人.一旦始知错误。于是出家僧.冀罪咎。宗教理深.力研究。土道大.志遵行。作粥自了僧.不做宏法利生。三十三.至普陀法雨寺.住持化和尚.知光只别无所能。遂令常作食客.不委一毫事。二十余年.得安一人来访一函投。宣三年.上海出佛学丛报.高屡为邮寄。文字.多合公道。有涉政治而稍重者.恐人以此讥诮佛法.因用云水僧之名.寄祈其秉公立.勿令美玉生瑕.编辑者并未寓目。后山.为说所以。伊稿登.署常名.绝无知者。民六年.徐蔚如得与其友三信.印五千本.名印光法信稿.送人。七年.搜二十余篇.排于北京.名印光法.持其书来普陀求依.光令公。八年.又印续编。秋.其母于申寓..令商书馆.合初.续为一部.作一。十二年.光令商务馆另排增本.作四.留板.初次印二万部。十四年.又令中华书局排增广本.仍作四。此后.无论何种文字.概不留稿.一免用施主钱财.一免徒刺明人慧眼。十九年.掩关苏报国寺.家明道.令人偷。二十四年.彼去世.遂止。二十六年.避难灵岩山.者以其稿交家妙真.妙又令于半月刊等报钞录。光知之.不能已.祇好校令排.彼之愿。光幼失问学长无所知.文极拙朴.不堪寓目。然其所.皆取佛之意.而之.不敢妄生意人。又加五十余年之阅历.若肯略其文而取其.不妨作一直指西之木。宜致力于西.勇往直前.勿以木标恶劣.并西之路程亦不愿则竖标归西.两无所憾矣。又初编虽印上十万部.大通家以专说信愿念佛.因果报应.敦伦尽分.家庭教育.直是世白文.绝无拨月.开门见山.豁人心目.佛本怀之句.故若浼焉。亦有与光同一根性者.作妙.由返迷悟.返邪正.生敦常.生极者.大有其人焉。续编于初外.益产妇音.毒乳儿女.此皆古今高僧人所未者.光则屡屡说之。古人不良相.必.以期世活人。光以无识僧.由徐蔚如一人传虚.竟致承之万人传实.以善知。彼既以讹传讹.光不妨将错.教人生有恃怙.死有宿.产无.子不死.以我心。有刺于明人慧眼.但以有益于人.害于世.因随顺明道、妙真、二之意.而令其流通.并略起。知我罪我.所不也。民二十八年.己卯.孟夏.常愧僧印光敬撰。(年七十九)

 

印光法钞续编卷上

 

 

一函遍复(语虽拙朴.本佛。若肯依行.其利无穷。民二十一年)

 

土法.三根普被.利全收。乃如一切上圣下凡.令其于此生中.即了生死之大法也。于此不信不修.可不哀哉。此法以信、愿、行、三法宗。信.信我此世界是苦.信极世界是。信我是力凡夫.定不能仗自力.真.了生死。信阿陀佛.有大誓愿。若有生.念佛名.求生佛.其人终时.佛必垂慈接引.令生西方。愿.愿速出离此苦世界.愿速往生彼世界。行.诚恳切.常念南(音莫)阿陀佛.时时刻刻.忘。朝暮于佛前拜持自身忙.立一程。此外.行、住、坐、、及做不用心的事.均好念。睡时当默念.不宜出。宜只念阿陀佛四字.以免字多念。若衣冠不整.或洗澡、抽解、或至不洁净处.均默念。默念功德一..出式不合。无论念.小念.金念.(有)(而旁人不。)心中默念。均心里念得清清楚楚.口裹念得清清楚楚.耳中听得清清楚楚。如此.心不外.妄想息.佛念渐纯.功德最大。念佛之人.必父母.奉事师长.(即教我之.及有道德之人。)慈心不.(素.或吃花素。即未断荤.切勿亲杀。)修十善。(即身不行生.偷.邪淫之事。口不妄言.绮语舌.口之。心不起欲.瞋恚.)愚痴之念。)又父慈、子孝.兄友、弟恭.夫和、妇顺.王仁、仆忠.恪己分。不我之分与否.我我之分。能于家庭.及与社尽谊尽分.是名善人。善人念佛求生西方.临终.即得往生。以其心与佛合.故感佛慈接引也。若常念佛.心不依道.或于父母、兄弟.妻室、儿女.朋友、党.不能分.心与佛背.便往生。以自心生障.佛亦由垂慈接引也。又须劝父母、兄弟、姊妹.妻室、儿女.党、友.同皆常念南陀佛.及南无观世音菩。(每日)(若念一万佛.即念五千音.多少照此加。)以此事利益甚大.忍令生我之人.及我之眷.并与友.不蒙此益乎。在是一大患世道.灾祸法可。若能常念佛及音.定蒙佛慈庇.逢凶化吉。即无灾难.亦得消智朗.障福隆。况劝人念佛求生西方.即是成就凡夫作佛.功德最大。以此功德回向往生.必所愿。凡诵经、持咒.拜、忏悔.及救济贫.种种慈善功德。皆回向往生西方。切不可求生人天福.一有此心.便往生之分。而生死未了.福愈大则业愈大.再一生.于地饿鬼、畜生、之三道中。若欲再复人身.再遇土即生了之法如登天矣。佛教人念佛求生西方.是生了生死的。若求生人天福.即是背佛教。如颗举价之珠.取一根糖吃.不可惜。愚人念佛.不求生西方.求生人天福.与此异。念佛之人.不可涉于究一路。以究者.均不注重于信愿求生。然念佛.只注重看念佛的是.以求悟而已。若生西方.有不悟者。若悟而惑业净尽可了生死。若惑不能仗自力了生死。又有信愿.不能仗佛力了生死。自力佛力.靠.欲出回.其可得乎。知法身菩.未成佛前.皆仗佛威力。何况业力凡夫.侈自力.不仗佛力。其语虽高超.其行卑劣。佛力自力之大小.何止天.愿同人悉体此。念佛之人.不可效愚人.做还寿生、寄、等佛事。以还寿生.不出佛.系后人造。寄.是愿死后做鬼.先置做鬼的用度。既有愿做鬼的心.便往生。如其未作.勿作。如其已作.当禀明于佛.弟子某.唯求往生.前所作寄之冥.通以赈济孤魂.方可不往生之障。凡寿生、血盆、太、太、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙、等.皆是妄人造.切不可念。愚人不知念大乘.(即阿寿经观无寿.心.金药师.法.楞华严.普行愿品)(等。)偏信此种瞎造之伪经。必还寿生、破地、破血湖、方可安心。有明理人.为说.亦不肯信。知做佛事.唯念佛功德最大。还寿生、破地、破血湖之有正念之僧念佛.利益大矣。念佛之人.素。如或不能.持六.或十.(初八.十四.十五.廿三.廿九.三十.。加初一.)(十八.廿四.廿八.。遇月小.即前一日持之。又正月.五月.九月.月。宜持素.作功德。)由渐减以至永.方合理。断荤.宜买现肉.勿在家中生。以家中常愿吉祥.若日日生.其家便成杀场杀场.乃怨鬼聚.其不吉祥也.大矣。是宜切戒家中生也。念佛之人.当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方.非预为属说临终助念.及瞎张罗.并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷助念之益.不受破坏正念之害者.非平时为说念佛之利益.令彼各各常念不可。如是有益于父母.有益于生眷.后世子也。临终助念.无论老少.均如是。饬终津梁.自知。(上海佛学书局.报国寺.均有出售。)女人临产.每有苦痛不堪.日不生.或致命者。又有生后血崩.种种危.及儿子有慢急惊.种种危者。若于将产时.至诚恳切出朗念南无观世音菩.不可心中默念.以默念心力小.故感亦小。又此用力送子出.若默念.或致气受病。若至诚恳切念.定不有苦痛难产.及后血崩.并儿子惊等患。纵难产之极.人已死.教本产妇.及在旁照者.同皆出世音。家人房.亦可定不一刻工夫.即得安然而生。外道不明理.死恭敬一法.不知按事理.致一班念佛老太婆.产为畏途。虽亲媳.亦不敢去看.敢教彼念音乎。知菩以救苦心.临产虽裸露不.乃出于柰.非特意放肆者比。不但有罪.且令母子种大善根。此系佛于药师经中所.非我自出臆.我不过为之提倡而已。(药师经说药师佛誓愿功德.故)(令念药师佛。而音名.人人皆知.固不必念药师佛.而可念音也。)女人十二三.至四十八九.皆有月。有谓当经时.不可拜持.此不通情理。月短者.二三日即止.者六七日方止。修持之人.必念念无闲.何可因此天生之小恙.竟令废弃其修持乎。今谓当经时.可少拜.(宜少.不)(是不作也。)念佛诵经.均照常。宜常布。若手触布.即洗。切勿以触之手.翻.及焚香也。佛法.法法通.外道只崖理。世人多多只信外道所.不知佛法正理.故致一切同人.不能同沾法益也。世音菩.誓愿宏深.寻声救苦。若遇刀兵、水火.饥馑、虫蝗.瘟疫、旱匪、怨家.恶兽、毒蛇.鬼、妖魅.怨病、小人陷害等患者。能过迁善.自利利人之心.至诚恳切念世音.念念无闲定得蒙慈.不致有何危。倘仍存不善之心.念.不略种未善根.不得现时。以佛菩.皆是成就人之善念.不成就人之念。若不心改过迁善.妄欲以念佛菩.冀己之事成就者.决无.切勿倒之心也。念佛最要.是敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。存好心..行好事。力能者.之。不能者.亦当发此善心.或有力者之。或发欢喜心.出赞叹语.亦心口功德。若自不能他人生妒忌.便成奸小人心行.定折福折寿.不得好果也.宜痛戒之。切不可做假招子.沽名钓誉。此种心行.实为天地鬼神所共。有改之.无则加勉。世有女人.不明至理.或不孝公婆.欺侮丈夫.溺儿女.虐待婢仆。或填房.虐待前房儿女。不知孝公婆.敬丈夫.教儿女.惠婢仆.教前房儿女.实为之道.亦是佛敦本之法。具此功德.以修土.定名日隆.福增寿永.临终蒙佛接引.直登九也。知有因必定有果.己若种孝敬慈之因.自得孝敬慈之果。人即是己.害人甚于害己。固宜我之分.以期佛天共也。小儿有知识时.即教以孝、弟、忠、信.、廉、、之道.及三世因果.六道回之事。令彼知自己之心.与天、地、鬼、神、佛、菩、之心.息息相通。起一不正念.行一不正事.早被天、地、鬼、神、佛、菩、悉知悉.如毕现丑相.可逃避。庶可有所畏.勉良善也。无论何人.即婢仆小儿.亦不。教其敬事尊.卑以自牧。务须敬惜字惜五谷、衣服、什物、惜虫。禁止零食.免致受病。能如此教.大了善。若小任性.概不教.大了不是庸流.便成匪。此后悔.了所益。古云.教.教儿孩.以其与性成.故当谨之于始也。天下之治.皆基于此.切勿以老僧迂无关紧要也。光老矣.精神日衰.力答复信。但以路大通.致误闻虚名.屡屡来信。若一概不复.亦负来意。若一一复.直是此精神。以故印此信.凡有修持.及立身涉世.事教子之道.皆。后有信.以此寄。有一二特之事.即在信略批字.庶彼此情.而不至过劳也。若欲大通教.固当请教高法幢之大通家法知大通教者.未必即生能了生死。欲即生了生死.注重于信愿念佛求生西方也。

 

致郭庄悟居士(民二十一年)

 

接与明道信.知居士所志者大。若即生了生死.光不妨作泥塑木雕之竿。若欲大通教.及悟自心.光之泥塑木雕者.所取矣。今且将错居士起一法名.名慧庄。庄者.敬也。敬之一法.乃世出世间学道之根本。若不主敬存有所悟.必不能得其益。以一落狂慧.决难事理融。偏理性.不重修持.纵见理不.亦与魔外相去不事.所悟之理.亦。故曰.不地.只子行履。此明人之大陷井.不受此病.方可名为聪明。否明反被.翻成自误误人之流也。光老矣.不得常信.信.只以所印之信复之.概不特分疏.以免不胜其.亦不能利人也。不久.有新印土十要.及信寄.亦不再作。十要原本外.所附要书数种.实为净业之最要典籍也。

 

复周孟由色不异空四句(民二十六年)

 

此大士以己所照皆空之相示人也。色.之首.故先言之。言色不异空者.以色有形相可.乃是幻妄之相。以深般若智照之.体了不可得.有如空。不但色体了不可得.而空亦了不可得.故又云空不异色。此恐人色空之相.空亦实际可得.亦如色之了不可得。良以空亦是世法.虽无形相.而其空洞豁.有空相。五中.色之空.不是空之空.故即日室不异色。乃是离空相之空.故日室不异色。此空之空.亦如色之了不可得.不可认为室洞豁之空。又恐不了.又日色即是空.空即是色。色即是空之不可得.空即是色之不可得。此之色空.是寂照泯.色空离之色空也。若及此.自可亲证真如佛性。色既如是.受、想、行、、之四.可以例知.故不再.只云亦复如是。五既如是.一切法亦然。故又日此五皆空之相.一切法之空相.不生不.不垢不.不增不体如是.不必凡圣生佛配。以本有生.何由有.及与垢、、增、、乎哉。是故法空相之中.色、受、想、行、、之五眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根.色、、香、味、触、法、之六眼界.(眼下略去字。)乃至界之六.是六凡界法。无无明.乃至老死.是十二因转门.亦无无.乃至亦老死.是十二因缘还灭门.是无缘觉界法。苦、集、、道、是无声闻界法。智.智六度末后之一度.是界法。亦得.得即菩提、涅、是佛界法。有色不异空之空.作真空相解者。粗看详审似未。何以故.既、六入、十二、十八界、之世六凡界法。又、十二因、智、得、出世之四圣界法。一切凡圣法皆空.何得不空世之空乎。由其凡情圣.故能圆满菩提.归无所得。由其所得故.故能心、恐怖、想.究竟涅也。此法.乃三世佛究竟成佛之法.以法空相中.此凡圣生佛等法.故能凡至圣.修因果.圆证此法。譬如作屋.取其空.方能住人。若其不空.人何能住。由空而方可真修实证。若其不空.则无此作用矣。以深般若智中.不此种情之相为无.切不可误会以不修为无。若以不修为无破坏佛正法.必定永阿鼻地.宜详审思之。光之此.容有不合前人.其大旨不至大悖佛。亦可作岭.智之一种所耳。

 

佛者

 

吾常曰.欲得佛法益.向恭敬中求。有一分恭敬.即消一分罪.增一分福慧。有十分恭敬.即消十分罪.增十分福慧。若毫恭敬.虽诵经念佛.亦非毫利益。而亵渎之罪.先受之.落三途.若干劫。其罪已.承此善因.又复法修道.吃素念佛.求生西方.了生死。若生竭诚尽敬.则现生即可仗佛慈力.带业往生西方。一得往生.超凡入圣.了生死.永离苦.但受诸乐矣。人之修福造不出六根、三。六根.即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根.后意根心.即意。三者.一身.有三.即生、偷、邪淫。此三种事.罪极重。佛之人.吃素.惜生命。凡是物.皆知疼痛.皆生怕死.不可害。若而食之.则结杀业生后世.必受彼。二偷.凡他人之物.不可不与而取。偷物.则丧己人格。偷重物.害人身命。偷人物.似得便宜.折己福寿.失己命中所得者.比所偷多多倍。若用取.若以势胁取.若人管理作弊取.皆名偷。偷之人.必生浪之子.廉洁之士.必生善之子.此天理一定之因果也。三邪淫.凡非自己妻妾.无论.均不可与彼行淫。行邪淫者.是坏.即是以人身行畜生事。生已成畜生.生便做畜生了。世人以女子偷人为耻.不知男子邪淫.也与女子一。邪淫之人.必生不洁之儿女。愿自己儿女不洁。自己既以此事行之于前.儿女自己之气分.决难正而不邪。不但外色不可淫.即夫妻正淫.亦有限制。否不是夭折.就是残废房事者.儿女反不易生.即生.亦成人.即成人.亦孱弱所成就。世人以行淫为乐.不知只在一刻.苦直到身.与子女及孙辈也。此三不行.则为善.行.则为业恶。二口.有四.妄言、绮语口、舌。妄言者.说话不真既不真.心亦不真.其失人格也.大矣。绮语者.说风流邪僻之.令人心念淫知少年听久.必至邪淫以人格.或手淫以戕身命。此人不邪淫.亦当堕大地出.或作母母狗。若生人中.作娼妓。初貌美年青.尚大苦.久梅毒一苦不堪言。幸有此口.何苦自他招殃.不自他作幸福耶。口者.说话凶暴.如刀如.令人受。舌者.两头挑唆是非.小则误人.大则误国。此四不行.则为善.行.则为业恶。三意.有三.即欲、瞋恚、愚痴。欲者.于钱财田地什物.想通通我.越多越嫌少。瞋恚者.不自己是非.若人不己意.便盛怒.且不受人以理。愚痴者.不是绝无所知。即读尽间书目成口成章.不信三世因果.六道回.人死神有后世等.皆名愚痴。此种知误国害民.甚于洪水猛。此三不行.则为善.行.则为业恶。若身、口、意、三通善之人.诵经念佛.比三业恶之人.功德大百千倍。佛之人.必存好心..行好事。存好心者.凡逆天悖理.人利己等念.不起。起.立刻生愧忏悔之心.令即消。凡孝、弟、忠、信.、廉、.利人利物之心.常存之。力能做者.真做去.不能做者.心亦常存于此。者.要有益于人.有益于物的。不是要人听到喜.叫做好。如教儿女.及善.人戒人敦人修福等。行好事者.真行孝、敬兄、睦族、化俗、之事。凡诵经佛、念佛、拜忏、各佛事.必身心恭敬。佛之人.夜不可赤体睡.穿衫跨.以心常如在佛前也。吃不可度.再好的.只可吃八九程。若吃十程.已不人。吃十几程.腑必。常如此吃.必定短寿一吃多.心昏身疲.行消不.必至放屁。放庇一事.最下作.最。佛殿僧堂.均恭敬。若香.不表心.究甚香。若吃多了放的屁.极其臭.以此臭气.熏及三将来必作坑中蛆。不吃度.则无有屁。若或受得不好.出至空地放之.待其气消.再回屋中。如有事不能出外.用力提之.不一刻.即在腹中散矣。有.不放成病.此比放屁.万不可听。佛制戒律.未此事.想古人身体好.又不吃.有此事.故未。若有.佛必之。切不可佛不.就应当放.是自求落.佛也救矣。孔子以圣人之格.朝于凡夫之君.欲升堂.在下.便不敢大出气.入堂面君乎。故论语云.摄齐升堂.鞠躬如也.屏气似不息者。(.提也。.音咨.衣岔子也。鞠.曲也。屏.藏也。息.鼻中气也。孔子朝君.升堂.)(先鞠躬而行。鞠躬.衣前.故必提其岔.去地一尺.方不至蹋其衣而跌蹶失严萧)(之极.故鼻中之气.似乎不出。看此是何等敬畏。今人比孔子.相去悬远君与佛.又相)(去悬远。放屁与不出气.又相去悬远言思之.直大地容身之矣.可不极力留心乎。)吾人力凡夫.在圣中圣.天中天之佛殿中.三具足之地.竟敢不加束.任意放屁.此之罪.极大比。多人因不多看古德著述.做古德不。不知古德的巧.云泄下气.他也不理是什么.仍不介意。光三四十年前.常此事.后试问之.人不知是何事.以故只好直放屁耳。唱戏骂放肆.就是是放屁。凡有所畏.气都不敢大出.放屁。由其肆.故才有屁。你勿谓说放屁不雅听.我在要救人于作坑之蛆之前耳。晨起.及大小解.必洗手。凡在身上上摸.都要洗手。夏月跨腿不可敞.要扎到。便吐痰□(音喜)鼻.是一大折福之事。清佛地.不但殿堂里不可吐□.即殿堂外地上.也不可吐□。地上一吐.便出污相。有些人肆.房里地上吐.好好的一屋子.遍地满墙都是痰。他以吐痰架子.久久成病.天天常吐.食精。皆成痰了。若肯咽了.久则无痰.此是以痰痰最妙之法。如不能咽.袖一痰布.吐于其上复袖之。此亦人.又不洁。不如咽了.又不人.又.而且永痰病.是治痰病之妙法。佛之人.一.皆留心。至于念佛.必。或有心中悲痛起.此也是善根发现之相.切不可令其常常如是.否悲魔。凡有适意事.不可喜.否着欢喜魔。念佛.眼皮垂下.不可提神甚.以致心火上炎.或有头顶发痛等毛病.必须调停适中。大念.不可于致力.以防受病。掐(音恰)珠念.能防懈怠..切不可掐.掐而心不能定.久必受病。看经论.及各典章.不可急躁.多看.急躁不能凝.必得其旨趣。后生稍明.得一部经书废寝忘餐的看。一遍看.第二遍便无兴看.即看.亦若气失魂之相。此种人.均成就.力戒之。苏东坡云.旧书百回.熟深思子自知。孔子乃生知之圣.易尚至韦编。以孔子之格.当过目成.何必又要看文而。故知看文.有大好。背.多滑口诵过。看文.一字一句.悉知旨趣。吾人取以法.切不可自己明.尚背也。孔子时无纸.凡.或于木板.或于竹。(亦竹板也。)易之六十四卦.乃伏羲所。六十四卦首之彖.乃文王所作。每卦之六爻.乃周公所作。此外之上.象.下.象.并乾坤二卦之文言.及系.系.序卦.所十翼者.皆孔子所作。若.孔子所作者.比文王、周公、所作.多十余倍。而孔子文王、周公、之易.竟至将编书之熟皮.磨断过三次.可以知之遍不可也。吾人能以孔子之恒而.持佛名.必能以佛之言之德.熏己之业识心.成如之智慧藏也。其土法.自有土五土十要.及著述.此不备书

 

与明本师书(民十六年)

 

世通病.皆是假公私.以致民困危.兵灾联绵。吾人出家佛弟子.固以佛之平等大慈大悲志事.不可仍在家一种慢自大.藐一切.任意作.不依章等派念吾人受天地之覆.受父母之教育.若不效天地父母之心.便逆天悖理.深忝所生矣。岩.乃千百年古道后遂成焦土。小有建筑.卒以持.仍旧败破。幸光末.法.之名.遂以相奉.以冀其复故也。真师虽复接得.奈以牵缠.不能往住持。去年.戒法师来.喜其得人.遂和托出.送入山.以住持。而且邀明永作十方常住。戒品德学业俱优.堪模范。今虽应虞山期.汝格外真.代戒师领众修持.毋得避偷安。凡此山住者.皆属发道之人.大家都要真用功.互相勉.以取丽泽之益。不得浪游闲谈.及不依寺.自作主宰。此寺已作十方.凡三圣堂子在此住.亦共修.均其逸.同其甘苦。否.便是搅乱常住.欺侮真。既.理宜格外如法.尚不至由自己不如法.令人及真也。今略示其大概.以前途支持之据。一时势.只可一心道.不可妄建筑。即或不得已而小有添造.但取足用即已.毋得多建以图宽敞。不但力不防由此招。二世道艰难食衣服.各须俭朴。常住用.量入出。若不撙.后难为继。所有出入目.必分明。不得置之物.一则费钱.二招讥议留有余.以不足。不可有真.而任意浮用。三.佛堂日.即依在所订规矩.切修持。然不可一向在事相上用功。必心心念念.治自己气毛病。能如是者.方真念佛人。否.如水泡石绝无心得。但按土常.不可生花。有欲立异.如然指然者.彼往育王去行.此山永不此一端。四.戒法.既虞山期.恐一时难以回。而住持之名与位.仍领众修持之事.汝权为代。格外勤慎恭.不可自大自高。汝乃晚.代理其事.不得竟用住持口气.庶大服汝怀.道心更加真切矣。五.凡事接物.必须谦和公平.不得固.抹正理。尤大家互相勉.精修净业。常省己.莫人非.极力克治气毛病。气去一分.道方可增一分。不得傲自恣.注意温饱总须忍苦耐.安守分。此寺既十方.即汝与者.同十方.以大公私之精神之。凡三圣堂子.在山住者.亦打破私情.自于十方僧地位。不得擅倚私意.特享优裕.任意放.以坏成。否.便是佛法罪人.真怨家。宜令他去.免致讥诮艰难.前途可.再良法.何以成。恐汝或未及.故为络索一上。初本欲统说欲惺目.故分六。不表示光卫护灵岩道之愚.切勿以越樽代俎而见诮则灵岩幸甚.真幸甚。

 

明居士(民二十三年)

 

昨接汝.及范古农之书.知汝宿世固有善根。然犹以文人习气未除.几致不得实益。今则实行其事.犹不知自利利他之相关甚巨。且勿论外人.即自己丈夫、儿女、媳妇、孙等.均当教以常念佛号。一则令彼等同种善根.当此大乱之世.若不以佛为怙恃.则危险可虑。二则不于平时令彼等操练熟习.一旦汝欲谢世.彼等以世俗知见.预为瞎张罗哭泣。则汝纵有净功.可以与佛相应.蒙佛接引。一经此种动作.破坏净念.决定仍复留住娑婆。则尘沙劫又尘沙劫.仍在六道受轮回矣。是以劝眷属念佛.为最要紧之一件大事。光粥饭庸僧.于经教妙理.不能令汝得益。唯此一事.由阅历数十年.可以令汝现生亲得利益。汝若能依行.不异求佛接引汝及眷属.并后世子孙也。今为汝取法名为朝觉.谓自与眷属.及诸亲识.同皆归向阿弥陀大觉世尊也。现今女界.范围放弛.若不以佛法维持.则后来之变.不知成何景象也。汝既宿有慧根.可不以此自利利他.俾自己净业纯熟.高登上品乎。今为汝寄净土十要一部.此系原本.非向所流通之节略本。净土圣贤录一部。救劫编一部。木板观音颂一部。(观音颂.系一弟)(子出资刻.托南京一僧校.其人学识颇能校得好。以在扬州刻.屡经打仗.每每邮路不通。及)(至刻成.以邮路不通停久.即将板寄来。适值其僧之庵.被豪势所夺.心绪已乱.遂未勘校。后)(令印四百部。印出一阅.知错讹甚多。因排一勘误表夹入.祈细心按表改正。木板历史统纪一部。(此二部.无流通者.以为费甚巨故也。)及各种凑满包者.均有关于人心世道。又一函眼遍复.实为一切人传家之宝.文字虽肤浅.无一无用之语。去年婺源佛光分社成立.一弟子祈光作序。光一向不留底稿.以彼特钞以寄来.欲令转寄佛学特刊社.因循未寄。今为汝寄来.看过祈转寄范古农居士.并说其已为汝取法名.以免光与彼书。光老矣.由宿业力.生六月即病目.六月未开眼.未止哭声.今七十多年矣。近来目力甚衰.于去年冬.凡有信来.均令以后切勿来信.来决不复.以免或致抱西河之痛也。

 

复幻修大师书(民二十三年)

 

念佛的宗旨.是生真信.(即信.)切愿.(即愿.)持佛(即行.信愿行三.念佛宗旨。)念佛用功最妙的方法.是都六根.念相。都六根者.即是念佛之心.注于佛名.即意根。口念得清清楚楚.即舌根。耳听得清清楚楚即耳根。此三根于佛会乱视。念佛眼宜垂帘.即放下眼皮.不可大。眼既矣.鼻也不会乱嗅.鼻亦矣。身恭敬.身亦矣。六根既而不散.妄念.唯佛是念.方为净念。六根不虽则念佛.心中仍然妄想纷飞益。若能常都六根而念.是名念相。能常常念相一心不.与念佛三昧.均可得矣。

 

复云南王德周居士二(民二十年)

 

居士林宣言理周到.甚善。章.亦极整周。足云南佛化之盛象。然恪守本分.切勿好高胜一派。譬如穿衣吃按各人身量食量.夏葛冬裘.渴饮饥食.可以身心。施之失宜.均可以身心。非食裘葛之有善不善也.其人之善用与否耳。无论如何格.必伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。又注重土法.以仗佛力.比仗自力.其易奚啻天地隔。近有一种逞口解者.指念佛者待死.祈勿被此种邪所惑。今之世.是已成正之古佛示不另于敦伦尽分.及注重土法外.有所提倡也。使磨大师现于此.亦以仗佛力法为训导时节实为根本。时节.亦如冬葛夏裘.饥饮渴食.非唯益.而又害之。佛教正.完全与常道理.相契相合。世有外道.多多剽佛教之名.而气之道.反美其名曰三教同源。源固同也.流异矣。若者口同源.以即是三教之源.得罪于三教圣人也.大矣。今且致力于土法将来当可左右逢源。若舍此以秘密丹法源.成永迷真源.长趋矣。宜与有宿根而未知佛法所以之信士言之.其益大矣。耿其昌.法名德昌.韩寿山.法名德崇。知本有性德.极昌明.又极崇高.良以不.反成暗昧卑劣。若肯于一切起心处检点.自可复本源.得受用.然不得不极力注于敦念佛也。以此自行.复以化他.是名佛子。弘化社所有各令各寄一二分.以林友参阅。并令附寄目.以便欲以利人者.得以按章以也。有增修统纪印出.不久成.寄一二包以结缘。普陀山志.或于秋末冬初可出版。罗两峰正信.亦可于秋初出版。土十要原文.于明年夏秋出版.此甚有益于净业行人。光以有此事.故未能拒一切.闭关.仍复冗事烦琐。待此种事了必拒一切.以期腊月三十日.有障佛往生也。以后要事.不可信.以精神不酬也.(其二)所言腊月三十日.乃预计.非至.在腊月三十也。腊月三十.年尽岁穷.故古人每借譬死期耳。若平常不早为预备临时则手忙脚乱也。正庵等七人.既欲皈依.当须依文、嘉言、修持.方可不此心。今各地外道甚多.彼均以气.求成仙生天事。既皈依佛法.切不可又兼修彼法.邪正夹杂.正亦成邪。又各各敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。必以因果报应.生死回.培植家之要。使人各依此而行.天下自不太平之事理。今天下之.其源皆由于不家庭教育.不因果报应之所成也。今寄新印增修统纪七包.正信四包.到祈酌量分送。正信.最能破拘墟之偏读书人之善根.被理先生所。而理先生.悉皆取佛法之以自雄.而又恐人.故特加辟.以关闭.令不知佛法。然稍具宿根者.又何能住.不有此一曲折.俾中下根人.便沐法矣。今彼等各取法名.祈交彼.或之大致.令彼各抄之。相片已.但祈佛念佛.用我相有何所益。今世已极.天.亦莫此甚。世.大家均要一番感激心.从伦常日用中.各各修持人之道.而兼修土法。所即俗修真.居尘学道.佛法世法.一道行。往劫若不种善根.佛之名字亦难闻。若不真修持.成登山而空手回耳.其孤佛恩、与己也.大矣。

 

复周颂尧居士(民二十年附原函)

 

今有一疑求老法慈悲示。弟子吃素念佛.已多年。因信佛之人.十方三世佛之所念.天八部.大力神王.常随拥护。往世恶业.亦有怨.不能害。此乃佛虚语于三月.接到上海舍亲处来讣闻.系一极信佛之太太.吃素已二十余年.常到居士林听。逢人必念佛吃素.心极慈悲行善。不料一日.送素菜与某兄.在路上行走.车轧死。后巡捕房收去.至三日后.其家子孙晓得.始去领归。余悉之下.心中非常惊惶.至今疑惑不解。且佛中人之.亦均不安。故特上求老法师开导.指示所以然之故。何以临终如是之苦.究竟可能往生西方否。说个明白.可使大家安心念佛.不胜感德之至。

 

接手.知下于佛法道理.尚未真明。吾人从无始以.所作恶业无边华严经云.假使恶业有体相者.十方空不能容受。知人之修持.果真诚无伪.便能转业为现报轻报。凡夫肉眼.只能见当时之吉凶事.不能知去与未之因果何如。此老太太.多年精修.一朝死.或者由此苦.便可消所造三途道之.而得虫善道。或在生有真信愿.亦可往生西方。但吾人既他心道眼.不敢臆谓决定往生.与定不往生也。其可定者.善必有善.作必有恶报善而得恶报.乃宿世之恶业.非在之善也。汝等人.此老人.得此果.心中便有福.善不足之邪.故致惊惶疑惑。其知.与未佛法之人.有何各异。倘深信佛言.不以此事.作此惊惶疑惑之。以因果之事.重迭无尽.此因未.彼果先熟。如种稻然.早种者早收。如欠然.力者先。古有一生作善.临终恶死.以消宿.次生便得富者。如宋阿育王寺一僧.欲修舍利殿.念沂王有力.往募.所捐几.极.以斧于舍利殿前其手.血流而死。实时.其王生一子.哭不止、奶母抱之游行.至挂舍利塔图处则不哭.离又哭。遂取下.奶母常向彼持之.永不哭。王而异之.遂使人往育王其僧.即于其子生日.手流血而死。彼王遂修舍利殿。及年二十.宁宗崩.子.遂令彼过继皇帝四十一年.即宋理宗也。此僧之死.亦属惨死.使常哭不止.舍利图则不哭.人知此子.乃此僧死者之后身乎。此事阿育王山志.光于光二十一年.拜舍利十日.看之。明理之人.任彼境遇如何.不疑因果有差.佛或妄。不明理.守死矩.而不知因果复.遂致妄生疑因心故也。如所念佛之人.有三加被.佑.此系一定之理.不致或有妄。然于为现报轻报之理.未能了知.故不免有此种不合理之疑也。昔西域戒贤论师.德高一世.道震四竺。(四天竺。)由宿故.身婴恶病.其苦极酷.不能忍受.欲行自。适文殊、普世音、三菩降.曰.汝往昔劫中.多作王.生.堕恶道。由汝宏佛法.故以此人小苦.消灭长劫地之苦.汝宜忍受。大唐有僧.名玄奘.当过三年.此受法。戒贤论师闻之.遂忍苦忏悔.久之遂愈。至三年后.玄奘至彼.戒公令弟子其病苦之。其苦之人.哽咽流.可知其苦太甚。使不明宿世之因.人将谓非得道高僧。或将谓如此大修行人.尚得如此病.佛法有何感利益乎。汝等心中所知者小.故稍异相.便生惊疑。善根人.遂退道心。倘造之人得福.亦复如是起邪心。不知皆是前因后果.及为现报轻报.及转现报轻报等.种种复之故也。

 

复德居士(民二十三年)

 

接汝与明道函.知第三子年已二十.忽夭逝.不胜慨汝教多年.若干精神钱财.心中能不感乎。然.切不可以自己一向心公益.皈依佛法.何以不蒙佛佑.而怨尤。知吾人从无量劫.生生世世.所造恶业无边。或我欠人之.或人欠我之.或我欠人之命.或人欠我之命.以彼此有欠故.致所生儿女种种不一。有还债者.有讨债者.有德者.有怨者。汝今生居心事事甚好.多劫多生.通通皆乎。故人有不如意之境遇.只可忏悔罪心.不可生怨天尤人想。若能忏悔心.不生怨尤.来顺受.之福.实难测度。汝此子者.大讨债足.故即去世。汝于主已去.不生解脱业累之想.反生怨天尤佛之心.倒矣。民八年.北通州王芝祥.字珊.一子很明.很孝。大子有神病.珊心中望此子承。二十一二.已娶妻.生一女。一日.病重死。珊痛极.呼之曰.某某.汝既来为我儿子.何此刻就要去。其子瞋目.作广西口音曰.我那是你儿子.我就是第十四人。说毕.即死。先珊在广西作兵计杀降匪首十三人。先用极厚之法以安慰之.其吃.尚有大名之人作陪.每人犒洋二十四元。云.日甚忙.不及与汝详谈.到晚间来与汝等各安职务。此十三人.不知是要他.反拉其厚友同去.意欲以己之情面.求其亦派彼一好差事。至晚去.则进门关.伏兵于华厅。其人既珊抽佩刀砍.伏兵同出之.得十四尸首.亦不知是何姓名。知其人即其子.徒用二十余年教育之.至死反瞋目呵斥.不认铁父。大率世之儿女之因.不出讨债还债恩、怨、之四。此子系汝宿世欠彼者.清即去。若还债恩者.可得其孝耳。又汝已皈依佛法.当须晓得世事事常。若不极力念佛求生西方.则随业轮回于三途六道中.何可底止。此子之去.益知一切事皆不可倚靠.唯有西方阿陀佛.乃我等一切生之大倚靠。从兹发感激心.心.以自己所作之种种功德.及所念佛之功德.同皆回向往生西方。汝能如是.此儿之死.即汝作警策.免汝被世所迷.不生离娑婆之心.亦不生欣求极之心。故当头痛与汝一棒.汝反不在自己分上体察.生出怨天怨佛的种种愚成迷本逐末.不知自反矣。世人每每于自己所作功德.作矜夸气。于自己所作罪.作恕气。人孰罪.且勿说过去.即以种种生以口腹.彼等是木石.不知疼痛.不愿生.而愿人而食之乎。汝既食他.他将来必定也要食你。人一生不知吃了多少生.可.妄受天乎。是以常人自己有.圣人自己有德。不.故其。不有德.故其德天高。汝且莫作愚痴人说话.极力善.真念佛.所有一切利人善事功德.悉皆回向往生西方。则现生之心行.便与圣心行相契相合.待至临终.定蒙阿陀佛接引往生.收功果之也。若不生西方.所作之善.早均受其。而所生之.亦.可怕之至。

 

熙唐居士(民二十年)

 

慧斌.持汝.并其他求皈依名。知居士年已六十有五.一子一.均已夭人情.极可痛心者。若了生死之土法门论则实为超凡入圣之最胜因。世人生不知.死不知去.实为人生一大要事。但以孙计之念重.于自己生死大事.反漠然置之。使居士儿孙长寿.或被富所迷.恐此皈依三.求受五戒之心.亦不以福寿终为止。至于自己之法身慧命.仍以不不信。令事事心.能超出生浪死之外。今日境遇不嘉.知人世非是苦。又得诸书详阅之.知吾人本有故乐处所.可以安身立命。而日唯佛是念.唯土是求。直至终时.蒙佛接引往生西方.超凡入圣.了生死.来际.受胜妙。由是言之.其子与实为成就汝了生死一大事而先逝者。生大感激心.愿以自己念佛功德.消彼罪.增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力.往生西方.庶可不致彼子与.徒然早死也。善得益者.往而非益.甘受者.往而非.是在各人之解何如耳。汝既心皈依.今汝取法名德熙。以大菩提心.俾若自若他.同得沐佛慈光.生佛土也。所有三皈、五戒、十善、之.文中略.故不再。至于自誓受戒.文中与徐女士.亦已说过.亦不。所宜者.务须实要耳。若佛之人.不以躬行实践为事.与世之伶人异。在当场.做得酷肖.实则一毫也与己干。如此.便是好名而恶实之痴.心欲欺人欺佛.只成就其欺人欺佛之。人尚不能欺.何于佛乎。务须从脚跟下做去.方好。至于修持.当专土。以汝年已至古稀.多。若欲广读大乘经论则无此精神.此智.又复此光。唯生信愿.持佛名.求生西方一法.是为无上第一胜妙法偷心.一肩荷.定可于生.俯.高登九品。又当发大慈悲心.一切相者.此法之利益。俾彼等同得修自己功德.愈加广大矣。然外面之人.尚如是.自己之夫人、与子媳、媳、忍令彼不蒙法利乎。一可以慰汝夫人之老景.一可以慰彼姑媳之凄。令彼亦由此以超凡入圣.了生死.则实为利人之功效。又念佛之人.若已道.则临终时.任彼刀割香涂.了无动念之事.则无谓为损益也。若只有修持之力.未能到业尽情空地位.则临终得人助念.即可定往生。若遇知眷于未死以前.之洗沐衣.令其搬受苦。不受苦.一.心便不能一于佛。(以体.心便不能底清净纯一。)若再向之哭泣.自己亦生爱恋.便与佛不相.欲得往生.莫由也已。所以平素.即要彼等知其利害.要常与.到自己临终.彼等即是助道之人。但与己有益.亦与彼等均有大益。若只知自己修持.不与彼其利害.临终时.彼等定是破坏正念之人.不助汝心.令得往生也。汝既信光.光不得不。光以五十二年之阅历.深知其利害之所在.若不与汝.便己分。汝弟燮卿.亦已六十.亦以此示之。知佛法.法门无量.若欲以通身力之凡夫.生即得了生死.离此信愿念佛求生西方一法.佛也不出第二了。其余一切法.皆修到业尽情空.方有了生死分。倘有毫未生死依不了。若论业尽情空.今恐世亦得其一二。若以信愿念佛求生.万不漏一。然既念佛求生西方.必要敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.慈愍一切.惜物命.戒吃素.广行方便.俾此心常与佛合可矣。倘外修持之象.内无之心.是假善人。假善人.何能得真利益乎。又乐门谭氏.(斌章之叔祖母。)年八十一。才芳.住东门矮眼井。此二人.亦皆求受三皈五戒者.祈以此意告之。余.此不备书今世已极.几于天理人而完全之.以于与禽兽无异之世道。推究其致此之源.皆由不以因果报应.生死回.为实事。因此善恶无.以至于心所依.遂被欧风一吹.从兹变本加.竟致此如斯之象。今欲挽回狂.若不以提倡因果报应为标准.则纵有良法.亦无实效。

 

广妙和尚(民二十年)

 

冕堂所三圣相.妙极。惜系指爪所.故有不能之憾.若用更加庄矣。所云赞颂撰百余字.以一向不字..故只英稿.祈座下之。或用座下名.或用印光名.均不可。云山隔.幸得晤。今寄文、嘉言、安士全、增修统纪、各二分。一祈自存.一转张公。光老矣.精神不.以后勿再以墨事差。即或中事.亦祈另向高法幢者之.庶可各适其适矣。(公懿行见颂赞篇。)

 

居士(民二十年)

 

象.佛之人有大利益。无论彼之究竟是往生.是落.且不必。果念佛人.知彼临终象.不敢浮游事于了生死一法也。彼之行.似乎至临终之景象.平日未曾心地上用功.并前或有.而致人命.或于言.而致人命等之所致也。(于言.致人命者.如自知有寇.并知可避之.以心慈悲.人得.故不肯。此事此心.极犯天地鬼神之怒。故致临终)(前不能言.而且恶闻念佛等相。)然以不死之象.及助念人去.未久死.此与悭财悭人性命.完全相同。堕饿鬼.而其气分.乃是饿鬼之气分也。彼云往生者.据易子之咒力。咒力固不可思.若力重者.亦不易得其益也。是知已生西方.或有其事.既无证据.不也。有云.已入饿鬼道者.据彼所.及所象.似可据也。然彼或由自己心中忏悔.或由人.及儿女之诚恳.遂得减轻.不至直堕饿鬼耳。今之.必其儿女.并各眷.念彼之苦.同自利利人之心.彼念佛.求佛垂慈.接引往生。则诚恳果到.往生即可预断。以父子天性相.佛心有感即。彼眷若泛泛悠悠事.便以消障而蒙接引也。千系极重。凡念佛人.各须务实克己气.与人方便。凡可者.与我有.亦须为说.令其吉而避凶.离苦而得。平侃侃凿凿.与人因果报应.生死回.并念佛了生死之道.与教儿女.立太平之基。心如弦直.语无模棱。居心可以鬼神.作事不昧天理。若到临终决无此种可怜可象。如是.则黄便是人之接引导师也。人既因彼而将来可得巨益.彼亦人之心力.而罪往生也。光此.非首鼠附者.乃定不欺之定也。若不以然.则请向高明法.及大神通圣人之。

 

居士(民二十年)

 

人未有不愿生好儿女者。然十有八九.好儿女教坏.后来败.作一庸.或成匪鄙之徒。其根本错点因不知子之道。小任性.大事事任意.不受教.多多狎昵匪害。今之天.多由此不知父母之道者所成。使彼失教者.最初得父母之善教.则为害之人.均是利之人。导恶之人.善之人。世道不期太平.而自太平。此匹夫匹培治世之根本要道也。汝于提倡佛法.兼一切有者.示此。俾彼等各各自父母之道.其利益大矣。女子系更大.断断不可而不教。俾在有于自家.(不教.反令兄弟姊妹.同趣于不依矩.任意自肆。)将来搅乱夫家.后教坏儿女.俾子子孙孙.染此恶习。此人多忽而不察。欲家道好.均于此善教儿女中求之。

 

复李仲和居士(民二十年)

 

女儿出嫁.则减轻负担多多矣。祈与彼须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道.勿以嫁而置之。又其夫.令其念佛.及世音.以前途恃怙。能如是者.人敬之.神之.障不侵.福祥俱集。但汝自己有光.人亦由汝而敬及汝之生身父母。某人有家教.故其女小即皈依佛法.吃素念佛.今如是如是之好。但父母有光.并所皈依之,亦有光。若不孝,汝必人所,尚是小事。人必汝父母德行,故生此不不孝之女,汝父母必被人常辱之。并汝所皈依之,人亦以不能教化汝行孝敬,而受责备也。愿彼等现为贤女,出嫁贤妇,后来为母,何幸如之。祈慧察,与彼等详说之。地母、太阳经、太阴经、眼光寿、血盆、妙沙、分珠等,通是造。柰女人见浅,故每信奉。但教彼念佛。如欲念念心,文少而丰,功德无边。此种,按理,念之尚有罪。不彼等以至心念,亦不能功德,但只得心之功德,小之小耳。曷若念佛念心愈也。念佛念心,功德如大海。念,或有一滴,或不及一滴耳。

 

复王寿彭居士二(民二十年)

 

所有求皈依者,均于子上名寄回,以人多亦不各所以。但祈与彼等务须伦尽分,邪存诸恶莫作,善奉行。定念佛求生西方,方可不愧佛弟子。今水无处不有,或,又有彼因人心于下劣所致。我等佛弟子,为务,切不可随顺潮流,便陷溺有底极矣。汝之三子皆明,若善教之,则为正器。否,愈明,愈易自误误人。以故取名慧立.能立身.一切事.均可建立矣。身乃天下家.及菩提道之根本.不能立身于道中.一事成。次子惠泉.天姿聪颖.可喜亦可也.故取名慧。果能晦自淑.不衒露其才可以成正器而大有。若形矜夸衒露.必不能福而有大成就也。小女翠娜.亦甚有宿根.取名慧妙。妙者.合宜适。倘以明用之于益有之事理中.成劣慧.不名妙慧。能所施各适其宜.方名妙慧。今之明人.每每以自己明.施之于诲盗诲淫.越理蔑之小中.以自矜文才。不知其一气不.后若干劫.不知能知天地父母之名字与否。使此等人此劣慧.何至其苦如是之极。故宜栽培.令其一.咸正道。将来仪闺阃范女流.均可于此卜之矣。慧妙之.如是.如是。光老矣.不及其成.而希望于彼者如此。亦可常彼言之.庶可名思.悉副所望也。(其二)潘懋春.既欲皈依.自.何竟.并一致屈之字。彼曰不知.汝亦不知乎。世行路.欲人.尚拱手以示敬。皈依三.欲以了生死.竟若以事示平人.大得不洞事矣。光作此.非求人恭敬也.理如此。若不.彼一生也只是一不洞事人耳。清治皇帝.拜玉林禅师为师.法名行痴。与玉林法徒行森.署名尚法弟行痴和南。和南.乃磕也。皇帝与同尚如此.与其乎。此种芳可不知。古人云.下人不深.不得其真。非曰深下于人.人则尽心教也。以自己不能生恭敬心.人肯教.自己心中有傲慢象相障.不得其益。譬如高山上.不存滴水.故不能受滋也。不但佛如是.即世间学一材一亦如是。世只身口之活.佛法性道之本源.其重.固天也。祈.令彼之。然今但取其心.不彼取法名慧懋。以智慧.自勉勉人.令其悉皆敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.生信愿.念佛圣.求生西方极世界。能如是者.即真佛弟子。否.但有其名.不得益。余嘉言.此不具。祈之.其分矣。

 

复俞慧郁居士(民二十年)

 

所言大祸临头.功行薄.有把握.或恐失心.打失正念者。但在深信佛力、法力、自性功德力、至力、均不可思。勿道无祸.即有大不至即失心耳.以有此力加被也。凡人素位而行.不至因境遇不好.遂致失心。凡因境遇不好失心者.多皆深信力.而兼有念前境.不肯放下所致。如被.只思所以逃避之法.余不能料理者.概不怀。以怀不.有损无益。故曰.素患行乎患.君子入而不自得焉。(入、作如、往也。中庸作入、故仍照实则是如。)吾人靠到一句佛.越苦越真念.不至有失心措之虞。若常怀此.久成病.(心病最难医。)不可不知。

 

峄县宋慧湛居士(民二十二年)

 

佛教以孝本.大乘多有明。其最悉者.有佛、地藏寿经观无寿、梵网。孝之一字.局于事。通而之.凡于理于心.能不悖.均名孝。否.均不孝。者必通局兼修.方可名为尽孝。生入道.均宿因如何。不但痴傻之人以教化.即大明.大学问人.或更不如痴傻之人.尚能少种善根.不生毁谤。我等但力而为劝导。若欲人皆遵佛化.断无此好因只可随缘尽心而已。戒一切善法之根本.看在家律要。然律文繁多.或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作.善奉行之心.凡起心念.不萌一念之不善.如此则诸戒均可持。倘只在事相上究.一戒不犯.亦未能称为戒人。以心中仍有犯戒之相.然而矣。蘧伯玉.行年二十.而知十九年之非.以至行年五十.而知四十九年之非.欲寡其而未能。孔子.行年七十.尚欲天假年.以期易而免大。此皆以心未能完全与天理吻合为过.非此等人.所作所.尚有也。诸恶莫作.善奉行.是佛法戒中之要。后世根人.宜于此力.契理契机。亲对佛作想.灭无量罪.增量福。之.则当依十要佛偈作想.更善矣。菩提心.是自利利他之心。愿生西方.以菩提心本.可冀高登上品。若只有愿生心.菩提心.功德微劣.登上品。

 

居士(民二十年)

 

佛法真利益.唯恭敬至者.能得其全。其余则随之大小.而各有大小益耳。若只铺张虚华.以图悦人耳目.或又有亵渎之罪。汝欲超荐父母.实为孝心.又何须问其有功效否。此.足汝之信心不真切。至诚恳切念佛.念至其极.能了生死.超凡入圣.以至究竟成佛。何汝以孝心.去之父母念.能不有功效乎。但恐汝心不大真汝父母所得之益.亦不大超胜耳。超荐父母.我.尚不肯屈.只一敬上了之.知汝父母之心.亦系皮毛而已。当发心.必定可以仗佛慈力.往生西方。

 

居士(民二十年)

 

古今多大英雄豪杰.亦有荷佛法.极意修持者。亦有博生不知佛法。亦有概不理.亦不赞扬.亦不毁谤者。亦有不知佛法.而任己意.妄加诽谤者。又有心中深佩佛法.取以雄己之庭.而又特意诽谤.以阻塞一切人入佛法者。生知幻离奇.若一思之.不禁令人痛息。汝等以罹苦.得入法之。使事事如意.或恐为门.而又自以所得至极.者也。世间祸福相椅伏.唯在人之善用心与否耳。令妻.可宿有善根.彼只汝念三圣.不汝念佛、念世音.是未知佛法者。使其真知.肯于死生莫保之.以三圣经为乎。三圣.固有大感.校比念佛、念音.何可同日而乎。彼于临终.亦似久修净业至者。若非饰说.即宿世净业善根成熟所致耳。在狱嘱汝.临终嘱家人.然始未以念佛为嘱.或者以慈善仁孝生天也。果往生西方.不至临终不自念.与家人念也。今只好代彼念佛.祈其未往生往生.已往生高升品位。汝信.语颇恳切.然僧慢法之气。此之气.实为学道之障。若亲来皈依.升座.头当在二三十以上。即方便.亦数头。汝以函祈皈依.只以合掌拜了之。合掌作揖.是行人路之克己式。汝欲皈依三将资之以了生死.又欲报贤妻之恩德.及度一切生者。所期望者甚大.所自屈甚微.有因果不相符契之弊。昔治皇帝.与玉林国师信.尚用法弟行痴和南。(行痴.系治法名。)彼此相形.不天地隔。光并非求人恭敬.而作此。以若按理性.人我之相可得。况从无始以.互父母兄弟等.而将来成佛.以度生乎。是以一切生.皆是去父母.未来诸佛.恭敬之不暇.何敢人之未至乎。然住持佛法.非礼仪则无由令人生景仰.而力修持。是以律中.凡法等.恭敬之为说。而常不拜.人以杖木瓦石打之.犹远拜。此乃直据本体而下种者.非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝此各.以光之局而量小.故汝略之.亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼佛以能烦恼为有益.故不得不与汝也。今且将错汝取法名者.不自足之意。金刚经一切生心.令其悉入余涅.而不生得度者。譬如天地覆.但生成之分.不居生成之德.此真所谓无人、我、生、寿者、相。乃所谓谦谦君子、有吉也。能一切所应担荷者.咸荷之。至圣地位.总觉人皆胜我。如海川.如空含象.绝无一物拒之不不含者。汝能善体此虽劳.而心常逸.其利益自知之。余看文.及诸书.此不具。文.尤心者.不可不。以其言悉.又多有发挥尘学道.即俗修真之事理。由佛.而以至、正、修、、治、平、之根本.皆可得其把握。佛法实积极博.不知者.反以消极.自弘自利。以佛究竟度人出苦之法.谓为蛊惑愚俗。以故渐渐积习至今.发为废经废伦等.不忍闻见恶剧。使人人知因果报应.知死后而神罪福以升沈.何至有此种象乎哉。

 

复袁孝谷曹崧居士(民二十年)

 

所寄手.不忍卒.何我同人.遭此大劫。水即退.圩堤不修.再一水.更加酷。且匪未伏.兵.直使黎民.将无。近闻赈款衣服.相继输送.然而人而作功德乎。近有女众来.有者.其不宜.令作款.其情形.尚不肯舍。昨日家妙真师来.合寺大省衣.共二百二十八。今日已令自送曹府.用江北。前次水后.一百二十余.送上海交赈灾会。此诸师之施.可尽无余之施。世之有者.尚不肯愍念黎.可痴人。徒守钱财.以供子之浪.是所谓弃功德而收罪明眼人所怜愍者。其人生.或恐遇.并不逢人救耳.可不哀哉.可不哀哉、但愿位蒙佛加被.身心耐.庶民有覆庇而不至无归也。慈幼院.于十余日前.亦破圩而被水灌入.尚有二十余房未灌。后又水.只十余。院多。所种棉花菜蔬.通被水淹。此次失.亦不少.奈何奈何。民之苦.可至极.令念佛.及念音.由此因.得种善根.亦是根本救之一法也。此大苦.见诸位不惜精神.之救.令彼念佛.易信受。

 

慧昌居士二(民二十年原名字昌)

 

刘汉云君.可宿有善根。然既信佛法多年.固早已茹素.何待年至花甲.方才心乎。是知俗之不易移也.今之.亦可有勇毅力者。彼既常看文.其修持方法.固已明白于心。所最要者.当决定求到终时.蒙佛接引.往生西方。欲生西方.平日致力于深息、切愿、志念佛。欣土之妙.娑婆之浊恶。自行如是.化人亦然。不可有一念求生得人天福之心.便可与佛感道交.定可以仗佛慈力.往生西方.超凡入圣.了生死矣。今彼取法名慧云。以大智慧云.雨甘露法雨.以自他。(此即慧云法雨也。)即所生死.菩提心.以深信、切愿、持佛名.求生西方也。又彼曾愍血孤魂.而超度之。然亦于一切女人.作永之法.令其生离苦得也。其法唯何。凡女子于幼.即念佛.及念世音.以期消除障.增寿。果于平能念.自可消此产难。若至临产.仍诚恳切念南无观世音菩则决定易生.不受苦。若平素不念佛.及念音者.临产肯念.亦平安而生。若有难产者.即教彼念。并在旁照之人.同彼念.亦定即平安而生。且勿谓临产裸露污.念则获罪。知此系性命相.不可以平常之道理。平常.凡念佛人.若衣冠不整.或睡眠、洗澡、抽解等.只可心中默念.不可出朗念。若生.不可心中默念.必朗念。以默念力微.若心中努力.或致受病。朗念.气息舒.其益甚大。切不可念之有罪。知菩萨视一切生.直同生儿女。儿女若水火.求父母救.父母之即救.因衣冠不整.身体不洁.而不救也。若平常.亦同此裸露而念.其罪不小。按事.不可死。有不明理者.家有生事.彼躲之他一月多方敢向。血腥一则从前所念之咒佛.皆功德。此种愚人.可怜之极。宜以光言.遍告于人.由生而死者.有矣。(其二)功.是自修.外功.是广行种种方便。如周急困.拯等.之助道.此按己力之所能。若其力.或以言指迷.或以言劝众.令其大家成其事。若以受人而念念佛.此乃一分惰人.依佛度生命之行也。汝何可混于此中.不怕失自己品格乎。唯有一事可以做.然汝有职业.亦不甚便。凡有平素念佛之人.或其人之子信佛.于终时请众居士助念.其利益甚大。看看饬终津梁.自知。念佛人.于自己父母.及余眷前.常须说与彼听。迨及有命人.自家眷.通念佛.此人必能仗佛力生西方。不生西方.亦必生善道.有大利益.毫无损伤。若不知此.未死即洗澡、衣、若因搬疼痛.起瞋心。即不至起瞋.然一.心便不得清矣。倘平素念佛求生西方之人.一如此.定打失正念.不得往生。若未死先哭.令彼生爱恋心.亦是落耳。临终.要之极.固宜之助念。助念之人.必阅饬终津梁.使其家儿女眷.通依助念人之指示.庶可不至因孝心.而致反受落之苦耳。除助念外.均非所宜。倘此谓应赴。)一行.念佛之善男信女.不通通成赴之俗乎。明理者.善而行.不明理者.唯利是。有职业人.职业惰之人.依此打。不但有僧家.实为自家。

 

文瑄居士二(民二十年)

 

昨明道持汝书来露忏悔之.可有志之士。然日日充.庶可不至以佛性功德力.反作造恶业苦之据也。天大罪不得一悔字。圣罔念作狂.狂克念作圣。、舜、佛、菩.与吾人之心.同一体。但以吾人逆性而修.则沦生之中耳。汝既知非.力改.能事事力改.可至无过之地。若只暂时发愧悔.仍然因循不自修持.在罪海中漂泊沈.莫之能出也。祈详读步步入胜.庶不至生浪死.与木石禽同生于天地之.生益于人.又有害于人也。至云皈依.且从缓议。倘汝仍然不移故步.皈依反罪咎。何以故。不皈依造坏法之咎。皈依后造.人必以其既皈依而.反由此以佛法为滥污也。又汝欲皈依.不肯自屈.何可汝之愿。行路者.向人路.尚拱手.以示敬意。今欲皈依三.尚拱手之敬.其自大自高之气.一毫也未折伏.何能令汝受皈依。若身求皈依者.升座皈依.嗑三四十.跪一小之久。即方便.亦磕十余敢自招法之罪.而角汝授皈依乎。皈依.与世相同.者.亦不用拱手之礼仪乎。若据本而一切生.皆是去父母.未来诸佛.拜供之不暇.何敢人之缺乎。若依住持法道之迹论.凡不肯自屈者.彼皈依.自己亦甚有罪。(其二)人皆可以为尧舜.人皆可以作佛其不能为尧丸不能作佛者.乃不立志之所致也。志.不生愧.安于凡愚.便回于三途六道中.莫之能出也。汝既发惭愧心.希圣希祖之心.固是宿生善根所使。然日新又新.俾前之种种不正之念.完全抛却.一刀两断。切不可蕅断丝缠绵因循.必至不久仍.依于十种恶业之中。致本具之明明德佛性.皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿.为阎罗之囚.卒之.可不哀哉。今汝取法名慧振。以智慧振拔.以期自他皆超凡入圣.了生死.出五浊恶世.登彼九品邦也。前所寄.均可依之修持.而唯文、嘉言尤要。嘉言、比文省力.祈息心之。其修持世出世之方法.俱可悉知.此不具。光老矣.精神不.不得常信.来则不复。土法.大在信、愿、行、三。修持之要.在都六根.念相无须.依此力行.自可得其益矣。若欲做大通家.或致将现生了生死之法.置之度外.可怜可也。

 

吴沧洲居士三(民二十年)

 

疫流行.妻子罹病.令彼等.各各志念南无观世音菩。汝若念大悲咒.加持大悲水令服.自可痊愈.正不必汲汲于医疗也。汝之所.似乎有得大意。然只空绝无一毫受用。佛法.法门无量.通做到业尽情空.方可了生死。否有所得.依不奈生死何。若在今.恐世亦得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法.若具真信、切愿、志念佛.求生西方。有通身力.皆可仗佛慈力.往生西方.所谓带业往生者。一生西方.了生死.超凡入圣矣。以故末世善知.多多均主持土。以土下手易而成功高.用力少而得效速故也。每有明人.稍明教.或稍知理.便以通家自居.藐念佛。念佛愚夫愚之所者.此皆不知自反。以知文义为实证之狂徒.定规说空行有.以身法.将来道.愚夫愚念佛往生西方者所怜.而莫能救也。汝既愿皈依.今汝取法名.所谓换名不体也。然前之.系自他俱溺之.今依佛法以修持.便成自他俱利之沧虽同.其所以为沧者.固不止天渊悬隔也。其念佛修持方法.与敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行等.文、嘉言.均已其.此不备书。汝之照相已.光之照相有。以光一向不喜张罗.凡面之事.概不喜。汝言昔于憨师长处.得光之史.此亦非实迹。憨固信佛.未与光一通音.恐彼于大心听得几句。然光一向不与人说从事。彼所者.或近事.若出家前事.均。近有因放至吾村.由村中人抄与彼之史.亦不的确。以光离家五十二年.后生由传闻而知一二。彼令光.光以死期在即.不愿留此空名于世.故不。后又来书.光彼寄一包.亦不复彼之信。此者.以汝云知光史之故也。(其二)眷通肯念佛.可宿有佛.故得相。所言不久与令夫人来苏窃谓不必。果能至诚恳切念佛.有何所欠。即不印光.亦绝无所失.即.又于文之外.另有所口密授之妙法乎。若真有口密授之妙法.其人即是魔王外道.当远避之不暇.又何可欲向彼求此法乎哉。况现世.若家中正主.通日.或致宵小乘机偷。倘万一有此种事.不但汝夫被人迷信.人将谓印光德.令人得也。居士.皈依慈法.好极好极.又何必又皈依于光。即使定欲皈依.有何名不名之可。民七.徐蔚如.与光未曾一面.因民元年学丛报有常惭数篇.(此非我名.但便用之.以不愿令人知名故也。)不知俗.因常打听。至民五已打听到.托友人疏通.欲通函教.光拒之不。至民七.二十余篇.印作一本.陪其母普陀求皈依.光令皈依谛闲。(彼下山.即请谛闲师进讲经。)十七年函言.前欲皈依.令皈依公.十年以.心中终觉不慰.仍祈以皈依。光复彼云.汝欲皈依.即此便可.至于法名.仍用公法名.又何必另取乎。君已皈依应师.即欲以光为师于光所修持方法上.不在法名上应师.乃大乘法。光所者.乃非大非小.即大即小。上至等.下至博地凡夫.同修共之法.此法固宜注重。倘泛泛然与一切大乘法平看.了生死.或在年。汝言一并度之之.究悉是和一人.是并其三子.故且从缓。(其三)凡夫佛性.未曾亲证.所有自性功德.均不得发现而受用.故一切随业耳。世之色身.名为报身.即前生所作善之果也。念佛之人.不复作生死.然宿.何能即得往生。若世心切.竭诚讲敬.志念佛.求佛垂慈.早接引.亦有之。若自戕其生.以期往生.便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕.其正戕.已心失正念。其戕之之苦.苦不可喻。心失正念.何能与佛相.蒙佛接引也。此种邪.自误误人.害有极。切勿.免得知受害。有力者.救人救世易.害人害世亦易。若以害人害世而得力.以期救人救世.固不如秉心慈善.力之救人救世.有益无损也。倘慕力.而欲得以救人救世.请细思此大力.能平白而得乎。果真心修行.虽无权力.亦能救人救世.但不能如有力之广大耳。然果有力.能行救人救世之事.欲其注于道.不造恶业其人。富迷人.可畏之至。平常人.手中或有交之.尚非己物.心念便.而为诸恶真有大.而不其心者.能有几人。切勿误会自己幸甚.佛法幸甚。

 

复宁德居士(民二十年原名志武)

 

佛菩.心中默念.念.均可。心.于前后念.亦可。以初念池海佛菩之故.往生咒念完.再念心。埵.朵音。.得也。生忍.即于一切善凡圣境界.了一念生心念之相可得。金刚经三心了不可得.即是生忍之注。且勿于一切境.了一念生心念.便成枯木寒灰。正所寂然不.如明之空一物.感而遂通.如明之有形斯映。正有形斯映.仍然空一物。唯其空一物.故得有形斯映。生忍.彷佛如是.祈善之。能乎此.入大菩位矣.非我之所能即也。佛.如日月之由、至南、至西、至北.不可由、至北、至西、至南。以顺绕有功德.逆有罪围绕之法.西域最重.与拜不相上下.其意便随顺于佛也。念佛.念音.不必另起.念佛完.即接音可也。大士.即菩别号.一切菩均可.非独观然。常示.了有益.能常省察.一句亦有余裕.不能省察.纵将一大藏写来.也今之世.又非本年六月以前之世。江南江北.通成水之痛心。天.相而至。令家人.同念音.以为预防也。

 

刘汉慧昌居士(民二十年)

 

值此大灾见告.当随己力法救.以自己之天其利大矣。光一向不做事.凡所有施.均于印.或救用。今年六月.口初.明道往上海.代捐一百。后其水更大.又捐一百。一弟子以湖水.函祈募。光复彼信.光一向不募捐.中。汝愿每年二百作用.祈此助.以后永勿见给汝捐二百也好.四、六、八、千、也好。后一弟子曹崧.往江北赈灾.打令光捐.光送印洋一千赈灾。高年.函祈救.光令交二百三十元。此今年赈灾所出者。光作此.非自夸功.欲汝等同皆心.力而。有力出力.力出言有力者.亦是善事。又今之女人首、臂、耳、戒指、均不可。若留之与儿女.贻祸于儿女。若死后附葬.必致掘露尸.其辱也.大矣。若肯赈灾是送去而迎福矣.祈与一切人发挥。若女界中肯如此以施.其款巨矣。勿实为至理至情。彼高、邵伯、之富人.在先何不念念孙谋.不肯少行救。而大水一.房屋、器具、人口、通皆七零八散.十不存一。每村十家.求一一灶而不可得。曹崧.在买锅、灶、米、火柴.十家.以大船去。村用小船往放。之令人堕泪。有房未倒者.蛇、与蜈蚣、均踞其上.人欲上房亦不敢上.上亦然.可怜可怜。彼女人尚之物.不肯用以救后生他世.恐亦罹此.而人肯救也。

 

居士(民二十年)

 

令正.既知求僧念佛延生.又自己常念佛.以求往生。若止靠人求延生.不知求阿陀佛.于自己寿终时.接引往生.小而失大。倘肯志念佛.求生西方.生前后.均有不可思之利益。昨一女弟子一姓汪女弟子些食物。言.汪氏前月.一日初黑.忽二十余强盗.各持手枪来抢。其屋上下住七家.彼在。因将电灯.其夫妻跪佛前求。而佛前之.若有一人吹强盗.遂不打。余六家通了.唯彼未夫一物。可知念佛之人.平常尚能逢凶化吉。现临终时.往生西方之利益.比此大得不可其形相倍乎.当劝彼常念幸。

 

复姚一居士(民二十年)

 

人之入道.各有因.因若到.有莫明其妙之机感。光一庸碌守分之粥僧。自光七年出家.只欲自了而已.绝无一念敢利人之心。自光十九年到普陀.一事不.但只在法雨寺.作吃僧。即偶有令支墨差事者.不用印光二字。即自己所之事.亦用名。以故二十余年一人来访一函相寄。至民元年.高年.以稿去.登佛学丛报.然非本名.人亦不知。有一二多事者打听。至民五年.徐蔚如已知.欲通函.托友.光不。至六年.以与友人之信三封.印千本施送。次年搜二三十篇.于京排印.名印光法此印光之名.常刺人耳目.而前之自在幸福.完全失之。此后函件日多.甚至月有百多封。且光一向不喜用人.而拆、、封、、通尚有人情往颇觉辛苦。故于前年.已允香港弟子之欲往彼。以言不通.僻居海可安.以了余生。友人以普陀山志未.极力挽留.遂于。去年另排统纪增修本.今已印出.想已得。普陀志.印.大十月可出有正信印出.此可破拘墟之邪。今又排土十要之原本.比成师节略者.多五分之二。而又附若干要文.与十要大有弼。大明年春可出。光平士率真守愚.不肯以大话撑空架子.以自误误人。文中所者.均人各能行.又能益者。即人无识.但以愚夫愚所行之事教人.亦所惜。然亦有其合己机宜.由生信修持者.亦不乏人。知佛法法门无量.欲依之修持了坐死.必业尽情空地位.方可。否。唯土法.若具真信切愿.加以志诚恳切念佛.便可仗佛慈力.带业往生。一得往生.已了生死.超凡入圣矣。倘不依此法.另修种法则断难现生了生得遇此法.而不注意.将来岂能又遇此法.而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。土法.一切世.均。但其分.如父慈、子孝.兄友、弟恭.夫和、妇顺.主仁、仆忠.而已。汝在家中.正好修行。常存除暴安良之心.人民.作自己家人想.兵士.作自己弟兄想.必期于弟兄持家人。凡所到.切兵士.存忠恕心.不可稍有掠奸淫之事。人不如.天地鬼神为记其功。或于生.或于后世.定要受善定不有因果。民八九年.一某.人极忠厚好善。在陕镇中.作官.吃素.能背刚经.日念遍。在十年.打仗四百余次.通身大小未。初欲告退.以刘镇华.憨玉琨.皆.不彼退。一年往河南打倜.彼遂私遁。从兹朝五台、峨眉、九、普陀。至普陀.住法雨寺.与光言及彼之心行。惜无学问.未能阐扬大法.机利人也。念佛之法.具有.此不备说。家中眷.均教彼志念佛.其益大矣。世有愚人.不知佛之所以佛.每每死恭敬而不通。如吃不敢念。又如女人月经来.或临产不敢念。知吃素最好.吃了亦可念。月经来.但常洗.切勿以污手不洗.而触像.及香等。洗则无碍矣。女人临产.要出念南无观世音菩定不至难产纵难产者.肯志念.亦定即。此光初不.及后闻许多人或生几天.或肚皮.或由死。故常与一切人.凡临产若念.生者。平恭敬洁。此裸露不.出于不得已.有性命相。但取心中志.不必在外形相上也。若平衣冠整.手.方可出念。否.但心中默念.功德仍是一。故睡眠、洗澡、抽解、或至不洁之地.均心中念。唯女人临产念。以心中念力微.故感通。若或鼓力.恐致受.故宜出也。汝既欲皈依.今汝取法名宗慈。宗.主也。以慈悲心主.而行自利利他之事.可不此生.不此遇矣。近人每每好高胜.稍明.便学禅宗、相宗、密宗。多多念佛看得用。彼只知家机之玄妙.相宗法相之精微.密宗威神之广大。而不知到大大悟地位.若惑未生死不了。相宗.不破我法二则纵明白种种名相.如数宝.究有何益。密宗.身可以成佛.然能成者.非博地凡夫之事。凡夫妄生此想.则着狂者.十有八九也。是以必须专志于念佛一上第一法也。

 

复王曦居士(民二十年)

 

今年水.千古未.前途危万分。汝若得大喇嘛之神通.须虑。否念佛.及世音.以作防之。密宗一法.真不可思.小丈夫用之.或致未得其益.先受其。愿勿于攀高.或可益。否有危显荫.得密宗真.又通台宗.已是通之灌大阿黎。凡有彼受灌者.均可身成佛。而显荫很胡涂.(死在居士林.一弟子亲见。)咒也不能念.佛也不能念。固知此法.不如念佛之稳当多多也。

 

居士(民二十年原名永濂)

 

与明道师书.具知法之心.不胜欣慰。凡有犯法议罚当须按其罪.并量其力。若无财力.多.一蹶不振.亦未免伤为民父母之。有力可.示警而已.庶几适其适。至于寺改向.殿亦改立.殿之本石像不能.又何须虑。正殿既供本.偏殿不可又供本乎。此固不须过虑。汝已辞职.若上峰不固宜照整理。但只取朴.不取美。只期大家行.不必定要作何建筑.面。土一法.人人可修.修之均有感。今人多多皆是好高胜.以致或因撑场面.反累益也。今之人.一手先建筑。未知土之所以.便欲遍研大乘经论。或慕宗之玄妙.或慕相宗之精微.或慕密宗之神通。仗佛力了生死之法.之若不事者。宗.能悟.业尽情空地位。相宗.清名相.能真破我法二。密宗之神通.及身成佛.亦有其事.然非我之根性所可冀及。有欲得神通.欲即成佛.而由兹着狂者甚多。显荫.既通台宗.又得密宗真.已是灌大阿黎。凡所与灌之人.通皆身成佛。徙到死.咒也不念.佛也不念。在彼平.心中.意中.每以法身大士相。到了临终.尚不如一字不之老太婆.老念佛者.能安然念佛而逝之愈也。成都有某妄以一女人为证果.唯此女人之言是听。凡有者.即交不与通函。重一喇嘛.依彼之法.七日即可往生。一往生即成佛.并不再行修。此种知敬而之.勿一近.庶不至未得彼之益.先受彼之。否.得损处可保稳当.得益恐怕在年。若明年便属驴年.亦可大幸.恐明年不是.或至望。

 

师书(民二十年)

 

在是一极危之世道.汝闭关.以我所.不如不闭为妙。汝在中.不能料理外面事.倘有强盗.或偷或.汝作如何行止。今各民逃之四方者.不胜其多。(后之危.尚不止此.恐怕有大战争事。)有匪免有此种不法之行。若入.遇此种事.何料理。倘又以闭关施主封.一门锁多.匪徒必和尚有.必有不良之想念。是关门上之各.即是招之据。汝既无学问.但以志诚恳切.朝暮课诵.此外立几。(自己身分。)至于念佛.能按念亦好。否便.不分行、住、坐、、(卧当默念.不宜出。)以念佛事。然生信、愿、求生西方.万不可求生福。若求生福.即是破戒法。以念佛法.乃是教人求生西方的法。汝既念佛.不求生西方.又要求生.是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法.汝不肯依.故名破戒法。若今生尚有修持.生定有世福可享。一享福.必定要造恶业。(今之世道.至如此.多半是前生修痴福者.所成耳。)既造恶业之苦.不忍言矣。光如此.依否任汝.以后不信。以光年老.不能酬也。

 

复宁德恒德复居士(民二十年皆德之弟)

 

今世道人心.坏至其极。凡圣述之道、德、仁、.孝、慈、廉、.均废弃之。凡古昔所不忍见闻.不肯拄齿者.均极力提倡.期其一致行。而男女自由恋爱.裸体相抱跳舞之.与校.不知其。大堂.裸体.以期美术进步。美固能步.人道退步.畜道步乎。汝等均少年.知好歹.切不可于此种灭伦灭理之邪中.中其毒气。尚可自立于天地之.而所愧怍。否纵艺博.于已于人.有何所益。汝知因果报应.了或爽或未能即过数十年决无死后及生后世凡夫不得而知者乎今日世道之坏.由于儒者多不信因果报应.及与回生死。彼理家.取佛.以宏儒宗。反以佛普度生之道.谓觅蛊惑愚俗.而辟之。致凡儒者不肯以因果报应.生死回相劝导.大家都作若有若.故世道日益漓。具天履地之气概.不流俗所者.有几人。而欧风一至.胥然风从本加.故成今日之世道。人情如水.法如堤.去法之堤.能不人欲流乎。人欲既流.力去.故感大水遍.江堤河圩.到破坏.几多人民.被淹而死。有未死者.衣、食、住.寒、啼.不忍见闻有好善之士.多方捐募.卒以人多款少.以遍及。而江堤河圩.款更多。若不修.由小至大.水尽横流。若修.则实无力。而况盗匪猖獗.南北交仇.外侮暴。此之人民.真可可怜可.而所控告者。汝二人年.必恪守道德。孝、弟、忠、信.、廉、.八字.乃做人之矩准。人若不在此八者上致力.即之亡八字。八字既亡.便是衣冠禽矣。人之少年.最制者情欲。今之世道.目的。汝等有祖上德.不至大有踰越.然须战兢自守.庶可愧先人。倘不力立品.受淫欲之戕.后来决所成就.或致短命而死。今汝寄统纪二部.此二十四史中.因果报应显著之事也。嘉言二本.此佛之要道.修身之常.宜详阅之。所言念南陀佛.乃消除障.凡成圣之妙法。果能常念.心地自然通.知正理.而读书作事.均有巨益。今乃患世道.念之使可逢凶化吉.遇成祥.利益不能尽说.汝且依嘉言而行。寿宝鉴.青年保身等.看之.不至情欲而治游.或手淫也。今之少年.多半犯手淫病.此真身之一大利刃也.宜痛戒之。汝兄德.冀汝等由佛法而敦儒行.早已祈光致.勉勖汝等。光以汝等或染派.与佛相反.徒我心.与汝益.故不即与。今汝既知汝兄之厚意.来书.故只好在要紧处说之。其余自己肯力行.久难渐知耳。知人、与天、地.并三才。天地之高厚.可得知。人以六尺之.何可与此高厚莫之天、地、并乎哉。良以人.可以往圣.开来学天、地、之化育故也。人而不能敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.已失人之名况专以机械变诈.弱肉心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、蝎、之所不如者.尚可人乎。常念我勿忘.自可入圣之域.以享仁寿之福矣。正信专为拘儒所.今亦寄.祈详阅之。肯深信力行.便可愧于天地鬼神.而之完人。功名富.固不在意。然天相吉人.亦不至轗也。汝善思之.此生此遇矣。

 

复潘仲青居士(民二十年)

 

去年慧圆来.言汝修持未懈.欣慰之至。今接手.知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人.故多半不能得入吾佛之耳。人身得.佛法难闻.可胜哉。吴绍诒前不信佛法.因人生指津等.而背.生信愿.力修净业。若非宿种善根.何克至此。彼既欲皈依.当为彼取法名.令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而.跋涉千里.以求一光面也。文、嘉言、彼曾阅过。即于文外.又有口心授之秘密妙法乎。若真有口心授之法.即是魔王外道.其人尚避之不暇.可自自辱.而彼魔王外道乎。今之局.岌岌危殆.何可远来。但愿彼能敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.提倡因果报应.六道回。俾一班肆者.知善恶报应.如影形。或印生作善作.即生受福受殃。或今生作善生方受善。或三生、五生、十生、百生、千万亿生.方受其耳。理.借佛法之奥义.以宏儒道.恐后世之人.悉入佛.遂妄加辟之三世因果.六道回.皆愚俗之妄耳.真有所谓轮回之事乎。以形既朽.神亦散.令受苦.令谁轮回乎。从兹君子懈其自修.小人敢于造.以桀同.又何必日孳孳以勉力修持.以求身后之空名乎。由是之故.儒者多半皆以因果。即有真知有.亦不敢提倡.恐人俗儒.背先哲。又或有小立.可入文。若提倡此事.入文.便望矣。由是大家不是极力辟.便是不道及。循至近世.欧风东渐.靡然风从.又复本加.唯恐人之或有异于禽.唯恐人之或有明知道者。此之象.究其根源.基于理破斥三世因果.六道回之学说。徒欲以尽谊尽分.正心意.以化民成俗之据。而令一切人不得不尽谊尽分.正心意之.完全废弃.而又訾。譬如江大河.由有堤圩.故不流。人情如水.三世因果.六道回之理事如堤。江大河去堤圩.则决流。人情若因果回.而者.千万人中.得一二。除此上智之外.孰不以任意为乐乎哉。是以在欲天下家好.非提倡因果回不可。然此非吾人力所能及。而家庭之极力提倡.以期其渐渐广布。又防儿女或有受狂派之惑.而欲得享受一切自由之福耳。其真生死.菩提心.以深信愿.持佛名.以此自行.复以化他之.具.此不备书。今为吴绍诒取法名以佛法自行化他也。彭德尊取法名慧尊.土法.令若自若他.同得超凡入圣也。为罗远树取法名慧澍.以一生成佛之甘露法雨.普一切自他善根也。近所印之新统纪.正信.彼三人恐未之。今寄统纪四部.汝自存一部.余寄与彼三人。正信十余本.酌量寄.此最能破彼拘墟之曲。汝若有抄者.宜者抄与绍诒。余二人.止抄普通者.但法名抄出.并寄去.即已。在之危.有若累卵.无论何人.均宜志心念南陀佛.及南无观世音菩.以作防之。果能切至.必有不可思之感矣。

 

浴淮居士(民二十年)

 

昨接潘仲青函.云汝、与汝母、及妹、皆欲皈依。既心皈依.必须认真念佛求生西方。又汝母年高.当认其放下一切.一心念佛。若至临终.切不可照世俗所行而行。当详读饬终津梁.庶不至或有彼往生大事也。汝与汝妹.亦以求生西方事.不可祇求世福.与生福也。今汝母取法名慧敬.敬而加之以慧.凡情可以顿断。凡情不起.正念昭彰.定可以往生西方矣。汝取法名以慧而浴.则尘念消.正念清矣。汝妹取法名慧馨.心存正念.如莲华之微妙香洁也。嘉言修持方法.并教儿女.及敦伦尽分各道理.自可悉知。饬终津梁.说临终助念之益。生篇序.临产世音之。以生死二事.人生最大之事。而生之苦.实为女人最大之苦。光昔不及此事.后由知难产之可怜.故大提倡。(临产要出念.倘心里默念.不但力弱以感通.或因努力.致有受之虞也。)凡有依之念者.不立即安然而生也。愿汝等令女人平常念佛.自此苦。即不念之人.临产肯念.亦即奇效。此但取志.切不可以裸露不阻.亦不可疑有罪而不敢念.于彼母子均有莫大之利益矣。

 

致郭雨三居士(民二十年)

 

城隍.乃世之明正直者所。依佛法.尚在落之。依世俗看.已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣道德均皆成靠之人耶。汝父天性笃实.恐未深知念佛之所以然。使其深知.不至或有城隍之事。即城隍.因世之狂人.而因城隍之任也。城隍有大小.如省、府、、之地方官。由其享血食.掌赏罚.故知佛法之人.不肯。倘慧力深.尚可修。慧力殊非嘉兆。以凡夫具足惑.由以瞋恚心重.故不能谓为胜事也。汝果能志心念佛.汝父回向.使未受城隍即生西方.已受城隍则职满往生.方究竟一知往生西方.超非非想天之天人.尚不其倍城隍乎。往生.超凡入圣。城隍.乃鬼神道中之掌赏罚职而已.仍在欲界之中。职满或上升其.或生天.或生人中.均力.而受各种高下之耳。

 

陈凤梧居士(民二十年)

 

人生最苦.是未遇明良友.遂至肆意情.造诸恶业.所唯圣罔念作狂也。其心性本体.可以作圣.由不修省.便成狂愚也。今汝既知五十六岁来.身、口、意、三.俱不清.而意更重。良以意业为主.由意起善念.身口遂恶话.及行善事也。今既知知愧.欲皈依佛法.以前途修持之据。固宜真敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。生信愿.念佛名.求生西方极世界。便可超凡入圣.了生死.所唯狂克念作圣也。作狂作圣.只在罔念克念而已。则从此以后.兢兢自守.凡有不好的念一起.即便生大愧.如裸露于稠人广众之中.愧欲死。如此久久.坏念自然不起矣。意.身口亦之而。三.念佛名.其功德便广大莫名矣。然三.尤念佛.以求其清。切不可错会.念佛功德也。今汝取法名以念佛.治身、口、意、三.令其清。以期障消.福慧增临终仗佛慈力.往生西方.以复本有之真如佛性。既如此行.尤宜以此劝导一切。而眷.外而朋。人功德.成己道.汝宜勉之。

 

陈彦清居士(民二十年)

 

身体想已大好矣。汝年已衰老.儿甚多.以家事事.交与儿辈经理、自己作一一事不理之人.日夕于清心中.念南陀佛.及南无观世音菩.必定可以得身心安临终往生西方。女色一事.青年尚有所.何衰老之年。汝已皈依佛法.欲超凡入圣.了生死.当断爱欲。无论老妻少妾.通皆作道友.不作夫妻想。令彼日陪汝念佛.汝便是他导师.他便是汝的益友.彼此相助.其益甚大。将来同生西方.同陀佛.及至.清大海。又复同真如妙性.同度普世界诸众生.何幸如之。又若气力衰.宜令汝之夫人.如夫人.及儿媳.得暇分班陪汝念。一人念一点钟.也不辛苦。汝能念.则随之念。否.听彼念佛之.其利益不但于汝有益.于彼等通通可以消除障.增寿。而况现在是一世道.倘用此法.令彼等各各以行孝而种大善根.方实爱之道理。汝之身病.舜合家病安之引也。此乃至理至情.如不请认之自可知其语实语

 

复王慎居士(民二十年)

 

冷姑之夫.妓.于世倩冷姑之命薄不幸.依佛法之.实为大幸。若夫不见弃夫妻情.儿女纠缠碌.便念佛求生西方矣。今因夫.而得以心念佛.使终时.蒙佛接引.即便了生死.超凡入圣矣。其得益全在夫上.切勿生怨恨.生感激。又以己念佛功德.其夫回向.令其速出迷途.早寻觉路。有此心则爱憎二心.均不得而生.更能得念佛之大效矣。今彼取法名慧冰.其居心.如冰清洁.了无尘累也。宜气之法.完全丢却.一心念佛.求生西方.可不此生此遇矣。其念佛之法.能看令彼看嘉言.及近等。否其大略。国运危岌.天.相而作.宜令一切人同念佛.及世音.以为预防之

 

复熊慧翼居士(民二十年)

 

云.儗人必于其.何可云中圣人再出乎。此种气.以后切不可用.用彼此有.汝慎之。汝父母年高.正吃素念佛.求生西方。既知此之法.忍令吾不蒙其益乎。令兄、弟、姊、妹、妻室、儿女、戚、朋友、与一切相之人.同修净业。以此功德回向汝定可以高登九品。汝欲皈依.于署名绝无屈之字.按理不可.以许则成彼此慢法之罪。知皈依.与世相同.世可但云谨启乎哉。昔清世祖.与玉林国师人.茆溪森.尚云.法弟行痴(世祖法名)和南。彼皇帝也.与同门书.尚如此。汝欲皈依.与儗欲皈依之.但云谨启之极。行路欲.尚拱手.或作揖。之以了生死.超凡入圣.而只以谨启了之.其可乎哉。真信佛法之人.一切僧.尚行敬.于最初所皈依之人乎。若身皈依..跪一。即方便.不升座.亦磕十余。然语颇.且。而复明者.非求汝恭敬也.欲汝知佛法尊.以期益也。泥塑木雕之佛.若作真佛恭敬.便可超凡入圣。若仍泥木.其罪有不堪言者。欲得佛法益.向恭敬中求。汝能依此而行.其利益.唯佛能知。今汝取法名慧翼.本具佛性.非慧莫知.倘常以智慧翼之.则烦恼自可渐断.佛性自可渐显矣。然欲.唯念佛一法.最直捷。当详阅嘉言.文等.其修持之法.自可知之。知欲佛.必伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行起。倘所行所存.与佛相悖.则纵终日念佛.其利益甚小。如种嘉禾于沙磠之地.则难得大有收成。但常念佛.自可了所憾矣。今之世.危之极.倘能至心常念佛.兼念音圣必能逢凶化吉.遇成祥。肯息心等.亦可以知修持之道矣。

 

复朱南圃居士(民二十年)

 

大悲咒.若切至念之.即有不之感。若向密宗者求其法.亦非不可。但密宗者.多多不注重于念佛求生西方.或恐生往生之志.以期身成佛耳。身成佛.何容易。若能.恐佛尚未成.魔已先成。以凡圣.躁妄夸之流.多多犯此种病.不可不知。闭关修行好.在家固宜随缘随分.自行化他.最合机.何必以闭关为事也。若有家累.闭关.反。所言预锡珍秘.不知土法绝无所秘。若有口心授之秘.(竭诚尽敬.为学佛之上秘法.当为一切人之。不致力于此法.即是舍本逐末。)便是魔外.不是佛子矣。密宗.具有秘.然不若土之直捷稳当也。汝勿以身成佛等大自期.必能仗佛慈力.带业往生。若欲身成佛.或恐佛未能成.往生亦不可得.则两头成空.也。邹华棣.松.既能净业是宿有土善根。今彼二人各取法名.棣法名慧松法名慧。智慧光可以自利利他。智慧坚贞不至异思。世间聪明人.多多不自量.视净土法门为.而欲于仗自力之各种深妙法.得其巨益。卒至但.未能心得.有心得.亦不事。易求.弄巧成拙.明人十有九.犯此心病。不被此等知.又能敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.是真佛弟子.生可以了生死。祈.令彼之。

 

复李自初居士(民二十年)

 

汝已受戒.已有文、嘉言.依之修持.便可不此生.又何必要访道于明乎。知佛法.如大海.能一蹋到底.一口吸。但肯依信、愿、行、之念佛法定可以仗佛慈力.带业往生。一得往生.已得了生死.超凡入圣矣。此之一法.乃如普度一切若凡若圣之上大法。若不修此法.而欲于若、若教、若密、若律、各种法而了生死.漫说现生不得了.恐千生万劫尚了。以此.通须断尽烦恼.方有了生死分。汝.指明一切修行之正路.文、嘉言非所指之路。但依之而修即已.又何用信重指耶。文等汝尚不依.又何能用信重.反于最少言句中.即肯依之也。汝果依文而修.管保即生往生西方。若于此法之外.欲得了生死之益.不到。汝肯依我所.即与皈依异.亦不必又取法名.方皈依也。凡上人.以不敢直云上某下某。汝自法名.也上常下成胡巴道.自高自大.不可不知。光老矣.不能常与汝复信.切勿常信。若欲请经书当向弘化社

 

世芳居士(民二十年)

 

八月.了愿大自福州.言及居士富室子弟.年甫及冠.不于心.好佛法。惜其未遇真.祈与汝.并所有流通要寄去.可得其路.光之。思人未有字.我即寄信与去.人或疑我.是以未寄。近彼由上海.言汝与彼信.光未与汝.又复再祈寄.故不得不与汝也。福州皈依者.有三四十人.光事与彼.亦不募彼作功德也。唯罗铿端.屡屡请书有信札往。此外均只祈皈依.复函叮而已。人之成德立.端在少年能立志与否。汝生富室.宜贵习气.摆脱.方有道了生死分。否利.燕朋邪友.乘而入。欲希圣希祖.不可得也。欲佛法.先须尽分。不能敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.纵学佛法.亦得大益.以心地未能良善故也。果能如上所.是名善人。如地基固.万丈高.任意建筑.决无倾颓。末世生.根机陋劣.欲以自力悟明心性.断尽烦惑.以了生死.千一得。土法.信愿念佛.求生西方.仗佛慈力.带业往生.是万修万人去之最直捷稳当。必先要此法之所以然.了然于心。若有余力.再去研一切经论.各种法.均可此法之助。倘此法未知所以.便意研究其他经论.并近各宗知于做大通家.及种未善根.则诚有之。若欲生了生死.恐。光一向直心直口.只期有益于人.亦不怕人无识.只知念佛.故于有者.皆如是与彼之。汝不相.然以了愿再三祈求.故亦与汝之。今令弘化社.所流通之.与汝各寄一分。汝肯看.存以自看。否.送有学问能恭敬者看.亦甚好.非汝以必看也。如或欲以送人.亦可向弘化社。此弘化社所于外之.但算、及印工之价.一切用.均不派于其中。如不知.当间铿端.自可悉知。近来灾祸.果能志心念佛.并念音.定可以逢凶化吉。祈以此与一切人之.其利大矣。

 

复郭介梅居士二(民二十年)

 

接手.并丛谈.知下乃有心于世道人心者.不胜欣慰。所言俗间讹传诸事.因善根薄.恶业深重所致。知.只欲死后不受罪.有用。致有不明教理之俗僧.寿.投其所好。遂至本彼贪财.及唯求自利之劣心.不惜多金.以还寿。又复寄.以期其死后受用。不知受生.乃恶业向曹官借生乎。在生若肯修善.死后自有受用。若不修善.孙为彼焚化之衣服钱财.亦不得受用.被有力者抢夺而去。此且平常不念佛人。若念佛人.在生一心念佛.求上西方.临终蒙佛接引.往生西方.了生死.超凡入圣。何可不求生西方.唯愿死后做鬼乎。真是不知自重.要下作事做.要永在生死苦海.不愿出离.其愚何其如此之极。又女人家.每疑生有罪。而知劣僧.遂造血盆、血盆忏。女人此.喜出望外.个个人都要念血盆、拜血盆忏、破血湖。直是以小儿为灭苦之据.可孰甚。女人之罪.在于不孝父母公婆.不敬丈夫.不以厚道待仆使.不以善道教儿女.及不洗濯.致有犯。以至恭敬念佛.以期消.洗心涤虑.不作后愆。以娑婆多罪愆.志往生西方.方正理。何可不在自心忏罪伪经乎。既信佛能度苦.何不念佛所之大乘.如金刚经、心、大悲咒、往生咒、及法华经、楞严经等.以期罪增福乎。焰口.乃孤要法.反不相信。而群以破皿湖、破地必不可不作之佛事。自己不得真利益.反令知世理而不知佛法之人.此即是佛法。因生出种种法之胡巴道.尚自以是.一班瞎子.反奉圭臬。如古文中.书刘行孝后一篇文.可知造血盆者.罪大天矣。至于念佛之人.临终大家同念佛.令其正念昭彰.即得佛往生。土地神前.何三天送.以期其待.勿复苛虐治罪.真成痴人。如人已被大总统擢用.其人家尚向警察兵.祈求恩厚待.非笑重障深.凡佛、菩、善知、所之法.多不信奉。凡邪魔外道所之法.逐臭.合.而相追逐。究其果.能得人天小福.斯万幸。多有以邪道佛法.斥佛法邪道者.则纵令不于生遭法.其死后之永.乃万一失也.可不哀哉。愿下大疾呼.以醒梦梦。(其二)大略翻翻.未能看。其中亦错讹.余均未措意。二十二后幅三行.四行.情。情.作形.则遗本逐末矣。情.即心.即形相。此殆不清之所致。又此.及下回之回.多作迥。(此系排字版者不留心.校者未详审。)当为重校改正再印更有益矣又凡白话当先出原文.再用白演之.根据分明.人易领会。若即用白话说之.益.人难执守.故曰.言而文.行之不。光近来诸集.不能为阁下效墨之。然其效之之心.固殷切.故一二

 

用修居士(民二十年)

 

佛光社文.意似可取.文颇芜朴。易与汝.均以好.殆以人情之.并其文之不好亦好耶。至皈依之.切恐汝后有悔.故不敢允。今既又.只好将错.迨其深知其.不妨以路人。或又令反之.亦不可。今汝取法名慧懋.以智慧.自勉勉人.必期于敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.生信愿.持佛名.求生西方。果能如此行.可不孤佛化.不之向.作后之南何幸如之。

 

致戚友卿先生(民二十年)

 

日前豫堂函.言汝父女二人.均欲皈依.祈取法名.并示修行法。又言汝素知.及地理.性仁厚。汝女守修行.汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十.多。当认真生信、愿、念佛圣、求生西方。凡家中家.并儿之事.皆置之度外。譬如我于六十后就死了.那儿孙还不是一做人。我今只管念佛了生死.他既不能替我了生死.我可因他们误我的大事。能如此想.自然就一心念佛了。汝女梅菊.守修行.接你到庵.彼此互相助.同修净业.以期同生西方。知佛法.法门无量.通通皆做到业尽情空.方可了生死.其如登天。在全世界.恐亦有几做得到的人。若志诚恳切念佛.求生西方.无论什么人.都好往生西方.了生死。唯有不生信.不愿者.不能生。若有真信切愿.一不生者。此之一法.乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火海.是仗船力.不是自家的本事。汝父女二人.依我可不此生此遇矣。今汝取法名。汝名余.乃世。今念佛求生西方.是以佛德.其为庆也.非佛莫能宣。梅菊.法名德以身、口、意、三念佛.以期往生土.永离苦.但受诸乐也。印光文、嘉言.想有送汝者.当过细看.依之而修。若函向护龙街穿心街.报国寺.弘化社。今附寄仿.以便自看.或令人看。又阮戚氏.想亦是汝妹.今彼取法名德正。谓决定念佛求生西方.是了生死.最正大光明之路。切不可听者.气求生.及还寿生、寄、求做鬼之邪知邪.以枉用工夫.失真利益也。前所.祈与彼之。人生七十古稀.是一千多年前唐朝的。七十的人.切勿念佛作泛泛悠悠的事体.定往生矣。

 

怀辛居士(民二十年)

 

汝既知念佛之益.当从此加勉.自可得其一心。然念佛一法.注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、愿.得一心.也未必得往生。果具真信、切愿.未到一心不.亦可仗佛慈力往生。外行人.多多以求悟.求得种种境界.而不以定求生事.即所舍本逐末也。何以故。以悟到极.若未断尽烦惑.仍然是六道回中人。倘得往生.比悟到极.而未断尽烦惑者.其高下有若天渊悬殊。汝欲早妙因.亦是好心.亦是不深知土法之外行。你且死心蹋地念去.自可得真利益。然自既幸此法.忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、友、及一切人.同同修.同得往生乎。甲三居士.宿有慧根.汝一说净土.及看文、安士全.即能信受奉行。然以未憾.此是信道不象。土法.乃极极易之法大悟.深入藏者.尚不信。其易.愚夫愚.至诚恳切念.即能临终现诸瑞相.往生西方。彼大大悟.深通经论者.不能望其肩背。良以一则弃佛力.以主自力。一则专仗佛力.而由佛力以引自力。以佛力、法力、自心本具之力.三法契合.故得超凡入圣.了生死也。此法最要在信愿。有信愿.则决定肯真修持。肯修持.即可得往生之益。非如宗、密宗.要常有善知。否.或恐入于魔道.佛也救矣。但依光所而行.定不有危.及不得益之。若年家富.世道太平.南亦可。既老且.又复荒来则反与修持有障.便失素位而行之真矣。

 

复胡奉居士(民二十年又名师远

 

佛之人.远见。若只知目前三尺地.则无往而不途也。吾二十年.互相残杀.究竟不是彼.彼任汝乎。将牺方面兵民之性命.以博一为国为民之空名耳。人皆如是.我亦如是.又何佛也。吾之互相残杀.尚是表面.实则自截自己手足与头颅也.尚嫌其不痛快而助之。名可震惊俗耳.实则必痛天心.此事不可以助其闹热也。至云土匪如毛.若不设备.不能安居。可令地之人.集一自卫团.凡年少气勇之人.均令彼知此系威作.令匪名不耳。若其勇气以匪..后必有屠戮吾村.掘吾村各家之祖耳。无论老幼男女.通通常念世音菩.以祈相。果大家知好歹.肯依此即防匪修道.其功德利益.何可思。若大家通以瞋心毒手.以期取快于一欲哭也无泪可流也。光之意如是.不知居士以何如。以后切勿再商酌此事.以局外之人.何能不同心者策也。不孝有三.大.此人事者而言也。若已娶而不生.固非不人事也。吾一居士子.多方祈均不.遂娶一妾。而妻妾不和.气.又不生。一友为计划.远乡娶一妾.不家中.每年其友往一二次.以期生子。有以此事告光者.光之.不胜慨。近人心坏极.男女自由恋爱.几成公。以一少年女子.居于百里外.此女不生外事.即是大.恐百千人中.也有几此一女.乃自成一家.尚用人.其。幸而生子.好讥议者.必有暗昧之污蔑。不幸而又不生.此女一生孤寂.其夫一生供.真成自投牢女作奴.可不哀哉。此种划.名而起.以为无子乃系德.有子人便不以为无德也。名之累人.一至于此。我但我之分.一切不.方为乐天知命。命本子.德以求.求而不得.有何所憾。今之打倒父子夫.以自由爱恋.男女裸而抱之跳舞者.非其父母所生之儿女乎。此种儿女.好。光兄弟三人.光最小.二兄皆子.其。光之.不胜欣慰.以其以后不有造恶业辱祖先之子故也。此种事.但吾有之.或有与吾抱同情之感者.亦可以稍解其忧闷也。而修行之人.不愿血居士.男不婚.女不嫁。彭二林.一生宏法修净业.其妻生二女.子.亦不娶妾.亦不令侄子过继。以彼志在往生西方.不愿由淫欲而生之子也。吾人不敢高攀于.彭二林之芳.可以自守。又何必此种极危划.而必欲得之也。或曰.汝如此于不近人情.忍令祖先墓.人拜奉祀耶。曰.与其娶妾.而被人以暗昧.何如到育堂.抱一个庞厚福子.为两全其美。彼.我子.即救彼之命。亦可代我奉事先人.亦令彼之先人.不至痛其子之填壑也。此义举也.人以螟蛉.螟蛉有何愧哉。

 

衡士居士(民二十年)

 

重重病。由宿深。而行不所致。人生欲得病健康.必极力欲。欲事一多.种种毛病悉皆生。世人以行欲为乐.不知只一.苦便一生常膺也。汝宜息心念佛.并念音.己妻妾.作道友想.相敬如.不使起一欲念。如是久久.则诸病悉可全愈矣。若病已全愈.不可即行房事。健后.为继嗣故.偶一行之.必能生育.而且明.无诸疾病.此系先天之培植也。若不知此自己妻妾.并所生儿女.均无强病之幸福矣。此亦宜与妻妾之.此求己者。至于念佛.乃求佛者。已不欲.佛也不易保佑。己肯欲.再加至念佛.定规会诸病不生。所言吃素.原为悯彼痛苦.我仁慈.油、与肉、有何分.肉不食。然生根性不一.能常素.令其常素。否.令持十、六、食肉菜耳。此乃不能吃常素之方便法.非实义也。汝既以病苦之故.愍念生之苦.素.勿以口腹心性累。凡有知者.皆不宜食。虽无.然有生机.如各种蛋.亦不宜食。牛奶食之无碍.然亦系取彼脂膏.我身体.亦宜勿食。豆、豆油、料最多.宜常服之。早粥中.宜下磨破之豆。平常食油.用豆油.校比油.力更大。何苦用钱买祸.(以食肉欠杀偿.故云买祸。)而求益耶。吃之人.若肯吃素.定规会少病健。以肉食有碍卫生.素食有益生故也。虾酱最毒.万不可吃。以做系.于海掘一大坑.于五六月捞诸虾子.及.倒于坑中。烈日晒之.全坑发滚.臭闻数里。凡、蛇等.好是味者.皆自投入悉死之。待其透.用磨磨装篓发卖。吃之人.宝货.可怜可怜。此系一僧.其做法.之。汝既吃素.不能令全家吃素.令少吃。不可活物到家中.家中日日生.便成杀场.大不吉祥。

 

杨树枝居士四(民二十年)

 

无状.自光七年离家.至今已五十年.依然故我。障未消.道未成.面目以回本前承柏生、、二督.函回秦.但自愧甚.不肯命。以致先祖墓.并父母墓.均未能一往拜。不孝之罪.直可忏.每一思之.汗为浃背。居士秉救之婆心.行平等之法行.不以寒舍辱.而一为观察.可矣。又复往光之祖老吾老以及人之老。光至此.不禁潸然凄者久之。然而光之人.不愿留名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生.所愿足矣。至于行履.有何可上纸笔.著述亦。文.自徐蔚如排印后.则随顺人情.之流布。自十五年中华书局增广版排好.此后所有便酬之作.概不存稿。吾.已士英乃后生.得其传闻.而一片明月照九州之偈.亦非光作。光之人.不傲不一切有无势力者.亦二致。居士既抄士英之.今仍寄回.亦不修改.以不愿留此丑于世。若即恐居士不近人情。今人每每求名人.己父母.及己作诸传记.以期留身后之名耳.光以此为耻。不但光自己不求人作.即光父母.亦不自作.求人乎。能名天下.能以此了生死否。以故光之名心.淡极淡极。每求人撰文者.心痛息。以故常曰.世人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉。以无实之名.实为大辱.故不愿有此空名也。(其二)凡事按自己之分.以为计虑。明知其不可.而又常欲之.事生事.徒扰心神.有何益乎。汝之所.汝已知其不能.何又我.我能越理教汝乎。今之佛.甚便利.不似昔年.非出家.遂难闻法修行也。政大通.在.皆可致.天下知.均可教.何必出家方能修行乎。知今日出家.反不若在家居士之有益。以法弱魔徒邪党.常怀欺僧夺产之心。若山林寂小人竟为夺数升米.几件衣.几圆钱.而行打.其危非古昔所有。即在城市.亦人事往能一事不.安受供乎。光以能之人.在普陀二十余年.只以随众而已。自民七蔚如印文.亦是人忙。汝意出家便一所事乎。不知出家.若持道.宏佛法.其事更多。即作自了.而所衣食.总须经营.日食三餐.必料理。若不修持.尚多暇.若勤修持.。汝欲受皈依.于佛前拜自受。今汝取法名慧懋.以佛法自勉勉他.以期敦伦尽分.不悖佛教之人乘天乘.信愿念佛.行佛教之超法。任是佛菩萨现身.亦不肯离此二途.另修法。则虽未能得佛心.却实仗佛力。末世生.不以信愿念佛.求生西方.万了生死。且勿以不能遍研大乘经论.遍通教、律、密、欠。倘置土一法.能遍得经论.遍通种法.或恐了生死一事.尚在未不知若干世若干劫也.甚父母。光一向不成人出家.今之世.多半都以俗欺僧乎。至于受戒.不妨亦在佛前多多忏悔.自誓受之.如文中与福女士。然无论受戒不受戒.既皈依三.必持此五事.不敢有犯.方正信佛弟子。若以未受五戒.于此五戒不注意.尚不足正人君子.佛弟子乎。诸恶莫作.善奉行.一切善法悉宜修.一切法悉宜.是佛教之略戒。今之世.坏至其极者.以儒者破斥三世因果.六道回.愚俗之。故儒者均不以三世因果.六道为训.以致善恶无。及乎欧风靡然之。使大家都知有三世因果.六道回之事理.何至互相残杀.以致劫永了期也。乎哀哉。(其三)汝兄立田.天姿甚好.惜其未。然已大半了.可成就.只好一心念佛.求生西方。彼妄想甚大.欲一年年修行.即得五眼六通.又欲知父母之究竟苦。此种是一片慕道恩之心.若不为说破.后或致魔.可怕之极。彼既欲父母恩.应当一心念佛.代父母忏悔障.求佛加被.令其善根增.一心念佛.求生西方。又自己多方奉.冥(指求佛加。)(指自。)种.诚语.庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方.则临终时.仗佛慈力.往生西方.便已超凡入圣.了生死矣。不如此父母.而欲知其苦以度.何如未去世以前便度之乎。老人.只好做在家居士.力修持.若出家更不能修持矣。祈与彼详细说之。今彼取法名慧勖.勖.亦勉也。以敦伦尽分等.及信愿念佛等.自勖勖人.其功德利益.无边。切不可妄想得道得神通。但一心念佛.复以此人.则虽不得道.尚可胜于得道。以往生所得之利益.比得道更大。盲修瞎.多分会着狂乎。祈详说。否.或有危也。(其四)末法世.邪魔外道.不胜其多。此魔子.不彼之如何修持.只一五教大同四字.即可知其底裹。外道皆仗幻以欺世欺人.一班有眼珠者.其神通广大.遂以身命皈依。若真知道理之人.当远之不暇.尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此即楞严经.想十魔之流愚以能希奇.而不知其彼之邪以惑人也。汝于彼魔子.尚欲其前生.汝已被彼吸冠云者.亦魔妄耳。汝既由冠中.何以初即不喜彼修之事。汝知妖魔鬼怪.都有神通。(是妖通.非真神通。)愚人其有神通.遂是菩入彼魔网中矣。既是真有神通.何以者.如此之狂。而彼之所.与所立之名.通非佛法中所有者。彼彼是真佛法.乃一切外道公共之人根据..即可知其是魔。佛所门无量.法法皆真.善知己所知所得者提倡.只云逗机与否。若曰.我之法真.的通皆非真.其人不而知其魔。汝心中主.幸彼等相.尚心疑不。使彼者不出相.汝能不拜彼为师.而欲得彼之神通妙道乎。某学圆融.令人吃肉打佛.便为圆融。即令人吃己肉打己.亦是魔力发现了也不肯此(吃己肉.打己。)乎。传扬佛法之人.必依佛禁戒.既不持戒.何以教人修持。彼志公、济颠.皆有吃肉之事。然志公、济颠.并未膺宏佛法之.不遇境逢.特指示佛法之不思境界理事。而任法道之者.万万不可也。而且彼吃了死的.吐活的。某等吃了死的.的一片一也吐不出.好妄.而且以教人乎。住持佛法之人.若不依佛制.即是魔彼魔子是魔王眷.完全不是佛法乎。今之此种.到皆是.而目之人.如逐臭.不可支.亦只可他去了。何以故.彼之盛人.倘按实说.不有明.必有暗人亦只可其可者耳。彼已心病狂.之必致反噬。汝若看严经中想十魔.(五魔境.唯想.最多后世魔子所行之事。)此魔子所景象.心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分.此气分不去.后会发生魔事。一自是.汝人司书启的字.无学问的人都不得.是尚是利人利物之人之心行乎。使我不破.则毕生如此.不知要多少事。即不事.令人费尽心思的猜度.自己折福也否。冯梦华.一老探花.曾做安徽巡.后来专门办赈。所之字.平常人.不到一半。一年与我写来.我即彼之。后与我用楷体.及与人.是照。其人厚道.而儿子子通死完.过继子也死。彼八十四方死.死始三四。一生要以字高尚.是多年办赈.到底只落得一家有五六.只有一三四之重.可不哀哉。二我慢高.汝前汝兄求皈依之信.末后署名.只云谨启。夫求皈依.是什么下作不堪之事.不宜施其恭敬.而作此种反不如行人路之貌乎。行人路.尚复拱手教。汝代求皈依.只一谨启.一如路不拱手.但曰教耳。皈依之事.及与所皈依之人.乃一文也不值了。今以魔子事.又是谨启。我若不破.汝生便在我慢高中.尚不知其非.久而久之.以致魔。汝有貌.于我何加.汝无礼貌.于我何。但以汝既以我为师忍不治汝病.而我之分乎.故。若做我求恭敬.呵汝.魔也.不在久。此信勿令人看.免得魔徒造口。(此系最初之复信。)

 

复李印泉居士(民二十年)

 

午前函.初抽出看.即作复.并令将书五包捆好.交与人。后书归函.方知有尊片。穿心二字.光意以甚好.若改作心.或致好者.以光.妄充傅佛心印之人.不美。光所歉者.心被障.不能穿。使其果穿.便以己之穿.令一切人皆之而穿。且者.亦无处置喙。

 

致高契理居士(民二十年)

 

汝母七十一多。须为家中眷属说大家日常在母前班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛.到汝母.也不肯念。平了.到念。要把饬终津梁一本.寄到家中.令他看.就得人到临终如何有益.如何有。既知世俗所行.通是落井下石之事.便不至也以此事孝.而令不得往生.反加落也。今汝母取法名德超.以一心念佛.即能超出三界.高登九品宝莲也。切戒勿求生人天福.若有求生之心.定不得往生西方也.此事要之极。能成就生西方.即是成就作佛.其功德极大比。若破坏之正念.令不得往生.其罪亦极大比。汝其志之。

 

复李棠居士(民二十年)

 

前日由北平刻汝手.知有信心。今汝取法名以智慧.受如念佛法.以自荫荫人。令彼热恼所逼迫之生.同得受其覆被.而得其清生.了生死于此世也。但依嘉言修持.其定可以得究竟之利益。然外道气等法.若先曾者.完全去.方有益。又令家中眷.及外一切有之人.均令其志念佛。果肯真念.则现坐必能逢凶化吉.临终决定往生西方.其利益.何能名焉。又各各敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。提倡三世因果.六道回。令一切人.皆存好心..行好事。念佛人能如此.则为真佛弟子。汝千里信.何得于地址字.尚复潦草.不恭楷.或致事。只此一事.可知汝作事多分不真也。

 

偏西郑圆莹居士(民二十年)

 

三四日前.接函.并洋一百.已收到.勿念。即日弘化社.为诸位寄三十余包.想已收到。以冗事暇.故未复。以末法生.根机薄.匪仗佛力.决难。是以必抱定信愿念佛.求生土一.方可出此五.登彼九。倘妄自尊大.欲修仗自力了生死之、教、密、种种法多分有因果。何以故。以悟自心.深入藏.而惑不净尽决无了生死分。未能悟.与未能深入者乎。密宗.提倡身成佛.亦非人人皆能如是。密宗者.每每魔.皆由不知自量.妄欲得神通、与成佛、之所致也。位既具有信心.依光所土法而修。知此法.乃佛、祖、大善知、之所宏者。光不佛、祖、大善知、之意.而述之。切勿汝何人斯.遂敢令人舍佛所、教、密、法.而依汝所而修乎。若作此则为不依佛教。以光之所.乃十方三世佛同者.何可以光之不才.而遂不信乎。今邪魔外道.不胜其多.彼皆自第一.位莫被此种魔子所惑。若前已则当舍之净尽。切勿咒.恐舍之.或致遭知舍邪皈正.何得有。不但无祸.尚有功德。余.此不备书。其所寄按其人之之.不必以出多少为断也。今弘化社仿寄一.如有多以送人结缘者.即可按单汇款以也。若有款.于所汇邮票上.注明育巷局.省事多矣。但写苏州.则归总局.去报国有四里.往反不便。恐出人名不清.今单随函寄回.庶不至或有不得其.而致疑也。

 

复沈生居士(民二十年)

 

所言大佛字旁之.今.不知可用否。迷悟情空自性.圣凡见尽显唯心。若作八言.云.迷悟情空.明自性.圣凡见尽彻证唯心。八言文意也好.便用之。凡夫在迷.三乘悟.而未到迷悟亡之地位.故未能究竟满证自性也。凡夫有凡夫之情.圣人有圣人之情。唯佛.二俱不可得.故得唯心理体.底彰也。念佛目.易入昏沈.若不善用心.或有魔境。但眼皮垂帘.(即所如佛像之目然。)心便沈不浮.亦不生火。汝念佛上若有物摩.及制等.此系念佛心朝上想.致心火上炎之相。若眼皮垂帘.及心向下想.心火不上炎.此病即消矣。切不可工夫.又不可怕此魔境。但至诚摄心而念.并想自身在莲华上坐或立.一心想于所坐立之莲华自可愈矣。(若不敢作莲华上坐立.恐致或有魔事.但向底下想.此种心)火火.均可不生矣。)今邪魔外道甚多.切不可稍存探之心。倘有此心.必被彼所.一入其彀.必致心病狂。一大有名之法.今自己食肉.教人食肉.且教人佛像.此人已大魔相矣。

 

涵之居士(民二十年)

 

子建翁之西归颂起一百六十字.意似可取.文.塞而已。文六居士.既已茹素.中祭神、待客、均用素.以地方化。万不可随顺旧俗.张罗铺排.生作.以.庶可于、于己、于、于、均有利益也。国运危岌.无论何人.均以念佛、念音、为预防之。除此之外.任作何法.不奈何.但成徒耳。祈以此.与一切有之。

 

居士(民二十年)

 

前接讣闻拟为说其本末.以期于有益.于己无负。但以冗烦无暇.卒未能复。此次为閪于其兄寄汝手.亦近十日。知世人.唯知在躯壳上、式上、注意.至于心、利益、二方面.置之不究。或有似欲利益者.实则但是世人耳目做事.不是灵灵魂上做事也。汝既皈依佛法.以竭念佛.为亲回向.并令合家眷.通皆息哀念佛.、于己、均有大益。今世危岌.果柱志念佛.定可以逢凶化吉。否在之害.比以前不同.直是避可避.防不胜防;民生其;可怜之极。与眷属详言之.存亡均利益矣。广州寺除.向亦甚真修僧.近更凋零.真僧莫由而得。但自己以志心念佛.酒肉僧念拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事.非因亲丧方念.平便不念。亲丧乃系为亲即以死.引汝等同永劫不死之一大事也.知感恩。能真念佛.即为报恩。

 

云雷居士(民二十年)

 

世.种种事简约为第一。若一可有可之附累也.大矣。灵签甚好.但求之于己.果其真切无伪.自可蒙菩加被。若求己之心不.菩便加被矣。统纪.已令明道照寄。又令寄普陀志二包.共四部。一自存.一与胡奉.二相机送之。生子非.教子尤多不洞事之人.子求菩。及其得子.唯知宝贵从兹养器者多多。譬如种稻.只知求好种子.及其苗茁以后.所有除莠、灌、等手.概不一用。其稻种好.尚能望其收否。光见闻百有九十九.子及多子之人.均是此种果。唯丹初(敬)之父.天下古今第一子之人。故以初辈乡绅.令其子翰林、拜相。其教之之.亦是天下古今所未有。一培德.一竭力以教.此其所以也。其他之.每有甚于者.以但一死耳。失教之子.无业不造.三途道.比一死之酷.何止天。汝或不免.故预为道破。

 

复徐书镛居士(民二十年)

 

接汝.知道心未退.志向尚高.不胜欣慰。佛.均以敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行本。又卑以自牧.耀.上效古人.躬行实践。能如是.其品.便可高出流。每每明人.均矜夸、暴露、尖酸、刻薄.其心绝无涵蓄。其人非轗轲终身.必少年夭折。汝宿生多幸.培此善根.极力培植.庶可有成。明人.最易犯者唯色欲.常怀敬畏.切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念.即想吾人一.天、地、鬼、神佛、菩不悉知悉。人前尚不敢非.于佛天森严处.敢存邪鄙之念.与行邪鄙之事乎。孟子.事孰大.事亲为大。守孰大.守身大。若不守身.能事.亦只是皮毛式而已.实则即是贱视亲体.其不孝也.大矣。故曾子临终.方放心无虑云.云.战战兢兢.如.如薄冰.而今而后.吾知免夫。未到此.尚存兢。曾子且然.凡庸乎。今汝寄统纪一部.寿宝鉴二本.嘉言三本。统纪.自存.以作知治、知因果之龟鉴寿宝鉴.常看.不至犯邪淫、与手淫等.自戕其生.自折其福寿.而即取残废与死亡也。此与李鸿业一本。嘉言.汝与古、李、各一本。依此修持.世出世法.均得其要矣。古生.李鸿业.既欲皈依。今为卫生取法名慧生.以智慧求生西方.永不生不之道.以自卫卫人.同得不死也。为鸿业取法名以智慧.除世间恶业.修持往生西方之净业.此之事.方为鸿业。世修身立.以至为贤.若比往生西方.了生死之小乎小矣。祈此一段.抄与二人看.或.抄与彼看。即彼年至花甲.亦可受益.甫冠以后之后生乎。

 

复金善生居士(民二十年)

 

人之宿生.何不造。幸得佛法.当认真修持.庶可以消除宿.超度怨家。所有怨家.若者.倘肯菩提心.并心超度.则无不即解矣。汝之念佛气.非体弱之故.乃障所使.汝但切志念。如念不心常想。能念.用口念.不能念.但心.久久此即消。以后凡居心行事.必向厚道一做.厚则载福.薄则无福可得。若再加之以刻、、奸、巧.便如山峰峻峙.任何雨皆不受.任何草木皆不生矣。

 

复葛志亮居士(民二十年)

 

前日接手.不胜欣愧之至。欣者.欣居士似有回机.不复仍自作明.妄道理.祟科而蔑佛法。愧者.愧我系一无识之粥饭侩.若有依我者.皆成得一愚夫愚之身分。欲你大通家.拜高法幢之大法.庶可不皈依之心。若以光为师.后必以无识.而悔而反成一番益之事矣。然光是一直心直口之人.汝既投函于光.光固不敢允.然亦不妨几句淡.以立身行道.了生死之助。如足人之指路.不能行一步.不妨者因到家。汝一向说话.悉任己.不以准。今既知非.必极力治此之气。此不除.一.皆可折福而招。汝先之疑.乃是谤毁非疑.疑.乃是自遮掩之。此其咎.比直不信者大。倘此以往.不知改悔.则着狂.大有日在。良苦口.居士不知肯服否。

 

复王心居士(民二十年)

 

汝母既能念佛.媳陪母念佛。又令其吃素.以助成母之道业为孝。若唯以勿念佛.恐心力.勿吃素.恐不生.以孝.此孝.乃与剎女之人相同。此孝.是破坏母之道.俾可以了生死者.反令其常在生死。其孝.乃是推之下井.又打以石之孝。乃令母不得超生.落。孝孝矣.而不知其反杵逆也。汝既在公事.形上.不必示修持.心地里.不能构念耶。如汝母.汝心中常母耶。汝作此等各妨碍说.完全是在形.非在心地上也。局如此危岌.若再不肯心中默念佛.将来之事.究不知其如何解也。汝看文、嘉言.所不足以汝之疑.而必纸数百字.便可慰望.皆由平素不加体察之所致也。宜以真孝劝诸媳.以常密念自行.其利益大矣。

 

诒罗慧澍居士(民二十年)

 

土法.注重在信愿。有不知者.或求人天福.或求僧.宏佛法.度脱众生。此种心念.要得干干净净.若有一毫.便不能往生矣。往生.超凡入圣.了生死。不往生.一生二生不迷.决难不迷。迷.由有修持之福.而所造之耳。恶业既造.恶报.求出三途.恐其日。又念佛之人.必须劝家中眷.同生信心.同常念佛。以彼等于父母.及之有命者.之助念。否.不但不助其正念.反令起瞋恨爱恋等念。(预为洗澡衣.失正念。若搬致疼痛.生瞋恨。瞋恨.或致于毒虫之   。若之哭泣.爱恋。均失正念.而永往生之望矣.哀哉。)不念佛者.尚不至大有所。念佛者.一破坏.正念全失.欲往生.竟莫能得。回六道.皆此等眷之所致也。彼等如不心.局危.至念佛.定可逢凶化吉为劝。若是女人.倘肯念佛.必之痛苦。若平日不知念佛之女人.临产极苦.倘肯志念南无观世音菩定立刻安然而生。此事感之极.与一切朋.及识说之.俾彼各各得生嘉儿.而且令母子同得安.同种善根。有小知者.谓临产裸露不.念之罪。不知此系性命相.不得以平日为论。譬如儿女于水火之中.一呼父母.父母实时便往救援。定不以衣冠不整.身体不洁.而不救也。若因此不救.亦不得名佛菩矣。若在平日.固诚尽敬.不得以临产之事.引以例。人儿女者.倘令儿女自小即念佛、念音.不知不.消除恶业.增善根。自己临终.常念佛者.必能不加扰。更以念佛相助.便可定往生西方。生念佛、念音.逢凶化吉.是定的。光老矣.精神不.但详阅.依之而修.即可得益。不信.以自扰扰人也。

 

慧振居士(民二十年)

 

人于少年.若未遇良善友.日与燕朋邪友相往。重不久即死.亦或成孱弱.或成残废。究其原由.皆由为乐.而不知其酷.或同人.或同其世世子也。好嫖之人.每每染梅毒.所生儿女.小尚不.一到十二三.精血已行之期.便发现矣。子又子.传孙.可不哀哉.可不痛哉。汝朱子.半身不遂.恐亦是色所致。邪色不可.即夫同居.亦不可贪则送命、致病。彼既心欲皈依。念南陀佛.及南无观世音菩。心中一切念.概不令起。改过迁善.并戒吃素。必房事.非病体复原年余.万万不可与女人相。否.万好矣。又令彼女人.及其儿女.亦当为彼念佛.及念音。果真至可速愈。今彼取法名以智慧.前种种恶习.更以念佛求生西方.永生死回之苦.常享真常漏之是因此疾.得大利益.并及其妻.与其儿女.同皆由此苦得则为大幸。彼既不能则终日以志心念佛或大或小或心中默念皆可出可念六字心中默念字多念宜念四字。无论.均心裹念得清清楚楚.口里念得清清楚楚.耳中听得清清楚楚。不能拜.然心中常存恭敬心.如佛前.如水火.以求救援.不敢起一念不正之心。日至夜.睡着则任他去.醒即接念。以念佛自己本命元辰.便可消除恶业.增善根.可望病愈身安。病愈之后.仍不可放舍.庶可超凡入圣.了生死.往生西方矣。今是一患世道.若肯志念佛.便可逢凶化吉。女人家.若常念佛.难产。即平常不念佛人.到临产时不下.肯志念南无观世音菩.定即刻安然而生。切不可裸露不.念之罪。知平常必恭敬洁.如衣冠不整.身体不洁.或洗澡、抽解、并睡.(音教)均宜心里默念.不宜出。唯生产时.宜出.不可默念。旁的人.也他念.彼此均有功德利益矣。此宜与彼看.并令一切人知之.方于彼有益也。

 

复又真师觉三居士(民二十年)

 

念佛之人.恭敬至.字字句句.心里念得清清楚楚.口里念得清清楚楚。果能如是.不能完全了妄念.然亦不至甚。多有只多.口滑.故效也。若能心.方可谓为真念佛人。大至菩.以如子喻。子心中只念其母.其余之境.皆非己心中事.故能感道交。又曰.都六根.念相.得三摩地.(即三昧也。)斯第一。所言心、口、耳、悉令清楚者.即都六根之法也。(心.即意根。口.即舌根。)心口念而耳听.眼鼻不至向外求.身亦不至倨傲放肆。今人念佛.多多都是不肯真.故效耳。又不念佛.妄想多.由而知。非不念时无妄想也。譬如屋中空.极好的眼.也看不有灰。若窗中照线之太光.则见光中之灰下.了止息。而光未到.仍然不有灰。是知念佛得有妄想.是念佛的好。不念佛.完全在妄想窠里.故不知也。又念佛一法.要在有真信、切愿。有真信、切愿.未到一心不.亦可仗佛慈力.带业往生。若信、愿.能心妄念.亦只是人天福。以与佛不相故.固注重于信愿求生西方也。真有信、愿.妄自己。平日有过头妄想.欲得神通、得名、得法、得道等。如是完全以妄想自己本心.越精勇猛.此种妄想.越多越大。若不照.永息此妄.来还会着狂.但妄想而已乎.固宜汲汲息此过头妄想也。做功依功章程。念佛位.有加迦、药师、二佛者.亦无碍理.未念之前佛.迦佛也。世人多以人情事.人不求消寿者.故加念药师佛。实则陀佛.与十方三世一切佛.威神功德.悉皆等.非念阿陀佛.不能消寿也。

 

其昌居士(民二十年)

 

订发愿文.可大愿。愿.当简略敷下所立之文.乃表.及倡之派.何可云与池等文.孰有益。明一凡夫僧.愿.尚用上下二字.直是失之至。所立功.若绝无一事.尚可到。尚有父母妻子.而又遍请无。只此一事.尚难应付.朝、午、晚、之功乎。下与光.完全异趣。光一味略.下一味铺张.祈勿来为妙。舒文.令念三十六万亿一十一万九千五百同名同陀佛.此事当从用工上.不当从多少上。此一句.若念六字佛日念十万.念百年.也不及此一句之。然念六字者.念一生.不及念一句。而念一句者.有信愿.未必即能往生。念一生.而有信愿者.定可以往生。且依祖成.念六字名.切勿以多少知阿陀佛.是法界藏身.即此一名.即圆摄十方三世一切佛.何止三十六万亿一十一万九千五百耶。人各有心.各行各志既有不妨直。既异趣不必相光乃无识之人何可云土宗匠乎哉不令人地容身乎。

 

致阮和卿居士(民二十年)

 

前者豫堂寄信.言有六善女人求皈依.令其回信寄于下.其分交。又言前次皈依之阮戚氏.法名德正者.即其夫人。知居士佛多年.家人悉皆循化.佩也。不知居士于超之法.能信否。今既有此因.不妨略心怀。如一代所无边。求其最直捷者.莫参禅系上根.一千悟.得大持.然此尚是悟.不是。能真大大悟.明心性者.末世不多。其他多多皆是错认消息。其所云悟.多是错误.少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大在。以悟.而劫以烦恼习气.以种种方便治.令其净尽无余.可了生死.超凡入圣。傥烦恼若干.毫未生死依莫出。若只得自心就是道.此外便所修持.非小。以得.而无烦恼可得.得道.此人已生死根本斩断.故能了生死。若得.而烦恼.何能了生死耶。此人比不得者高超.然生死不了.再一受生.或反迷昧.可怕之至.此.悟者。其以误为悟者.更不须说矣。良以参禅一法.乃仗自力法.故比念佛法之利益.奚啻天渊悬殊。念佛法.乃如一代法中之特。三根普被.利全收。上上根如文殊、普、之大菩.不能超出其外。下下根如五逆、十、之大罪人.亦可入其中。但具真信、切愿.皆可仗佛慈力.带业往生。若或已得三昧.及已断烦恼者.一得往生.即入大菩位。一切法.皆此法流出.一切法.悉皆还归此法。(往生西方.以期圆满佛果也。)似而深不可.似小而大不包。十方三世一切佛.上成佛道.下化生.此以成始成之道。恐居士未遇真知土之人.或视为浅近.而致力于明心性之其能得自心.即算了手.故不禁索一上也。光言不足为凭请详阅净土十要.土圣贤录.并光之文不以光为谬妄也。若真知佛力、自力、之优劣.则断不至犹执着于唯究自心.谓识得即是道.而不念佛求生西方也。古人如圆观.知去未.尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之.今人何能彷佛.而且又复受生。是知凡夫定要修佛所示之特则无论何等根性.均可了生死.以仗佛力故也。若仗自力.恐.不知居士肯信此乎。

 

复沈授人居士(民二十年)

 

三日前接汝.知令郎荷生.念佛往生。于世.似不幸.然既往生.已超凡入圣.实为大幸。当从实际.不当执着世相.以生悲感也。今之瞎捣乱者.皆其父母望其家立.光宗耀祖者.然不知所.皆自害害人害世之恶类也。是以人要放眼界一心中便坦然无虑报国寺共有六七僧.各有职责.不能做佛事。所寄之百.令岩寺立一牌位于念佛堂。岩念佛.于江浙可算第一。每日功.与打佛七异.打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真和尚地方.近改作十方.专门念佛。凡念、拜忏、放焰口、做水讲经戒、收徒、法等.通不行。常年念佛.夏月便讲净土法.不招外人听。接信之次日.令弘化社近一二年所出之.各寄一分.想已收到。又加人情于新年放假.致多望.瑕.待明正荷生念佛三天.以了汝心愿。汝所送之十当为

 

复李德明居士二(民二十四年原名炳南)

 

云.天下本太平.唯人自扰之。智者以智扰.愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈.人得而知之。智扰.非具超方知者.不得而知。既不知扰.反以德.此吾国开自有天地以之大之所由也。学说误人.深可畏。文王及枯骨.不百年.而人殉葬之.遍于天下。穆公秦之君.尚百七十七人殉葬。而子三子.亦不以臣以免。其不者.所之多.更何忍言。自佛教东来.大明因果回之事理.而后世南面朕者.亦不敢之君.之.不敢以此为荣.及以多为贵也。使世佛法.其人民孰能得其令哉。吾固曰.因果者.世出世圣人.平治天下.度脱众生之大也。周安士曰.人人知因果.大治之道也.人人不知因果.大之道也。程、朱、天取佛。又恐人佛.特倡异义谓佛所之因果报应生死实无其事不藉此以愚夫愚奉彼教耳。且人死之后.形既朽.神亦散.有剉斫舂磨.何所施。又神既散.又有何人复托生乎。此事在佛法中之事.在家社会为极要之事。彼既提倡因果为虚谬恶无.徒抱定正心意.教民治之本。而不知因果回.正心意.与不正心意.有何分.不一空名而已。且有.又谁顾名乎。自此以后之理一不偷看佛一不辟佛法。由不提倡因果.治民治心之根本.反作迂谈谬见百年持者.尚有教之型在。及至欧风东渐完全随欧风以披靡矣。以因果回之根本.故致放僻邪侈.所不。在程、朱、日之本心.乃借佛以儒.而不知佛即成儒。如今五、四.乃成犯禁之.而大小堂皆不许读.此明也。儒、、本同源.心性身形之异端.而谋为灭除心性.身形矣。使二子有不以己所是.而悔所及矣。然此种.似疏而实亲读书人于此关头认不清.看佛.即坐信仰.看理辟佛之.亦生信仰。理欲交于一心.欲自利利他.大有障。故其弊.以期推悉知耳。庄厚.年已六十五.而欲以粥庸僧为师.故取法名德扶。以因果报应.信愿念佛.自扶扶人之法。俾一切同.生之徒.生极世界。方隆.字寒泉.以之清心.普一切.故名德之一字.系甚深.人欲、天理、之.若不以力理被欲蔽.俾理必而欲必矣。孔子四十不惑.乃理胜而欲伏之。七十所欲不踰矩.乃天下太平.了无战事矣。孔子曰.我战则克。孔子一生.未操兵.何得战则克之乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也.故取名德克。圣人垂衣拱手而治天下.其要只是欲.则无战。有欲则长战.直至自他同.方肯死心。否.必欲人亡而我存.不肯念战争息也。于霈霖.若知如来净土法九界生之甘露霖雨.果能敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行以自行.一倡百和.相而善者.大有其人焉.故名德霖。汝旅居恐.今此四人.是本可令此法.永远传布。光汝作一臂助.以彼四十香敬.完全作寄用。俾汝与彼等.各有取法.自行化他.有根据。当开.凡大部.及旨深者.四人各与一分。凡普通人所能看者.便送人.及与犯。然恭敬.不可与普通人之了恭敬一.庶可得益.而不至获亵慢污之罪。其事于敬惜字中.此不备书。(其二)前接汝及慧修等.因弘化社言.有德克之歧路指二百.尚未.故不即复。前日其书来.光目力不.略看二三幅.颇觉甚好。遂努力作三四次看.通篇均好。但有三处误点.不得不为说明。五八.八九行.饬终津梁.州弘化社赠阅。此一小本.尚。六二.二行.世白文.初机净业指南.饬终津梁.印光法州弘化社都赠阅。此各赠阅.其印书费从何而佛者甚多.若通赠阅则谁不愿。何不看照本流通.此多少.付多少。半价流通.及全流通.乃有制限。若通作赠阅.勿道印资无来源.而印刷及包扎之人.不知用若干人.方能了事。此事乃明道.光殊不以全半价然。有有学问丰裕之人.大部若干部.亦只半价。赠阅.在我不在人.则随我意可。若公.尚有限制.人不详阅.亦难应付。然此乃钱财边事.即彼责备.亦可以章程回复.足置意者。唯三二.第八九行.朝慧.以至最近在世的印光大。此十二字.殊失体。在德克以.而不知其的以招矢之共射也。此十二字.改作朝慧.以至善、永明、池、蕅益、省庵、悟(悟即梦东安徽有名梦东者.故用悟也。)等.都是最有学问云云。光乃粥庸僧.土法之利益.何可以与上祖并列并。然人固不知是德克自引.则谓光意所使。人必以光冒充通家.欲与宗初祖同列.光之人格罪.不堪想矣。幸努力看完.否将无法收拾矣。吾人一.各守本分.人自不特意诽毁。若稍矜夸僭越气分.不但吹毛求疵者.咸起攻.即厚德君子.亦以此而藐之。祈与德克之.令此三酌改.仍不多加行。唯三二第八九行添三几字.以下行尚有十一空故也。此流通.有大益。光亦非世之久客.我死之后.凡我弟子.只可依教修持.不得七拉八扯.把我一土偶.做真金.是以凡圣.自己与光.同得罪。文中与潘对凫马契西之信.之。

 

郑观净先生(民二十年)

 

敬惜字文.词义正确.诚补弊之妙方。按文帝功格中有云.以字者.五十。晚昔函询聂云台先生云.如于报纸学习书法.后焚之.有亵渎之罪否。可否用以包典。先士复示云.鄙人亦所不免.然亦不敢遽下断语高僧大德.云云。又前范古居士答鄙人云.敬惜字.似宜视纸上之文字.是否圣经贤传.值得尊重.分行之.等。普通字.可否包经书习书法.敬求老法。又文帝功格中云.送子出家者.五十。而佛极言出家功德之胜。以文帝之皈信三.曾受佛者.云何尚有此.与旨大相背耶。亦求老法批答.乃

 

.不徒亵渎.直亵渎经典.亵渎。君读书人.此种事尚几番人乎。报纸学书.亦非不可.然不可胡昼乱抹。胡画乱抹.便失敬之意。古农谓视纸上之字之价值.近理.然用此心。圣经贤传有字.非普通所用之字乎。功格.送子弟出家有.此防人以子弟.而欲得美名之弊。非父兄子弟同菩提心送出家.亦有罪也。君之知于崖板.不知圆会事事都要多少人.也不能解。何以故.以有我故。人虽为君解此疑.君复由解而生疑.我不去.何能人。此几种.明理之人.固不用心划.以本自明了故也。君若用此心思佛法.则毕生也不能出情想分之窠臼。

 

复游有居士(民二十六年)

 

观来书词义均好.可改.故不批。汝年二十一.能能文.乃宿有善根者。然须谦卑自牧.勿以人.愈学问广博.愈不足.成就.量。十年前.谛闲有一徒弟.名显荫.人极明.十七八出家。但气量太小.一屈不肯受。初次小座.拜其.其并未得不好.但云音太小.由此一便生病。而公之人.一味令彼心常喜.故傲性日增月盛。后由日本密宗.彼所发挥密宗之文字.通寄上海居士林登林刊。其自高位置.已是唯有我高。后回.至宗看其师谛。公云.汝名很大.惜未真用功.当闭三年.用用功方好。彼一.如刀割心.即日便病。次日病往上海居士林.年余而死。死后不久.光到上海太平寺.林朱石僧其死景象。言糊胡涂涂.佛也不念.咒也不念。此乃通.自之大法.以不自量.仗宿慧根.作二十二三短命而死之胡涂鬼.不大可哀哉。使显荫能不自高.卑自牧.中国学者.未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死.汝作前。光在已是苦不堪言.目力精神均不。日尚有人.又有四方之信.勿道复.看也要多工夫。光在普陀.由光十九年.至民五年.二十余年一人来会一信投。自民六年.王幼.以一信印千.徐蔚如.以三信印千。次年又印文从兹一人传虚.万人传实。又以不自量.刻排各.以期利人。二十年.直是专为人忙。今老矣.且以闭关作躲烦计。至朝暮功.依林全堂功外.每晚加念大悲咒.五十、或二十五遍。此外有空念佛.不记数.以记数费力故。汝年富力将净土一法.真研究修持.此是凡夫即生了生死之大法。此法若宿根.勿道普通人不能了.即悟自心.深入藏之出格高人.亦多半不能了。以彼不知此是佛法中特.皆按普通法.致不肯信。或有信者.恐土.怕人小看自己.故不肯提倡。无论修何法惑不决无了生死分。唯此一法.但具信愿.即可仗佛慈力.往生西方。汝且勿以看过为事.以熟深思.方知光言无谬讲经者亦不少.然各自意。汝且在易园处自修持.至有主宰后.不妨喜各法筵。汝且自.光之汝.止此二.以后亦屡屡诫说

 

复念西大师书

 

接手一味以以凡圣之.不胜愧.故置不复。兼以冗务频繁.精神、目力、均不.故作此法。思座下天姿敏.不去教而务净业则将来必能上祖.以普利生也.故为补复。中所.若详说费笔墨.故或于原旁略标数字。但老眼昏花.有污翰耳。一飞锡所著.宝鉴乃照讹传分三卷.原本每卷七。今中卷六由后明眼人去念少佛得多佛利益一耳。(此系意想之名。)飞锡.博通藏.及当时或有撰之有此.法以大悲心.未经详审而引用之。及后流通者.恐知之人反成误会.故特之.之极。池大.亦有此之。有人念者.仍有功德.不得呆做此一佛.即胜过别人念一生之功德.人不矣。若人一日念十万.足一百年.亦不及此一句之。愚人以此为实义是反惰懈怠之偷心也。此段文.有大功德.余须详说也。.在土十要中.今去年所排本寄得大利益矣。前木刻本.皆蕅益大师门人成略本.以文多流通.故特略。而成人.于自任.随阅随节.并未再.故致其中毛病层层。有意者.有口气错乱者.有文意全反者。(在西方何.第四十六行.去二用字.反矣。此.凡以.通作用.时师不察.遂去之。)若肯复一次不至留此憾也且所删过多居五分之二尚多故光初令蔚如搜而刻.后幸十种皆得.故特排印万部.祈光序自知。二.原文系大念大佛.小念小佛。古德云.大念.之佛身大.小念.之佛身小。亦可云.大心念.之佛身大.以大菩提心念佛.便可佛胜妙身.或身耳。(此光所。)此于他.非直由大集出者。光生即病目.四十多.即不能常看.故未.全藏。至民七以日忙于复信.直是阅经。今目力衰极.尚有夜以日之墨事.其苦特甚。明年远隐持佛余年也。念佛之法.何可定。古人立法.如肆中俱备药品。吾人用法.须称量自己之精神气力.宿昔善根。或大.或小.或金.或默.俱不可。昏沈.不妨大以退昏。散.亦然。若常大.必至受病。勿道普通人.不可常如此.即极健人.亦不可常如此。一日之中.热则去衣.冷加衣.何得于念佛了生死一法.死一定.不取适宜.是尚得之知法乎。又有提倡掐珠记数者.此亦有利有弊。利.一句一掐.不心易一。弊.则静掐.必致心安定.久成病。又人之精神.有种种不一.何可一法.而不知事乎。凡同修持.按大家之精神另定。人修持.亦按自己之精神定。何有死法令人遵守乎。精神用极之后.不是退惰.便是生病。量己力有益无损矣。敝弘化社.乃代.所印之经书.以墨及印工作价。其他排版.并各种需用.亦不算入中。亦有全、半、之法.但少耳。今近所印之要.各与座下一分。以后如又欲按仿价向弘化社.亦不得便又与光。光于去冬.凡信.均云.以后不得再信.来决不复。亦不人皈依.以免因过劳明.与命也。座下之所.多是不加体之故。若加体.均是不人矣。前后赞誉.可惜好文.置之用之地。

 

复周伯遒居士

 

.于日前接到.近日人事颇烦.故迟迟其复。幸汝一家仍然照修持.实为欣慰。年来灾祸频仍.可寒心.因人心愈坏所致。新生机.皆救急之要方.然此事不常有。今常有之事.特一法.祈常为传布.其利无穷今是一大患世道.无论贵贫贱.老幼男女.均念南陀佛.及念南无观世音菩.以作灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱、土匪、强盗、及意外之.并怨病.怨家相逢等.若能志念佛、及世音.定能逢凶化吉。即定所致.亦可减轻.不至于酷烈。此等.是不贵贫贱者。而富人.或比贫贱尤甚.固不可以其富而忽之.以其贫贱而仍之.不一为预计也。又念佛之法.于人之生与死.均有利益。世临终助念之益.而不知临产劝念之益.致多母子受量苦.或致命.可救法。女人能小常念佛.及音圣.后来决无产难之苦。或一受孕即念.或将产三四月前即念.或临产始念.均得安然而生。若难产之极.命.肯念南无观世音菩定立刻即安然而生。切不可裸露不.念之恐有罪音菩.大慈大悲.寻声救苦。譬如儿女于水火圊之中.呼父母以求救.父母不以彼衣服不整.身体不洁.而之不救。菩生之心.深切于世之父母儿女之心.奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产.能朗念菩者.极效之最上妙法。不但.且令彼母子.同得种大善根。此迦佛于药师经中所.非不慧杜撰。凡有念者.不安然而生。近来难产者甚多.一因宿世恶业.一因生不知欲所致。然菩救苦.固不彼之若何因.而平等救之。平常念佛.行、住、坐、、都可念.然睡只可心中默念.不可出。若或睡醒.衣冠尚未整.手尚未洗漱.及洗澡、抽解.及至污不洁之.只可心中默念.不宜出。此种时处.默念功德.与平相同。出声则式不合。至临产决定要出朗念.不可心中默念.以默念感力小。又此用力送儿出.心中默念.或致气受病。不但产妇要朗念.在旁照人.均朗念。即家中在屋人.亦可产妇念。此法若能布.世之苦.及因生而母子亡之苦知佛法普利一切佛大慈悲父母天中之天圣中之圣者.以普利一切生之大菩提心.所得圆满成就故也。世有倡高者.厌闻因果报应之事.及与勤修持之法.只以一切皆空.一切不着为护身符。而不知已于一切皆空.一切不.便非一切皆空一切不之意。彼借此以遮惰懈怠之.不以真修事.唯以空谈争高。待至业报已熟.以最上供.敬此一切不一切皆空之人。于斯也.不知尚能皆空不与否。吾人于此等人.敬而之.以免同彼受老之最上供恭敬也。

 

复唐能居士

 

昨接手.知川中土匪之.不禁令人浩。吾常曰.因果者.圣人治天下.佛度生之大也。自宋程、朱、由佛大乘宗善知.略知全事即理.一切唯心之.遂作主宰.事.以自己见识.深恐后人得其所得。因昧心辟佛.佛所之三世因果六道回.乃为骗愚夫奉彼教之根据.实无其事。人既死矣.形既朽.神亦散.有剉斫舂磨.何所施。又神已散矣.令托生。自此以后.凡儒者智高者.皆偷看佛.皆极力辟佛。智低者.便人起倒.生至死.不蒙佛法之益.生至死.常造佛之。程、朱、之学说一行.儒者奉之金科玉律。程、朱、悖先圣.(儒教圣人)肯言者。后儒悖程、朱.不能立于天地之。以故儒者.不敢因果回.说则受人攻。又欲后或有立.企其入乡贤祠、文.若一因果回.则两望。平天下之根本.完全取消.徒恃正心意以治。知有因果回.不能正心意者.亦勉力而因果回.而正心意者.唯大能之。余则谁所畏所希冀.而孜孜于正心意乎。程、朱、乃提倡正心意者.得佛法之妙.以己智.反极力辟佛。是于无关紧.于大关紧完全了一毫正。以此成己之名.而害于天下后世。近来灾祸频仍.民不聊生.皆宋儒学说之毒暴也.汝知之乎。念佛诵经.以至诚为本.唱与否.绝无关系。至于念法华经一卷.甚好。然以身忙、及老之人.宜常念土五则净土法之所以然.悉可略知。念佛要心中念得清楚.口中念得清楚.耳中听得清楚。朝至暮念.朝至暮听。比快.而含糊不清.功效殊也。今土五一包.有信心能恭敬者.以余者送之。令勿以之例方可得利益而免罪愆。否亵渎之罪.比读诵之功大也。

 

之居士(民二十五年)

 

前日夜.接手.以目力不.不能看。此二日.又以他事暇理科.遂忘之。午后.偶出.知为请书.并送光用。即令弘化社.为尽数.外加四包.光所送。光老矣.目力不.一向不理外事.亦庭法派.任人说长说短.光亦不愿理。汝以光为师.不妨和法之法。用至公至正之心.以至公至正之劝谕之.则为之福。若以己之所敬者.完全少可。以他所不者.完全善知.造地狱业。本和合法.反成党同伐异.则护法反成坏法.好心不得好矣。如是.汝以人可怜者.人亦以汝可怜.并所尊重之绝无至高上之高僧.亦可怜也。故孔子令人正心意者.必致其知.致知必格物。物不格.如戴绿红等色眼.凡所之色.皆非其本色。以心有私欲主.便溺于一.不事之真理.与人之真是非也。此凡治世修道者.皆圭臬.且勿以迂腐而忽之。

 

复江景春居士二(民二十二年)

 

扶乩.乃鬼作用.其言某佛、某菩、某仙.皆假冒其名。真仙.或偶尔应机.恐千百不得其一.佛菩乎。以乩提倡佛法.有小益.根本已.真佛者.汝不仗此以提倡佛法。何以故.以是鬼神作用。或有通明之鬼.尚可不致事。若或一胡涂鬼.必致大事矣。人以其乩大事.遂佛法所此种提倡.即伏法之机。汝以失利益.而有罪罪.是知汝完全不知佛法真.可孰甚。清道咸.江西广信府.有一翰林.名徐.字白舫。其人活九十六.死乐鸣空.生天耳。彼不知土法佛、菩、天、仙、地位.皆分不清。普陀一老僧.乃其最小之人.与光其事。其人有海南一勺.将伪造之心中下卷.与心。又四川雨乩文.言音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡巴道.与其人之知.皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益.不知其或至法也。徐.其人好善信佛.而不明佛理。不.家居教人善.自亦扶乩.教其弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然.及佛之所以然。当时南昌一人.与徐同一行。此人之人.在省城扶乩看病.很。巡之母有病.医药不效.有言某人扶乩看病甚.因令看。一方.服后.人即死矣。急令看方.则内有反.因拏其人来问。其人言.此吾某教我者。巡因令其世害人.遂。徐谦闻其事。诫饬门徒等.此后勿再扶乩。汝以不扶乩无缘法.心中漾漾。不知扶乩之。其大如天.非彼人出功德所能弥补。正人君子.不入此坛场。明末.州有扶乩者.其徒有七八人。一日.扶乩佛法.人念佛求生西方.与前之所不相同。此后又二十多次。末后乃.扶乩乃鬼神作用.吾乃某人.此后不复再.汝等不得再扶乩。此事西方确指中。民初年.脊港有扶乩者.言其仙为黄赤松大仙.看病极。有绝无生理之人.求彼仙示一方.其.亦便一种不关紧西.即可全愈。羡之.去.得其法而扶.其乩不之.令念金刚经若干遍再扶。依之行.遂亦甚。因常示念佛法等即欲建念佛道.云.尚三年后。三年后.彼等四五人上海请经书.次年皈依.遂立哆哆佛社.以念佛章程寄。念佛后.至后.加一哆哆。光.何得加此名。彼遂来历前所云赤松大仙.后教修土法.至末后本.是哆哆.且其永不扶乩。此二事.因一弟子辑净土法.名要.光令前二事附之于后。今汝寄三本.之.可以自知。(哆哆.光令另立一殿供.不可加入念佛仪规中.免致起人闲议。)入社念佛.一受奔波.二废时事。在家力念佛.其益甚大。每月或一次.或二次.于社提倡演.俾大家知其法利益.平常何日日往社中念佛乎。此光从来提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子.何得祝道教期。即.仍以念佛事。道教.乃在天、仙、鬼神、三者之中。彼念佛.正所以增彼出世之善根.消彼宿世之恶业。汝不回向云.回向众龙天.守蓝诸乎。南方通作三.北方通作法.于义为顺。天、仙、鬼神、皆在法之列.为护天念佛.乃正理。若念造之皇等.成邪矣。佛法之衰.皆因俗僧不知佛法.将伪造之血盆寿.作求之要道。此破血湖、破地还寿生、寄、等佛事.日其多。虽骗到愚人之引起有学问.明世理.而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只.不此种佛事.深伏法之。遇有真正知者.令以此种佛事之念佛.其利益大矣。(其二)手书备悉.二十四人法名.各另纸书之。皈依易.不可仍守外道章程。光目力、精神、不.不能多示.今寄嘉言二十四本.人各一本。一函遍复三十.人各一.余便送。要三本.饬终津梁三本.此二种作提倡之当为彼等.既皈依佛法.佛弟子.必伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。存好心..行好事。如此行去.方真佛弟子。若口念佛.心存不善.与佛气分相反.不能得念佛之益。常看嘉言所有法利益.修持法.一一皆知。而一函遍复.又日用修持便仪规。此一篇文.文虽浅近.理实渊深.当为远传家之。余嘉言.此不备书

 

复某居士

 

人生世守本分。凡一切人.发颠发狂.乃至常生悲.常欲自者.皆系不修行.欲得大幸福.事事如意.色名位.皆在人上。前生修有痴福.得其所欲.则骄奢淫泆.所不至。如此之.校比自重万倍。幸而未得.尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼事事守分.不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事.即人作仆.必须尽仆之分.而不以为耻.及以我非仆之格之心。而今得仆.我能仆之分.不生矜己人之心。主人知我.我亦不喜.主人不知.我亦不。我我分.知否任人。无计校心.抑郁心。如此仆.人尊之为师.不敢以仆矣。即人以我善于仆之分.而不敢以我仆.而以事之.我仍不起自高自大之心。得仆、与、皆假名.分乃行.唯恐行不副名.不人之待遇。古之大人.困不能生活之.亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子.富有天下.仍然是山野夫之度。此所不能淫.贫贱不能移.威武不能屈.君子所以坦荡荡也。否.小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病.其信之字.直使慢慢的详细斟酌而看.方得是何字.方得是何。光是以知汝是志大言大.不以力行事。使安分不自矜.何肯以最大之要求.作此极难认之字.而令人费许多心思而看我之信.法.解我之愁也。使汝得大位.其一切批判.又不知如何妙。如冯梦华之字.十封信.就有九封人不全。弄得子死.死.承嗣的亦死.多半由字之故.汝且莫以彼奇特。凡字.要令人一目了然.方是大君子利人自利之心。与光.光费许多工夫.只得八程。光复彼云.尊翰.光只八程.而意已了然。不甚字之人.则误事不小.祈以后勿用此派.以期普利。后用楷.光意改其所守。及他人.仍是派。汝之愤愤欲自.光所.恐汝不以然。前年一官.系山西繁峙人.姓.以家不得太平.至中山陵辟腹.被人救未死。一弟子.以彼以忧国.特来苏皈依。彼寓多日.其妻女亦偕来过。一日.其女与仆同.其女已有上十.仆有近三十。彼与光谈话.其女与仆戏顽。彼呵之.女不听.气呵之.稍一刻.又。光知彼是只知世.了治世之才。只一女孩.在光尚不受束.况统兵乎。不能教儿女.焉能兵士乎。此者.恐汝不以光所说为然.而作一明耳。今汝寄安士全一部.了凡四一本.(文理周到之极)嘉言一本.坐花志果一本.感篇直一本.感应汇编一部。息心看之.必期行。勿如马观灯之看法。则从前种种.如昨日死.后种种.如今日生。凡以前之气.不使复萌于心.庶可以希希圣。再而念佛求生西方.了生死.超凡入圣.永离苦.常享法矣。光老矣.目力、精神、均不.任汝认为是与不是.不信.亦不人皈依。即向弘化社请经.亦不与光。特寄.及附.均不复.以目力精神酬故也。古人云.力行之君子.得一善言.身受用不。不躬行.纵读尽间书.于己仍所益。如真得一滴水.可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中.也不免身之

 

复江有朋居士

 

学赞甚好.但光有目如盲。德森.二三年以江西寺事.已成疾.不敢用心。弘化社人.学识工夫.不能代印汝父著作。成卷.自行排印。今.及前之各稿寄回.以免失。有.而注意于他.可痴人。其惮烦寒行.皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到人家.年忙衣食而犹难如愿.不要做人乎。古人云.他骑骏马骑驴.仔思量我不如.回车汉.比上不足下有余。此系乐图诗.其前一骑马者中一骑驴者后一推者有此意一心求生西方痴病愈而正智方可名。否.便是痴痴.生西亦不易易。此方肯服.幸甚。至汝之.乃汝心所.与光涉。光粥庸僧.何能中乎。游有方之所疑中所.与光信相符.此菩示彼.令生正耳。云.以何身得度者.即何身而为说法.山川草木.梁道路.人机而。若不是菩萨现.定是光者.然山川草木.梁道路.亦能现梦.有是理乎。汝且勿痴是光.若痴是光.便成以凡圣.汝与光皆罪不矣.至。汝父摇头之病.乃示不能痊愈.由念佛可痊愈之。汝欲完全好.也有法子。汝典慧.及汝妻三人.至音求加被。果真至可痊愈.以父子天性相故也。民十年.涵之.与其妻吃素。其母八十一.吃素.不口.素菜.不吃菜.吃白。光令代母忏悔.不一月.而即吃素矣。天性相.至必有感佛菩者。

 

复卓智立居士

 

人、与天、地、并三才.非徒然也.必有参赞化育之功.方可不愧。否.行肉走尸.生污天地.何可云三才乎。能体此意.以教童蒙.必能心竭力.因材施教。先以道德本.次及文之末。孝、悌、忠、信、、廉、.常时讲谈.令彼知人之道。居心念.作事吐.俾各淳善.便可入圣之基。易曰.蒙以正.圣功也.其此之乎。果能以此心教人.自己品日于光明.人感而化之.不待督.以期相也。天下不治.匹夫有。今日之国乱民困.同室操戈.欲相戕.民不聊生者.皆家庭父母善教.校之先生善教。致有天姿者.成妄天姿者.甘。汝能秉正本清源之心.以行培植人才之事.即是不据位而行政.不升座而法矣.何如之。至于念佛.便有。朝暮念.若于此外.不用心思.便念之。但具真信切愿.自可往生。若必曰.躬耕而易念佛.不知躬耕之.以辛苦故.不能念。汝作此想.皆不反躬自省.山看那山高之情.非深体自心.了世故之正智也。汝但以诸恶莫作.善奉行.兼以信愿持名.求生西方。以此自行.亦以此行化他.不能大有作.亦可以不愧人.不愧为师.而天立地也已。

 

与李慧澄居士焚化灰及往生钱书(民二十三年)

 

一事.有功德.吾人不敢提倡。以粗心人多.每每箔灰中。箔灰.于收灰者.将纸灰簸出.而留其之.此灰.不同于垃圾中乎。心另用器焚之.而以其灰投之于大江大海中乎。光于初出家放蒙山.烧黄表.加往生者。(印往生咒如形.故名往生。)点着随点随着.至手不能执则丢之.每每未烧尽.而每多有字未及。光十六年.在北京泉寺.晨出寺放焰口送孤魂所堆.有往生二寸厚.只一半.光拾而之于字中。被仆人打.不同于垃圾中乎。是知无论何法.皆须细心人做。若大派人做.益未得.而先得矣。前年.太平寺.为苏隐贫会.代售朱刚经.真和尚.而止.不售。如有人送朱刚经.不必于做佛事.恐心人料理.仍蹈前愆。在家中清净处.具一大.或大洋盆.下.置于上.上又加以箔.以免飞扬。候其火.取其灰.于新布袋中。又须内沙.或石.净砖.投于江海深.庶可无过。若不加沙石于浮而不沈.仍漂之于岸上.污。焚如此用心.必有功德.必无过愆。否.吾不敢。彼焚者.不是与箔同乎。南方箔好.人不肯之于地。北京劣.寺皆不知敬惜字.凡人家做佛事.每每文疏均于路上.并不用器盛。人畜蹋.其非小而相.大可痛悼。此事在吾人分上.默自守。如南方女人拜佛手方.印有佛菩.上打各寺之印.地拜佛.或用坐。此种恶风.遍传远近。光二十一年.光在阿育王.一女人.用此布坐.因与舍利殿主。殿主云.此本地气.意光多事。故于普陀志中.其罪.不知有人肯留心也否。世不知有多少不可究之事.相.人各以有理。如吃之人.以吃素不吉祥.于子不利。若吃素.令子孙断绝。竟有信之不父母吃素者。此种讹传.遍周各。又凡生.有念佛人.概不敢近。又有不死人者.不新娶之者以及破地、破血湖、还寿生.此种道理之事.庸僧求利而人作之.知者消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法.又漠然之。梓修、濮秋丞、十八年.以一千六七百.在宝华山做一堂水。光令以此打念佛七.彼便舍不得用.用几百念佛耳。使光成彼做水二人均八百多。可人.多多是好闹热铺排.不是真求超荐先亡.与普度孤魂也。箔亦不可.亦不必一定要多少。知此孤所用.佛菩.及往生之人.了所用。亦以佛力、法力、心力.少成多。若人各得一.纵数千万万.也不能遍及.以孤魂、与鬼神.遍满虚空故也。若知少成多之则济孤之心亦.而且暴殄之。是在人各至心力周遍.冥之而周遍矣。

 

用三星素皁(民十八年)

 

近世劫之.千古未.推原其故.多由生食肉而致。欲挽救者.非提倡因果报应.令一切人.同民胞物与之心.同皆戒吃素.以得其效果。于食肉之外.凡能启杀机者.皆当设法改良。即如肥卓一事.由兹杀生者.亦莫。以肥皁用油.方能去其油种油.性.有能凝者.皆价值昂.以故均以牛油之。牛畜之有大功于人者.因杀无算.实为一大憾事。年前.周文明居士.与普陀一僧.做素肥皁.光曾为说明所以.用告四颇为一切善信所赞许。惜几.不月即折停止。后南洋皁厂.做素者.以成本大而利息薄.亦复停止。前三四年.每有方佛教徒.致书询问发卖处于光.而欲用.亦有欲代出售者。光常此事系之于心.冀得心救生弭之人.复做素皁.以隐忧幸何如之。去年十月.上海中理方液仙.与其母、其妻、同皈依。光.做肥皁否。云.做。光令做素者。彼曰.。但云.素皁成本大.价若定高.人不肯用.以故各皁厂均不肯做。既承命.当满师愿.然非多方研究不可.明年春夏可出品。至今三月初.彼来见光.云.素皁模与坯.均皆做妥.以厂屋不足用.现为建筑.至四月中.可出售。光之.喜不自胜。孟子所.矢人唯恐不人.函人唯恐人。同一求利.而慈忍罪福.大有殊。只此一.不知少多少生命.谓艺也而乎道矣。所愿一切同.悉皆用此素皁.凡一切皁厂.咸皆改做素皁.以期人皆惠不以皁成本而不肯改良也。光老矣.精神日酬日多.秋后.当灭踪长隐。恐各省之佛教同人.或有不知.故令彼印于仿.以期咸知云。

 

光居士

 

土法佛法中最平常.最高深之法.若非宿具慧根.实难深生正信。勿道儒者不易生信.即通宗通教之知.亦每每以宗教之义论判之。致于此令博地凡夫.未断烦惑.即于生了生死.超凡入圣之不思法.不但不肯自修.而且不肯教人修。以不知此法.乃佛法中之特.彼以宗教之义为准.故致有此咎也。使彼最初即知此其利大矣。明人.多以明理悟心志事.而不知念佛.乃明理悟心之快捷方式。念念若能相.自可明理悟心。即未做到.而仗佛慈力.往生西方.校彼明理悟心.未断烦惑.仍复回生死.了出期者.已天地不足以喻其否泰。既往生已.陀圣亲证无生法忍.止明理悟心而已哉。土法.唯上上根人.与愚夫愚.能得益。而通宗通教之明人.多以志大言大.不肯仗佛慈力.而以仗己道力志事.甘愚夫愚圣流也。邑或有此种解之人.故其所以耳。既欲皈依.今取法名契光。梵陀.此云寿.亦云量光。果能一心念佛.即是以果地因地心。若能心心相果海.果因源。极平常.极玄妙.若能信受.可超格大丈夫。光以宿.生即病目.幸犹见天七十多年。今目极衰昏.拒一切酬。恐汝或他宗倡摇夺.故特略、通途、二.庶不至弄巧成拙.求升反耳。常看土五土法十方三世一切佛.上成佛道.下化生之持法。其有所未喻者.常看土十要.群疑冰.一心月朗矣。文语虽拙朴.于禅净之所以然.与日用常之互相益.稍有明.亦可以作自利利他之一助。

 

致自居士(民十六年)

 

天下事有定理.定事.以理定事.以事理.俾合乎天理人情.得之矣。孟子所.男女授受不亲为礼嫂溺不援豺狼.此之.固不能依平常之礼为论也。孝子事逆。若生毒犹须针锥刀鎞刺割.又很力.以至血方止.此亦是孝之。若畏其犯逆.则亲命已矣。然不可有如此行者.孝.乃于之父母.亦作如此刺割.成大逆不道.天雷殛。女子期.乃大半世之痼疾.日.何可以因此遂停念佛乎。平致洁致.至此身体不能致洁.倍致。小衣必厚布.勿令污血流于佛堂。凡手若摸下体.必拜若不便.。至于念佛、诵经固以志恭敬心行之.其功德与平常了无减少。以佛一切生之大慈悲父母.此病发时.能至念佛.则当倍生怜愍。若如愚人所.身有此不洁之病.不可念佛。若儿女于圊之中.亦不可呼父母以求救援也.有是理乎。念佛人.宜行、住、坐、、心常念。平时须于洁净处.衣冠整齐时.或出念.或默念皆可。唯睡眠.及大小便.裸体澡浴.只可默念.不宜出。若遇刀兵水火灾难任是何地.何种形.皆念.以出比默念更得力故也。若女人生儿子于未生前即念。及至盆.裸体不洁.亦宜出。此有性命相.如水火以求救援.不得论仪式不庄.污等也。女人难产.不是与所生儿女有怨.便是宿世怨家.障不生.令其受苦。能念佛.并旁料理.之人同念佛.彼等怨家即退避.不敢为碍矣。是以女子小.便令其念佛.以期预灭。若平常念佛之人.不至有此危。即平不念佛之人.能志心念.亦必定易生。愚人崖理.家中女人生子.家中都不可供佛.也不可念佛.否得罪。此系死方子医变证者.只知其常.不知其.可哀也已。汝能.与亲邻妇.其功德甚大.而毫.可拯人于未危。但须详为.切不可.女人生子.裸体污无碍.平常亦了敬畏.不须净洁.罪不。平常依常理。月经来.及生.乃是理。详审孟子.及光所譬.自可悉知。今汝寄文一部.安士一部.一部.寿宝鉴二本.祈详阅。文.不但修持净业有所依.即涉世守身.家教子等法.皆有明。今之世.必须认真提倡因果报应。教子固.教女更要于教子。以人之幼.常在母.母若儿女自然会贤。以熏陶化育于平已成性.及而受父教.则顺流而实为易易。今世之至如此.皆上二种之善教所致。光挽劫力.救世有心.故此一上素。不以老僧迂腐之幸甚。

 

仁航居士因果

 

光粥庸僧.何可过誉.令光地耶。世出世圣人.以因果之事理.平治天下。度脱众生。今人多不以此是.另行新法.以致专务竞争.以期大我力.广我疆土.互相残杀.了底止。人既烈.天国运危岌.民不聊生.皆由不以因果报应为是之所致也。此之根.盘结已久.已逐一二人宣.所能挽回。下之弘愿.光佩之极。然光已成人.不但不能相.亦不能人相。何以故.以精神说话.及目力字故。窃谓将战.彼此裂之心.颇难立即放下.而且.受危。不如息.一心礼诵.求三冥垂加被.俾各力者.息灭恶念.起慈心。如其有感.其利大矣。如不能感于各.然亦冥与各有法.其益亦非浅浅

 

佛典居士

 

接手.知日精勤.欣慰似。所言黑影.非佛菩之影.亦非怨家对头之影。以佛菩.必明了能其面目等。怨家.当现其可畏之相。此影殆宿生有之孤魂.冀其仗念佛诵经之力.得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后.又专为回向.令其消除恶业.增善根.仗佛慈力.往生西方.于彼有益.庶不负现影一番苦衷。又凡修行人.要心有主宰。好境界.不生喜.不好境界.不生畏。能如是.境界.皆作助道之.否.皆作障道之。又凡修行人.俱宜以至恭敬本.以慈悲谦逊为怀。心之所存.身之所行.不能完全与佛相.必努力勉勖.以期其不佛心佛行.真修行人.真佛弟子矣。

 

复崔德振居士五(民二十一年)

 

一切生.具有性德.殊少修德。今既佛.是由性德.而起修德。有此心.若不竭诚尽敬修持.修德不能大.性德仍烦恼恶业所障.不能显现。如日在云中.了不其光相。故振起精神.敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.以行世善。又敬、生信、愿、念佛、求生西方.以修出世之法。世间学一材一.皆振起全副精神.方能有成。今以具凡夫.即欲于生中超凡入圣.了生死.可不奋发大志.打起精神而能得乎。德振之.如是如是。能振拔.。否.有名无实.是自己不振拔之咎.非佛法之不能利人也。(其二)既病起.因蒙大士垂佑得瘳.理当认重其事.修持此第一要土法.何又泛泛然及不急之事。至于归结.亦不与行人路同一相。知下之所言信者.乃皮毛之信。所言行者.乃游之行。使其真以此事人生第一事.则蕴外之相.可一而知。下既有则为答复.有要求.亦为邮寄。然光老矣.精力不.以后不得再信.来则不复。一以酬.一以泛事量故也。一.心.及撮要而.故无证信序.与流通之文。而唐般若.共利言本.与宋施护译本.有之。二.一切咒.有佛、菩萨说、之不同.即菩.而明.均可称为。汝以佛弟子(原问着字之)述.何藐视经咒之甚也。以此心诵经咒.则决无不可思之感矣。三.修.此云非天.有天福而天德。以其有福.故亦有列善道者.以其瞋慢斗.故亦有列为恶道者.以其善罪福夹杂故也。世有信佛者.每每妄生己.而怀疑。其人与而言之.日正信之士.而言之.亦可曰邪迷之人。四.娑婆.是三千大千之名。五.跏趺坐.先以右足安左□上.次以左足安右□上.名跏趺。跏.本作加.谓两趺相加也。趺.即足背。然坐久或可左右相.非崖板常如此也。若不能双结但以左足右足而已.此亦名半加。六.高广大床.此系西域僧人行陀行之床。吾此法不行.但不宜坐重珍妙之床榻耳。此床.同今之札子.用穿之.可可合。高不一尺六寸.广四尺。尺.系周尺.比今尺小二寸。此床非睡眠之床.乃坐之床榻也。七.唯有路修行.此是教.可按文。攸打之.此是宗意.有悟.方可知。曹川.自命是通宗通教之大通家.尚错会其意。下即欲令示此下且放下一切.一心念佛.念到心佛亡之后.自可一大笑.完全了知。未到此.若人与.亦不得而知。譬如已到含元殿.其殿中种种.悉皆知。若未到者明白.依是茫然不知。宗家之句.通是教人的。若以文义会.不但不得其益.尚且以误为悟.其罪极大。即令真悟.尚去了生死.矣。以彼唯仗自力.大悟后.烦恼业断净尽无余.方可了.否.莫由而了。念佛法.若具真信切愿.念佛求生西方.仗佛慈力.带业往生。下之根性.也只可愚夫愚之修持。若妄效曹川之身分.不但了生死分.落三准程的。何以故.以未得得.未证谓证.因佛法.疑误众生故。八.文等寄一包.若不嫌鄙陋.祈详阅而依行之.庶可不此生此遇矣。若以其不堪寓目.则转施与不具目者。以后只可与范九谈叙.不得与不慧通函.以精神酬故也。(其三)世事.有可以理者.有宜以情者。汝所某人之事.固以情.不可固常理而为断定也。事既五年.亦无惧见闻。彼既以共某住安.只可任之。如其有真孝思.为礼佛忏悔.冀其悟.候.其念佛.此以情感。如其艰难.不妨周资盗.不可喻。此系以母子之情准.不能按常理为论。至于某.亦不得竟作怨仇相.敬而之.方合宜。男女异.心念是同。世有男子.家有妻妾.尚在外与他人女相.其子不能不以父。至于其父所之人.不能直认为母.然亦不可作怨仇。以作怨仇.即系怨仇其父也。又后或致有怨行凶之.故故而之。云.父母之所之.父母之所敬亦敬之.至于犬马尽然.而于人乎。但不生分自己之孝思.于天理、人情、佛法.均可悖戾矣。祈以此意.其人之.彼全其孝思.而或可令生正信心.求生西方.以念佛事也。但往事作忘情可日.而言即听也。令舅.已令寄文、嘉言、统纪、安士、正信等.共一包去.今当为书寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心.今更为劝谕.使彼信心增实为人子佛子之本要也。汝谓弥陀要解.辨体.及音法利一段不明白.祈光解。此种甚深理致.及各种教初心人即能了知乎。解也要有几分明了方可。否.要多少墨.方能令一一明白乎。汝且一心念佛.二三年.自有明白之几。如急欲即明白.当请一部陀要解便蒙.息心看看.或可即知。或未能即知.以久久锻炼方知也。光于去年.即应许圆净修清、峨眉、九志。去年请许净标其大致.其所修治.通于光。一年多.以信札及各冗繁.一部也未修好。前以尚不即排.故无碍。今清志已排.而修只一半.每每十余日不暇一理。以故今一切酬以此.否失其益。以后无论何事何人.皆勿信.亦不复。否.此事逼极.则难得如法。流名山志.好就了事乎。祈以此.与一切相知之.亦勿介皈依。(其四)此女生是讨债.死是偿债.可疑者。然溺人之.常有人溺.即所求替死鬼者。于其.立一木.上用极厚白洋板.刻南陀佛六字。字要大.要看得.要能久.可息此。以刻此字之人之慈心.感佛之慈光加被.以后有此。即此可佛慈悲力.不可思。荐亡之法.唯念佛最第一。世之施食.皆面而已.固不如求念佛僧夜放蒙山.益。道家之忏法事.通取佛法中之名而杜撰之。僧之施食.尚得真益.道之食.即能度亡乎.不借此以欺人而已。既是被怨鬼去.事似屈.非屈。至之所示.何可定.以事有万止若干。即乩尚有况签诗乎。汝夫置女于河.女溺死.。彼在家中.竟自往河死.汝自成痴矣。甚矣.怨之不可也。前生之.生受.彼鬼岂无因而拉此女入河乎.可以知因果之永或失也。(其五)佛法无碍.密宗固有不授者.则为盗法.此乃极其尊法之意.非令永密宗之。若依汝.未受三昧耶戒.不可念蒙山施食。何但蒙山施食.即一切咒皆不可念.以未授故。然自古至今.普通人念大悲、准提、各咒.有感者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心.病而力疾念之.鬼即退。若如汝当疟鬼更矣。今一喻.譬如盛德君子.以身率物.一之人.听其指.悉皆安分守己。其人之以身率物.胜于官府之发号施令.切不可以其德化胜于官府.即效官府发号施令.人皆以反叛矣。但自修持有益.若自僭冒有罪。如此.不至断灭密宗.亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法.故致遍地皆成棘.无处可下足行走矣。僭冒者.妄充阿黎也。作法何梵字作.均可照仪轨.但不可自命已得灌之阿黎耳。彼能知此光之喻更明了矣。今人佛.皆是瞎用心.弄成法法互.一法不成了.可之至。

 

复沈澐居士(民二十一年)

 

一切生.皆有佛性.皆作佛。所者背.不肯回奈彼何。若肯回前之背.罔念作狂者.今.克念作圣矣。以佛性自心本具.佛慈多劫常垂。而令姑丈之范尚存.得之矣。光老矣.精神不.故避地于报国寺。此寺概.亦不酬.只人作茅篷住.关门过日子。今因汝之.欲多示.不胜其。今汝寄文、嘉言、各一部.祈详阅而依行之.令姑丈之所得者.汝亦得之也。然欲生土.必要敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行方可。否.心与佛悖.益矣。所言敦伦尽分者.即力行孝、弟、忠、信、、廉、、之也。必须实行于父子、兄弟、夫、朋友、者.然人子之分.尚易易知人父母之分.则难尽难知。今之多瞎捣乱之人.是其人之罪.究其源.皆因其父母.未人之道理.并因果之事相告。所教者.皆主于机械变诈计虑.故致如此其劣也。由是言之.人果能善教儿女.自可家道隆.天下太平矣。愿于儿女初知事.即以行之事.及善因果之实验.常与之.儿女之子子孙孙.通皆人善人矣。此所以父母之分.校儿女之分为难尽也。

 

复海鼎居士

 

汝之所.乃属断见。不知我人一念心性.非非常。何以非.前有始.后。若有始.即落断见。何以非常.性本常然不.而复有随缘净缘则为声闻缘觉、菩、佛。虽圆成佛道.而了所增.但去妄想执着.复其本具心性而已。迷染则为天、人、修、鬼、畜、地虽轮回六道.而了.但由妄想执着蔽本性.如云遮天日.而天日仍旧无所加耳。汝最利之周天大道.不但不是佛法.且不是老子之法。试观老子道德云.吾有大患.吾有身。外道皆以生不老.及成大神仙事。若成大神仙.便于玉帝座下臣.谓为荣无以加。不知玉帝尚在六道中.于玉帝座下臣之人乎。又汝言天地开时何而。不知天地如房屋.新屋一成.则当移居他方者.照旧还归。房屋坏.移徙亦然。故有罪者.移居他方世界之道有功德者.生于二天。初坏七次.二坏一次。三坏七次.三坏一次.是名三。四有坏.三.有功德生.皆生四。又汝既信土法.何不真修行.而复妄充通家.此不己分之事。汝本外道性.以外道佛法.以佛法外道.此种胡涂信.本不答。恐汝或有佛即返邪正.亦不可料.故不禁索一上。能信.但按嘉言而修之.必得大益。又逞己盲.又复函致则决定不复。何以故.既不领会犹执是.有此心思.与汝辩论无关自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批.奈意太略.汝疑不能.故耳。(其二)去年以校书无暇.后又病.故不暇修.但令李圆净寄德之法名而已。以文中所.皆系示.而嘉言.又撮聚一领会.何必又于百忙中复信。今之宏法者.多皆以上根利器自.又复以上根利器待人.故不注重持名求往生.而以期望也。此在人自量可也。如其能悟、明教理.又能断尽见思二惑.何善如之。如其不能.固依信愿念佛.求生西方.唯一二之定良策。否.于种善根.则诚有之.于了生死.恐预断其劫也。汝外道多.汝既生正信.凡所言所行.勿与彼同.或可彼邪。第一要敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。第二具真信切愿.持佛名.不使名利、及人天福之心稍萌.。即摩所.欲生土.当净其心.其心佛土。心有污.何能生土乎。若欲化人.正不必张罗门庭.但令大家各于自己家中修持.如上所之事即已。即欲立一机.但借一成之寺每期提倡之所。(期人事以定.或一月二次.或一星期一次。不可空费钱财从俭为要。)若即欲建筑.艰难.不但以成就.或致反招他。光一生不喜张罗.以故一生不作主人.不收徒弟.但只在人家寺里作挂僧耳。近十余年.由外边谣言.人遂听.谓为善知.以致忙得不了。今已七十矣.何能常忙。故急欲居.拒一切人情往.即沪长隐.以后不得又通信。(其三)佛弟子祭祖先.固诵经、持咒、念佛、主。焚化箔.亦不宜.以不能定其即往生也。即定其即往生.亦不妨令未往生者之以用耳。受五戒者.衣.系五直.不是一一短之五。今一短之五.二一短之七.每每搭.实为僭越。与其僭越.固不如不搭之愈也。若欲搭者.于正搭之.不可常搭.以致混乱仪规。具.本名坐具.坐所用。吾拜用.随众则不能不用.自行用否意。僧尚如是。居士乎。

 

复梁慧居士(民二十一年)

 

光老矣.精神示。以汝提倡土法.今汝寄土十要.佛救劫.并信。依此修持.自可得其益。然既提倡佛.必注重念佛求生西方一法。否.只是种善根.不得生便了生死也。又地之外道甚多.无论是何种外道.均不可依彼法修持。若佛而仍修外道法.成坏佛法.疑误众生之罪。既佛法.必要敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.戒杀护生.信愿念佛.定求生西方极世界。以此自行.复以此化他。俾而家庭眷.外而一切有.同修此法.同得此益。今汝取法名以佛智慧梁.俾彼依孤露之人.同得托庇于佛法大屋之下。若肯名思可不此生此遇矣。且信所.均系切要之事。而临产音圣实为人生第一要事.宜与一切人之。以后不但不受苦痛危.而所生儿女.亦得安无诸灾殃。惜世人不知.遂致每每受苦不堪.或致母子亡.可哀也。土十要.为净土法最要之。此次所印.又附要文。得此一.依之修持.譬如杲日空.行大王路.一直前去.了.每每不以中所说为是.求口心授之秘法。此乃习闻外道口心授.方能得道之邪误认佛法亦如是。可悲可痛.切勿染此邪

 

复于归净居士(民二十二年)

 

佛.必伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行方可。不能间贤人善人.何能得佛法真利益乎。汝母既长斋念佛.当将净土宗旨.及修持要.与汝母.庶可母子同生邦。又以此普一切朋有缘说.俾大家同沐佛化.同修净业.同生西方也。汝既校卒今之世.不宜出家.汝母又不乎。即掩亦不必。.或私塾之.或人司书启.均可稍得薪水.以日用。然须认读书.俾文字通方可。不可惰懈怠.以致所成就耳。法名.即原归净二字甚妙。古云.然生到非非想.不如西方。果能老念佛.乘陀之愿船.乐净土家.是可卜。此乃千处处.若不此是.定如子.不故土.不慈父.而甘漂泊他.以壑也。若不.一心去.始知自性本.又何相耶。古又云.自是不归归便得.故乡风月有谁争归净归净.念

 

复宗居士(民二十二年)

 

今之堂.直是一陷人坑.不陷于党派中.便陷于自由爱恋。任意冶游。知人只五六尺一物耳.而与天、地、并三才.人之名尊与等。名既尊.必有可尊.方可名之人。否.便是衣冠禽.以其有人之气分故也。才者.能也。天能生物.地能物.人能往圣.开来学天地化育之不及.故与天、地、并三才也。若只知、食、男、女.不知孝、弟、忠、信.、廉、则较兽为恶劣。是人也.空得一世人身.绝无人气。一气不当堕百千劫.了出期。欲.尚不可得.又得人乎哉。汝最初不知此闻恶友之即冶游。及毒已受.疼痛不堪.好后又行.又又犯.亦太不知好歹.太矣。知男子冶游.与女子偷人.了高下。世人每以女子偷人为贱.而于男子冶游.不以怪.此皆不知人之名.所以有此劣知也。幸汝以次受苦.始知回.亦是宿世善根所使。而光又详说所以者.恐汝此心未死.后或复蹈此覆。故欲使知人名尊.而不致自暴自。并以此劝谕一切青年男女.同人之尊行敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行之世善。又复菩提心.普利自他.同皆生信愿.念佛圣.求生西方.以修出世之善.是可名人。不能开来参赞天地之化育.如古圣。然亦有少分开来参赞之功德。人之名方有实际.不成空。今汝取法名。宗.主也.本也。以真.自行化他.不使有一假.及劣念.以至孤人之一字也。五戒且先自持.既能真持.久之.受又有何心仍豫.是.不但汝自罪.光亦同得罪

 

慧舫居士(民二十二年)

 

汝之病.乃宿世、或生.有害人性命之事。此不消.病决难好。在吃药无效.即可不吃。但息心念佛.念世音.以期超度怨家。念佛效.仍有利益.不可与吃同作一例。汝家如何.若无财力.自己至诚恳切念佛。愧心.不可生恨心。生愧.怨家之怨恨可解。生恨.是欲解而更矣。以彼怀恨相.汝又怀恨彼愈深.莫可如何矣。此系解怨释结之最上一。如家尚丰.或可于岩山打一佛七.或十五、二十、三十人.均可。江浙第一道之.常年念佛.与普通打佛七同。有施主求若干人打七仍是照常念佛.不于佛前、牌位前.多三次回向而已。无论打七者.不打七者.通同一念。不过请若干人.即得若干人之功德耳。念佛堂有三十余人。若打七.供一解怨释结牌位.圆满则焚化之。若自己供位牌位.做一木牌位.永供念佛堂中.加五十.不做.按人十。如十五人.即一百五十.三十人.即三百。此非为灵岩拉佛七.以汝病体重.故不妨法耳。汝自斟酌.若力.不必勉。今汝寄土五二本.汝与同得受持.此可作常时读诵本。又岩去年重修大工.今碑已刻成.搨出.今寄一之.可知其修持之概耳。至于光之便所.何必集。文、嘉言、已可法.何必求多乎。至于某某外道.所造之.吾人只好任彼所.各行各道。若与彼盲目者辨黑白.彼何能自知其非.反惹彼生讟耳。譬如狗子吃屎.彼自香美。若与彼是臭.彼不肯信.反谓说者不知好今之世.大家完全在黑暗中.越学问大.越胡涂。往者.程子、朱子、之学问人品.可很大很高.而且极力破斥因果回.谓为佛借此以愚夫愚耳。此种.即是提倡破坏孝、弟、忠、信、、廉、、者之大根据。知此.益一心念佛.求生西方矣。今之有学问者.又何足道。

 

复殷德增居士(民二十二年)

 

欲以读诵大乘.助其净业.非真有深明土之正知不可。否.便以教中高深玄妙之法是尚.于土法.完全作愚夫之修持。近讲华严法相者.多破土。湖南某.深知土.尚极力提倡。因法相宗.后之所.皆是佛、法、僧。汝此种大心.颇为难得.但未必不随经教知。不佛之真子。或成舍易取.或成湖南某派.则鸣呼哀哉矣。往年一法.以念佛为卖五香豆.以讲经为开银行。又以念佛为饭沙.何以吃。是知非有大善根.不能深信此法。此.使汝于未足前.先针认定。否.大通家或可冒充.了生死恐做到矣。念陀.亦可作恃怙.念音.亦可得往生西方。但敢其诚则有感.何竟作此种崖板会计乎。音.是陀法王子.陀.度脱众生.是一家事.不是各别门庭。

 

慧洪居士(民二十二年)

 

今世道陵夷.在家修行好.出家反多障.切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫之中.不知一心念佛.求生西方.痴痴然.欲参禅明心性。知彼所者非.乃文字知到老.于所干。即令真得宗明心性之益.其去了生死.尚大在。以烦恼.悟是悟.生死是生死。若明心性.即生死可得.此系.与狂者之所谬认者。然现时谁是明心性之人。土法.全仗佛力.看嘉言、文.依之而行.定可以往生西方。去秋.土十要印出.此为净土法最要之。年底.佛救劫印出.尚未寄.待当为寄三几包。依之而修.校比近善知识为稳当。若不自量.江浙遍访高人.或竟此信心被高人打破。则禅望.又不信.前途茫茫.趣何所。今之欲近善知者.先知禅净之所以。否.十有八九.由善知破坏土善根.尚自嚣嚣得意.得正法.良可痛。光今年不出。明年若清、峨眉、九岩.四部山志了当觅一人不知之.以余年。祈与汝父此意。又小儿当认真教.切不可溺爱娇惯

 

奉之居士(民二十二年)

 

昨接文理函.言居士近念佛颇恳切.以未不慧憾。不慧力凡夫.益。肯依嘉言修持.胜似面多多矣。今居士寄文、十要、圣贤录、各一部。饬终津梁、正信、各一本。有此诸书.自行化他.足有余裕。六十七老人.亦不必又去研究典。但一心念佛.求生西方.自可仗佛慈力.带业往生。其余一切法.皆仗自力真.方可了生死。念佛法.但具信愿.即得往生极世界。其间难易.奚啻天。祈真修持.又令眷同念.按饬终津梁.说临终助念之利益.破坏之害.使彼等念熟听熟。待汝临终可大家相助.否.必定大家相破坏矣。光老矣.目力甚衰.又有迫不容之三山志。已于月初.拒一切.以后切勿信。文为净土入.十要.至深至切之典.圣贤录古人已得之榜。有此诸书.又有何欠.而复以一函法乎。

 

慧恭居士(民二十二年)

 

之所至.金石为开'之力乎。居士果能看各将来当有成就。否.便成一恒之狂人矣。在家人念蒙山.有何不可.此系普孤魂者。小蒙山.中焰口.大.同是一事。常孤魂常吉祥矣。人不敢念者.意恐招鬼。不知鬼与人混鬼.即不招鬼.鬼乎。鬼比人多百千倍.人若怕鬼.当积德行善.鬼便敬而之。人若做暗昧事.鬼便相揶揄.故吉祥。人若知此.在暗室.亦不敢起坏念坏事乎。此种鬼.乃善鬼.人来则让开.人去又遍占其地。若发现有大不吉祥。放蒙山.若至虽厉鬼.亦当谨遵佛敕.不复为厉。是以凡怨病.不能愈者.至念佛、念音.即可速愈.乃怨鬼蒙念佛恩.得生善道而去耳。可知人人面前.常有多善鬼或鬼。怕鬼之人.存好心..行好事.所有之鬼.通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多.越多越好.用怕作么。汝妻心皈依.今取法名慧雅。雅者.正也。能一心念佛.不生生人天福之妄想.方依佛智慧之正慧.故曰慧雅。三女逢春.法名宗。宗.主也。.正也。春之首.贞为干德之。干卦云.干.元、亨、利、.孔子之曰.者.事之干也。此字.理深广.非止以女守身为贞也。凡一切人.所作所.得其大体.皆名为贞。逢春果能恪守本分.以行孝、弟、忠、信、、廉、、之八德.将来相夫教子.俾夫与子女.皆为贤善.方实义。方与首之春.干德之相合。便是女流范.闺阃.其为荣也.何能踰焉。祈慧察.与彼之。

 

张纯一居士

 

令友敦复夫.敦行孝友.复能信佛法.精修净业.洵不多之人。今欲皈依.并受五戒.必要土法宗旨.庶可生了生死.超凡入圣。土法.以信愿念佛求士西方宗旨。世人每每以此平常奇.遂以宗门参究之法殊胜.而注重于悟.不注重信愿求生。美其名.曰禅净双修.究其完全是无禅无净土。何以言之.不到大大悟.不名有。今之参禅者.是真到大大悟地位。由注重于.遂西方依正庄.通通会归自心。信愿求生之念毫名之曰念佛.实则与念佛之道相反。或又高曰.念相佛。相.虽为诸法之本.凡夫障深重.何能做到。弄到宗.也靠不住.也靠不住。仗自力.即到大大悟地位.以惑.不能了生死。未悟到大者.更不须论。仗佛力.具真信、切愿、念佛、求生西方.方可。以一向以西方土.寿量光.一一通会归自心。而自心只是徒其名.未。西方之佛.感不能有。自心之佛.在因有威德。世之好高胜者.每每皆成弄巧成拙.求升反。而知欲人以见称.亦不肯作如是。致如以大慈悲心.欲令一切生.生即了生死.而依不能了。此生既不能了.将来或可能了.而沙劫又沙劫.仍在回六道中者.居多也。如真能得此种利害.再息心看土各经书.方知此念佛求生西方一法.其大外。十方三世一切佛.上成佛道.下化生.此以成始成也。今敦复.取法名慧复。以佛智慧所土法.自行化他.各各皆得复本心源也。其妻含章.取法名慧章。依佛所土法.自行.复以教儿女.以及一切坤.俾二妃、三太、提希之道.大明于今.故名慧章。吾常曰.治平天下之.女人家操得一大半。以母儿女皆。在胎则禀母之气.幼时则观母之行母之言.已熏陶于读书之前。及其读书一一措之躬行.而为贤人善人故也。又曰.教子治天下之本.而教女尤要。以无贤女.则无贤母.因之亦无贤人矣。今不于土法指示.而泛言于此者.以期人人各知本也。此本既立.一切世出世道理.均得恢复章矣。今彼寄经书二包.息心之.其修法利益.固不在光之多也。五戒.无论受与不受.皆当严持。以前之、淫、妄、四.名性戒.即不戒名之人.犯之亦有罪。而受戒者犯之.重.于本罪外.又加一犯戒罪。故曰.一切人皆须严持。酒.名遮戒.未受戒.饮无罪。受戒后.只一犯戒罪耳。祈慧察.并令彼夫妻之。

 

口徐永先生(民二十四年)

 

阅来书.知先生是大有心人.惜于光序.未能详阅.故于可疑而生疑。又援普陀例.亦是不可例之例。普陀之地.非天竺之南海.音.固是一音。前人皆取华严发挥.光何得立异以不可乎。若如下所在何.凡非其地之事.均不可引矣。菩品.先四方.次西南方.不可以震旦之西南据。有菩.名曰胜.何可以乎。不知普之德.随处皆可.固不在有明文与否。若硬引.反成诬经。此非人正信.乃人邪.由疑圣也。祈息心详阅原序.群疑自。若不然.则随阁下作何议论.光不过问。光老矣.目力、精神、均已不.已于去冬十一月.登新、申、半月刊、各.拒一切信札差事。此后祈勿信.来决不复.

 

复郁智朗居士

 

云.富翁不知人之苦.夫不知老人之苦。汝意光之拒.不过为静修耳.不知真是目力、精神、不耳。祇汝之函.并此回字.乃手、眼、二并用.方能看。雪白耀目.一字不能。念佛三昧.亦不易得.若不自量.或致魔。知往生土.全仗信、愿。有信、愿.即未得三昧.未得一心不.亦可往生。且莫只以一心不.及得念佛三昧志事.不复以信、愿、念、事。(都六根而念.为净念。念佛.常听自己念佛音.即是都六根之下手。切注意。)或恐志大言大未得益由不注重信愿不能与佛感道交.仍在此五浊恶世中.做苦生耳。所言蕅益警策.当请者.作恭楷大字.之庭壁.以起一切人之信心.实为。至祈另作警策.文中所.均不足以警策乎。局.危岌之极.当劝老幼人等.同念南陀佛.并念南无观世音菩.以作防之。否祸来时.避可避.防可防.之奈何。以此.与一切有知之人之.庶令者.种出世之善根。此后切勿信.凡跋校勘.概不能酬。

 

复昆明萧长佑居士

 

家言.何可准。若如所之人.永.何以高每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者.莫如皇帝.何皇帝每多寿短。自四百年者。苦交集.又欲得吉宅吉穴而不得.是欲免苦.而又自法以令苦更深也。汝但存好心..行好事.一心念佛.展转劝人。依一函遍复化.消.善根增。光汝忏.何若汝自己竭诚尽敬以自忏之愈乎。人之死.务须助念。人之生.亦产妇念南无观世音菩。傍之人.亦助念。则决无苦痛难产之事。即难产将死.令彼产妇自念.及全家.或在室.或在屋同念.亦可不久安然而生。汝欲转祸为福.以此一函遍复之事.逢人即.校彼另修住宅.另移祖有益无损也。世人不在心上求福田.而在外境上求福田.每每天良以人之吉宅吉地.弄至家人亡.子孙灭绝者.皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师福皆由心造.亦由心便有益于世之风鉴矣。又堪家.人各异.凡古人今人所看者.彼必不全见许.以彼知高超。实则多半是小人之用心.欲借此以欺世名耳。看堪之家.发达.彼能.何不乎。光老矣.目力衰极.以后不信.来决不复。

 

复湘阴黄颂平居士

 

光粥僧耳.一向率真.不肯虚誉人.亦不愿人虚誉己。下第一之文.不愿.以非我身分.成莫大之辱矣。病由身生.身由生.痛加忏悔.以消宿。又力戒房事.以兔复增。无论何病.不戒房事.汝即愈。孔子所.父母唯其疾之者.以房事一切病之根本故也。疾病在身.何往居士林随众念佛。但在家中.息心念.最第一。至与善知研究佛理.重病.只可真修持。如至念佛.并念音。此用不研究.一研究.反成纷驰。譬如有病.得一丹.即以服食事。不得以先去研究此丹系何所制.何走何.治何病.必期于一一了然.方肯服食耶。汝未知行之所以然.故不得真利益。外道名目.累百成千.然其用功.不外气。即彼令人看念佛.皆是面.彼固不以此道。欲得彼之道.必须恳切至极.夜间独入其室.关闭门窗.外派巡者.只一人入室。之咒.若彼教.定受此种惨报咒已.点窍指穴.或在面.或在身中。身中之穴.必须脱去大衣.靠身之衣.撩起而指。此种做作.皆迷惑人之圈套。而一切外道.最初以一经传过道.不修即可成。使去秘密而明示于人.不咒而任人退.外道便立地之根据矣。佛法秘密私相授受之事.亦不令人咒。信依之而修.不信任彼退出。汝既念佛.尚入于外道.是汝完全不知佛法与外道之邪正.但依人而生信心.未真信。使生真信.但致力于修持.何得外道之多.而或陷入耶。既有宿业婴恶疾.吃素念佛.宿世怨家作超度事。所言超度.亦不必僧做佛事.但自己切至念佛.及念音耳。且勿只念一佛一菩.便可愈病乎。知念佛.佛法中最圆顿直捷之法.其利益超一切法。但以心之诚为差等.非法有或或不也。

 

张静江居士(民二十四年)

 

居士久已念佛.不知曾注意于信、愿、求生西方否。佛法法门无量.无论大、小、.一切法.均以戒、定、慧.断贪、瞋、痴.令其净尽无余.方可了生死。此则难如登天.非吾凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方.则无论功夫深.功德大小.皆可仗佛慈力.往生西方。此如坐火海.但肯上船.即可到于彼岸.乃船力.非自己本事。信、愿、念佛、求生西方.亦然.完全是佛力.不是自己道力。然一生西方.生死已了.烦恼不生.已与在此地久用功夫.断烦恼净尽了生死者相同。故念佛定要求生西方.切不可求生人天福。彼离信愿以教人念佛求悟之示.切不可依。念佛之要.在于都六根。念佛听.即是六根之下手。能志心听.与不听而散念.其功德大相殊。此法无论上中下根人皆可用.皆可得益.有利弊.宜令一切人皆依此修。本欲详说.以为时无几.恐误归期.故略取要义书之。余、嘉言之自可悉知。

 

复海理听涛书七(民二十一年)

 

慧昶转来.知年未及有信心.日刚经数卷.以期忏悔宿.是人生之一大事也。然恭敬方好.若如汝字之潦草法.利益浮泛之心.而之多多矣。又汝欲皈依.今汝取法名慧才。汝原名才.明而有才.用之于正.可以希圣希.建功立。用之不正.可以自误误人.道。今日之天、人.皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧.便能邪正.明因果.吉避凶.成德才。有智慧.才能助道.智慧.才能悖德.故名汝以慧才也。汝宜名思.于起心.每为审察.是合智慧否。合则扩而充之.不合即直下消.不再萌。又伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.信愿念佛.求生西方。以此自行.复以化他。能如是者.则为真佛弟子。今乃一患世道.凡而家庭.父、母、兄、弟、姊、妹、妻子、及与仆、婢。外而戚.朋友.并一切相之人。均令其常念阿陀佛.及世音菩。以为现在履危而安.逢凶化吉之据。将来寿尽.永离生死苦海之方。其念之方法.与其利益.一不易详说。令慧昶寄嘉言.及合宜之之自知。欲得佛法益.须办十分心。持念佛之事同.心之深泛切之不同.其利益.便大相殊矣。世事事.均而成.念佛.欲以凡夫身.了生死.超登佛.不而能得乎。(其二)修行人.只取其行.何须张罗场面.要照相做甚。光一向不喜照相.近有香港佛学会.佛化刊有光相.一弟子寄十册来.今汝寄一本。又瑞曾所刻药师经.前寄一包.今汝寄五本.除自存外.余与四求皈依者。彼等香敬.如收到。与彼等.既皈依佛法.即照佛法中之土法修.切不可兼带炼气等法。此法最易得益.以其仗佛力故也。余皆仗自力.故与此法.相隔天丹.乃葆身葆气之法.非了生死之法也。即参禅、研教、及密宗各法.亦非契机之法。法不契机.如不投病。唯土一法.普逗上中下三根之机.若圣若凡.均。切不可闻禅宗、密宗、之高超玄妙.而舍此修彼.致了生死.永其日也。今是一患世道.无论何人.皆念佛、念世音.以为预防。凡刀兵、水火、瘟、蝗、病、恕家、对头、等危.志念之.定不至不可解。即女人临产.尤朗念世音圣有苦痛。此不可心中默念.以用力送儿出.若默念.或致受病.切要。即难产之极.已将殒命.念之.亦得立刻安然而生。少肯念.便可难产之事。即非难产.念亦有大利益。切勿以裸露不而不敢念.失利益.而或受苦痛.或致母子亡也。彼产妇本人念.在旁照人亦念。家中人在屋中.亦可产妇念。若人皆知此.世便无难产.及因而死之事矣。刘温甫.已七十四通身放下.一心念佛.求生西方。否.一经错过.不知何劫.方得遇此法也。其余尚未至于甚老.然人命常.不一定能活到老方死也。余看信.此不备说.祈各行是幸。(其三)地信心者多.恐未必真依佛法修持。与彼等.佛法与外道不同。外适事秘.用气之工夫.不以敦伦尽事。又有扶乩降善.究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理.做真仙真佛临坛大矣。非绝无一次是真仙临坛者.然亦千中得一次耳。明末.明妙行菩.以乩开导佛法.去令其永扶乩。十年前.香港哆哆佛社.亦然。此二.皆真菩.而禁止扶乩。以甚道力之乱说误深故菩即以扶乩而禁扶乩我文中亦曾及若有不肯外道工夫.及扶乩事者.切勿令受皈依。以免世人佛法.与外道异也。(其四)前函扶乩之弊.佛之人.不应预此事。此事多是鬼假冒.久必至事。即不事.其所.多是与世人知相同.而每每与真正道理相背。所.不可用红纸.老眼看不清.甚吃力。后若再有求皈依者.与彼.若曾入外道.并扶乩者.须将以前所行之道。完全抛弃。否.不.庶不至以外道佛法.致知者.邪正不分.然以邪正也。今皈依者各取法名.祈抄致。又世人儿女者.均是害儿女者。不肯教诲学好.一味任性娇惯.俾好好天姿.均成败类.天下由.皆此等不知人父母者所成。今欲儿女善.于初识时.即以因果报应.生死回.及孝、弟、忠、信、、廉、、之事理为说.令其行.儿女必定为贤人善人。其为荣也.世世无穷。(其五)少子夭折.人情于此种境界.每起怨尤.生懈怠。知人生因果复.有因故致有果.有果因。知前因后果.可不生怨尤。知德能感天.必不至小有逆境.便懈修心。譬如天初热时.或忽大.初凉时.或复大.此乃暂时变动.非常时总如是也。但我心以修.不问现境逆.若能常如是者.必能永膺多福。若因小有不.遂修持益.是无识者之知令一生拂意事.亦难达天地位。果能修持不懈.必有长寿成德之善子生。若不好歹.唯取其不夭.刮百姓之脂膏.以其款存之外国银行.一气不.完全人.何不是幸得不夭之子乎。此种不成器之儿子若夭.是大德所感。由其不夭.致令全人民涂炭。若日.凡夭亡之.何至可救.以待亡乎。但息心念佛.以消罪而迓吉祥。(其六)令祖之语录.与山志干。若塔、或、或有需之。至于像.以代古德.俱影堂.即寄.亦不便安。以今之岩.完全不是承昔年之岩。以兵燹之后.唯留一塔.余悉灰矣。今是土法;令祖乃宗知寺宇则无所承法道;另一庭。譬如水.在家后全同.在途路上各异。今人非大通家.不可说圆.只好听.致无实益也。公。乃月藏之最高弟子。月.欲古今第一高人.与天童密祖.大相抵牾。宏忍、具德等.同蔑祖之流。唯公.尚此种气.此可令后世之人敬者。(其七)嘉梦频得.乃宿因现恳所感也。大寺院.即华严.但以未破惑.只劣相.不胜相.然亦不容易此境界。至于者取水赐饮.乃文殊菩.以甘露汝也。宜常勉力.庶不此一番加被之恩德也。良以博地凡夫.多故曾子于死之.始说诗云.战战兢兢.如.如履薄冰.而今而后.五日知免夫。不到临终.尚恐或有陷溺.不敢此大。今之好者.皆是不在跟下用功之狂夫也。令友舌根不利.乃其宿.念法固好.念佛、念音.亦能消增慧.不可固唯念法方能也。念佛若真至.尚能超凡入圣.止令舌根通利而已哉。

 

复智居士

 

往生不在字不字.只在有信愿与信愿。有信愿.定往生.信愿.不得往生。汝母咒不能念.当劝令一心念佛。宜吃素.切勿以血肉供亲为行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉.将来以身命此之行孝.直是令生生世世受人屠宰也。此孝.乃害于生生世世之孝.可不哀哉。至欲往生.兄、弟.姊、妹.妻室、儿女.同皆日日陪念佛。即不陪.亦令常念。使念.待亲临终.自然念。又要详说助念之利益.破坏之害.方可得其助念之益.不受破坏之害也。余一函遍复.及饬终津梁.若.向弘化社

 

与胡作初居士(民二十二年)

 

日前.令甥崔函.并将阁下与彼之函.亦并寄.祈光为阁下寄各种.已令寄矣。下一向有信心.而未遇通人.其所修持.乃外道气之法。彼自性命修.得六祖之真实则但是保身之法.了了生死之气分.彼何知性与命之意哉。但世人不知正法.便决择免盲。彼之气之法.用之好.周流.身体健。用之不如法.不通.其害非小。有多人.入同善社坐工.以致成痴呆、瘫痪.身体麻木者。皆由其法不善.以冀身者.反以害身.可不哀哉。下之病.由于一向好胜.故每每因气受病.此其一。又以天性明.故带聪明人气.致于女色.不加撙。再加以忿怒之火.不而起。譬如斧伐孤.已危之极。又用同善社不良善之坐法.病苦之助.以致种种象.皆由之而生。今若肯依清心寡欲.心念佛之法行之.久而久之.宿.善根增.一切失眠、鼻梁颤动等.皆逐矣。先看嘉言中修持方法.一句南陀佛.绵绵密密.长时忆念。凡有忿怒、淫欲、好胜、气、等念.偶.即作念云.我念佛人.何可起此种心念乎。念起即息.久凡一切身之念.皆由而起。日由佛不思功德.加持身心.敢保不十日.即大效。若只偶念一句句.便欲效.是自欺欺人。亦仍有功德.欲即由此愈病.则决不可得。凡事均以诚为本.修持可不用其.而欲得愈病苦之利益乎。又若气深厚.尤当专念南无观世音菩以菩救苦心切也。今附一函遍复.之.即可自知。光在有甚急要之事.以后不与光信.如有所商酌.与澍萍信。然亦不澍萍再信.不彼稍识门径.比下明白多矣。

 

与泉州庄慧炬居士(民二十一年)

 

今之外道.遍世皆是。以佛法深妙.人莫能知.彼遂取佛法之名.而不知其.遂以气保身之法.做了生死之法。且彼等既不知生死因何而有.故瞎造言.谓炼精化气.气化神.还虚.复合一得道。实则完全是神用事.心性真如实际之理体.梦见。尚自云.六祖乱传法.法在家人.僧家有法。此不但之于口.而且之于。以假真.以邪正.无识之人.遂被彼所惑。而彼外道能遍于世者.得力有二种法。一一得明.不修即成。故神其曰.老鼠听.老鼠都成.雀子听.雀子都成。故其.必在密室中.小.外面尚要派人巡查.恐有听者。二则严示禁令.父子夫.均不与之必受天。故于未道前.先令咒.后若反道.受如何之惨报咒以后方道.此后有知其非者.以其咒神.宁死也不敢出此道外而佛法。假使外道去秘而公.普令大家同.亦不令人咒.则举世之人.有几肯入彼道者乎。彼固道.取佛法了生死之名.而气保身之事.令心行清洁.亦不成仙而已。仙之地位.去天尚佛法中之声闻缘觉、菩乎。汝既皈依佛法.当将从前所修外道法.洋大海外。一心念佛.求生西方.庶可不此生此遇矣。

 

星樵

 

王.普治生身心等病。世间医士.只能身.手成春.究于其人神识结果.了所益也。汝既皈依三宝发菩提心.人治病.则当身病.兼寓心病法。何以言之.凡大病.多由宿世杀业而得。而有病之人.必须断绝房事.方可速愈。欲宿现杀业.必吃素。又复至念佛.及念音.必可速愈.且能培德而种善根。病.除此治法.断难痊愈。其人.与其家父、母、妻、子.望愈心急.未必不肯依肯依便种出世善根。从兹生正信心.后或由此了生死.超凡入圣.于彼于汝.均有大益。至于欲一事.治病第一要法。无论内证.病未十分复原.万不可沾染房事。一染房事.小病成大.大病或致立死。或不即死.已种必死之因.欲其不死.亦甚令不死.或成孱弱人.决难保其康健。不知自己不善摄养.反说医真本事。无论男女.(女寡不宜.余俱无碍。)均侃侃凿凿其利害.偌彼病易愈.而汝名亦因而彰。每每臀生只知治病.不病忌.肯令人改过迁善.以培德福乎。此是市井唯利是负贩心行.非寿人之心行.能令人因病而得生入圣之域.没归之邦之上利益乎。古人云.不良相.必.是以称医士曰大手。世间医士之名已高极.若兼以佛法.藉此以度生.行菩道.实为一切各中最要之以人于病求利志期利人菩提心之士所.必能令病即愈.自不能不生正信依行也。欲人取信.切不可计谢礼多寡而生分富者为医者只酬了事.久之.人皆以利而之.利人之.人亦不信矣。又遇父言慈.遇子言孝.兄友、弟恭.夫和、妇顺.主仁、仆忠。与因果报应之通三世.(去.在.未。)生死回之六道.有可者.不妨以有意作意之闲谈。使者.渐渐开通心地.知生死回之可畏.幸了生死之有法。能如是者.即世法以行佛法.由身病而愈心病。又今是一患世道.天.常常降作。无论水火、刀兵.饥馑、瘟疫.虫蝗、旱潦.怨家、对头等.临头。但肯至诚恳切.常念世音菩定可以逢凶化吉.遇成祥。又女人临产.念世音.定安然而生.有苦痛。久不能生.至于死.肯念.亦即立而生。(要出念.不可心里默念。以此时须用力送子出.若默念.必致气受病。旁之人.亦代彼念。家中人.不在房.亦宜念。不拘在房外.念之皆有利益也。平常于睡眠.与衣冠不整.及未洗漱.并沐浴.抽解.至不洁净处.均默念。默念功德仍是一.出念于式不合.非完全不可念也。)世人知.此事畏途。平常有信心人.亦不敢教人念.裸露不.念之得罪。不知此母子性命相.菩唯以度生事.此只取其.其裸露不.乃出于不得已.非不恭敬特作此相者之可比。肯念.其子即生.不但.且令母子同种善根。(此见药师经.非光杜撰。)若平常.必致虔致洁.不可引此时为例.而漫不恭敬.过弥天矣。此事凡念佛人均不知。光前不知俗.故文中均不言及。后深知之.故常一切人.而其依者.不即得其效也。此亦利人之一端也。

 

慧和居士二(民十八年)

 

由慧洪转来.知宿因有在.一佛法.即生正信。然佛之人.必笃伦常.恪己分.邪存.克已复诸恶莫作.善奉行.戒吃素.信愿念佛。以此自行.复以化他。能如是者.生可入圣之域.临终直登极之邦。今取法名慧和.以智慧和身心.不使偏于空有诸见.及瞋痴等。而复以戒、定、慧.与慈、悲、喜、舍、等相和.而自利利他之据。庶不致蹈近以高明自之狂徒.及卑劣自安之愚夫派也。(其二)人生世.危.一气不.不知又作何等形相。汝已投人.幸心地明了.一念孝慈.得复本体.若或迷昧.便难归还矣。知此尚是最好消息.若是投于异。是知六道生.均异同.随业.莫定生。汝.可以定求生西方之心.庶可由此一.永享安矣。土十要.土圣贤录语录.已到。又近印各六包寄去.祈查收。吃素一事.以不知人畜回.互生互之故.遂谬谓应该吃彼.彼应该人吃。及至托此中.方知以前之所计为谬矣。汝既此一番危.固吃素。如在店实难自由.亦生不忍心.生度心.少吃妙。若能自由.以不吃。又修行土法.固不在出家与否。汝上有老母.下有妻子.若置之不.自求安于佛法世法.均大罪。以不能尽谊尽分.有修持.功不能修持者乎。观经.明三世净业正因.第一即是孝父母.奉事师长.慈心不.修十善。此之修法.佛所。今之在家修行者.比四十年前十倍.何曾在家不好修行也。汝但依我文、嘉言、所而修.定可以与汝父、母、妻、子.同得生之徒.池海.方知吾言.汝。

 

复宅梵居士(民二十一年)

 

江浙念佛婆.统统都是信受外道理之理.只知恭敬洁.而不知按事而.故有此种瞎.流毒世人不。光前不知此种邪.故文不提及。次后知其弊.故于一切人常之。有难产者.依之而念.一不实时安然而生也。念佛之人.行、住、坐、、均好念.但睡.及衣冠不整.手口未洗漱.与洗澡、抽解、及至污.俱宜心中默念.不宜出。默念功德仍不少.出声则式不合。若临产.只可念世音菩.(以世音菩.悲愿深重之故.非不可念佛.只可念音也.切勿错会。)以音救苦心殷.必要出朗念.断断不可心里默念。心里念.小.感通亦小。又此用力送儿出.若用力送儿.又默念.气受病。产妇自己朗念.室照者亦朗念.家中人在屋亦当为念。切不可裸露不.念之恐罪咎。知理固有定.事不一.只可据事理.不可崖理而。譬如儿女误堕坑水火之中.呼父母以求救.父母之.即往救援。不至以彼身体不洁.衣冠不整.而不肯救援.任其死亡。菩之德.深逾父母量万万倍。当众生罹苦求救.只有救苦之念.绝无计较之念。且此系可如何.非能表示恭敬洁.而特裸露不也。若能而不则诚为有罪。若不能致其恭敬之相.只可心中向之.不可在形讲礼式也。菩萨无苦不救.无难不救.何得于产妇之。虽经中未及明言.然推及救苦之心.以期息人生之大苦.慰菩之慈心。咒药师经中.佛教产妇药师佛文云.或有女人.临当产时.受于极苦。若能至心礼赞.(名.则产妇所能.其礼让恭敬供.乃家中人之事.非产妇所能。)恭敬供彼如者.苦皆除。(苦皆除.则无苦可得。所生之子以下.其所得利益.大莫能名。产妇念之.得如此大益.念佛之人.一进产妇之房.便完全失平日念佛之功德乎。知之人.自立章程.自误误人.罪有极.可怜。)所生之子.身分具足形色端正喜利根明安少病有非人其精气可知临产肯念不但罪.而且母子安全.得大利益.种大善根。产妇如此.余人可知。湖南舜卿.(文中有此名。)系回向.(回向之皈依者.唯此一家人。)彼夫与五儿女.皆函祈皈依者。民十八年秋.信言.彼生五儿女.初二次尚平安.三次即血崩.四五次更甚。今不久要生.再血崩.即命矣.祈为说之法。光令志世音菩临产虽裸露不.切勿以不可念。又念.不可默念。彼又祈胎儿取法名。光信到.彼夫同看.其即念.次日即生.生仍念.安然苦。彼即回信言.出于意料之外.菩真可大慈大悲也。光自民十五年秋后.增广后.无论何等文字.概不存稿.以免印费虚耗。故近深知此事之弊.曾常与一切人言其利害.冀彼此相.以产妇与儿之患.及性命也。即不者.我好言产妇事.亦所不惜.以期挽此恶风.令大家同生正信耳。

 

复朱德大居士(民二十一年)

 

念佛法.注重信愿。有信愿.未得一心.亦可往生。得一心若信愿.亦不得往生。世人多多注重一心.不注重信愿.已是失其扼要。而复又生一既未得一心.恐不得往生之疑.完全与真信切愿相反矣。此种想念.似乎是好想念。实则.由此而益加信愿.以致一心.是好想念。若由因不得一心.常存一不能往生之心。成坏想念矣.不可不知。欲得一.第一要生死心切.第二要切至.第三要着实从心中念.勿只滑口读过。若再不能一.依文十念记数之法.自可易于一也。

 

复沙庸之居士(民二十一年)

 

人子者.荣亲之道.在于行修德.俾一切人.均以敬己而追念于所生.方最切要之方法。每世人.死之后.到求有名有位之人.题赞。而不在己躬下勉修德行仁.以期贻亲令名事。吾常.世人多好名而恶实.特欲以一面.不思以为纪念也。汝既信受佛法.汝父亦已知心具心造.心作心是之。凡、葬、敬神、待客.均依佛制.不用酒.以倡。光老矣.精神、工夫、目力、均不.祇作十六句.不能作生西。汝自作.或其他高人作。光近所有墨差事.一概推.非不欲人效.力不支耳。汝信中汝父之名字.一概不.故只好于上款空二字.祈之。汝父幸得往生.汝母在堂.固当预为劝导.俾死一切人天福虚荣心.志往生.以超凡入圣志事.其利大矣。凡中作佛事.均以念佛事。若念、拜忏、做水.殊少益也。

 

复南通居士(民二十五年)

 

国运危岌.民不聊生.将来之事.不堪想之时际。以博地凡夫.具足惑.又不能心致志以佛。而复欲于此生.即了百千万亿劫所不能了之生死大事.若不以求生志事者.恐祇有其因.而由能得其果也。光以根自量.于初出家.即以皈依。又五十余年之阅历于佛法所了解.然于土一法.固以最初之志.未。而于一切有之人.均以。生死海深.菩提路.欲于生了此大事.舍土一法.勿道不通一切法.即通.亦不能究竟得其益也。何以故.以一切法.皆仗自力真.以了生死。土法.若具信愿.念佛名.求生西方.即可仗佛慈力.往生西方。二法相校.其易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头.尚欲研究深经奥论.而不以此一超直入如志事.恐难满所愿.而成十人九蹉路之浩也。今汝取法名慧度.皈依佛智慧所说净土法.自行化他.以期仗佛慈力.度生死.故名慧度。汝以八送光.光以八经书送汝。若肯息心读诵.翻各种著述.自可知光之所也。又今世.已至其极.可救。其原皆因宋儒辟因果回之学说.以成于八九百年之前.而于今暴耳。今之欲挽回世道人心者.若不倡明此之根.则虽欲挽回.亦不可得。以因果.圣人治天下.佛度生之大.乃本同治之法也。光老矣.目力、精神、均不.以后但依所寄经书而修.不须来信以免彼此徒也。

 

复翟智淳居士(民二十七年原名文

 

.及芳之悉。汝能持楞伽.可宿有善根。印心之法.不是崖板在那。果能遵大慧肉品.凡一切生.皆作父、母.兄、弟.姊、妹.妻、子.眷想.此一不能入。若真入此尚未得印心之法.校彼已得印心之法.而不肯入此者.其功德相去天。以一空解而大菩提心.一则实行其菩提道。且莫以我语为非.则纵未得佛祖心印.以此功德回向往生.一得往生.直登不退.陀圣当亲证佛祖之心矣。末世生.欲了生死.不以信愿念佛.求生西方志事.即所悟与五祖戒.(五祖.寺名。禅师.曾为黄梅五祖寺之住持.故世五祖戒耳。)草堂清相同.也只得苏东坡.曾公之果。生死路生后世.不知又什么果也。土法.乃一代教契理契机之特法。下自五逆士.上至等.皆.皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法.多是契理.而不能普契上、中、下、三根之机。我等从无.以至今生.尚在回中流。皆因夙生.或以愚而不敢承.或以狂而不信受之所致也。光言此者.恐汝志在以楞伽.得佛心印志事。其果.一如五祖戒.草堂清而已。汝且莫大通家.死心蹋地.遵肉品修净业西方定可往生矣。光目力不.不能详书。春无锡一弟子.印童蒙知.后附一半佛法感.而光文亦有几篇.亦可以作自利利他之一助。知.亦弭、息、尊爱亲、之要道。各寄二本.一自存.一送.此亦佛之人.移易俗之要也。

 

智睿居士(民二十七年原名芳)

 

佛言.佛以八苦为师.故得成道。汝若病.此生恐无闻佛法之因矣。高子.以文治汝病.汝能依文修持.则决定可以往生西方.了生死.超凡入圣。光之文.皆取佛祖所者.之.实无一句臆者。汝能依行.胜于光多矣。在不比前.一.皆有障年老路之何益.不。即示.也只是文有另之理。千祈勿.以心相契为见可也。第一要吃素.余。翟居士信.作一气.亦为开示汝故。今汝取法名智睿.能.知所依.其智谓聪睿也。

 

示柴也愚居士(法名智

 

人皆可以为尧舜.人皆可以作佛。唯圣罔念作狂.唯狂克念作圣。迷佛即生.悟则众生即佛。循是以求.其机在我。固宜上慕圣.下重己兢惕志修持。敦笃伦常.恪己分。诸恶莫作.善奉行。夙夜寐.忝所生。能如是者.则为贤为善.不至玷污天地。再加以生信愿.持佛名.求生西方.以期亲证本具佛性.上菩提而后已。大丈夫生于世.若不大体.徒知、食、男、女、之嗜欲.、色、、利、之求.与.有何分。忍令以可以为尧舜.可以作佛之.作回于六道.苦之据.可不哀哉。汝既心皈依三以念念烦恼习本。邪存.克己复。改修善.敦伦尽分。精修净业.自行化他。俾而父、母.兄、弟.妻、子.眷.外而戚、朋友、党、里.同沐佛化.同成善人.可不此生此遇也。中庸云.人皆曰予智.纳诸罟擭陷阱之中.而莫之知辟也。以其只知向外求.不知回光返照.故其害如此。若能反照自心.晦其智.以期自照.便可学贤祖。必致生入圣之域.登极之邦矣.此光汝命名之大意也。又唯圣罔念作狂.唯狂克念作圣。迷佛即生.悟则众生即佛。此四句.若不善.或致妄生疑。今。初言圣、佛.皆自心之本体而言.非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷悟.乃其人之逆操持而。末言作狂、作圣.即生、即佛.乃操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛.是心之本体而则谓已成圣成佛者.又复成狂成生.其害大矣。故不得不汝略之。余祈详读.自可悉知。

 

复愚僧居士

 

放生一事.原同人戒杀护生之心.行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣.心行各异.不能全皆感.即感一人.彼一人一生.即少若干生命.不止一人乎。至被大所食.即放之江.亦免不遭网罟。此种计虑.似乎有理.实则为阻人善念.助人杀业。其人幸得人.或不至身受戮.故作此理之理.以己之智.能折伏放生者。使彼为鱼.及生命.杀时断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命.别无他种救亦恐或后又被物所食.人所得.唯愿甘心受戮.免致后复遭殃等想。果能.作此想念.尚不足为训万万不能作此想念.而于无关痛痒.作此阻人善念.机之。其人生.若不自受其日月当东行.天地易位矣.言可妄乎。大食小.固有此事。放之又遭捕.亦不能有。若被大尽无余.则无此事理。放者被人复捕去.亦此事理。何得如是过虑。譬如救济难民.或与一衣.或与一食.亦可不至即死。在彼则当曰.此一衣一食.何能令彼温饱.与之有何利益。不如令彼冻饿而死.便可不至冻饿矣。又如强盗劫人.有力者之捍御。彼曰.汝若能捍御彼一生.则为甚善。唯捍御一.究有何益。反不如任被劫一空.后不至再被劫之愈也。父母之于子.常常育.而慈母不能身后之子。彼将谓.既不能育.不如之之愈乎。君子修德.不以善小而不.不以小而之。彼必期于万一失.方肯行放生.令世人尽寿皆不行戒放生之事矣。其人将来必膺万一人能救己于死也.哀哉.痛哉。不禁索言之。

 

复邵慧居士

 

昨接函.言令乡亲有潘仲青者.在家口函欲皈依.其人性质诚朴.学问亦有研究。彼既心.光具好随缘。今彼取法名。以一切生.皆具佛性.即皆有佛慧。但以、瞋、痴、等揉其中.佛慧便成生知矣。今既知佛慧本具.于居心、念、行事、处检点.不令、瞋、痴、等知见发生。又以深信愿.持佛名.戒杀护生.惜物命.惠莫作.善奉行.官行化他.同修净业其慧当渐渐。若能守此勿失.往生西方.也更易矣。迨至净尽.福智圆满其慧至其极.而成佛道矣。世人每每妄自己有智慧.不知其智慧.乃中之金.了受用。必.使其璞全消.方有利益耳。大意如此.祈为转致。佛之人.在躬行。今人多头畅快.是食嘉美.益枵腹.可哀也。

 

魏梅居士十六(民十一年原名家)(梅至十八年始皈依.此且作朋有。)

 

去冬.幼农来书言.下信心真切。光.明知一切生.皆有佛性.尚未能于肉食.所贵学也。知不三四月.下即肉食.幼复函.道其所以.其精所感耶.其偶相符耶。道之人.断习须具勇力.若因循推托.则长时.了无断时矣。下富贵习气既除.则净业之成.固易易矣。他年高登上品.忍证无生.陀.亲随复分身散影.此五浊恶世.度脱众生.皆由此勇力以基之也.何幸如之。光因友人恿.小排印安士全.企普遍流布.以期挽回世道人心。而人微德薄.听者渺.至今始募任印止二万二三千部耳。去年即欲致书阁下.企其相助募印。以校暇.至于今。通州季直.商业兴隆.富有力.心公益。念光流布安士全.乃为国。其事之法.绝无.彼若知之.亦出巨.以期救救民于不涉形之中。但光素未晤.不便函光愚.致.彼若肯发数万部.或千部之大心.惠及民.曷胜幸。即彼不心.而为国为民之挚诚.亦已露.其于成就净业.固既深且广矣。(其二)下宿根深厚.故能于悟老人中.坐大警省.所谓时节.适逢其.殆非偶然。以敬悟故.遂过誉于光.令人喻。安士.已募三万四千余部.亦可了愚愿。季直先生.于后来从事.实为莫大功德.早固二致也。今兵祸将作.布。尤惜居士.已于直、奉天、京、津、、汴、各界中人.令安士.以期消。其所任.原系通交本人施送。幸施省之居士任五千部.自己只要一千.余四千令便结缘。光先欲各省督、省、各送一百。唯任一千.浙督五百.省一百.不再送.尚有余裕。惜.以战祸将作.急所急.数处军界中散。又有惜一百.光五六百.并一百.二百.及光三四友人.共千余.亦可二千余部。以此六千余部.拟为灭战祸之具。佛天加被.或可于冥冥中移。感通.亦可其酷烈。光常曰.因果者.世出世圣人.平治天下.度脱众生之大也。今之国乱民困.后之景.不堪想者.皆由当权者不知因果所致。今之.除倡明因果.圣人亦末如之何.侪无无识者乎。故以前人之法言.斯世前途之向不能人皆依.亦不至人皆不依也。唯此可以为国计民生之相.此惜与光之汲汲求援于君子.祈襄以底于有效也。下藻.不惜齿芬.劝发承此功德.往生上品.承侍陀慈父.偕音、至.同入娑婆.随类现身.以度一切也。光此言并非虚语下但能将彻悟十六字(真生死.菩提心.以深信愿.持佛名。)抱定.矣。(其三)君前年山.得一晤。去春文.函令云雷送一部.去后.得云雷.云已故矣.不禁慨。人命常.当预决归计耳。彼既心印施一行居集.或可承此善心.往生极。否净业种子已深植矣.再出头来.定深入此法耳。下宿根深厚.能学问气、通身放下.旦以陀六字洪名系心之境。又以普行愿品.天亲发菩提心等.以振其精神.廓其志愿。则现本.临终径登上品.固可预断回.今方息。一以喜.一.是不惜法.普度一切有也。安士.由江君提倡.可普遍流通.亦赞扬之真所致也。(其四)今僧多庸愚.不能宏道妙.致令一班奸人.欲借公私.图谋。持以开办学借口.而欲寺逐僧。竟有一生勤慎之王珊.遂彼之随为出令赞誉谓为无戾于法.情.慎周妥.良堪佩.令江全省各遵照理。不亿铁珊悖一至此极。此令若行.定致各省效尤.昆致炬.玉石俱焚.与三武异。然三武之世.高人林立.虽暂受厄.复大。今若必依此令.佛法之.可坐以待。居士宿愿宏深.行淳。值此政.敢祈不惜齿芬.与督、省详陈利害.及与去年大总统颁条例.如能取消此令.何幸如之。如不听.尚祈求令师冯蒿庵先生.及季直先生.同伸救援.庶可不成事。光一无门庭.二.兼以景逼桑榆.夫何所。但以此.人心陷溺.已至极。道德、仁若弁髦.法律、刑政、绝无所畏。若能倡明如三世因果报应之道.大奸极之人.亦未必绝无一念畏惧来报.洗先心也。光常曰.因果者.世出世圣人.平治天下.度脱众生之大也.世多之。凡夫地.乃至成佛.皆不出因果之外。若深明因果.上焉者.即可明心真。下焉者.亦可改过迁善.希圣希。其有益于世道人心也.大矣。此王制废弃.儒教衰微之.不以佛法相而治.已失机.汲汲然以寺逐僧哉。彼殆曰僧皆庸愚.了益于人知此令一出.则纵有真修实践之僧.亦将随例被逐矣。是欲续国家命.先其命根.珊之罪.遍。由珊而行此者.亦与二。一盲引盲.相入火坑.正珊之也。(其五)接手.不胜感慰。下所.与幼相合。已令妙和尚.联络当地首僧.具矣。理宜透意勿激烈.实为.光亦与妙此意。凡事皆于未.防其流弊。庙开校.年出租金.其法甚善.而不知其弊无穷也。元初道士借僧住.此一起.几至可奈何。(京城附近.占三百余所.更多。)后因僧上控.世祖有令退.止一半。然其产业.多被彼预为盗去.可鉴总之作此事者.先操占僧之心.其党同伐异之.因欲私得其利.则炽势莫遏。借之一字.与改之一字.名异而同耳。下厚德君子.未详审今人之诡计多端耳。然法道衰.固有定。光与下.固宜先人事.后听天耳。(其六)接手.不胜感激。此事若行.法道必致速。若非下、竹庄、幼等.鼎力持.便不堪想矣。衰唐一流.或是昔年欲佛法之徒.以高人林立.无从施其毒手.遂其愿.因宿愿力.遂有此。然佛智机.知有欲佛法之人.遂令破彼魔力者.适生其。不但法道不受阻遏.或可彼魔心.信向佛法。俾彼自知本具佛性.由其背.致令自戕。今既知已.昔之欲自戕者.成自也、则浅之得改修善.以植人天之福。深之得真.亲获之果。所佛法如栴檀香.或捧持.或蹋.皆得香气所熏.而同一气味也。光愿三位成佛亲为辅正摧邪之法弟子.以此日之德。即袁唐成佛.亦复如是。俾全魔界以成佛界.共真如法性.同种智而后已。(其七)昨接妙信.及省批.知此事底消.感愧喻。念此事.若非下.与庄、(思、(竹庄)王(幼)三君鼎力持.恐撤消。昨日已与庄居士.并批文附函.祈其与内务疏通。以后别处若有此种情事部者.祈依管理寺庙条例.斥回勿允。庶不至人斡旋者.竟成事。即有斡旋者.致彼此徒心力也。法通塞.殆有定。然佛菩.早已知.以故令公适在其地.适逢其.而鼎力持.俾燎原之火.即扑也。极.幸极。(其八)教育一案.完全解.全属阁下.与竹庄、幼.三位斡旋之力.致省.及内务部.悉依管理寺庙条行保。其省之批.且关顾教育之情面。而复力设关防.俾莫能踰越.可尽护法之深心矣.令人感佩既。(其九)下以法云寺名.其用意甚深。念法云寺.已成江南第一慈善道当独行一法.不与方相同。一.不剃度.二.不法.所有住持.唯是取。亦不临济、曹洞、天台、首.但须笃土法.言行相即可。其住持.不世代。乃大公私之道.非如剃度、法徒、之涉于私之范也。(其十)陈剑潭先生信因果.而思欲明.而复不肯念佛.乃文人气。公以陶明胸怀空.可以道.招之入社。彼殆以酒命者.知佛戒酒.不敢遽.因曰.则来公大慈悲心之。彼念佛三日.眉而去。以但能放下.不能提起.若、袁子才、之.皆同一病。、袁、相信因果.每记载佛法感.皆不曾心研究.故所多有外行。袁初辟佛.而后信佛.信而不能研究修持.所谓聪明文字障也。有善根发现之一日.未必于如此也。今有去年与顾显微居士.(已卷二。)之江报馆印出寄者.以祈而取笑耳。此系君友人潘承君.(二皆州人。顾为宁波道尹之西.皈依谛闲。)与甚厚。顾劝之念佛.彼致不能生信.更滋疑。以其寄光.令辟之。光将书寄去.宜勿投。即致云.弟言不能生兄之信.兄之疑。因求某法师为书.其已寄.但其言毫无谦逊.直言无隐.不避忌.恐致突.故不敢寄。彼云.我病深.非狼虎不能治.愈不忌愈好.寄。即寄去.其心佩服.皈依谛闲。而畏光之直口.不一通音君之入道.且徐徐勿急。譬如染布.极密之布.定上色。傥纳之靛瓮十余日.欲不成深青不可得也。(十一)管溟之文.实为现对证此文者.以吐程朱因果之毒.而亦可印光提倡因果之。程朱法.唯取其高.不利害。如善.以为则为善.有所善即是。夫善.乃大圣人之身分。若非圣人.既唯取有所者.皆不肯矣。其放自不息.朝干夕惕之旨.完全背戾矣。管公肯明言破于君子小人.俱有大益。若非下抄出.其救世真.在佛者人多不信.在儒者人多不察.其前途甚。以故光特令附入文.以公也。(十二)昨接手.不胜惊异.方峻生.可谓难舍能舍矣。然.尚须为彼后日.祈音庵.同妙、心等.彼尚有多少田地。如其所有田地.可以家.彼已心送法云寺.便作彼之功德。如其所有不足为养当将此田.作法云租田.出租若干.任法云种竹、木、五谷、蔬菜.以作慈幼院工农场。如此.方可彼此各其道.彼此各得其益。若彼舍此田.用度出.吾人心中.有不适之大者在也。此契交.必如此商.方可不方氏一番成就善。如其除此.尚有可靠.便成就彼法云寺第一大功德主。然须请二三有德望人.明。人.甚深且.我.亦不能不深且也。(十三)所录杀报应可令好者寒心.然现时吏.未必肯看。若.及预为好生恶杀之地.又似乎太局。以其专为将吏者.愚民或谓为已事。又暴戾吏.或己也.而之。依光愚.似宜台二十二史感应录小排印。再加篇痛哭流涕之文.布之公私.其益大矣。并丁福保之种.有可附入者.即附之。官、吏、士、庶.俱得懿范.无显斥彼当权横迹.有伏乎子女之狂心。彼得大者.率皆由小.未闻见因果报应之事.故其心只知有己.不知有人.只求利己.不怕害人。使彼自幼即知害人甚于害己.终归为己者.不肯以意名利等小事.致国运危岌.民不聊生也。光意如是.祈下裁酌。亦可先印行此三十七.以行救燃眉之。后待平定后.再行印此二十二史感应录.以作通途益.普同人之。(十四)若肯二十二史感应详编成全实为国家人民之幸。前年丁福保言.二十二史感应录.彼有六七种。宜借.凡者.皆补录之。又安士全.欲海回狂.后二十二史人畜转变.及天人互生之事.亦并之。一班拘墟者之.自有一番兢惕。而深信因果者.当从此一超直入如地矣。孔子作春秋.以褒.令。然子.于褒贬无.以其唯一空名言耳.究竟于我何。若二十二史之因果感.及人畜转变之事.一一出.闲为论断.具乱贼之人之.能不毛骨悚然.从兹为谋后福乎。如是则谓阁孔子褒之心法.以教天下后世.其曰不然。(十五)同光.玉峰法.宏扬净土.不余力.所每每拗.令人之痛心。前心白辑净句.(即土良。)亦有彼.光完全取消。恐人为净宗巨擘.则遗害不小。文中.答某居士来书峰、成悟、玉峰、四师说.答.不提玉峰.亦不斥.亦此意也。时当末法.欲极力提倡土.当详于佛力、自力、之大小处发挥.并在章三根普被.利全收之所以然.庶不至欲人而反致人生谤毁也。谷人先生.按事宏.而每有以事理之弊。如以留寿百年.生界.此.似乎高深.实则误人。所事理混淆.不但不能起人佛法遇之心.或致息人勇猛精修之念。若欲利人.陀要解.可一字一珠。(十六)近来举国若狂.论议离奇.幸上海居士法.之一再持。法云之事.已知其概。但局所迫.究不知果若何。现诸居士、沙、商定十四人.往宁愿。以其教育所提.注重于拨庙产兴学校.恐大家皆欲发财.不肯认账佛法.悉消法道不必有佛菩或可延佛命。否.彼于孔子五.尚肯完全推翻.况无势力之佛教徒.能支持.令勿乎。(查拨庙产兴学案.系民十七年.江丹徒.教育界邰爽秋提.旋经请愿取消。民二十七年.。)

 

德克居士二(民二十六年)

 

十九人皈依法名.另纸书之。所之款.无论香敬、捐印.通作捐印歧路指已排完.尚有末后所寄.待修.方打型。先印三万.以送遐之信心人。拟尽此次之二百三十余寄二百三十余。彼捐印者.各若干.余机分送。扶乩一事.多是鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有学问则长篇大文.道理.尚能通泰。若佛法.非彼所知。或以佛法.或剽刚经.而囫囵说之.人指出了生死路。又或妄造言.以七八倒之乱话.令知之人.谓为不大可哀哉。扶乩一事.于作善举劝捐.有益。于修持佛法.。以鬼多不洞佛法.瞎造言.坏佛法.疑误众生。奉化孙锵.字玉仙.(年在八十上下)其人迷于扶乩。七年前言玉帝位.新玉帝.已经开科。元.乃金朱某。榜眼.乃无锡杨章甫。探花.乃彭泽许。致于朱.朱喜极.以八十高年.特上海开会亦极信扶乩.不知如何答复。致许绝不回一字。寄乩不回信。后法可.又致云.我次寄不回信.想是听印光法师话.不信扶乩。我曾问过吕祖.祖云.是海底耳.君何信彼之乎。亦不回信。海底者.永沈苦海.之日也。士.亦好善之人.其知之下.有不可以理喻者。信.何必特用黄纸.但不宜用雪白.以兔耀眼即已。今皈依及捐款、二.作信于背.寄回。以期歧路指来时.好按款.按彼之意.而分送。局危令一切人.同念佛.及音圣.以作防。果肯志常念.必蒙其加被。大劫逃.大家同.念佛之人.生西方。或信愿未至真切.亦多生善道。切不可不能免劫.便是白念。知今生所受之苦.乃前生所作善之因所感召。今生所作之因.又为来生所受善之因。以念佛因.生西方.以、淫、因.则堕三途.此必定之理事也。物如此.另改章程.已付排.作一卷。十四.相而排.多矣。改作大本.三字.每面十二行.每行三十二字.印三万。待印出.亦寄若干包。此系福建永春一弟子.在新加坡商.洋一千六百拟尽此款印.不足.若干。此不言戒之要。有人心者.之孝友、忠烈、慈等.必.各己之天.以敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.以期不所藐也。物如此.我何彼.勉力敦行.庶。徐白舫.于佛法深理.邪正不分。此物之懿德懿行.于世大有利益。光作一序.若肯察.不期然而佛祖矣。(其二)初七之信.昨十六日午后方接到.以地交通断绝所致。十八人求皈依者.法名另纸书之.祈分送。必令被等各各敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.吃素念佛.求生西方。切不可求人天福。凡夫有福.必造杀业.既造杀业杀报有福之人.不止造一杀业。然求福之人.乃自他求也。佛之人.不可不知此。德明.邀大家念音.人各十万.放生一百万.以祈消灭杀劫.此亦莫大之功德也。然当终身常念.凡入者.各各戒吃素.方是法。否.今日出钱买些生放.日日生自.或者之家.仍是一暴百寒.何能消自他之宿现杀业乎。放生.乃提倡戒吃素之法耳。若不注重于戒吃素.所放者有限.所无穷矣。光于六月二十八.函知上海新、申、报馆.令登普全球同胞同念音圣号广告.各十天。其稿附寄.以事阻止.不知看否。又令漕河印七寸单张五十万.发给各省佛事起.亦。此文不战时可用.一切皆可用也。汝言发挥战事之起源.与消弭之要道。周安士云.人人知因果.大治之道也.人人不知因果.大之道也。知因果.作事循天理.出言人心.何而有战争之事。即轻贱各种物.重舶各种物.把全的金.通通送外.此乃不循天理.不人心之大者。使人以我之金.制火以打我。是知好用外者.皆不能不召人打我之罪。今后痛改前非.甘地之不用外出.而矣。此似乎迂实为极要。知知因果者.居心行事.唯恐或有愆.必能敦行孝、弟、忠、信、、廉、、之八德.研格、致、、正、修、、治、平、之八事.也不敢。不知因果者.自其父母.尚自夸其功.而极力提倡化.率天下之人.与禽有异.其心方安快矣。因果者.圣人治天下.佛度生之大也。若舍因果.圣人、佛、菩.亦法可矣。今至已极.欲挽救必注重家庭教育.因果报应。于儿女初.始学说话时.即以因果报应等事理.循循善而熏陶之。俾其深信因果报应.毫发无爽.此即致治弭之根本也。切勿以为宽泛而忽之.幸甚。

 

复江易居士四(民二十五年此迷信扶乩)(请阅其四.足知江之佛法程度。老人如此晓谕.伊仍不能略.益可显见。)

 

来书诚为切要.然尚有始注意者.因果回.及家庭教育。家庭教育者.母教尤重。若于儿女初识时.其母即以因果报应。及做人之理事为训便知好歹.不被党邪所惑.而为贤人善人。若小任性娇惯.大则无主宰.便而靡.欲其反正.百得一矣。今之.若不以因果报应救民之专剂则纵有作大功效。以彼不以事.但以空敷衍了事。因果.乃本同治之法。凡夫初心.如成正.皆不出因果之外。狂人以因果小乘而藐之.乃自便于肆作.与空口快活之大耳。(其二)各处讲录闻已排矣光目力益衰即此复二信用手眼二始彷佛看故于讲录.不能干张师祠之佛光社社.只能拄一空名。至于跋.力不能矣。张节妇.以大藏佛光社社利生之法.其功德.令自己品高增.其慎修痰病即愈。今慎修.与令.各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每甘少则诵五十遍.多七十五遍。系大干桶之.一桶十余斤.约计诵持大悲咒有六七千遍。此一包灰.可作二三百次服。初冲时取二十分之一.放于大碗中.用之.搅搅.候灰沈下.水灌于中、瓶中.日三服之。宜吃素.常念南无观世音圣.必有神效。病大好后..不必照前取二十分之一也。若不信.不志则无效。富人多病.一一事不肯操作.血便不周流。二多食血肉品.若遇一有毒者.不小.或致命。即毒之物.由杀时恨心所.故毒性。不能实时药杀人.然其毒久.必为疮为病。沈氏.肯令慎修戒吃素.其痰病可即愈矣。所余之灰.供于佛之下一.或拄于高洁之.以待不之需.及便救.不可亵渎。所冲过之灰.宜加水于屋上.以示敬重。此即干大悲水.可以寄方.可以留月。地非极危.不肯与也。仆婢多不知好歹.在大家人家做事.不知惜米谷什物.其折福折寿事.日不知有几多次。近曹崧云.一仙人附人体看病.一大家之老.稍似半身不遂.亦去求看。未至前.仙人云.汝勿.汝遭主人米食物太多.不久全身疯瘫而死。此话当与汝、昭娥、二女子.令其惜主人西.培植自己福寿.亦可以此功德.回向往生。前日.范九.言孝若、与其女粲武、死之毒.易居士.巽家作超荐功德.因出四百。以二百交光.彼印施送.以二百岩打佛七。当时即与弘化社曙亭与易园书.云光令此二百.寄于江.令彼机施送。宜多寄何种.少寄何种.待江居士信即寄。以家之钱财.利家之人.极允妥.不知已来书也未。至晚.光意孝若、粲武、各作一牌位.二共一百.以一百打佛七.次晨彼上山时说耳。次早之.云已去矣.不一二日可回.只好他去了。岩牌位.在念佛堂.成年佛冥熏.比他供于冷屋中.大相殊。所有各人供之三十五.不.以作佛光社之用。光一社之空名.亦不可不以他人之功德.转为他人作功德也。(其三)上次之信.及一小包已收到。三十五.本拟归佛光社用。昨接手.及行提.方知错过。至晚.成翊青.言江之大.第一。其人系冯梦华、王幼生.多年办赈声誉。光遂以此三十五.又加五.成四十.交成。彼收据何人名。光.汝我何用收据。云.会报账。光便、印光、皆可。前信言范九上岩去.未光.三日回.宿一夜.次早之.云已去矣。凡事各有因.不可勉。一切任可容心于其.容心反成徒.固不若任也。(其四)大学颂释观止、不甚恰。德森云.居士于三之俗.与三之假.似未深明.因前印之演讲录页见示。其所说虽有道理.亦可引人入胜。然于空、假、实义.全未合。夫三、三.乃佛法中之要。理性为谛.即理。修持为观.即修也。真.一法不立。俗.万法圆备之理.名之理.名。空.乃其一法不立之真如法性.此并空、有、空之空.此即心经诸法空相之空相。不但色空、空空.并菩提、涅、亦空。若有一法不空.不名真空。此三之空.何可以万事不管不做之。俗之俗.非鄙俗、雅俗、之俗.乃以建立施.名之俗。假.亦非真、假、之假.亦建立施之假。之理之.名者.以真一法不立之性体.具六度、万行、圆备之功德。此即心经诸法空相之法.何可以凡夫之乎。凡夫.乃苦、集、二。此空、假、乃妙道理.二乘尚非其分.凡夫乎。又三十.言仗自力.用自力修道.由人而生天.以至色界天.是谓竖出三界.此亦未圆备。仗自力.须断尽三界内见烦恼。利根.即生可根.欲界烦恼生色界。次色界烦恼色界。直至色界烦恼断尽则证.而了生死.超凡入圣矣。三界天.除兜率院之大菩.(生院者.皆法身大士。)及无烦无热、善、善、色究竟、之五不天之三果圣人外.余皆六道回中人。不可以生至色界天.便出三界也。郁头蓝弗.非非想定于山.群相噪.不能得。移于海.海中大斗.不能得。因生忿恨.有杀尽鱼鸟之念。后定成.生非非想天.寿八万大劫。天福后.堕为飞狸.入林食.入水食。故宜分依佛法修持.真之生天.与修世福.及世间禅定之生天.不同.庶者.不至误会。(其演讲录.全由曙亭校料理流通。)

 

复慧空大师书(民二十五年)

 

昨晚接汝.光于汝来报国.完全忘之。来书孙犹以宗之知见为主.于土法尚未全信.故只求相.致起魔境。念佛法.以信、愿、.若真信、切愿.勿道不相不能往生.即相亦不能定往生。一心不.念佛三昧.亦不易得。若有真信、切愿.未得相.亦可往生.已相乎。汝只知求相.稍有相气分.便生赞叹之心.此亦是不相象.由是故有怪相。修行人.所最忌者.得少足。得少足.便生退惰.此必定之理也。祈但一心念.勿以不相不得往生。所有境界.皆不理.也不他好死坏死。除念佛之外.不使起第二念。如此.方可得定往生之益。苦怕死种种不相宜之障.因打饿七.此事极。吃饱饭.尚不能相.到饿的要死的候.能相么。如必要打饿七.下山到别处去打.许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相。若肯一切妄想通放下.必病愈身安。即世寿.亦正念昭彰.佛往生。念佛的人.不得有生后世的念。汝往生的心尚不一.则决定不能不又在此世界受六道之生矣。

 

致郭庭居士(民二十一年)

 

昨接葛信.知令于前月二十八西逝.不胜慨。令宿世固有栽培.故于今生.白手成家.财发巨万.寿逾古稀.儿孙满堂。平生善不倦.持三。若有信愿.即往生西方。若信愿.或生天上.或生人大富家.以享大福。然世福不常.孝眷.同皆志心念佛.以期未往生往生.已往生品位.乃有益之孝。宜各哀念佛.勿只人.但取人耳目.不之神有益与否又令在生既信佛法葬理宜其素志概勿用。凡祭神、供、待客、均用素.此比放生若干功德更大。若不用素.则毕葬.所物命.为数甚多。忍令吾.因我等行孝.而与此无数之生命.杀业乎。民十三年.周玉山先生死.(曾作督。)其子之.与光相.寄一文.光令勿用。以彼官职声望甚大.若用不免为荣亲而反成累矣。光信到.之不作主.令事者之。事者.皆口腹之人.俱不成用素。天津吊.坐四千多桌。次年搬回皖.到南京吊.到湖又吊.到家又吊。大子.在吊。只此五次吊.所生命.不。葬回津.有扶乩者.玉山先生临坛.痛恨其家之用谓将彼在生做官的功德.消了尚不之大悔及.欲在天津一大林以补过。其地已妥.适奉直打仗.遂未.但结结.俾往者有所安宿而已。令与光.居士与光亦有。光于此.不为说此利害.便失光交友之道。恐居士或以为无关紧要.故引周之之事.以。至于做佛事.以念佛第一.余皆面好看而已。光于朝暮课诵时之名.之回向三七日。以光一向与友.皆不行俗.唯以念佛回向.用表交情耳。(乩为灵鬼作用.闲实有之。光不成扶乩.误会。)

 

复卓人居士(民十六年)

 

接手.不胜欣慰。自省如此.于今之世.不多得。果能直不退.之薪.孔孟之薪.佛祖之薪.俱可得而实证矣。然于甘脆肥.不能放下.若儒理.尚要.若佛理便是行.非止意也。民十年.光至南京.魏梅(系翰林.年六十。)光曰.佛法某也相信.佛也肯念.之文也看.就是吃不素。光.富忘.君欲吃素.祈熟光文中南放生池疏.当数数读.自不能吃肉食矣。此系八月十二日.至十月.彼六十生辰.恐人情有.往金山生日.同家即素矣。次年.遂提倡法云寺念佛放生道.今六十六矣。而于慈善事.不惜精神.极力提倡。若立慈幼院.若每年施粥。若近二年生.收老弱女于法云寺.打席棚令住.之煮粥。.量其近.发给。一次有千多人.一次二千多人。每日吃了粥.令彼各念佛及音。三四次打仗.绝无一人受.且一人生病.亦可谓难得矣。下正当壮年.而且有大志.能自省察.自。果能自不息.生入圣之域.登如封疆.可必矣。勿以小得足.勿以小过为无碍。勿以自性究竟.而不念西方陀。勿唯祈佛之默佑.而不于自己所感于佛之心中真以行。光所三种薪之得.即可预为阁。又今之世.坏至其极.其原由于不知因果报应.及家庭教育。欲舜挽回.宜注重此二法。而家庭教育.尤注重因果报应。以因果报应.能制人心。除此之外.任何法.昏。以心不改良.一法才立.百弊生矣。

 

慧新居士(民二十二年)

 

修持功机而立.愈愈妙。若都是久修者.不妨依禅门而念。若初心者多.则无论朝暮.均可以念、往生咒.即念佛矣。朝暮如是.日如是亦可.不念咒.即以佛偈起亦可。知所有功.均以念佛主.为宾。知此.再按林之身分而定.庶可适宜。光何能特一章程.令人依乎。天下林.均照禅门。慈溪文溪西方寺.朝暮皆念.固不宜执着。所不可稍有更者.信、愿、行、三之宗旨也。若用念佛的是参禅求悟.殊失土宗旨.此极大极要之系。人每欲冒禅净双修之名.而力主究.所得之利益有限.(念到极.也会开悟。)所失之利益无穷矣。以不注重信愿求生.不能与佛感道交。亲见念佛的是.亦蒙佛接引往生西方.以信愿求生之心故也。又未断烦惑.不能仗自力了生死。好者.均由不知此土法.超胜一切法者.在仗佛力。其余.皆仗自力。自力何可与佛力并乎。此修土法之最耍一也。

 

复宋德中居士过书(民二十年附原

 

上海功德林.佛流通图书.其第八十三.有焚化朱刚经之功用八种。德中以此项举动.有佛旨.功少罪多.特

 

重在受持.未令其焚化。即焚之有益孤魂.及所荐亡人.尚不相掩.况无益乎。何以言之。凡焚者.多多皆焚于焚箔之器中.其灰仍同箔灰之。彼收之人.将纸去.唯留灰.则经灰能不于垃圾中乎。有事.特一器.下以底.中置其.上又加诸锡箔。焚箔.而经随以焚.其上有箔.灰不至飞扬于外。待其化冷透.此灰.用新布袋之.沙.或石.其袋口。若有友极可靠人海.或大江.至极深沈之.则无亵经。若照平常烧锡箔中.又灰.吾恐其量.功几何。凡佛事.均以敬.方有感通。彼焚者.只知焚耳.何尝虑及乎此。大乘.皆悉称赞书写、受持、读诵、之功德.未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德.此风犹不可。以知之人.或至误会以焚经为事.不复注重受持也。金刚经既可焚.何大乘不可以焚。知之富人.必至造焚无穷也。此事不慧完全不成.虽闻人言有大感.亦不出一赞扬.恐其流弊无穷也。世每以往止咒形.刻而印之.名之曰往生.多有焚之以孤魂者。光十六年.光在北京泉寺.于清晨至三外.其夜放焰口.所.及箔灰中.有二寸厚一迭往生.只了半非我用人打.恐一同于垃圾中矣。是知此种咒之无处不有也。有僧放蒙山.用.及钱纸内夹一往生.折作一大一小形.待出生燃之。至近手.则丢于地.其中每每有字未完者。即完.而其灰完全落于地下.无过。此系不慧者。故知一法才立.百弊生.乃真语实语也。凡事均以及久后妥善。焚经纵有功德.恐无细心之人料理.功德事反成罪事.未必真有功德乎。此不慧之知也。至于大通家一切无碍.法法通.非不慧之劣知小所能及。不慧所.但不慧之分量而准耳。

 

复金益平居士

 

欲皈依佛法.了生死.超凡入圣.必要克尽伦常之道。不能敦伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行.根本欠缺.与佛不相.何由蒙佛垂慈接引.令其带业往生也。是故必要孝.兄弟姊妹.夫主仆.一一各须尽自己之分。能于各宗.分.即间贤人善人。善之人念佛.易于感佛。欲了生死.不可不注意常也。又典所.生信、愿.心念佛.生求生西方.生人天福之心。而佛一切生.如一子.吃素.惜物命。以此自行.复以化他。凡家庭中.父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女.外而党、里、戚、朋友.皆当为说念佛之利益。消除障.增寿.命终则蒙佛接引.往生西方。近至极.凡信佛念佛之人.每每逢凶化吉。今之患.避可避.防不胜防。果能至念佛.不知不.不逢灾祸。有此巨益.忍令我父母兄弟等.并里等.不知乎。然欲化人.自己行方可。自己虽则念佛.于敦伦尽分.居心行事.多不到之便感通矣。今汝取法名。宗、主也。、真也。汝果能事事以真诚为主.久而久之.人皆相而善。所谓诚之所至.金石为开之人乎。宜常看解.嘉言.感篇直。儿女小.即教其常念感篇。此文每日或念三五遍.至少念一遍。此一生念.再看看直.依之而行.自可于正人君子之域矣。光老矣.不得常信。欲看某向弘化社.不可便寄我信。汝肯依嘉言、文、等行.一函二函信乎。去冬印有戒三方.极。而治一方.不分文.治不愈。今附函寄三.祈与一切人之.俾鬼不复困人.其益大矣。(其二)既知愧忏悔.何又依行履.见减.善不增乎。他.心不志故也。心主于可知而故犯。知而故犯者.以心实无决定改过迁善之诚恳故。汝白己欲为贤人善人.自可恶习。不能离者.系其心不定.浮游慢.则难免仍归旧路矣。以后切勿再信.汝不肯真克除己私.我纵开示.究有何益。汝若肯真省察自己愆.何用我多.即宗二字.已通通包括净尽。人若心无虚伪定不至不肯改过迁善。譬如真知其人是欲害我者.令彼多方巧不肯上他的.以送我命。肯上.是不知好歹之人。既有性命之大对头.尚肯依他的保身命之妙法.又有何益乎。故不愿屡为也。

 

复宋六湛褚莲净张三居士(民十七年)

 

极矣.不堪言。推究其由.其近因由百十年.一切读书居官之人。只知习举业.求功名.不知提倡因果报应.及家庭教育。若论远因.由程、朱、破斥因果报应.及生死回之所致也。以素未受家庭之善教.并不知人之所以人.又习闻一死即.了前生后世。一遇欧风所吹.废伦自在无碍.遂一致行。其根本人.不能不罪于理学诸子也。光之此.乃的确之极.平允之至.非妄也。今之当认真提倡因果报应.生死回.及家庭教育。而家庭教育.尤注重因果报应。此二法互相持.方能令后之子弟.不致悉入彼域。否有教育.亦制彼不也。所言念佛修持.种种方法.文中具有。若详说费笔墨。然虽详说.亦仍中之所。今汝等寄文、安士、嘉言解、音本迹颂、感篇直寿宝鉴、感汇编范等.各一份。若有多者.则结缘。以文、安士、已送完.尚未印出。嘉言、一万已送完.二三万皆未出.不能多寄。嘉言、分门别类省心力。祈以此自行.以此化他.超凡入圣.了生死.可得矣。然欲修持净业.必伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。戒吃素.惜物命.信愿念佛.求生西方。而父母、兄弟、姊妹.外而戚、朋友、党、里.咸皆以此奉无论彼之能信受与否.固不可不令彼一得知也。汝等既欲皈依.今汝等各取法名。宋六湛.法名慧湛。褚莲净.法名慧.法名慧澄。若能除妄想.一心正念.湛也.也.澄也.皆即心本具之德.非自外也。若心念尘劳本具之湛、、澄、德.由妄想鼓.便成昏之相矣。光明年三月初.上海.以了印事。明年秋后.离普陀.游行、西、南、北.以避信札酬之耳。普陀千祈勿。但熟、嘉言.胜于亲见光多多矣。

 

无锡学会少年佛社(民二十三年)

 

昨接社大札.及研究方案.不胜愧。光一介庸僧.毫.只知愚夫妇礼拜持.以求带业往生.何能为贵社作指导师乎。所言前寄之起.不知其事.或因寺中人.以光拒一切.而且事非要.即与丙丁童子收.亦未可知。光年七十.心如赤子之知。但候死期.除念佛外.别无敢膺社尊条陈其所研究之经书义旨.而令依之以修持乎。然.既已投大札.亦不得不我所。少年佛.必要敦伦尽分.(即行孝弟忠信礼义等)邪存惠莫作.善奉行。深信因果.及与回。信愿念佛.求生西方。以此自行.复以化他。行有余力.研究一切大乘经论.及古今儒古德各著述。又须识宗.用以宏佛化.佛祖圣之薪。所行而博.由博而得宗。如是则决主优入圣之域.临终即入极之邦矣。若不注重躬行.只期多知多.必至矜己傲物.排因果。如是之人.其天姿足以开来.由其最初一步.未曾在自己身心上检点从兹.差之毫厘.失之千里.卒成破坏佛祖圣之道之人.此古今明人一大可怜可之事也。此事.一百人.就有八九十.堪令人痛哭流涕。光如面.然以七十年之阅历.若不为贵.一旦死去.便与生浪死者同。由此一.或可作开来之一助。而光亦借此微功.得生西方.社之所成就也.感何如之。案璧回.再函.不答复。

 

复袁德常居士四(民二十二年及二十七年原名庭)

 

汝初迷昧造.所幸宿有善根.而入佛法.此莫大之徼幸也。今力行善事.心地上理.不令前之念再生。当须令念佛之心.与自利利人之心.闲断可生之徒.没归矣。既看文依文而行.他人所行.何必与之相同乎。至于同善社、乩亦名修善.而佛之人.不宜入。何以故。恐误会彼所说为佛法真故。譬如物.不得徒据广是.须审之真何如耳。光老矣.精神、目力、工夫、均不。又有迫不及待之清、峨眉、九、三山志之修。宜看文.切勿来苏来则定有面不如名之。(其二)大悲.不可撇。如不连汤以此煮茶.或另作饮汤之用。凡人家煮多用水.多用柴。米之原汁.皆在中.反之。只存其米.而其原汁.折福费钱.且人之力小。汝母之病.与汝二堂弟之病.均以大菩提心.供彼大悲菜一月。彼病若真好.便可种大善根。汝二堂弟.若回心念.另是一种度。人皆有天良.其居心念行事.完全不依道理.他人家不依道理.他有道理。只此一念.便是天良发现处。可惜人指.又不反躬自.便成狂愚之。若肯回心自.必有愧欲死.天地间无有容我之此日日知非.日日改.便是圣之徒矣。果能身病愈.而心病当渐愈。汝且日日与彼回向.求三加被.又承音慈力.神咒妙.食之一月.必有奇效。汝母之病.及汝堂弟之病果愈.便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一.而不能为国为民者.乃天渊悬殊也。连汤若未.且留心试试.自得其法.此亦惜福生之大者。普陀法雨寺.光十几年.一饭头师一二百人之.亦连汤干。此人年.所省柴火.日一二.且多出饭还养人。后一饭头.每顿须撇几桶.梢水桶倒之阴沟房、客堂、事不过问。可知此饭头.一年遭常住柴火米汁.其罪大矣。祈以此.与一切人.亦惜柴火五谷之一件大事也。(其三)汝母吃大悲.既有效.而足尚未愈.且再吃一月.此事绝无难为。米若少.不妨少下.得便再寄。至于二弟之度良善.此汝之心所感.致三加被。古人所.至而不者.未之有也.不未有能者。家今日方回.信已令彼看.明后日当为念佛。然以七十老人.久患足疾.不可急.望其即好。若再吃一月.定可全愈。即仍不好.亦不可谓诚感.佛法不。至于二弟.尤当诚感.使祖宗得一好子.其耀何如也。无锡报语过虚张.皈依者.云近万.何可云十万。即真有十万.亦宜云万.以免小人疑忌之。古人有若、之涵.何可竟忘.而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至.(陜西合)何由入泮。不入泮与入泮.总无。然一真一妄.徒令人地.又何益乎。光不久人世.一旦死去.万不可如此妄.致人疑。光于父母师长.不作一字之记载者.恐陷入今人妄之漩.而招人异也。但期不辱其.即为荣亲之事。况学佛之人.可同市井小儿.祈有名位者颂赞.以为荣幸乎。(其四)回向偈作好.在外行人.必实则与大士心相.而易感通也。彼以凶.我以慈善.如水火.如日消冰。若以生情见为祷与大士心相有感.小之小耳。偈曰.愿此持胜功德.即蒙大士垂加被。消除自他宿现业.增我人胜善根。永劫恒存大士心.遍界常行大士事。来际益.普令有情无祸害。

 

范九居士

 

日前.由山转来.知慕道心切.修持唯.不胜欣羡。但以地冗繁.未能即复。昨因事杭.略有暇晷.遂大概。孝父母.奉事师长.慈心不.修十善三世净业正因。汝能孝.能朴.必不至取非.其行其心.与佛合。若再加以信愿求生西方.必可如愿。然既人子、人父.思所以究竟令我、我儿女.得究竟安之道。可不力.与吾儿女.令其同修净业乎。此且约亲。而一切生.皆是佛子.我既知之.忍不令我弟兄、姊妹、戚、党.一切相接之人.一一咸知乎。汝欲皈依.以期往生.可不宏誓.以力度人之道乎。今汝取法名慧茂。以大智慧.行自利利人之道。所言自利利人之道.即一切人.笃伦常.恪己分.邪存.克己复诸恶莫作.善奉行.信愿念佛.求生西方。文屡说之.今复为说者.恐或不注意.以致错过.以故不妨再也。又今日世道之为开辟所未有。究其根源.由家庭善教.及不因果报应之所致也。天下不治.匹夫、匹.与有其。能注重家庭教育.及因果报应则贤才自然蔚起.而天下可太平矣。祈与一切人.皆以此说恳切告之.亦居尘学道.自未得度.即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余.此不备书

 

复慧居士(即杨汉公)

 

悉。所经历处.均得吉人照.乃三加被之所致。末后所道理.甚好。以谦为诚意之.乃上根人说则可。若上、中、下、一切人则当以致知、格物.契理、契机、之至。程朱所之致、与格.万不可依。知此致知、与格物.乃希圣希之根本。以知一偏.即不能意。而知之偏.由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲.知自得其正。知正.而意、心正、身修矣。真学问.不必在玄妙上。但令一切人.得下手.自可欣欣相。下略。

 

复翁智奇居士二(原名兆奇)

 

悉。韩欧之毒小.程朱之毒大。由程朱以后之理不偷看佛不力辟佛法.以致成此大。皆由此先生.门户致之也。光老矣.不能详书开示。今汝寄经书二包.若肯息心详阅疑不.有愿皆得。佛之要.贵尽伦理.如是佛.方真佛弟子。若不尽伦理.则为佛教罪人。佛遇父言慈.遇子言孝.世善法.均不遗弃.唯不气。世外道.偷。自造典.反佛法。彼之法.乃六祖所.和尚此后均法.法在家人。惑世民.莫此甚。余经书.此不备书。法名智奇.另纸书之。以后但依教修持.切勿信.以酬故也。(其二(手行述、悉。今为静娴取法名智宜。其先念佛.今往生.悉合宜也。行述.果无饰说.光一向不喜妄人.况为弟子.更不宜。今作一.以颂净土法之利益超胜.俾见闻者.同生信.同修净业.同生土。以此功德.益智宜.庶可高升上品.速证无生矣.祈慧察。又世每以亡人像.名人题颂.印以送人。人或一看.或不看.即之于字中。与其如此被亵渎.而所益于人。盍若寄上海佛半月刊.以令一切人.各各看之之愈乎。祈酌量行之。

 

复慧居士(民二十一年)

 

悉。避地之事.乃大富翁之行。吾人乃一和尚.何得先即避。.亦非定不避.避亦易易.何得此事看得如此重大乎。若事可停.印工.尚大有事。若离苏远行.则诸难接洽耳。富人子弟.多多一事不做.一旦遇祸乱必至以自立。今全去用人.自操作.一则习劳.而能和血.二.而消妄念.实为爱儿女之根本法.善何如之。儒道之衰.其源由于理之破斥三世因果.六道回.俾善恶无.以致演出目下之象.乃理学说导之也。欲振懦宗.以躬行孝慈友恭事。(天下之.均由父母者.不知教儿女所致。故慈之一字.世皆不其真相.使其真知.世自太平矣。)令之不生信.亦理学学说所使。然近年.及沪战.由念佛而种种不可思之感者.甚多。何不曲为陈述.俾其因生信乎若明知此事.不生信.只可向佛代彼忏悔宿。而以己念佛功德.皆回向.或可有生信愿之日矣。果能生信.修持净业.俾得往生土.可大孝尊矣。全家均吃素.固不必特别办荤.但素菜得有味好吃.亦非不可。若以杀众生.而悦亲口腹.俾亲实受后世之杀报。此之孝.在完全不知佛法者可。然既不以朴素意.又何必自心不安耶。若儿女.非完全全家素.亦不宜令老人吃素也。然亦不得令量吃.以徒积杀业于吾也。

 

居士(民二十六年)

 

局危万分。仲美.先令注重在吃素念佛.求生西方。期.只好真修持.不宜泛泛然研究.以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究.在种善根边则有.在了生死边则无矣。念佛之外.兼念音圣.以期息。必如救然之.方有感格。纵国运不能即.而自己可蒙三加被.履如夷也。所开书外.加文.息灾会开示.真安笔记音文.想早寄到。今附数张.祈知交之。虽屡被炸.有光他徙者.光以死生有命.与其路上受惊.何如安住不.受炸而死之安乎.以故概以此。日唯念佛.念音.念大悲咒.以为护国护己之据。如定业难逃.炸死.即往生.亦所愿也。唯厌闻他徙之.以其是苦上加苦也。

 

希道居士

 

人生世.第一要近良善友。有良善友.便可于正道。否.燕朋相聚.便日于下流.而疾病亦因之常不愈也。土法.其大外。人.每每小看。汝已持名.而心不一.以障深故。念.要心存敬畏.念起于心.出于口.音入于耳。要使句句听清楚.朝至暮.用心事.常念。大、小、心中默念、都要听。以心一起念.便有相。自己之耳.听自己心里之.乃极明了事。早晚立一功.或念一遍.往生咒三遍.即念佛偈.念佛.或一千、八百、五百.各人工夫立。若忙极.用晨朝十念法念。除早晚功外。行、住、坐、.都要念。只求心于一.不必定求瑞相。以心若一.自与心浮散不同。若不以心事.常想瑞相.或起魔事.不可不知。至诚恳切听.不至起魔事。都六根.念相.乃念佛最妙之法。土五经当常看.必恭敬.不可亵渎读净土五陀大愿.土庄.法普被。彼谓净土法门为小乘.愚夫所修之法者.知彼宿世未种土善根.故有此胡巴道也。先看嘉言.再看文.再看土十要.则净土大.便可悉知矣。然自利利他.当劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、戚、朋友、党、里.同皆吃素念佛.求生西方。汝能如是修持.保汝身体日健.心神日定.前途之事.均皆利。光老矣.目力、精神、均不汝寄甲乙二包经书.便是无边之良善友。以后不得再信.亦不得介人皈依.以目力、精神、酬故也。今之局.危.若不以念佛为预防.或有生.何所恃。今之事.避可避.防法防。勤念佛.可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名.附函。

 

慧昌居士三(原名字昌)

 

严临终.神清爽.念佛而逝.可生西方。然无论已生未生.人子者.固为礼拜持。以期未往生.即得往生.已往生.高增品位。又此之礼诵.非特有益于亡人.有大益于存者。以以孝之心而礼诵.校彼专为自己礼诵者.功德更大.以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培.故今生善好.深信佛法.修持净业。其一生多危者.乃宿世之.由善信佛.而.于生作轻报而了之也。汝既欲承汝父之志.又欲汝父母同皆高登品.此心可嘉。今汝取法名慧昌.以智慧承先志.必能克昌土法.并以克昌后裔也。凡皈依佛法之人.于常道理.必格外真.尽谊尽分.可真佛弟子。常有缺欠.便以感化同人。汝现无父母.而兄弟、姊姝、妻室、儿女、分上.尤注重。今世已极.其源皆因世之父母者.不知教子之道.不知以道德仁.因果报应教儿女。但以溺.机械变诈相教。故致有天姿者.习为狂妄.天姿者.狎于愚.以至越犯分之事.发现也。使父母者.各其教子之道.世道何至如此。以前儿女教不好.尚大要.不不孝.不成器而已。今若教不好.祸实有不堪想者。此.宜与一切人之。所言看.汝身膺职务暇.只可先、嘉言起。而土三.往生注.语录土十要.土圣贤录土指集.土文.宜看。其余若宗.教家天台宗.首宗.慈恩宗.并及密宗.且置之.以力不暇及。修净业.不先将净土法研究明白.如欲家.不知道路。其所知者.亦能家.然其迂.殆有天。祈慧察。(其二)手.并王、李、汪、朱、之函.悉。三人法名.另纸书之.祈为转交。王君之大愿可嘉.然于此局危.不知志求生西方.尚欲待后出家.再若干咒.以了大愿。又祈寿与愿.愿若不了.寿亦不.直是痴人说梦。彼看.完全不依意.而自立章程。若不及时随力修持.不但所愿均同画饼.或致成神经错乱之病。此病甚易得.甚愈。光老矣.一向直心直口.不敢人情.以取人喜.故为说破.免致受病。汪李二君.无伪可嘉尚今彼三人.各寄文一部.嘉言一本.并各小.共二包.祈分送。朱太然君.信中只用合十.不敢认为皈依.彼之四香敬璧回。光不能宏佛法.不敢自己慢佛法.亦令人慢佛洗。彼三人.以后不信.来决不复.以目力、精神、均不故也。(其三)手.及朱太然悉。知佛法.有住持世法.有唯理性法。住持世法.若人不致敬.为说法。今世道陵夷.不能全依此行。故光于法之函.任彼如何.亦彼答。若太傲慢.亦指斥其.以不彼之意。唯求皈依者.若不用自屈之字.不敢允。以此允.即是自佛法.亦令彼佛法。以彼或是不知礼仪.或是我慢自大。自大之人.何可与。不知礼仪.必使即知。非求人恭敬.乃正不敢法与人也。不如此持.佛法便不能流通矣。唯理性法.非凡僧所可行。唯大菩.又住持法道之任者行之.有深之益。凡夫行之.破坏如正法.害不。如法华经.常不.凡.皆为礼拜.云.我不敢于汝等.汝等皆作佛。四有以杖木瓦石打之者.避走住.作礼赞叹曰.我不敢于汝等.汝等皆作佛。恐汝不知此.妄生疑.故。若凡夫僧.断断不可依此章程。住持法道之大菩.亦依凡僧之章程。如济颠.乃出格高人.仍是绳趋尺步。济颠不守清大神通。若守清神通.不能在世住矣。唯藉此疯疯颠颠.以令人疑信相.以密行教化.令人知佛法不可思.以生正信心耳。世之无耻之人.之.何不吃死者以吐活的乎。何不喝酒醉卧数日.而百千根大木.井中出.及喝酒大醉.吐金以全殿佛像之金乎。此种不思事.唯此种人行之.则无碍。若矩之人行之.必定下去世。否.人皆求彼.不能做一切事矣。朱居士之书为转.及此字祈令彼看。光目力不.不多。其土法.与修持法.自有文、嘉言、等已之.亦不须详说也。

 

复某居士

 

阅来书.知汝明尚不底.故以儒佛之因果.与世王法之赏罚似有理.而实无理矣。世间赏罚人情定。因姑乃心所感召.儒释无二道。汝以儒所未明者.乎此.此亦汝明不底之一。夫善因果.皆自心之感召。世人不知.佛为详说.汝明乎哉。果.有在即刻即世者.有在生后世.及多生多劫者。汝嫌报远.而欲令速成邪知超凡入圣.了生死.以至成佛之果.皆在多劫。曰.放下屠刀.立地成佛.而实证佛果.也多劫。且莫以一悟佛性.为实证佛果若如汝说则一人能了生死.成佛乎。汝若知此.不至怪佛酷烈.感佛慈悲.而痛哭流涕以告同也。汝嫌不速.而不知不速之大利益.乃夏虫不知有冰.蜉蝣不知有日之.可不哀哉。夫速.皆自业识所感.何可推之于佛。以汝之明.意地中.尚有知而故犯之.可知寡一事。圣人尚努力。故孔子行年七十.尚欲天假或五或十之年.以期易而免大。儒者见浅谓为圣人过谦.而不知圣道之深.非一悟即可底也。余且勿提.以.初信断见.七信思.八九十信破沙.伏明。于十信后心.再破一分明.即初住.即法身大士。初住.至十住、十行、十回向、十地、等四十一位.尚未到净尽地位。等.再破一分明..而成圆满菩提之佛果矣。此善者.而恶报者.亦相埒。尚有修因果.以至成佛之乎。若事事皆一即了.便成果之断灭深坑。不天道行乎.夏至一生而大.冬至一生而大寒。立春有在年前.有在年后。一一不皆一.方成岁时。若一不成行.而成断灭矣。至于罪福之赏罚阴间实有主掌之人.然亦不同阳间。以案簿皆自自消.并非有人登勾消耳.故阴间无错误。其有以彼省某人.勾此省同名之某人者.乃藉此不宜死之人.倡明阴间等事.以期世人生信耳。以故每有世正直士夫.阎罗王事。世平民作差.因勾人.打而革除者。皆因措大.(措大者.行修治平之大事也。)以眼不而不信.且藉以佛.而特此.以冀措大一眼光耳。此事甚多.且一.以期俱知。蕅益大师见闻录湖北一生理五殿阎罗王事。一夜至阴间一簿.其妻盗杀邻鸡毛一斤十二。因折其簿角之。醒其妻.何得盗杀邻鸡。其妻不承任。曰.汝还瞒我.阴间簿上已.汝盗杀邻鸡毛一斤十二。妻言.院中晒西.鸡来吃.以物之.即死.尚未。令之.果一斤十二。令持.并一之价来历.祈勿怪。其夜入阴视簿.折角仍一字已矣。汝以阴间罚为.可佛恩之尤者矣。汝字小.光目极昏.略要者.汝之疑。汝果知此.则当一心念佛求生西方。知汝之得大利益.由汝儿女而始.生西后之利益.以至圆满佛果止。若不自量.从兹研究性、相、、密、各宗.不以念佛事.或可做一半串子通家.而了生死.年矣。光老矣.目力不.以后不信.即祈妙.亦不复。何以故.以汝非一而明三者.一一示之.亦仍是一一一一.而不能通耳。

 

张觉明居士二(戊寅除日附来书

 

尊慈.不聆慈教.一有余.企仰之忱.与日俱。(弟子)于去冬十月.避莫干山.得大善士之持.平安恙。在山境清.念佛甚得力.随时随地.目.均能想三圣慈容。上月因土匪觊觎.不得不下山杭.住友人家。欲返家.交通梗阻.欲去申.则资用不.彷徨歧路.莫知所。姑大人.去冬亦上山.今春三月赴申.住婿家.一切安好.堪以告慰。(弟子)在此.亦布置室.早晚课诵。但因俗.儿女累重.念佛.不免有念矣。但有事堪述者。有友何君.系外生.崇信科万能。去年因病失明.科不能治。(弟子)其信佛念佛.并用尊印送之洗眼方治之.已线曙光.故近邀(弟子)每日解阿。又有一只秦吉了.何君所者.能能笑。教其念佛.先十分憎.非.即什么。(弟子)拜佛.狂笑不已。复耐性.每日教以四字真言.今已肯念矣。有念阿陀佛四字.有念阿陀佛阿陀七字.但不肯多念耳。又(弟子)有使女二人同上山避.均患重病。(弟子)与儿女.亲为医购药食.病愈后.均感悟茹长斋.信佛念佛。他日交通恢复后.偕之前受皈戒.未知可否。(弟子)在莫干山.曾托人寄奉一函至报国寺.乞气痛方。后知在不之信.故仍退回。(弟子)气痛.已得此方治愈。兹汇奉法十五.十四敬奉香敬.一助印气痛方.幸祈收是

 

昨接手.知全家避莫干山.均安乐无虞.不胜欣慰。此劫.乃大家同分恶业所感召。其有信心念佛圣者.率得逢凶化吉.人之别业.蒙佛加庇.得以转轻耳。此破天荒古未有之大劫.不生信心.不肯念佛祈垂加被者.其人可怜也。何君素精科.知其万能.而不知各互相残杀.乃万能之效果也。及至因病失明.而万能效.竟以不注意之念佛一法.及所之洗眼法.得以复天日。因生正信心.为讲弥由此因.精修净业.以期仗佛慈力.往生西方.近了生死.超凡入圣.远则渐修.以至圆满菩提.成上道也。一切生.从无.各种因.各作因。遇则恶发现轻则毁谤.重则灭法。遇善知则净发现.始信受.终则往生。甘凉郑浚.字哲侯.前清人。深中、程、朱、之毒.六十前.与佛法为雠。六十看光文.始愧前之.遂吃素.念佛求生西方.函祈皈依。(民二十四年)与其弟亲来苏.并朝普陀.拟请几位念佛僧.化其。南方愿去者.至西卧龙寺.得几位.常年念佛矣。人固如是.物亦如是。秦吉了.彼念佛.云不.云什么.汝念佛.狂笑.此乃毁谤佛法之恶习。及日常教之.肯念.果有常念佛人.彼之日日常念.安知不如宋之念佛八哥.念佛立化.埋而莲华生于墓上.掘土之.其根在于舌端乎。二使女大病.汝医购药.汝与儿女食.病愈.感而吃素.此所以德服人也。古云.以言教者.以身教者。君子居.以身率物.令德服人.相而善.即此也。惜世之信佛者少.而佛者多.故致多宿有善根者.不能起宿世因.深沐佛恩.即得以具凡夫.生承佛慈力.往生西方.了生死.超凡入圣.以至于成佛道也。光老矣.明日即七十有九.旦暮逝.以后要事勿信.以目力精神、酬故也。(其二)前后二书备悉.何君之人.英气重.而未圣人修己治心之法.故致受此境遇.其情景.与俞意公大同。然俞未深知土法.何若肯作已死复生想.将从前之英气.改作抑自歉.之造比俞公高超多矣。彼初以僧多败类.不肯皈依.今以光亦败类之僧.尚欲皈依.不知僧何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好.而音、至、文殊、普等大菩.及未法身.已三界之惑位菩.及证缘觉果.罗汉果之二乘圣人.皆僧。若光者.去阿罗汉之僧.奚啻天地隔.何况缘觉.及未法身之位菩.又何况观音、至、文殊、普之僧乎。彼只知人吃肉喝酒之僧.即人间谨守清之僧.(以不注意故.亦)(作下劣不堪想。)亦未闻见其他各大圣人之僧乎。光之僧.下下劣已至其极.彼尚欲皈依.其他圣僧.固亦在皈依之列。是所谓结果胜于俞公者.以由知土法.得以生了生死.超凡入圣.以至渐渐进成佛道也。其妻之肺病.虔念音圣.自愈。目好而暗.病在急躁。有涵.再虔念佛及音.可一愈永愈矣.祈与彼之。

 

复某某夫妇书二(附第二次来书

 

接手.不胜慨。汝何得瞎造言.古佛降生汝家.未周乎。佛生死已了.决无示生复之理。佛若生.乘愿示生.有其事。然既示生.亦我是某佛.及至度生事示涅.方始本。决无示生.而不及大作佛事即夭者。声闻初果.已断见惑.尚有思惑未。故七生天上.七返人.方思惑.而四果。二果.一生天上.一返人.乃四果。(初二果之生人寿短不定.或月.数岁.仍系随业受生者。)三果.以欲界思惑已.三界。若宏誓愿.示生可.非随业受生者比。汝以力凡夫.造此言.诬谤古佛.欲求世瞎眼汝是佛之父母。若道有通佛法之人.必定以妖言惑治汝。即及.亦不怕天雷殛汝乎。汝求人和汝之。若非邪正不分之外道.与香臭不之痴人.汝之言是乎。汝痛改前非.凡寄出之信.再去信直其罪.哀求忏悔.庶可不致以凡圣.永阿鼻地.受极苦.永出期。如不以光言然.汝是魔眷.非我弟子。汝何苦瞎造言.被明眼人唾.被天地鬼神殛乎。因望汝知即改悔.不然.苦报来时.悔不可及.故不得不我之分.直言痛。汝若不听.与我干。

 

捧慈.承蒙严责.循.感交并。子夭折.心酸万分.障深重.涉古佛.多。虔忏悔.痛改前非。凡夫俗子.天.端师开示。忖.前程危.殊为忧惧。因思及此.奉札申.伏祈恩海涵怜愍。根宿植.法乞常.庶使网闇闇.得慧炬以通明。苦海茫茫.能藉慈航而普渡.云云。

 

日前接手.知已认过.求哀忏悔。本欲即复.以暇.故至今。人生世守本分。衣服、器用、名.均不可以至尊美而妄之。譬如庶民.妄帝王.罪必族.可不哉。汝以未周子.妄古佛示.欲得佛父佛母之美名。不知蔑古佛之罪.来际出阿鼻地之日。非光道破.尚欲所作之.遍示人。俾知之人.亦仿汝而踵行之。奸邪利之徒.各以古佛示。初祇取知之人赞叹。次则为之起塔.之修.而敛财以致富。又次之.奸邪咸相聚.遂立教惑愚俗。久露出.俾大家同受法。而邪人当时有匿未受者.久复生.如白教等蔓延不害。嗣后其教徒.但改名.不改事。彼外道.悉事秘密.父子、夫、均不相。以此秘密.固愚人之心.任何善知识开导.均不信。如狗以屎美.非吃不可。常与人.吾是某佛某祖出世.吾是某佛某祖出世。瞎造言.以期得名。而不佛法.疑误众生.生受法.死堕恶道.劫至劫.有出期.其流弊.可胜言乎。汝之作.若不痛改.必与此同.可不畏哉。宜印一改忏悔之信.凡以前寄.各寄之.以期周知。涅室三字章.之。前所妄拟设者.通皆取消。按一函遍复所.生信、愿、念佛、求生西方。果肯真心露忏悔.定可消智朗.障福崇.仗佛慈力.往生西方.其利益.何能名焉。光之汝.可至极加.我之分矣。汝果熟思之.必有涕滂沱.不能自止之情焉。

 

慧德女士(民二十八年附宗绰来书

 

尊慈。南洋苏门答腊埠.慧德女士.昔年因遭逢困厄.心奉佛.已八年。(弟子)昔年在荷属藓门答腊棉.最先心奉佛五人中之一也。其母吴陈氏.福建同安人.同时闻法.未几.亦心奉佛.法名行。近十年.由苏岛市.移住英新嘉坡.于本年十一月初三日逝世。其生卒大概.已其女慧德述中.另抄附。慧德女士.通常由至新嘉坡省视双亲.每次往返.必来槟屿(弟子)寓中叙谈。(弟子)昔年回朝山.至报国寺.礼觐师.并有由无锡之男女居士人。闻训话之次.赞叹灵严净.望重南。有人心追荐先.得岩寺僧垂慈.成就追荐法事者.受惠之大.难议。南后.亦曾向若干净侣赞扬称述。慧德女士.心已久。此次其母世后.闽侨友主.在新嘉坡山寺籍僧众处行追荐法事。慧德则屡向其父.及其他家岩寺希有道。如能做超荐法事.受福之大.可言喻。已得家人同意.即(弟子).交国币二百嘱为禀师尊前.求垂慈方便.转请成全其事.不胜感之至。(弟子)宗敬叩。

 

接宗女士介汝荐母.知汝母女已早沐佛化.深信土。汝母惜物.以人所者.作人所重之品.其心妙手.亦多生培。及至临终.汝能令全家助念.并请净侣助念.故得一切放下.唯佛是念。逝后顶门.面色光.可往生之瑞相。今又祈岩追荐.则莲可增高.汝可母恩之人。彼以瞎张罗.宰生命.宴客聚友为荣者.乃落井下石之大不孝者之所也.其相殊奚啻天哉。

 

善大师书

 

日前接手.以字小目昏.天又黑.故不即复。今天清日朗.因以手眼二.及略复耳。所叙数年前之相.甚。幸未遇同志之大善知.故得其狂妄.不至以宏法而作法之。否.危乎危矣。至于所.皆本言.固。而人受法.法不寿观经陀.文相不同.而互融耳。佛九法界.吾人何可不自量.而主于最胜者乎。丈六八尺.佛已辈说过矣。下品将堕之前.大持名之法.是观经仍以持名最要之行。寿详说佛誓.及与相.是依小本修者之要。由有此二知小本之文.但撮要耳。是知依小本.不得以二本作不关紧要而忽之。至于修.果真至.于一瞻一名.皆可消量罪.增量福.非一定作么修方可耳。心地清.圣境前.乃得我固有。何可如儿拾金.作极喜颠状。既有此.完全是凡情气概。若不省察.魔。昔智者大华经.于是真精.是名真法供来处.豁然大悟.寂入定.亲见灵山一然未散。使有狂喜不支之相.何能入定乎哉。思此.知圣境而狂喜者。皆系凡情.殊乖圣智。不自量.亦危乎其危。土一法.乃十方三世一切佛.上成佛道.下化生.成始成持法。多有欲作千古第一高人者.藐毁谤之。吾人为师.不以此种高人据.可即生蒙佛慈力.往生西方。否.了生死.年。

 

慧恭慧甲

 

接手.不胜欣慰。光以五十八年之阅历.知土一法.十方三世一切佛.上成佛道.下化生之持法。余虽则高深玄妙.而博地凡夫.亲证.而得其益。唯信、愿、念佛、求生西方.可仗佛慈力.接引往生。既生西方.超凡入圣.了生死.最下者.便与小乘四果阿罗汉教七信位菩萨齐。是知土法.乃如一代所说诸中之特.不得以一切法之修相比而多大明人.视净小乘.不但自不修持.且多方辟.破人修持。不知此法.乃凡圣同修之法。将堕力凡夫.能念佛名.即可直下往生成佛道之等以十大愿王功德回向往生西方极世界以期圆满佛果。大矣哉.土法也。可怜哉.不唯不修持.而复辟之大明人。幸矣哉.愚夫愚.信愿持名.得与至清。彼大明人.有宿福.不即落三途.而望愚夫愚之肩背而不可得。此法.落乎。彼受病.在好高胜.不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海众诸.一致行.以十大愿王求生西方.则惭愧欲死.何敢此法门为小乘.而不屑修持乎。

 

复念佛居士(即正之永嘉某居士自民十六年起.至二十六年止.汇钞。)

 

昨接来书.不胜慨。既知其病.又知其.不肯即服.又复问药事生事。至于念佛也好.念音也好.何必多此一种闲计校。光以末劫苦重.音悲深.故每令人兼念.以期速也。然念佛亦非感通.而念佛亦非不可兼念音也。兼均可.佛亦曾令人念.故知了也。若念陀求生西九.又念药师求生方.不可。陀、音.同是一事。而音悲深愿重.故兼念.以期速得感通也。所有闲议论.均用不。古人云.遵其所.行其所知.此二句.乃真修持之龟鉴也。音乃去古佛.为弥弼。念音求生西方.亦可如愿.有何不可。念音、地藏、陀、等功德之校量.乃令人发决定念佛心.不可有游移之念而已。若死.不其意.成佛怨矣。在大家通在患中.当为一切人解除患之法.唯有改过迁善.敦笃伦常.至诚恳切.音名唯一二一之妙法。无论水火刀兵等危.及怨病.皆不能者.肯依上所逢凶化吉.在危而安.及怨.不而愈矣。目今局.危万分。事若.全国无一安乐处所。即兵不到之.土匪之.比兵更烈。令一切老幼男女.同念南陀佛.及南无观世音菩。除此之外.别无良法。小灾当可逢凶化吉。即大家同.念佛之人.承佛力.或生西方.或生善道。切不可既不能免死.念佛便为无益。不知人之受生人.皆由前世所作罪福因.而生富贵贫贱本。念佛之人.有信愿.可往生。即信愿.亦不至道。何可不念.以自误误人乎哉。凡事必.不可任意而。即如布施一颇为善事。而不知愧者.反成障.固以拒而不纳为事。者.但小小相与.彼自不矣。亦不必粗.但以不理最上之策。云台之家言好.欲助其流通.似宜助金与彼.彼作何法.则两无矣。物放生.与布施同法勿立定期勿定地勿定物随缘买放生得益若定期定地定物.是促人多捕矣。牛、羊、豕.有常年草料为数甚巨。然每有放者.或不纳费则须办者代。似宜以理之人.令彼意.或生物.或草料.合宜耳。师寿人放生文.甚好。但人戒吃素.惜物命事.费钱财.不招多捕.其功德甚大。西方三圣像前.可不必塑迦佛像。凡身旁佩咒等.遇息、大小便解去。唯极危险时.可以不去。若平常亦不去.则亵渎之罪.可胜言乎。室既有像.格外敬重。寒山拾得.乃文殊普之所者.固宜常存敬畏.不敢放肆.可矣。素食不洁之菜.吃素人.此种食交。彼若或.直以不清洁之.亦免既受人.亦不能不人之冤枉糜。彼以理之礼请.不去.有何不起。教小儿.当详自立志.严责非其所宜。以今时学说.推翻旧规严责.或致被彼知者一便因恩成怨。彼年已十五.果能其利害.与彼之.必不至于毫。如此不感同木石知.纵严.亦愈成反矣。彼父自雄.以取奖誉者.皆以向受束.欲一泄其忿.而不知其永陷畜生地之中.而莫能出也。四书经.文理甚好.亦宜全。易之道大.或可从缓。然欲成学问.尤致力于象知法之理。易六十四卦之大象.可集之一篇.以作座右。极豁.极切。彼废经者.不知其人之知作何领会也。从缓.以非大明之格.不能善其意。礼记、左则选其于身心有益.于世教有大系者之。小儿偷人西.平日.人不可做屈心事。若做屈心事.使人始不知.而自己常心中抱愧。天地鬼神佛菩一不知。汝何以不知自勉.作此下流事。以后再要偷人西.定你去向人家磕道罪.人家西。那怕不值一文西.也要如此。又要求人家.再有偷西事.管打。不可看我面情不肯.以致彼越发觉得偷西没关.常常想偷也。你想想.人再下作.若有人他好.他就喜.他不好.他就不喜.你什么要做教人唾骂轻贱的事体。我若遮你.就是我教你做.你后来简直不能成人了。所以我.你此以后.若偷我的西.我定要打你。若偷人的西.我定规领你向此人磕道罪.并将东西人。不但你面子.在我比你还难受。以想你成人.不得不以此制伏你。你知通改.勉力好.使人皆敬重你.因之敬重祖宗父母。你要是不肯改.即同你自己日日祖宗父母一.雷都要打了。此我之大慈大悲爱护.你要知好歹。如此.或有效果。大女事.但真念佛.余。天定者胜人.人定者胜天。实则世人所得之苦吉凶.多半人所造.有几人一本于命乎。大而不能如命者多.修善而反更胜命者少。是二者.皆人定胜天者。世人每有一念之善.即可转祸吉。况终身吃素.念如之万德洪名.而不能回造化乎。但令彼常存敬畏.菩提心.即此尚可作超凡入圣之前其余小小福事之不能得乎。福、与、相倚伏.欲其无祸.亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事.家人不愿意.再斟酌.并汝女有定意否。若汝女有定意则无碍。汝女无决定意.后或嫌.嫌.再被一班嫌者喧怨之.或致不吉.此又不可不预计也。宜先汝女.再佛.以作定章。世儿女.多多皆在家.不在人品上。富家子弟.不年即寒而死者何限。一如洗.成家立举国推崇者又何限。(此商界军阀不在其。)以汝及.因不得不其慎重法也。汝女得此好人家.实为大幸。其不意之年月.乃天也。然而修持在我.命自我立。果能常存敬畏.一心念佛.及念音.则无业不消.福不臻.此人定胜天之大也。惰懈怠.心中不以不意之年月事.成天定胜人矣。祈此立命修身之大.与彼之.必能洗心涤虑兢修持。超凡入圣.尚有余裕.年月之小疵乎。二女若未人.当为择一信佛人家.令其早些出.以卸担负.而免忧虑。宜与彼.今人心不古.人家越富.越危。切不可不洞事.尚欲人家.以期其久享富也。家祇要人守本分即好.纵时变动.亦不至凄。若富家.或至身命莫保耳。人各有所好.好空名者.必不注重益。汝庶祖母.十年之修持.仍然一.其于往生.恐之又矣。然此亦可念佛人作顶门。必须将好体面心.完全放下.方是真念佛人。光亦非神通圣人.但能志诚为彼回向.不能必使定往生也。汝庶祖母.既行持一.又当时时为说求生西方之益.稍有含糊.便往生。因修有少福.生被福所迷.广恶业。既造恶业定永三途道。知此利害.不至痴心妄想.境.不愿往生。此人能成就其往生.其利益于汝与眷者大矣。志居士.已七十多矣.多.宜心致志.以求往生。万不可稍有求生人天福之念.庶可定往生。又彼临终.必为护助.勿令或因不善料理.破坏念.其失匪。成就一人往生西方.即成就一生作佛。本可往生.以不善料理.致令或因疼痛起瞋心.或因悲心。瞋心一起.念即浑动矣.欲求往生.末由也已。以成就之功.思破坏之大可畏焉。人生世瞬即.一气不.不知又何所。傥认不定土一法.正可布之极。曹崧云.其父读书时.一同.乃富翁子.极笨。先生与彼教.彼尚未.其父听之.即可背。富翁子早夭.后.而忽不.崧乃生一女。今已三十一.极明.读书绝力。初富翁子.后学孙女.人之回.可畏也。此但换个男女相.全体改者.有十之八九矣.哀哉。道.非痴呆.决难成就。一心念佛.即是正念真如之大者。不外事.有不容推者.平心和气.慎度量.即是察言色之大者。急躁心.乃修行人之大障.能放下此心.则当体清矣。汝于此荒之世.而已年近半百.尚不肯死心念佛.以看有不知者.即欲教。此种计虑.若请别位法师说.即甚好。若.此也是不守本分之计虑。彼一字不之愚夫.尚能往生西方。深通宗教之大通家.尚彼之利益。汝何以此憾乎。所之象甚好.努力.久之自可矣。此种象.固不易得.然不可地不.或以此矜夸.益矣。念佛修持.如服然。能明教理.如知病源、性、理。再能服.所自利利他.善莫大焉。若不能如是.但肯服先代所制之阿伽陀.亦可愈病.亦可以此.令一切人服以愈病。祇取愈病.固不必以未知病源、性、理、憾也。淫念瞋念.甚不容易.非有所不能究竟清。至于所篇.人之得.如己之得等十二句.若能事事省察自心.则虽未能即.亦可以常然如是。子三月不仁者.亦是微有闲断.未能竟与仁打作一子。希圣希.在人自勉。若一放便不可名.如今日之为国为民者然.可不哀哉。修行人.心不可偏.若偏.即或受病。身体孱弱.息心正念.俾神不外.心自一.身亦可渐渐安康。若欲得往生.此心固不解.或起魔事。去定由己。若欲即得.如瓜未熟而先摘.而尚能受用乎。某友神衰弱.一由色.二由过为妄想力不能得之事之所致。使此二者.其病自愈。否.后来丧心病狂.亦未可料也。慧之病.更深重.可之至。古云.宁可千生不悟.勿教一时着魔。明自矜之人.多多犯此种病.以自心先含一种乖戾气.故魔乘之先容。若浮躁自矜.魔将远避矣。彼尚知求音、求光。音大慈大悲.蒙慈佑。光是力凡夫.但能祝愿回向.何能如神通圣人.加令其即愈也。今为设法.彼之五十.送岩山寺.令其彼立一位之牌位.(生死均无碍位.祇合于生。)供于念佛堂。又彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力.僧力.必痊愈也。岩去州城二十余里.系古道。二十年前.于真和尚.近改十方.住道者三十位.年念佛。也香火.也不做佛事.也不戒.功密.全省所租.年不上千.立章程住二十人.不足.和尚为贴。近二年.因有人打佛七.故人亦加多.而适足供耳。所言打佛七.皆信通知.本人去者.十不得一。然祇念佛.而焰口亦不放。木瓜去风湿.如欲令.不妨买鲜木瓜.法令.以裹腿上.者力大。光以怕冷.故令用干片。外女缺乳.用牛乳。王幼媳死.孙锡官未周.遂以牛乳餧之.未曾雇乳母也。凡事当从根本上校量利害得失.重.而定去取。大痲一病.实难医愈.最易染。今耳膏.大可害.而增福利。不能兼虫命.其益大矣。光尚有令熬者、服者、念音之乎。若引陶居(作君)戒.在汝意.令害痲者.任其常病而常染乎.想决无此念也。所言某友之病.不知彼以然否。此真千古未有之局.而彼于此.尚以五十之年.常以为忧。不知种.俾以后不至有广恶业害社之子.玷辱祖宗父母.何幸如之。人.前明道祇持一本人谱类记.言存我.欲排印流通.祈圈。至月.明道、与存我.持全二部。一大本.一石印小字本。有人正篇.祇一多。及人谱续篇一.篇二.共十八九首之序.真是破斥因果报应.已至其极。虽韩欧许多文字.尚不及此序近四百字之烈。其毒必至令人母.毫无顾忌.驱举世之人.同作禽而后已也。此种理先生正心意.于正心意之本源.破斥不余力.徒欲令人尽义尽分。而不知既破因果.必至于善恶无.肆无恶不作.可不哀哉。殄瘁.民不聊生之毒.皆此种理先生伏之.至今始大为发现也。因与存我.此万万不可流通。其好.各善均有之。其谬误处.直是抉天下后世人之正眼.因取消排印之。功格注等.亦非逗机之。以今人多多厌闻伦常因果各事.唯真心修持者.方肯耳。统纪无论信佛佛者.皆肯看.以其是史中事。即以因果为虚妄.彼固欲充空子.好于人前作大通家.若能看.未免之而化。校比一切善益.最切要。惜人不介意.若介意.即愚即智.即狂即圣矣。沈氏心极诚恳多偏与玉峰臭味相同之知也。前与蔚如说过.至于流通与否.任人之.亦不打破.亦不成.我不于此二者之也。史感应统纪又略.其略添有大系的.大万余言耳。李耆卿居士.拟牺牲二千刻木板.大约须二年方好出。上海又复排印.局.特新字.八月可付排.年内当可出今法.儒俱同.非此种以正人心而世道.以故光料理。至于校等事.有江西一僧.名德森.烦现报国校。要念通章.当须念完下文。专说观通.但其文理致.何等妙。若之.亦非有罪.但首尾不全具.拣择之病。念至文殊选圆通偈后.于是阿.至生.皆发无等等阿耨多三藐三菩提心止.则观通.一大事因.完全足矣。若念普品亦可。念通.必世音本应颂念。前.亦此后之文.作几节录.光之完。以其一大事完全缺方好故。金刚经.注家甚多.省豁好看.宜宗泐注看。行品意.法法通.不宜在字句也。得美食而足其愿.心羡欲.并真等.通包括之。若止作食完全悖矣。至于所作皆.具佛法.有不往生极之意在乎.固宜依而念。若如汝.念佛之人.行偈偈.均改之.违经妄作矣。语录.光何暇疏。一生补处.乃破法性者之通.何可以坐人之次数为解。此等菩.深证无生.于一念.亦可遍界示生。虽数数示生.实无生相可得.故所谓无生。春唯以不生为无生.何异小乘灰身泯智之行相乎。易生死.非生死。以了生死.尚有明惑未能顿尽.故数数断惑.频频证真。断义死.证义生。补处佛位.与升义无有二。汝即以成佛者。然佛之成佛.各有机.何可死。但能破法性.或即成佛.或久经长劫方成佛.均其机何如耳。生生者.皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致.并一生补处.亦在其中。为显其深位者多.故又云.其中多有一生补处。不宜死教理.以乐诸上善人也.何可以上句为结束三不退。第三念不退.即教初住至等之人.不宜以界限分三不退于一上补处之外。宜玩皆字.其中字.自不能妄分矣。阿.所说简略。然生者工夫功德.各有无边之差。其往生品位.亦有无边之不同。言九品者.不略指大耳。若至一心不观经上品上生同。其未至者.与恶业重而将堕者.固亦观经中中下品同也。非此经专接引一心不者.余皆非此之机也。如是.固是一。否.便是文悖意.其非小。超.有圆证者.有未能即圆证者。然未能圆证.其已了生死.更无轮回生死之事.亦于此一生得预补处.得成菩提。校此方仗自力者之未圆证者.渊悬殊矣.故亦可名圆证也。汝即于彼土.得方便、实报、寂光.速之异.固不一生即者.观观经九品往生之文.可以知矣。余宗下之文.殊失意断尽见思.出同居.而入方便。断尽尘沙.兼破一分明.出方便.而入实报断尽无明.出实报.而寂光。此种乃深.所得之粗妙而言.陀要解四土.自知。又文曾言实报、与寂光.原是一土。理性.名寂光.实报。寂光相.实报具佛剎微尘数胜相。破一分明.分证实报.亦分寂光。明破则为究竟实报.究竟寂光。家取其易.以分归实报.究竟者寂光。实报、寂光.皆有分.皆有究竟也。汝欲显圆理.于圆证四土之.例此土出之病。断见思已.出同居。断尘沙.破明已.不同居。泥断尽无明.又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得预补处.故于同居圆见上三土。此已入深位.何又出同居、方便、等乎。色不异空.空不异色.色即是空.空即是色四句.最难领会家所注.各。依光愚.色体不可得.空有空之实际可得乎。下二句.重上二句之即色与空.均不可得耳。受、想、行、.亦复如是.即是照皆空。五既皆不可得.即是真空相.故曰是法空相。此法空相.故生、、垢、、增、.及五.六入.十二.十八界.四.十二因.六度.及智慧.与涅耳。(涅.即得字之实际。)唯其相中.此凡圣等法.故能凡至圣.修因刻果。譬如屋空.方能住人。若其不空.人何由住。由空.而方可真修实证。若不空.则无此作用耳。切不可误会误会破坏佛正法.以理事.是名邪.不名知法.宜思之。然光此.容有不合古德.其大旨不至大悖佛.亦可作岭之一种所耳。悟大覆香居士.心外佛.佛外心.全心即佛.全佛即心四句.上有直深信了.乃是理。汝深信了不.遂致有工夫已熟未熟之猜度也。前四句理.后四句乃彼之工夫.或一念及念念前而相也。前相.均指所深信了之心外佛四句也。修行人.期望心切.必有魔事。此篇信.前段.乃普示行人之通也.宜令一切真修持者.奉圭臬.不至求大益而反受大也。在后生.已知人事.即当为葆精保身之道。若知好歹.自不至以手淫为乐.以致或送性命.或成残废.并永弱种等诸祸。未省人事不可.已省人事.若不十有九犯此病.可怕之至。孟武伯孝.子曰.父母唯其疾之。他疾.均系.冶游、手淫、房事.关紧要之事.故孔子以此告之。而注者不肯明其大.致孔子之.亦无实效.可也。今佛教厄已至.直至可如何。一班梦梦之大和尚.祇知名利.喜眷.不真修实践。祇顾滥收徒弟.滥传戒.拄海。徒藉此以大自己道气之声势.以致有今日之象。汝弟有信.言及象.汝邑亦复岌岌可危。若不理.似乎分有失。若理.无办法。固宜相宜审势.可行行.如不可行.行亦益。所可者.第一是宏法之人.第二是混之人.成此。及至.尚不知改悔.祇知求人.不知求佛求己.亦可哀也。以故光抱定不立徒.以深此等行.不欲助彼波浪.以同坏也。南京已行娶妻.北京已夺产。彼夺产者.尚不禁人修持.其所以如此者.以借兴学之名.以期私囊耳。因果不明.人道不知.唯以弱肉志事。而加以僧无实德.遂致成此果也.哀哉。今之兵.通住人家.何。汝及陀僧.均不知在事体.求人反招辱。唯有极力修持.求三加被.则为上策。四五十年前.天津大悲院.完全于兵中。狐仙作祟.官不能住.大悲院老和尚静无事。官很尊重.大悲院院地各事.皆兵日日之。夜外面放焰口回.喊营门。又有搭船.夜间来挂搭.亦所禁。木有兵一千.均住于民家。之兵.尚良.不暴。此之.一以修持求三加被.一以修持令主兵敬信。州西外.岩寺下院.亦住兵四五十.尚善良.不在院内烧荤菜.此亦很得之事。祈与陀僧.以后祇求三.切勿求人。求人不但益.反招自己道德之辱耳。神者遭殃.或可寒暴徒之心.此亦可作止息暴之向矣。汝戚以衒富.几至破家。世.尚不知晦匿.真是安卧积薪之上.下已然火.然妄想纷飞.欲得长寿也.哀哉。今各荒歉.何得以耳相送。此一盒耳.乃口人家一月口.我吃了.究有何益。堂之名.光久.意是一大通家所。然世.欲成就真人材.事事皆生自则为学少.作事之多。上根可.中下未免以成就。时际生不作文.欲成.而文章自契理适宜.恐非普通人所能冀及。又闻锡官云令下山挑布.(女生所之布.送山下染房染好.取回做衣服。)去百多里不给盘费似非。然其不体恤出外之情.亦可于此概官系送一南京之病生回。而官之病亦甚重.故次斌留之.不令又去。去.也祇可老圃.其于读书作文.即欲适用.则难乎其。此校长盖矫时弊.而泥.不善通.以取益智益身益世者。然堂.每每坏人格。此堂中.唯此一事.尚可慰。古人半耕半.今人离家从师.何可以半耕半之法.培植人材。煮、种菜、割柴、之事.宜令佣人之。余事生自费时.不过劳.不生佚.庶乎可矣。惜此校.未及此.致一番好心事.仍复所成就.此亦末世最可怜之一番情也。上回言阳历日期.与阴历各异.何所。然未必阴历便灭尽.即灭尽阳历上.尚有阴历之朔望.其日期.亦仍可推而知之。即全不知.但以欲之心.按阳历行.亦仍得保身之利。不吉凶日干.不易了知耳。前信忘此节说话。汝与德森师书一年半后.以家事推于汝妻.来苏专心修持净业.光不以然。若汝妻是明理之人.善能持家教子.不可。彼乃无识之人.汝未能成立之二子交彼管.是汝置二子于下流中.大失父之天。于二子.则为不慈.于祖先父母.则为不孝.于佛法.则为违戒。佛法中之六度万行.并世.亦在其中。汝在家.可以引彼正道.一之人.尚多以汝为标准。汝虽无大作.亦乡仪范。汝若如此法.若在位法.或可大加赞许。光非此人物.汝莫认错了。汝若定不依我.我也法令汝定依.汝住寺.此我或可做到。再不然.我亦不妨回.非定要在报国了此余生也。人各有天.光之不住别处.安住报国.亦天也。光若妄知之人.必大生惊怖.更安住。明理之人.必藐于光.且慢佛法。我虽无力止人.我尚有力安善人。我之去住.于人大有系。汝之去住.于二子大有系。此本不愿.以汝所.殊失父.故以我之绝无关系之职说之。念佛求生西方.不拜佛而拜玉帝.实为颠倒。佛比玉帝高超.何止天。小知人.每玉帝尊极上.此愚夫愚.不知佛法之通病也。人能自以困.常存畏.与不若人之心.便不起与人相之念矣。故放翁以困、畏、不若人、哲也。

 

周福女士

 

局不靖.汝父归来.即速送汝家。切不可痴人.汝父无爱汝之情。知此真汝之心.而且是我教他如此.汝善体我意。汝一女人.要什么大派文字.欲更拜一文大家之老乎。我教汝一便法。汝每日至念佛.并念世音.求佛菩加被汝障消除.善根增。果能如此.一看古人之.即可知其道理.得其文法.固无须特拜师学文也。一切.一切.都是文。心地若.何愁不作文。心地不纵学大成就。汝能志.不但通文.兼可生子。何以故.女人以有子为荣汝夫厚道.不以介意.然不若有子.其娶妻之愿。普品云.若有女人.欲求男.拜供养观世音菩.便生福德智慧之男。我不久要死.以汝又是徒弟.又是徒.故我者.皆在大体上。汝善体我意.汝自然一生受用不

 

与周福女士

 

人生世.父母、寿命、相貌、学问、夫妻、儿女.皆是前生所作之之所感召。若有大功德.则会过于前生所培。若有大罪便不及前生所培。是以要真修持.以也。汝欲得有学问、有才能,有德气、之好丈夫.或恐汝前生未培到这个福.便不能汝痴心。楞严经谓.念世音菩者.求妻得妻.求子得子。求妻于菩求菩加被.得其慧福德之妻。汝求夫亦然。极力念世音菩汝所愿。否得好夫.或者又有短命、多病、患、等事.未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起傲心。此心不息.便难载福。汝能听我汝之所受用者.皆有超前生所培多多矣。

 

复周法利居士

 

.但汝之所.通是排之派.非由阅历实行中局不好.商凋敝.汝以不能即.便不欲商.而又欲儒。然商场滥污.不至于波逐浪以陷溺。儒与商.大相等。商之污.人所易知。儒之污.人尚景仰。汝若出格知.必致陷于此之漩。汝祇.不知舜之道.孝弟而已.君子之道.在子臣弟友穷尽天下事物之理.圣人亦做不到。但能格除自己心中私欲之物.天下事物之理.悉可穷尽矣。(心之私欲.其重者.即、瞋、痴、、色、利、名、立.凡有嗜好者.皆私欲。即理学违理.尤私欲之大者.(此时国家多.人民痛苦.皆理破因果.孕育而。)不可不知。)圣人教人格、致、、正、修、、治、平、之法.乃教人近至从亲至疏.令心中之人欲格除.本具之良知自从兹、心正、身修、家治、天下平。岂穷尽天下事物之理.方能意正心乎。如此而言.非读尽世出世一切.游遍各者.便无诚意正心之希望矣。知格除私欲.以致良知.而意正心.一字不之人.亦做得到。若穷尽天下事物之理.以求至于其极.圣人也做不到。汝不知朱子认错了物与格.故辟佛.破因果回。又剽窃禅究之法以自雄.故曰.而一旦豁然而通焉。汝若以彼所之格物是.汝一生也格不到穷尽处什么豁然通。此一上索.系甚大.故.亦令汝父看。至汝之儒.汝自察。若看前段汝之毛病.不生感激.反生烦恼汝之商也是商.儒也是儒。离常因果.而作事教人.亦祇落得自误误人之实际。恐汝尚不及此.故为预说。如不相信.不妨存之.以无锡国学专.乃前清翰林唐文治所。其人目不。彼所注之十三经读本.施省之出万金刻板.印二百部.祈光作序.光因祈送一部。一部八十多本.不贴书签.不印根.此八十多本.何以收乎。以此知但守古法.不知利人。光冗事多.不能备阅。略翻一翻.书经之舜典、典太甲、咸有一德、命、等篇.咸指为伪。于咸有一德.皆指其所引之为证。而不思作者.可引咸有一德之后之文.作此诸书之人.何得不引前咸有一德之文乎。光于是大。后施省之.彼欲千古第一高人.而立异以邀后世之名.致自己之目.不天日.可不哀哉。(其二)前日接汝悉。汝已娶妻.常以悦亲之心念。夫妻互相恭敬.不可因小嫌隙.或致夫妻不睦.以父母之心。中庸云.妻子好合.如鼓瑟琴.兄弟既翕.和且耽.宜室家.乐尔妻孥。子曰.父母其矣乎。言夫妻兄弟和睦.父母心中顺悦也。现为人子.不久人父。若不自行悦亲之道.必生忤逆不孝之儿女。譬如瓦屋檐前水.点点滴滴照样来。光老矣.不能常示汝。汝肯努力子道.便可以入圣之域.将来往生西方.乃汝所得之法利也。汝妻法名法益.肯依法而行.自得真利益也。痲病.不易治之痼疾。去年因性存放振.得以明。今寄此方.(即初机先后.所之大痲方。)以期遍布。若地亦有此病.不妨大家提倡熬膏耳。(其三)汝在行.一切.小心勤慎。且莫学说.不真用心于小事。知此种派.乃系子之派。以未做大事.便忽略小事.以我是大才.何拘拘于此。知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人.于小事不肯忽。凡忽小事的人.定不能任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位.不肯尽职尽分.以我何用心于此。及乎一得大事.便奢淫泆起。良由根本未立.何由枝节畅发达乎哉。喻如一人.小有才.亦小有修持.心中便得我很高明.很有修持。因此高我慢之心.招起宿世曾受怨害之怨家对头身.入其心。弄得才不成才.修不成修。使此人恭孝.由此修持之力.能消.增善根。将来临终.往生西方.得超凡入圣之真利益。校彼以高自.其利害何止天渊悬殊。此事汝固知.故以此汝前途之

 

复曾怡之居士

 

姚荷生所其父临终其平日欲往生者。使欲往生.何得令家人念音求病愈.待气始念佛乎。念佛之人.有病.即作死想.一心念佛。寿若未.反能速愈。若唯望病愈.是怕死。有怕死之心.便感佛。临终幸有人助念.荷生不以未竭力助念歉憾.反以医药未能精到歉憾.直是无谓之极。其父将终.尚不须讲医诊视.(因诊视.瞎打差。)何可以去后此种无谓废话乎。按去.得助念之力多。助念之人.率其全家眷.同皆念佛。居士何得以嫌烦问其子.此皆不知助念之事体者。以后注意.极力其全家.再为专心念佛。卿因得助念力.故临终有瑞相。化后骨洁白.又有莲华者.此皆佛法因、与善行、所感致。至云音骨通是红莲华色.此外道造之所出.不足为训。(音乃去古佛.谁见其骨色如何.佛经实无。)荷生以立方不善咎.及以后起沈屙.不能消此憾等.皆属废话。何不率其家人.废寝忘餐.志心念佛。俾其父.若未往生.直下往生。如已往生.高增品。光目力、精神、均不.因荷主父子.及居士之误点.不能不一一指出.以冀以后人人同得往生西方也。

 

慧芳居士(民二十八年十月十八日)

 

接手.不胜感。幸有票之.否.汝等助念得力矣。(.本是夏秋.瘟疫大作.有二弟子.因染疫而逝世。)宗慈.吐后.床念佛.悠然而逝.全呻吟痛楚之象。由自己心不倒.大家助念.必可蒙佛接引.往生西方。宗.吐后.神甚清.尚欲求愈.音。此亦是少看诸书、及文、之。有病.即作往生想.念佛求往生。世寿可速愈。世寿.不至以求愈而与佛不能感道交也。幸彼自知不能挽回.即趺坐念佛。谆嘱家人.首句.即云.死后不动遗体。欲坐逝.以同志表率。次牲.不用祭等。并令汝.及转报光。遂一心念佛.并令家人助念。宗洁.不知助念之要.在不身体.而不一.或因身不得力.由搬而疼痛.起瞋恨心。妄身体放倒.实时瞋心陡起.故面色发红。幸大家误认往生至.更大念佛.彼尚能念.尚不至事。及气后.一足未伸.欲起.而力不心。因宗洁.可一足.遂起欲坐.而仍其力.乃挺直逝。若宗洁之瞎捣乱.其去之景象.当为一方之奇。然气后.尚有起等事.亦甚不平常.或亦可以往生。现远处.前本欲寄.令问邮局.云不能寄。待能寄当为寄切要者。宗之功夫.足征超越侪辈此一番破坏.尚能于气后.现翘起.亦百千万人中少有一二。可知助念之人.要依章程。宗洁.不知章程.何不依彼死后不动遗体之咐乎。尚自以助道.而不知其破坏也。然深得之人.尚不至失往生之益。云南保山慧洪.十余年前.函祈皈依.遂其父母念佛。民二十二年.慧洪死.其母子情深.服毒.趺坐合掌念佛而逝.面色光时为胜。一方之人.从兹念佛者居半。慧洪之父.名伯.法名德.乃博而不求仕之士。先研究易几年.后研究丹.后研究宗。慧洪商于外.其父寄净业。遂净业.兼一方倡.而信者甚少。由其夫人服毒.趺坐合掌念佛而逝.不信之人.皆生信心。彼一女人.未尝学问.服毒能此种不可思之相.可知此法之利益.实为希有也。汝以五角票(每五角一之票.共合洋二十二。)不能用.寄.此亦因小失而得大益事。何小失.汝不知光之人.意以二十二之票歉憾.寄回调换。不知光一生不妄用。有.不用于印.即用于赈灾济急。以不收徒弟.不作寺住持.不死后念.除自己穿衣外.均作公益事。二十二用.亦如施之公家。汝作此法.乃以市井小儿光也。然不因此事.未必有特宗慈、宗、之事。由此俾念佛之人.皆得助念之力而往生.此其莫大之利益也。

 

惠民居士五(法名德慧。○民二十一年起.至二十八年止。节录汇钞。)

 

以合十求皈依.世有此理。剃、修者、拜.也三跪九叩。皈依三。欲之以超凡入圣.了生死.如此慢.何敢相以自乎。故原函寄回.祈另求明。(其二)佛之人.必伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。信愿念佛.求生西方。自行化他.同修净业。念佛之.必须摄听.一字一句.勿令空。久而久之.身心一。听之一法.念佛要法.无论何人.均有利弊.功德甚深。不比想等法.知法者得益.不知法者多受。以故不可令不知教理.不明性体之人.修想等法也。汝要皈依.取法名德惠。以信愿念佛之法.自惠惠人.功德不可思矣。(其三)日前接所寄洋十.今以一百.助本城一弟子.汝十亦在。光之随来随用。或印经书或救灾难.俾送光者.功归实际。然光于死.祇身衣服而已.以免死后被得物者.骂为贪心鬼子也。(其四)令友之女病已愈.亦其祖母之心所感。凡服大悲咒水.至.不诚则难见效。令所著之.有丁仲佑先生之即可矣。光目已垂盲.即此信看.系用手眼二事。不.而如作文像等空套子.光绝无胆识。今目力日衰.性日弱.也不能看.序也不能作。二种提要.均挂寄回。以后切勿信.亦勿介人皈依.以酬故也。(其五)汝是提倡之人.宜吃素.以表率。音殿.太平再造.以免人疑有而生坏念。汝母六十多.宜一心念佛.求生西方.切不可有求人天福之心。有一念求人天福之心.便不能往生西方。四法名.另纸书之.附函寄上。香敬不必寄.光现无需用之事。但愿大家各各吃素念佛.求生西方.此外别无希望矣。德森法在上海太平寺.候校各。因局不能按寄件.恐有失.故住申候校妥。弘化社.因交通不便.事事艰难小范。原三在家人通去。因德森尚在申.光代派一僧暂为料理。只照本一法.又款到方交。以系.中途失.续办。非吾人苛劾.时势所使.不得不如此也。

 

复善师书(民二十九年二月附来书

 

印公老法.久仰泰斗.恨未承。弟子自出家以.于土法.深生信愿.依而行之.已久矣。近佛法与科之比研究.碧城女士.与王季同居士.以四十八愿中.有唯除五逆之句.而观无寿.又五逆往生.互相突.而退信心。王季同之答.不甚详尽。弟子障重多疑.于此亦深生疑惑.且恐他人亦生此疑。故特上.伏我公慈愍.详为开示。俾弟子及未一切生.除疑生信.任感之至。再者.四十八愿中.唯除五逆下.尚有诽谤正法四字.而观经无之。不知因此四字.不成突否。

 

土法.乃佛法中之特.其利益与普通法.大不相同。古今多有依普通法论净土法.由误误人.而又自宏法利生者.不胜其多。其最初错点.在不察佛力与自力之大小易。以仗佛力之法.硬引仗自力之法.而欲平.致有此失。使知佛力不可思.不能以具凡夫修持之力.相凡一切疑惑不信之心.化为乌有。至于寿经.乃至十念.咸皆受。唯除五逆.诽谤正法者.此时说.非约临终说。以其既有五逆之极重罪.又加以邪深重.诽谤正法.佛所超凡入圣.了生死.及念佛往生之法.皆是诓骗愚夫愚奉彼教之根据.实无其事。由有此极大罪障.或有一念十念之善根.由愧极信仰之心.故不能往生也。观经下下品.乃约临终阿鼻地现时说说诽谤正法.而其既五逆十.具不善.必不能不正法。若绝无谤法之事.何得弒阿罗汉.破和合僧.出佛身血乎。每有作此无谤法.彼有法解者.亦极有理。但既不法.何又行三种大逆乎。是知四十八愿.系时说观经下下品.是至极之苦相。其人恐怖不可言宣.一佛名.哀求救.了余念.唯有求佛救度之念是乍乍念然已全心是佛.全佛是心.心外佛.佛外心。故十念.或止一念.亦得蒙佛慈力.接引往生也。四十八愿.乃时说观经下下品.乃约临终说。由事不同.故否有异。谓为冲突.死卯子矣。

 

复宋慧湛居士(民二十七年○弘化社.加价三成.乃二十七年.按照二十六年定价而言。至二十八年秋以后.加一倍.尚不能印回。)

 

汝之心愿.光甚佩服.汝之事.光不以然。此大劫.但主人念佛.及念音.何须备多种.以令者茫乎。况战事尚日加.能保后逃避之事乎。弘化社事.因在人民困苦艰难.前助印之人.或逃.或困。光老而目昏.不过问.由德森法。光令小范.止按照本流通一法现纸贵.加三程。空函不复.来请.照款发书.必使两无。汝只知大派头办法.则费钱多.而收效少。若提倡念佛.备净土各经书.极力提倡.则费小而效大。且提倡所.修持还须各在各家.既不事.又不力.实为最有益之举动。光之文十五年中华书局增广排好.无论何稿均不留。但因明道私自令人多.后由家玅真.令人清付排.光始知之.乃一一校。排出.谅书信一厚.其余序等文亦一厚。此次二约当有前五分之三之页数。章法仍照前。汝不征.若平常信.多了反。若真有益之信.可寄上海北成都路太平寺.交德森法。以后请经书.亦与彼接洽。汝且放下大法.但修持.身作真提倡。至感人.人自乐从。莒县监狱官李丙南.提倡不二三年.莒人皈依者.已有一百多.皆士工商政界之男子。汝欲光代募.不知光此口。凡有人以送光.则为彼作功德.或送经书.或助赈济贫。或有大面子的人.以捐令光募捐.亦原寄回。但我力助若干.亦不.且为说其所以。光出家.即愿不作寺主人.不剃度徒弟.不募。今已七十八.皆守去。再二日.七十九.旦夕死.何可又初衷。此次古未之大由程朱辟因果所成。世出世法.皆以因果持。彼谓为实无其事.故令很心毒心者.益加很毒也。甚矣.君子不倡游言之也。

 

复曹培居士(培居士.夫妻生五女。自皈依佛法后.力行善事.吃素念佛.并极力提倡化.自利利人。至民二十五年.与袁庭居士等.筹办无锡佛教净业社.多方倡.不余力。是年冬.遂一男。迨二十八年秋.再生德征.因感佛恩.乃以百印老。其存吾居士.儿.托森转请老人.具函涵之居士.介入三育中。老人即令此百居士.捐助振.以作代二儿作介之件.亦可免人借口。居士.亦念老人慈德照之。培居士.感老人此.不特有益于法.如人人如此用心.才蔚起.可拭目以俟。乃此函令森入.并所以云。德森谨识。)

 

汝昔屡屡生女.今则屡屡生男.可佛天加被善之人.令其凡如意也。令郎法名福永.乳名德征。福永.不知与姊兄有重否.重以德征法名。佛天加被汝.汝当认真教育.俾成正器。世不知多少好天姿儿女.均被不知教育之父母.败类.令其永阿鼻地.此吾之一大不幸也。汝于善教.寿均可永常.而祖宗与汝德之征据。百圆当为子入校之弄引。如不能免种功德.或可不至失堑当咸切不可客.并用酒。食者之寒.勿以有用之.作折福之事。世痴人多如此.汝不至如此。宁可作废话.不可不.而或之.则错过矣。

 

广慧和尚(民二十九年正月)

 

四五年.未得一晤.不胜念。去秋法度师来山.云.往南洋新加坡.祈光与一二相之人一信.俾南洋人无从生疑。光于二十六年事起后.不知山上情景.得度面述.不胜喜。因交度三百.与度师说.祈彼转禀座下.不知度言及否。五台文殊化道.在昔高人住止.不胜其多。清季以家不暇提倡.以致所云道.只存寺.欲求一清戒僧.亦甚得。自光三十三年.恒修乘二老.菩提心.于北台广济茅篷.光其名.心极佩.未能谈叙。二老去后.果定上人志住持.曾四五次.亦未详谈。至民二十四年.座下与胡居士来苏见访.其正在飘摇.存亡莫定之.直是救亡不暇.何能及其余。幸文殊大士加被.俾成永固之。而各居士之.悉为计将来弘法方。法度云台所章程.有万年僧基金一.光之.不胜欣慰。以欲须赖.若.道何由修.故在江浙各省.佛法衰.由天降作.一班在家居士.群起而提倡念佛。似占之佛事利.然其佛法之屏藩.不在小初.上海各.日僧人劣有事.而空捏造者居多半。自民.居士修持机.各咸有.各报馆遂不敢日捏造之言.以蔑佛法。近佛法.居士边论.似乎大众边论则绝无兴相。何以故.居士多以念佛主。僧忏者.日只以人念拜忏正事.修持一事.置之度外。有正念者.于宗参禅一事.非小根行人所做得到。即做到大大悟地位.而烦恼未能断尽.生死仍莫出。在人且勿.即如宋之五祖戒.(五祖.寺名.禅师住五祖寺.故名五祖戒。)草堂清.真如□.其所悟.名震海。而五祖戒后身为苏东坡。世.而不拘小.妓淫坊.亦常出入。可知五祖戒悟处虽高.尚未得初果之道.以初果得道共戒.任不犯戒。(任者.自然而然也。)未初果者.要常常照.方可不犯。初果自然而然不至犯戒。如耕地.凡所耕.虫离四寸.道力使然。若不出家.亦复娶妻。而以要命之威力之.令行邪淫.宁肯舍命.不依坡既曾出入淫坊.知五祖戒尚未得初果之道力.什么了生死乎。真如□后身.生大富贵处.一生多受苦。既知其生大富贵处.又不明指为谁者.得非宋之宗乎。金兵相逼.徽宗(音也。)位于太子.始末二年.遂被金兵二宗去.均向金臣.死于五城。以真如□之悟.生于皇之大富贵处.此之富.也是名.一生多受苦.乃是事。以大皇帝.被金金臣.可怜到万分了。草堂清后身作曾公亮.五十拜相.封鲁国公。然于佛法亦甚疏.未及坡之通矣。海印信.亦宋大老.常受朱防御(防御武官名)家供。一日.朱家信老人室.适生一女.令人往海印寺探.即于女生时圆寂。此杭州全城皆知。至月日.照本禅师.往朱防御家.令女儿抱.女儿一见圆照即笑。照呼曰.信老.了也。女孩遂一。死死矣.要受生.但不知又生何。秦.前生乃鴈山僧.以前生之修持.宋朝之宰相.受金人之贿赂.事事均金人所怕之岳。凡不与伊同者.或贬谪.或戮。卒至死后永.百姓恨由消.遂以面作两条(秦与夫人)共炸而食之.名之油炸。又铸铁像.跪于岳前.凡拜岳者.皆持木板痛打.又向其其身尿以泄恨。后有姓秦的.作浙江巡谓铁人于岳前被人尿.污.投之西湖.俾岳常得清。自后西湖水臭.不堪食用。常湖中漂几死尸.及去打.又沈下去。因出示.多船舫.而打之.铁铸之秦.与其夫人.并金兀朮。知其罪深重.仍令安置前.被人打尿。光于民十年.至岳.仍尿得污皁不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如□、之道德.尚不能了生死。而大文宗、宰相.已不如前生。至□老皇帝.而臣于廷.可怜极矣。秦果.令人寒而心痛。以多年定工夫.后世得宰相。一被金人之贿赂所迷.直成香臭、好歹、忠奸、不知之痴呆。及至打尿其像.炸食其身.千百年.尚更改。参禅人以宗自雄.不肯仗佛力以了生死者.一念此果.能不自反曰.仗自力与仗佛力相差悬远.曷若净业.以祈生了愈乎。宋朝大名鼎鼎之宗匠.生尚退步于前生.再一生.又不知作何行乎。光宿深重.生甫六月.后遂病目.一百八十日.未一目。除食息外.夜常哭.在老人皆料其不能得天日。而承宿善根.好而仍天日.实为万幸。入塾读书.又受程朱辟佛之毒.幸程朱之学问.否.早已生身陷入阿鼻地矣。由是疾病缠绵.空过数年。因思佛法东来几多圣君相.以持流通。程朱之.不足为训。因出家僧.净业。先究提命。曰.弟子此善根.愿念佛.以期带业往生耳。六十年.悠悠度.今已八十.尚未心佛相。若或仗自力.其自.何堪想。然以六十年之阅历.及察自他之善根。仗佛力者.尚不易即三昧.仗自力者.是超五祖戒、草堂清、真如□、以上之人。民.大改章.废经废伦孝免化.举国若狂.互相残杀.日事战争。有智者.恐人道或几乎熄.于是各各法挽救。明三世之因果.六道之回。普令老幼男女.同念万德洪名。其间虽无随凑闹热.而有愚夫愚.得大感者。今其二.以其不可思耳。一.云南.保山城慧洪.(乃皈依法名.俗名不得。)商昭通于民十一年函祈皈依因以所印之寄之彼即其父母吃素念佛。其父(名伯乃)博学隐士初研究易经数年次又研究丹以其子慧洪.佛.遂又研究宗。后则专净业.与其夫人.同求皈依。伯.法名德.夫人.法名彷懿。民二十二年.慧洪由川回滇.道经苏州.住报国日。次年春.慧洪死.其母心疼儿子.服毒.跏趺坐.合掌念佛而逝。逝后面貌.光.凡见闻者.莫不赞叹。保山.乃云南地.素不知佛。伯.以博宿德.提倡土.有智慧者.稍有信。其夫人服毒.跏跌坐.念佛而逝。一邑之人.十有八九.皆信伯.而念佛求生西方矣。若善知识临终.能跏跌坐.合掌念佛.亦不平常。无学问之老太婆服毒.而能如是.非佛力加被.曷克臻此乎。由是知佛力不可思.法力不可思士心力不可思。然具有不可思之心力.不以佛力法力加持.亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持.俾生心力.完全显现。故得毒不能毒.奇特相.以一方之。彼以愚格.尚能如此之奇特相。而眉丈夫.堂堂比邱.亦可以自.而志力修矣。二.如皋.掘港紫卿。(法名德超)稍通文字之夫。夫妻子女均皈依。其女出家.仍在家住。其子出家.未几死。其出家衣服戒.及送终费.皆彼供。意欲以田产卖尽.做功德.以免有所挂念。田已矣.其兄知之.令其回。其兄以弟子.以己子承极凶勇。不得已.觅乡长说其事。其田定规卖得便宜.故乡长不肯令。其人退两难从乡长家出.即投河而死.其尸直立水中.面西合掌。其家知之.往迎其尸。因寄信家.祈于念佛堂立一牌位.方知其事。此去年腊月八日事。世有立化者.然亦不多。德超.投河而直立河中.校彼平地立化者.奇特。非通身放下.期往生者.能如是乎。夫以五祖戒、草堂清、真如□、之所悟.震全。死后宰相、皇帝.其道力已退步.而了生死乎。此二人.乃愚夫愚格.临终横死.比得道之善知识无轩轾。可知自力之不足恃.佛力之。近世僧者.率以参禅为无上乘.念佛愚夫愚之修持。今古之而大悟已者.其神通道力.固非凡情所能度。其大悟而未.如五祖戒等.能如此二人之景象乎。一则专仗自力.一兼仗佛力.故致上智不及下愚.弄巧翻成大拙也。故大集云.末法亿亿人修行.罕一得道.唯依念佛.得度生死。由是元明以.凡宗家知.多皆提倡念佛.如中峰本.楚石琦等。池悟后.主张净土。悟悟后废参念佛。以观时之机.不得不然。如夏葛而冬裘.渴食.不可死守一法。相宜而行.有大利而少弊矣。又土一法.普利群机.实为一代教中之特.其利益超出一代通途教理之上。古德.以果地因地心.故得因果海.果因源.可最善形容.妙以加者矣。而况莲宗四祖.法照大亲见文殊.示以念佛。可不仰遵圣意.主念佛。尚欲仗自力而佛力.只图撑庭.不得益与否.慕名而轻实益.其心病狂.何至如此之极乎。按高僧三集.法照大师传云。大于大二年.栖止衡州云峰寺.于粥中.圣境.不知是何名山。存曾至五台者.言必是五台。后遂往。大五年.到五台遥见白光.循光往.至大圣竹林寺。入寺.至堂.文殊在西.普.据子座.深妙法。师礼二圣.言.末代凡夫.去圣时遥.知识转劣.垢障尤深.佛性显现。佛法浩瀚.未修行于何法.最其要。唯愿大圣.我疑网。文殊言.汝今念佛.今正是修行无过念佛.供.福慧修。此之二.最为径要。所以者何。我于去.因佛故.因念佛故.因供故.今得一切种智。故知念佛.法之王。汝常念上法王.令休息。云何念。文殊言.此世界西.有阿陀佛。彼佛愿力.不可思。汝当继念.令无闲断.命之后.定往生.永不退已.二大圣.各舒金手.摩师顶□.汝以念佛故.不久证无上正等菩提。若善男女等.愿疾成佛者.无过念佛.能速证无上菩提。已.二大圣.互伽陀。师闻已.喜踊.疑网悉除。此系法照大到竹林圣寺.蒙二大圣所示者。清凉旧志.被僧.示.改作禅语.殊可痛恨。近修之志.按高僧三集.法照大。不志者.恐不知者.以之.。瞎正法眼.人善根.罪莫大焉。此段前后俱略.其.一字不。唯于照字.为顺口气作字.特为标明。五台.乃文殊化之道。文殊.乃七佛之。自言.我于去.因佛故.因念佛故.今得一切种智。是故一切法.般若波蜜.甚深定.乃至佛.皆念佛而生。佛.尚由念佛而生。末法生.重福.障深慧。藐念佛.而不肯修.意欲一起直入如地.而不知欲步五祖戒、草堂清、之后.尚不能得乎。宗自梁源。其教人亲见自性之法高超玄妙.有文。六祖后.南岳、青原、二祖.遂用机锋转语.唯恐人以解义为悟.而不能实证.故以此法.杜妄充悟道之弊。而其究工夫.大非易易.多有十年尚未了者。州八十.尚南北叩.故云.州八十.只未悄然。可知此种大根行人.尚如是之勤劳况根性下劣者乎至宋而道仍大兴则实证寥寥矣。即如五祖戒.乃非常之人.偃之法宋大觉琏国师之法祖。庭高峻.若龙门然.者每每望崖而退。在当时望.何等赫然.而只一惑.尚未曾什了生死.超凡入圣乎哉。戒公后身为东坡.乃素通知.守杭.尚不拒妓女往。可知仍是具凡夫.连须陀洹之初果.尚未曾得。今人有五祖戒之道力.欲仗自力以了生死.而又高推宗.藐视净土.其故何哉。一以少阅经典.及华严经.或曾阅过不注意。二不知家宗旨.无论问佛、法.纵尽所有为问.答悉皆指本分.不在佛、在法.及在事上答。所谓问在答.答在问处。若做按事者.完全错会了也。而今人深慧.每直指本分之做解义训文之。如州云.老僧念佛一.漱口三日。及佛之一字.吾不喜个个认为实话.遂以念佛不屑而藐之。不知州佛之一字.吾不喜下.有.和尚还为人否。州曰.佛佛乎。有.和尚受大王如是供.(赵国父子二王.及燕王.均恭敬供。)如何答。州云.念佛乎。又僧.十方佛.。州云.有。.如何是。州云.阿陀佛.阿陀佛乎。夫念佛一.漱口三日.与佛之一字.吾不喜.及以佛佛人.以念佛恩.以阿陀佛十方.皆是指本分之转语。若前之二实话行之.必至僧.永堕恶道。若后之三实话行之.必至业尽情空.圣.往生上品.至成佛。此二种.各禅书均一。前二.凡一切人.皆常提倡。后三.吾十年.未一人言及一句者。前后所.皆本分。后三句.会赵州之意.其利益比州之意更大。以会赵州之祖意.乃是遵如金口言之佛教。前二句.纵会州意.也不悟而已.其去了生死尚大在。何以一人之不得实话.其.而人人提倡。不得实话.其利无穷.而无闻。良由最初未遇真善知.不在己躬研究.一希奇相似辟中心愉.常常提倡。不知古人令人亲见之直捷做鄙念佛之.末世此一人甚多。除知自.有涵不肯以字之法为参宗之法者.不受其病。否.悉是以误为悟之流.尚可以循例而行.不思改革乎。且各居士.广济之心.极其烈.若参禅之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益.何以居士之心.又何以奋发诸居士之道念乎。光愧才德.然以出家六十年之阅历.本不敢一切人。但以果定上人.与和尚.均肯垂青枉。兼以年已八十.朝不保夕。不以光之所知.供碧山常住.抱歉之至。念佛法.乃津、教、、密、宗之宿.人、天、凡、圣、成佛之快捷方式。一切法此法界流。一切行还归此法界。小知人.均是愚夫愚之法华严会上.善以十信后心.受文殊教.遍随闻随证。末后至普所.蒙其加被示.所与普等.与佛等。普贤为称赞胜妙功德.令其十大愿王.以此功德.回向往生西方极世界.以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海.一致行.求生西方。夫藏海一凡夫、二乘.及未破明之位菩。最下者.即为圆教初住。其人已能于佛世界.身作佛.及随类现种种身.以度脱众生。此后二住.以至十住、十行、十回向、十地、等.位位倍胜。是.皆以十大愿王.求生西方。彼何人斯.敢与彼抗。由是知念佛法实为十方三世一切佛.上成佛道.下化生.成始成持法。故得九界同.十方共.千.万均宣。以其是以果地因地心.而即得因果海.果因源也。伏愿和尚.愍光愚观时之机.辍参念佛。遵文殊普之圣.步池之芳。俾者咸得生了之益.令法同预莲池上善之。三世佛.悲心大慰于寂光。五宗列祖.破微笑于真。巍巍五台.既有弘成始成之人。芸芸佛子.当齐修心作心是之道。不知和尚肯垂听否。若曰.人各有志.何可逼.汝守汝法.吾行吾道.亦只自愧狂妄.不敢再。祈.寄回岩.于大殿文殊菩前焚之.以表光区区为五台之愚耳。

 

致胡子笏居士(民二十九年)

 

相晤以.首尾七年.世界桑.不胜感下手.去秋法度师来山.方得瞻仰.以前年度即行故也。去秋度师来下.及碧山常住.幸.不胜欣慰。光念碧山道旧观.所修法当随时宜.已与度略述光意.又出三百.以作先容。思光以粥庸僧.有所.人肯依.遂作罢论。腊月半后.德森法.何以尚未致书广慧和尚。光以人微言.必难见听.故作罢论师谓吾人做事止期己之何得恐人之不听而竟令文殊道此一番议论乎。于是遂忘固陋.勉.略葛裘食.宜.末法修持.亦如是。尚祈下.愍光愚.于和尚前.多方襄.或可不致适足取辱.了所益也。

 

杨炜章居士

 

今日为写法名.以一函遍复作示。信后.看汝信.知汝不知土宗旨。依一函遍复所.生真信.切愿.志诚恳切.念佛名。勿用心念法.心念法。楞严经至菩萨说.都六根.念相.得三摩地.斯第一。念佛.心中(意根)要念得清清楚楚.口中(舌根)要念得清清楚楚.耳中(耳根)要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根.一一于佛眼也不会东张西望.鼻也不种气味.身也不会懒惰懈怠.名六根。都六根而念.不能全妄念.校彼不者.心中清多矣.故名念。念若能常常相闲断.自可心得一心.深之得三昧。三摩地.亦三昧之名.此云正定.亦云正受。正定者.心安住于佛中.不复外。正受者.心所受.唯佛功德之境.一切境皆不可得也。能真都六根而念.障消除.善根增。不须观心.而心自清明了.又何致心火上炎之病乎。汝以极重之力凡夫.妄用心之法.故致如此。心之法.乃教家修之法.念佛之人.不甚合机。都六根.念相.乃普被上、中、下.若圣若凡.一切机之上妙法也。知都.注重在听。即心中默念.也要听。以心中起念.即有相。自己耳.听自己心中之.仍是明明了了。果能字字句句.听得清楚.六根通于一。校彼修法.稳当.最省力.最契理契机也。既心念佛.必吃素.酒同。清心寡欲.娶妻原生子。世人每以行房事家常茶.而望生好子.则难乎其。汝以妄几殆.当断欲一二年.生子故.待天癸后.又吉日良夜一行.必定受孕。此永.所主之子.定规贤健。又伦尽分.邪存诸恶莫作.善奉行。而家庭.外而同人.均以此奉是真佛弟子。否名教罪人.欲了生死.超凡入圣.何可得乎。

 

复章缘净居士

 

民十六年.本欲香港弟子.故十七年七月离普陀。次年.以净历史感应统纪脱稿.当为料理.至秋冬之交.三月排三字一部四本。云台以生喜看小字.故又排四字一部二本。三月.排此.乃德森法任初校.光任二校.夜以日.辛苦。了事后.一弟子至其家吃.以不坐汽.出汗受归来令雇.不肯.令.又受汗.病十余日。次年太平真老.勿南往.恐海浪.或致受病。十九年到苏报国闭关。二十六年十月初十.避岩。今已八十.朝不保夕。地信心人多.令皈依地僧.不可代光收。何以故。人心之刻不同。光死之人.可留此矩.后来傥有不如法者.光平空遭此害。光于近.常本是极好之人.遂成极坏之人。光面尚如是.光死后.能令他再成好人乎。此事光断断不承。居士演.只可土一法.不宜泛。泛.乃讲经之事.居士何可此一端。以念佛法.普被三根.以大家不知土法.乃佛法中之特其信、愿、行.令有智能者.各注重于此。何可祇图扩张门庭.不行人契机。唐道绰禅师.一生讲净土三.近二百遍。此老尚是善和尚所近者.寿八十余..每年当讲三四遍。今提倡佛七中.讲别。若会众宗悉皆深通.尚可。恐通者百三五.不通者十有八九。彼泛讲经之法.尚有多不以念佛然者。今不注意于仗佛力.生了生死之法。而识净宗者般若.是令彼等心致志于悟一.而反将弥陀大慈悲.俾博地凡夫生了生死之大法.作等看。请讲所知.应讲者何不为说其所比。如彼不听.云.我非讲经之人.请专讲经为事者之。南通唐居士林.很真。去年一林员颇聪明.一次地藏此一般不知念佛法.是凡夫仗佛力生了生死之法.遂多半不念佛.而以听经为事矣。林长请光与讲经。因示之曰.佛法如大海.一滴具万川之味。佛法如帝珠.一珠具千珠之光。在大通家分上.粗言细语总一真。在未到家分上以就路省力。.欲圆满佛果.尚念佛求生西方。而将堕阿鼻.十念成功.亦可高。如阿伽陀.万病持。如春一到.百卉敷。其妙利.非佛莫知。何不在此等起彼等之信愿心.俾各各悉得往生。校彼字.以作未得度之善根.奚啻天渊悬殊也。遂仍依常.不于一林作二派之行持矣。土法.乃佛法中之特.以集念佛.不之所以.与修持之方法利益.为众不知宗旨.便祇得一人天福.深佛恩。素均可.非指居士.此系方便演.不宜以讲经之例。若请专讲一七.初次当顶礼和尚.或林、社、及林.普同一拜。以后即于法座前.佛三拜.即升座。或节讲经文.或泛念佛法.与其居心行事之心行.与佛合。说毕.略表抱歉.祈位海涵.即下座.佛三拜即已。法座上供佛像。各物极.但一枝香.不、檀香。上座后.不拜者.以兔两难为情。若偶然请讲演一次.即佛三拜.升座演.下座佛三拜即已。开头并不要念、唱偈。此系演派.若直以例.成僭分。(今时当末法.在家居士.作与同道演研究.固不可。若必照讲经仪式.乃出家法之事.居士行之.即僭越。(立演.也不合宜.殊失重法之意。(以上答第一。)佛加于可加.不可加者加之.必有所。今不事之虚实.姑加之益。凡有深涵者.心光一.必定更加以自牧.必定更加即事明理.如是人者.加有益。若.不注重于事修.以研究理性事.成自大自高之狂慧.似有益.于后法道.必有大.故致加而收复其加也。若以后常常如是.乃是一加永加也。若是时则然.后仍照.乃是防其后患.取消加益也。恐汝未有沈淳粹之涵.后或念佛不如究心超妙.故即取消.尚可保全自他往生之善根.故不加也。(以上答第二

 

明理性而了生死.教七信位方能.可知不以念佛事之失.其大莫能喻焉。

 

复修净师书

 

一切法.皆仗自力了生死。念佛法.兼仗佛力了生死。仗自力了生死.非一生生能了。初果人.尚七生天上.七生人.方四果.四果了生死矣。未初果之人.升沈不定。今生很好修行.生造大者.百有九十多。初果人.令以威力逼令造.宁肯舍命.不肯造、淫、等恶业。若不出家.亦娶妻室。若令邪淫.宁死不行。此人未了生死.定不下降。未初果者不定。一生生不造决难永不造。故知仗自力真之如登天矣。念佛之人.必生真信.切愿.生求佛加被.到终时.蒙佛接引.往生西方。平念佛.如考妣.如救燃。又以此法力.与一切人。又事事分.使可愿。欲看宜先看土五。欲看近之看印光文.印光嘉言。再欲看最切要.极深妙.又易于领会者.土十要。欲知古今往生事土圣贤录在不能寄向成都北门东珠市巷三十二慧霖居士借看。彼此各经书均有.但不能送人。重社.光十多年前.各经书送几十捆.或尚有。社王西.舒次范.王适均等.可有送汝.无则借看。三台三元巷.特生.或尚有之.有必送汝。四川寄.唯重社最多.次则蒋特生。慧霖.不令彼看.令送人者。念佛法.下手易而成功高.用力少而得效速。行、住、坐、.一切.一切.均好念。若衣冠整.手.出念.默念.均可。若睡倒.及衣冠不整.尚未洗漱.及到不洁净处.或抽大小解.皆默念.不宜出睡不可赤体.穿衫跨。心中常存敬畏.不可放。欲妄念.第一要心存恭敬.常若身在佛前.不敢起种念想。第二要字字句句.心裹念得清清楚楚.口裹念得清清楚楚.妄想自渐渐矣。即默念.也要听。以心一起念.即有。自己的耳.听自己心裹的.仍然明明了了。楞严经至菩云.都六根.念相.得三摩地.斯第一.注重在听。六根.即眼、耳、鼻、舌、身、意。心.即意根。口.即舌根。听.即耳根。心念、口念、耳听.此三根一.眼也不会东张西望.鼻也不会闻别的气味.身也不敢放逸懈怠.故名都六根。都六根而念.自妄念.故名念。念.必要常常相.故名念相。能念相.久而久之.得念佛三昧。此都六根.念相得三昧之第一妙法。故云.得三摩地.斯第一。三摩地.即三昧之名。如此念之.念常存.妄念全之一日。光老矣.目力、精神、均不.已一切信札。愍汝之心.及讲经书法。然经书已久.恐存者.即借不到.亦有利益。若借得到.依之而行.往生便可得矣。

 

录钱弩射潮发隐颂(此稿至.版多制定.无处安置.故插于此.亦。)

 

日稽武王.降神自上奋义勇.巢而昌。鸿功及大.古今少克。受封在越.泽国央。筑捍海堤.大桑。潮大基固.祭神祈降祥。又令精兵.弩射潮疆。潮徙堤基固.害而利。一即有感.射潮成虚张恐群雄心.侵攘。射潮潮徙.藉此虎狼。十年世.平康。至人所计虑.其意甚深唐季五代.越儒佛教.阐扬追盛唐。此际无吴越.常悉亡。古今忠士.一不表彰。德惠民深.全民仰望。永叔性偏僻.辟佛护门墙志修二史.拟为万古防。删尽佛徒越王。致令忠士.各各怀感泷冈表.德甚煌。修史任私心.大为无忝妨。大明明德.格物为总纲。居心有私欲.得好下。奉劝诸文士.抑自量。勿矜奇立异.循天理常。克念狂作圣.罔念圣作狂。明能克念.万代永流芳。

 

跋(庚辰秋日.广,士青甫,撰于海上寓年六十有七。)

 

印光法王作射潮发隐颂.函示前。以武王射潮而潮退.乃水神感王保民之德.并非畏王弩之威。后世王之德欲效王之威未其可将来重印文集应将此意表明之一云云法师阐明此等真理.万古不磨。又求子三要.处处以根本立有功世道之文。何三要。一曰.为强种根基.二曰.为发福要道.三曰.善教人群化。人如能切奉行.治平不矣。佛教多系善其身.而以往西方归净勖.似消极.并非极。如由法此文.与其文钞观之.极.而非消极。今世之人不察.每以佛教.以致佛未能发扬光大.故世道陵夷.江河日下.良可慨也。试观昌明之世.即太平之。同溯五代.天下大人如麻。而越百年.人民老死不兵革.果由何道以致之。或云.武王筑海塘.兴农桑.浚河流.辟水利.使人民富庶.有以致之.此固是也。然根本之道.不在此。当时人民不兵革.系武王保境安民之功。而保境安民.即是不欲干比戈.广开杀戒。欲少人之屠.即是尊祟佛教之原理。由此一念之.遂自大之心.而有佛氏知足之戒。武王受佛教原理之陶.故有此保境安民之善念.此平日弘宣佛化之精神.有以致之。故罗隐劝梁(即朱)曰.纵无成功.可退守杭越.自称东帝王。未其言。恐一旦兵北伐.生民必遭涂炭。以一家一姓之尊.而使天下之人.皆遭水深火惨祸.于理何忍.于心何安。迨宋太祖一宇.忠懿王.即秉武遗训朝。舍.不使越之民.罹兵戈之。武王之德.不及于当时吴越之民.且流至千余.至今杭州有佛厚.人多善良.由此也。武王信佛.而一心行善.故德于子继继绳绳.簪不替。且代隆祀.食千秋.此信佛之耳。愈至世.愈广.使人有互之美德.而无争夺之野心.庶人之可免.太平之日可期。今者氛正.美雨欲将来死于大炮机者.不知几千百万人。果美人士.悟佛理.放下屠刀.又何不可成佛。此等劫.全由人造。苟能如武信佛戒.一意民之用心.则欧美大可止.杀祸可消。勿佛教于消极.未能救世.以武王之往事.可以恍然矣。由此以.佛学实为类迁善改枢纽。所谓诸恶莫作.善奉行.岂仅独善其身.可兼善天下.佛理之功.岂浅鲜哉。

 

录彻禅师一乘论说

 

欲得不招无闲业.莫正法。此古德大慈悲心.出痛肠语也。良以我迦如为众生故.修此法.劫.行一切行法行。舍所城妻子.髓.不知其几千万亿。至于成道.仍以平等大悲.悉檀而敷衍之。故凡一句一字.皆夜之炬.生死苦海之慈航。凡在有.孰不蒙益。而子以依通之.肆口诋诃.障正法明.瞎将来眼.疑误众生.殊非小小。罪.宁有是以一乘之理.剖群疑.正大光明.直截痛快。迷云而净尽.耀佛日以重光.诚为一大金矣。也.子天眼、法.果得已通已忘.自能深生喜。正使未忘未通.定当顿获胜益。故知此之作.非特有益于法实则有益于子。不唯有益于子.且深有益于天下后世之者。即流通.以广法施。

 

阿弥陀佛百颂印光文钞续编发刊序一函遍复致郭庄悟居士书复周孟由问心经色不异空四句书诫吾乡初发心学佛者书与明本师书复觉明居士书复幻修大师书复云南王德周居士书二复周颂尧居士书复德畅居士书复许熙唐居士书复广妙和尚书复杨德观居士书复吴慧济居士书复李仲和居士书复王寿彭居士书二复俞慧郁居士书复峄县宋慧湛居士书复陈重为居士书复陈逸轩居士书复袁孝谷曹崧乔居士书复杨慧昌居士书二复汤文瑄居士书二复吴沧洲居士书三复宁德晋居士书复刘汉云杨慧昌居士书复刘德护居士书复姚维一居士书复王晓曦居士书复闵宗经居士书复传德师书复宁德恒德复居士书复潘仲青居士书致谢浴淮居士书致郭雨三居士书复陈凤梧居士书致陈彦清居士书复王慎斋居士书复熊慧翼居士书复朱南圃居士书复李自初居士书致罗世芳居士书复郭介梅居士书二复齐用修居士书致戚友卿先生书复习怀辛居士书复胡奉尘居士书复鲍衡士居士书复杨树枝居士书四复李印泉居士书致高契理居士书复李树棠居士书复冯偏西郑圆莹居士书复沈弥生居士书复黄涵之居士书复谈少抚居士书复张云雷居士书