佛陀每次说法时，无量菩萨、天龙八部必集于会，而世尊亦必于眉间或面上或顶上或于身分各处放种种光，照耀东方或南西北方四维上下各各恒河沙世界，然后放光动地六种震动，天女散花，烧香，天乐自鸣……供养释迦牟尼世尊。如大家所熟知的《大般若经》、《华严经》、《法华经》、《楞严经》、《地藏经》等等皆有记载。然世尊在讲《金刚经》时，既不放光动地现庄严境界，也无天女散花烧香供养，而是到了吃饭的时候，着衣持钵到城中乞食。如经文发起序云：

如是我闻。一时佛在舍卫国祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

世尊的这一系列行止，像其他人一样极其平常，平常得不曾引起任何人的注意。我们读《金刚经》时对此一段经文也往往容易忽略过去，以为平淡无奇，不求甚解，更不要说理解世尊这一极其平常动作背后的深刻含义。然须菩提尊者（佛陀十大弟子之一，解空第一，乃虚空藏菩萨垂迹）独具慧眼，于世尊日常生活行为中看出门道而大加赞叹，如经文：

时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨……”

悉达多太子虽已成佛贵为世尊，却于日常生活行为中以身作则，每于晨朝持钵乞食而不着佛相，收衣，洗钵，洗足，敷座而坐。此正是《金刚经》发起序的点睛之处。

《金刚经》具名《金刚般若波罗蜜经》，乃般若部经典之精华，被视为禅宗印心的经典，历代为古德所重视。注解论疏不下数十种。金刚者，世间稀有宝贵之物也，以其坚固，为世间一切物所不能毁，·喻若得无分别慧，则一切烦恼不能为害。又金刚锋利，于一切物无坚不摧，喻无分别慧可断一切烦恼。般若即是无分别慧，此慧可斩断烦恼，度脱生死，非是世间小聪明，因聪明不能断烦恼，渡生死流。波罗蜜意为到彼岸，喻乘般若船可由生死此岸到达解脱之彼岸。般若属菩萨乘六度法门之一，若般若度不圆满，其他五度如布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无论怎样修持，皆不为波罗蜜(见《六波罗蜜理趣经》)。可见般若在大乘佛法中的地位相当重要，若不通达般若，无论怎样苦行历劫，修行者不算进入佛门。佛教迥异于外道(心外求法谓之外道)，与其他宗教最大的区别唯般若而已。佛陀说法四十九年，仅般若就说了二十二年，可见般若为佛法之眼目、修行之关键、解脱之门径，离般若无从谈及大乘佛法。

因众生取相分别，处处着我。顺我者喜，逆我者嗔，遂生诸多烦恼。又于六尘缘影中，时时处处被假象所惑，以贪求故，耽欲嗜爱，为物所累，不知身是假有，“我”乃本空，如渴鹿趁阳炎，于幻生幻灭中追逐空花泡影，又如上紧了发条的时钟停不下来。试看时下工商文明高度发达的社会，很多人无法适应快节奏的生活，信仰缺失，精神空虚，仅仅为了满足物质上的享受，无节制地放纵感官欲望，而忽略了建设精神家园，迷失了自己。再加上亲情、友情的缺失，意识形态的误导，生活的压力，以及潜意识里的惶惑不安，令很多人沦为行尸走肉。超越物累，找回迷失的自我，重拾对生活的信心，洒脱、自在、清净、安详地度过人生，是每个人都希望的。然众生见相着相，说空执空，处处滞着，不得自在，乃由不知事实真相。实则身乃四大五蕴假合，“我”亦虚妄不实，以分别故，我相、人相、众生相、寿者相相继而来，平等法界遂现种种差别。

修行若得般若之力破除我相(“我相”乃由“我见”而来，“我见”乃末那识——四烦恼之一，由末那识见分强烈执着阿赖耶识见分为“我”而不舍)，继而无人相、众生相(人相、众生相乃第六意识向外分别、攀缘与“我”对立之妄见)、寿者相(乃末那识持续执着出现之时间观念)。若破分别我执、分别法执而证生空真如，及破俱生我执、俱生法执证法空真如，我相我见不复存在，始见真“我”(自性)之本来面目。

自性即是佛性(佛者觉悟也，一切众生皆有觉悟之性，通因果而不改自体，是谓性)，亦称法身(无相之法性身，意为遍一切处)、圆觉(圆满之灵觉)、真如(真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如)等，《金刚经》谓之如来(此约性体立名，来无所来，亦无所去，曰如来)、实相(诸法本来之真实相)，然非具缚凡夫所能见。譬如明珠久被尘埋，要假以拂拭方能显现，真如本性亦复如是。横亘十方，竖穷三际，不生不灭，不垢不净，不增不减，上自诸佛，下洎蝼蚁皆俱同一真性。真性于日用行为之中常自显露，众生因其不觉，所以不见。

在经中佛陀与须菩提的对话中反复出现这样的句式，即：“佛说……，即非……，是名……。”如：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”；“佛说三干大干世界，即非三千大干世界，是名三千大干世界”；“说法者，无法可说，是名说法”等等。{艮多人对此难以理解。其实，此正是般若点睛之处，盖世尊随说随破，就是让学人不要执着于法相，于破后再立，警示须菩提不要执着于非法相，所谓立得彻底必须破得彻底，破得彻底才能立得彻底，方能不执一端、取乎中道。如：“佛说般若波罗蜜”，乃是约相说，“即非般若波罗蜜”，乃是约性说，“是名般若波罗蜜”乃性相一如。约相说，是有，约性说，是空，随顺俗谛则名般若波罗蜜。若归入性体，无有般若波罗蜜可讲，因般若波罗蜜也只是勉强立名，佛、菩提、涅架、真如、佛性、圆觉、如来，一切一切皆是随处施设符号，只是概念。因性体乃绝对现量，而所有言说不脱意识分别，都是比量，纵说得天花乱坠也非是真实。“三千大干世界，即非三千大干世界，是名三干大干世界。”约相说有三干大干世界，约性说空无一物，因三千大干世界是性体随缘起用，乃因缘所生法，受成住坏空的制约，而性体乃不迁不变，远离因缘所生法，故说“三千大干世界，即非三千大干世界”；“是名三千大干世界”乃由相会性，由用达体，性相一如，性于相不一不异，不可分割。“说法者，无法可说，是名说法。”因所有言说、逻辑、概念，皆是比量而非现量，譬如以指指月，语言、概念皆如“指”，误认所说为真实，便犯了执指为月的毛病；“是名说法”，虽然说语言文字是“指”非“月”，仍要藉文字言说悟入实体，此谓不执文字，不废文字，故说“是名说法”。不能于此领会，执有执空都是病。故世尊先说“有”，再说“即非”破“有”，最后再说“是名”破“空”，如是护念，空有不着，冥会体性，于性相一如中领会般若妙旨。

有人不读《金刚经》则已，一读《金刚经》后便说，哦，原来一切皆空(此“空”是凡夫理解的空，即什么都没有，乃顽空；实则随缘起用空即有，缘谢之时有即空，即有即空，即空即有，乃绝对真实之性体)，遂不信因果，胆大妄为，于杀盗淫妄无忌惮，破坏伦常，美其名曰：善巧方便。实则是恶取空，《金刚经》谓之断灭空。

相者虚妄意，凡夫却执相为实有。二乘于因缘所生法彻底了达，知一切法不离缘生，一切皆空；但修四谛法证得阿罗汉后便认为彻底究竟，不复前行，遂又执为空，被佛呵为“焦芽败种”。菩萨发菩提心上求佛道，下化众生，知烦恼即菩提，生死即涅盘，不落有为，不堕无为；于一切法不取不舍，彻底了达空有同时，性相一如，启建水月道场，大做梦中佛事。

《金刚经》以世尊吃饭穿衣的生活细节为发起，可见用意之切、寓意之深。我辈当于此处用心，方可领会于生活中修行、于修行中生活，掌握佛法的精神要领。

世尊每天不断重复如此平常的生活细节，正揭示了修行不离生活、生活不离修行。六祖云：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”修行若与生活脱节而能得佛法利益者，无有是处。须菩提尊者于世尊平常举动的背后看出了极不寻常的深刻含义，正昭示了吃饭穿衣虽是平常小事，却能呈现修行者的见地和功夫，如此看，吃饭穿衣若与修行打成一片，亦非简单平常事呀！如《景德传灯录》记载源律师问：“和尚修道还用功否？”师(大珠慧海)曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人如总是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时，不肯吃饭，百般须索(思索)；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

有人以为佛法奇特，单向奇特处领会，殊不知于道大远。如有僧问：“路逢猛虎时如何？”禅师曰：“千人、万人不逢，偏汝便逢！”又有僧问：“孤峰独宿时如何？”曰：“闲却七间僧堂不宿，阿谁教汝孤峰独宿？”若不领会般若，诸相未除，孤峰独宿也会摔死山下；诸相若除，无我无物，路逢猛虎又有何惧。

佛法不在奇特处，在一颗平常心，当知平常心是道。赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向否？”泉云：“拟向即乖。”

生活中岂止吃饭穿衣是道，若能领会般若，搬柴运水，洒扫除净，言谈语默，行住坐卧，动止运为，乃至一切处，皆合于道，此正是“佛法在世间，不离世间觉”的理念。《金刚经》云：“一切法皆是佛法。”《法华经》云：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”明此，当能领会于一切法不取不舍，时时处处者p是在修行。在《金刚经》中记载的世尊日用作为，堪为后人垂范。修行不能与生活脱节，住着我相；而要修行不作修行想，暗与般若妙慧相合，修行才有几分相应。

由此可见，吃饭穿衣虽然平常，实则不寻常。此亦名相也。咄！