《金刚般若波罗蜜经》
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
法会因由分第一
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
善现启请分第二
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？
佛言：善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！愿乐欲闻。
大乘正宗分第三
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
妙行无住分第四
复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。
如理实见分第五
须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
正信希有分第六
须菩提白佛言：世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故。如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。
无得无说分第七
须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。
依法出生分第八
须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。
一相无相分第九
须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
庄严净土分第十
佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。
无为福胜分第十一
须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。
尊重正教分第十二
复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。
如法受持分第十三
尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经，我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：甚多，世尊！须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。
离相寂灭分第十四
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，则非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩萨，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
持经功德分第十五
须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。
能净业障分第十六
复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
究竟无我分第十七
尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
一体同观分第十八
须菩提！于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提！于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提！于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提！于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提！于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊！佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
法界通化分第十九
须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。
离色离相分第二十
须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
非说所说分第二十一
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。
无法可得分第二十二
须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
净心行善分第二十三
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
福智无比分第二十四
须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
化无所化分第二十五
须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。
法身非相分第二十六
须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
无断无灭分第二十七
须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
不受不贪分第二十八
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。
威仪寂净分第二十九
须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
一合相理分第三十
须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。
知见不生分第三十一
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
应化非真分第三十二
须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚般若波罗蜜经
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《金刚经》在中国是影响非常大的一部佛教经典，是记录释迦牟尼佛和他的大弟子须菩提问答对话的一部经。
《金刚经》的全称是《金刚般若波罗蜜经》或《能断金刚般若波罗蜜经》，“金刚”即金刚石，是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡；“般若”是梵语音译，意为大智慧；“波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。
因此，《金刚经》的经名含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。
“《金刚经》最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。”
我们研究学习《金刚经》时，不能将它局限于佛教的范围。将《金刚经》的宗教形式放一边，不论你信奉佛教与否，都可以从这部经典中汲取最有营养的人生智慧。纵览《金刚经》，我们可以知道，人生只需守住八颗心，便可让我们解脱烦恼、获得幸福、提升生命的价值。
一、平常心
尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
到午时该吃饭了，世尊（释迦牟尼佛祖）披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，然后回到原来的地方吃饭，饭后，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，便盘坐在座位上。
乍看上去，这段话描述的就是佛的一段日常生活，并无奇妙之处。可细想一下，像佛这样具有大智慧、超凡脱俗、德高望众的人，其平常生活与普通僧人并没有两样，也要自己化缘，自己洗脚，吃完饭就打坐休息，一切都是那么的平常。按说，佛陀身边有这么多的弟子，有这么多的护法，如果佛陀稍稍摆个师父的架子，他身边的弟子一定很乐意供养他。可是佛陀没有这么做，这是佛陀慈悲，让众生有机会种福田，并且以身作则，将真理介绍给世人。
真正的真理就在最平凡之处，就在最平常的事物之上，平凡到极点，亦是伟大到极点。真正的圣人都是于平凡处见伟大，在平常中修行而体悟境界。正所谓“世间莫若修行好，天下无如吃饭难”。
那么，如何从生活中去体会道呢？《金刚经》告诉我们，要拥有平常心，所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。真的平常心就是心止于至善，而不是忐忑不安，就是不计较输赢，从容不迫，就是干净而温和，宽容而镇定。
一个人只要安住自己的心，不管他在做什么，打坐也好，走路也好，吃饭也好，你都能感觉到他身上的那份宁静、祥和与自在。
二、安定心
云何应住，云何降伏其心?
应当如何才能得到最高的智慧觉悟？如何降伏妄心？
《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们内心中不安定的烦恼因素，也是整个佛法要解决的问题。
一个人若没有安定的心，给他再多的名声和财富他都不会满足。比如社会上有很多人，经过努力买房买车，衣食无忧，生活宽裕，却偏偏心不安著，非要跟那些坐拥豪宅豪车的人相比，觉得自己一无是处，终日郁郁寡欢。
生活在这个世间的人，对自己的生存十分重视。学历、工作、爱情、利禄，这些虽与我们人生关系确实都很密切，但还有更重要却又最不为我们所注意的东西，那就是我们的心。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
但人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生活质量的大智慧。拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好，那么有钱痛苦，没钱也痛苦；有地位痛苦，没地位也痛苦；有事业痛苦，没事业也痛苦。
我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。佛教认为，一念之间，人就会有八万四千种烦恼。佛要大加修行，根本就是要“善护念”，也就是要让这些烦恼“住”，要“降伏其心”。好好的掌控好自己的心念，千方百计把自己各种想入非非的想法停下，各种念头止住了，由此产生的各种痛苦自然也就消失了。
三、奉献心
菩萨于法，应无所住，行于布施。
菩萨既然没有我相、人相、众生相、寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施。
提到布施，应当是无私的不求回报的，布施后就忘记这件事了。而且布施的时候，是不会看对象的，只有这样，才能修得功德圆满。
一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢？对于别人的给予，我们要抱着感恩的心去接受和回报他们，人有感恩的心会让这个世界变得越来越美好，在这个世间，每个人都在为别人付出，同时每个人都在接受别人的付出，因此人与人之间应该相互感恩。
有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。
四、无相心
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
世间所有成形成体的，都是以心执相、都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象都是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若知道见诸相是虚幻相，就见到了一切事物的本来面目，即如来法身。
从大千世界到微尘，从国家到家庭，从感情世界到物质世界……无一例外，皆是因缘所生，并随条件之变化而变化，没有永恒不变的。人生就像一场电影，有跌宕起伏，有风平浪静，有阳光灿烂，有暴风骤雨......而让我们的心也生起了爱恨喜怒，随境而生，随境而灭。最后傻傻地发现，我们当了一辈子的演员，随剧情而表演，从来没有做过真正的我。
当你离开世界的那天，回头再看自己的一生，你还会要自己的孩子一定得考得最好、学得最好；自己一定要干得最好、业绩要最棒；自己一定要住得比人高档、穿得比人漂亮、吃得比人丰富、出行也比人奢侈；别人伤了你，一定要以牙还牙吗？你追求一生、执着一生的东西，你却什么也带不走。
今天爱你、疼你、恨你、伤你、怨你、折磨你的人和境，该来的让它们来，该去的就让它们去。不去执着，你才知道你还是你，你没有被它们牵着走，这样你才做回了一个真正的你。
五、进取心
如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？
如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？
对佛法也不能执着，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，对佛法是这样舍弃，世间知识、经验更不用说了，这才是真正的万法皆空。我们不要满足于已有的知识和经验，应该不断开拓自己的视野，曾经有助于我们的旧的思想体系该抛弃的也要抛弃，才能不断突破自我，得大自在。
有些人认为佛教是消极的，担心一旦学佛会失去进取心，因而不敢走近佛教，其实这是对佛教的误解。从世俗意义上说，进取心是好事；从佛教角度看，进取心同样被肯定。
佛的本意是要我们进取而不执着。进取代表着人们有某种上进心，有某种向上的追求。但我们在追求过程中，成功了，我很光彩，万一失败，就觉得没面子，这就是对成功的执着和过分在乎。
另外，我们对追求的事也会有自己的价值判断。而那些在乎的事，重要性就被夸大了，一旦不能成功，会很痛苦。我们也会执着自己的经验方法，以为这才是通往成功的最佳模式，从而变得自以为是，不能采纳他人意见。甚至在做事中，因为固执己见，产生对立冲突，使人活得很累，产生忧虑和焦躁。
想要进取而不为所累，就必须要有空性的智慧，认识到一切都是因缘所生。惟有这样，才能超越对现象的执着，心无所住，在积极进取的同时不失自在。
六、无住心
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。
知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、感觉、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛。
当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。
呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。
《金刚经》的“无住”心，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上的充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。人都具有“庸人自扰”的本性，对于有关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。
假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，远胜山珍海味高床大屋。
七、当下心
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得。（只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相继不断使我们错谬的以为己心。）
过去心不可得，意思就是已经过去的事情我们就应该放手，不应该有执念。在这个世界上有太多的人沉溺于对于过去的自豪或悔恨中。过去的成就或者过去的错误其实都流水一样过去了，如果你想回到过去找到你心的真谛显然是不可能的。
未来如同过去一样虚幻。我们永远无法知道未来将会如何到来，将我们的心放在未来无疑就是将真理诉诸于猜测，对于未来心往往会陷入猜测和狂想之中。未来还没有来到，人们贪恋未来，无非是对未来存着各种幻想，认为真正的真谛会在未来取得。
文徵明泥金《金刚经》
那么为什么现在心也不可得呢？佛说过，一念之中有九十起生灭，以电光石火之快，尚不能比。心念的生生灭灭，当你意识到的时候，心念就已经成为过去。这就是“现在心不可得”。
我们之所以无法放下执念，是因为我们总是执迷于过去心、现在心或者未来心。执着于虚妄的心念，我们自然也就无法获得心灵上的超脱。
“过去心已灭，现在心无往，未来心未至”。三心不可得，就是叫我们放下对于过去、现在以及未来的执着。不执着于三心，才能看得开，才能放的下，才能轻轻松松，才能了无挂碍。所以知三心不可得，解开心缚，放下执着，方能身心轻松。
八、随缘心
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。
有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。
人生如梦，苦乐如泡影，成败如朝露，荣华富贵如浮云，名利如镜花水月，宇宙间万事万物瞬息变幻，无时无刻不在变化，人也不过是天地间匆匆的过客，怎能永恒地留住自己喜欢的东西？天地间万物，人只有暂时的使用权，哪有永恒的所有权？
一个人若能领悟到一切万法的本质皆缘生缘灭，看透自我、苦乐、名利、美色等，世间万物之心便会生起，这样就能逐渐明白凡事不必过于执着，应以随缘的心态做事。顺境时珍惜眼前所有，以良好的机缘去成就事业，活出幸福的人生；逆境时坦然地面对、承受、化解人生中的各种困苦，依然能笑对人生，活得轻松、自在。如此，无论顺逆境，一个人都能坦然面对世间的悲欢离合、炎凉冷热，超越成败、荣辱和得失，甚至生死，随缘而行，无住生心，便能领悟人生的大智慧。
