八大人觉经 （第一集） 2002/11/2 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0001
诸位法师、诸位同学：
这一次是我们第一次在日本知恩院做讲经弘法的大会。我们今天看到这个本子，这是我这两天才看到的，《八大人觉经讲记》是过去在台湾讲的，是韩锳居士笔记的，我们这一次就用这个本子，也纪念韩锳老居士。佛法无论是大小乘经典，可以说字字句句都是含无量义，这一次我们因为时间的限制，所以跟诸位简略的介绍这部经。时间虽然短，也要把这部经讲圆满，这是一定的规矩。
这一次在此地举办这个法会，得到水谷先生跟中村老法师他们两位的大力支持，能够在寺院里面讲解佛法的经典，因缘是非常的殊胜，我们总希望把佛法教学能够从寺院再兴旺起来。刚才我们听到水谷先生的致词，跟老和尚的代表盐法师的讲话，我们能够肯定日本佛教界知名的人士，对于弘扬经教、利益众生都非常的肯定，我们听了也非常的欢喜，也非常之尊重。尽我们一点绵薄之力，集合这个力量，希望把佛法能够推展到全世界。我们想像到世尊当年在世，从示现成道之后，就开始做教学的工作，大家都知道，所谓是「讲经三百余会，说法四十九年」。从这两句话，我们就深深能够体会得到，世尊当年在世可以说一生从事于教学的工作，四十九年没有中断过、没有休息过，这是我们应当要记住的、应当要效法的。
这一次我们有殊胜的因缘在高野山本觉院住了五天，在那边跟大家讲解《观经》三福，介绍印光大师传法的心要。跟诸位说明，诸佛菩萨们，他们起心动念、言语造作，都是自性性德的自然流露。换句话说，能随顺性德，就叫做佛菩萨；违背性德，这是凡夫。所以学佛就是要效法世尊、效法祖师大德，我们要学得跟他一模一样，这叫真正学佛。做到之后能够说，做到以后再说，这就是圣人；说到之后能够做到，那叫贤人；说到做不到，我说的是不太好听，那叫骗人，那叫自欺欺人。所以佛法的教学，德行是列在第一重要。不但是佛法，儒家教学也是把德行列在第一条，孔子的四科第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个才是文学。所以世出世间圣人教化，那个用心立意我们不能不明了；不明了，你学习就无从下手，所以我们要非常重视道德的修养。
佛教是佛陀的教育，是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育，这是我们首先要肯定、要认识清楚的，然后才不至于误入歧途。经典就是佛的教学，用现在的话来说，就是佛陀教育里面的教科书。这部经是早期翻译的。我们看到翻经的体例，每部经一展开一定有「如是我闻」、一时佛在什么地方，与哪些听众，这些记载；这个经前面都没有，这是早期佛教刚刚到中国来，翻经的体例还没有建立。这部经我们从内容里面去看，大概是翻译的安世高大师从佛四十九年所说的这些法，节录最重要的八条，节录了八条，为我们做最简单的介绍，是这样的性质，跟《四十二章经》性质非常相同。《四十二章经》，并不是佛说了这部经，都是在一切经典里头节录的，节录了四十二条，那是竺法兰跟摩腾翻译的。佛经翻译，第一部是《四十二章经》。这都是时间很接近，这比《四十二章经》更简单，可以说是佛学的概要，是从经典里面节录下来的概要。前面两条是小乘法，后面六条是大乘法，可以说是介绍得相当的圆满，非常的精要，很值得我们学习。特别是初学佛法的人，我们跟他讲些什么？这几条是最恰当的。
佛的经典很多，我们看到经题，这个经题是「佛说八大人觉经」。有很多经典经题并没有「佛说」这两个字，为什么有的佛经要加上「佛说」，有的佛经就不用「佛说」？这是什么意思？我们必须要懂得。一般经典，正宗分第一句话是佛说的，这部经经题就加上「佛说」。如果第一句话不是佛说的，是佛的弟子提出来发问的，像这样的经典习惯上就不加「佛说」。这部经是结集的，字字句句都是佛亲口宣讲的，所以在经题上也加上「佛说」这个字样。
立题，就是题目它都有规矩，古人给我们讲的，有七种立题，这个在此地我们也把它省略掉。这部经在七种立题里头属于「人法」立题，「佛」是人，「八大人觉」是法，经题里头有人、有法，没有比喻，是人法立题。
「佛」，这个字是觉悟的意思、是智慧的意思，具足圆满的觉悟、圆满的智慧，换句话说，彻底觉悟宇宙人生的真理，这个人我们就称他为佛陀。在此地是专指本师释迦牟尼佛，因为这部经是他老人家所讲的。觉有三个意思：自觉、觉他、觉行圆满。自觉是对不觉来说的，六道凡夫不觉，所以不觉就是迷。真正觉悟，他就超越六道了。超越六道，我们通常讲，六道之外是四圣法界，有声闻（阿罗汉）、辟支佛、权教菩萨，有藏教的佛、通教的佛，这些都是属于自觉。如果自觉又能够觉他，那就是菩萨，菩萨我们称为正等正觉；在佛法里面讲，「破一品无明，证一分法身」，在华严会上称为法身大士，这是真正的菩萨，正等正觉。觉行圆满，就是无上正等正觉，在四十一位法身大士之上，是究竟圆满的佛果。本师释迦牟尼佛，他所证得的是究竟圆满的佛果，我们称他为佛陀。这部经是佛说的，所以前面冠「佛说」。
「八」是讲八种觉悟的方法，所以它底下有觉悟、有觉知，我们用一个名词做代表就行了，八种觉悟的方法。由此可知，它非常重要，完全都是从纲领上讲的、从原则上讲的，我们一定要把它掌握住，自己走觉悟的道路。「大人」，是对佛、对法身菩萨的尊称，这八种方法都是诸佛如来、法身菩萨觉悟的原理原则，我们应当要学习，所以称为「八大人觉」。「经」是通称，在佛法称为契经。上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，称之为契经。经意思很多，在《华严经》里面说了十种，现在经典流通都很广，在此地我们也把它省略掉。
再看人题。经典都是从印度传到中国来的，原文是梵文所写的，到中国来之后，一定要通过翻译，把梵文翻成中国文字，在中国才能够普遍的流通。这部经是什么人翻译的？一定有一个负责的人。古时候翻经非常慎重，译场规模都很大，等于像我们现在讲的译经院院长，是用他的名义，他负完全责任，给我们产生信心。翻译的人是：「后汉沙门安世高译」。后汉是表年代，这在什么时代翻译的。沙门是学历，这是法师非常谦虚。往后译经的人都称为三藏法师，安世高大师确确实实他是三藏法师，但是他没有用这个称呼，他用沙门，沙门是非常谦虚、非常客气。沙门的意思翻作「勤息」，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是沙门的意思。换句话说，学佛从一入门，在家居士能够修五戒十善，也能称沙门，沙门不分在家出家。出家沙弥能够勤修十戒二十四门威仪，也就是有沙门的条件。所以沙门是非常谦虚客气的称呼，这是大师给我们做了一个好榜样，特别是给末法众生，末法众生实在讲，他不觉，他迷惑、狂妄自大。我们今天看到这个称呼，我们的感触非常之深，我们应当学这些大德们的谦虚恭敬，自卑而敬人。
安世高，是大师的德号，他的德号实在是「世高」，「安」是他国家的名称。就像我们中国玄奘大师到印度去留学，称为唐玄奘，他并不是姓唐，他是唐国的人，加上他国家的名号。外国法师到中国来弘法，也都把他自己国家的名号加在前面，所以称为安世高。安，是安息国，汉朝时候的安息，唐朝叫做波斯，现在称为伊朗，现在讲他是伊朗人。在汉朝时候称为安息国，安息国的世高大师。他是安息国的王太子，是一个孝子，父亲是安息国王，父亲死了之后，他继承王位，没有多久他就把王位让给他的叔父，他自己出家修行。跟中国缘分非常之深，以后到中国来弘扬佛法，是中国佛教早期翻经最殊胜的一位大德。他总共在中国住了二十多年，翻经有二十九部，总共有一百七十六卷，现在在《大藏经》里面都可以看到。这部经是他到中国早期所翻的，是其中的一部。他到达中国是建和元年，是公元一百四十七年，年代这样说法就很清楚了。今年是公元二千零二年，他是公元一百四十七年到中国来的。
在一般的经典都有序分、正宗分、流通分，很明显的分法，这部经里面没有。早年李老师给我们介绍这部经典，他说虽然没有这三分，细细观察也有这三段的意思。经文一开始从「为佛弟子」到「八大人觉」这四句，可以说等于是序分；从「第一觉悟」到「第八觉悟」这八段是本经的正宗分，也是这部经典所讲的重点；最后一段文，从「如此八事」到「常住快乐」，可以说是本经的流通分。
【为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。】
这四句话，我们能够体会到世尊是语重心长、真实慈悲的教诲。告诉我们，我们要做佛的学生，应当常常在昼夜，『至心』是以真诚的心，要记诵，要常常念着『八大人觉』。这八条，是诸佛、法身菩萨觉悟的法门，这样才不失为佛陀的真实弟子，这个弟子不论是在家出家。这四句的开示，我们决定不能够疏忽。佛教我们在二六时中，就是昼夜不能够间断，以最真诚的心、最恳切的心，没有一丝毫虚伪的心，向诸佛如来、向法身菩萨学习他们这八种真实觉悟的方法。现在请看经文：
【第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮sǒu。如是观察。渐离生死。】
学佛的同修们都知道，佛家常常讲「生死事大」，我们学佛真正的目的是为什么？无非是为了解决这个问题。世尊当年在世，我们从史传上看到，他曾经到外面去旅游，这是出四门旅游，见到人间生老病死苦，他从这个地方得到了启示，才发心出家修道，目的就是为了解决生死问题。这个目的他达到了，他做到了。做到之后，帮助我们六道里面苦难众生解决这个无法解决的大问题，这是佛陀出世真正的目的。
经典虽然很简短、精简，非常非常重要。佛给我们提示，第一个要觉悟，『世间』就是我们生活的环境，小，这是指我们日常居住学习周边的环境，扩大就是这个地球，再扩大就是我们今天讲的银河系。银河系还不大，银河系，黄念祖老居士告诉我们，是娑婆世界里面的南赡部洲。世尊（一尊佛）的教化区，是一个三千大千世界，银河系是个单位世界。三千大千世界到底有多大？如果照黄老居士的讲法，是十亿个银河系。十亿个银河系是释迦牟尼佛教化的一个范围，这是一尊佛的教区。从这样来观察，我们这个地球太小了，太渺小了，这是说我们这个世间。『无常』，说明这个世间有成住坏空，这个世间里面所有一切事物都是刹那在变化，绝对没有恒常的，所以给我们说清楚，『国土危脆』。这个世间，我们今天知道的，有许许多多天然的灾害，有火灾、有水灾、有风灾、有地震，没有一时一刻它在停止。现在科学家为我们做证明，给我们提出许许多多丰富的这些常识。我们知道这个地球地心的变化、地壳的变化，确确实实如佛所说，我们必须要认识清楚。对这个世间我们要善于利用，佛法常讲「借假修真」。从无常里面我们要学真常，什么是真常？法性是真常。法性身是真常，法性土是真常。如何能够从无常修成真常，这是功夫，这是真正的觉悟。
『四大苦空，五阴无我』，这两句是讲无我。我这个身是假的，这个身体细胞新陈代谢也是刹那在变化；换句话说，我们走进讲堂时候的这个身体，跟我们听完这两个钟点经出去这个身体，是不是同样的？跟诸位说，不一样，许多细胞死了，许多新细胞生了，新陈代谢，所以两个小时的变化就很大很大，五阴无我！
「四大」是讲物质，「五阴」是讲精神，我们把整个生命界的现象归纳起来不外乎这两大类。物质，现在科学家给我们证明，所有一切物质现象都是基本的物质组成的。像现在科学家给我们分析，我们了解，所有一切物质都可以分析，分析成为分子，分子再分为原子、电子、粒子，听说现在粒子还能够分析，称为「夸克」，这是最小的。动物、植物、矿物、星球、世界，都是这些基本的物质组合的，所以物质的确是平等的。《金刚经》里面讲「一合相」，我们从科学证明了，确确实实大而宇宙、小而微尘是一种物质组合的现象，所以它是平等的。基本的物质它有四个现象，称为「四大」。第一个，它确实是个物体，很小，我们肉眼看不见，但是用科学的仪器能够发现到它存在，这个我们称它为「地」，地就是说它是个物质。这个物质它有温度，温度我们称它做「火大」；它有湿度，湿度我们称它为「水大」，水是代表湿度的。这是中国人、东方人讲的，现在西方人他不讲温度、不讲湿度，他讲带阴电、带阳电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，它是个带电体。它有个现象，它是动的，它不是静止的，这个动就叫做「风大」，风是动的，不动就不叫风。基本粒子这四个现象，就是地水火风这四个现象，这四个现象刹那刹那在变化，「苦空」！它不是永恒存在，它是刹那变化，那个变化时间速度之快速，我们没有办法想像。这是让我们了解物质世界的真相。
然后再告诉我们精神世界的真相，五阴。「五阴」是色、受、想、行、识。第一个「色」，就是前面讲的四大，是物质的世界；「受」是感受；「想」，是你的妄想，统统不是真实的，妄想；「行」，是不住的意思，就是你没有办法停留，你一定是刹那刹那在产生变化；末后，「识」就是佛法讲的阿赖耶识，法相唯识学里面说得非常详细。色受想行识，『生灭变异，虚伪无主』。总而言之，无论是精神的世界、无论是物质的世界，包括我们这个身心以及生活环境，它的真相是「生灭变异，虚伪无主」，这八个字佛把它说尽了。
再看下面这两句，『心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。』前面两句非常重要，是第一觉悟里面最要紧的两句话。「心」，这个心是妄心，就是讲我们的念头，念头是一切恶业的根源。「形」，是讲我们的身、我们的口，身口造业。「罪薮」，薮是集聚，所有一切不善的造作都是身口所作的。我们在忏悔偈里面常念，「往昔所造诸恶业」，这些诸恶业谁造的？总是身、语、意这三种造作出来的。这是教给我们真正求忏悔的法门，要认识清楚，起心动念是恶源。诸佛如来、法身菩萨，他们跟我们凡夫不一样的地方在哪里？就是应化在九法界里面他们随顺众生，在一切境缘当中，他确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着，即使在给我们做种种示现、教导我们的时候，也从来没有起心动念过，这就是大乘经上常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。我们恰恰相反，六根接触六尘境界起心动念、分别执着，这是恶源，然后再表现在我们身体形象当中，就造作无量无边的罪业。
佛在此地，第一条教导我们要从这个地方去观察，你真正看清楚、看明白了，这个「观察」是觉察到宇宙人生的真相，世间国土是宇宙，四大五阴是人生。真正把宇宙人生真相看清楚、看明白了，你就不会起心动念，你就不会再造罪业，这样你才渐渐能够脱离六道生死轮回。佛菩萨大人他们观察，就是大乘法里面常讲的观照、照见，《般若心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这个地方的观察就是照见。
因此，经文虽然很简短，义理深广无尽。我们是凡夫，而且是罪障深重的凡夫，我们如何入门？怎样学习？这是我们当前非常重要的课题。我们学习、入门的方法，只有一个。要是说不起心不动念、不分别不执着，六道凡夫没有人能做到，六根接触六尘境界，哪有不起心动念的道理？这怎么办？我们起心动念不要为自己，这就能入门。起心动念是为自己，那肯定是「心是恶源，形为罪薮」，你不可能不造业。你要是造业，你不可能不受果报。果报是业力变现出来的，绝对不是佛菩萨给你受的，也不是阎罗王，也不是上帝，换句话说，与外面境界毫无相干，都是你自己罪业变现出来的果报。这个道理，大乘经里面讲得非常详细，我们不能不知道。
一切都是自作自受，佛菩萨在旁边看到，生怜悯心而已，帮不上忙！正如同你做恶梦一样，你在做恶梦，在梦中受苦受难，清醒的人在旁边看到，没有办法帮你忙，这个道理相同。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个话是决定正确的。因此，我们入门，就是起心动念、言语造作决不为自己，我们为一切众生，尤其是现前这个社会，为苦难众生，为正法住世，我们的心行决定与圣教相应。我们今天讲与自性相应，这是很难做得到的。没有明心见性，你怎么能与自性相应？佛菩萨的经教就是自性，是自性的流露，我们能够随顺经教，就是随顺自性，就是与性德相应，这是我们学佛入门之处。功夫得力，受用无有穷尽。
八大人觉经 （第二集） 2002/11/2 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0002
诸位法师，请看第二觉知，我们把文念一遍：
【第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。】
经文八段，在第一段我们看到是觉悟，第二段看到是觉知，觉悟跟觉知有什么差别？这一定要仔细的去看看。觉知比觉悟意思要深，觉悟是你刚刚开始悟入，觉知这里面就产生高度的智慧，如果没有相当智慧，你没有办法，你虽然觉、觉悟，你知道得不够透彻，所以知比悟意思要深。众生无量劫来由於不能够觉悟，当然更没有觉知，所以在六道里头生死轮回。这一桩事情，明白人、诸佛菩萨甚至於阿罗汉，看到这个现象都感到这是非常悲痛的一桩事情，所以佛菩萨出现在世间，其目的是帮助我们脱离生死轮回的大苦，证得真常的大乐。六道里面的众生果然觉悟，就应当想到要好好的利用这一生，这一生的时间虽然不长，如果真正走觉悟的道路，时间是足够用。不但是脱离六道轮回，就是脱离十法界，时间也是足够用的。
众生出不了轮回，没有办法行菩萨道，实实在在说，病根就是在自私自利，就是这一段所讲的『多欲』，害得我们起惑、造业、受报。我们平常在讲席当中常常劝勉同修，真正想在这一生当中成就，你就不能不舍弃自私自利的念头、舍弃名闻利养、舍弃五欲六尘的享受、舍弃贪瞋痴慢。在第一段里面，佛告诉我们，世间国土、我们身心都不是真实的，都是幻化无常的。如果真的明白这个道理、了解事实真相，我们就能够放下对世出世间一切人事物控制的念头，不再有这个念头，不再有占有的念头。念头尚且没有，哪有这种行为？念头就是前面讲的「恶源」，念头是恶源，行为是罪薮。这样一来，我们在这一生当中就能够把业障消除得干干净净，一定得佛力加持，我们求生净土的愿望肯定能够成就。
欲望是没有止尽的，这个意思是说明：一个人在六道里面迷的时间太长，无量劫来迷在六道，迷得太深了，所以才产生这样严重的烦恼习气。要知道，欲望在自性里面是没有的，真心里头决定没有欲望。由此可知，欲念起来，我们一定要警觉到这是妄心，这是违背了性德。所以，觉悟从哪里觉起？就在这些地方。如果没有常常接受佛法的薰习，烦恼习气的薰习是无法间断的。这种薰习必然会让我们身、口造业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，这就是前面所讲的「形为罪薮」，我们的念头不正。造业必定要受果报，果报就是下面讲的『生死疲劳，从贪欲起』。这一段经文总共有五句，五句是三个段落，「多欲为苦」这是第一个段落，把这个总的纲领教导我们。中间两句就是讲：六道生死轮回是怎么回事情，是从哪里来的，这是讲凡夫。后面两句，那是讲诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么样解脱的，怎么样能够超越六道、超越十法界，得到身心自在。
讲到「多欲」，名闻利养是欲望，财色名食睡是欲望，佛经里面常常讲的「五欲」，世间人没有不贪财的，贪色、贪名、贪吃、贪睡。经论里头佛常说，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就不可能不堕地狱，要是五条都具足，你想离开地狱，难了！也许有人说，我现在在人道里面，一切都很自在、很舒服。你念念《地藏经》就晓得了。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨好不容易劝导众生觉悟了，真正忏悔回头了，从地狱转生到人道。人间很短，几十年之后死了，他又到地狱去了。地狱里面的鬼王看到他，「你怎么刚刚去就回来？」怎么说刚刚去就回来呢？地狱里头跟我们人间有时差，现在讲时差大家懂，台湾跟日本时差就一个小时。地狱跟人间时差很大，我们在经论里面读到，地狱一天是人间二千七百多年，人间二千七百多年是地狱一天，你纵然活到一百岁、活到两百岁，在地狱里头是几个钟点。地狱的鬼王看到，「你刚刚出去，怎么没一会儿你就又回来？」《地藏经》上讲的，我们有没有这个警觉？非常非常可怕！
如果真有这个警觉，他自自然然就会利用这短短的时间超越六道、超越十法界，这个人叫有志气的人，这个人叫做英雄好汉。佛有这个能力，所以供佛的大殿叫「大雄宝殿」，那个雄就是英雄。英雄是什么意思？一般人做不到的事情他能做到，称为英雄。一般人没有办法脱离六道轮回、没有办法脱离三恶道，佛菩萨有能力，我们跟著佛菩萨走，决定不错！这条路是能走得通的。走通的人很多，你们看看《净土圣贤录》、《往生传》，非常感动人。为什么那些人都做到，我为什么做不到？那些人能够克服自己烦恼习气，我为什么还随顺烦恼习气？还天天在造业？天天在起恶念、在造恶业，怎么对得起自己？
佛法最殊胜的地方，令我们佩服得五体投地，佛法只教我一个人，不教别人，这是我很深的体会。一般许多学佛的同修，一生不得利益，依旧搞六道轮回，他的佛法是给别人学的。学了佛法，处处看别人，他把自己忘掉了，这个跟佛法的精神完全相违背。佛法的精神是完全照顾自己，不要去看别人，别人都是好人、都是佛菩萨，别人所作所为都是正确的。他造恶业，做给我看的；他堕地狱，堕给我看的，让我警觉。无论外面是善缘、是恶缘、是顺境、是逆境，统统是诸佛菩萨慈悲为我示现，度我一个人，我成功了！
所以学佛一定要学善财童子，善财童子五十三参，只有一个人，没有同参道友。如果有同参道友，他是凡夫，他不能成就，为什么？「你跟我差不多嘛！」天天看到别人过，看不到自己过。菩提道上学生、凡夫就是我一个，其他都是诸佛如来，十大愿王「礼敬诸佛」、「称赞如来」那个性德自然就流露，为什么？外面统统是诸佛如来，凡夫只我一个。十法界都是诸佛如来大慈大悲为我变现的，来警惕我、来劝告我。《坛经》，六祖说过，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，只见自己过，自己才能成就。最怕的是自己没有过，别人统统有过，这个人是地狱众生，他不是普通人，他是地狱众生。我们一定要晓得，「我是不是地狱众生？」这样学佛，你才会有进步、才会有进展，你才不会堕落，你在菩提道上才真正能够得到法喜，才真正能够得到真实的利益。决定不可以见到世间过，这是诸菩萨们、那些觉悟的人，这就要「觉道」，不见世间过是觉道，见自己的过，觉道！如果是见自己没有过，别人都有过，那是迷道，那不是觉道，这一点同学们特别要留意。如果我们真正想成功，要走佛菩萨的路子，佛菩萨、祖师大德永远都是肯定自己一身罪业，别人一丝毫过失都没有。
众生的福报，命中都有注定。中国古老谚语说：命中有的，就是你想舍，你也舍不掉；命中没有的，你用尽方法去求，你也求不到。命中到底是谁注定的？我们要明了，佛菩萨告诉我们，所谓「命中注定」，是你过去生中所修积的，财富是从财布施累积的，是命里头的财库。我昨天问了一问定律师：日本这个地方，算命、看相、看风水的人多不多？他告诉我：很多。这就跟中国风俗差不多。算命算你命里头有没有财库？你财库里头有多少财？那就是你过去生中修财布施累积的。你命中智慧，是你过去生中法布施累积的。智慧也相当复杂，有得功名的，有不得功名的，这在中国历史上我们都看到很多。凡是得功名的，还要积阴德；没有阴德，得不到。所以佛在经上告诉我们，任何一桩事情都不是偶然的，无量因缘成就的。我们学佛这么多年，仔细依照佛法的标准观察世间，证明佛所讲的字字句句都是正确的。佛确实是「真语者，实语者，如语者」，佛不欺骗人。所以，种善因一定得善果，种的因不善，果当然是不善的。
希求世间的名闻利养，你要懂得修因，用正当的方法去修学，你肯定能得到，你不造罪业，你能够享受人天福报。但是你要晓得，人天福报可以享受，超越生死轮回这个做不到。《坛经》上说得好，「此事福不能救」，此事就是指生死大事，要脱离六道轮回这个事情，再大的福报都没用处。脱离生死六道轮回，那一定要断欲。多欲是苦，少欲行不行？少欲也不行，要把欲断掉，你才能出六道轮回。六道轮回就是欲望变现出来的，本来没有六道，六道就是贪瞋痴慢、见思烦恼变现出来的，这个我们要懂得。所以见思烦恼断了，就证阿罗汉果，超越六道；尘沙烦恼断了，你就超越十法界；无明烦恼断掉了，你就能证究竟佛果。烦恼断多少，你的境界往上升多少。烦恼不断，天天还要加重，你就一定要晓得，你的前途是往下坠落，不是往上超升的。这是个道理在，不能不知道。世间人都是迷惑颠倒，都没有觉悟。没有觉悟，你要是得罪他，就更可怕了！为什么？他会报复。你跟人有了过节，结下冤仇，冤冤相报，没完没了，生生世世都搞不清，这是最可怜的、最可悲的、最愚痴的事情！佛在经上常常讲「可怜悯者」，无过於是！
我们今天学佛学了这么多年，稍稍总算是明白觉悟一点了。觉悟之后，我自己走哪一条路？这一生当中决定不得罪一个人。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我欢喜接受，为什么？过去我曾经这样对他。今天他这样对我，那是报过来；报过来，我接受了，我没有瞋恚心，我没有报复心，我们的帐就结掉了。一笔一笔结掉了，这个欢喜！一身轻松自在。如果有一点点心里还不服，还有一点瞋恚、还有一点想报复，那就不得了！为什么？我这个冤仇、这个帐不但没有结，又加深了，来世怎么办？念佛不能往生！为什么不能往生？冤家债主拖著你，你走不了。业障消除才能往生，业障不消除，阿弥陀佛拉不动你，你底下冤业太重、太多，这是我们必须要晓得的。在这个地方，读到这两句：「生死疲劳，从贪欲起」，我们要晓得，真的要觉知，比觉悟还要深一层，绝对不跟人结冤仇，决定接受别人的侮辱、陷害，乃至於杀身我们都接受。为什么？我的身被你杀掉，我的灵魂往生极乐世界，我还感激你，你早一天送我往生。一丝毫怨恨不能有，一丝毫报复不能有，学佛完全从自己身心上下功夫，与外面境界毫不相关。
后面两句，『少欲无为，身心自在』，这是佛教导我们现前应该怎样作法，换句话说，我们应该怎样生活、怎样过日子，怎样处事待人接物，佛教我们这八个字：「少欲无为，身心自在」。欲既然不能断，但是尽量的把它减少。世尊当年在世，为我们做出最好的榜样。他过的，用我们现在人的说法，就是最低的物质生活水平。印度那个地方是热带，所以他的衣物不需要很多，三衣一钵他就够了，在印度这是最低生活的水平。佛法传到中国之后，中国在印度的北方，有四季，三衣不能够保暖，所以到中国来之后，佛法完全就变成中国化，这是佛法了不起的一种措施。跟佛在经上所说的，诸佛菩萨示现在世间没有一定的身形，应以什么身得度，他就现什么身，他没有执著。应该给众生说什么法，他就说什么法，所以没有定法可说，没有一定的形状，这个道理我们要懂。
佛法确确实实是高度智慧，通权达变，所以它在十法界畅通无阻，没有障碍。这边有障碍，那边去了，它没有障碍，它不固执。我们看看有不少宗教传到中国，但是总没有佛教跟中国人、中国文化相处得那么融洽，变成一家人一样。什么原因？他们执著。我记得我在小时候，念初中的时候，那个时候学英语，上补习班，补习班的老师是一个牧师，是个基督教徒，很感慨的跟我们学生说：「基督教传到中国一百多年了，在全中国，中国人多」，在那个时候差不多将近有五亿多人，抗战刚刚胜利的时候，我们抗战期间常常念的是四万万五千万，大概抗战胜利的时候有五亿多人，他说：「中国信仰基督教才一百万人，我们不好意思说出口！」就好像是不能接受他们的，「为什么佛教跟中国人变成一家人？」这里头有个道理，佛教通权达变，基督教它是墨守成规，中国人不能接受。它一定要建西方式的教堂，我们中国一看到那个教堂的形式，那是外国文化，就不愿意进去。佛教到中国来，建中国宫殿式的，一看这是我们皇帝住的地方，赶快进去参观一下，去膜拜一下，所以这个不相同。
我们现在到这个年代，学佛的人逐渐逐渐把经教疏忽了，不重视研究经教。所以中国这些法师到外国弘法，建道场也建宫殿式的，这就错了！大概在四十年前我在台湾，还没有离开台湾，有一些出家的朋友到外国去弘法，我就劝他：你们到外国不要建寺庙。他问我：那建什么？建祠堂。我劝他们建祠堂，提倡孝道。佛道是师道，师道建立在孝道的基础上。你没有孝，哪来的老师？我是常常劝，但是真听我的人没有，一个都没有！到外国去还是建寺庙，寺庙还是建中国形式的，度化众生的对象是华侨，一个美国人也没进来！诸位想想看，如果在两千年前佛教传到中国来的时候，那些印度高僧建的道场都是印度式的寺庙，恐怕是度印度的侨民，中国也不会有一个人去学佛了，不知道通权达变，不知道度化众生。所以到外国、到美国建道场，我也常常讲，我们道场建什么样子？建白宫那个样子，建美国国会那个样子，让美国人一看，「这是我们自己的文化」，他自然就进来了。
佛菩萨没有一定的形像，应以什么身得度，就现什么身，所以在美国的佛像、菩萨像，面孔都像美国人才行，他看了才欢喜，他才会入门。面孔造的都是中国人，人家一看的时候就讨厌，就不会来接受。所以佛法是智慧，真实善巧方便，从前这些法师们会用，他懂得；可惜现在人不懂，我们要多从这方面去想想。我常常讲，佛法要做到本土化跟现代化，著重本土化跟现代化，在哪一个国家，随顺这个国家的民情、风俗、习惯。佛法是教学，智慧的教学，是真实利益众生，帮助众生断恶修善，帮助众生转迷为悟、转凡为圣。所以，我看佛法就是今天一般人所讲的「多元文化的社会教育」，它教学的对象不分国家、不分种族、不分宗教，有教无类。佛是用真诚、平等、慈悲心来接引广大众生，这是我们应当要学习的。
所以欲望要少，世间人多欲，少欲就是教化众生。你看，你们多欲很苦，我清心寡欲，我自在，我很快乐！我们一定要从形象上做出来给人看。所以，成就自己才是真正成就众生；自己不能成就，要想帮助别人，佛经上常讲「无有是处」！少欲还要加个「无为」，无为是什么？我们今天讲随喜、随缘，决定没有成见。决定没有说「我要怎样怎样做」，那肯定造业。一切随缘，「恒顺众生，随喜功德」，我们才能得身心自在。自在是没有烦恼、没有欲望，你才能得自在。只要身心得自在，福报、智慧、健康长寿随之而来，都在里头。刻意去求，自己一定要怎样作法，那叫自找苦吃。我们只要很冷静的观察，这些事理、因果，都在面前！聪明人还用得著佛说吗？你全都看清楚了，你全都明白了！哪有不觉悟、哪有不觉知的道理？
佛法是一门圆满智慧的学问，佛法当中常常讲「佛氏门中，有求必应」，这句话也是真的。我初学佛的时候，还没有出家，我的老师告诉我的，既然在佛门里面求作佛、作菩萨都能够得到，这是最不容易得到的，求脱离生死轮回、脱离十法界是大事情，世间名闻利养、五欲六尘那叫做鸡毛蒜皮，小事！哪有求不到的？问题是你要懂得求的道理、你要懂得求的方法，如理如法的求，没有一样得不到！印光大师在晚年极力提倡《了凡四训》，《了凡四训》就是一个非常好的例子，「佛氏门中，有求必应」。诸位如果对於世间一切法的希求，求名闻利养，你只要好好的去研究《了凡四训》，我相信你一定是有求必应。但是学佛要有高的志向，这个世间太苦了，实在是苦不堪言，我们应当要求脱离六道、脱离十法界，我们要求早一天作佛、作菩萨，来帮助世间苦难众生。
八大人觉经 （第三集） 2002/11/2 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0003
诸位同学，请看第三觉知：
【第三觉知。心无厌足。唯得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。唯慧是业。】
很明显前面三句是凡夫，后面四句是菩萨，很鲜明的对照。凡夫之人『心无厌足，唯得多求』，这是说明六道凡夫，特别是我们现前这个社会，为什么会造成贪瞋痴慢几乎达到饱和点的现象；如果我们冷静的观察、思惟，就会发现这是一个教育的问题。中国，也可以说包括东方，自古以来无不重视圣贤的教诲。圣贤的教诲无论是儒家也好、道家也好，乃至於在日本、韩国、越南，这个可以说都是一个大的文化体系，自古以来都是教导伦常道德、仁义这些观念，对於物质的欲望总是不过分的希求，而重视精神上的享受。所以我们看看古人许许多多的文字，诗词、歌赋，我们今天读起来还能够感受得到他们那个生活之自在、安乐，所以知足常乐，能体会得到。现在人一生拼命追求欲望，欲望没有止尽，换句话说，终身生活在痛苦当中，终身生活在身心紧张之中，这一生得不到丝毫人生的乐趣。
我们实实在在想不通他是为什么活著的，这一生活在世间是为赚钱而活著的吗？是为贪求五欲六尘而活著的吗？这还不算。再看看佛法，对比一下，我们很自然的发现，他在一生当中造许许多多的罪业，这些罪业必定感三途苦报，所以几十年来这又何苦来？使我们观察之后，确实感慨万千！回过头来想想我们自己，这一生当中非常幸运遇到正法，也非常幸运遇到善知识为我们讲解，诱导我们修行，我们这一生才不至於堕落。至少我们将犯过失、造罪业减少到最低的程度；我们还要努力精进，希望往后，晚年虽然时日不多，总希望能够做到心地纯净、行为纯善。能够有一天做到了，那都是非常值得庆幸的。能够在一生当中，有一个星期可以做到，有一个月可以做到，有一年可以做到，我深深相信，我们了生死、出轮回、求生净土决定有保障，决定有把握，这样我们这一生没有白过。
佛菩萨、祖师大德给我们示现的，那就是我们的榜样。是什么榜样？是出离六道轮回的榜样，是出离生死烦恼的榜样。我们应当觉知，应当学习、效法，决定不能够『增长罪恶』。学佛如果「增长罪恶」，这个事情非常严重，因为他的形象是佛弟子，他不是普通凡夫。普通凡夫造作罪业，他应当受果报，这是决定不能避免的；如果身是佛弟子，也就是说打著佛法的招牌，自己表现是佛的形象，也在增长罪业，那就是破坏佛的形象、破坏正法的形象。这个罪要加重，到底加多重？那就很难讲，看它影响面有多大、时间有多久。如果它影响的面很广，影响的时间很久，那个麻烦就大了！那罪是非常非常之重。
诸位都知道，在家、出家同修都晓得，破和合僧这是五逆罪，堕阿鼻地狱。五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉，这都不容易，一般犯这个罪的人不多。出佛身血，就是恶意毁灭佛菩萨的形象，这是算出佛身血，也不多。最容易犯的，破和合僧，就是破坏僧团，这是五逆罪之一，最容易犯的。但是我们现在想想，破坏佛的形象岂不是比破和合僧还要严重？你破和合僧，你是毁坏一个寺庙；你毁坏佛的形象，让社会大众对佛教生起反感、生起厌恶，诸位想想，这个罪过是不是应该比破和合僧还要严重？学佛是求智慧，有智慧的人见到一桩事情，儒家常讲的「举一隅，而以三隅反」，佛法里面也常讲：「闻一知十，一闻千悟」，我们明白一个道理，就能贯通许许多多的事理。所以真正学佛，我是常常在劝导佛的形象重要！我明了，我常常劝大家，但是很少人能听得进去，很少人能够照做，所以不能够替佛在社会上树立一个好榜样，令人敬重。
早年韩馆长往生，我们不得已离开台北华藏图书馆，我没有办法，不能不离开。我劝导图书馆的大众，你们最低限度要在图书馆住满三年。那个三年是馆长往生之后三年，你们看情形，如果必须离开，你们可以离开。至少要住满三年，我们才对得起馆长对我们往昔护持之恩。人不能够绝情绝义，那就不是人，比畜生还不如！同样道理，我离开新加坡，我一再劝勉同学们，你们住在新加坡净宗学会的人，或者是有一些住在居士林的人，也至少要在那里住满三年。这些人不听话，我离开之后，他们统统走了。我心里非常难过，我离开是不得已，哪有这种作法的？
到了澳洲，澳洲原本有个净宗学会，在布里斯本，我们往年常常到澳洲去弘法，都是这个学会来接待。净宗学会当然过去我也帮助它很多，我们也有几位悟字辈的同学住在净宗学会。我在图文巴建学院，净宗学院建立之后，我就告诉住在净宗学会这些同学，你们不必上山，你们应当要在那边多多帮助他们。他们哪一天不高兴了，叫你走，你再上山来。但是也没有人听！只有一个悟生法师住在那边，他是越南人，他不懂普通话也不懂英语，住在山上跟大家不太方便，所以依旧还住在学会里头。所以不听话，他不知道我的用意，我们念念当中都是希望替佛法树立一个好形象。学佛的人有情有义、有恩有德，你才让社会大众尊重。社会大众尊重你，就是尊重佛法，就是尊重诸佛菩萨，诸位想想，这个功德多大！如果我们所表现的让别人毁谤、轻慢、瞧不起我，事小！瞧不起佛菩萨、瞧不起佛法，这个给社会造成负面的影响，我们自己就有过失，就增长罪恶。
所以，这三句看起来好像很平常，你仔细去观察，这里头有大学问，有很深广的意义。我们起心动念、言语造作，是福是祸，佛在此地都提醒我们，我们要细心去观察，每天要思惟。从前李老师常常教导学生，佛弟子要记住，我们天天要在佛的面上贴金，这就是我们的行为依教奉行，佛有光彩，我们就有福、有慧，福慧双修。千万不能在佛脸上涂大粪，那个造罪业。违背佛的教诲，造成负面的影响，那个罪业堕阿鼻地狱，不能不知道！
再看后面这一段，『菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业』，这是佛教导我们，我们应该要觉知，应该要晓得知足常乐。人只要知足，他就没有希求，古人常说「人到无求品自高」。觉悟的人、修行人，在这个世间肯定是「於人无争，於世无求」，他才能够安贫守道，才真正能做到。不但对世间法不贪求，就是连出世间法也不例外，《般若经》上讲得好：「法尚应舍，何况非法？」那个法是佛法，佛法都要放下，都不应当贪求，何况是世间法！这说尽了，这个道理很深，我们要认真去学习、去研究。为什么连佛法都不能贪求？这个道理大乘经上讲得很好，佛法是缘生的，因缘生法，凡是因缘生法，都不是真实的，所以佛法也不例外。什么是真实的？只有自性是真实的，自性里面一法不立，不但没有世间法，佛法也没有。
自性里头立一法，那就坏了。佛在《大佛顶首楞严经》上说的，「知见立知，是无明本」。这是富楼那尊者向世尊请教的，「自性里头本来没有无明，为什么会有无明？无明到底从哪里来的？」佛说：「知见立知，是无明本」，一句话说破了！无明从哪里起来的？就是你希望要建立，麻烦就来了。六祖大师高明，「本来无一物，何处惹尘埃」。一法不立，那就是明心见性；你还要立一法，你错了！那就是无明的根，那就是不知足。知足的人心里头一念不生，无论在什么境界，善缘也好、恶缘也好，顺境也好、逆境也好，在极乐世界也好、在阿鼻地狱也好，绝对不会起心动念，不会有妄想分别执著，那就是知足。有一念好恶的心，「天堂我喜欢，地狱我讨厌」，好，有一念好恶，那就是无明，那就是建立，那就是不知足，那就错了。所以经上说的是很简单，等於说文章句句都是题目，每一个题目都可以做成大文章，每一句话要是写成书都是大著作。这是我们不能不懂，不能不清楚，不能不明了，不能不认真学习的。
「常念知足」，这句话意思无限的深广，可以说世出世间一切圣贤他们自己都做到，做出来给我们看，他们教导我们也是这样，像佛一样。在中国，我们看到孔子、老子、孟子、庄子；在佛门里面，我们看到佛菩萨、看到历代的祖师大德；在西方宗教里面，我们看到摩西、看到耶稣；在《古兰经》里面，我们看到穆罕默德，这些世间伟大的宗教领袖，没有一个不是知足常乐的，也用知足教化一切众生。我们在经典里面看到的很多，特别在佛法，菩萨要成佛，先要去做补处菩萨，就是做后补佛；每一尊菩萨成佛一定先做后补佛，叫补处菩萨。后补佛住在哪里？住在兜率天。兜率是梵语，意思就是知足，你们想想看，这是什么意思？菩萨真正做到圆满的知足，他就成佛了。虽然在修知足，但是没有修到圆满，所以他还是菩萨；知足修圆满，就圆成佛道。现在弥勒菩萨在兜率天，修什么功夫？修知足的功夫；等到他修圆满了，他就到这个世间来示现成佛。
释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，他什么时候来示现成佛？要五十六亿七千万年之后。我们听起来这个时间很长，但是在兜率天就不长。兜率天跟我们这个地方有时差，佛在经上告诉我们，兜率天的一天是人间四百年，一天是人间四百年！那个地方也是三百六十五天是一年。他们的寿命，一般的寿命是四千岁。这样算一算，到兜率天他的寿命到了，他就到人间来示现成佛。这个时间用我们这个地球上时间来算，就是五十六亿七千万年。释迦牟尼佛的法运只有一万二千年，现在是末法时期，末法一万年，现在已经过了一千年，还有九千年。所以许多宗教讲世界末日，我们佛教没有末日，但是佛教说有很大的劫难。这个劫难是什么？大三灾、小三灾。我想这个劫难应当是小三灾，小三灾：刀兵劫、瘟疫、饥饿。早年我学经教，听老师讲小三灾，看古大德的注疏里面讲小三灾，我都没有办法理解，真的想不通！
你看看我们这个世间，经历了第一次世界大战，又经历了第二次世界大战，在小三灾这个刀兵劫里头，都不算是刀兵劫。小三灾刀兵劫是多长的时间？经上跟我们讲七天七夜，我就不懂。接著刀兵劫之后有七个月七天的瘟疫，瘟疫过去之后有七年七个月七天的饥饿，经上讲的我们没有法子理解。我第一次到日本，跟道安法师来的。那一年是左藤荣作首相过世，我还到他家里面去祭吊，他的儿子左藤信二接待我。有这么一个机会我到长崎、广岛去访问，这一看原子弹爆炸之后的状况，我忽然就明白了，佛经上讲的小三灾是核子战争。广岛当地人告诉我，我们去参观博物馆看到一些照片，告诉我核子弹爆炸之后，瘟疫就是辐射尘，虽然当时没有死，被辐射尘照过之后，寿命大概就是半年的样子，佛经上讲七个月七天。接著这个地方草木不生，我去的时候大概是第九年，地上刚刚长草，他告诉我今年地上才有草、才有小树。七、八年地上草木不生，那当然就是饥饿。我这才明了，世尊所讲的第三次核子大战叫小三灾，其他宗教里面经典所讲的叫世界末日，在佛法称为小三灾。
我们看看，现在小三灾非常可能发生，所以这是真正令人感到不安。可是真正学佛的人，「常念知足」，这个恐惧没有了，为什么？核子弹爆炸我们不在了，我们趁这个机会就往生极乐世界去了。有好地方去，对这个世间决定没有丝毫留恋。但是不学佛的人、不修净土的人，那个苦难就严重了，他们必定怀著有怨恨。而这种人与人之间、人与一切动物之间、人与一切鬼神之间，那个冤冤相报何时了！所以想到这个地方，这个灾难太可怕、太恐怖了！不是一生一世，是生生世世。这是我们不能不觉知的，所以「常念知足」这个修行的行门，比什么都重要！
现代社会从去年美国纽约发生九一一事件之后，全世界都感到冲突的严重，所以有不少学校一些专家学者在研究怎样消除冲突、促进和平。澳洲昆士兰大学把这个课程列为最重要的。我们今天读这一段经文，这经文就把原因说出来了。冲突的原因在哪里？「心无厌足，唯得多求」，一切众生身心内外冲突，佛是一语道破。要怎样化解冲突？佛在此地教导我们的，「常念知足，安贫守道」。我们内外冲突都化解了，世界的安定、和平、繁荣、兴旺不难落实。如果这个冲突不能化解，我们看第三次世界大战，这个战争，科学家告诉我们，是这个地球上叫末日战争。我听人家告诉我，爱因斯坦曾经说过：第四次世界大战，那个武器是木棒跟石头。你们去想想这什么意思？人类所有一切的文明在这一次大战当中全部毁灭，所以要从木棒、石头从头来起，你说这个现象多么可怕！
这个世间确实有不少志士仁人非常担心。昨天中午，从东京来了一位年轻的学者，他也是从事於和平工作的，也做了不少年。这个学者是一位大学教授，是昆士兰大学的一位老教授给我介绍认识的，他在日本做这工作。昨天我们也谈了很久，究竟用什么方法才能够有效的阻止冲突、促进和平？经文好！所以英国汤恩比博士说：解决二十一世纪的社会问题，唯有孔孟学说与大乘佛法。这是真实智慧，有学问、有眼光、有见地。我们在佛经里头，无论是哪一部经论，确确实实你真正要理解教义，要能够奉行、能够推广，确实能帮助这个苦难的世间众生，能帮助他们化解冲突，带来和平幸福。
「常念知足，安贫守道，唯慧是业」。菩萨所求的是戒定慧三学，世间众生所求的是贪瞋痴慢；菩萨跟他恰恰相反，菩萨是放弃贪瞋痴慢，一心一意在追求戒定智慧。佛法经典的修学不但可以决解我们个人的问题，家庭的问题，社会的问题，乃至国家世界的问题，都能得到最好的、正面的，重大的启示，能够帮助我们化解世间所有一切问题，所以这是非常好的教科书，一切众生都应当认真的学习，才真正能够做到破迷开悟、离苦得乐。我们世间人常常讲的吉凶祸福、利害得失，如何趋吉避凶？如何避免祸害，能够得到真实的利益？我们现在明了，最殊胜的无过於佛法经典的认真学习。
八大人觉经 （第四集） 2002/11/3 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0004
诸位同学，请看第四觉知：
【第四觉知。懈怠坠落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。】
世尊在此地提醒我们『懈怠坠落』，这句话我们一定要好好的记住，堕落的第一个因素就是懈怠。所以佛在经论里面跟我们讲善根，世法里面善根有三条，叫三善根：无贪、无瞋、无痴，世间所有一切善法从这三个根生出来的；出世间菩萨善根只有一个：精进，精进是菩萨唯一的善根。换句话说，「懈怠」正好是精进的反面，懈怠就堕落，精进就往上提升，这是一定的道理。懈怠跟精进都有正反两面，我们佛法里面讲善恶两面。世间人、六道里面的众生，特别是三途的众生，他对於恶法非常精进，真的是一点都不懈怠；但是对於善法，他是完全疏忽、懈怠了。所以佛菩萨、圣贤人教导我们，我们对於一切善法要精进，对於一切恶法我们要懈怠。什么是善法？道德仁义，我们一定要勇猛精进去做。
什么是道？道是自然的法则，自然的原理、原则，凡是能随顺自然法则的，这叫行道。落实在我们日常生活当中，儒家讲的伦常大道，完全是随顺自然法则。第一个是夫妇，我们看看现实这个世间，夫妇之道没有了！你看看每个地方离婚率多高，夫妇之间有严重的矛盾。最常见的就是财产，先生的财产太太不知道，瞒著太太，太太的财产瞒著先生，各人都有隐私权。有隐私权伦常大道就破坏了，这个隐私就是冲突。人与人之间，即使是夫妇、父子，都不能够面对真诚，都是用虚伪的心、隐瞒的心、欺诈的心，你说这个世间如何不遭劫难？劫难从哪里来的？从这个地方来的。我们今天很幸运闻到佛法，佛教导我们，我们不但对於自己的亲人坦诚，我们对於一切人、一切众生都是一颗真诚心来相待。真诚心随顺法性、随顺性德，这是走佛道、走菩萨道；如果舍弃了真诚，用虚伪的心面对一切人事物，这是邪道，这是恶道，这必定坠落，我们不能不知道。什么叫道、什么叫德，一定要很清楚、很明白。
道，我再补充几句，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，就是人与人之间的关系，这是正常关系，这是大道。知道这些关系，就知道自己应当要尽的义务。我们的存心，存真心，真诚清净平等正觉慈悲，我们的义务必须要尽到，在这个上面要『常行精进』。义务那就是德，忠孝、仁义不能不讲求，不能不认真努力做出好榜样给社会大众去看。人不可以没有恩、没有义、没有忠，什么叫忠？中国的文字，忠是中心，心没有偏、没有邪就叫忠。如果你有偏心、你有邪念，这个忠就没有了，忠是性德。孝讲过很多，孝是宇宙、人生、刹土、众生是一体，这是孝！如果你还有对立，我跟人对立、我跟事对立、我跟物对立，对立，孝就没有了，德就失掉了。
修养道德，礼义廉耻都要从自己本身去做，不要去看别人。为什么？别人迷失了自性。像我们自己以前一样，没有遇到佛法、没有亲近善知识，我们迷失自性，我们确确实实是不忠不孝、不仁不义、无礼无信、无廉无耻，我们确确实实是这个样子。遇到佛法之后、遇到善知识，这才明白过来、觉悟过来，重新做人。这一念回头，就得诸佛护念，就得龙天善神拥护。果报、现前的果报，烦恼轻、智慧长，这是自己本身内在的果报；外面能得到世间许许多多人的敬爱、协助，能到处受人欢迎，这是外面的果报。内外果报随著我们自己道德的增进，果报愈来愈殊胜，你自己能够体会得到。如果你还是继续懈怠坠落，在名闻利养、在五欲六尘上去精进，道德仁义完全懈怠坠落了，你纵然现前得一点点享受、物质的享受，未来苦报不堪设想！这一桩事情我们要多想想，不能不觉悟。
经文后半段，「常行精进」，后面四句是精进的效果、精进的利益。精进能『破烦恼恶』，精进能『摧伏四魔』，精进能超越三界六道轮回。什么叫烦恼？我们一定要清楚，佛在经上告诉我们，烦恼是扰乱自己的身心，使自己身心得不到安宁、得不到平静。烦恼总共有三大类，第一类叫见思烦恼。为什么叫见思？见是见解，思是思想，你的见解、思想错误了，从错误的想法、看法产生一切的不善，都称之为见思烦恼，所以它的范围就非常大了。
见解的错误，第一个是「身见」，身见我们说得白一点、说得粗一点，就是自私自利，自私自利是身见。第二种错误的见解叫「边见」，边见用现在的话就是对立，相对的。我跟人对立，善跟恶对立，真跟妄对立，甚至於大跟小对立，利跟害对立，长跟短对立。所有一切对立的见解，就是属於这一类的，所以叫边见。第三种错误的见解叫「见取见」，第四种叫「戒取见」；这两种我们可以合起来讲，就是中国人讲的成见，「某人成见很深」。成见里面分为两类，一类是因上的成见，一类是果上的成见。见取见是属於果上的成见，果报上的，戒取见是因上的成见，这些因上跟果上的成见都是错误的、都不是正确的，所以称之为见烦恼。不属於前面四条的所有一切错误的见解归纳为一类，叫「邪见」，你的看法是错误的，不是正确的。
思想上的错误也有五大类，这五大类就是贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对於圣贤人的教诲他怀疑，他不能够相信、不能够接受。所以，思想上的错误有贪瞋痴慢疑五种，见解上的错误有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，总共十条，佛法里面叫见思烦恼。只要这十大类的烦恼你没有断干净，你就没有办法脱离六道轮回，为什么？六道轮回就是见思烦恼变现出来的。如果见思烦恼断了，这十大类的烦恼你没有了，六道轮回的现象也就没有了。因没有了，果当然就没有了，这个时候在佛法称为你证得阿罗汉果、辟支佛果。你超越了，不在六道里面，在佛法里面称为四圣法界的众生，四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛，你进入这个层次。都要靠精进，都要靠断烦恼。
「摧伏四魔」，魔多，太多太多了！无量无边。它可以分为四大类，第一类叫「五阴魔」，五阴不在外面，是自己本身。五阴讲的是色、受、想、行、识。「色」是物质，我们的肉身这是色身，这个身就是魔障。你看看，稍微不谨慎，就受风寒、就得病，你就得要受折磨之苦。佛在经上给我们讲，「五阴炽盛」。「受」是你的感受，你有苦乐忧喜舍的受；「想」，你有妄想、有妄念，昼夜刹那都不停，这是妄想。佛在大经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，这个想是妄想，这一切法是六道轮回的一切法、九法界的一切法，是你妄想想来的、变现出来的，本来没有！「行」，是你前面色、受、想刹那不住，这个叫行。「识」是阿赖耶识里头，你的造作会变成种子，种子遇缘会起现行，这就是说明因果转变、因果相续、因果循环。这是魔，折磨你的身心永远不能得清净，永远不能得安乐。第一类的魔要认识，是在自己。
第二类，「烦恼」，前面跟诸位讲，烦恼有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，这三大类的烦恼我们现在统统都具足，而且是百分之百，「烦恼魔」。见思烦恼断了，你超越六道轮回，你有没有得自在？当然，比六道的人来讲，那你是得大自在，比起佛菩萨你还是不自在，为什么？你有尘沙烦恼。尘沙烦恼没断，比诸佛菩萨你还是在受苦受难，你还是被魔控制住。尘沙烦恼断了，超越十法界，往生到一真法界，就是极乐世界、华藏世界，还有没有烦恼？有！还有无明烦恼没断。无明烦恼这是最轻的、最难断的，所以在一真法界里头还有四十一个位次，这四十一个位次从哪里来的？就是四十一品无明来的。破一品无明，你的地位就上升一层。
圆教初住菩萨破一品无明，二住菩萨破二品，三住菩萨破三品，十住菩萨破十品。十住往上去是十行、十回向，第十回向破三十品，再往上去，登地。初地菩萨到十地菩萨，十地（法云地）破四十品无明。还有一品，那一品是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明。这一品无明破尽了，证得究竟圆满的佛果。换句话说，烦恼断尽是什么人？佛断尽了。菩萨没断尽，等觉菩萨还有一品生相无明没断。这个理、事，我们都要清楚。学佛，学什么？断烦恼，远离魔障，「摧伏四魔」。所以我们从远离见思、尘沙、无明，这是有次序的、有次第的，一步一步来做，这是烦恼魔。
第三个魔是「死魔」，死是魔障。我们想修行，道业没有成就，寿命到了，死了之后你就没有办法精进。你再投胎，纵然你的善根深厚，你又得人身，你再能够继续努力修学，至少要耽误二十年；换句话说，你的修行功夫中断二十年，这是折磨。我们想想，二十年再得人身，能不能遇到佛法？能不能遇到善知识？能不能真的接著前生继续不断努力去做？难！太难太难！有些人一耽误，虽然得人身，他闻不到佛法，没有办法精进，往往一中断就中断好几生、好几世，甚至於中断，佛经上讲多少个劫。开经偈讲得好：「百千万劫难遭遇」，你这一生这个机会失掉，下一次再遇到的时候，百千万劫！这是属於死魔。
这三种魔都是属於本身的，都不是属於外面的。外面只有一种「天魔」，天魔是什么？外面五欲六尘的诱惑，那是属於天魔。今天的天魔势力非常大，诱惑的力量强，为什么？没有人禁止。在古时候帝王时代，帝王有使命、有责任保护一切众生身心的安全，所以不利的那些诱惑统统禁止。现在民主自由开放，财色名食的诱惑，大量的在渲染。小孩从生下来一张开眼睛，看到电视就受天魔的诱惑，他怎么能够保护自己的性德？所以性德完全没有了，随著外面的诱惑去走，这个样子才造成世界大灾难，才造成世界末日，才造成佛法里面讲的三灾八难！所以我们一定要觉知、一定要觉悟，要真正在佛法上、道业上精进，要破烦恼、要摧伏四魔。真正有这个能力不受外面境界诱惑，唯一的方法，天天亲近佛菩萨，一步都不能够离开。佛菩萨在哪里？经教！天天读诵、思惟、研究，落实在自己生活、落实在自己工作、落实在自己处事待人接物。这样才叫真精进，你才有能力断烦恼，有能力远离诱惑，超越六道轮回，求生净土。
求生净土决定不是容易的事情，往生净土的条件是信、愿、行，你做到哪一条？真正信佛了，你心里头不会产生一个恶念。你还有一个恶念，不信佛。真正愿，愿同佛愿，阿弥陀佛四十八愿，哪一愿是害人的？哪一愿做出来是於人不利的？没有！我们的愿是不是跟阿弥陀佛的愿一样？行，阿弥陀佛四十八愿普度众生，那是行，身语意三业都要做出最好的榜样、正觉的榜样来教化众生，这是行。我们这三个字，哪一个字做到？这三个字如果没有，你天天念阿弥陀佛，古人讲的：一天念二十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」。如果信愿行具足，你这一生念一句阿弥陀佛就够了，这是跟你讲真话。往生西方的条件是「信愿行」三个字。具足信愿行，这个人就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛的模型，他怎么会不往生？非常可惜，这些道理、事实真相、方法、境界，没有人给你讲清楚。古大德注疏里头讲得很清楚，你看不懂，你体会不到！那是你的业障太重，念念你都随顺恶业，所以这一生修行，结果还是没有办法脱离三途六道，原因在此地。看下一段经文：
【第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。】
『生死』有两种，一种叫做「分段生死」，实在讲我们用生灭这个名词诸位更好懂、更容易明白。生灭的现象它是一段一段的，譬如以我们人做一个比喻来说，人从出生到死亡，我们叫它做一生，在佛法里面这叫一个段落，这种生死叫分段生死。而实实在在讲，这个分段，这是讲很粗的相，大家容易理解，如果细说，每天确实是一个分段生死，天天不一样。晚上睡觉，人就等於死了，第二天早上醒过来，这是一段，又活过来了。今天决定不是明天，这个如果诸位细细去思惟，不难明了。而佛法里面讲得最微细的叫刹那生灭，那是一般人真的很不容易体会到，这是『愚痴』。所以，生死、生灭的现象从哪里来的？从「愚痴」来的。第二种，佛给我们讲的生灭的现象，这是分段之外它有变易。「变易」也是一种生死的现象，变易就是你的境界提升。像我们做学生在学校念书，我们念一年级，一年级念完了，明年升二年级，升二年级就是一年级死了、二年级生了，这个属於变易，你产生变化了。
在佛法里面六道凡夫这两种生死都有，超越六道之后，分段生死没有了，只有变易生死；也就是说，证得阿罗汉果之后，没有分段生死，只有变易生死。他修行继续不断的往上提升，这个现象就属於变易生死。譬如以《华严经》四十一位菩萨境界来说，初住菩萨他有能力再破一品无明，他就升到二住，升到二住，从初住变到二住，这叫变易。二住变到三住，四十一个位次都是属於变易，没有分段生死。这些现象都离不开愚痴，愚痴是无明烦恼。所以在一真法界里面，四十一位菩萨他这个愚痴没断，所以它有变易生死。在九法界里面，特别是在六道里头，愚痴重，不但有愚痴，从愚痴里面生尘沙烦恼、生见思烦恼，所以不但有变易生死，而且有分段生死，这是我们不能不知道的。诸佛菩萨出现在世间，大慈大悲帮助一切众生，他帮的是什么？无非是帮助众生解决生死问题而已。生死是大苦，佛菩萨脱离生死，不但分段生死他没有了，变易生死他也没有了。自己成就之后才能成就一切众生，佛菩萨为我们示现，教导我们。
『菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才』，这是佛教导我们的，怎样破除愚痴？这四句就非常重要。「广学多闻」，修学是有方法的，这个方法说出来好像跟「广学多闻」是恰恰相反，其实不然，它的确是相辅相成的，它不相违背的。学习一定是「一门深入，长时薰修」，这是佛法里讲的。中国儒家教学，你看看童蒙，第一次接触的教材《三字经》，《三字经》上就把学习的方法说出来了，「教之道，贵以专」。你们想想看那个专字，专就是佛法里面讲的「一门深入，长时薰修」，所以要从这个地方扎根。现在人学习的方法恰恰与这个原理相违背，一百八十度相违背，他一开始学，什么都要学，真的是广学多闻，结果学到最后，他什么都不知道。
现代人跟古人真的想法、看法不一样。古人教学就像种树一样，先扎根，根扎下去之后，将来它自然会发芽、茁壮、开花结果。枝叶茂盛那就是广学多闻，它有根、它有本。现在人修学，一下就要广学多闻、就要好看，结果他的学问是没有根、没有本，所以我常常用花盆里的花来比喻，很好看，死的，几天就枯掉，就没有了，它不像中国古老教学的方法是活的。你从一个根本上下手，真正功夫到有一定的深度，然后自自然然触类旁通，一接触他就明了，那是广学多闻。所以，佛法教初学一门深入。现代人不肯学、不能接受，所以我们现代这一代，佛法里头没有人才。不是我们的禀赋不及古人，我们的禀赋至少跟古人是一样的，没有两样，我们的成就比不上古人，是我们学习的方法错误。这个道理要懂，古人学东西都是一门深入。
我往年学教跟李炳南老居士，李老居士特别强调这一点，如果我们不能接受，他就说：「你到别的地方去学，你不要到我这儿来；你要到我这个地方来，一定要听我的教导，要遵守我的方法。」我们一进佛门拜老师的时候条件就谈妥，一定要百分之百的服从，阳奉阴违是决定不许可的。这是扎根！你真正听话、真能接受，老师真的负责任，真教你。到什么时候才广学多闻？到你开悟。所以老师教导你，头一个是德行，持戒、修定。一门深入，学一门东西，戒定慧三学都在一门上。依照老师教导的方法是持戒，整个的精神、时间、功力都用在这一部经上，这是修定，一门深入是修定。你有戒、有定，自然开悟，开悟是智慧，你能够悟入。然后将戒定慧三学落实在你日常生活当中，你就得受用。这种学问叫实学，真实的学问，真正有用处，真正有受用。什么时候到大彻大悟、明心见性，这个时候就广学多闻，你六根所接触的境界就是广学，一接触就通达，没有一样不通达。
释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，后人集结成为经典，流传到中国来是少分。那个时候交通不便，所以精挑细选，选这些好东西带到中国来；次要、再次要的，没有办法，带不动，只有舍弃。我们今天看到《大藏经》，分量还有这么多，精挑细选的。如果是把世尊当年四十九年所说的全部集结成经藏，我们最保守的估计，比我们现在《大藏经》要多十倍，最保守的估计。这么大的分量，龙树菩萨三个月就学完，那叫广学多闻；我们一生的力量，一百年的时间都学不完，人家三个月就学完，什么原因？他有根。真的是「闻一知十，一闻千悟」，所以三个月就毕业了。龙树菩萨三个月能够学完全部《大藏经》，我们三个月也能学完全部《大藏经》。这是给你讲真的，一点都不假。要怎样呢？入佛境界，那佛所有的东西你不是全部都通了吗？重要是入佛境界。你的心跟佛心一样，你的愿跟佛的愿一样，你的行跟佛的行一样，你的言语跟佛的言语有什么两样！一通一切都通，世出世间法没有一样不通，这个方法妙绝！
诸佛菩萨亿万劫这种经验、方法，传授给我们，我们是依自己的妄想分别执著，不能接受、不能相信，这个责任要自己负，绝对不是佛菩萨不慈悲、不是善知识吝法。真正的善知识、真正觉悟的人，对一切众生平等的，叫「和盘托出」，我有多少，统统托出来给你，你不能接受，那就没法子。所以总的纲领、总的原则：「因戒得定，因定开慧。」你要不守法，守法就是持戒，你不遵守这个法则，你不去修真诚清净平等正觉慈悲，这统统都属於定慧，你怎么会开悟？你怎么能增长智慧？智慧增长，辩才就成就。辩才绝对不是自利的，是利他的；自利就是广学多闻、增长智慧，就这两句。广学多闻决定从戒定慧，离开戒定慧那不是佛法。佛法是觉悟之法，不是佛法那就是迷惑颠倒的法，不是觉悟的法，这个道理要懂！
所以我常常勉励同学，在家同学学佛，如果你十善、五戒做不到，你不是真佛弟子，你是假的。出家佛弟子如果连「沙弥律仪」十戒、二十四门威仪做不到，你不是真的出家人，不是真的出家人你就破坏佛教形象。在家佛弟子亦复如是，你十善、五戒做不到的话，你不是在家佛弟子，你破坏在家佛弟子的形象。从前我在台中，李老师常讲，我在那里住了十年，至少听他讲一两百遍，印象很深。他老人家讲真话，不讲客气话，「学佛念佛人，真正将来能往生的，一万个人当中只有两三个！」古大德讲这个法门「万修万人去」，为什么一万人往生只有两三个？那两三个是信愿行统统具足。心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，他能往生。其他九千九百九十多个，心不是佛心，还是烦恼习气；愿不是佛愿，还是搞自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢；行，不是佛行。所以天天念佛，真的是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」。
我们今天了解这个社会现前的现象，要求自己，不要求别人；要求别人是决定错误的，一定回过头来要求自己、成就自己。自己成就了，一切众生都成就了；自己得度，一切众生当然得度。所以菩萨成佛，他看大地一切众生「同成佛道」，这句话你不入境界你很难理解，入境界你就明白了。孟夫子说得好：「反求诸己」，圣贤人讲的话没错！无论是顺境逆境、善缘恶缘，我们六根接触，回过头来要反求诸己。善法，要认真学习、保持；恶法，要断绝、要改进。成就自己的德行，戒律是德行，成就自己的定功，成就自己的智慧，然后自自然然就能够教化一切众生。
末后一句，『教化一切，悉以大乐』。「一切」，通常我们都是讲九法界众生，不仅是讲到人道，九法界都包括在其中。只要你有智慧、你有辩才，佛菩萨是以度化一切众生为事业。教化首先要成就自己，释迦牟尼佛为我们做的榜样，他自己修行、成道、证果，然后才出来教学。我们常讲自己先做到了，然后再教别人，这是圣人，他做到了、他成就了。佛的学生没有例外的。如果没有证到真实菩萨的果位，菩萨有两类，一类叫权教菩萨，一类叫实教菩萨，就是真实。实教菩萨是破一品无明、见一分真性，这个时候可以离开老师，去教化一方；如果还没有明心见性，他只能够守在老师的身边，接受老师的教诲，也就是像学校的学生他没有毕业。佛法，菩萨毕业了是以明心见性，没有明心见性他没有毕业，那只有跟著老师，你就不会走错路；如果不跟老师，也要学菩萨出去教化众生，那是非常危险的道路。为什么？你自己造业受报，那没有话说，你自作自受；你要是把别人也引导向错误的道路上去，造作罪业，这个罪过不得了！佛法里常讲：以盲引盲，相牵入火坑。你自己没有道眼、没有觉悟，你再引导一批众生跟著你一起堕落，这个果报严重！自己堕落，果报不严重，你误导别人，这个果报比什么都严重。
古德常讲「地狱门前僧道多」，那个僧道包括在家佛弟子。你不去引导别人，你没有这个过失；你引导别人，你要担负这个因果责任。所以一定要自己成就，才能够出去教学。我早年在台中，李老师限定：没有满四十岁，不能够出去教化众生。这是说什么？你在老师面前学习，已经有一点成就了。现在成就标准降低，不像从前，从前是明心见性，现在的标准，是你有能力辨别是非、邪正、真妄，有能力辨别这些，你就可以离开老师，你不至於走错路。没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非、真妄，你决定不能离开老师，离开老师决定堕落，这个道理我们也不能不懂得。『大乐』就是破迷开悟，离烦恼、离生死、离轮回。说到具体的，真正得生西方极乐世界，这是真正的「大乐」。『悉』是平等的，这里头决定没有感情用事，对待一切众生用平等心、清净心，帮助众生离苦得乐。
八大人觉经 （第五集） 2002/11/4 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0005
诸位同学，请看第六觉知：
【第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念冤亲。不念旧恶。不憎恶人。】
这一条，第一句意思很深。『贫苦』，不仅包括一切物质，同时也包括精神这方面；如果真正有智慧，虽然贫苦，他会很快乐，他不会跟众生结恶缘的。我们在中国，古书里面记载孔老夫子的学生颜回，物质生活就非常贫乏，在一般人都会觉得非常忧虑，但是我们从孔子口中明了，颜回不但不以为苦，而且以为乐。夫子赞叹他，他那个生活是「人不堪其忧，回也不改其乐」，可见得他的生活是非常快乐的，贫而乐！由此可知，这个地方的「贫苦」，重点一定还是要在道德方面，在道德、在智慧，人缺乏道德、缺乏智慧，那是真正的贫苦。因为没有智慧，那就愚痴，愚痴总是生烦恼，也就是贪瞋痴慢会特别严重，当然就会跟一般人、一切的物『横结恶缘』，这是免不了的。
『菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人』，这几句话实在说，即使不学佛的人，修人天福报也应当要遵守。「布施」，特别对於贫苦之人，只有菩萨有智慧，菩萨晓得理事、因果，要帮助众生，第一就是要布施。布施是无条件的赠与、无条件的供养，众生缺乏衣食，在必要的时候是要帮助他。布施供养里面，最重要的是法布施。因为，一切众生决定不能依靠别人的布施供养过一辈子，那这个人有罪，什么罪？前面讲了，懈怠、懒惰。依靠别人供养，自己不能够独立生存，他就有罪过。只接受供养而不懂得回馈，哪有这种道理？因此，当众生在贫穷苦难的时候，布施供养做救济的人，一定要帮助他开智慧，一定要帮助他获得能力。由此可知，布施供养里头最重要的是教育，不但要教他有智慧，还要教他有技能，我们今天所讲的技术能力的教学、伦理道德的教学，这种慈悲救济才算是真正圆满。
布施要平等，所以要「等念冤亲」。「等」是平等，「念」就是对待，以平等心对待，「冤」是冤家对头，「亲」是你的家亲眷属。为什么？如果你有偏利，我只对待我的亲属，我不肯布施我的冤家债主，换句话说，你的生活就不能够得到安全、平静。为什么？这些冤亲债主一定要找你麻烦。中国古老谚语常说：「一家饱暖千家怨」，你是大家怨恨的对象、怨恨的目标，你还会有好日子过吗？社会要怎样才能安定？世界要如何才能和平？那就是冤亲平等。无论哪一个人，在今天大的社会，无论是哪一个国家、是哪一个族群，各个不同的文化，菩萨平等对待、平等布施供养，这个社会就会安定，世界就会和平。人民幸福我也幸福，社会兴旺，我们家庭也会兴旺，这是一定的道理。所以决定不能够有偏心，决定不能有偏爱。
末后这两句尤其是化解冲突最好的方法，「不念旧恶，不憎恶人」。这个人过去做些什么坏事情，只要他能回头，回头是岸，回头他就是好人；不可以老是记著他从前这个恶念、恶行，不可以！应当要原谅他，要宽恕他，这是大人之行。「不憎恶人」，恶人为什么会作恶？前面说，他「贫苦多怨」。「这个人很富有？」富有是财富富有，他智慧很贫苦，他没有智慧、他糊涂，所以从德行、从智慧上来说，他很可怜，他真的贫苦。所以他容易犯罪，容易做错事情，他烦恼习气非常重，受不得丝毫刺激，只要有一点点外缘刺激，他的烦恼习气就会现行，他就会发作。佛菩萨看这种人，就是经上常讲的「可怜悯者」。他做的恶行，佛菩萨「不念旧恶，不憎恶人」。他要不要受果报？当然要受果报。因果是自然的定律，不但是凡夫造恶因要受恶的果报，就是诸佛菩萨在没有修成道业之前所做的这些罪业，他还是要受报。
释迦牟尼佛，诸位在经典上看到，有马麦之报。释迦族，这是释迦牟尼佛他这一族，过去生中造的恶业，受琉璃王灭族这个果报，佛不能救！因缘果报这个事情，只有自己去承当、自己去承受，佛菩萨大慈大悲，对你一点都帮不上忙。这个道理我们一定要懂，你真正懂这个道理，你才会「不念旧恶，不憎恶人」，你的心平等了。平等，业才能消除。消除，还要不要受果报？还要受，重罪轻报，报的时候会轻一些，你自己很清楚、很明了。这就是古德讲的「不昧因果」，不是没有因果；不昧因果，清清楚楚、明明白白。因此，我们自己想：不愿意受那个果报，千万不能造因；你要造了因，希求将来避免这个果报，那是愚痴，那是不可能的事情。因此，佛门里头常讲「众生畏果，菩萨畏因」，道理就在此地。
脱离贫困，化解怨结，最重要的还是教育，尤其是圣贤的教育、伦理道德的教育；如果把这桩事情疏忽，社会就生病。今天有许多人讲地球生病了，这个话讲得没错！地球生病，就是地球上居住的这些众生，社会生病了，产生问题了。何以古时候没有这些问题，现在有这些问题？我们细心去想想，去回顾过去，展望将来，多少能有一些启示。古时候，在东方有圣贤的教育，在印度有佛法的教育，在西方有宗教的教育，所以社会赖以安定和平，人民能够过正常的生活。到最近这一两个世纪，由於科学技术的发达，人以为自己很聪明、自己很能干，不需要佛菩萨，不需要圣人，也不需要宗教，完全凭著自己的好恶，靠著自己过去生中修积的一些福报，随顺自己烦恼习气。佛菩萨走了，圣贤人离开这个世间，这个世间没有圣学了。这是今天社会的病态、所有一切的灾难、天灾人祸根本的原因。
由此我们会联想到，如果一个人存心学习圣贤的教育、推广圣贤的教育，你说他的功德有多大？一切诸佛必然护念，龙天善神感激。如果还随顺自己烦恼习气，稍稍不如意，我要把你摧毁、我要把你灭掉，你毁灭圣贤教诲，就是毁灭一切众生的法身慧命。你可以尽情去做，果报你没有想到！二次大 战希特勒盛极一时，那个时候还得了吗？哪里想到四年他就灭亡？如果他知道四年之后他要死，国破家亡，我相信他不会造那些恶业。历史是一面镜子，看过去你就能想到将来。我们自己得人身不容易，经论里面常讲「人身难得，佛法难闻」。得人身、闻佛法，最可贵、最殊胜的就是你得到解脱的机会，你得到超越轮回、圆成佛道的机会，你得到一个做无量无边功德利益的机会。这个机会要是不能够把握住，这个真的是「百千万劫难遭遇」的机缘，你要不能把握住，你还要随顺自己的烦恼习气，不相信圣教，依旧胡作妄为，那你真正叫冤枉，真正叫大错特错！
历史是一面镜子，眼前六尘境界又何尝不是一面镜子？我曾经跟诸位说过很多遍，我从很年轻的时候，以前还在工作没出家之前，每天都看看报纸。我看报纸跟别人不一样，别人留心新闻、报纸一些报导的，我每天留意的是讣闻，我看这个。天天看讣闻，每天哪些人过世了，有年岁大的、有年轻的，我喜欢看这些东西。看这些东西有个警惕，今天走这么多，明天又走那么多，看看将来轮到我自己了。印光大师教导学人，把「死」字贴在额头，天天看到这个死字，我就快要死了，我死了以后到哪里去？我在没有学佛之前，我就有这个警觉心。「人之将死，其言也善」，何必还跟人过不去？何必还要计较？何必还要造业？从这一方面来观察，我还有这一点善根。
所以在这一生当中，无论是学佛之前、学佛之后，我起心动念、言语造作，恶业少了。我希望在这一生当中真正会做到恶业统统都没有了，我的目标是心地纯净、言行纯善，我走这个路子。我知道一个人在一生当中能够得到一天、得到两天、得到七天心地纯善纯净，这是无量功德，这才是真实的，是带得走的。世出世间一切法，没有一样你能带得走的，佛法里头说的「万般将不去，唯有业随身」，我们不能不留意。所以「贫苦」这两个字，我们一定要落实在道德、智慧。我们的道德非常贫乏，我们的智慧非常贫穷，所以你才会随顺烦恼习气，跟一切众生「横结恶缘」。
「等念冤亲、不念旧恶、不憎恶人」，这三句是化解内在与外在冲突的不二法门，也是一个真正修行清净平等觉最高的指导原则。聪明人、有智慧的人，他的希求决定是清净平等觉，要修清净心、平等心、觉悟的心，就决定不能把一切众生不善的心行放在自己心里，那就错误了！那自己的清净平等觉就变成一切众生不善恶业的垃圾桶了，你说这个人哪里会有智慧？这就是愚痴到了极处！所以聪明人决定不会把别人不善的恶行放在自己心上，这是真正聪明人。所以我们眼不看恶的形相，耳不听恶的音声，六根不接触恶的境界，世出世间圣人都是这样教导我们的，这三句是总纲领、总原则。我们看到这一切不善的形色，我们立刻就远离；听到不善的音声，我们也立刻就把它止住。不要把这些东西放在心上，放在心上变成自己的心行不净不善，我要修觉正净，那要到什么时候才能成就？这些事情就在我们生活的周边，时时刻刻要知道防范，要提高警觉，这才叫觉知、叫觉悟。请看底下一段经文：
【第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。】
我们就念这一句。『五欲』，「欲」是欲望，「五」是标明五种，这就是平常一般人讲的「财、色、名、食、睡」。中国人常讲七情五欲，这都不是自性本具的，换句话说，真心自性里面没有七情五欲，七情五欲是虚妄的。七情：喜是欢喜，怒是愤怒，哀是悲哀，乐是我们一般讲快乐。这些东西都是感情的冲动，是烦恼习气的现行，往往一般人无法控制，这种情绪必须要让他发作，但是发作要有节度。古时候圣贤人教化众生，知道众生无量劫来在生死轮回，都有严重的七情五欲这些烦恼习气。只有大圣大贤，他们有长时间的修养，把这烦恼习气断掉了。普通人这些东西没有断掉，发作的时候也应当让他发作，但是告诉他有个节度，不要过分，过分是错误。
过去我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，新加坡同修都知道她。她告诉我，平常一个人遇到不顺心的事情发脾气，她告诉我，发三分钟的脾气，要三天你这个心情才能恢复到正常，你就晓得这个对身体伤害非常严重。人不知道爱惜自己，就是不知道自爱，情绪上的冲动决定对於你身心都产生极端的不利。人往往不能够享受他的天年，天年就是你生下来，天然你应当照中国古老医学里面的讲法，像《黄帝内经・灵枢》，年轻的时候我也喜欢看，看到书里面讲人的正常寿命是两百岁。你为什么活不到两百岁？你把你自己的身体糟蹋掉了，你不知道养生之道，不知道爱惜你的身体。身体像一部机器一样，你要懂得它的性能，你要会照顾它、爱惜它，正常寿命是使用两百年。几十年就糟蹋掉，怎么糟蹋的？就是情绪冲动、感情的冲动。所以这个地方讲『五欲过患』，那个「过患」实在是非常非常严重。我们真的是受时间的限制，不能跟诸位细说，细说这部经每一句两个小时都讲不完。
下面，佛就劝导我们，『虽为俗人，不染世乐』。虽然是世间俗人，可是你要记住，世间之乐不能够染著，尤其是现代世间之乐。我们看看现在的电影、电视、歌舞、戏剧、音乐，甚至於现在的绘画美术，这是「世乐」。这些东西，诸位仔细去观察，它教人什么？所教的全是负面的，不是正面的，与伦理道德、忠孝仁义毫不相干，所以社会怎么会不乱？众生如何能不苦？读佛经、读圣贤书，然后回过头来观察现前的社会，这里面前因后果不难明了。了解之后，自己才知道我们应该怎样生活、怎样工作、怎样做人，怎样帮助自己，怎样帮助社会大众。
八大人觉经 （第六集） 2002/11/3 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0006
我们接著再看第七觉悟的后半段：
【常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。】
古大德常常教导我们：「不怕念起，只怕觉迟。」既然是凡夫，长劫轮回在六道，不起心、不动念是肯定做不到的。真正能做到不起心、不动念，是阿罗汉以上的境界，换句话说，是四圣法界里面的圣者，那不是凡夫。对凡夫来讲，念起是正常的现象，但是这个念头很恐怖，肯定是恶念多、善念少，肯定是如此。所以菩萨教我们要觉悟，「不怕念起，只怕觉迟」。特别是对於恶念，如果一觉悟，这个恶念就能止住，善念就生了。常常住在善念当中，与善人就相近；常常跟善人在一起，不知不觉、久而久之就薰习成为善人的气质。我们讲改变气质，改变气质最重要的一个方法无过於亲近善知识，佛是世出世间第一善知识。
佛在此地教导我们，『常念三衣，瓦钵法器』。佛衣著只有三件，所以叫三衣。除三衣之外，只有一个钵，吃饭的，我们今天讲饭碗。这个钵通常都是「瓦钵」，我们今天讲是陶器；另外一种是铁钵。佛法如法的钵就是这两种，一种是铁钵，一种是瓦钵。「法器」，是随身的道具。这是世尊示现在我们世间，他日常生活的状况，所有的财产就是这么多。所以，世出世法万缘放下，佛是做到之后才教我们，不是说而不做，他是真正做到之后再说。我们今天不但学圣人难，学贤人都不容易。但是，圣贤是我们永恒向往的目标，我们一定要认真努力向他学习，要学得像。
『志愿出家』，这是说一个真正对於宇宙人生真相明白的人，他一定会发愿。发什么愿？发出家的愿。这个出家绝对不是指我们世俗的家庭，离开世俗家庭不是真正出家。「家」是指什么？佛法里面讲的生死之家，你能出离生死，你是真的出家。你能够出离烦恼，烦恼是家，五阴是家，这个重要；至於世间的家庭，不重要。出家，在佛法里面讲，有在家出家的、出家出家的。在家出家，身在家、心出家，就是前面讲的不染世乐，这个人心出家了。佛陀在世的时候，维摩居士他是一尊佛，他是在家佛，释迦牟尼佛示现的是出家佛。如果讲真正出家，维摩居士也是出家，他出生死家、出三界家、出五阴家，跟释迦牟尼佛决定没有两样。所不同的是在形式上，他示现在家出家，释迦牟尼佛示现出家出家，不同的地方在此地。至於「守道清白，梵行高远，慈悲一切」，世尊跟维摩居士决定没有两样，这一点我们一定要明了、要懂得。
出家人千万不能够贡高我慢，认为穿上这个出家衣服就比谁都高了，往往堕阿鼻地狱。为什么？贡高我慢就把佛法形象破坏了。佛法是慈悲一切，佛法是谦虚恭敬，哪有贡高我慢的菩萨？没这个道理！你把佛法形象破坏，当然你要背因果责任，你要受果报。出家如是，在家就更不必说，在家搭上这件缦衣要是贡高我慢，罪过比出家贡高我慢还要重。末法时期，破戒、犯过为什么会这么多、这么普遍？实实在在讲就是疏忽戒律，不读经之过。我们戒律不去念它，也不去想它，哪里能够做得到？不但做不到，连想都想不到。所以末世的比丘，身心都是罪过！《地藏菩萨本愿经》说得好：阎浮提众生，起心动念无不是罪。这个话是真的，不是假的。这些事就在我们眼前，只要我们冷静观察，清清楚楚、明明白白。今天我们读到这一句经文「志愿出家」，要知道出生死家、出烦恼家、出三界家；当然世俗之家，纵然在家，心里面清净，一丝不挂，这真正是志愿出家。
『守道清白』，这个道我们把圈子缩到最小，「道」是什么？道是诸佛菩萨的教诲，戒定慧之道。三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这是佛菩萨的大道，必须遵守。修道，培养自己的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。『梵』是清净，『行』是行为，身心清净，这是世间人称为高人、称为大人。对一切众生大慈大悲，平等的布施慈悲，平等的帮助一切苦难众生。苦难众生里面最苦的是迷惑、不觉，所以帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这才是真正慈悲。最后一段：
【第八觉知。生死炽然。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。】
『生死炽然』，「炽然」是比喻，像大火烧得非常炽盛的样子。这个现象，在日蚀的时候，我们看到太阳一片火海，「炽然」从这上面会给我们有很深的印象。「生死」是六道众生的形相，这个形相非常痛苦，众生从堕落到六道之后，很难脱离六道，在六道里面死生生死，永远没有休息。所以佛经上讲「生死疲劳」，佛菩萨眼睛里面看到的，这是无比的可怜可悯！在生死轮回当中，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道里面的众生，我们可以说三恶道是他的老家、是他的家乡，三善道是出来度假，旅游、观光，时间非常短暂。为什么会是这个现象？我们从业因果报上去观察就明了，不要去想别人，想想自己，我今天从早到晚起心动念是善念多还是恶念多？就明白了。如果是恶念多，恶念所感的是三途地狱，善念所感的是人天福报；我们恶多善少，果报当然是三途的时间长，人天的时间短。
还有一个最明显测验的方法，凡人都会作梦，你想想你每天晚上做的梦，是恶梦多还是善的梦境多？从这个地方非常明显知道自己在六道里头轮回的状况。我自己的经验，没学佛的时候，天天都会做恶梦；学佛之后，大概最初十年还常常有恶梦；到完全没有做恶梦，我跟诸位说老实话，大概是最近这十年。我学佛五十年，换句话说，三、四十年的功夫，晚上恶梦没有了。这几十年当中，天天在读经、研教、讲经，劝自己、劝别人。我在讲台上常常跟同学说，我讲经是完全劝自己，自己是自己最忠实的听众，一堂课都没有缺。最得受用的是自己，时间长了，年代久了，不知不觉心理上转变了。这就是古人所讲的「长时薰修」，没有刻意去转变境界，自自然然转了。而且这个转变，最初非常缓慢，也很不容易，自己一定要坚持，一定要信守佛的教诲，一定要记住老师的教导。决定不可以阳奉阴违、自欺欺人，自己欺骗自己，才会欺骗老师、欺骗佛菩萨，这就决定没有成就。你在佛法里面被淘汰掉了，你还是继续去搞三途六道。
唯有诚信、诚敬，认真努力好学，自自然然转境界。转到有一定功行的时候，速度就快了。所以到后面，我们一般人讲加速度。为什么？心地真诚，我们所说的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，确实得到了，真正相应了，这个时候修行转境界的速度就不是普通的速度，真的是加速度。这种情形，常常跟在我身边，但是要真正用功努力，他才能发现。我这些年来，特别是最近十年，你听我最近十年所讲的经，年年不一样，月月不一样；你要是细心去观察，可以观察到每一个星期不一样，与性德相应。了生死、求往生真有把握，所以这个世界放下了，身心世界一切放下。有一桩事情放不下，你想往生不可能，你总不能带著去往生，没这个道理！什么时候完全放下了，你往生西方极乐世界那个时候你就有把握，你就有信心。决定不造恶业，决定不得罪一个人，决定不做一桩不善的事情，务必让自己的心纯净、自己的行纯善，表现一个最好的样子、形象给社会大众看。这个形象是佛菩萨的形象，千万不要现三途六道的形象，那就错了，你跟佛法背道而驰。
学佛，皈依佛门或者出家，身上披了袈裟，还要做违背佛教的形象，这是什么人？那是魔。世尊当年在世的时候，魔王波旬发愿要消灭佛法。佛说：「诸佛大法是从自性流露出来的，没有任何力量能消灭。」波旬就说：「等到你老人家末法的时候，你的法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。」释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪！佛法，魔是不是能破坏？魔不能破坏，魔能破坏的是破坏佛教的形象，破坏一切众生闻法得度的机缘。所以魔结罪，不跟佛结罪，跟一切众生结罪。魔虽然欢喜一时，他能把佛法消灭掉，这一桩事情堕阿鼻地狱无量劫又无量劫，那个苦头够他受的。释迦牟尼佛的形象被破坏、被消灭掉，没有关系，第五尊佛弥勒菩萨又出世了。贤劫当中千佛出世，释迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊，后面还有九百多尊佛。魔有什么力量能消灭佛法？不可能的事情！真叫胡作妄为！
千佛的总护法，我常讲千佛护法的总司令是韦陀菩萨。天目山恢复起来了，我尊敬它，尊敬它什么？它是千佛护法的总司令部，不是为我。我会到天目山去吗？不可能！我们赞助韦陀菩萨，就是赞助、拥护千佛出世，广度众生，意思在这个地方。佛法周遍在虚空法界，决不在一个地方，我们在任何地方都能够如理如法的修行，在任何地方都能把佛法发扬光大，利益这一个地方的一切众生。所以佛法常讲「缘生」，哪个地方有缘，佛菩萨在这个地方示现教化众生。但是缘不是永恒的，缘有生灭，因此有智慧的人、觉悟的人，他认识机缘、他掌握机缘。有时候这个地方的机缘只有很短暂的几天，几天也要抓住，一两年，一两年也要抓住。为什么？这个机缘千载难逢，不能失掉，是你积功累德的机会。你要是轻易失掉，换句话说，你想修积功德的机缘失掉了。这个没有真正智慧你看不到，你也把握不住。
早年大陆刚刚开放的时候，九华山邀请圣一法师去讲经，中国大陆开放第一个去讲经的，是圣一法师。圣一法师来看我，我说：这个机会难得，你一定要去。香港许许多多法师劝他不要去，我说：「你去，这是机会，太难得了！」他听我的话去 了，机会就抓住了。我们今天在日本这个地方讲经，虽然时间只有十二个小时，机缘！以后再有没有？很难讲了。学佛的人不能不懂这个道理，不能不知道这些事实真相。机缘就像闪电一样，一纵即逝，抓住了那是无量无边的功德。所以我们看到「生死炽然，苦恼无量」，这是六道众生的真相。
下面是佛劝我们要『发大乘心，普济一切』，这是大乘菩萨，发菩萨心、发菩萨愿。「普」是以平等心、清净心、真诚心帮助一切众生，帮助一切众生是真正帮助自己。『愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐』。菩萨入世，示现在世间，无非是做出牺牲奉献、舍己为人，能忍受一切人为、天然灾害的形象，教化众生。如果我们从大经上来看，诸佛如来、法身菩萨我们就不论，单看十法界里面这些大阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，实实在在讲，他们见思烦恼断了，尘沙烦恼也将尽了，在六道里面示现，还要示现持戒、还要示现守规矩，人家已经到理事无碍、事事无碍的境界，为什么还要斤斤计较这些小节？没有别的，是教导初学，教化迷惑颠倒的众生，为他们做示范。就像在舞台上表演一样，舞台上表演很认真、很努力，表演得非常逼真，为谁？为观众。
诸佛菩萨到这个世间来示现表演是为众生，表演要受许许多多的苦楚，并不自在。这一切的一切，没有一样不是为教化众生，这就是慈悲一切，这就是代众生苦。为什么世尊当年示现在世，一定要过三衣一钵的生活，树下一宿、日中一食，为什么？为什么不能过好一点的生活？我们看看历代这些祖师大德，就是最近的，距离我们最近的印光大师、虚云老和尚、慈舟法师，我们所熟悉的这些人；在家居士里面，像夏莲居、梅光羲、江味农、周止庵，在台湾我们亲自看到的李炳南老居士，不是不能过好一点的生活，他自己有工作、有收入，过最苦的生活。能省就省，省一块钱、省一毛钱都好，节省下来帮助佛法、帮助一切苦难众生。
我跟李老师十年，他真正的生活状况我不知道。到他老人家往生之后，给他做个纪念馆，纪念馆我们去参观才明了，他里面穿的汗衫补了再补，袜子也是补了再补，他自己补。衣服我们晓得，他的外衣一件中山装穿了三、四十年，这个我们晓得，里面我们不知道。学生供养他的衣服，一转手他就送给别人，供养别人，自己不用。生活我知道，我跟他在一起生活，一天两块钱，那个时候台湾钱两块钱。这是四十年前我跟他在一起，当时美金大概是一比四十，换句话说，李老师一个月的生活费用，要合美金大概一块多一点。他的收入非常可观，全部都做慈善事业，真的是身教，我们亲眼看到的，没话说！他教导我们，他自己真做到了；自己没有做到的，不敢教人，怕人家要追问，「你说得这么好，你做到没有？」那个难为情，你怎么回答人？做到！自己做到，然后才能教化众生。自己真正能够持戒，真正能够得清净道心，你才能够感化别人，叫别人见到、听到了，内心里面敬仰，所谓是心服口服。
帮助众生「毕竟大乐」，在末法时期只有一个方法，劝导别人念佛求生净土。念佛求生净土并不是很容易，不错，是易行门，八万四千法门里面比较起来最容易，最简单、最容易，实际上并不是想像当中那么容易，为什么？明天这里要做三时系念，三时系念佛事里头，中峰禅师讲的话很好：心要跟阿弥陀佛的心相同。阿弥陀佛是什么心？真诚清净平等正觉慈悲。你是不是这个心？愿要跟阿弥陀佛的愿相同，《无量寿经》上四十八愿，你哪一条做到？行跟阿弥陀佛相同，那就是心跟愿落实在生活当中、落实在处事待人接物，这样的人我曾经讲过，你一生当中念一句阿弥陀佛就能往生。如果你的心、愿、行，跟阿弥陀佛都不相应，你一天念二十万声佛号，也是「喊破喉咙也枉然」。这个理事都要讲清楚、讲明白，劝导一切众生，自己真干！我才不欺骗别人。我自己会说，我自己不会做，那你是骗人，人家不会相信。你骗人，你就破坏佛法形象，这是一定的道理。
这部经正宗这八条，我们跟诸位就介绍到此地。明天的时间我们跟诸位做个总结，后面有一段经文，总结全经大意。
八大人觉经 （第七集） 2002/11/4 日本知恩院和顺会馆 档名：15-015-0007
诸位同学，请看本经最后一段，在这个本子第六十八页，倒数第三行：
【如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。】
这句话非常重要。上面世尊所说的这八桩事情，是十方三世一切诸佛如来、法身菩萨们他们所觉悟的。我们虽然是凡夫，有缘接触到、听到、看到，应当向佛菩萨学习，也要有这样的觉悟。想想前面佛给我们讲的八桩事情，第一条是为我们说明宇宙人生的真相，肯定凡夫「心是恶源，形为罪薮」。换句话说，就像「忏悔偈」里所讲的，六道凡夫「往昔所造诸恶业」，古大德说：如果这个罪业要是有形相的话，形相再小，像微尘一样，过去生生世世所造的罪业，尽虚空都容纳不下。这个话是真的，决定不为过。罪从哪里生的？从心生，这个心就是妄想、念头，从这里生的；我们这个身体是造作罪业的工具，「形为罪薮」。我们一定要了解，这就是六道轮回、生死不断的第一个因素。妄念从哪里生的？从欲望里面生的，从多求里面生的。所以第二条跟第三条，佛教给我们「少欲无为，身心自在」，这就是过诸佛菩萨的生活。「多求」确确实实是增长罪业，所以佛教我们要知足、要安贫、要乐道、要懂得求智慧。
说到这个地方，使我想到我从前亲近李老师，李老师一生过最低水平的生活，他的学生几十万人，学生有没有照顾他？学生照顾得非常周到，但是他并不接受，依旧过他清苦的生活。这里面有很深的道理，他做榜样、做示范给后学的人看，我看出他的门道，所以我向他学习，我学了八个月，我才向他报告。先从生活上下手，一天吃一餐。他问我：「你八个月了，感觉身体跟从前有没有什么差别？」「我觉得没有差别，很正常。」他把桌子一拍：「永远这样下去！一生不求人，人到无求品自高。」真正生活的营养是什么？各人不一样，营养是能量的补充。每一个人身体不相同，就像现在你们看到路上的汽车，有省油的、有耗油的，不相同。耗油的，你补充的能量少了，它就开不动；省油的，一点点能量，它就能用很久，我们要懂这个道理。
能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上，妄念多的人、欲望多的人、贪求多的人，他必须要大能量去补充。心地清净、没有欲望、没有所求，心是清净的，他消耗的能量很少，所以一点点的饮食，他就能维系，就很正常，他活得很幸福、很快乐，这是一般人不能理解的。劳心、劳力消耗能量非常有限；「妄想」可不得了，从早到晚，昼夜不间断，尤其是自私自利、损人利己，这种念头消耗的能量最大。懂得这个道理，佛在经上教导我们「知足、安贫、乐道」，你才真正能体会得、你才真正能向往、真正想学著去做，对自己带来大利益。
经上第四条教导我们「懈怠坠落」，这是一句非常严重的警告。佛劝导我们要精进、要断烦恼、要伏魔障，伏魔障就是决定不受外面五欲六尘的诱惑，劝导我们要广学多闻、要成就智慧辩才、要发心教化众生，行菩萨道。第六条教导我们「贫苦多怨」，我们肯定佛说这句话的意思著重在伦理道德、戒定智慧。「贫苦」并不指物质上的受用，而是著重在精神上的觉悟，不觉悟是真正的贫苦。所以佛陀为我们所示现的，我们能够体会得到。释迦牟尼佛当年在世，三衣一钵、树下一宿、日中一食，他过的物质生活比孔老夫子的学生颜回还要贫苦，颜回贫苦还有一间茅草屋，释迦牟尼佛连个茅篷都没有，树下一宿。由此可知，佛所讲的「贫苦多怨」不是指物质生活，而是指精神生活。物质生活再苦，精神生活乐，物质也就不以为苦。世间人以为苦，那是以世间人自己的标准，他不是觉悟人的标准，觉悟人的标准跟我们的标准不一样，觉悟人的标准是「少欲无为，身心自在」，这里头有真乐。他看到我们世间人有房屋、有田宅、有妻子儿女，他认为这叫家累，这是累赘，这个苦！而我们世间人在苦里面，不知道这个是苦。
我昨天从外面看到有一张醒世图，那个醒世图非常有意味。这幅画是在台南开元寺客堂里面，我早年到那边去参观，在客堂里面看到这张画，我用相机把它照下来，这是照下来的照片放大影印的，原本的这张画在开元寺。说这桩事情大概也有三十多年，三十多年我照的这张照片，很值得人去体会、去觉悟。佛菩萨眼睛里看这个情形，这是苦，这不是乐。所以佛教人「志愿出家」、「不染世乐」，世乐是苦之根源。世间哪有乐？佛讲乐是坏苦，因为它不能永恒的存在，到乐产生变化的时候，你的苦就来了。所以佛讲「世间苦」，有苦苦、有坏苦、有行苦，三界统苦，哪有乐！为什么会有苦？你贫乏，你贫於道德、贫於戒定、贫於智慧，所以你才会有苦。
佛教导我们「当行布施」，财布施，财用不缺乏。释迦牟尼佛给我们示现的，他一无所有，他每天衣食所需不缺乏。为什么不缺乏？他天天在修财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛一分钱都没有，修什么财布施？修内财布施。内财是这个身体，「身体」为一切众生做好样子，这是布施；「口」为一切众生说法，这是布施；「念」，念念当中想帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他身语意三业都在布施，这是内财布施，所得的功德（这不是说福德）超过外财的布施。他每天在做的就是财布施、法布施、无畏布施，诸位仔细去观察、仔细去思惟，释迦牟尼佛每天是不是都干这些事情？财、法、无畏三种布施，所以他的果报：财用不缺乏、智慧天天增长、健康长寿，他的长寿是无量寿，确确实实自在快乐。九法界众生不能跟佛相比，这是我们应当要学习的。他教我们布施，他带头做。布施要「等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人」，你的布施才能做到圆满。
在第七条，佛教我们「不染世乐」，这个世间一切名闻利养、五欲六尘的享受，决定不能够贪染。在大乘法里面，菩萨示现，为了要接引众生，在形象上与众生和光同尘，那就讲到四摄法。心地染不染著？决定不染著。如果心地染著，是凡夫，不但度不了众生，肯定被众生度跑掉，这个现象自古以来太多太多了。我们初学佛的时候，老师一再警告：你们到外面讲经说法，去度众生，要小心被众生度跑掉。我出家的时候，给我剃度的师父，年龄跟我差不多大，到第二年他就还俗了，被在家一个女徒弟度走了。这个现象多，太多太多了！所以，这个事情很不容易。你自己没有定力、没有智慧，非常容易染上名闻利养。最明显的是贡高我慢，自以为很了不起，别人都不如我。贡高我慢是烦恼，不是智慧，古来真正修行的大德都不能够避免。我上次讲《八大人觉经》后面有个故事，我不提了，诸位可以看看。
我们同学都知道《慈悲三昧水忏》，你看看里面讲的悟达国师，十世高僧，相当不容易。十世，在轮回里头十次，他都没有迷惑，转世之后他还能够出家、还能够修行，而且都有成就，没有迷失本性，谈何容易！到第十世的时候，做了皇帝的老师，国师，皇上送他一个沉香宝座，他一念傲慢心起来，觉得这是非常光荣的，哪一个出家人也得不到！这一念傲慢心起来，护法神离开了。护法神是非常公正的，他没有情面好说，你真有道行，他就护持你；你稍稍有一点烦恼起现行，道行失掉，他就走了。护法神一走，他的冤亲债主找到身上来了。所以冤家宜解不宜结，我们必须要了解，悟达国师这桩事情是我们最好的一面镜子。
这个冤家对头跟了他十几世，因为他都有道行、都有护法神保护，没有办法贴近。这个机会来了，他傲慢心生起来，自己觉得很荣耀。护法神一离开，这个冤亲债主找到身上，害了一个人面疮，几乎把命送掉！你们看《慈悲三昧水忏》的缘起，你就晓得。现在一般人，我们道行比不上悟达国师，但是贡高我慢、造作罪业、跟众生结冤仇，超过悟达国师太多，可是你想：「悟达国师害了人面疮，我没有害，大概我比悟达国师要高多了，悟达国师不如我。」没错，悟达国师那是别业、别报，我们现在造作一切罪业，恐怕这几年老天爷要跟你算总帐，你无量无边冤亲债主统统一起来了，看你有没有能力招架？在今天的社会，不是个别来算帐，时节因缘到的时候，所有冤亲债主一起来算总帐，我们要了解这些事实真相。
世间五欲六尘，那是诱惑，那是魔，财色名食睡没有一样不是妖魔鬼怪。你只要染上它，你绝对没有好日子过。菩萨有戒定慧，他可以利用这些世法来做佛事，就是利用这些因缘来接引众生、来启发众生、来教化众生、来觉悟众生，这是正确的。可以用它，不能够沾染。到什么时候可以利用五欲六尘来弘法利生？自己确确实实在五欲六尘里面断尽，决定不会起心动念，绝对不会起贪瞋痴慢，这个时候可以。在中国最著名的是济公活佛，济公活佛确实有这个人，不是假的。《高僧传》里面有济公长老的传记，他的传记还写得特别详细，有四卷，我们看许多高僧大德的传记短短的一篇，他有四卷。那种功夫，行！我们没有那种功夫、没有那种德能，那你得小心谨慎，你要是堕落了，没人救你！
布施，最重要的是法布施。我们也有财布施，财布施那是做增上缘，不是主要的。因为跟一切众生接触，没有财布施，我们世间人讲人情，人情没有做到。所以财布施不是目的，是手段、是方式，这个要知道，这个不能够缺少。我们要不要去求财？你要有心去求财，用财布施跟大家结缘，你错了，你的心生了妄念。古大德教导我们，「多事不如少事，少事不如无事」，你何必多事！所以佛教我们随缘而不攀缘。随缘是什么？我们需要用，它才来，我没有去求他，他送来了，这个要做。这个我们知道众生的福德现前，佛菩萨把钱送来，我们就应当要去做。没有人送钱来，我们去化缘，去这里找、那里找，找钱，错了！那叫造业，那个对於佛法的教诲，佛法教诲都是自性的性德，与性德完全相违背。
我们到杭州去参观莲池大师的道场，现在这个道场已经变成观光娱乐的场所，殿堂都变成招待所，我们看了很难过。在古书里记载，莲池大师那个大殿叫「神运殿」，谁替他造的？鬼神替他造的。到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，用不著自己操一点心。这个事情可以做，这个事情应该要做，众生有感，佛菩萨有应，我们身为佛弟子，随顺佛陀教诲，一定要去做。如果缘不成熟，决定不能去做，为什么？对自己肯定有伤害；对自己有害，怎么能利益众生？所以古人讲，「凡事之本，必先治身」，这是一定的道理。释迦牟尼佛为我们示现，一定是自己先修行证果成道，然后才教化众生。教化众生还是随缘，这是佛门里面有一句话：「佛不度无缘之人」。缘不成熟，佛菩萨不会现前；缘成熟，自然就来了，随缘而不攀缘，非常重要。我们要向佛菩萨、向祖师大德去学习，自己成就了，你才能够成就一切众生；自己做好了，一切众生自然顺理成章。
所以「愿」不能没有，愿要大、愿要深，「众生无边誓愿度」。从哪里度起？不是从众生，从自己，从自己度起。自己真正得度，什么叫得度？烦恼断尽、愚痴断尽、恶业断尽，自己度了，然后才能感化一切众生。一切众生里头，根熟的众生看到你这个样子，他立刻就觉悟、他就回头。善根没有成熟的人，给他种善根；善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求诸己，往外面求，错了！那是心外求法。一定要懂得回头，向自己心性里面去求，这叫做内学，佛法是内学。然后你自自然然对於世出世间一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能够了解，再也不会迷惑，再也不会颠倒。经上讲的「守道清白，梵行高远」，是自自然然成就的。
这些年来，我在讲席当中常常讲的：心地纯净、行为纯善，像佛在《十善业道经》上说的，不容毫分不善夹杂、不容毫分不净夹杂，我们就真正得到佛法的受用。五十年前，方东美先生把佛法介绍给我，他跟我说：「学佛是人生最高的享受」，我在这五十年当中，把他老人家这句话证明了！但是最高的享受自己清楚，外人不了解。外面一般人看我们很可怜，看我们很苦，肉也不吃，好的衣服也不穿，他们看到我们很可怜，我们这是最高享受，他哪里知道？佛菩萨知道，我们自己知道，有道行的人知道，世俗人是决定不会知道的。确确实实是最高的享受，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失；再提升一点，跟诸位说，没有生死。心跟虚空法界合成一体，身跟刹土众生融合为一，这个经后面有一句话说：「乘法身船，至涅盘岸」。这个大乐，世间人他作梦也想不到，你给他讲，他也不会懂，入这个境界的人才清楚、才明了。下面经文：
【精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅盘岸。】
这个『道』就是指前面所讲的八条，佛在此地劝导我们要做到，前面八条你确实要觉悟、要觉知。『慈悲修慧』，佛法是以「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲心要能够扩充到虚空法界，对一切众生行大慈悲，修真实智慧。『乘法身船』，「法身」是法性身，法性身是我们自己的真身，这个身不生不灭。我们现在这个身不是真身，现在这个身是业报身，业报身是随业迁流，我们把法性身忘掉了，现在随顺业报身在六道轮回，非常苦！佛教导我们要恢复自己的法性身，恢复自己的真身，那你就证得如同诸佛如来无上的大涅盘。怎样恢复法身？只要「精进行道，慈悲修慧」就行了，这四句是讲我们自己修行证果的功德利益。再看下面经文：
【复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。】
这段是讲菩萨自己成就了，自己成就的标准是要证得法身、是要证得涅盘，这才是真正成就，成就之后，不是没事，事情还很多，什么事情？再回到六道轮回、再回到九法界，帮助那些没有觉悟的众生。用什么方法帮助？以前面八条来帮助，前面八条就是整个佛法的总纲领；如果细说，那就是世尊四十九年所说的一切经教。这八条是一切经教的总纲领，我们要懂这个意思。以佛法开导一切众生，帮助一切众生觉悟。觉悟，第一个要觉六道生死轮回之苦，生死轮回从哪里来的？是贪恋五欲六尘而来的，只要能把五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你就能成就圣道。我们看最后一段：
【若佛弟子诵此八事。於念念中灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。】
这段经文千万不能够误会，要是依文解义你就错了。「若佛弟子诵此八事」，「於念念中」就能「灭无量罪」。好，我天天念念就好了，念念罪就灭掉了吗？灭不掉！第一句讲『佛弟子』，无论是在家出家，四众都包括在其中。『诵此八事』，你要能够诵这个经文，要能解其义，要能行其事。前面不是说得很清楚吗？你要精进行道、你要慈悲修慧、你要证法身、你要入般涅盘，不是讲得很清楚吗？这四句都是总结前面八桩事情，前面这八桩事情就能够帮助你慈悲修慧、帮助你证得清净法身、帮助你入如来的大般涅盘。不是单单把这个经文念念就算了，那个没有用处的。果然能够依教奉行，的的确确『灭无量罪』。何以能灭无量罪？这个本子后面，前一次讲的，我们举禅宗高峰妙禅师一段公案，诸位可以看看。罪灭了之后，你的道行才会有进步。『进趣菩提』，「进」是精进、进步，「趣」是趣向，你走的是菩提大道。「菩提」是梵语，翻成中文是「觉」，就是这八条里面讲的觉悟、觉知。『速登正觉』，「正觉」是果位，菩萨的果位是正等正觉，如来的果位是无上正等正觉。你能够快速的消除业障，圆满菩提，证得无上的佛果。
『永断生死』，两种生死永远断掉了。在前面跟诸位提到过，等觉菩萨还有一品生相无明未断，换句话说，他还有一次变易生死；到证得无上菩提，这一分变易生死永远断了，才真正叫了生死。『常住快乐』，这个时候世出世间一切苦，你永远断尽了，断尽一切苦，乐就现前。这个乐，不是苦乐的乐，这个乐，我们凡人、凡夫决定没有办法想像得到，这是如来果地上的境界。境界不相同，没有办法理解，等觉菩萨不知道佛的境界，十地菩萨不知道等觉菩萨的境界。正如同我们现前一样，你不知道我的境界，我不知道你的境界，同样的道理！在佛法里面讲，高层次的人知道低层次的境界，低层次的决定不能理解高层次的境界，所以我们要认真努力修学，提升自己的境界。这里头有大乐，我们常常讲：烦恼天天轻，妄想分别执著、忧虑牵挂天天减少，智慧天天增长，这里头有真乐，这里头是大乐。要不认真修学，这个乐趣你永远得不到；不但得不到，你永远没有办法想像得到。如果你真干、你真契入境界，你会生欢喜心，佛经里面讲「常生欢喜心，法喜充满」，这个欢喜、法喜会提升你的境界，会帮助你勇猛精进。你为什么能把世间舍掉？为什么对佛法这样勇猛精进？这里头有个力量在支持你，这个力量是「法喜充满」。
《八大人觉经》到这个地方，我们讲圆满了。希望诸位同学珍惜这一次希有的机缘，我们能够在日本京都净土宗的总本山知恩院，在一起学习佛法里面最重要的纲领的开示。经文虽然不长，它的义理、境界确实是没有边际。正如同《华严经》上所说的，佛所说的一切法都是从真心自性里面流露出来的，自性没有大小、没有浅深，所以「一即一切，一切即一」。你看看，这个经上哪一句、哪一个字不是包括一切法？一切法在一法里头。这里说了八条、八法，每一法都包括一切法，一切法容纳在一法里，一法展开就是一切法，所以说「一即是多，多即是一；一多不二」，这个才是真正从自性里面流露出来的真实法。谁的自性？是我们自己的自性。我们今天在迷，释迦牟尼佛觉了，释迦牟尼佛自性流露出的大法就是我们自己真心本具的佛法。众生跟佛是一不是二，生佛不二。我们了解这个道理，珍惜这个机缘，认真努力学习，希望我们在这一生当中同成佛道，发菩提心，帮助一切苦难众生。今天讲到这里圆满，谢谢大家！
