《药师经》讲记(一) 智海法师讲述

　　2007年4月22日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的演法大和尚,尊敬的各位长老法师,尊敬的各位居士:

　　今天非常荣幸,能够到昭觉寺就教于大和尚,就教于各位师父。也许大家看的那个布告,刚才大和尚已经介绍了,布告上贴的是宗性和尚来讲《药师经》。今天临场为什么变了?你一看,这个不是宗性和尚,给变了。今天早上七点过就接到宗性和尚的一个电话,他说原来是答应了大和尚要来讲《药师经》,临时他的外公病了,家里的人这个也招呼不住,那个也招呼不住。他回去才招呼得住。所以说布告也贴出去了,他自己又到不了场了,所以赶紧给我打个电话,救场如救火。我说这个场不好救,这个《药师经》不好讲啊!再加上我们昭觉寺里都是藏龙卧虎的。但是,我很高兴有这个机会,那么好久了,就在说要来亲近大和尚。

　　原来刚刚出家的时候,我也在这个地方亲近上师,亲近我们的大和尚,可以说受益无穷。刚刚出家啥也不懂,在昭觉寺安居,就听上师在这个地方讲。开头还很不容易把他那种话语能够听清楚,但是一坐两坐,这样来听,终于还是有些机缘,内心里面受了这种洗礼,直到今天还一直是感念在心。我很怀念那一段时间在昭觉寺安居,在昭觉寺学习。想到有上师在的时候,我们这些众生真是幸福,每一天有经听,每一天能够在上师座下好好地修行。那么现在,上师已经圆寂几个年头了,我们再想听到上师的法音已经不太容易了。幸好今天演法大和尚撑持法门,昭觉寺应该说是如日中天,各位师父们精进学修。我的内心里面时常有这种向往之情,希望啥时候还像刚出家那样,到我们大和尚跟前听听经,学学法,这个就是我的最大心愿。所以,一次又一次地给大和尚说,哎呀,现在要有这样的机缘,在大和尚跟前当当侍者、听听经、闻闻法,那就很殊胜了。

　　今天,应该说成就了这样的因缘,把讲《药师经》的因缘来给大和尚、各位师父、各位居士汇报一下自己的学习所得,也就教于大家。那么,《药师经》不知道安排的是几天?看我自己?就是随时都可以停止是吧?阿弥陀佛!布告上说的是多少时间?讲完为止?哦。因为原先的没有了解,原来大和尚吩咐过,就说啥时间你有空了,到昭觉寺这边来,和大家一起学习学习,始终因为自己水平低不敢应承。但是今天,还是因缘所托,终于还是走到这个地方来了。那么我们就依讲完为止,好吧?

　　我们今天讲《药师经》,应该说是一个很好的机缘。在上座之前,大和尚都在说,这几年到处讲经说法的,讲《药师经》很少。但是《药师经》在今天的时代里面应该说是很契机的。为啥呢?因为我们都知道,释迦牟尼佛的两大法统,一个方面是阿弥陀佛,一个方面是药师佛。应该说是针对于不同的根基,来安立的善巧法门。释迦牟尼佛出世,他唯一的一个目的那就是要引导大家,要究竟成佛。所以说,万万千千的经典,它的目的只有一个,希望大家能够圆满成佛。

　　不管是对自己也好,对众生也好,我们自己圆满成佛,对于自己没有烦恼,没有分段生死,没有变异生死,这个生死轮回的大事彻底解决了。而我们自己的智慧,已经圆满了,对于诸法实相已经完全能够证悟了。这是从自己的角度上来说,需要有一种圆满的结局。对于利益众生上来说,更需要我们圆满成佛了,我们现在看到世间上无量无边的众生,应该说都和我们有因缘。我们今天要想成佛,就必须要发大菩提心,去利益这无量无边的众生。如果离开众生以外,我们要想成佛也不大可能。所以说,我们发大菩提心,希望圆成佛道,就要在众生当中修学,不离众生而修学,要离开众生那就没有办法了。所以说,我们利益无量无边的众生,这也是势在必行。

　　当我们面对这无量无边的众生,应该说,许许多多的众生都在受煎熬,万万千千的众生各有所求。你追求这样,他追求那样。唯一的目的呢?也就是想离苦得乐。所以苦海无边,无量的众生在生死轮回当中,头出头末。三恶趣的苦那就不用说了,地狱、饿鬼、畜牲,这些苦随便拿一样出来,我们自己都经受不了。就是在人世间,我们有生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得这些种种的苦处。难道是我们所希望的吗?也不是我们所希望的。所以说,在这个生死过程当中,我们备受煎熬;在这种生死过程当中,我们也许还有这样那样的欲望,想这样、想那样,偏偏求而不得,我们希望得到更多的钱财,但是想钱想不到。这个世间上多少的人去追求金钱,但是最后这个金钱追求不到手。我们想名利,可这些名利也不好追求。我们想家庭和谐、人生幸福,其实也不容易。在人世之间,我们所经历的这些事情,十有八九是不如意的,我们感觉到人生是苦海。所以说,人世之间的苦,经历过来的人都知道,五浊恶世,人生不太圆满。所以说,我们今天能够来学佛,无非不过是想追求一条满足自我、提升自我的圆满之道。

　　释迦牟尼佛,他就因应了这样的形式,给我们讲经说法。他的目的也就是给我们开示,怎么样才能够离苦,怎么样才能够得乐。那么这种苦与乐,它也是有因缘的,不是没有因缘的。这个因缘是什么?那就是因果关系。有什么样的因,接什么样的果。你做了善因,你就为这种善因感得的结果也能让人很舒服。如果说我们因为行了恶法,内心里面起了不好的念头,嘴里面说了不好的话,身体上做了那些不该做的事情,往往我们得到的结果就是非常糟糕。世间上的人,都陷入这种盲区当中。我们希望追求快乐,希望最求幸福,但是我们自己的行为呢?不知道怎么做,才能够真正地离苦得乐。所以说,佛教就把这种真实的因果道理告诉了我们,如何才能离苦得乐。

　　当然,究竟的离苦得乐,那就是成佛,这个世间上最圆满的也就是成佛了。一切智慧都圆满,一切能力都具足,一切实相都能够圆满无余地证到诸法实相。从佛下来,菩萨、声闻、圆觉这一些智慧,应该说赶不上佛陀。这个世间上,最高、最无上、最圆满的那就是佛陀的智慧了。我们今天学佛,就是学习佛陀的智慧,知道佛陀的智慧,也就是希望我们人人都能成佛。但是成佛也不是那么简单!一天、两天、三天,那样修行就成功了吗?所以说,不是一天、两天就能成功的。也许经过三大阿僧祗劫,也许经过无量阿僧祗劫。所以说,修学佛道应该要有一种长远心,没有长远心是不行的。我们今天许许多多的出家人、居士,刚刚一出家三天、五天,我们就希望自己赶快成就。一年、两年没有结果了,我们内心就非常焦急。所以说一年、两年看不到结果;三年、五年也看不到影响,我们的内心最容易退失了。

　　所以说,释迦牟尼佛把这个长远的佛道,给我们安了几种阶梯。叫你一下子成佛,也许你很艰难,但是我们一步一步来,可不可以?一步一步来就可以。把三大阿僧祗劫的修行落实在我们当下,力所能及,能够办到。所以说世间上的一切事业,应该说都是佛陀的现象,都是佛法的现象。一切法都是佛法。所以说这个《药师经》主要就是消灾免难,满足于我们自己现世事业的幸福,以此为一种方便,增上,让我们能够发出离心,发究竟的菩提心。

　　所以,这对于我们中国的人来说,非常契合于这种根基。为啥呢?比如说西方极乐世界,我们修的是什么?修的是后世的圆满。西方的人也最喜欢后世的圆满。就从我们这个世界上来说,西方世界的科技非常发达,信天主教的也好,信基督教的也好,或者说信伊斯兰教的也好。他们相信的是什么?天堂的幸福。希望后世有个好的目标,所以往生于天堂,继续去享福,他们希望后一辈子能更圆满。但在东方世界,比如说中国,孔老夫子就说:“未知生,焉知死。”佛教讲究的生死是一种大事,但在中国来说人们更关注的就是现世的利益。

　　你看我们这些居士,学过去,学过来,然后把香一插,你听他发个愿,听他祈祷的大多数都是现世利益。“哎呀,释迦牟尼佛啊,阿弥陀佛啊,观世音菩萨啊,你要保佑我儿子长得健健康康,事业能够非常成功,我能够健康长寿,要活一百岁,一千岁。”他所追求的更多的着眼点,是在现世世界。你要想叫他学佛,他说:“学佛有什么好处啊?能够给我们带来什么现实的好处?”如果没有现实的好处,大多数就不愿意去学了。这就可以让我们知道,在我们周围的这些人,他的根基大多数是追求这种现实利益。

　　那么佛法针对于这一种根基的众生,那就有圆满的结局。比如说,我们今天说佛法并不在将来,并不在过去,会说佛法就在我们现前当下。每一个人在现前当中,能够把佛法落实在现实生活过程当中,那是人人都能做到。比如说你的心念,如果说有一个不好的思维,它就会给我们带来烦恼。我们经常所说,在家里面男人出去工作了一大圈了,然后回来,这个女人在家里面要做脸、做色、做过场。为啥呢?自己需要得到一种承认。得到承认了,得到一种满足了,自己也了当,把这种目标说出来也就得了。但是一般的人就是不说,她要做脸色给你看,要让你猜,要让你去想。想了半天,猜了半天,你还是猜不着,所以心里很烦恼。

　　所以说现实社会,我们这些众生所采取的一种方式,大多数不是那么直截了当的,大多数也不是那么合理合法的。比如说,我们本来是追求快乐的,但是我们的人,偏偏那种思想就喜欢朝那个牛角里面钻,哪里想不通,他就喜欢朝哪里去想,哪里烦恼他就朝哪里去想,欢喜的他偏偏不容易去想。所以今天,你要想做佛菩萨,你就高兴起来了,但是他不会去想佛菩萨。除了世间上的痛苦事情,只要你不想就可以不痛苦,只要你去远离那些烦恼的因缘,你就可以不痛苦。但是世间上的人,偏偏喜欢朝烦恼里面堆。你说叫他不生气,“我怎么能够不生气?周围的人都叫我生气!”你看看,所以我们自己内心里面不能够解脱,往往我们还要怪周围的人。是爱人让我不高兴嘛,是孩子让我不高兴嘛,是左右的邻居让我不高兴嘛,是单位的同事让我不高兴。

　　我们总能够找到一种因缘,就是把责任推给别人,把我们自己烦恼,把我们自己不高兴的这种因缘推给别人,推给周围的世界。其实,佛法给我们说这就是错误的一种方式,不应该把这种责任推给别人,而应当在自己身上来承担这种责任。如果不承担这种责任,你要想叫别人给你解决这个问题,那谈何容易。我们看世间上打架的、吵嘴的,不就是因为这个而引起的嘛。我们到处去要求世间上的公平,要求世间上的正义,但是在追求了一辈子,何尝有什么正义,何尝有什么公平。为什么呢?因为我们的目标追求错了。不是说你追求正义,追求公平错了,而是你追求的方法追求错了。把我们自己幸福与否寄托在别人身上,要让别人逗你高兴,要让别人来哄你幸福。可不可以办到?很不容易办到。除非你在多生累劫的过程当中,种了大福德因缘了。如果没有在多生累劫的因缘过程当中,种下大福德因缘,那实实在在的我们现在人际关系就是很糟糕!我们自己所追求的这些东西呢?也就很糟糕!所以说,你要把这种方式方法,要换过来,要当下就能得到受用。

　　所以佛法说,你要在现实过程当中来受用佛法。当下就能够受用佛法,原因是你要把佛法用在我们起心动念。究竟佛法与世间上人的想法,有什么不同呢?它的差别就在这个地方。一般的人,是向外寻求的,但是佛法要求我们,向内寻求。一般人,不明了正确的因果,佛法要求我们从正确的因果开始学习。所以说,因果是世间上法尔如是的道理。你相信也好,不相信也好,它始终在那儿。释迦牟尼佛出世,也仅仅是发现了这种真理,并不是发明了这种真理,而是真理的发现者。他给我们讲经说法,无非不过也是把他发现的真理,如实地介绍给我们,把这种因果关系如实地介绍给我们。给我们说,我们自己所受的苦,来源于自我的烦恼,我们这一生、这一世所遭的那些天灾人祸,人世之间的种种不如意,也是来源于我们自己的业报。所以说,你要从因果上着眼的话,那就找到根本了。

　　“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”所以说,我们要追求幸福,首先要知道幸福的依托。它依托在什么地方呢?依托在善恶因果关系当中。你要掌握了这种善恶因果关系,你要追求幸福,那就得要从善业当中来。我们自己,要检点这一生、这一世所受到的一切苦报,没有外在的原因,唯一的原因也就是我们内心。我们内心起了贪心,起了嗔恨心,起了愚痴心,起了贡高我慢心乃至起了邪见心,这些根本原因就让我们招致现世的不快乐乃至后世的不圆满。都是从这些因果当中起来的。所以说,我们这一辈子学佛,求助于己而不求助于他人,求助于我们自己身口意三业的改正,而不求助于那些神、上帝、主。求那些求得到吗?求不到。只有求助于我们自己。人人以自我为依归,人人以因果为依归,人人以诸法实相为依归。依照佛所讲的真俗二谛,如理如法地认知世间上究竟是可以改变的。

　　那些苦也是没有自性的,我们人世之间所遭受到的烦恼,那也是可以改变的。只要你的思维方法一发生改变了,我们自己的苦乐,立马就能发生改变。比如刚才我们所说的,我们要把自己的幸福寄托于别人,但是别人偏偏不让你幸福。我们要寄托于自己的时候,能够自尊,能够自重,能够自己救度自己,落实在自己的因果关系上。我们要想自己快乐,我们自己心情要愉快一点,要朝想得通的地方想,不要朝那些想不通的地方想。还有很多人说:“哎呀,以后我要是想不通了,我就来出家;我要想不通了,我就来学佛。”好像这些学佛的人都是傻瓜,都是笨蛋,都是想不通了才跑过来。我就跟他说,你这个观点就错了,想不通了你来学佛,你还不好学,这些学佛的人,大多数都是想得通的人。你朝想不通的地方走,那不是自己跟自己过不去吗?所以说,我们的自心、苦乐依托于我们自心。

　　我们自己如果说做得了主,我想让自己快乐我就能快乐,你要不想让自己快乐,你偏偏要朝烦恼堆里钻,那你就会烦恼。所以这些烦恼,惟人自召;这些世间上的苦法,也惟人自召。所以说,我们要懂这一层道理,不要把因果关系抛在一边。我们信佛的,也像信基督、信天主、信上帝,我一信我就得救了。是不是可以这样呢?佛法不是这样的,释迦牟尼佛也好,诸大菩萨也好,也就是给我们讲经说法。把这些经法讲给我们听了,我们自己知道这种道理以后,要把这种道理在内心里面反反复复思维。只有在反反复复思维的过程当中,我们自己才能够加深对真理的印象。我们要理解真理了,我们要深刻地认同真理了,我们自己的态度就会发生改变。

　　所以,最初听上师在讲经的时候,最初听他讲什么话都不太容易听懂,但是他反反复复地说,也就是念念不忘皈依三宝,念念不忘发菩提心,念念不忘要救度众生,念念不忘要一戒一定一慧,以戒定慧三学精进修学。这几句话那是常常听在耳边。基本上每一天听上师讲经,我们都要听到他重复好多遍,当时心里面不太理解这个道理,说上师怎么讲过去讲过来,就这么几句话呢?但是最后理解了,这几句话里面包含有非常深刻的内涵。所以说,上师圆寂以后,我们也把上师的法身舍利那几句话写来挂在方丈室,现在你到方丈室里面还可以看到。

　　这个说的是什么?念念不忘,也就是要在自己内心里面加深这种印象,如果不加深这种印象,也许这些佛法对于你来说都不稀奇。什么因果,什么无常,什么轮回四苦,什么出离心,什么菩提心,也许我们在座的都是耳熟能详,人人都能够讲一大通道理。但是为什么在现实过程当中,我们用不上来?我们的生活依然还是那么痛苦?现实世界依然是那么糟糕呢?原因就在于,我们的心是散乱的。对于这些真理,也许你听进去了,也许这只耳朵进,那只耳朵出。这些真理没有在内心里面念念不忘地去思维。就由于我们缺少这种念念不离的思维心,如理思维心没有,所以说我们的心很不容易改正。

　　所以,我们经常在想这种佛教的修行,就是那么艰难吗?其实,不是很艰难,很容易做,但是我们就是不耐烦。今天念两句“阿弥陀佛”,马上又转到别的地方去了;今天念两句大威德,明天又改变法门了。所以说很不容易成功,就是因为这个散乱心。虽然说因果你找到了,那么容易就改变因果了?因果要用大力气去扭转它,没有这种大力能,没有勇猛心,没有长远心,那是很难改变的。所以说,我们的习气毛病,是多生累劫积累在那儿的。我们今天要想改变这些因果,也要用长远心、勇猛心,要经过多少时间的修行。不要有偷心,希望三天两天就成功了,那么容易?这个世间上,追求钱财的也好,追求名利的也好,你就是种一个庄稼也要等几天嘛,不是那么很容易,三天两天它就结果了。是不是那样呢?不是那样的。它必然要有一个过程。

　　所以说,能把这样的因果道理理解以后,落实在现实生活过程当中,要一点一点地去做。真实的佛法,我们刚才所说的,要思维轮回的痛苦、生死的痛苦,思维三界的有漏,来思维出离心的好处,来思维菩提心的好处,都要在一点一滴地为善断恶中积累。只有我们自己一点一滴地积累这些善法欲,一点一滴地对治我们内心的烦恼过错,这样子,在实实在在的修行过程当中,我们才能够真实地受用佛法。所以说,我们在这个地方非常赞叹方丈大和尚,长期跟在上师身边实修实证。也许没有多余的话语,但是就让人很受用,我们见到都是那么亲切。为啥呢?佛法也许不在言语上。刚才和尚在介绍,这个讲得好,那个讲得好,我们说讲得好不如做得好,就是要在这些实实在在的修行过程当中,能够从实际的一种断除过错、积累功德一点一点地去做,佛法才能够真正地受用。

　　也许我们的烦恼,一下子不能够完全解决,但是你可以一点一点地解决。今天我解决一点,明天我又解决一点。所以说,那些思维方式不是很容易改变,但是我们一天一天地来。所以说,慢慢地功夫就形成了,慢慢地修行就养成了。所以说,不要把修行觉得很艰深,看得很高远。就要牢记上师所说的话,要把佛法落实在平时的生活过程当中,在起心动念、开言吐语、待人接物上时时刻刻不忘佛法僧三宝,时时刻刻能够转变自私自利,来为众生服务。我们住在常住上也好,住在家庭里面也好,只要能够对治自私自利,只要能够对治以自我为核心,那么我们的烦恼就能够减少很多。

　　这一辈子的烦恼来源于什么地方?就来源于我们对自己的执着。常常执着于自己。所以说,那些虚妄分别心由此而起,那些坚固的烦恼也因此而起。如果说,不以自己为核心,而以众生为核心,随时随地我们想着怎么样去利益众生,就是上师所说的,念念不忘发菩提心,利益众生。随时随地都能够把思维的重心改变过来的时候,实际上我们的思维态势就变了。如果说改变不过来,人世之间有钱,要朝我包包里面揣;有好吃的,我首先要享受这个好吃的;有好处,首先看有没有我的份,如果没有我的份,我的心里面就很痛苦。就因为长久以来,我们都是以自我为核心,所以说我们的烦恼才如此深重。佛法无我的态度,实际上就给我们昭示了一个方向,要改变以自我为核心,要改变以自私自利为核心,要从因果当中来着手。

　　比如说大乘佛法,将就因果,大乘成佛的因果,他不是依托于自己,而是依托于众生。众生就是我们成佛的父母。所以说,能够全心全意地为众生去服务的时候,实际上我们这种修行的心就转过来了,那种自私自利心,就转成菩提愿心了。能够把这种思维态势变过来的时候,它就不一样了。所以说,现世之间的因果,实际上就是通过心态的改变,来改变一种命运,把思维模式要改变。原来是一种悭贪心的,嗔恨心的,愚痴心的,今天就要能够对治这些烦恼。以布施、供养来对治悭贪;以忍辱,以平等来对治嗔恨;也有智慧来对治愚痴。你把自己放得很矮,别人都是菩萨,唯我一个人是凡夫。把自己放得很矮的时候,它就能够对治贡高我慢。

　　我们经常来思维因果道理的时候,它就会以这种正确的因果,来对治那些邪见,那些断见、常见错误的因果关系。你就可以对治。只要我们内心里面,有这种对治了,实际上吉祥就在我们自心当中发显了。要消灾免难,就来源于我们心态的改变,它就可以消灾免难。所以说,《药师经》关键是看我们依于《药师经》,怎么来把现实当中的东西能够发生利用,那些天灾人祸,我们怎么杜绝它。今天,也就是从因果关系当中去领悟。

　　所以说,你看看,每次到昭觉寺来,会坐密宗堂。每天我们去念《药师经》,差不多每天都要念好多遍。为啥呢?希望现在的世间,都能够离苦得乐,希望我们所有的人,三灾八难都不能够遭遇上,能够逢凶化吉,遇难能够呈祥,世间上统统不如意的,能够变为如意的。但是,你仅仅请这些师傅念经,师傅们有修行能够给你消灾。但是你自己有这些不如意的事情,如果说不改变自己的心态,那么要想彻底地离苦得乐,那个是没有办法的。所以说,一个方面,我们仰仗于三宝,求三宝加被;二个方面,仰仗于现前的僧团,我们天天请师傅们给我们念经、回向、摄受,这种力量不可思议。另外一个方面,这些外缘都具备了,诸佛、诸大菩萨、现前的僧团都很慈悲,都能够成就我们,都能够利益我们。但是,我们自己如果不能够从真实的因果当中,来改变自己的心态,来成就自己,那么一辈子我们只能当小娃娃。

　　为啥呢?就是说,所有的东西都必须要人家整好了,拿给你吃,你才吃得到,你自己不能够自己做东西吃,自己没有生产力。我们要想自己有生产力,自己能够离苦得乐,那就不仅仅是要求三宝加被,不仅仅是要求僧团给我们念经,更进一步地就是要把《药师经》的道理要能够明了。明了这种因果关系,明了天灾发难都是从错误的心态,错误的言语,错误的行为当中引起的。我们真的要想消灾、免难,那就要从内心里面开始做起,把那些错误的行为改正。如果说,我们不把内心里面错误的行为改正,实际上我们一边在请僧团念经消灾,一个方面我们自己内心里面又不断地想那些不该想的,说那些不该说的,做那些不该做的错事。所以说,我们的起心动念、开眼吐语、待人接物都在造一种业,而这种业最终就是招致苦难结果的根本原因。

　　所以说,今天我想常住上安排讲这个《药师经》,主要是希望大家能够明了消灾免难的道理。不仅仅是念念经。我们说“念经千卷,不如解经一句。解经千句,不如按照经上的道理,老老实实地行持”。所以说,学佛不要从形式上去学佛,逐渐落实到实质上来学佛。要从那些仅仅依靠佛法僧三宝,到把我们的自性三宝彻底地启用。尽虚空、遍法界,佛法僧三宝不离于我们每个人的当念而远。要从我们的自性三宝当中启用,要知道佛法僧三宝不离我们自己身口意三业。要在身口意三业当中,能够升起觉醒心、觉察心、觉悟心。把这些经法听了以后,努力地来检查自己,对治自己,看看我们心里面有什么差距。这就非常实在了。

　　有差距的时候,我们怎么样来改变?能不能够改变?所以说,修行在这个地方。所以说有很多同修在说:“哎呀,我修了十年、二十年了,怎么我还没有看到什么结果呢?”我说修行,一定要善巧修行。怎么样善巧修行呢?也就是要知道自己的修法。为什么要这样修?这样修作用在哪里?它的作用是怎么发生的?所以说在念经、看经这种过程当中,就要明了这种道理。所以说,我们今天来学习这种药师经,那就非常有必要。针对我们现在的根基,对于我们现实当中的一切事情,能够从因果上去明了它。然后,把这种因果落实在自己身口意三业当中。把我们自己的命运,自己要承担起来。没有别人,来决定我们自己的命运。我们的命运是自己决定的。

　　所以说,要从我们自己行为上来改变命运。能够实实在在地从行为上改变命运,那么自我拯救之路也就开始了。所以说,这个地方应该是非常明显。但是,这个非常明显的道理,我们今天说来就像口水话。而这些口水话,大多数是不为众生所重视的。我们都喜欢什么?非常高深的。学密宗的,一下就想学圆满次第、生起次第。我们学那些佛法的,学显宗的,一般都要求:“哎呀,唯识的道理很精深,中观的道理很精深。”一上来,就要学那些唯识、中观。但是对于这些基本的道理,我们都很忽略。所以说,这个基础没有产生,基础没有打好,我们要想学那些高深的法,也没有办法。

　　所以说,在《菩提道次第广论》当中,我们说三世道的次第。次第,不容违约。我们现在开始,痛念无常。要思维这个无常以后,一口气不来,我们堕落于什么地方?检查检查自己的因果关系。这一生,做了什么事情。究竟是善事多,还是恶事多。如果恶事多,那么我们堕落于三恶道当中,将会受无量无边的苦处。如果我们有善法,有清净的愿心,那可以托身到这些善道。但是我们自己检查检查,这一辈子所做的善事,可以说非常非常之少。好不容易发心做点善事,都是不长久的;好不容易能够进入佛法,修行都是有一朝没一朝的,有一天没一天的。

　　经常我们的内心,就想着玩儿,就想去贪耍,就想去放逸。看电视、干啥、打扑克牌、赌博这些,我们最欢喜。世间上喝茶、聊天,我们最欢喜。所以说,把这个现实的生活当中拿来一比较,我们是不是真心地修行,我们这一辈子做了多少善事,那就可以一目了然。从这种因果对比过程当中,我们来检查自己,托身于善道的这种机会有多少?没有多少。更多的,非常有可能就是堕落于三恶道。如果说一堕落到三恶道,所受的那些苦法,我们受得了吗?没有办法,受不了。所以说我们学佛,至少能够让自己不堕落,不至于袈裟下失去人生,不至于把这个人皮耍掉。这老百姓所说的“你不要把人皮耍掉咯”。

　　这一辈子,这个人生非常难得,但是最容易失去。那个生命非常微脆。心脏病,摔一跤,吃饭咽着了,或者说躺在床上,很容易这个生命就交代了。所以说至低限度,我们修行要能够保住这个人生。怎么保住人生呢?最起码受持中品五戒。能够依中品五戒,好好地修持这种善法。十善业当中,我们不说做得很圆满,至少能够做到中等程度。而且我们的内心,发心要清净。还要有清净的回向发愿心。这种人生,才能够保得住。如果不然,这种人生怎么保得住呢?而这种人生你保得住,还要遇上佛法。所以说,我们要让生活一天比一天好,一辈子比一辈子好,一生比一生更精进,更有善法的因缘。这个时间,那就是要在善法当中不断地去修持善法,积聚善法。只要把这些善法行持起来了,我们最少能够保持这种人生,能够消灾免难,能够让时间上的不如意一点一点地减少。让时间上幸福快乐的因缘,能够一点一点地增加。所以说,这就是我们最基础的一种修法。

　　我们说趋向于后世,趋向于现世。现在生,怎么样才能够把这一些幸福、快乐、和谐能够积聚起来呢?实际上,当下佛法的一种心态。这种转变,它就非常重要。所以说,药师法门在释迦牟尼佛的整个教法当中,应该说占据了这种方便的条件。让我们对现世的这种苦乐,有如实的一种认知。从因果上来,能够建立一种正确的因果观。知道我们自己消灾免难,应该从什么地方去消灾、免难。把它落实在我们自己内心世界里面。今天的世界,我们如果说它注重于那些究竟成佛,好多人他的根本追求还没有达到这种能量级,他的追求还没有这么高尚。你比如说,很多皈依的,很多出家的。我们问:“为什么出家呢?为什么学佛呢?”他要想究竟成佛的心,在大多数人的心当中都还没有这个概念。内心里面的概念,无非不过是希望自己过得好一点点。这也无可厚非!人世之间,谁不想生活得好一点?这个发心是无可厚非的。我们要承认这种一般众生的心理因素。

　　一旦了解这些众生的心理因素之后,这就是众生的根基。而我们弘法,更多的是要朝这个根基上去作业,一步一步地引导。好啊!怎么样来追求?今天,讲这种人生佛教、人间佛教更注重的,是把那些三大阿僧祗劫那么遥远的佛法,能够拉到现实世界里面来。能够把那种增上身,乃至趋向于后世的安乐。我们说后世安不安乐,先不要管它,现在我们能不能够安乐。佛法,能够现在安乐,能够找准这种真理,能够找准这种正确的方法。现在能安乐,他后面也能够安乐。所以,从现在一直趋向于后世,从后世一直到生生增上,一直到究竟圆满佛道。他这种善业都是不变的。它有一种坚实的基础,就是要落实在我们当前对佛法的受用上。如果说当前对佛法没有受用,你要想叫他趋向于后世也不容易。

　　所以说,你经常叫他念佛,一句“阿弥陀佛”就可以恒超生死。在一句“阿弥陀佛”当中,我们就能够奠定自己出离生死的大业,就能够解脱生死轮回。但是,多少的人念不起来。为啥呢?西方极乐世界我们见不到。释迦牟尼佛所讲的净土五经,我们自己信心又不是很具足。那么我们现在所见得到的,也就是现世的利益。所以,他在现世利益当中,他的心分了大部分走。因为内心分了大部分在现世利益去,所以说学佛仅仅成为了业余的学佛。所以说,经常你叫他听经、闻法,“哎呀,师父我不空呀!要等我空了之后再来!”你看到他都已经七八十岁了,他还说自己不空。说:“老人家你在忙什么呢?年轻时候你在忙,年老了也在忙,到底忙些什么呢?”哎呀,这个世间上人就是不自在呀!年轻的时候,上有老,下有小,中间还要把自己肚皮填饱,所以说不容易。那个老人走了,后面还有儿子。那个儿子供大了,还要结婚,还要生孩子。到最后,孩子的孩子这个老人家还要照顾。孙子一代照顾完了,也许麽麽一代又来了。

　　所以说,这个世间上人的责任和义务有很多,我们的心绝大部分就是分到现世当中去了。在现实当中,如果说不把佛法落实下去的话,我们趋向于后世安乐的,像净土法门,想往生这些上士的一种净土世界,往往我们自己因为在现实当中没有受用。没有受用,对佛法升不起一种亲切感,总感觉到这种佛法离我们很远。就因为这种心,所以说在修行过程当中,那就始终不能够香象过河,不能够脚踏实地。所以说,这个药师经法实际上对应于我们现实世界,把这样的道理就讲得非常非常明了。

　　所以说,在以后的这几天晚上,我们都能够和大家一块儿学习。今天,就先把《药师经》的,可以说是一种玄义,就是《药师经》的根本意旨给大家提出来。要是不给你提出来,讲了半天,你不知道《药师经》讲些什么。《药师经》讲些什么呢?我们这一辈子的消灾免难,我们要想得到现世利益,怎么办?就要体用佛法的真理,体认因果关系。从因果关系当中,来反省我们自己身、口、意三业。通过学习《药师经》,我们就希望大家能够建立这种因果关系。能够把这种因果关系,对应于自己身口意三业。这种因果不在外面,而在于每个人的行为。我们自己的行为,不要依赖于别人,也不要依赖于佛,也不要依赖于善知识,也不要依赖于我们自己之外的任何一个人,要依赖于自己修行。

　　我们修行是干什么?不仅仅是烧烧香,不仅仅是念念佛,而是要懂得这种修法,懂得这种道理。落实在现实过程当中。看看我们自己,把三句话落实好:起好心,说好话,办好事。在一天二十四个小时当中,真要把这三句话很好地落实下去了,那么我们心态很好,我们自己不往那种烦恼角落里钻。我们说的语言,是自利利人的,不去说那些长长短短,不去说那些没有意义的,世间上的那些玩笑话,没有实在意义的话,聊天一聊就是一整天。聊过了,聊些什么呢?什么也没聊。无非不过是图嘴巴热闹。所以说,就要把这种彻底改变。

　　还要从行为上,要真正的对自己有利益,真正的对众生有利益。你要看这种行为,那是在修行善业。随时随地远离于杀、盗、淫、妄,随时随地能够发菩提心。依菩提心的摄持,让我们自己起心动念,吃喝拉撒都能够积聚善根福德因缘;都能够把我们自己身、口、意三业点石成金;都能够让这种高深的佛法,落实在我们自己力所能及的范围以内。应该说,我们讲《药师经》,学习《药师经》,应该要把这样的心态树立起来。那就很好。

　　看看我们在以后的学习时间里面,能不能够把这样的一种目的升起来。所以说,一般法师在讲经之前,先要讲一个玄义。这个玄义实际上是什么?就是讲经的宗旨,讲经的目的。这个要说清楚。你要是把这种宗旨和目的要忘记了,说了半天不知道要干啥。就像我们修行一样,很多人修行不知道怎么修。为啥呢?他没有靶子,没有目标。没有目标,没有靶子的这种修行,那个就是盲目的,没有目标的修行。你说那个盲目的修行,我们盲修瞎练。盲修瞎练怎么能成功呢?说:“你为什么要修这个法呀?”他说:“我欢喜。人家都在修,我就修了嘛!”没有对治性,目标不强烈。修了一辈子,人家也在念,我也在念。大威德念,《药师经》念。念过去,念过来,自己到底为什么念,自己不去研究它,不去追究它,不追求这种法的一种目标。

　　一切佛法都是对治烦恼,但是我们只能够拿佛法去对治别人的烦恼,不拿佛法来对治我们自己的烦恼,那怎么能够成功呢?也许你说了半天,人家的烦恼被对治了,但是你自己还在烦恼当中。这个就是“马列主义打电筒”,经常去照别人,不照自己。而佛法,最开始就是要建立一种关系,一种方向,要向内心里面回归。要自己检查自己。学了佛法之后,要检查自己身、口、意三业,而不是检查别人。如果说你检查别人,哎哟,完了!那个烦恼就太多了!我们今天,每走一个寺庙,这个寺庙不如法,那个寺庙不如法;这个师父不如意,那个师父也不如意;这里的居士不圆满,那里的居士不圆满。我们看看整个佛门,就好像一团糟。其实,是不是一团糟呢?糟就糟在我们自己内心。我们的内心太糟糕了。你的方向用偏了。你去检查别人,去挑拣别人的是非,而从来不挑拣自己的是非。

　　所以说,用功夫用偏了。越学,烦恼就越深重。所以说,这样学习,那就越学越远,南辕北辙。这种方向用偏了。你要检查别人的时候,越检查就越多,越看现实世界的一种过患,那就越多。“哎呀,那个现在世界哪里还能够找大德善知识啊!哪里还能够找真正清净的道场啊!哪里能够找圆满的佛法啊!我看现在世界都变了!”什么变了?就是你的心变了,你那个方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”,在我自己内心里面对治烦恼。只要你把心用好了,用端正了,一切是非从自心上消,一切过错从自己内心里面来消。这样子,是非就越修越少,功德越修越多。就在这样的过程当中,真实的佛法就在我们内心里面,就像白月一样,初一、十五不断的圆满。一到十五的时候,放大光明。

　　所以说,修行应该建立这种方向。如果说最初的方向,你改变了,那就是很不容易成功了。所以说,有一句话就是说“最初,出家一年,佛在眼前;出家三年,佛在天边”。也许我们皈依也是这样。刚刚皈依,“哎哟,这个佛法好殊胜!”皈依两年、三年,昭觉寺也好,文殊院也好,宝光寺也好。“哎呀,寺庙我走多了,这和尚我见多了。哪个是好和尚?”那个佛法跑到天边去了。为啥呢?因为不懂佛法怎么用功,不懂这种佛法是在回归到内心。随时随地,学了这些佛法,标准提高了。但是这种标准是拿来检验谁的?不是检验外在的,而是检验我们自己的。我们今天的人说这些众生都颠倒。颠倒在什么地方呢?就颠倒在这个地方。不朝里面寻求,而要在外面寻求;不检讨自己的过失,要检讨别人的过失。

　　于是,就形成一个强权的社会;于是,就形成一种颠倒的社会。人人你来指责我,我来指责你。这个世间上就充满斗争,充满是非。有这种是非,看谁说得最有理,谁最有力量,谁的武器最先进,谁打得赢谁就是大哥。这不是一个强权的社会吗?!强盗逻辑!而这种强盗逻辑,根本就违背了我们的一种正确的因果关系。所以说,整个《药师经》,我的理解就是要把这种正确的因果关系,要推荐给大家,让大家认知这种因果关系。而且,知道这种因果关系以后,我们能够断恶,能够修善。这就是消灾免难的根本方法。所以说今天晚上,就把这几天所要说的宗旨,先给大家报告。

　　时间差不多了,是吧?今天我们就到这儿。阿弥陀佛!谢谢大家!

《药师经》讲记(二) 智海法师讲述

　　2007年4月23日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的演法大和尚,各位法师,各位居士:

　　今天是讲《药师经》第二天晚上。昨天已经把《药师经》的一种理念,跟大家一起学习了。《药师经》,我们昨天说了和弥陀法门、药师法门,和释迦牟尼佛,这样它是一种圆满的法门。它所对应的,也就是我们三世道当中的圆满次第。比如说《药师经》那就是对应于增上身,这样的一种法门,我们说下士道那就是修的这个法门。能够思维地狱之苦,能够明了因果关系,能够按照这种因果来把现世的事业做得很圆满。因为现世的事业做得很圆满,我们现世就可以离苦得乐,这是今生今世的利益。我们今生今世都能够做得很好了,后世的利乐呢?那也一定能够得到。所以说,把佛法落实在我们今天的当下,依照当下的断恶修善,我们也能尽未来际的受用,包括趋向于后世的安乐。

　　可以说,这就是《药师经》倡导人间净土,需要大家向药师佛所发的十二个大愿那样,向药师佛学习。我们发这十二个大愿心,把现实的事情做好,建设一个现实的人间净土。所以说这是药师法门。弥陀法门呢?对应于后世的安乐,乃至对应于整个菩提道上的修行,希望我们修行能够生生增进,希望我们的修行能够永远不后退。我们在长远的菩提道的修行过程当中,最怕的就是一日扑,十日懒。今天精进,几天之后我们就后退了,走三步退五步。这样的一种修行什么时间才能成功呢?所以说,我们凡夫还没有达到不退转位的时候,我们依据净土法门好好地修,就可能得到保障。释迦佛在《法华经》当中也就跟我们所说,实际上诸佛出世唯有一个大事因缘,那就是让所有的众生都要究竟成佛。我们晓《药师经》也好,晓《弥陀经》也好,到最后都是要成佛。所以说,这应该是对应于三世道的一种次第。

　　那么我们学习《菩提道次第》你就知道三世道的次第非常科学、非常圆满。我们把人间净土建设好以后,那么弥陀净土也能够遭遇上。《药师经》里面也可以说,你称念药师佛的名号,到最后我们就是要发愿往生西方极乐世界,那也究竟能够成就。所以说,药师法门和弥陀法门不是相背,那是释迦佛一大佛法当中,对应于不同的根基所安定的这些法门。

　　所以佛陀是一个大智慧的人,因为他已经圆满征得了世出世间的一切真理。正因为如此,我们这一生、这一世才皈依释迦佛。我们为什么要皈依他呀?就因为他圆满地证到了世出世间的真理,他有能力,他有智慧。如果我们皈依一个没有觉悟真理的人,他怎么能够导引我们到达究竟的真实,究竟的圆满?这是没有办法的。所以说,佛陀是大智慧的人,佛陀又是大慈悲的人,佛陀随时随地以平等心,去帮助一切可以帮助的人。所以说他对于每一个众生是不挑拣的,对于每一个众生都是慈悲的。哪怕你就是十恶不赦,对你也是慈悲的。

　　所以说,我们现前的众生就不要妄自菲薄。我们说:“哎呀!我这个业障深重啊!佛救不救度我呢?”你业障再深重,佛也要救度。越是业障深重的人,佛越是要救度;越是可怜的人,越是愚痴的人,佛越是要救度。这是他老人家的大慈悲心、大平等心所在。从多生累劫以至今生,他都是这样去行持,所以说我们不要顾虑。“我们自己业障很深、很重啊!释迦佛会不会救度我们啊?药师佛会不会救度我们啊?阿弥陀佛会不会救度我们?”十方三世一切诸佛,都是非常慈悲,对于众生都是平等对待,所以我们应该要相信各个佛。把我们自己的业障,一个方面依托于三宝,求三宝加被,在三宝的加被当中来消除这些业障。

　　我们要想求得加被,就要以恭敬心称念释迦佛的名号,称念药师佛的名号,称念弥陀佛的名号。因为这些诸佛,他们的名号不是像世间上一般人,一般人的这种名字没有多少意义,但是这些诸佛的名号,那是通过多生累劫修行而成就的。经书上说是万德庄严,由三大阿僧祗劫、无量阿僧祗劫当中修行来成就的。所以说,他们的名号是真实功德而成就的。我们以恭敬心去常念、常称这些诸佛的名号,就可以得到诸佛的慈悲摄受。佛陀更是一个善巧包容的人,对于一切众生的内在追求,他都是非常理解的。比如说,你要想求官、求名、求利。可以。为什么不可以?他非常理解、非常同情。

　　比如说我们今天,你要发了出离心,发了菩提心,又担心自己在菩提道上修行退惰,于是释迦佛慈悲地给你设立了一个弥陀法门,来解救你,让你到西方极乐世界去修行,让你搭上阿弥陀佛的大愿船。一旦搭上阿弥陀佛的大愿船,你在整个菩提道的修行过程当中,就不至于退惰了。在西方极乐世界里面,受到阿弥陀佛和诸大菩萨的摄受和保护,积极地修行,那你一辈子就可以成佛,一生就可以成佛。那么这是一种法门。

　　但是我们在修行西方极乐世界的时候,我们修行西方净土法门的时候,好像还有一个要求,比如说,你要厌离娑婆世界,要欣喜西方极乐世界。但是对于我们娑婆世界的众生,你要想叫他厌离娑婆世界,好多人还发不起这种心。天天说得好:“各位师傅啊,各位居士啊,要发出离心哦!”出离心是啥玩意儿?不懂。搞不懂。说:“对娑婆世界要厌离,为什么要厌离呢?那个娑婆世界这么好!”所以说,我刚刚回到四川的时候,我讲《净土五经》,很多人就在跟我说:“法师,你跟那些老年人你可以讲西方极乐世界,西方极乐世界更好,你赶紧往生,赶紧往生,但是年轻人不能这样讲。”我说:“为什么年轻人不能这样讲呢?”他说:“年轻人他来日方长,你要是这样给他讲,他会理解为你咒他死。” “我这么年轻你就叫我往生,我离死还远着呢!”他不干。

　　所以说,许许多多的人修行西方极乐世界法门,为什么不成功呢?原因就是对现在世间上太贪恋了。现在那些跳舞、唱歌,花前月下、朋友三四。对不对?事业上这些,零零种种他都放不下。你要叫他放下,“你不如把我杀掉!” “我要喝酒,我要抽烟,我要干啥,我就是放不下!”所以说,你叫他修行极乐法门他很难成功。放不下,他有很多牵挂。就由于这一生、这一世他的牵挂太多,所以说念“阿弥陀佛”,他还不如念钱来得有益。你说念“阿弥陀佛”一定可以往生,“我就不求往生,我现在要求钱!”所以今天你说,今天修财神法门,能够发财,他跑得比谁都快。但是你叫他往生,他不忙,“这个要等一等,几十年以后我才往生。”

　　原因是什么?原因就是这一类人,对现在的世俗五欲太看重,放不下。所以说,哎呀,你这个人成佛没有希望,对现世五欲太执着、太贪恋。这就没有办法了。所以说,阿弥陀佛救不了。阿弥陀佛救不了,有没有谁救你啊?有。药师佛来救你。就是专门针对你这种根基来的。你不是不愿意放下嘛,你不是喜欢去追求现世的利益嘛。金钱、名利、地位,婚姻要求美满,爱情要求和谐,事业要求成功,什么现世利益你都要抓住。这个好。在西方极乐世界,你说你放不下,修不成功,修药师法门嘛。药师法门就是教你,现世怎么样去成就这些利益。所以说,释迦牟尼佛又特别地安立了这个药师法门,把药师法门介绍给你,把药师琉璃光如来介绍给你。

　　药师琉璃光如来,发了十二个大愿。这十二个大愿,愿愿都是救度众生,而且就是叫你在现生今世就要成就这些利益。你看看,释迦牟尼佛他是针对每一种根性的众生,都有法门。你放得下的,我教你放得下的法门;你放不下的,我教你这种放不下的法门。放不下,就提起来嘛。怎么提呢?你要追求金钱,要追求美女,要追求帅哥,要追求汽车,要追求别墅,那都可以。只要你明因识果,知道这种道理,那就很好了。所以说,你说释迦牟尼佛善巧吗?他就太善巧了。你说释迦牟尼佛包容吗?他就太包容了。所以说,对于一切众生的内在需求,都非常理解。释迦牟尼佛就是基于这种理解和同情,所以说他总是因应于众生的追求,总是无私无我地去成就众生,去提升众生,去圆满众生。

　　而我们这些众生呢?就是这样被佛陀所感化着,就跟随着佛陀,一步一步走向离苦得乐的康庄大道。逐渐地,我们能够发财了;逐渐地,我们事业也能成功了;逐渐地,我们在现世事业当中,求什么得什么。不学佛的时候,好像什么都不圆满;学了佛以后,好像这个路怎么样走怎么样通顺。为啥呢?因为你找对路头了。所以说,这些都是三宝给我们带来的好处。我们就是被佛陀这种宽广的一种心胸,善巧的一种度化,还有他智慧的一种方法,慈悲的一种心肠,我们就是被他这些所感化着。一步一步跟随他老人家,来认识无常,来认识世间是苦,来认识因果法门,来根据善恶因果来成就我们这一生、这一世的所作所犯。你看看,针对不同根性的众生,安立不同的法门。

　　而我们今天,学学学地,学到一边去了。只有往生西方极乐世界,对于那些现世上放不下的人,怎么办呢?放不下你就受苦吧!能不能这样干呢?这也不能。你放不下,有放不下的一种方法;你放得下,有放得下的一种方法。不管你什么样的根基,都能够得到佛、法、僧三宝的救度。所以说,你要知道释迦牟尼佛是这样宽广的心胸。我们现在学法的人,也要有这种宽广的心胸。你喜欢学密法,来,来,来,来,来,灌顶、念诵,然后好好修。你不喜欢修学密法,你喜欢修禅宗?哎呀!好好好!修禅宗。来参禅、打坐、参话头。你说密宗、禅宗我都不喜欢,那干什么呢?我喜欢念佛,那你就念吧!念谁呢?念阿弥陀佛。好!念阿弥陀佛,信、愿、行,好好往生西方极乐世界,早日成佛。成了佛不是一样了嘛,也就是一样的了。

　　他说我不喜欢念“阿弥陀佛”,你喜欢念啥?“药师琉璃光如来”。都对!念药师琉璃光如来,现在事业上你也可以成功。依据这种,现世事业越走越轻松,越走越宽广,越走越顺畅。哎,他就感觉到佛法真是美妙啊!所以说,他从每一道门进来,都能够得到许许多多的宝贝。从哪一个门进来,学哪一种法,他都能够得到真实的利益。就是由于这些真实的利益,他对佛法的信心就逐渐增长了。只要有信心,慢慢地他从这道门进来,以后就有机缘了。他又从另一道门再进来,感觉到佛法不仅仅是一道门。“方便有多门,归元无二路”,到最后成佛都是一样的。但是为了成佛的方式方法,有多种多样。

　　所以说,你看看,释迦牟尼佛他那个超市里面啥都有。你想要买什么都有,都能够成就。所以,佛不施一人。大智慧、大慈悲、大平等、大善巧、大包容。所以说我们今天,只要让众生随他的喜好,随他的力所能及,能接触三宝真实功德。能认识三宝的一种真实作用,他就对三宝真实有皈依了。所以说,我们要有这些的时候,你救度万万千千的众生才有可能。就像现在的医院里面一样,你说你当医生只治心脏病。除了心脏病,还有那么多众生呢?你说我就治不来,那就糟糕了。所以说,你当大医生,那就啥病都要治。那就是佛为大医王,能包治众生一切的病症。所以说,你看看,我们从这个地方可以感受到佛的伟大。

　　所以说,我们来讲《药师经》,你可以感受到针对现世上,我们很多人不能够把现世上放下。放不下怎么办呢?放不下我们就提起来嘛。你要追求事业的成功,追求家庭的圆满,依照《药师经》的一种方法,我们很好地去学习,它就很好。我们现在的人,他就重视这种现世今生的安乐。我们现世今生的安乐和追求,也不为过,也是人的一种正常心理作用。所以说,我们说这种快乐它有多种多样,一种是现在的快乐,一种是后世的快乐,还有一种是究竟解脱的快乐,那就是成佛,那就是圆满成道。所以说,这三种快乐根据你自己的投入,看你是怎么发心,看你是怎么修行,它就可以得到我们自己相应的东西。

　　所以说你看那个世间上,各种各样要求的,各种各样职业的,他都能够得到满足。做生意的,在生意当中得到利益;出家的,在出家当中得到利益;信宗教的,在宗教当中得到利益;不信教的,在不信教当中得到利益。对不对?今天,我们要讲和谐,就要讲这种包容。你不能够说这个世间上只有这个东西,其它的没有,那就不现实。世间上的千奇百怪,就像我们昭觉寺一样。昭觉寺被我们称为什么?大千世界。啥叫大千世界?啥人都有。正因为啥人都有,它也就啥法都有,什么佛法都有。对不对?学显宗有显宗,学密宗有密宗,学净土有净土,学禅宗有禅宗,啥都有。这就是大千世界。这就是非常和谐的一种世界。

　　今天早上,我去散步,去看看那些放生池,那些树上的鸟,乃至从青龙场进来的,每天在那锻炼的男男女女。你就看到非常和谐,这几十年了都是这样,只要有昭觉寺它就是这样。人们一走进昭觉寺,各取所取。进来烧香的也是,这个要求财,那个要求名,这个要求利,那个要求婚姻,这个要求娃娃。你的所有的需求都能够得到满足。所以说,这就是佛法,非常圆融、非常和谐。那么,我们世间的众生,就是因为有种种苦痛的一种煎迫。你在世间上所感受到的这些苦,他都是为这些世间上不如意的事情所煎迫。正因为遭受到这些世间上的苦,都要求出离于这些苦海。我们每一个人,都有自己内心所向往的一种快乐。但是我们一般所需求的这种快乐,它总不超出于现世的快乐和后世的快乐,或者说是究竟解脱的一种快乐。这是因为,我们这些众生的根性是千差万别的。

　　你看我们在座的人,虽然说大家都有眼睛,都有鼻子,都有耳朵。但是,每一个人的眼睛、鼻子、耳朵都不一样。“人过一百,形形色色。”那就是这样。哪两个人的脸,你要找到两个相同的脸都很不容易。这就是说,众生是千差万别的。因为众生生活在不同的时空领域里面,所以说他们希望的那些境界,他们所希望的快乐、平安的境界,那也就是各有不同。有的众生,倾向于后世的快乐。你跟他说做事上升天堂,往生西方极乐世界,非常喜欢。有的众生,他是追求究竟解脱的,比如说正智,根基稍微利一些的,对于现在世间上的快乐他就不削一顾了。为啥呢?弄了几十年到最后,不管再快乐还是要死去地,不管再快乐还是要无常地。

　　不仅仅是对今生今世这些快乐,他不削一顾,就是对于后世的安乐,他也不削一顾。比如说,上升天堂,那个天人的福报,虽然说很大,但是天人也有五衰象限的时候,他的福报也有享尽的时候。他的福报享尽了,他照样是在生死轮回当中。所以说他能够知道这种色界、无色界、欲界,这三界生死都是有漏的。都是不究竟的,所以说他能够追求究竟解脱的一种快乐。所以说,佛法最终也是出世的。但这些众生的要求不同,你只说究竟解脱的快乐,那就不能普遍地应化于这些广大的众生。所以说,释迦牟尼佛把这种东方药师净土和西方弥陀净土,两种净土都开示给我们,乃至于这两种净土都要求我们现在身、口、意三业当中去修。

　　因为啥呢?“心净则国土净,心不净则国土不净。”我看你这一生这一世,你的心不清净,不要说修弥陀法门,就是修药师净土你也没办法。对不对?你心不净,药师净土你也没办法往生,弥陀净土你也没有办法往生。不管是弥陀净土,还是药师净土,都是要求我们用心来修行,要净化内心。所以说,学习一切佛法,都要求我们要明心见性,要识心达本。你说你不能够明心见性,好多人说:“哎呀!明心见性好厉害呀,要求好高啊,一般的人达不到!”达不到没有关系,最至少你能够认知我们自心的一种功用,能够识心达本,能够认识我们的心为万法之根本。所以说“三界唯心造,三界唯心所显”。由心所造,由心所显。心就是根本。万万千千的佛法,都是对治于我们自心,都是让我们好好地修心。

　　所以说,这个根本大家要清楚。药师佛的这种净土,也是要我们修心。所以说,你要讲究因果之后,它就不一样。所以说,我们讲《药师经》就是对应于不同众生的根性,就是对应于我们很多还放不下的这些众生。放不下,我们就教你提起来的法门,你就从这种因果过程当中去学习。所以这些,都是需要我们好好地去修学。你不要说我是修净土法门的,我就排斥其它法门,什么药师净土、弥勒净土、上师香巴我们都排斥;什么密宗、禅宗我们都排斥。好像佛法就只有一个弥陀净土法门。其实不一样的,你要知道释迦佛他的百宝箱当中,八万四千法门,乃至无量无边的法门。所以说,你要把佛这种伟大要能够显现出来。

　　你如果说与净土法门有缘,你就好好地修净土法门;如果说你与药师法门有缘,你就好好修药师法门。在这个所有的佛法当中,都是平等的。我们都要相互团结,不要去你斗争我,我斗争你。人家不信佛法的,还不斗争你,就是我们信佛法的,你斗争我,我斗争你,搞得佛法当中乌烟瘴气。你容纳不下我,我容纳不下你。那个就是其心不净。如果其心不净,我们要想求生哪一个净土都很艰难。如果说我们对所有的佛法当中,你喜欢这个,不喜欢那个;你赞叹这个,你又批评那个。这就是心不平等,对于佛法,就很容易造成诽谤佛法的重罪。诽谤佛法,舍弃佛法,这种重罪在经书上说,比五无间重罪还要厉害。

　　五无间重罪是哪五无间呢?杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧乃至出佛身血。你看看!这五种大罪恶,那是要堕落于无间地狱的。这五种罪恶,一般来说我们就很恐惧了。但是,如果说你在法门当中,以不平等心,以不包容心赞叹这个,批评那个;喜欢这个,不喜欢那个。这个时间,就很容易从我们众生的一种愚痴和无明的角度,对法门就产生不平等心,对于佛法也就会产生相应的诽谤心。一旦有这些诽谤心,将来这种结果比那种五无间重罪还要厉害。你看看!这个罪过大不大?这个罪过就非常大!所以说我们今天,不管是弘法的人,还是听经闻法的人;不管是我们自己修行,还是教他人修行,都要注意心态的一种安宁。要有一种包容,要有一种整体的涉利,要对形形色色的众生都要慈悲摄受。

　　所以说,这个事情就相当于给大家提个醒。在学习《药师经》的时候,你要有这种观点。你没有这种观点,没有这种心胸,你就很难把《药师经》领会进去。所以说,我们随时随地都能够以这种整体的包容心,在释迦牟尼佛整体的佛法当中,来认识药师法门。这个就很好。所以要不然,我们今天念佛的人很多,念“阿弥陀佛”的人很多,这当然很好、很殊胜。但是另外也出现了一些弊病。什么弊病呢?好像佛法就只有弥陀法门,其它的法门好像都不得行了。今天说这种话的人,要慎重,要好好地去思维。佛法哪有不得行了?释迦牟尼佛讲经说法,对应于一切众生的根基,随时随地都能够发生作用。一切众生的根基不同,他选择的佛法也不同。只要他能够有效地对治自己内心的烦恼,只要他有效地能够离苦得乐,那就可以了。

　　所以说,要站在这种角度上来认识佛法。我们今天,就面临着这样的挑战。有的人说:“我修禅宗,只有禅宗才能了生死。”有的人说:“我修净土,只有净土才能了生死。”在赞叹自己的法门,在赞叹自己的修行的同时,它要产生其它的过患,就是要诽谤其它的,“哎呀,其它法都不行!”所以说,说这种话的那种过失就非常大。所以说,我们今天讲《药师经》,一个方面是针对于我们现在的人,重视现生的安乐,我们要满足这一种人的希望和愿求。让他们对现实生活当中,他们一切善良的愿望,一切内在的需求都能够得到满足。让现在的人民,安居乐业;让现在的国家和社会,五谷丰登;让现在的世间,都能够和谐、安宁。这就是我们佛法,对世间上的一种祝福。不仅仅是祝福,还有一种因果上的导向。

　　你要追求这种幸福,你要想追求和谐,你要想追求小康社会。怎么样办?非得要行善断恶,才能够建立。如果不行善断恶,根本就没有办法。所以说,我们今天追求,就要在这样的因果道理上来追求。我常常开玩笑说,我们这些佛法上下五千年,这个中国文明上下五千年,难道连小康世界都建立不起来啊?五千年了,要达到基本的生存状态——小康世界,都达到不了?不是那样的。那只能说明你的方法用错了。你不在心上求,不在因果福德上求,而在外在的枪杆子里面求。强权社会,你欺负我,我欺负你;你吃我的肉,我吃你的肉。这个世界怎么能安宁嘛!它又怎么能和谐嘛!

　　这个世间上,我们不想战争。但是你知道这些战争的来源是什么?战争的来源就来源于我们餐桌上,你要去吃众生肉,你要强权弱食,这个时间你说那不是强盗逻辑吗?凡事你发出这种强盗逻辑了,那就是有悖于真理了。你要违背了真理求和谐,根本求不下来。你要想让整个世间上不打仗,它是办不到的。为啥呢?我们自己就在制造纷争,与天斗,与人斗,其乐无穷。吃猪肉,吃狗肉,慢慢发展到要吃人肉。你说你这样要想不战争,可不可以?谁能够甘心被你吃呢?你倒是甘心拿给我们吃吃看!把你的手拿个我咬一个指头,把你的耳朵拿给我咬一只耳朵,你甘不甘心?你现在在世间上,人家欺负你,你要是能够甘心,那就能够和谐。如果说你心不甘情不愿,那肯定就是不和谐的。哪怕就是一只狗,你要想打它,它能够心甘情愿拿给你打吗?不干,它要逃跑了。那些猪,那些牛,那些羊,你要杀它,你看它挣不挣扎?它也要挣扎。

　　所以说,我们现世的一种幸福不是来源于杀生,不是来源于吃肉,不是来源于斗争,一定要来源于正确的因果关系。要从因果关系当中,来建立这种幸福的指导思想。我们只有能够断恶,只有能够修善才能够争取今天世界和谐。我们只有在为善积德的过程当中,把自己的福德因缘一点一点地增加,那才是建设小康社会的一种根本。如果不然,今天科技是发达了,物质是发达了,但是你看我们今天的受用,有没有过去的受用好啊?也没有。吃肉,肉不香;吃菜,菜有农药;吃饭,饭也有污染。我们今天所享用的一切,好像给我们带来的过患越来越深重。手机方便吗?很方便。但是手机有辐射。长期打手机,耳朵要鸣,听东西听不清楚。电脑方不方便呢?也方便。网络方不方便呢?很方便。但是,我们在电脑跟前看了一会儿之后,眼睛花了,不得行了。现在那些几岁的娃娃都要戴眼镜。啥原因呢?它给我们带来的过患很大。也许,在科技发达的同时,我们以为享受,但是你没有注意到,这种享受给我们带来的无穷过患。

　　所以说,我们要让现在的快乐,要到将来也永远快乐,没有副作用。这就只能够从善业当中来成功。如果说不修行善业,那就不能成功。你去看那个《十善业道经》。《十善业道经》给你讲那个善是怎么的,首先发心,要是利益别人的;第二个行为上,你也是利益别人的;第三结果上,它是利益别人的;第四,今天享受到的结果,它是好的结果;第五将来享受到的结果,它也永永远远是好的结果,没有负面的影响。不是说你今天享受好,明天就变质了,不是这样。如果是那样,就不是究竟的善法。究竟的善法一定具备有这几个方面的素质:发心、过程、结果、今天乃至到将来久远的这种时间,都要有这种善法的功德利益。所以说,佛法它是界定得非常严格的,而且把这些体、相、用给你讲得非常非常清楚。

　　所以说,我们今天学习《药师琉璃光如来》这种经,那也就是学习我们今天,怎么样能够在现实当中家庭和谐,怎么样才能够建设小康社会,怎么样才能够建设一个和谐的人间净土。那就是要依照因果真理去做。你不依照这种因果真理去做,那是办不到的。

　　第二个方面,我们要知道释迦牟尼佛建设弥陀法门与药师法门,这个是他的善巧,他的包容。我们对于佛法刚才说了,西方净土和药师净土这两种方法并行不悖。我们要有包容心,要成就一切众生的快乐和幸福,不是像我们平时修学。很多平时修学的人他就说:“哎呀,这个善人终于得到快乐了!我为他高兴,你应该得到快乐。”因为你是行善的人,你平时给我那么多吃,那么多穿,你一定是个好人。好人就有好报”但是,另外一个方面它又反应出这个学佛人一种不积极的心态,一个不平衡的心态,而且是一种非常糟糕的心态。是啥?看到那些恶人遭了报应,他跳起脚的高兴:“哎呀,活该!活该!终于遭报应了!”这是不是我们学佛人的一种心态?不应该是这样。因为啥呢?善恶总在一念之间。对不对?

　　佛,他的心胸是要救度所有的一切众生,而并不是只救度一部分众生。我们今天学佛的人,也就要形成这样一种宽广的心胸。你不要那么狭隘,不要那么自私。你信佛教,你就能够全家昌盛;你不信佛教,你马上堕落地狱。这种怎么能行呢!人家一看你,跟那种极端分子那不是一样了吗?所以说佛教是最和谐的。对不对?它从来不这样干,它学习佛陀的一种包容心。你看我们山门口那个弥勒菩萨,大肚能容,容天容地,容你容我,容是容非,啥都容。就要有这种包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善过来,改不转来怎么办呢?改不转来你就要放长线钓大鱼。

　　我们今天就要学会放长线钓大鱼!你在家里面,现在的一种家庭教育,它也就是急功近利的。赶紧付出,赶紧考大学,一考上大学就光宗耀祖,如果说你考不上大学,我就不认你这个娃娃了。糟糕!这个娃娃读书读不进去,实在没有办法,大学也考不上。怎么办呢?就只有去跳楼了。妈又不认了,大学又没考上。怎么办呢?所以说,下一代是被逼得没有办法。跳楼的跳楼,自杀的自杀。前面那个网络上还讲,有几个十几岁的小孩,正在读初中。十几岁的小孩读初中,六七个约起来集体自杀。为什么集体自杀呢?最后记者采访的时候,说:“我们压力太重,我们太累,我们太苦!”在北京的时候,我看到一个三岁的小女孩,她居然说:“哎呀,好苦啊!好累啊!”不理解的就在说:“哎呀,你三岁的小娃娃,你苦什么苦!你在那儿无病呻吟嘛!”

　　但是,现在整个社会老实说,给人造成的一种无形的压力就是非常大。幼儿园,幼儿园也不得轻松。要唱歌,要跳舞,不会唱歌,不会跳舞,你就不是个乖娃娃。你看看。所以说,我们现在的一种教育究竟发展到什么地步了?我们佛教的教育呢,就是教你一种方法。对于众生,要因应于众生的一种方便,慢慢地来教导他。能够教化则教化,不能够教化那就放长线钓大鱼。你们好好地看一看,释迦牟尼佛也好,弥勒佛也好,还是燃灯古佛也好,还是观世音菩萨也好,还是药师佛也好。今天,我们大家都在学佛,你是不是做到百分之百的合格呢?我想我们在座的大多数,都还没有做到这种百分之百的合格。但是,释迦牟尼佛抛弃你了没有?没有。他挑拣你没有?他也没有挑拣你。药师佛抛弃你没有?他也不抛弃你。哪怕是你做了很多恶事,他还是在给你说,善恶只在一念间,要能够改转恶法,要能够发善心。哪个时候能够发善心,哪个时候你就得救了。是不是?随时随地他都是微笑地对待你。

　　释迦牟尼佛给你讲经说法,你听他也在那儿笑,你不听他也在那儿笑。我该讲的,我已经讲过了,听与不听是你自己的事情了。你要是自尊,自重,自信,自救,那你就听听佛法。试验一下,试验一下总好,对你没有坏处。你看是不是这样呢?我记得若干年以前,八九年或者九零年左右,我就在昭觉寺安居。有非常深刻地一幕,让我内心里面非常感动。就在早上我们念经的时候,密宗堂念经的时候,因为一个念快了,一个念慢了,两个在那儿争。争起来了,在那儿动手。上师在法座上就望着他两个笑,没有发火,很包容,很和蔼,就在那儿笑。我觉得,当时我这个心里非常震动,若干年过去了,我今天还记得。这就给我们提示,真正的修行人他是一种什么心态?不管你是干什么,他内心里面没有烦恼。他讲法,你听他也是那样,你不听他也是那样,首先要保证自我的一种安稳。对不对?

　　你自己都不能够保证安稳,我们今天,你要听我就欢喜,你要不听我非常烦恼。对不起,这种人没有资格去弘法。为啥呢?也许你在弘法的时候,你不知道弘法就是一种修行,你干什么事情都是一种修行。讲法也好,管理寺庙也好,还是做具体的职事也好,都是一种修行。不仅仅是为了做事而做事,而是把这一切的事情都拿来修行。怎么修?让自己没有烦恼。不管现世圆满,圆满更好;不圆满,不圆满就更好嘛。为什么圆满更好呢?圆满了我们大家好好地修行,这个圆满的结局来之不易;不圆满为什么又好呢?不圆满你可以因这个不圆满而发出离心。你知道这个娑婆世界是不圆满的,是五浊恶世,你能发出离心。

　　所以说,以前我们几个是兄弟在一起的时候,就有一句口头禅:“哎呀,都对!都对!”这个里面有大道理,但你不要以为光是开玩笑。所以说,这个地方你就要知道,这一切的众生根基不一样。是小学生,你就只能够以小学生的态度对待他;是中学生,你就只能够以中学生的态度对待他。不要那种拔苗助长,不要超过他的能力。你要超过他的能力,他就没有办法办到。没有办法办到,他自己焦急得没有办法,你也烦恼得没有办法。对不对?所以说,这就是不如实的一种态度。

　　释迦牟尼佛讲经,随时随地都是契机契理的。什么叫契机?就是要相应于众生的根基。什么叫契理?要相应于佛法的道理。随时随地,既要相应于佛法的道理,又要相应于众生的根基。你看看。这要恰如其分,不急不过,这两者要总一总,注意到。所以说,这种把握非常非常不容易。而我们佛呢?他就可以做到这种程度。那么我们今天的众生,在学习这种佛经的时候,也应该要努力地学习这一种心态。虽然说我们是众生,不可能有那么圆满的智慧。对吧?不可能随时随地都恰如其分。但是,我们至少可以把它当作为我们人生的一个目标,来学习,来奋斗。你要有这种境界去奋斗的时候,那就不一样了。所以说,把这种一切的佛法你要知道,要恰如其分地运用。要恰如其分地运用,你就要恰如其分地认识众生的根基。要理解众生,同情众生,包容众生。

　　我们不说像孙悟空一样地钻进每一个众生的肚子里面,我们不说像那些诸佛有他心通,至少我们能够努力地去理解众生,努力地去包容众生。你只要做到这一点,我想,我们每一个佛弟子的心胸都会非常地宽广,而且你都会非常让人感动。这个世间上最难的是什么?最难的就是知音。你了解我,我了解你,大家都相互了解。不要形成那种“鸡犬之声相闻,老死不相往来。”我们出家人,你不照顾我,我不照顾你;做师父的不了解徒弟,做徒弟的也不了解师父。这样子这个佛法是没有办法传下去的。在家人不理解出家众,出家众又不理解在家众。你说这样的佛法怎么样能够和谐呢?

　　所以说我们今天,要想现在世间要非常幸福,要非常和谐,那就要增进相互之间的沟通与交流。在这种沟通与交流当中,达成我们大家彼此的一种共识。你来认知我,我来认知你。大家都能够做知音,都能够做好朋友,都能够心心相通。这样子的话,我们就能够知道每一个众生心里面,他在想什么。假如说,每一个师父都知道每一个徒弟内心里面的所想、所思、所求、所愿。你关心他,它就关心得很到位了;你要教育他,也很能够教育他。因为你关心得到位了,他就最容易听你的话。最容易听你的话,你所讲的佛法他也就最听得进去。最听得进去,他要想成人,就很快能够成人。所以说,你不能够光讲道理,你得还有一点感情投入嘛。对不对?

　　没有感情投入,也许你的道理讲得非常好,但是我就是不听。我不听怎么样,你跟我关系不好!我就不听。对不对?你看那些父母亲,他讲的是不是道理?是道理。你小的时候不学,你现在不争气,以后没有工作。没有工作,那就没有高薪水。没有高薪水,你想生活得幸福一点,谈何容易。那父母亲讲的是道理,但是那些娃娃为什么就不听?大家反省过吗?原因就是你根本不理解他,不同情他,光是讲道理。他已经听烦了,他已经造成那种逆反心理了。不是说你说得没有道理,而是你的方法不善巧。所以说世间上的教育,应该从这个地方得到一种启迪。那么,从世间上的教育说到我们佛陀的教育,是不是这样子?我们今天弘法,讲经乃至师父带徒弟,不就是一个佛教的教育吗?为什么我们把自己的徒弟带不出来?为什么我们的下一代不能够很快的成人?原因是什么?原因都是这个症结,不理解、不包容、不同情、不沟通、不交流,缺少一种感情。

　　你看我们修行大乘佛法的时候,六度四摄,首先要让众生高兴。怎么样让众生高兴呢?为什么要让众生高兴呢?他不高兴,你说的话他就不听。对不对?就像世间上送礼一样的,你要送礼就要知道人家喜欢什么,要投其所好,你送的礼别人非常高兴。也许你这种礼物不管钱,但是他就会很高兴。这就是学佛!你以为学佛是什么?所以说,人与人之间多一份沟通,多一份交流,多一份温馨,多一份理解。也许我们的佛法,那就真真实实地落实到我们自心里面去了,把佛法落实到这种人与人之间的人际关系上去。能够这样做的话,世间上就更多和谐;能够这样做的话,人人之间哪还有你杀我,我杀你,你见不惯我,我见不惯你呢?

　　往往那些斗争,那些争辩,你说你有理,我说我有理。往往如果说,两个人争论的把他们各自的立场,各自的道理组合起来,好像这个问题就更全面了。如果说你站在你的角度,公说公有理;我站在我的角度,婆说婆有理。你只是执着于其中一面,没有掌握到这种矛盾的全程,没有掌握到这种整体。所以说,佛法它就是要要求你对每一个事物都能够全面、整体地去掌握它,不要仅仅是理解一个面。而任何事物,也许都有正反两个方面。你在这些正反两个方面,能对事物有这种融会,沟通,有这种圆融的一种知见,那我们自己修学,那就很好。所以说,我们在佛法当中,圆融的一种知见很重要。如果没有圆融的知见,这个世间上说的是在修法。但是,很多我们在法门当中造罪的时候很多。用法门批评法门,用佛法干扰佛法,我们自己相互障碍。你成为我的障碍,我成为你的障碍。

　　实际上,这样的过错就发生在我们佛教弟子身上,就发生在我们生活周围,就发生在我们自己的身、口、意三业。所以说学佛,如果说不能够就近认识自己的问题,那么这种问题永远都是问题。我们认为这个世间上不公道,我们认为这个寺庙好像不太进化。原因是什么?都是我们这些人本身给世间上造成了很多污染。如果说我们自己人人都能够进化自己的身心,人人都能够有圆融的一种知见,人人都能够圆融地修学佛法。那么法门当中,凭空就能够减少很多很多的争执,就能够减少很多很多的人为的一种障碍。如果说我们人为的障碍,人为的争执没有了,法门是一个非常和谐的法门,佛法是一个非常伟大的佛法。所以说,过错不再佛、法、僧三宝,而在什么?而在我们今天修学三皈依,修学佛法的人,往往没有理解佛法的精髓。

　　所以说,你要理解这种佛法的话,你要看看《法华经》。你要理解这种《药师经》的话,你要去看看《法华经》。《法华经》的一个理念是什么?诸佛,三乘佛法也好,五乘佛法也好,归根结底没有什么三乘,没有什么五乘,究竟一佛乘!什么叫究竟一佛乘呢?那就给你说了,诸佛出世所讲的一切法,药师法也好,弥陀法也好,还是《十善因果经》也好,还是将来的《华严经》、《法华经》也好,它的目的都是一个,那就是究竟一佛乘,就是要让所有的众生都成佛。没有别的目标。哪里有什么不和谐!而我们今天的人认为法门当中,有这样那样的不和谐,我们自己产生绝大的一种障碍。在法门当中肆意地去批评,这个法门又不行,那个法门又不行;这个师傅又不行,那个师傅又不行;出家人批评在家人,在家人看不起出家人,乃至师傅与师傅之间,也是你不关心我,我不关心你。我们佛教徒如果说整到这种地步,那就相当可悲了。

　　所以说今天,学习《药师经》,那就要学习药师佛的十二个大愿,愿愿度众生。度众生怎么度啊?就是要从现在的沟通做起来,从现在的这种交流做起来,从理解与包容,从奉献与服务这种过程当中去做。所以说常住上,能够真心理解每一个人,这是人性化的一种管理。你看看世间上都在这样做,公司对每一个员工哪一天出生,他的生日是多少,哪一天过生,哪一天满多少岁,哪一天心情高兴,哪一天生理期又来了,它都能够很细致地去了解众生。然后,根据这些了解来做到细致入微地一种关心,员工就能死心塌地地为公司奉献。我们今天佛教团体能不能够学习这种啊?把所有出家人的档案建立起来,你的家庭、父亲、母亲、兄弟、姊妹,你是多少时间出生,文化程度怎么样,性情怎么样,长处短处怎么样。你的性格,你最见不得什么,你吃的,你最喜欢什么,最不喜欢什么。然后你在安排这些出家人的生活当中,每一个人都能照顾得很到位的时候,那些出家人学习佛法他哪里有不认真的。

　　所以说我们今天,站在这个位置上,实际上我们自我反省,非常惭愧。你说你在一个寺庙里面当家也好,当方丈也好,当知事也好,你真的就关心大家了吗?真的就理解大家吗?真的就能够很好地去搞服务了吗?还是我们仅仅是高高在上?还是我们仅仅是把佛法念一遍:“哦!这就是佛法,你照着学吧!不懂?不懂我也不懂!”你不懂,我也不懂。所以说,我们是这样的时候,那些后辈就没有办法引导起来,众生就没有办法引导起来。所有的出家人都端坐在那儿:“来,你要恭敬我!”怎么恭敬嘛,你要做得很好人家才容易恭敬。如果说我们自己做得不很好,人家是不会真正地恭敬我们的。所以说,我们每个人都必须要提高自己的素质,每一个人都要学习菩萨。

　　你不要听了这个经以后说:“哎呀!我就要等着他来关心我!等着他来照顾我!”那你非常被动。需不需要人家来关心我们?当然,他能够来关心,那他就是活菩萨;他不来关心,就说明我往昔时候做了对不起他的事情。对不对?你讲这个的时候,你说:“哎!就是就是,师父讲得好!我就是没有受到关心,我就是没有受到照顾!”你为什么没有受到照顾嘛?就是因为往昔时候,你对人家照顾太少太少了。所以说佛法,不是要求人家来照顾,而是要要求我要去照顾众生。每一个人要当自己的家,每一个人要做自己的主,每一个人要像药师佛那样的学习,看看众生有什么需求,去救度众生。这就很好了!药师、药师嘛,能够治病,能够予药,能够有效地解决他的问题。

　　你能不能够知道众生病在哪里?你能不能够知道你今天没有得到关心,没有得到照顾,没有得到很好的教育,问题在哪里?问题不在外面,在我们自己,没有福报,没有福德因缘。所以说,每一个人学了这种经以后,建立在自己的认知当中,把所有的问题都要我们自己一肩扛上,不要推卸责任。你到处找寻原因,说这种原因,当家师傅没当好,我们才过到今天这么糟糕。错了!不是当家师傅没有当好,而是你没有当好自己的家。如果说你要当好自己的家,哪怕就是外在再乱七八糟,你也会很幸福的;哪怕是其他人再烦恼,你可以不烦恼。因为你当好自己的家了。所以说要求每一个人,都当好自己的家,我们要能够有这样的一种自尊自重。

　　把这种基础建立起来之后,然后我们自己不仅仅是我自己享用,还要从自己这种温馨当中、慈悲当中、平等当中去发心,去救度众生。周围你力所能及的,你能够帮助几个人,我们就真正地去帮助某个人。也许这就是比你念经还有效,比你在那磕大头还有效。为啥呢?念经和磕大头到最后,还是要落实在心态上来。如果说你的心态没有恭敬心,哪怕你再磕大头,把石头都磕烂了又怎么样呢?所以说,要把心跟上去。你念经,小和尚念经,有口无心。念过去,念过来内心里面没有跟上。那你说你念经有多少功用呢?也没有功效。所以说,我们在学习佛法的时候,一定要把佛法的一种根本、心态要能够落实起来。当你落实起来的时候,现实上我们是对常住的关心,对常住上的奉献;现实上我们是对周围同修的一种沟通,一种交流,一种服务,一种成就,一种帮忙。

　　随时随地都能力所能及地去做这些事情,对于信教群众,看看他们有什么需求。进来以后,我们寺庙道场怎么样才能够很好地引导信众。对于常住上的尊重,我们知道怎么样让他学习哪一个法门更好一些,怎么样才能加强这种教育,怎么样才能够让他知道这种常住的温暖。这个时间,佛教的凝聚力那就增加了。凝聚力怎么增加呢?就是要这样来增加。僧团的和合,僧团的凝聚,我们以三宝为核心,凝聚在三宝的周围,团结在三宝的周围。怎么做?就是要努力把这种人间佛教的精神,落实在我们每一个起心动念、开言吐语、待人接物过程当中。这样去做。

　　那么在佛法上的修行呢?那就是对所有的法门都能够包容。密宗、禅宗、药师净土、弥陀净土、天台还有贤首,这些我们都能够平等的修学。法门无量誓愿学的嘛,这个无量誓愿就是这样。所以说,学一千,学一万,我们不能够把这些佛法落实在现实上,那就是非常糟糕了。所以说,我们就希望大家能够把这种《药师经》的精神领会的时候,落实在我们自己现实的人生当中。落实在一个以三宝为核心,紧紧团结在佛、法、僧周围;落实在以常住为核心,我们人人来关心常住,奉献常住,建设常住;落实在我们四众弟子的一种和谐上来,你关心我,我关心你,你了解我,我了解你。人人都是知心,人人都是好朋友,人人都能够互相帮助。这样子来加强四众弟子的一种凝聚力量,来加强佛法的一种和合团结的一种局面。

　　这样子做的话,你说佛法不兴旺,更待何时呢?我们的人世之间,佛法没有受用,你更待何时呢?佛教四众弟子不团结,那怎么会出现呢?所以说,我们今天需要的是寺庙与寺庙之间,相互地关心,相互地帮助;需要出家人与在家人,更多的一种沟通和交流;需要的是所有的出家人之间,相互地理解,相互地帮助,相互地教育。这个很关键。更需要的是什么?那个法门当中,我们不要相互去斗争,不要在佛法当中去造大罪。不要以那种狭隘的一种心理,只有这个法门,那个法门不行了,这个法门不行了。要把这种心胸要扩打开来。对于一切佛法,都能够认知到这是佛陀的一种智慧,一种慈悲,是佛陀对众生的一种成就。我们不能够伤失了众生的善根,我们也不能断众生的一种希望。所以说,把这些因应于万万千千根性的这些佛法,都能够很好地学,很好地弘扬,很好地利益众生,这就是对众生的成就了。

　　释迦牟尼佛能讲说这些法,那就是千生万劫成就而来的,好不容易才说了这样的三藏十二部经典。但是今天,我们很轻易地就把一个法门给否定了,我们很轻易地就把释迦牟尼佛说的一些经法,就说得一钱不值了,很轻易就说这个法门不行,那个法门不行。可不可以这样做啊?这是对释迦牟尼佛犯罪,也是我们自己造大业,更是我们对不起众生父母。这所有众生,都是我们自己的父母亲。那么,有的众生父母可以从这个法门当中得度,有的众生父母从那个法门当中得度。如果说,我们把它相应的法门,给它截断了,把他的希望就给打断了,那就是对众生父母的不孝顺啊!所以说,我们今天不能够干这种坏事儿,这个是最大的一种不孝顺。你在法门当中造业,对于众生,断除了众生的希望,断除了众生的善根;对于自己,造下了比五无间重罪还要厉害的一种罪业。

　　什么时间才能够得益解脱?不知道。所以说,不管是对自己、对众生还是对于法门,都是一件最不幸的事情。就需要我们对于佛法,能有一个圆满的知见,能有一种和谐、包容、整体的一种知见,能够对八万四千法门都不要轻易去损伤。对于释迦佛、历代诸佛历尽千辛万苦所给我们讲的这些经法,都要把它传承下去。所以说,如果到今天,如果说我们自己批评这个,批评那个,到最后只剩一个法门了。完了!你就只能度一个类型的众生。其他类型的众生呢?那就很糟糕。所以说今天,我们知道念弥陀佛往生西方极乐世界,这个很普遍。对不对?但是,知道念药师佛,成就药师净土的偏偏很少。为什么?原因就在于我们自己对佛法没有平等地弘扬。本来这种弥陀法门和药师法门,这就像释迦佛这个车子上的两个轮子一样,要缺少一个轮子那都不好前进,要有两只轮子它就很好前进。

　　于是,我们就不会被世间上人的躲避,逃避现实者,专想往生西方极乐世界,专想逃避,说这个娑婆世界这样不好,那样不好。你看,你对于这一类根性的众生,我们就没有办法。而今天,我们周围的人大多数都是这样的人。对不对?所以说,佛法在今天面临着要调整一种视角,要重新认知我们对佛法整体的认知态度,你要调整一下。如果不调整,掰脚(跛脚)走路就很危险。一个轮子开车,那也很危险。我们能不能够凭一只脚走路?一只脚走路怎么走?那只有跳着走。当然也能走了,但是它就很不善巧。所以说,今天我们在现实过程当中,可以看到佛法当中有这些偏差。

　　所以说,在清朝的时候,玉琳国师他就发现这个问题。他在阅读《大藏经》发现《药师经》,觉得这个药师佛所发的十二个大愿大多都是注重于福利现世众生,繁荣现实社会。所以说,他觉得这个法门非常适合时代的潮流,随时都能够与时俱进。所以说,对于那些世间上的佛法当中的一种偏颇,比如说实实在在就是一种堵偏救弊的作用。所以说,他就直接出来提倡药师法门。而且,这个玉琳国师为《药师经》著了一篇很好的序文,那个就是《药师经提语》。大家可以去翻翻那个《药师经》里面,可以看到。他那篇提语提得非常好。在这个地方,我也不给你念了,全文也不给你念了。

　　大意就是这样,玉琳国师说,哎呀!我今天看到世间上的人,看到那些顺境,他就沉沦于四俗五欲当中去了。把那些富贵,作为非常恐惧,把当官也看得非常恐惧,哎呀!当不得官呀,一当官要堕落啊!那个钱是毒蛇啊!你要一用钱的时候,那就腐蚀掉了。但是,人家现世的人看你,你个神经病嘛!说什么话!那你现在吃饭你用什么呢?你不要这些了?所以说,那个玉琳国师看到这些。我们说,要让世间上的人都能够各随所愿,要能够满足于现在众生的一种现世需求,让他们发起欢喜心,让他们发起善法欲。这是你一步一步地接近于佛法,一步一步地走向于成功。所以说,他自己来给我们所说,你修持弥陀法门,要执持名号,一心不乱,那就决定能够往生。所以说,它是可以先治病,而后利人。

　　但是,对于现前富贵功名,我们众生还没有做到彻底忘情,那些男女、隐私。所以众生大多数都还不知道厌离的时候,那么对于这些众生,应该怎么样?对于往生法门就不太容易生起信心了。那么,就是生起信心,表面上在修行念佛,发愿往生,但是内心里面实实在在贪恋娑婆世界。这样的修行,身心是背道而驰。有什么作用?所以说,要让“先以欲勾牵,而后入佛智。”让众生在现实世界当中,求名得名,求利得利,消灾免难。然后,引导他进入佛智。处于这种顺境了,他也不至于迷失自己。所以说,他说如果要达到这种目标的话,那就不如修药师愿海来得殊胜。如果说,对药师佛的十二个大愿,能够清净地信心,能够向药师佛学习这十二个大愿,把这十二个大愿落实在现实的人生过程当中,久久不懈。我们能够在这些富贵功名当中,能够好好地修学佛法,乃至转女成男,离违吉祥,能像如如意珠一样地随愿成就。它就在一切处,都能成就佛法。

　　所以说,他跟我们所说,这个如来的功德,十二大愿的功德的的确确是不可思议。那么,玉琳国师大家都知道,他有很深的渊源。他为什么特别赞叹呢?他自己在修行。你们看过《玉琳国师传》的知道,因为他前世是一个丑陋的僧人,为富家小姐所遗弃,所看不起,他就发愿专门拜药师佛。因为拜药师佛,所以第二生长得僧相庄严。因为这个僧相长得庄严,这个小姐又贪恋。但是,玉琳国师也不为所动,善巧地把这个富家小姐教育来出家,教育来学佛。他就给我们做了一个非常好的例子,都是从《药师经》当中得到的好处。所以说,大家说这个《药师经》好不好啊?所以说,好好地学习。非常好!《药师经》语句非常通顺,你再稍微念一念,他也就懂。对不对?我们在这个地方讲,就是要引起大家的欢喜心。让大家知道《药师经》讲的是什么,要你理解《药师经》的一种殊胜好处。然后,我们慢慢地来学就非常殊胜了。对吧?

　　今天的时间就到了。阿弥陀佛!

　《药师经》讲记(三) 智海法师讲述

　　2007年4月24日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的大和尚座前,各位法师,各位居士:

　　昨天,我们已经讲到学习《药师经》几个方面的一些意义,主要是针对今天现实世界里面来说。《药师经》对于我们今天的修行非常有好处。今天,我们就要开始把这个《药师经》的经题稍微说一下。

　　一个经题,就像一本经的名字。一般我们从这本经的名字里面,就能够知道这部经大概是讲什么的。我们的经题“药师琉璃光如来本愿功德经”。据佛自己说,这本经有那么三个名称:第一个名称叫做《药师琉璃光如来本愿功德》,第二个名字叫做《十二神将饶益有情结愿神咒》,第三个经名那就是《拔除一切业障》。所以说,我们流通的这本经以第一个名字,就是《药师琉璃光如来本愿功德经》为经题。因为“拔除一切业障”,那就是药师如来本愿功德的力量。药师如来十二大愿,它这种功德也就是希望拔除一切众生的这种业障。那么“十二神将饶益有情”,那也只是护持药师如来的这种功德法,而让我们有情众生获得药师琉璃如来的这种功德法门。所以说“药师琉璃光如来本愿功德经”这个名字,就把其余两个方面都代表了。

　　这里面我们先来说一说,这个名字里面的“药师”。第一,解释药师;第二,解释琉璃光;第三,解释如来;最后,我们来解释本愿功德经。那么“药师”,现在一说到这种药师,一般的人如果说没有接触过佛教,那也就仅仅认为是一个那些配药的人。像那个中药房里面,西药房里面那些配药的人,他叫药师。但是在古代,他不是这样。药师和医生的这种含义那是一样的。那么我们佛法当中,把如来称为“药师”。那说的是什么?那就跟我们所说,佛就是一个大医王。能够让所有众生的一种病症都能够认知,而且治病予药,能够恰如其分地给你药吃。那你吃了这些药,自然而然就见效,就能够把我们众生的一切病症能够完全清除。

　　所以说《法华经》上就给我们所说“佛为大医王”,他能够解除众生的一切病症——身病、心病、烦恼病、执着病、生死大病都可以解决。我们世间上一般的医师,只能够治身病。对吧?有些烦恼病,世间上的医生拿着就没有办法。所以说,我们来看看世间上的医生,各种层次不一样。你到医院里面,中医、西医,有的只是治一种病,有的什么也能治。但是,世间上的医生,他只能够治身病。药医有缘人,如果说没有缘的还没有办法。所以说这个情形,那个能力就有限。那么佛,不仅仅是能够治身病,烦恼病也能治,心病也能治,甚至世间上人家根本没有办法的生死大病,这个也能治。

　　所以说,我们人的病,它有各种层次。你比如说,身体上,我们有生老病死,这种叫大病;心理上,也有几种病,比如贪、嗔、痴、慢、疑烦恼,这些根本烦恼,那就是心里面的病。而且,那个心里的病比身病还要严重。有的人只知道身体上有病,而不知道我们内心里面有病。身体上,这个地方痛,那个地方不舒服了,他可以去找医生。但是,内心里面有贪心,有嗔恨心,有愚痴心,有烦恼,有执着,他不知道找医生。今天非常奇怪的是,心里面有病了,叫他去看医生。说:“你有病。” “你才有病呢!我就不去看!”他认为很正常。明明那些心里面的病已经非常严重了,习惯性地还发作一下,精神病地发作,思想病的发作。我们给自己带来了很多烦恼,给自己带来了很多压力,同时我们自己这种思维习惯、心理毛病也给周围的人带来了很多不舒服。整个家庭的一种不和谐、不幸福,我们个人的一种不快乐、不自在,乃至整个社会的一种运转,那都成为大问题了。

　　但是我们还是不知道,这就是我们心理上的病所引起的。虽然它不是那么的一种病,你要叫他去看病,说:“你精神上出病了!”他就从来不愿意。所以今天,在我们国家说“犯精神病”,好像我们这个人就不正常了。其实正常得很。一般的众生,思想上都会出毛病,心理上都会有毛病——执着、虚妄分别、烦恼、贪嗔痴慢疑,等等。这些谁没有啊?谁都有,但是,我们对于这种病认知还不如生理上的病认知得清楚。身体上,头昏脑胀,肚子不舒服,哪里痛了他知道这个是病。但思想上产生病了,他不一定知道。佛陀出现在世间,救济众生,那就是要救度这些众生身心上的各种病患。所以说,我们赞叹佛那就是大医王、大药师。所以说,药师佛,药师佛,来给我们所说这些诸佛都是大药师。诸佛,都能够解决众生身心上的各种病症,超过于世间上各种各样的医生。是这个世间上最好的医生了。

　　所以说这个药师,他是针对于我们自己的病来的。那么,药师要知道什么是病,什么是药,什么药治什么病,这个药师才合格。如果不知道什么药来治什么病,那就糟糕了。这种病,是由于身心不调和所引起的。你比如说,我们身体上地、水、火、风不协调、不平衡了,那就要产生病症。所以说“一大不调,百一病生。”地、水、火、风,随便让一大不协调,那就要产生一百零一种病。四大都不协调,那就要产生四百零四种病。所以说,我们身体上的病症都是由于四大不协调而产生的。你要老是喝水,其它的不协调。完了!这个水过于多了,身体上不和谐了,它就会产生病症。你要老是吃辣椒,然后抵抗不了,那个火重了,它也会产生弊病。你看,地大增盛了,其它的不协调,你身体上就会产生昏沉,身体很重这些病症。还有,你说风。风大了,那个不协调了,你看你风湿这些。对不对?身子上进了病了,哎呀!那也会产生各种各样的病症。

　　所以说,某一大不协调,某一部分不调和,它就会产生病,它会影响到全身的不调和。我们身体上是这样,内心里面是不是这样呢?其实也是这样。你比如说,你心里面有了某种烦恼,它就会牵连到我们整个身心的不安定。你比如说,你心里面产生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了,你看一看你整个手脚,那都非常紧张。一旦嗔恨起来了之后,你看这个手、身体、内心全部都投注到这种烦恼当中去了。当你的嗔恨心一起来的时候,再看你的那张脸,那就变成修罗的脸了。你看,对你有没有影响?面部肌肉,发生非常紧张;面部表情,变得非常狰狞,变得非常难看。人家一看你,“哦哟!这个面容,这不敢惹。”赶紧躲得远远的。那么,你这种嗔恨心一起来了,还没有把人家烧住的时候,很多时间就把自己烧坏了。你还没有恨到人家身上的时候,这种恨已经让自己身心不舒服了。

　　我们身体,常常在嗔恨心当中过活的人,嫉妒心当中过活的人,最容易得心脏病。为啥呢?你嗔恨的时候,那个心脏的负荷非常紧张。那个肾上腺素,就要排出很多肾上腺素。然后,让整个身心都要开始病发。你的血液的流转,那就要发生扭转,这样来。所以说,你身体上、内心上,都会因为某一个烦恼而产生相应的这些影响。所以说,你看看,我们今天修行,更多的是针对于内心。你对于这种身心上起烦恼了,你想想是什么?是不是无关紧要的事情呢?不是无关紧要的事情。要看你想得合理不合理,合法不合法。如果不合理、不合法,那就要相应地给自己带来相应的病症、烦恼。让自己整个身心都不协调,它就会产生各种各样的病患。

　　所以说,我们从众生的身心,一直到一个家庭,到一个国家,到整个世界,都是由这种心病引发身病。身心之病,来引起人际关系上的病症。人际关系上的病症,然后影响到家庭,影响到社会,影响到世界。所以说,佛教给我们所说“一即一切,一切即一。”一个人,如果不把自己调和好,他就会影响整个世界。这句话不是危言耸听!所以,佛法当中它给我们打了一个比方,你要是丢一块石头到水里面去,这个水它马上就会起波纹。你要丢到大海里面去,那你石头掉在大海里面,周围那个波浪就非常厉害。然后一波起一波,一波起一波。相互之间的影响。谈到这种物理学相互影响的观点,它可以波及到整个世界。近处的,波及得非常明显,你看得到;远处的那种相互影响,那就要微小一些,也许我们的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因为你看不到,它就没有影响。一定能够影响的。

　　所以说,我们这个世界上,我们每一个人,你打一个喷嚏,也许整个世界都会受你的影响。所以说,你要起一个烦恼,不仅仅是影响自己,也要影响周围的人。要影响家庭,要影响社会。为什么佛教要强调大乘呢?“一花独放不是春,百花齐放才是春!”你说你光管自己。好!你修行吧。但是你周围的人都不修行,那就把你耽误了。全国民众的素质没有提高,你光是少数人的这种素质提高,对于整个国家的影响,你修行的影响就太少了。所以说,我们今天需要是把所有的众生都安置在佛法当中。诶!这个大菩提心就非常必要。让所有的众生都皈依佛、法、僧三宝,让所有的众生都能够修行,让所有的众生都能够修学佛法。这样子共同进步的话,他的力量才大。而且水涨船高,我们周围的这些众生都修行了,对于我们自己也是一个非常好的促进。

　　所以说,我们要想成就自己的修行氛围,你必须得要关心常住,必须得要关心家庭,必须得要关心社会。要有这种大乘菩萨精神。没有这种大乘菩萨精神,表面上你说我只管自己。但是,你这个人他也是有社会性的,受周围这些人的影响那就太厉害了。所以说,一个人有病了,他可能引起一个家庭有病;一个家庭有病了,它可以影响一个社会都有病;一个团体中的组织分子不协调,那么这些团体都有病。再扩大去说,我们政治不上轨道,那就是国家的病症;人类不相协调,这就世界产生病症。所以说,这个有病就有苦!所以说,因应于这些人,贪官、污吏、政治、文化,相应的它就会产生种种的灾难。你思想里面的烦恼,它会产生相应的病症;一个政治、文化不协调,它也会产生相应的病症。

　　比如说,那个贪官重的,贪官多的地方,我们说最容易发的是什么?发的是水灾。还有那些嗔恨心严重的,嫉妒心严重的那些地区,最容易发生什么?最容易发生火灾、旱灾、战争。为什么呢?这都是相应于一个地区它的烦恼、文化,人们共同的一种思想意识。它会引发世界发生病症。所以说,这种病也是一种病。所以说,世间上种种的灾难,种种的苦痛,无一不是导致于这些冲突,不调和产生的那些病态。在我们个人方面,我们也许会自己以为没有病症。如果说以佛法来说“人生无有不病的时候”,我们现在都在病当中。不过我们这种病,有的是我们个人没有觉悟到而已。所以说,人生从来离不开病。生而为人,必然有这些身心、五脏、六腑,生理组织上的病症。我们身体是这样,发生了病症也不健康。我们的内心,也有烦恼,也有执着,也有违背真理的时候。那个就是什么?心病。

　　有这些病的时候,那就非常需要拟药,没有药那就治病不下来了。所以说,世间上的医药,以及在世间上的政治、法律、文化,这都可以看作是药。在佛法当中,最究竟的药类就是佛法。你说药有什么?我们今天的药,一个无非是植物的,一个是动物的,一个是矿石的,一个是咒语的,一个是思想文化的。在佛法上,最究竟的药那就是法药。只有佛法,它能够疗治一切疾病。所以说,我们刚才所说,病,有身心上的病,家庭的病,团体的病,乃至国家世界等等,不同的病。只要是能够减除这种苦痛,使所有的苦痛能够消灭,能够变成安乐的,那都是药。所以说世间,你要说什么不是药呢?什么都是药。处处都有药。你说那个孙思邈,他出世的时候,人家看遍地都是药。今天我们叫你去看,你不认识。是药你也不认识,能治什么病你也不知道。所以说,是药,你不觉悟他也就不是药了。

　　所以说,一定要懂得这种药治什么病,怎么用,它的火候要怎么,它的分量要怎么,要怎么才能够发生作用。哎!你要能够明白,能够使用。诶!世间上,不管石头、泥巴、花、植物、动物、矿物都可以成为药。所以说对于佛法也是这样的。佛法哪里不存在?到处都是佛法。但是,如果说你没有智慧,不知道怎么对治烦恼,也不知道这种世间上的法怎么应用。于是,你就认为这样不是佛法,那样不是佛法。其实怎么不是佛法呢?什么都是佛法。

　　所以说在《华严经》当中,那个善财童子五十三参。他就参普贤菩萨的时候,人家普贤菩萨就叫他:“你去山上走一遭,那些是药的你给我采回来。”他就到山上走一圈,然后空着手回来了。普贤菩萨就问他:“诶?叫你把药采回来,你为什么不采药呢?”他说:“我到山上走一圈,我发现什么都是药,采也采不过来呀!这个怎么采呀!”所以说,空着手回来了。普贤菩萨又叫他:“那你明天再去,看看哪一种不是药,然后把不是药的给我采回来。”那个善财童子到山上转了一圈了,然后又是空着手回来。普贤菩萨说:“你昨天去了你说什么都是药,那么你空着手回来了。今天叫你把那些不是药的采回来。你为什么还是要空着手回来呢?”善财童子说:“哎呀,那些山上的药,要你认识了它才是药。你不认识的时候,它就不是药。至于那些不认识的人,遍地都是药,在他看来就什么价值都没有。所以说,什么都是药,又什么都不是药。所以说,我就空着手回来了。”诶,普贤菩萨说:“好,好,好,就是这样,就是这样。”

　　你看看,我们世间上很多众生他都是这样。你给他说到处都是佛法,他说:“在哪里啊?在哪里啊?你拿给我看呐!”因为他不觉悟,因为无明,因为执着,因为烦恼,他认识不了佛法。你处处给他讲佛法,他以为,他认识不了。哪怕你今天把这种经拿给他,《药师经》拿到他手里面,还是不是药。“那个佛法这有什么稀奇嘛,《药师经》,读过去,读过来,我不知道读了多少遍,读了几十年都没有作用。”他说。完了!因为自己不认识,他就不能够起信心,没有信心他就没有恭敬心,没有恭敬心,虽然说你也在念经,但是念了几十念了都没有效果。原因是什么?原因是我们的心,没有认识到这种药用的价值。所以说,你在这个地方,你就知道什么是佛法,什么不是佛法。这在于我们自己的自觉,就要在于我们自己的觉悟、觉察。要知道是什么是病,什么不是病,有觉悟的人,有反省能力的人,就随时知道自己都在病当中。

　　有的人,你跟他说你浑身都是病,“你才有病!我没有病!说我们都有业障,无业不登娑婆,你的业障也多。我没有业障,我这一辈子从来没有做过对不起别人的事情。”所以说,进入佛门以后,他还在那儿津津乐道,我在家里是如何养尊处优,我的爸爸那是什么高官,我的妈妈她又是什么什么,我这个人过得很好。然后,我走进佛门来,“我不是求什么,我什么也不求,我没有什么毛病。”老是在沾沾自喜过程当中,老是在自我陶醉过程当中。说:“你又烦恼了呀?” “没有!没有!我什么都没有,我过得很好!”你过得很好,你来干啥?啊?你还需不需要佛法?“好像我也不需要佛法,我现在跟佛也差不多了。”这个问题,你说你怎么学嘛,你说你。要认识到自我的不足,要认识到自己的差距,要认识到自己的烦恼,于是佛法对于我们有帮助。如果说你都很圆满了,那你不需要学佛法。学什么呢!佛法里,当下你就已经很具足了,你真的已经很具足了。那你学什么呢?

　　所以说,我们这一辈子,如果说不能认识自己烦恼的,不能够认识自己差距的,那就很糟糕。佛法对你有什么用呢?我们在学习整个佛法的时候,那就要检点自己,随时知道,哎呀,我业障累累啊!我这个错,错在哪里;我这个不高兴,是由什么引起的;我这个执着,是由什么引起的;我这个错误思想,是怎么引起的。所以说,佛法,你才能够作用于内心,作用于我们自己,才能够对自己的一种改变、提升、进化,你才能够起作用。所以说,我们看自己对自己有没有觉悟!你没有觉悟的时候,学佛就很艰难。要成佛,那个佛,就是自觉、觉他、觉行圆满。你自己没有觉醒力,没有觉察、觉悟能力,说老实话,那就是对于修学佛法最基本的都欠缺。

　　最基本的是什么?对自己要反省、观察,要认识到自己的不足,要有自觉能力。当我们有自我反省能力的时候,我们就发现自己离佛法的距离还太遥远,离那种最圆满的境界还太遥远。我们处处都是执着,处处都是烦恼。所以说,你要知道有这种病的时候,那么佛法偏偏就是对治这种病。你要认识这种病,还要认识治这种病的药,哎,那就好了!所以说,我们现在一般的人都不认识自己的病,也不认识哪一些佛法能够治理这些病症。所以说,我们今天学法就是很盲目的。为什么把这种佛称之为药师佛呢?因为佛,他是一切智慧的人,他是最圆满的。他就知道我们每一个人烦恼、执着怎么产生的。你有什么样的病症,然后给你什么样的佛法,才能够解决。

　　你看我们众生,有病了自己不知道。对不对?走到医院里去了,你说:“医生,给我看看病呀!”医生说:“你什么病啊?” “我也不知道自己什么病,反正自己不舒服了。”然后医生问你,有些问你也表述不清楚。然后,他还要拿脉,还听诊,还检查。我们这个地方,有一个做医生的老师好,你可以听听,你可以问问。是不是这样呢?很多年,自己得了什么病,他不知道,只知道不舒服。哪里不舒服呢?不知道。什么原因引起的呢?也不知道。我们今天就是这样,问题重重,但是自己不清楚,没有觉悟能力,无从下手。这个地方你就要学习佛法咯!

　　所以,我们自己不要老是让医生给我们看病。医生给你看,你今天走进医院里面,把我们自己的身心健康交给医生。说个老实话,以前医生很负责任。今天,你如果说完全依赖于别人,要遇上那些不负责任的医生,真的非常糟糕。他也不问你,他不问你什么病啊,他也不看你,他也不给你听诊,他也不给你摸脉。然后,你进去了,“你什么病啊?”你给他说“我心脏病。”是不是心脏病啊?不知道。他说:“你心脏病,我就给你开心脏病的药。”然后,药拿给你了。拿回去一吃,出毛病了。为啥呢?药不对治。再去一检查,不是什么心脏病。他说:“你说是心脏病啊!” “到底是你是医生还是我是医生呢?我要是医生,我就不问你了。”

　　你看看,众生对自己老是把握不准。我们今天也是这样,许许多多的众生对自己把握不准。需要这种佛,来摸脉,来听诊,来检查。然后,说你这种病在哪里呀?全心全意地为人民服务,全心全意地替众生诊断。所以说,称他为药师。他能够知道众生的病,也能够知道怎么去对治这种病。所以,佛法说有两种药师,一个就是小药师,一个是大药师。小药师的医术,那就不太高明了。药箱里,也许只有一两味药。他的能力,也许就只能治疗这种病,治疗那种病。但是,你什么病都要找他,他就没有办法了。那个大药师,就不一样了。他的药箱里,什么药都有。而且他医术高明,对于各种众生的每一种病情,都能够深入细致地去观察清楚。而且,对于这种药物,能够精用药物。

　　那么这些比喻诸佛菩萨,他们就具有今生的智慧,具有宏伟的愿力,具有这种广大的一种悲行,具有种种善巧的法门,他们就能够给众生开出各种各样的妙药。众生有什么病,他能够给什么药。那个千变万化、奇形怪状的病症,那么佛都能够认识清楚。然后,一一恰如其分地配给这些千差万别的药方。都能够运用自如,而且从来都不产生一点差错。绝不是世间上的那些医师所可以比较的。所以,我们说一切佛都是药师。这个药师琉璃光如来,为什么叫做药师呢?就因为他有这个能力。所以说,称之为药师。

　　那么,这个药师治病,有的治标,有的治本,有的本末都治。那种头痛,治头;脚痛,治脚的,那就是治标的。然后,能够综合治疗的,要知道这种病源。这身体上也许一种病,并不仅仅是一个东西产生的,而是相互作用之间,那个原因非常复杂。这个引起那样,那样引起这样,这样又引起那种,然后再表现出一定的病症。你只要把这样的因果关系分清楚了以后,把这种生病的一种根源要分清楚以后,你才能够彻底地来根除病患。这样的,是治本。从根本上来治好。所以,那些顶好地医治,一个方面,就是要加强培补自己身体的元气;一个方面,就是要预防那些致病的因素;还有一个方面,它能够防患于未然。

　　在心理方面,你比如就要有这种正知正见,信因果、信三宝,等等这一些。所以说,这种身体的健康和心理的健康同样重要。在生理健康方面,你要重视卫生,勤于运动,善自调摄;内心里面,要起好心,说好话,办好事。身、心都要预先调治好,它才不会生病。如果说我们不预先防备,等到这种病发作以后,再来用药治病,这就是下等的治法了。虽然说也是必须的,倒是不如预防为主。所以说,我们平时所说的“这个刀伤药虽然再好,但是不用刀伤药更好。”对不对?不用药,不产生病,不是更好嘛!所以说,我们讲究从根本上来治理的,那就是要培养身心的健康。让我们身体各部分都能够平衡发展,能够消除这种疾病的因素。同时,一个家里面产生问题了,你要找这种根本原因,看问题是从哪里开始的。

　　所以说,你治家病,治国病,治社会病,治世界病也都是这样的。所以说,佛给众生治病,他也有这治标、治本两种根本。比如说你皈依三宝以后,依照佛法按部就班地修行。从这种愿行当中慢慢地去体验,种种的烦恼,种种的苦痛,自然而然就会减少,一直到完全断绝烦恼根源,这才能够达到最高理想的境界。但是普通人你要讲叫他断烦恼,他不太容易能够断。“烦恼是什么,师父?怎么断啊?我没有犯法啊!”你那个法,教了一遍又一遍,他学了一辈子也不知道怎么用。“师父,怎么修行啊?”他还是不知道。所以说,你就是手把手地教他,他还是不会。今天我们就是这样哦!手把手地教,他也不一定能会。所以说,你不要以为众生都懂。

　　我们平时说:“这个你懂不懂啊?”“懂。”懂就好。那我就减少些功夫。但是实实在在他都懂,就是没懂。下来你问他这个该怎么用,他也不知道。所以说,这个就很糟糕。那么,我们自己,平时不知道进修,我们善法不能够发扬光大。我们那些坏的念头,不好的语言,不好的行为,那些恶法又不能够对治。反而我们自己在修行过程当中,不听佛法好像还没有烦恼,不修行好像还没有业障。一听佛法之后,我们的烦恼比原来还要厉害。他说:“师父啊,我平时不学佛的时候,我觉得我上好,我一点烦恼都没有。今天我进入佛门,我听了佛法,咋觉得我这个妄念越来越多,我烦恼越来越深重呢?”你看看,是不是这种情形?就是这样。他不修行的时候,他觉得我这个心还蛮稳当。他一念佛的时候,一修行的时候,他说:“哎呀,师父!我怎么发现我的烦恼越来越多了?”不是烦恼越来越多,而是原来的烦恼就是这样,原来的妄念就是这样。但是,因为你不觉悟,所以说原来你不觉悟,你就不知道啊,以为说没有。

　　今天,稍微有一点觉悟能力了。诶,你看到就比较多了。所以说,我们自己的身心在这种过程当中不知道是怎么一回事儿。你不善巧地调摄自己,身心不协调,家事不善处理,国事不善治理。一个方面说我们身心都是毛病,从稍微大一点的家里、社会、国家、世界、整个宇宙都是毛病重重。所以说,我们说苦海无边。那佛法,唯救治众生这些身心的种种病苦,所以说它就有消灾免难的治标法门。今天说你没有办法了,没有办法没有关系,来啦,来啦,念念《药师经》,我们消灾免难,他肯定可以。很多众生说:“哦,念念《药师经》就可以啦?好,我交点儿钱。师父你给我念念《药师经》”能不能起到作用呢?能。但是最根本的还是要从内心里面,本要根治,根本上要改转过来。如果不然的话,你光是求师父,光是求菩萨,不求自己,到最后,这种毛病、灾难的一种根源我们自己不解决。今天念了能管一点时候,明天念了又管一点时候。所以说,不从根本上来,那些灾难不能够彻底解除。

　　所以说,在这些病人,我们平时说“平时不烧香,临时抱佛脚。”哎,你临时抱抱佛脚也可以。遇到问题的时候,你能够苦海猛回头,求三宝加被,求三宝来摄受自己,自己皈依三宝。诶,这个时间他还可以得到消灾免难的这种时机。如果说,你不认识自己的病,也不求医,那就只能死而不已了。世间上说“死而后已”,死了就算了,死了就停止了。但是,从佛法的观点上死而不已。你这一辈子死了,你下一辈子更深重,轮回!那问题更多。你就是死了,也不能得到一个好的结局。而且生生世世,愈趋愈下,一直到十九层地狱,二十层地狱不得翻身的时候,你说:“就结局了吧!”它还不结束。轮回无尽,生死无尽,苦海无边。哎呀,真的是非常可怜!

　　所以说,我们能够切切实实以佛法,好好地听经闻法。听懂了,然后我们照着去做,依教奉行,那种苦难自然而然就不消自消了。有的时候,我们就不用求别人了,你也不用求佛,你也不用求师父。我们自己能够消除这种烦恼的根源,能够把那些错误的身、口、意三业能够改正过来,你就发现你走上了一条阳光大道,你就发现灾难已经慢慢地远离自己,一切吉祥能够给自己慢慢地越聚越多,越聚越多,那种福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以说,我们要想求得这种消灾免难,那么大家就要奉行这种本末兼治。

　　要治标,也要治本。一个方面,我们自己要马上皈依三宝,好好地亲近善知识。以恭敬心,以虔诚心来礼拜佛陀,忏悔业障,求三宝的一种加被。在恭敬、虔诚当中得到佛法的利益。二一个方面,还要从根本上下手,能够改正自己的烦恼,能够把自己身、口、意三业的一种错误究竟地纠正过来。然后,按照这些佛法老实去修,断除烦恼,学习法门,修行三十七道品,乃至发大菩提心,为人民服务。彻底转变这种自私自利,彻底把那种虚妄的分别,坚固的执着,贪心、嗔心、愚痴心、贡高我慢心你都能够真正从内心来下功夫的时候,那从根本上做起走了。所以说,我们念念不忘佛、法、僧三宝,你可以求得三宝的加被。它的确有非常不可思议的一种作用。三宝有不可思议的作用,我们的信心有不可思议的作用。那么,这是从标上来治。念念不忘戒、定、慧三学,念念不忘依戒依法精进修学。这个是从根本上来治理了。

　　所以说,随时随地,我们都能够本标兼治。你就可以把释迦牟尼佛、三世诸佛给我们的这些药,能够按时服用,这就很好了。释迦牟尼佛已经把我们的病症给你说了,就是因为你做恶事遭到恶报了。也把药方开给你了,用布施,用供养来对治你的一种悭贪烦恼;用持戒,来对治你那种毁犯众生的烦恼;用忍辱,来对治你那种嗔恨心;用精进,来对治你那种懒惰懈怠;一心不乱,来对治你那些散乱昏沉;用智慧,来对治自己的愚痴。你看看,六度万善相应的就是八万四千烦恼。众生有八万四千烦恼,佛呢?八万四千法门。众生有无量无边的烦恼,佛有无量无边的法门。这就是因病予药。都给你把药方开好了,都把现成的一种法给你准备好了。

　　你今天走进寺庙,走进佛门,你想要什么药都有。你今天要想求离苦得乐,今生现世你要求的一种安乐——《药师经》。学习药师佛的十二大愿,断恶修善,那可以了。你说:“我要求后辈子的安乐。”弥陀法门,信、愿、行,念阿弥陀佛,往生西方极乐世界。后一辈子真的不用担忧。你说:“我要马上对治烦恼,解脱三界的生死轮回。”可以的,苦集灭道,十二因缘法可以对治你三界的执着。你说:“我要把分段生死、变异生死全部对治掉。我要成为一个大圆满智慧的人,像佛陀那样的智慧。”可以的。修行六度波罗蜜嘛,发菩提心嘛。对不对?

　　你看,这些药现现成成的。但是,我们今天叫你回去吃药,给你讲了这个药怎么用,你就是不用;叫你服药,你就是不服。到最后,你说是佛不高明,还是你自己不听医生的话呢?那就纯粹是我们自己不听医生的话。给你开了药,你根本不吃;给你讲了法,你根本不听;听了之后,你回去也不思索。为啥呢?基本上大众都说:“哎呀,师父,你讲得倒是好,但是我回去之后我就啥都忘掉了。”忘掉了,等于说是把药丢掉了。一丢掉了,你还怎么吃药?你把药都丢了,怎么办!那个不能丢啊!所以说,你听了之后,一定要能够记会。不能够记会怎么办?今天有光盘,有文字,有书。你要拿回去,反反复复地思维。一定要把这种佛法,了解透彻。要深入骨髓,深入内心,要让它融入我们的血液。这样子,随时随地把这种药能够按时去服用,它才能够治病。

　　所以说,药师就是指佛的这种功用,能够治疗众生的千奇百怪病。佛,能够体察众生的种种病情,而且能够自如地、恰如其分地运用种种法药。八万四千法门,相应于众生八万四千种根基,都能够给你说得好好的。所以说,有人天乘的佛法,有小乘的佛法,有菩萨乘的佛法。所以说,佛就是大医王,大药师。那么,东方净琉璃世界的琉璃光如来,他就特别发十二个大愿,重视众生今生现世消灾免难,特别重于治理众生的生病。所以说,特别以药师为名。那么,究竟无上的药师,那就是佛陀了。你不成佛,你这个药师就不算大药师,就不算最圆满的药师。所以说,我们佛弟子依佛陀的教法努力去修学。或者说自己学习,或者说讲经说法利益他人。我们学习了佛陀的法药了,那就能救治众生的病苦。

　　所以说,佛可以做药师,我们今天在座的诸位也可以做药师。虽然说你现在还没有佛陀那样的智慧,但是我们说可以从小药师开始做嘛。对不对?我至少认识一种病。我跟这些老师傅学学推拿,学学针灸,至少哪里不舒服我能扎哪里,治点儿什么病。这也可以。从小药师开始学,慢慢地就学到大药师了。对不对?所以说,我们今天就要学习这种。那么这是药师。

　　“琉璃光”呢?那就是从这种比喻上来说佛,那就像琉璃光一样。东方佛的名字——药师琉璃光如来。那么,我们这种琉璃不是那种琉璃灯,什么黄琉璃瓦,等等那些。我们经书上所说的碧琉璃,那是一种宝物。它的颜色就像那种晴空万里,没有一丝云彩,没有乌云。看万里晴空,一碧如洗。就像那种非常澄清、深澈的海水。那颜色就是那样的。它体质非常坚固,又像金刚石,是极为稀有的一种珍宝。这就是以琉璃宝的一种光辉、明净,来比喻佛的一种德行。所以说,药师琉璃光如来,那就是用这种琉璃光、琉璃宝来比喻佛陀的智慧,就像琉璃光一样非常纯净,非常光明,能够普照世间。所以说,这是从他的一种德行上、智慧上来所说的。所以说,光明在佛法当中,一般就是相应于这种智慧来所说的。

　　所以说,你说那个佛的名字,一般都是从这种德行上来立的。比如说,我们说“须弥山王佛”,说他的德行很高,就像那个很高的大山一样,像须弥山一样。所以说,称之为须弥山王佛。来比喻佛的一种功德非常伟大,非常崇高。你比如说八十八佛当中,那些“旃檀香佛”。那是因为佛的一种德香,很远很远都能够闻到,所以说把他比为旃檀香佛。这叫旃檀香佛。又比如说“雷音王佛”,那形容佛讲经说法,他的法音元整,就像空中打雷一样,空中的雷音一样,震撼世界。所以说,佛陀的这个名号,都是从这种功德上,或者是比喻上来安立的。我们这个地方的琉璃光,也是从比类上来赞叹佛的智慧。从众生的心性上来说,光明那就代表智慧,代表真理。那就代表我们众生倾向于光明,倾向于真理,倾向于真正的离苦得乐。

　　我们人类对于这种光明的一种渴求,那就是我们对于圆满世界的一种渴求,对于智慧的一种渴求。来显示了我们这种人类,最高的一种理想境界。那么,从这种诸佛的境界上来说,那种光明,那也就是佛的一种自觉境界。他用自己的自觉境界,自己的智慧,能够认识到完全的真理。在这个平等,以真如戒的这种真理过程当中,把这些真理开示给众生,让众生都能够知道这种真理。就像那种一碧如洗的蓝天一样,让你看到了之后,人人都觉得非常畅快,非常愉快。我们就想飞上天空,就想证到那种境界。今天佛也以他本身的光明展示给你,让你产生钦慕,让你产生向往。然后,他把这种智慧光明一一二二传授给你,让你也能够达到这样的一种光明。

　　所以说,你看看,药师琉璃光,在他周围日光遍照,月光遍照。什么意思呢?太阳,白天普照世界。是吧?非常热烈,无有不照。晚上,还有月亮。月光遍照,非常清凉。白天黑夜,这种光明都不缺少。然后,这些日月立天,这个太阳月亮在天上经行。但是,不变的是什么?湛蓝的天空。对不对?这种如如不动的法身真理,就像那种碧琉璃光一样,就像那个一碧如洗的晴空一样。我们每一个人都有这样的晴空,不是每个人现前都是阴云惨淡。你现在有阴云惨淡,是因为你起了一种妄想,一种执着,把自己遮盖住了。这个成都的天空,经常见不到晴空。但是你坐飞机,不管它在下雨乌云层层也好,你坐飞机一冲出去以后,哟!这上面怎么这么晴朗啊!下面的天空是怎么造成乌云的?由于我们人类自己的污染、灰尘、大气、毒气,然后在很矮的天空当中形成障碍。对不对?人为的嘛。如果说我们这种环境好了,这个灰尘没有了,这个大气的污染没有了。好了!你看看,上面的晴空它就完全能够展现。你要站在很高的地方,你一看这个成都为一团乌云笼罩住。但是,这个乌云之外,就是万里晴空。

　　我们今天人,为自己的嗔恨心所覆盖,那就是一团乌云。当你有嗔恨心的时候,一碧如洗的那种晴空不见了,那种湛蓝的星空不见了。你看到就是愁云惨淡,你就烦恼,你就以为整个世界就充满深重的苦恼。其实不然,一叶障目。一只树叶把眼睛一遮,“哎哟!整个世界我都看不到了!”是不是看不到它就不存在呀?不是。你看我们今天,哪怕是众生在烦恼当中,但是佛跟你说“烦恼背后有不烦恼的。”你真要把烦恼停止下来,你的内心当下就有佛性存在。任何众生都有佛性。只要你不烦恼的时候,你的内心就跟佛一样的清净。

　　所以说,那种如来藏性,再多不增,再烦不减。佛,他也不增加一点,他不比我们多一点点;我们众生,也不比佛少一点点。只要你不把这种烦恼呈现出来,你的内心就跟诸佛的内心是平等,平等的。那种如来藏性,就彻底能够显发。但是我们今天众生就是认识不到,就是看不到这种晴空万里,看不到这种碧琉璃光。那种如如不动的法身真理,我们看不到。那么要怎么样办呢?一个是坐飞机。坐什么飞机呀?阿弥陀佛的大愿飞机。你只要搭上这种飞机了,要不了两秒钟,就飞上天空。也许几百米,也许几千米,立马就能见到。还有就是坐什么?坐消灾延寿药师佛,药师琉璃光如来这种飞机。一搭上他的十二大愿,立马飞上天空。你就什么都能解决了,你就能看到晴空万里,“哎呀,这上面的风景这么漂亮!”你看看,很简单。

　　愿不愿意搭上这种药师琉璃光的飞机呢?一下就上去了。所以说,这是琉璃光。那就是比喻佛如如不动的法身智慧。其实从众生的如来藏性上,人人都有这种光明。佛,他教化我们,也就是把他觉悟到的一种真理,他自己完全的一种智慧,全部传授给我们,他丝毫不保留。其实传授过去,传授过来,法本法无法。传过去,传过来,本来没什么可传的。因为啥呢?人人都平等。你也有,我也有,传什么传?只需要把一种人为的虚妄执着你放下,放下就自在了。你今天放不下,就给你说借假修真。你今天要净化环境,要把那些水源清净一些,灰尘扫一些,工业污染少一些。诶,一看:“哦!这个蓝天又出来了!”什么又出来了,它本来就没有动过,哪有什么又出来了。你将来成佛也是这样,你的佛性彻底展现,“喔!得到法了!”得什么法?原来就本是如此。你只要不烦恼了,你的心情一下就会好起来。那种如来藏性,彻底就能显现出来。所以说,这个碧琉璃光,琉璃光它就是显现这种人人本有的这种法身光明。

　　下面是“如来”。什么叫如来呢?如其本来。“如”,那就是世间是怎么样,我就怎么去认知。不多一点,不少一点,恰如其分。这种智慧,不得了呀!随时随地,你的认知能力都能够如实。你只要认知不如实,那就完了。今天,许许多多的众生都不如实。为什么不如实呢?你比如说,“你认不认识我呀?”“认识。我从三年前就看见过你,你不就是智海嘛!你九零年还在这个地方住过,你最调皮了。”对不起,你所看到的是九零年的我,那是过去的我。你不能够站在这种认知上不改变。人是改变的,但是我们偏偏是站在过去了解的基础上,来认知他。

　　所以说,你所认知的这个人,他往往会发生偏差。

　　你比如说,给你们讲个笑话,两口子在家里打架了,女的不高兴了,她就拉着男的问:“你怎么不像过去了呢?你怎么不像过去那么爱我了呢?你在年轻时候,你追求我,你又献花又献殷勤。成天在家门口待着,你今天怎么不待了呢?”执着啊!你那是过去,谈恋爱的时候嘛。今天都已经成家,你还能那样看吗?所以说,你的要求那是站在过去的要求上。所以说今天你一看,这个人怎么看怎么不顺眼。拿过去的标准来衡量今天。这个人不圆满,怎么变卦了呢?所以说,什么时间你要与时俱进,要活在当下。这个才能如实。如果说,你不能够与时俱进,你不能够活在当下,你是活在过去里面。说一句老实话,我们今天对道场的认知,对某个人的认知,对某种文化的认知基本上都发生在过去的错误执着里面,没有得到一种如来的这种认知。什么叫如来?如其本来。它是怎么样,我们就怎么样认知。要随时与时俱进,随时活在当下。

　　所以说,这个“如来”有三种解说。一个方面,世间是怎么样的,真理是怎么样的,我们就如其本来地去觉悟到它是怎么样的。没有差别。那么这种菩萨,功很圆满了,以他们最高的智慧,能够认知到这种究竟的真理。究竟的真理,就是如。佛,他就有这种智慧,能够认识到这种不二的智慧。所以他叫如来。另外,我们说佛叫如来,叫“乘如是道,来度众生”。他就是在认知真理以后,把这种真理教给众生,以这种真理来救度众生。这是第一个方面的解释。

　　第二个方面的解释,那就是“如解”。什么叫如解?就是佛,他有无上的智慧,对于世出世间一切法相法性,这种真理他都能够正确通达。一点都不颠倒,一点也不错乱,如实解了。那叫如解。

　　第三就叫“如说”。他所讲说的一切经法,都是依据真理而来的。戒、定、慧三学,都是依据真理而来的。所以说,你拿着戒律,你就可以当作是真理的化身来看待;你拿着他所说的一切法,你都可以当作一切真理的化身来看待。所以说,释迦牟尼佛所说,三世诸佛所说,那就是非常正确了。真理是怎么样,他们就怎么样解说真理。所以说,《金刚经》里面来赞叹佛“佛是不妄语者、不异语者,是真语者、实语者”。是不是?赞叹佛所说的,是和真理是一样的。那叫如来。有这三个层面的一种解释。

　　“本愿功德”,“愿”就是药师琉璃佛他所发的十二个大愿。那就是他在因地当中所发的愿心。哦!这个愿心不得了了!一个人,如果说发了这种愿心,力量很大。你比如说,世间上有那种笑话,他发一种恶愿:“我生生世世都要跟着你,你每一辈子、每一生都逃不脱我。”完了!发了这种恶愿之后,两个人从生至死,从死至生,生生死死两个人都在一起,改变不了。一个人发了恶愿,它就这样了。但是,发了善愿呢?哦!那个愿的能力非常不可思议。你今天说:“我一定要皈依三宝,我今天要求三宝加被,我决定受菩萨戒,让三宝加持我。”你发了这样的清净愿心以后,诶,你再看看,你自己生活当中好像发生了一种不可思议的变化。临着要犯戒的时候,诶,周围就给你显现这样不对头,那样不对头。一看你就警醒了:“哎哟!”对不对?还有什么?很多是由自己的愿力所成就的。所以说,我们今天说话要小心,不能够随便说话。好像说我们这种话,怎么说都怎么有理,但是出口成愿。很多时间,这个话就是开玩笑都不能够随便开。所以说,你要知道那种愿力,那种心的力量非常不可思议。

　　这个发愿,也要好好地发,不要随便乱发。特别是发一些恶愿、邪愿。那个不可思议。这个力量,对自己的一种障碍,不可思议。但是,你要发一种善愿呢?那就非常舒服。所以说,这种愿心,你都要把它掌握好。这个本愿,就是菩萨在因地当中,所发的誓愿。我们修学佛法的,以发愿为先。你比如说,我们信、愿、行,信、愿、行。对不对?我们没有愿心,你要想往生西方极乐世界,艰难!没有真切的信心,你要想发起愿心也不可能。所以说,要有清净的信心,你才能够发愿心;要有强烈的愿心,你的修行才很具足。有的人他就怕发愿,“哎哟,师父,我不敢发大愿。如果发了大愿,我自己做不到怎么办?”因为你不发愿,所以你做不到;如果你发了愿,你才做得到。所以,你要有一种高标准,严要求来督促自己。

　　那种善愿,成佛的大愿,菩提愿心,很多人就不敢发,“哎哟,尽未来际修学佛法,这很厉害,我不敢,我不敢。”甚至受三皈五戒,他一看五戒:“我做不到啊!”做不到,你只需要说你该不该做。如果该做,你做不到,那你没有能力。没有能力,为什么没有能力呢?没有愿心。为什么没有愿心呢?你没有信心。为什么没有信心呢?你没有了解为什么要这样做。所以说,有的人你叫他,开头吸毒了,你叫他戒毒,“我不戒,我戒不了!”不戒,越不戒越到后面来,越不能戒,越糟糕。就像我们今天的烦恼一样。说:“你不要烦恼啊!”“师父,我改不掉啊!江山易改,秉性难移啊!”你不愿改,你怎么改得了嘛!

　　所以说,今天的修行很多人说:“哎呀,师父,我业障太重,我解决不了!”不是解决不了,而是以业障为借口,为自己不修行、不听经、不闻法、不愿意改变树立了一个标牌。“我这个业障啊,你要打,你就打业障,跟我没有关系。”所以说,修行的人,不管是出家的人,还是在家的人,他最挂在嘴上的口头禅就是“师父,我业障深啊,我没有办法,你将就将就我吧!”上师来了,你也这样说:“哎呀,上师,我这些习气毛病非常重,我业障非常重,你将就将就我吧!”佛来,你也要佛将就你;上师来,你要上师将就你。怎么将就呢?“我要睡觉,你就等我睡觉嘛!我要烦恼,你就等我烦恼嘛!我要吃肉,你就等我吃肉嘛!”所以说,他的生活一点都不要求改变,就只要求上师:“我虽然业障深重,但是你不要抛弃我哦!”上师倒是不抛弃你,三宝倒是不抛弃你,但是你这种行为一点都不改变,是你自己抛弃自己了。

　　所以说,我们今天为什么修学佛法表面上说得很好听,但是我们内心里面呢?有一种铜墙铁壁,突不破。那就是修行上的一种残痕,这个障碍你突不破。那个金刚地狱,你要把那个金刚地狱落实在自己内心里面,那就是你不愿突破它。修行上的为我,修行上的障碍。你就认为它就是一种客观的,不可改变的,你就认为它是不可逆转的。那是什么?那就是修行上的一种我执。你自己执着这种东西,不愿去破除它,你认为它是客观的,你认为它是主宰的,它不能够变化的,这就是一种我执。你认识到没有?如果说,你没有认知到这种我执,老实说,你修学的佛法没有认知这种我执,你根本没有办法破除它。像敌人,你要打敌人,你首先要认知敌人在哪里,他是干什么的,他藏什么武器,他这种武器有多大摧毁能力,我怎么样才能有效避开它这种武器,然后我怎么样从软处收拾他。对不对?你才能够把敌人消灭掉。

　　今天你要打仗,敌人是谁你不了解,他藏的什么武器也不知道,他在哪里你也不清楚,他的软肋在什么地方,你怎么样才能够收拾掉他,你也不清楚。一无所知,你打什么仗?这叫垮杆部队。就像那些烂牌军,打败仗的。你去打仗,保险被敌人打回来。打回来还好些了,绝大多数是战死在沙场上,自己还死不瞑目。还不知道自己怎么死掉的,我们今天就是这样的。所以说,这种修行上的障碍自己不知道。我们知道这种障碍之后,自己要发大愿心。要有一种佛慢,什么叫佛慢?“我是佛啊,我跟佛一样啊!”一定能够克服这种烦恼,这种烦恼是虚妄的。我们如如不动的法身智慧,一旦启用,这些千劫万劫里的业障一下就消灭了。你要有这种慢心。把你那种贡高我慢,不要用在人际关系当中。要对待什么?对待这种烦恼。

　　那么,我们自己有这种本来如此的智慧,我们能够消灭这种执着,消灭这种烦恼。你有没有这种大无畏的心呢?有没有这种大勇猛的心呢?如果说你发了大勇猛的心,好了,从气势上你已经战胜敌人了。“两军相逢,勇者胜!”如果说气势你都战不赢他,完了,你没有自信了。两个人一打仗,雄赳赳、气昂昂,跨过鸭绿江。你跨不过去。为啥呢?跨过去,你就想:“我要送命,我不敢跨过去。”为啥呢?信心没有。一个没有信心的人,没有勇气的人,能打赢吗?不能够。

　　所以说,我们这种愿心,它来源于我们清净的信心。清净的信心,是对我们自信不可思议的力量,要有一种认知。对佛法不可思议的力量,要有认知。你要相信诸佛菩萨,诸佛菩萨一定有这种能力,佛法一定有这种能力,药师琉璃光如来一定有这种能力。我们要发他的这种十二大愿。十二大愿的力量不可思议!你要相信,要了解。你不了解的话,信心从哪里产生呢?信心都没有,愿力怎么产生呢?所以说,这种本愿一个方面是讲药师琉璃光如来,因地当中所发的十二个大愿。那叫本愿。由于这种本愿督促他,他在因地当中多生累劫的修行,终于成佛了。那就是果谛上的功德。三明六通十八界,十力四无所畏。所有的三十二相,八十种好,无量无边的相好庄严,乃至四悉檀的能力,都是从他这种本愿功德当中产生的,都是从本愿当中产生的功德。你说这种本愿,它的力量是不是不可思议?

　　那么你懂了这种本愿的不可思议,今天我们学习药师琉璃光的十二个大愿,你就要照着他这十二个大愿去发愿。我要学习药师琉璃光如来,你怎么发愿,我就怎么发愿。你这十二个大愿,就是我的十二个大愿。然后,我学习怎么样发愿,我在日常生活过程当中,就按照你这十二个大愿去修学。依照他的十二个大愿,去修学,这就是学《药师经》。把他的十二个大愿的力量,落实在现实生活过程当中。那就是修行了。他因地当中是那样修,我今天从最初发心,我也要这样修。那就行了。所以说,将来我们也能够得到像药师如来一样的功德。所以说,这个药师琉璃光如来,他的本愿功德就是十二个大愿。它的功德,就是我们《药师经》上将要给我们解说的。

　　所以说,整个《药师经》,前半部分是讲他的十二个大愿。它就是讲本愿了。后面是讲,你称念药师琉璃光如来的名字有哪些威德,能够得到哪些好处,能够消除什么灾难。然后,药师琉璃光如来名号,有哪些实实在在的威神。来让你念药师咒,它又有什么好处。后面一切的一切,都是站在本愿上来所说他果谛上出现的功德。这就是本愿功德。就这样,本愿功德把《药师经》全部说完了。然后,这个本愿和功德来自于什么地方呢?来自于药师,自己从小药师开始做起。然后慢慢练习,练习成一个大药师。所以,来源于什么地方?来源于碧琉璃光。那就是法身真理,人人都有,真如藏。每一个人都有。你也有,我也有。

　　今天就要认识这种碧琉璃光。人人都要把自觉的智慧发生出来,人人都要学习自我对治问题。然后,落实在像药师佛那样发十二个大愿。把这十二个大愿发了之后,真真实实地不违背自己的誓言,能够按照这种誓言,落实在自己身、口、意三业。“哎,我发了愿的,一定要还愿。”对不对?那么不还愿,你发了愿不还愿,你就糟糕了。今天我的一个老师,学西医的一个老师——马老师。他就经常走昭觉寺,他就给我讲了一个故事。他多少年前在昭觉寺发了一个大愿,假如说我以后怎么样,一定要到昭觉寺去还愿。他前几年非常不顺,然后他就不知道是什么原因。事业上、家庭上、身心烦恼上都很严重,但是他就去找一个喇嘛给他看。这个喇嘛一入定一观察,哎哟,其他的他也不说了,就只说了:“你应该到昭觉寺去还愿,你许了愿还没还呢!”他一想:“是这样啊,我多少年前就许了这个愿,昭觉寺没有还愿。哦!”这一切的一切不如意、不吉祥,就是因为自己许了愿,而没有还愿所造成的。没有,每年他都要到昭觉寺来还愿。他一还愿,生活也顺了,心情也顺了,事业也顺了。你看看,这个愿力不可思议!

　　看看你许了什么愿,你没有还愿呢?有的人他就许了愿了,三皈依的时候许了愿了。好,“归依佛,不皈依其他的天魔外道。”但是,下来之后他根本不还愿,皈依佛他不以佛为老师,以什么为老师呢?哪一个张拜子(瘸子)、李拜子最厉害。他就去皈依张拜子、李拜子去了。完了,你这个皈依邪魔外道,不皈依佛法。你许了愿不还愿,它肯定有许多灾难。佛法是你的老师,但是你违背了自己的老师。我们皈依法的时候,我们说:“皈依法,我们不皈依其他的外道典籍。”但是你偏偏最喜欢学那些外道。什么奇门遁甲,什么念点儿咒语就让人家爬不起来啊,怎么样去把人家的钱要挪出来呀,大挪移法能够把黄金偷出来啊。你那都是邪法,但是你就喜欢去干这些,你就是不愿意老老实实学习佛法。这不是违背自己的誓言吗?那就很糟糕。

　　所以说,你生活当中该怎么努力,它也出不来。你皈依僧众以后,那就是自己的老师。要恭敬僧团,要护持僧团。但是你走进寺庙里就只想占寺庙的便宜。今天来找演法大和尚的,“演法大和尚,你给我打个招呼,让我吃饭不要钱好不好?”“大和尚你给我批个条子,我住居士林我不交钱可不可以?”完了!是叫你来护持僧团的,要你恭敬僧团的,但是你进寺庙就是想占寺庙便宜。不懂因果嘛!所以我们说“只准搬金上庙,不准扯草下山。”这个寺庙上的一点一滴,那就是事关因果,关系重大。但是我们没有这重观念,见好就拿。大和尚有点说,“哎呀,你请给我吧!”那有一点加持品,“你全部都给我背回去吧!”什么都想要,贪心。但是佛法呢?你的恭敬心在哪里呢?见了师父他也不顶礼,“师父,我来了啊!”这样,“师父,我来了啊!我们就不客气了啊!我们都是熟人了啊!”你看看,这贡高我慢表现在现实上。

　　对每一个僧人你有恭敬心吗?说老实话,你有的仅仅是看不起心、轻视心。“昭觉寺我经常走了,文殊院我经常走了,宝光寺我经常走了。哎呀,不好说,不好说,不好说。”啥不好说?就是你内心出了偏差。没有恭敬心,两眼不观上座,只观过错。完了,完了,完了!内心里面有是非。所以说,你满脑子看的都是是非,你就以为这种僧团不值得恭敬。就因为你没有恭敬心,没有信心,所以说你对这些僧团一点恭敬心都没有,也不信。进来之后,“师父,我在你的床上坐坐啊!”这个地方坐坐,那个地方坐坐,“吃饭了,你去给我打饭哦!”“没钱了,我们大家一起用哦!”光想占便宜。说个老实话,今天在我们居士过程当中,这个现象还很严重。

　　你不修学药师佛的十二个大愿,不了愿,不还愿,非常糟糕!所以说,你在现实生活过程当中,怎么能够得到好处呢!也许你连世间上人都不如。世间上人没有皈依三宝,他也不占三宝的便宜。那么你皈依了,你占三宝的便宜。这个时间是违背大因果的。在三宝门当中,做了这些恶事,所以你没有结果,那功德出现不了。所以说,你今天在因地上学习药师佛的十二个大愿,而且力争要把这十二个大愿落实在自己身、口、意三业过程当中。要好好地去学,要还愿,要了愿,不要违背自己的誓言。违背誓言,这就是自己扇自己的耳光,自己对不起自己,自己堵塞了自己行善积德之门。到最后,你所修学的佛法,只要这个地方一差错了,其他地方也统统都差错。“差之毫厘,失之千里。”只要这个方向性的一错了,以后的都会错。所以说,你要想有功德,要想成佛,要想今生今世变得更好,那就要照着药师佛的十二个大愿,好好地去修。这个是基础的修行。是万世不变的真理。那个“经”是什么?经就是千古不变的道理。那就是经。

　　所以说,今天晚上,就把这样的《药师琉璃光如来本愿功德经》这个经题的名字给大家说了。就这个经题,就可以把一本经的道理全部给你说完。你看看。

　　好了,今天的时间到了。阿弥陀佛!

　　《药师经》讲记(四) 智海法师讲述

　　2007年4月25日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　各位法师、各位居士:

　　我们今天应该是要讲翻译的人物。昨天,已经把《药师经》的经题学习过了。《药师经》在中国一共有五次翻译。第一次翻译,是在东晋的时候,为帛尸梨密多罗,这就是三藏法师给翻译出来的,它的经名就叫做《佛说灌顶拔除过罪生死得度经》。但是它没有单行本,它是在《灌顶大神咒经》当中录出来的。这《灌顶大神咒经》,它属于密部的法典,一共有十二卷。那么,我们这个经就是这十二卷当中的最后一卷。翻译的法师,就是尸梨密多罗。我们汉语对他叫吉祥友法师,他是龟兹国的人。

　　第二次翻译,是在刘宋的时候,为慧简法师所翻译。经名就叫《药师琉璃光经》。但是,这个翻译今天已经失传了。据古人说,慧简法师翻译的文义,还不是非常圆满。那么,第三次翻译就是在隋炀帝的时候。在大业年间,有一个达磨笈多法师,他在隋上林园翻译这本经典。经名就叫做《佛说药师如来本愿经》。这个经本现在还存在。那么,这个达磨笈多法师,他也曾经翻译过无数的摄大乘论,包括《金刚经论》,也是他翻译的。《金刚经论》在昭觉寺讲过,上师是在八几年,八几年好像讲过一次《金刚经论》。所以,这也是达磨笈多法师翻译的。

　　第四次翻译,也就是我们今天所依据的这个讲本。那就是唐朝的时候,为玄奘三藏法师翻译。在唐朝贞观十九年,在弘福寺翻译出这个药师经典。第五次翻译,就是唐朝武则天时代,大约比玄奘法师翻译经典要相对迟二三十年。这就到唐中宗景龙二年,由义净法师翻译。义净法师也是西天取经的法师之一,中间死了多少个人,就他一个人去了。去了之后,把一切有部的律典翻译过来。有部的律典,我们大家都知道。汉地《四分律》比较盛行,藏地就是《有部律》比较盛行。现在那些藏族的喇嘛,他们受的也是《有部律》。我们汉传的,也就是翻译的这个《四分律》。在弘一法师最后要弘律的时候,觉得《有部律》非常非常完全,所以说他要去弘扬《有部律》。但是有人就劝他:“哎呀,这个汉地,从最初受这种比丘戒,就是依四分戒的一种羯磨法来做的。最初的比丘得戒体,也是从四分戒的羯磨法当中得戒体。”所以说,考察这种渊源了,就劝他还是要弘扬《四分律》。所以说他又改过来,再弘扬《四分律》。

　　义净法师到了西域去取经,特别是把这种《有部律》的律典,完完全全地移借过来。他是从广州出发,循海路,经过越南、锡兰等地。经历了许许多多艰难险阻,才到达印度。然后遍访全印度的著名学者,回国以后就译出这个经。经名就叫《佛说药师琉璃光七佛如来本愿功德经》。一共有两卷。它跟我们今天所依据的法本,我们昭觉寺一般密宗堂念的,也就是玄奘法师所翻译的。那么,义净法师所翻译的,它有两卷。前面一卷是讲:有六尊佛,他们的本愿,他们的功德,他们的依正庄严;到第二卷,才讲药师如来,他在因地上发的十二个大愿以及他的依正庄严,这个本愿功德。所以说,义净法师所翻译的,比前面五次都要翻译得很多。那么,我们今天所依据的,就是玄奘法师所翻译的。

　　这本经翻译过来,有很多注疏。比如《大藏经》里面《药师经疏》。唐朝,就是玄奘法师的弟子,叫窥基,他来注解这个《药师经》,所以就有《药师经疏》。还有善珠法师所撰写的《药师经钞》。还有《药师经疏钞》,那是伯亭老人著的。下来有《药师经疏钞摘要》。一共有三卷。就根据伯亭老人疏钞,把它的要点揭露出来。还有一个净挺法师,他著的《药师经灯》。一共有一卷。所以说,这些注疏都是依据玄奘法师所翻译的《药师经》来解释的。所以说,大家有空的时候,在《大藏经》里面去翻一翻。在唐朝,有一个金刚智法师,他有一本《药师如来观行仪轨法》。就是怎么样修这个药师法,它专门有一卷经。还有个叫《药师如来念诵仪轨》,那就是唐朝的不空法师所翻译出来的。还有一个一行法师,我们说天文学家,还有那个撰写《一掌经》的,那个一行法师。一行法师专门还有一卷《药师琉璃光如来念诵仪轨》。就是专门教怎么念诵,这有一个仪轨。还有其它的,还有《药师七佛本愿功德经念诵仪轨》、《药师七佛念诵仪轨供养法》。这些都是非常宝贵的一些资料。

　　那么,我们这个翻译的人,也就是唐朝时候三藏法师玄奉诏译。“奉诏译”,就是奉皇帝的命令来翻译的。所以说,在唐朝佛法非常兴盛,皇帝非常支持佛法。所以那个时间,这个和尚不是那个人,还当不上和尚,他的文化程度要非常高。然后,当和尚还要考试。考不及格,那你回去,不像我们现在什么人都收。在唐朝那个时间,当和尚不容易啊!玄奘法师当和尚,据说很小的时候他就愿意去当和尚。但是去考试,人家看他:“你这么小,还跑来当和尚,回去,不收。”他又一次再去,一而再,再而三去要求。“既然你这么恳切,看看你有什么程度。”一考试,“喔,这个小家伙很不简单!”于是,破格地把他收录了。所以说,你看那个时间的和尚,它要求你要进来当和尚也好,要考。你背得了什么经,对佛教知道哪些道理。还要看他内在的发心,看你发心正不正确。如果不正确的话,回去,回去,你还当和尚,当啥和尚。

　　我们今天失去了这种考试制度。为什么唐朝的佛法那么兴盛呢?他都是大知识分子进来,然后都是有根底的人进来。所以说,那个佛法基本都是上乘的文化。所以说,讲经说法、修行这些很在行。那么,我们今天就失去了这种考试制度。其实,在适当的时候还是应该考一考。如果不考一考的话,这个和尚就泛滥了。一直到宋朝以后,明清年间的和尚就越来越泛滥,不考试了。然后到清朝,大家的基本观点是什么?就是这些和尚,都是社会上避难而来的。一直到今天,老百姓还说:“你这个出家的,估计是受了打击。”谈恋爱失败,事业不成功,你跑来出家。这个影响是从什么地方来?从明朝。明朝时候影响这个很大。改朝换代,有很多遗老遗少,没办法就躲入佛门。清朝统治国家的时候,是异族统治。异族统治它就有几条规矩:是和尚,你可以不改装。我们今天穿的这个服装,都是明朝时候的服装。那可以保持。在俗人就要改装,要剃头,留长头发或者是怎么样。你看看,他那时间就不一样了。所以说,从那个时间,它有一些变化。但是,这些倒是闲话,一些渊源。大家了解一下也不错。

　　下面,我们就正式解说经文。请大家看到我们的《药师经》。《药师经》大家有吧?药师经文,我们昭觉寺基本上天天都在念,所以说大家看看这些经文。经文里面,这本经书我们经常早上都要念一念。我们看看这个。

　　如是我闻:一时薄伽梵游化诸国,至广严城,住乐音树下。与大芘刍众八千人俱;菩萨摩诃萨三万六千,及国王、大臣、婆罗门、居士,天、龙八部,人非人等,无量大众,恭敬围绕,而为说法。

　　这就是每一部经前面,都有的序言,来说明这部经是怎么来的。要说到这个时间,就是说佛,他去游化诸国。为什么要去“游化诸国”呢?这个佛,成佛了以后就是讲经说法,到处去度化众生。他不在一个地方长期住了。而我们今天出家了倒是好。一出家了,在一个寺庙里面一住就是一辈子。但是古时候,像佛,他是游化中,到处走,居无定所,那些法师也是这样。这样有一个好处,那就是我们自己不生贪恋心。你要在寺庙里面住久了,你比如说我在圣水寺住久了,好像那个圣水寺就是我的庙。其实不然。出家人要心无执着。所以说,他就是游化。从这个地方到那个地方,居无定所。甚至水边、林下到处参禅,到处去打坐。一颗桑树之下,不允许住超过三夜。为啥呢?警防你住久了之后,内心里面升贪恋。“哎哟,这个地方好,我就在这个地方。”一有贪心起来了,那就非常糟糕。

　　所以,这个“如是我闻”,那就是说像这部《药师经》的经法,是亲自从佛那里听闻到的。当时听闻到的是怎么样的一种情形呢?就是说佛,他游化诸国,教化民众,到了广严城,住在乐音树下,与那些比丘、菩萨、天、龙八部、人非人等,来讲经说法。这个时间,文殊师利菩萨请问经法。它这样来。所以,这个里面,它就讲了一部经的开头,把缘起给我们说清楚。所以说,你要是有时间,它讲得非常详细的时候,一个字也许都有很深的道理。那么,我们打算在星期五就把它讲完。今天是星期几了?星期三、星期四、星期五,还有三天,连今天晚上三天晚上,把它讲完。所以说,我们讲得简略一些。

　　“如是我闻”,也就是这部经是我从释迦牟尼那儿亲自听闻的。这是阿难在结集经典的时候,这样来叙述的。也是佛在临涅槃的时候,阿难请问:“将来要结集这些经典了,经典的开头安置什么语句呢?”佛跟他说:“你在开头这样安置——如是我闻。表示这个经典是有渊源的,是从佛那儿亲自听来的。”所以说,这个地方也就是给我们告诉一种渊源。《药师经》是释迦牟尼佛亲自说出来的,要知道是释迦牟尼佛教我们去修这个《药师经》的。你要知道总渊源。要是其他人说的,这种渊源不一定能够保证。清净不清净?你说的可信不可信?但是释迦牟尼佛所说的,我们就可以放心大胆地去相信。因为佛是不妄语者,不异语者。他说的都是真实语。所以说,我们放心大胆地相信这本经。

　　“一时”,那就是讲机教合适了,该适合于讲这部经了。“薄伽梵”,就是佛的十个名字之一。翻译过来就叫做“世尊”。就是世出世间最为尊贵,也就是指我们释迦牟尼佛。当然,除了世尊以外,它还有其它多层含义。比如说吉祥、端严、炽盛,它有很多意义。就因为它含有很多意义,所以说一般都不翻了。所以,在翻译惯例当中的一种多含不翻。就是意思太多了,翻译不过来,还是把音给它保存下来。所以,薄伽梵它有两点:一个,是世尊他能善巧分别法相。一切诸法性空,那是根本的。然后,从这种无有自性的一种性空基础上,它不是什么都没有,而是就在万有差别过程当中,在这些万有差别的过程当中,显现了空,“空有不二”。所以说,这些一切因果,都是从空性当中产生。

　　你要知道空,要知道有,而且空、有不是两个东西,而是一个事物的两个面。所以,佛依二谛而说法,那就是以真谛和俗谛。真谛,就是讲空;俗谛,那就是讲有。我们现在一般的人,就是有而不空,他就很能执着一些东西。以为有的东西就永远是这样,其实不是那样,随时随地都会变。有的人,进了佛门,听说有空。“空就空吧!”以为啥都没有了。其实不是啥都没有,空在有中,有在空中,空有不二。所以说佛,他就能够善巧分别这些因果差别相,对于宇宙人生的真相,他都能够彻底通达。所以说,在讲一切因果的时候,不为第一义谛;在讲第一义谛的时候,能够善巧安立世俗谛的因果相。所以说,这叫善巧分别,称之为薄伽梵。没有成佛,是没有这种能力的。只要成了佛了,他就有这种智慧,能够依空有二谛圆融说法。

　　第二层含义,就是能破。能破什么?能破除众生的根本无明以及种种烦恼。我们的众生,就是在这些根本无明与种种烦恼当中生活。没有智慧,那就是无明。你问他那个事情,这个我也不知道,那个我也不知道;这个我不清楚,那个我不清楚。不清楚的事情太多了。无明!有的人他还不谦虚,这样我也懂,那样我也懂。但是说出来,那就是开黄腔,乱说。这个也是无明。世间上的小聪明,自以为啥都懂,但是说出来啥都不是符合真理的。所以说,我们众生都在这种根本无明当中。由于没有智慧,所以会产生种种的烦恼,没有获得真正的一种解脱与自由。佛,他就是能够破除这种烦恼,能够破除执着;佛,就没有这种根本无明和一切烦恼了。正因为他没有无明,没有烦恼,所以说今天才有能力教我们怎么样去破除烦恼,怎么样去认知真理。要是他自己还没有到达这种地步,他要想教化众生那是不可能的。所以说,世尊,世出世间最为尊贵,就因为他有这种能力。

　　“游化诸国”,“游”,就是到处游动;“化”,就是教化;“诸国”表示不是一个国家,不仅仅是安住在一个地方。所以说,在这种游化众生的过程当中,他到了哪里?到了“广严城”。“广严城”也就是我们佛经上经常提到的毗舍离。为什么叫做“广严城”呢?那里国家土地非常宽广,那个地方人的文化素质非常高,而且物产非常丰富,人民的生活都非常安乐舒适。所以说,称之为“广严”。今天的学者考证,就在恒河以北,巴特那这个地方。那就是这个总的名字。佛就在那个地方。当时佛就在“广严城”的城郊的“乐音树”下。“乐音树下”,那就是林子非常幽静,而且那些树木都像音乐一样,风一吹它能够产生各种各样的奇妙音响,就像奏起音乐一样,非常动听。所以说,叫做“乐音树”。

　　“与大芘刍众八千人俱”还有“菩萨摩诃萨”。这个“大芘刍众”,我们今天所说“大芘刍众”,都是证到那种无学果位的芘刍众,那就称之为“大芘刍众”。这个“芘刍”(比丘),也就是出了家,受了比丘戒。一般我们说有三层含义。一个方面,是乞士。上从诸佛,乞求佛法,以滋养自己的法身慧命。要求法,出了家要当比丘,那就要求法!如果不求法,那你这个比丘怎么当呢?不要只是去求钱。只是去求钱,你和世间上讨口子没什么两样。所以说,主要还是在求法上。我们出家是干什么?皈依三宝,学习佛法。今天,我们皈依三宝学法的人,对于求法没有热诚,对于听经,对于闻法没有热诚。那是很缺乏的。要做一个真正的比丘很不容易!我们出家修行僧团,就是依法而住,依法修行,和合精进于佛法。这就是僧众的一种特征。

　　如果说一个僧团不修法,不听经,不闻法,没有法作为一种摄持了,那就是跟世间上的乌合之众没什么两样了。所以说,我们今天能够听经闻法,以法为核心。一个寺庙里面,最宝贵的就是佛法;所有的比丘众最尊重的,就是佛法了。它依据的一种核心,那就是佛法。所以说,要求法。这“大芘刍众”,就是依法修行,破除烦恼,破除执着,证了无学果位。那个就是“大芘刍众”。这“大芘刍众”一共有八千人俱,“菩萨摩诃萨”,有三万六千。“菩萨摩诃萨”和一般的菩萨不一样。“摩诃萨”,一般要证了初地的菩萨,能够破除无明了。主要你能够破除一品无明,那个时间就有神通了,就能够分身了,就能够教化众生了。所以说,像这样的大菩萨,有三万六千。

　　其他的,还有那些“国王”,一些国家的主人公。“大臣”,那些当大官的。“婆罗门”,就是专门搞祭祀的。“居士”,也就是居家之士,专门修学的。还有“天”、“龙八部”,这就是护法的。包括那些“人非人众”。有“无量大众,恭敬围绕,而为说法”,在这个时间有很多这样的人围绕着佛,佛正在给他们讲经说法。这里面有很多名词,比如说“天、“龙八部”,都是我们平时讲了又讲,讲了又讲。这个地方,我们也就不再去详细说了。

　　尔时,曼殊室利法王子,承佛威神,从座而起,偏袒一肩,右膝着地,向薄伽梵,曲躬合掌。

　　“尔时”,就是在这种“乐音林”中,大众围绕释迦牟尼佛。这个时间,妙吉祥法王子,文殊师利法王子就因为佛的一种威神力的加被,从自己的座位上做起来了,然后“偏袒一肩”。今天,中国的人,汉地的人很少能够理会。但你看那些搭密宗衣的,你就可以知道。平时,他就这样搭着,你可以双肩都盖着。但是正式要请法的时候,要顶礼的时候不能那样了。要把双肩批着的拿下来,然后要亮出一只膀子。平时,要偏袒右肩。你看我们这些密宗师傅们,他们的规矩都是这样,要偏袒一边。“右膝着地”,右膝盖要跪在地上,这叫胡跪合掌。“向薄伽梵”,那就是向释迦牟尼佛“曲躬合掌”。什么叫“曲躬”?你要请法的,这都是请法的仪轨。身子,弯下来,我们说鞠躬;把掌合起来,这里面都代表一些请法的仪轨。

　　今天,有很多请法的腰也不弯一下,“诶,你给我讲一讲!”这个是什么道理?就那样轻轻易易地给你讲啦?没有恭敬心,你对佛法没有恭敬心。请法,法是最尊贵的。佛法尊贵非请不说。你要请得不恭敬,不给你说。所以说,在听经闻法的时候,一定要有这些规矩。“曲躬”,就是身体弯曲,鞠躬。“合掌”,十指连心。也是一种威仪。“十指”表示什么?表示我们自己,菩萨修行的十度波罗蜜。所以说,我们在这些过程当中修学的时候,身体的各个部位,都是有些表法的。鞠躬合掌干什么呢?

　　白言:“世尊!惟愿演说如是相类诸佛名号,及本大愿殊胜功德,令诸闻者业障消除,为欲利乐像法转时诸有情故”。

　　“白言”,就是向世尊说。文殊师利菩萨就像释迦牟尼佛请示,说:“世尊,惟愿你老人家给我们演说如是相类诸佛名号。”什么叫“如是相类”?就是像这种专门讲说诸佛名号,哪一尊佛叫什么名号,他在过去是怎么发愿,在因地当中是怎么修行。就给我们讲这个。为什么要讲这个呢?因为这世间上有许许多多的苦,而众生福薄命浅,很不容易遇上诸佛出世。所以说,今天能够得释迦牟尼佛的慈悲,把这些诸佛的因缘果报讲说给我们听。他的名号叫什么,因地发愿怎么样发的,修行方法是怎么样来的,怎么样成就的。他的国土又是怎么样的庄严,他怎么样讲经说法,对于众生有哪一些利益作用。就是讲这些。

　　所以说这样,佛不仅仅是一尊,就是如是向内,凡是这个种类的你都可以说。基本大愿,殊胜功德。那些成佛,是果上的结果了,在他的因地当中怎么修呢?主要是看他发的愿力。这个愿力,给我们所有的众生目前的发心就非常相关。也许今天叫你成佛,你觉得很不可思议。“佛都能够轻易地成吗?”你没有自信。但是给你说,佛也是人做的,他能够做到的,我们也一定能够做到。我们一下子做不到,我们能够慢慢做嘛。他最初凡夫的时候,他也是从发愿而修行。所以说,他怎么发愿,我们就学着怎么发愿。只要你有这种愿心了,有这种自愿心了。人贵立志,如果不立志向,一个人一辈子没什么成就。人最重要的就是要立志向。没有志向是不成就的。

　　今天问你要干什么?“哎呀,我不知道。”你不知道,就没有志向,就是在无明当中。每一个人要知道,自己要干什么,内心里需求的是什么。不要让人家给你说。人家给你说,那就不行。今天叫你去抢人,你干不干?叫你去自杀,你干不干?不能那样。我们的命运不能交给别人,而要交给自己。有许许多多的人都劝我不要出家,我说:“不行,你是你,我是我。”我以为出家很快乐,我就来出家;你以为你在家很快乐,那你就在家,道不同不相为盟嘛!对不对?每一个人要清楚自己知道什么,你内心的真正需求是什么。人要认识自己啊!如果不认识自己的时候,把我们自己的一种命运交给别人,那是很悲惨的。所以说,佛要求我们要有自尊、自重。要自己认识自己。谁是自己最好的老师?我们自己是自己最好的朋友,我们自己也是自己最好的老师。因为你内心的烦恼,你最清楚。

　　也许你找到哪个法师,法师没有他心通,不知道你内心里面的烦恼。但是,你找到自己,你自己知道烦恼在哪儿;你也许找到一个上师,上师也许碍于情面,你有什么错误他也不好跟你说。说重了,你内心里面要起逆反心理,心里不高兴。上师本来是非常慈悲的,结果你就逃跑了。“他天天说我的不对,他天天说我这些犯戒的事情,我在他面前一点隐私都没有,非常恐惧。”你就跑掉了。不敢。“哎呀,上师太严格了!”他不敢,接受不了这样的管教和教育。不知道上师是慈悲,帮助自己。跑掉了。管得太松了,他的内心里面也不具足。“那个上师怎么不管我呢?”所以说,能够恰如其分地,那个上师是谁啊?自性上师。你自己知道,你的过错是什么;你自己也知道,你最容易犯的过错是什么;你自己也知道,你是干好事,还是干坏事。对不对?每一个人再笨,再笨,最基础的这些他知道。不要给别人说,给自己说。

　　所以说,佛他讲经说法,就是要要求你自觉自愿的。佛,他不用神通,不用他心通。比如说:“哎呀,我用他心通一观察,你们这些都是坏蛋,都要出来忏悔。”他没有这样的。就有一次,释迦牟尼佛该诵戒了,但是到了夜半他还没有诵。人家就问他:“佛,今天是诵戒的日子,你老人家为什么不诵戒呢?”释迦牟尼佛就说:“在众众当中有不清净的,所以说我今天不诵戒。”那个舍利佛就运用神通一观察这里面谁犯了戒了,谁不清净了。然后利用神通,把他拉出来,把他赶出去。释迦牟尼佛就批评舍利佛:“不能这样干,我们佛教是尊重人的,要让他自觉自愿。你利用神通,利用他心通去观察,众生在你面前那不很恐惧吗?”当然很恐惧了,不要说利用他心通了,我们就说安个监控,一般寺庙里面的僧众都很怕。“你这样一安监控以后,我还(敢)干什么呢?”没有藏匿之地了。所以说,他总是让我们自觉自愿。

　　那么我们今天学习佛法,实际上就是要发扬这种自觉自愿。你看看内心里面,真正需求的是什么,你看看你每一天究竟在干什么。你是在做坏事,还是在做善事呢?所以说,自己要尊重自己,不要看别人的脸色。别人的脸色有什么可看的?要做自己的主人公,要做到自己真实需求什么。这个里面谁最清楚?你自己最清楚。“我肚子饿了,我吃三碗,吃两碗,刚好合适。”那你自己知道,别人怎么知道呢?人家非常殷勤地在那儿劝你:“再吃一碗,再吃一碗,再吃一碗。”喔!你没有智慧,你掌握不了。“吃就吃嘛!”结果把自己给胀翻了。完了!能那样吗?那就不行。那种人,就是世间上所说的傻瓜、笨蛋,没有保堤,最后把自己给胀翻掉了。有没有这样的人呢?我想我们在座的大多数,都还是能够分清楚的。“我吃三碗,够了。”“我吃两碗,够了。你再劝我,我也不吃了!”对不对?自己最清楚自己的事情。

　　所以说,这个时间我们要做自己的朋友,做自己的知心,做自己的老师,乃至自己要教导自己。所以说,我们自己从内心里面发愿,可以向佛的本愿学习。果地上的功德,那是以后的事情了。修行是水到渠成,不要要求。只问耕耘,不问收获。只要因果正确了,我们就在因地上下手。但是,今天很多人就不在因地上下手,天天要求结果。“师父,我什么时间成佛?”“师父,我什么时间开悟?”“师父,我什么时间得定?”不要问别人,问你自己。一个人跑来:“师父,我应该怎么办?”应该怎么办你清楚嘛。平时给你讲经说法,讲那么多。难道我们自己连做什么都分辨不清楚吗?

　　所以,我们学习这个佛的根本大愿,这个就是因地当中的发心。依据这种根本大愿,来落实在我们自己身、口、意三业,好好地修行。将来那些殊胜功德,我们自己也能得到。所以说,文殊师利菩萨很有智慧,他就请求释迦牟尼佛,把这些佛的本愿,他是怎么发愿的,他是怎么修行的,他成就了哪些殊胜功德,把这些给我们说一说。为什么要这样说呢?“令诸闻者业障消除”,就是要让听到《药师经》的人要消除一切业障。这就是文殊菩萨的一种发心。因为我们现在有错误的业,对不对?有这些错误的业障碍自己的时候,想找钱,找不了;想幸福,幸福不了;想和谐,和谐不了。这个根本原因在哪里?就在业障。那些错误的业。所以说,文殊师利菩萨就要用他自己的智慧来请法,希望所有的众生,都能够把那些障碍他幸福快乐的那种错误的业,能够完全消除。

　　近而“为欲利乐像法转时诸有情故”。“释迦牟尼佛,你老人家有一天涅槃以后,那些像法的时期,末法的时期,那些众生没有见你老人家,也没听你老人家讲经说法,如果你今天说了之后,我们把这些经典集结下来,以后那些像法的时候,末法的时候,那些众生也能够看到那些《药师经》。”对不对?就这个意思。“你老人家今天把这个《药师经》说下来,然后把它集结下来,让以后的众生也能够看到这个《药师经》。”看到《药师经》,知道药师佛发了十二个根本大愿,然后,依这十二个大愿,精进修行,所以今天终于成佛,成了药师琉璃佛。他能够成,我能不能够成呢?照样能够成。怎么成呢?你也要去学习药师佛的十二个大愿。所以说,就由于这样的因果,教给你了,但是说句老实话,我们念《药师经》念了多少了?你理不理会文殊师利菩萨他的用心呢?他把这本经,请求释迦牟尼佛说出来。说出来它的利益,一个方面是帮助我们消除业障,另外一个方面要让我们跟着药师佛去学习。所以,这是文殊师利菩萨的一种发心。我们要领会文殊师利菩萨的一种发心。要不然的话,我们就对不起文殊师利菩萨了。

　　尔时,世尊赞曼殊室利童子言:“善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,劝请我说诸佛名号,本愿功德,为拔业障所缠有情,利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听,极善思惟,当为汝说”。曼殊室利言:“唯然!愿说,我等乐闻”。

　　在这个时间,文殊师利菩萨请求释迦牟尼佛讲说。这个时间,释迦世尊非常赞叹妙吉祥菩萨,非常赞叹文殊师利菩萨。这时说:“善哉!善哉!”就是太好了。你这个提问,提得太及时了,提得太好了。“曼殊室利!汝以大悲”你是因为大悲心,而劝请我说诸佛名号,本愿功德。你看看,释迦牟尼佛非常理解文殊师利菩萨。“你为什么请我说这个经呢?我知道,我理解了。你是以大悲心,要利益将来的众生,要让所有的众生都能够拔除业障。”你看看,这个师徒之间好默契。他一说话,佛就知道他为什么要这样说,而且还非常赞叹。你看,佛对于弟子就是这样。经常赞叹,经常鼓励。在这样的过程当中,这些弟子他的内心是非常愉快的。对不对?谁不喜欢听别人赞叹呢!你所做的事业,别人没有理解,没有肯定,那就非常糟糕啊!做了很多事情,人家不理解,这很糟糕!你所做的事情,人家都一一二二地看在眼里面。佛,他就没有一个遗漏的,佛都理解。“你这个很好啊!你以大悲心来劝请我说诸佛名号的本愿功德。”

　　你的利益“为拔业障所缠有情”,就是让那些在业障缠缚当中的有情,能够拔除他们的业障,利益安乐像法转时诸有情故。文殊师利菩萨的所有发心,释迦牟尼佛从头到尾,从内到外没有遗漏地都理解。这就是老师。你要遇上这样的老师,心情就很高兴了。“汝今谛听,极善思惟”,今天你这样劝请我,好,我就给你说,但是你要好好听。“谛听”、“谛听”,什么叫“谛听”?专心一意地听,不要三心二意。你今天听经闻法,是不是在谛听?你要三心二意,又在打手机,又在发信息,又在打瞌睡,又在打妄想,那就不叫谛听了。所以说谛听,就是专专心心地听。“极善思惟”,听了之后,要好好思维这种道理。“当为汝说”,我现在就给你讲说诸佛的本愿功德以及他们的名号。你看看,佛在讲经说法之前,就把应该要怎么样的一种听法态度教给我们了。要“谛听”,要“极善思惟”。如果说没有悟性的,看《药师经》看不懂的。你不要说很简单,但是今天有多少人看懂了?一个,你要理解文殊师利菩萨的发心。二个,人家在这儿讲,讲了之后你真的就能按照《药师经》的十二个大愿去发愿吗?很多人他就不愿意。就仅仅求药师佛给我们消灾,我们自己不消灾。这个时间,还是一种迷信。

　　这十二个大愿,你仅仅看作是药师佛的大愿,没有看做我们也可以发这样的大愿,那你还是没有看懂。而且,把《药师经》讲了,药师的名号有多么不可思议,《药师经》有多少功德利益,然后能够得到什么好处,这一些全部给你讲了。但是,你的信心呢?没有发起来。没有发起来,给你讲这部经其实你就没有相应。给你讲说这个经,就是要你听闻,思维。听了之后要思维。怎么思维?把这部经从头到尾的道理,在我们内心里面,一遍又一遍地思维。你思维过没有?如果没有思维,表面上说我们真正懂了药师佛的好处,但是你并没真懂。佛法真正地修行,就在极善思维当中!这就是上师经常给我们强调的“念念不忘”,这就叫极善思维。

　　如果说,你不是念念不忘,那就不叫极善思维。如果说,你随时随地都不忘药师佛的十二个大愿,不忘药师琉璃光如来的功德,那这个时间,你的内心里面就会感恩药师佛,就会升起清净的信心。由于这样的信心,你就会按照药师佛的这种大愿去修行。我们的内心里面,药师佛和我们就合二为一。他就在我们自己的内心,就是我们修法的本尊。如果说你念念不忘的话,他就可以成为我们的本尊;如果说你念念不忘的话,他就安住于我们内心;如果说你念念不忘的话,药师佛随时随地都能够保护我们。而且,我们也能得到药师佛的加持,我们也能成为药师。我们的心光,自己内心的法身光明就可以显发出来。所以说,要极善思维。那就是念念不忘、如理如法地去思维,再一再二地去思维,要深深地印入自己内心里面。让它在自己内心里面生根、发芽、开花、结果。要这样。所以说,你如果思维一遍,没有两遍、三遍,没有四遍,印象不深。如果印象不深,你仅仅是把它当作身外的佛,没有当作自性的佛,那就很不具足。所以说,“谛听”和“极善思维”,这六个字是我们在听一切经法当中都要注意的。这就是听法的一种态度。那就是,要牢记我们平时所说的念念不忘。亲近善知识,谛听佛法以后,念念不忘,要在内心里面一遍又一遍地去思维。然后通过这种极善思维,来转变我们自己的内心。

　　你要不懂这个道理,我给你打个比方:就像世间上的人一样,他对你有好处。首先你知不知道他对你有好处?你不知道。人家也许从旁边给你介绍了,但是如果你这个人不知恩、报恩那就糟糕了。所以,你要观察这个人对你的好处,一遍又一遍地观察,一天又一天地观察。当你真正观察到他对你有利益,有好处的时候,你的内心是非常欢喜的。对不对?你一见到他,你的欢喜就能产生。你一遇上困难,就可以想到他:“哎呀,要是这个人在的话,我就不用操心这个了。”“要是这个人在的话,我这个事情就解决了。”“要是这个人在的话,我这个事情立马就能办了。”为啥呢?平时受他的好处太多。只要你老实观察这样的话,你的内心就非常欢喜他,非常想念他,随时随地离不开他。对不对?我们人与人之间的好感,怎么样产生的呢?就是这样产生的。所以这种极善思维,一遍又一遍地思维非常重要!

　　“曼殊室利言:‘唯然!愿说,我等乐闻’。” “唯然”是什么?是曼殊室利菩萨答应释迦牟尼佛:“好,你老人家教导我要谛听,要极善思维,我一定做到。”“愿说”就是愿意听你老人家说。我等非常喜欢。一次又一次地来表示,他喜欢听这样的经。所以说,这个就是一个反应哦!你看经书里面,它都有问有答。释迦牟尼佛看到文殊师利菩萨,一说到这种事情的时候,文殊师利菩萨赶紧把自己的反应交代给释迦牟尼佛:“我非常喜欢,你老人家讲吧!”是这样的一种心态。今天讲经说法,我到大多数地方去讲经说法,一说,一问,他把眼睛闭上,也不管你,他也不看你,听没听清楚也不知道;他究竟是在打瞌睡还是在入定,你也不知道。你问他听懂没听懂,他也不回答。这个是很不相应。

　　听经,要极善思维!以非常欢喜的心态看着,进行交流。视觉上的交流,听觉上的交流,还有感官上的一种交流,随时随地都要交流。当有这种交流的时候,那才相应。所以说你看看,释迦牟尼佛与文殊师利菩萨,人家就一问一答,扣得非常紧,没有一个脱节的地方。下面。

　　佛告曼殊室利:“东方去此过十兢伽沙等佛土,有世界名净琉璃,佛号药师琉璃光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵”。“曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时,发十二大愿,令诸有情,所求皆得。

　　正式来说了。佛就告诉文殊师利菩萨:“从这个娑婆世界向东方去,‘过十兢伽沙等佛土\’。”“兢伽沙”是什么?“兢伽”就表示恒河。恒河里面的沙。所以说佛土,就是一个佛的化土。我们今天释迦牟尼佛的一个化土相当于什么?一时天下,这个娑婆世界,三千大千世界。一个三千大千世界,就是他老人家的一个化土。今天的天文学家都没有办法。所以,这个三千大千世界平时大家没有理解,你要是理解了,那就不同了。一个须弥山,然后一个日月绕须弥山而行,然后四大护尊,这是一个小世界。一千个这样的小千世界,构成一个中千世界,一千个中千世界称之为大千世界。所以说,一千个大千世界。你看,三千大千世界,三个千联合起来的。我们今天所说,一个银河系,一个太阳、月亮。你看看,这样的世界有多大?今天我们的科学,跑到月球上去就了不起了,对不对?他只能跑到一个月球上,太阳上还去不了。那你还是一千个小千世界当中的千分之一个世界,你都还不知道。还不要说中千世界、大千世界,你怎么去理解?所以说,佛的国土那是非常广大的。所以要超过东方,距离有十兢伽沙的佛土,有十个恒河里面的沙子那么多。一个恒河的沙子你数得清吗?更不要说十个恒河里面的沙子了。根本就数不清。所以说,像那么多的国土,像那么多个三千大千世界,那个距离就远了。

　　“有世界名净琉璃”,有一个佛的世界,就叫净琉璃世界。“净”是清净,没有烦恼,没有染污,没有人我执,没有法我执,这个清净。“琉璃”,我们就说非常光明,就像那种湛蓝的天空一样。在佛的一种世界里面,有一尊佛,他叫药师琉璃光如来。“应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵”这个就是佛的十个通称,十个称号。“如来”,我们昨天已经说了,如其本来。“应”,也就是众生有什么所求,他都能够感应于众生。“正等觉”,就是世间怎么样的,他都能够正确无误地觉悟。而且,不多一点,不少一点,恰如其分。有这样的一种觉悟智慧。“明行圆满”,“明行”,就是光明地一种修行,智慧地一种修行。对于世间上一切法,世出世间一切真理,都能够完全圆满。还“善逝”,他不止是如来,还能“善逝”。什么叫“善逝”?去无所去,生本无生,无来无去,那叫善逝。“世间解”呢?就是世出世间一切因果,都能够完全了解。“无上士”,没有人再超过他了。那叫无上士。“调御丈夫”,不仅仅是调服自己内心的烦恼,还能调服所有众生的烦恼,那就是调御丈夫。“天人师”,一切天,一切人类都以他为自己的老师。“佛”,就是自觉、觉他、觉行圆满。“薄伽梵”,就是世出世间最为尊贵,也叫世尊。所以说,这就是讲佛的名号。

　　那么,这些佛的名号,你要去经常念。我们汉族地区非常喜欢这种简略,都称之为佛,称之为世尊,他以为也就可以了,说出来好像并不太如理如法。以前,说是谁,是宗喀巴大师,还是谁,在礼拜三十五佛,八十八佛的时候。最后他就发现,自己拜出来的佛怎么全部没有头部呢?怎么只能看到身体,不能看到头部。最后一问护法,护法就给他说:“哎呀,你没有把佛的名号念全。”你看,我们念八十八佛的时候,什么宝光佛、栴檀佛。对不对?你只能够这样念。但是,在黄教里面,宗喀巴大师那个系统他还有这个良好的习惯。就是非得要把如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵这十个名号都要称全。当你这样称全的时候,他这样去礼拜,所有佛全部的身体都显现了。这也是一个我们今天值得学习的,那是一个传统。我们今天就好简洁,称个佛他已经不耐烦了。所以说,我们今天从这一意义当中,多去学习人家古人是怎么修行的。我们今天减过去减过来,减得什么都不说了,修行都不修了。那就很艰难。

　　下面,“曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时,发十二大愿,令诸有情,所求皆得。”这个时间,他在行菩萨道的时候,最初修行的时候,他就发了十二个大愿。十二个大愿都不仅仅是为自己发的,而是为众生所发的。要让众生有求,就能够满足。要学习这种发愿!我们今天是发什么愿都围绕自己。“佛啊,你要让我长得漂亮一些啊!”“佛啊,你要让我长得健康一些啊!”从来没有发心让众生怎么样。这就是众生的一种自私自利心。就由于这样的自私自利心,让我们很久很久都得不到解脱。所以,爱我即是一切恶的根源,爱众生就是一切善根的基础。你要是老是执着于自私自利,那么这种自私自利就成为万恶的根源。我们做一切恶法,不就是从这个“我”执开始的嘛;我们的一切烦恼,都不就是从一切的“我”执开始的嘛。所以说,佛法的根本目标就是要对治我执。如果不对治我执,那没有办法了。越修越贡高我慢,越修那种坚固执着越厉害。那就非常艰难了。

　　这十二个大愿。所以说我们今天就要学习药师琉璃光如来,他发十二个大愿,每一个愿都是让所有的众生所求皆得。我们也能够把这种心态一转变过来的时候,你的修行就具足了。今天什么叫修行?这就是一个根本的修行。你能不能够不为自己着想?能不能够全心全意地为受苦受难的众生着想?今天我们大乘佛法的一种根本修行,就在于把这种重心要转变。以前没有修行的时候,那就是一心一意地只是围着自己打转。今天修习大乘法,发菩提心,它的一种根本修行也就是要把过去多生累劫围绕自己转的习惯,现在要改正。怎么改正呢?现在重心就要放在利益众生上,重心就要放在为劳苦大众去服务。

　　所以说,我们今天出家人当中法师们很多,丛林当中能干的人也多,藏龙卧虎。但是每一个人都不发心。你叫他出来做监院,不做。叫他出来做方丈,不做。宁愿下地狱,我也不做。为啥呢?当方丈和尚太辛苦!要开会,要到处去应酬,吃喝拉撒都要找他。太苦!不愿干!你叫他当家,他也不干。方丈和尚你不当,当家你不干,你来带众嘛。带众也不干。你叫他讲讲课,讲课也不干。缺少一种为大众发心的心,随时随地就只图自己舒服。吃了饭,往自己寝室里面一钻,门一关,巴浪鼓一摇:“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”好自在,好逍遥。当然逍遥了,你只管自己当然逍遥了。能不能够为常住上发点心?能不能够为弘扬佛法发点心?每一个人都关起门来,你不管,我不管。这个时间怎么办?

　　我们圣水寺也有。我说:“你今天当个知事怎么样?”“不当!”我说:“你为什么不当呢?”“修行是个人的事情嘛,你不要管我。”我说:“行,那你吃饭我们不管咯,你上厕所我也不管了,房子我也不修了。”那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己,常住上为什么要管你呢?你不是喜欢修行吗?修行人就在树子下坐坐,参禅打坐就行了,不用坐在房间里面。你坐在房间里面,人家要给你修房子,要费很多功夫嘛。你要进厕所,我也不给你修厕所,你随便拉。可以了。可不可以?都不行嘛。你要喝水,我们要给你牵水管;你要用电,我们要给你拉电灯;你要住房子,常住上给你修房子。什么常住上都要管你。为什么你就不管常住呢?所以说“丛林养纳子,纳子养道德,道德保丛林。”这是相辅相成的。要发大心,不发大心你那种修行什么时间能成功呢?说了老实话,说了一百个大劫,你还是围绕自己转。说明你那个自私自利的心,还是没有改过来。

　　今天如果说,你能够把这个发心一下子能够改过来,那就说你超过三大阿僧祗劫,能够破我执,能够转化这种利益众生的心,那就对了。这种修行只需要你的思维习惯一变,你就超过了多少修行的时间,就这么轻松。但是你就不愿意干,你就是改不转来,你就是非得要为自己着想,而不为大众着想。所以说,有的修行为什么要经历那么长的时间呢?就因为我们自己习惯地执着于自己的东西,不愿意改过来。我们今天说了,大众愿不愿意发心呢?如果大众愿意发心,今天就可以干,明天就可以干。就跟方丈和尚请求,我今天主动发心,你派我一个什么事。你看你敢不敢?好多人就不敢。在家里也是,这样也不管,那样也不管。“我要修行,你们别打扰我!煮饭,你们煮;买菜,你们买;带娃娃,你们带。一切都不管我的事。”没有学佛之前人家看你还像个人,一学佛之后人家看你像个神。就只能把你供起来了。但是,人家供其他佛菩萨,受点香火也就可以了。但是你这个神,比那些菩萨还要麻烦,不仅仅要受香火,还要金钱,还要饭吃。还什么都要!你说你麻烦不麻烦!你这个神又不是很崇高,他跟人也差不多。你是人,你就要做人的事情。

　　这个时间,一定要把自私自利的心改转过来。你不改转过来,你说你修行,你修什么嘛!修到哪里去了嘛!每个人都修修修修修,就修到房间里关起来,钻进箱子里面盖起来。那怎么修嘛!所以说,这个地方大家要清楚,药师佛法的十二个大愿,其实愿愿都是让众生所求皆得。你就要学习这种心!这就是总说。下面是别叙。我们看第一个大愿。

　　“第一大愿:愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时,自身光明,炽然照耀无量无数无边世界,以三十二大丈夫相,八十随形好,庄严其身;令一切有情,如我无异。

　　药师佛所发的第一个大愿,那就是生佛平等愿。众生与佛是平等的。从理性上来说是平等,从他发愿来说也要平等。他发愿和理性,那是一致的。依真理而发愿的,你所发的愿那就是真真实实,符合真理的。你这个愿就发得真。你不违背于客观规律,不违背于法身真理。你这样发愿,那就是能够依佛法,不要违背于佛法而去发愿。很多人也发愿,他发的啥愿呢?“释迦牟尼佛,我不修行,我要去偷,我要去抢,啥坏事我都要去干,但是你一定还要保佑我成佛!”有这种好事没有,你说?没有嘛。违背客观因果道理,你这个愿不善巧,往往就是偷心不死,到最后成功不了。你看看药师佛所发的愿,从道理上来说生佛平等,于是他发愿,也要求生佛平等。这个是符合于佛法的,符合于真理的。你就要不违背于真理而发愿,不违背于因果而发愿。这个才好!你所发的愿才善巧。

　　所以说,药师佛发愿,愿“来世得阿耨多罗三藐三菩提时“。什么叫“阿耨多罗三藐三菩提”?正等正觉。我不说我现在办得到,现在办得到那就是打妄语了,对不对?但是,我将来总有一天要成佛!我成佛了的时候,我要怎么办?那就是像今天的一种长远规划。我们建一个房屋,它要有规划,有设计。我们要成佛,你也要有个设计。怎么设计?就要依照真理来设计。要学一学设计学、规划学。我们今天学佛,你要学《菩提道次第广论》,要学《密宗道次第广论》。为啥呢?只有学了之后,这些才教你怎么样去修行,一个整体的步骤是怎么样的,肩胛结构是怎么样的。你才能够懂这些设计学,才能够懂这些规划学。对于自己一辈子修学佛法的道路,你才清楚。如果说你没有这种学习,你怎么设计?设计出来的都是不先进的,都是落后的。那就不行。所以说,一定要先学习,学过了之后,取得了设计师的资格了你再来设计。我们学佛法也是这样。你要发愿,你要设计,不要乱发,要学过了之后再来发。

　　所以,他发愿在得到正等正觉的时候,“自身光明,炽然照耀”,就是要让自己的身体内外透彻,光明充满,不黑暗。“无量无边世界”,让我自己的光明能够照亮无量无边的世界。他这个大愿发得好啊!这个光明,是代表什么?在我们自己学习过程当中,我们说这种光明代表智慧。以智慧来照亮无量无边的世界。“以三十二大丈夫相,八十随形好,庄严其身”,所以说他的身体都是长得非常庄严的。你看哪一尊佛是丑陋的佛?没有丑陋的佛。每一尊佛,最起码的都是三十二种相,八十种好。非常圆满,众生一见就欢喜!我们今天也要发愿哦!要庄严其身,要长得非常健康,非常圆满,让所有的众生一见就欢喜。这样你讲经说法,人家很容易听。

　　能够“令一切有情,如我无异”,这最后两句话非常重要。“令一切有情,如我无异”就是说,让一切众生都能够得阿耨多罗三藐三菩提,让一切众生都能够自身充满光明,让一切众生的光明都能够照耀无量无边的世界,让一切众生都能够得到三十二大丈夫相、八十随形好。这叫生佛平等。他这种愿心,就有这么大!那么我们发心呢?就要让所有的众生都要得到这种好处。你看这种愿,就发得非常大。当然这种三十二相,八十随形好,如果说要详细地讲起来,那里面的学问深了。我们这个地方就不再详细地讲了,简单给你说一说。

　　“第二大愿:愿我来世得菩提时,身如琉璃,内外明彻,净无瑕秽,光明广大,功德巍巍,身善安住,焰网庄严,过于日月;幽冥众生,悉蒙开晓,随意所趣,作诸事业。

　　这叫开晓事业愿。所以说,药师琉璃光如来说:“我将来得到正等菩提的时候,愿我的身体像琉璃一样,内外都非常明白干净,没有一些污点,没有一些染污。”“光明广大,功德巍巍”自身是光明的。今天你的身体光不光明?一切众生都有光明,但是为我们自己的烦恼、执着所遮蔽了。如果说你没有烦恼的话,你的面容还要更美丽一些,乃至你的脸上不打蜡它也有光明。今天那个女士美容,打蜡,涂这样,涂那样它才能显得有点光明。但是,佛的美容不打蜡,从哪里来?从内心里面来。内心里面没有执着、没有烦恼、没有无明、没有黑暗,于是整个人的身体都是光明的。“功德巍巍”,自己的身心是由于八万四千功德,无量无边功德而成就的。所以说,那个身体是由功德而成就的身体。

　　“身善安住,焰网庄严”,你看看,这个药师琉璃光如来他的周身,就像有火焰一样,“焰网庄严”。所以说,身体住在善法当中,善巧地安住于法当中。“过于日月”,他的光明能够超过日月的光明。你看看,太阳够不够大呀?但是,如果说你有这种光明的时候,你在太阳底下,太阳照不了你,伤害不了你。为啥呢?你的光明比太阳还要厉害。所以说,那就是药师如来所发的大愿。

　　“幽冥众生,悉蒙开晓”。前面,是自我的庄严;后面,以自我的庄严来庄严众生。这就是一个本末次第。如果说你连自己都得不到好处,你怎么能让众生得到好处呢?所以说,他自己得到这种好处以后,他的光明照到幽冥界的众生,幽冥界的众生都能够开悟,都能够明白道理。这种光明,一照到他身体的时候,他就能开悟。

　　“随意所趣,作诸事业”,就是他的光明照到这些幽冥界众生的时候,那些众生都能够随意承办自己的事业。你看看,这很简单了嘛,只要有药师琉璃光,一照到他身体的时候,一得到药师琉璃光的加被以后,众生的一切事情都自然而然地成就了。你看看,这是利益众生。

　　“第三大愿:愿我来世得菩提时,以无量无边智慧方便,令诸有情,皆得无尽所受用物,莫令众生有所乏少。

　　这个时间,就是我们今天所说的建设小康世界、中康世界、大康世界。什么叫小康,什么叫中康,什么叫大康?就是我们药师佛的第三个大愿。他将来得到正等菩提的时候,要用他无量无边的智慧和佛法,来让所以一切的众生都能够得到无尽所受用物。什么叫“无尽所受用物”?无量无边,你想要什么有什么。你想吃什么,这些东西都能够自然成就;没有房子,有房子;没有吃的,有吃的;没有穿的,给你穿的。这就是由于诸佛的愿力所成就的。我们今天是由谁成就的?由三宝的威力成就的,由十方善男信女的供养所成就的,由常住上所成就的,由国家的政策所成就的。对不对?今天我们是由这样成就的。那么,将来药师佛成佛的时候,他利用自己的愿力,利用自己的智慧,利用自己的神通就可以让众生都得到。

　　“莫令众生有所乏少”,所以说到那个时候,他的一切现实的用具,一切资生用物都是自然而然具足的。我们今天说发展生产力,从哪里发展生产力?从心上发展。要想和谐,从心来。要想发展社会,要办开发公司,要搞改革开放,都要从自心来,要从道德上来。物质上的东西,你找到开发的说不定就把它破坏掉了。人家开发昭觉寺,然后旅游公司就进来了,大汽车就进来了,大喇叭成天给你喊。那个道场就不称其为道场了,那就糟糕了!对不对?那种开发,是有破坏性的开发。他一开发走了,你在后面你就收拾摊子,破砖头、破瓦片、脏东西、垃圾。那就没有办法了。我们要怎么样开发?要从内心里面开发智慧!有智慧的人,有愿力的人,有福德的人,这种资生用具自然成就。对于外在的世间上,没有损伤,还有增长。

　　所以说,这跟西方极乐世界有什么区别呢?没什么区别。西方极乐世界就是这样,你想什么有什么。但是,都是由于佛陀的愿力而成就的,由于佛的智慧方便而成就的。你要从这种愿力当中,来成就这些。这是第三个大愿。就要让所有的众生,在物质上一点都不缺乏。这不就是我们今天所追求的嘛。你要钞票,钞票大大的有;你要吃什么,什么都有;你要玩汽车,什么名牌汽车都有,哪里还用得着汽车。从内江开到成都起码要两个小时,如果你再开得快,对不起,罚单就来了。但是,如果说你有神通,西方极乐世界有神通,你那个汽车抵得上神通吗?我看它那个神通就是高级汽车。一闪念,过去了;一瞬间,十万亿佛土走过来了。你什么汽车比得上它这个?所以说,这些都是佛的一种智慧里面流露出来的。我们今天就要学习这种。

　　假如将来都是一种道德的社会了,你忧不忧愁?不忧愁。今天世间上的人为难出家人的一句话,就是经常所说:“哎呀,你们这些出家人又不懂这些,又不做生意,又不治理国家,啥也不干,成天就抱着个木鱼‘嗑嗑嗑,嗑嗑嗑’,去念。念过去,念过来,你念饿了之后,谁拿饭给你吃啊?”他说:“你们都跑去出家去了,这世间上的人越来越少,都不结婚,都不生娃娃,这个世间怎么办?”他说:“传宗接代都传不下去了。”可不可能传不下去了?西方极乐世界无有女人,但是西方极乐世界的那些诸佛菩萨有多少?他是不是就绝后了?没有。它方世界的众生,有很多都要往生西方极乐世界,怎么可能绝后呢?对不对?不可能绝后。有的人说:“你出家人,你不生产,都去出家了,这个社会怎么办?这个经济还要不要发展?”我给你说,一切人都出家了,一切人都从道德、智慧、方便上具足成就了,谁用得着去搞生产?不用搞生产了。

　　然后,我们的自心就是很好的生产能力,我们自心就能变现很多如意的东西出来。你要什么,它就可以成就什么。对不对?你看西方极乐世界就是这样,琉璃光如来的净土也是这样。用得着你一锄头一锄头地去挖?你那叫破坏生态。又能不破坏生态,又能够发展生产力,佛教就提出了一种可行的方法。那就是从我们自己的道德当中,从我们自己修心过程当中,把我们自心的能量全部显发出来。你就可以。诸佛可以成就,我们也可以成就。这个理论,大家可以去探讨探讨。今天在建设社会主义、共产主义的社会当中,你把这个理论一探讨出来,将来那个能量就不缺乏了。因为啥呢?我们能够发菩提心,这个能量就来了;能够发出离心,这个能量就来了。

　　我们今天,就面临着能源缺乏。你看越南又要打仗了,和中国又在开始摩擦了。为啥呢?南沙群岛有二十多个岛屿被越南占去了。为啥要占呢?因为那个地方石油很多。越南要去开发石油,中国也要开发石油。还有好多个国家都声称,对那个地方有主权。于是,把武器准备好了,我要开发,你要开发,谁打得赢,谁就是大哥。那就是要干架。他抢什么?抢能源。这个世间上,以后最紧张的就是能源缺乏。但是,今天有很多人在说,怎么来研究这个能源呢?能源来自哪里?地球上的能源是有限的。你石油也好,天然气也好,有的是不可再生的资源。你开发了,他开发了,开发一点少一点,将来它就会缺乏。我们今天为这个能源打仗,将来呢?没有了。怎么办?你想打都打不成了。今天你也开发,他也开发。开发了之后,地球资源缺乏了,下一代怎么办?下一代又受苦了。所以说,我们今天还是要节约的好。

　　为什么要去开发石油呢?高价钱。为什么要卖高价钱呢?汽车太多了,没有神通只能开汽车。开汽车要烧很多汽油,你能不能够坐自行车呢?能不能够步行?能嘛。从城里面过来,你走走路,还要健康一些。你开个小汽车,说不定还堵车,你过不来。堵一个车,一个小时,你要烧多少的油?回去你要加多少的油?中国没有油了,它又要去南沙群岛开发,又要去跟越南打仗。那要怎么办?恶性循环。要知道一切能源来源于什么地方?最高的能量,来源于自心的能量;最高的能量,来源于利益众生菩提心的能量。能够把这个菩提心发起来,我们就能够发展生产力。所以说,佛教的一种力量在这个地方,可惜很多人都不研究。也不探讨这种行之有效的方法。所以说,今天的人经济发达了,人性堕落了,道德沦丧了,物质不断地被破坏了。物质发展到今天,科技发展到今天,我们并没有得到相应的幸福。而且,战争越来越升级,污染越来越升级,能源越来越匮乏,我们的幸福感越来越脆弱。这个路,走偏了。所以我们今天学佛的,好好学的时候那就不一样了。

　　“第四大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行声闻独觉乘者,皆以大乘而安立之。

　　这个叫安立大道愿。就要让所有的众生,都安置在大乘佛法当中。药师佛有这种大愿!那么你们今天发的愿,发的是什么?我只要一栋小洋房、小别墅、小汽车就够了。光想自己,不想众生。所以,这就违背了大乘佛法的理念。药师佛所发的第四个大愿,那就是让那些“有情行邪道者”,思想发生错误的,行为发生错误的乃至语言发生错误的,都要让他们纠正过来。身、口、意三业错误了,就是对世间上最大的染污,最大的破坏。今天要让这些做错事情的彻底改正过来,让他们都能安住在菩提道中,都能够依照菩提道次第修行,来成就自己的道德,然后自己好好地生活。

　　在这种生活过程当中,人的生存需要多少?需要不了多少。经济,你们挣一天一千块、两千块,但是你真正吃饭,吃蔬菜的时候你能花得了多少钱?今天你去上一顿餐馆,也许也就三百、五百、一千,甚至要吃出一万。怎么吃得出来嘛!纯粹是人炒人,炒作。只要把你包包里的钱掏出来,那就可以。实际上是没有那么厉害的。过去的海狸鼠,一只老鼠,就是硕鼠,一只很大的老鼠值多少钱呢?它能够整到两千,整到两万。今天也有很多东西,根本不值钱的,但是人一炒,炒作起来了。表面上,倒是给你提工资了,提到两千、三千、三万,但是消费呢?同样地在给你增长。原来一分钱买得到的,现在要十块钱、二十块钱你才买得到。增加多少倍了?那就是玩一个数字游戏。我们还以为是发展了,其实发展没发展呢?自己欺骗自己而已。

　　所以说,我们今天能够从那些错误的事情当中解脱出来,能够自觉觉他,来修学这种觉悟道。像那些只能够自己管自己的,我们就要让他发大乘心,把他安置在菩提道当中。他自己有能力解决了,可以,以先觉带后觉,你还要帮助大众。这样,让人人都能够行善积德,让人人都能够相互帮助。在这个时候,我们又能够最低限度地去消费,而且过得还很幸福,活得很智慧。有这种人的时候,这个世间上那才是和谐,那才是持久发展的道路,持续发展的一种道路。所以说,我们今天都要发大乘心。药师佛发这种大愿,要让所有的众生都安置在大乘佛法当中。我们今天能不能够学习大乘佛法呢?如果说你不学习大乘佛法,你就辜负了药师琉璃光如来。如果说你不发大心,你不弘扬大乘佛法,你不把一切众生都安置在大乘佛法当中。也不给他讲菩提心,不教他修学菩提心,那你就是没有向药师佛学习。你要是这样向药师佛学习,我们自己也发大菩提心,我们也让所有的众生都发大菩提心,能够让所有的众生都安置在大乘佛法当中,我们这种佛法就能够得到弘扬。让所有的大乘佛法都能够弘扬的时候,这个精神文明那就达到最高,达到最圆满。对不对?

　　所以说这种大愿,这四个大愿。一个,身体光明。三十二相,八十种好,让所有的人都长得最圆满。我们今天人人都想开什么美容院、健身院等等这一切。今天的人不就追求这个吗?有钱的人就追求这个。第一个大愿,药师佛就把你的全部愿都给你解决了。你不是想开一个健身院吗?不是想开一个美容院吗?不要开了,药师佛替你开好了。三十二相,八十种好!哪一个美容院把这三十二种美得出来?美不出来。只有药师佛它这个大愿美出来了。对不对?八十随行好,从头到脚随便你看哪里。头发,非常美丽;眼睛,非常美丽;手脚、身体的肌肉、骨骼,都非常美妙,而且大光明。

　　你看第二个大愿,身体如琉璃一样的内外明彻。不光是美容,它从里到外的美,都是在光明当中,都是在智慧当中。有这样的一种身体,那多舒服!还要让所有的众生,我们今天人在追求小康,追求中康,追求大康,药师佛已经给你实现了。让你一切所有的用具都没有乏少的,你需要什么就有什么。这就是一个彻底的共产主义社会,这就是一个物质极为发达的社会。对不对?药师佛已经建好了。第四个大愿,那就是要让所有的众生都能够什么?都能够弘扬大乘佛法,都能够学习大乘佛法。

　　一个是从身体,三十二相,八十种好,智慧光明;二一个是一切用具、一切物质上都能够达到彻底满足;第三个,第四个是精神文明达到高度发达。这不就是我们今天所追求的吗?这像我们世间上的,经济开发也好,改革开放也好,你不就是追求这几种目标吗?而药师琉璃光如来,把这四种问题都解决了。所以说,药师琉璃光如来的十二个大愿,与我们今天的现实社会息息相关、同步发展,而且它提供了一种良好的模式,已经完全取得成功了。我们今天学习佛的一种净土建设的理念,也许对于我们今天国家的建设,社会的治理乃至整个世界的一种和谐,那就是一种非常良好的模式。这是前面四个大愿。所以说,最根本的就是这四个大愿,这十二个大愿。前面的四个大愿,跟我们今天的人息息相关。

　　今天的时间已经到了。你们回去以后,再通过这四个大愿,与我们今天的世界对比一下。你才发现,佛教里面早就把这种社会发展的路数告诉我们了。非常圆满!非常现实!而且没有污染!这个多好!所以说,为我们今天提供了一种相当理想的模式。

　　阿弥陀佛!

《药师经》讲记(五) 智海法师讲述

　　2007年4月26日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的各位法师、各位居士:

　　昨天我们已经讲到药师佛在因地当中,所发的十二个大愿。第四个大愿,药师佛发愿:“愿我来世得菩提时,若诸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行声闻独觉乘者,皆以大乘而安立之。”这个地方,就是要把所有的众生都安置到佛道上。药师佛就发愿了:“我现在修行,要等到我成等正觉的时候,如果见到这世间上的众生行邪道的,一定要能够教化他,把这些众生从邪道中引到正道上来,都要让他们安住在究竟的菩提大道当中。”现在是这些声闻独觉乘者,他们仅仅是发心自己了脱生死,但在所有佛教的修行过程当中,仅仅是自己了脱生死那还远远不够。所以说,要把声闻、独觉这些修小乘法的,一定也要能够转化他。让他能够回小向大,能够以大乘的菩提心而摄受,来修行普度一切的众生。就要把这些众生,全部安置在这种大乘佛法当中。

　　我们今天,这个发心非常重要。世间上有多少的人行邪道?不相信因果,不相信自心,违背因果去办很多事情。表面上,人人都有自己的追求,但是追求这样,追求那样始终追求不到。原因就在于,他所追求的方法不正确,方法用错了。舍弃于自心,在外面尔虞我诈,用那些恶法,这正是引起我们众生受苦的一个根本原因。不认识因果大道,这世间上办任何事情都不能够从根本上着手。所以我们说因果大道,那是世出世间颠覆不破的一种真理。任何人都要认识这种因果,什么因,什么缘,能够成就一种什么结果。把这种正确的因果关系建立起来了,做什么事情都容易成功。所以,这个世间上我们想要离苦得乐,那也不能够。所以说,我们的人生要钻研,钻研这个因果道理。

　　把因果道理明白以后,还要实践。我们今天问很多居士、出家人:“信不信因果?”“我信!”“什么因引起什么果?”大多数就不太清楚了。所以说,他光是信,信而不学,了解得不细致,了解得不深入。这个时间,光是信那是远远不够的。“信为道源功德母”,有了信心以后,我们要进一步地学习佛法,要学习得非常深细。我们内心里面的贪、嗔、痴、慢、疑,这每一个念头它会引起什么样的结果?为什么会引起这样的结果?每一个人对自心,要有完全地认知。对于我们自己心里的一种规律,那也要认知。往往我们都不知道自己为什么高兴,也不知道自己为什么不高兴;自己昏沉,也不知道为什么昏沉;自己妄念多,也不知道为什么妄念多。对于自心,完全摸不清楚!如果我们对自己都不了解,对自己内心怎么样运作的规律我们也不去摸索,这个时间,实际上自己把自己掌控不了。

　　所以说,佛法它就是让我们要觉悟自己。我们自己内心,什么心引起什么结果,有什么样的力量。因果道理,不在自心之外去学习;因果道理,要落实在自心当中来学习。佛法当中给你说贪心,会让我们受贫穷的果报;我们上供下施,就能够得到大的福报。这个仅仅是一个道理吗?我们每一个人学了这样的道理,愿不愿意去实践一下呢?究竟释迦牟尼佛说的,我怎么样才能够真实地得到。不仅仅是要有信心就够了,有信心仅仅是一个开头。有了这个开头了,要让释迦牟尼佛所说的佛法,真真实实地变为自己的认知,要变为自己内心的一种素质。这个时间,那就要去试验了。就像上物理课、化学课一样,要进实验室,看一看它究竟是怎么回事儿,怎么样才能够把道理实际地证明,怎么样让我们的自心实际地能够得到这种道理。当你实际地检验过,那就不一样了。就像小时候,大人跟我们所说:“那个火不能玩啊!那个火你去玩它烧你的!”你不太清楚。但是有一天,突然之间不小心,你果真被火烧了:“哎哟,大人说过,真的是这么回事儿。”这应验了嘛。应验了以后,他再也不去玩儿火了。

　　我们今天,释迦牟尼佛,这就是世出世间最第一的大佛,他用他的智慧把这个世间上的真理,完全地告诉我们。我们说我们相信,相信还远远不够,还要去应验。释迦牟尼佛说:“苦,仅仅是一种结果,它是我们烦恼的一种结果。”我们体验,什么样的烦恼引起什么样的苦?你把这种因果道理实实在在地体验了,你就会感觉,释迦牟尼佛说得太真实了。他所说的,不管多少年以后,你去实践,它真的就能够证明。给你说贪心,能够让我们贫穷;给你说布施、供养,能够得富贵。你自己修行一下啊!实实在在地修行布施,修行供养,你看看它跟自己的生活究竟带来什么。一个人,它的内心是悭贪的。因为这种悭贪,给我们带来了什么?你可以使劲地观察一下。你就知道,这种悭贪之心给我们带来的,的的确确是贫穷之心。结果就是这样的。释迦牟尼佛所说的真实不虚。给我们说嗔心,嗔心带来的因果就是让我们人际之间不和谐,对于众生损伤,对于我们自己损伤。你自己可以试验一下啊!你故意地去起嗔心,看看这种结果能不能证明呢?那完全能够证明。所以说,这些因果不是离开自心去认知的。要把书本上的道理,完全地领略到我们内心里面来。通过我们自心,去体会。然后,有经验了你就知道,释迦牟尼佛所讲的那是真真实实的,然后你才愿意按照这样的因果来做事情。

　　所以说因为这种信心,要学法门,给你说那些小乘心,在成佛的过程当中完全就是走的冤屈路,走的委屈路。你要是小心小样地成佛,那就要花很多时间。你要发大乘心,要为所有的众生去修行,只要能够迅速地积聚福德资粮。为啥呢?众生无尽,发心无尽。因为我们发心无尽,所以说得到的功德那也就无量无边。比如说今天讲经说法只有一个人听,你发心也仅仅是为一个人讲,别的人来我就不让他听。那么,这种好处仅仅是一个人能够得到,还有无量无边的众生。我们发愿,要让无量无边的众生都要来听,而且我就是要为无量无边的众生去讲。这种发心。于是你同样是讲经,但是听众就不一样了,你的发心就不一样了。每一个人听了,也许对他都有影响;这么多人听了,对这么多人都有影响。如果说有好的影响,这个时间就是众生的一种增上缘,它的功德也就无量无边。这个道理你一想,也就明了了。

　　在修行过程当中,我们点点滴滴的修行都要这样,发大菩提心,普为一切众生,不仅仅是为我们自己。所以说这种发心非常重要。我们修学大乘法的,那就要发大乘菩提心。如果没有这些菩提心,那就算不上一个大乘的修学者,所以要时时刻刻回小向大。有这种回小向大的心,随时随地做什么事情都是为一切众生。

　　今天我们吃饭不仅仅是为自己,为谁呢?为一切众生而吃。修行,我们也不仅仅是为自己修行,为一切众生而修行。今天我念经,我也不仅仅是为自己而念经,发心是为一切众生念经。所以说你点点滴滴的功德,都可以回向给无量无边的众生。这在我们今天来说,就是一个高尚的发心,就是一个最圆满的精神文明。修学佛法的,内心就非常文明,精神就非常高尚。他的追求不仅仅是为自己,而是为大众。所以药师琉璃光如来第四个大愿,它就是愿所有的,将来成了佛了,这些行邪道的能够改邪归正,发小心量的能够回小向大。我们今天也要学习这种发心的话,我们跟药师佛学习,也就能够从心地上改变自我。他这种愿心实际上就是给我们作一个榜样。

　　第五个大愿,我们看着。

　　“第五大愿:愿我来世得菩提时,若有无量无边有情,于我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒。设有毁犯,闻我名已,还得清净,不堕恶趣。

　　你看这第五个大愿,就牵涉到修行上来了,那叫戒行清净愿。药师佛发愿了:“将来我证到正等正觉的时候,要让所有无量无边的众生,在佛法当中都能够清净修行。”“一切皆令得不缺戒”,就是让一切众生受戒都要受得非常圆满。从三归五戒,十善业戒,修比丘尼戒,乃至菩萨戒,金刚乘戒,这些都要不缺少。这是从我们所受的戒上来说不缺戒。第二个,在每一众弟子所受的戒中,比如说你受比丘戒,要让二百五十条戒清清净净、圆圆满满,不能丢一条,不能犯一条。所以,你看看,那是得不缺戒。要“具三聚戒”,哪三聚?我们大乘菩萨戒那就是三聚净戒。能断一切恶,无恶不做,那就要“摄律仪戒”。摄律仪最主要的,也就是要去断恶。要让我们自己内心、语言乃至身体上的行为,一切的恶业都要断除,不要将就我们自己的毛病。我们明明知道自己错了,但是自己不发心。“哎呀,我今天将就我一下,明天将就我一下。”还要给诸佛菩萨讲条件,“诸佛菩萨啊,我是业障鬼子啊!我今天这个做不到,明天那个做不到。你老人家肯定是慈悲的,你要原谅我!”天天让诸佛菩萨原谅你,诸佛菩萨倒是原谅你了,但是你天天都这样干的话,啥时候有进步呢?没有进步。所以说,我们今天很多人,不管是出家弟子也好,还是在家弟子也好,这个都形成一种习惯了。“师父啊,我就是业障很深,我习气毛病很重,你老人家原谅我一下!我要睡觉你让我睡觉,我要贪吃你就让我贪吃,你不要管我嘛!我想看电视,你就让我看电视。我想不上殿,你就不让我上殿就行了。”有那么好的事?啥都不愿意改,这个时间在佛门当中你能够得到好处吗?不能够得到好处。不能够改正那些错误的,那就不行。另外一种就是,他非得要师父监视他。“师父,你今天怎么不批评我了呢?你要是批评我,我还好受一点。你如果不批评我,我就要故意犯错。”自己不主动做自己的老师,非得要诸佛菩萨提一根鞭子,随时随地在后面抽打着他。你这样干啥呢?所以,学佛不要那么被动,我们要主动地去断除一切恶。随时随地给你讲了,你就要自己去修学,不要让人家成天都在管你。自己管理自己,那就很善巧,而且管得很舒服,管得让自己很乐意。如果说让别人来管理你的话,那个心里面多而不少地就不高兴了:“哎,今天又来管我了,你管那么多干啥!”它会管起烦恼来。人管人,那么好管吗?不好管。佛法当中为什么这么多人他都很好办呢?原因就是自己管理自己。自净戒律,自己做自己的老师,自己来管理自己,自己要求自己。错了,不要老师说,我自己发觉错了,赶紧把它改掉。

　　律仪戒,要改正一切错误。还有“摄善法戒”,能够把一切善法都积极地修行起来,不要以少为多。有些人能够念两句咒语,“哎呀,我这一辈子也就够了。”够啥够?八万四千法门,你哪一样修起来了?很多时间修行一点点法门,我们自己就得到满足了,所以说心量不开阔。你修行,一切善法都要积聚,在一切善法资粮当中,都要去精进地行持,那我们的资粮,福德智慧资粮就能够迅速地成就。所以说修行善法,不厌其多。能够做起来的,都要去做起来。修行一切善法,无有一个善法而不修,那叫“摄善法戒”。还要在实际的过程当中,和众生建立良好的关系,要去发心度化众生。发心度化尽虚空、遍法界一切众生,而无有一个众生不度,那叫“饶益有情戒”。这摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒,那个就是“三聚净戒”。

　　我们在受一切戒的过程当中,这三聚净戒都要圆满。那么我们受了戒以后,“设有毁犯”,假如说有毁犯戒律的时候,那么我们自己要赶紧清净。但是说句老实话,在实际的修持过程中,在家人也好,出家人也好,唯这个是最烦恼的。一个方面是不敢受戒,怕自己犯了怎么办;二个方面,好不容易受了戒以后,不能够很好地修学;犯了戒以后,不能及时地忏悔,不能够及时地发露,让它隐忍在那儿,藏在那儿,心地里面藏污纳垢。就是想忏悔,今天的人好多都找不到忏悔方法。“我怎么忏悔啊?师父。”药师琉璃光如来就给我们设了方便了,“闻我名已,还得清净,不堕恶趣。”药师琉璃光如来说:“假如说,你听说我药师佛的名号,来思维我这一条大愿,那么自己毁犯的戒律能够究竟得以清净。”你看这好不好?我们一听药师琉璃光如来的名号,我们自己所犯的戒律就能得到清净,以后再也不去犯了。

　　你看,我们感恩药师琉璃光如来。他发了这样的愿了,我们就照这样去修学。这很舒服。所以说,在因地上我们自己所犯的戒律清净了以后,在果地上它以后就不再结果了。所犯的那些戒律,到最后他就不至于堕落于恶趣。如果不然的话,我们因为犯戒将来堕落于恶趣来受苦,要什么时间才能够出来呢?所以说,我们今天一听药师佛的名号,一心一意执持药师佛的万德圣号,对于过去的这些错误,犯的这些错误,我们在药师琉璃光如来的面前,至诚发露忏悔,礼拜佛,供养佛。时时把这个心摄心于药师佛的名号之上,时时来念药师琉璃光如来的大愿,然后思维药师琉璃光如来的这些恩德,久而久之我们自己犯戒的罪业自然消除。我们能够感受到药师琉璃光如来的光明,恢复我们本来的德行心境,能够把这些戒律很好地守持。针对于我们今天障深业重的众生时时刻刻犯戒,这提出了一个对治方法。那就是忆念佛的名号,执持佛的名号。“闻”佛名号,那个闻不简单。有的人说听就是闻,但听闻还不一样。左耳进,右耳出,他听闻到没有?心不在焉,听而不闻。所以说听和闻,它是有差别的。那么在佛法上,闻思修,闻思修,这个闻字还有特别地讲法。比如说,一听了之后,就能够深入内心;一听了之后,就能够如理修行,能够付诸于自己身体上的行动,这个时间称之为听了。还有一个它不依于根,而依于什么?依于内在的返闻闻自性。能够从自性上来看,我们自己能听地是谁呢?然后把这个主人公启用。我们今天能够把主人公找回来,不再随那些声音的声尘往外追逐。一旦把这种主人公找到以后,学习的方法也就是我们不随六根六尘漂着到外面去了。我们今天造业,犯戒,大多数的都是因为心不住于心内,心要在外面去漂流,所以说很容易犯戒。如果说你内心住于心内,依于佛法而精进思维,找到我们自己的主人公,那么我们自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了,自己知道该怎么做了。这叫听闻。

　　所以说闻思修,闻思修,闻是什么功夫?返闻闻自性的功夫。像观世音菩萨,要有反省心,要把我们自己的观照,把身口意三业要关照好,要把自己的念头照顾好,要把自己的行为、语言、身口意三业都要照顾好。所以,这样能够让我们守持威仪,能够得不缺戒,具足三聚净戒;能够让我们过去无量劫以来所犯的一切错误,乃至对于戒律有所毁犯,我们执持药师琉璃光如来的名号,也能够究竟清净。这很好。

　　第六个大愿。

　　“第六大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,其身下劣,诸根不具,丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛、擘、背偻、白癞、癫狂、种种病苦;闻我名已,一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦。

　　今天,我们这个娑婆世界的人苦处太多了,“诸根不具”,长得眼睛不是眼睛,耳朵不是耳朵,鼻子不是鼻子,你怎么看怎么丑陋。丑陋的中国人,丑陋的众生,这个僧相一点都不具足。身体也非常下劣。为什么下劣呢?我们今天修行善法,身体不听招呼。要打打坐,要修修禅,要持持咒,我们这个身体一点都不配合。它喜欢干啥?去杀鸡,宰鹅,打麻将,干坏事,这个身体它就最厉害,有使不完的劲。你说这个是不是下劣?非常下劣。身体不做善法,偏偏去做那些恶法,这个是我们自己今天的一种颠倒,身心不清净,诸根不净,眼耳鼻舌身意,这诸根不清净,不具足,要不然两只眼睛变成一只眼睛了。今天两只眼睛具备了,像我一样戴个眼镜,没有这个眼镜,没有这层玻璃也许还不管用,对面还不认知。这也相当于一个残废。有个耳朵,又听不进好话,偏偏要听那些坏话。你要拍马溜须,他听得最自在;真正要叫他修持善法,听不进去。你交他修戒定慧,听不进去;说打牌了,“哦,来来来来!”一下听进去了。你看这个耳朵。所以说,讲经说法,他不愿意听,但是要是电视、录像、录音那是最愿意听了。你看,这个耳朵它喜欢的是什么呢?

　　还有那些“丑陋”,长得非常丑陋的。“顽愚”,不太容易听进去一点话的。非常愚蠢,非常顽固。还有“盲”,就是眼睛看不到。“聋”,是耳朵听不到。“喑”,就是嗓音暗哑,声音不清楚,不悦耳;“哑”,哑巴,说不出来。“挛”,就是手足抽筋,弯曲了,不能自由自在。“擘”,就是跛子,两只脚跛过去,跛过来。“背偻”,钩腰驼背,身体不伸展。你看看,今天这种事情太多了。还有“白癞”,身体上长这样那样的病。还有内心“癫狂”,根本就自我做不了主。

　　世间上的种种病苦,这个世间上受苦的人多。没有事情你上医院里面看看,医院里面是人家最不愿意去的,但是又不得不去,一到医院里啥都有。世间上最苦的,你到那个地方去看看。精神病院、麻风病院,这些医院,啥医院里面都有。受种种病苦的太多太多了。众生为什么这么苦?我们现在好脚好手的,我们自己还不觉得。要是你实实在在接触到那些地方,你才知道这个世间上受苦的人那么多。药师琉璃光如来就发愿:“愿我将来得到正等菩提的时候,就要让这些种种病苦,一听说药师琉璃光如来的名号,它能够‘一切皆得端正黠慧\’。”身体上长得端端正正的,内心里面有聪明有智慧。“诸根完具”,要让所有的众生眼耳鼻舌身意,六根要具足,长得非常庄严,而且要没有病苦。专门针对这些世间上的苦难,来发愿,要诸根具足。我们今天,这些修学佛法的,你对于世间上这些,我们曾经看过吗?曾经想过吗?曾经发愿要救度这些众生吗?我们也许看了之后都无动于衷。所以说,作为一个学佛的人来说,不应该无动于衷。随时随地都应该知道这些众生,实际上就是给我们锻炼慈悲心的,看看我们自己有没有慈悲心。如果说我们自己面对这种情况没有慈悲心,那很不具足了。今天我们学佛的人,好多都说:“哎呀,这些人就是前世遭罪,今生活该。”好多他都还在幸灾乐祸。能不能够这样幸灾乐祸?不能够这样幸灾乐祸。哪怕就是他前世因为造业,而引致今生受苦,我们都要以慈悲心来对待他,不能够轻易地舍弃众生,更不能够去幸灾乐祸。幸灾乐祸,也许你对于众生的病苦没有什么加剧,但是对于自己的德行就有损伤。我们修学佛法就不能这样干。所以说,随时随地要以慈悲心对待众生,随时随地能够怀有一颗悲心,来看待世间上的众生。世间上的众生因为愚痴,因为无明而造这些罪业,我没有能力去救度他,我为自己没有能力而感到惭愧。众生过去因为这些没有智慧,去毁犯戒律,造作出种种恶法,以至于今天来受所有的病苦、病痛,我没有能力来救度他。心里面,为自己没有这样的能力,缺少能力而惭愧,从而发心好好修学佛法,将来我有能力了一定可以救度这些众生。有这种发心的时候,我们自己的这颗心它就变得越来越善良。

　　你看,你看到的这个世间上的一切,它可以成为转变自己的一种资粮。如果说没有世间上的这些,怎么能够让你产生恻隐之心,悲悯之心呢?没有这些,你怎么知道这个娑婆世界那是不圆满的呢?没有这些,你怎么知道这种因果在我们周围随时随地都在转动*轮呢?所以说,你就要知道这些众生,他实实在在地就在给我们讲经说法,讲的就是一个因果法门:“我就是因为过去造作了这许许多多的恶业,所以说我今天才遭受这么多病苦。”他在以他自身的经历来给你讲经。二个方面,随时随地乞求你:“发展恻隐之心吧!修点悲悯之心吧!”来帮助你修行的。所以这世间上的一切,都是来帮助你修行的。如果说,我们还能够以一种修行的心态,世间上的人都是菩萨再来,唯我一个人是凡夫业障,这些人都是菩萨应现再来,来帮助我修行的。这个时间,你就可以看到,这些众生实实在在就是菩萨的示现。他为什么要来示现呢?就是给你说,这个世间上一个不圆满,二个因果是真实不虚的,三个方面你要因为这些现象而修悲悯之心,修大慈悲之心。所以说,你面对这样的现象的时候,不能够熟视无睹,不能够麻木不仁,随时随地要因为这些,而要把相应的心态,相应的修行心态要能够显发出来。这对我们就有利。

　　所以说,这个世间上的一草一木都是有道理的,都是帮助我们修行的。你看看能不能够帮助你呢?如果说你没有这种智慧,思维心态不正确,那对你就没有多少帮助。你要学习药师琉璃光如来第六个大愿,它就教你怎么样用这种心态。见了这些病苦,我们要发心去救度他,要发菩萨的慈悲心,要救度他。所以说,今天我们所有的佛教徒都能够这样去修学的时候,应该说这种佛法就在世间上真正地能够弘扬开来。

　　如果你老是读《药师经》,读过去,读过来,但是最后对于这些世间上的病苦众生一点悲悯心都没有。对不起,那你念经就是有口无心,我们就辜负了药师琉璃光如来,那我们自己要想消灾免难,很多时间因为我们自己内心心态不具备的原因。所以说你内心有那些不慈悲的心,不悲悯众生的心,麻木不仁的心乃至幸灾乐祸的心,往往你正在高兴人家遭了灾了,马上下一个灾难说不定轮上的就是你了。所以说,你要有悲悯之心。世间上这样的巧合难道还少了吗?我们正在笑人跌了筋斗了,结果下一个跌筋斗的就是你;我们正在笑别人撞在树上了,在笑别人的时候自己还在走路,不小心自己就撞上了。世间上,生活中种种的这些巧合,难道没有给你说明一定的道理吗?所以说,我们人要从实际的生活过程当中,多多反省。要让我们这颗心,时时刻刻保持警觉;要让我们的所见所闻,都对我们自己的修行有益;要让我们这种悲悯众生的心,随时随地都能够提得起来。在现实过程当中,见了世间上的不如意,我们去可怜众生,恻隐众生,悲悯众生,而且发心为他们修行,发心要成就这种度化众生的智慧,还要成就这种能力。所以说这是第六个大愿。

　　第七个大愿,身心康乐愿。

　　“第七大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,众病逼切,无救无归,无医无药,无亲无家,贫穷多苦,我之名号,一经其耳,众病悉除,身心安乐,家属资具,悉皆丰足,乃至证得无上菩提。

　　这个就是身心康乐愿。所以说,药师佛发愿,在修行过程当中你犯了戒的,让你能够清净下来,见了那些受了病苦的,要让所有受病苦的都能够健康。身心不健康、不快乐的,要能够让你生起健康、内心快乐。你看看,这就是非常实在的。药师佛发第七个大愿,这就给我们说了,他说:“将来我成佛的时候,如果说这所有的众生,受了众病的煎逼苦切,同时又没有人去救治,无所归托。或者说自己没有力量去看医生,没有钱去买药,没有亲戚朋友来照顾自己。自己的父母兄弟、妻儿老小又无依无靠,没有人来帮助自己,没有人可以扶持照应。”像这样的贫穷如洗而又孤苦伶仃,在世间上因为病的缠缚,受了多少的苦处。这些人,生在人世之间,他遭受到的不幸,那就太不幸了。他自己发愿:“将来我成佛的时候,我这个药师琉璃光如来的名号,一经那些苦难众生的耳朵,他就能够重病皆除,身心安乐,而且家庭亲属,资身之具,也都能够全部具备,丰足起来。而且不仅仅是如此,以听闻药师琉璃光如来名号的善根因缘,近而能够修福德智慧,一直要证大无上菩提。”什么叫无上菩提?最圆满,最高,最圆满,最究竟的一种智慧。所以我们今天称念药师琉璃光如来的名号,一切病苦才可以消除,这是平常的事。那么,我们平时念佛,念观世音菩萨,那能获得佛菩萨的加被,病患能够得以消除,能够恢复健康。这样的一种经验,应该说在我们三宝弟子当中,实实在在地不在少数。

　　所以说,药师琉璃光如来的第七个大愿。我们自己要这样发愿的话,让一切众生都能健康。你有这个心的时候,我们的身心都很健康,都很安乐。所以说,我们自己的快乐从什么地方来?就从帮助这些众生。他身体上有病的,让他能够消除病痛。你今天帮助别人消除病症,将来你的身体就很健康。别人有烦恼了,你帮助别人解决烦恼,将来你就很有智慧,你就不再烦恼。别人弱小的时候,你能够帮助这些弱小的众生,将来你就很有能力。这叫一报还一报。所以,因果是这样做的。你自己公修公得,婆修婆得,不修就不得。今天你让众生遭受到一种什么样的果报,将来这种果报还得要还到我们内心、身心上。你给予众生善法,让众生很快乐,将来你就很快乐;今天你要让众生烦恼,让他心里不安,将来你的内心也不安;今天你拿不健康的食品给众生吃,让他生病了,将来你的身体也会得病。这叫业力的利器之轮,随时随地都能够回到自己身心上来。利器之轮,它有两方面。一方面是恶业的力量,一个方面是善业的力量。我们今天如果说不给予众生恶业,不去损伤众生,将来我们就不遭受这些恶业的报应,就不会受这些等流果,不会受异熟果。反过来,我们自己在善业当中去成就众生,将来我们自己也能够得到众生的成就。所以说,自利,你要放在利益众生过程当中去求。我们为众生好,那就是真真实实为自己好;你要去整人害人,偏偏就是整自己,害自己。我们所说的,搬起石头砸自己的脚,不就是这么回事嘛。今天你有能力,你黑着心肝专门去整人害人,将来你被整的时候就更惨。为什么人家要整你呢?一报还一报。所以说,这个世间上的因果那就是分明的。我们今天发愿不去损伤众生,要去解除众生的身心病苦,要让这些没有家庭的,让他们有家庭;没有健康的,给他健康;不快乐的,要能给他快乐;没有智慧的,要给他菩提;不修行的,要让他修行。将来,我们自己的身边就有很多这样的善知识。所以说,你成就众生就是成就你。你要修学药师琉璃光这第七个大愿,那就能够成就这样的一种修行。

　　第八个大愿,转女成男愿。

　　“第八大愿:愿我来世得菩提时,若有女人,为女百恶之所逼恼,极生厌离,愿舍女身;闻我名已,一切皆得转女成男,具丈夫相,乃至证得无上菩提。

　　这叫转女成男愿。在这个世间上女人苦啊!说观世音菩萨到了中国,他为什么显现为女相的菩萨?本来菩萨无所谓男,无所谓女,但是到了中国到处刻的观音菩萨像都是女身相。为啥呢?就因为中国的妇女太苦了。原来在家庭里面有一个三从四德,一辈子都不能够自己做主。没有嫁人,要听父母的;嫁了人,要听丈夫的;丈夫死了,要听儿女的。一辈子都没有自己做主的时候,三从四德。还有一个生理上的,每个月还有生理周期,还有十月怀胎,要生小孩。那个什么电视台的,就专门让这些男同志去体验体验女同志的痛苦。你不是说女人不痛苦嘛,给你试验一下,十月怀胎,怀了个婴儿,男同志没有经历过,今天给你一个西瓜,你也怀怀胎,看看那舒不舒服。那个不舒服的嘛!她要受这么多痛苦,还要生小孩,还要喂小孩,还要从小带小孩,还要洗衣服,做饭。你看看,这许许多多的事情女同志就最清楚自己的苦处。是不是?所以说,有一些女人“为女百恶之所逼恼”,那就是有种种的不如意的事情,逼迫她自己的身心,让她自己内心非常痛苦,从而对女身发生厌离心,而且愿意舍弃这种女身。对于这种人,那么药师琉璃光如来说:“假如将来我成等正觉的时候,让这些人听到我的名号,他们就能够‘转女成男\’,能够‘具丈夫相\’,乃至能够‘证得无上菩提\’。”一个方面就是愿意转女成男的,她就可以转女成男。

　　所以这个世间上,是不是女人就是女人,男人就是男人?不是这样。今天你当男人不尊重女人,对不起,下辈子让你变女人试试。男女是平等的。在佛性上,男女都是平等的。男人可以成佛,女人也可以成佛。但是在身体上来说,它一定有差别;在心理上来说,它也有差别。有的男同志就喜欢大大咧咧,女同志喜欢斤斤计较;男同志要大方一些,女同志内心里面小肚鸡肠的要多一些;男同志喜欢说国家大事,女同志喜欢说感情的小事。这些都是差别。你不能够说不承认这种差别。还有嫉妒心,男人很放得开,女人嫉妒心很强,感情很执着,嫉妒很强。小肚鸡肠,絮絮叨叨,作一种儿女态,缠绵不已。所以说这是女态。佛教当中有一本经,叫做《大爱道经》。《大爱道经》里面专门讲女同志的一些弱点,那你就可以看看,特别是女同志可以去看看。看看我们女人最容易犯的毛病是什么。

　　当然,今天男人当中也有女人。身体上,虽然说不是女人,但是他的性格上就是一个女态。成天说话女里女气,然后男人不做一种男人相,翘个兰花指,成天娇滴滴的,这一看让人就恶心,人家就看不惯。这就是女态。还有一种,没有一种坚固的心,勇猛的心,没有一种百折不挠的心,没有智慧清洁的心,那就不具备丈夫相了。丈夫相是什么?顶天立地,说一不二,百折不挠,智慧进取。只要你能够具备这种相,那就是丈夫相。女中也有豪杰,女中也有丈夫,对不对?很多时间,你来看看我们这种心态,你能不能够具备这种丈夫相。所以说,你要厌恶女身的,她可以转女成男,而且具备大丈夫相,修行肯定成功。我们今天一看,好多人不具备这种大丈夫相,虽然说你身体是一种男相,但是你的心不具备丈夫相。为啥呢?一碰到烦恼马上退缩,一碰到障碍马上犹豫。修行不能够坚持,受不得苦,发不得心,在人世之间遭受不得挫折,一遭受挫折马上调头转向。这样的修行怎么能够成功呢?那就很艰难。所以说,希望我们男同志、女同志都要有这种坚忍不拔、百折不挠的一种修行的刚强意志,这样子才能够很好地趣入佛道。

　　“乃至证得无上菩提”,将来得到无上的智慧,这个可以。这也就是今天我们还有很多人,他不愿意把不圆满的相状转变。今天的男女观念已经有改变,以前的女人对自己还很厌恶,还希望转女成男,今天呢?女人好多就不喜欢了。甚至很多男人都要想转变成女人,他要做那种变性手术,“我要当女人!当女人长得漂亮一些,回头率高一些!”女同志也是这样,“你看我长得多漂亮,我的回头率要高一些。”成天骚首弄姿,擦脂抹粉,故作姿态,这种时候耽误自己修行。你要是成天都是耽著于自己的身体,你以为你永远年轻吗?不会的。属于你的青春时光就是那么短暂的几年。骚首弄姿有什么用?有的人依仗自己漂亮,永远漂亮吗?鸡皮鹤发的时候,你照照镜子,那倍加痛苦!年轻的不再年轻,美丽的不再美丽,一切都是无常。我们在这种过程当中,要能够发起一种无常心、警觉心,而不至于耽著于这种女态,不至于耽著于自己的身体,不在于耽著自己的容貌,而转向于内心的修行。这样子,能够追求一种智慧,你的追求还是高尚的。要不然,老是在容貌上做功夫,老是在年轻上引以为荣,老是在骚首弄姿,这样对于自己不好,对于世间上也不好。你看,我们今天走到世间上,这样的事情太多了。

　　所以说,第八个大愿,那就是发愿让那些厌恶女身的能够转女成男,能够具备丈夫相,乃至证得无上菩提。当然人家不喜欢变,你非得要人家变那也不好。她要喜欢,就让她喜欢,没有关系。所以说,愿漂亮的长得更漂亮,愿你年轻的永远年轻,愿你有智慧的能够得到佛陀的智慧,这就很好。人家不喜欢转变的,你非得要跟她说:“女身丑啊,女身苦啊,你要转变啊!”人家就厌恶你,讨厌你了。没有必要。她要喜欢,就教她如何去做个女人,怎么样能够永保青春,怎么样能够永远漂亮,怎么样能够从内到外的一种庄严。美容!药师佛也教你美容,教你从内到外的美容,身体清洁光明,三十二相,八十种好,那是世间上的美容美得出来的吗?你要修这种美容,它就出来了。乃至你聪明的,能够让你都要得到这种智慧,究竟的无上菩提智慧。所以说,这是这一个大愿。

　　第九个大愿,叫回邪归正愿。

　　“第九大愿:愿我来世得菩提时,令诸有情,出魔绢网,解脱一切外道缠缚;若堕种种恶见稠林,皆当引摄置于正见,渐令修习诸菩萨行,速证无上正等菩提。

　　药师琉璃光如来他发愿,等到自己成佛的时候,就要让这所有的众生都要超脱魔的一种“魔”“网”。“绢”和“网”是一样的,“绢”就是一种网,“网”就是一种绢。那就是网那些畜生,网那些动物,用网把它网起来。我们今天,就被这些魔网住了,跳不出魔掌。那么药师佛就要帮助我们跳出这些魔掌,要“解脱一切外道缠缚”。什么叫“外道”?不在心内求道,不能够识心达本,不能够认知自心的妙用,而在自心以外去追求。世间上,枪杆子里面出政权,那是在外面去追求;财富,不在自己因果上追求,而在贪污受贿上去追求。那就是外道。那不是外道是什么?心外求法。在印度有九十六种外道,也许今天的外道还要更多,不止九十六种。所以,一切一切只要出离自心而在外面去寻求的,都称之为外道。所以,就要让我们识心达本,回归到修行的根本上。

　　“魔”,有几种魔?我们平时所说的,一个“死魔”,你要不注意不修行,无常一下子就来了,死魔谁能逃得掉呢?逃不掉。无常之魔谁能逃得掉呢?你要精进修行,那就能逃得掉;你要不精进修行,那就逃不掉。还有“烦恼魔”,谁逃得掉?你要是不对治烦恼,一辈子都在烦恼当中过活,一辈子都在烦恼网当中,跳不出来。还有“五蕴执着魔”,我们自己身心老是执着于自己的身体。早上起来,在镜子里面照了又照,看了又看,舍不得离开,自己喜欢自己,对自己的身体非常贪恋。所以说,在五蕴色心上来执取,那也是一种魔。我们今天的修行不就是这样吗?你要修行的时候,“哎呀,瞌睡来了,我要睡会儿瞌睡!”着魔了;你要吃素,好好地清净修行,“哎呀,我想吃点肉。”一吃肉的时候又着魔了。身心上的一种执着,你要将就它,就很难能够出离。所以说你要发出离心,就是要舍弃这种五蕴执着,你才能够跳得出五蕴魔。如果没有出离心,你是跳不出五蕴魔的。还有一种“天魔”,那外在的这些天魔,它在扰乱你,你修行它要来扰乱你。当然,如果你内在修得很清净的话,它来扰乱你都没办法。但是就因为我们内在的不清净,引起了外魔。内魔引起外魔,这样交相辉映,我们自己在魔网当中就不能出离了。

　　所以说,药师佛发愿要让这所有的众生,堕在那些种种的“恶见稠林”当中,什么叫“恶见稠林”?错误的见解,邪的见解,恶的见解。这种恶的见解,邪的见解,错误的见解非常之多,就像密密麻麻的树林一样。那里面邪见有多少?那很多。“皆当引摄置于正见”,都能够引导这些众生,让他们有正知正见。你看这个地方,回邪归正愿,主要就是建立正知正见。今天的人有没有正知正见?如果没有正知正见,那就要努力学习这种正知正见。有了这种正知正见了,我们才能够“修习诸菩萨行”,才能够在菩萨道当中精进修行。能够在菩萨道当中精进修行,我们才能够迅速地获证无上正等菩提。

　　所以说,我们今天的修行最怕的就是没有正知正见。第一步就是要产生正知正见,没有正知正见的修行,那都是盲修瞎练,很危险的。我们今天用诸行无常、诸受皆苦、诸法无我、涅槃寂静这些法义,来随时印证自己的见解是不是正确;要以一实相印,来印证自己的见解究竟是不是正确,是不是符合佛法。凡是违背四法印的,那都不是正知正见了。要更细致地在每一步修行过程当中,要跟随这些传承老师好好地修学;要按照这样的法,要能够知道我们如何去修行,要学习。我们现在学习的风气很不具足,皈依的人有很多,出家的人有很多,学佛的人有很多,但是听经闻法的很少,学习的很少。听经闻法的只是喜欢听故事,不喜欢听道理,嘻嘻哈哈笑了一场,下来之后啥道理呢?忘记了。这也是一个毛病。所以说学习不能深入,没有正知正见,在整个修行过程当中就非常需要学习,什么时间才能够成佛呢?遥远。

　　所以说,第九个大愿,药师琉璃光如来希望我们能够建立正知正见。因为正知正见,而正确修习菩萨六度波罗蜜;因为勤修菩萨六度万行,能够希望我们迅速成就佛道。我们今天,从听闻了这个大愿以后,能够努力学习,建立正知正见,依照这样的正知正见好好地修行,也让所有那些知见错误的人,能够迅速地进入正知正见。我们向药师佛学习,要让所有的人都能够建立正知正见,来执持药师琉璃光如来的名号,从而努力地学习。

　　第十个大愿,从缚得脱愿。

　　“第十大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,王法所录,绳缚鞭挞,系闭牢狱,或当刑戮,及余无量灾难凌辱,悲愁煎逼,身心受苦;若闻我名,以我福德威神力故,皆得解脱一切忧苦。

　　就是从一切系缚当中,能够得以解脱,这是药师琉璃光如来他发的第十个大愿。“倘若将来我成就佛道以后,如果说这些众生有情因为犯罪,或者说受冤枉,为这种法具所制裁,所以被逮起来,被审判,被制裁了。”那就是“王法所录”。“绳缚鞭打”,用绳索捆绑起来,或者说遭受到鞭打。或受这种徒刑“系闭”于“牢狱”当中,就是丢在大牢当中,监牢当中。或者说,犯的罪更重大的,有的砍手,有的砍足,被行刑,被枪毙,这个“刑戮”。“及余无量灾难凌辱”,还在世间上受到无量无边的三灾八难,一切人家对我们的侮辱,一切不如意的果报。由于受到这些果报,我们自己内心里面非常悲苦,非常忧心,为这些悲愁所煎熬,所逼迫,身心世界受苦无边。如果说听闻药师佛的名号,以药师佛的“福德威神力故”,都能够解脱这一切忧苦。所以说,你不管是犯罪也好,坐监牢也好或者说受处罚也好,或者说临到被杀掉也好,这个世间上身心种种受苦,我们能够执持药师佛的名号,对于我们很有帮助。而且思维药师琉璃光如来的这些名号,我们自己缘于正确的因果不再去造作犯罪,不再去干犯王法,那就免得受这些凌辱了,免得受这些苦法了。我们过去因为不知道因果,所以说纵心任意,什么都无所谓。什么因果,什么王法,自己也不管,那就很容易犯罪。一犯罪,受制于果报,那怎么办?所以说今天你要看看人家给你算命,哎哟,有牢狱之灾,有什么之灾,很多时候是来自于往昔时候的因果,一个方面又来自于我们今天干犯王法,不懂法,去犯法。所以说,在这一辈子当中我们还是要学习法律。世间上的政治、法律一定要懂,不要去犯法,所有的佛弟子都不要去犯法。

　　那么,如果不是因为你故意去干犯王法,因为往昔时候你的业障,你执持药师佛的名号,它就能够消除业障,要把这种牢狱之灾能够解决。我们看到那些遭受牢狱之灾的众生,我们也能够让他执持药师佛的琉璃光的名号,然后修行正法,对于自己那就有非常不可思议的一种作用。我前几天见了阿旺活佛,阿旺活佛在火车上就遇上一个东北的,他的儿子犯了法,被判死刑了,马上就要执行了,这个妈妈在火车上哭得没有办法。于是阿旺活佛就问她:“你为什么要哭呀?你哭得这么伤心为啥呢?”她就给他说了:“我儿子被判死刑了,怎么救?”阿旺活佛说:“不要怕,我给你修法,假如说有所改转的话,你就来寺庙里烧香还愿。”阿旺活佛就在那个火车上修法,修了法以后就回去没事了,再回去,被判死刑的减缓执行,立马就改变了。现在这个年轻人已经出狱了,对阿旺活佛非常恭敬,非常礼拜,现在皈依佛法,每年都要去烧香,每年都要听经闻法。这个佛法不可思议!我们执持药师琉璃光如来名号,我们皈依三宝,执持佛的万德名号它可以让这些因果改变。只要你得到这种方法,努力地去修,虔诚地去修,那你自己有感应的,会有感应的。这是第十个大愿。

　　第十一个大愿,得妙饮食愿。

　　“第十一大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,饥渴所恼,为求食故造诸恶业;得闻我名,专念受持,我当先以上妙饮食,饱足其身;后以法味,毕竟安乐而建立之。

　　这第十一个大愿,药师琉璃光如来让所有的众生,都能够得到美妙的饮食。我们这一辈子,一般的人都是为了吃,为了喝,对不对?你看你挣钱也好,在世间上受苦受累也好,早出晚归也好,基本上为了吃的是一大半。为了这种饮食,我们自己造了多少的恶业,你看看,这就是经书上“为求食故造诸恶业”,我们就是为了这个饮食。今天为了自己的口腹之欲,要去杀害众生。要吃猴脑,猴子活的,就把天灵盖揭开,把它的脑水取出来吃,要损伤众生,什么都敢吃!蛇要吃,蛆要吃,老鹰要吃,珍惜动物要吃,熊猫要吃,啥都想吃。为了这种吃,我们自己造了多少罪!杀害了多少众生!损伤了多少众生!所以说今天我们要修行的话,首先要从口业做起。口业,一个方面是语业,二个方面就是吃。不该吃的不要去吃,能够填报肚皮,不损伤众生那是最好的。不要把自己的快乐,建立在众生的痛苦之上。我们把自己的快乐建立在别人的痛苦之上,这你愿意吗?经常对那些吃肉的,我就说:“这些肉好不好吃?”他说:“好吃。”我说:“我觉得你这个耳朵也很好吃,我想吃你这只耳朵,把你的耳朵割下来,给我凉拌凉拌吃了怎么样?”“诶,这个不行哦!我这个肉不能吃!”为什么你的肉不能吃,人家的肉就要吃呢?所以说修行先从吃上做起。

　　万病从口出,万病从口入,一切灾祸也许你说话不对头,灾祸就来了;如果说你吃得不对头,不该吃的你吃了,病就进入自己身体了。你吃了众生,前几年那个SARS病毒不就是因为吃出来的嘛,资阳那个什么病毒不也是因为吃出来的嘛!只要你喜欢吃,众生身上带有它特有的养生细菌,或者说虫,或者说细菌,或者说病毒,这些东西对于它本身也许没有多少损伤,但是你吃了它,就要让你不得好死。就是这样,每一个人就是这样。就像我们的众生一样,每一个人都有一个性格,你要去损伤他,你必然得到他相应的性格的反抗,这是一样的。我们每一个人,也是有自己的亲戚朋友,有的你有黑道,你有白道,这黑白两道你都有,他的人际关系如果说你不损伤它,它对你没有损伤;如果说你损伤他了,他所拥有的这一切都将会对你形成损害。对不对?他的儿,他的女,他的朋友,他的夫妻,他的眷属,你没有损伤他的时候都是你的朋友,你要损伤他了,这一切人都是你的敌人。众生也是这样,它身上有很多虫,很多细菌,如果你损伤它了,这些都要成为危害你的。所以说,我们这一辈子为吃喝所苦恼,假如说你将来听闻药师佛的名号,药师佛成就我们得到美妙的饮食,不至于让我们为这些饮食而遭罪,要专念受持药师琉璃光如来名号。

　　所以,药师琉璃光如来先就用非常美妙的饮食来饱足其身,让他吃得很好,让他吃得很饱。“后以法味,毕竟安乐而建立之”,解决了生活问题了,进一步再来解决他的心理问题,再把佛法的美味给他,让他能够得到彻底的受用,能够得到究竟的安乐。你要有法喜,要有禅悦,将来就不一样。所以说药师琉璃光如来不仅仅给你饮食,而且要给你什么?佛法最妙的法味。所以说,我们今天也是这样,你在能力上先不要去做,不该吃的你不要去吃,不要去损伤众生,然后我们尽量地要享受佛法的法喜、禅悦,也要让所有的众生能够帮助他们,成就自己生活之利,成就他们生活所需,然后给予他们佛法,让他进入佛法。这就是我们现实过程当中,向药师琉璃光如来学习。

　　第十二个大愿,得妙衣具愿。

　　“第十二大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,贫无衣服,蚊虻寒热,昼夜逼恼;若闻我名,专念受持,如其所好,即得种种上妙衣服,亦得一切宝庄严具,华蔓涂香,鼓乐众伎,随心所玩,皆令满足。

　　所以说你看这最后一个大愿,对于我们今天的众生真是太应急了。药师琉璃光如来知道众生,如果说贫穷的,连衣服都没得穿。你们相信现在还有没有那种人?有。一些住在大山里面的,一家人没有几件衣服,没有衣服穿的;乃至蚊子去叮咬他,那些虫、细菌去叮咬他,他没有办法,卫生条件太差了;还有那种冷了,热了也没有办法。这两年的气候也非常反常,去年干旱高温,你看又在开始干旱了,这两天你看温度时高时低,非常容易害病。“昼夜逼恼”,没有衣服,有蚊子,冷了热了,白天黑夜都逼迫众生,让众生非常苦恼。“若闻我名”,能够听闻到药师琉璃光如来的万德名号。“专念受持”,专心念诵药师琉璃光如来的名号,受持《药师经》,受持药师经法。“如其所好,即得种种上妙衣服”,你喜欢什么衣服,就能够得到什么衣服。你看,你今天进百货商店,买什么衣服,哎呀,眼睛都看花了。这个衣服也好,那个衣服也好,但是兜里面没钱,完了,买不上。你要是执持药师琉璃光如来名号,当你受持《药师经》,念药师琉璃光如来名号,“如其所好,即得种种上妙衣服”,你想买什么衣服,都能够买上。你看看,这好不好?能够成就你这种东西。

　　“亦得一切宝庄严具”,什么宝庄严具?你的金戒子、银戒子,还有耳朵上带的耳环,手臂上带的手环,脚上带的脚链。你今天不是喜欢这些吗?你喜欢这些。那没有关系,药师琉璃光如来说,如果你喜欢这些东西,你喜欢什么都能够得到庄严。“一切宝庄严具”,什么叫宝庄严具?庄严就是你长得让人家看了非常舒服,你自己长得非常具足,他就是用这一切宝贝来庄严你,你都可以得到。乃至“华蔓涂香”,什么叫“华蔓”?我今天在身上带了一朵花,或者说把自己的衣服弄得很好看。“华蔓”、“涂香”,涂什么香?身上涂香,让身体闻起来非常香。还有“鼓乐众伎”,什么叫“鼓乐众伎”?我们今天喜欢听音乐,喜欢跳舞,喜欢唱歌,没有关系,药师琉璃光如来都成就你了。你要想听什么,都有美妙的音乐。“随心所玩,皆令满足”,就是你喜欢玩的这些东西,都能够让你满足。知道你们这些就是小娃娃,你不就喜欢跳个舞吗?你不就是喜欢戴点那些稀奇古怪的东西吗?好,都给你,都给你。你是小娃娃,可以满愿了。你看看,我们这些众生,你以为你就长大了?还是没有长大,你跟那些小娃娃差不多,你也喜欢这些东西。药师琉璃光如来他就能够成就你,小娃娃天性如此,给他吧!他喜欢玩什么就让他玩什么。这个对于我们现在的众生,契不契机?那就非常契机。药师琉璃光如来成等正觉的时候,他就是这样。今天药师琉璃光如来成没成佛?已经早就成佛了。所以说我们寺庙里面,一般大殿里面它要供横三世佛,西方极乐世界的阿弥陀佛,东方药师琉璃光如来,中间释迦牟尼佛。横三世佛。

　　你要求现世利益,有现世利益;你要求往生西方极乐世界,有往生西方极乐世界的。你要求什么法,都有什么法。药师琉璃光如来就是这么慈悲!所以说我们今天,你要对于众生也要能够这样,要求不要太高,要随顺于众生的一种心性,慢慢地框,慢慢地引导,慢慢地教育,不轻易地放弃众生。能够依据他的喜好慢慢地把他引入佛道,这不就是菩萨的事业嘛。从空出假,能够恒顺众生,先以欲勾牵,后令入佛智。不就是这样嘛。所以说你度众生要善巧,要学习药师琉璃光如来这种善巧。有这种善巧了我们自己在学习的时候,能够恒顺于众生,那就非常好。今天你能够成就众生这些,将来众生也能够成就你了。所以说下面我们总结。

　　“曼殊室利!是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉,行菩萨道时,所发十二微妙上愿。

　　这十二个大愿,就是现在的药师琉璃光如来成就药师净土的一个根本原因,就是因为这种愿力而成就的。如果说今天你不发愿,将来你想成就你的佛土很艰难。你要成就一个如理如法的家庭,要成就一个如理如法的社会,要成立一个如理如法的国土,那你就要发愿。所以说药师琉璃光净土,它就是依据这十二个微妙上愿而究竟成就的,那是药师琉璃光如来的一种愿力成就。所以说我们今天在修习这种药师法的时候,把这十二个微妙上愿要好好学一学,好好地研究,好好地思维一下,看这十二个大愿为什么这么微妙,他为什么发得那么善巧。你看,人家在行菩萨道的时候,他所发的这十二个大愿。如果说你今天不会发愿,你就照着药师琉璃光如来的十二个大愿去发愿,那不就很好嘛。所以说,你学会了这种发愿以后,对于你自己的修行也很有帮助。所以,有的众生他说:“师父,不会发愿呀!”不会发愿的还不会发吗?这个地方就给你说了。所以说,这个地方。

　　“复次,曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来,行菩萨道时所发大愿,及彼佛土功德庄严,我若一劫,若一劫余,说不能尽。

　　这个就是承上启下。你不要说药师琉璃光如来仅仅是发了这十二个大愿。你看,这一句话就给我们所说了。释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨“彼世尊药师琉璃光如来”,他在“行菩萨道时所发大愿,若一劫,若一劫余,说不能尽”,是不是仅仅十二个大愿呢?还有无量无边的善巧大愿,但最根本的就这十二个。你跟着这十二个好好地去修学。另外还有一个,他所发大愿成就的“佛土功德庄严”,也是无量无边,“若一劫,若一劫余,说不能尽”,也就是下面,要想药师琉璃光如来佛土的一种庄严,要想药师琉璃光如来名号的一种功德庄严,要想药师琉璃光如来救度众生的一种方便,这个地方就承上启下,专门来说下面要讲的功德。上面,是讲十二个大愿。十二个大愿是因地上所修的,因为因地上所发的这十二个大愿,所以说才有下面的一些功德庄严善巧方便。所以说,这个是一个根本。而众生往往是喜欢在果上求,不喜欢在因上做,但是真正修行的时候,应该是在因上求。为啥呢?果还很遥远,但是这些因,我们现在马上就能做到。所以说“菩萨畏因,众生畏果。”我们自己要善巧修行,也就要善巧在因地当中修行,看那些诸佛菩萨是怎么样发愿。我不会发的,照着他这样发,那个很善巧。所以说,今天你要想怎么发愿,怎么修行,怎么善巧,用心,在心上,善巧地用心,那你就善巧地学习了。

　　好了,今天的时间就到了。阿弥陀佛!

《药师经》讲记(六) 智海法师讲述

　　2007年4月27日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　各位法师、各位居士:

　　这是这次我们学习《药师经》最后一个晚上。今天晚上,我们就要把它学完,过完。前面,是讲了药师佛在因地当中所发的十二个大愿。今天,请大家翻到第四面。这里面所说。第四面,最后,“曼殊室利!是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉,行菩萨道时,所发十二微妙上愿。”这是总结琉璃光如来,在因地里面修行的时候,所发的就是这十二个微妙上愿。“复次,曼殊室利!彼世尊药师琉璃光如来,行菩萨道时所发大愿,及彼佛土功德庄严,我若一劫,若一劫余,说不能尽。”这个地方就总结了药师琉璃光所发的大愿,其实也是无量无边。因为这种大愿,修行种种苦行,得到了种种佛土的功德庄严。这种功德庄严,也是无量无边。就以佛的一种神变、智慧,说一劫,说两劫都说不尽。你可以想象,这药师琉璃光的功德那是非常多的。这是简单地说。总地来说,下面。

　　然彼佛土,一向清净,无有女人,亦无恶趣,及苦音声。琉璃为地,金绳界道,城、阙、宫、阁、轩、窗、罗网,皆七宝成。亦如西方极乐世界,功德庄严,等无差别。

　　所以说,前面释迦牟尼佛已经讲说过西方极乐世界的依正二报,今天来讲说药师琉璃光如来的药师净土。也就拿西方极乐世界来给我们打比方。西方极乐世界是如何庄严,药师琉璃光如来的净土也是如何庄严。他给我们所说“一向清净”,在整个药师琉璃光如来的依正二报,都是非常清净的,都是以无我大愿来成就的。“无有女人”,没有男相、女相的差别。要有男相、女相的差别,就让人产生种种是非之心,贪欲之心。“亦无恶趣”,地狱、饿鬼、畜生、修罗,这四恶趣都没有。“及苦音声”,也没有受苦的音声。也就是说,在药师琉璃光如来的药师净土里面,也是纯一极乐。“琉璃为地”,这个地方就跟我们西方极乐世界有点不同了,是吧?琉璃为地。琉璃是什么?我们说像蔚蓝色的天空一样。“金绳界道”,镶了边子的,分隔这些道路的,就是金色的绳子。其它的“城”,那就是城池。“阙”,就是宫殿。“宫、阁、轩、窗”,七宝楼,都是那些七宝所成。就像西方极乐世界一样“功德庄严,等无差别”,也不比西方极乐世界差。所以说,这个地方就以西方极乐世界,来让我们去理解药师琉璃光如来的净土。再下面。

　　于其国中,有二菩萨摩诃萨:一名日光遍照,二名月光遍照,是彼无量无数菩萨众之上首,次补佛处,悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。

　　在西方极乐世界有谁呢?观世音菩萨,大势至菩萨,两位菩萨而为上首。今天在药师琉璃光如来的净土当中,也有两个上首菩萨,一个是日光遍照菩萨,二个是月光遍照菩萨。就是在药师琉璃光如来的药师净土里面,无量无边菩萨众的上首菩萨。这两个菩萨“次补佛处”,也就是药师琉璃光如来之后,就是日光遍照、月光遍照,他们成佛来继续转大*轮。这两大菩萨“悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏”,都能继承药师佛的佛法。佛也就是以讲经说法,为利益众生的一种家业。所以说,今天这些菩萨能够领会诸佛法藏,依诸佛法藏而给众生讲经说法。这就像我们今天在家人一样,有后代,佛法代代相传不绝了。我们今天在佛门当中最担忧的就是,在我们这一代人里面佛法传承不下去,佛法在我们这一代灭亡了,这就是最后。所以说,以前那些方丈和尚他就有一个责任,每一代他要把它传下去,如果不传下去的话,就是自己的责任没有尽到。诸佛国度里面也是这样,这些上首菩萨他要继承佛的遗志,把佛法代代相传,永远不绝。这个才是利益众生的一种根本。

　　那么,日光遍照菩萨他就是白天,表示菩萨的智慧,能够照耀无量无边的众生;月光遍照菩萨,那是在晚上。所以说,日光遍照在佛法上是表示智慧的,来放射无量光明,来普遍地照射这些宇宙的生命,让那些昏昧迷梦当中的众生,能够得以警觉;月光遍照菩萨,在佛法上是表净地,安静的静,修净的净,是表示净地。在晚上,一轮明月普照九州,印现明透的清辉,笼罩大千世界的芸芸众生,使所有的众生都免于受贪嗔痴这三种烦恼的逼迫。这是日光遍照菩萨和月光遍照菩萨,共同辅佐东方净土的药师如来弘扬正法,一左一右,辅助有情。就像我们今天释迦佛两边的文殊菩萨和普贤菩萨一样。所以说,这两尊菩萨是佛的上首弟子。下面。

　　“是故曼殊室利!诸有信心善男子、善女人等,应当愿生彼佛世界”。

　　就因为药师琉璃光如来他许愿,因为十二个清净大愿,清净修行,来感得了一个无上庄严的药师净土,就像极乐世界一样的庄严,还有无量无边的菩萨在那个国土里面。所以说,我们应当要发愿往生药师如来佛的琉璃世界。在那个地方能够得到佛的一种教化,能够得到日光遍照、月光遍照为首的那些诸大地上菩萨的教化,与诸佛菩萨为善果。所以说这种修行就很方便。下面。

　　尔时,世尊复告曼殊室利童子言:“曼殊室利!有诸众生,不识善恶,惟怀贪吝,不知布施及施果报,愚痴无智,阙于信根,多聚财宝,勤加守护;见乞者来,其心不喜,设不获已而行施时,如割身肉,深生痛惜。复有无量悭贪有情,积集资财,于其自身尚不受用,何况能与父母、妻子、奴婢、作使、及来乞者?彼诸有情,从此命终,生饿鬼界,或旁生趣。

　　这一段就开始给我们讲,药师如来成就的药师净土它度化众生的方便是什么?也就是药师琉璃光如来的名号。就像阿弥陀佛的名号一样,是万德庄严。我们一听闻阿弥陀佛的名号的时候,就能够得到无穷无尽的利益。今天,药师琉璃光如来的净土也是这样。所以说,我们听闻到药师琉璃光如来的名号,他有很多利益。哪些利益呢?我们从几个方面来讲。第一个方面,就是离恶法的利益。这恶法的利益有四种。第一种就是刚才我所念的这一段,能够离开这些悭贪心、贪吝心。所以说,释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨,就说:文殊师利菩萨,很多的众生不知道善恶,内心里面只有这种悭贪不舍的心,不知道布施,也不知道布施的果报,内心里面是愚痴没有智慧的,缺少信根,没有信心。“信为道源功德母”,没有信心,佛法能够升得起功德来吗?那就升不起功德来。由于自己没有智慧,缺少对于佛法的信心,在世间上就是去积聚财宝,各种各样的财宝就朝家里拿,什么钱财往包包里面揣。“勤加守护”,这些财宝就执着为我自己的,自己守护非常坚强,防盗门按了一层又一层,窗子上要用铁条钢条钉起来,然后屋里面还要用保险锁、保险柜,一层又一层,深怕人家就给你偷走了。

　　“见乞者来,其心不喜”,有人跟他化缘,他的内心一点都不欢喜。“设不获已而行施时”,如果说迫不得已要布施一点点的时候“如割身肉”,就像把自己的肉割下来拿给别人一样。“深生痛惜”,内心里面是非常沉痛,非常可惜。“复有无量悭贪有情”,还有那些悭贪心的众生,“积集资财,于其自身尚不受用”,他积累了很多财富,但是自己一点都不受用。连自己都不受用,他还能拿给父母受用吗?也不拿给父母受用,也不给妻子儿女受用,何况说家里面的奴婢,那些来打工的,来乞讨的人,那就更是一分一文都得不到了。“彼诸有情,从此命终,生饿鬼界,或旁生趣”,就由于这一辈子对财宝的悭贪不舍,所以说欲望无穷,悭贪无尽。这一辈子命终以后,就因为这个悭贪心,将要投生到饿鬼界当中,或者说投生到畜生道当中去受苦。这就是悭贪心的因果。

　　“由昔人间,曾得暂闻药师琉璃光如来名故,今在恶趣,暂得忆念彼如来名,即于念时,从彼处没,还生人中。得宿命念,畏恶趣苦,不乐欲乐,好行惠施,赞叹施者,一切所有悉无贪惜,渐次尚能以头目手足血肉身分,施来求者,况余财物!

　　这就是说,由于过去在人世之间曾经暂时听闻药师佛的名号,虽然说堕落于恶趣当中了,由于往昔时候有这种善根,听闻了药师佛的名号。现在,在恶趣当中哪怕就是暂时忆念药师如来的名号,就在自己忆念药师如来名号的时候,就从恶趣当中死掉了,而还生人中,再一次地投生到人道当中。投生到人道当中还能得“宿命念”。什么叫得“宿命念”呢?“宿命念”就是能够知道前世的事情。我们这一辈子为什么不相信因果呢?因为没有宿命通。过去承受的苦,自己不知道了,好了疮疤又忘了痛了。如果说我们能够投生于人中,有宿命念能够知道前辈子的事情,那么对于曾经所受的恶趣的苦他就能记忆得起来。由于畏惧害怕这种恶趣的苦,所以说“不乐欲乐”,这世间上五欲的享受,那就不再去贪了。“好行惠施”,就非常喜欢来布施供养。“赞叹施者”,见了那些布施的人,他也很能够赞叹。“一切所有悉无贪惜”,对于自己所拥有的一切的一切,自己都没有悭贪之心,只要对众生有用,他就能够布施出去。“渐次尚能以头目手足血肉身分,施来求者,况余财物”,就是逐渐逐渐地,哪怕就是把自己的头,把自己的眼睛,把自己的手,把自己的脚乃至“血肉身分”,把自己的某一部分布施给众生,他也干。连这种身心性命都可以布施,何况说那些生不带来,死不带去的财物。所以说,这就能够由于听闻药师佛的名号,能够离开这种悭贪烦恼,能够转恶趣以升为善趣当中。你看这种功德好不好!

　　第二种,那就是离毁犯见慢恶。我们往下看。

　　“复次,曼殊室利!若诸有情,虽于如来受诸学处,而破尸罗;有虽不破尸罗,而破轨则;有于尸罗、轨则,虽得不坏,然毁正见;有虽不毁正见,而弃多闻,于佛所说契经深义不能解了;有虽多闻而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法,为魔伴党,如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情,堕大险坑。此诸有情,应于地狱、旁生、鬼趣,流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号,便舍恶行,修诸善法,不堕恶趣。

　　这第二种利益就是由于这些众生,他们听闻了药师琉璃光如来的名号,对于自己受了戒了,破了戒了,他可以忏悔干净,能够舍弃破戒的一种罪恶。有的人虽然说没有破戒,但是他破了常住的一种共住规律,就是规则,清规戒律。清规,是指这个寺庙上大众和合共住,一种约法。戒律,是自己修行,那就是尸罗。所以,有的不破戒律他也破了常住上的规矩了;有的不破这种戒律和规矩,但是他毁坏自己的正见了,没有正确的知见;有的人虽然说不毁正见,但是他不听经闻法,所以说把这种多闻利益放弃了;有的人因为没有多闻,对于佛所说的契经上的深意那就不能明了,不能了解;有的人虽然说也能够听经,在闻思修当中自己也非常精进,但是他有贡高我慢,有增上慢心。什么叫增上慢心?他不修行,不听经,他还没有慢心,就因为听了很多经,修了很多年法,自以为了不起,就把功德作为自己骄傲的本钱。所以这就叫做增上慢。由于这种增上慢,把自己的心隐蔽了,自视非他,就是把自己抬得很高,什么都是自己对,别人不对。要诽谤别人,还要“嫌谤正法”,对于那些正法自己要嫌弃,自己要诽谤,那就要“为魔伴党”,着魔了,那就是魔子、魔孙,作那些魔的伴党。

　　“如是愚人,自行邪见”,像这种愚蠢的人,自己有这种错误的见解,“复令无量俱胝有情,堕大险坑”,就由于他有这种邪见,他也要让所有的众生也要跟着他学。学的是什么?学的也是邪见。所以说由于这些邪见,把无量无边的众生都引导到三恶趣当中。“此诸有情,应于地狱、旁生、鬼趣,流转无穷”,就因为毁了正见,贡高我慢,不听经闻法,乃至破了戒律,破了规矩,就由于这种业,将来要堕落地狱当中,堕落饿鬼当中,堕落畜生当中。“流转无穷”,不知道要受多少的苦。但是如果说听闻药师琉璃光如来名号,由于忆念佛的恩德,就把这所有的恶行能够彻底丢弃。如果勤修善法,它就能够转恶为善,能够转堕地狱的这种果报到往生西方极乐世界,到往生药师琉璃光如来的净土。所以说,我们听闻药师琉璃光如来的名号,就有这些功德。

　　“设有不能舍诸恶行,修行善法,堕恶趣者,以彼如来本愿威力,令其现前暂闻名号,从彼命终还生人趣,得正见精进,善调意乐,便能舍家趣于非家,如来法中,受持学处,无有毁犯;正见多闻,解甚深义,离增上慢,不谤正法,不为魔伴,渐次修行诸菩萨行,速得圆满。

　　就是说,假如暂时还不能够把犯戒,犯规矩那些恶行全部舍掉,还不能修行善法,还堕在恶趣当中的人,因为听闻药师如来的名号,以药师佛的本愿威力,就让这些众生能够在现前“暂闻名号”,哪怕是听闻一次,哪怕是两次,都能够听闻到药师如来的名号。因为听闻药师如来的名号,“从彼命终还生人趣”,就从恶趣当中舍命了,然后再转生为人趣。转生人趣当中,还能够得到正见,有正知正见,能够精进修法,还能够善巧地调治内心。让内心里面,对修行佛法有善法欲。“便能舍家趣于非家”,那就是能够出家修行,不乐在家。在“如来法中,受持学处”,或者说受持比丘戒,或者说受持比丘尼戒。“无有毁犯”,受了戒律了,一点都不毁犯。就“正见多闻”,以正知正见听闻佛法,了解契经甚深的义趣,远离贡高我慢。自己不管怎么修行,也不作为骄傲的本钱,不诽谤正法,不作为魔子、魔孙、魔长。所以说,渐次修行六度波罗蜜,能够迅速得到菩萨道的这些圆满。这就是第二种好处。

　　第三种好处,我们听闻药师琉璃光如来的名号,能够远离嫉妒与诽谤的恶法。我们往下看。

　　“复次,曼殊室利!若诸有情,悭贪嫉妒,自赞毁他,当堕三恶趣中,无量千岁受诸剧苦;受剧苦已,从彼命终,来生人间,作牛、马、驼、驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼;又常负重,随路而行。或得为人,生居下贱,作人奴婢,受他驱役,恒不自在。

　　就是有那些众生,内心里面有嫉妒心,有悭贪心。自己有东西舍不得布施,见了人家布施,他又要嫉妒。所以说,对于他人的荣耀自己不耐烦,看不得他人比自己好。“自赞毁他”,经常是自己赞叹自己,经常是自己要来毁谤别人。有这种人“当堕三恶趣中”,那就是堕三恶趣的因。在三恶趣当中“无量千岁受诸剧苦”,不知道要受多少时间的苦恼。“受剧苦已,从彼命终”,把异熟果报受完了以后,转生到人间来的时候,它还有一种什么果?一种增上果,一种等流果。还要产生。所以说你再把三恶趣这种苦处受完以后,再转生人间的时候,你再变为人的时候,他还要怎么?还要做牛、马、驼、驴,还要变成畜生。“恒被鞭挞”,这些众生常常被人拿着鞭子抽,拿着鞭子打。“饥渴逼恼”,你饿了想吃东西,吃不上;渴了想喝一瓢水,喝不到。随时随地因为饥饿,因为焦渴而逼恼自己。那一生得不到这些。“又常负重,随路而行”,经常是在大路上,把东西拉上,给人家还债。“或得为人,生居下贱”,哪怕就是转生为人了,他也是下贱的人,人家不尊重他。“生居下贱,作人奴婢”,去帮人,打工。“受他驱役”,人家叫他干什么,他就干什么。“恒不自在”,一辈子自己也不能够当自己的主人。这就是由于嫉妒、诽谤的烦恼恶,产生了这些结果。

　　“若昔人中,曾闻世尊药师琉璃光如来名号,由此善因,今复忆念,至心归依。以佛神力,众苦解脱,诸根聪利,智慧多闻,恒求胜法,常遇善友,永断魔绢,破无明壳,竭烦恼河,解脱一切生、老、病、死,忧、悲、苦恼。

　　“若昔人中,曾闻世尊药师琉璃光如来名号”,如果说往昔时候,曾经听闻药师佛的名号。“由此善因,今复忆念”,由于有这种善根,现在还能够忆念药师佛的名号。“至心归依”,而且能够皈依三宝。“以佛神力,众苦解脱”,就由于药师琉璃光的功德名号,乃至这种神通威力,自己所受的一切苦都能够完全解脱,而且“诸根聪利”,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根非常利,所以说非常聪明。“智慧多闻”,具备有智慧,而且广学多闻。“恒求胜法”,经常就去追求非常殊胜的法。“常遇善友,永断魔绢”,经常身边都是那些善知识朋友。能够遇上善的朋友这个很不简单。“永断魔绢”,再也不上魔的当了,再也不着魔网了。“破无明毂”,能够把根本无明完全破除。“竭烦恼河”,能够让所有的烦恼,都全部干涸。“解脱一切生、老、病、死,忧、悲、苦恼”,对于这些人生的八苦、三苦、五苦、无量诸苦,都能够全部离脱。这是第三种好处。

　　第四种好处,离斗讼咒诅恶。什么叫“斗讼”呢?这一辈子你生在人间,经常跟人打官司,经常跟人吵嘴打架,或者说不吃官司,不吵嘴打架,经常遇到那些人家念咒整你,人家来诅咒你这些恶。只要你听到药师琉璃光如来的名号,这些恶法都不能够加害于你。所以说你往下看。

　　“复次,曼殊室利!若诸有情,好喜乖离,更相斗讼,恼乱自他,以身语意,造作增长种种恶业,展转常为不饶益事,互相谋害。告召山林树冢等神;杀诸众生,取其血肉,祭祀药叉罗刹婆等;书怨人名,作其形像,以恶咒术而咒诅之;厌魅蛊道,咒起尸鬼,令断彼命,及坏其身。

　　现在世间上还有,还有这些行邪法的。所以说,有那一些众生,他就喜欢不懂事,他就喜欢去跟人家搞斗争,他就喜欢背离人家的意思而说话,你要说东,他偏要说西;你要说好,他偏要说坏;你要说对,他偏要说不对,明明就是要跟人反着干。今天有这种人。“好喜乖离,更相斗讼”,这种就更容易引起跟人家的斗争,吃官司,吵嘴打架。“闹乱自他”,不仅仅是让自己心里面不安宁,也能够让别人心里面起烦恼。“以身语意,造作增长种种恶业”,就是我们自己起心动念,开言吐语,待人接物上就是不懂事,不知道怎么为人处世,经常在人群当中造作这些恶业,增长这些恶业。“展转常为不饶益事”,他所做的事情都是不利于人的。你想想,经常去跟人家反着干的人,他能不能够说好话?不喜欢说好话。不喜欢说好话是不是经常斗争?所以说言语上就经常斗争。人家喜不喜欢他?也不喜欢他。因为人家不喜欢他,就经常跟人家斗争,他这样做不做恶业?他就做恶业。

　　所以说,一天到黑,做的都是那些不善的事情,互相谋害。跟人之间的人际关系相当不和谐,不是你整他,就是他整你。甚至“告召山林树冢等神”,他去拜山神,拜土地公公,拜树神。拜这些神做什么呢?他也不是做好事。要“杀诸众生”,去杀鸡,杀牛,杀羊来祭祀。“取其血肉”,来祭祀那些“药叉罗刹婆等”,就是来祭祀那些鬼神。把这些鬼神祭祀起来干啥?他把那些冤家对头的名字写上,比如:智海,某年某月生,住在哪里,我要咒诅他明年就死掉。他经常这样干。把人家的相片拿来念咒,把人家的生辰八字写到纸条上,“以恶咒术而咒诅之”,就用这样的诅咒。“厌魅蛊道”,经常用恶的咒术,还有放蛊。“咒起尸鬼”,用坟地里面的尸体,他念咒,能够让尸体爬起来走路,去害人。“令断彼命,及坏其身”,对于他不欢喜的人,他就用这些所有的邪术来整人害人。你说这是不是冤家对头?是不是造恶?

　　今天还有这样的人。你们不要小看,在圣水寺我就遇上一个,他们拿一个纸条给我,“师父,你看这个写的啥?”结果我一看,噢,他写的就是咒人。这个人要叫他某年某月死,某年某月病。我说:“三宝弟子怎么干这种事呢?”也不知道是不是三宝弟子,反正进寺庙也不应该干这种事。对不对?所以说,现在还有这些人。

　　“是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号,彼诸恶事,悉不能害。一切展转皆起慈心,利益安乐,无损恼意及嫌恨心;各各欢悦,于自所受生于喜足,不相侵凌,互为饶益。

　　“是诸有情,若得闻此药师琉璃光如来名号,彼诸恶事,悉不能害”,你能不能够保证你不被这些人所害?可以的。怎么办呢?念药师琉璃光如来的名号,执持药师琉璃光如来的名号。于是,那些恶事它就害不了你了。“一切展转皆起慈心”,对于一切众生你都起慈悲心,不要去跟人家吵嘴,不要去跟人家打架,不要去整人害人,要起慈悲心,要利益众生,要让众生得到安乐。“无损恼意”,对一切众生,我都不损伤他;对一切众生,我都不嫌恨他。“各各欢悦”,要广结人缘,你把人缘结得好,就是那些恶人他也不整你了。对不对?你要结那些恶缘,不仅仅是那些恶人要整你,也许一些假装行善的,也要收拾你。我经常所说:“宁愿得罪几个大人,不愿得罪几个小人。宁愿得罪君子,不愿得罪小人。”为啥呢?君子,你得罪他,他不跟你计较;那些小人,你得罪了他,他时时刻刻要报复你。我们修学佛法的人,经常就要想到广结人缘,不要去损伤众生,不要去嫌恨众生,与所有一切众生,都要广结善缘,大家都要相互欢喜。能够达到这样的话,“于自所受生于喜足”,对于自己,一切众生都欢喜。“不相侵凌,互为饶益”,所以说人家就不损伤你。就是那些恶人,哪怕是黑道上的,他也要帮你的忙;哪怕那些恶人,他也要帮你的忙。

　　所以说,广结人缘更重要。你不要说:“哎呀,我这个良心好,但是我是嘴里面恶。”良心好,嘴里面恶,那良心怎么显现呢?往往你嘴巴恶,良心就被嘴巴恶掉了。所以说,有好心,还要说好话,还要办好事。不能说好话,不能办好事,你说你有良心,谁相信呢?你的良心在哪里呢?拿出来看看。所以说,这上面,就由于听闻药师琉璃光的名号,然后执持药师如来的名号,能够远离这四种过错。就是贪心,有贪心不布施;从贡高我慢心,毁谤三宝;从嫉妒心,自赞毁他;从瞋恨心,来斗讼咒诅,这四种恶法都能够远离。所以说,这四种法在大乘当中罪恶非常大,比那些杀盗淫妄还要厉害。为啥呢?你修大乘法,不就是要利益众生嘛,今天你不去利益众生,反而去损伤众生,你说,对于我们菩提心是不是损伤?那就是一种损伤。你要犯了杀盗淫妄,你自己还堕落;你要是犯了这些心,不起大慈悲心,那对于我们大乘的修行就是一种根本的违犯了。所以说,这四种恶也叫做菩萨的根本罪,要是违犯菩萨的四种根本罪,那我们修学大乘法门就不能成功了。

　　下面。这上面四条,是得到离恶的好处。下面,是得到善法的好处。这得善法的好处,也有四种。第一种,是能够得到往生净土的好处。我们来看。

　　“复次,曼殊室利!告有四众:苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,及余净信善男子、善女人等,有能受持八分斋戒,或经一年,或复三月,受持学处,以此善根,愿生西方极乐世界无量寿佛所,听闻正法,而未定者。

　　你看看,这个地方,就说你那些出家的比丘、比丘尼和在家的男居士、女居士,如果说你能够受持八关斋戒,或者经一年,或者经三个月,受持这些戒律,就以守持戒律的善根,我们回向往生西方极乐世界阿弥陀佛的地方,到西方极乐世界去听闻正法,但是这种善根还没有决定,这种修行还没有彻底的功用。这种人怎么办呢?

　　“若闻世尊药师琉璃光如来名号,临命终时,有八大菩萨,其名曰:文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来,示其道路,即于彼界种种杂色众宝华中,自然化生。

　　“若闻世尊药师琉璃光如来名号”,假如说他听闻了药师琉璃光如来的名号,“临命终时,有八大菩萨,其名曰:文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来,示其道路,即于彼界种种杂色众宝华中,自然化生”,你看看,药师琉璃光如来帮助修行净土宗的人,假如说你修行净土,受持戒律,想要往生西方极乐世界,但是还没有往生,或者说还没有决定往生,那么你执持药师佛的名号,到临命终的时候,就有这八大菩萨来接引你往生西方极乐世界。在西方极乐世界中,莲花化生。所以说,决定不退转。这就是帮助那些念净土法门的,念阿弥陀佛的人修行净土法门,一样决定成功。药师佛的法门和净土法门矛不矛盾?不矛盾。

　　第二种好处,我们得闻药师琉璃光如来的名号,执持药师佛的名号,能够生净土的,就能够往生净土;不能够生净土的,能够生天国。我们往下看。

　　“或有因此生于天上,虽生天上,而本善根亦未穷尽,不复更生诸余恶趣。

　　所以说,药师法门利益众生,它是非常广大的,普遍地利益众生。有的众生,他听闻药师如来的名号,就以这个功德而生于天上。这种不生净土,而生于天国也不是药师如来不加被,而是因为众生的这种信心、愿力、资粮不够作为往生净土的条件,只可以感得升天的快乐。不过,这种人听闻药师如来佛的名号,他升天也与一般升天不同。他升天了,他的根本善根不会穷尽;别人往生天国以后,天福受尽以后,他就会堕落了。而这种人,天福受尽,他没有堕落的。他的善根,根本善根不会穷尽。“不复更生诸余恶趣”,不再堕落于那些三恶趣。不像一般的天人,他可能堕落。这种听闻药师琉璃光如来名号往生天上,将来他也不会堕落。你看看,这和一般的往生天界不一样。这是第二种好处,上升天国。

　　第三种好处,就是还生人间他还能得到种种的好处。我们看。

　　“天上寿尽,还生人间,或为轮王,统摄四洲,威德自在,安立无量百千有情于十善道;或生刹帝利、婆罗门、居士大家,多饶财宝,仓库盈溢,形相端严,眷属具足,聪明智慧,勇健威猛,如大力士。

　　“天上寿尽,还生人间”,就是说天上的福报享尽了,还要再生在人间。你说这是堕落吗?不是堕落。为啥呢?在人间修学佛法,它很有力量。“或为轮王,统摄四洲”,或者说做那些大国王,对于一世天下都能够统摄。“威德自在,安立无量百千有情于十善道”,你看,统治世界,他能够让世界上所有的众生都能修学十善法。这种人力量就大了,对不对?“或生刹帝利、婆罗门、居士大家,多饶财宝,仓库盈溢,形相端严,眷属具足,聪明智慧,勇健威猛,如大力士”,或者说不投生在国王之家,他投生在“刹帝利”,那就是掌权的阶级里面。“婆罗门”,来出家修行。那些在家修学佛法的居士大家。投生在这些地方,“多饶财宝”,他自己的财富非常富足。“仓库盈溢”,他自己的家里面要啥有啥,啥东西都多得很。“形相端严”,就是身体长得非常端正,面貌长得非常庄严。“眷属具足”,儿女、夫妻、弟子、下属,这些都非常具足。“聪明智慧”,这个人他还世到人间的时候,有智慧非常聪明。“勇健威猛”,能够修行善法,“如大力士”,做什么事情都很容易成功。我们得闻琉璃光如来的名号,他就能够得这第三种利益。

　　第四种利益。

　　“若是女人,得闻世尊药师琉璃光如来名号,至心受持,于后不复更受女身。

　　如果说你厌弃女身,你听闻了药师琉璃光的名号,至心受持药师佛的名号,从此以后不再转生为女人,不再转生为女身。所以说,这上面就由于听闻药师如来佛的名号,能够得到这八种利益。你可以看看。

　　下面。前面是听闻药师佛的名号得的好处,下面是持药师咒而得的利益。第一种利益:由愿观苦。我们来看看。专门持念药师佛的这种咒。

　　“复次,曼殊室利!彼药师琉璃光如来得菩提时,由本愿力,观诸有情,遇众病苦,瘦羸、乾消、黄热等病;或被厌魅、蛊毒所中;或复短命;或时横死;欲令是等病苦消除,所求愿满”。

　　这个就是对于那些众生,这里给我们所说,释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨,就是说药师如来正式成佛的时候,由于他自身的十二大愿的力量,观察这世间上一切一切的众生有情,遇上许许多多的病苦。哪一些病呢?你比如说“瘦羸”,身体非常瘦弱,想长胖也长不胖。还有一种“乾消”,什么叫“乾消”呢?吃得很多,想长肉不长肉,那就叫消渴症。经常是口渴,经常是肚饿,吃得多,也拉得多。古代叫什么?古代叫劳伤病。所以说,那叫乾消。肺病、劳伤病,就是瘦人。乾消,就是一天天消瘦下来。“黄热病”,那就是黄疸。身上经常温度非常高,面色眼睛全都发黄。这三种病在当时,是非常流行的病。

　　“或被厌魅”所扰,就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你,让你的神识颠倒,危害健康,那就是厌魅。或被“蛊毒所中”而丧失生命。什么是“蛊毒”?今天这个蛊毒在云南好像还有,四川一代好像没怎么听说。听说云南一代还有,它有放蛊的,那种蛊毒,让众生遭受到这些毒害而丧生毙命。有的人,或者说“短命”,年纪轻轻便夭折了。或者说遭受“横死”,被车撞了,被山压死了,世间上打仗,遭枪子了。那些都是横死。或者说游泳,在水里面被淹死掉了,被火烧死掉了。反正这些福报还没有尽,寿命就尽了。“短命”、“横死”。所以说,要让这一切有情众生所遭遇到的一切苦难,都得消除;使他们能够得到消灾延寿的愿望,都能够得到满足。所以说,这个药师咒,你经常持咒,就能够让你得到这些好处。下面就要说咒。不是教你持咒嘛,这个咒怎么来的。

　　时彼世尊,入三摩地,名曰除灭一切众生苦恼;既入定已,于肉髻中出大光明,光中演说大陀罗尼曰:

　　当时药师佛是进入三摩地了。他这个三摩地的名字就叫做:除灭一切众生苦恼三昧。就是把一切众生的苦恼都能够除灭。入定以后,从佛的肉髻当中放大光明,在光当中演说药师神咒。你看看,这个药师神咒是药师佛在定当中所说的。这个药师神咒,大家都会念吗?都会念,是吧?

　　南谟薄伽伐帝,郫杀社窭噜,薜琉璃,钵喇婆,喝罗社也,怛陀揭多耶,阿罗喝帝,三藐三勃陀耶。怛侄他:唵!郫杀逝,郫杀逝,郫杀社,三没揭帝,娑诃!

　　这个是我们早晚课都有的,是吧?你们早晚课的时候读一读,它就有。这就是药师神咒。你可以去读。这个咒的意义,我们就不再解说。一般咒,要总持一切善法,总持一切佛法。不解说的。解说出来,有的人看看还没有多大意义。那叫总持。就是秘密神咒,你就是念就行了。以恭敬心,以虔诚心,好好地念,那就可以了。

　　尔时,光中说此咒已,大地震动,放大光明,一切众生病苦皆除,受安隐乐。

　　你看,当药师如来在光中说了药师神咒以后,“大地”开始发生“震动”,“放大光明”,一切众生病苦都除去了,来受一种非常康乐安稳的生活。

　　下面,就是持咒灭苦。

　　“曼殊室利!若见男子、女人,有病苦者,应当一心为彼病人,常清净澡漱,或食、或药、或无虫水,咒一百八遍,与彼服食,所有病苦悉皆消灭。若有所求,至心念诵,皆得如是无病延年;命终之后,生彼世界,得不退转,乃至菩提。

　　就是我们自己有病,你自己持药师神咒,这个时间能够灭除一切病苦恼。我们今天看的那些在病当中的人,如果说我们要真真心心为病人好的话,我们自己就要洗澡,要漱口,或者说自己有吃粮食的时候,吃药的时候,或者说自己拿一瓶干净的水,没有虫的水,去专门持药师神咒一百零八遍,来加持自己所吃的东西,或者说所吃的药,或者说所喝的净水。你念咒,就念药师神咒一百零八遍,来加持这种东西。“与彼服食”,与那些病人,就给他们吃。“所有病苦悉皆消灭”,就由于药师佛的愿力加持粮食、药、水,病人吃了之后一切病苦都能够消灭。“若有所求,至心念诵,皆得如是无病延年”,如果说众生虽然没有得病,希望自己永远不得病,希望自己永远健康,希望自己能够延年益寿。所以说你念诵药师神咒,都有这样的功力。“命终之后,生彼世界,得不退转,乃至菩提”,乃至曾经服食过药师神咒加持的药、饮食、水,或者说我们自己持药师神咒,到了命中之后发愿往生药师如来的净土,那就彻底不退转,乃至彻底得到正等正觉,那就是究竟成佛,也能够得到这些智慧。所以说,下面劝我们了。

　　“是故曼殊室利!若有男子、女人,于彼药师琉璃光如来,至心殷重恭敬供养者,常持此咒,勿令废忘。

　　如果说我们要修行药师如来法的时候,不管我们这些男居士、女居士、出家人,在药师琉璃光如来面前,都要发至诚心、恳切心、殷重心、供养心、恭敬心。经常用这几种心,好好地来持念药师神咒,不要让我们自己忘掉了。所以说,这是让我们修学药师法,就要对于这种药师神咒不要忘掉。

　　下面,供养受持益处。

　　“复次,曼殊室利!若有净信男子女人,得闻药师琉璃光如来应正等觉所有名号,闻已诵持;晨嚼齿木,澡漱清净,以诸香华、烧香、涂香、作众伎乐,供养形像。

　　在供养受持益当中,首先来给我们所说,供养能够得护持的好处。对于药师如来,我们不但要称药师如来的名号,而且要持咒,同时对于药师佛的形像,也要施设种种供养。或者说以香花供养,烧香供养,涂香来供养,或者说赞叹佛的功德。这些都是供养药师如来。在我们念经的时候,一定要能够把我们自己,你吃了饭,早饭以后,午饭以后,晚饭以后都要漱口,把口漱得清清净净,我们再来持咒。特别是要那些吃蒜,吃肉,吃葱,这些不干净的东西,千万别去吃。你不吃那些不干净的东西,吃了饭以后还要经常漱口,念净口业真言,持这些神咒。还要用鲜花、各种香乃至以各种乐器来供养,供养药师佛。都可以。所以说,这是供养药师佛。

　　“于此经典,若自书,若教人书,一心受持,听闻其义。

　　还能够书写药师经典。所以说我们今天,出钱为功德,来流通药师经典。或者说自己拿毛笔写,来书写这种经典,那也是一种修行的方式。或者说教人书写,自己写得不好,教别人书写;或者说“一心受持,听闻其义”,我们听闻《药师经》,理解它的意思,然后受持药师如来的名号,受持药师经法。这都是供养。这叫如法修行供养。

　　“于彼法师应修供养,一切所有资身之具,悉皆施与,勿令乏少;如是便蒙诸佛护念,所求愿满,乃至菩提”。

　　那么我们供养,一个是物质上的供养,一个是恭敬供养,一个是如法修行供养。还有一个,对于我们一起修学的,比如说念《药师经》的,书写《药师经》的,讲《药师经》的。你看,我们昭觉寺每天都在念《药师经》,对于这些法师,我们就要供养他一切“资身之具”,凡是他们所需要的,我们都能够供养。“悉皆施与,勿令乏少”,不要让它们有所缺少,这样的话,就能够得到“诸佛”的保护。“所求愿满,乃至菩提”,你自己的所求,不管你求什么,它都能够得到满愿。“乃至菩提”,究竟我们要求无上的正等正觉,也能够得到这种正等正觉。这是得药师佛的一种保护。

　　下面,我们能够得曼殊师利的保护。

　　尔时,曼殊室利童子白佛言:“世尊!我当誓于像法转时,以种种方便,令诸净信善男子、善女人等,得闻世尊药师琉璃光如来名号,乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。

　　文殊师利菩萨也发愿:我在将来,释迦牟尼佛你老人家涅槃以后,我就要用种种方法,来保护这些书写《药师经》,持念药师名号,持念药师经典的这些众生,要让他们在睡中,都能够听闻药师如来佛的名号,都能够让他们听闻到药师经典。”你看这个文殊师利菩萨发愿了,来救度众生,在像法转时,能够这样利益众生。

　　下面,能够得诸天护持。

　　“若于此经受持读诵,或复为他演说开示;若自书,若教人书;恭敬尊重,以种种华香、涂香、末香、烧香、华幔、璎珞、幡盖、伎乐,而为供养;以五色彩,作囊盛之;扫洒净处,敷设高座,而用安处。尔时,四大天王与其眷属,及余无量百千天众,皆诣其所,供养守护。

　　如果说你能够“受持“药师经典,能够”读诵“药师经典,或者说为他人“演说开示”药师经典。或者说“自”己“书”写药师经典,“教人书”写药师经典,“恭敬尊重”药师经典。“以种种华香、涂香”,各种香,乃至那些“华幔”、“璎珞”,还有那些“幡盖”,还有“伎乐”,各种音乐,来供养《药师经》,供养药师如来,甚至“以五色彩,作囊盛之”,以五色线,做一个香囊,把它保护起来。“扫洒净处,敷设高座,而用安处”,我们把这些经典要放在高的地方,要放在那些清净的地方,这样来恭敬经典。这个时间,“四大天王”以及四大天王的“眷属”,还有“无量百千天众”都能够到这个地方来供养《药师经》,守护《药师经》,以供养这些守持药师经法的众生。所以说,你能够这样恭敬供养的话,能够得到诸天护持。

　　所有的居士不要动,不要动,好好听经闻法,返回原座。要供养,待会儿放在功德箱里,好不好?你这样要干扰讲经。不要动,好好地坐下听经。所以说,大家见了这种好处要想供养的话,你要发心,不仅仅供养一个人,要供养尽虚空、遍法界一切佛法僧三宝,要供养这受持药师经法的所有众生,包括这些僧团,都要供养。所以说,你供养一个人功德很少,要供养尽虚空、遍法界一切受持药师经法的,供养药师如来。丢在功德箱里面,都普通供养。这个功德无量无边,你们听我说没有错。往下面看。

　　“世尊!若此经宝流行之处,有能受持,以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德,及闻名号,当知是处无复横死;亦复不为诸恶鬼神,夺其精气;设已夺者!还得如故,身心安乐”。

　　假如说有《药师经》流行的地方,有受持《药师经》的地方,就由于药师如来的本愿功德,或者说我们听闻药师佛的名号,就要知道,有这些地方的时候没有“横死”,也不能够为那些“诸恶鬼神,夺其精气”。假如说那些饿鬼神已经夺掉你的精气了,“还得如故,身心安乐”,所以说,你还能够身心恢复健康。

　　下面。受持得到加被益处。首先,说受持仪轨。

　　佛告曼殊室利:“如是!如是!如汝所说。曼殊室利!若有净信善男子善女人等,欲供养彼世尊药师琉璃光如来者,应先造立彼佛形像,敷清净座而安处之;散种种华,烧种种香,以种种幢幡庄严其处;七日七夜,受八分斋戒,食清净食,澡浴香洁,着清净衣,应生无垢浊心,无怒害心,于一切有情,起利益安乐,慈、悲、喜、舍,平等之心,鼓乐歌赞,右绕佛像。复应念彼如来本愿功德,读诵此经,思惟其义,演说开示。

　　这就是说受持药师经法的一种仪轨。佛就告诉文殊师利菩萨:哎呀,是这样!是这样!就像你所说的。就是说,文殊师利菩萨!如果那些有清净信心的善男子善女人,他们想供养药师如来,应该要先造药师佛的形像。然后“敷清净座”,把药师佛的佛像安置在这种清净的宝座之上,然后来散各种花,各种各样美妙的花来散给供养药师佛。“烧种种香”,各种各样的香,烧起来供养药师佛。还有“种种幢幡庄严其处”,你像这些幢幡一样,我们来写上“南无药师琉璃光如来”,或者说写上“药师神咒”,或者说写上“十二药叉神将”的名字。也是以幢幡挂于大殿之上,来庄严药师佛的地方。“七日七夜,受八分斋戒”,还能够在七天七夜当中,受持八关斋戒。“食清净食”,不要吃那些不干净的粮食:五荤、肉食、毒食,不清净的食,那就不吃。“澡浴香洁”,要洗澡。每天都要洗澡,洗得干干净净。身上要“着清净衣”。“应生无垢浊心”,内心里面要清净下来,不要发瞋害心,不要发瞋心,不要发火。“于一切有情,起利益安乐”,对一切众生,都要想着去利益众生,去安乐众生,要修“慈、悲、喜、舍之心”,要修“平等”之心,乃至我们“鼓乐歌赞”,什么叫“鼓乐歌赞”?或者说敲锣打鼓,或者说以各种音乐,或者说以歌颂来赞叹药师如来。“右绕佛像”,朝右面开始,合掌绕佛像。绕佛像有功德!“复应念彼如来本愿功德”,我们还应思维药师如来的十二个大愿功德。“读诵此经”,读诵《药师经》。“思惟其义”,思维其中的道理。“演说开示”,给众生讲说《药师经》,开示修《药师经》的好处。这就叫受持《药师经》的仪轨。

　　这样来受持能够得什么样的好处呢?

　　“随所乐求,一切皆遂:求长寿得长寿,求富饶得富饶,求官位得官位,求男女得男女。

　　“随所乐求,一切皆遂”,如果说你有什么要求的话,它都能够满愿。“求长寿得长寿”,你要想得延年益寿,自己就能够得到延年益寿。“求富饶得富饶”,你要想得什么?要想得财宝,要想得富裕,也能够得到。你说你要恭敬财神,谁是财神?一切佛都是财神。药师佛也是财神。对不对?他不叫财神,他叫财佛。你要能够求名利得名利,求富贵得富贵,要想求什么都能够得到什么。“求官位得官位,求男女得男女”。你看看,跟观世音菩萨普门品里面说的一不一样?也一样。能够让你得到这些种种的好处。求什么他就能够得什么。

　　下面,还能够免难。一切天灾人祸都能够免除。

　　“若复有人,忽得恶梦,见诸恶相,或怪鸟来集,或于住处,百怪出现;此人若以众妙资具,恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者,恶梦恶相,诸不吉祥,皆悉隐没,不能为患。

　　“若复有人,忽得恶梦,见诸恶相,或怪鸟来集,或于住处,百怪出现”,你看看,我们自己,或者说做恶梦,经常在睡觉里面不得安稳。在梦里面,见到很多恶的相状,或者说那些稀奇古怪的鸟跑来了。“或于住处,百怪出现”,或者说在自己住的地方,哎哟!这个地方出现一个怪现象,那个地方出现一个怪现象。说不清,道不明。反正无缘无故就让心里面担惊受怕。这就是你住的地方不吉祥。为什么不吉祥?由于往昔时候业的感召。还有世间上的鬼怪、神怪,它来干扰你。这个时间我们怎么办?下面就告诉你方法了。

　　“此人若以众妙资具”,你要用很多好的东西,恭敬供养世尊药师琉璃光如来。你要把这世间上最好的,你最宝贵的一种东西,你最舍不得的一种东西,都要拿出来,来供养药师如来。“恶梦恶相,诸不吉祥,皆悉隐没,不能为患”,这些恶梦,那些不吉祥的相状,只要你通过供养,这些鬼怪就不能够危害于你,全部都隐没了。你看看,好不好啊?

　　“或有水、火、刀、毒、悬险、恶象、师子、虎、狼、熊、罴、毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖;若能至心忆念彼佛,恭敬供养,一切怖畏皆得解脱。

　　还有这个世间上所出现的一切一切的鬼怪物,这些事情都能够怎么?都能够彻底解脱。比如“水、火、刀、毒”,它都不能危害。还有世间上一切“悬险”,那些危险的事情,也不能够危害你。还有那些恶的畜生,“恶象、狮子、虎、狼、熊、罴”,还有“毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻”,那些一切毒的虫,它都把你没办法。如果说“能至心忆念彼佛”,忆念药师如来佛,“恭敬供养”药师佛。“一切怖畏皆得解脱”,那些毒的众生,它都不来危害你。不知道你们怕什么?我这个人最怕的就是毒蛇。夏天来了,我就不敢出门。出门的话,我就非常恐惧,见到那个地上有一根草像毒蛇,都要把我吓一大跳。世间上的毒物很多,是吧?随时随地我们都不知道,要遭受到什么样的一种毒害。这个时间,你能恭敬供养药师佛,能够忆念药师佛的名号,一切怖畏都能够得到解脱。

　　“复次,曼殊室利!若有净信善男子、善女人等,乃至尽形不事余天,唯当一心归佛、法、僧,受持禁戒,若五戒、十戒、菩萨四百戒、苾刍二百五十戒、苾刍尼五百戒,于所受中或有毁犯,怖堕恶趣,若能专念彼佛名号,恭敬供养者,必定不受三恶趣生。

　　“复次,曼殊室利!若有净信善男子、善女人等,乃至尽形不事余天,唯当一心归佛、法、僧”,这个世间,也就给我们所说了,随时随地还要有什么?还要有清净的信心。尽形寿,不皈依其他的天神。这个在三皈依当中都讲过,是吧?“唯当一心归佛、法、僧”,要一心一意地皈依佛法僧三宝。“受持禁戒”,三皈、五戒、十善戒、八关斋戒。这些都可以受持。“若五戒、十戒、菩萨四百戒”,你也可以受菩萨的戒律。“苾刍二百五十戒”,那个是比丘的出家戒法,“苾刍尼五百戒”。“于所受中或有毁犯,怖堕恶趣,若能专念彼佛名号,恭敬供养者,必定不受三恶趣生”,如果说,你能够受持药师琉璃光如来的名号,那么我们自己受了戒了,你毁犯了这些戒律,他将来就要堕落于恶趣。我们害怕堕落于恶趣怎么办呢?你就专心称念佛的名号。那么以后,他就可以不堕落三恶趣。下面。

　　“或有女人,临当产时,受于极苦;若能至心称名礼赞,恭敬供养彼如来者,众苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,见者欢喜,利根聪明,安隐少病,无有非人夺其精气”。

　　这就是有一些“女”同志,“临当”要生“产”的时候,那个生产是相当痛苦的事情。如果说你能够“至心称名礼赞恭敬供养”药师如来佛的名号,“众苦皆除”,一切苦痛都能够除尽。并且,自己所生下来的孩子“身分具足”,一切身体都能够完好无缺,而且“形色端正”,不仅是长得端严,而且皮肤、颜色都非常逗人喜爱。“见者欢喜,利根聪明”,都非常有智慧。“安隐少病”,从小长到大,他少生病。“无有非人夺其精气”,没有非人来恼害于他。你看看,这些都是好处。

　　尔时,世尊告阿难言:“如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德,此是诸佛甚深行处,难可解了,汝为信否”?

　　这个时间就告诉我们了,药师琉璃光如来的名号功德非常不可思议。释迦牟尼佛给我们说,能够听闻都很不简单,能够发生信心更不简单。那么你现在,能不能够生信心呢?他就问阿难。

　　阿难白言:“大德世尊!我于如来所说契经,不生疑惑;所以者何?一切如来身语意业,无不清净。世尊!此日月轮,可令堕落;妙高山王,可使倾动,诸佛所言,无有异也。

　　“阿难白言:‘大德世尊!我于如来所说契经,不生疑惑”,我对佛的经典从来就不怀疑。“所以者何?一切如来身语意业,无不清净”,“如来”,是真语者,是实语者。所以说“世尊!此日月轮,可令堕落”,那些日月可以堕落。“妙高山王,可使倾动,诸佛所言,无有异也”,诸佛所说的话,都是与真实的状况相应的。

　　“世尊!有诸众生,信根不具,闻说诸佛甚深行处,作是思惟:云何但念药师琉璃光如来一佛名号,便获尔所功德胜利?由此不信,返生诽谤;彼于长夜,失大利乐,堕诸恶趣,流转无穷”。佛告阿难:“是诸有情,若闻世尊药师琉璃光如来名号,至心受持,不生疑惑,堕恶趣者,无有是处。

　　“世尊!有诸众生,信根不具,闻说诸佛甚深行处,作是思惟:云何但念药师琉璃光如来一佛名号,便获尔所功德胜利”,所以说,我是不怀疑的,有的众生能够发生怀疑。为什么听闻药师佛的名号,一个佛的名号,遍能够获得这些功德胜利呢?所以说他们“不信”,反而生“诽谤”。“彼于长夜,失大利乐”,他在尽未来际的时间,失去了很多的利益安乐。“堕诸恶趣”,能够堕落于恶趣当中,“流转无穷”,生死流转没有穷尽。这是什么原因呢?佛就告诉阿难:“是诸有情,若闻世尊药师琉璃光如来名号,至心受持,不生疑惑,堕恶趣者,无有是处。”所以说,这些众生没有善根,他就不能够生起信心。为啥呢?

　　“阿难!此是诸佛甚深所行,难可信解;汝今能受,当知皆是如来威力。阿难!一切声闻、独觉,及未登地诸菩萨等,皆悉不能如实信解;唯除一生所系菩萨。阿难!人身难得;于三宝中,信敬尊重,亦难可得;闻世尊药师琉璃光如来名号,复难于是。

　　“阿难!此是诸佛甚深所行,难可信解”,这十二大愿,以及药师琉璃光的修行,一般众生是很难产生信心理解的。“汝今能受,当知皆是如来威力”,你今天能够相信,不是你自己的善根,而是十方三世如来的加被,是药师琉璃光如来的威德神通。“阿难!一切声闻、独觉,及未登地诸菩萨等,皆悉不能如实信解”,你看看,不仅仅是“声闻”、“独觉”,乃至那些还没有“登地”的“菩萨”他们都“不能”够“如实信解”。“唯除一生所系菩萨”,那就是补处菩萨,他才能够发生这种信解。“阿难!人身难得;于三宝中,信敬尊重,亦难可得”,你看,这个人生非常难得,信心和恭敬心也非常难得。世尊,难可得闻,“闻世尊药师琉璃光如来名号”这就是,我们今天能够听闻,那是无量劫的一种善根,十方三世诸佛的一种加被,非常珍贵,“复难于是”。

　　“阿难!彼药师琉璃光如来,无量菩萨行;无量善巧方便;无量广大愿;我若一劫,若一劫余而广说者,劫可速尽,彼佛行愿,善巧方便,无有尽也”!

　　释迦牟尼佛说:“我再怎么讲,也不太能给你讲得完。他的功德太多,说不能尽。”

　　尔时,众中有一菩萨摩诃萨,名曰救脱,即从座起,偏袒一肩,右膝着地,曲躬合掌而白佛言:“大德世尊!像法转时,有诸众生,为种种患之所困厄,长病羸瘦,不能饮食,喉唇乾燥,见诸方暗,死相现前;父母、亲属、朋友、知识,啼泣围绕。“然彼自身,卧在本处,见琰魔使,引其神识,至于琰魔法王之前;然诸有情,有俱生神,随其所作,若罪若福,皆具书之,尽持授与琰魔法王。尔时,彼王推问其人,计算所作,随其罪福而处断之。

　　你看看,今天就告诉了。有一个“救脱”“菩萨”,他从“座“而“起”,向释迦牟尼佛请问,就说这个世间上,有“种种”“众生”,他们或者说得了“长病”了,“羸瘦”了,“不能饮食”了,“喉”咙非常“干燥”了,“死相现前”的时候,那些“父母、亲属、朋友、知识”,“围绕”在跟前也根本不能救他们。他们就自己见着自己的魂魄了,就被“魔使”引到“琰魔”鬼王的眼前。而这些众生,在生之时,每一个人都有一个“俱生神”,你走到哪里,这两个“俱生神”就跟随到哪里。然后你所做的善事、恶事,他全部给你记起来,等到你的神识到了琰魔鬼王面前,这个俱生神就把你在生的时候,所做的善善恶恶,全部交给琰魔法王。就要定你的罪。来看你往生哪一个恶趣。你看,“尔时,彼王推问其人,计算所作,随其罪福而处断之”,就要随着你一生的善善恶恶,来处分你。

　　“时彼病人亲属、知识,若能为彼归依世尊药师琉璃光如来,请诸众僧,转读此经,然七层之灯,悬五色续命神幡,或有是处,彼识得还。如在梦中,明了自见;或经七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼识还时,如从梦觉,皆自忆知善不善业所得果报。由自证见业果报故,乃至命难,亦不造作诸恶之业。

　　如果说有那些家人遇上这种情形之时,你为他转读《药师经》,或者说自己没有力量,你就请许许多多的“僧众”,来转读药师真经。还要燃“七层之灯”,把灯燃起来,供养药师佛,供养药师经典。还要用种种香“幡”宝盖来供养。这个时间,在琰魔法王面前的众生,他就能够“还”回来。我们今天说“还”魂,再回转过来。或者说他的时间不同,有的经过“七”天,有的经过“二十一”天,有的经过“三十五”天,有的经过“四十九”天。回来之后,他就像睡了一觉,做了一个“梦”一样。而且醒过来,都能够知道自己的“善不善业”,在生时候所做的“善不善业”,还能知道自己将要得到的“果报”。就“由”于自己能够知道自己所受的这些果报,于是他回来以后,“乃至命难,亦不造作诸恶之业”,彻底地改恶从善。所以说,下面。

　　“是故净信善男子、善女人等,皆应受持药师琉璃光如来名号,随力所能,恭敬供养”。

　　“是故净信善男子、善女人等,皆应受持药师琉璃光如来名号”,我们今天都应该受持药师佛的名号。“随力所能,恭敬供养”,就是说我们自己能够办到多少,力所能及地,我们来恭敬药师佛,供养药师佛。

　　尔时,阿难问救脱菩萨曰:“善男子!应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来?续命幡灯,复云何造”?

　　你不是说要恭敬药师琉璃光如来吗?怎么个恭敬法?你不是说要造那些续命幡灯吗?我们今天怎么去造呢?

　　救脱菩萨言:“大德!若有病人,欲脱病苦,当为其人,七日七夜,受持八分斋戒,应以饮食及余资具,随力所办,供养苾刍僧;昼夜六时,礼拜供养彼世尊药师琉璃光如来;读诵此经四十九遍;然四十九灯;造彼如来形像七躯,一一像前各置七灯,一一灯量大如车轮,乃至四十九日光明不绝;造五色彩幡,长四十九桀手;应放杂类众生至四十九;可得过度危厄之难,不为诸横恶鬼所持。

　　“救脱菩萨言:‘大德!若有病人,欲脱病苦,当为其人,七日七夜,受持八分斋戒”,所以说我们的家眷、朋友、亲属,应该要为这个死了的人,病了的人来受持七日七夜的八关斋戒。“应以”种种“饮食及余资具,随力所办,供养苾刍僧”,这是来供养僧团。“昼夜六时,礼拜”行道,就是自己要修行,要行道。“供养彼世尊药师琉璃光如来”,还要恭敬供养药师佛。“读诵此经四十九遍”,要读诵《药师经》,四十九遍。“然四十九”盏“灯”。“造彼如来形像七躯”,能够“造”“七”尊药师琉璃光如来的“形像”。“一一像前各置七灯”,每一个药师琉璃佛的面前,都要燃七盏灯。“一一灯量大如车轮”,每一盏灯的灯量就像车轮那样大。“乃至四十九日光明不绝”,要燃四十九天。“造五色彩幡,长四十九桀手”,它每一“桀手”有六七寸,你要造这种“五色”“幡”盖。它长有四十九“桀手”,每一“桀手”有六七寸。你看看,有多长?那要很长。“应放杂类众生至四十九;可得过度危厄之难”,还要“放”生。把所有的“众生”,临当被害的“众生”大量的买生放生。“不为诸横恶鬼所持”,然后才能够让那些横死的人能够转过来。

　　“复次,阿难!若刹帝利灌顶王等,灾难起时,所谓人众疾疫难,他国侵逼难,自界叛逆难,星宿变怪难,日月薄蚀难,非时风雨难,过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等,尔时应于一切有情起慈悲心,赦诸系闭;依前所说供养之法,供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根,及彼如来本愿力故,令其国界即得安稳:风雨顺时,谷稼成熟;一切有情无病欢乐;于其国中,无有暴恶药叉等神恼有情者;一切恶相,皆悉隐没;而刹帝利灌顶王等,寿命色力,无病自在皆得增益”。

　　“复次,阿难!若刹帝利灌顶王等,灾难起时,所谓人众疾疫难,他国侵逼难,自界叛逆难,星宿变怪难,日月薄蚀难,非时风雨难,过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等,尔时应于一切有情起慈悲心,赦诸系闭;依前所说供养之法,供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根,及彼如来本愿力故,令其国界即得安稳”,你比如说我们今天,要遇上这些种种的灾难了。比如说“疾疫”,各种病。流行病,来了。还有“他国”来侵扰我们的,国“界”不安了。还有,自己国家反“叛”了。还有那些“星宿”,作种种怪。“日月薄蚀难”,还有那些“非时”起“风”下“雨”,或者说应该下雨的时候它“不”下“雨”。这些都是灾难。我们今天就遇上这些。

　　怎么样来救度这些有情呢?应该要“起慈悲心”,要行“赦诸系闭”,把监狱里的人,以前有一种大赦,是吧?把这些人都赦免了。“依前所说供养之法”,要供养药师琉璃光如来。就“由“于这些“善根”,以及我们承蒙药师如来的十二大“愿”的力量,就能够让“国”家得到一种“安稳”,能够得到一种“风”“调”“雨”顺,能够得到一种五“谷”丰登。能够让一切众生都“无病欢乐”。在你这个“国”家当中,就没有那些“暴恶”的事情。“药叉等神恼有情者,一切恶相,皆悉隐没”,一切的怪难都隐没不见了。“而”这种“刹帝利灌顶王等,寿命色力,无病自在”,那些国王等等一切,他们都能够长寿,都能够活得非常自在,都能够得到“增益”。

　　我们原来说今天晚上要讲完,现在时间就到了,但是还有一点点没讲完。大家说是讲完,还是大家回去看呢?讲完?如果要讲完的话,就辛苦大家多坐一会儿。阿弥陀佛!那么我们继续。

　　“阿难!若帝后、妃主、储君、王子、大臣、辅相、中官、彩女、百官、黎庶,为病所苦,及余厄难;亦应造立五色神幡,燃灯续明,放诸生命,散杂色华,烧众名香,病得除愈,众难解脱”。

　　“阿难!若帝后、妃主、储君、王子、大臣、辅相、中官、彩女、百官、黎庶,为病所苦”,就是从上到下,一切人等都害病了。“及余厄难;亦应造立五色神幡,燃灯续明”,就是说你遇上这些病苦难的时候,你也应该这样去燃灯,造幡,来供养。“放诸生命,散杂色华”,你要放那些一切动物的生命,还要来供养他,“烧众名香,病得除愈”,把种种香拿来供养,这样我们的病就可以好起来了。“众难解脱”,可以解脱一切恶难。

　　尔时,阿难问救脱菩萨言:“善男子!云何已尽之命而可增益”?救脱菩萨言:“大德!汝岂不闻如来说有九横死耶?是故劝造续命幡灯,修诸福德;以修福故,尽其寿命,不经苦患”。

　　“尔时,阿难问救脱菩萨”,这个时间,阿难就问救脱菩萨:“善男子!云何已尽之命而可增益?”为什么那个人已经死了以后,已经死掉了,还能回转过来呢?救脱菩萨就说:“大德!”他称呼阿难。“汝岂不闻如来说有九横死耶”,他说这些人实际上寿命都还没有尽,是遭受到世间上的天灾人祸横死掉的人,实际上他的寿命还没有到达那个时间。“是故劝造续命幡灯,修诸福德;以修福故,尽其寿命”,这些横死的人,因为我们造善业,供养药师佛,修诸福德;因为这种福德力故,以及药师如来十二大愿的力量,能够让他们没有尽的寿命回来,继续把他的寿命受完。“不经苦患”,不再经历那些苦患。

　　阿难问言:“九横云何”?救脱菩萨言:“若诸有情,得病虽轻,然无医药及看病者,设复遇医,授以非药,实不应死而便横死。又信世间邪魔、外道、妖孽之师,妄说祸福,便生恐动,心不自正,卜问觅祸,杀种种众生,解奏神明,呼诸魍魉,请乞福佑,欲冀延年,终不能得;愚痴迷惑,信邪倒见,遂令横死,入于地狱,无有出期──是名初横。

　　阿难就说:“九横云何?”哪九中横难呢?“救脱菩萨言:“若诸有情,得病虽轻,然无医药及看病者,设复遇医,授以非药,实不应死而便横死。”这个是有病,没有钱治病死掉了,那个是横死。虽然遇上医生,这个医生是个庸医,乱开药,死掉了,那也是横死。“又信世间邪魔、外道、妖孽之师,妄说祸福,便生恐动,心不自正,卜问觅祸,杀种种众生,解奏神明,呼诸魍魉,请乞福佑,欲冀延年,终不能得”所以说,又加上那些方法用错了,不去找医生,不看病;二个,不信三宝,偏信那些邪魔外道。要去求那些巫汉、神婆,要去给你打卦算命,要给你杀诸众生,要祭祀,念种种邪咒,那些只能够加速自己死亡。所以说,不要信那些邪法。你要信那些邪法,不信医学,不信佛学,那就很糟糕了。那你就得到横死。所以说,“终不能得”。要想得以除病,那是愚痴迷惑,因为“愚痴”,因为“迷惑”这种道理,“信邪倒见”,发生错误的知见了,“隧令横死”,就能够让这种人横死掉。本来不应该死的,偏偏因为这种耽误死掉了。“入于地狱”,不仅仅是自己死掉,死掉还好说,他要堕落于地狱没有出期。你看看,永久地在地狱当中受苦。“是名初横”,这是第一种横死。

　　“二者、横被王法之所诛戮。三者、畋猎嬉戏,耽淫嗜酒,放逸无度,横为非人夺其精气。四者、横为火焚。五者、横为水溺。六者、横为种种恶兽所啖。七者、横堕山崖。八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害。九者、饥渴所困,不得饮食而便横死。是为如来略说横死,有此九种。其余复有无量诸横,难可具说。

　　第二,就是说无端地被这些官司所杀掉了。“三者、畋猎嬉戏,耽淫嗜酒,放逸无度,横为非人夺其精气。”,就是经常喜欢打猎,经常喜欢游戏,经常耽着于淫欲,经常喜欢喝酒,“放逸无度”,这样子由于自己放逸无度,那些非人就把他的精气神就给他夺掉了。这样,这个人就横死了。第“四者、横为火焚”,就是遭到火灾了。“五者、横为水溺”,就是被水淹死掉了。“六者、横为种种恶兽所啖”,遭遇那些野兽,被吃掉了。“七者、横堕山崖”,就是从山上掉下去了。“八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害”,就是被毒药,人家给你念咒,人家用那些起尸鬼念咒来害你,你就横死掉了。“九者、饥渴所困,不得饮食而便横死”,得不到吃的,得不到喝的,自己死掉了。“是为如来略说横死”,这就是如来简单地说有“九种”横死,就是这样的。“其余复有无量诸横,难可具说”,还有很多横死掉的,那些情形就不再去说了。

　　“复次,阿难?彼琰魔王主领世间名籍之记,若诸有情,不孝五逆,破辱三宝,坏君臣法,毁于性戒,琰魔法王,随罪轻重,考而罚之。是故我今劝诸有情,燃灯造幡,放生修福,令度苦厄,不遭众难”。

　　所以说,这个时间救脱菩萨就劝阿难,这个琰魔鬼王,也叫“琰魔”法王“主领世间名籍之记”,每一个人,你的名字是什么,生于什么时间,做了什么善恶事,琰魔法王都给你记上了。你的俱身神随时跟着你的。“若诸有情,不孝五逆”,你在世间上所做的种种恶事,都给你记起来。临终了,要随你在生时候所做的这些善善恶恶的轻重,来处罚你。所以说,救脱菩萨劝一切有情,都要敬药师佛,都要持药师佛的名号,都要燃灯,造药师佛的形像,来忏悔罪过,来放生,来修福德,来让我们自己再生。谁会去做恶事了呢?也许在座的,包括你,包括我,包括所有的,从多生累劫以致今生,造了种种的恶事。虽然对人家不好说,你自己一闭起眼睛,一观照自己,我实实在在是罪深恶重。如果说我们自己所造的这些恶业,有形有像,须弥山都装不下,四大海水都装不下。所以说,我们,你对别人不好说,但是对自己你自己清楚。所以,我们自己要精进地去修福,精进地来忏悔。如果说我们再生的时候,不好好地修福忏悔,临命中一口气不来了,往生地狱了。那个时候悔之晚矣!所以说,一定要好好去修。依照药师经法好好地去修。

　　尔时,众中有十二药叉大将,俱在会坐,所谓:宫毗罗大将,伐折罗大将,迷企罗大将,安底罗大将,瓒倪罗大将,珊底罗大将,因达罗大将,波夷罗大将,摩虎罗大将,真达罗大将,招杜罗大将,毘羯罗大将。此十二药叉大将,一一各有七千药叉以为眷属,同时举声白佛言:“世尊!我等今者,蒙佛威力,得闻世尊药师琉璃光如来名号,不复更有恶趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至尽形归佛法僧,誓当荷负一切有情,为作义利饶益安乐。随于何等村城,国邑,空闲林中,若有流布此经,或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者,我等眷属卫护是人,皆使解脱一切苦难;诸有愿求,悉令满足。或有疾厄求度脱者,亦应读诵此经,以五色缕,结我名字,得如愿已,然后解结”。

　　“尔时,众中有十二药叉大将,俱在会坐,所谓:宫毗罗大将,伐折罗大将,迷企罗大将,安底罗大将,瓒倪罗大将,珊底罗大将,因达罗大将,波夷罗大将,摩虎罗大将,真达罗大将,招杜罗大将,毘羯罗大将”,这十二药叉。那都是保护众生。“此十二药叉大将,一一各有七千药叉”,就是说这十二药叉大将,每一个药叉都有七千“眷属”。以为“眷属”,都是他们所统领的眷属。“同时举声”,一齐异口同声。“白佛言”,就向释迦牟尼佛说:“世尊!我等今者,蒙佛威力,得闻世尊药师琉璃光如来名号”,我们因为释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛的功德威神力故,所以我们今天也能够听闻药师琉璃光如来的名号。“不复更有恶趣之怖”,我们不再恐怖堕落于恶趣了。

　　“我等相率,皆同一心,乃至尽形归佛法僧,誓当荷负一切有情,为作义利饶益安乐。随于何等村城,国邑,空闲林中,若有流布此经,或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者,我等眷属卫护是人,皆使解脱一切苦难;诸有愿求,悉令满足。或有疾厄求度脱者,亦应读诵此经,以五色缕,结我名字,得如愿已,然后解结”,这十二药叉,和他们所带领的,每一个人有七千眷属。加起来有多少了?十二药叉乘以七千。你说有多少这种药叉神来保护我们呢?你要是受持《药师经》就有这么多药叉神众来保护于我们。所以说,让我们一心一意地皈依佛法僧三宝,而且随时随地来保护我们。如果说有流布药师经典的地方,有受持药师琉璃光如来的名号的地方,有恭敬供养药师琉璃光如来名号的,那么这十二神众都来保护这个人,让他能解脱一切苦难;让他们所有一切愿求,都能够满足;让他们所有一切疾病为难,都能够度脱。所以说,大家应该要读诵《药师经》,应该要以五色线,来结十二药叉神众的名字,一是要等到我们自己如愿以后,才能够将这十二药叉神将的名字解开。

　　尔时,世尊赞诸药叉大将言:“善哉!善哉!大药叉将!汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者,常应如是利益安乐一切有情”。

　　释迦牟尼佛就赞叹这十二药叉大将,就说:“很好啊!很好啊!你们能够知恩报恩,能够知道药师琉璃光名号这种恩德。你们要报答药师佛的恩德,你们就应当这样。要利益一切众生,要利益一切有情。”我们今天如果说知道药师琉璃光如来的恩德,我们也应该是这样来利益一切众生。不仅仅是我们修持药师法,也能够让所有的众生都能够受持药师法。所以说下面,那也就是流通了。

　　尔时,阿难白佛言:“世尊!当何名此法门?我等云何奉持”?佛告阿难:“此法门名说药师琉璃光如来本愿功德;亦名说十二神将饶益有情结愿神咒;亦名拔除一切业障;应如是持”。

　　佛,亲自把《药师经》的名字给我们定了,有这三个名字。下面,应如何持。“应如是持”,你就应该这样受持药师经法。

　　时薄伽梵说是语已,诸菩萨摩诃萨;及大声闻;国王、大臣、婆罗门、居士,天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽,人、非人等,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

　　你看,那些天龙八部都是护持于佛法的。一切的国王、天众听到释迦牟尼佛讲说《药师经》都非常欢喜。知道药师佛以这十二大愿,成就了药师琉璃光净土;知道以药师琉璃的威神功德,我们听闻他的名号,就能够离苦得乐。就像往生西方极乐世界一样,往生药师琉璃光如来净土,也能够免除灾难。乃至我们受持药师神咒,也能够除掉一切病魔;乃至我们受持药师经法,能够告诉横死的,能够再回来享受自己的寿命。然后,修诸善法。我们这一辈子,如果说犯戒,做了种种恶事了,受持《药师经》,那么能够彻底忏悔业障,不再堕落于恶道。

　　所以说,一切经法,大家听了这些药师经法的话,这个经的功德非常殊胜。本来应该是这个时间要长一点,但是因为是我的原因,因为我们五.一劳动节寺庙里面将要有一些法会,所以说,我还得赶回去。这边,原定是说要讲到14号,是吧?本来是请我们的宗性和尚来讲的,宗性和尚他有事情,我先来带几天,但是又因为我有事,不能够详详细细地跟大家一块儿学习。我期望着,将来有时间的时候,我们还可以花更长一点的时间,然后把这些经能够详详细细地大家一块儿学习。这部经非常好,尤其是今天的世界。我们要想求消灾免难,要想求现实世界的利益,我们天天念《药师经》,执持药师如来名号,然后依照药师经法去学习,那就很好。所以说,这几天辛苦大众,劳苦大众。我因为也是业障鬼子,障深业重,没有智慧,给大家讲得不好。

　　感谢大家!阿弥陀佛!