佛说四十二章经讲解--妙祥法师

佛说四十二章经讲解 前言
　　东汉永平十年，明帝夜梦金人，于是派使者西行求法，天竺僧人迦叶摩腾、竺法兰尊者以白马驮经东来，在洛阳翻译了中国的第一部佛经——《佛说四十二章经》，又绘画释迦牟尼佛像供养，由是东土佛法僧三宝具足，是为佛教传入中国之始。
　　《佛说四十二章经》集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。通篇言简义丰，明了易懂，通摄大小乘一切教义，涵诸法要，无待外求，是古今出家在家二众弟子奉持的重要经典之一。这部经典反复强调了持戒的重要性，告诉我等后世弟子应该如何修行。如第三十七章“念戒近道”中佛言：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”因此之故，祖师大德将此经和《佛遗教经》、《八大人觉经》合称之为《佛遗教三经》，是我们修行必须遵循的准则，解脱的根本。
　　二〇〇一年至二〇〇三年，上妙下祥法师在大悲寺沙弥戒堂内，陆续为寺内诸沙弥讲解了这部《佛说四十二章经》，前后历时三年多。沙弥阶段是出家修行过程中的一个重要阶段，近为比丘戒之阶梯，远为菩萨戒之根本。因此重视沙弥阶段的教育，打下坚实的基础，可以更好的培育僧才，荷担如来家业，令正法久住于世。所以师反复告诫弟子，要注重培养僧格，做一位真正的僧人。
　　师针对末法时期二众弟子舍离戒法，不知正法修行之要径，对症下药，苦口婆心、反复叮咛学佛人要持戒修行，告诫弟子要以严净毗尼为基础，藉由戒律而生发菩提心；要以“去一分习气证一分法身”为修行要诀，当下扫尘除垢；要遵循不攀缘、不化缘、不求缘的修行原则，一切无所求，才能“人心死，道心生”；要悟诸法空相，抓住如何用心的关键所在，当下承当。
　　阳光泽被，不别万类。此讲记虽是师为出家沙弥师父讲解，但义理皆通于在家佛子。在家居士在俗世生存，为生计奔波忙碌，尘染更深，业习愈增，更应该加倍努力，精勤办道。无论在家出家，都要依佛教诲，依戒熏修，将佛法修持与日常生活紧密联系起来，要注重每一个言行，每一个心念的修持，如是无论在行住坐卧中都能用功，时时处处都在办道，则了生脱死指日可期。
　　此虽是讲经，师却和以往开示一样，随机演化，循循善诱，妙法清净流露，言语生动质朴而直契佛法本然。“溯源系列”编辑小组现将讲解录音整理为文字。因当时因缘不足，前三章录音未能保存，故本讲记从第四章开始整理。由于讲经历时较长，师在讲法时有数个故事重复引用，但说明的事由不全相同，为保持讲法的完整性，整理时未做改动。在校对时对文字做了适当的处理，但尽量保持原音讲解生动朴实的特点。
　　“溯源”编辑小组谨识
　　佛历三〇三七年二月
　　公元2010年3月
　　佛说四十二章经讲记
　　◎妙祥法师
　　时间：二〇〇一年至二〇〇三年
　　地点：辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂
　　听众：大悲寺内诸沙弥
　　说明：《佛说四十二章经讲记》，海城大悲寺住持上妙下祥法师于二〇〇一年至二〇〇三年讲述，因当时因缘不具足，前三章未能录音，从第四章开始整理。
　　在讲解时所引用的著述标记如下：
　　【解】《佛说四十二章经解》　　明·蕅益大师
　　【释】《佛说四十二章经浅释》　宣化上人(上海佛学书局版)
　　【诫】《净心诫观法》　　　　　唐·道宣律祖

第一章～第四章

佛说四十二章经讲解 第一章~第四章
　　后汉迦叶摩腾、竺法兰同译
　　经序
　　世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛*轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。
　　第一章　出家证果
　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
　　第二章　断欲绝求
　　佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理。悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
　　第三章  割爱去贪
　　佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。
　　※       ※       ※       ※       ※       ※       ※       ※
　　第四章　善恶并明
　　佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。
　　今天讲第四章，“善恶并明”。什么是善，什么是恶，都必须明确。你要不明白善，那我们属于有眼的瞎子，因为我们不见善，不能看到光明；如果不明白什么是恶，我们就像一个人无心似的，做了恶也不知道，与木头无异，像木头似的。所以说，对善恶都要明白。
　　为什么要明呢？明的意思就是“众善奉行，诸恶莫作”。“明”，明什么呢？就是明白善。善，我们要去做；恶呢？恶要止。佛法是“止恶不止善”，所以对善恶必须要明确。不明善，那不如畜生。明白善，我们才能不去继续造恶。
　　如果我们想做一个堂堂正正的人，就得明白善。有时候想去做，却没法做，因为你不明白善。明白善了，我们就知道怎样做人，我们就会远离恶。要不明善，我们就堕落这个恶里了，而且明知它不对也去做，甚至就连做恶也不知道是恶，还以为我们应该这么做。我们就如同一个人没有心肝，也如同一个人是个瞎子，老在泥坑里混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我们知道善了以后，就可以远离恶。所以说必须得明白善，才能止恶。这个善非常重要。
　　“明”，已经跟大家讲了，就是要众善奉行。善事我们要去做，要尽心尽力去做，而且做得无有余地，不是“随顺”去做。有的说我“随顺”去做，这个“随顺”和佛法里所说的随顺不一样。因为我们很少有人能随顺这个善去做。什么叫随顺？你把你的身、口、意全部交给那个善，那叫随顺。你有一点“我保留”的目的，就不是随顺。你有十分劲使出了九分，但还有一分，你这一分就不叫随顺，是不是？你没有随顺这个善，这一分就没有随顺，因为你不彻底，不彻底就说明你没有随顺。
　　要随顺这个善去做，就得全心全意、尽心尽力，这才叫善。要尽心尽力，你做这个善事才叫善，没有尽心尽力不能称为善。虽然你做了很多，但是你只是在往善道上走，还没有完美。
　　什么是善呢？善恶并明，这个善，如果你尽心尽力了，就达到这个善，它就会明。哪儿明？我们心里明。你心里明，才是真正的善，大善。所以说，做个善事不是那么容易的。我们有时候做个善事，虽然做了一点儿，但是没有尽心尽力，只是在往善道上走。必须尽心尽力去做，这才为明。这个善分大善、小善，世间善、出世间善。虽然分了很多名，但是世间善、小善都终非究竟，只有出世间的善才为真善。真善必明，明了必然是真善。这点大家一定要清楚，这说的是善。
　　“恶”，我们知道，只有真善才能断恶，你没有善，这个恶去不掉。就像人在黑暗里，你没有光明，你从那屋的黑暗到这屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因为没有光明的缘故，都是黑暗。只有善了，这个恶才会消除。因为这个恶就像黑屋一样。虽然我们的黑暗有时候是几十年或几百年、几千年、几万年，但是由于我们的善，就像灯亮了，黑暗都会马上消除，瞬间就消除了。你不用说：“这已经几千年的黑暗，我们得一点点明，今天明一点，明天明一点。”只要一明，一切明。
　　所以说，我们只要善现前了，我们的恶就会止住。那恶上哪去了呢？因为恶和善是一条根子，善要是现前了，恶就不存在了；善要是没有，就到恶那里去了。不是善就是恶，它俩是一条根子。善的现前，恶就转化为善，已经转到善里；如果恶现前，那善就变成恶，它俩本是一条根。只要我们尽心尽力去做善，恶必然能消除。所以说我们行善行不善，这是非常重要的。
　　我读一下原文。佛讲得很清楚，就是“众生以十事为善，亦以十事为恶”，就是十事。刚才我讲了，善恶是一条根。众生以十事为善，这“何等为十”呢？就是身口意——身三、口四、意三，这为十事。身三者是什么呢？杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如果我们造这些业，这叫什么呢？叫十恶，这些业是十恶。如果不造这些，不顺着这个十恶走，“若止”，我们不做这些十恶，就是十善。因为有了恶，就没有善；有善，恶就止。
　　“身三”，我们知道我们的身体也造业，因为它随着自己的妄想、习性而行动。首先是杀生，这个“杀”非常的厉害，这是根本大罪。为什么说戒杀非常重要？因为一切众生皆有爱惜生命的心，所以你杀谁都是不允许的。杀人不行，杀众生也是不行的。有杀就有被杀，因果在那摆着。你杀别人，别人就杀你。所以说，有杀就会发生各种的灾难，灾难中最重的就是杀生。
　　我们众生之所以有病，皆因杀生而来。特别是我们看到《悲惨世界》这本书，它讲得很好。你看看，它举了很多的例子，说过去战争中有很多人被杀，这被杀是什么原因呢？就是由于我们以前不断地杀众生所产生的果报。包括各种战争都是一样，哪来的战争？就由于你杀生，你杀别人，这时候果报就来了。
　　释迦牟尼佛的族人，释迦族被灭的时候，佛就讲：这是什么原因？就是因为多少劫以前，由于释迦族的前生，一个村落的人，去吃那个大坑里的鱼。因为饥饿，也是条件所逼的，去吃那个坑里的鱼。吃了那个鱼以后，由于这个杀因，多少劫以后因果成熟了，最后被杀，整个族都被人灭掉了。你说厉不厉害？厉害到这种程度！
　　你想跑？那还是自己家里的事，都是自己所造的因果。那个攻打释迦族的琉璃王，跟这个释迦族还是亲属关系。你想，这因果多厉害！那琉璃王想不杀，但旁边还有个人两舌，告诉他：“你得杀呀，不杀不行，你忘了你的仇恨啦？”。一共是三次来鼓动他杀释迦族。
　　琉璃王第一次去了，佛坐在道边上。一看佛在跟前，他就退兵了。因为啥呢？由于他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。退兵后，又不行，这个杀业又起来了，于是又去，一看佛还在那儿。佛有时坐在道间，有时就坐在树上，不断地显示，一共是三次。第四次，琉璃王是什么也不顾了。佛最后一看，业力没有办法阻止。佛都阻挡不了这个因果，因果成熟，果自还。琉璃王最终把释迦族都灭掉了。由于释迦族人听闻佛法、信佛，所以不抵抗，承认因果，他们知道有这笔杀业。
　　琉璃王进兵的时候，目犍连尊者用神通将五百个释迦族人放进钵里，送到天上。但是由于杀业不可思议故，释迦族人虽然被目犍连送到天上了，但最后取下钵一看，都化为脓血了。佛说：“你救不了的。”
　　五百释迦族人的身体虽然没被杀，但都化为脓血，这个业力就这么大呀！你想跑，上天入地，往哪儿跑？这不是谁杀不杀的问题，你只要有一个杀心，你的杀业一旦形成，就难逃法网。由于不断地杀，才会被杀；由于被杀，他又不断地报仇，又去杀，因此杀业循环不停。所以说，最重的业大不过一个“杀”字。
　　这个“身三”非常的重要。我们一定不要杀生、不报仇，这样才能把这个杀业止住。包括一个小虫子都不要去杀，而且不光小虫子，甚至有一些植物都不去毁坏，就一张纸啊、一个树叶啊，我们都不要去毁坏，因为有了杀心就可怕。
　　有人说：“师父，你们这个戒挺好，不杀生，有生命的不杀。那我们吃的东西，咱这包括有动物形像的东西，它也没有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也没有杀生，它也没有命根，是不是？”但是你吃这个，还是有起心动念，有个杀心，同样是有果报的。大乘菩萨更重于心。虽然这个“杀”不是直接去做，但是由于你的意念，这个“杀”同样是有果报的。所以我们连做成动物形状的素食都不吃，就是这样。
　　一个大乘菩萨绝对不会去那么做，大乘菩萨不会说“我无相”，而去吃众生肉去。无相，他宁可吃石头也不会吃众生肉。他无相么，那么可以吃石头，何必吃众生肉呢，是不是？吃众生肉者，非菩萨，非佛的弟子；不是佛的弟子，也不是菩萨，也不是无相。无相，你吃石头呗，你何必吃众生肉呢，是不是？你尽在那说好听的，是不是？所以吃众生肉者非佛的弟子，是断大慈悲种子。
　　有的人说：“我这因为地区的关系，吃众生肉。”那离开不生长蔬菜、水果的地方，有的到这边有蔬菜、水果的地方了，大鱼大肉还吃呢，所以解释不通。而且现在的条件，运输或种植蔬菜、水果都可以了，但是他为什么还吃肉，还不改？所以那种说法只是这些人的借口，他们虽然一边学佛法，但还是一边杀生，只能算是个初学佛人，刚开始学佛的人。
　　“杀”在佛教里是绝对禁止的！沙门哪，那是非常清净，绝没有杀心，有杀心、有杀意绝非佛的弟子。所以说，一定要克服杀。
　　这个“盗”，那就是杀盗淫妄酒的盗，盗别人的东西，成为自己的，这个是卑鄙。人哪，都是由于贪嗔痴作怪，把别人的快乐要盗给自己，让别人生痛苦，让别人起烦恼。我们应该是把自己的财物布施给别人，让众生欢喜，这是行菩萨道。而现在呢？人反而颠倒妄想，把别人的幸福变成自己的幸福，把自己的幸福建立在别人的痛苦之上，所以就产生了盗窃之心。
　　这个盗有很多的、各方面的标准，佛教是盗五钱以上为重罪。五钱，那时候指的是金银财宝五钱。盗五钱金银，那就是重罪。这因为啥呢？因为当时的国家法律规定，如果盗五钱就杀头，佛制戒的时候也是按照这个制的。因为在世间法为重罪，所以说出家人——就是沙门，如果盗五钱，就等于杀头一样，你就犯重罪，就会失去沙弥戒、比丘戒、菩萨戒……一切皆失，一切都失掉。
　　这个盗是我们平时很容易犯的事情。我们平时都是很容易把别人的东西占为己有。有时候不拿别人的东西，但公用的东西他也拿一点。走道呢，摘个草啊、弄个花，就犯盗了。由于不断地犯盗，由小盗到大盗，最后有的盗银行、抢劫、盗人、盗财物，甚至是盗名盗利，最后的结果都是很惨的。因为有盗窃之心，他会下地狱，所以称为重罪。
　　杀盗淫妄酒，这个不盗是非常重要的。我们沙弥在修这十善中必须克服这个盗，因为这也是我们的戒律之一。什么事情都不要自欺欺人，而且要把快乐给别人，绝不能把痛苦给别人。我们应该帮助人，如果反而盗人财物，那就是不孝道，不是佛的弟子。
　　盗窃分多种情况，包括盗因、盗缘。一切盗的因都不能种。比如那人有个东西，不是自己的东西，“趁他没在，这本书我拿过来吧，我不还给他。这书我看过，挺好！”你说这很好，这都是犯盗。
　　盗因，就一根草你也不能盗。原先我在甬子峪的时候，那个村子里的人要咱买那座山。咱也不能买啊，他要卖四十万。咱不买，后来村里的人就生气了。原先我们可以使用那些树什么的，说你不买的话……最后不让你使。同时说了那么一句话：“不允许你们动这一草一木！”木咱不动，行，那草都不让你动。这是人家的地方，咱在那住着，突然翻脸了，不让我们去动一草一木。后来居士就到山下去买柴火，本来山上有的是木头，最后反而下山去拉。
　　(编者注：甬子峪即师父在辽宁省本溪茅蓬闭关的山谷名，以下录音缺少，是根据的师父讲法原意补充：
　　村里的人不让动这一草一木以后，僧人就不再使用这里的一草一木。一次僧人往山里的茅蓬背成捆的木柴时，在半路散了，重新捆的时候，不小心将几根草捆在里面。背回来后，师父发现，因为村里的人说过，不允许使用山里的一根草，为了教育弟子，让他将木柴及草叶背回原处，将草叶挑出去，木柴再背回来。村民得知后，也觉得有点好笑：这些僧人，告诉一个草叶不许动，就真的一个草叶也不动。
　　虽然是不经意间将几根草叶带上山，师父却让连木柴及草叶一起背回去，为的就是从内心深处认真的防范盗业，断和盗有关系的微细的缘。)
　　还有盗缘，凡是和盗因有关系的这个缘，我们都不要去做。盗因，我们知道，凡是能形成盗的，我们都不去做，我们不拿、不动。包括盗因、盗缘、盗法、盗业，这些我们都不能去做。一切和盗有关系的，不论身、口、意，这个念头都不应该有。念头都不犯，何况去做去，是不是？
　　比如有人说：“你看，这东西我应不应该拿呀？”应该明确地告诉他：“不应该拿。”本来不是你的东西，你为什么要拿呢，是不是？他自己本来已经有这个盗心了，但是他自己决定不了，说：“我应不应该拿？”这时候你应该告诉他：“你不应该拿。”
　　有的人就不是这样了，“不关我的事啊，这不关我的事！”说是不关你的事，实际上与你大有关系。为什么你说不关你的事呢？因为你有赞成的成分，就像掩耳盗铃式的，“只要我不去做，你做不做是你的事！”那他做不做是怎么回事呢？“噢！这个他不管。不管是什么意思呢？就是我愿意做就做。”他这个盗业有可能就形成了。如果盗业形成，就有你的一份。为什么有你一份？因为你有盗心，这个盗心你已有了。虽然你没去做，但是由于你不能止盗，你本身就具备这个盗心了。有了盗心就会产生行为，那就由身去做，就产生了盗业。这不行！
　　盗缘，有很多的助缘。人家要盗东西爬不上墙，你弄个梯子，“给，你搁墙上，这个墙有什么过不去的？顺着梯子就上去呗！”妥了！他帮这个人偷盗。虽然你没有直接去，他盗成了，也是你帮着他办到的，这在世间叫帮凶。
　　还有盗法，尽讲一些什么事情？“盗好！应该去盗，甚至去抢！那才好。”你看看，平时尽讲一些怎么去盗。“小偷啊，都把那个手指头弄成那样形的，还得钩，还得弄平了。”尽给人讲这个事。“弄平了以后啊，怎么呢？什么开天窗啊，什么的……”我也听不懂。“这个手就可以去盗了。还要磨什么刀片……”就给你讲这些东西。
　　人家本来刚有那么一点不正确的想法，或是想偷盗的这个意思，还不明白怎么去盗，你这一顿讲法：“哦，还有这么多方法，学会了。这里还有这么多方便的地方，这个好！”这小偷就配足武器了。
　　这些就是盗因、盗缘、盗法、盗业。有的甚至帮助人家成立一个专门销赃的地方。比如盗汽车，“不管什么汽车，你送来吧！到我这，我就把轮胎给你拿掉，我都给你改造，全给你改造……”你虽然没偷，但由于销赃，成立了销赃企业，而且不断地改造赃车，使得偷盗的人更方便了，“噢，我还有销赃的地方，这更方便了！”所以他就不断地去盗，你和盗贼就合成一家。
　　所以说，盗因、盗缘、盗法、盗业这都犯盗，这都是不可以的，都是不允许的。凡是你身体力行去做的，都属于“身三”中的盗业，那都不能去做。包括你的口、你的意，你都不能去做，这才行。不光是你直接去盗不行，间接的也不行。
　　包括出家人，有人说：“师父，你看看，我准备挣点钱供养你。如果我挣十万，怎么也能够拿出两万到五万来供养寺院。你看我这次去倒腾大烟行不行？弄点‘白面’啊什么的，你看这个行不行？”那个出家人一高兴，“我不管哪，我不管你们那些事，反正你们加点小心，别出事！”妥了，因为贪图这一点钱财，而鼓动人家去参加贩毒，最后坑害人。
　　还有一些人做盗窃的买卖，很多甚至发了财。“你以前不顺利，我给你算算命，你今天挺好，你去做去吧！”告诉他挺好，就去做了。之后人家一看你算得挺准，他得到了一部分财产，再拿来给你一部分。实际上那是赃物，那叫分赃，叫坐地分赃。有的人认为呢，“这是他盗的，不是我盗的。”实际上佛所不受，就这样的财产，佛是不允许接受的，佛不接受。盗来之物是不允许接受的，你接受就等于支持他盗窃的行为。
　　我们接受一些供养，是叫人舍掉贪心、舍掉盗心，绝不是支持盗心。有的为了建庙等等的，去贪图这些东西，那绝对是不正确的，而且你如同扒庙一样，这种建庙如同扒庙。虽然这面砖瓦砌成了，你心里已经是一个盗窃之人。你建了假庙，毁了真庙。这是绝对不允许的！盗因、盗缘、盗法、盗业，绝对不允许！
　　所以说，我们应该放下这个盗。因为盗使我们轮回，使我们下地狱，而且造成了无边的痛苦。不光是自己受苦，别人也痛苦。有的人偷盗别人的东西，最后使别人因此而死亡，因为活不下去了。
　　有一本书上讲，娘俩卖猪。这个猪要卖，这女的抱着孩子卖猪得了银子。不有那个钱庄吗？去验定一下，人家说这个是真的，一点不错。然后就成交。成交了以后她就往回走，刚要走，买猪的那人说：“我不买了！”那没办法，不买了，又把银子还给他。过一会儿工夫，那人寻思寻思，“我还是买吧，行了，我买。”又买了，然后那人就走了。等刚走不远，娘俩又去换银子。换银子的那人一看，说：“你这个是假的。”“不对呀，还是那个人给的啊！”人家已经通过这个手段掉了包。
　　本来这银子是想回去用在生活上，还要还债，而且她家庭就这么一点财产，她丈夫又非常的暴躁。她一想：得了，既然这样就别活了吧！娘俩一起去投河自杀去。你想一想，就这么厉害！
　　后来遇到一个好人，说：“不对吧？”这个君子知道这种情况，知道被人掉包了，就想做这种善事，说：“我看看你的银子。”他看了以后说：“你这绝对是真的，钱庄给你看错了。不信哪？我领你去看看。因为你是妇女，他硬说是假的。我去，他就不能这么说，它就变成真的了，他就不会说此谎话，我陪你去。”实际上，他用手段悄悄地把这个假的留着了，把真的给换上了。到钱庄那，人家说：“啊，真的，真的！”这女的说：“你看我这人，这眼睛也不好使。这怎么弄的，今天糊里糊涂的，这一会儿又变成真的了！”乐呵呵地回家了，就没死。你看，人家做善事都是这么做的。
　　但是通过这个事情，我们知道盗能使人死，能达到杀人的目的。盗人财产，那等于毁人命根一样。众生皆依衣食住行而活命，你盗他的东西，等于要他命一样。所以说，偷盗的人犯重罪。
　　“五钱”，这个五钱究竟怎么去衡量，得有个标准。各个大德都有查，究竟折合现在的人民币多少？现在还没有一个准确的说法。不过你只要有盗，超过一定的份量，那就犯根本罪，就会失掉戒体，不通忏悔。你忏悔都忏悔不掉的，就像砍头似的，头直接就“咣”一下掉了，你就不能称为比丘、沙弥。
　　所以说盗业最可恨！不但会造成别人的痛苦，自己也会因盗最后沦落监狱。众人见了，人人骂、人人烦，而且也会因盗失去生命。有的被关进监狱，有的判了无期徒刑，有的直接枪毙，是不是？现在有很多的人，由于大量的盗，贪污那都属于盗里的，最后被枪毙。
　　有的职务很高，甚至都当到有很大权利的职务，而且非常富有。因为盗了很多，最后被抓去的时候，那钱还在那放着没动。为什么没动？他自己的那部分足够他吃喝了，而他盗那么多东西干吗呢？最后还没等使用，就被抓起来了。职务被撤掉了，自己的一切亲人都远离了，自己的儿女都牵扯进去了，妻子、父母都丢尽脸，有的甚至被牵进监狱去了。自己最后还要受到法律的惩罚，一个是枪毙，一个是蹲进监狱，永无出期。这只是现报，还有一个果报等着，还得下地狱。
　　一个盗窃的人，他就不像一个人样了，那眼睛贼溜溜的，一天就生活在痛苦之中。那面警车一响，马上一个高蹦起来了，就准备跑啊！外面汽车动静稍大一点，那就心慌乱跳。有人敲门，也不敢答；有的甚至把窗户那个绳子都预备好了，得问清楚谁敲门，不行就顺着窗户跑了。就像老鼠过街似的，他永不安宁，就到哪去睡觉，他也不行。慢慢地，这人还不得心脏病、精神病啊？盗窃的人，一个是失掉生命，一个是永无安宁。
　　从做人来讲，由于盗业形成了以后，什么事情他都会顺着这个恶业去做。既然犯了一个，他就想犯第二个；第二个他也没法控制；第三个就……有盗业形成，他可以犯淫、犯杀。有时候偷人家的东西，人家不给，或是被发现了，跟他夺，他要杀人的。你看盗窃的人，他都预备刀，他干吗？他随时随地要杀人，而且又都犯淫，盗得钱财了，他干吗呢？他吃不了就挥霍，就是去犯邪淫。
　　本来这些东西该不该是你的，都是命里注定的，但由于起了无明、贪嗔痴，最后犯成盗业，罪业非常重。有的甚至是十几岁小孩，由于犯盗业死在监狱里。盗业形成，反复偷盗别人的东西，最后因为在监狱里一点事不慎，引起了这些囚犯的烦恼，把他硬是给憋死了。我亲眼见过这孩子，哥俩全偷盗，父母管不了，后来死在监狱里。所以说，贼是众人最反对的。
　　我们虽然出家了，不摸金钱，而且各方面清净，但是我们的盗心必须要克服。就拿一杯水，要喝水，用别人杯，你衡没衡量，你是不是犯盗？别人的书或笔记本在这里，你如果上去翻两页，你是不是犯盗？我们这种盗业的习性平时都存在。这些东西一旦由小变大，就会形成盗业。因为你小的不注意，最后大的事情到眼前的时候，你可能就顺着这种想法去操作了，那身体受你的意念所指使，就去做了，那还了得！
　　所以说，大家要注意这个盗，绝不能犯，宁死别犯。宁可手被剁掉了，穷死、饿死也别去干那种事情。这是非常重要的！不是说我们现在就没有这种盗心了，我们有时候拿别人的东西都不打招呼，拿去就完事，“管他谁的，我使唤使唤再说。”使完了回来，一扔，“还给你吧。”虽然有时候不犯重盗，但也犯轻盗，轻盗久了就犯重盗。
　　有盗心的人，就不能称为一个人了，活得非常痛苦，如同惊弓之鸟。人家一提到盗，他就害怕。谁一说“我丢东西了”，那面就胆战心惊，“嘣嘣嘣……”那心脏就跳起来了。你说，他久了能不得心脏病啊，是不是？恐慌！走到哪，人家一说：“抓贼呀！”他马上就害怕了，就得赶紧跑，不管是不是说自己都得先想着跑。这一说谁丢东西了，心里马上扑腾扑腾的，那是非常可怕的。
　　我们知道了这个盗业非常重，一定不要做。不偷盗，而反对盗，那就是善。我们不顺着盗走，反而把自己的财物进行布施，那就是善呗，是吧！给人财物让人高兴，这就是善。
　　这个淫，邪淫，这里也有淫因、淫缘、淫法、淫业。不管哪一种方法，哪一种轻微的、重的，都不允许有。有了淫，我们就会堕落屎尿里，浑身不净，精、气、神就会失去。
　　因为我们到这个娑婆世界，本来的目的是来修行的，来成就的。怎么修行？就是因为这个世界有很多女的，而我们在这个世界中不贪淫，这样来成就自己。本来我们是这样的。到这个世界怎么修？你别看这个世界有女的，有这些淫欲的因，但我不去发生，我就是来断这个淫的，在这里是非常好断的。这是我们来到这个世界的根本目的。
　　但是现在的人到这个世界就迷了，往昔的习气又起作用，又不断地犯淫。有淫就不能成为一个真正的菩萨，菩萨是断淫的，菩萨绝对不会有男女之情，或有淫欲之意和淫心，或是淫的行为。一切淫的行为，绝对不允许有，绝对不允许发生，这个最脏。
　　世界上，现在这个事情越来越滥，道德越来越不行，就是因为有这个淫。不光有淫，而且这个淫已经泛滥。现在泛滥到艾滋病出现了，还有炭疽病、还有口蹄疫……有一些病就是淫泛滥所产生的。交会以后，成了不干净，全是屎尿，那里传播了各种的疾病。有些最快的疾病，二十四小时，不过宿就死亡，你说多厉害。所以这东西是最脏的东西、最可怕的东西，而且夺了你这一生的性命。你本来应该解脱成佛，而且能够自在，永远地不生不灭，但是由于贪淫，什么都不能成就。
　　这个淫，包括淫因、淫缘、淫法、淫业，都不行。说我听女人的声音吧，行不行？那也不行！佛经里有这么一个故事：忉利天的帝释天，他本来是听仙人讲法去了。他的妻子有嫉妒心了，说：“他老到世间上，去干吗呢？是不是有别的女人了？他不喜欢我了？”她就在后面跟着去了。到了以后，帝释天就发现了她，说：“你干吗要跟着我呀，你怎么从天上下来了呢？你赶紧回去！”她就不回去，那帝释天就打她。抽她的时候，她就娇声娇气地乱叫唤，这一叫唤就惹事了。说法的仙人本来修得非常好，但由于她的这一叫，于是心一动，仙人这一下就失去了神通，再也不能说法了。佛经里有这么一段故事。
　　还有一段故事也是讲这种事情。说有一个国王在作乐，弄些女人哪，在那连跳带唱的，又不穿衣服，或者搞这淫欲的事情。正好有五百个仙人，都修成能够在空中飞行自在，在空中能飞，来去自由的那种状态了。你说那修得多好，淫欲心都控制得非常好。从那经过时，一下从空中落下来了。这个国王说：“你们修道人应该清净，你怎么看这些事情呢？你们并非是真正修道人。”于是把这五百个仙人的手都给砍掉了。你说，本来在空中飞得挺好的，因为一个女人的声音，贪图这一个声音，最后没手了。本来是要成道的人，最后没有手。你说这算个啥呀？吃不能吃，喝不能够喝的。
　　所以说，这个淫最害人。万恶淫为首，有了淫就会生起一切的是非。有的杀、盗也是从淫生起的。比如纣王，本来他是很有前途的、非常聪明的一个国王，不光文武双全，而且相貌堂堂，非常好的这么一个人。但由于贪淫，听妲己的话，妲己怎么说，他怎么做。建肉林酒池，那肉都挂到树上吃，那酒都放到大池子里喝。看到过来一个怀孕的妇女，告诉他：“剖腹！”看看是男是女，看她预测得对不对？就这样式的，残暴啊！看到老人家过来了，把他腿敲折，看他骨髓是什么样的。看到年轻人，也把腿给敲折，看看骨髓是什么样的。最后，整个国家就被“卖”掉了，这个纣王和妲己都没得好死。所以说，淫能“卖”国，而且能发生杀、盗。
　　所以说，这个淫最坏，是万恶之首。有了淫，这个世界就不光明，而世界就会黑暗。一切恶事皆由淫而生，所以说，贪淫欲而能够生出善法是不可能的，因为种子因地就不真，所以我们出家人首先要离淫。这是“身三”：杀、盗、淫。
　　犯淫邪，要知道这是犯重罪。如果与人发生了淫欲，就会失掉戒体，就不能算一个出家人了，这是非常可怕的，而且在世间上也会被人所不齿。特别是你出家了，本来是个修行人，如果犯淫邪，你走哪儿，大家都骂你，都唾弃你。而且你走过的道，那鬼就在后面扫你的脚迹，因为不希望有你的脚印留在这个土地上。那鬼都烦你，把你脚迹都给扫掉了，就那么厉害！所以说淫邪之人是非常可怕的。
　　而现在不光有一些淫女，还有淫男。犯这些罪都是重罪，都属于畜生行为，都属于饿鬼道的行为，都属于地狱的行为。犯了这些重罪，上哪去？地狱！不用合计，上地狱去，就是地狱种子。你看画的那个地狱变相图：这人犯淫欲，在地狱里的那个铜柱子，在他眼里就是什么呢？就是女人，就是男人。于是去抱，抱住就跑不掉了，一直给你烧得皮肉都成灰烬，最后就死了。死了以后再还原，还原以后又去抱，就不断地这样。所以说，永远地在受苦，多少劫都出不来的。
　　你想，一天一夜就千生万死，何况多少劫呢？什么父母的名字啊，什么叫父母？不知道；什么叫佛？更不知道；什么叫朋友？还是不知道。那什么也不知道，就知道淫欲这点事，啥也不知道了，就是这样的人。
　　犯杀、盗、淫的人，在地狱如果业了了，再出生的时候，会堕落鬼道成鬼，由鬼又堕落畜生道或是人道。出生人道的时候，也会变成那些缺胳膊少腿啊、愚痴啊、没有眼睛啊、傻子啊……都是那一类的。那都是由于杀、盗、淫所形成的，在人世间还得受五百生果报。你看多么厉害！
　　第二个是“口”。口业有犯四种：两舌、恶口、妄语、绮语。两舌，用咱们世间话说，就是在这面说他这样，在那面又变化，反反复复、颠颠倒倒，而且传瞎话、挑拨离间，专门干那种事情。这种人是非常可怕的，他就怕不生事。
　　俩人本来挺好，人家没有啥矛盾，他非要给你挑起来不可。而且他非常有技巧，到你那就扔半句话，“哎呀，你看看那个人怎么尽……你跟他生气啦？”
　　“没有啊！”
　　“噢！”他走了，就扔那半句话。
　　这人想：“哎，我没跟他生气呀，这怎么回事呢？”
　　一会儿，他又给你扔半句话：“你加点小心啊！”
　　三整两整的，你就对那个人怀疑了。最后他告诉你：“他对你可能有什么想法，要采取什么行为。”就里挑外撅，实际上根本没那码事，他就挑拨离间，然后看热闹。就东家长西家短的，把他的事传过来，给你编一套；再把你的事编一套，传给他。就这么来回地挑拨，最后斗争就起来了，俩人这一生气，本来是挺好的朋友，最后完了，分裂了。
　　小事置于俩人之间，大事置于国家之间，甚至世界之间，都是这样的。这个两舌非常可怕，所以说两舌者人人烦，没有不烦的。世间有那种人，趿拉个鞋往门口一站，嘴里叼个毛嗑(瓜子)，噼里啪啦就吐，吐完了就开始说，“你看看那家怎么怎么地，邻居怎么怎么地……”他就到处传消息，满村子走，到处去打听消息，打听完了就去里挑外撅的，就这么说。
　　我们这也有，有的人说：“师父，我跟你讲点事……”就这样。跟师父讲的还是好一点的，有的就是背后讲，撺掇，“这人对你有看法了，你可加小心啊！”尽讲这个事，两舌。两舌造无边罪，使很多的亲人朋友不和，本来应该是很好的，最后全变成不和，而且无事生非。
　　这种人最后的结果到哪去呢？下犁舌地狱，就像犁杖掘地。你的舌头变得非常长，那舌头给抻得非常长，使劲抻，能抻得很长。然后弄个犁杖搬到舌上去，就在那劐。你说，割你的舌头能不疼吗？劐完了再长，长了再劐，左劐右劐……
　　两舌、挑拨离间，而且在学佛人中来回挑，说：“你这么不对，那么不对，别人说你这个了，说你那个……”或是在大戒师与小众之间来回挑，说：“那个对你不好了，那个对你有想法啦……”都造成两舌。
　　我们应该是净语与人，我们以干净、清净之语来帮助人。说话都是和气，助人为善。比如有人起了烦恼，我们帮助他几句话，他就妥了，就过了关了。而且说话的时候，淫邪的话、乱七八糟的话，我们绝不说，从我们口里不说，那多清净啊！
　　说这两舌的人，说完了，回家也是提心吊胆的。一会儿，弄不好人家就吵起来了，这人说：“你怎么那么说呢？”那人反问：“你怎么这么说呢？”于是俩人打起来了。之后就来找他了，给他打得噼里啪啦、头破血流，满身衣服被撕得一条一条的，叫人连吐带骂，然后人家走了，就算完事。
　　但他还不改，下回还犯。犯了，第二回人家又来了，大石头把玻璃都砸碎了，家具也给砸完了……有时候还不接受这个教训，又犯。所以说左一条罪、右一条罪，最后的结果要下犁舌地狱。而且每天都胆战心惊地过日子，就是这样。
　　“恶口”，我们知道，说话张嘴就臭，好话到他嘴里就变味，什么好话到他嘴里就变了，而且怎么恶、怎么狠，他怎么说。他专门说这话，恶口。本来僧团挺好、挺和合，他说不和合。而且你说东他非说西，还要想方设法把你描绘得最坏，他才心甘。他称赞自己，诽谤别人，这是恶口，专门造口业。有的人不就是这样吗？最后没几天，自己在僧团就呆不了，被清单了。
　　所以说，我们要加小心，说话都是净语、慈语。与人说话慈悲，说话都是和和气气，而且以慈悲心去说，绝不能以恶口骂人。有的人张口就是龌龊，又这个又那个的，你说你不挨打啊？有的张口就骂骂咧咧，人家惹不了你，躲开你、远离你；有一些强壮的一听，你还跟我来这套，等你走到别的地方，拉过来就是一顿打，就是这样式。他实际上就是骂别人骂惯了，因果成熟，被人打一顿。打一顿，回去能改几天。
　　这个恶口非常可恨。所以我们大家要学会慈语，说话要柔和、要慈悲，不要去恶口伤人。
　　还有“妄言”，撒谎。本来这个事情绝不能那么说，他非得撒谎。问：“你上哪去了？”他本来上东边，“哦，我上西边去了。”问：“你吃没吃饭呢？”本来是吃完了，“没吃。”老是撒谎，而且还说撒谎可以成道！
　　这个妄言也要下地狱的。说妄语有妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，这都不行。甚至方便妄语也不可以，那也叫妄语。
　　其实不妄语也能成事，但是人不知道这一点，本来应该是成功的事情，他又造了妄语，还以为是妄语达成的。所以说，人哪，颠倒！
　　妄语的人最可恨，这种人，人家都不信任他，而且死后的果报是非常重的，非常悲惨的。特别是妄语业，小妄语的果报为种种不如意，大妄语的果报一旦形成，就下地狱。有的人就说大妄语，自己没得道说得道了，这是下地狱罪；没证果说证果了，下地狱；甚至是一种暗示都不行。比如说，这有一个苹果，有人问：“你证没证果啊？”他就拿着苹果比划比划，“我有苹果。”那也犯妄语呀！犯重罪(大妄语的方便罪)，知道不？你这个心是暗示人家你得果了，这都是不行的，都是下地狱罪。
　　还有的人妄语，说自己得到了什么正等正觉、见过佛或是见过鬼，都犯妄语。他也没见过，只是一种幻境，他硬说他见了，这都犯妄语。说有鬼来他那个地方了，又和他唠唠嗑，走了，这都犯妄语。
　　前几天，有一个居士来到这里，他说看见几个鬼跟他来了，反复说。我说：“你看到了？”他说：“没看到。”“没看到，那你胡说乱说。”后来他起嗔恨心了。我说：“就你这样还打佛七？”“师父，那我不打了。”我说：“不打，行，马上走，离开道场！”当时就给撵出道场了。
　　在打七的时候，他又来了，又提前打电话忏悔，一天可能来了三次电话来忏悔，来了就忏悔。我说：“不允许打七。”“不打七，我护七也行！”这回护七也行了。我说：“你参加打七前的忏悔，如果表现不好，还清你出道场。”后来我一看，也就那么地了吧！看他忏悔了，也就让他打七了。
　　他打七时还真老实了，但是那个身体也是老晃，也有那个现象出现。我在打七之前如果不找他、不教训他，这个人在打七中就得闹起来，闹翻天。虽然他发心干活方面还可以，但是也不行，因为犯妄语业，没见说见，这都不行。
　　即使打方便妄语也是不允许的，方便妄语也不行。有的人说：“有时候我为救人，可不可以打方便妄语？”在戒律上它确实有开缘，但是也不是不犯。比如说，有的人就强调这么一条，你看佛救兔的公案。猎人追这个兔，而这个兔跑佛座下去了，猎人问佛，你见没见兔？佛说没见。最后这个猎人走了。旁边的佛的弟子就问：“那个兔就在你的座下，怎么说没见呢？”佛说：“为救命故。”于是后人就说了，佛允许打方便妄语。
　　我的理解不是这样。因为佛是佛，我们是凡夫。佛说这个不是兔，是因为佛看一切众生都是前生父母、未来的佛，是不是？到佛那块哪有什么兔不兔的事、人不人的事？他没有这个事。而且佛说不是兔，它就不是兔，一念神通就把它变了，是不是？甚至可以把它超生出去。
　　佛是实语者、如语者、不妄语者，佛永远没有妄语。因为佛有无量神通，他能把三千世界都能合为一界，在佛的境界里没有妄语，他不会有妄语。佛说的话就像法律似的，而且说到哪，整个法界都得依照佛所说的去执行，谁不执行就要犯重罪，打进无间地狱，就这么厉害，因为佛是法王，是不是？佛怎么说也不会出现方便妄语的。
　　有的人说，佛有“空拳诳小儿，黄叶止儿啼”的公案。“空拳诳小儿”，有个小孩要往井里爬，佛攥个空拳告诉那小孩说：“我有糖。”那小孩就从井边爬回来。这都是为救命，才有佛“空拳诳小儿”之说。
　　佛，那有无量的神通，佛说这手里有糖——别说手里有糖，有什么不可以有啊，是不是？佛也可以把那个井给你填平了，是不是？所以这种说法，说佛也说妄语，实际上就是谤佛。说佛有妄语那就是谤佛。你细想一想，这是可能的事吗？不可能的事，成为笑话一样。所以佛绝不会有妄语。
　　我们妄语能不能成佛？我跟你说，绝对不能成佛！方便妄语，就你善心的妄语也不会成佛。善心的妄语为什么不能成佛？因为你去掉那个善心，剩下的就是妄语，你的根子就是妄语。所以说，你们大家一定要注意这一关，一定要接受我这种说法，这个非常重要啊！方便妄语我们也不能去做。
　　有人问：“师父，要是见个兔跑到你那里，猎人要杀它的话，怎么办？”过去古大德就有那么一个事例：野鸡跑到他屋里去了，猎人跟他要野鸡。他就劝他说，“你别要野鸡了，干脆放了。”“不行，我今天非要它不可，说什么也要它。”
　　最后这个出家人把他的戒刀拿出来了。“咣咣”把俩耳朵割下来，“给！你不就要肉吃吗？拿去吧，我的耳朵给你，来偿还你这鸡肉。”最后，猎人的恶心、嗔恨心熄灭了，被感动了，于是放弃了。最后，周围村子很多人因为这个事情，皈依信佛了。
　　人家是没有妄语。怎么救护众生？割他自己的耳朵来救护众生。那他应该也可以撒谎啊，说没看着呀，是不是？他都没撒谎，人家就不撒谎，都是舍命来护持众生的，这样的人肯定能够速成就的。
　　还举兔子的例子，有的兔子跑到你的身边了，你给救护起来了，人家猎人那边你又怕说不通，那你可以打闲岔，这个是允许的。比如说有很多是秘密事，可以不告诉人的，我可以不直接说，这是我的权利，对不对？不说是我的权利。
　　人家问：“你看没看见兔子啊？”“哎呀，你看我这手指盖它怎么这样式呢？气血不足啊？这块怎么瘪了？”打闲岔。他一问，你就打闲岔，“你看我手指甲盖这样式……”慢慢地，三支两支的，“得了，别跟这傻子说了，走！”说点别的事，打闲岔打过去。用种种的方便来救护众生，这是允许的。
　　千万记住，方便妄语最后的结果还是妄语，妄语永远不能见佛。佛是实语者、如语者、不妄语者，所以不妄语才能成佛道。你不能为眼前这点利益去妄语，包括父母有病了，或者谁有病了，人家问你：“你看他怎么地啦，他有病啦？”你本来知道这个病很重，但是你说：“没事没事，很轻的！”尽犯妄语。
　　你觉得几句话好像是掩盖了那个事情，但是你要知道，这里实际上不但掩盖不了，反而还多加了一条妄语罪。本来是那么个事，本来得的是癌症，你硬说不是癌症，这事也犯妄语，最后也不能成佛道。因为你见不了佛，就算见了佛，佛也得走。佛为什么要走呢？因为你最后的结果就是妄语，是由于妄语，跟佛隔开了。
　　“出家人不打妄语”，一般人都知道，世界上不管哪个宗教都知道，佛教是不允许打妄语的。“出家人不打妄语”已经成为一个座右铭。出家人是不撒谎、不打妄语的，不妄语是出家人的美德。我们一定不要妄语，有一些话我们可以不讲，但不可以妄语。
　　像见月老人被清兵抓住以后，问这个库里的银子都哪去了，都有多少多少？见月老人都一一禀明，都怎么用去了，一分一毫都不差的。最后那一匹布，他都说明是从哪换的，换到谁家里，是谁拿去了。由于他每件事说得都非常真实，最后这个清兵的官说：“不用调查了，这个事就这么定了，不用去查了！”他问：“你这么大庙就这么点银子啊？”他就讲都是怎么怎么用去的。最后，清兵那个官也就服气了，因为他不妄语嘛。这事情完了以后，那个官成为护法，贴出布告，护持寺庙。
　　所以说妄语不能成佛，而不妄语反而能教化一切众生。你想教化众生，首先别妄语。如果两个人说话一点信任感也没有，你说还有啥意思，是不是？没啥意思。所以说千万不要犯妄语，妄语最可恨。事情办得好坏咱先不说，至少互相之间还有一定的商量余地，如果一撒谎就完了。本来是这么回事，你硬撒谎就完了，一旦揭露了，你的人品半文不值。
　　所以想成佛就不能打妄语，方便妄语也不行。妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，这都不行。你们一点妄语也不能造，这个很难克服。为什么让大家每天去检查？就是检查这个杀、盗、淫、两舌、恶口、妄语、绮语。你得检查，不检查你就不知道自己妄语，是不是？这个妄言绝对不能犯，这是恶事里很重要一个。特别是出家人，即使是细小的妄言都不要有。实事求是，令人敬佩。哪怕招人烦，我也实话实说，那没办法，我就这样。我可以慢慢把那个事给改掉，但是我不撒谎，先保证一条。妄语是最可恨的，记住了！所以妄语的人最后不受人信任。
　　“绮语”，这个绮语就更厉害了。说话没有正言、正语、正业，全都是说一些世间的东西、令人心动的东西、刺激人的东西，都是一些乱七八糟的。好谈男女色、好谈淫欲、好谈情爱这一方面，谈这些事情；或是添油加醋、嘲笑，怎么贬低人来达到自己的愉快，这都属于绮语之类的。
　　特别是一谈到男女色的时候，那就兴奋得不得了，张口就说，说来说去，就会生情，最后犯淫；谈论财产怎么怎么好，最后犯盗；如果谈论怎么杀人，让人心痛快，最后犯杀。
　　绮语也是很厉害的！特别是说话、表情、动作，都没有正气，全是一种邪里邪气，像地狱里出来的饿鬼似的。一看那个表演，简直令人心烦、恶心。所以一定要克服绮语。
　　两舌、恶口、妄语这几个是犯重罪，这个绮语略轻一点，但也是非常重的。这是口业，有四条，都是了不得的！
　　第三个，“意”有嫉、恚、痴。
　　嫉妒的“嫉”，右边是一个疾病的“疾”字，左边是一个女人的“女”字。有这女人就得了疾病，这疾病就是“女人”的疾病。“女人”和“疾病”如果放到一起了就是嫉，所以说嫉妒是“女人”的一个特点。不光女人有这个特点，男人也有。如果男人发生了嫉妒之心，也就是“女人”了，“女人”才有这个特点——嫉妒。
　　比如说什么事呢？别人得到一点好东西，心里马上就不愉快了，起了嗔恨心，嫉妒，“他怎么就这样式的呢？他怎么……”别人做点善事，她就起嫉妒，“你看，他就逞能，尽表现自己！”这都是嫉妒之心。
　　看到别人做点善事，她就不满意。你到底是希望别人做善事呢，还是希望别人做坏事呢？这不行。所以说我们一定要克服嫉妒心，看到别人的长处一定要称赞。嫉妒之心就是“女人”之心，而且不是正经女人，属于小心眼的那种女人，属于人见人烦的那种女人、自私自利的女人、贪得无厌的女人。这种女人很多就堕落到杀、盗、淫里面。
　　这女人的嫉妒心那是非常强烈的，有时候甚至可以杀人、偷盗，为了比别人强，就这样式的。男人如果有嫉妒心，可以造成两舌、恶口、妄言、绮语，也可以因为嫉妒心而犯淫、杀、盗。所以说嫉妒心是人的一个大病，我们每个人多多少少都有这方面的问题。一看到别人强了，我们就产生了一种想法，要挑人家的毛病，“他这里不应该这么做，应该是那么做……”你说怎么做？怎么做是对？就是他最好不做，你就啥想法也没有。他一做善事你就有想法，那不行！都是我们有嫉妒心在作怪。
　　至于人家做得如法不如法……你想一想，我们连做都没做呢，还去说人家如法不如法。人家做了，我们首先应该称赞。你只有先真心地称赞人家，然后才有资格谈如法不如法，是不是？你连称赞都没有，上来就说人家不如法……什么不如法呀？你那是嫉妒心在起作用。
　　没有嫉妒心的人，首先会称赞。一看，“哎呀，今天这人扫地，真挺好！太好了！”真的诚心诚意称赞，“你太了不得了，今天能主动去扫地！”首先称赞，你得有这个心。称赞完了，一看他不会扫地，你再说：“我也来扫，你看我怎么扫这个地啊！这样是不是更好？”你有称赞心，这样做才能如法。
　　你那个啥如法呀？人家一干活，“你看你扫的这个地，你看你乱撅一个点(扫地一下一下乱扬)！”好像是帮助他，实际上是嗔恨心和嫉妒心全起来了，主要还是嫉妒心。看人家做点善事，他马上就把人家的善事灭掉。那个心就那样，狠到那个程度！他绝对不允许人家善根增长，希望人家永远在他脚底下踩着才好呢！成天让我说他骂他，那才解恨呢！嫉妒心就是那样式的。
　　我们众生的这种心特别不好，所以我们一定要克服自己的嫉妒心。一听别人说谁、表扬谁，这个心马上第一个反应的念头：“他有没有什么缺点？”是不是？一听说哪个大德如何如何，第一个心念：“哎呀，他有没有缺点？他是不是超过我了？是不是超过我的名誉？是不是对我造成了威胁？”这嫉妒心太强了！这个是非常可怕的一件事情，人人都有这个心哪！所以我们一定要克服嫉妒心。
　　有的人就是这方面过重。两舌从哪来？就因为有嫉妒心；恶口从哪来？也从嫉妒心来；妄言从哪来？也从嫉妒心来；绮语从哪来？也从嫉妒心来；淫、杀、盗也从嫉妒心来。淫、杀、盗又产生这些，都是互相连贯的。所以大家一定要克服嫉妒心，不要乱说。
　　再一个，嗔“恚”，嗔恨心。由于嫉妒，由于杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语，都会引起嗔恨心。有嗔恚心，它可以火烧功德林啊！有很多人就是嗔恨心过大，本来他能布施，能够做一些善事，但这面刚做点善事，那面嗔恨心就起来了，而且有时候把这点功德冲洗得干干净净。
　　嗔恨心大的人，经常好发火、发脾气，而且仇恨心理特别大，属于修罗道人。嗔恨心就像一把无明的火，不断地燃烧着你的胸膛，它在你心里不断燃烧，最后的结果就是把你毁掉为止。所以说，嗔恨心是我们修道最大的敌人。我们修道有很多事情都去掉了，很多习气能改掉，就这个嗔恨心去不掉。
　　你一旦修到紧要关头的时候，那嗔恨心就起来了。一旦起来了，看谁都不如意，那眼睛瞪得那么老大，就是生气！实际上，他自己在生气，倒不是说在跟哪一个人生气。他看谁都不顺眼，都生气。就是没有别人，他对那个石头也会踢两脚，“你看，谁把石头摆在这块？这个山干吗长在这块？这个门立的，怎么这么立呢？”“那你说怎么立？”他瞅一瞅，“哦，还得这么立。”他看什么都不顺眼。最后，一旦爆发出来，连喊带叫的，把自己的那点功德消没了。由于不断地起嗔恨心，不断地消除这个功德，一旦这个定力的功德没了，嗔恨心这目的达到了，才算拉倒了，啥也不是了！
　　所以说，就算你有多大的能力，就是修的三昧多么好，由于嗔恨心的关系，也会堕落修罗道。福报大的到天上去当修罗；福报小的就在人世间做强盗头，这个都是嗔恨心所害；或堕入畜生道，可以当蛇、蟒，都是这些，主要是蛇，那都是嗔恨心所变；嗔恨心再大了，就堕落地狱里，像火一样烧。
　　所以说，我们出家人一定要克服嗔恨心。嗔恨心一起来，什么都不管不顾了。本来是很正确的一件事情，应该轻轻地放下，由于我们的嗔恨心起来，不管不顾，“得了，我不修道了！”他连修道都敢舍。师父都不告诉，打个包，“我走了啊！”甚至也不打招呼，背个包就走了。都是嗔恨心所致！出去了，后悔了，“这怎么地了，这脑子糊涂啦！”实际是什么原因？就嗔恨心的关系。
　　平时我们不注意，老是以发火为痛快。你得考虑考虑，为什么我们老发火？就是由于我们淫、杀、盗、两舌、恶口、妄语、绮语所致。虽然轻重不同，但我们都有，再加上有嫉妒心和愚痴心，就会发嗔恨心。如果没有这些，嗔恨心就不会起来的。所以说，克服嗔恨心是非常重要的。
　　另外，我们应该有慈悲心。如果有了慈悲心，那个嗔恨心就会下降。有人说：“我心直！”真正直应该以慈心为直、悲心为直、净语为直。只有慈语，说话柔和，永远让人愉快，永远不伤害别人，而且都是慈语和净语，说话都非常干净，这才是真正的直。
　　嗔恨心是我们修道最大的一个障碍，虽然其它的东西能够控制，但是我们往往忽视了嗔恨心，它就像一把无明火烧着我们。所以我们一定要克服嗔恨心。
　　起嗔恨心的人往往还有一个特点。要说这个人是直心吧，他也确实不爱拐弯抹角，也确实有一定的道理，有时候说话声音大或是干吗，因为他心里想的比较少一些，而且自己就养成了一种习惯，就是说话比较直。由于自己惯自己，就说“我这是直心”。
　　他不知道，说话直是好，但是不应该有嗔恨心。他认为是“直”，养来养去，最后把嗔恨心养成了。那个东西才害人呢！修道最大的障碍就是嗔恨心，绝对不能发脾气，你就是千忍万忍，都不能发脾气。
　　有这么个故事：有个人出外做生意去了，好多年没回家，能有个十年八年的没回家。那天晚上就回家了，他到家了挺高兴，那个门可能没关着，就进去了。进屋就发现他的妻子和一个男人睡觉。“啊！我不在家，你干了这么多的坏事。你看，我这十年八年不在家，你都敢另找个男的。”当时那无明火“呼”的一下就起来了，马上就把刀抽出来了，就要杀这俩人。
　　这个人在路上的时候，别人告诉他一句话：遇事退三步！于是他一步一步地退。退一步，那嗔恨心还是凶得怕人！然后又退，最后退到三步以后。他这一退、二退、三退，这不就有动静么，就把炕上这俩人给惊醒了。
　　俩人惊醒了，那女人一看，哎呀，这不是她丈夫回来了吗！“你怎么回来了啊？你拿刀干吗呀？”那男的说：“他是谁，这个男的是谁？”她说：“那不是你儿子吗！”哦！这下转过劲了，我走了十多年了，儿子还能永远如原先那么大吗？这十多年他都长大了，噢……
　　你说这嗔恨心，如果人命案真要发生了，他死了都屈死，他死都偿还不了这笔债，是不是？你说这嗔恨心，眼看就要做错事了，最后由于这个人的一句话把他救了。要是没有这句话，这一下就会火烧功德林。别说功德林了，要发生人命案了，后悔都来不及呀！这个嗔恨心危害最大了。
　　前一阵连居士想要买鸡放生，三个人也没买下来。最后卖鸡的说：“你给多少钱我也不卖你，我就不卖！”不卖吧，还当你面去杀。你说这个人嗔恨心多大？这样的话，你说将来得有什么果报在那儿等着！“你给多少钱也不卖，我就要杀！”嗔恨心太大了！
　　后来，还有一次是连居士去买的，要买那些鸽子。那人说：“不卖，我是给别人留的，你说什么我也不卖！”后来连居士没办法，你说怎么办？他说：“你不卖给我是吧？我告诉你，你不卖，我找人把你棚子给你砸了！”“那我也不卖！”
　　于是连居士拿电话告诉别人：“你们赶紧派人来，给我砸棚子，把他那个摊子全给它砸了，出事我担着。”然后又对卖鸽子的说：“你欺负我！我给你高价你都不卖，你非要卖给那个人。那人叫什么？”他以这个为理由，他这倒不是嗔恨心，为了救护众生。这一吓唬那人，“我卖！”赶紧卖给连居士。后来把鸽子救回来了。
　　现在真没办法！那面也是嗔恨心，“我就不卖！”嗔恨心起来了，就不卖。这面为了救众生，连居士还挺有智慧，用这个方法一吓唬，还算把这问题解决了。所以说，嗔恨心是非常可怕的，我们一定要克服嗔恨心！
　　上回我给大家讲了：一个老和尚雇了个人，他说：“我要是起嗔恨心，你就给我打嘴巴子。你打我一个嘴巴子，我给一块大洋。”雇了那么个人，但那个人一直也没有机会。修行人那嗔恨心一般不发，都是深深地埋在里面，那根子不好找。
　　后来有一天，有一个大施主来了，送了一车粮食。是稻子还是苞米，我也不知道，反正送一车粮食。老和尚告诉雇的那人：“你赶紧去买点菜吧！”他买菜去了，等过了中午，他还没回来。这时施主一看，“得了，走吧！”施主就走了。
　　这老和尚气得，“有这么个施主今年给你送稻米，没请人吃顿饭，实在过意不去！那明年还能不能送，就两说了。你耽误多大的事，是不是？”这真是气满胸膛啊！就在那门口左转悠、右转悠，气得不得了。那个嗔恨心，胸恐怕都胀满了，恨不得使劲砸他一顿、说他一顿、骂他一顿，反正不知道怎么来消这一口气了，太气人了！“你说，那个市场就在那块，你怎么就不回来呢，是不是？你怎么去这么长时间？这一会儿工夫就能回来，就是不回来！”
　　这老和尚就等着，这面施主刚走，他那面晃荡晃荡回来了，那就更气人了。你早一步啊，那施主还在。这可好，那边刚走，他这头晃荡晃荡回来了。老和尚这下急眼了，说：“你这也太不像话了，你怎么才回来呢？”刚说到这，刚大声喊了一下，那人“啪”一巴掌，给这老和尚来了个嘴巴。老和尚说：“啊！我说你还没说完，你还敢给我来个嘴巴子！”刚那么一说，那边“啪”又一个嘴巴子。
　　老和尚，嗯？噢——明白了！最后就念：“阿——”，“阿”了半天，才“阿弥陀佛”呀，一个字一个字地蹦啊。这两手就像在虚空似的，合都合不上，就是这样式的。最后，过了半天，好不容易才把“阿弥陀佛”念成，这两掌才合在一起。有嗔恨心，两掌是分开的；没有嗔恨心的时候，这两掌才能合在一起，念句“阿弥陀佛”。老和尚经过这一下子，嗔恨心断了。
　　老和尚就是用这种办法来断自己的嗔恨心，他知道那个是障道因缘，太厉害了！你以为有事惹到你，就得起嗔恨心哪？就算有事惹到你，也不允许起嗔恨心。何况还不是那种事呢，就是那种事，也不允许起嗔恨心，对不对？那还行？一句话，小脸就变了，那嗔恨心就起来了？老和尚就这么修道。你说他得多感谢打他的那人，还得付人大洋，还得付人钱，是不是？所以说，嗔恨心太可恨了！不断嗔恨心不能成道的，会堕落饿鬼道、修罗道。
　　愚“痴”，愚痴的人，杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉、嗔这些做法，都是愚痴的表现。但更重要的一条，不信正法。他不信有佛，或是不信法，或是不信僧。还有的愚痴到什么程度呢？他信佛、信法，但不信僧。这都是愚痴的表现。有的甚至什么都不信，不信因、不信果、不信善，他说死了拉倒，没有这循环——六道轮回。愚痴！你给他讲正法，他说没用，说：“这东西我都明白！”这种说明白的人，都是愚痴的人。你真明白假明白？首先，如果别人给你讲，你说“明白”二字，就是愚痴。
　　愚痴的人信什么呢？信邪知邪见。比如世间信大仙，他愿意信。杀、盗、淫、妄，他信，“这个有，这个来得快，痛快！这个解决问题。”他信盗，“这是发财最快的、最利索的。”他信淫，“这个最愉快。”他把这些东西当成快乐。甚至淫男、淫女，最后都淫到自己的六亲眷属，连母亲、姐妹他都敢行淫。这都是愚痴的表现。他不信正法，不信因果，他不知道种因得果。
　　另外呢，还有一种愚痴的人学佛以后，不信无上正法，他就是不信大乘佛法，专门信那些二乘的东西和外道的东西。他说：“这些东西才行呢，这些事情才真实呢！”这都是愚痴的表现。所以我们大家一定要克服这个愚痴，一定要学习正法。一念正，什么都解决了，一念不正就完了。
　　“十恶”，讲到第三，嫉、恚、痴的“痴”。愚痴，不信正法，而且不信大乘佛法。为什么不信正法？他说现在都末法时期了，不可能有正法。而佛经早就讲了，如果“毗尼住世，正法住世”，“毗尼”就是戒律。佛说的话他不相信，他说，现在就是末法时期，没有正法。佛说，《楞严经》住世，正法住世。他说《楞严经》是伪经，甚至不让人诵《楞严经》，不让诵“楞严咒”。这都是愚痴的表现，不信大乘佛法。
　　他又说，只有居士在家修行，能往生西方极乐世界，出家人修行不能往生，不能成道。这种愚痴的人就这么样地讲。告诉人不要出家，出家不对，应该在家修行，不必到寺院护持三宝，不必理僧人。这种愚痴的言论，在社会上流传很广、很多，非常可怕！
　　还有一种愚痴的人，说自己已经证圣，得圣人法，甚至佛都在他的脚下，他比佛还高，就像现在被取缔的“*轮功”，这就是愚痴的表现。这样的人将来都要下地狱的。还有一种愚痴的人，打着佛的旗号去欺骗信众，要钱、要物，以满足自己的欲望。
　　还有一种愚痴的人，不知道还有顿教法门，不知道可以顿悟。他说：“这个末法时期，人不可能成就，也不可能有这样的人。那都是正法时期的事情，现在不可能有了，没有！”就是你有，找出来，他也说不是；就是有，他也不承认，这都属于愚痴。这种愚痴的人将来就要堕落，有的甚至堕落畜生道：猪、羊、鸡、鸭。这都属于邪师说法。
　　而且这种愚痴的人颠倒是非，没有说有、没证说证、没得说得。甚至说自己见过多少多少佛，说是哪个佛转世、哪个菩萨再来，而且自己又证到了什么什么三昧，又能够预知什么什么事情，而且有多少人相信、多少人皈依。这样的人都是愚痴的人，贪名贪利。
　　特别是谤心法。佛是以心传心，是为无上法。他不相信，就算有不可反驳的证据摆在那，他却说：“那都是过去。”这种灭佛法的行为、坑害众生的行为，都是愚痴的行为。这样的人将来都要堕落为鸡、鸭、猪、羊这一类的，因为他用他愚痴的想法来迷惑众生，不让人走正道，要把天下人的眼睛都要抠瞎了，他不让你见到光明，所以说非常可恨。打人、骂人这类事情可恨，但要和这比，那不知道要轻多少，这种可恨简直是令人不能容忍！
　　特别还有一种，叫人破斋、破戒。本来有的老居士已经在持斋戒了，持了一年的过午不食斋戒。最后由于有人“讲法”，“我们现在修的这个法不用持戒，用不着！我们很自在，已经在大法船上了，已经在大光明里了。用不着，什么都不用！”有的人就马上告诉这些老居士，吃三顿饭，不吃不行。破斋戒呀！毁人成佛！这样的人将来都是地狱的种子。你说，现在还有这么严重的事——破斋犯戒！打着念佛的旗号，而去干着种种破坏念佛的行为。只有持斋戒才能真正的念佛，持斋戒念佛才是正确的。他把这个念佛的善因和助缘都给灭掉了，多么可怕！这种愚痴的人，就是由于嫉妒、嗔恚，而达到愚痴。
　　这个十恶事都是地狱的种子，恶道的种子，所以说这十事“不顺圣道”，不随顺圣道。因为这十事都是不随顺圣道，它都没有按照正法去做，所以“名十恶行”。“圣道”就是佛道。“名”，这个名叫什么名呢？叫“十恶行”。不顺圣道，他不随顺圣道，有正道他不走，非走邪道不可，叫十恶行。十恶行，就是地狱的种子、畜生道的种子、饿鬼道的种子，都是三恶道的种子，非常可怕！我们知道了，有这么多可怕的事情，什么原因？就是由与身、口、意相关的这种十事为恶所造成的。
　　如果我们不进行十恶，就是不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴，这么样就叫“十善行”。这个叫什么呢？叫顺圣道。我们顺着圣道行，叫十善行。为什么把十善行叫顺圣道？因为它能成圣、能得道，所以叫随顺圣道。因为十善行能证道，如果行十善行，必能往生西方极乐世界。不光是往生西方极乐世界，还要上品上生啊！特别是这样，品位不一样。只有十善行才能真正的往生。
　　所以说，我们一定要行十善。怎么去行十善？就是刚才讲了，不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴。这样的话，我们就已经随顺着圣道了，早晚就要成圣、得道的。我们一定要知道善恶并明，要清楚什么是善、什么是恶，你要不明白，就会稀里糊涂地做下去。
　　好，这一章就讲完了，接着讲下一章。

第五章 转重令轻

　　第五章　转重令轻
　　佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳！
　　“佛言：人有众过”，佛说，人有很多很多的过失。“而不自悔”，不能忏悔，不能自己检查自己，而且不知道自己犯错，或者知道自己犯错又不忏悔。这样就不能“顿息其心”，就是随顺着原先造恶的心，继续造业。原先造恶的那个心，本来已经造恶了，他不知道是自己犯恶，还以为自己做得对，还继续做。
　　有的人就说：“我修行吃三顿饭、四顿饭，没啥错啊？我想吃就吃，那是我的自由。成佛和吃饭有什么关系？我这样心里愉快，我能修道。”所以说他不知道有过，而且还不忏悔，不能去“顿息其心”，不能马上把自己的心收回来。
　　这样的人，“罪来赴身”，等罪来的时候，一旦形成果的时候，这个业发作的时候。就“如水归海”，一条一条的罪业就像水一样汇聚一起，最后形成大海一样。归入大海，渐渐地又深又广，深深地扎到你的种子识里，它越来越大，越来越发展。一天天的加重，一天不忏悔，明天就加重；半个月不忏悔，就拔不出根子来了；一个月不忏悔，几乎就很难再拔出来了；如果过段时间再忏悔，我们就更难了。它不断地往下扎，而且面积越来越大，种进了我们的种子识里，就如水归大海一样。这个大海都被你弄浑了，“一条臭鱼搅了一锅腥”，都成腥味了，就这么厉害！
　　你的罪业来不及忏悔，是逐渐增加的，一天有一天的罪。比如你今天犯一个错误得一个罪，明天不忏悔就是两个，后天不忏悔就是四个，大后天不忏悔就是八个，成倍地增长，再不忏悔就是十六个。你想，这么样不断地增长，你有一年不忏悔，十年不忏悔，你得有多少？得堆满虚空那么多，无边无沿。所以说如水归大海，渐渐地变得深邃又广大，这就了不得了！罪业，我们必须得认识，不认识不行。
　　“若人有过”，若人自己有了过失，“自解知非”，自己知道，通过每天的忏悔知道，通过学佛知道，通过礼佛知道，通过念佛知道，通过禅定知道。知什么呢？“知非”，知道是不对了。“非”，就是不正确。
　　“改恶行善”，“改恶”，我不再做了，马上停止。他叫我骂人，我再也不骂了；叫我传瞎话，我再也不传了；叫我贪淫，我再也不贪了；叫我盗，我再也不盗了；叫我杀，我再也不杀了；叫我发脾气，我再也不发了，这是知非。“改恶行善”，行什么善呢？就是行十善：有杀的，我制止；有盗的，我不让他盗；有淫的，我不让他淫；有两舌的，我劝他不要两舌；有恶口的，我不让他恶口；有妄言的，我劝他不让妄言；绮语的，我不让他绮语；嫉妒的，我不让他嫉妒；嗔恚的，我不让他嗔恚；愚痴的，我不让他愚痴。遇到杀的，我们讲慈悲；遇到盗的，我们讲布施；遇到淫邪的，我们讲清净；遇到两舌的，我们给他讲“直心是道场”；遇到恶口的，我们给他讲要吐妙香，要善语；遇到妄言的，我们给他讲要真语；遇到绮语的，我们给他讲要清净语；遇到嫉妒的，我们要给他讲人要慈悲，心量要广大；遇到嗔恚的，我们给他讲要息无明，不要火烧功德林，应该是能够忍辱，能够忍；遇到愚痴的，我们讲无上微妙法，讲因讲果，讲诸法的空相，令入佛智，破他的愚痴，令得正信，随顺圣道，这样地改恶行善。
　　行这种善，“罪自消灭”，罪业就会消灭的。就像人“如病得汗”，我们改恶行善久了，就如病得汗一样。像感冒了，里面发烧，你要是捂一场大汗，吃点“扑热息痛”，出了一身汗。“渐有痊损”，马上好转，就痊愈了，这些病就没有了。“痊损”就是病消没了的意思。
　　所以说，我们应该不怕犯过，要有悔过之心，要“转重令轻”，行十善业，这样才对。普贤菩萨就是不断地忏悔，才把所有的罪业都清除。普贤王菩萨教我们的这个方法非常好。特别是咱们打药师七，大家忏悔，多好！多清净的一天一夜，是不是？人哪，什么时候能忏悔过？你说一说。在家时爹妈打你，你什么时候真正忏悔过？说是每天拜佛忏悔，但师父说两句就跑了，是不是？我们这一生好不容易才遇上一次两次的忏悔，太难得了！这是第五章。
　　上回讲到的是“善恶并明”。“转重令轻”昨天也讲了一下。现在正好找到蕅益大师的一个解释，看蕅益大师是怎么解释的。
　　【解】此第五章，承上止恶行善之意，而劝勉改过迁善也。有过不悔，则如水赴海，日深日广。知过必改，则如病发汗，客邪自除。
　　这个给大家写一下，有好处。
　　我再给大家念一下原文，“佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。”就是人有众过，而不能自悔，不能马上息灭其心。就是起心动念的那种恶心必须得马上息灭，如果不这样的话，“罪来赴身，如水归海”。“罪来赴身”就是罪从各个方面都汇集到一起了。“如水归海”，进入大海里。“渐成深广”，又深又广，就扎进你的种子识里了，而且非常的大。
　　“若人有过，自解知非”，如果有人有过，自己能够了解，知道是不对。“改恶行善”，马上把这个恶改了，不再行恶，而马上行善。“罪自消灭”，罪自己马上就消灭了。“如病得汗”，就像人有病了，发一场大汗。“渐有痊损耳”，渐渐地，病就痊愈了。
　　蕅益大师讲的这段是什么意思呢？“承上止恶行善之意，而劝勉改过迁善也。”同时又讲，“有过不悔”者会怎么样呢？“则如水赴海”，如同水去大海里了。本来是个小水流，最后进入大海里了，一汇就这么大了，这个海就无涯了。“日深”，渐渐地越来越深，不断地汇入，不断地变深，“日深日广”，就是这么样。如果是“知过”，知道这个过。“知过必改”，会怎么样呢？“则如病发汗”，有病发汗一样，“客邪自除”。
　　第五章“转重令轻”，刚才讲了这个“承上止恶行善之意”。“而劝勉”，就是劝人、勉励人。“改过迁善”，改掉过错、不足，要做善事，往善上走，就是这个意思。同时强调了，“有过不悔”者“如水赴海”，一天一天越来越深，一天一天越来越广大，最后慢慢扎进种子识，受的果报反而更大。如果“知过必改”，就如人有病了——如果你改了，通过忏悔，痛哭流涕等等，就像发汗一样，发一场大汗。“客邪”，什么叫客邪呢？就是外来的，外来为客。这些过失都是外来的，不属于我们本家所有。客邪就是邪知邪见、贪嗔痴。“自除”，这一下子就除去了，自动就除去了。蕅益大师讲了这一段，这个非常好。
　　我们通过这就知道，人在过去以及修行中犯了很多的过失，但关键就怕不改。如果不改就像水进入大海一样，那就越来越厉害。你看，原先只是一个小河流，进入大海，那个海水都变成了罪恶，而且又广又大，你说这还了得，是不是？这又讲了，如果“知过必改”，你一发现自己有过失了马上就改。这样的人就会像有病发汗一样，病马上就除了。
　　我们为什么有病呢？有时候拖的时间很长，就是没有马上治疗。如果马上治疗，这病就除去了。我们知道生病以后很痛苦，为什么痛苦呢？就因为当时没抓紧治疗，要抓紧治疗就没有了。我们现在就是这样，这过失和那个病是一样的，有了过失你不马上改，就像那个大海似的，天天加深。如果马上改会怎么样呢？这过失立刻就除去了，马上就好了。所以说不怕有过失，就怕不改，这个很重要。
　　无心越理谓之过，悔者追悔前非，息心改行也。未预圣流，孰能无过？但愚者不悔，罪海转深；智者知非，心病渐损。(《佛祖三经指南》明·道霈禅师述)
　　“无心越理谓之过”，这个有过指的是什么呢？没有坏心，突然犯了过失，那叫过；如果是故意的，这罪就更大了。这不是有意的，所以说无心之过，无心犯了过失为过，你没有故意去做。
　　“悔者追悔前非”，就是忏悔以前实在是不对，痛哭流涕，太对不起了！“息心改行也”，那个心马上要放下。人“未预圣流，孰能无过？”我们都是凡夫，哪能没有过失呢？
　　“但愚者不悔”，但是愚蠢者，他不悔。不忏悔者就是愚蠢者。所以“罪海转深”，罪海越来越深，越来越难改。“智者知非，心病渐损”，如果是有智慧者，他就知道这是不对的，这个心病渐渐就好了。这都是很重要的。我们现在知道了这个“转重令轻”，什么办法能把重罪变成轻罪呢？就是忏悔、改过，这就能把重业变成轻业。
　　这是第五章。这章多说几点，为什么要强调这章呢？因为现在有很多的人有一种邪知邪见，说人不用忏悔，如果我好好念佛，我只要念佛就能往生西方极乐世界。大家看看这种说法对不对？谁能说一说？你说。
　　弟子：不对，这种说法。
　　怎么不对？
　　弟子：因为他不忏悔，念佛也白念。
　　为什么念佛白念？
　　弟子：因为不忏悔。
　　答得好，答得好。
　　就是说，你不忏悔而去念佛，你那是假念佛。这个念佛是很重要的，我们去修行了，但是不忏悔，佛是念不进去的，只有忏悔才能真正地念佛。刚才他答得好，就是说你不忏悔，不是真的念佛人，只是名叫念佛，实际上并没念佛。他以为我不忏悔、覆藏，我通过念佛就可以达到那种解除罪业的目的。这一句佛号，能消恒河沙的罪恶，你看我一天念的哪止一句啊！十句、八句，甚至一千句，我这罪业早就没了。这种说法表面上好像挺有点道理，实际上，一分析根本就是拨无因果。
　　我们想成佛道，首先要遵照佛所说的去做，依教奉行。佛让我们忏悔，要有忏悔心。“我不用忏悔”，第一个你就不去做，本身就不依教奉行。佛说要“以戒为师”。他不用，说：“我不用以戒为师，我就以念佛为师”。本身就有一个“见”在，有一个斗争心。
　　他说：“一句佛号能消恒河沙的罪恶”，这句话对不对？是对的，关键是你不忏悔，你永远也达不到一句佛号。他说：“我天天念佛呀，一天都念十句。”你那是嘴念心不念。说“我挺使劲”，你挺使劲，没有忏悔心，你怎么能使劲？只有忏悔心的人才能真正地把佛念到心里去，那还得看你的忏悔是否真实，是否把功夫用到时候，只有那样才能念到一句佛号。
　　什么是一句佛号呢？就是你念千句万句也不顶这一句。这一句佛号，那直接就是了断生死的，是指的那一句佛号，指你见佛的一句佛号。我一下念到佛那块去了，我和佛对面站着，鼻子碰鼻子。你要是真念到那个时候，才叫一句佛号，也叫一句佛号念到底。你把一句佛号念到底了，这个恒河沙罪业才能消除。
　　但是你想，在你没念到之前，就像人坐车似的，想到某一个地方去。你的想法是一回事，虽然有念佛这一个车，但是高山峻岭你爬不上去。你能爬上去吗？爬不上去，你就过不去，光是想不行。你不依教奉行去做，就以为“我就这么去做，就可以了”，投机取巧，不肯承认自己的过失，而且用这个“佛号”来抵制佛的那个“佛号”。
　　忏悔就是佛号。那忏悔是啥？忏悔就是“阿弥陀佛”，就是那一句佛号，忏悔也是佛号。他用这个佛号——嘴皮子的佛号，来对抗佛的那个忏悔的佛号。这样的人，他搞斗争，他能去极乐世界吗？就像你前面摆了无数大山，你不可逾越，甚至有无数大海在前面拦着你。虽然你有愿望、有心，甚至把这句佛号给你，但是你干念，过不去，心里障道。
　　说“我一句佛号就可以消恒河沙的罪业”，就算你平时念一万句，它也没消恒河沙罪业。只有你真正的念到底了，和佛鼻子对鼻子的时候，你才能消恒河沙罪。所以我们一定要知道忏悔是正因，不忏悔是拨无因果。说用不着忏悔就可以清净。你犯了那么多的罪，你不忏悔，它能清净吗？是不是？得有忏悔心才能清净。他以为不忏悔，投机取巧就蒙混过关了，那可能吗？这不行，这都是很重要的。
　　现在有一种邪知邪见就这么说，有的人说这是某法师讲的，说我们学佛人用不着忏悔，只要你真心念佛，一句佛号念到底，就等于忏悔了，用不着！实际上，法师最近怎么讲呢？说你不忏悔不能往生西方极乐世界。你不忏悔，就不可能消除罪业，也不可能往生西方极乐世界。你想成佛，想往生西方极乐世界，就必须得忏悔。你为什么不忏悔呢？因为你还想继续造业，是不是？你忏悔是为了以后再也不造了，要改过。你不忏悔的目的是干吗？就是“以后有机会，我再造一点”，还想继续造业。你这样的，能往生吗？是不是？不可能往生。所以说，法师讲得很明白，绝对不像他们说的这样。
　　忏悔在我们修行中是非常重要的一关，特别是我们从无始劫来造了那么多的业，灭罪最快的就是忏悔。咱们打过药师七，咱们的忏悔多好啊！我哪次进去，这个鼻子也酸、眼睛也酸、听那声音也酸，从心里往外的那种清净，那个好，真是殊胜无比！特别是这些师父唱出来，几乎都是贪心非常小非常小，用一个清净心来唱的，不贪吃、不贪睡、不贪钱财、不贪女人，那种什么都不想要了，就是一种真诚的忏悔。我们能做到这个地步，本身就是一种忏悔，同时我们又通过忏悔的方式，一起来忏悔，你说能不清净吗？是不是？所以说特别的好。忏悔能消无始劫的业障，就是五逆十恶的人，如果你忏悔，罪业都会消除的，就有这么大的力量。
　　忏悔有几种呢？有事相忏，有取相忏。事相忏，就是通过佛事来忏悔，通过我们唱一种偈子，或通过法会来忏悔，这都是事相忏。取相忏，必须忏出好相来，见光、见华、见佛来摩顶，种种异相，这为取相忏。事相忏就很了不得了，但是轻的罪业可以用事相忏，重的需要取相忏。重罪，只要是见佛、见光、见华，这都可以消除了。还有无生忏，什么叫无生忏？谁能说一说？谁能解释解释什么叫无生忏？我们知道了事相忏、取相忏，同时更应该知道无生忏。
　　弟子：就是在心中忏。
　　心中忏？心中怎么忏？
　　弟子：就是心中有忏悔心。
　　忏悔心，那这个也有忏悔心。
　　弟子：那个是表露在外边的，这个就是心里的，是不表露出来的。
　　你说的也有点道理。他说不明白，是那个意思。谁还能说说？什么叫无生忏？
　　弟子：默默地忏悔。
　　默默地忏悔。你说。
　　弟子：以实际行动来忏，我也不知道我的解释对不对？
　　弟子：是不是忏悔之后，达到实相了？
　　弟子：主要就取决于忏悔完以后，下回再也不犯了。
　　你们说的都有点道理。无生忏就是不生不灭的忏悔，如果你进入不生不灭，那才叫真正的忏悔。就是一念不生，达到那种程度，你才为真正的忏悔，那叫无生忏。无有生灭，不生不灭那为真忏悔。
　　我们忏悔念的那个偈子不就是吗？“心亡罪灭两俱空”，这叫真忏悔。心亡罪灭两俱空，什么都要灭掉，灭掉一切世间能灭除的，那你就达到了清净，不生不灭。无生忏又叫无生法忍，进入了无生法忍，就是佛的涅槃境界，那才叫真正的忏悔，那叫真忏悔。别说这，什么罪都忏没了，那为真忏悔啊！
　　所以说，我们一定要知道无生忏。事相忏，可以忏除一般罪；取相忏，可以忏除重罪；这个无生忏，全部罪业都给你忏掉了，你说厉不厉害？什么重罪轻罪，都通通给你扔出去，所以这个是最重要的。我们一定要知道这个无生忏，我们知道了事相忏和取相忏，通过它俩我们更应该知道这个无生忏，这才知道忏悔的一个结构。实际上，再怎么分，也分不出这三个之外去。
　　大家今天就多学一点。忏悔和成佛是一回事，明白吗？无生法忍就是佛，佛就是无生法忍，只不过名字不一样。所以你不忏悔，就是不想成佛。佛告诉你，你得通过忏悔的方式成佛。因为我们有多种的习气，得需要多种不同的方式来对治，首先是忏悔。没有一个祖师大德说不用忏悔就可以成佛，所以都得忏悔。
　　普贤王菩萨不是讲嘛，“众生未尽，我的忏悔未尽。众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”那是什么呢？那是无生忏，永远忏悔，就是永远进入无生法忍，它就是一回事嘛！所以我们必须得明白这个。有的人说：“我们不用忏悔就能成佛道。”实际上，这就是谤佛，拨无因果。
　　第五章就讲到这里。

第六章 忍恶无嗔

　　第六章　忍恶无嗔
　　佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。
　　佛告诉我们，一定要“忍恶”。恶来了，不要起嗔恨心。那个“瞋”字(古版多写作“瞋”)，你看写得多了不得，一个“目”字，一个“真”字。那个“目”字，眼睛瞪得挺大挺大的。他认为真实，使劲瞪着眼睛，实际上已经是嗔恨心起来了。你瞪眼睛干吗呀？你瞪眼睛就是嗔恨心，所以说不能瞪眼睛。
　　忍恶，为什么要忍恶呢？就是“恶人闻善”，恶人听说谁要做善事，肯定要来破坏你。你刚干点好事，那面就得说你几句。特别是你修正法，那就更得有人破坏。“故来扰乱者”，就是故意来捣乱的。所以你应该怎么办呢？“汝自禁息”，就要息心头的念头，息除心里的那种嗔恨心的念头。“当无嗔责”，不应该有嗔恨心，不应该说人家。这点，我们现在有的能做到，有的做不到，有的不认识。为什么佛要教我们忍呢？实际上，佛这是在方便说，因为本来是忍无可忍，没有什么能忍的。因为什么呢？人家有的时候是在帮助我们，只是我们不认识。
　　你看释迦牟尼佛在成道之前，做忍辱仙人的时候，那四肢被歌利王给割掉了。你想，割掉四肢啊！割一个胳膊得多疼啊？割掉两个胳膊得多疼？连耳朵都给你割掉，腿也割掉。都割到这个程度，你能不疼吗？而释迦牟尼佛做忍辱仙人时，就是自己禁息，不起念头，没有嗔恨心。而且还发愿了，什么愿呢？说：我要是成道，第一个度的就是你，第一个要帮的就是你。你想，一个大恶人反而成为他第一个要帮的人。
　　为什么释迦牟尼佛这么做？这里是不是有点秘密啊？没给我们讲。我跟大家说，这里确实有个秘密。什么秘密呢？因为来捣乱者正是帮助你，你不认识，你以为他是砍你、杀你，实际上你不知道，他在帮助你成就。这个大家不要怀疑，说有的人可能是帮我成就，有的人是捣乱的。实际上都是帮你成就，它不会假的，是你没有觉察到。
　　我以前跟大家讲过，在甬子峪的时候，走在那个路上，人家骂我是骗子，我也不吱声。那是有一个人喊我：“你过来！”本溪人也挺横，骑个大摩托，体格还挺好。“你过来！”他那个意思本来是好心，意思是说我有话跟你讲。但他有时候说话也不像北京人有礼貌，他不是那样的。那个地方人也挺实在的，像和自己家人说话似的，“你过来！”我在道这头，我能过去吗？中间还过车，我也不认识他，他骑个摩托车就停在那，我就没过去。挺大的个子，你说我过去干吗？我就没过去。
　　我没过去，那头就开始骂了：“你是不是骗子？”他骂我是不是骗子，你说厉不厉害？不认识，还让我过去，完了还骂我是不是骗子。我一听骂我，那时候我多少有点经验，什么经验？我知道这个事不简单，不能走，这是无价之宝来了，我得坐下听。你招呼我，我不过去；但是你骂我，我可得坐下听，我不能白让你骂我。我就在那桥上坐下听。他一看，“哎呀，怪了，这个人真怪啊！我招呼他，他不过来；我骂他一句，他坐下不走了。”
　　这时他张不开口了，那口就张不开，什么话也没有了。我坐了半天，他也不骂我。我一寻思：你不骂我，那我还得走。但走是走，我就做这样的思维：他不是无缘无故的，肯定有事，肯定是来帮助我的。虽然我不知道，但我要做这种思维。走了好长一段路程，没想出什么事，后来我都想放弃了，“唉，别想了，这脑袋都想得特别难受。这哪有什么事？就是随口骂你一句呗！也许是过去的业力，是不是？”但是不行，后来寻思，还得想。
　　后来走到沙滩上休息，“不行，我得有决心想，肯定有什么事，他为什么不说我别的，偏说我是骗子呢？我究竟怎么骗人了？”这时候是真诚地想，而且真诚地相信他绝不是无缘无故地说。由于我的真诚，“哎！”突然想起一个事。那天下山的时候，我跟性空师说的“我三天就回去”，我走到那地方的时候，正好是第三天，如果晚上十二点钟回不到山上，就过了三天了。我那天晚上准备的是什么呢？就是在外面过宿，因为还有好几十里路呢！多远哪！光上山就是八里，村口那段不算。就是到村口那段，没有四五十里路，也得有二三十里路，反正这个路程挺远。
　　后来我一想，“哎呀！我真多亏了他。”当时我那种感谢心呀，了不得！你说，他要是不告诉我，不这么提醒我，我那天就在外面休息了。就算不休息，像平时那样慢慢走，我也不可能在十二点之前赶到“家”里，我就犯了一个妄语。是！犯了妄语以后可以忏悔。但怎么忏悔也不如不犯哪，是不是？不犯，那个心多清净，多自在啊！人要是不犯妄语，那就是个了不起的大丈夫行为。我非常赞叹不犯妄语的人、说话算数的人。
　　我哪还能记住回山这件事情，那时候脑子光顾着累了，疲劳。吃饭呢，中午乞食就乞了一小碗苞米做成的食物，一段段的叫什么？烫子。乞了一小碗，还是以前剩的，三个小地瓜，还有两个小饼子。这小饼子就这么大点，像杏那么大，一个小孩给的。两个小饼子粘在一块，都没有半个馒头大。那天接连地走路，总共就吃这么点东西，没有菜。什么咸菜、水果，你可别想那些事，饭都吃不饱，还咸菜、水果呢！
　　我想起这事以后，就不敢再停留了，累了就歇一会儿，歇一会儿马上就走。走了很远的路程以后，碰见亲和。亲和居士正好去干活，要拿自行车载我，我没让载。我就继续往前走，快走到大桥那地方，他雇了像拖拉机似的一个小车。我在桥上坐着，然后他下车，非让我上车不可，如果不上车就跪地上不起来。本来是不应该上车的，我的倔脾气原先是那样，后来一寻思：“唉！上车就上车吧，别让他这车白雇了。”就这么上车了。
　　坐到村口那地方，过河了就下来。走到他们家，正好居士都在那呢，那么多人在等着哪，这下就哭啊，说“没护持好师父”。白天都开车去找我，也没找着，走了岔路。带那么多吃的，我也没吃着，他们只好都吃了。买了那么多好吃的，我就吃了那一碗小碴子粥、三个小地瓜、两个小饼子。小饼子合在一起也没有二两呢，但是布施小饼子的那心挺好。那是个能有五六岁、七八岁的小孩，告诉我：“好可怜人啊！”说好可怜人。
　　在那个居士家，我又跟他们讲了一会儿，用笔给他们“讲”——因为那时候止语啊。然后继续往前走，就往山上走。东一头、西一头的。那八里路都是山路，黑夜里上哪看道呢，可能还没有手电。他们要送我，我说什么也没让送。我寻思：你送完还得回来，多累人家，于心不忍。就是这么硬走。
　　最后走到屋里，往炕上一坐，心里那个坦然、那个自在！今天最起码有那么一次不犯妄语。所以说，当别人骂你的时候，你不要起嗔恨心，你应该做一种善念：“他肯定是在帮助我，我究竟错在哪了？”你要找这个原因，他的骂就成为甘露。骂都成为甘露啊，这个是我总结出的经验。
　　行脚走道有时经常挨骂。就像跟人家借草垛吧，人家不借。你要是不走，人家就骂你，威胁你：“你要不走，我找民兵来抓你啊！”你说，就是普普通通的人都敢威胁你，他就不让你住。当时就不生气，说是不生气，那心里也不平，因为他态度不好啊！但是还知道，前面肯定有好因缘等着。果然不假，走不远有个大草垛，非常大。你方便哪、进草垛呀，没人管你，还遮风、还挡寒，非常好。而那个地方就在前面，如果在这住下，你就去不了前面，是不是？所以说，能忍得恶，实际上就真正地得到了善。因为我们往往把善当成恶，所以我们应该要把恶转成善，当作善来处理。这样的话，谁也不能干扰你。
　　释迦牟尼佛在前世做忍辱仙人时，歌利王要砍他的四肢，他当作善处理。释迦牟尼佛说：“我没有起嗔恨心，你正好考验考验我。我要是起了嗔恨心，我这身体就不长了；如果我没起嗔恨心，这身体就应该生出来。”他刚说完，那四肢就长出来了。耳朵也长出来了，胳膊也长出来了，脚也长出来了。当时歌利王吓得，“这是什么？这不是神仙吗，要不就是妖怪，赶紧跑吧。这还了得？赶紧跑！”就跑了。跑是跑了，因为佛这一念给得非常正确，最后佛出世，他就要跟着佛。而且佛发愿了，第一个就度他。这也是因果不爽。
　　所以说，有人扰乱你，“汝自禁息”，如果你不起嗔恨心，把一切嗔恨心息灭。“无嗔责”，你没有起嗔恨心，也不去恶口相还。比如有人说：“你怎么不扫地呢？”如果以不平的心，“你怎么知道我不扫呢？我刚扫完。”这就不行。如果有人说：“你怎么没扫地呢？”“好，好！我再扫一遍。”这就完事了。你如果说我已经扫完了，实际上这已经有对付的语言了。
　　因为啥呢？人家的意思是告诉你，你再扫一遍，功德就圆满了。并不是单纯地扫了个地，而是说，你得忍辱啊！第一步，把地扫了，心里的污垢已经扫除一部分了；如果你再扫一遍，你心里可能就得大光明，你的修行就要到位了。如果你不懂得这个道理，“我这地刚扫完，你干吗还让我扫，你欺负我啊！”完了，这个因缘就过去了，是不是？“你欺负我呀？你瞧不起我呀？”完了，一起嗔恨心，这个因缘就过去了，就这么点事。如果有人说：“你去扫一遍。”“哎，我再扫一遍。”痛痛快快地把地又扫一遍。“不行，不行，不干净，你再扫一扫。”你再扫一遍。
　　实际上，你哪是扫地啊，是扫除了你心中的那个嗔恨心。你想一想，左扫右扫，地还是那个地，但是你心里可光明了，是不是？这样去修行才是正确的。有的人就是，“你这不是找我麻烦吗？我刚干完活，你怎么又来找我？我刚弄完，你怎么又来找我，你不是找别扭吗？”急眼了，胳膊一撸，“不行，我找师父跟你算账去，我找师父告你去。这欺人太甚，哪有这么欺负我的。我扫一遍不行，非得让我扫两遍。你看你平时连活都不干，这会你反而说我！”完了，这就坏了，这就是我们上当了！因为什么呢？人在帮助我们的时候，我们不认识，我们光看到事相，没看到心里的东西。
　　“彼来恶者而自恶之”，就是说，有恶人来者，他只能是自还自报。你恶，你能恶谁？你能恶别人吗？你骂别人的时候，其实是骂自己。说：“我把那人气得够呛，怎么还是骂自己呢？把他骂得脸一红一白的，哑口无言了，我已经气着他了，我怎么还‘自恶之’呢？”你不知道，他就是你，他就是你的父母。你不知道，你骂完了，那“恶”深深地扎进你的种子识，将来一旦因果成熟了，马上就要重新来报复你。因果成熟就会还你自身，所以叫“自恶之”。恶有恶报，善有善报。
　　所以“忍恶无嗔”，这个是非常重要的一关。我们为什么要乞食？就是要修这条“行”。因为我们平时对道友之间、师兄弟之间互相的批评、教育，以及师父的批评，有时候容易接受。但别人说我们的时候，我们不容易接受，认为人家是不了解，在骂我们、说我们。实际上等你乞食时，就发现不是那么回事了，最后发现所有的人都在成就我们。只是我们稀里糊涂的，不认识而已。
　　而且平时大家在一起彼此互相尊重，有时候不能深说，等到外面，人家就不客气了。你还能有脾气吗？去了，你跟人乞食，“没有！没有！”比你脾气还大呢。你这时候一看，“哎呀，你怎么这么大脾气呢！”心里话：你这么大脾气，给我还不要呢！实际上你不知道，你的脾气也不小。因为你的脾气大，人家脾气才大呢；你要是没脾气，人家当时就没脾气。我们有时候不认识，这都是很可怜的。
　　所以说，我们必须通过各种的修行来悟到这点。我们平时让师兄弟说一句，只要说你，或是“碰”你一下子，那都是无价之宝，都是开悟的因缘，都是成就的因缘，你可别放过了。但是你也别故意耍滑，“你今天骂我两句吧。”不能这么样去找，或是“我骂你两句，我是帮你开悟啊！”那不行，你可别干这事。
　　我们如果遇到这种恶意、恶言、恶事、恶果，我们都不要起嗔恨心。这样的话，我们就会得自在，就会顺圣道而成就。这是第六章。
　　今天就不讲太多了，就讲这一点。大家把我讲的这一点，看能记住多少，记一记，然后再整理一下笔记，写下来。大家在这上面一定要好好悟。现在我们有这么个机会能学习，那都来之不易！还有师父给你讲，那就太不容易了！大家一定要珍惜。回去以后，可以把自己的笔记整理一下。等这段打完七，有时间了，把你们的笔记收集上来，我再看一看。
　　笔记必须做好。记住！可要留笔记，养成这个习惯。因为我们学佛、修道不是一天半天的事，我们需要很长时间，将来你们还要受大戒。不学会记笔记，将来吃大亏，所以一定要学会记笔记。学习一定要会学，还要努力把笔记做好，给自己留一个方便。
　　你做好笔记，将来等你有徒弟的那天，你就拿出笔记，“学什么？自己看去，学去吧。”是不是？就省事了。如果等到你老了的那天，要走了，要成佛的那天，你就给大家留点东西，也是好的，是不是？所以大家把笔记做好。而且你自己做的笔记，再翻开看，那心里特别敞亮；别人的笔记，你怎么翻开看，它也不敞亮。自己做好的笔记又重新看以后，那非常熟悉，印象就更深了。
　　【解】此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。上文劝人止恶行善，改过迁善。恐有愚者，畏彼恶人扰乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。
　　看看蕅益大师是怎么解释的。“此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。”这句话说得非常好。“申明”，就是表明了，这个第六章表明了什么呢？“善能胜恶，而恶不能破善”，这句话很好。
　　“上文劝人止恶行善，改过迁善，恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行，故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼，于我无涉故也。”这讲得非常好，“以慎勿嗔责恶人”，不要以嗔恨心去责备那个恶人，因为“忍恶无嗔”。就是恶者来了，有人扰乱，所以有的人就不敢行善了，有的就以嗔恨心去处理，“你看你，真捣乱！”如果你和他一样起嗔恨心，以恶来嗔责，是不符合修行的。
　　如果你没有嗔恨心，这句话再给大家写一下，“以慎勿嗔责恶人”，千万不要以嗔恨心责备恶人。比如说，有人来捣乱了，有人来骂你的时候，你不能说：“好，你骂我，我也来骂你。谁让你先骂我，不是我找你的，是你找我的。”这样的话，我们也起了嗔恨心，这样就坏了。
　　如果他起嗔恨心骂你，你不起嗔恨心去责备恶人，会出现什么结果呢？就是“以恶乃在彼”，这个挺好，勿嗔。所以你不要起嗔恨心去责备恶人，你觉得不责备恶人是不是吃亏了？实际上不是，以恶乃在彼，他的恶心在哪呢？他本来想加到你头上，如果你起嗔恨心，就等于你把这个东西收起来了，他的目的就达到了。如果你要是不起嗔恨心，等于什么呢？这个东西还在他那儿。
　　比如有人骂我，你骂我，我也不吱声，那他骂谁呢？还骂他自己，是不是？如果你说：“啊，干吗骂我？”妥了，你这一生气，这个恶就归你了。得了，“礼物”你收下了，完事了。明白这个道理吗？就像有人拿点毒药来，包个很好的包装，如果你一看，“你拿毒药给我吃啊？”你就起嗔恨心，就骂他。你这一骂他呢，妥了！你等于把这毒药，虽然没有打开包，你已经吃下去了。他就想毒你那个心，就想叫你起嗔恨心，你这一下子就吃下去了。
　　如果他以嗔恨心来骂你的时候，但是你不起嗔恨心，他这个“礼物”就送不出去，送谁都送不出去，他得自己拿着。骂久了，他自己受不了，等于自己骂自己一样，最后这毒药呢，“得了，拉倒吧！我是斗不过他，这人是个傻子，太可恨了。”实际上，他把这付毒药给吃下去了，就这么厉害。所以说，遇到这种情况，千万别起嗔恨心；不起嗔恨心，毒药就在他那儿。“于我无涉故也”，和我一点关系也没有。
　　【解】如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉。倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣。
　　“如明镜中现于丑容，彼容自丑”，就像一个镜子现出一个丑态，这个人照镜子，他脸长得非常丑。而你就是这个镜子，他丑也不是你丑，是不是？虽然显现在你的镜子上，你镜子就是照人的，但丑的是谁？丑的是对方，你不能生气，说“我脸怎么变丑了？”实际上，镜子就是这种作用。所以说，“镜何丑哉”？镜子是没有美丑的。
　　“倘一生嗔责”，起嗔恨心去责备，“则反揽彼之恶，成我之恶矣”，就是把别人的恶给揽过来了，等于把那个东西变成自己的。他这个毒药本来是送给你的，你如果要不理他，他就得自己服这个药。如果你一生气，就等于把这药拿过来，自己把自己杀了，就是这样。
　　人哪！都犯这种毛病，到时候谁都控制不住，怎么也得弄他两句，要是不弄两句心里不痛快。等你一痛快，实际上你吃了老大亏了。你要是忍住了，也不吱声，而且不起嗔恨心，他这东西就送不出去了。
　　这是“忍恶无嗔”。这里面有两句最重要的话：善能胜恶，恶不能破善。为什么善能胜恶呢？我们大家都知道，善是正，恶是邪，邪不压正。为什么这里要说邪不能压正，善能胜恶，恶不能破善，为什么？咱们得问问，老这么天天讲——平时我们多少年都这么讲。中医也讲“正气内存，邪不可干；邪之所凑，其气必虚”，也讲这个邪正的问题。而且平时我们有时候也讲，“这个人正，谁也治不了他。”为什么善能胜恶，而恶不能破善？
　　再说，我们现在有不少坏人把好人给欺负了，把邪的东西加入到我们这个清净的地方来了，到底是不是这么回事？这个道理要是不明白，将来也要吃一大亏，所以咱们先把这个讨论讨论。大家想一想，谁能把这个“善能胜恶，恶不能破善”讲一讲？你说一下。
　　弟子：因为善是本体，就像宝贝一样；恶都是灰尘，并且这污垢只能把本体盖上或挡住。因为这善就是光明，而恶是外来的，它破不了善……我说不明白，但心里明白。
　　他讲得挺好，他说善是根本，恶是灰尘，灰尘来了只能挡住根本，但它只是一时的灰尘，是这个意思吧？
　　弟子：对。
　　还有谁能把它讲一讲？你说。
　　弟子：善就是这个光明，恶就是黑暗，光明来了，黑暗就没有了，就失去了。就像屋里黑暗，灯一亮，那个黑暗就不存在了。
　　如果不点灯呢？那不就成了恶能破善了？再想一想，因为有了灯亮，恶就不存在了，善能胜恶。但为什么恶不能破善呢？刚才他讲了善是本体，恶是灰尘，灰尘不能破本体，只是覆盖。谁还能讲一讲？
　　弟子：善本来就具足。
　　恶呢？
　　弟子：恶是一时的，善本来就有的。
　　弟子：善能生一切善法，生于菩提自性，它顺于自性；而恶是逆自性，它不具足。善能破除一切恶。
　　大家虽谈了一些，“善能胜恶”大家都知道了，但究竟怎么胜？我给大家讲一下，一定要记住。有人讲了善是本体、具足，都很好，大部分都是在根本上下功夫。我们理解意思一定要从根本上着手，否则的话都是犯错误，都是邪知邪见。
　　为什么恶不能破善？因为善是真的，它是不生不灭的，真善，我们说的善是真善。恶是什么呢？恶是假、是幻、是虚妄。善是真，是绝对的真理，它就是我们的本体，也就是不生不灭的，从来不生，它也不灭。《心经》讲得很明白，“不垢不净，不增不减”，它是不摇不动的。所以说，善是真的，是圆满具足的，它不生不灭、不摇不动、不增不减、不垢不净，是绝对的真理。
　　但是恶呢？对比起来好像是实的，实际上只是个假，它是虚幻的。什么是虚幻？好像是有，它只是一种幻境，它是不真实的，是虚妄的东西。“真”是我们根本的东西，我们要是把恶看成真实了，和善一样真。像粉笔似的，这个粉笔就是善，那个粉笔就是恶，就坏了！这就堕落实有里去了，堕落“有”里去了。这是不正确的，就成了外道。计“有”，这是外道的说法。说这个是善，那个是恶，你要是拿它这么比就坏了，永远也不能了知“善能胜恶，恶不能破善”。如果说恶是虚幻的，这个真善也是虚幻，那就堕落到“空”里了。这是外道的“空”，这都是不正确的。
　　我们一定要知道我们有个本体，有个如来藏性，它本来不生不灭，不垢不净，但是由于我们的妄想，想久了，生出了贪嗔痴的心。那个恶只是我们的一种幻觉，是一种妄想所造成的，它没有实体可得，虽然也没离开我们的真心，但是它没有实体可得。所以说，恶不能破善，一种虚幻怎么能破真呢？是不是？就像虚空里的月亮一样，来了几朵乌云一挡，只能挡挡影子，一会儿就得散开。但是你不能去把月亮给捅碎吧？就像我们讲的客尘一样，它没有啥实际意义。
　　为什么善能胜恶呢？如果我们这种虚妄的幻境一旦消除的时候，就是善。因为一切法界永远没有离开善，就是在恶的时候，我们也没有离开善，这个恶只是一种幻境。因为善就像太阳一样，你多黑暗我都能照破，都能把你转化。恶就像一块冰似的，你要是接近火，肯定得化，你跑也跑不掉。所以说，它没法相比，它只是一种幻觉，能和真实比吗？是不是？
　　所以说，我们要是不知道这个恶是一种虚幻，能去掉吗？那我们就成为一种外道——如果不知道的话，就成为外道了，这个很重要。讲到这个地方，一定要把这个本义明白，这个善实际上是至善至美的那个“善”，是真善。一定要把这地方牢牢记住，佛法的关键就在这地方，它是最能破外道的。
　　要不为什么有很多人，大仙啦，来到寺院以后，他都是：“哎呀，我是什么什么附体了，那面又怎么怎么了，鬼神来找我了。”等等的事情。如果你叫他念《心经》，念《金刚经》，就都能破掉。为什么能破掉？因为他说的那些东西都是虚幻和幻觉，所以能破掉。如果你要是不知道它是幻觉，你怎么跟他讲也没有作用。
　　有的人就讲了：“哎呀，你是哪个灵魂附体了，哪个鬼神来找你了，哪个众生来找你了。”你给他这样讲，病只能是越讲越重，因为你破不了它。你看看，顺着你讲，他就表演了：“哎呀，你讲得太对了，我由于以前打过蛇，那个蛇怎么怎么地，那个‘蛇仙’来找我，或者如何如何。”讲那些东西，甚至说：“我现在感觉它已经在我身上了。”就开始表演了。得了，你也被他迷惑住了、骗了。你看他得病那么重，最后你俩一起得病，这个“大夫”就看不了病人了。这就是一个很大的弊病，现在很多人都在这方面迷了。
　　如果我们知道那个恶只是个幻觉，只是虚妄的，它就永远不能见光明。只要你知道它是虚妄——知道虚妄，马上就破。就像演木偶戏似的，你要是知道那后面都是人操作的，你再看那个木偶戏，就一点意思也没有了。你看那个干吗呢？原先又哭、又流泪的，你以为是真的，所以就流泪。当你意识到：“哦，这不是人啊，这是弄木偶戏的人在比划，有人在配音。”你说那有啥意思？啥意思也没有，你也不哭、也不闹了，他演也演不下去了，就完事了，就是这么点事。
　　所以说，你要是不知道这个，你永远破不了外道。如果你知道，恶怎么也破不了善。因为你知道真善，它恶就没有用，你同时也知道什么是恶，是不是？只是虚幻，它怎么能破得了你？破不了你，所以我们得大自在。如果你明白这个法，哪个大仙所得的病，你都能帮他解释开。
　　同样的一部《心经》，你已经明白，你一念，就能破了他的邪恶；他自己念或是别人念，有时候就破不了，怎么也破不了。因为他心里糊涂，以糊涂的这个心对糊涂的那个心，啥用也没有，都粘到一块去了。你这是清净的心、明白的心，跟太阳似的，一照这黑暗就得亮，他那东西就得破，就是这么个道理。所以这个十分重要，十分重要！学佛就在这块。《楞严经》最后讲的就是这个，最重要的这一句话。但是经中原文不是这么讲的，意思是这样，你不要去找《楞严经》，“哎，师父你说的这句话，我怎么没找着啊？”——我这个人就是笨，记不住什么。
　　虽然讲的是《四十二章经》，但是这《四十二章经》可能已经不是四十二章，这可能变成了八章经，也许变成了一章经，都非常重要。里面给你们讲了很多的、有一些比较深的地方，给大家讲一讲，可得记住。
　　我看看，看这本书它怎么解释的。
　　挠乱，如毁谤、打骂之类。当无嗔责者，《华严》云：“菩萨于他起嗔心，即成就八万障门。”是知嗔之为害甚大，当恶来挠乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之，尚不见有己，况有人乎？自恶犹自害也。(《佛祖三经指南》明·道霈禅师述)
　　“挠乱”者，如毁谤、打骂之类。毁谤你，毁你，说你什么也不是；谤你，说你如何如何。特别是毁谤，这可厉害了。毁你，说：“你这个人我听说过，这个人又偷又抢，什么坏事都干，我还不知道你吗？”当面就毁你。
　　我过去就碰到过这样的事，那是很早以前的事了。上市场，为点事跟人家争执起来了，人家说：“我还不知道你？你那过去干过什么什么事……”他不认识，就给你满哪吵吵，吵得你连话都插不上去，最后只好低头一走。那时候那个心呢……被毁谤的人，那个心就像刀扎似的，有气无力。你怎么办？骂，骂不了，打也打不过，你只好忍受了。另外，他说得好像真有那么一回事似的，你越在那听，妥了，他就给你编着来，他什么都敢编，可了不得。毁人，把人家毁得像下地狱一样，非常厉害。毁谤，谤你，说你这么也不对、那也不对。
　　特别还有人诽谤法门，这更厉害了。说“日中一食”那都是外道，不摸金钱那也是外道，反正都是外道，不是*轮功的行为，就是这个行为，反正怎么也是不对。
　　“当无嗔责者，《华严经》云：菩萨于他起嗔心，即成八万四千障门。”一念嗔心就形成了八万障碍，障碍当时就起来了，有多少？有八万障，也就是无数障，整个就是一片黑暗，挡住你前进的道路。
　　“是知嗔心之为害甚大”。你看看，平时都能做点善事，做得都挺好，但是呢，就是这个嗔恨心去不掉。你做了那么多功德，这一会儿就全送过去了，甚至把你自己都毁了。
　　“当恶来扰乱，嗔心起时，当以佛知见禁息之。”我刚才跟大家讲了，佛的知见。恶只是虚幻，只是无明，只是贪嗔痴的一种表现，所以不必跟它计较。我们甚至可以用法来空掉它，知道它是帮助我们、成就我们，反而生欢喜心，“哦，他来说我，是成就我。”这个“我”也是虚幻，哪还有个骂你啊？是不是？既然没有我，哪有你啊？人相、我相、众生相、寿者相都是虚妄的东西，这些东西都是假的，何况你这个骂呢？是不是？人都是假的，你骂谁？我都是个虚幻，那你不也是个虚幻？都是虚幻，哪来个骂不骂的？所以说，这些恶最后只能自己毁掉自己，对你丝毫不起作用。
　　就像人似的，你要是明白这场戏都是自己编的、自己导演的、自己在那写出来的，演员都是自己派的。拍完后，你再看这场戏，还有啥意思？啥意思也没有，是不是？一看，都是假的，啥意思也没有。他不像唬外行人，又哭又流泪，像真的似的。知道后这就没意思了，所执知幻即离，如果谁要谤你，他就是自作自受了。
　　知道这一点，我们一定不要起嗔恨心。修道的时候，肯定有一定的难关。什么难关？就是我们有时候看不顺眼，“你看你这人咋这样？你怎么不那样？”他就发生这种想法，久来久去就窝成火了，窝成肝火。肝火一上来就影响到胃，肝气犯胃，胃也疼。胃一疼，肾也疼，肾一疼，眼睛就瞪得那么大，说话也粗声粗气的，气哼哼的，最后得了一身病。想说吧还不想说，不想说吧，搁肚里憋着，最后弄得浑身非常难受。为什么呢？就是嗔恨心过大。
　　当看到别人的毛病的时候，我们不知道，别人的毛病就是自身的毛病。因为一切众生都是一种幻影、妄想、虚妄的，哪有真实的？是不是？为什么有这么些东西？这是我们的心没有清净下来，而且被这些境界所转，所以你就受其报。如果你当处清净，比如说知道所有的这些如法和不如法的事情，特别是不如法的事情，只是一种幻境，只是在考验我们。如果我们知道这是在考验自己，心里马上就清净了。
　　另外呢，我们也有慈悲心。怎么以慈悲心看待问题？比如说，看到别人在不是休息的时候躺那块了，第一个念头：“哎呀，你怎么这么懒？”坏了，你这一说他懒，那个心就不正常。如果你看见他躺下了，“哎呀，是不是累着了？这人干活干得太多了，又爬高又爬哪的，有活都是他的。”你首先起这个念头。你有这个善心，那个恶就进不来。当你发现他可能因为别的原因躺着或歇着了，就不会起那种恶念头了。所以说，你先把善生起来，你没有善就完了。如果你第一念起恶，起心动念，就等于把那个恶给拿过来了；如果你不起恶，就等于把恶排出去了。
　　另外，当我们看到别人的短处的时候，一定要体谅他。体谅什么呢？体谅他这么修行，了不起！看到他在那休息，有病嘛，“你看看，他还贫血，还那么努力修行，不退道！你看他燃的香，左一块右一块，那肉还疼着呢，我们才燃几块？人家燃那么多，不退道！那心多好。而且后面还烫出那么大的疤，这非常了不起啊！就在那种困难的时候，走个道都摔跟头的时候，也没说出别的话来，是不是？”就想人家长处。
　　“好！这真了不起！现在有了病，那病多难受啊！”那病人是什么心情？那好人当然心情好，病人的心情我们不了解，所以我们首先应该理解。你理解了，就算他办事有点反应慢，可能是脑子缺血的关系，我们一理解，一笑就完事了，就拉倒了。所以说，你要是以善去理解人，嗔恨心就起不来，我们都是这样。
　　当看到别人用东西，如果这个人多用点，“好，他多用点总比我多用强，我用那个起贪心，他用那个助他道业。”行了，理解他。像他这么小的年龄就能出家，你看多好啊！而且特别努力。虽然有点小毛病，说话有点粗声粗气，等以后我慢慢告诉他一声，注点意就行了。我称赞他的长处，“你看，他这么小就开始出家，而且和咱们一样修行，又不退道心，多了不得！”所以有点什么事都能理解了。
　　像一位沙弥也是这样，父亲有病腿折了，而且还要回去办身份证，一直想回去一趟，但是一考虑这些东西也是一种妄想，还是以修行为主，最后在难忍的情况下还能放下，那多了不起！你要知道，一个人起心动念，起了那么长时间的心念，而又能把它放下，这是个大修行啊。有时候我们都很难做到，一旦起心动念了，就控制不了，“师父，那个就不行；师父，说什么我也得……”能把这种事情都控制下来，将来必有成就的。这个事情不是小事，看似小事，但能控制，将来肯定是有成就，因为他在这样的关头还能控制自己，非常了不得。
　　还有一些，比如说有人干活从来不藏奸，见活就抢。还有的一直精进不退道，你看他，晚上有时候精进到十点、十一点，而且第二天也照样跟着去干活，水打得可勤了，人家出家四年多了——原先是出家四年多，今年有五年了？(弟子答：今年五月份才五年。)今年到五月份就五年了。你看看，人家就说这句话，不贪名，“今年到五月份”，人家从来不敢占一点便宜，不会说：“今年我就五年了。”没有这个说法。“到五月份才五年”，就说明人家老实到什么程度，就差几个月我都得给你弄出来，我不贪这个。这就是诚实。
　　好，今天就讲到这。

第七章 恶还本身

　　第七章　恶还本身
　　佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。
　　“恶”，罪恶的恶。“还”，返回的意思。“本”是本来。“身”，就是自己。
　　“佛言：有人闻吾守道，行大仁慈”，这是佛自己说的，有人听说我能够守道，能守一切戒律，而且勤修戒定慧。行什么呢？行大仁慈，不是小仁慈。“故致骂佛”，“故”，所以。导致了什么呢？骂佛。“佛默不对”，默然的默，默然不对。有人骂佛，佛不骂。
　　“骂止”，骂就停止了。“问曰”，这是谁问的呢？是佛问的。“曰”就是说的意思。“子以礼从人，其人不纳”，佛就问了，说有人给别人送礼，这人不纳，就是不收。“礼归子乎”，佛就问了，这礼是不是归你呀？这整个就是佛的问话，说有人给人送礼去了，那人说我不收，这礼还归谁呀？是不是还归你呀？ “对曰：归矣！” 这面答：确实是归我。
　　“佛言：今子骂我”，今天，你这个无知的人骂我。“我今不纳”，我不接受。“子自持祸，归子身矣”，就是说，我不纳受你这个“礼品”，你只好自己拿着。这个礼品是什么呢？就是骂佛的礼品。那个是什么礼品呢？那是下地狱的“礼品”，就像炸弹似的，他得自己提着。“子自持祸，归子身矣”，就是说，这个祸还归你的身，还是归你。
　　“犹响应声，影之随行，终无免离”，响就是回声，就像回声跟随声音似的。比如你在山谷里喊了一嗓子，“我……”，听到的声音返回来的时候还是“我……”，这个是一样的。你喊一声，对面就有反应，只不过是你自己喊自己听。那声音从哪来的？并不是别人的，还是你自己的。就像声音一样，自说自闻。还像影子一样，你的影子始终没离开你的身体，离开身体就没有影子，你走到哪儿影子就跟到哪儿。“终无免离”，直到你死的那天，这个影子才会消失，要不怎么也不会离开你，除非你把身体扔了。所以说“慎勿为恶”，不要为恶，就是不要造恶的意思。
　　【解】此第七章，即上章彼来恶者而自恶之之明证也。今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳，思之思之！
　　“此第七章，即上章‘彼来恶者而自恶之’之明证也。今人闻骂”，就是说今天的人，听说有人骂自己。“鲜不发嗔”，没有几个不发嗔恨心的。就好像是什么呢？“大似领谢帖子”，好像领谢帖一样，别人一骂你，你赶紧就接受了，“好，你骂我，我正等着你呢。”像要领什么奖品似的，赶紧就接过来了，把他气得直喘粗气。你看，发奖品有时候还谦虚谦虚，说这个不是我的，这功劳不是我的。如果骂他一句，他一点都不谦虚，“啊，你敢骂我！”给他气得，气不打一处来，就像领奖品似的。
　　这样一来，“正中骂者之计耳！”骂你的人就为达到这个目的。骂你的目的没有别的，就想让你起嗔恨心，你要起嗔恨心，他就骂对了。因为什么？他骂你不是不让你起嗔恨心，骂的目的就是让你起嗔恨心。所以说，我们大家要“思之思之”。就是说，如果我们要是不发嗔恨心，就等于拒绝这个“礼品”；而只要是起嗔恨心，正中骂者之计，中计了。
　　【解】或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。今诫以慎勿为恶，即是除其祸源，慈悲甚矣。
　　“或问：佛既大慈，何不令骂者无祸耶？”有的人问了，佛有大慈大悲，干吗还让骂佛的人得祸呢？“答曰：佛岂欲令其得祸，无奈彼人自招祸患。”不是佛让他得祸的，谁也无可奈何，是彼人自己招祸，自作自受，没办法。骂佛肯定要下地狱的，这个我们知道，谤佛一声就得下地狱；还有毁佛，那都得下地狱去，种地狱种子，早晚有果报。
　　像阿富汗毁佛，炸毁巴米扬大佛，世界都出来制止，说你不要毁佛。他(塔利班组织)不听，非毁不可，谁说也不好使，拿高价买我也不卖，我就毁。这毁了还没到一年时间，自己惹的祸就控制不了，政权崩溃了，人也被人家撵跑了，被赶得东一头西一头，国家到处都是战场。
　　就不到一年的时间，也不是毁佛就打你，是你自己毁了佛，你那些想做的恶事都得起来。这样一做，人家能放过你吗？能不制裁你吗？你把人家美国的大楼给炸了，人家能饶你吗？是不是？何况你还没有什么势力，你这人就像发疯了一样，也没有理智。那时候自己都控制不了，他就被这个魔王所操纵，已经成为魔王的帮手。魔王只是坑人，坑完了把你害死拉倒。把祸一惹，让你惹到身上，然后把你送进去。
　　(编者注：美国9·11事件。2001年9月11日，受塔利班政权保护的恐怖分子首脑本·拉登组织策划恐怖事件，劫持飞机撞击美国纽约世贸中心和华盛顿五角大楼，造成3000多人丧生。美国因此发动了阿富汗战争，打击塔利班。很快攻占阿富汗全境，原政府被解散。至今阿富汗境内仍战火不断，生灵涂炭，家园被毁，民众流离失所，朝不保夕，灾难不知何日平息。这也是在历次毁佛事件中报应最快的一次。)
　　所以说，祸并不是佛给的，是自己自找的，自作自受。佛是慈悲的。起先大家劝你，你以前供佛，免了多少的灾难，这么多年都在免灾。免的时间长，他就认为他没灾难。这人就怪，很多人都是这样式的。“我信佛以后，怎么反而得病了？”他现在应该是得点病，他却认为他本来就没有病。他不知道，信佛以后，他的病由于信佛已经重报转轻报了，但他以为自己本来没有病，最后就麻痹了，甚至认为这病是信佛而来的。
　　毁佛、骂佛都有无边的罪。这不是佛给你的罪，佛能止罪，能止恶。由于你骂佛，你过去的罪业全都爆发出来。而且这一句谤佛的声音，也是下地狱的罪，因为佛是法王。你世间人如果说一个国家领导人不好，马上就把你关起来。在过去你若敢喊一句反对皇上或是干吗，他就马上给你砍头之罪。那只是世间一个王，就这么厉害，都敢砍你的头，人和人之间都敢砍你的头。你想想，你要是骂佛，那还了得！不是佛降你的罪，那是法所不允许的。
　　佛前常有无数护法在护持，如果有人谤佛，马上就把你头颅给打碎了。因为我们看不见，佛前有无数护法都在护着。佛也不会派谁去，“你去把他头打碎”，因为佛是法王，他自然就有那么些护法在那护持，只要你一谤佛，马上就把你打进地狱去，再不就把你头颅打碎。所以佛有时候不讲，因缘不成熟就不讲，如果讲了，你一旦反对，就等于把你害了一样。这个问题就这么厉害！
　　过去有个女的谤佛，弄个盆子，把肚子那里弄得高高的，就去谤佛，说佛和她如何如何，最后肚子大了。当着这么多的人，她就去谤佛。佛没吱声，连理都没有理她。帝释天见状，化作老鼠，钻到她衣服里面，把这绳子咬断了，“当啷”一声，一个脸盆掉在地上，一看是谤佛。当时大地就裂开了，她活着就陷进地狱去了。大家看了，就是这样式的。
　　还有一个比丘尼，她说行淫欲不障道。佛说行淫欲肯定障道，不能修成佛法。她说那个没关系，赞成淫欲，最后也是下地狱。火马上就从她的女根烧起，活着就开始烧，烧完了就下地狱了，就这么厉害！现在也有很多人行淫欲，将来也要受这种果报，但是果报没有她大。因为她站的位置不同，你是出家人，出家人如果赞成淫欲，那罪就大了，那不知要坑害多少人。所以说决不允许，会活着下地狱。
　　谤佛这个罪是最大的，但佛从来不理，这是毁谤者自作自受，佛讲的这个意思我们应该明白。如果有人骂我们，我们不发嗔恨心，这个“礼物”就等于他自己拿走了，自作自受。如果你一起嗔恨心，就等于把这个礼物接过来了，你就中了他的圈套，而自己也受伤害。他骂人有他骂人的因果，所以我们不能上当。
　　好，讲到这块。我们现在分析一下什么叫“大仁慈”？佛说：“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。”谁知道什么叫大仁慈？谁说一说？
　　弟子：行菩萨道。
　　行菩萨道是大仁慈。这句话对，很好。
　　行菩萨道是大仁慈，那什么是菩萨道？就是无上菩提道，佛说的“大仁慈”是什么意思呢？“故致骂佛”，“故”，必然的，或是有人故意的导致了“故致骂佛”。为什么行大仁慈而容易招人骂？这就是我们这里的关键的问题。
　　“大仁慈”，世间做好事算是慈，算是仁义，算不算大呢？
　　弟子：不算大。
　　不算大。我们生天算不算大呢？
　　弟子：不算大。
　　就是生天的好事也不算大。那什么算是大呢？成佛算不算大？
　　弟子：成佛算大。
　　成佛算大。怎么样成佛算大？大到什么程度算大？
　　弟子：为了一切众生就是大。
　　为一切众生，还有没有其它大呢？
　　大仁慈就是无人、无我、无众生、无寿者，这为真大。无人，人没了，我也没了，没有众生……有众生你还有个大，因为有众生就有大小。无寿者，没有长和短之说，没有长短，这才是真正的大。大到什么程度呢？大无外，小无内，这才叫做大。
　　那什么是仁慈呢？我们如果无人、无我、无众生、无寿者，那我们还有仁、还有慈吗？有仁、有慈那不算大。我们没有仁、没有慈了，那就会变成什么样呢？无人、无我、无众生、无寿者，变成真正的大仁大慈。
　　这种仁慈没有造作，无相，本来就这样，清净自在，无所不度，那叫大仁慈。这个仁慈才是真正的“仁慈”。佛说的大仁慈，“吾守道，行大仁慈”，就是无人、无我、无众生、无寿者。因为他无人、无我、无众生、无寿者，“故致骂佛”，故来骂你。就是因为他行这大仁慈，要灭度一切众生而实无灭相，要行这个，所以就导致这种现象。
　　既然没有这种相，怎么会有人来骂我呢？就是说，这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢？无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐，不发火，就会成就无人、无我、无众生、无寿者，就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候，你记住了，谁要是骂你，那肯定是来成就你的，你别不认识，你不认识就上当了。你要是认识了，生欢喜心，而不去计较，你就会行大仁慈。
　　你行小仁慈，人家不理你；你行大仁慈、行无上道，人家来看看，你真行无上道啊？就来骂你。人最怕侮辱，谁也受不了骂，左骂右骂，一会儿就骂急眼了。你就算嘴不动，心里起嗔恨心也不行，人家就会骂你。你如果不动，因为在你的眼里无众生，没有骂和不骂之说，没有这个相，没有众生。如果骂你就生嗔恨心，你不就有众生了？那到底有没有呢？实际上没有。
　　我们修道的时候，常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候，在你修得最好的时候，最觉得得力的时候，你觉得打坐最舒服的时候，“咣”一香板打你，你那时候就生气了，“哎呀，我在这坐得最好，你怎么就打我呢？”打你？他哪是打你，他是成就你的大仁慈。看你快成佛了，“得了，你还差一步，我推你一把。”
　　本来是帮你推车上坡，你却起了个小心眼，“哎呀，坏了，他来干吗？来偷我车上东西来了。”完了，你一说他，他就不推了；不推了，你就上不去，反而还退了。如果你要是不但不说，而且能忍住，甚至生起欢喜心，这一下就到位了。
　　你越行无上道，越有人考验你。你觉得你正修得好好的，这两天打坐可清净了。那你就等着吧，前面不是敲门，就是在你床上弄点什么动静，让你防不胜防。你最防不住的地方，最要紧的地方，它肯定给你捅一下子，弄得你酸溜溜的不舒服，就是这么回事。你想成就，说“我修行怎么有这么多魔？”实际上，哪是魔啊，那都是帮助你，好事情。你认为是魔，真是魔吗？你要是把它当成魔看，就行不了大仁慈；你要是把它当成助道看，也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢？它就是你，你就是它，只不过是一种真正的助缘，它是一种甘露，一种帮你成就的因缘。
　　所以说，你要那样去做，能够无人、无我、无众生、无寿者去想，马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话，就等于把那东西装过来了。装进来了以后，你要知道，那可是无价之宝，真了生死。所以说，我们一定要知道大仁慈。
　　后面讲的就是，“佛默不对，骂止。”什么是不起嗔恨心？你说“我不生气，我不生气……”瞅着那个人，瞪着眼睛说“我不生气”，不好使。你瞅着他，你能不生气呀？佛呢，默不对，因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相，所以佛不会上当。所以说，你只要不上当，那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢？因为佛成就了，他不停止怎么办？是不是？为什么停止呢？是因为佛默不对，什么也不讲，而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛做一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了，那就再用不着“磨刀石”，“磨刀石”就撤了，就算完了。
　　佛非常慈悲，对于骂佛的人，佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了，佛还是发愿：“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法，谁让他割佛身体呢？是不是？骂佛也跑不了，但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道，在嗔恨面前，一定要利用好它，你千万别浪费，要浪费就太可惜了，浪费最好的因缘。
　　具体的还有很多，我就不讲了，下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱，因为谤佛、害佛，堕地狱去了。最后，佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地，你如果骂佛，那肯定下地狱，所以我们不能骂佛。但是，如果别人骂我们的时候，我们要做这种想，反而把骂转化为甘露。本来是毒药，最后就变成甘露了。我们做这种解，比较正确。
　　好，今天就讲到这里。
　　昨天讲了第七章，“恶还本身”，就是讲了行大仁慈。有个大仁慈，必然会有人来反对，我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多，提婆达多谤佛、分裂僧团，还推石害佛，利用醉象去害佛等等，并且非常恶毒。但是佛没有接受，不管他怎么害佛，佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了，外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因，最后进入地狱。进入地狱了以后，佛还打发阿难去问候，说你在地狱里好不好，身体怎么样，愉不愉快，每天做什么呢？提婆达多说：“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世？就是因为佛行大仁慈的关系，必然有无量佛要助道，从反面来助我们的道，提婆达多也是其中一个，他从反面来助佛成就，助我们的道。
　　佛前生当国王时，提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候，他又进行了各种的表演，通过表演，最后佛又化解了，使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘，从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记，说无量劫以后成佛，叫天王如来。佛又讲了，如果有人说提婆达多害佛，即是谤佛。因为谁也害不了佛，佛不接受这个礼物，所以他害不了佛。所以佛说，如果有人说提婆达多“害”佛，那就是谤佛。佛不受其害，是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。
　　所以说，我们见恶的时候应该往善想，善解反而心不受其害，不但不受其害，而且还能早成佛道。我们为什么受其害？就因为我们接受人家的“礼”，人家说你一句、骂你一句，你就接受。接受，你就受其害；你不接受，他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道，他也成，你也成。他不过是恶还本身，先受果报，但是最后由于你不接受，同时还能度他。明白这个道理吗？
　　像那个歌利王，割佛的四肢，佛不接受，最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱，最后出来以后成为佛的弟子而成佛道，就是这么个道理。提婆达多也是，佛不接受，不接受他的“礼”，最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。
　　所以说，如果我们能够无嗔，不去发嗔恨心、不计较，这样的话，不光是自己得度，而且所有的人都能度。你想，害他的人都能度，何况没害他的人，是不是？那更能得度。明白这个道理吗？
　　像太阳一样，虽然有乌云来挡住了，但是由于太阳不和乌云一样，所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹，吹开了；不光吹开乌云，同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样，如果无嗔，没有谁不能被照的，你害也好、不害也好，都能照着。如果你要是跟他一样，你也同样变成乌云。
　　这是我们应该知道的，这个是第七章。

第八章 尘唾自污

　　第八章　尘唾自污
　　佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭己。
　　“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕”，就是讲，恶人害贤者，圣贤，“犹仰天而唾”，吐唾沫，往天上吐。“唾不至天”，你怎么吐也吐不到天上去，天无穷无尽，你能吐到天上去吗？是吧？“还从己堕”，最后还得堕到你身上。
　　“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身”，就像我们扬灰尘似的，你要顺风扬就刮跑了；你要是逆风扬，那风就把尘土刮回来了，又刮到你的身上，你想往远处扬，扬也扬不出去。
　　“贤不可毁，祸必灭己”，圣贤是毁不掉的，祸必然要害你自己。
　　【解】此第八章，深诫恶人令勿害贤，而兼以勖贤人也。
　　这段就是“深诫恶人令勿害贤”，千万不要有害别人的这个想法。“而兼以勖贤人也”，同时也以此来勉励贤人。就是说，恶人只不过是助贤人道，贤人还是贤人，恶人呢？只能是自作自受。像吐唾沫似的，往天上吐，你吐不到天上，最后还得堕落下来，还得吐到你自己身上；又像逆风扬尘一样。所以说，贤不可毁。
　　【解】人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘，倘可受毁，便非贤矣。
　　“人若果贤，则如天亦如上风，岂受唾尘”，人家要是圣贤，他不会受你的灰尘和你的唾液。“倘可受毁，便非贤矣”，这句话很重要，如果你是圣贤人，谁也毁不掉你，他也气不着你。说我发脾气，他把我气坏了，那你就不是圣贤，因为你被他毁了。圣贤本来像天一样，像顺风一样，也叫上风，你吐唾沫怎么能吐到天上去？你吐不到那地方，人家不接受。你逆风去扬尘，人家在上风呢，你根本扬不到。
　　如果你要是气得够呛，“气坏我了，把我两肋都气坏了，这个人太可恨了，这个人太缺德了。”那就说明你不是圣贤。同时也警告了，如果你要故意去跟别人斗气，你只能像仰天而唾、逆风扬尘一样，只会自己把自己弄埋汰了，自作自受，千万不要干这种蠢事。
　　这是第八章，我们现在看看第九章。

第九章 返本会道

　　第九章　返本会道
　　佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
　　【解】此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。
　　这个第九章，就是“诫劝禀教行人，须闻而思，思而修”，告诉我们修行须因闻而要思，思完了要修。
　　“不宜但贵口耳之学也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在这块儿去学习。“博闻者”，就是什么都要明白，什么都要学。“不知随文入观，惟图强记名言也”，就是想法记住名言。“爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。”
　　这里就讲了，有的人特别喜欢“口耳之学”，一说一大套，只要讲起来，那嘴就停不下来了，那是什么都“明白”。讲完了，一样也没做，有时候连半样也没做。有的人就喜欢听，人家这个讲得如何如何，讲得好，那个又讲得如何如何好，全是到处去寻着听。他不是通过口说和耳听来“闻而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走这条路，他是只管说和听，其它的就不管了，到此为止。“我听完算完事了，我记住就算学习了。”他不知道去思惟：为什么会这样？不知道通过思惟更应该去修。闻思修，光知道停在闻上。
　　闻思修，应该通过闻去思，然后通过思去修，最终的目的是修，能够修行才是对的。有的人就停留在这一段，再也不走了，他以为这就是重点，“我看完书了，我会了。”实际上你会啥？你一步没思，其意不解，最后还不去修。所以说，等于零啊！这种人就是“博闻者”，就是特别喜欢闻，不知“随文入观”，不知用闻而去真正地思，去观自己在不在。“惟图强记名言”，就是硬记，记住名言。这种人叫“博闻者”。
　　还有一种人叫“爱道者”，喜欢道，但是“不知道本即心”。他光知道去闻，以为闻就是心，“我这一闻，我就知道了，我就明白了！”他不知道，闻只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄于心外取道”，这种人叫“爱道者”。
　　“守志者”，不往外求，他主要是有不贪名利心。守志者，宁可穷死、饿死也不贪图名利，有志气。名利对他来讲没有用，所以他就可以“念念趋向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那个菩提走，这就是守志者。
　　“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，就就能够守志。
　　特别是化缘，这个很重要，现在很多人都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。为什么要守贫呢？
　　弟子：只有贫才能了道。
　　弟子：虽然贫但还有道。
　　弟子：为了去掉贪嗔痴。
　　弟子：去掉贪心。
　　弟子：这个守贫就是守道。
　　守道人？道就是贫？
　　弟子：道不贫。
　　那怎么守贫就是守道？
　　弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。
　　这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。
　　弟子：少欲知足为贫。
　　为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开账，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。
　　你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？
　　有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。
　　就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。
　　人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！
　　我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本(指清净道心)。所以说，应该守贫。
　　守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。
　　所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。
　　你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。
　　我们都是攀缘心，见到色随色走，见到味就随着味走，见到了香随着香走。有的人特别喜欢吃，一看这好，“叮当叮当”就吃，使劲吃，吃饱了还吃，“便宜啊，你看来得多便宜，我也没上别人碗里拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己这一碗，若过分地贪，实际上就被六尘转了，因为你的舌根被六尘给骗了。那个味从哪儿生出来的？你们说一说。比如说，今天吃那个开心果，你说开心果那个味道从哪儿来的？
　　弟子：从心里。
　　从心来的。有没有不同的说法？你说。
　　弟子：从舌根。
　　从舌根来的。你说说那玩意从哪儿来的？
　　弟子：从贪心来的。
　　这是明白人。这答对了！
　　从贪心来的、从虚妄来的，它不是从那开心果来的。开心果没啥味，开心果只是六尘的一种幻象。由于我们六根不断地贪着，六尘不断地表演，最后产生了味觉。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那个贪心的一部分，只是表示你的贪心。人家没有贪心的，照样有舌根，但那是假的。所以说，那个味觉不从舌根来，虽然表现在舌根，实际上是贪心的变化。
　　答对了这是真明白，明白是明白，但一定要做，别去攀缘。
　　所以说，不攀缘最重要，我们都是处处攀缘。为什么叫你行道时瞅眼前这个卧牛之地啊，吃饭只让你瞅钵中食啊，做什么事情都得跟师父说啊，就是不让你去攀缘。
　　我们被六尘给转了，以为东西越多越好，实际上越多越可怕。当然，我们修道不能说一点不用，那干脆没有就完事了。也不能那样，怎么办呢？少欲知足。有点就行了，够用就可以了，多了不要，白给也不要，没有用。你要了，就等于他到银行提取你的存款一样，你给人付出。你这面虽然没付，但你后面有会计给你支付出去了。
　　你像领导似的，“这给我收起来吧！”是，你收得挺利索的，也没有人跟你要账，其实早就有人在后面替你付款呢，付谁的？就付你那点东西。最后你一查家当，“哎，我这东西(清净道心)怎么没了呢？”你哪知道，你早就给“卖”了，那管家告诉你：“那天你不是买这个了吗？”“我没说买呀，他说给我的。”那给你就不花钱吗？能好使吗？他在后面提款。所以说。别上当，攀缘最可怜。
　　我们不攀缘，攀缘就是轮回。有爱就有取，你只要爱，就会去取，就产生行动了；有取就有生，有生就有老死，忧悲苦恼就会生起来，这是十二因缘里的。所以我们在放生的时候，跟畜生道就讲这个，让它知道这个十二因缘，因为它堕落畜生道就是这么堕落的。所以我们应该知道，别堕落到那里面去，攀缘以后就会堕落到那里。
　　另外，还要不求人。不化缘、不攀缘、不求、不贪。为什么说要不求人？那求人多痛快呀，比如办事，“哎，你过来，帮我把鞋提一提。”你说多痛快？还省事。“你过来，帮我把地扫一扫。”多省事！为什么这么省事，还告诉你不让你求人呢？谁能说一说？为什么不求人？
　　弟子：嘴上痛快了，心里已经失去了。
　　嘴上痛快了。有时候他不用嘴去求人，比划，“过来，过来！”离了老远就打招呼，意思是帮我一把。
　　弟子：不求人是不要你动心念，一求人，心就动了。
　　弟子：求人能障道。
　　弟子：求人就是把自己的宝贝送给别人了。
　　你是怕吃亏，怕把你宝贝卖出去，所以不求人？
　　谁还能说，为什么要不求人？
　　我们要知道，求人就是出卖自己。出卖自己就是插个标，你求人一次就是低价出卖自己一次，这叫低价出卖。这是什么意思呢？这个低价就是说这个人把自己介绍给别人，说：“我卖给你得了。”在自己脑袋上插个标，“你认不认识我？不认识我不要紧，我把我送给你。”那个人说：“我要不起，我怎么能要得起呢。你挺好的人，我想叫你干啥，你也不能听我的呀！”那怎么办呢？
　　“那我就卖给你。”
　　“怎么卖？”
　　“低价出卖。”
　　“那你想要点什么东西？”
　　“得了，给个大饼子吧！”
　　“给你一个大饼子。”
　　得了，人家给你一个大饼子，来生你就做牛做马去偿还这笔债。——你欠人大饼子。他前面拿着你写的“合同”——“卖身契”(指因果业)，你欠人家的，你就得跟着他走。因为他这有“合同”在那块，你欠人家的。所以说，求人等于卖自己，千万别干这傻事。
　　所以我们不求人，求人最痛苦了，有求就苦。为什么有求就苦？因为有求心就动，最根本的就是你动心了，动了心，就有生死轮回跟着。所以说，化缘、攀缘、求人，最终问题都是动了心，动心就有生死轮回跟着，可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西，自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点，别干这种事情，为了自己也得学聪明。
　　【解】守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也。
　　守志者他不攀缘、不化缘、不求人，随缘不变，不变随缘。就是不管你怎么变，他绝没有这种心，所以他永远不变，心里没有变。由于心不变，才能真正地随缘。还有一种，他不化缘、不攀缘、不求人，对名和利都远离了，所以说念念趋向菩提。
　　【解】奉道者，念念体会心源，不复向外觅也。
　　还有一个“奉道者”，依教奉行，“念念体会心源，不复向外觅也”。奉道者这种人就更好了，因为他已见道，他知道什么是道，所以外物对他是没有作用的，他不会随着外物转，而念念体会心源。
　　怎么样去体会心源呢？不复向外觅，他不会向外去寻找什么，他向哪寻找？寻找他的本心，念念在道，不向外觅。对一切外相他都看成如幻如泡影，没有实际可得的，什么都没有可得的，生老病死苦都是没啥可得的，所以奉道者念念体会心源。你想，我们是念念不停地生灭，他是念念都不离道，可了不得了，念念在道上。谁说一说，怎么念念在道上？
　　弟子：每时每刻都在念佛，就是念念在道上。
　　每时每刻都在念佛，都是在念道，好，挺好。还有能谁说呢？
　　弟子：念念不失这个心，不分别一切，念念不动心。
　　念念不动心、不分别，是不是？这挺好。还有谁能说一说念念在道？
　　弟子：不起分别心。
　　不起分别心，连这个心都不起。说得挺好。
　　弟子：一念不生。
　　你这么会用啊！一念不生，那不在道上才怪了。
　　弟子：摄心。
　　摄心。怎么摄心？
　　弟子：不离道。
　　怎么不离道？
　　弟子：不起散乱心。
　　怎么不散乱？
　　弟子：时时看住自己的心，不向外求。
　　哦！不向外求。
　　弟子：时时在见性，不离自性，在不生不灭的境界中。
　　怎么不离自性？
　　弟子：念念不生不灭。
　　念念不生不灭。既然有念念，怎么还念念不生不灭？
　　弟子：这个念是无念的念，并不是说有念。
　　好，无念的念。
　　弟子：反闻闻自性。
　　反闻闻自性。怎么反闻？
　　弟子：觉照。
　　觉照。怎么照？
　　大家答得都不错，因为这里面再往下答也没法答。我们虽然答了很多，大部分都在名相上，但是终归还是有所体会。主要就是不要外觅，见三千大千世界皆是你自心所显现，没有什么可得和不得的事情。你说有人骂你，那谁骂你啊？
　　弟子：虚幻的人在骂，不是真的。
　　弟子：自己的贪嗔痴。
　　自己的贪嗔痴。还有谁能说一说？
　　弟子：是自己的心里所造的业缘。
　　弟子：在心动分别。
　　我讲了半天，都白讲了，昨天我讲了“恶还本身”，今天又讲了提婆达多，最后你们给我答得还都是这个。所以说，给你宝贝你不认。骂你，什么是骂你？骂你是助道，是你的需要，是帮助你成就。我们老是这样式的，我这几天就讲这么点事。你需要挨骂，你不挨骂不行，因为啥呢？因为你不挨骂就要走错路，另外你的火候需要人推你一步，来助你道。那谁在骂你？谁需要？谁在帮你？是你自己的功德在起作用，你不要以为是坏事，骂表面是坏事，实际上是你的功德在起作用，你的功德起来了。
　　你想，无始劫来你造了那么多的业，骂你一句，你忍了，就把无始劫的罪障给了了，谁给你这机会？哪有那么便宜事？不给你那机会，想挨骂，谁骂你呀？有人说：“我最需要别人来帮助。”天天叨咕人家来帮你，人家来了，“咣咣”给你两个嘴巴子，完了还踢你一脚。“哎，我天天在这坐着求人帮我，你怎么打我？你这个人真是的。”完了！一起嗔恨心，这点功德就没了。不起嗔恨心，马上就得。就是这样，知道不？骂你、打你，那都是你自己的功德在起作用，在帮助你、成就你，是你的需要，所以你要是不明白就上当。本来是挺好的一个事情，你不认识就错过了。
　　我上回都给你们讲了多长时间，我在本溪走着，有人骂我是骗子，我要是不做这个助道想，做这个需要想，那个机会就错过去了。我反复想：这肯定是帮助我，绝对不能是无缘无故地骂，肯定是有其内容，而且是来帮助我的。究竟帮哪块，我不知道，究竟是我哪块需要帮助？最后想起来了，原来说三天回去，我要是不回去，犯妄语。
　　你说，人家骂我，我得怎么感谢人家？是，心里不痛快，那能痛快吗？一时的不痛快，但是你换来的是你这一辈子不后悔。你这一辈子如果犯了一次妄语，你不如不犯啊！你犯了再忏悔有啥用啊？你忏悔终归是忏悔，不如不犯，那个多清净，功德多大，是不是？
　　骂你是你的需要，为什么有人骂你？因为你不打妄语这功德积下了，所以才有人骂你。不是其它功德，是你平时不撒谎，人家才告诉你，叫你守住不撒谎，人家是来帮助你。那个骂你骗子，那意思就是说：你赶紧回去，要是不回去你就犯妄语了。他说你是骗子嘛，你要是犯了妄语，不就是骗子吗？他问得很清楚：你是不是骗子呀？你要不是骗子就赶紧回去，你要是骗子，那晚上就别回去。那问得多清楚，多明白！
　　我们若不知道，一旦过现实的关时，大部分就上当了。那个时候，我是稍明白一点，知道他是助道，肯定是帮助我，已经下定义了，没有别的，肯定是在帮助我，肯定是我需要的东西，绝对是好事。虽然一时想不起来，但不管怎么难，我也要想这个事，就这么反复地想，保持这一念。就是用所得来的一点经验吧，不能说是智慧，最后到底叫我想起来了：哎呀，今天晚上正好三天，要不回去不就犯妄语吗？就是出门的时候，我说：“我过三天再回来。”就顺便说了那么一句话，最终还是想起来了。那天正好是第三天，最后我就回去了。
　　你想一想，他帮助我成就了什么？“不妄语”这一条。你知不知道，一次不妄语，你会提前多长时间，甚至多少劫来成佛道的。他帮助你多大啊！你用什么来衡量？衡量得了吗？
　　所以我们要知道，骂你的人那都是助道、是需要，是功德的表现，千万不要把功德往外推。一生气，“这人太可恶了，你骂我，我就骂你。”完了，坏了！他给你送礼，你不但没有真正的领会和接受，最后的结果还造成恶缘了。在这考验面前，不是成佛就是堕落，就这么简单。
　　所以说，念念都要体会心源，就不要往外觅。什么叫不外觅呢？就是说一切外法皆是自心的变化，心外无法，都是自心的变化，你体悟到这才能念念地返回心源。大家讲的都很对，一念不生，如果念念不生，那肯定是回去了，那还用合计吗？大家讲的都不错，但是有些具体的东西你还要三思念之，有些要具体的化在所有的行为中。因为我们的生活不是单一的，不是成天在那打坐，有时候还做不到那些事，我们还属于凡夫。凡夫怎么办？我们也得去做，但是每样我都让它变成反观观自性，就是反闻。
　　什么是反闻？就是不往外闻。什么叫不往外闻？一切外境皆是自心显现，这就是不往外闻。念念收回，六根不再瞅、不再闻，别老贪吃的。什么事情都是一样，不能贪，贪东西也不行，贪吃的也不行，贪表扬也不行……什么都不能贪。刚开始不贪还挺难受，六根不往外瞅也是挺难受的，那眼睛憋得也很难受。那耳朵恨不得听谁说话，唠几句嗑，哪怕有个鸟叫唤，听得都挺高兴。那玩意确实是挺难受，因为耳根、眼根都流浪惯了，你叫他去念佛，那不行，念佛？念佛还不如去听听念佛机或法师讲法录音呢。那时候“叮当叮当”，就完了！那六根越抻越长，越抻越远。所以说，你想成道，一定要知道这些关键的地方。
　　我们修道就是杜绝这些东西，就让你把这个心收回来，硬收。说：“这收回来，我太难受了。”那时候确实难受，若不难受你早收回来了，这还用我吗？是不是？自己早收回来了。就因为它难受，你才去收。你收回来以后，它有一个不难受在那等着，那是真不难受。大家一定要知道这个。
　　今天就讲到这儿。

第十章 喜施获福

　　第十章　喜施获福
　　佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
　　【解】此第十章，明随喜功德，自他兼利，福无穷尽也。施道有三：一、资生施，谓以财济其贫穷。二、无畏施，谓于难中拔其忧苦。三者、法施，谓以三学令得四益。
　　讲一讲“资生施”，施给众生生活必需品。“谓以财济其贫穷”，为什么要以财物济施贫穷呢？就是说，人在修行中必须得有福德资粮。第一个是要有勇猛心；第二个，你得有福德。比如一个人走在沙漠里，没有水、没有粮食，你就不能走了，因为你走不到头。想得倒是挺好，决心也挺大，你走到半路，没有水、没有粮食，就得渴死、饿死。人不得已就得往回跑，有时候也跑不回来。所以说，修道必须得有一定的福德因缘，得有一定福德资粮，这是一个。
　　另外，民以食为天。如果你断了人家的财物，就像老百姓说的断其命脉一样，他不能生活，这个不行。所以我们应该尽心帮助，让其得财物而生起欢喜心，能够对生存有了希望，而且能够更好地去修道、更好地去生活。应该以财产布施。
　　这个布施也分人，有钱人有时候就愿意布施，而贫穷人他不能布施，因为他一舍去这点，自己就没有了。比如说，今天就有个居士舍衣服，“我可以舍，我家还有新衣服。”他首先想舍的是他们家的旧衣服，从来没有想舍最好的衣服。他说：“我也没有衣服。”那你身上穿的是什么？是不是？他没想到舍那个。从真正的布施来讲，我们很少做到，大部分都是自己有多余的、不要的，反正就差点没扔了，这个能舍，再好一点就比较难了。有一部分人能够舍，把一些自己不要的，能够愉愉快快地舍去，甚至把自己好的东西也能舍去，这都非常好。
　　还有一种人就是难舍能舍，自己最好的东西都先给别人，这一口饭自己不吃也要给别人，甚至连自己的生命也可以布施。特别是贫穷人，布施最难，因为他不布施，所以来生更穷。这个财施不是那么容易做的。
　　别说他们，就我们自己也是这样，别看我们出家了，你看你们那个念珠有时候老舍不得给别人，那好东西也不舍得给人家，所以我们应该学布施。施道有三，因为能布施可以去掉贪心，可以得道。布施财产就能够去掉我们的贪心，贪心去掉了，才是真正的富有了。所以说，财施功德非常大。
　　第二个，“无畏施，谓于难中拔其忧苦”，这就更难了。我们往往看到别人在难处的时候，很难去帮助他拔除其苦。既然这忧苦很了不得，不是几句话就能安抚了的，是不是？人都是要在难中才能显出真情来，这时候就看真情能不能化解其忧苦，这个更难去做。
　　要在难中给人安慰，比如说有了灾难了，说：“你在这等着，我先过去，我先走，等我找来安全地方再来救你。”这就完了。如果都在难中，“得了！我背你走，咱俩一起走，你不走我也不走，要死咱俩就死在一块，我们一定要找一个安全的地方。”就是应该这样。
　　当人困难的时候、在黑暗之中的时候，我们不应该将人抛弃，要令人得无畏、不害怕。特别是不能搞邪知邪见。现在有很多的恐吓，主要恐吓啥呢？那些大仙，说：“你若不布施，不供养我，就会得什么什么灾难，在半年之内你们家谁会出车祸什么的。”他就这样。这属于什么呢？这就是恐吓他人，令其堕入怖中，让人堕入难中。
　　我们正好相反，在这种情况下，我们一定要想法拔其忧苦。他最忧苦的时候、最痛苦的时候，我们要拔其痛苦，给他讲正法，讲怎么样去修行，怎么样去持戒，甚至给予更多的帮助。哪怕他走黑道，我陪他一起走；他背的包挺沉，我帮他背一背；他的车推不上，我帮他推一推；他干不动活，我帮他干。这就是难中拔其苦，无畏施还有很多。
　　再一个是“法施”，就是“以三学令得四益”。三学主要是戒定慧，能令人得无漏、得智慧无漏、得无畏、得恭敬……还有很多。四益有很多的说法，但是这个法施主要讲的是“戒”，首先得讲戒。法施的第一步要讲戒，不讲戒，我们这个法施恐怕不正，只有不断地讲戒，才会把这个法施讲出去。
　　第一步要讲持戒。末法众生，最缺乏的法就是戒，如果把戒讲到位了，那法施也就起来了。善恶也得以戒为最基础，先讲最基础的。戒讲完了以后，由戒生定，由定生慧，这才是法施。
　　【解】不惟自行三种施道，得福甚多。即使见他行施，助令欢喜，福亦无尽。沙门下，释疑。恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德，故以炬火如故晓之，盖不惟无减于我，而福报展转殊胜矣。
　　“不惟自行三种施道，得福甚多”，不光是自己的三种施道得福甚多，有时候就是你自己没做，见他人进行布施，助令欢喜，也会得福无量，这是随喜功德。“助令欢喜，福亦无尽”，你得的福报和他做的是一个道理，就像太阳似的，太阳升起来既能照着他，同样也能照着你，主要看你的感受和领悟，或者善根的深浅而决定。
　　这里特别强调了一个，“恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德”，就是说，有人进行布施或做功德时，但有的人害怕，害怕什么呢？害怕人家来随喜。什么是随喜？本来你没有钱，别人做好事的时候，你能够赞叹、称赞，这叫随喜；而且去帮助一下，弘扬一下，这叫随喜。有的人对此就害怕了，他说：“你一旦随喜了，那我不就没有了吗？我好不容易修了这么点，我一旦讲出去了或是布施出去，我就没有了。”寻思这像给钱一样，像世间的钱，你要是给出去，自己就没钱了。这是不对的，这是一种自私的心理在作怪，这不是事实。
　　“故以炬火如故晓之”，咱们都知道火把，所以拿此来比喻。“盖不惟无减于我，”就像人拿个火把似的，另外的人也拿个火把，你帮他点着一下，甚至点十个百个，乃至一千，对你原先的火把不会有影响，但有人却害怕减少。“而福报展转殊胜矣”，你越反复这么辗转，反而更殊胜。
　　【解】昔有二人采花，一自供佛，一转施人供佛，以问弥勒。弥勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成无上菩提。盖独乐不若与人，与少不若与众，世出世道，无不皆然也。熟食，喻成圣果；除冥，喻破三障。
　　特别讲了一个故事：“昔有二人采花，一自供佛，一转施人供佛。”这里有两个人采花，一个是亲自供养佛；一个是转施供佛，就是别人来要，就送给他。第一个人就是想要亲自供佛，人家说：“你把那个给我吧，我替你去供。”他非要自己亲自供。
　　“以问弥勒，弥勒曰：自供者成辟支佛果，施人者成无上菩提”，自己供的人成为辟支佛；而施人者呢？成无上菩提，这个了不得。为什么会这样呢？就是“盖独乐不若与人，与少不若与众，世出世道，无不皆然也”。
　　过去佛在世时，有那么两个人供佛。有个人是自己采花供佛，谁也不给，我还要自己供呢。这样供佛的功德，他得什么果呢？他得辟支佛，成辟支佛果，就这么厉害。
　　而另一个人，“一转施人供佛”，就是转施供佛，转施，把自己的东西布施给他人。有个人知道别人要供佛，他想：我也得供佛去。但是他没有钱，后来就把自己卖了，写上文书，说我把自己身体卖了，你借我钱，如果我还不上，就把我变成奴隶来给你干活。就是把自己卖了买花供佛，等他把钱准备足了，去取花的时候，花没有了，人家都买走了，都拿去供佛了。
　　后来在半道上截了一个人，说：“你把这个花卖给我吧。”
　　那人说：“我还要供佛呢，怎么能给你呢！”
　　他说：“不行，你说什么也得给我。我太穷了，今年好不容易有这么一次培福的机会，看到佛来了，我得供养佛花。你看看，你怎么也得成全我。这么着，我再给你增加一倍的价钱，甚至两倍也行，甚至多少倍，反正我就把你这些花买了。”这个花本来就是一块钱，他就花十块到二十块把那花给买下来。那个人一看他这么心诚，怎么考验都不好使，“行了，这个送给你了。”
　　后来他就去供佛，那是释迦牟尼佛还是迦叶佛的时候？供佛的时候，各种供养的花都非常好。这个自己采花的人呢，供佛也挺好，挺殊胜的。大家供完佛后，惟独有一束花老在空中停留，在虚空悬着。众人供养花的时候，佛用神通力令这些花全飞在虚空。人家为什么愿意供佛呢，咱们要是看到花飞在虚空，也愿意去供养啊。最后，别的花都落下来，就有这么一束花，就是不落。
　　后来大家就问：“为什么这束花在空中不落？”佛就讲了这个因缘：有这么一个人没有花，他想花多少倍的钱把别人的花买下来供佛，后来有花的人被他感动，就把花转施给他。由于他的心虔诚，所以他供养的花能够不落。其中讲的那个自己供养的，未来将成为辟支佛；将花施人者和这个买花者，都将成就无上菩提。
　　所以弥勒菩萨说了，施人者成无上菩提，自己供养者成辟支佛。“盖独乐不若与人”，就是自己独自快乐不如与人，那是真快乐。“与少不若与众”，就是与少众的时候，给少数人不如给众人，这个功德就不一样了，“世出世道，无不皆然也”。
　　“熟食，喻成圣果；除冥，喻破三障。”熟食，指的是成圣果；除冥，喻破三障。
　　随喜获福，有时候你没有钱财，你要是随喜别人，赞叹别人的功德，同样获福。就像太阳似的，别人被太阳照着，如果你真心实意地也出去照一照，太阳也照样照你，他得多少你也会得多少，不会少的。所以说“喜施获福”。

第十一章　施饭转胜

　　第十一章　施饭转胜
　　再看下一段，佛讲的是“施饭转胜”。
　　佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。
　　这个就是校量功德。我们怎么样去做？应该知道。这并不是分别，因为我们不知道，有时候往往把世间法当作佛法去处理，这都是不合适的。
　　“佛言，饭恶人百”，就是供养一百个恶人，“不如饭一善人”，不如供养一个善人。这个善人主要指的是居士、好人。在山西，居士就叫善人。刚开始还不知道。在咱们这里，善人就是好心眼的人，咱叫善人。它那地方不是，你是居士才能称为善人，都是那么叫。
　　那是从五台山往回走，那天晚上走到一个地方，停在马路边，人家道班不让。我寻思那地方晚上没人，在那坐一会儿。后面有个铁门，还都是窟窿眼的铁门，也不能挡风，关键是有个水泥台，比住那土地强，想在那歇一会儿。反正是动了心念，寻思跟外面比，在这坐更好，坐那也没人管你。后来来了个汽车，说：“你干吗？这也没人，那人在打麻将呢。”他就是来串门，一会儿就把道班那人找来了，那人说什么也不让我们在这住，就把我们撵走了。
　　天挺黑，好不容易看到一个院，黑乎乎的。大院也没有门，那里面好像空荡荡的，我们就进去了。好像是个大队，旁边有一个台子，就像个戏台似的，边上是水泥的，里面是土的，搁着柴火什么的。我们就在那地方躺一会儿，到了半夜就下雨，这顿给浇的。马上就跑到门洞，门洞中间是个窟窿，两边不漏，人躲在两边，那水就在中间淌，哗哗直淌。如果不是事先被人撵走，走到这个地方，下雨就挨浇。
　　第二天早上起来，就往南禅寺去。向一个人打听路，说我们要往那地方去。这个人就说：“你跟我来，上我家来吧。”我们就稀里糊涂跟着去了。她的同修见了我们，“哎呀！我好欢喜。”那是山西人的方言，就是说“我好欢喜呀”，她那个小孩也说好欢喜。她说：“昨天晚上菩萨告诉我了，说今天有两个僧人从五台山过来，要上南禅寺，让我给送去，所以我就在家等着。”
　　你看这个因缘，她说的都对啊——从五台山来的，往南禅寺送。那咱等着吧，佛菩萨安排的。她说：“你们昨晚住哪？”我说我们住在草垛旁边那个门房里。“哎呀，你们俩怎么不去村子里找善人呢？你一找善人，不就找到我了吗？”我说：“什么善人？”后来才明白，善人是什么呢？居士就是善人，他们那里管居士叫善人。
　　佛就讲了，“饭恶人百，不如饭一善人”，你供养一百个恶人，不如供养一个善人。“饭善人千，不如饭一持五戒者”，这个善人就是做善事的，好心人，你供养一千个，都不如供养一个受五戒的。你想这功德，供养一个受五戒的比供养一千个善人的功德还大。
　　“饭五戒者万”，就是供养受五戒者一万人，“不如饭一须陀洹”，不如供养一个须陀洹，就是不如饭一个初果阿罗汉。“饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含”，饭一百万个须陀洹，不如饭一斯陀含，二果的圣人。“饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉”，就供养一亿个证三果的阿罗汉，都不如供养一个真正的阿罗汉。你想一想，三果阿罗汉和四果阿罗汉的差距就这么大，因为他的智慧和心量远远地超过这些。初果的心量这么大，二果的心量就比初果大，那三果就超过二果好多倍，证到了四果，那心量就无边无沿了。你想，心量就那么大，和你那针尖那么大的心量一比，你那不算个什么。他那个心量可以使很多人得到解脱和成就，所以这个功德就不一样。
　　“饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛”，十亿阿罗汉，咱们国家现在就有十多亿人，十多亿都成了大阿罗汉，你都不如供养一个辟支佛。这功德大，你想一想，是不？“饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛”，百亿，全世界还不到百亿人，全世界的人都成了辟支佛，也不如供养一尊三世诸佛。
　　最后佛又讲了，“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者”，无念——没有妄想；无住——一切无住；无修——本来就是这样；无证——没有证，能证所证都消失了，所证都得了。意思就是说，这种人他没有外求，不会心外觅法，证到了自己本来就是佛。所以说，功德就这么不一样。
　　我们一定要知道这个校量功德，这个很殊胜。有时候种福田你也得会种，如果你颠倒了，说岔了，那是不行的。比如有人问你说：“师父，你看我做善事，你说好不好？”你说：“好啊。”“你看那面的师父叫我去护持僧人，办点什么什么事情；这面又让我去做什么什么善事。”在这种情况下，你一定得叫他去护持僧人。这面可能是修桥补路，修完桥、补完路了，就有一百人通过，或有一千人通过。但那面的僧人只有一个，他正需要办什么事情，要修道，正要闭关。你说我是帮师父闭关呢，还是帮着去修桥？那修桥好，上百人、上千人、上万人都搁这通过，多殊胜啊！是不是？我要是帮他闭关了……你说我究竟应该做哪个？
　　这就不一样了，你得赞成先闭关。那个修桥是个好事，但终归是世间善，要是和修道来比，它没法比，修道最殊最胜。世间法只能是在这个世间得到一些方便，而出世间法，那不是你的方便，而是千百万众生都得方便，并且都能得解脱。修桥只能是过个桥方便，但是过不了生死苦海，这个能过生死苦海，是不是？它不一样。所以你不能给人答错了，你光考虑那个做善事，那么多人过桥，这个才一个人，“得了，你别管闭关那个事情，你赶紧去做修桥的善事去。他闭关那才多大个玩意？修桥这事大呀，闭关是小事。”完了！就颠倒了，把成佛的大事当小事，而把世间法当成大事了，这就颠倒了。我们很容易犯这种过失。
　　另外，佛经里讲了，你供养了那么多罗汉都不如供养一尊佛，而且初果的、二果的……互相的这个比例一层比一层高，越往高的供养越殊胜，为什么？因为他能帮助你修得究竟，那个功德更大。你看，虽然没有很多的人，但是和最究竟来比，那就没法比。
　　有的人就说了：“出家干吗呀，在家修道呗！在家修不也一样吗？”完了，这就谤法了。说：“你看看，你出家也没证道，我们在家都可以修行了，还可以往生西方极乐世界。”那不是一回事。出家那是救恒河沙的众生，你在家只救你自己，能一样吗？是不是？它不一样！那出家人的功德，你看着好像是没怎么究竟，那功德远远不是你在家所能比得了的，你比不了！
　　现在就有一种邪知邪见，说出家修行不如在家修行，这可坑人了，有的人还相信这个。就出家这一念，你知不知道你度多少众生？就出家一天一夜都二十劫不堕恶道啊。你在家修去吧，你这一生也修不到那块去，你只能是在最底下获一点好处，像芝麻粒那么大的一点好处。不是说不好，也好，但你要和这个出家来比，就没法比。
　　所以不管你在家人多大的修行，见到出家人必须顶礼，因为他代表了法王王子，你只代表了俗人，还在俗人的范畴之内，身份就不一样。所以说，人家现在出家了，你那些年龄大的见到他也得顶礼、合掌、问讯，都得恭敬。他那个心远远超过你，你那个心量才这么大，他那个心量像虚空那么大，超过你百千万倍。他的功德在那块，这个大小顺序不一样。
　　你这点德好不好？好，还行。但和出家的德没法比，他超你千百万倍。所以说，你在这里就不能给讲错了。要是有人说：“师父，你看我是在家修好，还是出家修好？”在这个问题上，你不能答错，说：“你还是出家修好。”他说：“那我这么大岁数能出家吗？”“哎呀，你岁数是太大了，出家条件不够，但是心可以出家呀！”一定要教导他出家的心，今生一旦把这个身体扔了，他来生还可以再出家，你不能把出家根给弄掉了。你说在家好，坏了！你犯妄语了。如果在家好，你怎么不回家呢，你这不骗人吗，是不是？出家远远地胜于在家。
　　我们只能永远赞成出家。不管这个人能不能出家，那是他的事情，是他因缘的事情，但是我们称赞出家的这个心永远不灭。不能让境给转了，你看他不能出家，你就说出家人不如在家人好。我不能犯妄语，至于你能不能出家，我才不管你，我一定称赞出家。
　　说：“你看我出家好，还是在家好？”你说：“要是让我看，你还是出家好，虽然你现在出不了家，你可以心出家。”这样的话，他就永远称赞出家。如果你要是说“在家好”，妥了，“那师父说我在家修好”，完了！你就等于把人家今生的善根给灭掉了，来生的善根也灭掉了；而且不光灭掉他的，你自己的善根也灭掉了，这将永远处于轮回的痛苦之中。所以我们一定要称赞究竟，不称赞低层次的，小层次的也不称赞，往上去称赞。就是按佛法所讲，依究竟，不依不究竟；依了义，不依不了义。
　　供养满天下的辟支佛，不如供养一尊佛，因为佛有无量的智慧，能让所有的人真正得到解脱。辟支佛还差一点，所以没法和佛陀来比。后来佛又讲了，供养三世佛，不如供养一个无念无住无修无证者。
　　【解】此第十一章，校量福田胜劣不等，令人知所归向也。一善胜百恶人，显易可知，一持五戒人胜千善人者，以世间善人所奉十善，仅属旧医之法。不以三皈为体，不成出世津梁。若能受三自皈，奉持五戒，为佛弟子，便知四谛四念处门，于一生中，堪证三果，故得千倍胜于常流也。
　　这一段，它的主要意义就是“校量福田胜劣不等，令人知所归向也。一善胜百恶人，显易可知”，这明显的就可以知道了。“一持五戒人胜千善人者，以世间善人所奉十善，仅属旧医之法，不以三皈为体，不成出世津梁”，就是说世间善只是在世间轮回，只是世间的善。五戒主要是以三皈为体，它属于往大道奔，往究竟走，所以它和世间善不一样。
　　【解】一须陀洹胜万五戒者，须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也。一斯陀含胜百万须陀洹者，斯陀含已断欲界六品思惑，烦恼渐薄，正使百万住果须陀洹。未修胜进行时，终不能知二果境界，何况能到耶？一阿那含胜千万斯陀含者，阿那含已断欲界思惑九品皆尽，正使千万斯陀含，终不能知三果境界，况能到耶。一阿罗汉胜一亿阿那含者，万万曰亿，阿罗汉断尽见思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。
　　“一须陀洹胜万五戒者：须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也”，他已经不是凡人了，属于圣人。
　　初果永远不能知道二果的境界，就像咱们凡夫和天似的，咱们不知道天的境界，但是天能看到我们。“何况能到耶”，你连知道都不知道，何况能到？那差得太远了。二果不能知道三果的境界，永远不知道，因为你没到那地步。阿罗汉超出三界了，三果圣人是不知道的，也不能思惟到。
　　【解】辟支佛有二种：一者出有佛世，禀十二因缘教，悟道侵习，名为缘觉。二者出无佛世，观物幻化，自悟无生，断结侵习，名为独觉。以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习，故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。
　　有佛出世，听佛讲法悟道的，叫缘觉。还有独觉，就是在佛没出世的时候，看到风吹草动，而发现了不生不灭。
　　“以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习”，阿罗汉断了正使，但是还有余习。“故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。”(编者注：正使，现起之烦恼正体，与烦恼余习即“习气”相对称)
　　【解】三世诸佛，约藏头佛果言之，三大阿僧祇劫修行六度，正习皆悉断尽，利益无量众生。故一佛能胜百亿辟支佛也。
　　这里所说的三世诸佛，是约藏头佛果而言之，这个藏头佛果，我也不知道这是什么。(编者注：此处“藏头佛果”疑为“藏教佛果”版本的讹传，根据蕅益大师讲法行文，乃依天台判教：藏、通、别、圆，化法四教。)
　　【解】无念无住无修无证之者，指圆教初住已上，亦可兼摄别教初地。通教佛地，盖通教体色入空，知一切法无性，故念即无念，住即无住，修即无修，证即无证，至成佛时，能于色究竟天示现最高大身，统王三千世界。别欢喜地，圆发心住，皆已分证法身，皆能示现百界作佛，八相成道。所以供此一人，胜于千亿三世诸佛也。复次前之八番，皆是约田。此第九番，即是约心。盖未达一切诸法。念本无念，住本无住，修本无修，证本无证，故于平等法中，分胜分劣，若了达无念无住无修无证妙理，则下自恶人，上至诸佛，罔非无念无住无修无证之者。所以人上佛饭，佛施饿狗，功德无异。维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等。
　　这里讲，如果修到无修无住无证这种地步，他就没有什么佛、饿狗、众生这种区别了，所以说“人上佛饭，佛施饿狗，功德无异”，都是一样的。
　　“维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等”，就是说他供养佛和供养贫穷人，这个福报是一样的。就是人家心里不动念，没有这个概念，心里不再动念。那个还有个布施心，这个没有布施心了，给谁都一样，给谁都是不分别，给佛没见佛，给众生没见众生，心里也无佛、也无众生、也无我，就这样，这就达到究竟的地步了，这个是非常殊胜的。
　　你供养满天下的佛，不如供养一个无修无证者，无修无证者的心里啥也没有。这个不太好理解，但是非常殊胜的。这是指你而说的，你供养满天下的佛，但是还不如供养一个无修无证者。他是什么？心即是佛，佛即是心。因为他这个心能化无数佛，满天下的佛都是他心里化的，你说他厉害不厉害？供养他和供养佛不就是一回事吗？是不是？
　　【解】若不知福胜劣差别，则无以显修德之足贵，若不达生佛本自平等，则无以悟性德之渊源，是谓常同常别，常别常同，法界法尔微妙法门。
　　通过这样分别，我们这么样分别的最后的目的是什么？真正的目的就是“生佛平等”。生就是众生，这是佛，实际上众生和佛都是平等的。为什么呢？因为众生也有如来德相，佛也有如来德相，它在众生那不减，在佛那也不增加，它本来就是不增不减，所以说本自平等。你众生也好，佛也好，它本来都是我自己的，跟谁去要？这就叫平等。
　　若不通过这种方法，“则无以悟性德之渊源”。通过这种方法，我们才知道佛的渊源在哪，众生的渊源在哪，德行的渊源在哪。我们知道了这个，才知道一切法的根源。“是谓常同常别”，既是同又有分别，既是别又是常同。
　　众生就是这样，本来就是一体，但是由于因缘不同，佛就分出众生和佛。为什么呢？由于教化的需要，并不是佛分别，是众生需要。需要干吗？需要他成佛，佛就以各种的妙法来度化众生，所以就要常别常同，常同常别。
　　“法界法尔，微妙法门。”就是这么妙，如果你要把这个明白了，一切法你都明白了。虽然你背不下来，但你的心自在。就像一个屋子似的，里面原来很闷，你那时候就像这扇窗户已经打开，这空气一流通，任你呼吸，你怎么都得自在。你要是不明白，那闷乎乎的，简直像大石头压在那地方一样，他就闷得慌。但别着急，你想打开窗户，就得努力。一努力，很快就到了。这个非常好，所以大家一定要知道。
　　这个“施饭转胜”，通过布施的功德，让我们知道要不断地“转胜”，不要耽于小的，一定要学究竟。我们最好做最究竟的那个，就是即心即佛——佛即是心，心即是佛，这个胜于一切。

第十二章 举难劝修

　　第十二章　举难劝修
　　佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。
　　佛举出了“人有二十难”，这个“举难劝修”，“举难”就是把人有二十难都给举出来，让人知道这个娑婆世界的这些难处，也就是这些苦处。我们应该很好的修行，不受这个难，知道怎么样遇境，而且能转境，在境中难修能修。
　　“贫穷布施难”，有时候有的人说：“我现在太穷了，要是不穷我就布施。”实际上这都是穷人的一种推辞之语。他本来就是不想布施，他说“我将来富足了再布施”，这就是贫穷人的一大特点。他不知道要尽心尽力去布施，他考虑些什么呢？“我一旦布施给你了，我就没了”。所以说，贫穷布施难。
　　这个事情我过去遇到过，那时候在山西乞食的时候，还有在本溪乞食的时候都遇到过。在山西遇到一个有病的，去乞食，他说：“哎呀，我早晨就开始有病了，昨天也有病，这两天都没吃饭。我都没吃饭，哪有饭给你啊？”他有病不吃饭，说没有饭给你。他说自己贫穷，所以就不想布施。为什么贫穷？就因为他不布施，不布施就不断地贫穷。他越贫穷，越不想布施，本来福报因缘来了，他就推到病那块。当时我还这么想：“哎呀，他还没吃饭，我是不是把我乞来的那点食物给他一半、给他一部分？”后来我一转念：他只不过是推辞，那满地都是核桃。他是有病不想吃，而他却说他没饭吃。所以说，人就是这样悭吝。
　　所谓“贫”，不光是物质贫，更主要的是善根贫。为什么贫穷？因为他不种善根。僧人上你那去乞食，你就是给一口东西，就能获无量的福报。就这些东西都不肯施，而且这都要到你的门前了，一口饭都不肯布施，你说多难！他自己称自己穷，穷的原因就是平时不愿布施。
　　过去佛在世的时候，有一个最贫穷的人，夫妻俩就一条裙子。那时候的印度男的也穿裙子，他俩就一条裙子，谁出门谁穿，人穷到这个程度。满地都是布，但就是没有他的份。最后实在贫穷到极点的时候，他俩想到了这么一点：“我们这么穷，就是因为生生世世不布施，所以就变成今生这种贫穷。我们要想不贫穷，就得布施。怎么去布施？分文没有，就这么一条裙子，没了裙子就不能出去乞食，要饭都要不着。咱俩穷得太难受了，实在是难以忍受，干脆把它布施了，咱俩饿死就饿死吧，来生得一个富贵的命，可别这么受穷，受穷是真难受啊！”
　　正好赶上是迦叶尊者还是谁搁那乞食路过，他就把尊者叫住了，说：“我有一条裙子，你能不能替我供养佛？我听说供养佛得的福报最大了。”尊者知道他这种贫穷，说：“可以。”就把这唯一的一条裙子拿走了。
　　佛正好在给一个国王讲法，尊者就过去了。礼佛后，对佛说：“我经过贫穷的一个家庭，夫妻俩很穷，拿条裙子叫我供养佛。”佛马上就把这裙子接过来了，说：“这可以，这可以。”你说那个裙子两个人共同穿，得多埋汰、多脏啊，佛一点也没有嫌弃，就接过来了。
　　接过来以后，事情就发生奇迹了。佛就说：“这人非常贫穷，贫穷得两人就剩这一条裙子了，他发心委托尊者布施，布施才能脱贫。”这国王不信，打发个大臣：“你去看看，到底怎么回事？如果是真的，就帮他；要不是真的，欺骗佛，那就要处罚他。”后来去了一看，两人什么都没有了，就那条裙子都布施了，和尊者说的一样。最后，国王就在宫里拿车往外拉东西给这两人，这两人转眼之间就成为富裕的人了，就是一念供佛的关系。布施能舍贫，而人因为贫穷就不布施，所以他就永远地贫穷。贫穷代表了不布施，不布施才会真贫穷。
　　我们知道了“贫穷布施难”，而且越在贫穷的时候，他越不敢布施，因为它涉及到自我的利益。比如这一口饭，你说给他，自己不得挨饿啊？是不是？在本溪乞食也是那样，本溪那个人告诉你：我这有病的人还没有饭吃，哪能给你？就是这样。贫穷人就是这个原因，所以说贫穷布施难。
　　但是有的人也不是这样，我看很多家庭挺贫穷，他也很大方地布施。实际上，别看他家里贫穷，但是这个能布施的人，他心里不贫穷。而且有很多人的布施是无相布施，他那个财产都放在别人那保管，放在“银行”里，想取马上就来。等他需要什么，大家马上就帮他。所以那个是表面贫，心不贫。
　　这是第一个，贫穷布施难。而且我们往往都这样，有时候谁跟你要点东西(指念珠)，我们就考虑：我就剩一个了。人家说：“你这念珠给我吧。”“给你，我不就没了吗？”这都是贫穷布施难。就一个，他就不能给别人，所以他永远就一个。如果他无条件地给别人，虽然是没有了，但他会获得无量的“念珠”。所以我们得认识这个。
　　有的人生怕布施以后，那个“念珠”回不来了，“要是万一回不来怎么办？”他求的就是事相上的东西。我们说贫穷布施难——布施能不贫穷，特别是我们的心里不贫穷。真正的布施能把我们的贪心除去，那才是真正的富裕。人再有东西，实际上也是贫穷，不布施也是贫穷。
　　要想修道首先就得能够布施，这是六度万行里的第一条，而且这个布施讲得非常严。佛在《地藏经》里讲了，应该如何布施，国王如果看见乞食的来了，都得下心，就是要有平等心，对别人要有恭敬心，亲手把布施的东西送给贫穷乞食的人，而且还要含笑而说，满脸都是笑模样，非常客气的把这个东西布施出去。佛说这样能够获福。这个布施难，而且富有布施也难。还有一个，布施得好好做，这才行。如果不布施，它就障道，因为他吝啬，有我执和法执，我执、法执都比较坚固，所以他就得受贫穷报。
　　第二个，“豪贵学道难”。这是说，人不经历一番寒彻骨，他不知道学道的好处。而且人往往在贪欲上下工夫，只要是有钱有势，他以为这样就可以满足现状了。你叫他出家学道，他说：“那不是我学的，那都是谁学的呢？都是那些吃不上饭的人才肯去学道，像我这样人用不着学道，我有吃有喝的，干吗不去享受呢？”这豪贵人他就这样，大部分都是在家里吃那点福报，用那点福报。而真正的福报他不去用，那就是道，他反而不见，光见到眼前这点小的利益，而丢了大的利益。所以很多有钱人，你叫他出家，他说：那不行。
　　但也有个别，听说有一个演员出家了。出家以后盖了一座寺院，但那寺院还收门票。虽然出家了，但还有很多习气改不掉。也有个别好样的，能真出家。但大部分有了钱财以后，你叫他出家，那就难了。所以说，有钱有势都障道，而且容易堕落。你看那有钱有势的，有很多人来给捧场，特别是周围的朋友，很少有几个知心的朋友劝你修道，大部分都是劝你怎么花钱享受，所以很容易堕落，何况修道？
　　第三个，“弃命必死难”。舍身为他人的人太难了，特别是知道要舍命，要是不舍命还行，说：“我这帮助别人一下子，不舍命还可以，但是如果受伤舍命，这得考虑考虑。”比如说，有小孩掉井里了、掉水坑里了，但自己也不会游泳，怎么办？只好不救。所以说，知道自己会死，弃命去完成搭救别人的人太少了。
　　但是呢，也有个别人就是这样的。以前有位师父就这样，看到一个小孩掉井里了，他马上就跳井里把那小孩给托上来。等把小孩托上来了，他想到：哎呀，我也不会水啊！“扑通”就下去了。他救人那会儿也没想那个事，最后把人救了，这才想起自己不会游泳。这样的人，他没想到死，所以他能有勇气。如果一个人知道一旦这么做肯定死，他能不能去做？这个特别难。有的人说：“我能，我知道会死，但是我也能去做。”这个就不好说了，真要做到是很难的。
　　来果老和尚为了救父亲，父亲得了一种重病，怎么治也不好。最后，他晚上就到那个中堂，就是家里的祠堂里，拿个刀和磨石，就要去割肝脏，他上去一刀就要割那胸膛，这一割没割动，赶紧磨刀，重新割，“咣咣”。起先还没割开口，后来把那口割开了，肝脏就出来了，黑乎乎的，他就给割下一块。你想一想，把那胸膛割开不说，还要把肝脏给弄出来割一块，割一块以后，又不紧不慌地用一个腰带把那地方系住，给包住，收拾干净了，就像没事似的，拿自己的肝脏就给他父亲炖着吃了。
　　他父亲吃完，这个病就好了。好了以后，也不知道吃的是自己儿子的肝啊，告诉他：“你再给我做点。”还要再做一回，第二回就没给做。后来他父亲的病确实好了。我估计，他父亲若没好，他还能做。他就是这种人，舍命必死也要去做。你真割完，说不定真就死了。那个是有生的可能，也有死的可能，所以说，他这是难行能行。如果我们知道肯定得死——去帮助别人的时候，我们就很难做到。
　　过去的小说里，董存瑞炸碉堡，有那么个故事，究竟是怎么回事，咱不太清楚。虽然是打仗的事，但是他确实能够舍命，估计还是环境给他造成的这种条件。但是释迦牟尼佛的前生就不是这样了，他看到老虎饿得连虎崽都喂不了了，这对母子俩眼看就要死亡的时候，他就跟他的哥哥说：“我准备把自己喂给老虎。”他就用竹子把自己的脑袋给扎开了，一头就攮在了老虎跟前。老虎连过来喝血的这个能力都没有了，动都动不了了。他把自己的血送到老虎的嘴边，那老虎就喝。老虎喝一点有一点劲、喝一点有一点劲，喝了佛的血、吃了佛的肉，最后恢复过来了，就把小虎崽也救活了。弃命必死，必须以死才能救护众生，没有几个人能做到的，只有佛菩萨能做到。我们应该向佛菩萨学习，像佛一样，这样才行。
　　比如说持戒，有人说：如果不伤筋动骨，这行，我能持。这就算很不错了。有人说：我就是死，我也持。只是嘴上说，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以说，舍命护戒的人就更少了。
　　我们大家应该知道，作为一个佛教徒就要随时舍掉生命，来护持佛法，护持佛的戒律，并不是说徒有其表，说：“将来我一旦想去舍命的时候，佛菩萨会保佑我，不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决，一旦听说真正要以死去护戒，他可能是舍戒，他不舍那个身，是不是？大多都是这种心理。所以这都不能成佛道，必须得有那种舍命护戒的心，才能够速速地成佛道。
　　这个事情确实是比较难，而且我们在行持中，有时候就更加难。我们得点病了，“不行，我得治疗、我得看、我得养，一旦死了，我不能修道了怎么办？”所以说，知道要舍命，有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难，怕自己丢了命，有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修，知道自己必死而且能努力去做，这样的人才能真正地通过这一难。
　　第四个，“得睹佛经难”，就是得到和看到佛经最难，这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书，从来不知道佛讲的是什么，都认为是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根，善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到，这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点，但在得到佛经的时候，实际上你已经躲过一难。看到佛经，你就已经躲过一难。所以说，不能见到佛经本身就是难处。
　　就像那个北俱卢洲，人活一千岁，虽然寿命很长，但是他不信佛法、见不到佛法，没有啥实际意义。你寿命再长，不见佛法有啥意义？是不是？佛讲的，就是能得到半句偈子，他都可以舍去自己的命，那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱，能躲过一切灾难，能让人真正地成就，但是见不到的人就不容易成就。
　　我们在没有学佛之前，能看到的经书很少很少，我们现在不断地看到各种经典，而且还出家，这个难已经在离开。我们有大善根，有大善根的人才能见到佛和经，所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经？佛讲的东西，他根本不信，因为他有难处，什么难？就是障道，就是五逆十恶的罪业，所以叫难。因为有这个难，所以见佛不信、见经不闻，这都是很可怕的。
　　第五个，“生值佛世难”。值佛住世，在佛住世的时候，我们能够见到佛、听闻佛法，这个难。现在我们都很想修行，但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了，你说我们三千多年前干吗去了？那时候见到佛不就早成就了吗？没成就的原因，就因为不是生在佛前，就生在佛后，老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们，我们那时候也许在地狱受苦，要不在其它道里，就是见不到佛。所以说，值佛住世的时候最难，这个难是最难的。
　　现在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律，相信佛说的法门，我们去努力做，就可以避免这一难。修行就是这样，你如果不去真修，你就有这一难，不见佛。如果你真正地肯修、持戒，你这一难就免掉了，你这就是见佛。不光是三千年前能见，就是三千年后的今天，我们只要能做到，是照样可以见佛的。因为什么呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛，不持戒就不能见佛。
　　讲到这点，我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我：“师父，有人讲了，持戒得人天福报，对还是不对？”我说：“持五戒得人天福报，如果持菩萨戒得菩萨果报，持佛戒得佛戒福报。”
　　现在有的人就讲了：“单纯持戒不能成就，如果你不念佛，单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲，到底对不对？这种讲法是不正确的，因为戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等于在修佛，因为这个戒律是佛说出来的，所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行，是能够成佛道的。
　　说：“师父，你有什么证据？”《楞严经》上讲的优波离尊者，是二十五圆通之一，严格持戒，他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了，通达一切法，见到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以执身而得圆通，就是严持戒律，“执”就是专门持戒，严格要求自己，最后得到心通。心通是什么？证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位，真正开悟的人。
　　你能说持戒光得人天福报，不能往生西方极乐世界，不能成佛吗？这种说法根本不正确。我们大家可以看到，不信你看《楞严经》，《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通，是不是？执身得成就。所以说，那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报，那是基础。持五戒的人都能得人天福报，何况你持这么多戒，你说你能不成佛吗？
　　持戒就是佛住世。比如说不杀虫子，不喝有虫水的公案，那位比丘最后渴死了，但他第一个见佛。见佛，就是花开见佛悟无生，就是开悟，是不是？他生天以后就见佛去了，因持戒而得到人天福报，马上就去见佛。见佛就得到心开，这就成就了，是不是？就为了持那一条戒律，能够舍命去持，他就得了这么大的福报。所以说，我们如果能够严持戒律就等于佛住世，佛住世，那我们就躲过这个第五难。
　　好，今天就先讲到这，明天再继续讲。
　　继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥，但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了，没听着的怎么办呢？一个是大家看看原文，等到有录音出来了，大家再听一听，就不再重复。
　　上回讲到第十二章，“举难劝修”。“举”就是列出来，“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了，人因为有这二十难，所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方，如果我们克服这二十难，那我们就能速成佛道。
　　原先讲了“贫穷布施难”，人越穷他越不想布施，因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候，你怎么布施，是不是？要是给他了，你得挨饿，甚至就得死，这个就非常难。这不光是今天了，头两天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，给一些小的众生。今天吃一吃，吃到最后，一抬头，花生没了，全给吃了。你说这不耽误事吗？最后怎么办，就把自己嘴里嚼的那些吐出来，放在那里了。放那里，它也不够三个花生粒，只够一个花生粒，怎么办？又把那个瓜子嗑出来，先嗑俩给它，管它大小的，反正这份心思先尽到了。
　　但是从嘴里往外吐的时候，很可能就产生一种想法：算了，明天再说。这不行，我们一定得什么呢？就是贫穷到没有东西的时候，我们依然要努力去布施，就哪怕咽到喉咙眼，也得想办法把它抠出来，何况还在嘴里，还没咽下去呢！你得想办法吐出来给它，要布施，我们就得这样。特别是最后的一口东西，一定要能够给，把它吐出来。这样的话，我们不断地克服“贫穷布施难”，越贫穷越能布施，我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。
　　还有“豪贵学道难”，就是富贵、有地位，但他不肯学道，因为他认为世间很顺利、很长久，他的荣华富贵永远存在，生命也是很快乐，也用不着去为它担心，所以他就不想学道。
　　还有一个“弃命必死难”，如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候，这个特别难。说我要舍命，只是嘴说，但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的，所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神，你在修行佛法中，特别是在持戒上，你必须得有一个什么心呢？以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持，你要是不用以死护戒的那个心来护持，你的戒持不到底。
　　你别看是微小的戒，比如说妄语，妄语只是嘴上一动的事情，有时候我们想不妄语，你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功，如果你撒句谎，这个事可能就办成了，你要是不撒谎，可能这个事就不能办成。你能不能不妄语？宁可这个事不办而不妄语？说：“我能，我宁可丢庙，没房子住，我也认可。”你能做到这点就非常了不得。
　　高官厚禄控制不了你，另外还有个情感的问题。比如说，你父母有病了，得的是重病，当你父母问你的时候，“我得的是什么病？”你能不能告诉他实话？要是告诉他实话，他可能就病上加病；你不告诉他实话，撒谎说：“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前，如果要是犯妄语，是方便妄语也好，什么妄语也好，你就离佛十万八千里——佛也就离开你了，离开你十万八千里。
　　说：“不能吧？我是为了我父母好啊，我为了亲人好啊，我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢？情只是一方面，但是你妄语的这个根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的，你不妄语，它是延长的，它会进入你种子识里，能涉及到你整个法身慧命的问题，涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说：“这哪行啊？我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎，离佛就远。特别是弃命，这还没让你死呢，只是为了亲人的一个情，你都放不下。有时候你那个情放下了，这个情又放不下。
　　为什么要强调这一点呢？这一点正是我们容易犯的毛病，而且犯的时候还认为自己很正确，说：“我这是为了救父母，可以方便。”实际上，你若使用这种暂时的方便，就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说，而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎么答，或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语，你就没有离开佛。你想，你要是没离开佛，父母的病不就治好了吗？就在被治之中。
　　你觉得：我为了叫母亲放心，或者父亲放心，或是我的亲人放心，而说了这样的话。是！表面上他可能得到一时的安慰，但是由于你的心离佛远了，你的父母反而失去了被治疗的机会，因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢？这叫弃本求末，舍掉根本的东西而求一个末的东西，舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这种过失。
　　作为一个人来讲，你记住，永远不要去妄语。这是你最大的本钱，而且是转一切境界的本钱。只有这个才是真方便。为什么要给大家讲这个问题？我们学佛人第一个就不要妄语。妄语，佛马上就离开。特别是在情面前，说：“男女情我可以放下，这个父母情……”你也不能妄语，你可以打闲岔，岔过去，但是不能妄语。只要你妄语的心一起来，你父母就失去了被救的机会，所以说，你想救父母必须不妄语。大家一定要记住这一点，这一点恐怕不见得有人给你讲。你别觉得这是个小事，成道不成道就在这上，你要是不知道这一关，就是个大漏洞。
　　所以说，弃命必死难。你为了亲人的感情、为了亲人的幸福，甚至亲人的生命，能舍掉自己、舍掉自己的一切来护持这个正念，它非常难。而且还有更重要的，比如你掉井里了，这人来拉你，正好是个女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。没有什么余地，如果是平时，我们还有别的方法，没有，就这一个，这时候你怎么办？明知她是个女人，你是想得到生命，还是想守戒律？虽然碰一下女人不犯根本戒，这个时候你能不能宁可掉到井里死了也不去碰女人？有人说：“女人拉我了，把我拉出来以后，我再忏悔，我以后再好好学。”我们可能都得犯这个毛病。所以说，叫你“弃命必死难”哪！很难做到，但是我们的佛门弟子能做到。
　　佛在世的时候，有一群比丘，走到半道中，就被强盗给抓住了，衣服都被收走了，一丝不挂的。这些强盗就要把这些僧人杀掉，其中一个强盗就说：“不必杀他们，费那个事干吗？我告诉你个办法，拿草把他们捆上，他们就不敢动弹，因为他们是持戒的。”因为持戒的关系，所以没有杀他们，而用草把他们给捆上了，在太阳底下晒着。
　　过去的印度人除了袍，里面没有衣服，没有其它东西。他们全是光着身子，被草捆着，就搁那太阳底下。这时候国王正好走过那地方，国王就问：“哎呀，诸比丘，你们怎么像肥羊一样在这捆着呢？你们在这干吗呢？怎么都在这不动弹？”比丘说：“我们遇到强盗了，被人家用草给我们捆住了。”国王就说：“这一根草能捆住你吗？你一挣断就完事了，你在这等着，不被晒死，饿也得饿死。”这几个比丘就答了：“佛所制戒，我们宁死不能犯。”佛所制戒，宁死都不犯！最后，那国王感动了，下命令，赶紧把他们那个草给解下来，给他们衣服穿，让他们获得自由。
　　过去那出家人都是怎么守戒的？佛制不允许毁草，不许踏草地，这个草就能把人给捆住。大家看看，过去这些比丘是怎样来行持佛的戒律的？所以他们得道不是无缘无故的，都是以命来换戒的。这段故事叫什么呢？“草系比丘”，就是草缚比丘的意思，因为他们这样以死护戒而成为千古美谈。这不光是一个人这样，集体都这样。
　　还有一个不喝有虫水的比丘，自己宁可渴死也不喝。过去都是以生命来护持微小的戒，自己宁可死，也不去犯戒。这个“草系比丘”是没死，而不喝有虫水的比丘确实是因为渴而死。他虽然是死了，但是生天了，最后马上见佛，是不是？所以说，我们在修道中“弃命必死难”。
　　再一个，“得睹佛经难”，看佛经难。别说睹佛经了，我们生在这个世界上，即使有寺庙，不信佛的时候连看都不看，根本就不知道佛经是什么意思，连听都听不见，到处都在唱“阿弥陀佛”，也不知道。所以说，善根不发现的时候，你得到佛经都难。
　　再一个，“生值佛世难”。能生在佛出世的时候，能在那时候听佛的教化，这特别的难。过去在别的地方，寿命长的长到什么程度呢？最长的都是千岁，有一千岁的、还有五百岁的、还有二百岁的、还有一百岁的。咱们现在属于一百岁的那个范围，这个范围还能听到佛经，如果是一千岁的人或是五千岁的人，有时候他都不知道有佛，他也不知道死，因为人的寿命那么长，好几千岁，他哪来的死啊？
　　有个人的孩子死了，他不知道是怎么回事，就问国王，说：“我的孩子又不吃又不喝的，这怎么回事？他怎么不说话呢？”国王说：“你那孩子已经死了，你别抱着他，会发臭的。”他说不可能，他从来没有听说过死。过两天，那小孩子发臭了，最后没办法，送给国王，“我知道了，这孩子确实能死，现在都臭了。”
　　最后，这国王没办法，就教育这国内的人。干吗呢？就是赶紧的修个大鼓，把这人皮给扒下来建鼓，就敲那人皮鼓。大家一听，这鼓的动静怎么不一样呢？怎么这么难听呢？后来知道这是人皮鼓。“哦！原来人有个死。”就那样的国家，知道个死都难。我们现在这个世界是最好的，我们知道有生死存在，你必须学佛，要是不学佛，生死就面临了。像那个没有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更难，那是八难之一。
　　所以说，我们知道有生死，本身是个好事情。不要以为这个娑婆世界，人的寿命很短是坏事情，实际上是好事情。我们知道生死无常，我们能修行，不再追求，所以说，我们应该知道这个是好事情。我们生在这个世界，虽然生命很短，但是我们能够睹到佛经，这是好事情。如果我们能够生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那个难，我们不是生在佛前，就是生在佛后，遇到佛是很难的。
　　再一个，“忍色忍欲难”。见色不动心，有欲望不冲动，这个难。上回给大家讲了，为什么要两点钟起床？就是要克服这个欲望的心。这个欲望心从无始劫来，它就是我们轮回的根本，你不克服它，永远不会成佛道的，所以第一个下手的关键就在它。所以我们要两点钟起床，过了两点，你三点、四点就可能欲漏。一个月你得有几次欲漏，有的甚至几天一漏，如果你一贪睡，再吃得过饱，很快就造成这种现象。如果你两点钟能起来，吃得又少一些，而且晚上睡觉前都要忏悔、读经，这个欲漏就很快克服了。时间久了，就可以克服这个欲漏，就可以证无漏的。虽然难，但我们也得走。
　　再一个，“见好不求难”。见到好的东西不要，而且能够舍去。这个舍去并不是抛弃这个东西，是我们不动心念，也叫不求，不动心叫不求。比如说我们吃饭，这一碗饭里有两三种菜，你爱吃的菜正排在后面，你不爱吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，刚开始几口还行，吃着吃着那筷子就自觉不自觉奔着好的去夹了。(编者注：“筷子“这是以世俗作比喻，大悲寺僧人过斋时用匙。)等扒拉出来的时候，你能不能又把它放回去？放到嘴里，你能不能把它吐出来？说：“我要改正这个习气，我吃错了，我把它放下。”能不能？所以说，见好而不求，就是不动心，难！大部分人都容易犯这毛病。
　　我们吃饭的时候为什么要次第吃呢？就是让你舍去那个有求之心。不光这个事，就是任何事情、好东西，我们不动心念。特别是饭菜的问题，不是说见好的我就不吃，专门吃坏的，并不是这个意思。有啥吃啥，要次第吃，给你什么吃什么，这比较如法。给坏的不起烦恼，给好的不做好的想，就永远不求。
　　不求，这个难啊！有时候你就得豁出命去。我上回跟大家讲了，跟他们新剃度沙弥没有讲。比如说行脚的时候，遇到有病了，又感冒，头又疼，肚子不好那是常事，一天上厕所肯定得好几回，甚至晚上老出去，没有十次八次，也差不多少，根本就没有热乎气，睡个草垛想多呆一会儿也不行。脚疼，还拉肚子，最后还遇上个感冒，还头疼，这可坏了。钱不用说，肯定是没有，药也没有，这怎么办？
　　那时候想：去要吧，去化缘，跟人家药店去要。到底应不应该？怎么办？那时候做种种的思惟，忍着吧，忍着。你虽然在那忍着，但脑子里那个妄想不断地出现，到底是应该去或不应该去？老是在那斗争，就推理这到底应不应该。那时候我不像你们，还有人给讲，那时候谁给我讲？是不是？那就俩人在那走，谁给你讲？这些戒律人家没说，那时候刚受戒，也不太懂，都是自己在思惟这东西，到底应该怎么做？那时候就等于自己往前闯的那种。
　　后来始终没有顺着自己的习性去做。在休息的时候，坐在一个大石头上，性空师坐那头，我坐这头，低头一看，这草地有十片药——有两个是半片的。我当时还没捡，还寻思：这谁扔的药？药和我有什么关系？药要是没有字，我敢吃吗？是不是？我就顺便捡起来一看，真带字——“安乃近”，退热药，就安乃近这种药有字。哎呀！真是不可思议。
　　后来我捡了九片，那两块半片的没捡。我一看那药片都是新放的，就悄悄拿起来了。我以为性空不知道，性空也看到了。后来隔了两年我才跟他说这事，我寻思：说这也没啥意思。他说：“我知道。”就是说，你能不求，虽然是难，但这正是不难的地方。
　　我们修道就因为“不求难”，所以才有个不求，我们就要把难变成易。如果你要是真不求，就是容易。关键是人见好不求太难了，见好的就想要。看什么都好，看个袜子也好、鞋也好、弄个笔也好，老想跟人家换过来，“这我得玩几天，玩完了再给你。”所以说，见好不求难。
　　我们不行，不管好不好，我们必须得有一个不求的心。如果你求的心念一死，它就有一个真求现前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱着“赶紧给我饭吧”，你看他给你不？他就骂你一顿，就刁难你。如果你保持一种心，给不给无所谓，但是我的心已经尽到了，我的责任尽到了，我宁可挨饿也不求。你抱这个心去乞食的时候，会很快、很顺利的，而且给你的饭菜还非常好。你要是起心动念，外面马上就反应。所以我们得知道，“见好不求难”这就是我们最大的一个弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我们修行应该做的功夫，也是最容易成就的时候。
　　【解】此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。然能深发肯心，则虽难而易，其或但随流俗，则虽易亦难。夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶。
　　“此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。”你顺着这个走，它好像挺容易，你逆着那个情就难。“然能深发肯心，则虽难而易”，刚才我讲了，你看着是难，实际上难的是最容易的事情。
　　“其或但随流俗，则虽易亦难。”你如果顺情去说，表面上容易，实际上是难。比如说，我刚才讲了妄语和重病的关系。你若妄语，看着是非常容易就把事情办到了，实际上是最难的事情。你已经使你的亲人失去了治疗的机会，也使你失去了成就的机会。看着是容易，实际上是难。
　　“夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。”就是布施不在多少，但关键是越贫穷你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必须得努力去做，这才行。
　　“然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶？”有贫穷样的人能施，而富人不肯施。确实有一些富人不肯布施，不光不肯布施给你，连自己他也不“布施”，他也不吃、也不喝，就知道攒钱，攒到什么程度呢？最后绝子绝孙，谁也不给。
　　佛经里讲了，有那么一个人，临死时攒了许多金子，但没儿女，最后交给国库了。国王问佛，佛说：“这人永断善根，堕落地狱，永远不会再富了。”为什么不再富了？因为他不肯布施，对自己也悭吝，由于贪心，所以他不会再富有了。只有布施才能够富裕，因为他不布施，所以就变为贫穷。
　　为什么他今世又得到富裕呢？因为在以前，可能是迦叶佛那个时间，他看到了一个辟支佛从那路过，他发心说：“我应该供养他一顿饭。”就供养了辟支佛一碗饭，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又后悔：“我还不如给我的仆人吃了，还能干点活。给他这秃头干吗呀？”他起这种心念。他因为布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因为他又起了后悔心，所以他不能受用。他的生活就像仆人一样，有好的他不能吃，因为他吝啬，所以不能享受。最后，他由于悭吝，没有种下种子，这个地就没有收成了，把善根全断尽了，最后堕落地狱里。所以说，富人反不肯施，这个事有。
　　【解】豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者。然未闻保命畏死之人，果能长生不死，则亦何事贪惜耶？
　　“豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者？”就是如果你能舍命，就没有什么事不可成功的。
　　“然未闻保命畏死之人果能长生不死”，没听说有吝惜生命反而不死的人，没有那种人。越害怕，他到该死的时候也得死，命在那块。
　　“则亦何事贪惜耶？”就是说，你用不着去贪惜。生命也是这样，不该是你死的时候，你用不着去担忧。你贪着，该你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒吗？为了保住生命，身体有病了，“得了，破戒吧，把身体养好了好修道。”他是那么个意思。最后破了斋戒，病也治好了，身体也胖了，但寿命到了，就得死。寿命到了你就得死。你说你这何苦来的？如果你守了戒律，不去做，你的寿命就可以延长，病也会因为寿命延长而逐渐好转。他那是想不开。
　　【解】佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异？佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊？
　　“佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异”，就是说我们睹佛经难。佛经那是多少劫中黑暗里的明灯，苦海里的航船。得到佛经，我们能得度，一句话就得度了。如果我们得到佛经，但是不学，就和没睹到佛经是一样的。你不按照去做，也和没看佛经是一样的。所以说，应该珍惜，应该去做。
　　“佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊”，就是说我们很难遇到佛在世的时候，而且就算遇到佛在世，但不进修，与佛不在的时候也是一样的。现在虽然佛不在世，但是我们要是努力去修，和佛在世一样。佛说“以戒为师”，严格持戒就等于佛在世一样，就是这样。虽然佛不在世，我们如果能够严格地修持，敢去做，那我们和佛在世是一样的。大家一定要知道这个道理。
　　【解】色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多，或观其如幻如影，则亦何难忍制。若见好时，知其未必可求，则贪心自息。
　　“色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多”，就是说色欲虽恒情所好，见到色欲都想追求。你要是仔细地观察，是没有啥味道的，而且苦处最多。人现在都知道了，结了婚就等于进了监狱一样，判了无期徒刑，和屎尿混一堆去了。一时的冲动，最后换来了永远的痛苦。我们都是大丈夫，看明白这点事情了，所以大家都出家修行，这就是我们的聪明之处。
　　“或观其如幻如影”，就是说女人像什么呢？有一个比喻，就像一个花瓶，虽然装饰得很好、很庄严，但里面装的全是大粪。贪图女人的人就是光看到花瓶外面的华丽，而不知道里面全是一堆臭粪，还成天觉得挺好呢！她在骗你，声音在骗你，色相在骗你，处处在骗你。所以说，人一定要远离色欲，如果不能离开色欲，那将来就是堕落的因缘。
　　“若见好时，知其未必可求，则贪心自息”，我们要知道，见到好，只要你说这东西好，如果再去求，那就是堕落了。如果见到好不求，我们的贪心就熄灭了。什么最富贵？就是没有贪心最富贵，没有贪心的人最富贵了。
　　我们有求就是痛苦。我以前给大家讲过，我为什么学佛呢？第一个原因，就是看到《宣化上人开示录》里的一句话：宁死不求人。当时就把我震憾了，我说：天下还有说出这种话的？我多少年就堕落痛苦中，就寻找这句话，找不着，不知道解脱，不知道怎么办了。求人吧，又不是自己的本愿，求人还非常痛苦。给别人办了很多事情，而你再求别人的时候，别人反而还不理你，另外我也不想求，但是不知道怎么办。那时候看到上人这句话以后，产生了一个极大的震憾，我说：天下还有这么个人，能说出这样的真理来。当时就感觉到了一种解脱，马上就立誓了：宁死再不求人了。
　　好，以后再讲，今天就讲到这里。
　　人有二十难，大家应该记住，一定要把四十二章经中的这二十难想法记住。因为这二十难正是我们的难处，我们的一切灾难就因它而起。如果克服了这二十难，我们外面就没有难境。我们外面为什么有这么多难境呢？这么多不如意呢？就是心里有了这二十难。有了二十难，外面就有种种的境界要起来，我们的心要是随境被转，境就来侵蚀我们的心。你想不被境侵也是不可能的，因为外面的境就是你心的变化，所以你的心必会随着境转。那时痛苦和烦恼就不断地生起，使我们感觉到活得特别艰难，难得你连死都跑不掉，就这种程度，特别痛苦。
　　刚才举了这二十难，有“贫穷布施难”。以前讲过了，这个布施特别难，不光是贫穷布施难，就是有钱布施也难。过去我很少布施，所谓的布施，也就是朋友之间的“布施”。所谓朋友之间的布施，无非是等价交换的意思，我给你了，你将来还得给我；或者你给我，我再给你。它有一个来往，就是熟客之间，你跑也跑不掉，我今天给你，明天就回来了，是不是？它是那种，不属于布施类的，属于交换。真正的布施就是你布施了，马上就算了，这很难。
　　人生最大的痛苦就是不能布施，因为什么呢？比如要饭的来了，你想得挺好：将来要饭的来了，我给他点吃的，给点好的。等要饭的真来了的时候，你一摸兜、一摸到钱的时候，或拿着东西的时候，就放不下，就不割舍了。那个心就特别的不割舍，很难去布施。所以说，不光是贫穷布施难，有钱也布施难。
　　还有一种人不肯布施，他可能认为：我不布施，没什么了不起的，我不要福报就完事了。而且我不给他，以后他也不给我，就完事了。他以为这么想就可以了，就能解决问题了，布施没有什么了不得。实际上，这里有一个很大的因果在里面。布施能得，只有“施”才能“得”。就像粮食似的，比如说，一个人有十斤粮食，你利用这十斤粮食不断地布施，它又不断地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等于坐吃山空，吃来吃去就这十斤粮食，吃了你就不会再有，因为你没有布施。布施就等于下种子一样，不布施，你没有收获，最后就贫穷，就得饿死。
　　佛在世的时候，有一个人特别的吝啬，临死的时候没有儿女，但他有许多黄金，最后没人接收，全部收入国库。这个国王就问佛，说：“这人为什么有这么多黄金，但不能受用？”佛说：这人过于吝啬，不布施，包括对自己，他也不“布施”，他吃糠咽菜，捡着吃也不肯花这笔钱。最后佛又说：“这个人将永断善根，永远地断掉善根，堕入地狱，多少劫不能超生，永远不会再富有。”因为富有的根子是由什么来的呢？由布施来的。没有布施，他就没有善根，所以永断善根。不是布施不布施的问题，关键是这个善根的问题，布施就是善根，是生长善根的一种方便。由于不肯布施，就把善根给断掉了。
　　我们以为布施是个人的事情，是自己愿意不愿意的事情，实际上不是那么回事，是你能不能增长善根的事情。大家以前都轻视这个布施，以为这是你和我的关系，我高兴就给你点，不高兴就不给你。实际上你不知道，这关系到你是否要增长善根的问题，你要不想增长善根那就不布施，最后善根慢慢地就断掉了。一旦断掉了善根，怎么办？就是堕落地狱里。因为布施只是方便，它主要是培养我们的善根，而我们的善根在一般情况下是很难生起来的，特别是不学佛，善根是很难生起的。
　　过去我就有过这个体会。要饭的来了，要个一毛两毛的，这可以给。你再找我多要，我就觉得你贪，就不给，这就是吝啬。等到学佛以后，有一回看到一个女人，挂个牌子在那道边站着，写上：“各位救救我，我母亲现在病在旅馆里，不能走了，需要路费和治疗费，谁能帮我一下，我来生做牛做马来偿还。”我一看到这种情况，心里就受不了了，就好像自己的父母在求我一样，所以那时候就掏出十块钱给她。给她以后，觉得这十块钱能解决啥问题呀？能解决买药还是解决路费？还不行。最后又回来了，又掏了很多，赶紧给她。还得扭头马上走，干吗要走？一个是眼泪止不住了，另一个是什么呢？也怕自己生起后悔心，但那时候不能生。
　　善根是靠什么增长的呢？靠佛法来增长。因为你不断地增长善根，才能学到佛法，它俩是相辅相成的。所以我们不要把布施看成与佛法无关，或是我个人的行为。实际上，布施是得善根的最好的一个方便，最方便快捷。
　　普贤菩萨的十大愿王里就讲了，第三条就是“广修供养”。为什么要广修供养？就是要不断地培养我们的善根。要学会布施，因为只有布施才能得。我们得的是什么？得的是善根，因为善根能生出一切福报。
　　我刚才讲了这个例子，这个人由于不布施，就得到了下地狱的果报。为什么他今生能得到这么大的福报？佛就讲了，在迦叶佛的时候，他有一天看到一个出家人，实际上这个出家人已经证到辟支佛果。这个和尚过来以后，他就发起心：我要布施一碗饭。于是拿一碗饭去布施这个老和尚，同时他又想：“我布施你这一碗饭，将来我要发大财，我要得黄金，得无量财宝。”当时就做这种想法。
　　等这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“哎呀，这饭怎么给这秃头吃呢，要是给我的仆人吃该多好啊，这不是浪费吗？”由于他布施辟支佛的功德，所以今生得到无量的财宝，多生多世用不完的财宝。但是由于一念的后悔之心，说不如给他的仆人，所以他的生活永远像仆人一样，虽然有财富，但是不能受用。所以说，布施一定要真诚。你以为你起心动念想点什么事，别人不知道，布施就完事了？那都有因果跟着，如影随形，这是很厉害的。所以说，这个布施难。
　　为什么今天要把这个讲一讲？因为我们大家在一起生活，互相之间要帮助。实际上并不是帮助别人，是你在不断地种植善根。说：“我才不帮你，你太笨了。你脚那么埋汰，我才不帮你洗呢。袜子坏就坏呗，跟我没关系，我还得想法把你的袜子给扔出去。”完了！你最后的结果，你自己想像一下就可以知道，以后你就不要想得助于别人。所以说，我们一定要布施。
　　这个“施”有多种施，有财施、有法施。财施就是把财产布施给别人，谁缺什么就给、就布施。同时还有法施，法施就更难了，特别是人在困难的时候，一定要给人讲法，让人家心里能够得到安慰、得到平静。如果道友之间哪个起了烦恼，我们应该互相劝解。几句好话，就像温暖的太阳一样；如果说几句坏话，那就像三九的寒流一样，这确实伤人。
　　有人说：“你看看，我犯了一个过失，你说怎么办？”你说：“那完了，你这人就算拉倒了，你这人跑不了了。”这坏了，这人本来就够伤心的，你这一句话，他甚至就不想活了。或者人家有病了，说：“你这人太坏了，所以你这病不能好。”完了！这就不是法布施了，这叫恶布施。恶布施得什么果报呢？就像人往天上吐唾沫似的，最后还得落到自己身上。你说得多狠，将来就有多狠的果报落在你的身上，甚至还要超过这倍数，这个就这么厉害。
　　我们一定要学会善布施、法布施，比如说人家有病，我们给予安慰，说：“你这病不要紧，这只是一时的一点痛苦业报。你已经学佛了，而且各方面都很精进，一旦业报去了，那将来永远得自在。有时候有病还好修道，你给大家做个榜样，这非常好的，所以我们大家都向你学。”你看，这几句话叫人心里生起温暖、生起了信心。你以这种法布施，将来在你困难的时候，就有无数的人、无数的菩萨来帮助你。所以法布施更重要，我们一定要进行法布施。
　　还有无畏施，当人困难的时候、恐惧的时候，他都挺身而出，绝不威胁人家，吓唬人家。比如晚上，人家挺害怕的，你说：“你别害怕，我陪你。有我在你放心，有什么事我来承担。我在前面走，你别害怕。”这叫无畏施。有的人不是，一看别人害怕，就起心动念了，就更想吓唬吓唬他，“你这下完了，你这样不能受戒，不能成佛，你这一生就那么地了，你就混吧！”这样的人就不是无畏施。如果能给人施无畏的，是行观世音菩萨的愿力。这个无畏施是观世音菩萨十四种功德的一种，是非常了不起的。如果我们能够给人无畏施，你本身就进入了观世音菩萨那个位置。这个是“贫穷布施难”。
　　还有“豪贵学道难”，豪贵就是说富有，富有学道难，因为他有很好的生活条件，所以他很难发心学道。所以我们修道就不能给大家很好的条件，因为条件过好了，就会学道难。比如给你一个好地方、温暖的地方，你可能睡觉；给你过度的吃的，你可能产生贪欲，所以说都不行。我们一定要远离这些贪欲，远离贪欲容易修道。
　　所以说，苦修是正确的，如果不苦修是不能成道的。宣化上人讲了：翻遍大藏经，没有一个祖师是不经过苦修而成就的。现在有很多人就说：“用不着苦修，那是无益之苦。”实际上这种说法就是谤佛，因为佛说：若想成就，都得从苦修开始。特别是初学佛的人，一定要给他讲苦修，怎么样来苦修。苦修包括燃灯、燃臂、燃指供佛，这都属于苦修的一部分。这个都是菩萨行为，所以我们应该学。
　　还有“弃命必死难”，知道这样做必定会死，但还能够勇敢地去布施，这个难。人往往都是想长命、想永远地长寿，而不知道这个身体是四大假合的，它不断地生灭。不用说用佛法来看生命，就是世间人也会很明了地看到。看到这个人不断地衰老，周围的邻居不断地死亡，或亲属不断地故去……这本来就是个生灭法，而我们老执著在这里，不肯放下自己的命。实际上，你不放弃的结果会怎么样呢？你照样还是死，你跑不掉的，所以用不着在这上面下功夫。
　　你想下功夫，就要想怎样利用好这一段时间去修佛道，永远不再要这种色身，而得到一种不生不灭的身，那才是我们那个本体，那才是真身。你不能在这个色身下功夫，色身永远是个生灭法，没有实际意义。
　　你如果拼命地保护你的色身，同时你也会失去你的真身，保假会失真。你保住假的，真的就会失去了。如果你能够舍去假，那你就会得到真。为什么舍假能得到真呢？因为真和假本来是一个，有假就失掉真的，有真就不会有假的。所以说，我们如果去掉假的，就会得到真的。如果你能一念放下，真的就会现前，一旦真的现前，假的也会变成真的。这并不是叫你马上死去，而是一种转化。这里面还有妙有，这时候得到的真的虽没离开假的，但是和这个假的可不一样，这个称为妙有。好，这个简单讲一点。
　　还有“得睹佛经难”，看到佛经最难。大家都有体会，在没学佛之前，我们根本就不懂得佛法，而且也不懂得佛理，现在回过头来看看我们没有学佛时候的那种愚痴，太可怜了！一旦得到佛经，我们的心里就有了靠山了，就好像找到一个家，我们这个心才真正地放下。要是没得到佛经，没有看到佛经、没听到佛法的时候，我们的心只不过在世间不断地漂泊，就算你家财万贯也没有用，那心老是不安定的，随时都要失去。
　　包括现在的有钱人、有地位的人，你看他今天这么样，但他担心明天能不能保证还是这么样，他根本就没有这种保证，谁都保证不了。他所依靠的势力不能保证他，因为所有的势力随时都可以抛弃他；财产随时都可能贬值，也不能保证他；还有各种的灾难随时要他的命。所以说，他根本就没有任何保证，包括他需要的亲人和情感，随时都会失去的。比如说女人可以改嫁，可以看上别人；孩子可能结婚，人家走了，另有新欢，就完事了；父母衰老了，病得不行了，可能离开你。
　　所以说，情感也是靠不住的，惟独能靠得住的就是佛法，它永远和你生存在一起，而且能让你永远脱离这些痛苦。惟独佛是最珍贵的，是我们最大的靠山。我们想知道佛，就得睹佛经，有了佛经就有了一切。你看几个字或一本书，你看它很简单，但是要比我们现在这个色身的生命，不知要珍贵多少万倍，你舍多少生命，也不能换来佛经这种真理。我们应该生起这种心。
　　再一条就是“生值佛世难”，这个跟大家讲过，生在佛在世时特别难。这有两种佛在世，一个是佛住世的时候，我们没有见到，不是生在佛前就是佛后，这是一个“值佛世难”。我们这个难，好在还有佛像、还有佛经、还有僧人，我们这还算不错的。最难的就是北俱卢洲那些上千岁的人，五百岁到千岁，或是两千岁的人，这些人听不到佛法，也不知道生死。因为人的寿命都非常长，根本就很难看到一个人死不死的问题，他不知道世间还有个死，就知道人不断地活着长大，更不会听到佛法，所以这些人更难。
　　还有一种佛在世。虽然现在佛不在世，但有佛的戒律在，有大乘经典在，和佛住世没有什么两样。所以我们这一难还是比较小，主要是北俱卢洲那些人比较多。这一难虽然是比较小，但有很多人由于善根的浅薄，他不能信佛，也不知道有佛法，你一说佛法，他就说是迷信。包括我们以前也是这样，没信佛之前都是把信佛当成一种宗教、一种迷信，根本就不相信，是不是？就像一个游子永远不知道他的父母、不知道他的家乡在哪儿。所以说，这是非常可怜的！
　　再一个，“忍色忍欲难”。就是见色不动心，欲望起来能控制住，这个比较难，这已经成为人类最大的一个难处。我们现在已经走了第一步，远离了女人，又不断地修行，忍住这个欲望，克服了种种欲望。虽然我们做了很大的努力，但是我们也知道，这个色和欲确实是非常难断的。因为有了色、有了欲，我们就堕落。
　　以前我跟你们中的大部分人讲过这个欲望。人身就是欲望的组成，人身也是欲望的一种果报。如果有百分之五十的欲望心就会堕落人身，立为人，横为畜生；如果是百分之三十的欲望心，这时候就升天，往上走；如果是百分之七十的欲望心，就堕落水族、水轮里，堕落水轮这一道，就不住在土轮里；如果有百分之九十的欲望心，这时候就堕落地狱。所以说，六道轮回皆以欲望和色心来决定的。修道，你不断这个，想成佛道是不可能的。
　　有的人说：“我在家修道也能成佛。”你在家，你这个欲望断不了，你怎么能成佛？十方如来都是因为没有欲望心而成佛，所以十方如来都是出家相。你有家，那个“家”是什么？家是欲望的一种掩盖，由非法变成合法的一种掩盖。因为人不断地贪欲，为了掩盖这个贪欲、这个不好的行为，于是弄个名称叫家，最后由非法变成合法。什么叫“家”呢？就是欲望的变化。
　　有人说：“我在家修道也能成。”他说在家修道也能成，在欲望里也能修道，你说这不是可怜到极点了？是不是？那只能在六道里轮回。家是不净的，所以佛叫人远离火宅，远离家庭，家庭就是火宅。贪恋家庭就等于贪恋欲望，这没有什么区别的。
　　“忍色忍欲难”，不贪色、不贪欲比较难。而且有些欲望和色心，有时候自觉不自觉就生起来了。甚至没有想，也没有去看，它都会生起来。甚至一注意、一动念，甚至不动念，见一面，这个欲望心有时候就不断地生起来了。说：“我没有动心。”实际上，我们无始劫的习气存在那里面，它必然要造成反应。说：“我没动念，怎么还有反应呢？”实际上，是我们心里还有那种污垢在活动，还有这种欲望心在活动，只是我们没有察觉到，以为它没有动。但是境界一来了，我们就要被转。
　　为什么能被转？不是人家在转我们，是我们的心里有这个污垢在活动。比如说，外面有个人来了以后，我怎么不敢看她？而且生起一种莫名其妙的想法，甚至有一种不好的想法。说：“这些人太烦人了，你怎么上这来了？就怨你，若没有你，我哪能这样？”实际上这种说法并不究竟，因为这种心并不是她给你造成的，是你自己造成的。
　　因为什么呢？因为平时你放松自己的禅定，放松自己对欲望的控制，而且平时起心动念，老往那种因，种来种去你里面就开始活动了。你还没察觉出来，这一片土地已经被你动弹了，所以它要生根发芽的；生根发芽了，最后就要结果了。
　　所以说，你必须要在平时下功夫。比如说：不贪香牙膏、不贪香皂、不着香花鬘……这是沙弥十戒里的规定。不打扮自己，不每天照镜子，不老脱袜子看自己的脚、手，或对自己的皮肤爱惜……你如果这样，这个欲望心就很难生起来。如果你一贪恋这些，虽然它还不是马上形成一种女色或者欲望，但是它作为一个基础，这些微尘作为基础，一旦这些微尘积累过多的话，最后就会发生在色和欲上，就要起心动念了。所以说，我们心里的欲望并不是外面造成的，是我们心里有了污垢。
　　有的说：“不是啊，你说的虽然很有道理，但是终归是她来了才发生的。”是不假，她之所以能来，我们能见到，都是你心里污垢给造成的。这并不关她的事，是你的心里有了污垢才促使她来，而她来了，你就起心动念。实际上，你就算不看到她，也会起心动念，因果已经成熟，难逃法网。
　　举个最明显的例子，比如释迦族被灭掉的时候，这个刀兵劫现前了，整个释迦族都被琉璃王给杀害了，血流成河。在释迦族被灭掉之前，目犍连尊者用钵盛了五百人，用神通托到天上去了。举到天上，那既没有刀兵劫，也没人杀他，风吹不着雨淋不着的，你说那样还不好吗？最后那也化为血水。佛说：“你也救不了。”
　　通过这个例子，你就知道因果的厉害。所谓的刀枪火海，那只是一种相，主要的不在那里，关键在于你的心里是否有这种污垢。你要是没有污垢，这种境界就不会现前，它也不会让你起心动念；如果有了污垢，就算她不现前，一个狗现前，你都会起心动念的，就这么厉害！甚至女人不现前，就是男人现前你也会起心动念；自己看到自己的脚、手，它也会起心动念，就那么厉害！它并不是外界的关系。
　　但是为什么我们要远离外界？就是因为我们自己有了心里的污垢。这种外境是我们心里污垢的一种变化，但我们要利用我们的能动性，要利用我们的善根，要远离，不要造成下一次的原因。所以说，我们平时一定要注意这一关，要克服。平时一定要检查自己的沙弥戒行是否清净？是否戴手表？那都不行。手表不能戴，你只能是找个绳拴在身上。
　　戴手表也同样会引起我们的起心动念，撸胳膊，第一眼不光看表，还看那个胳膊。另外还觉得我富有，或是对时间产生时间相等等的。而且它不光是表，同时也是一种装饰，给你一种慢心。现在这种情况少了，现在的表几块钱一个，有的满地扔，满地是。我记得，那是六几年、七几年的时候，谁要是有一块表戴着，那就了不得。我那是六八年的时候下乡，我母亲给我一块表，那简直是非常的了不得，那农村人羡慕死了，“你看他戴块表。”那时候就那样式的。
　　所以说，它能使人产生一种慢心，“我比你强。”这都不行！另外它也是污垢的一种表现，所以不能戴在手上。我们为了利用它，可以带在身上。南传佛教都是把表揣在身上，他不戴在这里。有时候南传佛教也不用这东西，就看太阳。好像是笨，实际上人家最聪明了，一点儿杂念都不肯用在外面。我们表面上是得到方便，实际上已经把妄想用在别的地方了。就简单举个例子，就是说，我们对沙弥十戒一定要注意。
　　另外，不要串门，不要串寮房，不要上别的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根，不要满哪看，这都是摄你的心。不要鼻子老动，“哎呀，这花真香！”完了！只要你为了香，就有一个臭在跟前，什么臭？女色和欲望是最臭的东西，你一贪恋花香，马上就有那种东西现前。
　　过去我看过一本书，一个人写的小说，乱编的。说有个女人专门给男人下一种药，男人吃了这种药以后，就专门对一个女人特别特别的好，你就是放个屁，他也认为是香的，怎么也是好的，他对任何人都不放在心上了。后来这个人的药被破解了，被破解的时候才发现，“哎呀，没有比这更脏的女人了！”他也不知道他这一生拼命地追求她是为什么。就是他当初以为那女人是个香，追求那个香，所以最后被骗了。
　　我们也是这样，为什么老是去不掉欲望心？就因为我们贪图一个香味。香是什么香？世间只要有一样是香的，我们就有欲望心，有香就有欲望。那么我们修道要不要香味呢？我们是无“香味触法”，要断掉一切香味。断掉一切香味，那我们成为枯燥的人，是不是？你不知道，断掉香味才会有真香。那是清净香，永远的香、永恒的香、不生不灭的香，你世间香根本无法比拟。所以说，我们丢掉宝贝，尽求那些垃圾。就像苍蝇似的，它硬说那秽臭是香，它硬说那厕所香，它以臭为香，我们就和它没有什么区别。
　　我们如果断掉世间的一切香味，就会得到无上的菩提。无上的菩提才是真正的清净，那真正的清净才是真正的香。这种香味是从心里生起来的，遍虚空、满法界都是这种香味，它是永恒的，这才是真实的。我们有时候说“无眼耳鼻舌身意”就会变成一种枯燥、断灭，那都是不正确的说法，那绝对不会的。因为物极必反，而且失掉假的，真的就会现前。
　　刚才讲了“忍色忍欲难”。我们现在两点钟起床，就是为了断掉这个欲望，所以大家都能坚持两点起床，本身就是在忍欲。有的人说：“师父两点钟就把我们叫起来了，叫我们去打坐，我们还困得叮当乱响的(指不断瞌睡的状态)，你让我们睡足了，再去打坐不一样吗？坐那都溜直的。”你那时候溜直了，但你那个欲望怎么办？因为睡觉要多梦，只要过了两点，你要是不起来，甚至两点半、三点，马上就有欲漏在等着你，一点都不客气。
　　所以说，两点钟起来正是断欲漏的时候。我们现在两点钟起来，不是光为了一个坐禅的问题，而是你起来，本身就在断欲，你知道这功德有多大啊！说：“我这太累了，疲劳，我多躺一会儿，师父你让我多睡一会儿吧，哪怕让我多躺十分钟也好。”实际上，我是真心疼你们，你们年纪轻轻的就开始修道。咱们过去都是睡得足足的，都六七点钟也不起来，你们现在这么早就起来。但同时也替你们高兴，因为你们在修圣人之法，你们在往成圣人的这条道路上走，所以不能可怜你们，一定要让你们从这条路走下去。因为你们要成为圣人，所以必须两点钟起床。还要右侧卧、吉祥卧，睡眠时还不要脱袜子、不要脱衣服……这一切一切都是为了断欲。包括香牙膏，这些东西都应该断掉。
　　我们还要做一种饮食上的断欲，不让大家吃得过好，也不能吃得过坏了。过坏了你就生气，没法修道了，说：“这也不如我意，吃得又恶心，这也没吃饱。”但如果给你过好了，你的欲望心就会生起来。因为欲望心它取决于各种贪欲，包括对财、色、名、食、睡的欲望，都会产生一种色欲。因为欲望和色都是一条根，色是由各种欲望组成。你只要有各种欲望，它同时都会在女色上，在欲望心上起作用。所以我们必须平时把一切的欲望都要克服掉，这样才能克服这个男女欲的问题，这个是很厉害的。这是我们修道最关键的一个地方，也是我们现在感觉到最殊胜的一个地方。
　　咱们现在两点钟起床，头两天吉林北山那个比丘尼寺院来了个师父，她说她们的寺院是两点半起床。我寻思：还真不错。我说：“不过你们比我们还晚了半个小时。”咱们两点钟起床已经成为无价之宝，大家在起床的时候一定不要偷懒，马上就起。起来不是别的，是为了你成佛，成圣道。欲望不是不能去掉，而是我们敢不敢走这条路。沙弥十戒和我们现在所要求的一切，都是为了去掉欲望。
　　特别是早晨坐禅、跑香。坐禅是产生定力，跑香是把我们在坐禅时的一些余欲，剩余的欲望处理掉。余欲，就是剩余的意思，因为我们坐禅有时候昏沉了，有时候没坐好，还有一个欲望没有处理掉的时候，它就会生起来。你这时候怎么办？你要是再继续坐下去，可能被欲望所转，你控制不了它。现在有一个跑香，你不断地跑，这个欲望、这个妄想马上就断掉了。这不断地跑香，不断地跑、不断地跑，这一跑动，脑子里什么想法也没了，光去跑了，怕磕着了，怕撞着了。这一跑，脑子一清醒，这时候欲望就没了。欲望变成什么了呢？变为精神，也就是变为神。什么是神？就是我们的清净心，就是减少无明。如果无明增多了，我们的神就没有了。
　　所以说，早晨一定要参加跑香。有的人现在有一个小的计划、小的方便，一看下座了，赶紧上厕所，上厕所连溜达，刷刷牙，活动活动。那天甚至还有个人上外面坐着去了，他以为：“这下我可占了大便宜，你看你们这些傻子，就跑吧，看累的。你看我这多聪明，我又不犯过失，条件又允许，我上外面溜达。”实际上你不知道，你吃了个大亏。
　　“举难劝修”。上回讲到了“生值佛世难”、“忍色忍欲难”、“见好不求难”，还有一个“被辱不嗔难”。
　　“被辱不嗔难”。因为我们都是被境转，不断地造业。因为我们的心都是为了求好——有求之心，求好、求顺利、求味道……老是要求一切东西都要超越别人，老是不肯和人平等地去对待问题，我们的心就是这种心。我们有了这种心，求好、求顺利、求味道……这种有所求之心，最后就得产生被辱。因为你所求之心已经变得坚固，最后就有一个你不求的在那块。因为啥呢？你把所谓好的、需要的东西都坚固起来，因为你坚固它，就有一些被排斥的东西。由于你这种的坚固，最后排斥东西，排斥什么东西？不好的、不顺的、味道不好的东西，你要排斥它。由于排斥的原因，最后造成了外面被辱的行为，有求和被辱它俩是一个，所以就产生了这个难。
　　我们外面之所以有不顺利，就是因为我们心里的有求之心在那地方搁着。有求之心越坚固，你排斥的能力就越强，外面被辱的结果就越大，它俩是相辅相成的。因为求好、求顺利、求味道生起来以后，排斥力量就越来越强，对不好的就非得排斥不可，所以你想不起嗔恨心那就更难了。
　　有求之心，被辱的这个因果就成立了。如果你要是不求的话，不求顺利、不求味道，这个被辱的因缘就越来越淡了，而且也不会起嗔恨心。我们要知道这个辱，就是有求之心变化所得来的果实，那是跑也跑不掉的。就像人吃饭一样，你只要是贪好、贪吃，吃得越多、越贪吃，你排泄得越厉害，它是生灭的一种必然结果。
　　我们想达到“被辱不嗔”的结果，首先要去掉的就是有求之心，不求好、不求顺利、不求味道。如果我们不求，这样的话，就减少了我们的分别心。由于分别心的降低，被辱的结果数量自然也会降低。你这面降低多少，它那面也会降低多少。它降低了，这个嗔恨心就很难起来。
　　我们都知道，嗔恨心就等于火。你平时修行修得很好，攒了一堆资粮，但是由于嗔恨心过大，最后生起一把火，就把这些资粮全给烧掉了，所以嗔恨心最误事。但是嗔恨心不是无缘无故生起来的。说：“我这个嗔恨心，没法控制了。”它不是没法控制了，是个必然的结果，你想控制也跑不掉，因为你平时的所求之心太坚固了，里面有好、有顺利，这个嗔恨心就在等你，你跑也跑不掉。有的人就说：“到时候我不发脾气。”你想不发脾气，那时候都难了，很难不发脾气。我们想不发脾气，就得在平时下功夫，不要有所求之心。你要是把这个心放平了，外面的一切事情就平了。
　　咱举个很简单的例子：剩的大米饭，你不求好，也不挑这里的味道，你吃了还觉得挺满意，心里还挺舒服的，还挺好的。你说这嗔恨心哪有起来？是不是？你要是感觉这个大米饭不好，眼睛就到处看，看有没有好的，怎么是这个味道？心里就不平了。
　　你在这个上不平，在别的上就会发生毛病。等你吃完饭了，或者下去了，甚至喝口水或干点别的事情，谁只要是碰你一下，你的火马上就着了，也不知道什么原因。甚至互相之间谁要是碰你一下，“你干吗碰我？”火借此就着了。明知道不应该发火，但也得发。他这里有一个贪求之心，如果你要是没有这种贪求之心，这个嗔恨心就降下来了。
　　比如乞食生活：一天吃饭都很难保证，每天不断地走，不在一个地方呆着，也不知道前面前途如何，前面有没有人？人情关系已经没有了。因为你刚在外面建立好关系，一会儿工夫就走了，你想现建立，都来不及。没有这个人情关系，互相又不认识，而到了一个新的地方，什么条件都不让你具备，唯独具备的就是老佛爷给你的那个钵——你是出家人。就能具备这一点，这是你的保证了，其它的什么都没有。
　　你到一个新的地方，你想求的条件一概不存在了。人家还不信佛，又把你想具备人家是居士、信佛的这个条件也给抹除去了。人家不信佛，“我不理你，我还把你当成骗子来看。”但是你又要吃饭，这个时候你去乞食，你这个心里：“只要能给我点饭就行了。”什么好坏，说你两句，那已经不在乎了，这个心里已经能放下了。这时候你就不在乎他怎么说了，他甚至说：“你干吗呀？你是不是骗子？”大门使劲一关；或者“你去去去……”但无论怎么撵你，你那个嗔恨心都起不来。这玩意就怪了，就是因为你的所求之心，这个求好、求顺利、求味道已经降低到最低标准了，所以嗔恨心起不来了。
　　我们的嗔恨心为什么能起来？为什么会有被辱的机会和起嗔恨心的机会，就是因为有求之心。我们想克服这条，没有别的办法，除了理解上面的情况之外——那已经在境界中了，我们应该在因地下功夫，无所求。就像这件衣服似的——百衲衣，不是我喜不喜欢，而是我这一生就保持这件衣服就完事了，别人再给我送衣服，我也不要。所以别人拿衣服来诱惑你的时候，或叫你起嗔恨心，你就起不来。
　　比如说别人拿了件衣服，“我得了件衣服，我有好的穿。”他怎么穿、怎么说，对你来讲都没有关系。所以叫你发火，你也不会发火，它没什么关系。或是说：“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的问题，因为你不想要它，就没有这个概念，所以这个嗔恨心就不起来。不起这个嗔恨心，被辱的机会也就没了，因为你心里没有这个概念，他怎么说都和自己没有关系。
　　就像人家谈钱似的，咱们不摸钱，那面说：“今天我花多少钱买什么东西。”或者：“我今天捡了多少钱，或挣了多少钱。”你在旁边听着，这跟谁说话呢？跟我没关系，一点关系也没有。这样我们就自在了。因为什么自在？因为我们没有贪心。在因地上下功夫，所以被辱的机会就少了，而且嗔恨心也就少了。
　　你不要在别的地方求，如果有求，你要是不生气才怪了；如果你不求的话，不求这些好东西，我跟你说，保证你生气少，心里保证平。如果你有求，它能平才怪呢。“这东西怎么没给我呢？完全有理由给我，不给我不行。”就是这样。我们的心有时候为什么不平呢？就是有求之心。不光是这个事情，什么都是这样，甚至站排要站第一第二，我们都去计较。你计较什么？最后一看，都是嗔恨心的原因。你得记住什么呢？如果无求之心，辱这一关就能过去，嗔恨心这一关就能过去；如果你有求之心，就过不去关。它是个必然的结果。
　　我们在被辱的时候，一定要知道这是一个境界现前了，是自己所造的业已经现前了，就是有求之心现前了。这时候应该看到什么呢？这是我们改正毛病的最好的机会。就像一个病，已经形成了一个肿瘤——我们造了很多业形成肿瘤了，既然已经形成了，我们怎么办？大夫来给我们动手术的时候，我们是否让大夫把这东西拿出去？有很多人就因为害怕大夫，看到大夫的手术刀和大夫的严肃性，有时候甚至生气了，“干吗呢？不用手术！”生气了，他排斥大夫。因为排斥大夫，最后把自己的生命给误了，这就不合适了。
　　所以说，当被侮辱的时候，正是我们要解决病的时候。有的人认为：“我被侮辱了，这实在是难以忍受，而且心里相当的不平。”这也是难免的。为什么难免呢？因为他不知道是自己造的业。有的人就知道：“这是我造的业，是我惹的祸，而且是我心里的不平。”你要是这么思惟，能降下去一些，但还不是最好的方法。
　　被侮辱的时候，如果你能够有正确地思惟：“这是我去病最好的机会。”这样的话，我们只要是难忍能忍，这个罪业马上就消除去了。就像一个大夫治病似的，你咬牙忍耐的时候，就把这个肿瘤给割掉了，就给你清除了。如果你要是一点也不让碰，说什么也不让碰，这个肿瘤只能是越保留越大，你还得在那搁着。就是这个道理。我们想成就，这一关必须得过。
　　我们现在出家了，就舍掉了很多贪心：不摸钱，日中一食，连穿点好衣服都很难，刷牙的牙膏也不能挑好的……什么东西都“刻薄”(不贪)到那么个程度了。虽然是做了很多，但是因为我们无始劫来就造业，还有一个嗔恨心的根子在那块。这个根子是由于“六贼”不断地造业所形成的一种变化，所以就有境界来现前，它的变化就是被辱。
　　我们每天都要遇到这种情况，挨香板、挨说……在沙弥这个位置上有被辱的条件存在，你们存在的条件是什么呢？就是挨说、挨香板子、得听话、依教奉行。大戒师有大戒师的特点，它换个方式；师父这地方有师父的特点，他也换个方式，都换个方式。人人都有被辱的机会，每天都有，不是说有一个人有，有一个人没有，每个人都有，关键是我们怎么利用这个被辱的机会。我们在因地，这个分别心我们一时克服不了，但因果已经形成了，就在这个时候，我们要想法把它解决。
　　首先你得认识问题，强行地认识问题。比如说挨了香板，“哎呀，这肯定是在被救。”你把这个香板当成一根救命的绳子、或是一个锡杖……你在往下堕落的时候，有一人拿一根很长的棍子来救你，你抓着这个棍就可以得救，就掉不进深坑里，否则的话，就掉进深坑。你要是这么思惟的话，你就愿意挨这个香板。
　　你要是认为：“是谁在找我别扭，跟我过不去？”等等原因。你这就等于你放弃了救命的这根绳子，就得掉下去，那没办法，掉进嗔恨的火堆里去。时间久了，左一次、右一次，最后就形成一个大因果。这个大因果由于过重，这个世界的土地不能支撑你这个嗔恨心。你这个嗔恨心一大，三千世界都可能被你破坏，这块的土地就要被破坏，最严重的时候就可能断裂，这土地马上就不现前了，最后就得堕落下去，一直沉到哪去了？沉到水轮里或沉到地狱里去。果报就这么大！
　　这个不是假的。我们看着土地坚固，那是我们的善根在那块，因为我们做了很多的善事，所以才能在这个土地上生存。这个大地这么坚固地托着我们，这是因为我们有善根在那。如果善根没有的时候，这个土地就像虚空一样，渐渐地就不存在了，就想站住脚，那是不可能的事，就往下堕落就完事了，就像从高楼上“噗通”一下掉下去，什么阻挡都没有。说：“我平时站的土地哪去了？”早已空掉了，没有这东西。
　　是怎么进到地狱里去的？就这么进去的，因为土地不能托着他，水也不能托着他，空气也不能托着他……哪个道都不能托，最后就堕落到最底下的地狱里去了。
　　这个被辱，你得知道它的原因——有分别心。同时知道它也是好事，什么好事呢？是被救的一个因缘。特别是咱们，你想不被打，那是不可能的；你想成就，一天不挨几香板子，那说明你偷懒。你不挨香板就说明你在偷懒，为什么？说：“我坐得好，我不被打。”是，你在那方面好，但是你也在回避某些问题。
　　因为啥呢？比如说，干活的人就经常挨说，因为他这活有干不好的时候；你不干活、偷懒的人，躲得远远的，保证不挨说。没挨说不等于你就干好了；挨说的人不见得没干活，因为他做了很多的事情，必然会有一点不足的地方。通过这些事情，我们就更应该清楚了，被辱的时候是一个好机会，被救的机会，而且是清除病的机会。在这时候，我们一定要忍。
　　刚才讲了打香板的问题，像来果老和尚，那是大德啊！一天挨了四百香板，一天四百！这个不是小数。你说他是好人还是坏人？要是咱们来讲，挨香板的肯定是坏人、不听话的人，但是人家来果老和尚一天挨了四百香板，后来成就了。通过那天以后，他才不断地努力，不断地学，不断地做，最后香板打不着他了。
　　香板打不着，在他来讲是个好事，说明他很努力。在我来讲，有时候还真不如挨几香板，因为挨几香板那是很舒服的事情，那个我慢心一下就下去了。平时有我脾气、我大、我如何如何，一挨香板子，你接受不接受也得接受了。当你一接受的工夫，这个心里不知多坦然，无始劫的业力都消除去了。谁能割舍豁出去打你几香板？你求人家，花钱也雇不来呀！
　　我看见谁被打香板，有时候挺可怜他被打，我可怜哪块？我怕他发火，怕他忍受不了。但我同时也很羡慕他，他很有修行，如果能忍受住，将来是个大成就，无始劫的业障就被这一香板给打散了。你本来应该掉下去，最后被救上来了，这不是坏事。所以说，你在修行中要是不挨说，那都不是好事。
　　有人就说：“师父，我之所以现在脾气大，都是你给我惯的。”说是我给惯的。是不是那么样？真是那么样。有些人平时确实做得很好，我也不舍得说了，因为他很少有毛病。但是最后的结果呢？好的就像虚空，用了就没了。像吃饭似的，吃完就拉倒了。最后，不好的沉下来了，剩下一个脾气出来。这不是坑人吗？要是你成天挨打……是，好的方面不太多，但由于你把这坏的去掉了，剩下的就是好的。
　　这里要讲的例子有很多。像这个不昧因果，特别是被辱的时候不昧因果，不起嗔恨心，这个更难，这是罗汉境界。比如大目犍连，当时那些外道、裸体外道对大目犍连恨坏了。因为大目犍连不断地显神通，外道被折服得五体投地，怎么也超越不了他。所以这个外道就生气，集中了人，大目犍连正好在那路过，他们就把大目犍连围上，拿石头、瓦片等砸他，大目犍连后来就被砸成肉酱，死了。
　　最后有人来问佛，说：“大目犍连有那么大的神通，他怎么会被砸死呢？”佛说：“大目犍连完全可以不被砸死的，因为他有神通，有这个力量。但由于无始劫的业障，有这个因果，他不想昧这个因果，也想早早还这笔债，同时又想给大家做出一个为法舍身的这种行为，所以心甘情愿地承受这个因果。”这是一种说法。还有一种说法，大目犍连被砸完以后，外道都走了，大目犍连这时候又把这个身体恢复原状，后来就到佛跟前去了，进入涅槃。曾有人问大目犍连，说：“那些外道打你的时候，你的神通哪去了？”他就讲了，大概意思就是：因果现前，一通也不通了，啥也不好使了。
　　大目犍连那时候有神通，别说肉体被毁掉了，他可以把肉体化作微细身，他可以把身体化成虚空一样，你说一个石头还能碰着他吗？石头搁这过，他可以穿越石头。那石头对他来讲，本来就没有什么分别的东西，是不是？他看石头和虚空没有什么两样，石头能把这样的人给砸着吗？能把虚空砸坏吗？不可能的。大目犍连只不过示现一下，就是让众生看看，知道因果的重要。另外呢，教化因缘到此为止，就该走了。
　　而这个裸体外道杀罗汉的行为，把一个国王给震怒了。也不知道是哪个国王，生气了，最后设了一个大火坑，一千多个裸体外道全给投入火坑，活活给烧死了，那也是非常惨的。
　　一般的毁佛运动，将来的结果都是非常惨的。现在大家都知道那个塔利班政权毁佛，不到一年的时间，政府就被撵得没有了，政府也毁了，整个国土都是战火，人民流离失所，连找个安身的地方都没有。
　　包括*轮功也是这样，起先也毁佛、砸佛像，最后结果，被政府抓的抓、关的关。一听说谁练*轮功，像是看见最大的敌人似的，都给关起来了。什么原因？毁佛呀！就这结果。法界是绝对不允许有丝毫的这种行为，它是一种自然的规律，这并不是佛定的。法王在这里，就是谁也动不了。所以我们应该知道，我们能在这个时期去学佛法，能明白这个道理，真是太殊胜了。
　　头些日子来了个人，他的父亲是国家某单位的副局长，上鞍山来参加佛事活动，特意到咱寺院来看看，住了一宿。他第二天就跟我谈这个问题，他说：“师父你对*轮功怎么看？”我说：“*轮功之所以有这果报，主要以毁佛、谤佛所引起来的，而且他的果报不在于眼前这一点，将来要下地狱去。”因为谤佛、谤法王，他最终的果报要下地狱，而且这个罪不是一生两生的问题，一旦下了地狱，是多少劫都在地狱呆着，这个果报非常重，非常可怕。
　　而且国家马上对*轮功进行了一种强制性的措施，制止他们，虽然我们大家在理解上可能有点难度，但是确实预防了他们下地狱。就像人得了一种传染病，而他自己并不知道这病厉害的程度，大夫发现了这个病，就强行给了一种药，就把他的命救了。
　　所以我说了，国家对*轮功采取了很多的措施，有的人认为是激烈，有的甚至认为不合适，认为是不自由……但我说这是在救人，而且这种救人的功德太大、太深！国家肯定有一个兴旺之兆，那是可以消灾免难的。将来有多大的灾难，因为国家这种行为，绝对能消灾免难。因为它救了这么多的人，使很多人避免遭受*轮功的危害，不但将后人救度了，就是练了*轮功也给救拔很多，只有少数人还在继续顽固，但是已经没有它的市场了。所以说，国家的功德是无量的，而且非常深远。
　　我给他们这么讲完以后，他和同伴都点头了，非常认可这个问题。我说的是实话。所以说，不能光看眼前表面的这一点，用一种感情用事。说：“你看这挺好的人，干吗不给人自由啊？”你自由，再自由往哪儿放？一个是把佛教毁了，咱佛教就彻底毁了；再一个，能毁了更多的人。所以我说国家一定是得过高人的指点，才会采取这种办法，才有这么大的功德。
　　就讲这个因果的关系。
　　所以我们特别要注意，就是被侮辱的时候正是好的时候；被管制的时候，正是不让你堕落的时候。虽然强行采取了一些措施，使你觉得不自由，但是你被救了。所以说，被侮辱的时候就是被救的时候，应该知道那是在被救。我们做这种思惟以后，就会不起嗔恨心。
　　如果认为有个“被辱”，嗔恨心就会起来。你只要有那一念认为：“这个人欺负我，他瞧不起我，对我有想法。”这嗔恨心肯定得起来。因为你这一念就是嗔恨心，不用再找第二念了，这一念就是嗔恨心所化成的。如果你在这个心要生起又没生起的时候，你能用功把它控制，不这么想，刚一想——“啊，不能这么想，不应该这么想，他是帮我。”一会儿又想，“不对，他就是在欺负我！”“不行，他是帮我！”你就这么反复地斗争，斗来斗去，最后能把它压住，同时你也能成就，就把你成就了。
　　那个嗔恨心可厉害了，所以你就得反复地压。特别是咱们集体生活中，有时候难免的。因为我们是来被教化、受教化、来成就的，不是一种做客的事情，所以挨说是很正常的，被打香板是很正常的、被批评是很正常的、被罚跪是很正常的，这都是很正常的事情。而且我说，虽然在大家面前好像是不光荣，但是从另外一个角度，确实是很光荣的事情，很光荣很光荣的事情，不要觉得这有什么难堪的。
　　说：“怎么就专门找我别扭？我怎么就学不好呢？”不是这样，是你将来很快要成就的一种表现。来果老和尚挨了四百香板，表面看，大家都得笑话：“你看这个人傻头傻脑的，这一天让香板给拍的，从早晨拍到晚上，一天四百香板。”大家都得笑他呆头呆脑的，啥也不是。最后的结果是——人家开悟成了一代祖师大德！同样，有很多被打香板的、挨骂的，备不住将来也是祖师大德，是不是？所以一定要正确认识，这是个好事情。
　　好，这个问题就讲到这。大家看看，对这个问题还有什么疑问的，可以提出来，我给大家解释解释。或是还有听不明白的地方，觉得哪地方还有点儿想不开。
　　弟子：师父，是不是被辱和污辱之间还有一个因果关系？
　　有。
　　弟子：只不过这个事是今天开始起因，或者是之前有因，今天是果？
　　刚才不是讲了么，这个因果就是他有求之心、分别心所造成的。
　　弟子：他就是自己有一种求顺、求一个快乐的心，肯定有这种东西，然后对外界不顺就产生排斥。这个说也好、看也好，到时候境界现前的时候就把握不住了，其实这个是最关键的，那我怎么能转这个观念？就这个问题请师父给大家讲一讲。
　　这个主要是有求之心。给大家举个例子，比如吃饭的问题。你发现这个馒头，“哎哟，好，这里还有枣，还挺甜。”你要知道，你只要发现了“好”和“甜”，外面就有个因果在等你。它是生灭法，有好就有坏，好坏相依。你只要产生“好”，那个“坏”同时也相对地要产生，那个坏也是你生出来的。
　　有时候我吃饭就不敢想，说“这个好”，这一动念，肯定就有一个“坏”在等着我，不一定在哪块，非得找你别扭不可。就这么动个念都不行，何况你其它更粗的相了，譬如吃住的问题、穿和用这些东西，只要你起一个“这个不好，这个好”，只要你动这么一念，因果就形成了。
　　弟子：师父，我过去吃饭倒是有这种情况，挑挑拣拣，现在倒没有。可有的时候我对这些米饭，其实是属于胃口不受的问题。现在不存在连着吃两顿，过去连着吃两顿的时候胃口受不了，但是现在一看就产生有点不爱吃，有这种现象。
　　这种现象表面上是我们病所造成的原因，实际上还是我们心里的障碍。你说：“不对，我吃完了胃酸，或是胃不舒服，消化不好，确实存在。”这都是强调理由，严格来讲是强调理由。从生理上来讲，我吃了这个东西，这个物质确实在我身体里要产生反应的，好像是一种很必然的现象，但是你不知道，这种必然是我们没有转境的结果。
　　因为一切物质它都是空相的，它没有实体存在，什么色声香味、馒头、米饭、酸、碱、疼痛、病苦……都没有实体存在。如果有实体存在的话，佛就不会说无人相、无我相、无众生相、无寿者相。因为这些东西都没有实体存在，是由于我们的分别心，这面分别，那面就坚固。你如果在这面说“米饭有好坏”，那面病情就要生起来；那面病情生起来，你这面对米饭的要求或排斥，就更加强烈。这么互相的颠颠倒倒，最后结果是什么呢？就是非要在这里起烦恼不可。
　　比如说物质问题，咱们不说空相的问题，就说那普通的。我们如果去乞食生活，就为了一口饭，有没有都成问题，你还敢挑那里面的好坏？这个好吃不好吃，剩几天了，什么米饭、馒头……什么条件都没有。只要今天能有吃的就行，别说那个，就是一把草、一把干树叶、一个干苹果，只要不是烂的，至于有没有营养先不管了，只要能把肚子撑起来，它现在不“咕噜咕噜”叫，就算第一了。还讲什么条件？啥条件都没有。
　　有人在吃饭上就提出很多的条件，实际上都是被境所转。你不知道，在困难的时候，这些东西都不存在。像吃饭，咱们在屋里吃饭，细嚼慢咽，甚至还想喝点水，“师父你给我做点粥啊，光吃这干的我咽不下去呀。”或是等等的其它原因。
　　你知道乞食生活是什么状况？咱就拿乞食来举例子，坐到那个村子中间，那小北风呜呜地刮着，周围甚至还有雪花，河都冻上了，乞来的饭都是凉的，有的还不够，有的还是少的……就在那村子中间吃。那小风刮的，人坐在那儿都受不了，还得成天吃乞来的凉饭，连风和饭一起吃。跟谁讲去？有时候连咸菜也没有，还菜、还水果？啥也别讲了。就是能吃饱肚子，我还能走道，今晚能找个地方休息，能往前走走，能暖和暖和，这就很好很好了，没有什么再好的东西了。那时候你什么分别心也没有了，至于吃完以后，是否胃疼、拉肚子，不管了。
　　每天晚上都得上几回厕所，不管是大方便还是小方便，总得上厕所。一个是吃的也多；另外呢，寒、冷、凉，肾脏不好。一会儿一趟，刚捂热了，就得出去，一晚上折腾到天亮，你说还能睡觉？跟谁讲这些条件？啥条件也没有。就是因为能够在这种条件下生活以后，而且不退道心，非常勇猛地去前进。在这种情况下，那些物质虽然不能完全空掉，但已经空掉很多，所以对物质就不那么执著。就吃个白菜叶炖豆腐，那吃得简直像过年似的，非常好。
　　原先我不吃粉条，那时候别说粉条，什么都能吃了，啥毛病都改掉了。我们毛病的生起，就是因为我们在顺利的情况下生存着；另外，我们的有求之心太强烈了。
　　而且这玩意还怪，乞食还有一个特点，如果你想吃到好的东西，就是精美的食物，比如说吃一点咸菜、能吃点热乎东西……这些东西都得靠什么现前呢？不是靠有求之心，是靠你头一天不动心念、这一上午不动心念，什么都不要思惟，就静静地去修行，你中午乞食的时候，那食物就要比你动思维的好， “哎呀，今天给我点什么吃的呢？今天我能到谁家去乞食？我能遇到谁？”你想像的东西永远不会都成就，而你不想求的时候，它就完全超出你的要求而满足你，法界就这么真实。
　　最后我发现这个秘密，以后再也不敢想了。一想，中午就没有好的了，甚至还没有吃的了。你要是不想，苹果、咸菜，这东西还真有；如果机会好了，可能还能吃点花生，或吃点花生仁，就这么个事。
　　所以我们应该知道：分别心越大，外面的痛苦越大。并不是食物对我们造成痛苦，是由于我们的分别心大才造成了痛苦。如果你没有分别心，就是吃最次的东西，都可以当最好的东西吃，而且能享受到。如果你有了分别心，就算给你最好的东西，你也认为是最坏的东西。所以说，这个食物有没有意义？本无意义，它是一个空相。食物本身是空相，别看它现前，它也是个空相，它不会给你造成什么好和坏的分别。
　　有的说：“不对呀，那馒头就是馒头味，米饭就是米饭味。”实际上，馒头也没有馒头味，米饭也没有米饭味。那味是什么呢？是你分别心产生的这种结果。如果你认为是米饭和馒头所造成的好和坏，那都是被相所转。馒头和米饭本无实体可得，就是一种空相，什么也没有，是我们心里有分别所产生的味。有分别心，就有一种痛苦在那搁着呢。你本来是喜欢吃米饭，就算给你米饭，你同样也是痛苦，你认为这个米饭可能不白，或是蒸得不好，或这里没搁点枣，或没搁点豆，或是给你少了……种种原因，总是让你心里不愉快。所以说，愉快不愉快不在于物质的变化，在于你的分别心。
　　我们大家一定要知道这个问题。你在物质上下功夫，绝对不会获得你的理想，也不会得道；只有把物质看空看破了，你才能得道。物质只是一个配音演员而已，就像演双簧戏似的，后面有个主体在那地方，前面只有个表演的。那表演有啥意义？你后面只要不动，前面这个就没有啥实际意义。
　　我们通过这就知道了这个道理，所以你别在这个好坏上下功夫，你就算求到好也是个痛苦，因为这个痛苦是有求所造成的，并不是物质所创造的，就是顺利这个好也不是物质所造成的。你求到的东西，它永远是一种空相，永远是一个生灭。而且因你所求而产生的痛苦就在后面等着你，你不用合计，跑也跑不掉。
　　虽然你眼前认可了，没发生痛苦，等将来发生的时候叫你根本受不了。因为你欢喜越大，生起的痛苦也就越大；你欢喜越小，生起的痛苦也越小。所以你不能在这上去下功夫，我们在哪下功夫呢？就在不分别心上下功夫。不分别，你反而能转物质，就算最坏的东西也会变成甘露。
　　你看我们乞食的时候，那回乞食，他给了苞米馇子做的酸汤子，头天晚上剩的酸汤子，冰凉冰凉的一小碗，给我了。后来又乞到点小饼子，就杏这么大的两个小饼子，那个给饼子的小孩还说我怪可怜的。还有一个抱小孩的妇女给了三块小地瓜。这一钵饭总共就这点东西，但是我吃起来，就觉得这些东西相当甘甜。
　　不是饿的关系，而这些物质可能在他们吃、我们现在吃、饱的时候吃，它就是两个味道。什么原因？因为它的内涵没有被破坏，内在因素没有破坏。为什么我们有时候吃了好东西反而感觉不好呢？因为它的内涵已经被你破坏了，里面的法已经失去了。因为你那个是在法的基础上吃的食物，是以法味为第一殊胜，所以它是甘露。它的内涵没有被破坏的时候，你吃什么都是甘露，消灾免难，而味道也绝对不一样。
　　我也跟台湾法师讲了这个问题，咱就说两顿饭的问题。他说他们那早晨也喝早粥，但是过午不食，也不吃硬食，早晨喝点粥就完事了。他认为这个方式也是佛说的，也是很正常的事情。我就举了这么一个例子，我说：“法师，我有一个看法。我以前乞食的时候，有一回，早晨有人供养了半钵豆浆。因为头一天晚上我给他讲法，他非常感谢，早上追了很远送了半钵豆浆。在没办法的情况下，就把它当成水喝掉了。喝掉的结果是什么呢？我这一上午就打嗝，打的全是臭气，一种消化不良的臭气，这一上午非常难受。平时在中午乞来的食物都非常香甜、非常清净，而这天中午吃的东西就没有这个味道了。”后来台湾法师说：“内涵被破坏了。”法师对咱的说法非常认可，他说，你们是真从实际去修。
　　所以说，必须日中一食。你早晨小食，虽然在某些方面说是不犯——实际上不是不犯，你只要多一口东西，你中午的食物都会改变的，都会破坏这个日中一食的内涵，会破坏它里面的法味，就这么厉害！
　　所以东西不在好坏，一切物质都是一种空相，关键在于我们是否有分别心。如果没有分别心，这些东西就变为你的自在，它有你也自在，它还能助你的道。如果你有分别心，它绝对是诱惑你下地狱的一个陷阱，它会把你拉到陷阱里，拉到那里去了，那是一点也不客气的，就这么个道理。人有时候想避免这种环境也是不可能的，因为处在这个物质的世界上，它必然有很多的物质要现前，所以你不是克服它，就是被它拉下去，就这么两条路可走。
　　我们现在走的这个路程，就是想从这个火坑里跳出来。不是说师父吝啬，这个衣服不给大家，这个刮脸刀不给大家，这个刀片不发，这个手巾不发，那么多衣服搁那堆着，那么多鞋搁那堆着，为什么又要你们不断地减少那些东西？不是因为吝啬。因为我知道那个东西绝对是个陷阱，为什么我喜欢这套衣服(百衲衣)？最起码，我有了这套衣服，看到再好的衣服，我不动念。不动念就是宝贝。谁诱惑我，我不会为一件衣服所牵着跑，所以这是很好的东西。
　　我们一定要保持自己的那种原则，不是故意做作，我们主要是保持心里那个清净，那个才是真实的。至于物质的东西，它永远是一个空相，你要是把物质当成一种实有，坏了！为什么说物质是一种空相呢？谁能答一答？
　　弟子：比如说那有个粉笔盒，就不拿走，它也是空的。因为什么呢？它本身就没有，是人后来制造才有的，粉笔盒本身不存在，没有个粉笔盒的问题。
　　那有它是不是空的？
　　弟子：是空的。
　　有也是空的？
　　弟子：这也是空的。
　　没有它也是空的？
　　弟子：也是空的，粉笔盒本身就没有。
　　我就想问问大家，这个为什么是空的？有它也是空的，没有它也是空的，什么原因？
　　弟子：一切有为相全是虚妄。
　　对，全是虚妄。但是为什么它是虚妄的？咱得追到根上，为什么它是虚妄的？
　　弟子：因为心的分别。
　　说到根这块了，由于分别心所造成的。但是为什么分别心会造成这种结果呢？
　　弟子：由于贪心的不断生成而造成的。
　　为什么说贪心不断地生成，而造成了这种分别心？这种分别心从哪来的？
　　弟子：在觉上加明，在加明的这一念，分别心就起来了。
　　好，这讲得挺好。
　　这是一个非常重要的问题。就是说，你本来就是在空相之中，世界本来就是空的，你在空上又起心动念，所以就是觉上加明，明上加明，这是《楞严经》的道理。为什么？因为你应该知道，外境和内境是一个，并不是两个。你以为外境是由于分别心造成的，但是你不知道，那个分别心所造成的东西和造不成的东西，都是你自己，不是有第二个人。说是“我心造成的”，那外面那个不就是你的心吗？你还上哪找？
　　昨天讲了“被辱不嗔难”，现在讲“有势不临难”。我把这个解释给讲一下。
　　【解】若被辱时，但以情恕理遣，则嗔意自平。视富贵若草头露，何容以势临人。
　　大家可能已经看了。就是说人有势而不用、而不去求，这很难。他这讲了，“视富贵若草头露”，什么叫富贵？就是钱物、名利……都在这个富贵里。“若草头露”，谁能说一下，什么叫“草头露”呢？你说一下。
　　弟子：就是草尖上的露水，既小又很短暂。
　　是。草头露，在没有阳光的情况下，早晨有那么一点点；当阳光一旦出现的时候，它就不存在了。富贵就和这个一样，我们看着是有，当一面临着生死大事的时候，什么都抵不过去了，它一点用处也不抵。有的人认为：“我有钱，有势力，我可以说了算，我气可以不平，或是我如何如何。”但是你不知道，你那富贵和草头露一样，在太阳没有出来之前，意味着还有露水可得，还有那么点意思。等太阳一旦出来的时候，早就无踪无影了。在你生死现前的时候，你这富贵根本就像草头露一样，啥作用也不起。
　　富贵如草头露一样，我们今生修道就是把富贵看破了，把富贵看成草头露一样，因为它不能帮我们了生死。不但不能帮我们了生死，反而障道，它障你了生死。你没有草头露，就不会存在幻想；你有了草头露，就想入非非，想入非非就障道。
　　“有势不临难”，就是你有了这些富贵、这种势，有了这些东西，你想不用就特别难，非得想法用不可。有钱了，你走到谁跟前，人家一说：“这个东西如何如何。”你那心里头就不平：“哼，我这有钱，这点算个啥？我早就把它盖起来了。”人家说：“这个事还挺难办的，你看我们现在受了这么多的委屈，忍了这么多……”你心里话：“如果是我，我一句话，打个电话，那个市长或那个领导、那个大队书记就去替我把事办了。”它就在无形中起来，就算和你没关系，它都要起心动念，所以说富贵障道。
　　所以我们应该视富贵为草头露，这样的话，我们就能够远离这个富贵。不是外面有个富贵让我们有所得，是我们心里的一种幻觉，和自我的一种表现。我们不断地追求这种富贵，无非就是要高人一等，而把我们的快乐建立在别人的痛苦之上，绝不让别人超越自己。就这种心理，所以他就产生了一个富贵的概念。
　　实际上你不知道，为什么说这个富贵是草头露呢？草头露就是幻境，如梦如幻亦如电，就是一个幻境。从历史上看，那些帝王最富贵，富贵到一个国家都是他说了算。最后的结果，就当几年皇帝，下去了就算完事。一死，什么都是别人的，啥都不是你的，甚至比平常人死得更惨，死无葬身之地。几千年以后还被挖掘出来，说：“你这尸体是干尸，有研究价值；你的珠宝都要贡献贡献。”这就是因果。而且杀了那么多的人，做了那么多的事情，是要偿还果报的。
　　我们一定要记住，要有势不临，千万不要追求这个东西。你如果费心费力去研究这个富贵，以富贵为目的，达到了你的某一种理想。实际上你只是白费心思，最后的结果就是像露水一样、像幻境一样，马上就会消失。我们在修道上也是这样子：当我们有能力的时候，一定要想到没有能力的时候，和那些没有能力的人；当我们能吃饱饭的时候，一定要想到没有吃饱饭的人；当我们受表扬的时候，一定要想到那些被批评的人；而且当我们走道的时候，觉得很有力气，一定要想到那小虫子缺胳膊缺腿的时候。你这才有个低下的心，这样才能有势不临。
　　这个有势不临，不是光在有人的时候你这么去做，还应该在什么时候做呢？比如走道，你晚上走夜路，这个马路中间如果没人，你就走到中间。实际上，你已经产生一种势，这种势就是“大”的意思，就是“慢”的意思——也是我慢的意思。觉得这会儿没人了，八字步就迈上了，“这时候我可以静静地走了，有人的时候我可以谦虚，这会儿没人，我可以不谦虚了。”实际上这也是有势，你也造成了这种势。你只要造成这种势，这个“大我慢”就出现了，这个慢心就出现了。我们要想做好一个人，就要无论内外，不管有人无人都不去追求这个东西。所以说，有势不临难。
　　另外，比如说我们坐那块，人家给你一个苹果吃，你觉得很欢喜。特别是只给你苹果，没给那个人。把你看得很尊贵，这时候你是一种什么心理？你是一种痛苦，还是一种快乐，还是一种满足？有的人就是一种满足心：“哎呀，给我而没有给他，还是人家瞧得起我，说明我比他要强，而且我在这里受到重视。”或者是先给你后给他，我们这个心里就有不平了，而且有一种沾沾自喜的那种心理。这种心理最障道！
　　咱吃水果就有个特点——他们可能还不太清楚。就是在吃水果的时候，差一个人不到位，我都不吃。我这么发心，虽然并没有强调大家随着做，但大家都主动这么做，“师父不吃，我们也不吃”，就共同地完成这个。就是为了克服什么呢？克服这个有势。你别看先分给我，先分给我也不先吃，大家都必须同吃，我才能吃；有一个人不吃，我也不吃，哪怕他是外来的、新来的、是个居士也好，只要在一起过斋，我们就得共同享受这个。
　　所以我们一定要养成这个有势不临，不要追求，有势不用。你在有多大的权力和能力的时候，你都不要去用，不但不用，而且生起一种什么呢？就是一种惭愧心。如果是给了我而不给那个人，我会生起一种什么心？会生起一种痛苦，我觉得：你没给他，就等于侮辱我一样，你是瞧不起我。因为你认为我好，认为他不好，这个不是我的目的，我需要的是什么呢？天下都平等。你如果对我好而对他不好，而且你对他有特殊不好的这种情况，说明一个什么问题？不是说明没给的那人或是没收到的那人没知识，而是说明我没修行好，因为我的心不平等，造成了这种局势，我给人的印象是我比他高贵，我平时说话瞧不起别人，而且贬低了别人，抬高了我自己，所以造成了我有名有利，人家供养给我。所以我觉得惭愧，而且绝对是一种痛苦的东西。我们做事情一定要有这种心，有势绝对不贪求。
　　咱们常住规定了：一切供养归常住。为什么要归常住呢？就是这个意思。我们不管有了多大的富贵，一定要和大家平等地分。不管是困难也好、痛苦也好、或是富贵也好，都要交给常住共同去处理这个问题。
　　有人说：“行，师父你说得对，你把这个富贵交给大家，大家能理解，这是师父慈悲，能把富贵交给大家。那为什么把痛苦也要交给大家？为什么痛苦也要让大家共同去受？你自己的痛苦自己受，为什么要大家也同样来感觉这个东西？这是不是一种自私？”
　　表面上看好像是自私，实际上它有特殊的道理。因为什么呢？因为痛苦也好、好也好，我都要交出去。交出痛苦的目的，是为了让大家共同和我来承担这个问题。我们求的不是痛苦和不痛苦的问题，求的是什么呢？和合的这种心，需要和合的这种心理，就是“有难同当，有福同享”。
　　有问题我就要和他商量，“你看我这个困难怎么克服？”要有这个心。放下我执，不要想到“困难就是我自己的，好处是给别人的”，实际上你这里还有个自私，因为坏的后面就是好。所以大家在一起克服困难的时候，大家都会成就这个和合心。那光你自己成就和合心哪？困难，那不是好事啊？也是好事。你把困难留给自己，实际上也等于把好事留给自己了，这也不行。
　　就像干活似的，这一堆煤我一个人也能干，但是不能光我一个人把自己改造了，而叫你不改造，咱俩都得同时改造，我就招呼你。在别人看来，说：“你这人太偷懒了，这点活你就自己干了得了，怎么还招呼我？叫我休息休息，你自己干吧。”但我不那么想，我干，肯定能去掉我身上的毛病，如果你也干，咱共同把这毛病去掉，这就好了。
　　所以说，对困难、对富贵一律平等。富贵没有真富贵，贫穷没有真贫穷，痛苦没有真痛苦，这两个问题你要是把它打破了，我们就会有势不临，心往往就处在一种平等的状态。由于这种情况，我们才会慢慢调节自己的心理，看到外境，不管富贵或是贫穷皆是一种幻境，而求的是什么呢？求的是心。目的就是这一个目的，没有第二个目的。所以说，这些东西——富贵和贫穷，它已经不成问题了。在别人看有差别，在你看来没有差别。法法平等，没有差别，有什么差别？
　　所以说，我们就应该好好地去悟这个事情。千万记住，你要是不把这东西(势)看成你的一部分，而应该看成是修行的一个助道因缘，绝不利用它去产生自己的那种“快意”，心里马上就平等了。我们大家平时要好好体会这个东西，特别是别人有病的时候，你不能说闲话，“哦，他尽有病。你说你笨不笨？怎么尽有病？你说你难不难受？你看你这姿势也不好看，你看我现在多好。”完了！你有这种心，实际上就不好了。我们的每一步都要想到大家，决不让自己产生一丝一毫的慢心，这才能做到有势不临，否则的话，我们很难做到的。
　　好，今天就讲到这。
　　继续讲“人有二十难”，上回讲到“有势不临难”，今天讲“触事无心难”。
　　【解】观事境同梦所缘，何必劳心措置？
　　“观事境同梦所缘”，就是说，我们观很多的事情，和梦是一样的。一个梦，你用不着去跟它拼命，确实不值得。我们人犯的最大的毛病就是把梦境当真，把梦当真。
　　我们现在都有体会，比如说咱们现在修行的问题，我们修行究竟怎么去修？有的拼命去修，对不对？对，我们应该拼命修，但是你用哪个心拼命去修？它这就不一样了。比如说修密的，“哎，我要修成个密。”这本身就是有心去修，想求个“有”字，有心。刚才我跟定悟师父说了，我说：“什么叫修密呢？就是没有秘密的时候，你才是个秘密，有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了，那就是密。若世上还有密，那就不是密；真正的密就是没有密了，那就是密。修密、修密，就修这个，修得世上什么都没有了，都真相大白了，那就是真正的密。”触事也是一样，“触”——就是接触的意思，我们接触到事情马上就要起心动念了，所以“触事无心难”。为什么我们“触事无心难”？谁能说一说？
　　弟子：遇事情跟没有这个事一样，就是因为看到有这个事才会心烦。
　　但是为什么“触事无心难”呢？
　　弟子：因为外面的一切境界，都是由我们心里所变化出来的，所以你触到事情就必然跟心有关系，就动了你的心境。
　　他讲得很好。
　　这个事情是因为什么而生起来的呢？它是因为你有了心而生起来的事。有心，什么叫有心？这不是说我们那个真心，而是有那个妄想心的时候它必然有事，它俩是一个东西。你心只要是一动，外面的事就生起来了。只要外面的事一生起来，就说明你已经有心了。你说，有了事，它能无心吗？只要有心，它就要生起事，心、事是一回事。
　　当然，我们说的这个“心”是虚妄的心。我们只要生起虚妄的心，起先是虚妄的心，由虚妄的心不断地扩大，由幽隐到微细，由微细逐渐地变成一般的细，一般的细最后变成粗，变成粗的时候就是事。如果这个事情发生了，说明我们心里的这个妄想已经变粗了，这个虚妄变得更虚妄，虚妄加虚妄才变成事。这个事和心是一个东西，所以说触事无心难。
　　如果我们能知道心事不二，虚妄的心必然要产生虚妄的事，虚妄的事代表我们虚妄的心在动。如果我们知道心、事不是两个，它是一个虚妄在变化，你要是知道这个变化了，这种幻境马上就破灭了。它破也得破，不破也得破。就像演戏似的，如果你在后台看完了，再上前面去看，他怎么表演，你心里也知道那就是演员。他怎么打扮、怎么表演、怎么装相也不好使。他唱的调，他再怎么把腔勒得紧，你也知道他是演员，所以这场戏演完了，它达不到那种演戏的效果。演戏是要你信它为真，你当不起真，它就破灭了。
　　我们也是这样。触事无心难，就因为你不认识这个心，见事就被事转，你以为外面还有个事，所以跟着事情去跑。你要知道，这个事就是你自己心动所造成的，虽然我们平时把它看得很坚固，它坚固到什么程度呢？甚至打雷、下雨、地震，甚至要你命、生死无常、日月星辰……这些事都那么真实，比如在大地上跺跺脚，大地非常坚固，你拿挖掘机都挖不动它，放炮有时候都崩不下一个坑，都那么厉害。这么坚固的事情，如果你的心要是看破了，大地无寸土。一旦看破了这些东西，没有什么了不起的，像虚空一样，马上就破灭了。
　　就像人做梦似的，梦里非常坚固，家庭、生活……感到非常热闹，你这起心动念简直了不得了。但你一旦知道是梦，醒的时候，它啥也没有了，就那么轻松。刚才那么坚固，还有这个、还有那个，这一醒来怎么都没了呢？就是这样的。
　　如果我们能知道这个事情是虚妄心生起的幻觉，这个事情马上就灭了。如果你不知道，你要触事无心就很难办到。为什么很难办到？虽然你有点定力，甚至不看、不瞅、不听，但是你心里还没有真正把它看破，只是压服住了，不随它转。就像别人打你两个嘴巴子，你不看，一会儿可能忘了。忘是忘了，但是你心里的想法：它还是真的。所以说，你不如直接入手，怎么直接入手？知道是由心产生的妄想所变成的事情，这个事是妄想加妄想，变得非常粗的时候才变成事情。所以看到事情的时候，一看：这地方有一朵花，这花挺香，得了！就知道自己的妄想已经不知道变化多少个了，并不是花香。
　　就像我们吃饭似的，今天吃的那个杏，你看是那个杏酸，还是我们的嘴酸呢？要是嘴酸的话，我们不吃杏它也应该酸，平时它不酸，嚼嚼舌头也没有味，舌头哪有酸味？它没有味。要是杏酸的话，我们没吃的时候，看着杏它也应该酸啊，但它不酸，所以杏也不酸。那为什么还得吃了以后，舌头接触了，通过这么些动作它才变酸呢？还得我们知道是杏，它才变成酸的，你要是不知道是杏，它都不会酸的。因为你第一眼看到：啊，这是杏。还没等吃就条件反射了，马上就酸起来，这一吃，“哎呀，真酸！”虽然通过了很多的过程，一层层的，但我吃个杏确实是酸的，吃个桃可能是甜的，吃各种东西有各种的味道。这个东西到底真实不真实？谁能答一答，这个事真实不真实？大家想想看。你说。
　　弟子：这全是假的。《金刚经》说的：凡所有相，皆是虚妄。
　　一切有相，皆是虚妄。那这个虚妄是从哪儿来的？比如这个酸从哪儿来的？
　　弟子：酸是从心里的妄想执著出来的。
　　在心里的妄想执著出来的。那怎么在杏上就酸，在苹果上就不酸呢？
　　弟子：这我说不清楚。
　　但是它苹果不酸变成甜，甜和酸没啥区别。他说得对，就是因为我们心里有个虚妄的东西。这个杏本身就是一种虚幻，它没有实体可得的，不是有杏在那块让你酸，它没有这个东西。是我们想像出了杏，酸同时也被创造出来了，它是我们心里的妄想所造成的。就是说，我们的心造成了事，酸和杏就比如是事，这是个虚妄的东西。本来就是虚空，啥也没有，是我们那个心不断地演变，最后造成了一切物质世界。一切的物质世界，都是我们虚妄的心所产生的。
　　佛在《楞严经》里讲，你不知道，你的色身外洎山河大地、日月星辰，皆是你的心里物。我们从来都不相信这个。我们说是信佛，虽然多少有点信了，要是不信不能出家。但是真正地相信，还得你开悟以后，亲眼见到的时候，你才真正地信。在你没有真正见道的时候，还只是一般的信。但大家的这个信心已经生出来了，只不过在等待机会。
　　如果想得到这个机会，想很快地开悟，你就平时对任何事情都不要追求。你不追求，离开悟就近了一步。开悟都是一步步走的，不是说我这, 一下子就成功了。我们像收拾破烂似的，好几大箱子东西背着，然后你就要开悟去，那不好使。
　　你看看开悟的人，那屋里收拾得，东西都很少。要是攒着好几箱东西，那就不能开悟，因为他已经被事物转了。事情一多了，那心已经变化了；那心都变化到那么个程度了，它怎么能清净下来？你想让心清净下来，外面的事物你得减少，不贪；不贪着事物，就说明你的心已经在清净。说：“等我心里清净的时候，我就不贪了。”有时候事和心互相影响，你有了物质，它就影响了心；由于你的心贪着，又产生了物质，它互相影响。
　　所以说，这个事你不把它弄清楚还行？那你怎么办？我们就在心上下功夫。心，我们看不见、摸不着，是不是？看不见、摸不着不等于不存在，我们就不管从思惟上，还是从事相上都不让贪心生起来。我们先从事相着手，每个事相都让它清净无染；它清净无染，我心里就清净无染。就从它下手。
　　有的人说：“你们这么修行，执著呀，你应该修心。”修心，他不知道事就是心，他认为另外还有个心。事外再去求心，那属于外道，那纯属外道，还修心呢！事就是心，是我们心里的垃圾，所以我们一定要在事相上下功夫，只要在事相上下功夫，很快地你就会放下很多的妄想。
　　咱举个例子：我们吃东西时如果不贪，不贪好、不贪坏、不贪甜、不贪酸，你看看，食物吃的时候你就不分别，吃什么都香，你那个心就少分别了多少次。实际上物质你还是吃了，你不是没吃，还是那点东西。但是你挑来挑去，先吃它、后吃它，紧着吃还紧着生气，给他没给我，多了少了，好了坏了……就吃饭这么点事，你就分别了多少次。
　　就这么点物质同样能要你的命，既可以叫你成佛，也可以叫你堕落地狱。所以我们在这个娑婆世界上，一定要想办法做到触事无心。怎么样触事无心？就是把事情看破了。看到女人，就像看到死鸽子似的。你看看，那死鸽子和活鸽子没啥区别，羽毛也是那么白，眼睛好像还是那样，但是你要是看它脑袋一耷拉，就知道死了。
　　我们看到人也是这样，看到男人、女人长得相貌好，那个好和那个死鸽子没什么区别，它就那样，没有说这里有个好、有个坏。因为啥？那个好坏是我们心里分别出来的，并不是外面有个好、有个坏。那个好坏不取决于相貌，是因为我们心里有好坏，就认为它好。
　　外国人认为鼻子大好，中国人认为鼻子短好，这个好是我们自己在分别，实际上就和死鸽子一样，有啥意义？我们就认为那个腥臭的东西(女色)最好，所以就被事相转。
　　我们要触事无心，就是遇到事后，知道这是心里的污垢。你心里的污垢越大，外面的变化越大，包括现在的电脑、飞机、大炮、轮船、飞船，这都是你心里的污垢不断地堆积所形成的幻境。只要你心里的污垢越多，心眼就越来越小，外面的东西也就越来越丰富。因为你把所有的心都用在这个上面了，所以无明越来越厚，人越来越堕落。人之所以不能成佛，就是被物质所转。佛法叫你舍去你的财产，目的是干吗呢？就是让你减少污垢，减少你心里的负担和污垢。
　　有的人认为：“物质和心没有什么关系，它能助道，能引起我们的兴趣，能让我们安心修道。”是，当给你的时候，你是兴奋了一阵子，但它带来无穷无尽的遗憾和害处，它害你终生。当时那个兴奋并不是一种清净，只是物质贪欲中的那种兴奋点。我们把自己贪欲的兴奋当作一种安心和清净，就像人吃了一个带有蜂蜜的毒药，他光品到了那个甜味，不知道那后面的副作用，将会有死亡来临的。
　　所以说，我们应该知道：事物就是心的变化，我们如果贪著事物，妄想不断地增加，就是心在不断地堕落。如果我们对事物不贪着，心里马上就减轻了妄想和起心动念的过程。如果不断地减轻、不断减轻，终有一天就要有个大翻个，这一下子就要从梦境中醒来，心不颠倒。《心经》里讲了“心不颠倒”，心不颠倒即是佛。
　　我跟大家讲一个我师父讲的故事，这是他给一个居士讲的，我在旁边听。他说：有一个老和尚在庙里修得还挺老实，还挺好，有一天他就来告假，挨个屋告诉，说：“我准备要回去了。”
　　人家说：“你怎么要回去？”
　　他说：“我现在跟大家来告个假，我准备回去了。”
　　人家说：“现在你修得怎么样？”
　　他说：“我现在这个心哪，也没有什么，就这么翻个个，心就翻个个就完事了。”意思是：我就翻个个，我就跟大家告个假，准备回去了。
　　大家寻思：这心翻个个，可能是闹心，还不知道是怎么回事呢。也没往心里去。他告完假了，过两天就往生走了。可能是炼出舍利还是怎么回事，大家才知道了：哦！他是预知时至，早就告假了，告诉我们了，“我这两天要回去了”，人家提前知道了。后来才明白他那天说的什么意思，说：“我这个心现在翻了个个，和过去不一样了，就这么翻一下子。”就这一下子就成就了。
　　佛法就是这样，心不颠倒就完事了。你想心不颠倒，就得触事无心，到一定程度的时候，就把平衡打破了。你把原先的平衡打破的时候，它像天平似的，突然就翻了个个，完事了，就那么点事。我们的生死问题——还有没有生死问题了？也就解决了。不大个劲，但是不大个劲也很难。很难不是说没法行，难就难在我们行和不行的问题上。
　　你要想触事无心，别人骂你一句，你别吱声；别人拿你的东西，你别计较。特别是集体生活，在一个寮房的时候。有很多人烦那种生活，他觉得这屋里太挤、太闹腾，四个人一屋嫌闹，三个人一屋还嫌闹，两个人一屋还嫌闹，最好一个人一个屋——一个人一屋就没人唠嗑，还嫌闷得慌。就想着：我需要就来，不需要就走，想达到那种环境。他是一种回避的方式，表面上是在不贪着事情，实际上不是不贪着事情，而是被事情所转，他要求的东西也是事。有时候我们说触事无心，什么叫触事无心？不是逃避的问题，是我们怎么样当下无心的问题，当下要看破的问题。并不是逃避，是当下要看破！
　　再给大家讲个例子。有个人听说不杀生戒很好，而且愿把一切众生看成父母，他就用他的胳膊和身体去喂蚊子。有一天喂蚊子去了，那小蚊子就不断地吃，这个吃完又跑来一个，一个两个扎还行，那三个五个扎就有点难受，还疼、还痒、时间还长，后来十个、二十个地来，没完没了地吃，他就有点受不了了。但是一想自己有誓言，要度一切众生，忍着吧。忍着忍着，最后想：行，这最后一个走了就拉倒了，再来就不算数了，今天到此为止。就开始“关门”了，不开放了。但是一看还有蚊子，最后寻思寻思：唉！还是给吧，喂吧。
　　你想一想，这个血、时间，忍受了这么多也没有什么变化。他只是按照那个古大德开示的慈悲方式去做了，左一次、右一次地老这么做，但也没什么变化。当他抬腿往回走的时候，突然发现自己没有腿了，没有腿还能进屋，哎，这个好！像在虚空走一样，光有个上身没有腿，腿郎当郎当根本就没有作用。
　　我们平时都知道这个腿能走道，不断地走，一步一步迈得还挺疲劳、还挺累的。哎！他那时候没有腿，腿没有了还能进屋，这才知道那布施的功德这么大。那蚊子腿就长，不断地喝不断地抻腿。他还以为白布施了，最后没想到随着供养蚊子的功德，悟到了一种特殊的境界里去了。他知道了人这个能走和所走、有腿和无腿都是虚妄的。
　　你想一想，一下打破了这个迷，你说多殊胜啊！就是供养点蚊子，就达到这么样的程度。有的人用这一生去追求，可能都没达到这样的情况，而他一下子就发现了这个秘密：原来人走道都是骗人的事情。
　　你想一想，这还没有往空想，只是在做善事、在布施。这种布施是无相的布施，因为他把众生都当成父母、未来佛去想。这只不过是在进行修心的一种方式，而他自己的一种境界就现前了。
　　所以说，触事而且明白心，知道事就是心的变化，不住在事上，而住在无相上，很快就有这境界。就是说，你不要躲，不要回避事情，见到事情一定要无心。怎么无心？就是想尽一切办法不贪着任何事情。任何事情都要把它看成空相，你才能与心相应，慢慢达到你的“不难”的这种程度。
　　有时候遇到外境，心就起变化，并不是外境能使心变化，是我们心里早有那个污垢在等着，等着因缘；因缘一来，心里就起心动念了。我们如果知道事就是心的变化，是虚妄心的变化，这个“无心难”就会变成容易了。我们犯不着为事情去操心，本来很自在，你何必呢？像苹果酸、甜，你管它干吗？你管，你真管得了吗？你想叫那个杏不酸，那好使吗？一加糖又变成甜了，是不是？无论在哪上下功夫，都不如无心。你觉得你在下功夫或在努力，都不是正确的。怎么样才正确？当下无心，那是最重点的。事情做也是无心去做，心不住在任何事情上，那就是容易。
　　如果你在这里起心动念，那都是一个难。再说，一切事情用不着你去管，它的自然规律在那里。你看我们每天忙活来忙活去的，好像我能盖座楼，我又能盖个房子，我又能盖这个……那都是一种幻境。我们只是随缘消旧业，如果你认为“我能盖房子”，只要产生了执著和感情，你就被它转了。你就算把它盖到天上，它也是个幻境，今天有了，明天可能就灭掉了。地球都是幻境，何况它呢？太阳都是幻境，何况这点事？我们一定要看开，看开就自在了。
　　触事无心难，关键是要我们认识心，如果认识心就不难。但是对待事情一定要知道，要守戒律去做。戒律就是让我们触事无心，一切戒律都是让我们触事无心。戒律防什么呢？防非止恶，就是不让你起心动念。什么是非？你起心动念就是非，就是恶。所以我们一定要知道，遇到事情，第一个就要守戒。
　　守戒不是为了一个戒相的问题，是怎么样达到你心里不被污染。减轻污染，终归有一天要开悟的，就在这上下功夫。要是不信，咱就比量比量，你说：“我就不用，我使劲贪，最后能开悟。”这种人恐怕天下没有一个。
　　你看那些祖师大德，第一个就是舍掉自己的财产，去求开悟，有的甚至开悟了还扔掉财产。那庞家四圣，庞蕴可能在马祖手下开悟了，最后弄个船，把自己的万贯家财都扔到湖里，连送人都不送，也不做善事也不去盖庙，往湖里一扔就完事了。他开悟了，悟的是什么？最后明白了，就是这些财产障他的道，要不可能早开悟了，是不是？由于他不贪恋这些财产，放下了，所以就开悟了。开悟了以后就更放下了，更不去贪了。
　　只要是贪的人，你就放心，他没开悟。左一件衣服、右一件衣服，左一样要、右一样要，什么都是好东西，一看就知道没开悟。反正我就看了，你们这里面谁攒得东西多，我知道你没开悟。攒得少的，我就怀疑你是不是开悟了。以后发现你们东西少了，我就知道你们快开悟了；要是东西多，我就知道你还没开悟。开悟和这个事情绝对有关系，严持戒律的人，那肯定是要开悟的人。因为啥？因为他知道那戒律绝对是降伏其心的，他不再看成是一种执著了。
　　现在有很多人把持戒看成执著。今天就来了个居士，盖县茅蓬的，她说她挺护持寺院的，来跟我讲。但是和妙融师父(注：大悲寺下院道源寺住持，原来在盖县茅蓬)老犟，说有人讲念一句佛号就可以在大光明之中了，而且他讲法也讲持戒。我没容她讲，我说：“你先别讲，你听我讲两句得了。”如果我跟她讲，她就跟我对着讲。僧人老跟她对着讲，那有啥意思？争执起来也没意思。
　　我说：“你讲得好坏我不听，别人讲得好坏我不听，我看他最终效果怎么样。有的人听完以后不持戒了，你说这是怎么回事？本来过午不食一年多了，最后反而破了斋戒了。你说你持戒，最后为什么把人家斋戒破了？而且人家本来修得很精进，结果有的不修了，最后修不起来了。我不管你讲的是什么，但是你达到的那个效果，就和那个本愿法门一样，就造成这效果，你自己考虑吧！”
　　(编者注：本愿法门：日本一个打着净土宗的旗号的附佛外道，否认因果，歪曲理解净土宗的教义，说只要你现在念阿弥陀佛，不必持戒，无论造多少恶业，将来都可以往生。)
　　她刚要讲什么，我说：“你别讲，咱俩也没有时间去争论，另外你跟我争也不好，你先忍受忍受。”她乐了。我说：“我给你提供点看法，你去看看戒律是怎么说的。不是你随便提一提‘也要持戒修行’，就顺便说说不行，而是看你把戒放在第几位上？你说持戒是不是作为一种装饰说的，借着说持戒的话，先破戒，后拿戒做一种掩饰？要看最后造成的是什么结果？”后来她不吱声了。现在的人修道就这么难。
　　昨天我跟那个居士唠嗑，现在有很多居士又学什么呢？学菩提功去了，学了佛又学菩提功去了。说“你念两年《金刚经》都不如我练半年菩提功”，现在的外道都是这样式的，这叫附佛外道。现在外道非常猖獗，去掉一个*轮功，还有其它的*轮功在。包括说自己在大光明之中、在大*轮中……这都是*轮功那一类的行为，都是大妄语。我说：“这些人死了以后就得下地狱，地狱罪偿完了做鬼，做完鬼了做畜生……就轮回受果报。”他们不信，怎么给他讲也不信，没办法。但也得跟他们讲，现在外面的事情就是这么不可思议。
　　我们想修道——为什么要穿百衲衣？就是为了遇事无心。你想，你要是穿好衣服，贪求好衣服，人家说：“我这件布料可好了，你看看多好，这布料还标准，特别适合僧人穿，还利索。你看看，这布料太好了。”你要是想左换衣服，右换衣服，那就贪了。那心早就嘣嘣嘣跳，“有什么办法让他能给我呢？”想这主意。
　　如果你穿百衲衣，一生就这一件，虽然你贪心还没完全放下，但最起码它是个盔甲，能保护你。你终身就要这一件，人家给你再好的也不要，“那些东西和我没关系。”虽然你不能看空，但最起码也能放下，“我不要那东西了，要那东西也没有用，我终身就这一套了。”一看这衣服，我今生就这一套，你给我也不能穿，我还得交常住，费那么大劲干吗？不如不要，拉倒吧！一下就防过去了。触事，你只要不贪，就能慢慢达到无心的程度；只要你有贪心，就坏了。所以说，我们要尽量那样去做。
　　【释】触事，就是遇到一切事，能以无心处之。事情来了也不要紧，随意处理；事情过去了，也不要紧。“事来则应，事去则静”，没有执著心、妄想心，这叫无心。
　　触事无心，宣化上人讲得很明白，就是遇到一切事能以无心处之。看来咱没讲错，讲到根本那块了。必须以无心处之才能解决这个无心难的问题，其它什么道理都不好使，这个是根本。所以说，事情来了一定不要贪，以不贪来处理事情。过去了我也不追求，也不再去撵，说：“这个机会错过了，太可惜了，我去找去吧。你看看，我刚才那一句话你就不布施了，看来是我说错了，赶紧找你去道道歉，你还是布施吧！”那完了，那又被转了。你别听他骗你，他想布施，你怎么说都会给你；他若不想布施，他忽悠忽悠就把你骗了，没有用的事情。
　　盖不盖楼咋地？咱就是这个原则：你想盖就盖，你要是不想盖就算了。你想叫我再去跟你攀这个缘，我也不愿意攀缘，不去攀这个缘。但是你来发心盖房子好不好？好。我该跟你唠的，我也得给你唠。因为啥呢？这是正常的，就是你不发心我也得跟你讲。你发心的时候，因为你发心的关系，我可能多讲一点，这很正常。所以说遇事要无心，一切事情都是幻境。
　　现在讲下一个，“广学博究难”。
　　【释】广学，就是广泛地学习。博究，就是多多地研究，这也是不容易的一件事。
　　这是宣化上人在《四十二章经浅释》中讲的。这个是蕅益大师讲解的：
　　【解】广学而不博究，如入海无指南针，安能会理？
　　我们刚才讲了，就像入大海一样，人在生死大海里，没有佛法的理论支持，在大海里没有方向，你知道往哪游？哪是岸边？你根本就不知道。你必须知道岸边，有个指南针告诉你方向，得这么走，你才能渡过这个生死大海。那你就得学习。“广学”，深深地学，而且非广不可，不广不行，一定要在“广”字上下功夫。谁能说一说，什么叫广？
　　弟子：智慧无量无边，无穷无尽。
　　这叫广。你这一下说得我都没有话说了。他讲得很对，智慧无量无边。谁能再具体地讲一讲？他把总题目都给我讲出来了，我都没办法往下讲了。谁能再具体地给我讲一讲？
　　弟子：通过汇集才能广。
　　弟子：空一切相，一就是一切，一切就是一。
　　一切即是一。我也不问了，你们把我想讲的话全讲完了，我这没法讲了，这也太厉害了，太好了。
　　什么是智慧？就是把所有的智慧都集中在这一个上，那才叫智慧。如果分散了，就不是智慧。汇集，要汇集在一起，叫智慧。说“这面一个智慧，那面一个智慧”，那不叫智慧，那也不叫广。虽然你占了很多地方，但它还有很多空档的地方，所以不广。
　　比如十个“一半”的东西，都加一起还是一半的，是不是？只能说是十个“一半”的东西。汇集一起的智慧，什么是汇集一起的智慧？就是一切即是一个，一个就是一切。换句话说，就是大无外、小无内，这才是真正的广。你要想真正的学广，你的广就得大没有外、小没有内。谁能说一说，这叫什么？
　　弟子：那是虚空。
　　就是虚空。大无外、小无内，这是虚空。还有谁能说一说？
　　弟子：佛的本源。
　　佛的本源。还有没有说的？
　　这都说到家了，都不错。大无外，小无内，像虚空一样，遍满一切处。什么是遍满一切处？就是我们那个心，这个心就是一切佛的本源。通常说的佛只是化身佛、报身佛，只有法身佛才是真佛，那就是我们的心。只有求到我们的心，才会真正的达到广学。
　　说：“师父既不让我们多看书，也不让我们看本。”但是我让你们广学，你别说我没让你们广学，因为我叫你修的是心。你要是说我不让你广学，才真屈了我。说：“师父什么都不让我们学。”但我让你学广，哪个广？你从根本上下手，修这个心，只有心才能解释一切万物，其它什么事情都不能达到这个广。学其它的好不好？好！五明好不好？好！还有很多的好不好？好，都好！但是它广的程度就有限量，它被限定到一定程度了，所以非真正的广。
　　慧明大师给人讲课就讲了，讲个“大方广”，说要听哪种广？他给讲了三种广，说：“最高的法，我这一生也讲不完这个广。你要是听小的广，咱俩还可以勉强谈一谈。”最后把那个方丈给征服了，真的成为法师。我们都知道这个故事。虽然一个字也不认识，因为他知道一个“广”字，所以把那个老方丈给征服了。哪个是广？他知道是心，心才是广，你要谈心，咱俩就谈个没完，这一生、两生也谈不完这个东西。
　　我们想学广，也得学这个心。只要是修心的人就得奔这个道，虽然还没有成就，但你学的法门就是真正的广。广学，我是这么解释这个问题。你要是多看书，我说你那叫窄学，虽然有很多的东西很有道理，但这是窄学，你不如直接修心。只要是直指人心的地方，都是广学。咱并不否认那些知识，很多都是很对的，那些知识也是奔着心去的，但是有个究竟和不究竟的问题。我的意思是：你们赶紧捞多一点、真一点，奔这个去。这样的话，很快就成就了，容易成就。这个是广学。
　　当然，我们并不否认具体地学，具体学也是为了修这个心，只要是为了修这个心，你学什么都属于广学里的。但是为什么咱们限制多看书？因为你一个问题还没弄清楚呢，太多了，你就嚼不烂了。只有放下一切的时候，你才能广学。该学的东西你也应该学，但学的目的是为了心。这是广学的问题。
　　还有一个就是“博究难”，“博”就是渊博，又要广博又要究竟，这个难。你想，我们学的佛法理论和世间的理论，能不能达到真正的广、真正的博和究竟？包括世间法，你能不能解释清楚？你解释了医学，解释不了其它的科学；你解释了其它科学，解释不了医学，你也解释不了人生；你解释了人生，解释不了动物的一生；你解释了地，解释不了天……你能达到博吗？能达到究竟吗？是不是？你就算达到博，你能不能知道它为什么是这么个起源？
　　像今天周居士问我，他说有人给他讲了，这个人从哪来，人是怎么成佛的，佛是怎么变成人的……他讲这个事情。后来他又讲了，说做好人就可以成佛。我说：“人和佛是两个概念，人是六道轮回的一个过程；佛不属于人，也不属于这类，你别把佛也当成人看，这也是不对的，佛就是佛。”
　　有人说：“人觉悟了，还是人，但是已经成佛了。”这种说法，我看还不正确。觉悟了就觉悟了，觉悟了哪还有人相、我相、众生相？没有这个东西。他还保留了人相，又表示我已经成佛了……他就欺骗不懂的人、没开悟的人。说得好像是挺有道理，实际上不是那么回事。他就是认为六道众生离不开本相。
　　佛是无相的，遍一切处，像虚空一样，他没有相貌，有相貌那就不是佛了。佛之所以现身，那是因众生的需要。佛并不现身，是什么现身呢？是众生的需要。佛没有什么去度谁不度谁的事，是你的需要，所以佛就反应了。并不是佛现身，是众生的需要。
　　就像有一个鞍山的居士来问问题，他问：“观世音菩萨为什么现三十二相来度众生？为什么现女人身，为什么观世音菩萨踩着龙？为什么文殊菩萨骑着大狮子、普贤菩萨骑着大象来度众生？”他这个意思就是说，他们怎么以这些方式来度众生——我还忘了是什么意思了，好像就是来度众生的意思，为什么他有这么多的本领？可能是这么个意思吧。
　　当时我是这么答的，我说：“观世音菩萨他也没变化，谁也没变化，是众生的需要，并不是观世音菩萨要现出骑着龙，因为什么而骑着，他是根据众生的需要。因为佛菩萨以不动，也就是不生不灭而能够周遍一切法界，而且能够现各种身。”如果你起心动念，你一个身也变不了，只有不起心动念，才能真正地度无量无边的众生。我们想博、想究竟，你就得知道：只有见真心，你才能真正地博。你知道心，你才能达到究竟。
　　如果知道一切都是唯心所造，你广学博究就不难了。如果离开这个，你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分，学很多的部分是为了什么？就为了求这个心。如果你不是为了求这个心，而是求文化，那你就不是广学博究。
　　有的人他不相信，说：“那不对，那哪对呢？我要是不背下一切，我怎么能说话呀，怎么度众生去？你看我讲了很多很好的理论，把他说服了，你如果不讲，他就不服。”真是讲服的吗？要是讲能服，那我们天天放录音带，放这些东西，他服了就完事了，何必人去讲，是不是？如果非要人去讲的话，有很多人都能讲，但为什么还有很多人不能服？说“那个理论好”，有很多人也能讲很多理论，有的还照样不服，那是什么原因？就是说，服不服在哪儿呢？在你这个心是否真实，这个心是否能够清净，人才服，不在别的。离开这个心，你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成，你学什么都是外道，离开心就是外道。我们想学一切法，就不要离开心。
　　我们知道了这种广学博究，只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说，什么是自己的心？怎么样找到这个心？用什么来处理这个心？很快就找到这个心？
　　弟子：消除烦恼。
　　消除烦恼，用什么方法来消除烦恼？最快最好的方法。
　　弟子：尽最大努力达到无念，一点一点地接近无念。
　　好，看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。
　　大钟那上面写着：一念不生，万法庄严。万法庄严就是心，只有心才能万法庄严。只有一念不生，你才能求到这个心；无念了，你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念，你参禅也是为了达到无念，你修密最后也得达到这个，哪个都离不开这个。只有一念不生，你才能求到这个心。所以说，你求到这个心的时候，既是广学又是博究，你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方，我们就好用功，还省事，心里还清凉，对不对？我们这样的懒汉，这是最好的办法了。咱们“懒”，没办法，只好用这个掩饰掩饰吧。
　　好，这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条，也没有备课就讲了，就大概讲一下子，咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释，不这么样去看问题，说老实话，你学的就是二乘佛法；要是不客气的说，就是外道了。你只有不离开这个，你才能奔着佛法去。就这么讲，还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学，学到哪儿，还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了，那才称为佛法。
　　好，今天就讲到这。
　　上回讲了“广学博究难”，还有一个“除灭我慢难”。
　　【解】恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。
　　【释】除灭我慢难：人人都有一个我慢，能把我慢除灭了，没有我慢，这也不容易的。
　　(编者注：此“除灭我慢难”没有录音，接下来为“不轻未学难”。)
　　“不轻未学难”，不轻，就是不轻视；未学，就是最开始学的，学位最低的那个。这个未学呢，不能当无学。无学，这是大学，究竟大学，已经学满了叫无学，没有什么可学的，已经都学过了，叫无学。
　　不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的，修汽车有技术好的、有技术坏的，有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说：“你这不会，不能干活，你得听我指挥，得靠我挣钱，靠我学手艺。”这种想法呢，统统属于世间法。世间法就是这样，都是我在教育你。我们学佛法了，就不能这么学，应该怎么学呢？大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学？
　　我来答这个问题，我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，只有这么学佛法才为正确的，为究竟。学佛法，学的是佛法，第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄，都是虚妄的。无我相，那我是谁？我也是一种虚妄，最大的虚妄就是我。我们有了我相，就有了人相，就有了众生相。而且有很多的众生相，包括六道的众生，其它的众生，生死各不一样。还有有情众生和无情众生，山河大地那是无情众生；能活动的，立为人，横为畜生，这都是有情众生。寿者相，长命等等地，这都是一种错误的概念。
　　有了这些概念，他就会干吗呢，就会产生了轻视心。有好有坏，他就有分别心；有分别心，那轻视心必然要成立；成立了，就必然要分别。他要分别，就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁，他都觉得你不如我高大，等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相，有了这四相，你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心，首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学，这个轻视心就下去了。
　　你说这个人相吧，我们以为人是一切主宰，其实不是的，一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象，和众生都是平等的，你有什么可骄傲的，是不是？都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散，死了一火化，啥也没有，你有啥？都是一种虚妄的概念。
　　你比如燃个指头吧，你烧掉了，也就拉倒了，还有啥？它又化为四大了，本没有啥实际意义，一点意义都没有。但是我们凡夫呢，非执著这个身体不可，“不行啊，我疼啊，我饿啊，我难受啊！”这个人相老是不断地生起，老是在起心动念之中，他不知道那是一种虚妄的东西，认为就是真实，而且真实到什么程度呢？就是非常坚固。所以就出现了我相。
　　这我相简直就了不得了：我为中心，一切都以我为发展；我心里想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字，好坏都是个“我”字。在我上，他不断地起心动念。这个我相坚固了以后，他就产生了众生相，有情无情的众生、六道的众生，不断地分别。也有了寿者相，想不断地延续，等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的，都是四大的组成。那四大是什么组成的？谁能答一下？我们知道，四大是地、水、火、风，那它又是由什么组成的呢？
　　弟子：都是由我们的妄想心组成的。
　　是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？
　　弟子：妄想就是无明。
　　是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？
　　……(无人回答)
　　我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。
　　由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。
　　由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。
　　举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。
　　本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。
　　由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？
　　大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。
　　怎样克服这个问题？它既然是无明的变化，那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢，我们有时候在事相上做不到，我们没修到那地步，怎么办？我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助，这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重，我们是为了要去无明；不是有个人需要团结，是我们需要团结起来，而去掉无明，去掉人相，我们是往这上使劲，用心不同。虽然方法和他们有近似的，但用心不同，结果也不一样。
　　所以说，我们想去掉这个轻视心，就得想办法去掉无明。在事相上我们要做，但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心？就是把事情做好。第一个，你比如说，什么叫师父？佛讲得很明白，以戒为师，有戒就是师，没戒就不是师。是不是？
　　另外呢，比如说，我们有的人学了点东西，或者理解了一点，或是理解得很好，或是师父讲得很好。说：“师父，你平时讲的这个道理，我们有的明白，有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢？什么原因？”那师父可以明白地告诉你：“不是我能讲出道理，而是你们需要，是你们需要我来讲，我就根据你们需要，我也沾点光，它是这么明白的。如果你们不需要，我同样也是不明白。因为你们需要，所以通过我这个话筒就说出来了。道理出来了以后，我先明白了，明白了我再让你们明白。实际上，还是你们让我明白。既是你让我明白，也是我让你明白，最后大家都明白，就算完事了。所以说，我的知识来源于哪呢？来源于你们大家。”
　　说：“我不明白。”你不明白，因为你有这个因缘，所以能叫我明白；我明白，再叫你们也能明白，这是互相明白。所以说，你有这个心，还能轻视谁，那未学正是你。他不明白也好，或是他明白也好，实际上，每个人都是你的老师。宣化上人讲的，那句话怎么说的？“众人是我师，我是众人师。常常师自己，我是自己师”。就是说，我们应该这么看，一切事物都是这个因缘。
　　就比如说，我们今天能学到一点东西，都是大家来成全我。成全我的目的，是因为你想成就得快。你想得到更多，你就要把所有的东西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去，发心给别人，那别人得把更多的东西源源不断地返回给你。因为别人想通过你的手来布施，需要通过你来发，那别人都狠狠的把东西运到你这块儿，通过你再发出去，而你在其中也受益，是不是？
　　本来就是一场戏，这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好，没有学生有啥用啊，你说是不是？你给谁讲去，那教授也就不成立了。连教育的对象都没有，你去给谁教？另外，没有学生，你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听，所以你才成为教授，把你的名分成就了。你为了想给他讲，首先你要明白；等他明白了，实际上，和你还是一样的。就是他不明白，实际上，也是他给你的这个机会。要是没有他，你就没有这个机会，没有诸法缘起，你没有这个因缘，那是不会成就的。
　　所以说呢，我特别感谢什么呢？感谢这些人，感谢众生，感谢所有的人。我今天能学佛，能明白一点道理，这些都是大家给的，所以说没有一个可轻视的。你轻视谁？一个小虫子都给我讲法，如果没有小虫子，我就不知道还有我。
　　我们通过这个明白一点道理，就是从事相上明白。更主要的，我们明白了真实的东西，就是无我相，无这个事相上的东西。本无众生，你上哪去找众生，是不是？你有了个未学，那绝对是一个事相上的东西，有了事相就是众生。如果你没有事相，也没有未学，那你就是觉。
　　我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说：“不对啊，这山河大地都存在。”你别看它存在，存在也是虚妄的，这点非常重要。你永远记住：凡所有相，皆是虚妄。这句话并不因为相存在，就可以否定，就因为相存在，这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方，因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实，我们就有了追求，就起心动念，喜欢这个或轻视那个，都是错误的。
　　我们知道了轻视心和未学，这都是虚妄的变化，所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服？不断地通过禅定——一念不生是最好的了，如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那是最好的克服。如果做不到，我们应该恭敬别人，你恭敬别人，实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去学戒律也是在去我相，一切佛法的行为都在去掉我相。
　　有的人说：“我们现在学戒，是不是着相啊？我们学敲打唱念、上殿拜佛，是不是着相？”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执，最后达到的目的是去掉我相；去掉我相，这个轻视心就没了。
　　佛菩萨从来没有轻视心，他心里没有这个概念，连人相都没有，他哪来的轻视心？就看到所有的众生相，他也会真心地认为你是未来的佛，或是自己的父母，他完全没有轻视心，因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨，要这么想，那么想，那都是错误的。佛菩萨不起心动念，只有众生才起心动念，没事还想个没完。实际上，我们那个起心动念有没有作用呢？它也没有作用，是我们在不断地自己糟蹋自己，觉得不想点东西就没我了。所以说，我们都上了这个当了。
　　我们想不生轻视心，就得要真实地去做，做什么呢？克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服？就是说，一个是要严格地按照这些规定去做，每项规定都这样，特别是行苦行，更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的，比我强。那天在那边收拾鸽子窝，我说拿个棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鸽子粪，亲藏过去伸手就拿了。是，他眼睛是有点看不见，但是他知不知道是鸽子粪？知道！但是心里没有分别。所以说呢，在我眼里是鸽子粪，在他眼里就没有，只是一片清净，多了不起！
　　还有很多小沙弥，挑粪哪、倒厕所啊，不怕埋汰，这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便，别人不爱做的我去做。打扫厕所，有人每次打扫厕所都非常卖力气，而且擦得非常干净，这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相，不说别的，每天一顿饭，就是去我相。每天一顿饭，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一顿饭，是不是？不摸钱，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉，因为贪欲之后，我相就是坚固，所以我们就舍这些贪欲。
　　大家在克服事相这方面做出了很大的努力，但是我们更应该进一步地明白，一切成就来源于众生，还于众生。我们今天的成就，今天能够得到这个机会修行，那都是众生给我们的，并不是我有什么能力。这样的话，我们的轻视心就会克服掉。
　　另外，这个轻视心是最可恨的，若瞧不起人，那你这心里就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过，我就想恭敬人，不愿意与人有冲突。我那天在那看书，也不知道怎么看的，就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角，文化大革命以后，人的脾气不知道怎么那么大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就热闹了，就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心？让这个世界上不要有斗争，从我做起，应该恭敬所有的人，于是我就这么做。
　　刚一做，让人骂一顿，把我骂得伤心了，那心一下就失落了。那时候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一个小孩，但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把这个正气扶起来，但是没扶起来。后来自己也没有去做了，但是那种心情特别的难受，痛苦了多少年，还是找不着自己。
　　后来学佛了，渐渐地明白了，这才把那个心解放出来。明白什么呢？就是每个人都是自己的父母，未来诸佛。你这么去恭敬所有的人，心里才没有痛苦。你要是不这样的话，你永远是痛苦的。你何必去找痛苦？放着快乐干吗不做呢？你恭敬所有的人，你说你低了？那还能低？而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了，那才是真正的财富。
　　所以说，这个“轻”字就是痛苦的根源，我们一定要去掉这个痛苦。
　　大家行持的时候，具体的做法我不说大家也明白，永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候，他越尊重你，尊重到什么程度呢？你要命给命，要啥给啥，完全是一种布施心。所以说，能布施者才是真正的无人相、无我相。
　　前几天看了本书，一提那个还生气，这本书说：“布施和持戒是得人天福报，不能出三界。”过去佛在世的时候，那些出家人、阿罗汉就是严格持戒，进行布施，舍身护戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就证果了。所以说，这种说法完全是一种胡说乱说。
　　我们大家平时就要养成这种习惯，要帮助人，而且要主动去帮助人，别等人上前。说“你求我，我一定帮你”，那叫什么帮助？那你就有人相、我相、众生相、寿者相了，你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他脚就是我的脚，他没吃饭等于我没吃饭，他吃饱了也等于我吃饱了，他快乐就是我快乐，他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根，不光有情众生是一条根，无情众生也是一条根，任何大地，一草一木都是一条根。
　　【解】佛尝言四种不可忽：一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。
　　要恭敬一切众生，不要有轻视心。当看到别人的不足，产生轻视心，要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢，用实际行动去做，哪怕替他刷双鞋呀，捶捶腿呀，或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心，这样的话，这毛病就解决了，就不会产生轻视。有轻视心就有未学，有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”，他就不会出现这种情况。
　　所以说，“沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。”他不知道这个，是不可以忽视的。忽视未学之人，那绝对是没有开悟的。他不知道，他的开悟行为来源于他的愿力和行持，没有那些众生，他上哪有开悟和修行？没有众生，你哪有这个因缘，是不是？
　　你要是不发心，你也不会开悟。因为你那是自私，我就想成就我。那你就自己成就吧！开悟是悟一切众生皆是我的心，悟的是这个。如果你说我不管他，那你与悟正好背道而驰，所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人，一切为了众生，将来为众生，永远为众生，你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的，让你开悟再度众生。它俩是相辅相成，缺一不可的。你如果明白这个，你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生，成就你的还是众生，所以你往哪轻视？没有轻视。今天主要讲这一段，如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。
　　我们这个轻视心有时候就不断地升起，为什么不断地升起？因为我们老发脾气，你有脾气就有轻视心了。说：“这人太可恶了，这人咋这样呢？”有时候我也生气，因为他真不听话，虽然嘴上说你不听话，但心里并不敢轻视。你看我说是说，但心里没有那种概念，只是说这个问题不对，而不是说我轻视你这个人。因为啥呢？今天我说你，你明天可能比我还先成就，你可能来救我。我为什么能说出来？是你给我个教化因缘，你帮我成就我那个菩提心，是不是？人各有各的长处，应该这么看。
　　我们千万不要发脾气，人要柔和，说话要和气和声，柔和就是不轻视未学。有时候我们说话太冲，这都是毛病。说话一定要柔和，这反复强调，柔和不是表示你低下，而是表示你的清净和尊贵。
　　在历史上，凡是有轻视心的没有不失败的，有句话怎么说的？轻敌。不是打不过他，是由于轻敌故。好像是这么说的。为什么被打败了，不是我没有力量，是由于太轻视的关系。这就是教训，所以我们一定不要打败仗，你想不打败仗就不要有轻视心。通过反复说“不要有轻视心”，让大家能够清楚地认识它。
　　另外，我们也不承认未学的问题。因为人人都有佛性，是我们的前生父母、未来诸佛，你看，就是一个小虫子，它也有智慧。如果我们承认有个未学的问题，我们已经堕落众生相里了。没有谁可轻视的，虽然他对佛法有的不明白——那只是暂时不明白。而他现在已经学了，不等于以后不明白。等以后明白了，他又有其它的长处，一旦他的行力起来，有时候速度还超过我们，是不是？所以说，不能眼前论高低。
　　另外，刚才我讲的那个实相。凡所有的众生都是通过各种的方式来度我们，因为你需要。他为什么表现了一种笨的行为？有时候表现了一种不聪明的行为，或是叫你生气的行为，什么原因？是你的需要，你需要在这里觉悟，所以他才表现，你要是不需要，他不表现。并不是他愚蠢，也不是他笨，也不是他不听话，是谁？是你自己，你自己在不听话，你自己在做愚痴的事情，只不过通过他来警告你：你就是这个模样。因为对方就是一个镜子。
　　就像人照镜子似的，有人就要照镜子，镜子里也有个人像。我们就是这样，为什么要轻视人呢？就因为我们从来没有照过镜子，从来不认识对方就是自己。像照镜子似的，我们照镜子时就知道，对面镜子里的那是我，这是我照了镜子。因为有了我相，就有了对方的相；对方的相是因为有我相而产生的，是不是？
　　我们这个镜子非常广大，而且还变化无常。因为这个镜子是直接地反映了我们面貌的像，但是它反映不了我们的心里的相。我们心里的贪嗔痴，这个结构反映不出来。是不是真不反映呢？实际上早就反映出来了，是我们不认识。一切外面的事情，你这种轻视心，都是你心里的贪嗔痴的结果，并不是那个人的贪嗔痴。说“他有贪嗔痴，他有嗔恨心”，那不是他的事，实际上那是我们内心的结构，我们内心的东西。平常的镜子只能照我们表面；真正的东西得通过看其他人反映出的相，那个就是我们心里的结构，包括山河大地、日月星辰，都是我们心里的污垢不断地放大变化出来的。
　　所以说，你看到好的、坏的，你就知道自己心里是什么模样，有什么东西，你不用再去找，你说多自在？所以大家要记住这个方法，记住了以后，我们慢慢地、经常这样观察问题，最后无明就降低了。它不起心动念，无明就要轻。另外由于我们这样地思惟，坚固的妄想就会很快地破裂。妄想，只要你明了，它就得破，不破不行。一念明了，一念觉，无明当时就破。这句话就是说，一灯能除千年暗。有一灯亮了，不管多少年的暗，都要除掉，也不管你这古洞黑了一百年或是黑了一万年，只要有一灯亮了，这个古洞都得亮。
　　所以说，我们一定要常常思惟，思惟久了，一念间，我们这个灯泡亮了，你这个古洞就被照破了。一照破就成就了，还有啥？就这么点事。
　　好，今天就讲到这。
　　现在接下来讲“心行平等难”，宣化上人讲：
　　【释】心要行慈悲平等，这也是不容易的，但还是要去做。
　　这个平等去对待人，有几种平等。第一种就是世间的平等。
　　世间的平等，就是你有我也有；你有吃的，我也有吃的。人与人之间的这个平等，主要是建立在物质上的平等。还有一种就是在精神上的平等。人与人之间在物质上能平等地去供养，这也是非常难的。比如说有穷人和富人，有贵人和贱人，我们跟一个比较有钱的人结交，和一个穷人、要饭的结交，如果你心里能平等地看待，这个也是比较难。别看是世间的平等，这也不容易。
　　你跟有钱人结交，他很有势力，你可以拿一百块钱给他送礼，他不还你，你觉得将来会有回报，就感到心满意足，感觉是很光荣的事情。如果你拿这一百块钱给个要饭的，心里就不平了，“太多了，给个十块八块就行了，干吗给一百块呢。”你觉得这钱给出去就没有希望了，完全不是一种结交的心理，而是我在给你，我在布施你，我在帮助你。他是这种心理状态。你给个富人，你好像是一种荣誉，人家瞧得起你。就是同样给钱，心里想的也不一样。所以说，在物质上是平等的，在精神上实际不见得是平等的，世间就是这样。
　　有的是在精神上平等了，有的人说：“你我都是一样，都是人，没什么区别，我应该尊重你。”虽然理上是这么讲，但物质上的分配却不这样了，就有所差别。所以说，世间的平等法总是存在着一些互相矛盾的东西，虽然想平等，但也非常难，世间的平等非常难，这些矛盾总是有的，很难圆满。从物质上去衡量问题，物质满足了，精神上又不能满足；等到精神得到满足，又带来了物质上的困难。精神影响了物质，物质同时又影响了精神，互相穿插着。虽然我们不断地要求圆满、要求平等，但只是在努力之中，没有个结果，很难有个结果。所以这种世间的平等很难，不平等的事情就太多了，而且你就是想做到平等，在世间上也很难做到。
　　第二个，出世间的平等。什么叫出世间？超出世间法，不在物质上，也不在精神上，在于什么呢？谁能说说？
　　弟子：在于心。
　　哪个心？这个心？什么是心。
　　出世间的平等在于什么呢？我们要求真正的平等，佛法的真正平等在于实相中，出世间真正的平等在于实相，只有实相才能达到真正地平等。心行平等，我们想真正地平等，就得真正地理解实相，只有真正地理解了实相，我们的心才能永远地平等，这个很重要。为什么说只有知道实相，我们才能心行平等？谁能答一答这个问题？你说一说。
　　弟子：实相就是一切作为都是大公无私的。
　　怎么大公无私？世间也讲大公无私。大公无私本身就在有相之中，虽然是善法，还是在有相之中，没超出这个世间。
　　弟子：应该是先去掉贪嗔痴，完了去掉无明，然后把一切都看成自己。
　　他有两句话说得对，一切都看成自己，去掉贪嗔痴。去掉贪嗔痴就能达到平等，有了贪嗔痴，你永远不会平等。一切都看成自己，只走了一步。还有谁能更具体地把这问题再进一步说明？
　　弟子：我认为实相可能是觉而不迷吧！
　　你是从这个实相上解释的，我问的是怎么用具体的几句话把它概括。你说一说。
　　弟子：实相是最圆满的，它没有分别。
　　我替大家答一答。也就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。什么叫无四相？无四相就是实相，实相就是无四相。如果你在无四相之中，常记住无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你的心必然平等，你不用去做作，说：“咱俩挺好，我有馒头，掰给你一半，我这个全部布施你……”都用不着这种想法，你用不着去想，你就常常地思惟无人相、无我相、无众生相、无寿者相，而且你所有的作为都很自然地去做了，它就符合这个。这样去思惟以后，我们的心里慢慢就能平等。
　　如果像刚才有人答的“一切都是自己”，但你还有个自己，自己还存在呢，这也不行，你还不能平等。有“我”就不能平等，有了“众生”也不能平等，只要有一丝一毫的相，它都不能绝对的平等。只有进入实相，才能圆满地平等。要是具体地做，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
　　无我相、无人相、无众生相、无寿者相怎么会平等呢？这就是佛法的关键。就是因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它就平等。你说平等从哪儿来的？它没有个来因，也没有去处。做任何事情既没有一个要求回报的问题，也没有任何相的问题；它也没有布施，它本身就没有个所施和被布施的人，而且能布施的也没有，一切都没有，像虚空一样，什么境界都没有，你说多自在啊？也不要求“我”的存在，也不要求对方的存在，这叫“无缘大慈，同体大悲”。
　　“无缘大慈，同体大悲”，那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我们并不是说证到那境界以后才去行，而是我们平时的思惟就要天天进入这里去，对一个小众生、一个虫子，我们要平等对待，至于它听得懂、听不懂你的话，无所谓。你对它没有任何要求，是以一种平等心去对待，因为它就是你法身的一部分；而你的法身又是无相的，又不存在着“我”字。
　　听起来好像是挺别扭，但它是绝对的真理，是不生不灭的，永远存在的真理。而我们认为很顺理成章的东西，都是比喻而成就的，所以它永远是被毁坏的，今天生了，明天就被灭掉了，永远不真实。我们修行就要往实相去修，一旦证到这里面，我们就自在了，一切自在！
　　这个比较大了一点儿。但是我们想讲法也好，我们想做事情也好，就是往究竟做，虽然我们没修到那地方，但也要往那做。我们虽然出家很晚，甚至是刚开始学习，但是有一条你不要忘了，你也不知道你修行了多少劫，是不是？这已经修了多少劫了，无量劫就开始修行了，所以我们应该有信心。
　　我们现在应该具备一切要往大乘修行的这种决心，绝不去修二乘佛法。你跟我讲别的，我不谈。什么世间好了坏了，你跟我谈也没有用，我不讲那个，我就讲这一条，我就这一个原则，没有第二个原则，你讲什么我也是这个原则。吃米饭我也是这个原则，上厕所我也是这个原则，人和人交往，我还是这个原则，就这一个原则。你总行这个原则，最后行来行去，心里就平等了，没有挂碍，而且对方也在慢慢地变化。
　　你这是真正的帮助别人，不光帮助一个人，而且帮助遍虚空所有的人。一即是一切，一切即是一，那多自在啊？是不是？而且自己也没有任何求回报的想法，想什么回报给我，什么我帮助你了，你明天得帮助我……没有这个概念，因为他没有“我”，你往哪儿帮助？你帮我啥？哪是我的？就是一个四大组合而已，地火水风，你帮我有啥用？再说你能帮我吗？我也帮不了你，你也帮不了我，本来就没有人相、没有我相，是不是？我也没有帮你，你也没有帮我。但是我又努力去做这件事情。这所谓的努力做，只是一种随缘去做，而没有任何相貌。就因为没有任何相貌，我才能真正地去做这件事情。这玩意可怪了，秘密就在这块。越是没相，他越是能平等；越是没相，他越能去做那些事情。
　　你看看，咱们现在做的事情就别扭了，“今天我打扫厕所，明天该你了，你老不打扫厕所，全是我打扫的。”做点事情都是有相的，所以做一件两件、三件五件，心里就不平等了。就是一件事情，这心里也是不自在的，那都不行的。如果我们越是没有相貌，越能发心，越是自在。没有相貌，我们想像的是什么事情都不做了，不是，越是没有相貌，什么事情他都去做。
　　你看虚空，有粉笔在的时候，虚空在粉笔的周围。如果粉笔拿走了，离开的时候，虚空又填满这一部分。虚空从来没有说“因为你占这块了，以后我就不来了”，或有什么想法。没有！只要你离开了，我就到；你走哪，我就跟到哪；你若这么横着，我虚空就可以变成这样，可以这么充满。我这个虚空永远允许你放任何东西，允许你随意使用，你怎么使用，我都满足你。你想怎么办，你就是躺着睡着我都允许，你倒着也行，你活着我也允许，你死了我也允许，你吐痰也允许，你称赞如来，我还照样满你愿。这才能真正的平等、一切平等，而且一切都能随缘。
　　这种心就是一种无缘大慈，因为无缘就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无缘，它就会生起一种大慈悲心。这个慈悲不是我们说的那个“慈悲”，不是我们想像的“慈悲”，不用脑子去思惟，但是充满了你思惟所达不到的地方，离开你的思惟，却充满了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲，没有别的，就是那种慈悲。
　　这种慈悲是一种清净自在，没有思惟了，但是无所不思、无所不能。就是这种大慈悲，你说多自在！对一切众生，有情无情，它都能够真正地去满他的一切愿。就像佛说的，你要头给头，要眼睛给眼睛，要什么给什么，因为啥呢？他无眼耳鼻舌身，要啥给啥，只是满你的愿，满你的想法。但是在他来讲，不增不减，他也没少个什么东西。
　　就像虚空似的，这粉笔立着也可以，横着也行，你拿走了还照样是那样，虚空没有关系，它有啥？你什么时候看它减过，什么时候看它增加过？那种慈悲心同样也没有增减。而且不光是心里慈悲，它那个实相就这样，不是从感觉上去说，也不是想像地说，它实际上就是这么回事，就这么自在。我们如果知道这个道理，我们就能慈悲。
　　所以说，慈悲的人他必然要悟到实相。虽然我们现在做不到大慈悲，但我们可以小慈悲，慈悲来慈悲去，最后就慈悲到哪儿去了？慈悲到实相上去了。因为有实相才有大慈悲，我们现在行慈悲，就会进入实相，所以我们要行慈悲，平时爱护众生、放生、帮助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦，也不是叫你受累，是让你进入实相，而不是让你着相。
　　有人说：“我本来谁都没想，最后师父告诉我，看到众生还要救护，你说我何苦来着？这不是多一事吗？”不是，因为这个慈悲能叫你进入实相。因为什么呢？慈悲即是如来，慈悲就是佛，佛就是慈悲；慈悲就是实相，实相就是慈悲。所以说，真正的平等就是“无缘大慈，同体大悲”。平等就是慈悲，慈悲就是平等。所以我们要往这方面努力。
　　所以“心行平等难”哪，我们现在的平等就难了。虽然难，我们也得做下去。我们要努力做善事，但又不住在善相上；我们帮助任何人，但是一个人我也没帮助。有的人说：“一个人都没帮助，那我干脆就不管了，不管得了。”那个可不行，你说不管，那是自私。你去做了，虽然你还有相，但是终归在往慈悲那条道路上走，终有一天会到家的；要是不帮，你是离那个家背道而驰的。
　　“心行平等难”，我们为什么不平等？就因为不理解实相。你要是理解了实相，你说你还有什么难的？要命给命，要身体给身体，要啥给啥，而且见事情我就去做，就努力抢着去做，从来没有自己的想法，什么“我帮助你了；我今天唱钟偈了，你没唱……”没有那想法。我给谁唱？给我唱？但我是谁？你就是我呗！我为什么能唱？是你给我的机会。要是没人听，我给谁唱去？是不是？就是这么回事。我们要离一切相，努力做一切善。
　　大家要想心行平等，你就别要求别人，先要求你自己平等，要求自己去离相，永远不看别人的过失，永远不要求别人，那才行。就这样行来行去，等到你行久了，这个慈悲就起来了。等你证到实相时，那就自在了。究竟怎么自在？那就是不可言说的，你每天都在甘露之中，哪来的烦恼？那成天都是一种清净愉快，永远是那样，那种法喜不是人间所能尝到的，就是天下最好的东西都换不来，没有一样东西能叫你生起这种欢喜。这种欢喜是无价之宝，这种甘露只有佛菩萨行大慈悲心才会有。所以我们得争取，不能让它跑了。
　　心行平等就要对任何人，无论老的少的都要平等去看；农村的、城市的都一样；男的女的，都要行平等。但是对女的还要“恨”起来，你不恨她还不行，你不恨她就不平等，你恨她的相不等于恨她那个人，是不是？你不能“他做错了我也平等”，还说：“哎呀，你做得挺好。”没有那事，我只是针对你的事情，因为你是一种愚痴的行为、贪嗔痴的行为，我得知道这个问题，但是我不是恨你这个人。
　　而且我是去帮助你、理解你，知道你是一个愚痴，最后帮你把问题解决了，这个还是应该做的。不是说不解决问题就是平等、就是无相了，解决问题也同样是无相的。因为无相才能解决问题，你看他和你解决问题、讨论问题，他那个心里没有什么想法，他说出的话让你感觉心里非常的舒服，因为他不带有任何的观点，没有任何强制的部分，只讲出了一些真理，所以你的心肯定会被调和过来。
　　所以说，我们要心行平等，虽然难行，我们也要去做。这里面的例子就太多了，你们还只是师兄弟之间互相要行平等，接触的居士还少一点，像我接触的居士多，什么样的人都有。好的也有，有点权势的也有，社会上的也有，你对谁都要有一个平等心，老的少的都要有个平等心，这样的话，众生就欢喜。
　　他说：“这个师父慈悲，跟他唠嗑没有不平。”而且那老人都愿意和你唠几句，都说几句。有的人把自己家庭事也跟你说，她孩子怎么怎么地了，她丈夫怎么怎么地了，她愿意和你叨咕几句。你就成了纳收这种语言的一个箱子，什么都往里装。但是你装的是什么？装的是那种平等心，好像装的是那些语言，但到你那里全化为平等。他诉说的一切事情都是你的需要，他帮助你早成道业，叫你生起真正的慈悲心。所以说，这是个好事情。
　　我们平时就要加小心，什么事情千万不要去计较，不要搞斗争，一切都放下，永远去当个吃亏人。吃亏了，你还应该感谢别人。特别是物质上的东西，一定要和大家平等。不是说因为有了实相平等，物质上就不在乎。越是你心里平等，在物质上就更平等。
　　咱举个例子，我说我自己。咱们吃饭的时候，原先没有什么要求，吃水果的时候，分到钵里，我都是等到最后一个人分到了再吃。原先刚开始这么做的时候，我没有要求大家，现在我也没要求大家，自从大家看到我不吃，奇怪了，大家也不吃。
　　我就等最后的人分到以后，我才去吃。为什么分给我了，也不去吃呢？因为我有个愿力——吃不吃这是一方面，关键是我有愿力。我有个什么愿力呢？就是有一个众生不成佛，我不成佛。这个愿力我要随时实现，如果有一人吃不到这个水果，就等于我还有私心。“要是有一个众生不成佛，我不成佛”，这句话就成为一句空话。连吃个东西都做不到，怎么能有那个愿力呢？是不是？那个愿力都是假的。所以你平时就得做。
　　咱们做的效果在外界反映非常好，他说：“这寺院太慈悲了，你看，吃东西也这么平等。”他说这么平等。也是，像这个物质，虽然每个人都可能发到，但是我先吃一口，你在那瞅着，你那个心是不平的，是不是？等发到你那块的时候，我已经吃了很多了。我都吃了很多了，你还一口没吃着，你心里怎么能平等？是不是？
　　就算你心里不在乎，但是那个胃口、那个眼睛，眼耳鼻舌身意不让，“哎，这什么味道？”就起心动念了，是不是？而且等我吃完了的时候，你还没吃完，我还得等你，你还得急急忙忙地吃，吃得不香，而且着急，甚至一看师父吃完了，“得了，我不吃了。”这一天就一顿饭，还没吃好，怎么能行？所以咱就：你也有、我也有，我等你一起吃，咱们一起吃。要放下的时候咱们一起放，吃的时候再一起吃。
　　这并不是一种故意做作，主要是为了达到这种平等心，也就是有福同享，有难同当。有福不能同享的人，在有难的时候他不会同当。有福，在你不困难的时候、没要你命的时候，也没让你付出什么东西，你都不能与人去共同享受，在困难的时候你能和人去共同承担吗？你早就跑了，是不是？这个也比较难，我们大家都要学。平等，光嘴说不行，事事都要平等做起来。
　　我常给大家讲，那是刚从五台山行脚回来，上本溪的时候。那天挺冷的，苏居士准备回盖县茅蓬，上火车站，我戴了个观音斗，就是秦皇岛居士做的那个观音斗。性空师没戴，这些送的居士也没戴帽子，惟独我一个人戴了帽子。本溪冬天冷，而且我们得走到车站，那么老远一段路。我戴了帽子，我耳朵自然不冻，他们耳朵冻，但就这一个帽子。如果给大家都戴，这不可能；给别人戴，他也不戴。居士就说了：“师父你戴，有一个人戴着总比不戴强。”
　　虽然人家这么说，但是我不能那样做，因为你的痛苦我不能分享，我还会心里痛苦，干脆我也“享受享受”你们挨冻的那种痛苦。我就把帽子摘了，和他们一起去受冻。好像是一种愚痴的行为，说：“你看看，解决一个是一个呗，干吗那么执著呢？”我宁可这么愚痴，和你们同甘共苦，因为那也是一种享受。大家都没有吱声，但是我能感觉出来，他们对这种做法还是挺认可的。
　　就是说，我们在困难的时候，一定要和大家同甘苦。同甘知道了，我们共同地去享受这个，你得到甜，我也得到甜，共同去享受。但是同苦，你也得做到，你苦我也得苦，你不用我也不用。你得去做呀！
　　同苦还包括另一种。佛在世的时候，有一个沙弥和一个大戒师掉到海里了，掉到海里的时候，那个沙弥抱着一个木板，这个长老没有木板。长老就说了：“佛说了，一切沙弥要供养长老。”沙弥就这么样想：我应该供养长老。他就把这个木板推给长老。因为谁抓住木板，谁在大海里就等于有了生命一样。他没有犹豫，他说“佛怎么说，我就怎么去做”。在痛苦的面前，他能够舍去自己，愿意自己来承担这种痛苦。
　　最后，他在海里就慢慢地沉到底下去了。等他醒来的时候一看，让一条龙给驮到岸上去了。龙说：“你这种精神太可贵了，超出了一般人，真是佛的弟子，我就皈依你。”后来龙就皈依他了。那龙在海里，你的一言一行，它看得明明白白的。我们觉得是在生死中挣扎，实际上你在经受考验。在生死面前经过考验以后，这才能够真正地知道同苦，同甘苦，而且还要把一切苦留给自己。我们就得学这种人，千万别自私，一个自私的人永远是痛苦的。
　　你就记住了，不管在什么时间，只要做了一件自私的事情，就会永远埋在你的心里，永远是痛苦的。你就是多吃了一口饭，超过别人，也会在你心里得一块病，也是一种痛苦。是不是？有时候我就觉得，这个东西如果我比你们多吃了，你们要是没吃着，我要是先吃了，我会生起一种痛苦。我甚至想抠喉咙，把这个东西吐出来，我不愿意有这种不平等。哪怕是一粒米，也得把它煮了，我们大家都喝水，我也心甘情愿。
　　人得有一个真正的同甘共苦的这种心，有这种心的人，我跟你说，将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道？就是因为我们的慈悲心不到位，平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍，就是这个意思。并不是那个物质的问题，而是通过这种物质的舍去进行修行，物质代表了我们贪欲的一部分，因为你不断地舍去，最后就换来了慈悲。换来慈悲，慢慢就往“家”走了。但说是这么说，行的时候就难——难也得行。你也不要着急，说“那个众生需要”。不是众生需要，谁需要？是你需要！
　　我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子，嘴挺长，能有这么长，还挺硬的，像针鼻那么粗，比那还粗一点。我起先没注意，一看这虫子挺老实的，在地下像走不动似的，就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着，还挺欢喜的时候，它那个嘴突然就伸出来了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应：“哎呀……”就把它抖搂掉了，没让它扎。当把它抖搂掉的时候，就生起一种痛苦心，“哎，我怎么这样？人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候，你怎么不能布施呢？平时说得挺好，要对众生同甘共苦，要什么给什么，人家众生这会儿正好要什么，你怎么没给呢？”把我气得。
　　没办法，当时把那虫子捡起来，我说：“给你。”哎，它还不要了。我就更难受了，这哪行？这怎么办？因为这犯了妄语，说是说，但自觉要做的时候，它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子，把血挤出来，我寻思：它不是要喝血吗……不管怎么放，它连理都不理你，你就是扎破了，给它血，它也不搭理你，机会失去了。
　　再一看虫子的那个嘴是什么样？那个嘴没有尖，你说上不上当？原先寻思它有很锋利的一个尖，以为它很锋利地往下扎，最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大？就算有尖，扎进去又能怎么地？何况还没有尖，这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你，无非是根据你的愿力来成就你，就像佛菩萨来成就你，你没经受住考验，就算完事了，过去了。以后再扎，用血补也不好使，你给它都不要，嫌埋汰。因为你那个心不真实，你用分别心来进行布施，是不是？那一念，在你没有想法的时候，那一念是无相的，但是你没有真正地做到。
　　所以我永远地记住这个事情，记住这个教训，永远是一种痛苦。虽然是教训，但是这种痛苦是永远灭不掉的。
　　所以说，我们平时说能布施，那还是假的，没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下，你都不割舍，何况说将来要耳朵给耳朵，要鼻子给鼻子，要命给命，那可能吗？我们是做不到的。所以说，我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到，平时就得努力，你不努力，永远不会做到。小虫子扎你都做不到，在大的面前你能舍去吗？是不是？
　　释迦牟尼佛，人家看到老虎要饿死，马上就开始布施。要换做我们，就是做动员都不好使，可能要两人绑着你，把你绑到跟前了，你都得说：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最后急眼就骂人了，什么也不干了，是不是？我们差得太远了。
　　我们为什么不得道？一点都不怨别人，就是我们放不下自己。别说其它的，就是打扫个厕所还有怨言呢，心里还不平呢，“我今天扫地，他没扫”，或者“我干了点活，他没干”，那都不行。还有的人就那么想：“你干你的，那是你的事，我睡我的觉，我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做，一定要平时行平等。行平等，首先就要舍掉自己，你在舍掉自己的时候才有个平等心，心行平等才是真正的平等。
　　好，这个“心行平等难”就讲到这地方。
　　下面接着讲下一个，“不说是非难”。
　　【解】泯是非，则一切诸法，无非佛法。
　　“泯是非”，就是不起是非的意思，“则一切诸法无非佛法”。泯是非，心里不起是和非的概念，也就是不起好和坏的概念，不起这一切念，没有这个是非概念。什么他好了、他对了，特别是说一些没有用的废话，宁可把这些话烂在肚里也不讲。
　　如果你能够不起这种念，“一切诸法”，“一切”就是所有的，“诸”就是各种，什么是“法”？万事万物都是法，桌椅板凳、苍蝇蚊子，这都是法；干这个、干那个，那都是法。如果一切是非皆泯，不说是和非的事情。这样的话，我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念，但最起码我得把是非搁心里，我不去说，而且心里不挂碍这些事情，知道这些东西都是虚妄的东西。
　　你能够在一切诸法上不起分别心，不起是非心，那就是“无非佛法”。也就是说，一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法？就因为我们有是非心，所以一切法都变成非法。什么是非法？因为我们有分别心，有是非之心，所以有法也会变成非法。如果没有是非，一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法？大家说一说。
　　弟子：一切佛法是住善的。
　　一切佛法住善。还有谁能讲一讲？
　　弟子：因为诸法空相，所以一切法都是佛法。
　　对，这才说到点子上了。
　　泯是非，没有是和非的事，一切诸法，就是一切有为法，怎么办？变成空相。空空是大道，空所空尽，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的，虽然也对，但还在世间善上。有人这就答了，什么是佛法？诸法空相，那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就是佛法，那实相就是佛法。离开这个，没有第二个佛法。
　　泯是非，什么是是非？一切都是空相。咱还达不到空相这个目的，但是要往这方面努力。比如外面有人说他人是非了，不传不讲，我宁可烂在肚里，隐恶扬善。表面是不讲这个事情，实际上你心里已经起了空相。你觉得：“这个事虽然压住了，但我也没空啊？”但是你不知道，它已经在空了。因为你能压住的东西，它肯定是空的。若不空，你能压住吗？如果有个东西在顶着你，它不得冒出去吗？因为你没有说出去，所以已经起了空相。
　　虽然你觉得它很难压，实际上已经压住了。所谓的能压，无非就是把它化去了，没有这个东西了，已经被你破掉了。它是一种空，但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了，你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了，那面增加了，在实相上增加了，所以也叫非空。
　　所以说，空是大道，一切诸法的幻境都会破灭的。
　　如果你说是非，表面上，“这也没啥，和佛法离着远呢。你看，他那个事我说两句，心里挺痛快；或是我讲一讲这个事如何如何，大家还能乐一乐。最起码呢，能体现我的存在……”但是你说完了，恐惧心就生起来了，是什么使恐惧生起来了？因为那里放了一把刀。
　　佛法就是诸法空相。佛又有一个名字，叫空王，空王就是佛，空到顶点了。我刚才讲了，什么事情的是非你都不说，泯住了，咱就不讲。不讲，好像这个事情没讲，实际上你不知道，你已经得到了一个空的更真实的意义，那在养你的心、养你的福德因缘，所以千万不要讲是非。
　　但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性，特别是那个嗔恨心，不说出来这心里不平。“这个人这么可恶，他也不像话，诵咒那样诵，弄这个声音，把我们搅和乱了。这哪行啊？等他诵完咒，我怎么也得跟他说一说，这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了，“你不对啊，下回注意。”虽然也是一种帮助，但是我们心里也起了不平，没有空。并不是他诵得不好，像昨天说的，不是鸽子在闹，是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他，也会有第二个人在那搁着，不赖他也得赖他。
　　我跟你说，因为你心里有个不平的东西，那疙瘩在那块搁着呢，所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了，是你的耳朵听到后变动静了，听什么东西都两样，因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候：“他诵咒诵得还可以，人家出家这么多年了，什么也不要求，这么精进，还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平，“你真是的，诵咒老抢，你抢这句话干吗呀？”他心里就不平了。
　　我们泯是非是观察自己，不观察外相，因为一切的事情、是非是自己心里起来的，和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系，那绝对是一种错误的概念。说：“我心里是有那东西，但如果没有外缘，它就不起来啊。”实际上，你不知道，外缘也是你。你心里那东西是你，外缘就不是你了？外缘就是别人了？那不是正确的说法。因为你还没有空掉，你光空掉心里的东西，对外境还没有空掉。这是不正确的。
　　我们绝不说是非，这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正，都是因为我们有了是非而生起的。没有是非，哪来正和不正呢？所以说，我们泯是非就是在修佛法，不说他人过失就是修佛法，在难忍的情况下能忍就是修佛法。
　　再一个就要隐恶扬善，谁的过失，过去就拉倒了，完事了，不再讲了。再讲一遍，如果你把别人的心引动了，也是把你自己的心坏了。“这不对啊，我把他心动了，但我没动啊。”他没动之前你已经先动了，你先坏了，他才动。外面动就是你的心在动，因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得：“我总算把他给搞坏了，叫他起烦恼了，我的心里乐了。”你乐谁？那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了，“哎呀，你看，我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了，实际上他不知道，这块肉是他自己的，他还认为是别人的。
　　就像一个老修行似的，在那打坐，后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思：“啊，我在这打坐打得好好的，快入定了，你到这来找我算账，你这肯定是魔！”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了，觉得入定还挺好，“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看，大斧子在自己腿上挂着呢，这才明白：外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候，那大斧子在腿里镶着呢，你说你跟谁说去？他在那还挺高兴，“你看，我可把他砍了，我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么？你伤着谁了？谁都没伤着，就是把自己伤着了。
　　我跟你说，我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了，还挺解恨的，“这下我可把他说了。”实际上，你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相，认为外面还有个“有”。说“我们看到了”，看到也是空的，那是你的业报。我们要是常这么思惟，就不会起心动念了。没有意义，它有啥意义？就算你起心动念，它也是假的，是不是？你不起心动念，它也是那样；你起心动念，它也没增加，只不过是被自己骗了一场，自己把自己伤了而已。你伤了，那是白受伤啊，最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊？你不得养啊！后悔啊！这些东西都是谁来承受？都是你自己来承受，还有谁承受？是不是？你能换个人替你承受？没有那回事，都得自己承受。
　　人就愚昧在这块，老以为“我能把别人伤了”，或是“我能把别人说了”，或者“我教育着他，我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说，你是永远做不到的。为什么你永远做不到？因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫，那唾沫最后还得下来；你往天空扔石头，石头还得下来；你扔了刀，刀也还得下来。最后都是自己伤自己，你扔得越高，伤得越重。所以你永远也做不到。
　　你既然明白这个道理，你何苦找这麻烦，是不是？为什么偏要等伤着自己才后悔呢，到后悔时，什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理，所以说，不说是非难。要想不说是非，首先就得明白这个理；明白这个理了，你才能永远地不讲是非。叫你讲，你也不讲了。说：“这人太坏了，大家骂他两句得了，说他几句。”“骂他干吗呀？说他几句干吗呀？说他那些也是说我自己，骂他也等于骂我自己，我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题，而且一切幻境都要破灭的。
　　上回讲到“不说是非难”，讲了一半。
　　“不说是非”，“是”就是对，“非”就是不对的意思。不说对和不对，这个非常难。为什么说“不说是非难”呢？有时候，是非搁在一起就令人起心动念，令人不能一心奔道，而且斗争心起，或是贪欲生起，最后导致了愚蠢。
　　有人就会挑唆是非，说三道四，跟这人说的是这个话，跟那人说的是那个话，造成了斗争。只要造成了斗争，这句话就是是非。造成斗争就是是非，这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事，非要把事情扩得越大越好，以满足自己的心愿。所以说，这个是非是一切斗争的根源之一。
　　第二个，它会引起贪欲。本来这个人修道很认真，平时没有什么太多的想法，他没事就老叨咕：“这饺子好，真好吃。”人家没动心。说：“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好，把那个饺子烙成馅饼，没有糊的，这就更好……老是让你起心动念，所以叫是非。
　　再有一种是非，就是让人愚痴。本来是正的佛法，他硬说是邪的。比如说，你说：“出家人应该不摸钱。”他说：“哎呀，那都是过去的事情，你现在何必这么执著？佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了，我们应该这么做就对了。你看，大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法，是下地狱因。
　　本来日中一食是佛非常清净的戒律，也是佛的本意，它能够让人速速地证道。他说：“你会导致胃病，何必吃那么多？你一天吃三顿，平均分吧。你吃一顿，反而还吃那么多，更贪！”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食，就跟诽谤佛一样，最后也会下地狱。
　　本来是正确的东西，他非说是不正确；不正确的东西，他非说是这样。对的，他说成非；不对的，他说对。他说：一天三顿饭，想吃什么就吃什么，有个好身体就完事了，有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的，也没看哪个悟道，是不是？
　　释迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麦，最后人家悟道了，人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢？说：“释迦牟尼佛日食一麻一麦，是无益的苦行。释迦佛行了六年以后，最后舍去了，佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢！那是再来佛，哪个对、哪个错，佛还不清楚啊？六年的苦行，佛在哪说那是无益的苦行？而且这个说法还普遍，很多书上也是那么讲：“那是无益苦行，最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢？就是“有吃有喝的，但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心，才叫不苦不乐呢！不再贪，彻底把贪去掉了，你才有个不苦不乐。是不是？
　　这种愚蠢就是是非颠倒，把对的说成不对的，把不对的说成对的，老是挑唆是非，而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的，非得说两句不可，觉得不说点什么，就显得自己见识少似的，老是给弄两句。那农村的妇女也是，上谁家串门了，手里拿着瓜子，趿拉个鞋，往门口一站，就在那说了：“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句，把这家看的事再往那家说一说。就这种女人，专门说是非。这样的人将来都要下地狱的，下犁舌地狱。
　　是非还包括什么样的是非？就是大颠倒、大妄语，那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和，互相不信任，最后对佛法失去信心。
　　不说这种话特别难，一旦养成了这种习惯，你不说点这个事情，心里觉得缺点什么东西，怎么也要张张口，也得说两句。人不说是非是很难的，但是我们修道了，一定要克服这个，不是说做不到，是你去不去做的问题。而且你不知道，不说是非是真正的好，心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说，今天一句话都不讲，就是看见了什么事情，我先不说。特别是一些不正确的东西，我不能给当成正确的东西；而且正确的东西，我不能当成不正确的东西。你能够很有正见，憋住这个劲，这一天心里就特别地暖和，这一晚上也不会做噩梦。
　　是非是一种恶心，它会导致斗争、贪欲和愚痴，所以绝对不能说是非。而说是非的人，对于世间人来说也是最烦的，最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的，“瘟疫来了！”他要是开始说了，你不听还不行，他还有观察能力，能瞅着你脸色来行事。刚开始，他能用话把你引来，“哎呀，你吃没吃饭呀？这脸色怎么黄了，哎呀，你是不是有病了？我记得有个得癌症的人，他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的，然后再乘虚而入，他讲他的那一套，最后给弄的是：他来一趟，人家是担惊受怕一宿，好几天都缓不过来劲。确实有这种人。
　　我们大家一定要远离是非，因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非，内部必然不和。世间上讲是非，必然有斗争。所以我们一定要远离是非，虽然是难，我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非，一定要加小心，有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题，在没有调查清楚之前，一定要谨慎！一定要有事实根据，谨慎！有了想法一定要跟师父讲，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他说一说”，这就不合适了，一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非，这个是非在世间上都是非常痛恨的，在一个集体里头也是非常痛恨，何况在佛法里？更不允许！
　　谁能说一说是非最大的特点，最明显的特点？谁能说一说？
　　弟子：造成咱们集体力量薄弱。
　　讲得很对，很好。就是说能削弱你的力量，最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说？最大特点，刚才我已经讲过了。
　　弟子：挑起战争。
　　挑起战争。还有谁能说？最大的特点。
　　弟子：最大的特点就是导致僧团不合。
　　导致僧团不合，这也对，确实是这样。
　　大家都说得很正确，说是非能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点，能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事，他非给你宣扬得很大，简直和真的一样，那表情什么都具足，他非叫你注意他不可，叫你顺着他的想法去走，他非让你起心动念。他不怕事情大，也不怕撒谎，目的就是叫你起心动念。
　　我们大家修道就知道，只要起心动念，就是堕落。特别是起这种恶心，更是堕落的因，非让你起心动念不可。你看，说是非的人，他没有轻轻说一句就完事了的，他非要把这个事情给你说出来不可，非让你跟着他走不可，顺着他的思惟去思惟，或是顺着他说的是非去做事情，最后让你上当受骗。
　　以前我遇到个小孩，那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩，跟我一起走道，顺便就说一句：“哎呀，他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的，而且还瞅着别的地方，根本就像无意中说出来的，你根本不注意。后来我这一打听，这个晚起来的事情有没有？有，但那已经是好几个月前的事，他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人，或者说一个人的时候，他就这么安排一个巧妙的环节，有破坏性。是非就让人起心动念，起心动念就是堕落。
　　我们一定要克服这个说是非，因为它能让你起心动念。反过来，如果我们的心里不平，或是心里有什么想法了，这个嘴就难控制了，它非要说是非。它就是这么个过程：有了起心动念，他就要说是非；说了是非以后，会更引起起心动念。所以说，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心里不平，你不用找，不用评论它对和错的问题，只要有了是非，那肯定有个不平在那搁着。
　　所以我们一定要记住，如果不说是非，那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本，如果我们不说是非，就在破掉起心动念这一关，这个多重要啊！大家觉得是很简单的一个事情，以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话，实际上它能叫你得道，这是很重要的。
　　我们想控制，说“我要心平，要不起心动念”，首先你不要说是非。同时，别人一讲是非，你就要知道，目的不是别的，肯定是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情，讲这些动人的故事，这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢？一个是我不会讲，另外是我不想讲得过多。你不知道，不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了，有时候也造成了一种起心动念，就不合适了，也变成了一种“是非”。
　　所以说，是非有多种多样，只要能叫人起心动念的一切事情都是是非，这主要是指语言说的，包括语言和一些事物，或是一种暗示，这都不行。不说是非虽然是很难的，但是我们一定要做。因为我们是凡夫，老起心动念，所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节，就在“不说是非”上下功夫，你不说是非就是在修道。
　　好，下面我们再讲“会善知识难”。
　　“会善知识难”，“会”就是遇到的意思，“善”就是能够止恶的意思。行善止恶，不但能止恶，而且做的都是善业。“知识”就是老师的意思。“难”，什么叫难？就是很难遇到，艰难。但不是遇不到，是很难遇。
　　【释】会，就是遇。遇到善知识，这也是不容易的。你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。善知识则不糊涂，不会叫你走到错路上去。修道人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。所以修道人一定要亲近善知识，听善知识的教化。所以说，会善知识难。
　　这段是宣化上人讲的。会善知识特别难，因为善知识不会让你走到错路去。但多数人遇到的都是糊里八涂的，很难遇到善知识。
　　修道一共有几个特点，第一个特点，就得有一个善知识，有一个很好的师父、老师教导你。第二个，就得有一个很好的道友，在你有错误的时候，他能指出来，能帮你。善知识能帮你走正路，不至于把你给引偏了。因为一句话、一个问题，就能把你偏到十万八千里。有个人讲过，“如果说了九十九句都对，有一句不对的，整个也都变成不对的了。”就这么样。所以善知识特别难遇。
　　如果你按书本去求善知识，有时候也并非是真善知识。虽然照书本讲没有错，但是不能深入，这是一般的善知识。真正的善知识是离开书本讲，但是绝不离开书本的本意，深深地符合这书本的真实义，但是他又能离开书本，而且他讲的所有话都符合书本的意思，一句都不会错出书本的意思。
　　比如最大的善知识，咱们都知道，六祖一个字也不识，你看他讲出的话，句句了不得，句句是真理。按现在来讲，大德著书一般都叫“论”，证果了以后著书叫“论”，唯独《六祖坛经》称为“经”，就它称为“经”，剩下的都叫“论”。因为他是一个真正的大善知识，给我们讲了很多修道的方法。这个修道的方法，包括开悟的人都很服气，而且都认为他讲的是真理。
　　特别是我们末法时期，遇善知识更难。宣化上人他老人家在台湾就骂一个道场，具体的情况不太清楚，反正对它的评价非常不好，就直接了当地说。没人敢去讲这个地方，也没人敢去讲这个人，因为他的势力很大。宣化上人不怕，在台湾直接就讲，怎么说的呢？“这地方就是魔窟！”可能是这么个意思。世上还没有第二个人敢说那种话，他说了那个话，因为他有力量，为什么呢？因为他是善知识，他不避一切风险，为了救度众生，不让众生堕落进去，就马上大声疾呼：“这是魔窟！”并不是为了自己。
　　那个道场对他非常恭敬，还请他去讲法，他也毫不客气，就批评。所以宣化上人只是认识法，从来不搞人情。“你请我也这样，不请我也这样，我不管那个，我只为了救众生。”这叫真正的善知识。而且一切都是为了众生的利益、为了佛法而出发，这叫善知识，这是直心。你想，这样的善知识多难遭遇？龙天众生都护持。
　　讲一个很现实的问题，什么问题？关于神通。我们在修佛法上，有的人是不断地追求神通，以达到某一种目的。有的人是排斥神通，认为有了神通就会障道。现在有这两种说法存在。特别是不要神通的这个，说：“有神通的那个就是魔，就是魔业。”有的有点神通的人就说：“你没神通就没有证道，我有神通，已经证道了。”就这样互相斗争，各个大德的说法也都不一样。
　　在这种是非不明确的时候，宣化上人有一篇开示讲得很明确，他说：神通不是坏事，我就怕你没有神通。佛法是让人有神通，如果你有神通，是允许你使用的，不是不允许你使，菩萨教化众生那是允许的，这是一种方便，这是可以的。我怕的是你没有神通，而打着追求神通的旗号，在这里搞你那种名闻利养——“名闻利养”这句原话可能没有，是我给加的。
　　宣化上人指的是这个意思，而且上人还明确地说，“如果你有神通，我会声援你，会在很远的地方来声援你，我怕的是你没有神通！”为什么我单提出这句话呢？因为对一个问题，神通不神通，我们必须有一个正确的观念在这里。不能因为有了神通，在某些方面就引起一种不正确的追求，而且有了弊病，我们就否定了神通的功德，这也是不正确的。也不能说因为没有神通，我们就拼命地追求神通。这两个都不正确，必须要有个正确的看法，但始终没有人拿出这个正确观点，不是偏着这头，就是偏那头。
　　宣化上人把这个问题给你弄得非常清楚，也许我知识浅薄，听了上人的开示以后，这一个问题一下子就明了了。而上人讲的就是本意，心里就知道有真理，讲法从来不委屈自己，不虚假、不藏真。有神通是不是好事？是好事。就怕你没神通，你在那招摇撞骗，这个是绝对不允许的。这就澄清了修行过程中所产生的一些问题，正确的和不正确的，就很明确地把这些问题给你讲得很清楚，没有那种个人知见在这里。而且他说了：“如果你真有神通，你尽管使，我声援你。”反而没人使，因为他有个话在那里面搁着——就怕你没有。
　　由于反对神通，也带来了一定的弊病。因为啥呢？神通是修行的一个过程，它是你修到一定的程度，必要产生的一种方式、一个过程。如果你把它否定了——不是别人追求不追求，你的概念是错误的。正确的东西，你把它作为一种错误给否定的话，这是有过失的。
　　比如这个人有了正确的行为，做了一件善事，你硬说他不正确——就你们俩知道也不行啊，是不是？正确就是正确，不正确就是不正确。不能因为他这个人不好，做了一件善事，你就否定了。因为他不好，就说他做的事不正确，这本身就是错误的，是不是？不能戴有色眼镜看问题。真理就是真理，不能因为大家不认识，我就不讲真理了。
　　宣化上人在这块讲得非常明确，而且对神通的这种鼓励，也必将对佛教的兴盛起到很大的作用。他说了：“你有神通尽管使，我声援你。”而上人本身也具备了神通，像济公活佛，还有金山活佛，他们都具备一定神通，而且都是严持戒律。金山活佛特别严持戒律；济公活佛就是装疯卖傻护持戒律，又显神通，最后的结果都是使佛法兴旺。我们得看到这个问题。
　　因为正确的观念能使我们产生正确的看法，通过这个问题，我们对一切事物的分析就会抓住中道义，我们不能违心地去讲一个问题。比如说有人反对神通——因为不断地有人追求神通，会有很多的功课进行不下去，或有些问题进行不下去，但是你不能因为这个问题而把那个真理给否定了，对不对？你把正确的东西给否定了，这也是不正确的。
　　这样才叫真善知识，这叫善知识。为什么这叫善知识呢？因为他是真善，没有偏离，而且没有“我”字，完全是真理的化身，他就讲真理，这叫善知识。这里不掺杂个人的感情和概念，也不会因为外面的形势如何，我就不讲了；也不会因为你没有这种情况，我就不说了；或是你认为你不需要，我就停止了；也不会因为你需要，我就去讲。他不会这样的，他讲的就是真理，没有别的，所以这叫善知识。
　　我们能遇着这样一丝不苟的善知识，而且能帮你把问题指出来，特别难。你今生能遇到一个善知识，那你今生就有成就的因缘。如果没有善知识，你就很难成就。所以说，善知识是一个关键，你差不点也不行，百分之九十九也不行，必须得百分之百，这才能真正地成为一个善知识。
　　以前我刚学佛时，佛经看得少，那时候我就对人生迷茫，有很多的不平心。不是怨这个，就是怨那个，总觉得社会对自己好像有一种不公平，同时自己也觉得亏欠于社会。这两种复杂的心理总是在不断争斗。有时候被自己的贪欲心，或各方面所产生的忏悔而干扰，也被自己的一种追求心所煎熬，各种的心都有，没有解脱的机会。虽然别人讲到一些东西，包括教我干一些事情，或是看看电视、看看书，但都解决不了问题，没法解决。
　　那时候有一位师父还没出家，他正好上楞严寺，向仁普师父请大乘经典，要看《涅槃经》。仁普师父说没有，说：“你看什么《涅槃经》，你看看《楞严经》得了？别的书你都没看好，你看什么这个？”就给拿了本《楞严经》——是《六祖坛经》还是《楞严经》？忘了。然后又拿了一本《宣化上人开示录》。那本《楞严经》他没说要往回要，这本《宣化上人开示录》，他说：“你看完了给送回来啊。”
　　我是陪他去的，出来以后，他就说：“这本书给你看。”我就拿回去看。看到哪一页呢？就是讲到“死也不求人”这页。就看到这句话——死也不求人！剩下的我看都不看了，一句话就足够了！当时那个心里一下子透亮了，所有的问题都解开了。
　　因为我心里的这些痛苦都是因为“求”，都在有求上。所以说，一句话就把我这么多年的痛苦解决了，一下子就把我从苦海里救出来了，一下子就拔出来了。就像你堕落、堕落……，别人采取了多种的方式，还没有把你救上来，但是也起到一点作用。遇到这个后，一下就救出来了，一下就起来了。
　　当时充满了希望，而且把今后的一切路程全部定下来了。那一句话我就把今后的事情定下来了，不用再合计了，我就决定这么走这条路。我当时有一种恍惚，那心里说：“天下还有和我的想法想到一块的。”实际上我还没想到这点，关键是我走到一种迷茫的时候，上人的话正好完全符合我心里所要求、所想的东西，直接就讲出来了，就把我这一生给救了。
　　什么是善知识？这才叫善知识。“死也不求人”，就这种修行方法，我跟你说，这才是真正的善知识。哪个是善知识？这是最大一个善知识。只有善知识才能讲出这句话，不是善知识，他绝对讲不出这句话。讲不出这句话的人，你不能称他为一个真正的善知识。我的话说得狠了一点，但是，确确实实地说，我就是这么认为的。
　　真正的善知识死也不会求人的，他教你的一切东西都让你死也不求人，我敢说，这种人是个真善知识。有的人讲法就打了很多的埋伏，讲得不直接，开了很多的方便，虽然也起到了一定善的作用，但绝非是最高的善知识、真正的善知识。真正的善知识不会有那种想法，因为他知道万法都会因你“死也不求人”而转变，知道万法的作用就是心的作用。
　　讲到这块，顺便跟大家再重复讲一下。九五年由五台山行脚回东北，出了山海关，那天晚上就住在一个苞米垛里，那个苞米垛旁搁了那个做酒的酒糟，有一股酒糟味。原来在人家门口坐着，那狗总叫，结果让人家撵跑了。走到那个草垛，还有酒糟味，熏得够呛，就在外面草垛睡了一宿。早上起来就有点头疼，有点感冒，就是有点发烧。从来没有的情况，走那么长时间也没有发烧。
　　发烧以后，兜里没有感冒药，这还不求人。就我和性空在一起走，我都不求他，不能问：“性空，你有没有药？”这事都不求他。你说怎么办？愁啊，万一这晚上真要大发烧起来……紧着走紧着合计：要是高热不退怎么办？咱乞食是不是可以乞药呀？乞药是不是佛制啊？那时候就在思惟这些事情。后来想：“哎呀，这是不是又求人了？要是求人，这死也不能求，要抱定宗旨，就死也不求。”就把这个想法放下了。放下了，因为感冒了难受啊，这脑袋又想。所以就不断地颠倒，不断地这么走着，也不去求。
　　后来走到一个大石头那块，我们两个休息一会儿，他在前面坐着，我搁那面坐着，背靠背坐着。我这一低头，那草里放着一共十片药片，捡起来一看，那是“安乃近”，还有字。而且那药片没有埋汰，好像刚放上去不长时间，连早晨放的都不像，而且那药片其中还有一片被掰成两半，两半的还放在那原地上摆着，没动。掰开的药片，按道理应该是东一片、西一片，是不是？这才对。而掰开的那两片就在那当地搁着，其它那九片都在那块地方，还没有瓶子，还没有说明书。——现在我也解不了这个谜。
　　后来我一看……起先我不想捡这个药，因为我知道，这个药如果没有名是不能吃的、没法吃，没想到这上面写着“安乃近”，正对路。还给你掰成半片——可能我那时候发烧的程度，吃半片恐怕就能好。后来我一寻思：得了，赶紧把它捡起来。为什么没跟性空说呢？我怕给他造成一种误会，说：“你看这师父又搞那些神神道道的事情。”所以没吱声，也没讲。把那九片就收起来了，那两半片的寻思寻思就没要，寻思有这几片得了，那个就不要了。
　　之所以能有药，主要是能战胜自己贪欲的想法，就是死也不求人。由于这个概念，当时就悟到了：你死也不求人，就会改变你的外境，外境就会随着你的心去改变，这叫佛菩萨加持，也是不可思议的事，你做梦也想不到的事情。当时对佛法生起了更大的决心，从这里也体会到更多的秘密。“死也不求人”绝不是执著，这叫什么呢？谁能说？“死也不求人”是什么？
　　弟子：那不叫执著，叫正法的不可思议感应。
　　正法。还有谁能具体地说一说，这个“死也不求人”是什么？
　　弟子：是修道的一个阶段。
　　死也不求人是修道的一个阶段。也对。
　　弟子：“死也不求人”是成佛的正因。
　　成佛的正因。好，这个有点意思。
　　弟子：“死也不求人”是了生死的根本。
　　了生死的根本，生和死的问题。
　　弟子：“死也不求人”就是自己的自性。
　　自性，这讲得不错。还有谁能说一说？
　　弟子：“死也不求人”就是波罗蜜。
　　太对了！就是智慧，讲得非常正确！
　　“死也不求人”就是智慧。什么是智慧？就是成佛的正因，也是自性，这都对，就是智慧。我们觉得是一种最愚蠢的办法，实际上你不知道，那就是智慧。这“死也不求人”就是善知识，你上哪儿去求？放着这现前的善知识你干吗不求啊？是不是？你干吗不去找？能得最大的智慧你干吗不去做？“死也不求人”就是没人可求，没人可求就是自性嘛，是不是？所以说，“死也不求人”既是修行的过程，又是成佛的正因。波罗蜜就是智慧，它就是智慧的化身，波罗蜜，死也不求人是真“甜”。我们有这个死也不求的心，就会得到善知识。
　　为什么我们现在没有善知识？就因为我们老在求人，老起心动念，所以你不会遇到善知识，就算遇到，你也会失去的。如果你死也不求人，反而能遇到善知识。人不断地求，有求皆苦，有求反而难遇。你不求，不苦，反而还容易遇。我们想会善知识，只有死也不求人才能会到善知识。
　　有的人说：“你说死也不求人，那我们就不应该参访了？”不是那个意思。你不管见到啥，心里都要有一种不求人那个心，没有攀缘那种心，因为众生都是因为攀缘而流落生死。你有那个死也不求人的心，你就是不会善知识，你也已经找到善知识。找到善知识的人，你去求善知识，善知识给你讲，最后的法也是叫你不求，叫你反求求自己，不让你往外求。讲了半天法还是叫你不求人，你为何不直接来呢？是不是？
　　真正的善知识就是死也不求人。只有死也不求人，你这一生才过得圆满，修道也非常容易，而且你也不会埋怨任何人。你不是为了自己而去获得利益，会为了真正的成道，而把自己所有的一切都舍去。就是为了自己，他也会把自己的一切舍去。因为什么呢？他不想有一个自私的我。它实在没有意义，自私的我永远是一种痛苦的根源。我们修道就是想有一个真正无我的我，那才是真正的目的。
　　我们想会善知识，用什么去会？就用“死也不求人”去会。我们这样会到的善知识，他是真善知识。善知识就会给你印证“如是如是”，咱俩都一样。他成为善知识，因为他死也不求人；你因为死也不求人，所以就能遇到善知识。为什么会善知识难？就因为你有所求，所以就难。
　　有的人就说：“师父你讲法，讲了很多的不求。你看，有很多的人在不断地求师、拜道，来求善知识开示。这是不求吗？能得到善知识吗？”是，你不求就得不到善知识，因为你是有求之心，所以必须得去求。等求到那个善知识，善知识告诉你：“哪也不要求。”就是这么个道理。如果你直接有不求的心，去会善知识，那你能会到什么？会到真正的善知识。什么是你真正的善知识呢？就是这个——自性，也就是你的心，它有无穷无尽的智慧，有无穷无尽的波罗蜜，哪个也不如这个。所以我们这一生要这么过日子。
　　我最大的希望就是想把大家变成这么样一个人，死也不求人的人。“这师父太绝了，平时看他说话也没力气，细声细语的，没想到办事办得这么绝。”就是这样。我为什么创建这个僧团？我就是想把这其中一条，就是“死也不求人”传下去。只有拥有这一条，我们才能在修行过程中真正地走一条正路。
　　有了这个心念，我们才会把一切众生看成真正的父母、未来的佛，会生起真正的大慈悲心。死也不求人绝对不是自私，他会无私的奉献。他奉献没有所求，因为他死也不求人。给你就给你了，他没有说：“我在给你的同时得玩玩心眼，以后你再给我点。”他没有所求，布施就布施了。布施了，他也没做布施想。
　　特别是自己遇到困难的时候，怎么办？就是死也不求人，慢慢地增长这个智慧。虽然走了很多的“弯路”，别人都认为是愚蠢的。比如说，行脚的时候，别人要开车送你，你也不要；给你各种方便，你也不要，就是一步步地走。在别人看来，你也不求人，是一种愚蠢的行为，“你看，走得那么慢，人家坐车一个小时就到了，你得走半个月呢。”表面上是我们犯了愚蠢，好像在行为上、路程上，我们不如人家快，但是我们的心很清净。虽然你快，你的心还是那个心，可能还会有一个贪念在那里，你的心还是原来那样，没有改变。我们虽然晚了，但我们的心改变了。什么事情都不看表面，主要看里面的真正的因。
　　特别是我们遇到困难的时候、遇到难处的时候、遇到痛苦的时候，它能替我们过关。想不开，怨东怨西，你怨谁呀？你有个不求人的心，就算给你都不要，你还怨恨人家干吗？是不是？有时候我们虽然意思是说我不求人，但是又希望人家来进行布施，等他布施以后，我们再不求人。还有这种心理状态，这也不行。你要有“死也不求人”的决心，坚定起来，你就有铁铮刚骨。
　　见月老人就是这种人。弘一大师曾经对他评价特别高，还说：现在的人多无刚骨啊！他指的是现在的“善知识”，也挺“客气”。他说“现在的善知识多无刚骨”，就是看了见月老人的那种刚骨而感慨。和见月老人一比，见月老人就是铁铮刚骨。它来源于什么呢？就是死也不求人。
　　为什么有的人持戒持不起来？就因为没有这种心。为什么这个金钱戒持不到底？就因为他有求之心，有个“求”字在那搁着呢，所以他这个戒非破不可，你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人，他这条戒才能不破。只有不破戒的人，他才能不求人。所以说，你有这一条“死也不求人”，很多的戒律马上就明白了，甚至在你没有接触的时候，就相应的会有一些戒律和戒条，隐隐糊糊的你都会清楚一些。因为佛所制戒，就是让人不求人。你不求人，等于在求自己的心；如果求人，就是心在外求，那就是外道。只有外道才求人，佛法里没有求人。所以说，真正的善知识就是这个。
　　啰罗嗦了这么多，咱就讲明白了一个什么问题呢？真正的善知识是非常难遇的。宣化上人讲了：“你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。”就指现在的“善知识”多数无刚骨，“糊里八涂”就是没有刚骨的人，他就是有求的人，都是这样式的。
　　真正的善知识是不糊涂的，他不会让你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。你任自己的心、自己的性，那是不行的，这终究会堕落的，遭到魔障的。
　　因为我们的想法, 都是知见，说：“我这怎么不对？我想的对呀，我看经书上是这么说的，那也是这么说的。”因为我们的起心动念无不是罪，你以为你的“对”就对了吗？你以为你的“错”就错了吗？因为我们这本身就是个凡夫的心，你凡夫的心怎么能测量佛的智慧？
　　所以说不行，必须要有善知识指导。在你没有证果之前，要听善知识的，不能任自己的心、相信自己的心。这个很重要，有时候我们往往相信自己的感受，说：“师父，我这心里难受，我现在心烦，我就得这么做。”他相信了他自己的心。有的说：“不行，我就喜欢这样。你看我原先的脾气不好，我这么样心里就舒舒服服的。”实际上，那都是任自己的性。告诉你，那是不行的，这终究会堕落的，因为你这些东西都在求上，都是远离善知识，远离你的自性和心，所以终究会堕落的，而且还会遭魔障。
　　如果你没有求的心，魔来了也治不了你，他怎么能治得了你？你有什么好的，我不求你；说你天上如何，我不去；你给我什么东西，我也不要。我不求，你给我啥，我都不要。你说给我佛的果位，那我也不要，我啥也不要，魔就没有办法了。你有求的心，“啊，那个罗汉我不要，但是那个菩萨我考虑考虑，那佛果我肯定得要。”你有求之心，你就远离了佛法。
　　供养三世如来，不如供养一个无心道人。什么叫无心道人？就是没有求的人。连心都没有，他求啥？啥也不求，不求正是那个心。“死也不求人”正是你那个心，你那个心就是“死也不求人”，你往哪儿找？你的自性就是“死也不求人”，那个就是自性，你做到极点了就是自性。
　　我们一定要真正地听善知识的话，不要相信自己的心、相信自己的判断、任自己的性，这一定要知道的。修道人一定要亲近善知识。什么样的人是善知识？不求人。亲近善知识，听善知识的教化。“会善知识难”，因为很难找出这么个人出来，把事情做绝了的人太少了。
　　今天就讲到这里。
　　上回讲到了“会善知识难”。人这一生最难遇的就是善知识，因为善知识能让我们平息贪嗔痴，能指出我们的缺点，能帮助我们克服缺点，这是我们的善知识。他不会顺着我们的缺点去做事情，不会顺着我们的缺点给予鼓励，也不会顺着我们的缺点给予人情。所以说呢，真正的善知识只会帮我们去掉毛病，教我们怎样去更好地修行，有正知正见，这叫善知识。
　　这样的善知识为什么难得？不是没有善知识，是我们的习性过重，所以很难遇见善知识。如果我们的习性不断地减少，善知识也就不断地现前，难就会变成易。
　　下面讲下一个：见性学道难。
　　见性学道难，这个“见”是离一切见的“见”，叫离一切见。什么叫离一切见的见呢？因为我们这个能见和所见——能见就是能看到的意思，所见是所见到的东西。能见和所见，这是什么呢？这是分别心，能见和所见是分别心。离一切见的见，那是什么呢？是不动心，是清净心，也叫无污染心等等。
　　我们用这个见——能见和所见，能不能见到性？是见不到的。因为我们世间上的所见和能见，它就是分别心，也就是妄想。以妄想去见非妄想，它可能吗？这个能见和所见就是分别心所产生的，是妄想所产生的，它是见不到性的。这个见，那就是离一切见的见，离一切能见和所见，离分别心、离妄想所产生的不动心、清净心、非妄想心，这个叫离一切见，也叫空见等等。
　　只有那个“见”才能够得到见性，也是空见，也是空一切相，离一切相，空和离是一个词，并不是两个。所以说，我们只有空一切相，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才能真正的见性。
　　有人说：“我念佛，我不需要见性。”这种说法是极端错误的。因为你不见性，你非佛弟子，非真正的佛弟子，你离佛还有很远很远。有人说：“我往生西方极乐世界，我不用见性。”那是绝对的一个错误。因为西方极乐世界就是为见性所设出的方便，它只不过是为了让你逐步地走到见性才设出的方便，所以要一步一步地往上走，最后达到常寂光净土，那就是心的化身，就是心，没有别的。所以说，他那种说法还是不懂佛法。
　　如果没有这个“见”，你也不可能往生西方极乐世界。虽然你做了很多的善事，有很多的善业，但也不见得就能往生。只有你在做善事的时候，同时再悟到了这个空性，离一切见，你才能往生，通过善事去悟到这个。所以说“见性学道难”，见性了你才能有学道的机会。
　　见性才是真正的学道，没见性之前，你说你在学道，连道你都没看着呢，你怎么学？边都没摸着，你都不知大道是什么样的。所以说“见性学道难”，现在末法时期就更难了。大家说一说，为什么末法时期更难？
　　弟子：这个人自己的业障是一个方面，外部环境的障碍又是一方面。
　　就是外面的环境比较难，所以学道就难了。为什么现在见性学道难？刚才他答了，一个是会善知识难，另外内外环境都不允许。谁能再具体地说一说？
　　弟子：末法自己魔多。
　　什么是自己魔？
　　弟子：无明、妄想。
　　妄想多，那什么是妄想？
　　弟子：分别心。
　　那分别心从哪儿来？
　　弟子：从自己心起。
　　心为什么要起分别心？
　　弟子：……
　　就是一句话，我们的贪嗔痴三毒。有了三毒，它就有了分别心；有了分别心，它必然要贪图三毒，它俩是一个根。所以说有了三毒，学道就难，见性就难。如果我们克服了三毒，我们见性学道就容易。为什么不能见性？就是一个贪嗔痴，堕落就堕落在这里。
　　因为我们有了贪心、有了嗔恨心、有了愚痴的心，就沦落在六道里轮回了。如果我们去掉贪嗔痴，就能超出轮回。那我们怎么去超出？在具体上讲，就是见性学道，能见道、能学道。见道你就见性，道就是性，性就是道。道和性它是不是两个呢？
　　弟子：道和性它俩是一回事。
　　为什么是一回事？
　　弟子：因为先有性，然后就学道了。
　　先有性后学道，有了性了，还需要道？
　　弟子：先见性就不需要道。
　　因为什么呢？
　　弟子：因为一见性啥都明白了。
　　啥都明白了，那道呢？
　　弟子：道是不见性以前需要。
　　不见性前需要道，为什么不见性前需要道呢？
　　弟子：因为不学道不能见性。
　　那道和性到底是一个还是两个？
　　弟子：它俩啊？它俩是一个。
　　一个，那为什么有前有后？你怎么又给说成俩呢？
　　弟子：按理说没前没后。
　　没前没后，为什么你说有前有后呢？什么原因？
　　弟子：还是我自己不明白。
　　不是不明白，学得挺好。
　　性、道本来就是一个，只是说法不同，一个是见，一个是学。学为渐修，这是渐修的过程。学道是渐修，逐渐地修道。见性是顿悟的意思。悟是顿悟，修是渐修，所以这就叫顿悟渐修，顿悟渐修难。虽然顿悟了，悟到我们自性以后，但是我们还有很多的毛病习气要修掉，来保持这个性，这叫学道，这时候我们才算是学道。你没见性之前，只是在门外面。说我们学道，只是像学道，只是像、或是似，还没有真正学道，因为我们没有见道，不知道“道”是什么样，是不是？我们只是茫然。
　　见性学道难，主要就是贪嗔痴过重，我们只要放下了贪嗔痴，这个难就变成易。现在大部分人都感觉难，难在什么地方呢？你叫他日中一食，他不做；叫他不摸金钱，他还不做。他家也能出，财产、地位也能舍，女人也能舍，就这点小毛病，他就不肯舍去，所以就造成了“见性学道难”。你叫他持戒，他就不干了。你说：你干别的。他说：这可以。
　　所以说，难就难在我们的习气过重，它就变成了难起作用，难在这上面，并不是见性学道难。那个见性学道，它是平等的，只要你条件达到了，人人都会开悟，人人都要成就你。因为什么呢？我们的贪嗔痴过重，老是“我如何如何”，老是“我”，你老是“我”就老自私，老是贪著和嗔恨心，再一个愚痴，最后的结果就是见性学道难。
　　过去那些祖师大德见性，那是很容易的一件事情，并不是非常复杂，几年就要把它攻下来的事情。像上回见上体下清老和尚，那是我刚出关的时候去见老和尚，一位师父告诉老和尚：“师父闭关了三年。”“哎呀，你闭啥关三年，那有个七天不就够了吗，你干吗闭关三年？”他说七天就够了。
　　七天，实际上那祖师大德说了：何需七天，你要是能够看个话头，四天就行。咱们别说四天，你能有一天也行，是不是？释迦佛悟道的时候只是一天一夜，虽然坐了四十九天，但一天一夜就把道悟了。并不是难，悟的时候不难，关键是在去毛病上难。有时候我们不割舍，这就成为我们最大的障碍，所以我们一定要明白这个。
　　不是我们现在的性离我们远了，是我们的毛病太多了，这个是大家必须得清楚的。有的人往往说：末法时期佛离我们远了。什么叫佛离我们远了？这就说明我们前面的障碍多了。什么是障碍？就是贪嗔痴过重了，佛性从来没动过，是我们贪嗔痴习性过重了。
　　末法时期“见性学道难”，难就是难在我们自己不努力，最主要一条就是不持戒修行，难在这里。现在的人就是好高骛远，“我要参禅”、“我要念佛”，不学戒，轻视戒律。本来一片好心要成为佛子，但是由于轻视戒律的关系，最后造成了很大的难。佛说：你就算证到了三昧现前，如果你持戒不清净，也是魔。你就是能在虚空飞行——飞行那都没有问题，将来还是修罗这一道的，将来你还是在修罗道。
　　特别是在《楞严经》“四种清净明诲”里讲：淫杀盗妄不除，都堕落到魔道里去，有一条不除都堕落魔道里。比如杀心不除，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻。就是讲这个。还有妄语，如果妄语不除，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。佛讲得很明白，淫杀盗妄不除，最后没有一个能出去的。并不是见性学道难，是这个贪嗔痴习性过重所产生的难，我们必须要知道这个。
　　【释】学道的人，不容易明心见性。学道若要见性，这也是不容易的一件事。
　　见性学道难，宣化上人只讲了这一些。我多讲几句，这个“难”字不是见性难，也不是学道难，就是难在我们习气过重，就是这种难。如果我们改变了习气，就变成了一种容易。实际上，我们大家只要努力去做，一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出，因为你天天在去毛病。
　　我给你讲的这些东西，没有一个是什么冠冕堂皇的问题，就是让你去毛病。没有别的，就让你去毛病，就是让你悟这个心，就让你怎么样去掉自己的毛病，怎样去舍掉我，怎样去发心，就这么点事。我成天讲的就是怎样去除掉灰尘。所以说，我们主要得在这上下功夫，坐禅也是这样，平时行道也是这样，讲法也是这样，叫大家去发心的目的也是这个，都是去掉这个贪嗔痴。
　　因为贪嗔痴它可以起很多的变化，那些恶习无非都是贪嗔痴的变种，什么慢心、淫欲心、嗔恨心等等，这些都是这个恶习所致。我们为什么不见道？为什么没有成就？是恶习所致。所以说，你修道修什么？就是除恶习！你不要打别的妄想，你说：“我看经、看书好不好？”好！看经、看书的目的是教你觉悟人生，无非是让你觉悟人生，最后放掉你那个执著和你的习气、毛病。
　　我们每一念都要控制自己，不要随着贪嗔痴的习性去走，而且逐渐地、慢慢地去悟诸法空相的道理。诸法空相，我们都知道万法是空的，但为什么悟不到？什么原因呢？就是我们的贪嗔痴太重了。
　　你想悟，但你想是一回事，能不能悟又是一回事，因为你还没等悟，没等去想，真正往里去深入思惟或去做，心还没往那行呢，贪嗔痴就告诉你，“你赶紧吃苹果吧，吃水果。”它不让你去悟空相。你刚有那么一点事情要做，眼睛马上就溜到别的地方，“哎，这东西真好！”马上把你的念头给转走了。不给你时间去悟，这个是很吓人的！
　　在末法时期，要想见性学道，就得去掉贪嗔痴。贪心过重是绝对不能悟道的，这是一大弊病。再一个就是嗔恨心、傲慢心，以为自己了不得了，自己很有修行，或听别人开示讲了一点，就以自己的模式来衡量一切问题，最后就要受骗上当了。
　　有的人千里万里来求法，虽然是一片的诚心，但是慢心放不下去，嗔恨心放不下去。你就跟他讲，他也会认为不如意，实际上他还是认为自己那个正确。他不是没有主意，而是自己已经有一个主意了，在那搁着，以他那个主意去衡量别人，这都是嗔恨心所致，所以就容易失去机会。
　　再一个就是愚痴心，什么是愚痴心？就是不信佛法，不信世上有佛，不信自心是佛。一切万法都没有离开自心，这是正确的。如果说心外还有佛，那都是一种愚痴的做法，虽然你比别人从善法上讲可能要强一些，但是你终归还是在道外，没在道内，那种做法还是不符合佛的本意的。所以有这种想法的人，想见性学道，那是非常难的。
　　为什么呢？因为你心里所行的道和佛那个道，它是两条道。佛道是这么直走的，你非要这么往岔道走，你怎么能去见性呢？你虽然做了很多的努力，最后越跑越远，知见越来越大，老是别个劲，所以你不能悟道，这也是有关系的。
　　如果有一个正确的知见，虽然有很多东西做得不是很圆满，但你毕竟是在朝佛道走，而且很快地和佛拉近距离。在因缘成熟的时候，很可能就由于无始劫的善根同时爆发，令你见性。虽然见性了，但有的人需要渐修，因为他还有很多的习性，所以说见性学道难。我们现在就要有决心把这个难变成容易，那我们就从贪嗔痴下手，一定要具备正知正见，一定要去掉嗔恨心，一定要去掉贪心，这样才能有所成就。这个就讲到这里。
　　下一个是“随化度人难”。
　　【解】不学称性权实之道，不能随化度人。
　　不学，咱们都知道，就是不去学。称性，什么是称性？就是见性。你不学这个，不在自心上下功夫。“称性权实之道”就是真正的、真方便、真实之悟。你没有这个真实之悟就不会有真方便，真方便必须来源于真实之道。什么是真实之道？就是称性。所以说，你达不到这个，你就不能随化度人。
　　比如说，一个人心里不干净，他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯，这个杯本来就是很脏的，有很多灰尘，虽然你往里倒了很多的干净水，最后你倒出来的时候，这水都是被污染的水。佛法很清净，你讲得好像是很有道理，但是由于你的容器不干净，倒出来的法水，它也变成不干净了，所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢？你这里都是毒药，你怎么给人解渴？人家喝了你的水会中毒的，只会死亡。
　　如果我们能够称性，得到权实之道，就是佛的真方便，我们见到了实相，得到这个道，那你怎么讲、怎么说，都在度人。所以我们一定要知道这个。说：“我要度众生。”要度众生，你要是没有见性，你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白：自己未度，要度他人者，是菩萨发心；自己已度，能度他人者，是如来应世。
　　我们大家看到了，你不见性，没有权实之道，你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办？我们要发心，要度众生，那是菩萨发心。自己已度，能度他人者，是如来应世。这就是这句话：“不学称性权实之道，不能随化度人。”真正能称性度人的，只有如来。我们因为还有度相，所以很难度人，但是我们可以发心。
　　我也跟你们讲过：你不开悟，说我能讲法，那就是魔。他们很不服气，说：“那就是文字呗，我就讲一讲。”你要知道，你讲来讲去，虽然讲得头头是道，和书上说的是一样，但是你要知道，如果最后有一句话你给说错了，就把人引向了黑暗。
　　就算你每句话都说得很准确，都没有什么错，和书上说的一样。说心里话，你那里还没有法。你看你说法，它没有法，因为你那里没有权实之道，你没有这个东西。没有这个太阳，你就不能给人温暖，不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道，怎么能说你那叫说法，能度人呢？你没有这个，所以你说得再好听也不行。
　　学佛法必须要见性，这是必然的。说：“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己，必须要见性，这是我们必经的路程，只有走到这一步，我们才算真正的迈出第一步，这才叫真正迈出第一步呢。
　　我们现在都是在做一些准备，随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了，就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力，到时候也往下出溜，那些功德都就饭吃了，只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。有的人认为：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也该排我这块来了，也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛，虽然出家很多年，这很好，修道那么长时间，有很坚强的毅力了，但是你自己不能懈怠，还要去努力。你努力达到能度人的程度，这才行。
　　随化，什么叫随化呢？就是随顺众生，化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样，能化除冰雪一样。我们要是不见性，比冰雪还冷，谁化谁还不知道，是不是？谁化谁都不知道，谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害，“你贪，我比你还贪呢。”所以说，那就不行了。而真正能够随化度人的，那就只有见性的人。
　　有的说：“我得参学去，我要干吗去……”自己都没有明，你凭什么去参学？人家给你讲法，你明白吗？说：“我能明白，人家师父说的那话，我全懂。”是，师父说的话，你就算全明白，但是师父做的那些事你全明白吗？说：“事，我也明白。”那师父也不说话也不做事，你还明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你参什么学呀？是不是？这就不好使。所以我们一定要见性，要学称实之道，这样才能随化度人。
　　你要是见性了，掌握了大乘佛法，你心里永远是一种空相，不管你讲什么东西，它都能离开这个(虚妄)，什么也骗不了你。那些东西说得再好听，它对你已经失去了它的诱惑力，它怎么说，对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。我们说：“我也烦它。”你烦它，但是你看物还是物，你见马是马，见物是物，所以你那个“烦”，只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是，这是空相，而这个空相非外道的空，是实相的空。
　　见到实相的空，你就掌握了大方便之权，你可以随化度人，怎么讲都行，我跟你俩唠嗑，打、骂全是法。所以赵州和尚说了：“你给我端饭，我也吃；你端茶，我也喝。你怎么说我没教你？”我们有时候不认识善知识，都是在相上找，都想弄两段公案，几句口语、转话。就像《西游记》里那个，给他无字真经，他不要，非得要有字的。
　　随化度人是难，但是难有一个好处，难中能行，就是解决难。有时候难，我还挺高兴，如果都容易就没有我的份了，留个难，最后还给我留一点。不管是度自己也好，度他人也好，终归还得去努力。留个难就是给我个机会，如果一个都没有，那更难，人家都成佛了，不给你机会，你怎么成佛，是不是？给你个磨炼的机会。
　　我们大家现在就是这样，虽然是难，但是那么多的人需要我们，给我们机会，我们一定要带好头，持好戒去修行，这就是把难变为易。
　　随化，随时随地，也可以称为随时随地都要度化人。不是说，“等到哪个居士向我请法，我搁那一坐，开始给人开示，要度人。”那不是。一个小虫子死了，我把它掩埋了，这叫度人；有一个小蚊子进屋了，我把它放了，这也叫度人；一个小虫子，注意别踩了，这也是度人；一个石头子在道上，我给放路边，别硌着人，这也叫度人……随时随地都要度人。什么叫随时随地呢？谁能讲一讲？
　　弟子：不离一切处，不离一切时。
　　谁还能解释一下子？
　　弟子：随心随力。
　　我这叫你讲的是“什么是随时随地”。
　　弟子：无时无刻。
　　弟子：就是时时刻刻地在度众生。
　　弟子：就是要无人相、无我相……
　　嗯，行了，这个说对了！
　　随时随地就是空相，你什么时候都要空相，这叫随时随地。不是“这个时间我也度人，那个时间也度人……”你拿什么度人啊？你得有个度人本领，就是空，诸法空相，随时都要见诸法空相，没有一样能够污染着你的，你这才叫随时随地度人。
　　我们说的那个随时随地，那你做梦度不度人了？黑暗中看不见东西，你度不度人？两眼睛没了，度不度人？真正能度人的不是那个“随时随地”，因为你有相，它就不能度人，只有空相才能度，这叫随时随地，这才叫“随化”。
　　还有一个什么叫随化呢？就是有人刚才答的那个随心随力，就是尽心尽力。一定要尽心尽力的，不是说，“随缘度人，哎呀，我没碰到缘，有缘分我也就度了。”你在那坐着，就在那等着，那不叫随心随力。随心随力，就是我得到你跟前，你不来，我得找你去；今生不行，来生我也得度你。今生我跟你俩拼了，我非得像膏药似的贴你身上，我就不下去了，咱就绷着来，就是不放手。不放手，也就是尽心尽力，尽最大的力，这叫“随”。
　　这个“随”字，一个是空，一个是尽心尽力。所以说，大家应该知道这个“随”字得这么解释。
　　为什么难呢？就因为我们不知道“随”字是空，我们就难。如果你要是知道随是空，空就是随，你就不难；如果你知道“随”字就是尽心尽力，当时就不难了。“啊，原先我为什么老度不了人呢？就是因为我没有尽心尽力。”你说去帮助他，刚说两句，那个人刚跟你讲不点他的看法，最后你就：“得了，这人难度。”还没等度呢，你就说他难度，就走了。“得了，不行。师父，这人度不了，我刚开始跟他讲，他就跟我俩犟上了。”你连他五句话都没听完就回来了，你这怎么叫度人呢？
　　南芬程居士的儿子告诉她，说有一个王居士，打麻将、抽烟、喝酒的，后来告诉他母亲：“你去度他去吧。”她一去度他的时候，他就在打麻将，她就坐在旁边等着。打完了以后，没啥事了，她就跟他讲几句。就这么样，在他们家呆了多长时间？呆了一个月，最后把那人度成了，麻将不打了、酒不喝了，现在唯独还抽点烟。等了一个月，天天上他们家堵着，你打麻将，我不打扰你，你打完了，我就跟你讲。天天那样，天天去，你想躲还躲不了呢。
　　最后这两口子到底给说服了，现在学佛了，也不打麻将了。这回反过来了，那程居士要往哪去，去了一天，他两口子这一天打好几个电话，“你怎么还不回来？”最后反过来了，还离不开她了。你看，人家这叫尽心尽力去度人，我们什么时候度一人说是度了一个月？你要是度三回，算了不得了。讲一回就讲翻天了，拉倒了，“师父，这人不行，没办法了，这人已经完了。”没咋地，就说这个人完了，这不行。
　　尽心尽力，我们是否把自己的全部力气使上了？就像干活似的，我们能不能把这个力气全部地用上？我这里是不是还留了一点？“别太累了，一会再唱钟偈，或干点什么我就没有力气了。”这样虽然还是为了公事，实际上这还有一点私心，做什么事情都要尽心尽力去做。
　　为什么有时候我挺佩服能上高干活的人？为什么佩服呢？咱说心里话，这个上高很难的，有时候做事情不方便，但他们都是尽心尽力地做好。做那个你要是不尽心尽力，它确实不行，而且他做哪个事情都做得挺圆满。还有他们几个，做事情都是把全部的力量一下投入，能做到哪儿，我这一腔热血就扔在那完事了，至于成不成功那是又一回事了。要是说起来，大家基本上都是这样，就是尽心尽力。
　　我特别赞成这个尽心尽力，因为尽心尽力它就有个“随”字，有“随”字，它就会进入空相。它俩是这么个循环：随就是尽心尽力，尽心尽力就会进入空相，进入空相就能够真正的随化度人。所以说呢，这个尽心尽力是我们修道中很重要的一步。你就是打扫厕所，也得干干净净的，不管有人没人，都要打扫得干干净净，所谓的有龙天护法都瞅着你呢。
　　那还是小事，关键是你是否尽心尽力，是否能对得起你那个心。能够尽心尽力，你这个“难”字将来就不存在了，就会变成容易法门。为什么说变成容易法门呢？因为你随顺这个法门，它就能成就，所以它变成容易。这个“随化度人难”讲完了。
　　如果我们知道了怎样修行，认真去修行，就不会有二十难。如果我们再听不进去二十难，又怎么能克服二十难？是不是？二十难就是我们不得道的主要原因。就像谁说的，这二十难只要修一难，我们如果能克服好，都能得道。这是一点也不假，关键是我们能不能尽心尽力去做，就在这。每一条难处，师父给讲的都包含着无比的深意在里边，你们一定要珍惜，机会不是很多。
　　下一个是“睹境不动难”。
　　【解】未达随化度人方便，安能睹十法界境而一心不动？
　　睹境：睹就是眼根，见到境界，也就是眼根对眼尘。“不动难”，不动，这俩是关键了，见境不动。为什么见境还能不动呢？什么是睹境？我们眼睛、六根见到六尘以后，而且还能不动，那睹境不动这个“睹”是哪个睹？我们平时见色著色、见香嗅香、见声闻声、见味尝味、见触著触、见法著法，我们的六根对到六尘的时候，要能看到一切境界而不动，但我们见到境界没有一个不动的，谁能答一下？为什么见境没有不动的？
　　弟子：心没收回来。
　　还有谁能知道？为什么见境它就得动呢？
　　弟子：定力不够。
　　弟子：有贪心。
　　弟子：视而不觉。
　　怎么不觉？
　　弟子：没有觉悟。
　　怎么叫没有觉悟？
　　弟子：对境，他不知道这个境是自己的心。
　　不知道境是心。为什么见境它必然动呢？因为他把境看成是境，它能不动吗？说，这个是什么？
　　弟子：黑板擦。
　　他把这玩意看成是黑板擦，它能不动吗？你能认出它是黑板擦，你心就动了。
　　睹境，你见到这个境，你认为是境，你就在动。说：“我没动。”没动，你怎么知道是黑板擦？你知道是黑板擦就在动。因为你知道黑板擦，黑板擦是哪来的？是你的分别心所起来的，是你有贪心起来的，是你没有定力起来的，那它能不动吗？
　　人家大德有时候开示，说：“你看这是什么玩意啊？”“啊，黑板擦。”你说见境不动，它可能吗？黑板擦你都认出来了，能不动吗？是不是？我们凡夫都是这样，见境认境，一下就进去了。虽然自己说：“我没进去，我不贪这个东西。”不贪，你怎么知道是黑板擦？
　　说：“我不想要。”你不想要是一回事。你说：“我不贪它。”不贪它是一回事。但你那个是现在不需要，你种子识早就需要。不需要，你怎么知道它是黑板擦？它怎么能变成黑板擦？它怎么不能变成一尊佛出来？说明你的心里还是需要，贪心早就在那搁着。所以你说不动，它好使吗？它不好使。见境认境，这个“认”不是认识，是认路，你见到境界，其实你早就进入这里边了。你说：“我心里肯定不贪。”你说啥都不好使。
　　过去有个公案，有两位大德住旅馆，这两个出家人一起住旅馆，隔壁就是女人住的。早晨，过去古人收拾衣服的时候，“叮当”地乱响，就是耳环这些东西乱响。那个出家人就问：“刚才你听的那是什么？”他说：“破铜烂铁。”他说破铜烂铁，那个出家人说：“你这是很有修行的人，这是真正有修行。”
　　破铜烂铁，你听到这些东西以后，如果认为它是耳环，你就见境认境，已经进入那个境界去了，它已经把你骗了。他说的那个“破铜烂铁”，并不是指这个物质的破铜烂铁。那个“破铜烂铁”叫什么呢？这是个代名词，他说的“破铜烂铁”指的是这个心，但他不明说是心。他说“破铜烂铁”，那个就明白了：你没有被境转，而且你直接就知道它是心，但你又不著在这个心上，所以才说是“破铜烂铁”。
　　我们凡夫见境没有不被境转的，因为你见到境就认为是境，所以没有不被转的，所以我们睹境不动难。你想，这东西，你能说它不是黑板擦吗？有几个能把它看成不是黑板擦？所以说凡夫睹境不动难。
　　说：“我不贪它。”你不贪它也是动，你不要以为归你所有就叫动，不归你所有就叫不动了。那不行。只要你认出来了，没有不动的。说：“我没认出来的东西，我不认识这个东西，动不动？”你照样也在动。你说：“我不认识，这两人见面，我不认识你是谁啊。”那你以为就不动了？认识和不认识是同等的，只是根据需要。你需要就认识，不需要就不认识，是不是？但都是境界，所以睹境没有不动的。如果要睹境不动，我们怎么办？要怎么做这个功夫？谁能说一说？
　　弟子：睹境不动就得离开人相、我相、众生相，要离开相。
　　离开相，那我们怎么样来离开相呢？
　　弟子：万法皆空。
　　那么我们怎么样来万法皆空呢？
　　弟子：还是这个心不动。
　　还是心不动，怎么样心不动？
　　弟子：不起分别。
　　对！不分别。
　　见境不分别，第一个事我不分别，第二个事不分别，第三个事不分别……渐渐地你才能达到睹境不动。因为什么呢？境界和你了无干系。你别看你走在这一个大千世界，虽然走了很多的地方，但火车响根本没听着火车响。火车响，震动的是什么样的人呢？震动的是见境而动的人，对动的人它有效，对不动的人它没有效。
　　你看那火车“咣啷咣啷”，好几里地都给震得轰隆隆乱响，但对见境不动的人，它啥作用也没有，就像虚空，根本就不存在那个火车。有没有火车？有，那是什么？是纸啊？还是什么东西？那是什么玩意？像风似的来回在那刮着。而我们就不是了，那沉重得要命，“咣啷咣啷”的。如果你的业力越大，感觉的压力就越沉，震动力也越大。你的定力越小，你感觉它的动静就越大；如果你定力大了，这动静还能小点。那声音是随着你的定力大小而变化，定力大到一定程度就不动了。
　　什么叫定力？就是不分别，你不分别才有定力。不是你咬牙在那瞅着，“我不动。”不是。你再怎么咬牙，它也不好使。主要是不分别，这个功夫要这么做。不分别久了以后，它就会产生大的定力。产生了大定力，就会出现几种情况。所以有的人甚至走了几里地，经过闹区，一个人也没见着，什么也没见着，你问他，他确实不知道。什么电视广播、什么闹区、男男女女的，他一个也没见着。
　　你看他真从那过去，就在你眼前过，但他眼睛也没瞅，他一个也没瞅着。你要是说他傻了，他还没傻，还在那走呢，但他一个也没瞅着。如果他想知道的话，耳朵马上就好使，想听就听着了，想不知道他就不知道。体清老和尚上回就说过，他说：“我这耳朵也不知道怎么的，想不听的话还听不着，你想要听的话，多远它都能听着，这玩意真麻烦。”
　　睹境不动，那是很自在的。我们现在为什么不自在？就因为见境就动，他没有不动的。就是给我们口吃的，我们也得衡量衡量好吃不好吃。第一个概念，好不好吃；第二个，我能吃多少，这些都是麻烦事。人心里迷了，紧着吃紧着动。
　　睹境不动就是在不分别上做功夫，最后达到睹境不动。不是做不到，是难！难不等于做不到，关键是我们不去做。平时我教大家行道，就是修这种功夫——睹境不动，就专门修这种功夫。平时你打坐，你是闭着眼睛，也不见境界，在那静静地坐着。你这个容易不动，但是你见到境界不动，那就难了，是不是？见境界你要不动就难了，所以说你若没有功夫，它就不好使。
　　说：“你走这一道，把心摄住。”“怎么摄心啊？我得盘腿摄心。”他那还得盘腿摄心。你说你什么也不用做，不通过打坐等方式就能把心摄住，那很难。所以平时说得再好也没有用，到时候见境不动，那才是功夫。这个功夫得靠平时不分别来做。你不做功夫，想达到马上就不动，那是不可能的事，但是你只要耐心做，这种境界是很快、很容易达到的。
　　见境不动，不分别了，就可以得到直心，直心是道场。当直心现前的时候，我们该做什么事情照样做，还要做，自己知不知道呢？有人说，我什么“了了常明”啊，或是怎么怎么地，说了很多的话。那都是错误的认识，实际上自己根本就不知道，要是知道，又进入分别心里面。他根本就不知道，虽不知道，但所有的事情他都做了。他自在，不用脑子去想，他自然就做了。
　　你需要的东西他都满足你，但你问他知不知道，他确实不知道。但是呢，他想要知道的时候就离开了直心。等到他说那个“知道”，是他那个分别心知道。说：“你在干吗……”“哦哦，对对对，是那么回事。”实际上他已经进入了分别心，他这个直心已经失去了。不分别一切，而且所有的事情都能分别。我们都是靠“知道”来生活，所以我们每天活得非常累的，非常不自在。
　　这点跟大家讲，但是你别拿这点去唬人家。真有明白人，人家一旦问两句，就把你问出来了。但是你们必须得明白，也别叫别人给唬了，是不是？什么“了了常明”，我知道你干什么，然后我这头还能入定，我这面还在定中。
　　有没有这种情况？有这种情况，不是没有，但它那个不是直心，只是打坐有点定力了，星星月亮、日月星辰全都知道。我说：“你知道咋的，知道，你也没有逃出这个境界之外，你只不过还在这个境界里，是不是？你没跳出这个境界。”后来他一听：噢，是这么回事。那就不再执著这个。
　　你境界还没灭掉，还在境界里，是不是？你只不过比别人高明一点。说：“别人说话我也听得清清楚楚，别人干什么我也清清楚楚。”你这不叫了了常明，这叫啥明？你这还是被乌云所遮盖，只不过乌云薄厚有区别，是不是？大小有区别，粗细有区别。
　　所以说我们要睹境不动，不动就是不分别。不分别境，最后你才能睹境不动，见到任何境界你都可以照样做，但是从来不分别。就比如我常跟大家讲的，人家说：“你给我拿十个石子来。”你顺便拿起石子，“给！”就怎么数，它也就十个，你根本用不着去看，用不着。本来就是用不着的事情，那境界就是你，你就是境界。你现在是境界转你，你从来没转过境界。所以定力大的人就可以达到直心，能睹境不动，见到境界不动。
　　还有一种叫灭一切境，见境灭境，从而达到了不动，那也就是一念不生。不讲那些了，都太多了，这些都非常难。这个睹境不动，就是见到任何事情的时候，我们不要贪心，不要起贪心，要诸法空相，无人我。诸法空相，一定要空出去，不管什么都要空。
　　你说，这是什么？
　　弟子：粉笔。
　　我这又白讲了，还粉笔啊？
　　弟子：没达到那个地步。
　　没达到那个地步得努力，不能讲了半天，你还粉笔。咱倒不是说让你妄语，但是你要知道，必须这么做功夫。过去丛林里都是这么考人的。这杯水，你说这是什么？
　　弟子：我看还是水。
　　那“哐”的一杯就给你撇脸上去了。那既然是水你就用呗，就完事了，所以说，那就不行啊。要怎么呢？不敢答。不答，那真收拾你，两次就折服了。你不认识，不改变认识不行。当下不认，你这就很难成就的，所以有时候禅宗门下当下就认，认完了，很快就成就了，马上就成就了，很短的时间，马上认下就完事了，就那么点事。你不认？你等着吧。
　　睹境不动难，难就是因为我们有贪心。我们现在主要是贪心作怪，见到境界先衡量：哎，我需不需要？我喜不喜欢？适不适合我？第二个，我再考虑考虑适不适合别人？第三个，我再考虑适不适合僧团？最后，我再考虑考虑适不适合居士？
　　这还算不错的，还考虑考虑。有的连考虑都不考虑，只要不适合我，你就怎么也不行；只要适合我，你怎么都行。非法也给说成是合法；合法呢，也给说成非法的。我们就是有贪心，有时候这个贪心作怪是很厉害的。你要知道，你见境，知道这个东西，就已经在动，何况再起贪心，就动上加动。这种动叫什么呢？动上加动叫什么？谁说一说？这一到提问题，都耷拉头了。
　　弟子：坚固妄想。
　　哎！这才对。坚固妄想，动上加动就变成了坚固妄想。如果动上加动要轻一点呢？就叫细妄想、微细妄想，再轻一点呢？等等……不讲了。
　　动上加动就变成坚固妄想，我们现在的妄想就是坚固妄想，我们现在就堕落坚固妄想里。动上加动，不光能知道境界，而且还对境界不断地获取。取，有取就有生……有受就有爱，有爱就有取，那十二因缘里不是讲了吗？这整个的生死轮回就开始了。所以说呢，睹境不动难哪。
　　要睹境不动，第一个，见境，你得先空掉。如果空不掉，你得克服你那个贪心，少欲知足。不是见什么东西都要，不是什么好菜我都得吃，不是什么好饼我都得要，不是什么水果我都非吃不可的。你要知道，你吃一口，实际上你的坚固妄想就坚固一下。虽然这回水果你没吃，觉得吃亏了，但你的坚固妄想已经打破了一点。
　　你觉得吃亏了，我觉得你还占便宜了。你寻思你没吃水果还觉得怎么回事呢，“吃亏啊，那师父不让我吃。”我心里话：你要是这一年不吃水果，那你可妥了。吓坏了，一听到一年不吃水果就吓坏了。我们应该知道，不贪色声香味触法，坚固妄想它就不牢固。所以我们一定要做这个功夫——睹境不动。在任何境界面前，我们都应该睹境不动。
　　总的原则我们明白了，根本意义明白了，我们在具体做事情的时候，不管是谁，任何诱惑，我们都不能动。上殿，在那站着就一动不动，像石头站在那块似的。好坏我就那么地了，硌脚也好，不硌脚也好，我站着，我就不动弹了，就像和大地生了根，这一场殿不下来我就不动一下。得有那种精神。“哎呦，这块怎么疼啊？”还没疼他就想疼，好活动活动腿，左晃悠，右晃悠，那可不行。
　　睹境不动，见任何境界而不起心动念。你是分配衣服也好，给吃的也好，和我自己没有什么关系。谁来，谁好谁坏，我们不去分别。
　　另外，特别强调一点：不要有远近。“他和我好，我就和他近乎。”那就是见境就动。他怎么好？那是你被境所转了。他有个好相，那他好，他不好，完了，这就是见境就动。见境动就生情，这种情啊，管你是人情还是什么情的，反正有情。动，它就是坚固，情更是坚固，都是这个坚固妄想。
　　所以说，我们一定要睹境不动，不管见到什么好，任何人都是平等的，佛法就讲平等。平等并不是说“你有吃的，我也有吃的”就为平等，那只是一种方式。要达到一种真正的心里平等，就得诸法空相。不光你空，我也空；我空，世上一切都空，得这样才行。所以说，想攻破这个堡垒，首先就得灭掉这些东西，见境灭境。好的我不起贪心，坏的我不起嗔恨心，永远那么平平静静。
　　过去佛在世弘法的时候，佛就是这样。证道以后，佛给人讲法的时候，说：“你抬头看看我的脸。”人的烦躁心就平静下来。
　　过去有个女的很美丽，一次佛正在路上走，她的父亲看到了，说：“哎呀，你不要走，我把我女儿嫁给你。我女儿长得像皇后一样美丽，简直不可言喻，我非得把她嫁给你。千万别动，我回家去找她。”
　　把他女儿找着，他老伴说：“你干吗呀？”“我见到一个人，特别好，我一定要把女儿嫁给他。”他领着女儿去了，一看，佛走了，但那留下脚印。他的老伴，就是孩子她母亲就说：“你不要找了，从这脚印就看出来了，这是一个大定力者，是修梵行的人，这人是属于圣人之流。你不要搞这些了，不可能的。”他说：“不会的，这是不可能的。我的孩子美丽得像天仙、像王后，他不可能不喜欢，没有谁能不动摇的。”
　　后来追了不远，就真把佛找着了。他就跟佛讲他女儿怎么怎么好，问佛：“你看看，你看怎么样？”要佛娶他女儿。
　　佛说：“我怎么没看出哪个是你女儿？”
　　他说：“你这个人真是的，我女儿你都看不出来。”
　　佛说：“我没看出来，我只知道前面有两个女人，不知道哪个是你女儿。”
　　他说：“年轻那个是，那个老的不是。”
　　佛问：“哦，那老的不是，年轻的是。那为什么呢？那老的她年轻的时候怎么样？”
　　“她年轻时也像我女儿一样的，也那么美丽。”
　　佛又问：“那她现在又怎么样？”
　　他上了圈套了，他说：“现在怎么样？皱皮，老态已现前了，实在是不可闻、不可见的，没想到她长得这么丑。”这个丑陋的身体就是原先那个漂亮时候所变来的，和过去不一样了。
　　佛说：“我见这个漂亮和丑陋没有啥区别。她将来不也这样吗？它有啥意义？你说是不是？”
　　后来佛又问他那个老伴，说：“你现在对过去的事情是怎么看的？你过去和你丈夫一起玩耍，一起等等的活动，你现在怎么看？”
　　她说：“那简直荒唐透顶，一点意义也没有。现在老掉牙了，你说有啥意义？啥用也没有，一点意义也没有。”
　　佛说：“既然没有意义，你现在为什么还要做这些没有意义的事情？”
　　最后佛给她讲法，说：“你看这个老啊，怎么怎么地……”她母亲说：“圣者，我已经看出来，你和我女儿的婚姻是不能成立的。”她女儿一听，生气了！她母亲都把话说到这块了，气得跑了。后来她母亲说：“我把女儿托付给亲属以后，我们俩都要出家。我们现在才明白这个道理，实在是没有意义的事情。”
　　见境不动，你就是再美丽，佛看到以后，说：“在我眼里没有啥区别。”老的和年轻的没有啥区别。佛一点点分析，最后两人都放下了，都要出家，成为僧团的一份子。
　　后来他女儿就要报复佛、害佛，买通人造佛的谣。在佛经过的路上，在树上弄些树枝、露水往佛身上洒。佛如如不动，你愿意骂我就骂我。阿难说：“你可别去了，他是骂你。”佛说：“这不是在表扬我吗？是在称赞我。”佛说在称赞他。突然，这些人中有一人从那高树上摔下来了，坐在最高的树枝，一下摔到地上，后来佛把他扶起来了。刚才他还在骂佛，而佛现在却来帮助他，他看到佛的脸，心里当时就变化了。因为他们肯定要看到佛脸，看到佛的威仪，都被感化了。
　　在他掉下来的时候，还掉了一块金币，他气得拿脚把金币踢得挺老远。因为这个金币是那个王后给他的——就是原先那个女的，后来当王后了，正宫娘娘。拿这个金币干吗呢？买通他诽谤佛，诽谤诽谤，最后从树上掉下来，给摔成那样。后来佛把他扶起来，而且又给他看病。他对那个金币是痛恨不已啊，最后都明白了。后来那些人都说：把金币都收起来，将来供养佛。佛说：“我不要，一个是你们大家平均分，要不你就还给她。”……后面的我就不多讲了。
　　后来这个女的嗔恨心越来越大，动不了佛，就挑动国王，国王也差一点被挑动。后来又陷害他原先的那个信佛皇妃，陷害不了，就把那皇妃及五百人都给杀死了，都给烧死了。最后，皇帝查明事实以后，把她和她家族全部灭掉，连她家族都灭掉，惟独跑掉的就是她父亲和她母亲。
　　美丽就这么害人。她父母在佛的教育下，一下就看清楚了，跑了，出家了。就他俩跑出去了，连她的家族都没跑出去，全都给灭掉了。因为她一下子烧死了五百个宫女和皇妃，全给烧死了。嫉妒嘛，嫉妒佛的原因，最后她被残酷的刑法处死了，包括她所有的族人。这就是见境而动，最后结果就这样。皇帝呢，因他见境就起心动念，最后惹出个祸根进来了。他们就贪图这些东西，而且骗取这些荣华富贵，最后嗔恨心起来了，造成严重的后果。
　　佛就说了，这个所谓的美丽后面就是贪欲，贪欲达不到的时候就是嗔恨心。嗔恨心最后非起来不可，达不到目的就生气了，嗔恨心就起来了。所以说呢，所谓的美丽，什么叫美丽？它是嗔恨心的那个外皮，只不过是外皮。这个外皮，你看着好像挺美丽，其实那里包的是嗔恨心，那个嗔恨心就能把所有的能毁灭了，地球都能毁灭了，很愚痴，那里是个毒药。
　　所以说，睹境一定要不动，你要是动，非招灾不可，非被它转不可。你以为：我见那个东西，动不点行不行。你动哪个都会受果报的，都有果报，只不过我们平时做了很多事情，就不认识了。为什么有那么多果报现前？就是因为见境就动。你不动，这个果报就没了。不动，不但没有这个果报，而且还得到圣意，还能灭我们过去的一切罪业，就像忏悔文所说“心亡罪灭两俱空”。
　　睹境不动难，但是要克服难，我们现在就是做这个功夫。我们远离闹区，让大家不分别，就是为了达到这个目的。坐禅是为这个目的，学戒是为这个目的，而且我们行道也是为这个目的，今天所讲的也是为这个目的，都是让大家对境不要生心。比如说，你吃饭、吃水果，大家还没吃呢，你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了，这叫人笑死了，再怎么饿也不能那样的。
　　睹境不动难，这个就是说，我们如果有贪心，它就难了。虽然我们一直去不掉贪心，但只要我们努力去修定力，严格持戒，控制自己，慢慢就进去了。可以克服的，不是克服不了，很快就可以进入的，那才自在呢！好，这个先讲到这块。
　　下面还有二十难里的最后一个，“善解方便难”。
　　【解】若不能于一一法界中具见一切法界事理，何由善解同体方便？
　　这就讲了，“若不能于一一法界中具见一切法界事理，何由善解同体方便？”，就是说要能睹十法界而一心不动，才能善解同体方便。我们怎样才能不动呢？你必须明白它的空相、空理，就是明白这个。你如果不明白这个心，你怎么做它也动。只要明白这个心，知道这个事理以后，理事合一，就会如如不动。但要做到如如不动，这得靠功夫，不是嘴说“我如如不动，我明白这个理，我背下来就是了”。那不是，你得做。
　　看看宣化上人怎么讲的：
　　【释】能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。
　　善解方便，什么是方便？谁能答一答？
　　弟子：如果真要是善解方便度众生的话，你就得应机得势。
　　我就问的什么叫方便。
　　弟子：应机，应对方的那个机。
　　应机叫方便？
　　弟子：得势呢，就是时间早晚的正好、恰当。
　　就是机会正好，是不是？正好那叫方便？什么叫方便？谁还能答一答？
　　弟子：方便就是随缘。
　　随缘叫方便？随缘是方便，就是说他走你也走，他停止你也停止，完了回来这叫方便。
　　弟子：我理解的是，用最简练的言语能趣入实相。
　　我问你什么是方便。
　　弟子：就是用非常巧妙的方法去度众生，就叫方便。
　　好，答对了，就是方法。
　　方便就是方法。什么叫方便呢？就是方法，各种方法。巧妙就是“善”，善是巧妙。像你说的什么时间啦，就是“解”呗，在这上。我问的是“方便”，方便二字就代表了方法。还得感谢你，要不我这讲了半天，没有一个人能答，我这尽白讲了。这个词句我们应该记住，以前我们都是在佛学上用，所以我们一讲就从佛学那个角度讲。我们不光要明白佛学，同时对文字的字义也要有所了解。
　　说善解方便难，善解，这里就有两个善，哪两个善？谁能答一下？不答我就答了啊。
　　弟子：是不是应该有善解，还有一个是善巧吧？
　　我就讲善解，不讲善巧。巧也巧不过咱这个善，我就问善有哪两种善？
　　善有世间善，还有一个出世间善。世间善，用世间法来解各种方便，它这个方便终归离不开世间法，只能顶一时，但不会长久的。如果用出世间的善来解各种方法的话，那所有的方法都变成出世间法。如果用世间的善，这个方法就变成世间的善法，因为它是用世间法来解释各种方法。方法本身是诸法空相，没有实际意义，但是就看你用心的问题。你用世间的心解这种方法，就变成世间法。如果你用出世间的心来解这种方法，就变成出世间法。
　　那什么是出世间法呢？就是诸法空相。有了诸法空相，我们遇到一切事情、一切法，我们都能空掉，所以一切法就会为你转。当你用世间法善解一切方法，是你围绕方法来转，你被方法所转，它已经能转你，但你转不了方法。只有出世间善才能转一切法，它都围你出世间转，并不在外面那个法的大小上。就一句话，用世间法和出世间法理解，得到的意义就不同。比如说“吃饭去”，你用世间的心，他的意思就是叫我去多贪。而还有一种，赵州和尚告诉：“你吃饭喝茶去。”他就不是那个意思，他那是让你解脱。同样还是这句话，得到的意义就不同，你要是真当成要你去吃饭，上斋堂去吃饭，那得把人笑掉大牙。就告诉你“喝茶吃饭去”。同样都是这一句话，但是得到的东西就不一样了。人家一句话就叫你从这个迷雾中脱离出来；那个世间的善只能解决肚子一时的温饱，最后还起到增长贪心的作用，和了脱生死了无干系。
　　所以说，真正的“善解”就是出世间善，出世间善才叫真正的善解，诸法空相才能善解一切法。因为世间的善只能解决到一定程度，再深入就解决不了了。像科学，只能解决眼前这一点东西，再往里深入它就解决不了了，生死问题它根本就不清楚，轮回问题根本就不清楚，它没有办法去解决。出世间的善就能解决这个，什么六道轮回啊，十法界啊……这些现象，没有什么解释不清楚的。而且解释完了，不是说要等以后再有效果，而是当时解释，当时就解脱，就这么厉害。
　　所以说，只有“善解方便”才是真正的方便，也就是说，诸法空相才能解一切法。那怎么样才是诸法空相？也就是如如不动。什么是如如不动？就是这个心，我们只有见到这个心的时候，那才叫如如不动。平时说的“我如如不动”，你那都是犯妄语啊，早就动了，没有一分钟、一秒钟停下过，是不是？你都在动，只是你不知道。说：“我没动啊。”还没动呢？犟了半天还没动？早就不知动了多少回了。如如不动就是这个心，用这个心去解一切方法才是真正的善解，这是最好的方式。
　　刚才我讲了，比如说：这一堆沙子，我就要十粒沙子，我顺手一捏，往这一放，你怎么查，它都是十粒。也没想，也没看，就那么如意。你不管什么方法，它都能给你做得恰到好处，同时它给你讲出的方法，那就像太阳出来以后照亮大地一样，从你心里到外一片透亮，没有不解脱的，没有不明白的。
　　所以说，“善解方便”那个方法才是真正的方法。为什么是真正的方法？它能够让你解脱，讲的每一个方法都能让你去掉贪嗔痴。讲吃的，从吃的方面让你解脱；讲到味道，让你从味道解脱；讲到语言，让你从语言解脱。不管从六根、六尘怎么讲，最终的目的都归于这个心。所以说，只有这样才叫真正的善方便。
　　这就是二十难。好，今天就讲到这里。

第十三章 问道宿命

　　第十三章　问道宿命
　　沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。
　　开始往下讲，第十三章，“沙门问佛”，沙门就是出家人。
　　【解】此第十三章，问意重在宿命，答意重在会道。盖知宿命者，未必会至道。而会至道者，决能知宿命也。
　　那天一个沙弥问我：得道了能知道宿命，知道自己的过去未来。这里面的意思是什么呢？这叫神通、宿命，就知道过去以往的一切事情。虽然你能得宿命通，但不见得能得道。而得道的人他必会得到宿命通，得到至道的人，得到最根本道的时候，他必然知道，必然有宿命通。这里的“宿命”指的是这个，大家能不能明白这个意思？
　　宿命，就是往昔的事情，你如果有了神通，心里清净，清净到一定程度，过去的事情就逐渐地显露出来了。但是你这个并不见得已经修到究竟，还只是在修行的过程中。
　　在修行的过程中，污垢去掉了，见到里面明的时候，去污垢这个过程你能不清楚吗？是不是？必然能清楚。而有的人就是属于宿命通，只是在去污垢的过程中，还没有彻底把污垢去掉。在这样的情况下，他只是在去污垢，他也会得到一定程度的宿命通。像阿罗汉，在八万大劫以内的事情他知道，八万大劫以外的就不知道了。佛是去得最干净的，所以佛连八万大劫以外的事情也知道。
　　“垢去明存”，最后那两句特别重要。如果你想得到宿命通，应该怎么办呢？“断欲无求”，这四个字太重要了。第一个就要断欲，一切的欲望都要断掉。包括色欲、食欲，一切的欲望、冲动都要断掉，而且心里始终是没有任何所求。没有欲望就无所求，有了欲望就有所求，所以说“断欲无求”。如果你想达到无所求，首先断欲，断了欲的人才可以说是真正的达到了无所求，只有不断地无所求才能继续进行更好地断欲。
　　所以我们修行的法门里，其中就有这一条，不让大家求人，宁死不求人，就是让你得到无所求，以“死”这个决心来达到无所求。你想，能够死都不怕，就容易克服自己所有的欲望。如果一个人不能以死来护道，一旦死到跟前的时候，他就要为了活命、为了生命、为了顾全那个身体，他就有所求。有所求，这个欲望就永远断不掉，有一念求都断不掉的。
　　宣化上人讲得很清楚：冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘……这个得知道，这是上人的家风，咱们应该继承上人的家风，上人就讲得非常明确。
　　上人在修行中经常有些神通，这主要来源于什么？就是上人没有求人的意思，也不管它，那种刚骨，心里没有这些东西，所以他很快地就得到了各种的神通力。
　　我们想得到宿命通，想知道过去的一切和未来的一切，当知主要是要断欲，用一切办法断欲。包括吃的、用的，色的、声的，你这都要断欲。为什么断欲能得到宿命通呢？为什么无所求能得到宿命通呢？谁能把这个问题回答一下？
　　弟子：我是这样理解的，因为欲是根，根一断的话，末梢自然的就会不存在了。一断欲的话，再怎么复杂的五欲也就不再寻思了。
　　这是一方面，谁还能说一说。
　　弟子：断欲是修道的根本，从根本入手，就能达到证果的目的。
　　弟子：断欲跟无所求能去掉我们心里的妄想，去掉了妄想，可以得到我们本来的清净面目。
　　行了，谁再详细地说一下子。
　　弟子：因为他不断欲会越来越愚痴，一断欲就会得到清净心，就能知道过去未来。
　　看谁还有什么更好的看法？好，那我就答一答。
　　断欲无求能得到宿命，为什么？因为断欲，六根就回收。我们为什么不见自己过去的一切？就因为我们六根在放逸。像这个手，你放开了，本来是拳头，放开了会什么样呢？像镜子似的，你本来应该是一面镜子，但是由于镜子破碎了，什么也照不了。如果你把这个六根回收了以后，这个镜子又还原了，又成为一面镜子，那你的面目不就全看得清清楚楚吗？是不是？
　　断欲就无所求，你那个心是无所求的心，那什么欲望你也不会要了，你不要了，六根就回收了。比如我看一个东西，这是个杯，因为你不想要它，再怎么装饰你也不用它，它没啥用处，它和你没有啥关系，那心里就不动念。你不动念，这种欲根它就不起来；不起来，六根就回收了，心里就清净；心里清净，它就形成了镜子，像镜子一样，智慧就会现前。你的过去一切自然就通达贯通，能达到根本，而且从根本那块达到这个过程，也都了了常明。
　　所以宿命通只是知道这个灰尘的一个过程，那有啥不明白的？是不是？只要是把欲望断了，无所求，我们的六根就会回收。回收了以后，我们自然就形成了一种“水清日月现”。为什么说水清日月现？水上要是起了波纹，不断地滚动的话，日月不会现出来的。那日月在那晃得左一个影子、右一个影子，它不会把天空的事情反映得很准确。如果这个水平静了，日月马上就反映出来了，像一面镜子似的。
　　所以说，你想得宿命通，就应该“断欲无求”，断欲无求必然要得到宿命通。如果有人说他得了宿命通，但是他贪欲心更大，这人当时肯定没有得，没得！因为啥呢？得宿命通必须断欲无求，只有无所求的人才能知道过去未来。
　　有的大仙说：“我能知道过去，也能知道什么什么。”他那是靠那鬼神通力来搞这些事情，而且他不断地贪欲，要钱要物。他本身并不具备这些能力，不是他得个什么神通。你心里都是像长草似的，别人有一分钱，你都想把它抢过来，就那种心，你怎么还知道过去未来？它可能吗？那个通力是靠你心里清净，才知道过去的一切。
　　就包括他心通也是这样的。别人在那坐着，他心里想什么，为什么我们现在不知道呢？因为我们心是一种有欲望的心，一种散乱的心，有所求的心，所以他心里想什么你不知道。如果你能把自己的心思控制住，不去攀缘，不去想，慢慢静下来，你要是功夫做到了，他心里想什么，马上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是这么知道的。
　　有时候有了定力，这个并不奇怪。你就是没有证到什么初果、二果的，但有时候同样也会显现出这些，一时性地显现出来。它不长久性，就因为你没得果，还要退转。所以只要心净，自然的一切都知道，了了常明。想做这个功夫，都得从“断欲无求”来做。
　　怎样无求、断欲？就像上人讲的这个家风，三大宗旨：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。”多么刚强，刚骨锐利，这副刚骨一下就显露出来了。
　　冻死不攀缘，你想，冻就非常难受了，达到冻死那个程度，人家都不肯去攀那个缘分。比如说，这个地方不如法，是个外道的地方，如果你去求他，你就可能得到火烤，就可以延缓生命。像在这种情况下，为了显示我们佛教徒不去和外道打交道，我们得有自己的刚骨，宁可冻死，也不会上你那地方去呆一下子。不光挨冻，就算到冻死的程度，我都不会去找你，我还去和你俩求？低三下四的，损失我们佛教的这种形象。就得有这种决心。你说，这个不攀缘，什么样的人能办得到？
　　有人就可能怀疑了，说：“师父你这么讲‘冻死不攀缘’，这个目的是让我们死啊，搞自杀啊？这好像是日本武士道的精神了，这不跟搞自杀一样吗？你这个太狠了。”实际上大家不知道，你有“宁死不攀缘”的决心，才能转缘。缘，只是在你心里软弱的时候，这个缘才起作用。
　　比如说，在战场上，有人腹部被捅了一刀，肠子都出来了，但他不知道，还继续奋斗，还跟人打仗，照样跑，什么都挺欢，拖着肠子到处跑。当有人告诉他，说：“你的肠子出来了。”当时就倒那块，什么也不行了，当时就完了，就扔那块了。因为什么呢？因为当时他不知道，他没有这个攀缘，没有这个缘去想到这个问题，在他的意识中只有一个念头，所以他也不怕死。他不怕死，就拖着肠子照样可以活，是不是？拖着肠子也可以活。
　　但是他怕死的这个心一旦生出来的时候，这个缘攀上的时候，当时就躺那块了，那就是攀缘的结果。原先没攀缘，他可以拖肠子到处跑，是不是？但是当这个缘一旦攀上的时候，马上就死在那块了，就倒了。什么原因呢？师父并不是教你冻死，教你自杀，而是一种转化。
　　比如说，像果通师父，他光脚踏到雪地里不冻，不怕冷。什么原因呢？就是这个冻来了，我就是不想着冻，我也不怕你。就是把这个念摄住了，摄久了以后造成这个，他就不怕冷。不是别的，说我弄点什么中药啊；我打那气功啊；我在那儿做个什么仪式啊，脚上贴个符咒啊，最后我金刚不坏了。它不是像小说讲的那样。
　　什么原因？不攀缘的关系。雪来了，我没把你当成雪看；你说冷，我心里不想着冷。冷，刚开始可能还有一些，久而久之，克服到一定程度了，根本就不在乎，对他来讲只是清凉。我们是攀缘心，所以看到雪认为是雪，和雪攀缘上了，那雪不冻你才怪呢。人家和雪没有什么缘分，他看那雪，那是什么东西啊？可能是棉花吧，可能是水，没有这个雪的概念。他没有和这个雪攀上缘，所以冻不了他，物质全变化了。
　　你觉得它凉，所以你咬牙挺着。他不是，他只是一种清凉，他也没有一个冷和热的问题，就是很自在。不是我克服，“哎呀，我在这冰天雪地里，我不怕冷！”说：“你觉得怎么样？”“我很热乎啊！”他也没有这个概念。如果有这个概念，又跑到热乎那块去了，是不是？还是有缘分。他没有这个缘分。他不怕冷，在我们的心目中就认为是热，实际上他没有冷热这个概念，夏天他还穿那么多的厚衣服呢，对不对？冬天他就光着脚，什么原因？就因为他有一个不怕死的这种精神，所以他能和缘断开，断开以后，他才会自在呢。
　　冻死不攀缘是让你得自在，不是让你自杀，但是你必须知道，得有不怕死的这种精神，你才能了脱这个事情，才能转外境。这个大家明白吗？
　　下面讲这个，上人讲了：饿死不化缘。饿死了，你还存在化缘吗？就不存在化缘了。你想，以饿到死的那种程度，命马上都要绝了，也不去化缘。这个化缘不是指的乞食，乞食不属于化缘。这个化缘就是有所求，这个“求”说的是不应该求的事情。佛制规定了，日中一食，过午不食，那我们为了自己的肚子饱一点，过午还去找人要食物，那都属于化缘，不属于正当的佛事。不应该做的都是化缘，和攀缘是一个道理，宁可饿死也不去化缘。
　　同样，这也不是让大家去饿死，但是你必须有这种决心，宁可死了都不去做，它自然的就要转缘，不被缘所转。饿的只是个缘，但我绝对不被你吓倒，我死都不怕，还怕你饿吗？是不是？我就忍着，多喝点水，忍一忍，不行我就念念佛号，再不行我就经行一段，忍一忍就过去了，忍到一定程度的时候，突然就不饿了。
　　在万佛城，上人有个弟子七十二天没吃饭，每天只喝一小杯水，不是成天没完没了地喝，一天就喝一小杯水，七十二天没吃饭。还有一个三十多天没吃饭。上人在台湾讲法的时候说：“我准备饿死在这里。”那是开万人法会的时候，一天只喝一杯水，那么大的年龄，成天讲。
　　他为什么能克服这个饭呢？就因为他不怕死，不怕饿死，他有这种决心。他不怕饿死后，结果会怎么样呢？他的物质力量，原先我们说的是以食为食，如果不攀缘，是以法为食，他是以法为食。那以法为食会是什么状态呢？不渴不饿，他没有这个饥饿的现象，每天精力非常充沛，而且像饮一种甘露似的，没有饥饿那种感觉。饥饿只是凡夫的一种贪欲所变化来的，他没有那种现象。你说是好是坏？他因饿死不化缘，会以法为食的，所以说他能转缘。
　　还有下一个：穷死不求缘。自己非常穷，穷到什么地步了？甚至衣服都没有了，都不会去求人。原先我就想过，我想：一旦有那一天没有衣服穿了，我拿纸糊一个，实在糊不住了，我找个草皮，找点草往腰上一围，弄绳子一系，就拉倒了。我也不会去找你要件衣服，说：“你给我件衣服。”你放心，别看咱俩是师徒关系，我也不会求你给我件衣服穿。
　　无所求，一切都是付出，不会有所求的。说：“将来，师父你老了我养活你。”我非常感谢大家这种孝心，但是我不会求谁，穷死不求缘。
　　以前在山上闭关的时候，我跟大家讲过。那衣服破了，针有、布有，就是没有线，八个月没有缝衣服，衣服破得东一块、西一块，都快露肉了，露肉就露呗，有什么呢？八个月没有缝衣服。因为我没有线，线有没有？常住有那么一大堆线，头些日子还不长时间，人家给送的线，但他不给我。不给我，我就不要。
　　你别看都是我说了算，我说：“亲藏，你把线拿来。”那他痛痛快快拿来了，是不是？虽然我们俩是一家，但是现在是他说了算，他不给我，我就不要。你别看就俩人，那我也不要。他八个月没给我，我八个月不要。你七个月不给我，我七个月不要。我就不要，我宁可衣服破掉也不要。
　　他们居士就琢磨：这师父是什么原因？有人就合计：这可能是缺布吧？他把那衣服撕开就给我拿来了。他知道师父不要好布，要旧布，他就撕开给我拿了一捆，给亲藏也拿了一捆。心想：拿这一包布，师父这衣服不就补上了？你拿了布，照样没有线，他也不拿线来，我怎么补？所以我穷死也不吱声，最后谁也不知道。后来不知道怎么给我的这个线，这才有缝衣服的机会，要不连缝衣服的机会都没有。
　　八个月，如果再凑合四个月就一年，是不是？这一年缝不了衣服。你要是没有布，这好说，没有针它也好说，它都有，就差个线，就差那么一点线，你说这……若没有布，我从别的地方剪点，补一补，或者用线连一连也行，对不对？最起码的，需要布的那地方，我不补，别的地方我把它缝上还行吧？这种机会也没有。我若没有针，那行，大家会知道。但没有线，谁也想不到。就是穷死，我也不去求。
　　穷死，达到死那程度，已经尽了，也不去求，闭住那个嘴。那心里啊，要说一点不动念，也不是，“哎呀，你怎么想不到那个线呢？我就需要线，你给我这个干吗？”有时候心里也有稍不平的时候，“你看，你还问我，问我你也不会问。”不是他粗心，因果就在这块，可能平时自己对别人也那样，今天的果报就那样。另外，这个因缘能帮助你什么呢？坚定你的道念，所以说这个“穷死不求缘”非常好。
　　冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变。这些缘来了，再怎么来，你怎么诱惑我，我也不会变的。你说给我这吃好的，有的说：“你这大德呀，给你这个好东西，你给开个方便啊……”即使是再好的条件，我还那样。你拿新布来，我还是这一块补丁；你拿新衣服来，我还是穿这件旧衣服。我是随缘不变。
　　外面什么情况都和我没关系，即使东西再多，我只是瞅。那山上的东西，那时候多得多，但是没有说为自己，“哎呀，这油也多，东西也多，咱赶紧炸点什么好吃的，赶紧弄点什么东西。”没有这时候。该吃什么就吃什么，就完事了。随缘不变，就是遇到任何环境，这个心就是不动。随缘不变，不变随缘。如果你什么都不变了，你就能转缘。随缘，你不变才能随缘。
　　刚才我讲了那几个例子。他冻死不攀缘，就没有冷热了。他不变随缘，走到雪地，他也没事情啊，是不是？饿死不化缘，不吃饭，他照样不饿啊，他不是“我忍着肚子饿，在那坚持七十二天”，也不是说“我饿着，能坚持多少天”，他没有这个现象，他是不饿不渴。
　　喝一杯水，说老实话，那是勉强喝，因为啥？他心里根本就不渴。他喝那个水，就一点味道也没有，已经不像水了。不像我们现在喝水，水是解渴的，实际上这种解渴已经在攀缘了，被缘转了。他没有这个概念，喝的那个水根本就不叫水，和木头差不多，没有啥意义。而且他里面的津液自然就充满了，就是那种甘露，自然就充满了，而且不渴。那个滋味不是我们所能够形容出来的。
　　过去，我行脚走到本溪市南芬那块，下午就要喝水，一直没乞到水，到晚上也没乞来水。最后为了守戒，宁可渴死也不去取水，“行，今晚就那么地，渴死就渴死。”就在那沟里坐着。就那么走一下午，大热天，从中午就开始渴，一直渴到晚上，快到十点多钟的时候都没喝到水，一滴水也没有，你得渴到什么程度？最后宁可渴死拉倒，守戒嘛。
　　因为啥？你再去跟人家化缘，山里人家家里就剩个女的，剩个小孩，不方便，宁可不去了。得了，在那沟里一坐，死活就不管了。等第二天早晨起来的时候，根本就不渴，都不想喝水了，喝点水一点意义也没有。
　　所以你要是不变，这样的话，外境马上就转了。外境的水啊，不管有水没水，你要都能随顺，没水我也能随顺你。这个缘对我来讲，不成为缘，只成为善知识，我随着你走，但是我是以不变去随，这个缘就不成立了，这就成为不变随缘。像果通师父，“你有雪地，我照样在雪地走，对别人来说是雪，对我来讲是无所谓的事情。”他是不变随缘，所以缘对他来讲没有用。
　　这个事情很多，我以前讲过药片的事情，饿死不化缘。那是有病了，患感冒，要死了怎么办？得重病怎么办？扔在半道跟谁说去？是不是？没有钱，也没有药，是乞一点药还是不乞药？最后没乞药，药还来了，在道上洒着，还不是在大道上，在那个草地里。那草地里哪来的药，你说。就算有药的话，它也不一定落在你跟前，或装在小瓶子里。没！是散开的，整齐的在那搁着。要是没字，你照样也吃不了，还有字，写着“安乃近”。还不多，就十片，还有一片是掰两半的。正好就在你的面前，还有什么讲的？
　　这事情是巧合吗？这些感应都来源于什么呢？就是你不攀缘的结果，不化缘的结果。不求缘，就是宁死不求人。就是不求人的这种精神，你才能得到这种不求人的好处，转缘的好处。那才叫真正的随缘，不变随缘。
　　我们那叫什么随缘？我们随缘就变，那叫被缘转。你随缘不变，不变去随缘，那才行呢！我们不变，缘就得随着你去变，随着你转。你需要甘露，它就会变成甘露，它用不着去变水，是不是？也用不着喝，也用不着吃的，你管那事干吗？多自在的事，省多少事？
　　所以你想得宿命通，就得断欲、无所求，你要有无所求的心，没有什么想需要的东西。你要什么？电视我不要，录音机我不要，家庭一切我都不要，自己所用的东西我都不要，都无所谓，甚至命我都不要了，你说，你还有什么可求的？你有这种断欲的方法，将来肯定要得宿命通。
　　这个宿命通，有的人证道了，很明显的有宿命通，知道过去未来。有的人就没证道，他也有宿命通这种形式存在。持戒就是最大的神通，什么都不如这个。你持戒，要吃有吃的，要住有住的，你还要干吗啊？这不是神通啊？是不是？所以这是最大的神通，我们一定要在这上面下功夫，就是以宁死的精神来护戒，我们以这种精神去做，和道自然就相应了。
　　师父给你们讲的这些东西都是很珍贵的，你们将来要实际修的时候，你们就这样照着去做。这样做后，我们就明白了，宣化上人讲的这三大宗旨并不是说要赌闲气。因为上人知道，只有这么做，你才能真正地转外缘，才能真正地自在，你自己才能掌握你自己。这三大宗旨就是你的命根，就是你修行的最高宗旨。
　　人活着就得刚强，为什么要刚强？就不被缘所转。什么最刚强？无所求最刚强，没有比它再刚强的。我没有啥所求的，也没有啥想法，说：“我想得到什么，或不得到什么。”没有这个概念，这个事和我没关系。
　　什么钱哪，你给我，我不要；你给我好衣服，我不穿；你给我好吃的，我吃不了那些，只吃我这一顿饭就完事了，我碰啥吃啥，你给荤的我也不要，是不是？我就这一个钵，就学一个佛法，其它的我就没有啥了。所以谁都奈何不了你，谁能奈何你？小偷他也不来找你麻烦，谁也不来找你麻烦，所以这人就自在。
　　以前给大家讲过金碧峰禅师，他修到那么好的程度了，那鬼神来找他的时候，本来找不到他，就因为他贪著一个钵而被抓住了。那个钵叫什么钵？
　　弟子：紫晶钵。
　　是紫晶钵还是紫金钵？紫晶吧？恐怕是这个“晶”，不是紫金。出家人不用金子，金子做的也摔不碎，是不是？紫晶钵，紫色的，透明的，他非常的喜欢。就这一念喜欢，那鬼神就能找着他，就能把你抓住。
　　你人在那坐着，鬼神抓不住你，鬼神不要你那个尸体，尸体不见得就是你。我们那是“尸体就是我，一掐我就疼，疼的就是我”。不用说，你根本就跑不掉，因为你离不开这个身体。人家呢，这些东西也没有，他惟独惦记的就是这个钵。你有一念物的想法，那鬼神就能把你找着。如果我们不断金钱，谁在那面拿着钱这么一晃荡，你这眼睛都瞪这么大个。还用找你？离老远，他在那面一点，手一比划，你就跟着过来了，那心“嘣嘣嘣”就跳，一下子就抓住你了。
　　所以说那玩意可真厉害，像咱们不要钱，你给都不要，你比划那玩意，赶紧闭眼睛，我躲得远远的。把眼睛闭上了，实在没意思，你给我，我都不要，我再瞅你干吗？所以他怎么比划钱也没有用，它在你身上不起作用。讲：“哎呀，师父啊，我给你做点好衣服，做点什么东西，做点好吃的，你需要什么吃的？”我一天一顿饭，我有啥吃的？你说的那些东西，对我来讲没有啥意思，啥意思都没有，这个耳朵听那个耳朵冒，就完事了。没有吸引力，它诱惑不了你。
　　再就是女人那事——色。你不贪色，但是那色起来了，它可要你的命，它故意找你的麻烦。你要是觉得她挺可怜，那妥了！那她就给你表演起来看，一会是这个动作，那个动作；说话，那声音勒得精细的，一天就给你表演了。那腥臭熏天，一看都恶心，要吐，那种丑态全露出来了。
　　如果你没有这个东西，它就抓不住你。女人在你面前，她那个粗鲁、那种“不幸”的状态马上就暴露出来了，糊弄不了你，她也装不下去了。要不然有时候比丘尼怎么跟我“打仗”呢，她们想让我听一位比丘尼法师讲的法，我说：“我不爱听。”“你怎么不重视法呢？你听了将来得教化比丘尼。”我说：“我不是不重视法，我不爱听那个女人声音。”当时这俩人气得够呛，因为她们是女人，我说不爱听那个女人声音。别看你是讲法，就算讲法，我也不爱听那个女人声音。这本身就是法，你还怎么讲？是不是？
　　所以女人在你跟前，她再想表演那些东西就没有用，表演啥？她只能是实话实说，老实办事，就完事了，她再也不会跟你去演节目了。弄腔作势的，这个那个……勒个腔调。我心里话：“你可别勒，你勒那东西没有用，我只能越看越恶心。”等她放下一切的时候，感觉比男人都脏，人都不知道过去怎么活的，被它骗得，简直是骗死人。就是骗人，她自己自觉不自觉都在骗人，也就是我们自己在骗自己。
　　所以说欲望断了是真清净，欲望断了是真阿罗汉，欲望断了是真佛道。所以我们应该从断欲上、无所求上去做，抱定这三大宗旨，按照上人的三大宗旨去做。时常得背诵，以后做事情就这么去做，你放心去做。它不是让你死，我们是要以死的决心来转化这个缘。有人以为：这叫我们死呢。他一看到死就不敢去做。你光看着人家得本领，这本领、那本领也有了，我们都想去要。那都是以这种不怕死的精神换来的，没有这个精神，你换不来。这就叫“柳暗花明又一村”，你不走到绝路的时候，是不会有新的路在前面。
　　好，今天就讲到这。
　　※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※
　　(一段时间以后重新所讲的第十三章 问道宿命)
　　今天我们开始一种新的学习方式，这个学习方式实际上早已开始，但是正规性还缺一点。由于大众师的慈悲，特意把这个时间进行调整，这么一来，让大家有个更好的学习机会，以免我们的学习和其它的功课冲突，更主要的是没法听讲。以后就通过这个方式学习——我们把学习方式先试验一下，如果合适，我们就这么样做。每天上午，基本上吧，不能是完全那样，都要讲《四十二章经》、《沙弥律仪》，而且要考试，还要进行背诵，这些东西都要考，把咱们学习的风气一下子提起来。
　　主要是我们从无始劫来养成了各种的习气，所以我们今天出家修行特别难，但也特别殊胜。这无始劫的习性必须通过《沙弥律仪》的学习，把它们去掉。只有去掉了这些习气和毛病，我们才能进一步深入佛法的修行。如果我们的基础打错了，就很难再走第二步，因为这个基础太重要了。很多人平时都忽视了基础，往往都追求更深的东西，但是有时候反而浪费了很多时间，半途掉队或走回头路，所以我们应该特别注重这个基础的学习。
　　这个沙弥律、沙弥戒的学习，不光是我们现在学，就算将来受了比丘戒还要学，受了菩萨戒还得学。它是一直相通的，所以这个基础我们不光今天打，时时都得打。昨天看到广化老和尚他们对沙弥的要求，就是说出家的时候最少也是考验半年以上，而且受了沙弥戒以后，到受大戒这段时间，还要考验两年以上。这个时间的差距为什么这么大？就是因为沙弥戒这一段的熏修特别的重要。
　　咱们现在的这种修行方式不能完全一样，基本上差不多少，要努力把沙弥这块学习好。为什么大戒师受具足戒了，有的对佛法的理解还有一定难度？就是因为沙弥戒这一段的学习没有打好基础。打好基础，我们的心不动了，而且能够更深地理解沙弥戒，就能理解佛法的一部分，这样我们才能更加地深入佛法。这部分如果做不好，我们可能在学习更深的戒律的时候，感到更加困难和吃力，而且不能理解佛法的真实意义。
　　原因是什么？有时候并不是我们脑子笨，是我们那个基础没有打好。因为他没有更深的行持，解和行持他没有做到，所以他行起来就特别难，而且不能正确地理解。如果我们把基础做得很好，当我们受了更高的戒律的时候，我们就会很容易攀登上去，更主要的是能够正确地理解。
　　今天主要是简单地跟大家讲一讲这个学习佛法的过程。
　　学法必须有虔诚心和恭敬心，有这个心才能学法；没有虔诚心和恭敬心，法是学不来的。法不孤起，因缘而生。不是说讲话就是法，讲话只是法的一种形式，是一个外在的方便。我们要求的法是佛法，不是世间法，所以我们不能用世间的善来代替佛法，必须非常严格地要求自己，心心相印来悟得佛法。
　　法没有大小，法只有我们的虔诚心才能获得，所以说我们学沙弥戒也是一个很好的因缘，如果我们能够虔诚地去学它，一样能得到佛法。有的人认为：我受了具足戒以后才得佛法。这是不对的，那是我们更深一步的熏修。佛法的关键是法法都是平等的，所以我们应该把“沙弥戒”这块看成真正的佛法来熏修，这也就是我们了脱生死的法，它不是世间法，我们不能按照世间法去理解。所以我们在这里熏修的时候要有真正的虔诚心，这样的话，就会达到我们的目的。所以大家要明白沙弥这一段修学的重要性。
　　过去，在沙弥这一段证果的还是很多的。就因为他有这种虔诚心，甚至佛讲了一句话他就证果了，这原因就是他们的虔诚心到位了。我们没有证果，就是业障障碍了我们的虔诚心，如果有虔诚心，我们也会这样。所以我们要用至诚的虔诚心来听法，如饮甘露，如饥似渴地去修学和恭敬，就像人饥饿需要食物，渴了需要水一样。而且平时要为这个法处处地去努力。这样的话，我们很快就会有个因缘，一念虔诚，有可能就是我们了脱生死的机会，所以我们要在这方面多下功夫。
　　大家，特别是后剃度出家的，一定要向先剃度出家的师父、师兄们学习，他们经过了多年的努力修学，都已经具备了很高的德行。特别是新学沙弥，一定要向老的学习，因为他们的心经过熏修，顶住了种种习气和魔的困扰，能够这么样地坚持修学，使人非常佩服，这是非常好的。对新的来讲，老的更会爱护你们，帮助你们。
　　你们新学沙弥一定要学会依教奉行，这是你们修学中很重要的一关。不要分别，包括大戒师或老的沙弥分配你做什么事情，或者有什么活，你都得依教奉行。至于年龄的问题，放下自己的年龄，不要考虑，只考虑佛法，年龄是属于世间法，我们考虑的是佛法，依教奉行。
　　“如果那个师父告诉我的事情是错的，怎么办？”你现在在道场里，就不要考虑错和对的问题，你先去做。如果确实有问题、有疑惑的时候，你先依教奉行，以后你腾出工夫再去请教一下。再说，道场里的师父不会叫你做那种事情。依教奉行胜于一切，一定要培养自己依教奉行的那种心。说：“这么做会不会对我有损伤？”你要去做。过去讲叫命令，命令下来你就不要有什么疑问了，火海刀山都要下的。我们得常常做这种思惟，这样才能培养这种恭敬心。我们的恭敬心为什么不到位？就因为没有直心。我们走一步也是拐弯，听一句话也在分别，都在拐弯，这不行，我们必须得学会依教奉行。
　　而沙弥这一段特别重要，属于发心阶段，必须得学会依教奉行。等我们当了大戒师的时候，我们需要更深一步的依教奉行。当我们受了菩萨戒的时候，我们更需要深层次的依教奉行！那个时候的奉行，就是一个小孩来支使我们，我们都会去做。到那时候，我们会有一种恒顺众生的力量，那就自在了，非常自在，而且时时地法喜充满。法喜充满不是给自己充，是一种教化和一种度众生，所有的人都能在你法喜充满的情况下被度，这叫恒顺众生。我们必须从这方面开始熏修。
　　大家这个因缘很好，而且维那师精心地努力组织大家修学，这非常好。以后这个环境紧一点，到时间大家就要过来。这个排班的位置暂时先这样，明天再看一看。暂时不混在一起。你们虽然年纪大，但是法这方面的修学还有一段距离，现在还不适合混在一起。咱们应该先有个层次，这样的话便于大家修学。就像念书似的，有一年级，有二年级，虽然同是小学，但我们也要分出这个修学的层次。
　　今天不多讲了，还有很多以后再讲。这个主要是由我来讲，还有其他的师父，随时再派，来给大家讲。一定要把这个《沙弥律仪》讲好，大家也一定要学好，都要背下来，而且你们还要能讲，人人都要讲。每个字、每句话的意义都要深深地推敲，佛法没有高低，就一个沙弥法也能讲出佛法来，那才行。一句普通的话，我们都要讲出佛法，处处不离佛法，那才是我们的修行。
　　今天就简单说到这里，一会大家去卸书。大家已经知道了，前一阵这些佛书由于被卖到了废品站，被人糟蹋，眼看就要被毁掉的时候，居士发心把这批书抢救下来。后来又进行了第二次的努力，终于又把第二次的书抢救下来。这个事情已经通知了鞍山佛协和省佛协的副会长，他们也在插手这个问题。
　　因为这个问题是一个很大的问题，从表面上看是一些佛书，但是它的深层意义特别大。毁佛罪大，但毁佛经、毁佛法比毁佛罪还大，因为一切的佛皆因佛法而成就，没有佛法就不会有佛，所以我们要特别重视佛经。虽然是一件小事，但会引起大事。像塔利班毁佛以后不长时间，国家就被灭掉了。如果佛被毁，鬼神就乱；这个经书被毁，鬼神就乱，一切灾难就会生起来。
　　所以我们现在的这种做法正好是：一个是让佛法延续，另一个也是上报四重恩的问题。这是很大的一件事情，我们应该生起欢喜。虽然事情发生了，但我们最终还是把佛经抢救下来了，这是佛菩萨的加持，给我们这个因缘和机会，否则的话，我们很难有这种机会。这样的话，佛法还能延续、兴旺，而且这也是相续佛法的一种教育，没有这种心是不行的。
　　基本上就是这样，没有更多的了。大家先去把这个书给背下来，我们下次再正式开始，有时间再坐下来讨论。大家下次来学习的时候，笔记本都要带来，笔也要带来，要写，要注意听。
　　好，先讲到这里。
　　※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※
　　《四十二章经》还没讲完，先把《四十二章经》讲一讲。还有新出家的也要听一听，前面所讲没听到的，以后有因缘听磁带来补充。下午借着这个因缘，大家听我讲的《上师五十颂讲记》录音。特别是新出家的沙弥，先把这两个功课完成。完成了以后，你们新出家的再把《沙弥学处》看一看，先出家的沙弥师父也把《沙弥学处》看一看。这些都学完了，我就专门讲沙弥戒这块。
　　《四十二章经》里的“人有二十难”，这个已经讲完了，咱们现在讲第十三章。我给大家念一下。
　　“沙门问佛”，沙门，就是修梵行的为沙门。我们叫“沙门释子”；还有一种沙门叫“婆罗门沙门”，属于婆罗门族，因为他也修梵行，但他奉大梵天为其根本，他自己说他是大梵天的后裔，他们这个族姓是印度四大种族之一。就是专门修梵行，所以他们也称为沙门，叫“婆罗门沙门”。我们是“沙门释子”，是随释迦牟尼佛修行的沙门，这个“沙门”代表我们修清净行，有时候也是一种自我的称呼，自称为沙门某某，很了不起。这里讲的沙门指的是“沙门释子”，也就是佛的弟子、出家众。
　　沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。
　　“沙门问佛”，因为佛法都是因缘而起，有问，佛才讲，不问，佛不讲，所以这有个缘起。就好像我们不照镜子，镜子里没有影子，你要是照镜子，镜子里就会现出影子。“沙门问佛”就是请教佛。为什么我们要问佛呢？因为一切凡夫皆要跟佛学，不能跟别人学，不能跟外道学，不能跟凡夫学。因为凡夫的知见只是堕落的知见，外道呢，也是堕落的知见，他没有解脱，只有佛才是真正的解脱者，只有佛才明了一切。所以说，我们修梵行，想学的一切都要依佛学，也就是开佛知见、入佛知见。所以我们应该问佛，一切的书、一切的经典、一切的行为都以佛说的为标准。
　　这就是出家人请问佛，顶礼以后长跪，就是胡跪。新出家的不太清楚，胡跪就是一个腿半跪，一个腿全跪，偏袒右肩，以这个仪式来请佛。问佛：“大圣，请您老慈悲给我们讲一讲，以何因缘，能得知宿命？”
　　就是说，“我现在黑乎乎的一片，什么也不懂，什么也不知，而且天天都是糊涂过日子。有吃的，我也不知道饭从哪来，吃完了该做什么，这一切都不知道。一天就是醉生梦死，我不知道我这一生怎么过的，而且也不知道前生种了什么因。何况我今天又出家了，也不知是什么因缘而有这个善根，所以自己对自己特别的疑惑不解。”这个沙门以各种的疑惑心来问佛，问佛的目的是什么呢？我怎样能知道我的宿命？
　　怎样“得知”，这个“得”不是通过别人讲而让我得知，而是我亲自知道。究竟我过去是做了什么因，做了什么善事，使我今天既能成为沙门，却又没有证道？没证道是什么原因？我现在能成为沙门又是什么原因？我在世间为什么造了那么多的业？这都是我们大家所疑惑的，是我们大家想知道的，说：“我为什么起了这么多烦恼，而且我还不能降伏，但是我又能出家修道？”不知道这种种的因缘，心里就透不过去了，所以他想彻底的知道自己的宿命、过去的因缘。他更想知道的是：通过知道因缘的这个过程，来真正地体会大道的所在。
　　“宿命”，大家都知道，就是过去。人有三世，你们谁知道什么叫三世？
　　弟子：三十年为一世，一百年为一生，一般都这样算的。
　　有的人说三十年为一世。这是一种说法，三世加一起正好九十年，也就是百年，我们说的百年指的是人生的这个生命。还有谁知道什么是三世？
　　弟子：前生、今生、后世。
　　三世就是有前生、今生、来生。
　　这两种说法，前一种说的是今生的意义，为今生。今生呢，我们不用得宿命通也知道，你从小到现在的事情基本上都能记住，所以这我们清楚了，就不谈三十年为一世，但是为什么要提醒大家？应该知道有这两种说法的存在，以后我们跟别人讲的时候，答得更圆满一些。我们这里讲的这个宿命指的是前生、今生、来生。这个宿命，我们不光要知道前生的问题，也要知道今生为什么受这样的果报，而且来生会怎么样，还要清清楚楚地知道自己在干什么，怎样生存下去。
　　沙门为什么要问佛怎样得宿命通呢？他不是想去算卦，他不是去跟人摇签算卦，或是“我知道你如何”，他没有这个心。他的目的要干吗？他要了脱生死。了脱生死就得明白大道，知道会其大道才能了脱生死。所以为了了脱生死，就想知道怎么样得到宿命通，他的目的是通过它来更加坚定自己的信心，最后得到大道。
　　他的目的不是别的，不像我们现在，“哎呀，这个人什么事都知道，前生也知道。”等等的，然后去给人摇卦算命。那不是他的目的，给人家说三道四的那都不是他的目的。他不是为了钱，也不是为了其它名和利，只为了得其道，“得知宿命，会其至道”，是他所问的内容。
　　你看人家因缘多好，出家以后能直接问佛。你说我们这因缘，你问谁啊？你问师父，师父还糊里糊涂，还不知道问谁呢？所以说很麻烦，也没办法，勉强给你讲，给种下因缘，有一天你去问佛，那就会得至道。这个因缘不是没有，只要你诚心修道的话，你会亲自去问佛，那时候没有不知道的，我现在跟你们讲，是种个善根。
　　“佛言”，佛开始讲了，因为你有问，佛就开始讲。谁能讲一讲什么叫佛言？
　　弟子：通过那个沙门请佛开示，怎样能够通达宿命的因缘，佛以这个因缘，来回答那个比丘的请问。
　　谁还能答一答？什么叫佛言？
　　弟子：佛言就是代表了佛是正等正觉，所以佛说的就是真理。
　　还有谁能说一说？什么叫佛言？这句话很重要。如果我们不能理解什么是佛言，我们要从高深一点说，也就是谤佛。
　　有几种说法，我给大家解释一下。“佛言”，佛在经典上讲了，说如来有所说法即是谤佛。那为什么又说是佛言？如果我们说佛能言，佛说是谤佛呀！那如果佛没说，为什么又说佛言？佛是不言而言，佛是无为者，他没有言和不言二义，没有这个概念，只是众生启问而有所谓的“言”。就像镜子似的，你去照，那里面就会有影，但是这个镜子是大圆镜智，不是我们那个普通的镜子。我们的镜子只能照你的表皮，照不到你的心，它不能把你的因缘给你讲清楚。
　　佛这个大镜子，他充满了无穷的慈悲和智慧，所以说他是不言而言。只有不言而言者才能讲出真理，也叫真谛。如果有能言者，那还是凡夫。所以我们在听“佛言”的时候，一定要做这个正确的思惟，这样的话，我们对底下要讲的经，就会更加深一步地进入佛的心要。
　　因为他启问的因缘殊胜，他说的“我怎么才能知道宿命”，但是他的目的并不在这，而是“会其至道”，这讲的是道。这话本来是要以后再讲的，我就提前给你们讲了。
　　佛言，也就是说佛不言而言，以大慈悲力故，大慈悲心故，而有“佛言”。佛讲了什么呢？佛说了，“净心守志，可会至道”，佛以大慈悲力而讲了。为什么佛要这么讲，而不讲别的？刚才我讲了，因为佛是大圆镜智，无所不照，无所不知，而且“佛言”是不言而言，是无为法。那既然是无为法，为什么又讲“净心守志，可会至道”呢？因为有人在启问，有这个启问，佛就给你这么讲。
　　比如一个人看病，这个患者来了，他想看病，自己述说了病情，你是根据他述说的病情下药，还是根据他的脉相下药？语言只能作为参考，你要根据脉相下药。佛是大智慧者，“净心守志”是我们众生的需要，佛才讲。这“病”是我们众生的那种业力，是我们的污垢所在，所以佛才会讲“净心守志，可会至道”。我们知道了，这个“道”是至道，也就是大道。
　　这是说怎么样得到宿命通，宿命通是六通之一，外道只有五通，佛法里有漏尽通，他们没有漏尽通。虽然都有通，但是通和通也不一样。外道也有通，他那个通是有一定范围的，或是不长久。佛所谓的通，是名字叫“通”，佛这个通是无所不知、无所不晓，它是智慧，方便来讲叫通。说佛有六通，是方便说。
　　“净心守志”，只有在做的时候你才会有真正的守真，这个真就是我们的妙明真心，这样你才能守住这个妙明真心。那大家说了：“我们的妙明真心本来就在，那为何还用守啊？”因为我们平时属于业力过重，由于有迷，所以失去了真。我们只有不断地行道，去掉妄想，我们的真才会现前。
　　我们因为什么原因不能会其至道呢？就是因缺少福德因缘，福德因缘就像沙漠地里的粮食和水，所以你想会其至道，必须培养福德因缘，都得具足的。既要有决心，又要有福德因缘，我们才能达到这个大道。外道的这个通非常小，而且知道的事情是有范围的。他已经执著这种通，如果离开这个通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你别看他有通，多少多少劫的东西都知道，但还是不彻底。
　　就像刚才我讲的那个故事，那个老汉出不了家，就要投河、要死。最后佛现前了，说：“你为什么投河啊？”老汉说：“他们不收我，我活着也没有啥意思。你看我这么大年纪了，走也走不动，活也活不成，那些人都说我没有善根，我赶紧死了得了。”佛说：“你别死，我领你去，我同意你出家。”他就剃度出家了，出家后在那精进修道，不长时间就证果了。
　　后来这些罗汉就问佛，说：“不对呀，这没有善根的人不能出家，也不能证道啊！为什么他能这样呢？我们都观察他八万大劫之内的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什么原因呢？”但这罗汉不是慢心，他没有慢心，他是以虔诚心来问佛的。佛就跟他们讲了这老汉八万大劫以外的事情，说：“你们只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外的事情你们就不清楚了。”
　　我们别说八万大劫，连三十年、五十年我们也看不出去，小时候的事情都给忘了，更别说前生的事情。就算有点模糊影子，只要你贪吃贪睡，一会儿就没了，就断了，由于这个习性，很快就断了，所以我们很难知道。
　　罗汉知道八万大劫以内的事情，佛说：“八万大劫以外的事情你不知道。八万大劫以前，老虎要吃他，他逃到树上，至心地念一句佛——南无佛，因而种下善根。”就念句“南无佛”，现在却有人给改了，说是念句“阿弥陀佛”。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，后来就被救了。有的说被救了，有的说被老虎吃了，这我也不知道了，看来还是被救的那个因缘比较大。
　　弟子：按那个经上讲的，虎听到佛的名字就走了，虎没吃。
　　是，有的说虎没吃就走了；有的说念了一句“南无佛”，种了善根，老虎吃了也不要紧，因为他可能想另成就。咱们不管它了。就是念了一句“南无佛”，最后他就在释迦牟尼佛这出家了。我们有时候天天念佛，天天修行，我们出家的因缘不是更殊胜吗？是不是？那我们更得见佛了。所以我们大家能出家，就是因为平时老念“南无佛”，要不没有出家的机会，是不是？看来我们前生是念了不少。
　　回过来，我们再看这句话。净心，什么叫净心？干净的净，净的是心。心还用净吗？为什么要净心呢？你们说心用不用净？
　　弟子：净是一念不生的意思，并不是说平静那个静，必须是不打妄想的那个净。
　　你就说说需不需要净？
　　弟子：心本来不需要净，但我们做不到没有污染。
　　那本来不需要净，我们现在为什么要净呢？也被污染了，那本来不需要，为什么还能污染？
　　弟子：是我们认识不到。
　　既然有本来，认识不认识，它也不应该污染，那有污染的也不叫本来嘛，是不是？
　　我们应该知道，我们的妙明真心是清净无染的。这个心指的是凡夫的那个心，不是我们的真心。这个心就是迷，用这个心来表示我们的迷，不是说我们的真心。这个迷是一种虚幻，迷没有根本，有了根本就不叫迷了。由于迷，必与佛不相应，与我们的大道不相应了。与道不相应而成为迷，造成了隔，隔断。
　　“净”就是破迷，什么叫净？破除这个迷就叫净，破迷为净。我们现在修道，佛告诉了，你要破除迷。什么是迷？贪、嗔、痴，有了贪、有了嗔、有了痴，这就是迷，贪嗔痴就是迷。三毒啊，我们就因为三毒的关系，最后被迷了。我们想破除迷，也就是要破除三毒，那我们直接入手的地方就是破除贪嗔痴。这样大家就清楚了，这个修行的方式一下就出来了。
　　净心，怎么去净？去掉贪嗔痴。不是你在那打坐，一天吃三顿饭、七顿饭，你就算净心了，你这边修一点还不够你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉贪嗔痴，只有不断地去掉贪嗔痴，我们的心才能净下来。去掉贪嗔痴的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情，六度万行，还有各种法门，无量的法门，这都是去掉贪嗔痴，也就是净心的无价之宝和方法。只有按照这些努力去行持，我们这才能净心。
　　“守志”，这个还得解释，什么叫“守志”呢？
　　弟子：不外求。
　　不外求，你这句话就说到根本了。
　　具体地来讲，守志要发菩提愿。什么是我们的菩提愿？就是无所求。那我们现在的无所求算不算菩提愿？你那还只是在表面上的无所求，心里还没有无所求。当我们无所求的时候，不为自己求的时候，为天下众生而求的时候，又离了众生相的时候，那菩提心就起来了。那是我们根本的大志大愿，所以我们应该守志，永远的不退道心，永远的发菩提心。
　　“可会至道”，有人就问，说：“师父，你看看，我现在也守志了，也发菩提愿，又不断地持戒修行，日中一食也持了，金钱我也开始不摸了，又进行了禅定，这些方法都对呀，但为什么没有会道呢？”没有会道是什么原因？大家答一下，什么原因？
　　弟子：因为有自私心。
　　我们也在不断地去自私心。吃饭，只吃一顿饭了，吃也不敢多吃，有时候还不吃水果，这个贪心我们也去了。嗔恨心呢，别人说我，我也不发火了。愚痴心呢，虽然还有一点，但我能按照戒律去做，听师父话，这些我都做了。但是为什么没证道？
　　弟子：他前面所做的这些还没有回小向大，没发大菩提心，没有做到利他。
　　这是一个原因。我们大家修道，这时候就难过关了，为什么难过关？说：“我修了这么长时间，为什么还没有会道呢？”有的修了四五年了，有的修十来年、或二十年了，甚至几十年，为什么还没有会道呢？
　　弟子：主要是还没有慈悲心，这个心总是在向外攀缘。
　　弟子：心做得不够。
　　答得很好。
　　这些方法我们都做了，但是心力未到。不是你的方法错了，方法没错，正是这么走法，很正确的。为什么不能会道呢？心力未到啊！虽然我们做了，但是你的心力没达到那个顶点，不是我们的方法错了。我们都知道这些迷就是贪嗔痴，也知道要守志、发菩提愿；我们不断地进行修行，按照戒律去做，各方面都做了一点，比如不摸金钱等等的事情，又行了很多的苦行，烦恼起来不断地对治它，而且不断地读经，去掉痴迷。这些都做了，为什么这么长时间还没得道？就是因为心力未到，不是方法错了，明白吗？这就是关键的地方。
　　这里有一个典故，有一个修行人曾经问文殊菩萨，因为文殊菩萨有大智慧。他说：“我知道‘生是不生之理，死是不死之义’，这个道理我很清楚，但是为什么我没有了脱生死？”文殊菩萨告诉他：“心力未到。”这句话太好了！
　　我们修行有时候为什么有退心？就是因为不懂这句话——心力未到。以为自己走错路了，你不知道，你走的路正对。你还没走到那个地方，你要求怎么就那么大呢？还没走到那个地步，不是走错了。他走着走着，就觉得：“前不着村后不着店的，我这能行吗？”产生疑惑了。“我这方法也对啊，我都知道这个理呀。”有的人是知道，“生本来是没有生，死是没有什么死的，这是一种幻境。我也清楚这个问题，但是为什么不得道？”因为心力还没到呢！
　　所以我们一定要记住这句话。我们在修行中如果产生了枯燥心，或者我们觉得自己起了烦恼的时候，用它一对治，我们的烦恼就下去了。“哦！那是我心力未到，不是走错路了，是我用功夫还没有到位。有很多的方法，虽然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力气了，但是不长久。”等等的事情。
　　有些时候你想发长久心也不好使，它里面有因缘，因为你这个定力还没有达到那么大，所以得慢慢来，别着急、别上火，别产生退道心。所以这句话是无价之宝，我们今天学习能知道这句话，就应该千恩万谢了。有了这句话，我们就不会再半途而废了，就知道修行必须得经过这一关，什么事情都得等待因缘，一点点去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我们为什么慢，还没到？因为心力没到，不是方法错了。所以大家在这里一定要生起信心，这是很重要的。
　　有个师父不是做梦吗？做梦告诉他，“你好好修，将来可以得证初果阿罗汉的，你要好好跟你师父修。”就是鼓励他，梦里就鼓励他了，告诉他：你修的方法没有错，只是心力没到，你还继续努力，就完事了，你不要想别的。至于我们证不证道，师父是不是凡夫，你别管他，师父就算是个凡夫，只要我们心力到了，一样能证道。他的梦就说明什么问题呢？你修的方法没有错，只要往前走就可以了。
　　讲这一段没有别的意思，是鼓励大家要有信心，我们大家平时也要不断地鼓励自己，这才行。佛讲的这句话，大家一定要记住，而且时时鼓励自己，这句话是无价之宝啊。
　　佛讲到这儿还没有讲完。佛本来已经讲完了，佛讲一个字，也讲完了；不讲，也是讲完了。为什么还要继续讲呢？因为众生还迷，心里还有疑惑。你起心动念，佛都清楚，佛说：“我还是继续给你们讲吧，再继续给你们解释。”佛就慈悲，没有办法，众生有时候就是这样。佛这么讲，大根基的人、大菩萨马上就知道了，甚至马上就可以证道了。一看大家没证道，“得了，我还是继续讲吧。”
　　再方便讲，方便讲就是比喻了。佛比喻说：“譬如磨镜。”就是比喻磨镜子。古代没有镜子，有时候就找个什么东西，不断地磨，把它磨亮了才能照清影子。我们现在有了玻璃、有了镜子，怎么办呢？我们得擦镜子，也得磨，得把外面那污垢都去掉。不管是有镜子没镜子，没镜子我也得磨，有镜子也得磨。有镜子不一定真有，你看着镜子多，那都是魔镜。你看过去没有镜子，它有没有的好处，它就少一层著相。
　　比如磨镜子，为什么要磨镜子呢？佛怎么不说是磨个锅、磨个桌子、磨个床、磨个金钱，就说磨镜子？因为镜子磨亮了有所照，它能给人光明，能够发现你的毛病和缺点，能去掉你的毛病和缺点。
　　这个磨镜是很殊胜的，历来的祖师大德都讲这个。有一个人上一个大德那里去参学，他就成天在那修教，但不往心地用功。那个大德就上他台阶那，拿块砖磨。磨来磨去的，就把人磨烦了。他成天磨，不是一天两天的，最起码也得磨了十天八天的，把人家睡觉搅得也睡不了了，一见他，就看见他在那老磨，这人怎么回事呢？就问他：“你干吗呀？你在这磨什么？为什么老在这磨？”
　　这样的人，要是能讲得通，他就不去磨了。就因为给他讲不通，那就坐在那磨。要是讲得通，谁给他磨这玩意？一句话告诉他，让他明白了就完了。这样的人很固执，所以你得多磨几天，不要在乎时间。就是找他麻烦，非要磨。还得他主动问，大德才能跟他讲。你要是问的话，“你看我在这磨什么呢？”那坏了，“你愿意磨啥磨啥，你磨呗。”那就完了，那因缘就失去了。他就不讲，就在那硬靠着，把他靠心烦了，说：“你整天在这儿磨什么呢？在我跟前老磨。”这大德就说：“我想要磨个镜子。”他说：“那砖能磨出镜子吗？这胡乱扯，它不是磨镜子的材料，你还在那磨，你这人真笨。”他说这大德笨，那个大德说：“哎，你说对喽！真对！你这种修法呀，它能成佛吗？”噢！突然就明白了。
　　他产生了执著，拿假的当真的去处理，你不是那块材啊！一天吃三顿饭，你还想成佛啊？你这拉倒吧，是不是？你的贪心都去不掉，还能成佛吗？有的说贪得越多越好，那能成佛吗？不可能的事。他把贪嗔痴当成成佛的阶梯了，所以你再怎么整，它也不好使。
　　“磨镜”，这个用词挺好，古大德中有很多人都用，佛在世都讲磨镜，所以这个磨镜非常好，磨镜的目的就是“垢去明存”。这个磨镜也是擦拭镜子的意思，关于这里的故事，像六祖惠能大师和神秀大师都说过这个，惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台；时时常拂拭，勿使惹尘埃。”
　　神秀大师说得磨，指你不断地擦拭，这才“垢去明存”，才能去掉尘埃。神秀大师是这么说的，后来六祖就说了那句话。那神秀大师讲错了吗？可佛就是这么讲的，那为什么大家都承认六祖说的这个，说神秀没开悟呢？那佛为什么叫我们大家磨镜，垢去明存呢？它俩是个什么关系？咱们好好讨论讨论，要不屈了神秀也不好，冤枉了六祖也不好。六祖说：“我不是那个意思，我没那个想法，你们就给我乱解。”
　　有的人说六祖看到神秀所做的偈子，他第一句话就说错了，六祖他不认识字，他看到也没有用，应该是他听到的。六祖称赞说：“讲得太好了，你真是了不起，不愧是五祖的大弟子，讲得太正确了。你讲的，一下子就把这个修行过程点破了，但是用功的具体方法还没讲。”
　　所以六祖就讲了：“本来无一物，何处惹尘埃。”讲的是教你用功要这么用，并不是反驳神秀大师那句话。如果去反驳，就有了人我。有了人我的人，他能说出那句话吗？他不会说出那句话的。六祖的话绝不是否定神秀大师，所以神秀大师是千古奇冤，讲的法全叫我们给糟蹋了。就宣化上人把这个给平过来了，说：“他们说的一样好，没有什么差错的。”
　　神秀大师讲了这个用功的过程，六祖惠能大师就讲了这个用功的方法，告诉你怎么用功。我们应该按神秀大师说的这么做，一点错误也没有；但是你在用功的同时，应该产生空相，用空来解决这个问题，你才能垢去明存。六祖的原话是怎么说的？“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”你看看，就告诉你了。神秀大师讲了这个修行的过程，六祖让你再想办法把这个过程空掉，并不是否认神秀大师这句话，是告诉你这么用功就更加彻底了。
　　我们用功也应该这样，虽然在有为法里，但应该觉悟这个有为法，也就是菩提不离世间觉。我们不是要随着世间走，而是要觉悟它，要看破它。要看破了它，我们才能“明存”。不是我们到哪儿去了，两眼一闭，“我什么也不管了，什么事也不做了，我就能觉悟了。”我们应该遇到什么境界，空什么境界，一切不住，只有这样，你才能够真正地去掉这个污垢。
　　佛用比喻给我们讲，讲完了，但是大家还是不明白。就像神秀大师和惠能大师一样，他们俩讲完了，还全不明白。神秀大师讲了，大家不明白，最后六祖再给讲，又给解了一遍。这里也是，佛给我们讲了，“譬如磨镜，垢去明存。”具体怎么做？他还是不明白。
　　佛不用俩人，佛一个人就把话说圆满了。佛继续说，说什么呢？“断欲无求，当得宿命”。佛讲了一乘佛法，但是大家不明白，佛一看大家还没有明白，又继续讲，说具体的办法。六祖和神秀大师是俩人讲，佛是一个人把这个问题就全讲了。你不信，要是神秀大师把两个偈子全讲了，那大家就说：“那是祖师。”这不成问题，是不是？
　　佛讲了，具体的方法就是断欲。我们刚讲了迷，迷就是贪嗔痴，断欲就是去掉迷的最好的方式。我们迷在哪里呢？就迷在欲里。有色欲、食欲，一切欲，有无量的欲，我们见什么贪什么。其中最大的一个根子就是爱和取，见什么贪什么，贪图五欲之乐。五欲，财、色、名、食、睡，我们贪恋这种五欲。凡夫这个贪欲心，那是不带停止的，他想停止都停止不了，不断地追求，世间没有一样能令他满足。
　　过去我也想过发财，在没学佛的时候也想，老低个头走道，想：哎呀！看见他们就生气，有钱人坐车，咱们就得走。将来我也要发财，发多少财好呢？哎呀，要是有个几十万，或者捡个皮包箱，皮包箱里装了多少钱财，不劳而获就得了财。得了财，分给这个多少万，那个多少万，都让他们生活好一些。亲人都分完了，还有朋友呢，还给朋友分。给朋友一分，一看自己剩不点了。
　　不行，这个名声还没超过他们，还得再发一点财，再增加一倍。增加一倍了吧，还有那些领导啊，还有一些其他人呢，给不给他们？还不行，还得超过他们。超过县团级吧，还有市级官呢；超过市级吧，还有省一级；超过省一级吧，还有国家级，那国家还管；超过国家吧，还有个联合国；有个联合国吧，还有阎王爷……你说，这么多麻烦事，你都得超过它。这个贪欲心它没完没了，它想超过所有的一切，所以有贪欲心就这么样，没完没了，而且不断地贪欲。这个欲望心就是我们的妄想，就是我们的迷，我们现在日中一食、不摸金钱、穿粪扫衣、乞食生活……就是要断掉这个贪欲心。
　　有了贪欲，你想得道是不可能的事。就像佛说的：你用沙子煮饭，它永远不能成饭。因为什么呢？那沙子不是饭本，它不可能的。佛也就告诉我们：首先断掉贪欲。所以我们只有断掉贪欲才能成道的，现在我们采取了佛所说的各种办法来断掉贪欲。
　　怎么样更加进一步地断掉贪欲呢？具体做就是无求、无所求，没有能求和所求这二字，求谁？我谁都不求，不求人。人有求就痛苦，我们之所以有痛苦，就是有求心。你看看，有求心的人就痛苦，“你说这个事怎么办呢？”吃饭，你说：我不求，我不饿吗？“我宁可饿死，我也不求人。”你得有这个心才行。
　　“只要是不符合佛法，我绝对不去做。你叫我下午吃饭，它不是佛制，说什么我也不吃，你就是把我脑袋砍下来，我也不去破戒。”得有那种心。不光对自己不求，对父母也不求。父母说：你回来吧，我这有钱，都给你攒着。“你有多少，你扔了、烧了，和我没关系，你撇到大海我都不管你，我就是不求，你愿给谁给谁。”
　　我们行脚的时候，我和性空师从五台山往回走。走到锦州的一个路口时，那小风吹着，凄凉凉的。正好经过车辆收费站，我们走到那地方，却给拦住了，那人挺胖的，敞着胸，肚子鼓得挺大，说什么也不让我们走。这事我不怕，为什么不怕呢？因为我没开车，是不是？他拦的是汽车收费，他不能跟我收费。
　　非得让我们坐，“你们坐一坐。”后来没办法，他不让走，就把包放下了。他简单问了几句，后来就说：“你别动啊。”他去要钱去了。他没带钱，跟收费站窗口那人说：“你先借我五块钱。”拿了五块钱就出来了，可能是五块钱还是十块，我忘了。拿钱来了，我们看着就像炸弹似的，这下坏了，就想走，性空背着包就要走。
　　他也怪，我小个，他不找我，他找那个大个，因为他年轻。得了，这个钱就给他塞进去。性空不要，说：“我们不要，不摸钱、不摸钱。”就往后躲，躲也躲不开。他说：“不行，你不要不行！”塞到他衣服兜里去了。性空就赶紧把衣服解开了，这一抖搂，那钱就掉地上了，扭头就走。那钱你捡不捡，我不管了，大风刮了，我都不管了，扔地上走了。
　　哎呀！那个潇洒！那种自在！人对钱若能看到这个地步，多好！一抖搂，你愿意找谁找谁，那些脏东西。抖搂的不是钱，抖搂的那是污垢，他因为心里没有这些，马上就把衣服解开抖搂，你说多好。这是塞在大褂里，如果塞得再深一步怎么办？
　　弟子：还得解。
　　要塞到最里边，那怎么办？
　　弟子：还得解开。
　　那你不露出身体了？那怎么办？
　　弟子：那只好拿掉，然后洗手。
　　完了，拿不就犯戒了吗？
　　就得解啊！身体暴露算什么事情，我也不能叫它污染了，一念我都不允许污染。我就解，你渗到我肉皮里，我把肉皮也解开。你要是给我塞进肉皮里，我把这块肉割下来，这块肉我不要了，我就是不要，我就不碰你。所以毫不犹豫地把大袍、棉袍解开。我俩那时脸黢黑的，像个穷人似的，像要饭似的，没有再穷的了，我们俩的脸都那样。他就把衣服一解开，一抖，当时那种形象高大无比，他个本来就高，那简直是顶天立地的男子汉！世上没有那种人。
　　我们俩扭头就走，大步走，回头的功夫都没有，都不想回头。但没有嗔恨，也知道他是一片诚心，还得感谢人，但是决不被这种因缘所转，不管什么，你都不能被它所转。当我们走了好几百米，他在后面就喊：“你别走，你别走！你今天晚上务必得上我们家去住。”不但是要给钱，这回还变了，“你得上我们家去住，你不能走。”强迫性的，“这还行？不能走，你得上我们家去住。”
　　一看他给钱，我们就害怕了，出家人见钱就得跑，赶紧大步流星地往前走，就像逃命似的。他在后面像阎王爷似的追你，“不行，非要给你钱不可。”钱那是不见血的刀，所以赶紧逃命。等走到前面，他真给撵上了，因为我们背着大包，他啥也没背，划划划就撵。到那地方，前面又有汽车挡道，他就撵上了，“你别走，别走！”
　　撵是撵上了，他傻眼了。给的那五块钱还是十块钱的，塞衣服里，一抖搂掉地上了，他没来得及去捡，他光顾撵人，怕你走了，因为我们走得快，他光想着留人了。撵到跟前要干什么？傻眼了，他不知道了。最后，看见旁边有个小贩，他灵机一动，“哎，你借我一百块钱。”他跟人借一百块钱，原先给五块，这回借一百，涨价了。
　　人家不敢得罪他，就是磨磨叽叽的，也没敢问他“你要钱干吗呀”。“你赶紧给我找一百块钱。”那人可能犹豫，犹豫着：“他到底要干吗呀？什么意思？这不知道啊？”还不敢不给他，就这么慢慢准备。我一看，这个因缘挺好，正好旁边有个大连司机，就说：“悄悄从那边走了得了。”
　　他还以为我们犯什么事呢，前面跑着，警察(收费站的工作服类似警服)在后面撵，走到那地方还要钱，弄不清楚了。警察撵上你们，应该跟你们要钱，他怎么跟小贩要钱呢？这就矛盾了，这什么意思？弄不清楚了。“怎么了？”他就问了。那司机看惯了追人的事，人家追你，跟你要钱，他就准知道你是欠人家钱，所以刚开始他连问都不问，因为司空见惯，走道谁去多事！这会儿把他搞糊涂了，撵到人以后，他跟小贩要钱，什么意思？弄不清楚了，在他印象中，世上不存在这种事情。
　　后来我就给他解释，说：“我们是出家人，从这路过，他非要给我们钱，我们不要，他偏偏要给我们。”他一句话没说，傻了！怎么不要钱呢。脑子空白了，这一下空白了，就像冷不丁被打了一棒，晕在那地方了。我一看，他那头要钱还没走，这头也晕了，咱就赶紧走了。
　　有这种无所求的心，那你心里多敞亮，天下没有比这个更好的事情。所以说，一个人无所求才是最高的，没有所求的，他就没有痛苦。因为什么呢？我们有很多的业障在那等着，那钱就是业障。我们过去尽贪钱。我刚才讲了，成天合计钱，它也不来，这回你不要钱了，它还给你送来了。现在咱有个比钱更好的东西，就是无所求。再也不要了，永远不要，但愿生生世世别摸它，永远别碰它。所以说，得永远有一个无所求的心。
　　无所求，那我们不就失去太多了？钱也不要，饭也减了两顿，剩下一顿。一顿还得准备随时挨饿，睡觉时间又是这么短，家庭也不要了，父母也放一边了，朋友放下了，什么亲属关系，什么东西都放下了，甚至连看电视那种爱好也放下，全都放下，都不再求了，那我们失去得太多了吧？你要知道，只有无所求，我们才会得到真正的法宝。因为有所求所以没有法，法是在无所求里。
　　你要是无所求，你就会发现过去求到的东西，那只是污垢，寥寥无几那么一点，就像个芝麻似的。你无所求了，会得到什么呢？得到了法，得到你的法身，你就拥有了宇宙的一切，三千世界都归你所有。无所求，你就会拥有虚空和大地，拥有一切。
　　有所求，你只能在这里求一点垃圾，还不是什么好东西，说：“我有所求，能得到的，得到不点我也满足。”你得到的只是垃圾，而且毁了你的法身慧命，把你所有的东西全毁了。有所求，就像一个完整的人，不是断腿就是断胳膊，把肉、骨头全卖了，有所求就等于卖血肉，无所求就是庄严你的佛身，所以这个无所求很殊胜。如果再往下讲无所求，那里还有很多的事情，就不一一讲了。
　　“当得”，什么叫当？肯定的意思，毫无疑问的。佛是法王，作狮子吼，就给我们授记了。“当”，毫无疑问的，就像我们敲钟一样，准确无误的“当！”，鸣响了，相应了。锤子往钟上一撞，相应了，这样它就要产生动静了，那个音量由一点一点不断地扩大，最后响满了虚空。就这么准确，一点不用合计，就像人敲钟似的，就那样的准确、肯定，不用疑惑。
　　“得”，谁能说说这个“得”是什么意思？
　　弟子：就是还原的意思。
　　好，这个说得挺好。
　　“得”就是无所得的意思，无所谓、无所得，得我们本来那个，就像他讲的“还原了”。如果你还原了，什么宿命通不宿命通，都在还原之中了，有什么盼的？就完事了。
　　好，今天就讲到这里。

第十四章 请问善大

　　第十四章　请问善大
　　沙门问佛：何者为善，何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。
　　【释】第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。
　　昨天讲到第十三章“问道宿命”，还有很多的地方没有讲到，但是可以从别的地方再讲，因为有很多的东西大家已经清楚了，就不再重复。
　　这第十四章说：没有比真正修行者再善的了，这是最善。什么是最大呢？就是证得真理的那个理，真实理。
　　“请问善大”，这其中就有个善和恶的问题。我们知道，有了恶才有了善，善恶是对立产生的，有了善，就说明已经有了恶。所以说，我们有了“善”，就说明现在已经远离了真善。我们只有远离了所谓的“善“，才会产生真善。由于我们的贪嗔痴过重，所以我们需要善。
　　这个善，有世间善和出世间善，有世间的善法，有出世间的善法，这个不能混为一谈。在修道中，应该注意这个，有时候我们往往会把世间的善法搬到佛教里，作为我们的修行目标，这就误事了，所以说应该清楚这个。今天讲的这个“善”，是真善，是出世间的善，并不是讲世间的善。世间的善，它没逃出这个三界之内。出世间的善，它是究竟的真理。
　　佛说什么是最善的呢？行道守真者善。佛说：没有比修行再善的了。修行是指行道而说的，这个最善。只有修行，我们才能真正的行道。我们现在都说是修行，但不见得是行道。虽然你心里说是修行，但是外道也讲修行，世间法也讲修，出世间法也有个修字，都讲修，但是能不能与道合，这个是两说着。外道他不能与道合，世间法不能与道合，我们要修的是与道相应的那个修行。
　　所以佛说：行道是我们最大的修行。我们怎么样去行道？具体的，那就是怎么样息灭贪嗔痴。
　　守真，也就是戒定慧才能守住真的，只有守住真才为最善。这个真不再多讲，因为昨天已经给大家讲了一些。这个行道守真最善，没有比它再善的，世间善也离不开它。虽然我们说世间善不是佛法，但是世间善也没有离开它。
　　那什么是最大呢？佛又继续讲了，“志与道合者大”。志与道合，就是你所有的愿力、行为与道相合，就是与真理相合。只有证得真实的理才为最大，那也就是道。真实的理和道是一个概念，并不是两个，如果有两个，那就不是佛法，只有一个，理体具足。真理就是这样，理体具足，理也是体，体也是理。这句话很重要，应该把它记下来，理也是体，体也是理，理体具足，这个时候才能称为真理。
　　我们只有通过不断地努力和正确的修行，比如严格持戒，由清净的戒律得到了真正的定力，由清净的定力才能生出真正的智慧，与道相合。
　　在这个问题上，我们看一看宣化上人讲的：
　　【释】“沙门问佛”：有一位沙门请问佛。“何者为善，何者最大”：什么是最好的事情？什么事情是最伟大的事情？最要紧的，最应该做的？
　　“佛言：行道守真者善”：佛答复他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私、大公无私、忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。
　　自己明白了，也要教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，就是最善的。这行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的法。修行要明白真理，这是最好的，要不明白真理，那就不是守真。
　　“志与道合者大”：你的志愿和你所修的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。
　　宣化上人把这整个都给解释得非常清楚，特别是讲到了怎么样去行道，就是不自私、不自利、忘人忘我、无我，这是我们想守真的第一步。我们所讲的行，就得从持戒去行，持戒修行。持戒就是无我，不自私、不自利，行菩萨道。所以出家后都叫声闻比丘，声闻比丘也是菩萨比丘，内行菩萨道，外现声闻相。
　　什么是善？什么是最大的善？就是守真，所以这是很重要的一关。守真，我们平时修的就是这个，处处在修它，时时在修它，念念不离这个，这才行，就连睡觉做梦我们都要清净无染。有的人说：“白天太累了，晚上放逸放逸吧。”袜子也脱了，衣服也脱了，躺在床上，随便一躺就睡了，也不按规矩去做了，没到点也上床去躺着。你这就不行，就没有守真。
　　你有一念贪心，就不和真相称，虽然它不是那么重，但是确实和守真相违背。因为那个真，一念也来不得半点虚假，你觉得只是一念，但你不知道这一念在真那块起了多大的变化，因为我们是凡夫嘛。守真就得严格，一点也不能含糊。志与道合者大，你的愿力与道相合了，这才是最大的，也是最好、最殊胜的，所以我们时时要与道合。
　　我们的心平时就那么不断地守，守来守去，我们这个心虽然还属于一种善法的心，但这种善法一旦与道合了，我们才是真正的善，它与道成为一体。你所行所为无不是道，那就殊胜无比，这个也是很重要的。
　　所以这里有一个行菩萨道，“一举一动都要行菩萨道，利益众生。”这个行菩萨道，就是牺牲自己，你心里随时随地都要想：今天我要牺牲我自己，要做些什么？每天你都要正确地思惟。你要是有一天早上不这么去想，今天恐怕就不顺利了，因为我有个体会。
　　原来在碧山寺的时候，做饭，每天我都很抓紧，第一念：我今天要把饭做好，要进行苦修，而且要认真，让大家都能满意。天天如此，几乎没有一天不这么想的。哎，觉得这个很累，但每天很累我也要这么思惟一下。醒来的第一个念头是什么？要为大众服务去。没有别的念头，成天就是这个念头。第一念，醒来就是这一念。
　　有一天醒来了，说：“我试验试验吧，今天差不多了，我就随缘吧。”随缘，意思就是看看有什么因缘，别再老顺着自己那个愿力去走，应该随缘去走就好了。我倒不是说造恶，也不是说放逸，就是不再这么勉励自己去发心。就那一天，惹了一肚子气，什么事也不顺利，好几个事都不顺利，倒不是大事，但就是不顺利，找你别扭。后来我就发现了，你起来的第一念必须勉励自己要行菩萨道，要发那个愿，天天发那个愿。你要是不发那个愿，想顺着因缘去走，本身就是一个放逸。
　　我们说顺着因缘，那根本就是放逸的一种借口。我们都是恶缘比较多，善缘比较少，所以我们说随着因缘，往往就是一种堕落，这一念就是堕落。就想这一念，实际上每天还在做这些事情，但是却发现，做事情都非常顺利，都能很好地解决。有这一念，我还没有什么行为的时候，外面就开始发生变化。所以我们要行菩萨道，你早上起来的第一念，就要发为大众服务的心，要不发这个心是很危险的。不能说：“哎呀，今天我随着因缘走。”今天想随因缘，明天也随因缘，你连一天都过不去。
　　特别是你有点修行的时候，觉得你在做了很大努力的时候，你这个发心显得更重要了。就像人爬楼梯似的，爬到很高了，这时候你要是舒服一下，就会从楼上掉下来。你在底下的时候，掉了下来，你摔不伤。你爬到最高的时候，要是一松手，能把你摔死，就这么厉害。
　　那你说：“要是不爬，反而还摔不死了。”你不爬，永远不会达到那种高度，就不能领略高峰的一切，也不会有成就的因缘，永远是在那底下堕落。虽然我们冒了风险，爬了很高，但是我们只要不退心，一念也不退心，很快就上去了。如果你一念退心，就是退不点，任何借口的退心，你都会受伤害。你说：“像针尖那么大。”也不行，针尖那么大的退心都不行。
　　你每天都得有那个心，甚至你觉得：“哎呀，我老是这么个心，这是不是枯燥啊？那心里是不是难受啊？怎么这样呢？是不是执著啊？”这是我们应该做的，它不是执著，是我们应该做的善法，你不能把善法也当成一种执著，我们应该顺着道走。
　　当然了，你要是成就了，你可以不去这么思惟这些善法。为什么呢？因为你的思惟和这个善法是一致的，你和道是一致的，那你不用这么思惟了。你不用，不等于你失去了这个善法，为什么呢？因为你处处是善，处处是善法，所以你不用再去思惟，而无处不是善法。这时候你与道合了，每天都是在行这个善法。我们现在与道不相应，所以我们就要努力，你不能否认努力的过程。
　　我讲了这么一个小小的体会，大家一定要注意自己。早上起来的第一念非常重要，起来第一念：我要为大众服务，我要改变我的毛病习气，今天我要谦虚，我要帮助大家。所谓的帮助大家，就是叫大家给我机会。你得做这种思惟，这个才是行道。如果你不这么做，也不发这一念，你今天恐怕就不那么顺利，你吃饭也找你别扭，不管什么事都找你别扭。这个第一念是很重要的。
　　你与道相合了，你就能证果。宣化上人讲了：“能证圣人果，能证阿罗汉，或行菩萨道，这都是最大的。”所以我们应该知道什么是最大。
　　好，这一章我们就讲到这里。

第十五章 请问力明

　　第十五章　请问力明
　　沙门问佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。
　　“沙门问佛：何者多力，何者最明？”沙门，这是出家人。沙门这一天又开始问佛了，提个问题：何者多力？因为这个沙门他最了解佛的想法，他最了解众生的业力所在，所以这个沙门实际上就是我们的代表，我们大家共同选出的代表。而这个代表他也知道佛最愿意来教化我们，而且愿意我们提出问题，也理解佛的意思，也能看到佛今天想做什么，想用什么因缘来教化我们，所以这样的沙门才能亲自问佛，这很殊胜的。像阿难尊者问佛的时候，都是根据佛的本意，他和佛心是相通的，知道佛今天要讲什么法，也观察了众生的需要，这样的人才有资格问佛。
　　这就有沙门问佛了，“何者多力？”“何者”，就是什么样的人，什么样的修行人。“多力”，多，我们都知道，比别人要强，比别人要多。力，这个力是大力气，不是我们能干活那个力气。说：那人二百斤重，他能举个墩子，这就叫多力。这不是，这里讲法都是给出家人讲的，讲的都是出世间法，所以这个“力”是最大的力，能渡生死苦海的力。所以说，我们应该知道这个力。
　　“何者最明”，什么是最明？这个“明”不是指我们现在的灯泡为明，也不是玻璃透亮叫明，也不是月亮叫明，也不是太阳为明，也不是我们的眼睛为明，也不是我们耳朵为明，也不是我们心里想的为明，这个明是明真理，真理为明。我们只有掌握了真理，才算一个明人；不掌握真理的时候，不能叫明人。何者最明？我们怎样达到最明？何者多力？我们怎样达到多力？
　　“佛言：忍辱多力，不怀恶故”，咱们先讲这一句。佛说“忍辱多力”，佛这就直接地把我们怎么样得到多力，一下就给揭出来了。特别这里面有一个“佛言”，我们知道，佛即使不说，已经把所说的给我们了。而佛又言，是佛更大的慈悲，更加进一步的教化我们。因为我们众生业力大，佛不说，我们不能理解，所以佛又方便地讲了。
　　“忍辱多力”，这点在我们修行中是最重要的。
　　佛在世的时候，就讲过这么一句话，有人问佛，说：“你看看，当我们最难的时候，比如四面都是大山，同时向你压来的时候，在这种情况下，我们诵哪部经好？我们念哪个咒好？我们做如何思惟好？”他这样问佛。你想一想，四面大山同时向你压来的时候，你没有逃处，跑是跑不掉的，你还跑什么？你跑不了。四面都是大山，就同时向你压来，你肯定跑不出去，这时候你诵什么咒好？看什么经好？你是怎么办好？还是想法跑，可是往哪个方向跑啊？
　　佛讲了，在这种情况下，你只有一个办法：忍！佛告诉了，你只有一个办法：忍。什么办法都没有用，只有这个办法才能解决。四面大山同时向你压来，能把你压得粉碎，碎如微尘，甚至连微尘都看不到。这种情况下，你只有一个办法：忍！
　　这个忍，忍辱，就是让我们不再起心动念了。不起心动念才为真忍，忍无可忍那才是真忍。只有这一个办法才能解决这个问题，别的办法都不行，你诵咒，你干什么都不好使。所以佛告诉我们：忍辱多力。只有忍辱，你才能够有大力气，能把四座山排除出去。
　　这个“忍辱多力”就是我们最应该注意的事情，因为我们有很多事情不能忍辱，所以我们就失去了力气。说：“我怎么没发现这忍有大力？我一生气，凶得可有力气了，我甚至能出手、骂人，或说一些脏话，或是跟别人争吵，甚至拳头都可以上去，我这一生气就可有劲了。”我们说的不是这个，你那个不是多力，最后只能毁灭自己。
　　忍辱为什么能多力呢？刚才讲了，因为“不怀恶故”，没有恶心。没有恶心才会真正的忍辱，如果你有个恶心，就不会产生这个忍辱。你说你有多大能耐，能把这四座山搬掉？搬不掉的。你只有不怀恶故，才会多力的。这个不怀恶故，正是我们应该做的事情。
　　比如说，我们大家在一起熏修，如果发现别人有毛病的时候，我们认为：“这人怎么有毛病？”你要知道，有这一念发现的时候，就等于你这个忍辱在退步了，你已经在退步。而且你再进一步思惟：“哎呀，这人怎么这样？这太不好了！”又进一步退步。“这样的事，我得教育教育他，我得说一说他。”你又在退步。一退再退，这个忍辱力就渐渐地消失了。
　　你发现别人缺点的时候，你就在退步。坐禅的时候，“哎，你怎么这样呢？又昏沉，坐得也不好。”发现人种种的毛病，实际上是你没有忍辱，你在退步。说：“我发现别人毛病的时候，怎么是退步呢？”因为你心怀恶故，就认为别人有毛病，你心里对别人产生了一种对立。产生了对立，就没有真正的忍辱。
　　只有永远不发现别人毛病的人，才会真正地“不怀恶故”，没有那种概念。看见谁，我都生欢喜心，就算看到他有毛病，我也生欢喜心。“啊，他有毛病，我能理解，这些毛病就是我的毛病，不是别人的毛病。”你老认为外面有个别人，那已经是恶，有别人你就是恶。不是别人有毛病，那是我的毛病，“哎，这个事怨我。你看，他吃饭怎么老有刮勺的声音？这习性没改。这就说明是我的毛病，我耳朵怎么能听到这东西呢？是我心里有这个业力，给人弄成这样的原因。要是没有我，我如果没有这种嗔恨心，要是有这个忍力的话，又怎么会听到人刮勺的声音呢？而且人家也不会去刮。”
　　我们都是因为自己有毛病才发现别人毛病，在发现别人毛病的时候，还认为自己是正确的。你认为自己正确，那正是你不正确的地方，因为你有了人相、我相、众生相、寿者相，你已经有相了，你已经把有相认起来。认起来的时候，你已经在起心动念了，你那个忍辱力已经在破坏。所以说，我们修行千万千万不能对别人产生一点儿想法。
　　当然了，我们还是凡夫，有时候你说看不见，不可能，因为我们没有达到无生法忍那个程度，还不行，因为我们的六根还没有收回来。这个六根不断地放逸，像那个乌鱼似的，它前面不是有须子吗？因为它看不见前面的道路，它就靠须子来感觉这个东西。我们的六根和它一样，不断地放逸，放出去挺长挺长的，不断地感觉远的、近的，谁长得什么模样啊，甚至连个声音我们都去触，听到声音的时候我们就去看了，看到人的时候我们也去触，看人的脸色、看人的行为等等，达到自己那个心里活动的需要。他不是不动念，而是心里达到活动的需要。因为心里活动了，所以六根更需要去触，它俩就像狼和狈的关系。
　　我们就是因为心里有个恶，所以老是在发现别人的缺点。他不发现自己的缺点，老发现别人的缺点，他认为自己是最正确的，不能说是真理的化身吧，最起码的也没什么错。他也不敢说自己就是佛，但是他那意思呢，“我已经是佛的儿子，差不多了。”
　　那个罗睺罗不就说嘛，说：“我不用修，我已经是佛的儿子，佛成佛，那我必然是个佛，佛生佛嘛，我不用修。”后来释迦佛也挺会调治他，说：“那么地吧，今天我中午吃饭，你就不用吃了，因为佛饱你就饱了。”这罗睺罗不干了，他能干吗？不可能的，他不可能代替另外一个人。另外呢，罗睺罗说的也不真实。
　　我们要想修成我们的忍辱，就是无生法忍这个忍，想得到大力气，真正有力气的人就是忍。一切事情的好和坏都是一种空相，好坏是空的。什么原因导致世上这么多事？就是因为人不能忍。像六祖说的：那不是幡动，也不是风动，是仁者心动。只要你不能忍，心就动；心动你就不能忍。这是两个概念，你不要把这个话看成是一个概念。
　　心动就产生了不能忍；由于不能忍，又产生了心动。心动产生了不忍，不忍产生了心动，它是这么个关系。这个你可得清楚，你要是不清楚，说明你还没有懂得这个无生法忍和众生业行的生起。
　　因为这个心动，是我们无始劫来最开始的一念，这一念种下，就是最初迷的开始。最细的、最细最细的那一念心动，产生心动以后，它并不是马上就产生行为，由于不断地心动，最后产生不忍，就造业了，开始有业的行为，进行造业了。这都是一念不觉引起的，那个是微细的，最细的，比微细还微细，比幽隐妄想还要细的。
　　妄想有粗妄想、细妄想、微细妄想、还有幽隐妄想。幽隐妄想是捉摸不定的，像幽灵一样捉摸不定，它已经产生了行阴，而这一念不觉还在幽隐妄想之前，一念不觉产生这个东西。这个不多讲了，你们现在不应该听这个,研究这个。我这人一说话就说得多了。
　　由一念不觉产生的心动，逐渐地开始有行为，最后产生了不忍，就有了业力的发生。业力就是不忍，这种业力发生以后，又产生了心动，产生了更大的心动。所以我们就堕落到无明中去了，越堕落越深，最后就现出了山河大地、日月星辰，人相、我相、众生相、寿者相就现出来了。怎么出来的？就是你这个不忍的关系。所以我们首先修的就是忍辱，这个忍辱是不可思议的。
　　千万不要怀恶，什么是恶？起心动念就是恶，更加进一步地讲，你发现别人毛病的时候就是恶。有时候我们那个心念控制不住，它不断地想。所以你不能发现别人的毛病，当有问题、逆缘的时候，你一定要用善法去想，这就对了。
　　我以前跟大家讲过一段，从五台山行脚往回走的时候，那经常遇到逆缘。有一天，快走到盘锦市了，在往东郭走的路上。从锦州往东郭走，那有一个苇田，苇田那有条近路，这近路可能得走一上午，二十多里地吧，一路上没有人。说没有人，就是有点干活的工人，但没有乞食的地方。就是往前走，那时候还算有点忍力，就是决心往前走，能赶上饭顿(吃饭的时间和因缘)更好，赶不上饭顿也得闯过这个无人区，要不怎么办？
　　二十多里地，你一上午得走完，还得背个包，那不像现在的包，二三十斤就完事了，那时背着五六十斤东西，性空背着差不多上百斤东西，“叮当叮当”往前走，挺有点意思。另外，昨晚住的地方离这个空白区、这二十多里地还有一段距离，还得走一段。
　　当走到这段的时候，这时候天冷啊，刮着小风，水还都冻上了，想休息，你都找不着地方。后来就往前走，走到一个地方，累了，找地方休息。正好有个破房子，上里面去休息休息，四面都透着风，在那休息也呆不住。后来一看，还得走啊，你呆住，中午吃不吃饭啊？你吃什么？还得往前努力走，饿也得往前走，得往前面赶上过斋，就又开始努力往前走。
　　哎，巧了，走一走，怎么觉得这个脚步怎么……平时那脚疼得，都走不动，因为后面背个大包，它往后拽着你，你得非常卖力气顶着走。这时候后面起小风，挺凉地，起先没觉察出来，还以为今天天气不好，赶上这个天气了，阴森森的凉，还起着风。
　　后来就慢慢发现这个风，它不是顶着你吹，它顺着你吹。这个怪了，它顺着你吹，而且你脚步就是几乎不沾地那种状态，还是沾着地，但要比平时轻松多了，是你想不到的好，好像那包能驮着你走似的。这是比喻说，倒不是真有人驮着，你别出去给我宣传，说有人驮着，那坏了，没那个意思。但是风确实给你助力，那脚不沾地似的往前走，我发现：今天怎么走得这么快呢。
　　后来有让坐车的，但是没坐。在走路的时候，有汽车停下两回，第一回没停下来，就在那打开窗户，说：“你赶紧上车来得了。”但是我们没上，它就走了。再往前走的时候，走到一个收费站，快出口了，那车又停下，乘务员就下来了，把门都开了。就来招呼说：“你们赶紧上车。”
　　那时候是在我后面停的，我这一回头，一看那司机，我认识，是我过去的战友，是他开车。我走这一道，那时候就想：“要是遇到他该多好啊，备不住能供养一顿饭什么的，还挺好。”但是呢，只是打了一个妄想。后来一看他，哎，他瞅着我，不认识，一点都不认识。我一看，不认识我，正好，咱俩也别说话，我也忍住我的心，也别跟你攀这个缘，这过去了也就过去了，就完事了。
　　他那个人心善，不光是帮助我，对别人也帮助。当时把车停了，乘务员非让我上车不可，说：“你上车吧，那司机师傅说了，让你们上车。”他还拉了一大客车人。我说：“不上。”后来，他一看我们真不上，也就走了。我们又继续往前走，一个是忍住风，一个是忍住这个亲情、相遇的这种感情，另外也忍住不坐车，都得忍，就这么忍来忍去。
　　我寻思：今天中午坏了，这么长时间了，还不得过吃饭的时间啊。后来走到有人家的地方，还不到十二点，正好还有一段时间。走出东郭苇场，也不知道那个地方叫什么农场，正好去乞食。乞食这功夫，我寻思：乞食那还不得挺快乞到。结果到那，人家不给你。第一家还不给你，第二家也不给你，还有盘问的，最后终归乞了一点食物，正好够吃，就完事了。其它我就不详细讲了。
　　因为种种的忍，最后很顺利的就过了这一关。要不是这么忍的话，你想吃饭，想完成行脚，还守戒？早就给你破除了，所以你要能忍才行。讲了这一个在行为上的忍，另外我再给大家讲另一个，也是讲行脚这段。
　　我讲刚走到东郭那个事，那天是走到东郭，下着小雨，就是小毛毛雨。你想歇一歇的机会都不给你，因为什么呢？下小毛毛雨，没有房子的地方肯定都被雨淋湿了，你想把背包拿下来都不可能。后来，在下午的时候我们发现一个学校。走这一道，别人就告诉我们，说：“你应该找政府、找学校去帮助你，他们可愿意帮你了，特别是大队(以前对生产队的简称，即现在的村委会)，可愿意帮你了。”原先就存这个幻想，是不是真的？后来一寻思，去试验试验吧。
　　我告诉性空：“性空啊，你去问问那个学校，看看能不能留人。”到学校一打听，那校长告诉：“不行不行，那绝对不行的。”后来我们俩寻思：还有大队那儿。正好走到大队去了，咱先上大队去吧。想找个地方先借一宿。实际上这就是想试验试验，看看这个事到底是不是真的，平时走在路上老有人告诉，现在看看是不是事实，也证明一下。
　　一推开门，人家这一圈在打麻将呢，一看是出家人，“你干吗？出去出去！你们怎么进来了呢？”他误解了，他以为是化缘那些事。我们那时候学得脸皮也厚了，也能忍，不为他这个生气，说：“你看，我们是出家行脚的僧人，从这路过，想找个地方住宿。”还没等说完，“去去去！赶紧走！”我一看，说大队能帮忙，这事它不太可能了，打扰人家打麻将，人家能留你吗？就出来了。
　　刚到院里，那面又进来一个人，离老远就喊：“你们赶紧走，赶紧走！怎么进这里来了？”他是领导，离老远看着就来撵我们。后来，屋里也出来一个人，一看我们的装束，“哎呀，这是真出家人啊！”他说是真出家人，但是那个领导已经发话了，不让呆，我们就走了。实际上，我们本意也不是想呆在那，咱就想证明这个事情就完事了。
　　按道理来讲，不是人家不留。什么原因？就是那些冒充和尚的人给我们造成这种因缘，所以人家不留。那我们为什么又去了呢？我们为什么要行脚？就因为他给我们造成这种因缘，也是我们过去修道的业力所导致的，没有好好守戒，所以才出现他冒充我们的因缘。我们可能也是有妄语的地方，有不真的地方，由于这个因果的关系，所以就有人冒充出家人。出家人不好好修道，就造成这种因果。
　　既然造成别人冒充僧人的因果，那我们应该怎么办呢？应该再去努力把它改过来，用我的忍辱力来改变这种事实，改变这种因果，让人骂一骂、说一说，有时候教他认识真的出家人，把这事给扭转过来。你看，去了以后，目的一下就达到了，虽然他是骂我们，但是有的人认为：哎呀，这是真的出家人。平时走路，没有这个因缘，他不会在乎你的，他眼睛像没看着。你有这个因缘，他心里一思惟，他一说：“这是真出家人”，这个忍辱力就能起教化作用。
　　出来后又继续走，后来到晚上了，就是刚才我讲的，下毛毛雨了，这时候就是没地方休息，这怎么办呢？一看那面有个饭店，饭店有房檐，但是咱不能去饭店。饭店旁边有一个空房子，没人住，旁边那面还有住家。一看有空房，咱先在那歇歇腿吧，有个房檐也好。那时候有个房檐，我们甚至都可以在那住一宿，也做好住的打算。
　　去了以后，不一会，那个主人就出来了，出来个年龄大的，说：“哎呀！你们在这住着啊，饿不饿啊？我给你拿点吃的。”我说：“不要吃的，不麻烦你，我们一天一顿饭。”还得给人讲一天一顿饭，你讲不吃就完事了呗？我怕他误解，得给出家人宣传这个。在那坐了一会，他就问：“你们干吗呀？”我说：“我们从五台山过来，先在这坐一会，休息休息。”
　　过了一会，那个狗叫个不停。他人能让你休息，那狗不让，一个劲地叫。那小狗“汪汪汪”地，没有一嗓子停下来，哪怕停一会儿也行，它没有一嗓子停下来，就是一个劲地叫。那主人喊它，不让叫，那也不行。叫来叫去，最后把里面那个女主人给叫出来了，是这个老人家的女儿。那老人刚开始说啥呢？他说：“我这女婿不在家，出门了。”就是只有他女儿在家。他那意思就听出来了：我是来给看家的，不方便。他刚开始也有这种意思，怕我向他化缘什么的，做不了主。
　　不管他什么意思吧，这狗就一个劲地叫，“汪汪汪”叫起来没完。最后，女主人在屋里受不了了，出来了，说：“你们赶紧走吧，你看那狗叫得，嗓子都喊哑了，你们怎么还在这呢？”这么一吵吵的时候，对面那酒店也出来人了。一来人，那个老人也变得刚强起来了，“你看看，我叫他们走，他们也不走。”那个饭店的人就问他怎么回事。后来，我这有点来气了，我就申明一下，说：“你刚才还问我吃不吃饭呢，还要给我拿东西，你不是允许我在这块吗？怎么又说是撵我走呢？”老人叫我说了几句，也不好意思了，就不吱声了。
　　但是那个女主人出来了，“不行啊，你们赶紧走，你看狗叫得多可怜啊，那嗓子都喊哑了。”后来我就说了一句，我说：“你怎么就可怜那狗，怎么不可怜可怜我们这些人？”她说：“对啊，这怎么回事？我怎么就可怜狗，怎么不可怜你们？你看你们多累啊，多休息休息。我这个心怎么这样想呢？”我一看，已达到目的了，咱们赶紧背包就走吧，我们俩就走了。
　　这个因缘就是特别的殊胜，殊胜在哪呢？有人撵你。我也知道，有这个因缘，恐怕前面要有好地方。因为走道走出经验了，这是个因缘。但是那个心里还有点不平，让人说也是不好受的。最后还是有后悔的地方，你跟老人对付啥呀？说就让他说几句，你不说、不讲那个理不就更好吗？是不是？你跟那女的讲那个话干吗？主要是在讲话之前也做了好多思惟，“我说还是不说？是不是应该忍下来，不说好？但是不说吧，又怕对她没有教化。你光对畜生慈悲，你得想到这个人比畜生还大呢，你也得慈悲。另外，你看到出家人，如果你不慈悲是有过失的。”想来想去，觉得还是应该把这话说出来，选了半天也没选好词，就说：“你对狗慈悲，对人怎么就不慈悲啊？”就这么说了那句话。后来她还挺后悔，她说：“是啊，我这人怎么这样，我这个脑子怎么这么想呢？”达到教化的目的，我们就走了。
　　走了不远，就看到一个村委会，那写着“街道办事处”，有个门斗。我们的眼睛像直了似的，就奔那个门斗去了。一看没锁门，大门还没人管，这挺好，赶紧进里面，把那背包放下避雨。它后面通道有风，那也顾不得了，先避雨再说吧，先在那避避风，就在那眯着。眯上一两个小时，被风吹得，浑身冷得就受不了了。三面透风，你说还能好吗？再加上下着雨，雨还往里飘，房檐才多大啊？
　　我想：“哎呀！这时候要有个房子该多好啊，有个小房子、空房子。今天被人撵，应该有个因缘，怎么没有因缘呢？就住这吗？都快晚上了，这么黑了。”这一抬头，看见门旁边就有个小房。我说：“性空，你看那里有个小房。”我们俩那个眼睛，就光看见避雨的地方，没看见小房。就像人光看着吃的，没看见旁边还有人看着。谁也没注意那小屋，就光看着这个房檐了。
　　性空说：“我过去看看啊？”我说：“你过去看看有没有锁。”有锁不能进，人家主人在。如果锁被撬开或是坏的，就是旧宅，我们可以进去休息。因为啥呢？它就像一个人死了，没人管了，无主的房屋，按照无主的去处理，这个比较合适一些。如果那锁是新打开的，也不能进去。别到时候人家有东西丢了，正好你住了一宿，把你抓起来，你这就麻烦了，是不是？另外，人家没同意，还不合适。
　　做这种思惟以后，就去看一看。当时那心里还担心啊，“可别有锁头，有锁头我们今天还得在这坐着。”去了一看，锁头、门鼻，什么都没有，就是一个废弃的门卫室。我们俩一看，这条件挺合适，就进去了。里面还有两捆芦苇，就铺上，还拿些搁炕里头。虽然玻璃有破的，掉下来了，我们给摁上，挡挡风，睡了一宿好觉。
　　我讲这个是什么意思呢？就是说这整个的过程，行脚的过程就是个忍辱的过程。从一开始就得忍，有时候忍不下去你也得忍，忍来忍去，这个善缘就现前了。为什么忍呢？因为忍就是法，只要你顺着法走，一切都给你安排得好好的，你不用去操心、动念，那都是没有用的事情。但是在得到这个忍辱力之前，得经过一段的摩擦过程，也得认可。说：“我一下就能忍下来。”它也不是那样，有时候心里有点别扭、有点生气，但是你得忍。
　　这忍是善法，不是恶法。如果是恶法，两人斗争，一起嗔恨心了，两人干生气，那肯定是要丧命。要是善法就不是这样，看着生气，实际上它没有这东西，它会把你这些东西从根里拔出来，而且还不让你受伤害。最后忍完了，发现了整个事实的话，就充满了一种法喜，对佛法有更进一步的认识，体会到它的真实性。这佛法是遍虚空、满法界的，只要你忍，就会有不可思议的境界出现。
　　你想办成这样的事情，就算现找人都不好使，因为你的情况在不断地变化。只要你能忍，就有多人跟着来帮助你，虽然你没有去找人，但是还能把事情办好。这个力量是谁产生的？是忍辱产生的，所以说忍辱有多力，多种力量都在帮你，来成全你这个事情。你要是不能忍辱，就不会有人来帮你，只能帮倒忙。忍辱你会产生多力，所以说忍辱能有多力。什么叫忍辱呢？就是不怀恶故，一定要怀着善念，千万不要挑别人的毛病。你不挑外边的毛病，正是达到你想帮助别人的目的。你挑别人毛病，想叫别人改正问题，你去叫人改，他已经产生了对立面，有可能改，就算改了，从那种角度也可能产生了一点矛盾，从另一角度又出现问题了。
　　如果你能忍下去，因为你心里不怀恶故，对方反而很容易改掉，这就是心平至道，心平天下平。持地菩萨那是：心平大地平，大地一切皆平。持地菩萨在《楞严经》里讲了，心平，则世界地一切皆平，没有不平的东西。持地菩萨是证二十五圆通里的，是跟着佛多劫修行的大菩萨，他说：心平以后，则世界地一切皆平。当然了，他说的不光是忍辱，是证道。我们也是这样，在没证道之前，我们更需要忍辱。
　　我刚才讲了这么多，就是因为它对我们的修行很重要，这是最主要的一关，因为咱们很多都是集体熏修，僧团和合是特别重要的。我们想达到忍辱，首先不要怀着恶念，一念恶念都不让它生起。恶念有时候是我们故意生起来的，本来你不恨他，为了玩，为了满足你心里的需要，“那我就跟他俩故意生生气吧。”他故意生气，生来生去，就生出真的来了，真气着了，回来傻眼了。所以不能这样。
　　一念起来的时候，它刚开始不是那么重的。比如说，对别人有想法的时候，刚开始不那么重，由于你不断地思惟，思惟一次，重一下，又思惟，又重一下。所以说一念不觉生三细，三细生六粗。这个东西就是由远方便进一步成为次方便，再进一步就成近方便，它都是一步一步生成的，这个次第你不能给否定了。所以在第一个远方便的时候，我们一定要把这个念头马上去掉，不要怀恶念。我们应该知道，一切都是自己所造的业，和谁都没有关系，而且责备自己，你才能真正的忍下去。
　　原先行脚到北京的时候，去乞食，人家也是撵我们走，当时我那种思惟就是自我忏悔。他说：“你看看，尽来化缘的，你们这些又来化缘来了，都是一些假的。”因为他说了很多不太中听的话，但是我心里的想法，当时的动念就是：“哎呀，这么多化缘的，都是我们在修行中造成的矛盾。他们做这些事情，所造成的这些矛盾由谁来化解？必须由我们出家人自己来化解。”那时候特别是想到：“我应该来承受这个因果，我应该把这个纠正过来。”就是说，应该用我们的实际行为教他们认识真正的出家人，而当别人说我们的时候，要默默地承受这个因果，不要去反对。这个大队的人说完以后，我们也不吱声，就在那儿低着头，默默地承受。过了一会儿，“哎，你们好像是真的啊。”也没跟他解释什么，他说“你们好像是真的”。他一说真的，我们把戒牒拿出来给他看，“你看看这个戒牒。”“哦！”他就不吱声，就走了。
　　旁边老百姓都看着呢，一看他不吱声地走了，马上拿出面条，和点酱油就给我们端来了，那就相当不错了，还有小孩送苹果，等等的事。坐着没乞食，这食物都来了，但是不够，后来又乞了一点儿。整个讲的就是不要怀恶心，一定要承认因果，往自己身上承认，这个是很重要的。
　　特别是我们发现有不合理的地方，或有某些方面的事情不合我们想法的时候，一定要把它看空，在自己身上找原因，别找别人，你要是有一念找别人，你就找错了，离道就远了。你说：“他怎么这么样不修行啊！他这地方做错了。”完了，你有这一念，那说明错的不是别人，正是你，你只不过是把你的错误继续扩大。所以说，一念也不要往外找。
　　作为一个修行人来讲，眼睛千万不要朝外面看，因为它不符合真理。不是说我们故意要忍，是因为它不符合真理。你必须得要真的去忍，有时候它确实和自己那个劲有憋劲的地方，不是没有，有时候也生气。因为你平时都是不忍，这会儿你又产生忍，忍和不忍它必然有一番争斗。这种争斗，你和它俩也不能去斗争，但是你还不能顺着它走，绝对不能顺着它走，你得想到用无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就完事了。实在忍不下去，你可以念“你不要骗我，我知道你是谁。”念几句以后，烦恼也能下去，是很殊胜的。
　　头两天，有一个师父就跟我讲，他突然起了一念，就起烦恼了，有点烦恼现前，后来他就念这句话，念念念……突然的，念完这句话后，发现自己的脸是一种弯曲的脸，拧着劲，这个脸特别可怕，他当时吓了一大跳。他发现自己的脸是拧着的这种脸，当然了，他脸上肌肉不一定是真的拧着，但是内在的心起嗔恨心的时候，就是那种扭着劲的心，他只不过是发现自己那种嗔恨心的心相。
　　我们一念嗔恨心起来，表情什么都变了，心里都在拧着劲，只是我们不知道。因为你没破过它，也没见过它，所以你不知道你的心已经在变形，不圆满。他通过这一句话破了它以后，才发现自己的起心动念是那么不应该，那么的不正确，而且那么可怕，所以这一句话让他成就了忍辱。
　　“兼加安健”，忍辱能够得到安健，安详和健康。
　　“忍者无恶”，我们为什么要加这个念？这是发菩提心啊。不管对谁，对你最恶的人，你都要有这种想法，令他早成佛道。你试试，在难忍的时候，你再加上这一句，这个忍马上就成功了。
　　去年还是前年，水库那不是有个人捣乱吗？山门老是建不起来。有一天正好出门，居士问我，是顺便问起，说：“你是不是恨他呀？最好把他抓起来，打他一顿，你看这是不是最好的办法？”他问我，那眼睛就瞅着我。我那么答的：“哎呀，那都是我父母啊。我不知道是什么原因，可能是前生把他得罪了，所以他今天才这么样的对待我，这业障在我，不在他。”我说的这个意思，把他看成前生父母，而且是我造成的缘。那个居士一听我的话，当时一愣。事我们还得要办，这个心还得平。
　　什么原因？因为真正的忍者，那心里无恶，没有恶念。什么是没有恶念？就是把一切众生都看成前生的父母、未来诸佛，对所有的众生都要这么看。不光能忍，而且还祝愿他们早成佛道，把他们看成是我们最亲的人、最尊敬的人，是他养育了我们。你说，对方能和你打起来吗？你把他看成父母，你心比谁都平，对方能和你干吗？他没法去干。
　　另外，我们也确实是这么想的，一切众生就是前生父母、未来诸佛，因为一切幻境皆是自心而生，随着自己的业力来表现的，而叫你再造业。因为忍者无恶，所以我们的心里一定要这么做。
　　有个特别明显的故事，大家都知道的，就是佛印和苏东坡的故事。苏东坡，那是有名的才子，和佛印禅师关系最好，他可能常去请教一些佛法的事情。那天，他其实心中没有什么恶念，只是想把佛印战胜。他就问佛印：“你看我像什么？”佛印就说了，“你像一尊佛。”那就是前生父母、未来诸佛，就这个意思。
　　他说：“你像一尊佛。”那肯定是真心实意地说，并不是虚假地说。不是我们顺口溜似的去说：“你是未来诸佛、前生父母。”心里就打着主意：什么前生父母、未来诸佛，我就说说而已。那不行！人家是真心实意地说，因为人家肯定是见性的人，见性的人不会虚假地说。只有见性的人话最真实，比谁都真实。
　　然后就问苏东坡：“你看我像什么？”苏东坡这次可抓住机会了，“你像一堆牛粪。”说他像堆牛粪。佛印一听这话，太高兴了，“好，我又消了一个业。”不是忍下来，而是高兴地忍，而且更高兴，“哎呀，我可能前生说过别人，他这一句话就把我这个业力给消了。”他是偷着乐。最后苏东坡回家，就告诉他妹妹，说：“我今天战胜了佛印。”他把这过程一说，他妹妹就说：“人家心里有佛，你那心里装的是牛粪呢！”他这会儿才知道，原来吃了这么大的亏。
　　通过他们俩的表演，教育了后人。因为佛印心里无恶，他处处无恶，不管是谁，他都会看成是佛的，你就是骂他、打他、杀了他，他都会看成是佛的，他都承认自己的业力。那本书唯独有点缺点，就是哪块没说呢？佛印高兴这段没说。说佛印就默默不吱声了，实际上，他应该非常高兴的，心里充满了欢喜，因为自己的业障又还清一点儿。这段书上没说，是我加上的。就是说，这种忍辱才是最殊胜的。
　　过去我也招人骂过，人家骂我是骗子。我就反复地思惟：他为什么骂我骗子呀？思惟来思惟去，后来发现我有一句话没做到，要妄语。而他骂我正是帮我，他要是不骂我，我就忘了这个事了。本来答应三天就回去的，那天正好是第三天，因为走得太累了，我就想在外面多住一天，不想马上回去。想再住一宿吧，第二天早上回去。
　　后来在路上遇到他，无缘无故就骂我，说：“你是骗子。”我一听骂我骗子，就赶紧坐下听。我寻思：肯定有道理，没有无缘无故的事情，我肯定有什么毛病。左想右想，也想不起来呀，没有啥毛病，这一段生活都挺好的，没有！那也不行，不能放纵自己。就为了这个问题，想了一个多小时。后来坐在沙滩上，突然的，一下子想起来了，“哦！答应第三天回去，今天是第三天了。”出来的时候，性空师问：“师父你去几天哪？”我说：“三天。”顺口就说个三天，因为三天差不多就能回去，办完事就能回去。
　　这句话说完，出去了，就把这事忘得一干二净，而且觉得自己在外面多呆一天还是修行呢。在外面多住一天，那个山林、土地的，好好的自在自在，闻闻泥土的香味，还挺愿意在外面住的。最后一思惟：你怎么愿意住也不能犯妄语，妄语比你住的过失要大。妄语罪重，你犯了妄语再去修行，那就不合适了，是不是？
　　通过这个事情的提醒，后来连夜走回去了，那心里别提多高兴。你犯了妄语，就算你第二天回去忏悔，也不如不犯，是不是？你不犯才成就你的善功德。通过这个事情，我特别感谢那个人，当时也有感谢心，但是感谢心不是特别大，还有生气那一部分，但终归是忍下来了，而且生欢喜心。现在越回想越感谢人家，没人骂我，我就完了。
　　所以说，我们应该学会挨批评、挨说、挨骂。你不要以为这是坏事，“他尽找我别扭，他尽说我……”不说，你能成就吗？你能出家呀？是不是？只有挨说，你才能改掉毛病，出家才能出得稳当，所以那都是无价之宝啊！最大的宝贝就是叫人骂。有时候我都羡慕那些要饭的，他要小钱，虽然他那法不正，但是他能忍，你怎么骂，他都乐呵呵的。
　　有一个要饭的，就是经常上咱们这来的那个高宝柱，那脸上老是笑模样。我还寻思：行啊，对咱们生欢喜心了。后来有一次，他跟我叨咕，说：“哎呀，我去要钱，他们骂我，还说我。实际上我都见惯了，我根本就……”他那意思吧，这耳听，从那耳朵就冒出去了。我一看，“哦！原来你跟我笑也是这模样，你也是假的。”但我还是挺佩服人家的。他就能忍，什么事都乐呵呵的，帮着出家人，他就把外面的人往这里介绍。
　　他介绍那个人也怪。他那次发现个出家人，就帮着要饭给他吃。他打了个主意，他说：“我也有私心，也有想法，我想我们俩人将来一起过日子，我再给他找一房媳妇。”你说他有私心想让出家人还俗，和他一起生活，将来自己老了有人养活。但是他终归是帮着出家人。可能还攒几个钱吧，意思是：我给他买个房子，找个地方，他实在没地方去了，上我那去。他还真挺惦记，上山看了那师父好几次，但是这个师父后来走了，是再无音信。
　　他还不断地介绍，来出家的、要饭的，他都给往这介绍。那些人来了一看，一天一顿饭，又不摸金钱，呆了两天就走了。后来他再一介绍，我这心里话：你又够呛，没有一个能站住的。
　　但是介绍来介绍去，自己把自己介绍出家了，到五台山出家了。一个要饭的，自己把自己介绍出家了，你说多殊胜啊！还来电话，说：“师父，我在这儿修得很好呀，现在看大殿呢。我可想你们了，你们来了一定到我这儿来，我现在已经出家了。”我说：“你真出家了？剃头了？”他说：“真出家了。”我寻思：他还弄不清什么出家不出家的。一个要饭的不断地介绍人出家，结果自己就出家了。
　　昨天讲到第十五章“请问力明”，下面讲下一段，“忍者无恶，必为人尊。”一个心里真正无恶的人必是一个忍者，只有忍者才能做到心中无恶。忍者，首先没有恶心，没有分别心，没有是非之见，所以才能做到真正的忍。
　　“必为”，肯定了，没有疑问。什么没有疑问呢？那就是成就，只有成就才能说“必”。
　　“必为人尊”，是人中最殊胜、最受人尊敬的人，每到一处，在在处处都受人尊重，不管晚上、白天，就算没人的时候，都会受到花草、一切众生的尊重。他为什么受到这么大的尊重呢？因为他心里没有恶，没恶的人才会受人尊重。对于这个我们应该更深一步的明白。
　　“心垢灭尽，净无瑕秽”，如果人心中没有恶念，恶就是心垢，一切垢都是恶。心里无垢，而且一点垢都不让它有，灭尽，全都给它灭尽。灭尽就是转化，也可以说灭尽就是破迷，不让它有了。干净到什么程度呢？没有瑕秽，一点污垢也没有，连一点气味也没有，什么也没有。就算是微细的毛病，非常细非常细，甚至你肉眼都看不出来的那种细，都没有，所以叫无瑕秽。干净到这个程度，这一点很重要。
　　我们有的人修行以后，一天天在不断地去除心垢，做了很大的努力，灭了很多毛病，自己也感觉到一些自在，行走坐卧都觉得很舒服，在人面前也能堂堂正正，说话也有底气。但是，我们还要进一步检查自己清净的程度，要到什么程度呢？是不是没有瑕秽，就是微细的，甚至你很难发现的心垢都不能有。
　　修行中不能有这种知足心，“哎，行了，可以了，我差不多了，我已经尽心尽力了。我身心搞得很疲劳，而且我很累，要是和大家比，我少睡了多少觉，多打了多少坐。”这就是以少为足。佛说，在学法上以少为足，那是不行的！你不能因为得到一点东西，还是你从来都没有得到过的东西，就心满意足了，那是不行的，应该永无知足。所以我们人要“活到老，学到老”，就应该有这种想法。
　　微细的东西都不允许它存在，微微地一动念都不允许，包括近方便不允许有，次方便也不允许有，远方便也不允许有。不是我们身不做就完事了，包括我们的想法也不允许，或是我们轻轻地动一念也不允许，那才称为净。这才是“心垢灭尽，净无瑕秽”。
　　“是为最明”，最明，也是最有智慧，这就是我们要达到的目的。明到什么程度呢？三千大千世界无不一一了知，就是天边下一滴雨都能知道，得到这种程度才为最明，天下事情无所不知，无所不晓。人从何而生、从何而灭都清清楚楚。也没有什么八万大劫、十万大劫，连那个概念都没有，大劫也不存在。一切众生自无始劫来所做的重罪他都清清楚楚。就无始劫前他怎么开始做众生，也了知得清清楚楚，他又怎么回去成佛，也了知得清清楚楚，无所不晓。最明，这是太阳、月亮远远所不能比的，那还只是黑暗中的夜宝，比它还明的只有智慧。
　　是什么原因让他能得到这样大的智慧呢？就因为心垢灭尽。什么样的心垢灭尽了呢？主要是恶——三毒。凭借什么去灭尽呢？主要是忍，忍能灭尽三毒。你看，这忍就有这么大的功德。
　　【释】所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。
　　宣化上人讲，你看人活到百岁，还没听说谁的牙不掉，它都有坏的地方，有生虫子的、有坏的、有掉的。为什么牙老掉、折呢？因为过刚过硬。过刚必折，久了，必定得又坏又折。上人又说了，你什么时候看到人舌头掉了？到现在还没听说有舌头因为使唤坏了，掉了。这没有，所以说柔能克刚。它为什么不掉呢？因为它柔软，你怎么来我怎么去，我能随着你，所以它不坏。所以说，我们应该像舌头一样，没有恶心，不管你众生做什么，你给我吃甜的、吃辣的，吃什么我都能够忍受，不去和人争。我们的心应该像舌头一样，不与人争，能忍。
　　“最明”我们应该知道，这不是太阳的明，也不是灯泡的明，也不是蜡烛的明，更不是手电的明，是我们心里的明。这个明是无比殊胜的，能破一切黑暗。太阳出来天下不是也大亮吗？但那是我们的幻觉，你不知道，你还在黑暗之中，只不过是在黑暗里点了个灯泡，黑暗还存在，不是不存在的。
　　你要是说：“我什么都明，微细的东西我也能看到，石头我也能看清楚，山我也能看清楚。”那你为什么不能看山不是山，石头不是石头？因为你不明。你不知道你什么时候生、什么时候死，你不清楚，所以你还是不明。
　　“未有天地，逮于今日”，就是我们在没有天地之前，从无始以来到今天。
　　“十方所有”，既不是一方，也不是六方，是十方。十方，就是所有的都包括了。“无有不见”，不是说你看见那个山就完事了，十方世界，就是你看到的、没看到的，你都应该有所见，都能见着，没有看不到的。这个“见”，那不是我们凡夫的见。
　　“无有不知，无有不闻，得一切智”，没有看不到的，没有不清楚的，无所不知，没有什么不知道的，也没有什么没闻到的。就是你六根所达不到的，他全能达到，包括六根怎么形成的，他也清清楚楚。也就是远离了六根，“得一切智”，这个是究竟的智，是佛智。
　　“可谓明矣”，你这才能称为明，你没有这些智慧，还不能算真明。这时候才得到真正的智慧。
　　这是第十五章，这里主要讲了忍辱有这么大的好处，能直接成佛道。功德从哪儿来？从忍上来。一念不忍，火烧功德林。刚做点善事，就有点小脾气起来了，不做善事还有个惭愧心，一做点善事就有点小脾气了。他也明知道不应该有，要忍吧，还忍不住，这自己怎么把着，拿手握着也不行，它也往外跑，非起这个慢心不可。
　　什么原因？就是定力不足，控制不了它。这些东西，它非要跟你做点怪不可。为什么刚做点善事，它就生起一个小慢心呢？我慢、增上慢等等，刚有点境界，它就生起个慢心，什么原因？就是定力不足！什么原因导致定力不足？就是戒不清净。因为这个戒律不清净，所以就产生了小慢心。定力不足，是因为戒没有清净，所以不能产生真正的定力，他不懂返本还源。就像这个东西似的，这个烟囱冒烟，你想把这个烟收集起来。你的想法是对的，但是你不能把它全部吸收，因为你用来装烟的这个东西不对劲，有窟窿，它到那儿就冒出去了，这烟就出去了。就像水似的，我们想把水全部给拿走，但由于你用的容器不对，还有漏眼，所以不行。
　　就像一个东西在转化的时候，你没有把它全部的吸收，所以造成了遗漏。有这个遗漏，你那点脏东西就顺着它跑出来一点，不能说全跑了，就顺着它跑出来点。你刚做点善事，刚做还挺好，还觉得这回做的善事挺好挺好。哎，慢心在那就起来了。就算你知道，摁都摁不住它，说：“别起，别起。”你怎么摁它都不行。所以你得在哪下功夫呢？还得在前面下功夫，在戒律和定力上下功夫，全面把它吸收。
　　你不能做点儿善事，就有一点儿想法，说：“我做了善事。”那不行，一点儿都不能有，你得忍得住，你得忍。平时做点儿善事，决不做善想，你才能忍得住。就是每个小事都得忏悔自己，不断地检查才能忍得住，这样呢，你做一步就能吸收一步。就像吃饭似的，你吃一口就得咀嚼得非常干净，这胃肠马上把它全部吸收进去，一点都不让它漏到外面去，不能有一点浪费，这个东西才没有漏，要不你非漏不可。
　　所以我们平时做事情就要忍，一定要忍，不管做什么事情，绝不做圣解，绝不做“我做功德”想。为什么我们不能生起那一念呢？因为生起那一念的时候就已经有漏。就是做事情，生起一念“我做什么事情”的时候，“我已经超过别人”的时候，或者“比别人强”的时候，你要知道，这时候已经开始有漏了，已经是有漏的症状了，你马上就得把它堵住，不让它漏。你不让它漏了，才能全部吸收。所以说，我们就得在忍上多下功夫，这是很重要的。
　　好，这一章就讲到这，下面讲第十六章。

　第十六章　舍爱得道
　　佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。
　　佛说：“人怀爱欲，不能见道，譬如澄水，致手搅之。”佛大慈悲，佛本来就是讲一句话，我们都应该明白的，又用譬喻来解释。“人怀爱欲”，爱这个东西、爱那个东西，爱好、爱坏；有欲望，钱的欲望、吃的欲望、女人的欲望、色的欲望、香味的欲望，等等的欲望。只要你产生一点爱的心，爱楼房、爱汽车、爱水、爱药……你有一点爱的心，就不能见道。但是这个得区别一下，爱道不算，那修道就不算，这个不属于爱欲。我们说的都是不正常的那种，有这种爱欲心，所以不能见道。
　　佛讲了这句话，我们就应该明白了。佛讲一句话，就应该明白是怎么回事，就清清楚楚，不用再说了。但是我们还有不明，佛又进行比喻：譬如澄水。说我们就好像一潭平静的水，虽然有污垢，但它沉在底下，日久了可以清除。但是由于我们不能放下这个爱欲之心，就比如一个人用手在水里一搅，搅动的时候，底下的污垢就被搅起来了，水就不是清的了，就是浑的。
　　“众人共临”，大家都围着这水看自己的倒影，“看看我的相貌是什么样呀？”完了，因为水浑了，谁也照不见了，它不能发挥水那种照的作用，所以说“无有睹其影者”。
　　“人以爱欲交错”，不断地爱，今天爱这个，明天爱那个；一会儿这个又不好了，那个又好了，总是在不断地交错，此起彼伏，不断地生起爱欲。心中的污垢越起越盛，原先起不点儿，这回好，不断地盛。世间人刚吃完又打麻将，打完麻将看电视，看完电视又做些其它不应该做的事情，等等的事情。我们有的人虽然修道也是这样，今天爱钱、爱衣服、爱饭、爱名和利。特别是世间人爱女人，他把厕所当成最干净的东西了，有时候明明知道是厕所，他还糊里八涂往里钻。爱欲反复地这么交错，此起彼伏。
　　“心中浊兴”，所以“故不见道”。有了灰尘，他不可能见道，因为只有水清才能见道，他都给搅浑了，能见道吗？
　　所以佛说，“汝等沙门”，你们这些比丘啊，“当舍爱欲”，应该把爱欲舍掉，首先就得舍掉爱欲。我们现在出家了，第一个舍掉的就是女人，这简直太殊胜了。你等于拔下了地狱一大根，因为有女人的地方就有地狱，地狱和女人是分不开的。首先舍去了女人这些污垢，而且又舍去了世间很多的贪欲。比如吃一顿饭啊，因为慈悲，众生的粮食来得不易，我们应该吃一顿饭。另外，为了修道，减少欲望等等，这都是舍爱欲。
　　我们的爱欲更得舍，你不要以为出家了，舍掉了一些粗的就完事了，我们脑子里的影子、想法也得舍，还有一些小玩具，你也得加小心，就一根草，你也不能生欢喜心。说：“我这个衣服颜色不好，那个衣服颜色好，我得换一换。”就想尽办法去换，“师父，你看，这个衣服是不是不好呀？这地方有点儿毛病，我穿着不合适。”
　　那不合适你就自己改呗，给你啥穿啥，佛制是捡粪扫衣，捡破布自己缝的，谁告诉你有发衣服这一说？那衣服都是自己乞来的，自己捡来的，自己缝上的，有一块布那就不错了。这不行，我们的头一个概念就是错了，我们以为出家人还有发衣服的。错了！你记住，出家人既不会发衣服，也没有吃饭的地方，更没有给钱的地方，啥都没有，一无所得。你时时要想到，出家就是出这样的家，你有这心，它就不会产生欲望心。
　　有了欲望心就有烦恼，“怎么没给我呢？怎么这都给他，不给我？”完了。应该永远有一种心，什么呢？什么好东西都是给别人的，我应该站在最后一个。就是最后一个，我也不要，不是说最后一个我就要，最后我也不要。“那最后的你不要，不穿衣服能行吗？”比如发衣服，最后一个，我是不要而要的，我没有那种贪欲，给你只是为了大家，也是为了遮体，并不是我有贪欲心。没有这种要的概念，一点都不让它生起，你这才行。
　　我吃饭后为什么最后一个出来？没有别的目的，我就是让所有的人都先我成佛，我最后成佛，所以我走在最后，这是我的想法。有的人说是“领着成佛”，我现在没有那个能力领着成佛，就想给你们大家做一个垫脚石，把所有人都送成佛，最后的那个可能就是我了。也可能还有他方世界的众生再来，那我们再等，要把所有的众生度尽，那才行。那不能光嘴上说一说，我们做的时候就不做了，那不行，你的心里得去做。
　　在碧山寺的时候，吃饭我都是最后吃，一堂二堂过完了，最后才轮到斋堂的吃。吃饭的时候，那个饭菜都是大家吃剩下的，我去吃。那行堂的桶里的都已经捞过了。那盆里有没有现成的？就是多炒的，有！就是有，那我也不敢动一下。那不能去打，因为什么？外面那行堂的桶里还没有完事呢，是不是？桶里还有，不管剩的是汤，它终归是有，所以得吃到最后。
　　那天有一个师父看我老吃最后的，他说：“我给你行堂。”他要给我行堂，你要行就行吧。他拿着勺子去舀，把那汤控一控，捞点儿干的。因为大家都吃完了，基本就剩个汤，干的不太多了。他就是慈悲，想给我捞点干的，意思是：那汤剩下就算了。我不让他打，我说：“你把它放下。”我没说话，但是那意思。我放下钵，把勺子给扭过来，把那菜再倒汤里去。
　　他愣了！他说：“你什么意思？意思是不好，不要？”我说：“不是，你放下来以后，你顺便打，捞着稀的就是稀的，捞着干的就是干的。”并不是说我永远不用干的，也不是这个意思，也不是我喜欢稀的，遇到啥我就吃啥。后来他瞅着我，愣了，以后再也不给我打菜了，也没人给我打菜了。因为我太挑剔了？不是，他是不忍心。我那时看到菜，你要说心里没有想法……心里有没有想法？有想法。就算有想法我也不去那么做，不去做！
　　只要一贪，那灰尘全起来了，那个贪心就是灰尘。什么是灰尘？那贪心，爱吃的那个就是灰尘，那一念就是灰尘。你就左搅右搅，全浑了，这顿饭吃得一点也不清净，那是不行的。我们一定要克服贪欲这一关，小的也不能贪。说：“我都舍去了。”最后就是剩下一片药，你都不能去贪，得达到无所求那种地步，不能贪，不能有这种想法。
　　闭关的时候，我想干吗呢？从来没有一个扇子，哪怕有个蒲扇，夏天扇扇风也行，没有。要是到外面找一找，也能找到，但不去找，因为人家没给你，你不能自取，所以就等待、等待……闭关过了二年，在第三年的时候才发现一把“扇子”。闭关时我那桌子是纸壳做的，有几个木板条，上面放一个纸壳，这就是我的桌子，这个纸壳我用了三年。
　　一天，那个纸壳有个边耷拉着，那个边拽下来个口子。我一看，顺便就把它撕下来了，“别郎当了，怪碍事的”。一撕下来，哎呀，我这一扇，它出风了，这大纸壳出风。你说，闭关两年都不知道这玩意撕下来就可以出风，那个桌子要是不损坏，我还不知道撕，没有想到撕下来能扇扇风。夏天太热的时候，打七的时候坐那块，哪怕有张纸扇一扇也行。——纸不行，太软了，哪怕有个稍硬一点儿的，有个纸壳能扇扇风也行，它没有那个条件。
　　没有那个条件怎么办？你别求。你不能说要把扇子什么的，什么电风扇，那里也没电，你更不用想这些事。就连一把扇子也没有想去求，就连纸壳也没想尽办法去找，在那放着都不知道。那天，我把纸壳撕下来，还不是夏天撕的，是冬天撕的，那时给我乐坏了，简直就生起了一种欢喜。什么欢喜呢？我想：哎呀，今年夏天打七的时候，不至于热成那样。实际上，这种欢喜心也是不应该有的，但是那欢喜心有时候就控制不住，“今年夏天有个纸壳能扇风”。我把它放那块，有时候没事儿还瞅它两眼：哎呀，好，今年我有收获，有个纸壳。
　　闭关的时候，那舌头生口腔溃疡，药片没有了，用牙膏。牙膏没有了，把牙膏皮扒下来，擦那个舌头。刚念两句它又疼，于是再擦，擦了之后，舌头全是白的，全是那牙膏皮，就是那么做。牙膏有没有？有，在亲藏那儿管着呢，他不给我，我就等着，就得等。
　　特别是药片，曾经有一个什么含片，那时候还没有胖大海，反正就那种含片吧，含在舌头上能缓解的。实际上它是治嗓子的，不是治口腔溃疡的，但是不管怎么的还有含片。打个七用了一半，一点儿，就像大米粒那么大，用那么一小块儿，搁嘴里含一含，含一含那舌头能缓解缓解，然后再继续诵，再疼的时候再含，最后还剩了半块。这半块保存到了下个七，可能将近四个多月，四个多月以后可能还没用。
　　那天我打开那个纸，里面还有一小块，我想：“得了，这还有个半片，多半片呢，下回打七还有药。”心里还有点底儿，最起码下回还能扛一阵子。有时候把那药片放嘴里含了一下，产生点唾液以后，润滑以后，把那药片再吐出来，在旁边搁着。你不能一下含完了，含完了下回疼的时候怎么办？一会又疼得实在受不了了，实在受不了就拿它含两下，再缓解缓解，就那么样，使了多少回，所以一个药片都能使用好几个月。就是说，我们不要在这里有贪欲，要自己去想办法，一切都要自己想办法，不求人，没有这个贪欲。
　　那衣服破成什么样呢？就剩个袄袖子，剩下的全是一条一条的。是什么原因呢？一个是没有时间缝衣服，四个月才能缝一次衣服。那回大家看我四个月没缝，以为我没有针了，就供养我针又供养我布，叫我缝衣服。实际上我不缺针，也不缺布，缺什么呢？缺线。他们谁也没想到缺线，就不给你拿线。
　　最后八个月都没缝衣服，成天穿着，那衣服不管是原来的，还是补的，最后都成了一片一片的。他们都以为师父故意要现那形相，不是那个事，是没有线，有线我就缝上了。但是打七时不缝，必须打七结束了，在这一个七结束后的空余时间，洗洗澡、剃剃头，然后再把衣服洗一洗、缝一缝，准备打下一个七。为了打下一个七，这才准备的。那次连下一七都没准备，穿的这衣服就剩个袄袖子、一个领子，还继续打七，这啥也没有了，怎么办？
　　八个月以后，那天供养了线，哎呀，把我乐坏了，心里话：这可算有线了。赶紧就缝衣服，那衣服实际上和重做差不多少，就剩下领子和袖子，袖子也是破的。所以说出家人衣服也得自己缝，大小，能有那么个形就不错了，有那块布就行了，不行就剪开重新改。我的裤子，是用三条过去的旧裤子，毁了一条裤子做的，不像你们出家，还有新做的，等等的事。我也做了一套衣服，是包装布做的，那是在没出家之前，一套衣服花了十块钱，连手工都算上了，也就这个。
　　所以说我们要学会“出家”。有时候我们身虽然出家，但心还没有到位，还不会出家。有时候还放不下，还跟物质争。没有那个东西，你给我，说老实话，我都觉得难受。这个爱欲心一定要破除，不破除是障我们道的。有时候我们想修，但不知道方法，不是大家不想修、不想去苦修。想，但不知道这个方法，所以我就给大家提个醒。
　　另外你得多思惟：怎么减轻这种贪欲心，怎么不求人……怎么去思惟，你才有智慧。我那个时候也没有人告诉我，说：你应该怎么修，怎么穿衣服，怎么入佛门……没人告诉我这些事。现在你们还挺有福，师父还能给提个醒，剩下就是你们做的事情。那时候没有这个概念，谁给我提醒啊？没有人。但为什么能想到？就是有一个不求的心。不求，我也得生活，但是我以不求这个心为我的原则，这个根本原则不能变。在这种情况下，我再想想，我怎么生存下去？这就不至于走错路，这个爱欲都应该这么去。
　　有了爱欲，这个道就不能见。你为了见道，但只要有一念贪心，它都不能见道的。特别是女人，那就更不用说了，凡是有好、有贪心都不行。有爱的心、有欲望的心，这就是什么呢？这就是污垢，这就是无明。所以我常给大家讲，什么叫修道？你就去毛病、去习气，就完事了。这些毛病习气正是障我们道的因缘，什么障道？就这些东西，毛病习气越积越重。那爱欲心就是毛病，不能忍的心就是毛病，就是习气，只要把这些去掉了，没有不见道的。是不是？
　　我们来看一下宣化上人怎么讲的。
　　【释】第十六章说明了一般人的心。心水本来是澄清的，但若把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。爱欲障着我们不能明心见性，不能见道证果。证得初果是见道位，也就是见道了。
　　“佛言：人怀爱欲，不见道者。譬如澄水，致手搅之。”当你有爱欲来袭，则不见道。这就好像用手把澄清的水搅浑了。这水因为有一些沙泥、微尘在里头，所以浑浊了。要是没有微尘在里头，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的，你用手一搅，就生了爱欲心。
　　“众人共临”：所有的人都来到水边，共临于水——都站在水的旁边。“无有睹其影者”：但谁也看不见水里有自己的影子。为什么呢？就因为水被你搅浑了。为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑浊了。
　　“人以爱欲交错”：人哪，一天到晚想爱、想欲，想来想去都是爱欲这种不干净的东西。“心中浊兴”：这令你的心浑了，你的智慧水浊了，没有智慧。“故不见道”：所以你就不明白道。修道，修来修去也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲。你若没有爱欲心，很快就会证果见道了。
　　所以佛说，“汝等沙门”，这个汝等沙门，连现在的比丘、比丘尼都包括在内。“当舍爱欲”：都应该把爱和欲舍了。舍爱欲，不是说我很讨厌女人，见到女人，就发脾气赶她走。不是那样的，要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌，但是也不动心，不动念头。“舍”，就是布施出去。好像你布施钱给人，既然已经布施了，你自己就不能再有了。所以要把它舍了，舍给谁呢？要舍给你爸爸，舍给你妈妈。
　　“爱欲垢尽”：爱欲这种邋遢、污浊的垢，要是没有了。“道可见矣”：你就可以见道证果了。
　　宣化上人这一段讲得非常明确。为什么不证道？就是你有爱欲的心，没有别的东西。只要是有东西能引起你心动，那都不能见道。要是没有东西能引起你心动，就能见道。特别是佛用水来比喻，这是个非常明确的东西。你看，你动它一下就不行，因为啥呢？因为你里面有灰尘，你一动，那灰尘就搅起来了，所以我们修道千万别动。
　　当你的灰尘都除尽的时候，你怎么动它也不会搅，再说，到那个时候你也不去动了，它也不动了。我们因为有灰尘就要动，有灰尘就产生爱欲，产生爱欲我们就产生动。昨天把这个概念给大家讲了，应该这么理解。
　　所以说，心一旦浑了我们就没有智慧，这个大家已经知道了。出家第一个舍的就是财，得舍去，得舍给谁呢？都布施出去。有的人曾经问过我，有个比丘尼师父说：“师父你看看，我出家还带了工资，我没吃常住饭，我有工资。”我说：“你这种出家是不对的，你应该把它舍去，至于你舍给谁我不管，你舍给你爸爸，舍给你妈妈，叫他们有生活出路呀，或是舍给谁，那是你的事情，首先你得把这个财路断去，不能说带着工资去出家。”
　　出家就是舍财，舍财本身就是出家的一部分，你怎么带着财去出家？完了还弄一个“我没吃常住的”，傲慢！还说没吃常住的，怎么没吃常住的？你以为带钱就不吃常住的了？常住的饭和你们家的饭，和你的钱买的饭不一样，常住的饭是十方布施的，那是珍贵无比的，那是你那点臭钱能买来的？所以，说这话的人她糊涂，还满以为自己应该理直气壮，“我没吃常住的，也没沾常住的光，我是自己顾自己。”你说这人脸皮多厚？脸皮太厚了。只能说明她出家那一念不正确，不应该那样。
　　出家，第一个就是要舍财，把你的所有东西都要布施出去，这才是正确的。我永远不再摸钱了，它愿意怎么地就怎么地，和我没关系，我再也不要了，我就是为了远离钱财才出家的，这才可以。所以在咱们这里出家，没有跟大家说：你得布施多少东西，或是你要拿出什么财产才允许你出家。听说有的地方出家还要花多少多少钱。应该常住不能要钱，你更不能要，谁也不能要，这才行。
　　这个财产是一大障碍，特别是这种自己给自己开了后路的，你有了工资搁那存着，就等于给自己开了个后门，说不定哪天就从这个后门溜出去了，就回去了，还俗了。他有钱嘛，以为还有另一个生活在等着他，所以说那是不行的。出家人，舍就舍干净，断绝后路，包括亲人，以后我再也不和你们有什么联系，在钱财上，我再也不和你们联系了。
　　作为一个真正的出家人，就是说要背水一战，置自己于死地，一定要把自己的后路给切断了，半点余地都没有。不能把自己的钱财，说：“我不带了，储备在我的朋友、我的哥哥那，他们给我保存，到了一定的时候，真有困难过不去关了，他们还可以帮我拿出来。”我跟你说，你这都是危险的信号，证不证道就是你自己的事情，你以为做得秘密，但它不证道啊！你秘密，你在那儿密，在这块儿就不密了。你那个秘密，你觉得挺密，但你永远见不到“真密”。
　　为什么我们修道有时候道心不行，就是爱发脾气，忍不住呢？就是因为你那个财没舍掉，你又留了一个秘密，你的秘密是啥？就是发脾气的根源，心不平的根源，瞧不起别人的根源，不能吃苦的根源，不能生感谢心的根源，所以一切道不能生。
　　有财就不能证道，要是能证道的话，那世间上做买卖的都可以得道，那钱越多道越多，是不是？所以说贫道贫道，不能有钱，这个钱关一定要过去的。所以佛说了，出家人如果捉钱、储钱，非佛弟子，不是我的弟子。不是佛弟子，那你是啥？你自己合计，反正佛是不承认。所以我们不光明里要做佛弟子，暗里更是佛弟子，不能储备钱财，不能给自己开后路。
　　有的人想：“我现在是出家了，我在我母亲那还储了一万两万的，在我哥哥那还储个三万两万的。”等等的事情，那都是危险的，我们不能干那事。我们这一生要想修佛道，就是穷死、饿死、冻死，也不再和它打交道了，永远永远的断绝它，永远断绝，和它再也没有什么联系。虽然我们有的人前生有很大的福报，有很多的钱财，能布施出去，这都是非常殊胜的，反而助成你的道业。
　　有的说：“我很穷，我没有，这一关我不用担心。”你不知道，你虽然穷，但有时候你也得考虑你那个心是否有布施，你得到的东西是否随时都能布施出去。穷难布施，穷有时候不好布施，他觉得：“这一粒米，我吃了，我可能会活下去；给你，我可能死。”他可能不布施了，所以说穷人有时候就难布施。布施没有大小，在于心，所以我们越穷越能布施，而且一切东西都不阻挡。
　　我在没出家前，就做过那个思惟，我说：“我出家以后，如果有人需要我的东西的时候，我能不能给他？行，可以给他。需要饭，我给他，我饿着，可以。需要衣服，也可以给他，我用草也能活着。他要是需要头发能不能给他？给他，一根根拔吧，对不对？拔得满头大包我也给他，叫他随便拔，只要他能有用就让他拔。眉毛给不给他？给。说需要你的肉，给不给？这玩意可得合计合计了，这玩意能不能给？唉，尽量给吧！”
　　所以你平时都得思惟这些东西，“我能不能布施？”一旦下了决心的话，说：“我能布施。”就不再改变了，当人家需要的时候，就得毫不犹豫地布施出去。
　　原先我说布施，那玩意也是难哪！在本溪山上闭关的时候，那天看到一个虫子，像蜜蜂那么大，带个嘴，挺长挺硬的一个黑嘴，它躺在地上。我就寻思：“慈悲呗，把它捡起来，看是死了还是怎么回事？死了就把它埋起来，没死看能不能救活。”搁在手心里瞅一瞅，哎！这一搁手心里，它就活了，我挺高兴。
　　正高兴呢，它拿那个嘴顺着你的手就开始扎，就往里叮。当时没有什么想法，突然手一抖搂，把它掉地下去了，没让它扎。哎，当时这后悔，“这叫什么人哪？人家要你血肉的时候，叫你布施，你倒不布施了，你说你这哪行？当时想得挺好，又不布施了。”哎呀，这后悔，怎么办？又赶紧把它捡起来，寻思：豁出来让你扎。但它不扎，连理都不理你，你怎么地都不理你。
　　我一看，真后悔。头一念布施是真布施，第二念布施就是假布施了，是不是？后来我这后悔呀，怎么做错了这件事情？得了，它可能是要这血喝，可能是嫌我这臭，不如第一步香，没经住考验，怎么办？我回去拿针，把手扎个眼，往外挤血叫它喝。那它也不喝，挤出血，连理都不理你。哎呀，所以生大惭愧。
　　我们说布施，在突然爆发的情况下，你能不能布施？平时不修布施到时候就晚了，不好使。你觉得，说：“我穷，没有。”你不修布施，到时候你都布施不出去，你还有血、有肉、有骨头，你能布施出去？是不是？布施是人人平等的，人人都需要布施，血肉也得布施。有时候难免在布施中要生起一点想法。
　　原先就是为了布施给众生，慈悯众生，蚊子成天找你，“嗡嗡嗡”的，要干吗？要点吃的呗，你给它粮食它是不吃，它不爱吃，它要喝的是血。所以我有时候就出去，到外面把胳膊伸出来，蚊子就落在胳膊上喝血。当时想：“行啊，布施吧。”好，一个蚊子喝完了，还没走，又来两个，两个没走，又来三个。一会儿它喝饱走了，那个又来。
　　我一看，这时间太长了，还得修道，这脑袋就有想法，这咬胳膊别得什么脑炎哪。“哎，答应布施了，你怎么这么吝啬呢？再布施一会儿吧。但布施归布施，不是还得进行修道吗？”后来一想还得修道，就找个理由“还得修道”。他不知道布施也是修道，说赶紧进屋用功吧。后来采取个什么办法呢？说：“最后一个蚊子离开的时候，我再进屋。”
　　我左等右等，这个走了那个来了，它也停不下来。最后好不容易剩一个蚊子的时候，快要喝完了，它应该走了，但还不走，你也不能撵它走啊。它喝完了，慢慢把嘴拔下来，拔下来也不走，它还要抻抻腿，抻抻左腿、抻抻右腿。哎，抻完腿，最后还在那转两圈。我说：“你再转两圈，一会又来蚊子了。”后来趁它们一瞬间还没来，赶紧进屋吧。
　　我说这个厉害，这个布施也不是那么好布施的，今天到此为止，明天再说。都不敢说明天再布施，只能明天再说了。就赶紧起来准备回屋，当一起来的时候，变了，什么变了？自己怎么走到屋的？瞅着自己没有腿也在走路，你说多好。啊，原来是这么个事儿。你看布施的功德多大，境界马上就现前，叫你有所悟道。你觉得蚊子吃你点血，但它给你的东西，是你想都想不到的，所以说布施能见道。
　　你说殊不殊胜？那是你做梦都想不到的事情。你光觉得：“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去，你只不过是舍掉你的垃圾，换来了真正的东西，你哪舍去了？所以说这叫布施。
　　刚才讲了爱欲障道，所以说不要贪，不要爱护你的身体，不要满足你的欲望，这很重要。我们修道就得在这上下功夫，你不在这下功夫，你想得道？我们就做人都难，还想得道？连做人都不够格，做世间人还讲朋友、讲义气呢，是不是？讲“有福同享，有难同当”，还讲这句话呢，我们能布施吗？比如说，有的说：“我没有啥布施的。”没啥布施，你还要布施一份心呢。
　　原先刚到本溪的时候，那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去，因为答应说：回去等个人。正好从苏居士家里出来，到了火车站，那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的，性空师也没有戴帽子，就我戴个观音斗，人家都没带。我说：“你们怎么不戴帽子？”他说：“不冷不冷。”都说不冷，我说：“你们赶紧回去取。”谁也不回去取，说不冷。我说：“好，你们都不冷，那我就得跟你们不冷呗，得把帽子摘下来。”因为有福同享，有难同当，有难我得同当。
　　不是说，你饿了，我这块饼子舍给你，就叫有难同当。当别人受苦的时候，你也要跟着受，得有这种心。不是说你在受苦，我来拉你，我来救你，这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷，多个人受苦，这个冷可能也不会减少，是不是？但我有这个心，我愿意和大家一起受苦，所以说我这个人愚痴、笨。
　　人家说，你看看，原来两个人受苦，现在变成三个人受苦，不是多一个人吗？如果变成四个人受苦，不是多俩人吗？少一个人不就少一个人受苦，何必都跟着受苦呢？但我这个人就愚痴，我就愿意和大家一起受苦，我觉得这也是一种布施。因为天地之大，无不是心的感应，我这个心和大家一样，虽然天气冷，但我这个心不冷。
　　大家都没戴帽子，而且又是送我，我自己戴着帽子暖乎乎的，虽然我不冷，但我那个心是凉的，我宁可要这个心热，也不要身体这个热。所以说为求道，你得有这么样的心，不要怕办愚痴事。学道了，我们的想法和别人不一样，别人可能看我这个人太笨了，太愚痴，哪有这样式的？
　　我今天就讲到布施这块，就是舍掉这个贪爱，对自己的爱护之心和自己的欲望之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲，包括女人的这个问题，我们以后再单独讲。

第十七章　明来暗谢
　　佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
　　【释】第十七章显出无明是没有体性的，所以一灭就灭。
　　我们反复地强调这个无明没有体性，这是我们在理解佛法上的一个关键的问题。佛法整个区别于外道的就在这，外道认为无明是有体性的。包括我们学佛的，有很多人在这里就犯了一个错误，他的思惟是：无明是有体性的，所以有的最后就堕落下去。外道为什么执著？他就执著于它有体性，不知道世间法是一种幻觉。
　　【释】你若见道，无明就会灭了。所以佛说，“夫见道者”：见道的人。“譬如持炬，入冥室中”：好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里面。“其冥即灭”：这黑暗即刻就没有了。“而明独存”：而光明就存在了。因为你有了火炬，火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。
　　修道也这样，不管你是千年的黑暗还是万年的黑暗，只要这里面点起一把亮，黑暗还在不在？黑暗就没有了。所以说一灯能除千年暗，就是这个意思。你不能说：“我这个暗，暗了一千年了，暗了几万年了，你得拿几万年的灯来除。”只要是有了光明，暗就没有了，暗它是没有实体的。要是没有暗了是什么？就是明，没有暗就是明。不是暗去了我再请出个明来，暗去了就是明。有了智慧就能破无明，没有智慧破不了无明。无明啊，那是无始劫的无明，那是很沉重的，但是架不住一点的光明，有一点光明它就要破的。
　　【释】无明就是黑暗的房子，你若有了智慧，黑暗的房子也会变成光明的，所以说“而明独存”。
　　“学道见谛”：你学道能见到真谛之理。“无明即灭”：那你的无明即刻就没有了。“而明常存矣”：而无明一灭，智慧就会常常的存在了。
　　这个“谛”就是四谛的“谛”，它也是真谛，也叫真理，也叫我们的自性，也叫佛、大圆镜智等等，因为佛有一万个名字呢。
　　“无明即灭”，我们那就自在了，因为世界的一切万有都是无明的变化，你没有了无明，它就不能左右你了。贪欲心这些东西就灭掉了，它不再干扰你了。什么声、光，对你来讲没有什么实际意义了。什么生和死，对你更没有意义了，因为它智慧是常存的。“而明常存”，谁讲一讲什么叫明常存？
　　弟子：无明没有了，这个明本来就存在，本体就是明。
　　弟子：不退转的意思。
　　谁还能说一说什么叫常存？
　　弟子：不生不灭是常存。
　　好，答得对。不生不灭为常存，答得比较准确。谁还能答一答？
　　弟子：活在自性中。
　　这是一种答法。还谁能答一答，什么叫常存？
　　什么叫常存？明要常存，只有常存才会真明，那就是没有常也没有明，没有常、没有明才能没有对待。因为明是对黑暗讲的，常是对不常讲的，没有对待了，达到什么程度呢？不生不灭，也没有生，也没有灭。常存就是没有常、没有明，所以就永远常存。
　　我们心里没有一个常和明的问题，所以我们的心永远是明的。我们平时就堕落，不是明就是暗，不是长就是短，老是在分别之中，所以说你永远不会明，你要是起心动念分别就有错误。所以我们应该知道“明常存”，也不要作常和明想。只要起心动念就是错，不起心动念就是常存。
　　我们现在就是为了得到这个，不断地追求这个道，追求这个明。你不知道，你放下了妄想和不正确的追求，正是这个，一念放下一念得。说：“我以后什么时候再去得。”你不知道，当下放下，当下就得。
　　明来暗就断了，因为明是我们的本体，它本来就是存在的，它不是来不来的问题，也不是常不常的问题，它本来就有的，是我们起了一种幻觉，认为它可能是长，可能是短，可能是明，可能是暗。我们无明就这一动，生起那么一丝妄想，所以就没了。你做常想它也不能见道，你做断想它更不能见道，做啥想它也不会见道。
　　只要是你不做这个常想，也不做明想，它就是见道。一切想都放下，这就是我们说的那个常。我们的常不是世间那个常，你要是照文解义，三世佛喊冤，你把佛都给冤枉了。佛讲的这个常、这个明，是不生不灭那个常，是不生不灭那个明。所以说我们应该知道这个。
　　好，今天就讲到这里。

第十八章　念等本空
　　佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
　　上次讲了“明来暗谢”，有明，暗就去掉了，没有明，暗总是在那。又讲了明是本体，暗是虚妄，这是第十七章的关键。今天讲第十八章，念等本空。
　　“念等本空”，这个“念”就是妄想的那个念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，从根本上看，它就是空的。什么是空呢？就是没有，是虚妄的，也就是不存在的问题。但是我们众生因为“不存在”而迷了，就产生了各种的念。由于念的产生，本来一个空空的大千世界变成了有世界，又叫器世界，充满了各种的日月星辰、山河大地等等，这都是这个世界的样子。有了这些器的世界，我们的念头更加纷飞。
　　【释】第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
　　第十八章说明了念和修行的关系。“佛言，吾法”，这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法，也就是释迦牟尼佛的法，也是十方如来的法，也是我们的根本。我们得怎么去修呢？第一个念，“念无念念”，我们念什么？念无念那个念。你不要再一起念，再一起念就不对了，这个念应该断开。念，我们脑子存在的这个念，要念哪个念呢？要念“无念”那个念。关于这个问题就有个故事。
　　大石桥有位居士，就是孟伟居士，他有个小女孩。那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事。那小孩才四岁，孟伟的同修就领着小孩去了。在那，他的同修就告诉那个小孩，说：“你不是有问题要问师父吗？要向师父请教吗？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四岁的小孩，就问：“师父，我向你请教个问题。”我说：“那你问吧。”
　　“第一个问题，为什么二僧要礼大僧？”
　　当时把我吓了一大跳，这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了。寻思这是她母亲告诉他的，可能是她母亲跟她提的，通过她嘴来问这个事情。问完了，她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个问题，打坐都想什么？”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的，我说：“打坐什么都不想。”她说：“师父，不想想什么？”当时把我吓了一大跳，我说这个厉害，这个问到根本上了，后来我给她答了。
　　今天我们正好涉及到这个问题。说：“我们这个人哪，不能无念，我们那个想法老是不断地纷飞，怎样对治这个念头？”对治法，我们的念和想，它们有近似的地方，我们要念哪个？要念无念那个念。我们的思惟，一切都是从无念那个念出发的，这才行。所以思也好，念也好，都是思无思那个思，念无念那个念。你不要老思那个有为法，你要是老思惟山河大地、一切万物，老在这上转悠，你就堕落进去了。
　　我们的念之所以不能灭，暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘，念会借缘而生。如果你不给它助缘的话，这个念就不能生起。所以说，这个念的生起，都是我们不断地给它缘。这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。
　　我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的，它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断了，这个念一起就灭掉了。
　　就像两个人打架，你看世间人有两个人打架，打得很欢，什么原因呢？就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢？因为他借着你那个心，借着你那个缘，你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子，叫你说我不好，说我没能耐，那不行，所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事，马上就可以放下，但是为了要这个面子，或要什么事情，他非去打不可。
　　念头也是这样。这个念头很怪，它处处攀缘，本来是没有实体的东西，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀缘去生。本来这个事情很平常，你说：“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想，每天的念头就配合你，就像你演那个双簧戏似的，后面老有一个配合你，你这面只要是有一个动作，那面就会有一个念头给你生起来。
　　吃饭的时候我们都有体会，饭来的时候，还没等给你，就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生，借着你的眼睛，借着你的执著，它就生起来了。过斋的时候，你可以观察，你要是把眼根稍稍回收，打什么东西也不瞅它，拿过来就放下，该念供就念供。你一看，什么味道都没有，你都不知道，也没有什么馒头味，也没有什么味，啥味也没有。那味哪去了？你瞅这个东西，瞅一会儿，这个念头一生起来，那个物质的味道就随着念头生起来了，鼻子也闻到了，甚至口水也流出来了，心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生。
　　所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢？我们暂时还断不了这念头，不能一下子把它断了，那我们就念无念这个念，念无念。念无念的最好办法就是空，当念头来的时候，我们不随着它走，你来了我也不欢迎，我也不随着你走。
　　突然生起个念头，要吃大米饭，这时候你的念头就不去想大米饭，你不能它一说大米饭，“哎呀，大米饭那里面有没有豆啊？热的凉的？”你不要去想。它说大米饭，你马上就把念头止住，就是不去想，不随着它，你来你的，不随着你想。大米饭也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。
　　“哎呀，我们这么做不是虚伪吗？”不是虚伪，因为它本来就是空，你做空的想，它就会发生作用，就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的，它不是有，本来就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戏，你说：“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因为你把他看破了，他就不好使了。所以我们的念头时时都要提起正念。
　　什么是正念，谁能说一说？
　　弟子：就是无念。
　　对了，什么是正念？就是无念，无念就是正念。我们听八正道等等的，还有很多的都提到正念，要正念现前。说我们念佛就要正念现前，参话头要正念现前，我们都要有个正念。真正的正念，这里面的根本含义就是无念，只有无念我们才能达到正念的目的，才能进入空，达到本。大家都知道大钟上写了一句话，谁把那句话给说一说？
　　弟子：一念不生，万法庄严。
　　“一念不生，万法庄严”，这就是正念。一念不生的时候就正，万法归一，无处不庄严，无处不是妙有。这是我们修行的根本，正念就在这里。
　　这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧！这句话原先是对崔居士讲的。那天晚上，她和她的同修要上山，给他俩预备的一句话，要“一念不生，万法庄严”。我们真正的正念就是无念。当我们没有达到真正的无念的时候，我们要不断地思惟无念，而且把无念这个念也要空掉，有所念皆是虚妄。
　　我们念的是无念这个念，大家一定要清楚，而且同时要把这个念空掉，把无念这个念还要放下。你执著一个法执也不行，你要是真正达到了无念的时候，它就不存在法执了。无念还有念头吗，是不是？那无念到什么程度叫“无念”？你有“我”的存在，你有感觉的存在，那都不是无念，感觉的存在也叫念。做功夫得做到这么个程度，这才行，我们才能把自己的我执逐渐地破开，才能发现我们的念头是虚妄的，它没有实际意义。
　　原先鞍山有一个人来问我一个问题，他说：“师父，我现在有一个想法，人家跟我说了(是脑袋里告诉他的)，说：‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思，就是非常有气势，不要理他们，你得装出威严来，这样才是对的。’我为什么要这么装呢？有时候我一动念要下雨，天就下雨，我一动念让谁不好，谁就不好。我只要是一动念，想叫那几个人出点什么事，他很快就出事，所以我现在就不敢动念，到哪去都是很严肃的，我实验几回都非常灵。”他跟我俩谈这个问题，强调他的念的力量和作用。
　　后来我就跟他谈，我说：“你想没想到这么个问题，外面要下雨的时候你动了个念，然后就下雨了。你怎么老想着你动念就下雨，不知道是要下雨你才动了个念。”他说：“真有道理啊，师父，是这么个事啊。”他就合计过味了，后来就不怎么找我了，有时候也打电话来，但是态度就比以前恭敬多了，我估计他这个问题已经解除了。
　　我当时就跟他讲：这个念是个配音演员，不是你念起的作用，只不过是你随着外面的事物不断地动念。念本来是虚妄的，它是个配音演员。但是同样应该知道，我们念的生起，它会导致妄想更加进一步的发展，因为念是造成妄想的一个根本。这念有粗细二说，刚开始，无始劫来就是我们动了一个轻微的小念，这个小念就不断地生起，由细变粗，最后变成了我们现在这个妄想世界。
　　我们想得道，首先就得用无念去掉那个念，返本还源，我们要常思惟这个。我们念佛也是这样，要念什么呢？要念无念那个念、那个佛，参话头也是这样，我们思惟各种的东西都是这样。这样念，我们的修行功夫就会上来。所以说，有念头是错误的，要把有念这个念都去掉，这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准。
　　第二个，“行无所行”。为什么说我们要行无所行呢？就是修行不要执著。为什么不要执著？因为我们现在都是一种妄想所产生的行，妄想产生的那个行不是正行。我们觉得我们身体不断地走路，不断地做事情，不断地在用功……你要知道这个行，你行的是什么行？你行的是有为行，这讲的是无为行，应该行无为行才是正确的。
　　因为有为的行都是虚妄的，这个呢，我们不用功夫一般是看不到的。比如走路，我们平时觉得自己在走路，都是两腿不断地迈，它就不断地前进，是不是？有时候走远了这腿还酸、还疼。你看人来来往往，从这头儿到那头，来回这么跑，火车不断地运动，一切都在运动之中。这些动作都是我们虚妄的概念，像电影似的，在放电影。
　　电影的片子，本来是个死片子，没有什么动作，就把图像照下来了，由于它的放大，不断地把它放大，加速它运动，那人马上就活了，是不是？说人活了，当你把电影机一关的时候，你看看，它啥动作也没有，有吗？就是个电影片子，就照那么个相搁那搁着，它有动作吗？它本来就没有生过，是我们用机器让它运动了，这个人就动起来了，是不是？所以说，我们就可以看出来这里面虚妄的一部分。
　　世上所有的行都是由于我们心在动，不是外面人在动，是我们心在动，所以世界就变化了，我们就有了脚步，就有了动作，就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动，所以外面也跟着变化，看到的人和事物也是在不断地运动和活动，和放电影一样。而且现在是越来越厉害，因为我们的妄想打得越厉害，我们的心里活动越来越纷飞，不断地加速运动。加速快了，不光出现火车，还出现飞机；不光出现飞机，还要出现宇宙飞船。
　　为什么出现这么多呢？是我们心里活动的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不断地现前。有的人说，科学的发展是佛法的发展，实际上你不知道，有时候这些发展正是我们妄想的发展，这是我们堕落得更进一步了。
　　“师父，这不对，我怎么看不破呢？从海城到黑龙江，坐火车几个小时就过去了，如果是走路，得走多少天？”你这种感受都是因为你妄想加重了，所以才产生了这种物质的变化和感觉。我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要破除你这种感觉，这个感觉是不真实的。
　　米特里说：人运动是个真理。他认为是个真理，是本来存在的，人们现在的认为就是这样，世人的认为就是这样，它本来就在那不断地运动，他认为运动是个本然的东西。本然，本来的意思，本来就是这样子的。实际上他把妄想当作本来。
　　外道也是这样，把一切物质的变换当成他本有的东西。实际上你不知道，它里面是个虚妄的概念。我们没证道之前，看不破它的虚妄，但是你要是仔细观察的时候，就会看到了。所以六祖说：也不是幡动，也不是风动，是仁者的心在动。你心动，世界就动，你心不动，世界就灭，世界是我们妄想的一部分。
　　这是讲了一个“行”的问题。为什么在动？因为有一个行阴，这个行阴在不断地加速运动。你妄想打得越快，这个行阴就不断地动，它一动，世界就动，都是行阴不断地迁流，成天的变化。我们没证道的时候都不知道，糊涂，就堕落这里去了。我们说：“出家了，想修道。”你修什么？就得把这个行阴断掉。把它断掉了，你才能看到你的本体。
　　我们要行无行的行，用功也是这样，用心也是这样，要行无行的行。我们把它看破了，不要执著这个行，把这个行也要空掉。走，我们没有念去走；我们心行，也是行这个无行的行，我们用功也得往这上用，这样就会得大自在，与我们的本体相合。
　　佛法本来就是不生不灭的，本来就没有生过，哪来这些东西？是不是？它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”，它是“虚妄的生起”。本来就没有生过，也没有灭过，它本来就是这么个清清净净，但是由于我们的虚妄的增加，它产生了行阴，由行阴不断地产生了行。
　　我们要把这个行看破，我们可以仔细观察，这个也很重要的。你看看，风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了，你肯定是怕冷，为什么冷呢？因为你的妄想大。说：“不行，这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大，并不是外面真有个冷热的问题，是根据我们妄想的多少，过去造业了，你才受报。冷热都是这样，都是妄想的问题。所以我们要行无行这个行，就是不生不灭，“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行，最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的方法。
　　第三个，“言无所言”。这个我讲过，佛本来是无所言，“说如来有所说法，即是谤佛”。那我们也是这样，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已经在远离佛法了。我们言什么呢？言无言那个言。有人说：“无言怎么还能言呢？”妙就妙在这里。如果我们真是一切没有言了，心里空了，没有人相、我相、众生相、寿者相，断了一切相，你再说出的所有语言就会变成大音，遍虚空、满法界都会知道你的音。
　　我们现在说话所言的，是从他耳朵进去了，还把人引起烦恼了。那个无言的言，人听到你这个无言的言，都会解脱的，都会得到法益，心里清净。因为有言就是邪，我们要求的是无言的言，因为无言的言才是真言。所以我们讲法、说话不要说你那个世间法，你不要讲那些有为法的东西，你要讲无言的言。我们处处说话都不离开道，都回向这里，你那个心才能清净。
　　有人说：“好，师父，以后我就学这个言，当别人说有言那个言时，我就不听，反感。”那也不行，对别人说的所有的言，你都应该做这样的思惟：“他说的都是无言的言。”这样你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别，不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏，你就堕落有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不行，不光自己要无言的言，而且对别人的言能理解，把它理解成无言的言，这样的话，你才能圆满你的那个无言。
　　有时候自己不说话，别人说话，就烦了，“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些乱七八糟的，这没有意思。你看我不说话，清清净净的，你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言，认为自己那个是无言，实际上还不圆满，因为你不能空别人的言。
　　这个无言是空所有的言，所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物，产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言，说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音，因为你的声音是真理，就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音。所以说，佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛病、业报，而遍满十方，所有众生都会听到佛的声音。你到千里之外、万里之外，都会听到的。
　　佛经里有那么一个记载：大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，遇到一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们讲法呢，他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子，说：“你看，这有个小虫子，这虫子是哪来的？”
　　这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家还笑话他，说：“这么点的小虫，还神通第一。”佛就知道这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演，变成大身，绕佛三匝，就是越绕越大，身子顶满了虚空，把所有都装进去了。这大家一看就服气，释迦牟尼佛的弟子确实神通广大，了不起。
　　后来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊？”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到。你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言，那永远也不真实。别看你有神通本领，你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没办法，只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。
　　修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。
　　第四个，“修无修修”。我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗？因为佛法是无为法，你用有为法去修，它修不出无为法的。就像种个种子，你种的是苞米，它会长出西瓜来？你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来？
　　弟子：因为它那个质不是那个东西。
　　质？哪个质？
　　弟子：质，本质的质。
　　哦！本质，他说对了。因为它的本质和它不是一回事，所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来，这个是很重要的一条。
　　有的说：“师父，我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法，虽然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个方便，到时候得放下。
　　什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变化过，它本来就是如如不动的，也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了，世间上的可做之器没有不坏的，包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子，还有等等的东西。可做之器没有不坏的，年头久了，它都会烂掉的。
　　但是你唯独没听过虚空烂过，你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了？就这空间，你什么时候听过它烂掉了？它因为啥不烂？因为它不是做来的。有做的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，所以我们就得用无为法来修。
　　有修，我们堕落有修里，就会堕落有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平常常。平常是道，那心里不动就是道，你不要再另外去找道。说话说些普通话，别说那些大话，简直像喊口号似的，那就完了。普普通通，实实在在，叫人家都瞧不起你。一看，“这老头说的话和我们没啥两样啊！那语言，他也没说这个词那个词，没有讲这些东西，很普通很普通。”要普通到什么样呢？要做最低的人，你这才往那个无修上走。特别是这点，对我们很重要的。
　　刚来大悲寺的时候，中午过完斋，我不去睡觉，我干吗呢？我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的，我就弄个编织袋，再弄个小叉子，去捡那些乱七八糟的东西，把它收拾干净，天天去收拾。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，可能还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。
　　找完了，往回走的时候，看见别人也跟我去捡东西，就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀？那个告诉他：“那就是我们师父。”哎呀，这几个人一听，“哦？师父还捡破烂？哎呀，他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊，最后，他也不管穿得好坏了，我在沟里站着，他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了。哎呀，拜得那个清净，那个虔诚。
　　我们修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。实际上呢，你把自己放最低，反而最大。什么大呢？就是无修。你不要去找一个什么去修，故意搞一套什么冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方，我们都要修，都要把自己变得最小，这才行。
　　【释】“修无修修”：修的时候也是无功用道，没有一个我在修道的思想存在，修而无修，证而无证，把一切执著都空了，连“空”也要把它空掉。
　　这是宣化上人讲的，这非常重要。
　　佛又讲了，“会者近尔”，你要是体会到了这些，你就明白了，你要是明白了这个道理，就会与道相近了，你处处用功都回向这个道，就像你明白这个道该怎么走了。你知道一念不生，万法庄严；你知道就是去念头，有念就是邪，无念就是正。我们处处往无念上修，往不修而修上修。我们知道一切修行都是空花的，但越是空花，我们越应该去修无修那个修，不是不修，我们是修无修那个修。
　　“会者近尔”，近到哪去了呢？近到快要见佛了，很快，速度突飞猛进。怎么才能近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“关键的时候，念佛也不管用。”后来我告诉他一个方法，他说：“这个挺好。”关键在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到关键的时候，“阿弥陀佛赶紧来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛……”那心里：“你赶紧来救我，你赶紧来救我……”用有求的心去念佛，所以感应不大。
　　如果你用无求的心去念佛，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”你放下，这感应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，但是不修无为法，佛不现前。你求的心到一定真实的程度，而且你把所求的这个念头放下了，用那个无念求的时候，佛才现前。不然不是佛现前，是你有为法现前了。
　　他理解错了，他说：“我刚开始是有为法。”其实你不知道，你刚开始是那么求，求来求去，一看佛不现前，疲劳了，就“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念，最后心里放下了。哎！这功夫，佛现前了。那些开悟的有很多都是那样。
　　以前讲过辟支佛，他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他观察事物(十二因缘)。因为不断地累，疲劳了，那天躺在大石头上面，一坐或是一躺下，“哎，天下……这些个太累了。”当时把念头一放下，哎？一下子开悟了！
　　有的人说：“不对啊，那虚云老和尚是听水杯落地开悟的，还有其他开悟的，他不是听那声开悟的吗？”你不知道，你正想着别的事呢，那水杯“咣”一打的时候，你原先打的那些妄想一下就断了，断了才开悟的。你有妄想，它能开悟吗？把你念头给空掉了，一下空掉了，这才开悟。
　　有的人就不是这么理解，“哦！是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静，专门听动静，你听动静它也不开悟。而是妄想一来的时候，当时心里一空、一断，妄想当时断了，断了，离佛就近了。“会者近尔”，你要是能体会得，我们就会处处提起正念。平时一定要提起正念，这个很重要。
　　“迷者远乎”。“迷者”，好像在修，实际上离佛十万八千里，他修的是有为法。外道都是这样，看着弄得很紧张，又是这个那个，说：“在这个地方修不行了，我得换个地方，山西那有个洞，我得上那修去。”去了那个洞以后，“山西也不行，我得上陕西”，说得去什么什么山。陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行，跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不行……
　　最后，跑来跑去，时间也到了，那你该走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么办法？没什么办法。这就是迷者远乎，越迷越远，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那个心，修的是你那个念，你就在那里面修，就完事了。什么远近的，什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。
　　过去，佛问大家：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉，不知道明天还活不活。佛说：“你答得不对。”再问另一个，说：“你说生命在哪？”他说：“在吃饭之间。”就是吃完这顿饭，不知道能不能活着吃下顿饭。佛说：“你答得也不对。”后来问下一个，他说：“在呼吸之间。”佛说：“你这个人会道了。”
　　生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间，不是一呼一吸，是在一念之间。但这并不是我们这个念，这个念也是个粗念，但是生命就在这一念。修行修哪？就修这，你不如当下就把念头空掉。
　　什么是你的心？你当下空下来就是你的心，你还往哪找心去修行？满虚空寻找，“我的心在哪呢？”满哪去找，你找啥？这好那好的、这坏那坏的，哪都不如你这个心，就当下这一念，这才是你修行的根本目的。你走到天边也得修这个。不然你越走越远，反而说：“我得走远，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已经被念头转了，你还怎么去修？已经修不了了。只要你一动弹，这个念头就没了，因为你动和这个念头是一致的，是一个东西，不是俩，它都是你那念头所起的作用。那说：“我怎么修这个念？”我就老实，不动弹，就是这么修这个念。
　　还有一个“言语道断”。谁能说一说，什么是言语道断？
　　弟子：一说话的时候就动念了，一动念，这道就没道了。言语也需要这个心动，心一动的时候道就没了。
　　说言语是心动的关系，是吧？一言语，道就断了。
　　弟子：说到这儿已经说到头了，至高无上的，这是言语道断，再没有比它更高的了。
　　弟子：一说话道心就断了。
　　弟子：一念不生是不是言语道断呢？
　　有的说一念不生就是言语道断了。
　　弟子：只要有言语，全是虚妄。
　　弟子：是不是说有言语那就是断道了？因为佛讲法四十九年，他说他一个字没讲，我是这样理解的。
　　大家都讲得不错，但是没从根本上去讲。在用功上讲，确实，你要是张口，妄想就生，你不张口，妄想也生，有所言说，就远离道了。佛说：“我说法四十九年，未说一字。有人说如来有所说法，即是谤佛。”就是说如来有所说法，都是谤佛。但你要是说如来没有法可讲，又走到断灭那地方了；你说有法可讲，那你就是谤佛。
　　所以说言语道断，佛法不是文字，也不是言语。道是无相的，是无为法，没有人相、我相、众生相、寿者相。你有了言语，是什么原因？你就有了人，有了我，有了众生，有了寿者。因为你说话的目的是给别人讲，还没等说话，你刚想跟人说的时候，你的众生相就生起来了，你在有为法之中，你的心不是空的，已经有了人相、我相、众生相、寿者相，这些你都有了。你有了人相我相，哪来的佛呀？所以刚一张口便是错，众生相就生起来了，完全是六道里轮回的种子，所以与道就不相应喽！
　　什么叫与道不相应？看不见道了，道断了，割断的。是什么原因割断的？是因为你产生了迷妄、心动，产生了人相、我相、众生相，因为你觉得这个语言是要跟别人讲的。你就是没说话，实际上你的道已经断了，因为你动念了，何况你说出来，一说出来，离佛更远了。
　　那我们言什么呢？要言无言那个言，没有人、我、众生、寿者，我们心空了，知道我们的如来藏性不生不灭，我们说这个言。那这个是什么言呢？那就是我们的道。语言无有实际意义，但是如果有了道，语言就不是语言，是道。所以佛讲的大音，这是什么？是道，道是可以遍满虚空的。
　　所以说我们张口就错，为什么张口就错？因为我们心里有了众生相，所以一张口就错。你只要一张口，只要是心一动，就有了众生相，有了众生相必然是心动，所以说言语道断。
　　我们要利用这个言，应把我们的言变成道，由道变成言，我们说一句话都能放光动地，那你就是真言。我们都要讲无为法，说话要说柔和语言。平时说话的时候，别老说人家，挑人家不是，看见人家有点毛病了，就说：“你这地方怎么不对？”那说得心里可痛快了，那你离道肯定就远了。别说是无为法了，就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。
　　【释】“非物所拘”：不被物所拘束了，因为物也属于真如的本体。如果能会得所有的山河大地、森罗万象都是真如的本体，就不为物所拘。
　　这就讲了，虽然有物质，有物质不要紧，我把你空了，这正是我们修行的目的。你别断了，掉进断灭里就坏了。说：“这言语道断，得了，我一句话也不说了。”把嘴闭得紧紧的，像哑巴似的，那也不行，佛说那叫哑羊，那也是不行的，那也不可以的。我们应该知道怎么样不说而说，你还得教化众生呢，是不是？
　　另外，我们说善法，别老去揭人家面子，人家不好的时候，越是人多的时候，“你看看，那个事你怎么——”有些事都是背后讲的，你不能当面就去揭人家短，按世间说是多给人家留个面子，实际上是我们有慈悲心，有的事情都是背后讲的。
　　还要帮助人，而且帮助人都是心平气和的，“你看我这事儿说得对不对呀？你看你今天吃饭，你怎么东瞅一下，不知道你发现什么事了，你这一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那语言得柔和，得问人家什么原因，你不问原因，“你吃饭怎么东张西望的？”他说了：“我那发现一个虫子，我怕他脚踩了。”
　　护持虫子的生命比不东张西望还要重要，所以他东张西望就变成了一种正确的行为了，是不是？所以我们得理解人，先问问什么原因。都说柔语，说柔和语言，互相轻声细语地说话，对别人要谦恭，不要伤害人家，要理解别人，特别是师兄弟之间、道友之间更得那样。但是我们如果作为被说者，还有一个虚心接受的问题，这都是很重要的。
　　所以说，你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体，本来没生没灭过，那你就不被物所拘。
　　相是虚妄的，这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话，那也是不应该的。“我批评你，是如来教化你。”那不行，你说恶话也是如来说恶话？那都不行。你心里不干净、不清净，你没有达到那个程度。就是说，我们要实语、如语、说老实话，那才行。特别是山河大地、森罗万象，如果你明了，知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体？谁讲一讲，你说。
　　弟子：说不好。
　　说不好啊！行，就怕你不懂，说不好不要紧，这是语言的问题，就怕不懂。
　　弟子：因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心，如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的。
　　那怎么样才能知道是如来的本体？
　　弟子：因为整个山河大地都是从我们妄想所生，若没有妄想，山河大地里边就是如来。
　　好，答得挺好。山河大地都是我们的妄想，把妄想灭了，那就是我们如来的本体。
　　你别说：“这山河大地、森罗万象都是如来的本体，哎呀，我的这个大山好，我又增加个本体，明天我再弄个大山，又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了，你反而著相了。你应该知道，一切的万象都是虚幻的，你只要是能认识到，能把它空掉，那就会得到如来的本体，就不为物所拘。因为一切物都是妄想，所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱，你去摸；不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西，就被物所拘、被物所转，所以说这是不行的。
　　“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你说什么叫毫？
　　弟子：就是十分的微细，很细很细的。
　　细到什么程度？
　　弟子：就像一个微尘、一张纸。
　　他说像一张纸，一张纸也是粗的。
　　这个毫有几种解法，有一种将头发叫毫，非常微细，细到头发丝那么细。还有一个是一丝，还有最小的丝，有时候甚至连你眼睛都看不见，比如蜘蛛丝，它要是不拴东西，你都看不着这个丝的存在。还有比这细的，现在发现更细的东西，都用显微镜去放才能发现的。不管从哪个角度，只要发现有一丝、有一毫的东西，“失之须臾”，马上就失去了，一瞬间就没了。
　　就像这水似的，这里有个缝，虽然它很微小，当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力，这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了，就像一个高压仓似的，你这里有一点缝隙，马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样，修行，如果你差一丝一毫，其实马上就会失去，就很快，很短的时间你就失道了。
　　所以说，修行中必须控制你的妄想。控制妄想，首先从你的各种行为去控制，特别是淫欲心和妄想的活动。你说“我没有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。当你功夫修到一定程度，就像一个圆满的气球似的，你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气漏掉的，比那还快！你就连喊带叫都不好使，你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛，说“我不睡觉”，你把整个身体都收缩在一起，也控制不了那个漏洞，叫天天不应，叫地地不灵，你喊谁呀？你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都不好使，喊谁都不好使。
　　为什么不好使？因为你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因为你平时不用功，这个时候去喊也不是真喊，平时你都不按照佛说的去做，这时候你临时抱佛脚，那好使吗？平时得努力去做，你得做老实，淫欲心别起，别起妄想，别和大家去斗气，别和大家有什么想法，别自私，别自利，别老想。你想的东西都是虚妄的，你觉得今天占了便宜，语言上占了便宜，其实是吃亏。
　　就像苏东坡和佛印在一起，佛印说他像一尊佛，他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“因为你心里有牛粪，所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完，他心里种下一个牛粪，那就是他的漏洞，它已经在心里。你觉得在语言上占了便宜，实际上你心里开了个大口子，将来你修道就从这地方漏下去，还有谤僧的行为，是不是？那还了得？
　　你觉得你们俩的关系好，你和僧人近了，你近是近，是学法这个近，如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人，说完就有因果，那就谤僧。别说你们是一个朋友关系，就是父母关系也是不允许的，谁都不允许，谁也不能诽谤三宝的。所以文人有时候嘴不好，就在这块。熊人(欺负人的意思)，你现在熊错了，我跟你说，那就坏了！他不知道这里的厉害。就像那个大臣似的，成天伴着君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样，一句话不谨慎就堕落。
　　“失之须臾”，就很快、很短的时间，须臾就代表时间，一刹那就给漏掉了。我们就是这样，有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候，还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是漏洞太多了，不是我们不修，漏洞太多。
　　漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不行的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。
　　吃饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有个香味，你都得控制它，“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它，不能让它占到主导地位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你说，吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿，还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样，一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞，动一念也就是个漏洞。
　　我们要把自己的执著破了，才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入流亡所，入流亡所才会证道。《弥陀经》就讲了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，那就是指这个境界。禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天，如果不动念，你就会证道。如果不证道，我甘愿替你下地狱去。就是这样。
　　我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西，是个妄想的变化。“有念就是邪”，这句话很重要。一个想法转不开的时候，它是对呀？是错呀？又不能空的时候，正念提不起来的时候，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。
　　原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正符合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越生气，究竟对还是不对？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是究竟，还是一种妄想，还是一种邪念。”当时一空，正符合佛法。所以说，我们应该特别记住这句话。特别是在修行中，不管你是参禅、念佛，它最后都会起到决定性的作用，所以这个非常好，大家应该进一步理解。

第十九章　假真并观
　　佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。
　　今天讲第十九章，“假真并观”。“假”是假劣的假，“真”是真实那个真，“并”就是一同的意思，“观”就是观察的意思。
　　第十九章，佛让我们进行“假真并观”。第一个，“观天地，念非常”。这个“念非常”，是因为我们“观天地”才“念非常”的，不是我这面一会看看天，那面又念着别的非常，不是那个。观天地，念非常，要通过我们念非常，把天地要看破。我们通过观天地，要知道世事万物是非常的，心里知道是什么非常，这是念非常。
　　【释】第十九章，佛教人观“一切唯心造”的道理，要把虚妄的去了，保存实在的。天在上边覆着我们，地在下边载着我们，在凡夫来讲，这都是常住不坏的。可是这并不是常住不坏的，一切事物在变化移改，不是常的。
　　在我们来讲，看到天、地都比我们寿命长，而且坚固，我们就认为它就是常。我们的衡量标准，主要是以我们的感受和我们的经验去衡量，所以我们不能了知事物的本来真相。因为这个世界还有成住坏空。多少劫以后，整个世界都要坏掉；坏掉以后还要空掉，空掉了这一段，又开始另一个世界的形成。形成的过程，那些就不讲了。而且有很多的现象，原先没有人，最后有人，成为住。成住坏空不断地迁移，所以它是不常的。
　　因为我们没有慧眼，所以不知道事物的变化，实际上事物每天、每分钟、每秒钟、每个念头都在变化。就像看电影似的，我们看电影都是连续的，它像一体似的，但如果把片子摘下来一看，那动作都是一个一个点的完成，因为它放得太快了，我们的视觉是有障碍的，所以就看到动作。
　　因为我们的心也是在盲动，所以事物就变得不动了。我们看到事物，认为它是常的，实际上是在变化的，不断地变化，特别是山河大地的变化，我们很难认可它。你不知道，这个山河大地本来就是虚妄的。为什么是常呢？是我们心里的感受，我们的想象，我们认为的常。这个常是我们心里有了邪知邪见所产生的常，不是外面有个常，是我们心里有了邪见，所以它就常。
　　所以“佛言：观天地，念非常”。有了想法了，通过观察天地，知道了世上是无常的。虽然我们有很多东西没看到，但是我们也知道地球在不断地变迁，事物在不断地变化。知道一切事物，用现在的话讲，叫在运动之中，都不是常的。不光运动，而且还逐渐地趋向于毁灭。
　　【释】“佛言：观天地，念非常”。佛说，你观察天有寒来暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在迁变不停，不是固定的。这都是生灭法，不是不生灭法。所以说念非常。“观世界，念非常”：世，是以迁流为义；界，是以方位为义。这也都是生灭法，不是常住不坏的。
　　因为我们对世界的了解是根据我们里面的定力，所谓的知见，是根据我们里面的智慧和定力来决定这些问题。当你有了定力的时候，发现的问题就不一样了。你定力大，发现的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我们往往都执著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不为“了生死”去着想，尽打闲岔，做没有用的事情，大事情忘了，尽想些没有用的事情，那有啥用啊？是不是？
　　一个事、一句话、一口饭等等，为这上去多想一个念，都是一种没有意义的事情，动个念、动了脑子都没有意义。因为啥呢？世上是无常的，“今天在，不知道明天在不在。”佛说：你还不懂。说：“吃了这顿饭了，不知道能不能活着吃下顿饭。”佛说：这也不行，你不知道生死无常，生命就在呼吸之间，这口气出来，那口气不见得能回来，都在这里。所以我们要知道世事无常。
　　世事无常，我们静的时候通过不断地观察，不断地想，慢慢就看出它的变化了。你看看现在这楼房，原先挺好的房子，现在全都给扒了，不断地变化。你看那人还是那个人，但是人心却变化了，被物质改变了。心一变，外面也变，反正乱七八糟的，它老是那么整。
　　依我看，人最后变得越来越愚痴，而且越来越贪著。在这种不断地改变的形势中，他想来保持自己的那种妄想，让自己长久地生活在这个世界上，永远不死，他想达到这个目的。那是不可能的，你怎么装饰、怎么努力，早晚都有这一天，因为世间的事物就是一个生灭法，它根本就不可能长久存在的。
　　【释】“观灵觉，即菩提”：你观自己这灵明觉性，这就是一个菩提性。
　　“观灵觉”，什么是你自己的灵觉呢？就是因为你发现了事物本来就是空的，不是常住不坏的。当你发现这个问题的时候，谁来发现的？发现和灵觉是同时产生的，有了发现，你的灵觉就现前了，有了灵觉你就会发现。所以说觉即是菩提，如果你不觉，它永远没有这个觉性，你觉的时候，这个觉性就现前了。我们不断地发现空，发现空的时候，你那个觉性已经起来了，不是空了以后再另外找个觉性，这是找不到的。
　　所以我们念念都不要住在那，你不住，你那个佛性就在逐渐地显露。你有所住，那佛性也就不见了。不是我住了以后，佛性它不来了。也不是说我观空了，时间久了，那个佛性就来了。佛性本来就没有生，没有灭过，是你觉和不觉，觉了就现，不觉就不现了。是你自己在迷中，并不是觉有个来往，是你自己在迷。
　　这个灵明的觉性，什么是灵明呢？是相对而说。因为我们处在迷的关上，所以脑袋不好使，缺乏了灵性，不知道是迷。当我们知道迷的时候，灵就起来了；灵一起来，明就现前了，明和灵它俩又是一个。有时候说：“师父，你老讲这个一个，那个也一个，到底是哪个呀？”哪个？哪个都不是，就那一个。
　　【释】“如是知识，得道疾矣”：你能这样子去研究认识，明白这个理，就会很快地得道。你若不明理，就不得道。
　　“如是知识”，如果你得到这样的佛的知见和正确的知见。“得道疾矣”，什么叫疾？很快，非常快。得道疾，得道非常快。你能这样去研究和认识，明白这个理，就会很快得道的。关键是我们要细下心来，静静地去观察，静静地去体会。怎么去体会？不是你去想象的体会，你要观世界，怎么去观世界？谁能讲一讲怎么去观世界？
　　弟子：反闻闻自性。
　　好，讲得很对。观世界，怎么观？反观。不是让你用眼睛去观，放你的六根去观，是让你去反观。反观为观，直观那是属于世间法，反观是修道的法。什么叫反观？
　　弟子：放下念。
　　对，反观就是放下，就是不要打妄想，那就是反观。你以为是拿这眼睛满哪去瞅？“反观，我这样反观，我瞅瞅里面是什么，这个那个的。”你就不在外面观，在里面观，所以你还是随着念头去观。反观就是不随着念头去走，不打妄想，这就是反观。
　　那不打妄想，它不是没有吗？只有没有妄想的时候，你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法，永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪？就坐在那，“哎呀，我观这观那，我想啊。”你想什么？只能是一种妄想，有想就不能观。反观就是放下你世间的观，把你的六根收回来，不打妄想。你不打妄想，真观就会现前。这是不可思议的，佛法不可思议。所以我们用功在哪用？就在这上用功夫。
　　今天很好，现在大家的知见开始走向正轨了，这很好。如果我们不明白这个，《心经》你根本就不懂，你修行也没法修。平时你尽看别人的毛病去了，完了！你这叫真观哪？不管他对和错，你都是一种错误，而你还以为是在观天地。
　　天地万物你都应该反观，吃饭要反观，对物质要反观，对一切人也要反观，都要反观。观谁呢？观自己，只有通过观自己，达到观无念。你无念的时候才会真观，你那个灵觉的觉性才会起来。你以为你想象就能有觉性？你越放肆，觉性越没有。只有你反观的时候，觉性就起来，从哪起？就从你念念起，当你要发现别人有问题的时候，马上回过来，放下，“阿弥陀佛！这是我的过错，是我的念头，这是我的妄想，我眼睛又去看别人了。”马上回来，把心放下，你这才叫真正的开始观，就从你自己的念头开始。
　　刚开始可能别劲点，这眼睛不停地老往外跑，看到馒头，马上就去瞅，看到人，马上就看。特别是世间人观察女人，他眼睛能把女人给送挺老远，想拉都拉不回来，就像有根线拽着呢，这个难受。我们也是这样，我们虽然不像世间人这么做，但是我们应该随时随地都要把眼睛收回来。
　　过去的祖师大德都是怎么观的。像来果老和尚，进禅堂好几个月了，有一天走到方丈室那块，侍者在那门口站着，他顺便瞅了眼。那侍者就呵斥他：“你瞅什么瞅？不好好修道，你满哪瞅啥？”就瞅一眼，来果老和尚就挨说了，那都不行的。后来打七的时候，人家问他说：“你看那释迦佛有没有胡子？”“啊？不知道啊。”在禅堂中间供着释迦佛，他都不知道佛长什么样？天天出入那屋，好几个月，都不知道佛长没长胡子。
　　因为过去画的那佛像，有的画有胡子。我们现在一般顺口就答：“没长胡子。”因为啥呢？因为我们看的佛都是没长胡子的佛。过去不是，唐朝那时候，密宗现在还有，有时候画佛还留点小胡子，像世间人似的。来果老和尚他都不知道佛长没长胡子，好几个月都不知道。那就是反观。
　　你觉得你眼睛瞪得挺大是反观，一照相，你看照的那个照片，那眼睛瞪得老大。那干吗呢？你都是在放逸，一看就知道你没有修行，有什么修行？那眼睛还瞪着，还看世界。你看世界，实际上是被世界转，你心里有了世界就没有佛。有佛的人，他没有世界的概念，也没有外面一切众生的概念，只有凡夫才这样。我们都是看这看那，都没有真正地去观。
　　真正观就是反观，观什么？怎么观？就是无念去观，把你的想法空掉，不是反过来，“哎呀，这什么意思呢？这大地怎么长成这样呢？”闭着眼睛去想，那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来，平时走道或干什么事，你眼睛不要到处去乱看，东看看、西看看，看什么呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一个人来，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，从东头转到西头，从西头转到东头，就没完没了，他自己控制不了，一看，就知道那个心在乱动。完了！眼睛一乱动，你这个心就动了。
　　你看那老修行，那眼睛就像个木头似的，灰蒙蒙的，也不亮，因为啥不亮呢？他也不想往外观，看什么？看着好像有个眼睛在，实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛，那你正是走错路了。有眼睛要瞎，这是宣化上人说的：眼睛要瞎，耳朵要聋，要没有舌头，没有鼻子，你这才行。有这些东西你都不是真观，没这些东西你就是真观。
　　你看看虚云老和尚，不管什么时候，照相也好、干吗也好，虚云老和尚都是两眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样，有那么大修行，能时时的反观，但是我们的眼皮也得耷拉下来，别老变成双眼皮，要变成单眼皮，把你眼皮抻得长长的，能把眼睛盖住，世界再好也不瞅。
　　原先从五台山走到山西，可能是沙河啊还是涞水？我忘了在哪个地方，还在山西境内。那天走到半夜的时候，前面就有个寺院，它弄个灯，晚上也点着。我们俩想：得了，就奔那个灯，不休息了。一瞅这灯，心里生欢喜心了，说：“赶紧上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。后来到人家商店去打听，人家商店人一看，很不高兴，以为你要东西来了，都不爱理。后来问了一下，“不知道。”一看，自己找吧。
　　左找右找，想找着这个寺院睡一觉，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，这一观，把我们观得不知道上哪去了，观到天亮，你想达到的目的，根本就达不到。去了，是一个密宗师父，还没起床呢，居士给通知一声，后来给我们安排一个地方，也没有寮房，他自己住的那个地方算不错的。在一个观音殿里的一处有几张床，在那休息一会儿。等到中午过完斋，下午我们就开始往前走。
　　当我们往前走的时候，走到街面，前面有一个旅社，现在叫旅馆，也许是招待所，弄不清，反正是一个楼。前面有很多人，有女人有男人在打扫卫生。我们平时就是经行，虽然知道前面有人，但我们更得把眼睛收回来，就看眼前卧牛之地，也不瞅两边，眼睛也不抬，走到跟前也不想听他们说什么，就是一个劲地走。
　　你想一想，遇到人物不瞅的话，你也得有点儿定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角扫一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯着地，从挺老远就开始往前走，头一直不抬，眼睛也不抬，连用眼角去扫的意思也没有，就往前走。等到走过去了，也没有抬眼睛，不是“走过去了，我不看他了，我这会儿把眼睛抬起来轻松轻松”，也不抬，继续往前走。
　　走过去一段了，这时候听到那里面有个男的就喊：“你们大家看一看，这些和尚才是真和尚呢！”可能是谁问什么，咱也没听着，最后他给人解释：“你看，从那儿到这地方，咱这么多人，他从来没瞅过一眼，他没瞅过一眼！”这个因缘就很殊胜，那么老远，他能看到你没瞅过一眼，你说这怪不怪？很怪的。佛菩萨这个加持力非常大，而且还告诉你，你就这么修，不要瞅。
　　有时候人不会走道，平时行脚、乞食、出外头去，那眼睛到处东看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来，就是眼观卧牛之地，头都不抬，那才行。
　　在碧山寺后面，供玉佛那个地方，去了好几个月了，我没进那屋去瞅一眼玉佛，说“进那屋去瞅一眼”。天天搁门口走，你要是方便的时候也得经过那个门口，不经过大殿就经过那门口，我也没说去拜一拜或去瞅一瞅。说：“你是不是慢心呢？”我觉得那个不是慢心，正是遵佛所示，佛在那儿坐着，就是让我们这么做。
　　我觉得这么做，就像不喝有虫水例子似的，佛是这么讲的：“你没来见我，可能真见我了；你来见我，可能没见我。你见我面等于没见，没见我面可能早来了。”你的那种不去随着世间法的观就是反观，你反观就是见佛，佛就是反观，因为佛是无人相、无众生相、无寿者相，所以说，我们应该反观。
　　反观即是菩提，观灵觉即是菩提。我们看到《心经》，观自在，你是观你自己在不在，你只要是反观，你自己就在；你不反观，你自己就不在。所以说“观自在”，你要是这么反观，自己就在了，就能找到你真正的自己。你不这么反观，你永远也找不到自己。观自在、观自在，你观了自在，才有下一文，才能“行深般若波罗蜜多”，这会儿你才能像蜜一样的甜，法喜才会生起来呢。你不反观就完了，就没有这个东西。《心经》，咱们就不解了，咱知道这个，明白这个。
　　“如是知识，得道疾矣”，就是说你如是去知见，正确地去理解，正确地去做，你会得道快，得道疾。“疾”，指速度快、非常快，超出一般人的快，在任何人看来它都是快。在慢的人看来是快，在快的人看来它还是快，它就是一个快，特殊的快。它是快中之快，得道非常快非常快，所以说顿超无难事。过去说成佛得三大阿僧祇劫，如果你用正确的方法、正确的思惟，就可以顿超三千，顿超无量劫，所以说不可思议。
　　你要是能认真去研究和认识，明白这个道理，很快就得道了。你要是不明白这个道理，就不得道了，就这么样，没有什么疑问。你不明白这个道理，那就是凡夫，那就是众生。明白这个道理，如果你去做，很快就成佛成圣，关键就在你这一念用心上。你用心不正，你想了道？你等着吧。
　　有的人不知道自己修的方法那只是个指头，不是月亮，你得利用这种方法去达到这个目的，但是你这拐棍也得正确，你的拐棍要是过长了、过短了，都不行。你用这拐棍也得正确，能借助力，这根拐棍就是反观。越是反观的人，他的心越平。越平的人，他对任何事物都不会计较的。你只要是起了一念有计较的心，那已经不是反观了。反观的人是没有这种分别心的，因为无念了。有念才有分别心；无念，它哪儿来的分别心？分别心已经是念头里的粗相。
　　“假真并观”，我们通过观假的，来观到真的；通过真的，来彻底破除假的，所以说真假并破，也叫真假并观。因为破了假的，我们知道真的；有了真的，我们知道什么是假的。它俩是同时的，是一瞬间的完成，很不可思议。
　　我们平时修道，打坐的时候都要这样，上殿的时候也是这样，不要乱看。有的人就乱看，“哎呀！这人他怎么这样呢？今天他怎么困了呢？”你看见他困，我跟你说，你比他困还厉害。他困，是因为他迷糊了，昏沉了；而你呢，是发现了别人的毛病，实际上你比那困还厉害。虽然你不困，但你起了一个更大的分别心，这种分别心是很危险的，以后你就会在这个分别心上要起烦恼。
　　他睡着了，只能说他昏沉，将来变个愚痴，但他的烦恼不会那么大的。你这个不是，这一分别心，“他睡着了。”完了，你越想心越不平。就算你当时克服了，事后，这不平的心也会有因果的，不定从那地方就得冒出来，最后给你弄得是满身心的不愉快，甚至惹一场事情过来，所以千万不要发现别人的缺点。
　　当你发现别人的缺点的时候，首先要观自己：“这是我的缺点。”忏悔，第一个是忏悔，不是让人家忏悔，得自己忏悔。“发现别人的缺点，怎么要自己忏悔？我也没昏沉，应该他忏悔。”你先忏悔你发现别人的缺点，因为发现别人的时候，那个缺点也就是我们的，所以说你先忏悔你这个眼睛。
　　禅宗里有那公案，去指责人家如何如何，实际上人家一反过来，一反语，正是你自己的事情。他不认识，他给别人讲去。开悟的人他不会说三道四的，他只能自观，只能反观，不能去做那些事情，你叫他观他也观不了。你说：“你看看那人怎么样？”“哪个人啊？”他心里根本没有那个人相、我相，他不会顺着你凡夫那种习惯性去走。所以我们在这里要特别的注意，修行中每时每刻都要反观，只管看自己，不管别人。
　　好，今天就讲到这。

第二十章　推我本空
　　佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。
　　今天讲第二十章，“推我本空”。推，不断地寻找，满哪去找，到底什么是我？最后的结果是“本空”，根本就是空的。所以“佛言：当念身中四大”。身中四大就是地、水、火、风这四大。
　　【释】佛指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。
　　“佛言”：所以佛说，“当念身中四大”：每一个人都应该想一想，我们的身体是四大和合而成的。四大就是地、水、火、风。身中坚硬的，像骨骼这一类的，属于地大；湿润的属于水大；温暖的属于火大；出入呼吸和活动的，这属于风大，这四大各自有名。
　　这些大都是我们世界的组成部分，佛用四大把我们整个世界都包括进去，包括我们身体也是个小世界，我们的身体也存在着这种四大。因为世界的组成有地、有水、有火、有风，所以只是名叫世界。世界只是个空名，如果去掉了地大，世界就成了三大了。去掉水大、火大、风大，如果这些都去掉了，这世界还成不成立？它就不成立了，所以这世界只是个名，名为世界。所以说四大“各自有名”，世界这个名称只是个名。
　　那这个“我”字，“我”在哪？有人说身就是我。我们看一看身中的四大：坚硬的，就是骨骼这些坚硬的东西属于地大；像血液之类的水分，那属于水大；温暖的，就有个暖相，这个暖相属于火大；活动的、流动的、呼吸，有活动的这一类属于风大。把我们身体解剖以后，你看看，我们的骨骼归到地大里，血液归到水大里，温暖归到火大，活动的归到风大。我们除去了皮、肉、骨头、血液，你说这个身体还剩什么？是不是？它们各个有名，你去掉它们再找“我”，根本就没有。所以我们应该看到，这个“我”只是个假名。
　　由于我们的妄想不断地坚固、执著，产生了地大、水大、火大、风大，它本身就是执著所变的。我们又进一步执著，把地大、水大、火大、风大变成“我大”，变成“我”了，实际上“我”只是个假名，根本不存在的。但是我们人就偏偏承认自己的存在，认为我们长的那个形象叫“我”。有的人认为：这是我的胳膊、我的肌肉、我的骨头，我的冷暖、我的疼痛……当别人扎他一针，“你不疼我疼。”
　　这种现象实际上是一种幻觉，是你不断地执著的结果，因为你有了“我”的概念，这个东西才在你那。有了我的概念，它就产生了地大、水大、火大、风大；再进一步，我们就发现了：食物也是我的，感觉也是我的……实际上这些东西都是“我”的变化。我们现在是看不破，所以就认为是我的，实际上这是一个假名词，名是“我”，实际上是根本不存在的。
　　再进一步发现，我们看看这个“我”的名词，我们有头，头有头的名词，我们那个脑袋叫头，脚叫脚，眼睛叫眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，从头到脚各有名词，但这里没有一个叫“我”的。你说头叫我？它没有脚，因为头不包括脚、眼、耳、鼻、舌；脚也不包括头、眼、耳、鼻、舌、口；眼睛也不包括脚和头；耳朵也不包括眼睛、脚和头；鼻子也不包括耳朵、眼睛、脚和头；舌头也不包括这些，口也不包括这些。都是单独成立的单体，各有其名，但哪个也不能称为我。是不是？
　　你说口能称为我吗？口不能称为我，那舌头只能称为舌头，不能称为我；鼻子只能称为鼻子，耳朵也不能称为我，眼睛也不能，脚也不能，头也不能，没一个地方叫我。你找吧，没一个地方叫做我，但是我们偏把这些都叫做“我”，所以我们就执著在这里。它本来不是我，你硬叫成我，所以它就产生了痛苦，放不下，因为你给它加了一个“我”。
　　因为这个“我”字不断地加入以后，烦恼就随着你这个“我”字而进行发展。“这个头是我的，别人不许动，这是我固有的，这个长相就是我。”谁一说“你的头不好看”，马上就生气了。因为啥呢？说的是我。他不知道说的是头，头只是四大的一个代名词。
　　有人踩着你脚，你就疼，因为啥呢？为什么疼呢？因为你认为脚是你的，所以它就疼，不让人碰。但是他却可以指手画脚，可以支配它去打别人，他认为：“这是我的所有，我可以打你那个‘我’。我这个是不允许碰的，我可以战胜你。”这个是说脚。
　　眼睛也是，这个眼睛就更变成“我”了，这个“我”更厉害。本来眼睛有眼睛的名词，人的眼睛是看东西也好，搁那摆着也好，它本来就是一个假象的东西，但我们就给它冠上一个“我”的名字，所以眼睛就到处地看。看什么呢？不是看别人的长处，尽看别人的短处。发现什么？发现自己的长处，拿自己的长处去比别人的短处，满足自己心里的需要，最后眼睛就变成了“我”的一部分。
　　他把眼睛看成“我”，实际上眼睛就是眼睛，眼睛只是一个工具而已，它没有啥实际意义，它不存在“我”的概念，是我们硬给加上个名词“我”。也可以说有了“我”，眼睛才会有发生，所以说都是“我”的概念。实际上它都是单体的，没有啥实际意义。
　　我们为什么不自在？为什么不能解脱？就是因为我们有了这些头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意，加上那个“我”的名词，就更加坚固了，所以不自在。因为形成了六根，又加上我们的“我”字，再形成六尘，遥相呼应，满足六根的需要。自己那面造出一个东西，然后又用自己造出的眼睛去看，以满足自己心里的需要，他认为这整个过程就是我的过程。
　　实际上你不知道，本来就是个空相，它不存在这个“我”的概念。但是作为人来讲，他就认为这个单体是“我”。实际上就是像佛说的，认一滴水为大海，他就堕落到这个“有”里去了。
　　为什么说认一滴水为大海呢？他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。为什么不认识呢？就是因为他执著一个“我”字，把一个本来空空的大千世界变成“有”的世界，非常真实的世界变成一种虚妄的世界，变成了一种幻境，所以这个“我”就变得更坚固。“我”是最不好听的一个名词，这个“我”字是自私的，自利的——自私自利，只知道自己，不知道别人。
　　我们修道就是要去掉这个“我”字，修一切法都是为去掉我。我们所发生的一切事情，包括贪嗔痴，都是因为“我”的坚固，才有了贪嗔痴。有了贪嗔痴，而“我”就变得更真实。我们不能得道，就是因为认为有个“我”字。有我，你不可能得道。修学佛法，我们得道得什么呢？得的是无我。空就是无我，我们要这个，就是无我。
　　你不要害怕，“无我，那我怎么活着？我这不完了吗？我不灭掉了？”你以为你现在所思惟的有我，你认为害怕的这个东西，那正是要你命的东西，也是生死轮回的根本。那个就是“我”，害怕、恐惧，那就是个“我”字。你不知道，无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。
　　我们常常思“我本空”，那心里特别的清净和自在，很自在的。你觉得难受，你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候，你就讲无我，我要这衣服有什么用呢？是不是？无我，我多吃这一口饭有什么用呢？既然无我，我要那个名有什么用？马上就放下了，等你放下了，就生起了清净和自在，你说那多好？随便你享受。你何必一个大海不要，就要一滴水？你何必呢？所以我们作为人类来讲就是一种愚痴，作为众生来讲就是一种愚痴。
　　你能不能往生西方极乐世界，就在于你是否有我。世间法也是这样，为什么能得到人身？因为你“我”字淡泊了，做一些善事，马上可以得到人身。如果“我”的坚固，你就不能得到人身。甚至最坚固的时候，到地狱去了。像大目犍连的母亲，在生的时候就吃鱼子，不断地杀生，最后堕落到地狱去了，她就因为把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，来满足“我”的需要。
　　实际上你不知道，你每多吃一口饭，正在我的坚固之中；多睡一会儿觉，也是我的坚固；你多跟别人争一分理、一句话，那都是我的坚固。如果你能够不去跟别人多争一口食、不争一点衣服、不争一点好处和便宜的话，别人讲话的时候你不去抢话，别人干活的时候，你比别人多干一下子，没有半点偷懒和迟疑，你本身就是一个去掉我的过程。
　　如果你要是反过来，多贪一点、少做一点，你不知道，你增加的并不是便宜，是什么？你增加的是我，“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候，我就坚固了，你越不能逃出轮回。等增加到一定程度的时候，像大目犍连他母亲，不断地杀生，满足自己的需要的时候，这个“我”特别坚固，最后结果干吗？下地狱！
　　为什么诽谤三宝，她就下地狱呢？三宝本是空，她不信，她诽谤三宝，她认为：我的是真理。认为她就是“真理”，而代替了佛法，所以她必下地狱。她为什么下地狱？因为我重，重量重，她不能空，所以她就得下地狱。你看看，大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私，自己偷着吃，别人跟她抢、跟她要，说什么也不行，最后大目犍连也没法救了。
　　当自私一起来的时候，这饭马上就变成火了。本来这个饭也是空相，你别瞅着是饭，其实也是空相的，她一自私，这个饭马上就变成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，做了很多的善事。不自私，这个饭就变成甘露。我们这个人类就是一半自私一半不自私，所以它就变成饭。这个都根据你那个“我”的概念是否坚固，来取决于世上一切的变化。
　　我跟居士讲法的时候，常跟他们讲那么一句话，我说：“你们买豆角，别跟人家讲价钱，别贪人家东西，别去多拿人家的东西，你清清净净去做。就算他给你半斤豆角，原来买一斤他给你半斤，这半斤会成为什么呢？成为甘露和药，你吃这豆角只能得到好处，心里敞亮而且治你的病，谁吃谁得到好处，就是这样，千斤难买的好处。如果你要是自私，贪人家东西，最后把这个豆角多拿些回来，多占人家的，占人便宜。虽然你多得了，甚至你多得个一斤半斤的，实际上它成为毒药。”
　　法无定法，你越自私——所谓的自私就是我的坚固，最后就堕落了。世上为什么得病？就因为杀生，就是杀生也算上，都是我的坚固，有了“我”字，他就可以杀别人。没有我，他就不会这样的。
　　我们知道了，这个头和脚，眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名，它也没有“我”字，何况头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的，是不是？那就更找不着我了，连大我也找不着，中我也找不着，小我也没有，微细我也没有。所以我们应该常这样思惟，慢慢发现它的秘密，当你发现它的秘密的时候，你就主宰了世界，就和世界融化为一体了，就真正的自在了。我们之所以老是和山河大地不能融合，就因为我们有“我”字，太自私。
　　有的人就这么认为的，说：“你看这个财产、这个东西是我的，不给别人是我的本分。”佛经里就有这么个故事：有个财主死了，他的黄金就有十几车，国家都给没收了。后来国王就为这个事问佛，说：“这个人为什么有这么多黄金？而且自己不能享受，走了又没有后人继承。”
　　佛就给国王讲了，说：他前生也是一个财主，当一位辟支佛经过他家的时候，他看一个和尚过来了，他就供养一碗饭。当这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“给他一顿饭，不如给我的仆人，我的仆人还能替我多干点活，给他，啥用也没有。”就这一念，他最后得的结果：由于供养辟支佛的功德，他有黄金、有财产；由于他的后悔心，说不如给仆人，所以他生生世世都受仆人这个报应，生活吝啬得像仆人一样，有黄金，就干瞅着，他也受用不上。
　　就整个来讲，他在把自己的财产拿出来布施的时候，实际上是在布施什么？是在布施“我”，不是布施那财产，所以他就得到生生世世有黄金的福报。后来他后悔了，说：“不如给我的仆人，他能替我多干活。”当他后悔的时候，说不如给他仆人的时候，实际上他把“我”又重新更加坚固了。后悔了，认为布施错了，认为“我”才是真的，应该一切都归我才行，所以“我”又坚固了，最后他生生世世都要受穷的报应。这是在因果里，他都是这样。
　　因为他不断地吝啬，又没有布施心，“我”不断地坚固，自己也舍不得吃，都藏起来，最后都留给自己。他也没去抢，也没去盗，还都是自己的财产。最后的结果，因为“我”的坚固，佛说：“他永断善根，直入地狱。”永远地断了善根，那我们就应该知道什么是善根？谁能答一下，什么是善根？
　　弟子：无我。
　　无我才是真正的善根。什么是恶根呢？
　　弟子：我执。
　　我执，就是对我的执著，执著个我。
　　所以我们知道善根就是无我，恶根就是执我，一切善法都是为了进行无我才成就的。为什么我们做一些善事，心里就特别清净呢？你不知道，那根本的意思就是在无我；无我，我们才获得清净。你看，我们布施点东西，那心里特别的坦然，特别自在，因为它能达到无我。
　　当我们有贪恋的时候，贪嗔痴起来就是恶根。什么是贪嗔痴？他在执著着我，所以说“永断善根”，最后他就永断善根了！你想一想，这就不知道多少劫以后才能生的，永断善根，那点福报就完了，堕落地狱里去了。地狱给谁预备的？就给那些执著“我”的人预备的，给自私自利的人预备的。别看你没偷、没抢，你太自私了，同样可以进地狱的。所以我们要不断地培养善根，不断地做善事，行六度万行，去掉我执。
　　这个“我”害死我们了，真是害死人。我们生活在这个世界，就是因为有“我”字，好坏都是由“我”所造成的。平时身体不好，“我疼，我难受”；吃饭时，“我如何了”；站排时，“我站在前面了，站在后面了”。什么事情都是“我”。你要是成天念叨我，最后就把自己念到地狱去了，就这么点事。
　　这个世上，因为人糊涂，就是不断地念我，最后把自己念到地狱去了，念到轮回那个圈子里。你不断地布施着“我”，成天布施，有人找你要东西，赶紧给人家，这是个“我”，让他都拿走，你就能把“我”去掉，“我”就从地狱里出来一步。在《地藏菩萨本愿经》里说了，有人来要东西，你要双手奉送给他，要恭恭敬敬地给。因为东西送给他，“我”字就轻了，就去掉“我”，能去一点“我”，我将来就不下地狱去，就能早成佛道。所以念念都应该去掉我，利用各种的方法来去掉我，除了打坐，直接悟无我，还可通过念佛等来达到无我，更主要的，六度万行里都要去掉“我”。
　　什么“我脾气”、“你说话，我心里不高兴”。你要知道，别人说你不好，你心里生起高兴，那就是无我；你若生气，你知道是谁在生气吗？那个“我”在生气。你一生气，就应该知道：“啊，我这个‘我’又起来了，坏了，我又种地狱根了。”你要是发脾气，那就是“我”，我跟你说，那你就往地狱走、往下堕落了。
　　你跟别人讲理的时候，说：“我这个事，是对还是不对？”你要是想讲理，就是“我”的坚固，就执著“我”了；你执著“我”，就有了世间理。如果你能够忍受，不去讲理，就无我。为什么呢？既然无我，还有什么理可讲呢？是不是？所以说我们所谓的讲理，实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定：不许讲理。就是破你这个我执。
　　因为你讲理了，虽然你讲得再好听，但那只是你堕落的因缘，只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”。你讲得越激烈，“你看我有一千条理由，我做对那么多事情。”别人做不点不对的事情，你就看不上眼。你觉得你做了那么多善事，你本来得到了无我，应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人，当废品去给卖了，你说多可惜啊！所以你不能讲这些，不要为自己争，永远不为自己争。
　　为大家争对不对呢？为大家争，你还得知道无我，这种情况下为大家争，你才能不犯过失。你办那个小集体也不行，那是又一个“我”的出现。你要知道诸法本空，无我，然后去做一些事情，这才能如法，否则你不如法。所以说，我们要去掉毛病、去掉我，就得从这个入手，克服一切困难。
　　比如说唱歌，我们都清楚，当你忘掉我的时候，忘掉周围人的时候，什么都忘掉的时候，你的嗓子就非常的洪亮，所以唱歌就要以情带声。以情带声不是让你观察底下的人，去动感情，而是让你把心放大，实际上也是叫你无我，叫你空掉，所以这个声音就特别大。
　　佛说话是大音，因为什么呢？佛是无我。你看无我的人，说出的话就特别的洪亮，而有我的人说出的话就不行，唯唯诺诺。你看那个女人，她声音变得那么细，就是因为她我执太厉害了，才变成那样，长相也是七扭八歪的，总是那样，这就是“我”的变化。
　　你看我们打七的时候，打到最后，脑袋也糊涂了，“我”也忘掉了，念咒或念佛的声音特别大，嗡嗡地声，自己也感觉到非常舒服，什么原因？就是“我”忘掉了。当我们干活的时候、拼命的时候，有时候我们发现力气突然就长起来了。
　　过去有个尊者，可能是鸠摩罗什，小时候和他母亲进庙，看见那有个大磬还是什么东西，他啥也没考虑，就给举起来了，就搁头顶顶着，后来他就轻轻放下。放下的时候一看：“哎呀，这么大的东西，我这么小，怎么能把它拿起来？”他想再去拿的时候，再也拿不动了，因为他分别心起来了，有了“我”的概念。只要是有我，“我怎么能把它拿起来呢？我哪有这么大的力气？”只是一念的“我”的时候，再拿就拿不动了。如果无我，你的力量会遍虚空、满法界的。如果有了我，你只能是被它限制，“我”越坚固，你的限制越大。
　　为什么有畜生类？变成畜生就因为“我”，它不断地执著“我”，所以就变成畜生。你看狗吃食，它见了食物就拼命吃，谁也不管了，所以就堕落狗里。我们也是这样，如果吃饭，当你还有一碗饭，你也饿、别人也饿，你光想着自己饿，第一口饭是自己先吃，最后那一口饭还是给自己吃，因为你根本没想到别人，只想到自己。佛叫这种人什么呢？叫畜生，这种行为叫畜生行为，只知道有自己，不知道别人，叫畜生行为。
　　我们学佛，第一个就不想做畜生，不光畜生不做，人也不做。我们做什么呢？无我，做佛子，佛子就是无我。这类故事太多了，你看看那个舍利弗。有人跟舍利弗要眼睛，舍利弗就拿眼睛去布施，给他一个还不行，说：“弄错了，我要的是另一个。”舍利弗把另一个眼睛也给他了。但人家说这个眼睛是臭的，扔到地下去踩。最后，舍利弗生起一念：“哎呀，行菩萨道难。”光生这一念，那就了不得了，当时天人就现身，说：“你千万别后悔呀，千万别生这一念，生这一念，将来就堕落了。”
　　实际上我们每个人，作为佛子来讲，你应该随时做好准备，要什么给什么，要什么布施什么。要你的肉，你得布施肉；要你的血，布施血；要你的头，布施头；要你的耳朵，布施耳朵；要鼻子给鼻子；要嘴给嘴；要眼睛给眼睛。我们随时要进行布施。你要是没这种心，想行菩萨道，你就行不下去，你想做佛子你就做不到，将来某一天非要考验你不可。因为你想成为佛子，佛子是无我的。
　　如果你嘴说是无我，而你的行为是有我，你还成什么佛子？是不是？跟你要点东西你都不给，不是说那点物质你不给了，就是要你身上的东西，要个手指，你也不给，要什么也不给，要根头发你都不给，都吝啬到那么个程度，你还成什么佛？还想消业，怎么消业？那是不行的。
　　你不是善就是恶，没有中间道路可行的。你要想常生人天中，必须进行无我。无我的大小决定去处，无我就是善业，就会趣往善道，人天这一块。如果你吝啬，就是三恶道里。就是一个“我”，就看你肯不肯舍去我的概念。所以佛讲了，如果燃一指、身燃一炷香供养佛，这样的话就会消恒河沙的罪恶，一时偿还清楚。因为你在去掉“我”的时候，这个罪业就消了。如果你的“我”不断地坚固，业力就越来越大。
　　我们通过这个就知道，这个“我”就把我们这一生全给坑了，让我们的行为没有准绳。有时候我们一面学习佛法，一面来坚固我执，这面念着经、念着佛，念得正好呢，那面有人说：“你看看，你这东西能不能给我？”“那怎么行？不能给你！我还得学经，我还得学什么，哪能给你？”然后还生气：“你说你这人多捣乱，我刚念句经，你就来找我麻烦，又跟我要这要那，还让不让我念经了？”最后还到处告诉人：“你看他这个人多坏，我一念经，他就来找我麻烦。”
　　你说他这个经怎么念的？念经念什么？念的是无我，他行的是有我，正好相反。你念经念得越好的时候，越是有人来考验你。他光认识文字经，不认识无字真经，他不知道。有时候互相碰一下子，或有点什么动静，说：“你捣乱，我正在看书呢，你‘咣’一下。”实际上这有两本“书”，你看一看，哪本书重要？是不是？
　　另外，还有一种情况，别人看书的时候，也不管人家看不看书，拿来东西“咣”一下子。你不但没看书，又“咣”一下子，像没瞅着似的。实际上，你不知道，你这个“我”上加我，那可了不得了。所以说，这两个我们都得注意。
　　我们得注意，看的应该是无字真经。当看到有字真经，我们来悟无字真经，这样互相配合才能把法看下去。否则的话，我们的生活就没有准绳，我们一面做善事，一面在漏掉。
　　我们知道了诸法无我，我本空，这样的话，做一切事情就有了原则，知道怎么去做了，而且不再漏掉。不是这面捡个西瓜，一会儿就给当废品卖了，换个芝麻回来，不至于办这种傻事。我们知道这个无我是真理，所以你不要在贪嗔痴上下功夫。所有的贪嗔痴都是“我”的概念，我们应该知道这个无我的重要。我们可以从这个无我来进行思惟，我们的行为对，符合佛法就是无我；如果不符合佛法，就是“我”的坚固。
　　世间人不断地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的财产等等，那是什么？那就是“我”的坚固，所以佛称这种坚固为牢笼，为判刑，为枷锁。什么是最大的枷锁？就是个“我”字，都是从“我”字开始的，你发现这个“我”，那真是坑死人。
　　我们要去掉我，首先得从家庭出来，要出家。不出家，你想去掉我，尽骗人。有的居士也问我，说：“师父，我不出家，能不能成佛？”我说：“不能成佛。”不出家怎么能成佛呢？因为一切佛都是出家人，没有在家相，你不出家，还想成佛，那是不可能的事！他说：“能不能往生西方极乐世界？”我说：“你做善事，进行修行是可以的，但是想成佛必须得出家，只不过是出家早晚的问题。你现在不出，将来因缘成熟了再出家。”这话他接受。
　　要不，你要是说“不出家不能成佛”，他不接受。他老是想保持自己那部分利益，还想不出家，还想成佛。现在的人就是这样，都这样去坚固这个东西。所以说，人有时候挺可笑，不光他可笑，就我们也可笑，我们在没出家之前不也是这样吗？我们还不如人家，人家不管怎么样还知道学佛，我们没出家前，有时候恐怕连佛也没学过，是不是？就算学，也没有人家学得好。
　　所以说不能有家，出家人首先就得断掉家的概念。你有个家的概念，就是我的概念。不光有衣服是个“我”，你有家庭，你身外只要有一物，都是我的概念，你有身体都是我的概念，何况那些物呢？是不是？我们不能给自己留后路，留了后路，你等于留了一个大我，一个大尾巴，你想要飞上天，就是尾巴都能把你给拽下来了。所以一定要把这个后路断掉，我们不能叫它抓住。你对一个物质的喜爱，那都是我的概念。
　　以前金碧峰禅师在打坐的时候，那鬼来找他，找不着他，最后土地告诉小鬼，说：“你要找他好办，他最喜欢那个紫晶钵，你一敲，就能把他找着了。”虚空里都找不着他，你说这个人修得多好啊，那么厉害。最后一敲钵，他一动心念，就现前了，鬼一下就把他找着了。
　　因为那鬼要的不是你这个人，要的是你这里面的神识，他不要你那个身体。要那身体干吗？他知道那本来就是个假的，那身体看得太多了，那坟地有的是，到处都是死尸，那有什么用啊？那鬼从来都不抓你这个东西，抓你身体没有用。所以你打坐入定的时候，鬼都找不着你。我们一看人在打坐，“啊，这人不在那吗？”所以我们有时候看问题还不如他们，光看到表面现象，没看到里面的东西。
　　金碧峰，修为那么高的禅师，因为对钵的喜爱，这种余习没有完全去掉的时候，那鬼就能把他找出来。我们修道可不能叫他找着。金碧峰也不明白，他本来已经入定了，入了无我的这种三昧里去了，无我，你怎么还能把我找着了？这不麻烦了？他就问：“你怎么找到我的？”
　　这鬼就告诉他：“土地告诉我了，说一敲钵就能把你找着。”“哦！一敲钵就给找着了，闹半天在这地方还留个‘我’。”他在那地方留个“我”。最后，他把这个钵拿起来，一下给摔地下了，给摔碎了，最后他那几句怎么念的？“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”就这个意思，无我的时候就像虚空一样，你找不着。
　　我们人活着也是一样，如果你的心在无我上，虽然说你还有这个肉体的存在，实际上谁都抓不住你，任何事物都抓不住你，什么汽车、什么人……你看看，无我的时候，就办事都有意思。见面的时候，他本来想跟你唠几句嗑，你要是无我的时候，他走到你跟前，他都不唠嗑。
　　我有一次，那是刚信佛的时候，曾经在市场上看见一个疯子，女人，就是挺大岁数了，光个脚躺在水泥地上，就是马路的水泥地上。当时我就动了个念：“哎呀，这个人修行真好，你看修到这么个地步了。”那个脸非常的自在祥和，给我羡慕得了不得，“哎呀，这个人，我得供养供养她。”供养她什么呢？是买双鞋？太远了，离商店远。这地方有水果，我去买点水果什么的供养供养她，那时候还不懂得叫供养，就是想给她点东西。
　　想得是挺好，进去买菜，买完菜了，“叮当叮当”就走了。还经过一个庙，庙里(广钦庵)正好那天办佛事。回到住的地方的时候，突然想起这个事了，“哎呀，答应给买东西，怎么没买就回来了？我这平时注意不妄语，这时候怎么变成这样式的？”脑子一片空白，想都想不起来。当买东西的时候，突然有个念生在心里，说“别多事”，像自己说的，又像是别人告诉你：“你可别多事。”在回去后才想出这么一个念头。
　　现在仔细分析一下，这是大概推测吧，就是说她是一位修行人，如果她是无我的，放下自在，你就在她跟前，你那个念头都没有用，你的想法就告诉你“别多事”，回头你脑子里马上就是一片空白，连想都想不起来。从那么老远走回去，还经过一座寺院，最后回到屋里，这个念头突然才回来。
　　所以说，如果你要是无我的话，谁能抓住你？走到跟前了，他都抓不住你。过去有那个人不是说吗，上银行里，那警卫都看不见他，虽然人进去了，警卫看不见。实际上不用什么法，你只要把自己心念控制住了，他有眼睛就像瞎子，想不起来要干什么，想拦你的那个念头也没有。就是说这个意思，如果无我，别人就抓不住了。我们的生死为什么被人抓住呢？为什么小鬼能把我们带走呢？就是因为有“我”字，一抓就抓住了，所以说生死就在于“我”字。
　　我们想了生死，就把我去掉，再微细点，就是我的感受、我的想法、我的身体、我的存在；这个活累不累，我能不能干得动；这个活不是我该干的，是那个人干的，我一干就太累了，我气不足，我身体有病；这个水我不应该踩，等等的事情。虽然很微小，在别人来讲这不算啥，很正常的一件事情，但在我们修道人来讲，同样是一个大障碍。你不注意这种修行，你这个“我”字是空不掉的，所以我们平时就得注意这个。你要是注意了，不但大家自在，而且你更自在。你修，往哪去修啊？是不是？一切都是为了无我在修行。
　　所以说我们应该抓住根本来修，平时应该怎么去做，大家都清楚了，应该时时的去掉我。当我们布施的时候，我们生欢喜心，那能不生欢喜心吗？跟我们要东西，赶紧给你，那等于把“我”送出去了，那是帮助我们。当别人说我们的时候，那正是去掉“我”的时候，那赶紧地让人家说，默默地领受，而且心里生欢喜，你说得越多我越高兴，因为它能破了我执。
　　原先有一个老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到烦恼他就发脾气了，但也不是老发，没有大事他也不发。但修行人和世间人的想法不一样，世间人的想法：这事已经不错了。但是佛法认为，有脾气那就是“我”在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想办法去掉这个我，“我怎么把这个脾气去掉？”后来他就想了个办法，花钱雇人。
　　那个故事看来不是现在，也不是更远的年代，因为他用的什么呢？用的大洋，用大洋雇了一个专门在他身边伺候的世间人，说：“如果发现我发脾气的时候，你就给我一个嘴巴子，打一个嘴巴子给一块大洋。”他下这么个重赏。重赏之下必有勇夫，还真有人来应这个事了，除了帮他做饭、买菜、打零杂什么的，成天在他跟前，跟着他吃、跟着他喝，就等着他发脾气，但他就不发。
　　这一年到秋天了，有大居士来供养寺院，拉了一车粮食来了。作为一个寺院的庙主来讲，这一年就有所保证。这个大居士来了，最起码应该表示一下欢迎和关心。寺庙的菜也没有什么，平时挺艰苦的，就告诉这个世间人：“你上街去买点菜，好招待招待这个大居士，人家来一趟挺辛苦的，表示一下子。”老和尚这片心挺慈悲，看人挺辛苦的。
　　那人就说：“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸粮食，卸完粮食就唠一些事情，左唠右唠，快到吃饭时间了，这人还没回来。一看快到中午了，那个人还没回来，老和尚真着急，着急也没办法，当着居士的面也不能说什么。居士一看，“怎么也没预备饭呢？我走吧。”居士就走了。
　　走了，这个老和尚的脸面就下不来了，寻思：“你这不扯吗？人家这么辛苦送来粮食，我们就做顿饭、买个菜都做不到，太对不起人家了。另外，你得罪人了，将来过年谁给你送粮食啊？是不是？”
　　越想这个火越大，越想越要发脾气，“这太不应该了！要是买什么别的东西，到哪个地方可能买不来，你说就买个菜，到市场那是很近的事情，顺手就买来了，他怎么就不回来呢？你太耽误事了，平时你什么事都不耽误，一到关键的时候你就给我耽误事。”在屋里也坐不住了，“得了，到山门口去等着吧！”虽然看不见人，实在没办法，不能跑到市场去找，就在门口的台阶上站着瞅，“等你回来，我跟你算账。”我估计那脸都气得不得了。
　　还别说，那居士刚走不长时间，他就回来了。你要是晚回来一段，他气可能会消一消，正好那居士刚走，他就回来了，你说这个事不气人吗？挎了个筐买点菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地过来了。“你看他还慢慢悠悠呢。”老和尚离老远瞅着就生气。
　　这一见面了，这老和尚还是有修行的，就说：“你怎么才回来呢？”那人就说：“哦，才回来。”老和尚就发火了：“你怎么才回来！”那人一看老和尚发火了，“咣”就给他一个嘴巴子。老和尚说：“哎！你怎么敢打我？”他这一说话，“咣”又一个嘴巴子。打了两个嘴巴子，这老和尚：“哎呀！”一下明白过来，就念阿弥陀佛，“阿阿阿……”阿了半天，“阿弥陀佛！”这手才合上。这手就张着，不知道将这两个手合上。当然，老和尚跟前也不是光他自己，还有很多人瞅着这个事呢。这个人为了挣大洋就打了他两个嘴巴子，这一嘴巴打完了，老和尚这个“我”一下子空掉了，当时脾气不起来了，没有想法了，这就是无我的过程。
　　有我的时候，“你看看，你把我的事耽误了，明年的粮食人家是不是不给送了，我吃什么？我现在得了这么些粮食，我于心何安哪？”都是在“我”这下工夫。“你为什么不听我话呀？”都是“我”字。这一嘴巴打完了，这个“我”一下子空了。原先还在不断地计较“我”，不断地发脾气，一计较“我”，他的脾气不断地生起。当时嘴巴一打，一愣，“我”空了，空了的时候，就能念声“阿弥陀佛”，这时这个我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是？
　　事后有人问老和尚说：“你为什么念那个‘阿弥陀佛’念那么长啊？你这俩手怎么光举着不往一起合呢？”他说：“哎呀，这两手往一起合，重如泰山，就像举着两座山似的，那个难劲，那个沉劲。”不管怎么沉，他最后硬合起来了，念了一声“阿弥陀佛”。这个“阿弥陀佛”不是那么好念的，这么念完了以后，才算把“我”给破掉了。
　　所以我们应该知道，你发火就是我执。特别是遇到事情的时候，不管对和错，你要是发火，就是把“我”捡回来了。你要是把“我”捡回来，永远也不会发现真理，永远不会去掉“我”。你只有不断地布施“我”，当事情来的时候不发火，你这个“我”就逐渐地破掉了，而且逐渐地发现真理，享受在真理中。
　　所以释迦牟尼佛做忍辱仙人时，有人割他耳朵、胳膊的时候，他不但没生嗔恨心，而生起了无上的欢喜心，那欢喜得了不得啊！有人把他耳朵给割掉了，鼻子给割掉了，胳膊给削掉了，而他还生起那无上的欢喜。最后，他对歌利王说：“我要是成佛，第一个就度你。”他不是起嗔恨心，而是生起了无上的喜悦和欢喜，世上简直没有比这个甘露再好的了。
　　别人看着：“你这太残酷了，把他耳朵给割掉了，胳膊也给剁掉了，脚也剁掉了，这不完了？”但对佛来讲，一下就证到真理，证到了无我。说：“我要是成佛，我第一个度的就是你。”
　　我们修行叫报怨行，实际上，真正的报怨就是感激和感谢，就是这句话。我们行报怨行，实际上是什么呢？就是感谢，真正的感谢。你不要看人家，“哎呀，别人对他不好啊，而他还不计较。”实际上他心里得到了真正的感谢心。感谢别人的时候才是真正的报怨行。
　　所以当别人说我们的时候、批评我们的时候、和我们作对的时候、甚至不顺着我们心的时候，我们应该生起感谢心。你生起感谢心就是报怨行，你要是生计较心，那你就没有在行这个报怨行。因为你只有行报怨行才能去掉这个“我”，不是去不掉，我们有时候这面努力了，那面给漏掉了。
　　(编者注：报怨行，出达摩祖师《二入四行论》：夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，一是行入。
　　行入者所谓四行，其余诸行悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。
　　云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有。多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟。非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达本故，此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。)
　　大家把家庭都舍去了，把所有的财产都放下了，所有东西都放下了，你说我们能不去掉“我”吗？我们就是来修去掉“我”的。但是因为不知道什么是“我”，怎么去，我们没有掌握这个方法，所以没有行好。如果我们知道了以后，就知道怎么去做了，我们就自在了。所以说要处处的去掉我，谁能说说怎么样去掉我？
　　弟子：就是不要有自己的想法。
　　谁能具体地说一说？
　　弟子：依教奉行。
　　依教奉行，你说一说。
　　弟子：无所求。
　　无所求，好，你说。
　　弟子：控制自己的分别心。
　　弟子：恒顺众生。
　　弟子：不断地布施。
　　什么都布施出去。对，大家答得都对。
　　宣化上人说了，万佛城有六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。我们知道上人提出这个，非常重视这个六大宗旨，这个六大宗旨把我们身上的毛病、习气都给说到了。上人没有喊什么口号，而是告诉你怎么去掉这个“我”字，这就讲得很清楚，要细讲起来那是无穷无尽的。所以说，我们一定不要自私，自私的人叫人瞧不起，让人太瞧不起了。我们一定要有一个布施心，永远和大家和合；更不能自利，只顾自己。
　　不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是万佛城的六大宗旨，上人把这个解释得很清楚。上人为什么能总结得这么清楚呢？因为上人得道就是从这得的。得道了以后，他才总结出了这么六大宗旨。你要是按着做，肯定得道，会像上人一样具足神通力、智慧和德行。我们为什么不具备这个？因为我们没有按照这个六大宗旨去做，所以说六大宗旨太好了！
　　我原先看宣化上人的书的时候，最大的感受就是这个“不求人”，告诉我“宁死都不求”。当时我那个心里就像开了花似的，当时流没流眼泪不知道，忘了。当时心里就喊：“天下还有能一下说到我心里的人。”
　　原先我痛苦，就是这个求人。平时也是不愿意求人，但是还要办事——这个自私的事，怎么办？有时候就搞点世间法，但也是老长脾气。人家找我办事行，我如果要找别人办事……要是在他求我的时候，我就不能求人家。因为啥呢？人家在求我，我再去求人家，就像成了交易了，我就不愿意那么做。但是你等人家办完事了，你再去找人家，那又觉得好像是以帮人办事要挟人家。总是在一种痛苦之中。这种痛苦是从哪生起来的？最后，上人这一句话就说破了，因为我有个求的心。虽然也想做一点不求，但是做不到，所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。
　　我们为什么有痛苦、有烦恼？就因为有求，为自己求，为自己想，从来没想到过别人，所以永远是痛苦。当看到那句话——宁死也不求，我这一生就定下来了，就没有什么再多的想法。有这句话，我什么都认可了，宁死都不求人就完事了。那种悲壮的心，就好像一个壮士赴刑场似的，马上就走到刑场了，那种悲壮的气氛，宁死也不求人。不求人，你才是真正——不能说“求”字了，你这样才能真正的成为一个“无我”。你要是求人，这个“我”就坚固了，所以求人是不行的。
　　原先行脚的时候，过了山海关，那天晚上就是挺冷，正好休息那地方可能是个猪圈还是个酒厂，墙外面反正有股酒糟味。在那家住着吧，人家狗咬。他家门口有几个草垛，我们在那歇一会儿，人家主人不让在那。我们没办法，就又走到一个地方，外面有一堆苞米秸，我们铺一铺挡挡风，就在那睡一宿，也困得不得了了。
　　早上起来就有点头疼，就像感冒似的，头疼。但是兜里没有药，既没有钱，又没有药，又头疼要感冒了。这可是要坏了，这要是重感冒，你死了连打招呼的人都没有，是不是？像个游子似的，背个包在这道上走。这又感冒了，你说这没有药怎么办？要是挺过去就好了，要是挺不过去呢？不就死了吗？想到死了。
　　如果快要死了，是否可以去化点药？像乞食似的去乞点药？乞点药是否如法？就思惟这个。说：“不能乞。”一会儿又生起一念：“哎呀！是不是应该乞点儿？”“不能乞，宁死不求人嘛！”就这么样不断地思惟，不断地走，反正终归是没有去乞，但是念头也有点活动，后来渐渐地就坚固一些。
　　后来走到一个道边，对面有房子，可能是铁匠还是干什么的，还寻思：“求不求？”“不求不求，佛光讲到乞食，没讲乞药，对不对？就这么地吧！”就坐在那个台上休息。休息的时候，我们俩对面坐着，性空跟我对着，他冲那头，我冲这头。背个包，包往下一靠，坐在那个石头台上就开始休息，坐一会儿，也就是坐个十来分钟、二十分钟的吧，就是这么个休息时间。
　　旁边有草地，小毛毛草，那地方也不会有人上那去坐着干吗，一个大石头，谁跑那去坐着干吗？热闹的地方在对面呢，它隔着一条道。这一低头的功夫，发现有药片散在地上。一看是白色药片，有一个药片是掰成两半在那放着。我当时一瞅药片，就想：有药也不见得是治你感冒的药，还没敢往上想。我想：就是有药，它没有字，你不是照样不能吃？你也吃不了，也不敢用啊，万一是别的药呢？对不对？
　　过去用错药的人太多了，有的人本来不应该止血，他给人用止血药，吃完了，那血也不淌了，就出毛病了。还有那样的事故。后来病人就找到医院去了，倒不是我干的，是别人做的，我还得给人家好一顿赔礼道歉，而且给人家补偿点损失，别让人去告状，后来就算过去了，那人倒挺感谢我的。而那个拿错药的人，他没有啥想法，他一听过去了，以为这是一件小事，实际上他惹了大事了。我知道吃错药会造成什么样的后果，你越有知识，这个胆小心更重，反而障道。
　　我就没有马上去捡它，我想：“这没有字也是没用。”因为我做过药，用过往药片上打字的模具，我原先就专门研究这个东西的。拿起药片看看吧，把这两个半片的拿起来，一看，那写着“安乃近”，有“安乃近”仨字。我心想：“哎！这个怪啊，这是安乃近。它有字啊，不是没字。”还是掰成两半的。
　　我心想：“这药是什么时候洒的？”一看那药的周围都非常光滑，就和新从纸里拿出来时是一样的。就算是早晨放的，就这一会儿，一个是埋汰了，另外那个露水或什么的都会把它弄湿，因为草上嘛，它得有湿痕，有损伤的部分。没有，像新药片一样，就像刚搁那放着。就放那都不会超过十分钟、半个小时，都不会超过那么长时间，就像一瞬间放在那地方似的。
　　因为你早上放早了，我能看出来。你们可能不太注意这个事，但我那个眼睛能看出来，因为它的光洁度和硬度，上边的色泽、均匀不均匀这个暗面，我都能看清楚，因为过去成天地研究这个东西，这我能看不清楚吗？我一看那硬度都是非常硬的，和新的一样。当时我就纳闷，我就寻思：“谁往这放的？”找那盒还找不着，原盒也没有，就那十片药。
　　这是佛法的不可思议啊！当时一寻思：这么不可思议的事就别说了，说了叫人笑话。性空在旁边，我也没告诉他。捡起药，就收起来了。我寻思：跟他一说吧，还叫人笑话。“这师父，见点事情就高兴得了不得了，这算个啥事？修道，这事不是常见的事吗？”虽然是好事，好事也收起来了。那两个半片的我没要，把这九片药收起来了。
　　心想：行了，等找个地方，吃点药发发汗，这病不就有把握了吗？就走回来，一直走到目的地了，也没吃这个药。因为啥呢？捡到药，病也好了，这只不过是演了一场戏。这个药片，后来在什么时候扔掉了？可能闭关过了两年，也就是捡到药片的三年以后。那天我还寻思：我那里还有药呢，还有点儿储备，还有九片安乃近。一打开，全变成粉末了，早潮湿了，早就不行了。一看，这没有用了，也确实没法用了，后来就扔掉了。
　　这就说明什么呢？你如果不求人，你意想不到的这种佛力的感应就现前了，不但给你药，而且你的病不吃药还能好。不光是心灵上的安慰，你就是病了，它也会很快地解决你这些问题。所以说，这个“不求人”是无价之宝，是做人的本分，人这一生就要做到一个“不求人”。
　　越是不求人，他越肯布施，而越不求人的人越有慈悲心。而不是我不求你，我就房顶开门，不与人来往，你别上我那拿东西，我也不上你那拿东西。你干吗上我这屋拿东西？那就不行了，你那不是不求人了，你是求别人别拿你的东西，你不求人的目的是来保护你自己。我们说的不求人是不再执著这个“我”字，要去掉这个“我”字，因为有了“我”，永远是一种痛苦。这种痛苦不是语言所能形容的，就宁可被大火烧、刀砍，都不愿意有“我”字，这个“我”比什么都痛苦，像刀子一样成天挖着你的心，我对这个感受最深了。
　　有了“我”，心就不平，有了“求”的人，他的心也不平，而且特别痛苦。当你求别人，他没有办到，不能满你愿的时候，你更加痛苦万分，生起了怨言。当别人满足你的时候，你又生起了一种占便宜的那种快乐，但是后面还跟着更大的恐惧，因为别人满足了你，他将来还要找你呢，是不是？找你的时候，你又产生恐惧，你要是做不到，那不是也不行吗？所以永远是一种痛苦。
　　我们想做一个人，首先就要不争、不贪、不求、不自私、不自利，也不能打妄语。我们想做一个佛子，就要按照这六大宗旨做，它没有错，而且我们每一天都要检查，按照六大宗旨去检查。另外还有三个：不化缘、不攀缘、不求缘，我们就得这样。
　　宁死不求缘，冻死不攀缘，饿死不化缘，你得有这种决心。饿死都不化缘，什么给钱……有饭我就吃，没饭就拉倒。到了那个时间，佛告诉我们去乞食，我就按照佛制去，要不然我们都不去乞。你得随时准备着挨饿，随时准备死去，你修道没有这个决心是不行的。你别忌讳这个死，你要是忌讳也是不行的。常常这么思惟，你反而得自在，心里反而能放下。所以说，这就是无价之宝啊——报怨行，通过这个学习，我们就清楚了。
　　【释】“我既都无”：我既然没有了。“其如幻耳”：所以这个身体是如幻如化的，没有一个真实的。无论是能观、所观，都是虚妄幻化的。
　　无我，为什么要无我？因为这些东西是幻化的，不是有个真实的东西存在，它本来就是个幻化的东西，因为我们不认识，所以才用无我来破这个幻化。
　　【释】若能明白身体如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这些道理了。你能明白这些道理，你就会知道这身体是虚妄不实的了。
　　不光我们身体是虚妄不实的，我们的一切一切都是虚妄不实的，只要有“我看见”，或“我想到的”，或“我知道的”，或“我感受到的”，是凡带有“我”字的东西，一切都不是真实的。
　　好，今天就讲到这里。

第二十一章　名声丧本
　　佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。
　　“名”，就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的欲望心，所以有个名。世间人特别贪好名。“名声”，不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都知道。“丧本”，“丧”就是失去的意思，而且永远失去，这种失就比如人死了一样，是那种丧。“本”就是根本。这一章也是很重要的一章。
　　【释】这是第二十一章，教人明白，好这声名的人，不单是没有益处，而且有害处。所以佛说“人随情欲，求于声名”：人顺着他自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。
　　很多人都有这种想法，都喜欢有自己的一点地位和色，还有各种的物质，所以他就要追求名利、名声。追求名声的目的，就是要满足自己的情欲。要名声干吗？要大家认识他，知道他，而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的。
　　“求于声名，声名显著”，有的人一生都在追求名和利，特别是名声，有的人专门求名声，不惜一切代价求名声。“身已故矣”，当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人已经老了，也就快死了，所以没有什么意思，没什么大意思。特别是“贪世常名”，人为了常名，甚至是自己给自己创造名声。
　　据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了以后，这个人就走了。公安局就去破案，怎么找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那爆炸案如何如何。人家就提出来说：“这可能是哪搞的。”他说：“这都不对，不是那么回事。”他就跟人谈这人是怎么个思路，怎么个想法，怎么炸的，怎么个手段。因为就是他自己做的，所以讲得很清楚。
　　这个网络都有公安局监视，一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的，“哎，这人怪，这人了解的情况和公安局掌握的一样。”一下就把他抓住了。这一审问他就说了，那个事是他做的。说：“你为什么要这么做？”他说：“我想出名。”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地方干点事。他想要出名，就不管它好坏，只要出名就行了。这个人为了出名就办这些蠢事，最后进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴！所以说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是这样。
　　【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”：而不去修习道果。“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。
　　还有一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢？是为了扩大他的影响、他的地位。我们这个求名声的心老是不断，在世间上就为了名声不断追求，甚至为了当一个小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，甚至为了这个问题就给人送礼、结交，叫人说句好话。人家说句好话，就高兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我现在如何如何。这实在是没有意思，就为了这点事情，而“枉功劳形”，去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。
　　【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”：虽然这人可以闻着一股香气。“香之烬矣”，但当这香烧完的时候。“危身之火，而在其后”：那火或者就会着大，把自己也会烧死的，所以很危险的事情就跟在这后边发生了。
　　所以说这个名声很害人，就算只有俩人，他也得想法弄一个名声出来，这个不好。有的人出家了，有时候也贪图名声。这个名声害人最大，特别是古人，很多的为了一个名声，都可以不断地去拼搏这一生。这实在是没有意思。特别是吹嘘自己如何如何，这个特别可悲。我们应该做到什么呢？应该做到八风吹不动，这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。
　　(以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者  不动法第十四》)
　　【诫】何者为八？一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。
　　八风有几风呢？有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。
　　为什么贪名？因为他不知道这个八风的厉害，也不知道什么叫八风，所以他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脱出来。
　　【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。何者动相？得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情欢，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。
　　这个“得利便悦”就是高兴的意思。
　　“衰恼便忧”，这个“衰恼”，遇到问题，遇到不顺心的事情，就干吗呢？就生烦恼了，就忧愁了。这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。
　　“毁辱即嗔”，遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好……”他就会干吗呢？他嗔恨心就起来了，“你这还说我，你等着，我要找你毛病、找你麻烦。”起嗔恨心，恨这个，恨那个。
　　“誉谈即喜”，“誉谈”，别人一谈论他好的时候，那就高兴，就喜。誉谈的时候，一称赞他的时候，“即喜”，脸上的笑模样马上就现前了，心里特别欢乐。
　　“逢苦怀戚”，“逢苦”，碰到苦的时候就伤心。“怀戚”，伤心的意思。
　　“遇乐生逸”，一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸一会儿。遇到沙发，他就得多坐一会儿；遇个硬板凳，就少坐一会儿。
　　“称赞情欢”，遇到“称赞”，别人称赞他了，就“情欢”，欢喜得不得了，那简直是不得了了。
　　“讥刺抱恨”，如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之入骨。
　　这就是八风，这几种都是我们容易犯的，也是最容易令人心动的地方。由于我们无始劫来养成的贪著的习性，所以我们大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。我们应该记住这个八风，时时警惕自己。
　　“此之八法，能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。
　　【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十缠，永处樊笼，何时解脱？然十界者，缘和故生，性空故灭。体解生灭，即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽然，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。
　　你应该知道因愚痴而妄起二业，造种种的业，最后到恶道里去循环。如果在这里不断地被十缠所缠住，就永远的被这个樊笼给困住了。
　　什么是解脱呢？“然十界者，缘和故生”。你不要给它创造缘，就会解脱。遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“这是批评我，我应该警惕。”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。不要非得人家讲你两句好话，才心满意足地离开。不讲你好话，你就在这硬等着，等到人说：“你这人不错。”行了，心满意足，回去能睡个好觉，要不连一个好觉都睡不成。那确实是个麻烦。
　　有时候自己干点儿活也是那样，“大家都没看着我呢。”后来有几个沙弥看到了，“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师看见也不行，最好执事人能看到我；执事人看着也不行，最好师父能看着我；最后师父看到了，应该所有人都知道我，连居士都应该知道我，我能干。”有时候做点事情老求名求利，这不好。
　　怎么样去解脱？就是应该知道“十界者，缘和故生”，这个十界都是缘和故生的，何况这个名声呢，是不是？更没有可得之处。所以“性空故灭”，你知道体性本空，我本是没有的，因为有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。“体解生灭”，体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，这样就会“即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。”
　　【诫】偈曰：
　　愚人贪美食　　憎恶腹内屎　　见生竟爱染　　薄贱老病死
　　毁誉同响声　　嗔喜更互起　　取相心高下　　不识平等理
　　痴惑着音声　　凡夫共如是　　死生粪与食　　经文遣相比
　　耳被虚声诳　　神仙堕崖死　　智者解真空　　视听不相似
　　这个是偈子，挺好，是道宣祖师讲的。
　　“愚人贪美食，憎恶腹内屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹内屎。它们本来是一个东西所变化的，但却在这里产生了分别。
　　“见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜欢，不是嗔恨就是喜欢，就是被染着了。
　　“薄贱老病死”：薄贱，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最后也得到了这种地步。
　　“毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像声音一样，根本没有啥实际意义，没有内容。但是我们一听到有人称赞一句，那简直就高兴好几天，你说这到底是为了啥？不知道。
　　“嗔喜更互起”：一天一会儿生气，一会儿高兴，老是不断地变化，此起彼没。这个起来，那个灭掉；这个灭掉，那个又起来……一天老是起心动念，从来没有享过这个清净福。那个心里像火烧似的，成天难受。我们为什么出家？首先就要脱离这个，这实在没有意思。
　　“取相心高下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。
　　“不识平等理”：“不识”，不认识，不知道佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。
　　“痴惑着音声”：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什么是真的，把假的当真的。贪著什么呢？贪著音声，虚妄的追求。
　　“凡夫共如是”，凡夫都这样，所以说都这样的就是凡夫。你是不是凡夫？你就看看自己有没有这些毛病，有这些毛病那就是凡夫。
　　“死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，没有别的，他的一生就追求这个，实在是没有意思。
　　“经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他干吗呢？好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是为了名声。
　　“耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。
　　“神仙堕崖死”：过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宫女去游山玩水，在那里搞五欲之乐，搞那贪欲。有一群神仙从这路过，听到这个声音这么热闹，再一看，都是些女人在那里做五欲之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。国王说：“你们干什么的？”把他们抓起来了。说：“我们是修道人，神仙。”“修道人怎么可以看这种声乐呢？”最后把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不起来了，功夫也失去了。所以一个声音都会把你折磨成这样。
　　还有一个，也是讲女人声音的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的妻子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是不是到世间去搞什么。实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢，常上仙人那去听法。后来她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵起来。那个女人就娇声娇气的，这一说话，讲法的仙人一听这个声音，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。
　　这女人的声音是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个声音，“耳被虚声诳”，一个声音，本来什么都没有呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，最后手都让人砍掉了，所以这个非常了不得。
　　“智者解真空”：只有佛才是真正的智者，我们谁也不好使，只有佛才知道什么是真空。
　　“视听不相似”：看见和听到就像没见过这个东西。这可不是说着玩的。你想，看见和听着像没听见一样，那不是我们所说的硬板着，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。眼睛就看着这个东西，他像没看到一样；那个声音，火车叫唤，他没听见；见色，见跟没见着一样；本来应该听见的声音，却没听见。
　　这可不是我们顺口就说几句：“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，我们就知道了。那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法(看事物的方法)。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。
　　虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。
　　我们应该往这上追求，不是说“哎呀，我没听见呢”。实际上听见了，但是可能自己没怎么太分别，或只听几句，就说没听见，有时候都是犯妄语的。说：“我没看见。”瞅了一眼还说没看见，实际上心早就动了，那都不行的。
　　视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。
　　“名声丧本”，由于贪图名声，人就不去用功了，而且也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最后就堕落到三恶道里去了。我们应该常记住这些事情。我们虽然出家了，但有时候追求小的名声还是有的，一表扬，我们还是高兴，一批评就生气了，实际上这都是不对的。
　　说：“别人一批评，我就欢喜，这对不对呢？”批评，你得真欢喜，不是假欢喜。真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办？我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。

　第二十二章　财色招苦
　　佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。
　　下面讲第二十二章，“财色招苦”。这个是我们最重要的一课，而且十分重要。大家对这个都有非常的体会才出家的，对这个没有体会的话，他不会出家的。所以说，看破的关键还是在这个上面。“财色招苦”，我们已经受到苦了，所以才知道出离的，但是对苦的根源和财色的害处还不是很明了，我们今天再具体的讲一讲。
　　【释】这是第二十二章，指示我们要明白财、色这两个字，它的滋味少，可是伤害却很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪著这个甜味。“佛言，财色于人”：佛说，这世间一个财、一个色，这两种把很多修行人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，道业是绝对不会成就的。
　　这人贪财，现在就没法说，因为现在世界上已经是崇拜金钱主义，人活着都没有缝(出路)。昨天还跟几个人谈到这个问题，有个居士就说：“现在这人哪，精神都不正常，很多年轻的都要‘出马’看病，精神恍惚。过去都是岁数大的才去当巫医神汉的，怎么现在连年轻的精神也是这样。”我说：“你不能怪他，怪谁呢？怪现在没有这种德的教育。”(编者注：出马，指某些人利用迷信欺骗人，进行所谓的“鬼神附体”，为人看病，即民间所说的巫医神汉这一类的。)
　　现在的这种教育就是个财，有钱的就有了一切，没钱的什么都没有了。谁在讲理呢？就是财在讲理，有钱就有理，没钱就没有理。而且人堕落到这个苦里了，很多的人，特别是性格软弱、心地善良的人，他又不能与别人去争夺钱财，而且能力也有限度，所以他在这里就苦恼，他现在还不明白“财色招苦”的问题。
　　你看看现在的人，有时候父子的关系、母女的关系都得拿钱财来衡量，人和人的关系是看在钱财上，什么朋友、道友……都不存在，只看钱财。社会上也是，你有钱你就生存，没钱你就没法生存。一切都是财，离开了财，夫妻俩第二天就要分手，那个跟那个走，这个跟这个走，儿女就扔下了。父和子的关系也是财，有钱呢，就跟你叫父亲；没钱呢，跟有钱的叫父亲。他把钱叫父亲，你没钱，你就不是父亲。
　　曾经有一个大学生上美国留学，然后定居。他母亲和父亲听说他结婚了，去看他，可能带了好几万去美国。住了七八天，他就问他母亲：“你什么时候回去？”他母亲当时就急眼了，她说：“我养你这么大，好不容易上这来了，才呆了七八天，你就开始撵我回去了。”不管你怎么说，他也不理她。就是吃饭在一起吃，吃完连话也不跟你说，扭头就走了。把她气得这个伤心，没办法。
　　后来她母亲说：“你还我钱，我把你从小养到这么大，你把钱都给我找回来，又上大学，又上美国……”从小养到大，你说得花多少钱？气了一大顿，好不容易把他说了。说了也不行，最后俩人生气，全回来了。就是说，现在的社会就是认钱、认色，娶了妻子有了色，父母那个钱财不能满足他的需要的时候，他对父母就产生了这种厌离心。
　　所以说，生活在这个世界上的人为钱色所困，没有道德，不知道钱是害人的，而且认为钱就是唯一的生存方式。他就把钱看成生命一样，没有钱就等于没有生命，所以这样的人就苦恼，在没有前途、没有道德的情况下，他的精神肯定要错乱的。
　　人活着就像在一个没有缝的铁锅里，处在黑暗里，钻不出去，多少人被这所困。你若说做坏事，他心地善良，不能去做，他也不能抢银行啊，是不是？银行不能抢，若被关起来，就死了。又不能去骗人，去骗人吧，一个是没有那本领，另外，自己心里也不愿去做。再说，只要是你想骗别人，别人早就想骗你呢，是不是？他也不存在骗人的本钱。女人除非给人做“小姐”或做一些不应该的事情，痛苦万分，她又不甘心。
　　从小就已经看到自己没有什么前途了，关键是他这种追求金钱的思想一旦起来的时候，人就没有缝，你说得怎么天花乱坠，对他来讲都是在热锅上煎熬，最后人就变成精神不正常，没有解脱之力。所以说，现在年轻人精神分裂的特别多。主要是心里没有道德，没有解脱之路。
　　我说，他们如果能到咱这寺院来，心里就能开一点缝。咱这个僧团为什么没有进入深山去修行？为什么在这？就想给世间留一点缝出来，没有别的意思，让大家从痛苦中能喘口气，从那能出来，别死在那里。咱们不要钱、不摸钱，一切都不要，都舍去，就是给世间留这么一点缝隙。所以佛教能拯救这个，这是我们的责任。
　　别看我们人少，说：“人不多呀，我们也没有啥修行呀！”实际上我们以身示法，就能给众生带来清凉。这是很殊胜的任务和职责，所以我们大家要很珍惜这个因缘，一定要在这上给众生做一个清凉的使者，能扇一扇清凉风，让他们在烈火之中有一点暂息的机会，解脱的机会。要不是这样，人就完了，别说成佛道了，就算人活着也很难。
　　现在世界上都是战争，战争的目的就是为了钱财。你看发展导弹，目的都是为了钱财。美国打仗就是为了发财，打完一次仗它发一次财，就是为了钱财。那对方对抗也是为了保护钱财。人生存在这个世界，就是难过财色这两关，所以说“财色招苦”，苦不堪言哪！
　　这个体会大家都比较深，也看到了人世的冷暖。有钱就是朋友，没钱就不是朋友了，什么也不是。亲属，什么亲属关系？什么都不是。本来还有一点善良心，全被财色给灭掉了，把很多修道人都给害了。为什么把很多修道人给害了？出家，他也不是为了断绝财色而出家的，有时候是为了从另一角度得到满足。本来是好心出家，有的就不知道修道得先断财色，又是发单费又是攒钱，攒来攒去，道没修成，命早就丧尽。他以为在修道呢，自己其实被骗了。
　　过去我遇到一个师兄，他平时还真能吃苦，你给他吃什么他都吃，挺吃苦的，年龄也比我大。那回我碰着他，他就告诉我，那是他出家以后，他说：“我现在家里卖房子，卖了三万，我都攒上了。每年的单费，乱七八糟的进项又能攒个一万来块钱，这几年下来估计又能攒几万。我老的时候也就回家自己修了，找个小房。”
　　实际上，所谓回家修，就是找个小房自己修。“我这一生，因为有钱，我就能过去了。”打算得挺好，先攒钱后修道。还上咱寺院来过，后来不长时间，我就听说他死了。这个钱财哪去了？就不知道了。人没了，钱财虽存已成他人之物了。所以财色害人就这么快，这才几年的工夫？也就是四五年的工夫，完了！
　　想攒钱修道，你永远也修不成道。那个道，就是要去财才能修道的，你要是攒财就招苦。那苦，苦大劲就死了，最后就灭尽了。这个人还没多大贪心呢，他寻思攒个几万就行，攒个几万后，他也不想干别的，就想弄个小房自己去修，命同样就没了。很多修道人就为了这个财，结果就被财害了，被害的人太多太多。佛教的名声之所以有很大的损失，就是因为这个财把人害了。
　　前几天，派出所的所长，原先在咱们这里呆过，经常上咱寺院来。到咱这来惯了以后，再到别的寺院去看，他就生气，他说：“这怎么都搞收钱、记账？这太不清净了，佛教哪能搞这样的事？这不是和世间人做生意一样吗？”所以世间人都讥嫌，世间人都不愿意看到这一幕，何况我们修道人本身？你拿钱，你去跟居士——哎！就别说了，这个口都不知道怎么张。那个手怎么能伸出来？手宁可被剁掉了也别去摸这个钱。我们应该永远不摸钱，这个财确实害人。
　　这个财包括钱，也包括我们的很多物质。我们穿衣戴帽也是这样，穿衣服要穿破的、要穿坏的，有坏的不穿好的，都得加小心。就一点儿财，一个鞋垫，你贪恋了，将来都是一种贪的漏。所以过去修道都是百一物，没有成双的。为什么？不给自己创造多储的因缘，一点都不创造，都让它们单个的。但我们的根基还差一些，所以给大家预备两套衣服，互相换一换。如果只有一套衣服，大家有的时候做不到。
　　(编者注：百一物，一种方法，“百”是个不固定的数目词，指一个僧人所必须的日常生活用品，都以“一”为限，不储备多余的用品。如一个水杯，一根针，一件衣服等。这是一种增上胜法，但并不强制受持，由个人决定发心受持。如果没有受持，有的东西可以储备两件备用，例如储备两套衣服，一套平日穿着，另一套换洗时用，其它的用品以此类推。但如果发心受持以后，则每件个人用品必以一为准，多储备则为违犯。此处的物品都指个人所拥有的用品，不指常住物，以上只是略解，受持百一物有非常详细的作法，请自行参考有关资料。)
　　我们应该明白这个“财色招苦”，特别是色，那就更厉害了。但世间人离不开，那本来就是一个火坑，那是地狱坑。有女人的地方就有地狱，有色的地方就是地狱，这个东西是最不净最不净的东西，但是世间人放不下，所以道业是绝对不会成的，放不下是决不会成的。
　　【释】“财色于人，人之不舍”：人人都舍不了这个财和色，好像什么呢？这里举出一个譬喻，就“譬如刀刃有蜜”，刀刃上有那么一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：分量不够吃一餐饱的美味。“小儿舐之”：看见刀刃上有糖，也不管它有割舌的危险，就用舌去舔它。这就说无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜似的。“则有割舌之患”：就有把舌头割断的危险。所以我们对于财色，一定要把它看破、放下，才能得到自在。
　　什么是小儿？就是无知的人，没有智慧的人叫小儿。刀刃有蜜，你一舔它，那舌头当然就得被割掉了，为一点儿小蜜就把自己舌头割掉了。那个蜜也不是真正的蜜，是世间痛苦中出现的那么一点暂时的、一种能够让你缓解一下的东西。它不是什么好东西，这就是财色，好像是得到了，好像有个五欲之乐，实际上后面的危险是最大的，后面放着一把利刃，你只要是贪著，舌头就掉，身受大苦。有智慧的人绝对不会贪财色的。
　　看看道宣祖师对这个问题是怎么讲的：(出《净心诫观法·诫观序宗法第二》)
　　【诫】夫欲修道，于三业中，先断财色二种。若不贪财，即无谄诤。若不贪色，即无热恼。经曰：背舍离欲，顺菩提分，当修身观。精勤一心，除世贪爱，制伏垢恼，令心清净。以断财色，成无漏善根。熏本识中，成无贪种子。渐尽惑染，入贤圣位。今见解法人等，仍贪财色，长养结使。与诸漏相应，恶业系缚，坠三恶道。经云：既非道人，又非白衣，无所名也。
　　出家人因为贪财色，你就不是道人，又不是白衣。
　　【诫】多求利故，专习唇吻，庄补华绮，戏论诤讼，递相谤嫉，三毒转强，烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果，如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱，不可口言而得清净。三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。披戒定铠，摧心魔贼。
　　“多求利故，专习唇吻，庄补华绮”：就穿着好的衣服，非常华丽，贪著这些衣服。
　　“戏论”，专说那些笑话、一些无边的事情。“诤讼”，互相争斗，要不就告状、打官司。“递相谤嫉”，互相诽谤。“三毒转强”，三毒越来越重，贪嗔痴越来越重。“烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，”所以说知而故犯，没有解脱时。
　　“千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果。”犯盗，盗佛衣食。
　　“如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱”，就是像《盲龙经》说的，受恶龙身，最后得恶苦，还得下地狱。是先下地狱，再受恶龙身，因为是盗佛衣食。穿佛的袈裟，你不好好修行，还贪恋这个钱财、财色，最后肯定下地狱。有的人打着佛的招牌搞一些经忏、敛取钱财、骗人……最后的结果不用说，肯定下地狱，下完地狱受恶龙身。我们知道解义，应该“即知解义”。
　　“汝宜依诫如说修行。随病对治随分解脱。”你只要对治一分，你就解脱一分。在你对治毛病的时候，你只要能对治的时候，就是解脱的时候。什么是解脱？你只要是能把这个问题克服了，马上就解脱。解脱，不是说你对治了以后另外再有个解脱，在对治的同时，解脱就在其中。
　　“不可口言而得清净”，那个解脱不是语言所能描述的，不是说说就能得到清净。“三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。”先治重的，轻的自己慢慢就对治了。
　　“披戒定铠”，就是以戒律和定为铠。铠就是古人穿的那个盔甲，有防御能力，别人砍不进去，打不动你，不能伤你生命。我们以什么为铠呢？就得以戒律和定为铠。“摧心魔贼”，用这个戒定铠，摧心魔贼，这个都是心魔所起来的。
　　【诫】一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。然此因果，悉在众生心微尘中。何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。为色相杀者，数复过是。道俗二流，为于财色，今现有一百二十六大地狱中，受千万种苦。经无量劫，始入畜生饿鬼。缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯，能免者稀。若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。
　　“一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。”这苦因果是财色为本，一切乐因果戒定为本。这句话挺好，大家应该记下来，随时要提醒自己。如果你贪了财色，好像是起了一种欢乐，但是你终得知道是苦因果，将来受苦无穷无尽。实际上，你只要得到财的时候，你那个乐已经失去了。你接受那个五欲之乐，实际上是一种苦，因为你不太清楚，烦恼已经起来了，你不知道。所以这个是很危险的，它非常微细。
　　过去我在本溪茅蓬的时候，有个比丘尼去依止，结夏安居时，她要依止。临走之前就要供养钱，拿一把钱就来供养。起先我看她还挺像个修道人样，看到出家人都挺清净的。她这一供养钱的时候，当时就起了一种特别的反感，觉得这人特别不清净。手里拿的不是钱，什么东西？比屎尿还埋汰的那个东西，就举着那个东西，当时就给我……当时就是没好意思把她撵出去，我比划了一下，因为止语，不收钱。她说：“我这是给居士的。”我比划说：居士也不要。她就放炕上了，我就比划：你赶紧给拿走！因为她当时在场，我不好意思拿水去涮那个炕，我觉得炕都让她弄埋汰了。
　　本来心情还行，还有点自在，后来这心情被弄得特别烦恼。这一打坐，坐也坐不住了，这脑袋就开始疼，就恶心，就要吐，从来没有过的事。我说：没有过这病啊，什么时候也没有过这病。就光要吐、头疼，整整一宿。到第二天，我说：坏了，这修道出魔障了，这个东西太厉害了，这下把我弄得直恶心要吐，都污染到这么个程度，就像毒药似的。我们大家心里没有达到这种清净程度的时候，你感觉不出来。
　　后来什么时候好了呢？上厕所。屎尿那种气味突然钻到鼻子里去了，当时心里这一下就豁然开朗了，哎呀！一下子就开了。我看这屎尿都比它干净多了，这才把这个病治好了，当时这烦恼、恶心全没有了。
　　所以说这个财就是苦因。我们为什么认识不到？平时你不清净的时候，察觉不出来这个东西。财色就是苦的因，都在这里面搁着呢，你只是没看着。还没等你接受，你还不要，它对你的污染都这么大，何况你又喜欢，拿到手了，你说他会成什么样？我说：你不知道被毒成什么样了，甚至都可以下到地狱去了。
　　当时没有一丝一毫要的心，就光看它一眼，都会恶心到那么个程度，何况又对它喜欢又拿，又不断地想办法再去获取，你说得多恶心？哎呀！我不知道这个人他怎么过这一生，包括我们也是这样，过去都是怎么过的，贪著这些东西，它比屎尿还埋汰。屎尿只能是埋汰衣服、埋汰你的肚肠。它这东西能毁你的法身慧命，要你长期受苦。这苦不堪言，那脑袋疼得恶心，那滋味简直没有形容，了不得！而且其中还没有暂歇一段、清凉一段的时间，没有！一直就那样。
　　光看一眼，还拒绝了，我都想把地擦了，就这都不好使。何况现在有人还在储备这些东西或摸这东西，我都不知道他在怎么活。现在世间人就是这样，拿这个当成宝贝，他不知道那真是毒药中的毒药。
　　据说以前有一个香港的僧人到缅甸去，看到那个僧王，他还像在中国似的，拿着钱财去供养人家。那个僧王说：“哎呀哎呀，你怎么拿这个东西呢？”他非常惊讶。意思是：你是出家人，怎么可以摸这个东西呢？人家惊讶了，说：“你怎么摸这个东西？”虽然他也知道你是摸钱财的僧人，但是当你突然拿出来的时候，那个僧王都震惊了：你怎么可以摸这个？都震惊到这么个程度。所以说，你摸钱财，怎么算是一个清净的僧人？
　　所以佛法衰落有时候不在别的，就在于我们自己不努力。我们应该知道这个财色的苦因苦果，应该把这个风气转过来。佛法兴不兴盛，你就从财色上去看。如果断了财色，佛法马上就起来，世界就得和平；如果财色断不去，一切苦果在后面呢！世界战争就是因为财色，不能得道还是因为财色，所以说财色害人无数。
　　“一切乐因果，戒定为本”，你有了戒，不去摸、不要财色，产生了清净的定力，你的乐都在后头呢，那是一种清净乐，自在。天下到哪都没有恐惧心，眼睛瞅谁都是正直的，人不会被财色所转。看到女人，也不会去瞅，也不会随人转；人家掏兜，你也不会随着人转。你要是贪钱财，人家一掏兜，你就寻思要给你钱呢，人家要是不掏出来，一看掏出来的不是钱，你心里当时又凉了，人家的一个动作都能把你的心给转了。如果你不贪财色，你愿意怎么弄就怎么弄，和我没关系，你给我，我还烦。
　　有很多居士到咱们这来了以后，他有感触，心里清净，说：“这才是真正的出家人哪，我们看到了佛教的希望，我们在这体会到了过去的佛教。”他们的心里是非常的清净，虽然他们千说万说，但关键是他们心里能够得到暂时地清凉，这就可以了。而且他不至于走死路，不会为得不到钱财最后去自杀，不能活不下去，他这样就有能活下去的希望。
　　有很多有病的人，特别是精神不正常的人，有时候喝咱们大家诵的楞严咒水，他的病就好了。因为你用不贪财色的心诵出的咒，它就有戒定感应，就有乐因，这个乐因能治他的苦，所以他喝了这水以后，心里就会透亮。借着佛力，心里透亮了，有很多的病就开始解脱了，由重转轻，由轻转好，就是这样。这个例子就太多太多了。
　　甚至喝一口水，他都会在这得到无比的清凉，而种下这个菩提因。所以咱们诵楞严咒，发出去那些楞严咒水都给种了菩提因，将来有因缘，都能上这来出家，都让他出家。众生很苦很苦的，我们一定要带好头，一定要持好戒，我们为了大众，应该要这么做的，这是行菩萨道。
　　“然此因果，悉在众生心微尘中。”微尘，非常细微，这个因果在微细里，你察觉不出来的。如果我们不常有点清净心，你就察不出来它的好和坏的关系，因为它在心微尘中。
　　“何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。”像微尘一样的多，全是为了财而互相相杀。“为色相杀者，数复过是。”比这还多。不是为了色就是为了财。
　　过去有一个纣王，为了色，最后把国家都毁了。纣王本来是很有才华的一个人，武艺也高强，体力、智慧还都可以，是非常出色的人物，但是被一个女人给骗了，把一个国家给毁了，最后千秋万代招人骂。还有那个霸王项羽，为了一个女人最后死在乌江。临死时还放不下那女的，那女的还骗他，说要跟他一起死。那女人的心里话：我是逃不脱，如果能逃脱，早跑了，还等着跟你一起死。他还以为干吗呢，其实是死都不放过他，死也得拽着他死。最后霸王就没办法，只得随她死去了，就因为贪恋色。这个色害人无数，特别是修道，财色都是最大的漏洞。这个漏洞不堵，你想得道，不可能的，所以说先断财色。
　　“道俗二流，为于财色，今现有一百二十六大地狱中，受千万种苦。”因财色而现有多少地狱呢？有一百二十六大地狱，还是大地狱，就这么些。
　　“受千万种苦，经无量劫,始入畜生饿鬼。”这时间没完没了了。“缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯”，刚开始还能持戒，后来就犯了。特别是修道，修修道就还俗了，为了财色就走了。“能免者稀”，能免于财色的太少了，太少太少。所以大家一定要坚持住，千万不能叫财色给骗了。
　　“若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。”佛说，你不断财色、摸财、要钱，不是我弟子。佛不承认你，虽然你说了各种方便，无论你怎么讲，你讲啥？财色在你手里，佛也不承认你。是你自己讲，那不是佛讲的。
　　说：“我这不行啊，现在是末法时期了，有种种因缘不方便，我得摸钱。没有钱，我就没法坐车，没法达到目的，或是没法怎么怎么的……”你说一千遍，佛也不承认你是佛的弟子，你只是在狡辩，骗不了人的，你只能骗骗你自己就是了，骗别人都骗不了。你摸钱，你还说干净。我是知道那东西是苦的根本，不可能是干净的。所以说，如果不断财色，绝不是佛的弟子，我是不承认，他怎么说，我也不会承认，佛也不会承认的。
　　【诫】财色二事，相欲似轻，感罪尤重。河沙诳惑，由财色起。此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等，亦坏内外亲族、朋友、知识。若离财色，更无世间，人天脱苦，圣凡同赞，诸漏灭尽，进至佛果。为此先诫财色二种，因色生骄，因财生吝，骄而且吝，虽有余德，亦不足观。先断财色，使功行成立，后听经论，即是入道次第也。言逆行疾，故名净心。
　　“财色二事”，这两种事。“相欲似轻”，这个相好像没有杀人那么重。“感罪尤重”，但它引起了各种重罪的发生。你看看，为财色而杀人的，那太多太多，最后死的人也太多了。感罪尤重，下地狱。
　　“河沙诳惑”，就是说我们有那么多的妄想和惑根。“惑”：疑惑和迷惑；诳：虚诳。“河沙”就是恒河沙。我们知道印度有一条非常长的河，叫恒河。它有多宽呢？宽四十里地，这个河有这么宽。而且那个河沙非常细，比我们这的河沙细多了，就像细面似的，比细面稍粗一点，那么小的、非常细的沙子。
　　“河沙诳惑”，我们这个惑就是虚诳，就是罪业的意思。虚诳和惑根有多少呢？就像恒河沙那么多，无边无数。我们现在觉悟不出来，说：“我没有，我就打一个妄想、两个妄想。”你不知道，这都是“河沙诳惑”起的作用，一会儿这起来，那就灭了。在你不能察觉的时候，不知道灭了多少次，不断地起了多少次，你都不清楚。这些东西都是从哪引起来的呢？有些愚知愚见都是由财色引起。
　　“此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等。”能坏君臣，你看为财色的，最后那个帝王叫人给推翻了。有的帝王贪著财色，最后被人推翻了，国家也丧失了；被灭九族的，这太多了。师徒之间也因为钱闹不和，“这师父有钱不给我”，这就不和了，老惦记师父的钱。他也不是尊重师父，是尊重那个钱，把师父看成钱的化身，有钱就是师父，没钱就不是师父，所以师徒相争。还有世间的夫妻，现在更是那样，有了钱那就是夫妻，没钱就散，散了干吗呢？各自奔钱去了。男人不像男人，女人不像女人，我就不说了，因为这太不好听，没啥意思，说他们都脏咱们的口。
　　“亦坏内外亲族、朋友、知识”，也可以坏内外的亲族、朋友。你看看，为了钱财，最后亲属之间也骗，亲人也骗、父母也骗、兄弟也骗、姐妹之间也骗、朋友之间也在骗。我们可能都有感触，是不是？都是为了钱财，有钱呢，都是朋友，上你家去了；没钱，他一个也不来。
　　不说人家，就说我们自己吧，这家太穷我们也不去，怕人家跟咱借钱，是不是？做朋友也是这样，一看人家穷就瞧不起人。就是这样，所以说能“坏内外亲族、朋友、知识”，自己也坏，别人也坏，都是为了钱财。特别是障碍不能接近一些善知识，我们不能接近善知识，因为交往都是看在钱的面子上、财色的面子上，就算有了朋友，最后也翻脸。
　　“若离财色，更无世间”，如果我们能离开财色，更无世间。什么是世间？财色就是世间，你离开财色，就不存在世间这个问题。你说：“这么简单？”但是这么简单，人还是放不下、看不破。你离开了财色，就跳出世间了，这个世间就是财色组成的。所以我们今天能出家，能持这个不捉金钱戒，我们应生大欢喜。我们持戒，就在跳出世间。怎么跳出世间？你要是贪恋这个，就是世间；不贪恋，就是跳出世间，就没有世间了。
　　“人天脱苦，圣凡同赞”，“人天脱苦”，你不受人间的苦，也不受天上的苦，都能离苦，离这两种苦。你别看这好，也能脱苦。“圣凡同赞”，不光圣人称赞，连凡夫都称赞。这咱们大家都有点体会，咱们遇不到圣人，最起码的，我们看到了老百姓那点欢乐和真诚，到这里称赞一句。
　　说老实话，我心里非常高兴，高兴他们能够在这里认识到钱财没有用，而且还认识到钱财害人。只要认识这么点，他就妥了，他就不至于走上极端，不能去自杀，不能去抢银行，是不是？实在了不起，还可以出家，是不是？若不能出家的还可以艰苦生活，不再贪恋那里了，他心里有点缝。我一听他们说“不要钱太好了”，我非常高兴。
　　他只要念上一句：“不要钱太好了，这地方不收钱，这不收钱太好了！”就这一句，给他种下个善根，因为他在脑子里已经有“不要钱是好的”。过去，他的意识概念就是“没有钱不能活”，这时候脑子里突然种下一个“没钱才好呢”，你说，这不是给他种下善根了吗？是不是？这是感到佛的戒律太清净了、太好了。
　　“诸漏灭尽”，这是说远离钱财可以达到诸漏灭尽。“进至佛果”，直接就可以进至到佛果去，佛的果位。要想“进至佛果”，“为此先诫财色二种”，第一个要断的就是财色。“因色生骄”，就是说贪色者生骄，因色而生出这种情和骄慢，为了达到这个目的而矫情做作。“因财生吝”，本来是一种清净的布施心、舍我的心，但为了发财，最后变成什么呢？吝啬，不肯布施了，那是“我”在坚固。
　　“骄而且吝”，一个人如果有这两种毛病。“虽有余德”，就是还有很多好的地方，这人还能做这个事情、能办那个事情或是等等的事。“亦不足观”，没有什么了不得的东西，因为有这两个，已经把整个都破坏了。虽然有余德，还有其它一点小小的优点，但因为有这两条，就不值得你去学习，你应该是远离。所以说，我们要清楚这个。
　　“先断财色，使功行成立。”你断了财色，这个功行才能成立。就是我们有了定力，在这里有所成就。成就什么呢？财色对你不再起变化了，不再能诱惑你了。第一个是“先断财色，使功行成立”，“后听经论，即是入道次第也。”应该这么修。第一步，先断财色。你不断财色，想修行，想听经论，那都是听不清楚、听不明白的。
　　你所谓的能讲出来，那也不是从心里讲的，那都是从嘴上讲的。你说你修行，财色都断不了，你跟谁说修行？是不是？你只是在唬人，欺骗人。入道的次第，第一步就是先断财色，你把这断了，这就是入道、开始。什么是入道？你不要另外找入道，就是除你这些毛病习气，这就是入道。
　　“言逆行疾，故名净心。”虽然言是逆于耳，但是我们修行起来非常快，只要这样做，我们的心就会净了。
　　【诫】偈曰：
　　烦恼如河沙　　先断恶二种　　一财二是色　　死时神不恐
　　吉罗须护持　　况言犯四重　　三聚戒清净　　布萨心喜踊
　　鄙夫爱财色　　诫汝断贪著　　由财三世苦　　因色入火镬
　　色能障圣道　　财能令行薄　　审谛自看心　　知贪是狂错
　　智避如火坑　　顽愚不嫌恶　　若犯当悔除　　除已更勿作
　　一切有形类　　终归填沟壑　　持戒禁情苦　　后受大安乐
　　这个偈非常好，让我们知道入道的次第，怎么修行，告诉我们怎么用心。前几天讲了怎么用心的问题，大家都知道要无念，不打妄想，怎么样去空人我。但是光那样还不行，我们还要断财色，不要给自己留后门。这个东西你要是不断，你的妄想是不会灭掉的，它就是生起妄想的根子。你若不信，你兜里有钱你就生恐惧。
　　有一个人出家了，自己还储备一点钱，在别人那放着，放着放着，最后还俗了。因为啥？本来他不应该还俗，但是他就是因为对这个财放不下。他以为没啥事，实际上，那个妄想就是因为这点钱财而生起来的，起来了以后老惦记着，他那个思想就不正了。他没把自己后路堵住，要是堵住，就不会退道了。一念财色，最后造成个大漏洞，就走了。你说，那点钱财够干什么？连半年都过不去，连一个月都过不去，啥东西都没有。就算你有，够过一辈子，又能咋地？生命无常的事情，很快就完了，所以说你必须断财色。
　　我们出家也是这样，出家，我就和世间家没有联系了。财色，你别再给我，给我也不要，给我，我就往大海里扔。我不要这个东西，和我没关系，绝对不要，谁给我也不要，我永远和你这没有关系，你愿意给谁给谁，那都和我没关系，多潇洒呀！人生就得这么下决心，把决心下得死死的。绝对得断，你不断，那妄想就起来。
　　当然，刚一开始断的时候，心里也是不割舍的，“这玩意万一有点用呢？都是摸惯了的东西，这手花钱都花得习惯了，断那玩意也挺难受。”就是因为难受，我才断的，我断的就是这个难受，你越难受我越断你。必须把这个钱色得断尽，不跟它联系。另外还有什么女人，你愿意找谁找谁，和我没关系，你死活都和我没关系。什么“我将来再度你”了，这话你都别跟我讲，和我没关系，永远没关系。
　　像哪个大师似的，出家的时候，那两房妻子，一个投河的，一个在外面连喊带跳的，他照样把头剃了。和我没关系，你死都和我没关系。不是他心狠，只有断绝这个财色，他才能救世界上的一切人。他是真正救人，不是救那个形体，只有这样才能真正把人从苦海里救出去。你只有真心修道，才能度一切人。你现在对她还放不下，觉得应该同情她，就把你拉下去了，她反而还得堕落。
　　我们出家为度所有的人，别听人家骗，她愿意怎么做怎么做，不管她。不是我们不慈悲，是真慈悲，真慈悲你就得豁一头。豁出一头，最后的结果，佛菩萨帮你满这个愿。最后，她因为你出家，她也会得到解脱的。最起码她恨你，她恨男人，恨男人的时候，她心里本身就已经在解脱了。她不再相信男人，不再依靠男人，不再贪恋男人，她的欲望心已经在降低，本身就是个解脱。我常说，男人恨女人是好事，女人恨男人同样也是好事。应该这样。
　　我们想修道，首先就不要给自己留后路，随时都要清除的。自己想一想，没清除的赶紧清除，断绝这个联系，从此以后下决心了，这事和我没关系了。别储备，人家说：“哎呀，我现在给你保存个三万两万的，给你留着。”不要，你别给我，要不你就供养父母，要不就扔大海里去，你愿意干啥干啥，你给穷人，你给谁，你一把火烧了，我都不要了。我就是不要，永远地把它断出去了。
　　像庞家四圣，把家里的财产都装船里，扔海里去了，连善事都不做。实际上他做了一件最大的善事，教育世间人别拿这个东西当好东西，那是毒药，做了一件真正的大善事。往海里一扔，多潇洒呀！出家人，人家给钱财，你要是说一声“不要”，那些人当时的心里，就像马上要从地狱里出来一样，从那热锅里爬出来一样。
　　你觉得只是跟别人说不要钱财啊？我跟你说，对方的感受可不一样，就像被那个绳子捆着，这一下给解开了似的；像关在牢狱里，门马上被打开了似的；像正渴的时候，有人给口水喝；正饿的时候，有人给口饭吃。就有那样的力量。
　　所以我们要以身示法，使所有的人都能得到解脱的机会。你别看我们持戒，好像就这么修，没有什么，但所有的人只要闻到我们的名声，他都能解脱，都能得到清凉，最后，他都能成就佛道。所以说佛戒不可思议。这个戒律看着是轻，实际上最重！佛法的兴盛不兴盛，也就取决于这两条，就看你能不能断掉财和色。
　　下回再讲。
　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※
　　上回讲到“财色招苦”，这是第二十二章。
　　(以《净心诫观法》之“诫观五停心观法第三”的部分内容来讲解“财色招苦”)
　　【诫】佛教新受戒者，五年学律，然后学经。
　　大家其实应该明白，佛特别强调：新受戒的比丘在前五年是应该学律的，然后才能学经，才能修定，不修戒律是绝对不允许的。佛为什么这么规定？它有深深的道理。
　　为什么我们有时候修道不得定，不能开悟，不能了脱生死？就因为你尽走一条错道。错道一旦形成了以后，有些人基础打得不好，很快就半道夭折了。他没有直接从戒律入手，有的是直接从定去入手，或直接去学经教。想得是很好，着急，但是由于着急，最后忽视戒律，刚开始走还察觉不出什么，时间一久了，就漏洞百出，堵也堵不住。左也是窟窿、右也是窟窿，左也漏、右也漏，修的那点功夫都不够漏的。漏得自己生烦恼了，最后就不学了，连道也不修了，修不下去了，有的就修成魔了。所以说，很难有人不从戒律去修而能直接成就的。
　　佛早就把这个问题看得清清楚楚，所以新出家的一定要学戒律。这个戒律重要得不可思议，这是最起码的基础。像盖大楼似的，你不可能在空中盖楼阁。像做碗盆也好，首先不能让它有漏，你得堵住漏洞。好坏，咱先放在一边，最起码的，你不能让它漏。底下漏个窟窿，外面再怎么做一个圈，它也不好使，什么也不能装下，是不是？
　　本来就是很简单的道理，但是一旦用到佛法上，我们由于对法的陌生，就不知道它的次第关系了。实际上，所谓的次第，就是必须经行之路，你有第一步才有第二步。
　　所以佛告诉了，“佛教新受戒者，五年学律”，就在你受了大戒以后，都得五年学律，“然后学经”。你想，花五年的时间来学律，为什么花这么长时间？就说明它的重要性太大了。如果没有戒律，你就不能成为一个僧人；不能成为僧人，你就不能成为佛的种子。不能成为佛种，你上哪续佛慧命啊？和佛法了不相干。外道它也修定，但最后的结果，它终归是外道。佛法是以戒律为根本的，戒律是阶梯，我们必须在戒上多下功夫。
　　对于这个，我也深有体会。没出家之前，刚一信佛的时候，抓的就是戒律，没有抓别的，就抓戒律。因为我那时候也赶得巧，我也不懂什么叫佛法，不懂。禅是什么意思？不知道。念佛是什么意思？不知道，一概不知道。就这样思惟：这都是什么法门？咱也不清楚。那时候还不喜欢问人，也不知道上哪去问。我选了半天，说：“我得选一门学。”信佛，你就得选一门功课学。我一看那写着戒律，戒律好。
　　为什么选戒律？因为当过兵，它有个三大纪律八项注意，对这个还清楚，所以这个还能摸点门。“得了，我先从它入手吧！”这一头就撞正了。一看，怎么办？先除毛病。怎么做？检查，自己检查。那时候没有什么戒律书，就自己观察自己的身，看看自己的所作所为，应不应该做。就眼前的东西，我们多观察一下，就够我们改一阵的了。别说以后的，说要按照佛的戒律更深一步修行；就检查我们眼前这些事，能不能办得到？看看，一条一条检查。最后也持了好几年戒律。
　　那时持到什么程度呢？自己都不能理解自己了，自己都理解不了自己，最后生起：“自己是不是像他们说的过分了？”
　　有一回做僧袜，要出家嘛，做双袜子。我的原则就是不求人，做袜子的布也有了，那是我母亲支持我出家给的孝带，还有我弟弟当兵时留下来的布袜子，都是新的，可能是三双吧。你说这个条件多好，这都是亲人的一片心，支持我出家，这很难得。因为那袜腰短，我得再补一段袜腰，后来顺口就跟一位师父说：“你帮我剪一下这个袜子的上面这块，剪下就行了，我回来一缝就完事儿了。”
　　说完就过去了，没当回事。过了一段时间一想，下午还是什么时候想起来了，“哎呀，我这不是在求人吗？我张口不就求人了？”哎呀，不行，这立刻就后悔了。都已经剪完了，还给我了。我一看，求人了怎么办？忏悔，跟谁忏悔呀？都已经求完了。想来想去，唯独的一条，忍痛烧掉，毁掉。最后，连剪的那个布，再加上袜子，一起放到灶坑里，全部烧掉了。
　　那时心里非常难受。那是孝带，是继承老人的东西，何况是母亲亲手给的，那代表母亲的一片心意，三双袜子都是新的，是三双还是两双？忘了。烧完就没有袜子了，都一起烧掉了。目的就是要持这个戒，说话要算数，要永远不求人。这事他们不知道，要是知道更得找我算账，我没敢跟他们讲。
　　我那时候还是居士，一次在山上割草，割断一个小松树苗，就这么大，一拃大小的小松树苗。当时就想：“我跟人家说好了是割草，这个树不属于草，是不是？”没人知道，怎么办？最后决定：赔人家钱吧。包点钱，弄个绳一系，缠在那个树枝上。他能捡到就捡到了，你给他，他肯定不会要，不要我也得赔，就算扔了，我也得赔。
　　(编者注：一拃，大拇指和中指(或小指)，张开后，两端间的长度。)
　　我那时候做个梦，梦见什么呢？我盖大楼，盖个二层楼，这个楼可大了。盖完楼了一看，没有门，整个楼没有门，从哪出去呢？实在没办法，爬窗户。底下窗户都堵死了，上面可能有几个窗户没堵死，从那窗户爬出去了。自己那时候持这个戒，就像盖楼一样，把自己都圈里面，一点后门都不给自己留，前门后门全堵死了。没有门，只管往前盖，后来盖到二层，就从那窗户爬出去了。持戒你得持到这么样才行，这才有点意思。
　　就这么样不断地持戒，最后自己都生起一种不了解自己的感觉，发现自己不能了解自己，究竟对或错？自己都不知道了。所以说，你持戒得持到这么个程度，持到自己不能了解自己的时候，超出你的习惯性。你的习惯性还能理解，你的行还在脑袋思惟的习惯范畴之内，所以你那个戒还没有清净。说：“我知道这个的好和坏。”那说明你还是凡夫的智慧，能知道好坏，说明你持戒还没到那个地步。你都知道好坏，凡夫都能理解，是不是？那不行的。得自己都不知道了，只有佛才能知道戒律的好和坏，那才行。
　　我那时候走的路，虽然是自己摸索走，也算走了一段了。但是我们更应该注意的是，有时候我们自己摸索，终归有不足的地方，还有偏见的地方，是不是？我们应该按照佛戒去走，我们这个智慧想不到的地方，应该怎么走，佛都给我们讲出来了，所以我们应该按照佛戒走，这是最直接的道路。佛都亲口告诉我们了，所以应该按佛戒去走，佛怎么教的，我们就怎么去做。
　　另外，谁也定不了戒律，只有佛能定。菩萨不能定，罗汉也不能定，凡夫更不能定，谁都不能定，只有佛能定。佛定的戒律是不允许改的，要想改，比如释迦牟尼佛定的戒律，你想改，等弥勒佛出世再改，由弥勒佛去改，你不能改，谁都不能改，佛的戒律就这么严。说到佛的这个戒，这就说明佛的戒律的重要性。
　　你就算证果了，如果不懂得戒律，也不允许离开师父，那也是不允许的。有个罗汉证果了，他想：“我心里已经清净了，我不必去参加诵戒了。”他心里确实清净，这不是妄语。“心里清净自在，我可以不去诵戒，我已经完成戒律这一页了，成无为了。”但是释迦牟尼佛就现前了，告诉他：“你得去参加诵戒，必须去；我也得去，应步行前去，不应以神足前去。”
　　大家比较有福气，能够学戒律，拥有很多的条件，还有人讲，“我们就万幸！万幸！”大家应该知道戒律的重要性，是根本。“五年学律，然后学经”，大家已经知道了。
　　【诫】律有五部：一、《四分》；二、《五分》；三、《十诵》；四、《僧祇》；五、《解脱》。此五部律，同一毗尼大藏，文相广博，卒难悉识。
　　大家也记一下这个，省得我们以后不清楚。第一个是《四分》，第二个是《五分》，第三个是《十诵》，第四个是《僧祇》，第五个是《解脱》。“此五部律”，总的是一个“毗尼大藏”所出。这里面“文相广博”，非常浩瀚，特别多。“卒难悉识”，很难来理解和知道，特别难。
　　【诫】今欲知者，财色为宗。能断财色，即名奉律。禁戒清净，发生定慧，成就圣道。知律纲要，故名净心。
　　“今欲知者”，我们想明白它，首先应该知道的，今天应该知道的。我们今天讲了这么多，毗尼戒律这么严、这么多，文相非常广博，很难清楚的。你想掌握它，怎么来掌握它呢？就是要知道以“财色为宗”。
　　“能断财色，即名奉律。禁戒清净”，你戒律清净了，这可了不得。“发生定慧，成就圣道”，这个很重要。大家一定要清楚，这一段很重要。这么大的戒律首先就是以“财色为宗”，“能断财色”的才是戒律清净者。你有财有色，根本就不是个清净者。
　　【诫】偈曰：
　　五部戒律中　　宗要断财色　　修禅观不净　　对治自忍抑
　　林野叹死尸　　内心怀悲恻　　我身会当然　　贪热即时息
　　三毒甚强盛　　摧之用智力　　衣求破弊衣　　食即一坐食
　　常行平等心　　净意恒质直　　若不能如此　　袈裟覆荆棘
　　首先断财色，这是我们入道的第一关，这关要是不过，你想入道是不可能的。你觉得和你没关系，实际上有绝对的关系，修道不断财色是不行的。
　　“修禅观不净”，观不净，观什么不净呢？观种子不净、人身不净，观种种的不净。
　　“对治自忍抑”，要采取对治的方法，要忍，要抑制自己。
　　“林野叹死尸”，在树林里、野地里看到死尸，我们发生了感叹。
　　“内心怀悲恻”，你看看，人不修道，尸体一旦扔下了，也就如此了。人生很快就过去了，一点都不留情。说：“我这个身体是为谁生长的。”都没有用。你为你父母生长的也没有用，也留不住；你为别人生长的，也不好使，也留不住；你为你自己生长的身体，也留不住。那个身体是在不断地生灭，所以你对身体的爱护和留恋是没有意义的，是一种愚痴的行为。我们凡夫就是留恋身体和我们的感受，这正是我们愚蠢的地方。
　　特别是看到尸体，心里要思惟，你说你贪钱财，死了你给谁呀？是不是？有什么用？贪女色，你死了又有什么用？一点用也没有。为什么有生有死？就是因为我们贪财色。你不贪财色，它就会解决这些问题；你贪了财色，生死就跟着你了，将来你就会像林野的尸体一样。就这么可怕，毫不留情面。那个尸体为什么现前，你为什么能看到？那就是将来的你，你就那样，你要是不修道，将来就是这样。所以说，非常可怕。我们应该“内心怀悲恻”，应该清楚，看看众生是多么可怜，要有慈悲心、恻隐之心。
　　“我身会当然”，我们的身体将来也会这样。
　　“贪热即时息”，我们若是这样去考虑、想和观察，知道要断财色、不净、对治和忍辱，又看到尸体了，我们心里生起了这个悲心，悲尸体、悲自己，明白了生死无常，什么原因造成的？就是财色二字。我们还应该知道，这个尸体就是我们将来的下场。你如果这么样观察，贪的热恼、贪嗔痴的热恼、贪财贪色的热恼，马上就息了，即时就息了，我们就得这么对治。
　　“三毒甚强盛”，贪嗔痴非常强盛，它给人贪恋，它有个贪恋在里面。要是毒药搁那块，大家都不吃。因为啥呢？他知道那个苦，大家都知道有毒，他不吃；但三毒不是，它外面抹了很多好吃的东西，有诱惑力，内外勾结，它非常强盛。你看，干别的不行，你要是干贪嗔痴，那个可快了。你修道，一天迈不了一步，你要是贪嗔痴，一天能迈上一万步，它俩没法相比。人这个习性顺着贪嗔痴，走得可快了，就像下山似的。上山难，下山可容易，一轱辘就到底了。
　　“摧之用智力”，想克服三毒，得用智慧去摧灭它。
　　什么是智慧力呢？那就是“衣求破弊衣”。穿衣服得穿破衣服，你别求好的，穿百衲衣。要是谁给你件破衣服，你简直高兴死了。你别贪恋这个衣服，你只要有一念贪恋，那个“林野尸体”将来就是你。你若想那个“林野尸体”不是你，第一个，你先别穿好衣服，见好衣服，你都要给它补，就算是非常新的，你要给它点上点，要补它一小块，这叫“作净”，这叫法。你以为这是开玩笑，这不是，这是佛的戒律。就是最新的衣服，你要给它点上点，要给它作净，这才行，否则的话，我们穿新衣服的时候就犯戒了。
　　“衣求破弊衣”，得求，不是说那衣服在那地方，等着我去干吗，你得不断地想这个——求，怎么让它变旧。“等我穿破了再说吧。”那还行？等那新衣穿破了，这段时间怎么办？那你就可以贪了？一念都不能贪的！是不是？你这段时间怎么办？这么长时间。要是一年才能穿破，你还不得先贪一年？一念都不允许，何况贪一年！得求。
　　“衣求破弊衣”。刚才不是告诉你了？点上点，补上一小块。你要是觉得不好意思，你找一个地方在里面补上，你也得补上。鞋呢，让别人给你先穿一穿，他穿完了你再穿，你不穿新的，永远不穿新的，永远不要新的。不要好的，要好的不行，要好的你就不算修行人了，有一念要好的心都不行。说：“我以后再慢慢破。”那都不行的。“我刚出家。”刚出家怎么的？刚出家的也得行佛的法，刚出家就不行佛法了？
　　吃呢，“食即一坐食”，一坐食就是日中一食，这是我们的根本戒。
　　亲舟师有事路过，到河北弘川律师那去了一趟。弘川律师听说咱们的持戒情况以后，特别的称赞，他说：“我从台湾来到大陆，你们这道场是第一个。”第二天早上，亲舟师要走，包都背起来了，搁那寮房要走。弘川律师就去看他了，干吗呢？叫他给讲法。亲舟师说：“我不能给你讲，我哪有资格讲法。”在人家大律师面前，我们可以讲法吗？说：“你得讲，讲一讲你师父为什么不让人上佛学院，还有你们的做法，都要给大家讲一讲。”后来，亲舟师实在推不出去了，就说：“你要是实在让我讲，我只能谈体会。”弘川律师也就同意了。
　　亲舟师就去讲了，弘川律师也在那听。快到中午的时候，弘川律师才知道上午还有个会，他连开会都给忘了。给大家讲完，大家生起挺大欢喜，其中有几个就要跟着他来。后来亲舟师说：“那不行，你想上我们那去，必须经过你师父同意。你师父不同意你上我们那，我们是不能收的。”弘川律师也说了，他一是要上咱们这来看一看，而且还要派徒弟上咱们这来参学。
　　就是说，咱们借了谁的光？就借了佛的戒律的光，咱们的修行才到哪呀，是不是？人家都是老修行，咱们才开始走这么一步。所以说，如果你持佛戒，你不想要名和利，它自然就给你。给你的，你越不要，它越明显；越明显，你越不要，你的道业就会不断地前进。所以说，衣服求破衣服，食即是日中一食，一坐食，不能起座，而且是不过午。过了午怎么办？就饿着，没有别的开缘，这是佛的根本戒律。
　　行呢，就是“常行平等心”。什么是平等心？就是一切众生皆是自己的父母、未来诸佛；以平等心对待每个人，你身边的道友、师兄弟，你都要尊敬爱护；他吃不上一口饭，你都得惦在心上；冷了、热了，你都得想着，得有这种心。说话，别伤着人家，别刺激人家，有问题慢慢说，语言柔和，你伤人家的心不是等于伤了你自己的心吗？不能伤人家。我们都得互相的关心和爱护，“常行平等心”，那才行的。
　　这个平等心不是那么好求的，但是你不求不行，你得求、得行，常常行。对一个小虫子你都得行，就是对死去的虫子你都得行，何况人了，是不是？你要是不行，那你就没有平等心，应该有平等心。这个平等心就是恭敬心。平等心不是这样，说：“师父，我和你俩平等啊，见到师父，我也不行礼了，也不合掌了，咱俩都平了。”那不是平等心，你恭敬师父才是平等心，你别把平等心当成你的工具了。
　　小的不尊重老的也不行，说话尽呛着老的，“咱俩平等啊，你也是师兄弟，我也是师兄弟，别看我小，我和你平等，师父告诉我，要行平等心。”平等心就是尊重别人，这才是平等心。岁数大的要爱护小的，小的要尊重老的，有谦有让，这才是平等心。什么是平等心？依教奉行是平等心。为什么说依教奉行是平等心呢？谁能说一说？
　　弟子：没有分别。
　　对喽！依教奉行就是不让你分别，不分别是离一切相，离一切相才是真正的平等心，一切都是为它做的。你恭敬别人就是离一切相，首先得离开你那个相。你不恭敬别人的时候，你的我相已经增加了，“我”是坚固的；你恭敬别人的时候，实际上在离我相。明白这个道理吗？你明不明白这个道理？
　　弟子：就是对治自己的我相，我相是最厉害的，平等是最大的利益。
　　哎！对对对……就是来对治我相的。
　　你恭敬别人，那别人就想：“你看看，这个人还拿我做标杆，他要把自己那个相扔出去了。你恭敬我，我也不受，我也得恭敬你，我还给你。你恭敬我，我这骄慢一下就起来了，那我相不就跑我身上来了？那不行。我还得恭敬你，咱俩都恭敬。”这个相就没了。
　　别他一恭敬你：“啊，太好了，我受着吧，谁让你是小的，就得恭敬我。”你完了。他把这个我相送出去，你却捡回来了，那就不合适了，是不是？应该“哎呀，你是小的都懂得恭敬，好好，真了不起。”同时还要爱护小的，这样的话，我相就送出去了。俩人都要送出去，这才行的。不要人家一恭敬你，得了，你把它拿回来了，这就不合适了。
　　要常行平等心，一个是恭敬别人，另外再依教奉行。不管大和小，你都要去依教奉行；你只要依教奉行，本身就是无我，修道就不要有我。师父告诉说：“你去做那个事情。”你有我，他就有一个愿意做和不愿意做的问题，于是提出想法：“师父，这个东西不行，你看，这个烟囱太细了，这得粗，得粗到什么程度呢？得粗到一尺、一尺以上，怎么说也得一尺以上。”
　　他那个技术就是“我”，实际上，什么是他的技术呢？他的标准就是“我”，“我”就是标准，那尺就是“我”的变化。所以说，我们不能犟，可以说事，你说“这个一尺好”，人家可能说一尺二好，也可能说半尺好。你得根据实际需要，不能犟。你犟的时候，那个我执就转盛，平等心就没了。
　　师父告诉你说：“你去干活去。”“哎呀，师父，我正好要学习呢，你怎么告诉我干活呢？”完了，拿学习跟干活就对上了。实际上，你这个依教奉行就没有了。师父告诉你去干活，但你认为学习比干活重要。你不知道，告诉你的“干活”正是教你学习，你依教奉行就等于把学习学了。你没依教奉行，就算学了也等于白学。你不知道什么叫学习，你学习的目的干吗？不就是去掉“我”吗？当下就去掉“我”，你反而不学，还另外找个方法去学，学完还不改。你说，你这学的有啥用？是不是？所以说，依教奉行才是真正的学习，我们现在就是这样。
　　亲舟师在弘川律师那里讲了一个什么呢？就讲了依教奉行的问题。说：“你们应该跟老和尚学戒律，不要去上什么佛学院，上外面到处跑。你们现在主要是学习依教奉行……”就给他们讲依教奉行，给他们讲得，有好几个人硬要跟他来，要来学依教奉行。所以说，我们这方面得特别的加强，不加强不行，因为这个依教奉行是难行能行。有时候心里有不痛快的地方，怎么办？忍着，依教奉行。
　　平时别人让你做什么，你别说“好”，你说什么呢？“依教奉行”。你就说出“依教奉行”，从嘴说出来，你看你的心里，马上就能克服自己那种不满意的心，或有想法的心，一下就克服住了。勉强去做，你就依教奉行，说话得算数呀，你去做，做完了再看，那等于把六根收回来了，把我相去掉了，那心里充满了温暖。虽然它有时还有别扭的地方，你也不要怕它。我们一定要学会这个平等心，要知道什么是平等心，你不要错误的领会这个平等心，这不行的。
　　“净意恒质直”，净意，干净的意思。什么是干净？没有“我”是最干净的，是不是？那个脑袋什么都不要想，不要有我。我实在还有想法，只能想到别人的益处，清净自己那个意念。“恒质直”，什么叫直？谁能说一说？
　　弟子：心直。
　　什么叫心直？
　　弟子：不分别就是。
　　什么是直？无我就是直，不分别就是为达到无我，无我是最直的。不是说，我说话呛人就是直，“你怎么能这样式呢？我直心眼啊，我得说你。”那不叫直。而是得无我。有的人说：“我说别人的时候，我从来没想过自己，就想到别人，我就想说别人。”那不对，你光想着说别人也不行，你有谁也不行，有人相、我相都不行的。
　　真正的直就是不分别，没有众生相，首先是无我相。你别先无众生相，逮谁打谁，逮谁说谁，那不行，你首先得无我相。无我的人没有不直不刚的，无我的人又刚又直，而且心地柔软，他能有慈悲，因为无我的人有大慈悲力。不是脾气大，是大慈悲，这个你得弄清楚了，大慈悲和大脾气是两回事。
　　大慈悲，你想怎么做，他都能满你愿，有的人说：“哎呀，你看我坐在这个地上，太潮湿了。”他都能趴在地上，说：“得了，你坐我身上吧。”他有这种慈悲心。说：“我这顿饭不知道上哪吃。”他说：“你看看我这块肉行不行？”他有这种布施心和慈悲心。舍命，为不点小事，他都能舍去自己的生命。这叫平等心，叫直。
　　我们好多人有时候就找借口：“我这是心直口快。”说别人时像刀子似的，把人家脸划得一个坑又一个坑，把皮都给揭下去了，差点给揭到骨头那块去了。说：“我心直口快。”实际上你那心里可满足了，“我算是出了口气，痛快了。”但别人连活都活不下去，咽还咽不下去。这个不行。我们处处要考虑别人，不管别人有多大过失的时候，我们也要考虑别人。该批评的时候，自然要批评的，但是一定要考虑别人的难处。但也不是说：“得了，这人犯了多大过错我也不说了。”那个也不行，那说明你还有弯曲心。
　　我们既要照顾人生存的这种习性，更应该考虑到怎么让他更好地精进修行，两下都得考虑，说的目的是让他精进修行，不说的目的是让他鼓舞信心。当我们发现对方有过失的时候，我们要想尽办法来帮他纠正过来，但纠正的方法一定是能起到最好效果的办法，不能以自己的想法为主。有什么事情，比如说，像你们之间，有的话可以说，有的话就不可以说，有的话需要跟执事人说，有的话需要跟师父讲。要一层层地讲，别怕麻烦，按原则去处理，而且大家的心都在原则之下，这才行。但主要还是检查自己。
　　如果不能这样做，不能日中一食，不能穿破衣服，不能常行平等心，不能无我，心里老是不干净，贪财、贪色、要钱。这头数着钱，那面还和女人打交道，贪色。这种人是什么呢？“若不能如此，袈裟覆荆棘”，荆棘就是长刺的那个东西，就是说这个袈裟覆在那刺上，你里面的那不是佛子。是什么呢？是那些荆。荆就是大家都不喜欢要的东西，尽是刺，不能成为材。表面看着穿着是袈裟，但那里面不是块材料，烧火都没人用它，谁见谁躲，他尽扎人，尽捣乱。所以你让这种人在僧团里，那不等于破坏僧团吗？这都不行的。
　　我们一定要知道财色的危害。我们应该知道，为什么不能证道？就因为财色。“财色招苦”。我们在六道里轮回，受这种苦，主要原因就是财色二字。大家要清楚这个。第二十二章就先讲到这里，本来还可以往下讲，但这段要细讲起来就太多了。

第二十三章　妻子甚狱
　　佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉。
　　“妻”，大家都知道，是女人，是出嫁的女人。“子”就是孩子的意思。“佛言：人系于妻子舍宅”，女人、孩子、房舍“甚于牢狱”。“牢狱有散释之期”，散释之期就是刑满释放的意思，他到时间就可以出来了。“妻子无远离之念”，这个就把人给拴住了，你从来没有想离开她的这个念头。
　　【释】这是第二十三章，明白说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了，这种埋葬比牢狱还厉害，所以人应该知道它的厉害，应该远离这种东西。
　　关于这个，我们大家大部分都有点清楚，如果不清楚，他不会出家。应该知道女人和孩子的厉害，那就是我们的枷锁。你看看，监狱把你关起来，就算判个无期徒刑，还可以改成有期徒刑，有期可以改成二十年，二十年可以往下减，减来减去，终归有出来的那一天。但是你有了妻子和孩子，你就永远也不会出来了，等于判了个死刑。
　　所以说，男人为了女人，这一辈子就会被关在“牢狱”里，活着就像死了一样，没有啥意义，只不过是行尸走肉，就是行尸走肉，啥用也没有。你有啥用？也不修道，成天贪恋这个色，成天在漏洞里，白给你个人身。人身是干吗的？是修道的，人生本身就是修道的一个过程。
　　有的人认为人生是为了吃喝玩乐，是为生存来了。不是那样，人生的来源是修道的一个过程。比如人，从畜生道修到人道，从人道再修到天道，从天道再往上修，再修到佛道。但是人身是最好修的一个，可以直接成佛的。所以说，我们修到人道，是经过千番的努力，甚至让他当天人，他都不愿意，因为天人不好修道，不如这个人身好修道，能行菩萨道。本来是满怀信心来到这个世界，不想迷，没想到现在反倒迷了。
　　原先就看到娑婆世界的埋汰，污七八糟的，烂糊糊的，又脏又臭。你看看人，像蚂蚁似的，左一趟右一趟，来回那么搬动，也不知道干什么，从这个门出，从那个门进来，像捣腾什么东西似的，左一趟右一趟的。再一个就是贪恋女色，本来是最臭的东西，他当成好东西去贪了。像臭豆腐似的，比那粪都臭，但他还是愿意吃。
　　他看到人种种的贪欲和痛苦，想解救大家，所以来到这个世界来成人，来修道来了。但决心是挺大，来到这个世界上，左度人右度人，没把别人度了，反而把自己给“度”了。他觉得这个世界确实有点意思，自己的思惟就被人骗了，也成立了家庭，然后又有了孩子，这更傻眼了。他不知道这是个枷锁，也不知道是牢狱了；还有房子，那装饰得很好，被关起来了，他也不知道。他忘了他来到人世间的这一生是为了修道的，他不知道了。这是种埋葬，宣化上人讲，这是一种埋葬，就像活埋一样，比牢狱还厉害，所以我们应该远离。
　　【释】“佛言”：佛说了。“人系于妻子舍宅”：人被妻、子和舍宅房子绑住了。所以说，在家人有三大件束缚，像天天都披枷戴锁。
　　大家谁知道披枷是什么意思？不知道现在的犯人带不带枷锁了，反正有铁镣子，戴这东西是有的，咱们没去过监狱，不太清楚。过去看一些戏、电影，知道过去那枷锁都是木板钉成的，把你脑袋都给限制住，就留个脖子，你脖子想缩回去都是不可能的；前面有个窟窿，手从那里伸出来，都给你锁住；而且还非常沉，不是轻的，给你带上。枷，到时候给扣住。过去还在犯人脸上烫字。宋朝的时候，在犯人脸上烫个字，跑到哪去，都知道你是犯人，跑也跑不掉。
　　【释】这个“枷”是家庭的“家”。
　　我们对这个“枷”字不熟悉，但对这个“家”字熟悉，这个“枷”字就是这个“家”字，我们光认识这个“家”字，不认识这个“枷”字，所以说这人愚痴，但是我们现在聪明了，大家知道了。虽然没见过这“枷”字，也知道它不是好东西，所以大家都出来了。那个家就是枷锁，就是这个枷。
　　【释】第一件是有了家庭和舍宅，就像带枷锁似的，将木头的枷带在头上，锁住了，没有法子拿得下来。犯了罪就带枷，有了家就枷住了。
　　那就是说有家就是犯罪呗，是不是？犯罪就有了牢狱、有了枷锁，这个枷锁就是家。谁要是成立家庭，那就是犯罪，就是“犯人”了。你成了犯人，才给你弄个家庭。心里不清净了，犯罪了，才给你弄个家庭，它看着你、管着你，最后让你灭掉，让你下地狱。那家就是这个枷，那房子、孩子、女人都是这个枷。所以说，这种人就是犯罪的人。你别看现在世间法上说什么允许家庭的存在，又有什么一夫一妻制等等的，在世间法律上是合法的，但在佛教里没有一个是合法的。本来就是不合法的，有了淫欲绝对是不合法的，佛法里没有淫欲。
　　有人还把家庭搬到佛教里来讲，讲来讲去，又要如何的照顾他们。有人也问我，说：“师父，你看看，他要跟我离婚怎么办？”我说：“那挺好啊。”后来又说：“我们俩感情不和怎么办？”我说：“我是佛教徒，我最欢迎出家了。”他一听，再也不问我了。因为我是和尚，我说我最欢迎出家。后来有的人听了也乐，“你问和尚这个事，和尚只能这么答。”
　　我这么答好像是笑话，但在他心里种下了种子，早晚也叫他出家。我先给你提一个“出家”二字，给你种下去。他觉得是一场笑话，实际上在他心里已经扎下了这个根。我心里话：你今生不出家，来生也得出家，反正我是给你种下了。现在见我一面，我就想办法给你种下出家因。首先我有个出家相在这块呢，对不对？你看到我，生欢喜了，那你就种下那个因了。来生你就得跟我走，跑也跑不掉。来生我在前面走，他就得在后面跟着走，不走不行，是不是？他前生已经种下这个因了。
　　所以我们应该有一个好的形象，让他们生欢喜；生了欢喜，他们就会跟着我们走了。你就算不用语言度他，就见一面都能把他度了，是不是？
　　【释】好像我们这儿有些居士有家，行动就不自由了，想到天上去也去不了，想到地下去也去不了，就被这“家”枷着，其次就是“系”于妻、子，做什么都不方便。尤其是有小孩子，就叫“手捧子”——手上戴着刑具，行动也不方便。
　　手捧子，手捧着那个孩子，实际上是手上带着刑具了，枷锁嘛，手被捆住了。手上带有刑具，行动就不方便，走哪都得惦着、捧着，惦记着他有个孩子等等的。有的出家了还惦记着他那个孩子，“念没念书呀，毕没毕业呀，将来考大学呀，那房子弄没弄到手呀，我给你的那些钱够不够花呀，你是不是乱花了？”还想这些事，你说出家还带锁链，这不应该的。
　　我跟你说，你别出家还带锁链、带枷锁，不行的，出家了你就放下。人都是圆满的，你别看小孩弱；小孩弱，天天有人捧着他，是不是？你看你大人强，那怎么没人背着你？因为啥呢？你强对方就弱，对方弱他就强，本来就是个平等。小孩，你说他也不拿钱，但有人给他吃的。想要吃啥的时候，就“哼哼”两声，蹬两脚，最后什么都得给他弄，是不是？拉屎拉尿都有人给收拾。
　　我跟你说，你不用惦记，人都是圆满的，都有自己的生活方式。你惦记，只不过是用你的情感去惦记，那是一种妄想，你自己在那没事找事，没病找病。你惦着，那就像给你压着好几座大山，就给你压着了；就像自己弄个炸药包背回来了，早晚都得爆炸，给你崩个粉身碎骨、片瓦不留的。所以我们要远离这个。
　　说：“我得度他。”你那纯粹是骗人。度谁？你先度自己，你把自己度了才叫度他。要远离，你正是度他；你要是去了，只不过多增加一分情份，实际上使他堕落。有情就堕落，你把情加给谁，谁就堕落，不能带情去处理问题。你越不带情，反而能度他。因为你出家，已经足够度他了，已经把问题都讲明白了，最高的法你都讲了，是不是？你跟他讲得很清楚，今后的路怎么走，都明明白白地告诉他了。你已经出家了，还用讲什么呢？啥都不用讲，再讲都是废话。
　　你出家，那是最好的法了，他想到你出家，就会解脱的，就会奔这条路。除非他不想，他不可能不想。只要想，你就在天天讲法，你用不着再去多事了。你再多事，自己还反而堕落下去了，最后你连袈裟都穿不成，罪业还有他一份。你想叫他们解脱，就得好好出家当和尚，严守戒律，别惦记这事，惦记绝对不好。
　　【释】而有父母就如脚上戴着脚镣。这三大束缚，有家庭的人都有。“系”就是被绑，被妻和子绑上了，被舍宅绑上了。有房子就放不下，这也是被绑上了。
　　有父母就带上脚镣了。这女人，我们大部分都知道了，知道她不干好事，把你给束缚住了，而且她在骗你，你也心甘情愿去受骗。特别还有个房子，有的人说：“我修道，回家修去。”我说：“你修什么？你不能在家修。”他说：“我在家修，也没有女人，也没有其他人，就我自己在家。”我说：“你看到那桌子、房子、锅碗瓢盆，你的第一概念，这是我的房子、我的桌子，全是我的坚固，你修啥呀？你离不开，你说你修啥？应该离开的时候，你倒离不开了。”
　　昨天我讲了庞家四圣那个典故，人家都把钱扔到水里去了。我们应该远离反而不离，说“我在那里修”。实际上，你真能修吗？早就被污染了，被污染了还不知道呢。
　　就像过去有个人，他攒了几瓶黄金埋地下了。死了以后，他由于贪恋这个钱财，就变成蛇，成天守着它，一刻也不肯舍离，就是这样。人对家庭及房子的这种迷恋，就像蛇对这个财产一样。我们迷恋财产，将来也可能变成蛇，你要记住了，都有可能变成蛇的。万物唯心造，你心里不清净，你想采取哪种贪恋的行为，就会堕落到哪一类的众生里去，这一点都不奇怪的事情。有的人画马都变成马了，是不是？那畜生怎么来的？就是靠这种妄想和贪恋而来的。
　　所以说，人修道绝对不能到一个自己的、有自己的地方去修，什么房子、财产，那都不能要的，丝毫不能沾。现在有的人想自己找个地方修，你无非又建了一个自己的新房子，那不行的，你就堕落里面了。我跟你说，那一念就能要你的命啊。你看集体修，有时候觉得大家在一起有热闹的时候，还有起烦恼的时候，但是再怎么起烦恼，也远离了你贪恋房子的那种束缚和枷锁。所以说，我们不要攒财产，不要有自己的东西，一切都不要有。所以佛法里的“一切归常住”，那太好了，太清净了，我们处处都要去掉“我”。
　　【释】“甚于牢狱”：这妻、子和房子也就是人生的牢狱。可是，“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候，但“妻子无远离之念”，有妻子就不想要远离。纵然你说想离开，也不是真的。好像说要出家、要出家，要出家就出嘛！讲它干什么呢？就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
　　这个房子、妻和子就是贪心，色就是妻，情就是子，房子就是我们放不下的那个贪心，就是“我”，所以说这些就是人生的一个牢狱。
　　现在确实是这样，宣化上人讲得一点也不错，现在就是叨咕出家的多。你看，打完七的时候都写申请，“啊，将来我要出家！”都写申请。等打完七了，我一看，刚一散会，“扑拉扑拉”都奔家走了，一个也没留下，都走了。那个想出家的心，也不知道他怎么说的，是暂时先不出家，还是以后再出家，咱就弄不清楚了。
　　所以那个出家心有时候都是假的，还放不下。你想出就出呗，那出家抬头就走，不就完事了？出家还有什么可说的？它不像做买卖，还要考虑挣钱不挣钱。那出家还有什么后顾之忧？出就完事了，死也那么个事，活也那么个事，这就完事了，就那一点。
　　我也常说：“将来有一天，我宁可死在臭水沟里，我也不到那俗家去。那个小鸡、小狗、小猫有时候就死在臭水沟里，我宁可那么死，我都不回去。”今生我死在臭水沟里，还有个解脱之日，能远离这个“我”字，远离这种束缚。一旦你好像有个房子，实际上，你给自己钉了一个铁的棺材，叫自己永远也出不来，所以你就完了。
　　我们大家出家了，千万别再想过去那东西了，或是想：“将来我自己再创造一个小家——佛教的家，我弄个小房，我这么躺着，想怎么地就怎么地，我想烤点土豆就烤点土豆，今天我不想吃这个，我恶心，我想吃点别的。”我跟你说，你找什么理由也不好使，以有病作为理由也不行的，都不能行的。
　　越有病越要远离家，那病从哪来的？就因为贪恋家才来的病。你不贪恋，哪来的病？是不是？心要是空了，还有病啊？因为你有个家，它能没病吗？你不空，它能不病吗？对吧？所以我们都得远离。特别是年龄大的，更得注意，别为自己做打算。都别为自己做打算，年龄小的也是，说“我现在还早呢”，心里有个小主意，那不行。
　　这个家不光包括房子，我们贪恋的一切东西都能成为“家”，有了家就有了外壳，你想解脱那就不可能了。家就是外壳，就是一个监狱，所以说，你不能贪恋任何东西。任何东西都能成为家，情可以成为家，色也可以成为家，物质也可以成为家，所以你贪情、贪色都是不行的。这个色指的是物质那个色，那都是不能贪的。
　　这些都不是真家，我们要出假的家，回到真正的家，就是无我的家，没有我。没有我，处处是家，那个家才大呢。处处是家还有“家”字吗？就没有了，没有家才是真正的家。所以说修道干吗？就是要没有家。
　　所以在你们出家前都提前讲，当有一天，有什么情况的时候，我们背着三衣包、十八种物、钵，一扛就走了。哪有家呀？走哪算哪，死哪算哪。不能说：“师父，你带我们上哪去？”我要是告诉你有个地方，又有了家了，是不是？没有家，天涯海角，不知道去哪。我就知道，心里别打妄想，什么都不要，那个就行了，就足够你用的了，没有比那再自在的。你说，你脑袋想那么复杂有啥用？啥用都没有。
　　【释】“情爱于色”：对于这个情、爱和女色。“岂惮驱驰”：总不怕被它们所驱使支配。
　　有的人就不怕被他们所赶着。有一幅画，那个车上载着那个女人、孩子，还有财产，前面拉车的就是那个男的，低着头、抻着脖子往前走。上面那女人还拿着小鞭子，小孩拿着东西吃。人就像那样式的，在家人就像那样，成天被这个女人、孩子、物质、房子所驱使，不知道累。不是不累，累也没办法，跑也跑不掉。你想跑，咬着牙也不让你跑，说死也不让你跑。哪像我们今天都闯出来了，太不容易了。
　　【释】“虽有虎口之患”：虽然这样就像在虎口一样，但是“心存甘伏”，他那心里还愿意，宁可被老虎吃了，也是心甘情愿。“投泥自溺”：这就等于投到泥里头，自己把自己淹没了。
　　往那个泥坑里跳进去，你想爬出来，能爬出来吗？他自己往里走，自己往里跳。到什么时候能知道？等到快要死的时候才知道：完了，上当了。有的甚至死都不知道。所以这个五欲、女人和家庭，简直就是害死人，你就是死了，你都不知道怎么死的。
　　像霸王项羽，他是怎么死的他都不知道，他以为是打不过人家，还以为是如何如何，实际上是贪恋女色的结果。纣王是被烧死的，自焚于鹿台，他都不知道怎么死的，还以为是自己没计算好，可能有人对他不忠心了，他可能还在想这些事呢！实质上他不知道，就是贪恋女色所得到的结果。
　　【释】“故曰凡夫”：所以这才叫做凡夫。
　　这就是凡夫的行为。
　　【释】“透得此门”：你若过得去这个门，什么门？就是情欲、情爱和色这个门，也就是妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。
　　“透得此门”，你要是看破此事，就是透得此门。怎么样去透？别贪、不要了、舍去了、出家、放得下、再也不想，不要了，给也不要了，永远不要。不是说：“一套房子不行，我给你十套百套。”你给多少套，我也不要，再也不要了。这样你就透过此门了，再也不贪恋这些东西，永远连想的那个念头都没有，看到这玩意就生起厌烦心。情、欲望和色都放下了，不再贪恋了，没有这种习惯性了。
　　【释】“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个就要证果的圣人。
　　“出尘罗汉”，你要是冲出这个门，就是出尘罗汉。出尘罗汉就是证果的圣人，那就是圣人了。你千万不要被生理上和心理的一点小小的污垢所骗了。有的人心理还行，能控制点儿，但就是被生理所骗，生理上的得一点点克服。感觉到有点不太舒服或是干吗，那都是个生理问题，得慢慢克服。你别因为这个生理，心又起了邪念。那不行，要知道这是生理的余习，“你想骗我，我才不随你走呢。”
　　有的人就克服不了这个生理，你不克服就是凡夫，克服了就是圣人。像胆小似的，胆小的人，你克服了以后就能变成胆大，你要是不克服，永远是个胆小的人。我们必须得克服，克服了以后，“透得此门”，就是出尘的罗汉了。罗汉就了生死了，了分段生死，不再这样生死了，而是清净自在。有神通力，来往自在，生死自在。没有妄想，一天清清净净的，那简直是没法比的，神仙也比不了。这个只是罗汉的境界，这才是真正的东西。所以我们应该知道这些东西的过患。
　　大家要知道什么是房子、什么是子，所以大家不要动情，一定要远离这些东西。有的人说：“我也不要房子了，我已经出家了，还要房子干吗呀？女人，我也远离了。”但他要什么呢？喜欢他那个床，他说：“这个床挺好，这个床是我的。”没事老上床坐一坐。实际上，你喜欢哪样，哪样就成为房子。房子不是固定的，只要你发现你有喜欢的东西，不到时间你就去坐，最后也是等于有房子一样。
　　我们不光有个非时食，还有个非时卧，也不允许坐的。我们要坐就往哪坐呢？往蒲团上坐。因为我们一粘上床就得感觉什么呢？就像要睡觉，就想到这个睡觉，想到这个床的舒服，所以不要往床上坐。打坐的时候，弄个蒲团在地上坐，这样好。
　　我打七的时候也有炕，那炕和地面差不多少。坐在地上吧，冬天还潮、还冷、还冲着门。你在炕上打坐不是一样吗？但是不行，那炕上带来的那个欲望、那种想象，你一坐上就困，一会儿就睡着了，人那才怪呢。它就有那种诱惑力，所以不能坐在床上。后来我就坐在地上，外面吹着北风，宁可受冻也坐在地上，坐在地上就不一样。
　　原先我寻思：坐这地上完了，这地上冰凉的。外面门口短，身后不远就是门，门上有一个门帘子，那霜都透过来了，冬天打七怎么办？一点热乎气都没有，地还潮。没有塑料布有雨衣，就把雨衣铺上，把蒲团放在那上面，再把被子垫这上，然后坐那上面，就开始诵咒了。
　　后来发现挺怪，它怎么地呢？它这土炕距离短，一烧热了，正好熏着腿的那一部分。这个炕一烧，把地也烧热了。地虽然潮，但是它不冷，你都想不到的事。我想：这玩意怪，要是不在地上坐，永远不能发现炕面高度的这个作用，热度正好在那地方。但也不能去靠着它，靠那面墙也不行，你靠着不就睡着了吗？就空空地坐着，挺好的。所以说，有时候修道都得自己去找原因，你等到别人去给你指挥，就不行了，得自己去发现，不能贪恋。
　　要成为一个阿罗汉，处处都要找出自己的毛病所在：是不是在贪恋房子？是不是贪恋这些东西？没有那个大的，有没有小的？甚至一个蒲团，如果贪一个好的，你就得思惟是不是在贪恋“家”。说：“这个太舒服了，这个太软和了，得了，这个我留下吧。”完了，你就贪了个家。不给自己立足之地，“实在不得已，我才用一下蒲团。”用的时候，一旦发生感情的时候，马上就舍去。“好，这玩意太舒服了，以后走哪我都带到哪。”赶紧把那玩意舍去，不让它有这种想法。
　　什么都不要贪，包括自己身体也不要贪。连这些都克服不了，你能克服你的身体吗？是不是？这些东西你都贪，对你的身体就更贪，你又把身体当成房子了。我们最大的一个房子就是身体，那身体是最大的房子，那“我”就是最大的房子，有了“我”就有了身体，这个房子你不能贪哪！“哎呀，我这冷了热了”，老去照顾它。我们该不该照顾？该照顾。照顾房子，不让它漏雨，不让它坏，好让我们好好地修道。你不是贪恋它，你照顾它，叫它满足你的想法和欲望，满足你的贪心，那就害人了。所以我们要远离这些东西，身体也得远离。
　　过去我听人讲过这样一个故事：在农村，俩人挺好，一起去刨地，可能是往回走的时候，一人把锄头往肩膀上一扛，另一个在后面走，这锄头一下砸在后面那人脑袋上了，当时就砸个大口子。那个朋友啥话都没说，不是有黄泥吗？拿块黄泥往脑袋上一糊，就回家了，乐呵呵地走了。为什么呢？因为他没把这个身体当成是自己，没有因为朋友碰他的身体，就和朋友翻脸，没有。他把身体当成一个破房子，谁碰都一样，碰一下就碰一下呗，他自己弄团泥给糊上就完事了，就这么样。
　　我们就不是那样，谁碰你一下子，甚至碰你的东西都不让，何况碰你身体了，那更不让了。所以不能爱护这个房子，这个房子早晚都得把它毁掉，有别人帮你毁，你要生高兴，那是毁你的“我”，毁你的执著，所以你得让他毁。不要人家碰你一下，你都不让他动，成天就贪恋这个好是不行的。我们要把这个房子找出来，从我们各个方面找出这个房子，我们以后远离，这样的话，有一天我们会成为阿罗汉的。
　　好，今天就讲到这里。
　　※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※
　　昨天讲了第二十三章，“妻子甚狱”，就是女人比监狱还要厉害，我们应该看明白。我们出家人首先要抛妻子、抛房舍，一切财都要抛掉，不可保留，保留就障道。有人说：“我心里不想。”不想是不可能的，因为你心里有那个念，现在不想，将来也是个种子。你想不想，都没有什么实际意义，因为这个种子种在里面，它坏你的善根，你的一切正念都不能生起，你想悟到佛法的清净也不行，各种法门你都不能入，各种法门都入不了。
　　特别是密宗，首先你得供养上师。据说有一个人供养了上师很多东西，就有一个老羊，他看这羊有病、身体挺弱，就没有供养上师。上师说：“你的供养还不彻底。”他说：“我都供养了，什么东西都供养了。”上师说：“不对，你们家还有只老羊呢。”啊，还有老羊，还得供养，就是这样。为什么密宗讲供养？因为他们都能获得好处，在修法上确实有所成就，所以他们对这个供养才特别重视。
　　我们也是那样，我们有对佛的供养。打药师七时，外面做成幡，里面有灯和各种的庄严具来供养药师佛。由于我们的虔诚心，你打这个药师七，所以特别清净，和你不供养而打七，就有所不同的。我们虔诚地供养，这样的话，我们的心里就会清除障道的因缘。特别是出家，我们要是抛弃世间一切，那就是供养，就是供养佛。
　　供养就是让你抛弃你所有的情、你的欲望和你的贪心，这就是供养。不是师父或是佛需要什么，一切万物无不在他的心中，只是一微尘而已。他需要什么？他需要的是我们那个心，不需要那物质。在凡夫来讲，觉得物质是个东西，在他来讲只是一个影子、一种幻象，是一个不净的东西。
　　我们想出尘，首先就要抛弃淫欲、女人、孩子和这个房子，这些财产都得抛去。如果你不去掉，还留一手，你心里就不干净，不管别人知道不知道，你那个心里是逃不过去的，肯定障道。你光觉得放下了，有时候还是不行的，还得经过真放下。你就算乞一口食物吃，你也不能做贪恋想。
　　只有这么不断地去努力，甚至连住的地方都没有，你才能真放下。虽然咱们在这有寺庙，你得常想没有住的地方，我们随时都可以走的，我们不贪恋。实在是没有地方了，我们就背着包走了，往天涯海角去了，就是这样孤苦伶仃。这个心始终处在孤苦伶仃的这个状态下，没有什么保证，最大的保证就是没有财产，什么也不要，给也不要，得做这个心。
　　做这个心，你才有最大的保证，所以天下都去得。如果你有这种心，将来就会成为一个出尘的罗汉，这了不得，这是佛给印证的。你把财产都放下，把你的这些东西和这个贪恋的心都放下，对物质不再生起欢喜，那将来就是出尘的罗汉。
　　所以我们时常要检查自己，特别是自己的物质，也得这样，别给自己再创造个“家”，本来扔了一个大家，又创了个小家，不能那么做。东西，除了合理的需要，对修道有利的、必需的留下，没用的东西不要。就是留着的东西，也随时做好了布施的准备，当别人需要的时候，我们也要舍给别人，包括自己的皮肤、骨髓、生命，随时都要抛弃，要献给所有的众生，来成就自己的佛道。
　　常这么想，我们才会得到清净心，这时候你对佛法才会生起一个正知正见来，要不你生不起正知正见，说：“我们现在对佛欢喜。”实际上你那不是真欢喜，还是在初步，还没有生起正知正见。要不对戒律、对各方面你都不会有正确的知见。你要吃三顿饭，一听说吃一顿饭，心里就反感：“干吗这样？这不就饿死了吗？这样能受得了？能修道吗？干吗这么多事，这么执著？”他生起这种念头。什么原因？不是他不想修道，是他吃三顿饭所造成的，自觉不自觉地，三顿饭就拉着他，就奔那个知见走了。
　　摸钱的，他觉得用钱方便，也不知道钱是臭的、是毒药，他不知道，而且他顺着摸钱这种习惯性来理解佛的戒律。佛说：“不允许摸钱，摸钱者非我弟子。”对于这句话，他不敢反对佛啊，怎么办？就找方便，开方便，“佛有开方便，末法时期做不到，小小戒可以舍的。”他生起这种知见。并不是他不想得道、不想修，他也不是不想清净，就是因为他不知道这钱的害处，就是因为保留了钱、摸了钱，所以造成这种知见。
　　我们的知见往往来源于这些习性，我们的思想都是受它左右的。如果你放下了，就会生起一种清净的知见，那样才能入佛知见。所以说这个东西是害人的。女人更害人，孩子也是这样。放不下不行啊！你不能以天下为家，老惦记着你自己，那就完了。
　　你出家了，身披袈裟，还惦着你自己的孩子，实际上你不但出家无益，甚至会坑害了你的家庭、孩子。因为啥呢？你的任务不一样了，你现在穿着袈裟，你的任务是在以身示法了，以天下为家，以天下众生为父母了，没有家庭和孩子的概念了。你打着这个旗号，干自己的事情，想自己的事情，这样的话，与你这个袈裟就不相应了。不相应的话，你自己受损失，家里的亲人也跟着你受苦难。所以说这个很重要，我们一定要看开、放下，一定要放下。
　　过去有个皇帝出家了，他的儿子登基以后，听说他父亲当和尚了，可能是父子天性，也可能怕社会上舆论，就去找他。后来父子还真见了一面，他见一个人正在打水呢，打水那人问：“你找谁呀？”他说：“我找谁找谁。”他就问打水那人叫什么名字，那人随便说个名字，一支吾就过去了。找了半天没找到，后来人家告诉他，打水那个就是。你想一想，过去那皇帝出家都知道这不能见的。你不知道，见一面，这个情一旦生起来，会毁了你的，就这么厉害。
　　修道越是在紧急的时候，越不能见。特别是在闭关的时候，那个心啊，就是没人找你，你自己都想见。那个心甚至都想把这个门踹开。那个力量非常大，就像有一种力量往外拽，推你走，要是没有点定力，就完了。甚至想：“哎呀，坏了，我在这坐着，在这修行，那个孩子或是亲人是不是出点什么事了？被车碰了怎么办呢？谁打了怎么办呢？我再也见不着了怎么办呢？哎呀，我想起个事，我曾经对不起他们。”尽想这些事。甚至想：“我这闭关三年中间，父母万一去世怎么办呢？我再也见不着父母了，那从小到大的养育之恩哪。”等等的事，全都想出来了、勾起来了。
　　这心情就波动不停，而且就如同有刀在心里绞一样的难受，就想赶紧奔回去，要不奔回去就不行了。那个时候贪恋这个情的心起来了，还给自己找了很多名词，孝道啊……甚至道也不想修了，就想一脚把门踹开，赶紧回家；或是想回家看一眼，然后再回来修。想尽办法把这个虚妄的想法降伏住，最后就像自己做了一个梦，啥事都没有，天下本太平，和你一点儿关系都没有。你自己一旦毁了道业，你说多可惜？百年难遭遇，不是百年，甚至多少劫才有这么一次出家的机会，闭关的机会。这刚给你，你就扔掉了。多少人失败就失败在这上了。说要闭关，本来答应闭关三年，闭闭关，闭了一年二年，就跑了，闭几天不行，跑了。
　　因为心里控制不了这种贪欲的东西，这是什么原因？就是后路没断，你没把它断掉。你若断了，虽然你还是起了一种念头，马上就能克服掉的。因为你原先有断的念头，这时候就起了作用。原先你一点断的念头也没有，光是贪恋心，它顺着你的贪恋心，那就演呗。那万物都随着那风势，你越扇就越厉害。像雨似的，雨借风势越刮越重，就是这么厉害。
　　这章对我们来讲是很重要的，特别是新出家的，这方面你一定要想法断绝。出家了，什么人我也不认识，没有这种东西，不要来找我了，找我也不认识。至于他在哪生活、死活，那都是你自己的事情，和我没关系。
　　我所要做的，就是用我的功德去“上报四重恩，下济三涂苦”，让佛来安排你这一切。佛说过“一子出家，九族升天”，剩下的就由佛来安排，和我没关系，就完事了，清净自在。而且最后的结果，他们都得好处，没有不得好处的，不管是活着的、故去的，他们都会借此功德得到好处，所以这是很重要一点，大家在这方面一定要把它悟开。
　　下面咱们继续讲第二十四章——“色欲障道”。

第二十四章　色欲障道
　　佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。
　　【释】佛说：这个爱欲莫甚于色。所谓的爱欲，就是情爱和色欲，也就是淫欲心。“莫甚于女色，色之为欲”：色这种情欲，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种大法再没有比这更大的了，没有什么可以超出情欲的范畴。
　　大家都知道，有的人为了情欲，一辈子都放不下，就贪恋那个情欲。甚至为了情欲可以杀人放火、杀父母、出佛身血……什么事都敢干，所以说这个非常厉害。它就像洪水，有个势不可挡的那种气势，能把所有人都给淹没了。人生活在这个道上，本来应该清清净净的，应该克服欲望来修道，这正是我们来到这个娑婆世界的目的。虽然它有女人，而你不贪这个女色，这是我们本来修道的目的，我们到这个世界的共同愿望就是这样的。但是女人非常厉害，我们若不加小心就掉到这个泥坑里去了，而且越染这个习性越重，越来越重。
　　你看现在这世间人，穿得很华贵，一看了就是……简直没法看。特别是现在的这种情况更厉害，男盗女娼，到处都是舞厅这些东西，而且搞一些乱七八糟的。过去还稍好一点，现在是更厉害了。黄色录像、黄色书籍，过去都控制得差不多了，现在可好，到处都是。电视、歌舞这些东西，全是让人堕落。而且人的穿戴都在变化，都是在色欲上下功夫，现在越来越厉害。这都是陷阱，都是吃人不吐骨头的魔王，所以这个色欲大得再没有比它危害更大的了。天下就因为有这个而毁了整个人类，人类都在这上毁掉了，所以说很难逃出这一关。能逃出这一关的，我看真的只有很少的人。
　　有时候我很羡慕什么样的呢？那个要饭的。孤身一人，托着小饭筐要饭，我挺羡慕他。最起码，他没有堕落淫欲里去，没有妻子之累，我挺羡慕。这也是一个缘分，我小时候就喜欢敲竹板，人家笑我，说：“你敲的什么？像个要饭的似的。”我什么也学不会，什么法器、乐器也不会，就拿那玩意打能生起欢喜心，我前世可能也是要饭的，就和这有缘吧！是不是？
　　有时候我看见那要饭的，你别看他们穷，有时候我还感觉他们挺庆幸。虽然没有住的地方，吃也吃不上，穿得很埋汰、很脏，但我看他们比我们干净。饭脏啊，吃到肚里都是大粪，没有什么意思；衣服脏，洗洗就干净了。但是人穿得再好，心里如果贪色、贪钱，比什么都脏，那是看不见的毒药，杀人不见血的刀，这个可厉害了。所以说，有时候一看见他们，我都挺羡慕他们，我说：“这个好。”但是他还有不足的地方，那就是还没有正见，不知道这个东西应该怎么去做，所以说还是出家好，要胜于他千百万倍。
　　色欲最障道，因为它危害太大了。而且有很多人为了色，本来已经修道了，最后罢道而回。出家前，那是谁也挡不住，等出家以后，遇到色就退道了。因为你穿着袈裟，人家恭敬你，这个女人她也恭敬出家人。有时候她那个邪念就生起来了，由于恭敬心产生了占有的心，一点点地勾引，到你面前来求法、求道。刚开始都是顺着你说，你怎么怎么好，怎么怎么庄严，怎么怎么奔道……她来求法，“哎呀，你像佛菩萨似的。”说得简直不得了。
　　最后看你上了圈套，爱给她讲了，就开始卖弄风情，而且展示她那种丑陋的身形，来使你上当。说话也变动静了，走道也变动静了，一看，那简直像小丑似的。你要是不知道，还觉得挺干吗的，自觉不自觉的，眼睛就被她转了。当你发觉的时候，你想躲，她都不让，就来找你了。她刚开始还能控制，最后来找你。很多人都堕落这里去了，所以说她能毁道，这个女人能毁道。
　　我们就是不见女人，但我们对女人有一种过去贪恋的习性，它也会生起来。有时候甚至，“哎呀，我这人不适合出家，应该是世间人，要不这欲望心怎么这么大呢？”有时候生起这种心。实际上，产生这种心就是对色欲还没有认识到它的危害，你出不出家都应该断掉的。因为我们来到这个娑婆世界，每个人都是来修道的，不是来娶妻生子、成家立业的。我们本来的任务就是利用人世间这一段过程来修道。我们应该看到这些东西，认识到它的危害性，所以说我们必须断掉自己的欲望心。
　　你不要怕，欲望起来，你就跟它俩斗。“我就跟你斗，我就在你这上成就。你起来，我就不顺着你想，今天起来，明天我非得把你压回去。”今天克服、明天克服，“你就十年八年、百十来年我也跟你拼了。”就有长期作战的想法，不着急，“我就跟你斗，你叫我生起一念心，我也不顺着你想。”你就和这个淫欲心去斗，再采取各种的办法，它逐渐的就会下去了。
　　【释】“赖有一矣”，幸亏这个色欲只有一个。“若使二同”，假设还有一个这么厉害的东西。“普天之人”，普天下所有的众生。“无能为道者矣”，谁也不能修道了。就只有一个都这么厉害，要是有两个，一时间就把人都吃了，再没有人可以修道了。
　　“若使二同”，如果有两个的话，普天下所有的众生，再没有能修道的了。这一个就毁了多少人哪！你说过去有多少人难过这一关？要是有两个，一时间就把人都吃了，你连做人都做不了，更别说修道了。
　　你看，咱们说的伽蓝菩萨，就是关公。伽蓝菩萨——关羽，那时候送皇嫂，对朋友讲义气，千里送皇嫂。有一天，那个皇嫂，就是这两个女的，就引诱他，说：“天冷了，你可以上里面暖和暖和。”这俩女人就生起这么一念，也许是考验他，实际上就是起了淫欲心了。关公那长相，相貌堂堂，那种义气确实让人感佩于心，但是这女人她没有正念，往邪里想，她要试探伽蓝菩萨。
　　关公那两眼一瞪，当时把宝剑就抽出一半来，那个气势，说：“我关某认得你，我的宝剑不认得你，如果再罗嗦，提头来。”就要斩她头了，再罗嗦就要斩她头了。你说，那种气势多么令人敬畏。在女人面前，这样的人才是大丈夫。两个女人那是皇嫂，也不是说长得丑，那关老爷对这些东西是毫不动心。你别以为是尊敬这两个女人，他不是那个，是尊敬他朋友的义气，是对刘备的尊重，尊重他的兄弟之情，他因为这个而去尊重她们俩。她俩就误认为是对她俩有好感了，就来挑拨他。
　　那关羽是一点都不客气，“当啷”一声，宝剑就抽出一半了，他取人头那就是一念之间的事，毫不客气的事，你若再罗嗦，这个头马上就要拿下来了。对女人就是这样，不行就把你脑袋给砍下去，你再想跟我罗嗦，那是不行的。所以说，关羽就流芳百世，就因为他这一念。那种做法好像是没有人情，就是因为没有这种人情，最后保证了这两个皇嫂的名节，救了这两个女人，也成全了朋友之情，是不是？朋友也没有因此而蒙羞，刘备也没有说因家里出丑事了而丢脸，朋友像朋友。
　　而关公那就更不用说，流芳百世，大家都称他是大丈夫行为，而且他断淫欲不止一次。还有一次过关的时候，要介绍一个寡妇给他。他当时气得不得了，说：“你想要，你自己娶吧。”关公就这么样，毫不留情，所以千古流芳。
　　这个淫欲，大家可得远离，特别是女人，一定要远离，必须得看破。有些人就看不破，为什么看不破呢？他老觉得“这个事不可能吧”，或是还老有怀疑。你都不用怀疑，怎么好你都不用怀疑，因为色欲永远是那样的，它就是个毒药。不是说这个毒药可以变成什么什么，这个毒轻一点，那个毒重一点。你不要做那个想，哪个毒都会障道的。
　　还有一个叫“庄子休鼓盆成大道”。庄子，我们知道他是很有名的，历史上有那么一个人物。他因做梦觉得自己是个大蝴蝶，醒了以后以两袖扇风，腋下有风，最后悟到自己前生跟蝴蝶有关系，于是就修道，后来躲进山林了。
　　有一天他去会朋友回来，走到半道上，就看到这个坟地上有个女的穿着孝服在那扇坟，他就问：“你干吗？怎么拿个扇子扇坟呢？紧着哭还紧着扇坟呢？”她说：“唉！你不知道，我丈夫死了一个月了，我答应他，得这个坟干了才能改嫁。”她说：“你看这坟得什么时候干呢？”一个月也干不了，她着急了，就拿扇子去扇坟去了，要那坟赶紧干。她恨那个天地不能帮她，最后急眼了，自己拿扇子去扇坟，累得满身是汗。
　　庄子一看：这个女人咋这样呢？他当时就说：“你给我扇子吧！我来替你扇坟。”他有神通啊，他扇两下坟就干了。这女人都愚痴到什么程度？遇到神仙她也不认识，“哎呀，谢谢你呀！”扭头就跑了。你看，这个人为了这个欲望，就连神仙也不见。你说自己都扇不干，人家给扇干了，那本来是不可能干的事情，但在她脑子里就认为能扇干。她这个脑袋像精神病似的，就认为能扇干。神仙就在跟前，她也不认识，扭头就跑了，可能光想着已经达到改嫁的目的了。这个欲望障道，把自己眼睛都障住了，失去了最好的机会。走的时候就把扇子给庄子，说：“这个赠给你了。”
　　庄子拿回家去了，就哀声叹气地看扇子。他夫人一看，说：“你怎么回事？”他就把这个事说了。她说：“你为什么哀声叹气？”他说：“我哀声叹气，是怕你将来也这样的，我死了，你也会扇坟的。”她就急眼了，“你把我当成那种下贱的女人，怎么怎么的……”发了个愿，把那眼睛都瞪圆了，“你要是不信，我现在就死给你看。”表示自己怎么忠烈。庄子一笑，没吱声。后来庄子就逐渐有病了，怎么治也不好，不几天就死了，还真死了。死了以后，给弄个棺材，就装里去了，就停在那里，他在农村嘛。
　　刚死不长时间，就有人来找他了，一个老头带个公子来看庄子。这是个王孙，相貌长得非常好。来了说：“我来拜庄子为师，来学习。”庄子当时在楚国，有不少人向他学习，他们家也不觉得奇怪。这个女人一看，刚死了庄子，又来了个这么年轻的，那心马上就转移了，当时就对那个公子生起那种贪欲心，殷勤招待。他说：“你看我老师死了，能不能让我在这帮着守守灵啊？”那女人说：“行啊，你守吧！”
　　她就让他守灵，紧着守紧着挑逗，又和那个老头打招呼，问那个公子结没结婚，家哪的，怎么怎么个事，就打听。把自己的想法就跟那个老头说了，让那老头跟那公子讲。后来这个公子就说：“你看看，现在我未来的老师死了，我这都不忍心，哪还能这么做呢？”那女人说了：“你别提他了，哪有什么感情，他尽胡说八道，前几天还弄个扇子回来，来笑话我。我跟你说，我们一点感情也没有。”马上就变脸了，变成这么个说法了，没有感情，非要跟人家公子结婚。最后，他们说：“行啦！这尸体怎么办哪？搁在这，做那个新房不行啊。”“那行，咱这有柴禾房子，把他抬那儿去吧。”找几个人给抬着，弄到柴禾房子里去了。
　　结完婚，这个公子就病了，心脏病犯了。这个老头就着急坏了，那个女人更着急：“这个病是怎么得的？”他说：“这个心脏病啊，公子平时都是吃活人脑子，因为家里当官嘛，有快要被杀头的，杀了头，吃那活人脑子，那会好几年不犯这个病。如果不吃活人脑子，命马上就没有了。”
　　这女的一听，急坏了，上哪去找活人脑子？这地方哪有活人脑子？她说：“那死人的行不行？”他说：“死人，不超过四十九天，这可以。”她说：“那好，那没事，庄子刚死，可以把他脑子取下来。”跟那老头说：“你看着公子，我去。”她只担心公子，什么都不管了，提着斧子就把那个棺材板给砍开了，给撬开了，拿着斧子就要奔着庄子脑袋下手。你看这女人，就这样式的。
　　那庄子就起来了，搁那儿坐着，说：“你干吗呢？你怎么拿斧子，你这是什么意思？”她说：“哎呀，我觉得有点动静，恐怕你又活了，我来砍开，想把你放出来。”你看这女人，花言巧语的，马上就变。庄子说：“哦！是这么回事啊，那可太感谢你了。那你怎么穿这样的衣服？怎么穿红衣服？要带孝，你怎么不带孝？”“哎呀，我为了吉祥，穿着孝衣服，对这个事不吉祥。”后来庄子说：“那门口站的那俩是谁呀？”她回头一看，那个公子跟那个老头在那站着；再回头一看，庄子没了；等再回头一看，公子没了，庄子又起来了。
　　她一看，这才明白，原来是演一场戏考验她，最后羞愧难忍，上吊死了。庄子把她装进棺材，举了一把火，连棺材带人一起烧了，就算完了。庄子后来就修成道了。这说明，想修道你必须得断淫，那淫就像是守在你跟前的定时炸弹，庄子这才明白，他以后再也不上当了。
　　世间就是这么回事，有很多人都看不破，实际上这场戏天天在演，世人就那么愚蠢，他都会说：“我这个人就不会那么样。”你看你要一出家，她马上就找地方改嫁，是不是？都是一样，女人就是这种业力。不光女人是这样，男人也是，都是这种业力。这个欲望心太大了，无情无义，没有廉耻，所以说爱欲如洪水。
　　所以佛说：天下只有一个爱欲，就把道给你毁了，修的道都毁了。幸亏才一个，如果有两个，和它一样的，天下就没有修道人了，再也不可能修道。它这个害处太大，“若使二同”，普天之人，谁也不能修道。
　　【释】这色也可以说女人被女色所迷，男的被男色所迷，这就是男的和男的闹同性恋，女的和女的闹同性恋。
　　你看看，现在的人愚痴到什么程度了。女人如果在没有男人的情况下，女人和女人开始闹同性恋，那男人和男人也闹同性恋。在美国还进行游行，要求法律给同性恋地位，允许他(她)们结婚。现在都是这样的事，而且越来越严重，逐渐地污染，有时候甚至能污染到佛教里来，所以我们时时得警惕，一旦发现这种情况，我们就要坚决制止。
　　有些地方是我们不能去的，为什么平时不让大家出去？因为那些地方是不干净的，但是大家都不知道。现在的社会已经在变形，人都变态，那个病也变态，现在都没法救。你看那个瘟疫，各种病的生起，就是和这个淫欲有关系。因为心态变了，外面的灾难也变了，变得更复杂、更厉害，它都是一个东西。这种人都一样，同性恋就是因为淫欲心。
　　现在也有很多人，有的就没有女人也没有男人，甚至于跟那畜生。以前有一个人就那样，最后呆不下去了，跑到苏联去。结果被苏联人利用，上了贼船，利用完以后，把他给送回来。最后被发现后判了无期徒刑。他之所以背叛祖国，被作为反革命宣传的工具，被判了无期徒刑。什么原因？就是这个淫欲心所造成的结果，他不控制淫欲心，最后跟畜生，使他连祖国都背叛。他家庭、父母都跟着蒙羞。这一生都在监狱里，永远抬不起头来，就这么厉害。就是淫欲心给他造成的这种结果。
　　淫欲心就这么厉害，它越是厉害，那我们修道就越抓住了根本。我们生死轮回就是淫欲心的问题，那我们就抓住这个淫欲心，就和它拼，把它拼倒了，把它断了，那你一定会证果的，证阿罗汉。淫欲心断了就可以证阿罗汉，一定证罗汉果。
　　所以我们搁哪着手？就从它着手。怎么着手？第一个是从食物上，不让它在食物上产生生理的冲动，不让你产生生理冲动，不吃好的，吃清淡的食物，不引起刺激的食物，不让它起淫欲心，所以这个食物是很重要的。你看在社会上有很多东西，像葱、韭、薤、蒜这些东西都会引起冲动，那个肉类更会引起冲动。所以在饮食上我们都要尽量克服。这个食物是断淫欲心最好的一个办法了，最直接的办法。
　　我曾经问过一个出家人，我说：“现在外面的同性恋这么多，怎么来分辨他有没有这种行为？”因为我没有这方面的了解，也不会观察这些事情。他这个答法不一定正确，但有一定道理，他说：“你看吃三顿饭的就是了。”后来我琢磨琢磨，也有道理，因为这个食物产生的冲动，有些人难逃这一关。
　　所以在佛教里，佛告诉我们，绝对不允许过午再食，绝对不允许。一直到第二天天亮才叫食时，而最根本的是日中一食。日中一食为什么是根本？因为它能得道，而超越这个限度你是得不了道的。佛把这个问题看得太清楚、太明白了，所以过午不食没有开缘，这条是死戒。你采取什么办法也不好使，没有开缘。说：“我没吃上饭，能不能吃点饼干？”什么也不行。有病怎么办？有病就弄点米汤给你，只能喝点非时浆，再不允许你开缘，你想吃饭，没门！这是一条死戒。
　　佛为什么定得这么死？就是因为它的害处太大。你想得道，要是不持这条戒，不可能的事情。有的人说：吃三顿饭也有修成的。佛都说这个东西障道，不允许的，你说能开缘，还说能修成，咱就不知道你怎么回事了，咱不好说。有的人说：“我吃三顿饭照样往生西方极乐世界。”你是真去假去，咱就不知道了，你生几品咱也不知道，没法说。但是违反佛的戒律是不能成佛道的。
　　淫欲心和食物有绝对的关系。过去有个出家人就是身体虚、老有病，后来补充了很多的药物，营养药给开了很多，结果淫欲心起来了，最后罢道，不能修了。什么原因？你药物用多了，过多的贪图营养，同样也会影响这个心理活动，最后引起了这个淫欲心。这都属于食一类的，就这么厉害。药都不能随便乱吃的，你别觉得是药物，“我用点没事，这是营养药，是补肾的、补心的。”你觉得什么都可以用，用不好了就会引起那些事。
　　我们吃得清淡一些，好像是吃亏了，甚至身体软弱一些，但是淫欲心能控制住。你吃得肥头大耳的，恐怕是个毛病。所以说，过去修道的都是清淡，清瘦清瘦的。你看原先那个能运老和尚，小腿就一层皮，一点骨头。一天，我一看他小腿，连找点肉都找不着，除了那点血管在皮里面，就一层皮。都是那么修道的，哪有这么贪的？长得胖胖的，走路肚子挺大，晃晃的，那就完了。不是爱睡觉就是贪恋食物这些东西，将来你那个淫欲肯定是控制不了的。所以说我们一定要控制，淫欲要是断了，一定会证果的，证阿罗汉的。我们就跟它拼！
　　还包括我们睡觉也是这样，十点钟睡觉。为什么要大家那么困才睡觉，干吗不早点睡呢，解除点疲劳，白天打坐是不是可以少困一点？那不行的。晚上最容易造成欲漏，因为晚上这一段，大家都养成了一种习惯，这时候喜欢睡觉。睡觉的时候养成一种习惯，就是做梦，你各种的生活习气都在这里。所以睡四个小时就起来，一觉起来，不再贪恋第二觉，这样的话能断淫欲。这是很好的一个办法，是佛所定的，那不是我们定的。
　　虽然我们刚开始不知道，那时候是九点开始休息到两点钟起来，有人自愿到十点休息也可以。后来改到十点休息，因为看到戒律上，佛经里确实有这种记载，佛在世那时候僧人都是十点钟休息，两点钟起床，佛是睡一个小时。少睡眠能控制淫欲，这是很了不起的。如果我们寻思寻思：“哎，再多躺一会儿吧！”你多躺一会儿，几分钟都可能造成欲漏，把你这些日子的修行一下就给毁了。所以我们一旦听到打板的时候，你就一个高蹦起来，别管它多困，咬牙也得起来。起来后赶紧活动活动，把心力散开，然后赶紧进禅堂坐着，通过这样来控制我们的淫欲心。
　　不能在那呆着，“我在屋里坐着行不行？”你在屋里坐一会儿，又睡着了，第二个梦又跟着来了。到禅堂里就差一些了，禅堂的气氛也不一样，另外还有巡香的看着，一旦昏沉了帮你叫醒。实际上就等于救你命一样，怎么救你命？就在禅堂救你命，你不起来就完了。你不知道，你漏一次，将来修多长时间都补不回来。你要是不漏这一次，就把这个成就的时间一下缩短了。
　　所以说呢，早晨起来就是很重要的，千万别贪恋那个床。所以我说，起来就离开床，别坐那个床，那个床有污染。佛告诉你，不允许睡高广大床，因为床有污染的。所以说我们起来进禅堂打坐，那是非常好的。想证果，你非得从这下手不可，不从这下手，想成就那是不可能的。你连个睡眠都克服不了，你还能干什么，是不是？还说修道，你怎么修啊？你拿什么修？就光说，嘴上说修，然后一点行为也没有，该睡睡，该吃吃，说“这样没执著”。是，你没执著——不是没执著，而是执著到地狱非去不可了。所以我们一定要断这个淫，要从各个方面来断这个淫。
　　不光要这么断，我们还要进行观。观什么呢？观女人，我们要生起一种厌烦的心理、厌恶的心理，不要留着贪欲这种想法。因为我们有时候不太了解女人，我们光看到表面。女人在男人面前都是掩盖的，她不想暴露，自然就得掩盖。男人再被色一冲动，什么都看不见了，有时候还甚至不想看真相。所以必须把女人的这种恶揭露，我们应该知道，并且进行观。不是让你观她相貌，不是让你观她好，你可别做那个观，做那观就是地狱种子。
　　(唐·道宣律祖《净心诫观法》之“诫观女人十恶，如实厌离解脱法第十一”)
　　【诫】女人十恶者，具说难穷，今略言之，令生厌离。
　　一者，贪淫，无量无厌。经云：十方国土，有女人处，即有地狱，一切障道，此为是苦。女人欲男，如海吞流，百千万劫，毕竟不满。得一望一，心意狂乱。见可意男，悉愿与交。犹火纳薪，多益多炽，昼夜行坐，无忘欲时。受五道身，皆女形摄。先际已来，女根未转。彻穷劫世，不免女身。故名贪欲无厌。
　　“女人十恶者，具说难穷，今略言之，令生厌离”，这是道宣祖师讲的。
　　“一者，贪淫，无量无厌”，就是贪淫的心从来没有停止过。
　　“经云：十方国土，有女人处，即有地狱”，地狱都是因为什么？就是因为女人的关系，男人进了地狱了。女人也进，男人也进。
　　“一切障道，此为是苦”，没有说这个可障可不障的，绝对障道，一切障道。
　　“女人欲男，如海吞流”，女人如果贪男色，如大海吞流，就是把各个沟沟岔岔的水都汇到大海里。她甚至想把天下的男人都要吞尽，就这种心，这种欲望心。
　　“百千万劫，毕竟不满”，经过百千万劫，她都不会满足的，永远不会停止的。
　　“得一望一，心意狂乱”，见到一个又想另一个。“见可意男，悉愿与交”，见到好的她就愿意交往。“犹火纳薪，多益多炽”，柴禾越多那火就越旺，她见到男的越多，她那个欲望心就越强盛。
　　“昼夜行坐，无忘欲时”，每时每刻都想到欲望。“受五道身”，在五道里轮回。“皆女形摄”，这五道身都是由女形摄。有女人相，你就在五道里轮回，你跑不掉。这五道里全有女人，所以你想跳出三界，你首先就要没有女人。你在这六道里轮回，就是因为女人的关系。“先际已来，女根未转”，从来没变过男的。“彻穷劫世，不免女身。故名贪欲无厌。”
　　【诫】二者，嫉妒，心如毒蛇。家有妇类，悉生憎垢，口似相亲，心如冤家。若同夫婿，更相规命，或作符厌，解奏毒药，或雇人杀害。或截支节，或毁面目，或削衣食，鞭打骂辱，方便除他，欲得独立，故名嫉妒。
　　“二者，嫉妒，心如毒蛇”，这个女人心如毒蛇，嫉妒。“家有妇类，悉生憎垢，口似相亲”，说的很好听。“心如冤家”，这个女人见到男人，她就会说好话。这才怪呢，你看女人和女人在一起，骂人，什么脏话她都说。等她一见男人面，她就变了，那种欺骗性特别强，说话、声音什么的马上就变。“口似相亲”，心里想的那就不是了，不是要你钱就是要你命，总想把你占为她的奴隶。说话，那都是嘴说一套，心里想一套。说：“不能吧？”你看到的她都是在表演，你不知道。
　　我曾经在盖县茅蓬的时候，那是以前做居士的时候，下山到市里去办事情。坐车的时候就摄心，正好一个女人在那讲话。这个女人可能觉得自己长得挺出奇呗，就到处显摆，在那说话，故意把声音加高一点，想引起大家的注意。我也不瞅她，就自己观自己，但她嘴说一套，心里想一套，那个我能知道。但她心里想的是这样，嘴说的是那样。
　　后来我一看，“哦！女人原来是这样，那心里想一套，嘴里说一套，它和它是两回事啊！”那心里想的那个东西、那种想法，而嘴上说的是这种想法，口不对心。你要是瞅那个人，看她嘴上说的，好像是对你说的，说得很有道理，实际上它和心里想的是两回事。嘴上有一搭无一搭的，那都是在骗人，女人那个嘴就是在骗人，这也应该看到。“口似相亲，心如冤家”，口不对心。
　　“若同夫婿，更相规命，或作符厌，解奏毒药”，要是丈夫，她就想法去把他命给取了。“作符”，或是弄小人来调理他，或是“解奏毒药”，配一些毒药，怎么样来药人。关于这个我们大家能清楚，那个武大郎就是这么被害的，是不是？武大郎这个戏演得挺好。武大郎还没有多大能耐，还没有怎么管她，只说了那么几句，她都不行，都容不下他，非得把武大郎置于死地不可。这女人就是这样，你看她挺弱小的，那个毒药她就敢下，连最后一口气都不让你喘出来，喊都不让你喊。就那样，太可怕了。
　　“或雇人杀害”，她杀不了你，甚至雇人。“或截支节”，有时候就把人杀了以后，一节节给你割掉，埋起来。你看我刚才讲的庄子那个，拿着斧子就要砍脑袋，要取脑子，你说这人都这样式的。“或毁面目”，把面目给毁了。“或削衣食”，不给好吃的，弄点破的糊弄。“鞭打骂辱”，你看，有那个女人嫉妒就鞭打骂辱自己丈夫，什么样的都有。“方便除他”，就是想尽办法把他撵走或是赶走，财产归她，这样的人太可恨了。
　　讲到这块，想起过去有一个出家人，他就是那样的。没出家前发现妻子已经在外面和别的男人勾结起来了，他也不吱声。有一天，他说要出门。一转身这个女人马上招一个男的过来。他突然又折回来，把那个男的堵住了，那男的就藏起来了。他说：“你叫他出来吧。”那男的就出来了。
　　后来预备了酒饭，他说：“你出来吧！别害怕，我不会杀你。但有一条，你要是不听我的话，我肯定要杀你。”他又说：“不杀你有个条件，就是这个女人给你得了，你不是喜欢她吗？我走。”那男的不敢答应。他说：“你要是不答应，我马上就拿刀杀了你。”后来那个男的一看，又得了财产，又得个女人，他高兴坏了。那女人也高兴，这下子什么都满愿了。实际上最高兴的还是这个人，“得了，我算是看破了，我赶紧走吧。”走了，出家去了，出家不久就得道了。
　　后来那男人把她骗完了以后，背着财产也跑了，又找另外一个女人，这个女人被扔了。最后想起原来那个男人的好处。这女人就是脸皮厚，厚得了不得，又找原来那个男人去了。说他平时都爱吃什么鱼，她又给煎点鱼送过去了。那个男人也没吱声，拿那个鱼就给放池子里了，后来那鱼全活了。这个女人一看：人家都得道了，自己啥也不是。就因为贪欲的心，后来家也没有家，人也没有人，最后没办法，可能是死了。这男的姓蔡，后来得到成就，你说多好，世人为什么放着这清净而不去做呢？
　　他就是把女人看破了，看破了扭头就走了。他可算找了个替死鬼，那个男的就是个替死鬼，好不容易找了个替死鬼。“等了这么多年，可算等到你来了。得了，我赶紧跑吧。”所以说，断了女人就能证道了。咱们这是已经往证道这方面走了，千万要生起信心。
　　“方便除他”，她就想把男人害掉。“欲得独立”，自己说了算，“故名嫉妒”。
　　【诫】三者，谄曲诈亲。凡见人时，未语先笑。口云忆念，心怀嫌恨。对于夫婿，思他男子，愿夫远行，或愿早死，或与外人多种谋计。及见夫时，谄媚附近，身向心背，名为诈亲。
　　“三者，谄曲诈亲。凡见人时，未语先笑。口云忆念，心怀嫌恨”，那女人见谁都是，“哎呀，如何如何的，怎么好长时间没看到你。”那女人心里说的：你可别来，你一来了，我这儿又损失什么东西。她们就是这个作风。有的人就迷着这个，一看她先笑，口里又说着怎么怎么个事，就以为对自己有什么好感。实际上你不知道，她那心里早就烦你透透的，都想害你。
　　“对于夫婿，思他男子”，在自己丈夫的面前，想的是他人男子。“愿夫远行，或愿早死，或与外人多种谋计”，愿丈夫早走，和情人相会；或愿丈夫早死，再另外找男人。“及见夫时，谄媚附近，身向心背，名为诈亲”，好像是和你近，实际上是一种欺骗，叫“诈亲”，这是女人的一个丑态。
　　【诫】四者，放逸。但念彩衣装粉钗钏，修治面目，望他爱念。耽着五欲，不避亲疏，不畏后世畜生饿鬼，名为放逸。
　　“四者，放逸。但念彩衣装粉钗钏，修治面目，望他爱念”，打扮得花里胡哨，引诱别人，叫别人记住她。为了这个目的，“耽着五欲，不避亲疏”。现在的人更是这样，为了讨好男人，不管它丢人不丢人，她现在什么都不管了，只管她的这种欲望。什么亲人面，在谁的面前她都不管了。“不畏后世畜生饿鬼”，她不怕堕落畜生和饿鬼里。
　　【诫】五者，口多恶业，出言虚诳，实情难得，凡所论说，虚多实少。喜道鄙弊秽恶之语。母女姊妹，不相避忌，两舌斗乱，传送消息。数作咒誓，不畏殃报，屏骂尊长，穷逐诤讼，是名口多恶业。
　　“五者，口多恶业，出言虚诳，实情难得。凡所论说，虚多实少”，尽讲假话的多，很难从她嘴里掏出一句实话来。有时候她们跟我忏悔，我说：“你回去好好忏悔。”有时候很难说真心话，虚多实少。
　　“喜道鄙弊秽恶之语”，最喜欢谈论一些污秽的语言，表面上好像不听，实际上，那心里可满意这种语言了。
　　“母女姊妹，不相避忌”，也没有这个母女关系、姐妹关系，都乱了套，她们都不知回避，没有长幼。什么话都说，骂人的话，说一些男人的话，那些等等的脏话。
　　“两舌斗乱”，传瞎话。“传送消息，数作咒誓”，经常发愿，今天这么样，明天那样。上午刚发愿，下午就变。这个了不得，这个我可遇着过，她说：“师父你在这，我肯定跟师父学习。”头一天这么说，第二天走了，不知道上哪去了，所以说好发愿。“不畏殃报”，不怕报应。“屏骂尊长”，在背后谁都敢骂，一旦不满足她这个想法以后，那不管你是谁，她都敢骂。“穷逐诤讼”，就是爱打官司，爱争理，老去做这种事情，“是名口多恶业”。
　　【诫】六者，厌背夫主。若见端正男子，无羞追逐，或遣信逼，或自身往，坐卧不安，休废生业。或结成病，或时托病。屏处饮啖，人前不餐。夫婿辛苦，勤劳得财。割减偷窃，供给傍夫。共作谋计，规欲杀害。见夫即嗔，冤家无异，是名厌背夫主。
　　“六者，厌背夫主。若见端正男子，无羞追逐”，一见好的男子，她就不要脸了，就开始追求。“或遣信逼”，或是派人去通风报信，说一些什么话，实在不行就写信。“或自身往”，甚至亲自前往。实在不行，她就自己亲自去，这女人就是这样式的。
　　过去有个狄仁杰，相貌长得非常端正。有一天，他住在一个亲属家还是谁家，这个女人刚死了丈夫，正在守孝期间。她一看见狄仁杰，长得皮肤白，又庄严，相貌非常好，这个女人就控制不了自己，就去了。狄仁杰刚一见她，也动了一下，马上就制住了，心如止水。这个女人说完了以后，狄仁杰给她讲了个故事。他说：“我过去遇到一个老和尚，他说：你将来要过一关，就是这个女人关。后来他教我一个办法，就是观女人。怎么观？就是观那种不净，观完了以后能心如止水。”他又说：“我刚看你也是这么样，我马上这么一观，就心如止水了。”
　　他就给她讲不净观了，观人死后脸面怎么怎么的，身体怎么样……就要这么不净观。
　　这个不净观一共有九种观想，就是“人想死亡日，欲火顿清凉。愚人若闻此，愁眉叹不祥。究竟百年后，同入灰烬场。菩萨九想观，苦海大津梁。”它有九种观想。我把这九种观想大概写一个题目，谁愿意写还可以抄一下。第一个是“新死想”，第二个是“青瘀想”，第三个是“脓血想”，第四个是“绛汁想”，第五个是“虫啖想”，第六个是“筋缠想”，第七个是“骨散想”，第八个是“烧焦想”，第九个是“枯骨想”。有这九种观想。等到有时间大家愿意抄一下的可以抄一下。
　　狄仁杰就利用这种观想，见到女人面就止住了淫欲心。后来狄仁杰又跟这女人讲，教她这种办法。这女人也这么观想狄仁杰，观来观去，这女人的欲望心也降下来了。最后生忏悔心，她说：“亏了你，感谢你，我这是止住了，让我避免了一场羞辱，一场堕落。”然后走了。狄仁杰的结果是，最后成为国家的栋梁，千古流芳。
　　附录资料：九想观
　　人想死亡日，欲火顿清凉。愚人若闻此，愁眉叹不祥。究竟百年后，同入烬毁场。菩萨九想观，苦海大津梁。
　　新死想第一：静观初死之人，正直仰卧，寒气彻骨，一无所知。当念我贪财恋色之身，将来亦必如是。
　　青瘀想第二：静观未敛骸尸，一日至七日，黑气腾溢，转成青紫，甚可畏惧。当念我如花美貌之身，将来亦必如是。
　　脓血想第三：静观死人初烂，肉腐成脓，势将溃下，肠胃消糜。当念我风流俊雅之身，将来亦必如是。
　　绛汁想第四：静观腐烂之尸，停积既久，黄水流出，臭不可闻。当念我肌肤香洁之身，将来亦必如是。
　　虫啖想第五：静观积久腐尸，遍体生虫，处处钻啮，骨节之内，皆如蜂巢。当念我鸾俦凤侣之身，将来亦必如是。
　　筋缠想第六：静观腐尸，皮肉钻尽，止有筋连在骨，如绳束薪，得以不散。当念我偷香窃玉之身，将来亦必如是。
　　骨散想第七：静观死尸，筋已烂坏，骨节纵横，不在一处。当念我崇高富贵之身，将来亦必如是。
　　烧焦想第八：静观死尸，被火所烧，焦缩在地，或熟或生，不堪目击。当念我文章盖世之身，将来亦必如是。
　　枯骨想第九：静观破冢弃骨，日暴雨淋，其色转白，或复黄朽，人兽践踏。当念我韶光易逝之身，将来亦必如是。
　　咱们继续讲。所以说，有时候女人就干这些事情，“坐卧不安，休废生业”，什么事情也不做了。“或结成病，或时托病”，有时候因为这个妄想，最后生病了，或是当人面的时候就托病，“我有病了，身体不好。”“屏处饮啖，人前不餐”，就是说什么呢？这面说着病，没人的时候，找个背人的地方就吃饭去了。吃完饭回来，她又说她没吃，在那哼哼叽叽的，就是来骗人。
　　“夫婿辛苦，勤劳得财，割减偷窃，供给傍夫”，把她丈夫的东西，辛勤得的财物，她都要给留一部分，或是一大部分都给别人，给奸夫，“傍夫”。“共作谋计，规欲杀害”，准备想主意，不光要这个，还要钱财，要钱财还要命。所以你守着那个女人，等于守着个刽子手，随时都要被砍掉脑袋的，所以这个厉害。“见夫即嗔”，见到丈夫就恨。“冤家无异，是名厌背夫主”。
　　【诫】七者，一切女人多怀谄曲，实情难得。所以女人奸险，性器难量，虽与对面共言，心隔千里之外。皆为贪求世利，性逐浇浮。言是反引为非，指虚翻将为实，颠倒常理，每事多端。向背有无，情随冷热。或凭势要，或党亲知，或因财色相诬，或诤名位而起谤。是以口如脂膏，心若锥刀。
　　“七者，一切女人多怀谄曲，实情难得”，心不真实。“所以女人奸险，性器难量”，女人奸险哪，能把人卖了。你看小人非常奸险，有时候女人比小人还厉害，就卖了你，你还感谢人家。她骗你，让你心甘情愿地去为她服务，最后把你骗了、卖了。被卖了之后，他尽想都是别人造成的，不是那个女人造成的，还往别的地方想，他不知道这是女人所害。你说多厉害，他受骗都不知道。“性器难量”，就是说心胸特别狭窄，又特别阴险。
　　“虽与对面共言，心隔千里之外”。这个我有体会，我刚才讲了坐车那事。那个女人她心里想一套，嘴上说一套，你若有他心通的话，马上就知道她心里想什么。她嘴里说的是那个事，而心里想的和那个事一点都不相干。原先寻思：她心里想的是这个话，一会儿说的时候还不得说这话？等到说的时候和这话一点都不相干。哎呀！我说：这回才明白。你要是不知道她心里想的，光看她脸色、说的语言和那个表情，就像专门说那个事，实心实意在讲那个事。你要是知道她心里想的，这场戏马上就破了。哎呀，太可怜了。所以我们从无始劫来就被女人骗，我跟你说，这个你得加小心。
　　“皆为贪求世利，性逐浇浮”，女人就是贪求世利，平时都跟你发誓，有家庭的有的知道。那女人跟你发誓，山盟海誓，“你死我就死，你上哪去我就上哪去，这一辈子就跟着你了，怎么都行，你就说吧，怎么都可以。”都发誓。当你要出家，她就不出家，真要出家她就不出了。说：“你不是发誓吗？嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，我要出家你怎么不出家呢？”
　　她这回一看真出家，说实话了，说：“我还没享受够呢！”你走你的吧，我得享受我的。你走，把财产给我留下，把东西给我留下，你愿意上哪去就上哪去。那心里就是这个目的，但口里不讲，“唉呀！将来怎么怎么过……”她说这些话，跟你讲理，讲很多她的委屈，但心里想的是什么呢，“你赶紧把财产给我留下，那个存款折给我放家里，你现在有多少钱哪？那些衣服你都别拿走，那些财产、房子都得给我留下……”那想得可细了，“外面还有谁欠你钱哪？你把这个账单都给我留下。”留下了，说两句好话，完了就打发你走，就算完事了，这一场戏就算演完了。
　　女人就是这个事，没办法，要是不出家，你永远也看不破。你不出家，她不是跟你过吗？跟你过她也会再跟别人过的，只不过在利用你这个窝，利用你的财产。一旦有条件，她早就走了，没条件就利用你，所以说女人就是这样。跟这样的人在一起，你都不如跟一个畜生，最起码的，畜生不能卖你，不能像武大郎似的被毒死，是不是？在你这，她随时随地还能毒你，就算不毒你，本身就毁你法身慧命。你本来应该是修道的，成天贪恋女色，最后你还能成？它是不可能的事。所以说，她能把你法身慧命都毁了，那真是害你。她们没有别的，就贪求势力、财产和欲望。
　　“言是反引为非，指虚翻将为实”，把假的当成真的去说。她那才能讲理呢，尽讲她的感受，怎么委屈。那个事本来不是那么回事，她硬往上说。“翻将”，把虚的当成实的。
　　“颠倒常理，每事多端。向背有无，情随冷热。或凭势要”，如果有势力，那就更不得了。“或党亲知”，结党营私，还要和谁好，总是弄一帮一伙的。
　　“或因财色相诬，或诤名位而起谤”，诬告，为名位就开始诽谤了。“是以口如脂膏”，从表面看，口像抹上蜜似的，说得可好听了。“心若锥刀”，她心像锥子和刀一样，往人心扎，她那个心里就那样子。
　　【诫】八者，贪财不顾恩义。父母养育，劬劳难报，及嫁得夫，弃忘恩德。规父母物，润益夫家。多得便喜，不称便恨。父母饥寒，无心供给，是名贪财不顾恩义。
　　“八者，贪财不顾恩义。父母养育，劬劳难报，及嫁得夫，弃忘恩德”，就是父母的养育之恩非常深，一长大了，就要出嫁，马上就把父母忘了。“规父母物，润益夫家”，把父母的物品收拾收拾，全拿到丈夫家去了。“多得便喜，不称便恨”，多了就欢喜，不够就恨，“父母饥寒，无心供给，是名贪财不顾恩义。”这是第八条。
　　【诫】九者，欲火烧心，不耻父母，不惧刀杖。或未嫁妊身，或奔逐他逃，或拘引他人向家造过，耻辱父母，败乱宗亲。出嫁已后，复叛夫婿，夫亡未几，更思后嫁。男女成人，犹弃改出。心迷欲醉，不避羞耻。女人过患，穷劫难尽，故名欲火烧心。
　　“九者，欲火烧心，不耻父母”。有时候她骂父母，她嫌父母长得不好，生得她没长成天仙那样。自己长得不好，她说父母没给她留下好的相貌，她恨，甚至骂父母。我曾经遇到一个人，她和父母吵架。她父母就说她：“你这个没良心的，这孩子，我养你这么大，生你、养你多不容易呀，你现在怎么能和父母这样呢？”你看她说啥，她说：“你们俩是为了欲望，这才有了我……”那脏话我就不说了。你说，这个人跟畜生一样，就到处喊，就这么吵吵，所以说“不耻父母”。
　　“不惧刀杖。或未嫁妊身”，就是没嫁的时候就怀孕了。“或奔逐他逃，或拘引他人向家造过。”勾引他人。“耻辱父母，败乱宗亲”，搞得乱七八糟的。现在风气更坏，领着一堆男的就往家里招。
　　“出嫁已后，复叛夫婿，夫亡未几，更思后嫁”，丈夫刚死没几天，她就嫁了。实际上还没死时，你就有病了，她就想嫁人了，早就想跑了，早就选好了方位。所以说，这个女人是很厉害的。
　　过去遇到这么一个人，他都挺大年龄了，就爱喝酒。天天开了工资，首先就要向她报道，给发了多少钱。后来他因喝酒死了，不长时间，那女的就改嫁了。那男的平时就上他们家去，他也不知道，光顾喝酒去了，实际上他们早就做好准备了，就是这样式的。“夫亡未几，更思后嫁”，这还是客气说的。
　　【诫】十者，女身臭恶，不净常流，春夏热时，虫血杂下。经云：女根之中，二万淫虫，形如臂钏，细若秋毫，腥臊臭秽。私堕胎孕，怀妊产生，污秽狼藉。善神见闻，悉皆舍去，恶鬼魍魉，数来侵扰。如是鄙弊，愚人犹贪，弃舍念处，破佛净戒，死入狱中，畜生饿鬼，长劫受苦，无解脱时。是名女人十种恶业，能观能远，名为净心。
　　女身这种不净啊，只有那种愚蠢的人才贪恋这东西，稍稍清净的人都不会贪那东西。世间人现在……唉呀！那个《红楼梦》是怎么写的？它说女人清净，清净什么呀？最埋汰的就是女人。
　　“善神见闻，皆悉舍去”，那善神、天人都是这样，六欲天中，就不再有那种污秽的、过分的行为了。只是眼睛一看，有的搭搭手，这就是淫欲了，这就了不得了。再往上的天呢？只是一想。再往上的天，连这都没有了，越清净越没有。女人本身就是淫欲的化身，是一种不净的化身，所以一旦托生女人这个身，太可怕了。特别是愚蠢的人反而贪，现在的人想尽办法叫人贪欲。
　　现在有一些魔鬼，什么是魔鬼？你看那满哪都画着女人的画，把女人暴露无遗，这就是魔鬼。不断地在寻找着人，在吞噬，吞一个是一个。上趟街看完这些画，你的道业就受到损失。为什么不让大家下去？就是这个原因，它太厉害了。现在比过去厉害多了，过去还能回避回避，知道有羞耻二字，现在就没法说了。
　　“弃舍念处，破佛净戒”，不再去修行了，还俗了；有的就穿着袈裟，干那种不净的事情去了。这个事情不是跟男人就是跟女人，同性恋的也有，等等。
　　“死入狱中”，死了以后进入地狱。“畜生饿鬼”，最后当畜生，当饿鬼。“长劫受苦”，长劫，那是没边没岸的。“无解脱时”，没有解脱。“是名女人十种恶业。能观能远”，能够观察到，能够远离者，“名为净心”。
　　好，今天就先讲到这里，下面还有，待会儿再慢慢讲。为什么这个要多讲一些？因为修道主要就是要在这条多下功夫。这地方你要是不把它看破了，将来你在修道上就很容易起麻烦。现在要是把这基础打好了，我们将来修道就能顺利。所以说，别跟女人说话，远离！凡是看到这一类的书，马上就放下。
　　好，今天到这。
　　※…………※…………※…………※…………※…………※
　　第二十四章，“色欲障道”，就是说，这个欲望、这种色和欲，对我们凡夫来讲就是生死的敌人，对修道人来讲，那是最大的障碍。所以说，我们首先要对色进行不净观。上回念到了道宣祖师讲的女人的十种恶，下面把这首偈子我先给大家念一遍，如果有时间再抄也可以。
　　【诫】偈曰：
　　四百四种病　　宿食为根本　　三涂八难苦　　女人为根本
　　生死无数劫　　贪爱为根本　　贤圣解脱乐　　离欲为根本
　　四蛇成身界　　颠倒想为心　　脓血遍九窍　　净想起贪淫
　　顺情称快乐　　不信堕刀林　　报生猪狗道　　由前贪爱深
　　一切女人性　　少实多谄曲　　不念臭秽身　　坐卧思念欲
　　邪视他男子　　情喜相逼触　　百千万亿劫　　毕竟不满足
　　不羞惭父母　　败损诸亲族　　男少女多者　　家衰数被辱
　　女具十恶业　　死入铁床狱　　大锸刺女根　　苦痛大嗥哭
　　地狱罪毕已　　转入母猪腹　　啖粪居圊厕　　臭泥生溷虫
　　复被屠割苦　　累劫罪难终　　从畜入饿鬼　　秽食恒不充
　　支节皆火燃　　骸骨不消融　　贪欲暂时乐　　受报苦无穷
　　“偈曰：四百四种病，宿食为根本；三涂八难苦，女人为根本。”就是有四百四种病，怎么来的呢？都是由于贪吃和贪睡来的，特别是过午食。有三涂八难苦，为什么在六道里轮回？女人为根本。
　　道宣祖师讲的这个偈子，就讲这个世间人，男子贪女人为生死的根本。“三涂八难苦”，为什么有那么多苦？主要是因为贪女人，有女人的地方就有地狱。你要是不贪，它就没有地狱；你一贪，必然进入地狱。病是由食而来，就因为贪恋食物。
　　“生死无数劫，贪爱为根本”，我们就是这样，不断地在生死上轮回，主要是这一个贪和爱，在名上、物质上、色相上不断地贪爱，这是我们最大的一个弊病。
　　“圣贤解脱乐，离欲为根本”，要成为贤圣，达到解脱乐，主要是以离欲为根本，所以说，离欲是我们出家以后最大的一个根本。我们不光要控制饮食，而且还要控制睡眠；不但要控制睡眠，更主要的是要控制贪爱的问题。不让大家贪其它衣服，主要以三衣，不要贪过多的东西；而且不光不贪这个，其它的东西都不能贪，钱财、物都不能贪。还要远离女人。虽然我们现在做到了第一步，但我们还有很多余习，这个习性和想象，还有这种东西。特别是成过家的，这个就更麻烦。好像经历过社会，但是痛苦也是很多的，将来这个果报也是重的，所以更得在这块下功夫。
　　“四蛇成身界”，由地、水、火、风这四大组成了身界，而形成了人身。“颠倒想为心”，又以这个颠倒的妄想为心。“脓血遍九窍，净想起贪淫。”这个身体本来是脓血充满，肮脏不堪的，由于把它当作干净来想，于是就产生了贪淫。这要我们观女人不净，由于我们不知道，也没有观察，所以也不清楚，就上当了。通过我们进行不净观，以后就永远不会上当了，连看一眼都不愿意看。
　　不看一眼，不是不尊重女人，而是真正的尊重她，尊重她们的佛性，尊重她们的清净。如果你看一眼，你本身对自己是个侮辱，对于她也是一种侮辱。所以说，我们作为人来讲，绝对不能这么做。出家后更得远离，是凡能引起她的想法的地方，我们都要远离，不妄想。
　　对自己的身体也不能贪爱，因为你对自己身体贪爱的目的，无非就往欲望上走了。所以佛教里不让人照镜子，就是不让照，不允许照的。所以咱们都把镜子没收，不允许照。因为你一照呢，就对自己的相貌生起爱恋之心。
　　你看，一层皮，里面就是脓血，你对这东西还看不够，还生起一种欢喜，认为这是自己，你就不知道真正的自己。贪爱了身体和这个色，你就忘记了什么是自己。它俩正好是一个矛盾，你这面贪爱，那面就失去；这面放下，那面就获得，那个道就在这里头。你舍去贪爱，道马上就现前；你一念起了贪爱，道就不见了，它俩本来就是一个东西。所以这个是“颠倒想为心”。
　　我们的身体也是脓血组成的，不要觉得光是女人，男人也是这样。我们的身体也是种种不净，不能贪爱，因为它也是个假的，只是暂时住的一个房子，这个我们一定要清楚。
　　“净想起贪淫”，这个净就是不想别的，专想一些世间的事情，不想佛事，最后慢慢贪著这些。专门往一个事想，想来想去，这个淫欲心就起来了，所以说这个不好。
　　“顺情称快乐”，我们都是顺着自己的情欲称为满足和快乐，这个东西是最可怕的。在修道中，我们第一个克服的就是这个“顺情称快乐”，不光对女人的事情称快乐是我们障道的因缘，就是平时做事情也是，我们都是以满足自己心里的需要称为快乐。
　　有人表扬我一句，我们心里生起特大的欢喜。为什么欢喜啊？因为觉得自己做得很不错，认为自己已经出人头地，超越了别人，所以这种快乐的来源是有“我”，来源于“我”。别人表扬一句，你因为“我”的坚固，马上就生起一种快乐感。你说，这个“我”字，它的害处、诱惑力多大？当你快乐感一生起的时候，正是“我”的坚固。对于这个，我们修道时可得加小心。
　　说：“我今天心情不高兴。”完了！实际上，你不高兴的时候，往往都是在舍去我的过程中。看着不高兴，比如说，这是谁把我惹了，我心里不高兴。你不高兴，你要是会用的话，正在舍去“我”，你在这个“我”和“无我”的挣扎之中。如果你一存在高兴的话，“哎呀，这事太满足我了。”你要警惕，可能“我”就坚固了，而且因为获得“我”而高兴。
　　所以我们修道不求顺利，不求快乐，不求这个。我们求的是什么呢？求“无我”的清净，无我的清净才是永恒的快乐。而所谓的“快乐”，那就是一种生灭的东西，是存在于贪欲里面。人生就是为了这种“快乐”，堕落女人之中，有的堕落女人身，有的男人也堕落在这种贪欲之中。
　　“顺情称快乐”，顺情，我们称为是快乐，实际上是被妄想给拽跑了。我们称这种为快乐，实际上并非真快乐，只有修道才能获得真快乐，只有禅悦才获得真快乐，只有我们心里清净了才能获得真快乐。所以大家一定要把这一关看破，做什么事情不求顺利，不求快乐。当被人批评的时候，我们就应该生起一种欢喜心，感觉到自己正在破我执，机会难得。当我们被人表扬的时候，你要警惕，你要是生起欢乐，恐怕就被这个情所带走，被“我”的情带走了。修道，有时候苦中好修，乐中难修，它的诱惑力太大。
　　这些贪欲的人，因为他不信因果，“不信堕刀林”，就是地狱里，身上要被穿得千刀万孔的，这是一点也不假的。而且不光这个，就是你修道的时候，都要受到果报的，那些都要现前的。但是你不要伤心，也不要害怕，我们只要努力，是能克服过去的，一样会取得最后成功，因为它终归是个幻境。贪爱的最后，堕落猪狗道。由于“前生贪爱深”，太深了，最后就是堕落女人。
　　“一切女人性，少实多谄曲”，很少说实话、办实事，大部分都是谄媚，说话弯曲。本来是那么个事，她不说，口和心不相应。当然了，也有修道以后变得正直的，也有这样的人，但是普遍的还犯同一个毛病，只是我们有时候不知道，还以为如何如何。
　　不光你们，特别是我，人家都说了：“师父最好骗。”上回一位比丘尼师父跟她们那的女众就讲嘛，说：“你骗师父行，骗我不行，我也是女人。”她说她们可以骗我。因为跟我说两句好话，我就过去了，我一个是不愿意跟她们打交道，另外也觉得她们很苦。
　　女人说话有很多不实在的地方，我这人傻，她一说，我就信。她随便编成一套理由，我就信以为实。我寻思：这人还能去撒谎？是不是？一看那相貌都像老实人。虽然有种种的教训，还是被骗。我寻思：出家了，还能跟我撒谎？是不是？世间人为了某些事情会撒谎，出家人还能撒谎？可能是这种撒谎成性了，早已养成习惯了，但是我不清楚，我这人有点傻。
　　所以说，我们要远离女人。女人在你面前，一个是挑唆，不光是贪欲，还挑唆、斗争。说话含糊其辞的，而且编得很像真的，把自己的私恨都泄在这里面，你察觉不出来就上当了。甚至你为她去办事情，最后达到她的目的，等到你遭殃的时候，她说：“和我没关系！”这个事情太常见了，所以我们大家要远离女人。
　　“不念臭秽身”，女人她看不到自己的臭秽身，身上非常臭，而且“坐卧思念欲”，坐着想，睡着她都在想欲望。
　　“邪视他男子”，总是以邪念看待男子，她那个心就是那样的心。有一个居士跟我讲过那么一句话，这是个女居士。她到别的地方去了，看见别人说话，也是别的师父说话。她说：“我们女人对这个眼神看得最清楚，他的一举一动，他想做什么，我们太清楚了。只要一说话，眼神一动弹，他想干什么，我们太清楚了。”当时听完把我吓一大跳。这是她把我当成师父才说的，这是说她的心里话，这样谈论这个事情。
　　所以我们有时候根本不知道，还以为我们是大丈夫，还给人讲法呢。你讲啥法？你心里有点什么贪欲，人家从你眼神早就看出来了。你说话、表情，有求于人家，这女人早就清楚。她专门研究这些东西，那可真是个心理专家，男人心理她们最清楚。所以说，这个我们应该知道。
　　她们经常用她们的邪心来观察男子，所以男子要远离她。就算好人去了，也得被她怀疑上，她在想你要达到什么目的，所以你太不值得了，你的人格马上受到污辱，所以千万别理她。什么跟人借东西了，要点东西了，或叫人做点什么事情，人家早就把你心都看得明明白白的。她都往邪上想：这可能有点什么事要求我了，或是怎么怎么个想法。所以说，我们要远离。
　　女人为了情可以不要命，为达到她的满足就来相逼，能把你从那楼上逼着摔死，把你逼进地狱，她都想逼你，追着你不放啊。一旦翻脸的时候，那是一点也无情。所以有很多的修道人就是因为女人而退道。一旦惹到身上，你就是想躲开，你都躲不开。说：“我不理你行不行？”那不行，她得找你呀！到处找你，找着你，不管怎么样，她也想法把你逼到还俗不可。就这么厉害，这是我亲眼所见的事情。
　　就因为有个女人对一个师父有了想法，那个师父本来是想教育她，最后她用情，那就是开始追求，连她母亲都被她逼得跟她走。她母亲是个居士，还是老居士呢，知道这是不应该做的事情，这是下地狱的事情。那也不行，要死要活的，逼得她母亲都得跟她做这个事情。最后一直把这个人逼得还俗了，破戒还俗。还俗以后，那还不醒悟呢，那个人寻思寻思：“这一生还俗就还俗吧，她逼得我没办法，跟她走得了。” 一还俗，她马上就又把你扔开了，不要了，完事就拉倒了，就是这样。
　　这是我亲眼所见的。这个很可怕！所以说，你就把女人看成毒蛇一样，修道一定要远离。有句话叫“吃人不吐骨头”，那真是吃人不吐骨头。最后，人家扔下你像扔一张废纸似的，一口痰似的，一吐，完事了。你再找，没那个人了，就是这样。当然了，不是全都那样的，但这确实是她们的共性，你得加小心，加小心就是了。只不过是你遇到和没遇到，因缘成熟没成熟的问题，成熟了没有一个能逃得脱的。
　　“百千万亿劫，毕竟不满足”，她们在欲望上没有满足心。“不羞惭父母”，不怕害臊，最后把父母也拐进去了。“败损诸亲族”，所有的九族都跟着蒙羞，没法抬头见人。在过去来讲，一旦有这样的人，就活埋啊，就把她活埋了，就是这样。如果搞一些不正当的，就是那样处理。看着她们死又非常可怜，作为人来讲是这样，但是从她们造业来讲是真可恨。所以说为了救众生，绝不能造淫欲业，不管你是做为男人、做为女人，都不能造淫欲业。造淫欲业都是可恨的，都会损坏家族的脸面。
　　“女具十恶业，死入铁床狱”，女人如果具有这种十恶业以后，就死入铁床狱，受种种的痛苦，不断地哭。“地狱罪毕已，转入母猪腹”，地狱罪业完事以后，堕落畜生，到母猪腹里投胎。“啖粪居圊厕，臭泥生溷虫”，吃粪，常在厕所，住的地方如厕所，还有臭泥里生的那种虫子，也是她们的果报，常在这些地方生存。“复被屠割苦”，而且还要被杀、屠宰。
　　“累劫罪难终，从畜入饿鬼”，最后从畜生还入饿鬼里。做了饿鬼呢，“秽食恒不充”，到饿鬼里，它连一口痰都吃不着。常常为这些不净的东西来争夺，刚到手里不是变了，就是被人抢走了，饿鬼嘛。刚得到一口痰，马上就被人抢走了，很难哪！有时候这几十年就能吃一口痰，常常是挨饿的，饿也没办法，《果报经》里讲得很清楚。
　　“支节皆火燃”，支节呢，各个关节皆有火燃。“骸骨不消融”，烧完又生，生完又起。“贪欲暂时乐，受报苦无穷”，贪欲只得到暂时的五欲之乐，并不是真乐，这种五欲的乐，只是一种满足心理及情欲的乐。“受报苦无穷”，多少劫都还不上账，这个太可怕了。“暂时乐”，甚至几分钟，等到受报时是多少亿劫。你想一想，这个账是没法算的事情，太可怕了。
　　所以说这个女人为祸水，我们想不受苦，首先从欲望上要彻底把她抛开。所以我们出家了，身远离了女人，但我们的行为和思想也一定要远离。不要想，不要思，特别是看到女人题材的字、画，这些东西也不要想，特别是家庭这些事都不要回忆，回忆以后就会受骗上当的。因为你现在有宝贝了，身体清净了，越清净她越要找你算账，要讨还这笔债，所以你要坚持住，不能上当。这个是很重要的。
　　我们平时少唠家常嗑，少唠过去家庭如何如何，亲人啊，特别是女人的事情更得远离，千万不能提，一提都要勾起念头，勾起念头就要有漏洞，就会有欲望心。有的人还要出外去走一走，就在女人这一关你都过不去。你下山一趟，那简直就像是扒一层皮似的。
　　过去，我在盖县茅蓬的时候，我下山一趟，从早晨出去，到下午三点钟就回来了，还是坐着汽车去的。那眼睛都耷拉到地上去了，都快要贴到地皮了，那眼睛都成那样了，就是不抬头瞅，不看的。就那样，回来得缓半个月，心情才恢复到原先下山前的那种状态。半个月呀！我们有多大定力？你想，你在这修半个月，这一天就给你毁了。
　　就这一天，还是什么都不瞅，你还没有去跟人说话，道心还都挺坚固的。而且都能远离，两旁的事情不瞅，就只下山一趟去办点事情，这就得缓半个月才能缓过来。因为我们不常坐禅，有时候坐禅少，也不知道，很难感受到这个细微的变化。回来就是觉得身体挺难受的，挺疲劳，也就完事了。实际上你不知道，那定力一下就损失半个月，都是这样的。所以说，你们可得加小心，一眼都不瞅她，远离她，这样的话你才能保住长期地不动。
　　过去净土宗的慧远大师，三十年没离开山，他在山上三十年没离开一步，就是送最有名的人才走到虎溪。这一生，三十年没离开那个山沟，就在那山沟里不动弹，说什么也不动弹。那么高的修行，他都知道这个东西是不能沾染的。我们修道，有时候心烦了，觉得控制不了了，而且觉得应该去度众生了，这都得加小心。有时候心烦，想以下山散心这种方式去掉心烦，实际上你不知道，你下去就等于被扔到火坑里去了，没有人能逃得出来。
　　现在我在街面一看，更要命。现在那个画，各方面尽画人，以前还没有这些事情，都得缓半个月。现在我一看，你如果真要缓，还不得缓个一个月、两个月的？还得有定力，没定力都不好使。所以大家现在修道的条件比较好，在上面修行，这都是福，真是福报！有这么多人在护持大家，你看好像有知客师、当家师等人在底下跑，来给大家办事情。实际上，大家要知道，这一天得来太不容易，你这一生都不见得有那么一回，有那么一天清净过，有这么多人给你护持。有人还羡慕他们常下山，你知不知道那下山多遭罪，没有点定力好使吗？
　　所以这个淫欲心的害处，大家一定要清楚。
　　【释】还可以这么讲，这色也可以说女的被女色所迷，男的被男色所迷。这就是男的和男的闹同性恋，女的和女的闹同性恋，这都叫被爱欲所迷。这第二十四章，也就是讲淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果——证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都犯这种毛病。所以《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。”淫欲心要是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
　　这讲得很清楚，这个是我们最大的一个敌人，我们采取的各种方法都是为了对治它。看着咱们在平平常常地修道，说：“师父，你这修道也太平常，也没搞什么花样呀……”就这个平常，你保持住了，就是你证道果的本钱。你连这平常都保不住，何况再一热闹，你一冲动起来，回头一旦不热闹，你就不行了。功夫在于慢慢地修，在平常下功夫，不靠冲动。冲动本身就是心动，心就已经动了，动了再去修，你何苦来呢？把水搅浑了，你再让它静去，那你何苦呢？为何不让它搅动，就开始一点点沉淀？在平常中来修道，这是个无价之宝。
　　有人不认识，说：“这修道得热热闹闹啊，今天观这个，明天去搞那个，后天修这法、修那法。”你都不如把你那个心放下，什么都不想。别把水搅浑了再去静，当下就静，马上就静，一分一毫都不停的，马上就把心死了，就完事了。它最直接、最省力，别浪费时间、浪费功夫，你搅和半天，最后还得走这条路，你何苦来呢？
　　所以看着普通，但是一般人他承受不了这个，外来的人为什么说这道场很清净？就因为大家都在努力，心里清净，你自己还没感觉到太深，但外面已经感觉出来了。所以说，我们大家应该不起心，就这么平平静静，把心慢慢叫它死掉，彻底死掉，毫不留情的，都让它死掉。你也不要怕自己变成木头、石头，那无知愚蠢的人说：“那不是断灭吗？那不是堕落无记里吗？”你别管这些事情，什么无记呀，你别管这些事情。你连一步都没走呢，真堕假堕，你根本就不知道，所以我们都是想象为是。修道，最后为什么修不到？就是拿这些理论说事，害怕，一步没走就怕摔跟头，那还行？你真正往前走，它就不是这么回事了。

第二十五章　欲火烧身
　　佛言：爱欲之人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。
　　【释】这第二十五章，说明了爱欲不可以接近。
　　“佛言：爱欲之人”：佛说，纵欲、贪爱的人，只知顺着自己的情爱和淫欲心。这一类的人，“犹如执炬”，就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎着风走路。“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手，这还是小问题，恐怕有烧身之患。在这种情形之下，不接近是最好的。
　　佛讲了，这“爱欲之人”就像拿着火把逆风而走，肯定要烧身的。这个呢，社会上已经给我们证明了这个问题。贪爱之人，特别是搞邪淫的人，得了艾滋病，救也救不了，最后死亡了。这种情况太多了，这种人必然要毁在这里。修道人如果起了贪心，那道业马上就废了。
　　过去有这么一个故事。有个人修道修得很好，有一天，来了一个女人，晚上就要在他这住，因为找不到地方，天挺黑的。这个道人说：“不行，你赶紧走，我这里不能留女人。”“不行啊！”她说：“我走不动了，一个是害怕，怕人、怕动物，没法走。我就在你门口住吧。”最后，这道人没办法，她愿意在门口住，就在门口住去吧。后来天太黑了，她说：“不行，我在你屋里住吧。”非要进屋不可，这女人就进屋了，在地上睡。到半夜了，又说：“不行，冷！”非要上床上去住不可。
　　这个道人本来觉得自己的修行很有点修持，这个女人对他来讲，没有什么了不起的东西，根本就不动念，到现在也没动念，就同意她到床上了，他还寻思考验考验自己的定力。到床上了，后来他就动了一丝的邪念。看到这个色相啊，在跟前这一逼，就动了一丝邪念。
　　这个女人当时就不见了，观世音菩萨示现了，说：“你这道心还不行啊，还贪恋女色，所以你今生不能了道。”把他后悔得简直是不想活了，都修到这个程度了，进屋他都不动心。他说：“我这不毁了吗？”痛哭流涕啊！“我这恨不得死。”菩萨说：“你不能了道，但是可以升天。”你说，就升什么天他也不高兴啊，是不是？就差那一念之间。如果不贪，就坚持住，拒绝住，马上就了道了。就差这点过不去关了，多可惜！
　　所以修道人最后吃亏就吃亏在这个色上。这个欲火烧身啊，一旦起了这个欲念心，就会把自己的身体、法身慧命烧掉的。不光是法身慧命，就是你的肉身它都会烧掉的。贪欲之人最后变成就像一个骷髅似的，精气神都被夺走了，没有正气，最后人见人烦。亲朋好友啊，人家都害怕，害怕他做出不净的事情。
　　不能让那个欲心生起，看经书也是一样，看故事也一样。不要乱看书，你觉得是佛经故事，那里讲到一些女人的事情，你可能把经里的意思忘了，光去看那个去了，那不行的。那画面之类的都不能乱看的。说：“菩萨形象应不应该看？”有一些菩萨形象画得太像女人像，你也得远离。所以密宗那个像有时候有点好处，你看，他画几个鬼，那黑糊糊的，它能控制人。但我们主要还是多观察佛的形象和这些护法神的形象，那也是可以观的，看一看，这样的话能控制我们的淫欲心。
　　主要还是在我们生理上和心理上多下功夫。生理就是饮食上注意别起贪心，平时睡觉别要求铺得厚、盖得多，别要求盖得暖，别要求这个。因为过暖了以后就容易产生这个贪心，当然肾脏不好那属于例外的，要把肾脏保养好，那倒可以，但是别要求这个好。
　　刚才我说镜子不能照，就是平时脱袜子睡觉也不行。咱们中国人的习惯是要穿袜子，在印度都是光脚走道。实际上，不脱袜子有不脱袜子的好处。你看看脚啊，摸摸脚，就又生起了一种对皮肤的爱恋，这不好，所以咱们要求都是穿袜子睡觉。我从信佛不长时间就开始穿袜子睡觉，因为我觉得看脚也不行，所以这个脚也不能常暴露。但是大家可能是穿袜子的时间长，这脚有不透气等等的感觉，你可以洗洗脚，凉一凉，完了再轻轻穿上点，别挤着就行。
　　修道人平时没有睡眠的时间，所谓的睡觉只是休息一下，马上就得精进。出家了还睡什么眠？但是避免不了，打个瞌睡就完事了。一说修道马上就从床上起来了，老处于战备状态，像部队似的，那才行呢。这一生随时都要和这些淫欲斗争，和贪嗔痴慢、财色名食睡斗争。你就得跟它玩命，就得玩命去。玩命时你还能说：“我光光脚，放逸放逸，去干吗……”那都不行的。
　　所以人要变得傻一点，不要贪恋这个脚。但是你们也注点意，鞋也得宽敞点，若不合适就换一换，别像我这么傻。我这个脚本来应该穿42号鞋，后来在五台山就买了一双42号的胶鞋，准备从五台山往回走。穿上那鞋，现在回想起来就有点挤脚，但是它写的是42号，原先说穿41号的就行，这放大一号，穿42号不就行了？光认识号不认识大小，就穿那个鞋从五台山往回走，脚也挤坏了，也疼了，最后疼得就拖着脚走，还走呢。
　　后来就是闭关了，闭关两年还穿那个鞋呢，最后磨得精薄了。后来过了两三年以后，有一天突然想起来：“这鞋是不是小啊？”就拿人家同样鞋号的鞋一比，比人家的小一块，和原先那个41号的鞋是一样大，它号大鞋小。穿了两年多都不知道，不知道这鞋是小的。不光这个鞋小，知道这个毛病了，发现连原先的棉鞋也是小的，打七那三年都穿这种鞋。那天恍然大悟，我说：我算明白了，原来号大鞋小，我是才知道。那脚肿得脚趾盖都是黑的，鼓起那么高，那脚肿得根本就蹲不下，走都是拖着脚走的。也没想到这个鞋小，就是人太愚蠢，也是果报。
　　所以宁愿这鞋穿大点，别挤脚。但是晚上就要求大家不要脱袜子，可以把袜子放松，脚可以放松放松，可以洗洗脚，这倒可以，因为我们随时随地都要提起正念。穿袜子这就是随着地方习惯，这个确实有它的好处。不像印度，他袒胸都表示尊重。我们一看到袒胸，像鲁迅讲的，就想到邪念上了，看到胳膊就想到别的地方去了，这个确实也是我们这一方人的弊病。所以我们要想尽一切办法，要远离这个欲望。凡是能引起欲望的东西，我们都要远离。所以说“欲火烧身”，最能毁道的就是欲火烧身。
　　好，今天我们再来看下一章。

第二十六章　天魔娆佛
　　天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。
　　【释】这个天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道时，他先派遣了很多魔的眷属，有魔军，去扰乱佛，但佛不被他所转。
　　大家对佛的成道已经很清楚，佛成道的时候有很多魔来干扰他，很厉害的。这个不用考虑，别以为在你成道的时候就没有，要是没有，那你还没成道。
　　【释】所以这第二十六章就是说，佛非但不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的护法。
　　“天神献玉女于佛”：天魔献三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样的可爱。这三个玉女的相貌都是人间、天上所没有的。他送给佛，“欲坏佛意”，他的用意是想叫佛生淫欲的念头，破坏佛修道的意志和愿力。
　　所谓的玉女就是三个天魔女，就是天上都少有，人间更没有了，这个可厉害。这要是没有大定力，要是看不破，你要是有妄想，你就完了。脑子只要有想，恐怕就要顺着这个去走。所以我们现在就要特别加小心，这个东西太厉害了！有时候你心里不想，但是生理随着转动，这个厉害。这个习性它又追求，它内在的那个微细的淫欲根跟着追求。有时候你咬牙跺脚都不好使，你把俩眼睛抠下去，它都不好使，就那么大的厉害！所以说，必须在平时勤勤地去掉淫欲心，一念都不让它生起来，到时候你才能顶得住，这不是做不到。
　　【释】“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人、是女人，男人生得相貌美丽也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以“佛言革囊众秽”，就是说人的身体就是一个皮革之囊。就像一个皮造成的袋囊，里面装的什么呢？除了屎，就是尿。
　　这是一点不假的，那食物刚一进嗓子眼，刚一嚼，还没等嚼呢，它已经变味了。这玩意才怪呢，你不信，那你试验试验，这个食物刚搁嘴里，你再吐出来，马上就有一股臭味。这个变化，你说多快？平时我们紧着嚼还紧着想呢，“这挺香啊，赶紧咽下去吧！”实际上你不知道，刚一嚼的时候已经变味了，这样就变味了，就臭不可闻了，何况嚼完了再送到肚子里，那马上就变得像大粪一样。你看有的呕吐，吐出来的那东西，狗都不吃，狗闻闻都不吃，就这样。
　　所以说不管男人、女人，长得怎么样，都离不开这个皮袋。你看那个人相貌好，那畜生看畜生还好呢，它看自己那地方好，蚂蚁看蚂蚁好，狗看狗自己好，鸽子看鸽子自己好。人都觉得自己好，好在哪？都是那玩意。你这个东西，那都是一个破旧的房子，你有啥？现在看那个大楼，你看它好在哪呀？住的那个人还是那个人，一下弄了好几层高，最后还是那样。你房子再怎么好，里面那个人还是那个人，也是这样。你身体再怎么好，你再怎么描述长相，但是里面还是像粪囊一样。“众秽”，非常不干净，不可闻。
　　【释】外表再好看，好像阿难似的，相貌生得那么好看，令摩登伽女一见就爱上了。当她到佛那里，佛就问她说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你。爱他耳朵，把耳朵割下来给你；爱他眼睛，把眼睛挖出来给你，你拿回去吧！”她说：“那又不行了。”
　　她说“不干了”，你说好在哪？你说鼻子好，那给你鼻子，割下鼻子它就不好了。说眼睛好，挖下眼睛，把眼睛给你，它也不好了。说嘴巴好，嘴巴给你；说耳朵好，耳朵给你；说面孔好，把脸皮拿下来给你，它都不好。所以这个“好”根本就不存在，是我们想象的一个东西，把一个整体的东西认为好，它根本就不存在，你仔细观察以后，就会发现这个问题。所以摩登伽女因为佛这么给她讲，最后她放下了贪欲，在楞严会上证得阿罗汉。就这么样证果了，一个淫女都可以证果，只要我们放下贪欲心，就可以证果的。
　　我们修道应该利用这些办法，所以《楞严经》非常妙，就是成佛的根本大经。这个经你要是不看，要在末法时期很快成就，那可就是痴心妄想，有时候甚至就是妄语了。这经讲得多清楚，怎么样来克服欲望心的问题。有时候我们有些人不知道这些东西，一听到女人说话他就爱往前搭言，说说话，往前凑。闻到味，他也觉不出来，实际上那些人处处在诱惑你，是你那个贪欲心起作用，并不是女人在起作用。
　　最后佛给她讲不净观，这个摩登伽女就证得了果位。最后也出家了，不追求了，再也没有意思了，心当时一下就凉透了。我们为什么不凉？就是看不破这些。所以说，我们要证果就得用不净观。
　　【释】那么，男女相爱究竟有什么意思呢？相貌生得再好，里边都是革囊众秽，里面装的是屎、尿，九孔常流不净。
　　眼睛、嘴、鼻子哪都淌脏东西，都没有一样干净的东西。那嘴里吐的都是臭味，那心里更不干净，处处都是骗人的，都是为了自己，自私。人说话，你说哪个不是为自己，有几个不是为了自己？是不是？所以一听这个语言，实在没有意思。九孔常流不净，眼泪、鼻涕、痰、大小便、脓血……这些就是这样。
　　最近我看了一个关于鸡蛋的介绍，台湾讲的，说鸡蛋是不能吃的。有的说能吃，没有被公鸡所乘的就可以吃。这个居士举了个例子，他说：“当你知道这个鸡蛋是母鸡的月水，月水就是所谓的“精”所化成的，用一个包装把它包好了，你说你还能吃下去吗？”他这个比喻挺好，女人最不净的东西，鸡也是，母鸡最不净的东西形成的鸡蛋，用个包装，用个壳包起来了。本来是生儿育女的东西，它的出处又是那么不净的地方，人还贪恋这些东西。你要是想到这，就吃不下去了。有人现在还把鸡蛋当成素食，这是不正确的，所以应该常做不净观。
　　【释】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便，你说这究竟哪件是干净的呢？所以说是“革囊众秽”，这些邋遢的东西。“尔来何为”，说：你送给我这个有什么用呢？对我没有用啊！“去，吾不用”，你们赶快回去吧，我不要！
　　在这个时候，当天魔献玉女给佛时，佛一看这三个女人就观想：唉！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知有多少，老得那个样子，头发也都白了，牙齿也掉了，什么都很难看。佛这么一想，这些魔女自然现出了这种样子。自己一看自己，都觉得不好意思了。所以佛就叫她们回去，“我不用你们。”
　　就是这样，女人的相由于佛这么一观，说你老了就是那个样子，头发也白了，眼屎也流着，鼻涕满哪流着，牙齿也没了，老态龙钟的那种样子，有什么好的？你觉得你长得好看，瞬间就可以变的。佛这么一观想，她就真变了。大家说说，为什么佛一想，她就变了呢？谁能讲一讲？
　　弟子：一念之差。
　　一念之差，怎么一念之差？谁的一念之差？
　　弟子：佛的一念，因为是正念。
　　因为是正念。谁还能具体地再讲一讲？你说。
　　弟子：心能转物。
　　谁还能讲一讲？你说。
　　弟子：佛是清净无为的，清净能照出她的本来面目。
　　佛清净，能照出她的本来面目。谁还能讲一讲？
　　弟子：一切唯心造。
　　一切唯心造，这句话说对了。
　　大家都说得不错，但是“一切唯心造”更恰当，因为什么呢？那个好坏本来是空的，它没有的，不存在的。是你心里存个好相，它外面就存个好相。你心里的好相要是破了，它外面哪来的好相？你觉得她对你笑，是你心在笑；你觉得她表面上在说话，是你心里在跟她说话；你觉得她好，是你心里有个好，根本就不存在好的问题。所以我们这个人就堕落，迷在这里面，老觉得这人对我好、对我笑。实际上你不知道，那是你心里的动态，她只是一面空镜子，她脸上所有的表情都是你心里的活动，但是你不觉得。所以“一切唯心造”，是这么唯心所造。
　　你若看不透，就永远放不下。老以为外面存在一个好坏的问题，这人这么样、那人那么样，你知道这个样都从哪来的？都是因为你心里有了那个样，是你心里所形成的，不是外面有那个样。我们无始劫把六根熏成了，对各种东西就产生了各种的想法和执著，所以我们就生出了各种的模样来比喻一个人。这个人耳朵大，这人眼睛这样，这人这么样，山河大地都这样……所以说呢，你这个妄想越来越坚固。
　　对女人也是这样，“哎呀！这人说话细致，怎么怎么地，尤其这个那个……”你不知道，这些东西并不是对方对你笑，都是你自己在对自己笑，就像照着镜子，自己在对自己讲话，所以说愚蠢，愚蠢极了，我们自己都应该害臊。我们尽办一些愚蠢的事情，那些圣贤、清净之士、天人看了我们，都笑话死我们了，说：“这个人笨到这么个程度。”
　　他认为好，但是好在哪？他不知道那是自己心里照出的相，自己去追求。俗话说：“自己导，自己去演。”自己编剧，最后演员也是你，看戏的也是你，自己看自己流泪，替古人担忧。人生就是这么一场戏，戏是自己编的，演员是自己去演的，看者还是自己，流泪的还是自己，伤心的还是自己，就演出了这么一场戏。我们人生就是这样，看不破，所以佛就告诉我们，一切唯心造。
　　我们大家不知道诸法空相。你看看，两人很好的时候，那简直好得不得了。一旦翻脸了，什么都不好了，眼睛也不好，鼻子也不好，都不好。那不好哪来的？是他变了，他怎么变的，突然变的啊？那好是怎么回事？都是你心里生起的好，他就随着你心里的好而改变他的好。
　　说：“这个人鼻子特别好，你看看，又尖又长。”过两天，突然发现这种鼻子是得癌症的鼻子，马上就，“唉呀！见到这鼻子就恶心。”这个是癌症鼻子，马上就不好了，是不是？都是随着心里转的，唯心所造。这个相貌的长短、好坏都是你心里所造的。有人说：“我没想，它也那样。”只不过你妄想坚固罢了，不受你这个想法控制罢了。你以为你的想法想什么就是什么？还有一个坚固的妄想，不受你控制，所以就迷在这里。颠倒妄想，整个就颠倒了。
　　所以佛因为这么一观，这个魔女就变了，变成那种老态。佛有大定力，把这些丑相都给她观出来了，不光佛能看破她，她自己也得破，魔女想变成那个样子就不好使了，这回变成最丑的丑态了。因为佛也教育了她，说：你不要以为你是个女人，就用种种的姿态来迷惑人。你觉得你能迷惑人，佛就能破你。她不但迷不了佛，佛还能干吗呢？还能把她给教育了，不要贪恋这个魔女之身。她当时就变成老态龙钟，最后没脸见人了，赶紧跑了。
　　这是成道之前的一个过程。成道之前得有一个过程，你若看不破，你怎么成道，是不是？人间你放不下，怎么能成道？你看破了，那心才能死下来，这些你看不破，说你开悟了，那是骗人的。这些魔女自然现出这种相来，都觉得不好意思了，所以佛叫她们回去，“我不用你们。”后来就跑了。
　　【释】“天神愈敬”，在这时候，天魔看见佛的道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。
　　这魔王都被感化了，不是说人教育不过来，都能教育过来。你多大的魔，在佛的眼前没有教育不过来的。所以佛菩萨都发愿，“众生未尽，我的愿未尽。”这是普贤王菩萨发的愿。地藏王菩萨发愿，“地狱未空，我誓不成佛”，都是这样发愿。因为什么能发愿？因为每一个众生都能成佛道，都会转过来，所以他敢发愿。另外，他更知道诸法空相，能看破，所以才能发愿。看破的本身就是愿力，真正的愿力是你看破了才能发起来的，你发起愿力本身就是在看破，不是我们的口头愿。
　　【释】“因问道意”，问什么是道？道的真实含义？他就问佛如何修道了。“佛为解说”，佛就给他讲法。“即得须陀洹果”，就证果了。
　　你看这魔王听佛讲法也证果了。所以佛就像太阳一样，你多大的黑暗，在佛那里都不存在，都不存在黑暗，都会被度的。就魔王这样的顽固，他都证果了，证到初果阿罗汉。这段就讲到这里。
　　这是第二十六章，这一段给大家多讲几句。我们将来修道都是要过关的，一个女人关，一个净业关。不光有世间的人要捣乱，还有这个天魔外道也要来的。你时时做好准备吧，随时随地都考验你。有时候的考验，你都不知道，为什么呢？因为他考验你，所变化的人往往就是你跟前的人，可能就是你最恨的人，你最不喜欢的人，或是你最喜欢的人来考验你。他会变成这样，因为你的种子识在那块搁着，他随着你种子识变化而变化，一切唯心造。
　　你最恨他，得了，那你在修道最关键的时候他就来了，跟你唠嗑。你越烦他，你烦什么他跟你来什么，你就跟他生气，“你看你这人，我刚一修道，刚在这打坐，你就来捣乱，拿个香板左一下右一下敲我，这能行吗？”当时生气了，完了！这道修不成了。
　　实际上你不知道，它自古以来就是利用这些来考验你。你越烦谁，他就利用这些来考验你。你一生气，马上就退道，你刚修那么一点儿定力，一起嗔恨心，马上没了。你对什么样的女人感兴趣，就来什么样的女人诱惑你。你喜欢听声音，就来个好的声音；喜欢看相貌，就来个好相貌……它就顺着你想、你追求的东西来变化。所以我们一定要学报怨行，一定要学心不动，对色、对嗔恨我们都要警惕。平时你就得练，为什么平时得练呢？谁能说一说？
　　弟子：从一点一滴做起。
　　为什么要从一点一滴做起呢？
　　弟子：聚少成多。
　　什么是聚少成多呢？
　　弟子：本来我们没有的东西，本来就是已经搅浑的沙水，慢慢地静下来。聚少要成多，多了之后我们才有力量，要不力量不够的。
　　力量不够，就从开始做起。谁还能说一说？
　　弟子：因为平时这些境界，都是天魔来考验你的时候。
　　这就对了。
　　你以为等到打坐的时候来天魔，实际上我们天天在考验之中，每时每刻都受骗上当。不是天魔来了以后再考验，实际上我们天天被考验，我们只不过不认为是。我们等待天魔来考验，实际上天魔天天来考验。我们所看到的一切境界都是虚幻的、假的，而且我们有时候就上当，发脾气，大脾气一生起来，大嗓门一喊，完了！这下火烧功德林，好不容易修的那点东西，没了。
　　说：“哎呀，等到关键的时候我才能冲上来，平时我用不着，干活的时候躲得远远的，等到关键的时候，修道的时候，那我一定会冲上去。”实际上他不知道，天天在修道，天天需要你冲，你要是不冲，今天就离道远了，就是这样。你觉得今天偷懒，明天再补上，那都来不及了，今天的道你就没修成。我们天天在修道，每时每刻都在修道，每时每刻都在考验之中。你有一念心冲不上去，就漏了一空；漏了一空，就有一个大漏洞，功德就损失了，就是这么样。不是说以后再干吗了，当下就是。
　　这个魔非常厉害，有的说有天魔、地魔、人魔……但种种魔都没离开你的心，一切唯心造。你平时不注意观察，真正到时候，所谓的到时候，就是你功夫上到最高程度的时候，最关键的时候，就把持不住了。那时候你就是有微细的念头都不行，只要一动念，就像气球似的，你扎个小眼，这个气马上就没了，就泄了，你堵也不好使，你喊啊、叫啊，那都不好使。所以我们一定要知道天天是考验，事事是考验，你就不会上当了。
　　这个警惕性应该提起来，也就是天天在修观、修空。天天修空，修来修去，慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一个东西，我们天天磨，磨来磨去，变薄了。有一天，当我们力量够了，一下子把它捅破了，云开雾散，完事了，生死了了，就这么自在。所以说，修道就是随时随地的，你就得天天受考验。
　　说：“我走道。”走道也受考验哪，不踩虫子，走道要正，不要摇晃身子，不要东看西看，不要把头低得过多。因为旁边没有人，说：“我这可以放松了。”把手背过去，来回晃荡晃荡，那都不行的。你随时随地都在成道之间，平时就得刻苦地修炼自己。考验是这样，这个魔也是，每个事情都是魔来考验你，也可以说都是佛菩萨来考验你。
　　这是第二十六章。第二十七章先不讲了，先讲到第二十六章。还有点时间，大家可以提个问题。就是说大家听了这一段时间有什么感觉，还有什么要求？大家可以提一提。
　　弟子：是不是一切众生都有佛性？做了一阐提的人能不能成佛？
　　一切众生都有佛性，这是佛讲的。做了一阐提，他也没离开佛性啊。
　　弟子：没有离开佛性，那为什么这么做？
　　因为迷。
　　弟子：什么时候迷的？
　　就是从无始劫前的这一念之间，微小的一念之间就开始迷了，越迷越深，最后产生了各种的行为。
　　弟子：佛是不是自心成的？是外边一个，还是自心的？
　　内外都是自心，自心就是内外。
　　弟子：咱们这些众生最开始到底是佛呀？还是一开始就是众生呢？
　　众生非众生，只不过是迷，迷了就叫众生，悟了就是佛。
　　弟子：那我们成了佛以后，还会不会再迷呢？
　　就像钢被火锻了以后，去掉了这个迷，它怎么还有一个迷的概念呢？没有迷，它就是悟。就像金子一样，既然成为金子，就不会再混进铁等其它的物质了，它已经被提纯了。
　　弟子：师父，我说一下这块好吗？
　　你说。
　　弟子：就他这个问题吧，我以前也看过书，它也解释过，是说木头被火一烧之后成了灰，这灰不会还原成木了。就像它所说的，我们成佛以后，就绝不会再成为众生，再还回来，就像灰。
　　这是《楞严经》讲的。
　　弟子：师父，为什么会有“我”这种观念呢？
　　就因为我们刚开始不断地贪著，逐渐地演变；逐渐地演变以后，执著越来越大，最后形成了“我”。
　　弟子：怎么这么多个我……
　　所以说我们已经堕落到“我”的坑里了，那周围都是“我”。
　　弟子：我有时候奇怪，为什么会有“我”这种感觉？
　　就是我们的这种执著已经太深了，太坚固了。坚固了以后，就有了山河大地、日月星辰。有了这些东西，“我”就已经形成了，这都是“我”的概念。我们痛苦就是痛苦在“我”这里，堕入这个“我”里了。“我”就是自私，就认假为真，就是迷，迷就是“我”，“我”要是破了，法执就破了。所以你处处破“我”，慢慢就能破迷开悟，就是这样。“我”是最不真实的。
　　弟子：现在就是这个女色、财物都是非常的厉害，能破我们的道心，但是我们在现实生活当中，免不了要跟一些女众或者什么打交道，应该做什么观想呢？
　　做不净观，做父母想，做姊妹想，做亲人想，做未来佛想，做空观。如果能够不理她、不见她、不看她，我们就远离；实在逼不得已，就不跟她说话；实在不得不说话的，我们做不净观。用种种的方式来对治她，最后就是那样做了我们还得忏悔，用慈悲心。女人这一关是最厉害的。
　　弟子：这个是不是也可以说是“一切唯心造”？
　　就是因为有种种的毛病，我们就用种种的观来破除心里的污垢，并不是说灭掉谁，是灭掉我们心里的东西。因为我们从无始劫来就没有把这个事看破，所以说唯心所造的事情就得用唯心所造来破，还得返回来救你那个心，把心里的污垢抠出去，你不抠出去，它不好使的。
　　弟子：是不是世界上所有的东西都有一个开始和一个结束啊？那成就众生的佛有没有开始和结束呢？
　　实际上这个所谓的无始劫就是无边无沿。从开始，也就是那个时候的妄想是微细的，你察觉不出来的，逐渐演变出来的。当我们觉悟的时候，它也就彻底结束了。所谓的结束，也就是恢复到原来的状态。恢复原来状态的时候，就不存在这个开始和结束的问题。就像你自己家的房子似的，你这时候突然有一个想法：“这不是我的房子，这是别人家的。”就迷了。等你醒来的时候，这个房子还在，“哎呀！这还是我们家。”实际上不管你醒或没醒，始终没离开这房子。所以它没有个离去，也没有一个回来，也没有个开始，也没有一个结束，都是在一念之间，我们现在只不过是在做梦。
　　弟子：师父，你说贪执甚重才有“我”这个观念，这个贪执又是谁在贪执啊？
　　贪嗔痴就是“我”的概念，“我”就是一个贪嗔痴的化身，它已经成为一个重的妄想了。
　　弟子：那是先有贪嗔痴才有“我”的吧？
　　刚开始，他还没形成贪嗔痴的时候，就已经开始迷了，迷得越来越深。最后，贪嗔痴的执著不断地生起，由微细到粗，由粗最后形成“我”的概念，有了“我身体”等等。形成身体了，他更执著这个“我”字。“我”字还是个粗妄想，粗妄想有“我”，细妄想里也有“我”，等等。
　　弟子：我这个问题始终也不明白，很长时间都在想这个问题。这大地众生都有如来的智慧德相，本来是佛，他为什么堕落？佛为什么能堕落呢？他为什么始终在佛的果位上，而我们为什么是众生？
　　佛不会堕落，佛怎么会堕落呢？芸芸众生都是未来佛，我们都和佛一样有佛性，所谓一念不觉。没经过修行锻炼是不行的，这样修行的话，我们就不会再迷了。
　　弟子：请问师父，就是我这个人嗔恨心挺强，用哪种方法能较快的灭掉这种嗔恨心呢？
　　慈悲。就是诸法空相，讲这些事情都是这样。得行慈悲，替大家打扫厕所、修东西、爱护小虫子，用这些慈悲来唤起自己的心，这都会对众生生起感情，慢慢地这个心就好了。
　　弟子：师父，因为我这个人心里也是很烦乱，有时候一干活，就像那虫子，怎么扫也扫不完，这时候心里的火就来了。
　　这个很正常，有很多时候，就算嗔恨心小的，他也会因为虫子太多而生起来一种烦恼。一看这么多，怎么办呢？你就把这个看成是自己嗔恨心的变化。你扫一点，救一个，你嗔恨心就去一点。所以说，你救得越多，你的嗔恨心就越少。这样的话，我们为了去嗔恨心而去扫虫子，那你就没有什么想法了。如果你为了扫虫子来去嗔恨心，这时候就有想法了。
　　弟子：师父，尤其是干零活的时候，那个起心动念也是有一定关系的。
　　对，因为你没有做一个正确的观，老认为那个外面的物和你没关系，认为它不是你的嗔恨心。
　　弟子：能不能具体举个例子？像我的领悟能力也不是太强，当我干零活的时候，多数时候并不是总想着为了大众，而是想：这个扫厕所的功德大，我得干点活，若不干活，在这地方呆不下了。若动这个念头好不好？
　　这个虽然能克服自己，但还不是正确的方法，应该是心甘情愿地为大众去做。这些事情为什么大家没干呢？应该生起这种想法：“大家把这个机会留给我了，这是佛菩萨给我的安排，把机会给我了，要是别人把它抢去，我就干不成了。但愿佛菩萨天天把这个机会留给我，这样的话，我的嗔恨心就能去掉。不是大家不想干，是佛菩萨把这个机会留给我了，我得感谢他们。他们没有抓住这个宝贝，是一种谦虚，是为了成全我。”你这么想，就心平气和，而且还心甘情愿，还天天盼着有这个机会，这才行。
　　弟子：师父，我还有个问题。我这个人也十分的骄慢，同时也是十分的愚笨，学什么东西也是很慢，怎么能较快地生起那个恭敬心呢？
　　就是说，你先把你所应该做的事情都做得好好的。特别是骄慢心，如同厕所一样的臭，是不是？所以我们得常打扫厕所。
　　弟子：师父，我说一下。我就想把过去所有的事情忘掉，这是最好的，因为我自己以前是想做什么就要做什么，就得怎么怎么地，老觉得我自私心太重。再比如说，我以前是干什么干什么的，瞅着那帮人，烦恼自然而然就起来，这个烦恼就是从这个方面开始起来的。
　　所以佛就告诉你，出家了，你会什么就不让你做什么，就怕你在这里产生了新的执著，生起新的慢心。这也是一种观的方法，要把自己过去所有的都放下，因为你已经出家了，出家就是重新开始，过去的已经过去了，我们重新做人。这个机会就是给我们重新投胎、重新做人的机会，我们重新开始，过去了永远叫它过去。当然，我们不昧这个因果，不昧因果不等于我们还执著过去，我们把它放下，正是去解决这个问题。
　　所以你必须得对自己有信心，说：“我现在已经和过去不一样了，过去我虽然造种种恶业，但已经是过去了，虽然这个因果没亡，但我会用心修道来补偿，主要是现在把握住当下。”这样的话，心里对自己有个信心，做什么事情就不会产生怨言，或是丧气，说：“我这完了，全部的业力又给我勾起来了，你看我罪业重，我不能成佛道。人家罪业轻，人家很快就没有烦恼了。”不要那么想，都是重新开始。过去了就过去了，原先的过去了，昨天过去了，那已经过去了，我只要求现在、眼下、当下这一念怎么处理。
　　所以说过去心不可得，未来心不可得，现在这个心也不可得，等你想到的时候，已经过去了，是不是？不可得的。就是当下这一念，我来怎么处理？这个虫子掉地上了，我捡起来吧。这个食物掉地上了，我捡起来。你不要在那里再有想法了，啥想法也没有。说：“昨天我那样，明天怎么样。”你都不要去想，就想眼前这一念怎么正确，怎么去完成，应该怎么做。这就完事了，还自在，完了烦恼还少，还能把握住。
　　别这个事还没等干呢，“唉呀！昨天怎么个事，今天怎么个事，昨天我和他怎么个事……”你想去吧，一大堆。就那么一点事，你妄想飞了一大堆，最后养成一种分别心。养来养去，养出一个分别心，等到做事，你哪个也干不成。我为什么佩服能上高的人呢？上高的人，他分别心小。分别心大的，还没等上呢，“哎呀，掉下来怎么办？摔死什么样啊？成滩泥呀？命断了，那个东西归谁呀？……”他想一大堆东西，还没等上,腿就软了，他就得下来。所以说上高的人他想得少，他想得少就能上高，我们为什么上不去？就是打妄想太多，自己把自己拽住了。
　　弟子：师父，普贤菩萨发的十大愿当中有一个叫“随喜功德”，什么是真正地随喜功德？
　　什么叫随喜功德啊？就是不打妄想。你不打妄想，谁的功德都能随喜，十方如来的功德都能随喜，你要是打妄想，你就限制住了。
　　弟子：在大悲寺也发生这事情，经常有人看你干点好事，就说：“随喜你功德。”我以前也曾经说过这话，但是后来我也感觉了，什么叫随喜功德呢？难道嘴说就是随喜功德？要是这样的话，那十方三世诸佛都成就了，我随喜他们的功德，我怎么还没成就呢？
　　所以说你老打妄想。(众人笑)
　　弟子：是。师父您说，有人干点好活了，打扫厕所，他一看高兴了，“随喜功德。”但是我认为那随喜功德是你心里得高兴，等到下回我也干，我也跟他学习，这就是随喜。有的人看见你干点活了，就说：“随喜功德。”这个明显就是打妄想。师父您说呢？
　　也不是这样，能说出这些话的人已经很不容易了。我们要对人都生起一种慈悲，而且不管谁有什么念头都能给予理解。他能打扫厕所，必然有打扫厕所的功德。我们实在打扫不了，就说一句“随喜功德”，虽然做不到，这一念也很殊胜了。我们不管对谁有想法，或对自己有想法，都要处处原谅别人。所以说每一句话，我们都要看到他的长处和好处。
　　虽然你可能没去做，但别人做了，你觉得“我随喜你功德”，好像自己有欺骗性，自己没做呀！但这句话也教育自己，慢慢地，这个“随喜功德”就起来了。因为不能打妄语啊，下回再打扫厕所的时候，遇到因缘的时候，我也去打扫，是不是？说来说去，随喜功德就会一点点起来了。要不断地赞叹，因为我们这个心，有时候看别人做点善事，就挑毛病，“又表现你自己了，又逞能，你看这事是不该做的……”你怎么样克服它？先从这个嘴上随喜开始，然后有行为的随喜，最后全部放下，空相来随喜，是不是？得一步步走，你不能嘴上也不说随喜，心里还起嗔恨心。随喜总比你说怪话强啊，比起嗔恨心强，是不是？先说随喜，先一点点来呗，你别把自己限制得一步都走不了了，除了上天就是入地，中间没有阶梯了，那你怎么办，是不是？自己把自己的路堵死了，那也不行的，什么都有次第的问题。
　　今天基本到这儿，跟大家解答一点问题，大家都非常急迫地想知道佛性是怎么来的？我们怎么迷的？怎么样开悟？开悟了以后是什么样的状态？大家都有这种想法，但有些法是不能告诉你们的，是要你亲自去证，你不证，告诉你也不明白。告没告诉你呢？也许告诉你，也许没告诉你，但是怎么说你也不清楚。所以说，这些问题呢，不要追求。我们追求的是什么呢？就是眼前、当下这一念，我怎么样让它清净，怎么样让它不自私、不自利，而且能够去很好地修行和努力，别的我再也不想了，水到渠成，就完事了。这是我们应该做的。
　　就像这个念头，有多少人都在想这个事情，最后都没有结果，为什么没结果？它不是嘴上能说出来的，是你证到的，到时候你就会发现这个秘密。发现这个秘密，你才能真正地悟道。有时候讲早了就把你害了，把你坑了。你觉得明白了，说：“我这已经明白。”实际上你永远不会明白，你忘了去用功，不知道怎么用功。所以说，不应该这样，我们需要的是实证。我们不能向其他人去探讨这些问题，不要去探讨，就是往前走。
　　你想一想，我们现在眼前、当下的这一点儿错误都没克服掉，我们说啥都没意义，啥意义都没有呀。就眼前这一点错误，你去掉了，才具备说这些东西、讨论这些东西的资格，否则没有啥意义。所以说，修道就是脚踏实地，一点都不允许超过雷池一步，脚踏实地去走，就看住眼下这一念就完事了。我跟你说，这还自在、还真实，别打妄想。
　　当然，佛的智慧也不是我们能猜测计量的，佛曾告诉舍利弗，你以你的智慧——舍利弗是最大的智慧了，智慧就像稻草那样细，假使有世间上的稻草那么多的舍利弗，堆满了虚空，这些智慧加在一起，也不能测知如来的智慧。就他那智慧，世间的什么智慧他都能想到，但是他也不能想到如来的智慧。如来的智慧不是测知的，不是猜说的，不是用语言所能表达的。虽说我们用了很多的语言去描述，描述的目的只不过是让我们心里有点底，但是我们不应追求这些东西，我们追求什么？就追求眼前、当下这一念的清净。依据经典修行，主要落实在行上，解行并行才是我们真正的目的，那才自在呢。为什么叫大家走这条路？因为少遭魔难。少在嘴皮上下功夫，做一个踏踏实实的僧人，人这一生就自在了，这是关键的原因。为什么叫大家这么做呢？因为我这人嘴笨，不会说，所以想出这么个办法。
　　好，今天就到这。

第二十七章 无著得道

　　昨天给大家讲了第二十六章，“天魔娆佛”。我们通过这章，看到佛修到一定程度的时候，这个魔就会来干扰的。这既是好事，也是坏事。如果我们懂得了这其中的道理，而且我们知道这是一个好事。通过这个好事，我们也知道一个坏事，就是我们平时这个种子识留下来的东西太可怕了！无始劫来，我们不能成佛，就是因为我们留下了这些贪欲的种子。有了这些贪欲的种子，它深深地种到你的八识田里，当我们修到最后关键的时候，它就会现前的，这个现前的时候，确实很厉害。
　　所以我们修道，首先要把我们种子识里的污垢抠出去，当它变化的时候，我们应该心里有数。修到每一个层次，都有每一层次的魔来干扰你，有人说：“我们现在修道怎么没有魔？”不是没有，是你没到那个层次，到那层次它就出来了。每一层有每一层的魔，大家应该记住这个问题，这个也是很关键的问题。
　　有的人有时候就不理解了，“我原先怎么老遇着魔难呢？”那说明你是在进步、在修行，所以才会不断地遇着魔难。最大的魔就是天魔，天魔一旦真现前了，那你这个道业恐怕就有成了。通过它我们也知道，一个人的魔难有多大，就和他平时熏染的习性有关系，所以别造业。造业，将来肯定是要受果报的，这个很厉害的！
　　另外，我们修道人首先应该有一个慈悲心，有个大慈悲心，所有的众生都要度。佛不光度女人，用他的心不动来度、不被其所染来度、观不净来度，所以佛能度过这一关。我们在没有成佛的时候说“我恒顺众生”。有时候你尽打妄语，你恒顺不了。真正的恒顺众生就是你用不净观远离她们，你就是真度；你越接近，实际上她早就把你“度”了。
　　所以在天魔献女给佛的时候，佛就观想了，观想以后，她变老了，最后天神愈敬佩。这个波旬也是佩服佛的，因为啥呢？魔，他也是因为有这些淫欲心和嗔恨心，由贪嗔痴所成的魔。佛这个力量是无穷无尽的，而且佛这个力量威力无比，不管多大的魔，在佛面前，他都会变的，都会转化的，所以佛就发愿：一定要把众生度尽。他这个愿并不是空发的，确实能做到这点，而且是不可思议的。
　　我们应该像佛一样来努力，要发愿，就算是魔，我们也要有这种心，有慈悲心，但是你这个慈悲心决不能顺从。这个我可得跟大家讲清楚了。不能魔来了，“哎呀，你太好了！”那完了！慈悲，什么是慈悲？得真慈悲，你别假慈悲。什么是假慈悲？你顺从他就是假慈悲。我们和魔争夺的是心和真理，如果我们有了“一切众生都能成佛”的心，我们的慈悲心就已经足够了。以这个慈悲心为基础，我们再对他做得不如法的一些事情，毫不留情地回击过去。你这样才能算是一个真正的慈悲。
　　有的人打着慈悲的旗号，以为慈悲就是说小话，而且顺从人家，这叫慈悲，实际上反而害人。不能顺从，这点大家应该清楚。因为你以为你能随顺，你稍稍“随顺”，他就能顺着你那个假随顺而越起越厉害，你自己还不知道呢，还觉得挺好。这个挺厉害，所以说修道一定要有个坚固的心。同时，我们又讲了几种不净观，那个等以后再继续讲。
　　佛在这个《四十二章经》里对淫欲讲得最长、最多，下面还是这个。
　　第二十七章　无著得道
　　佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
　　第二十七章，“无著得道”。看到这个“无”字就令人生欢喜心，我们都坑在这个“有”上了。
　　“佛说：夫为道者”，就是修道者，像木头一样在水里寻流而下，不触两岸，不为人取，也不为鬼神所遮，也不为洄流所住，亦不腐败。所以佛说，我保此木决定入海。学道之人不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
　　【释】这是本经的第二十七章，举出一个譬喻，说修道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，情欲又分为见思情欲和无明情欲。见思的情欲是执著于生死，像此岸一样；无明的情欲是执著于涅槃，也就好像触到彼岸一样。人和一切鬼神(人拿这木头和鬼神取这个木头)就譬喻所有邪见的网缠着人，如木头被人取了似的。
　　就是说这个木头不能触两岸，也不能被人取，要是触了两岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木头也不能入海，也不能被鬼神所遮。
　　【释】至于洄流所住，这是指懒惰，和精进正相反。
　　你懒惰就等于住在这地方不走了。我们打坐，如果说：“我们睡一会儿吧，多睡一会儿吧，今天先这么地，明天再说吧！”你今天就被这个旋流所住。或是，“行啊，我先跟这个人多唠几句嗑，唠完了，明天就不跟他唠了。”实际上，你今天已经被“洄流”所住了。
　　【释】腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以，他常常想精进，又退了。就像那洄流一样，流得很急，但是一转弯又流回来了。
　　所以我们一定要保证精进一步，脚踏实地一步，绝不能这面跑得挺快，那面一碰点事马上就回来了。也就是说走一步，就给自己后面断一条死路，就把那个路给堵死，走一步断一步。你看看你所作为，或是你思念的东西，或是你想的东西，都要把它断掉，包括书信，有些人来往，连地址都不要了。最后，家住在哪，不知道了；什么电话号码，不知道了，忘了，脑子里没有印象了。走一步断一步，别怕痛苦。
　　昨天烟台那个记者又来电话，告诉我一个好消息：“师父，我秋天有可能就出家了，可以到这来了。”我说：“你怎么回事？”他说他母亲已经开始透露口信了，说你夏天别走，秋天再说。他说：“我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。”他同时问：“我走了以后，将来还能不能回去？”意思是看看父母。我说：“你可千万别跟你父母这么说，一定要断除，不回去了。”他说：“那行，那我跟他讲明白了。”
　　讲得挺有意思，他说：“师父您看，我去了，都得准备什么东西？得需要带多少钱呢？”我说：“你准备你自己的三衣这些东西吧，这钱需要多少，我不能跟你说，反正你自己准备。”他说：“师父，等到剃度，我是不是得供养师父和寺院呢？”我说：“我不供养你就不错了。”他说：“我明白了。”就是说很有决心。我说：“你来了得考验，不是来了就剃度。”他说：“那行，我考验十年都没问题。”有这个决心，挺好。昨天又来了一个出家的，是陕西还是什么地方的，今天也许还能有人来。
　　就是说我们不能往后退，不能给自己留后路，有时候发些愿也是很有重要性的。我也是不断地发，我说：“我是宁可死在臭水沟，也不回那个俗家，那些事就别想了。我不会那样做的，那是不可能的事，大不了就是个死。”你必须自己断，有时候发完愿，自己刚要一动念，“哎呀，我都发过愿了，我哪能违犯我的誓愿呢？”对不对？顺着愿力来坚固我们的道心，这个是很重要的。你要是没发愿，“哎呀，我那时候没说，反正这时候也不算妄语。”这不行啊。有时候也得有点愿，愿能激励我们，能看住我们。因为我们发愿的时候往往是心比较清净，我们有了想法的时候心里已经不清净了。如果有了愿力，这样的话，使我们能够往前走，说话就得是大丈夫说话，是吧？
　　有的人就是像洄流似的，流得很急，但一转弯又回来了。这个回头路我们应该加小心，不走这回头路，脚踏实地，稳稳当当，走一步断一步，连想回来的道路全都给它堵死。什么家庭、财产、女人，包括亲人，甚至父母那面都给它断掉，断了以后，我们这个道心才能顶着走。因为我们那个情感，今天你刚觉得挺好，过一会儿、过一段时间，遇到难处的时候，身体有病了，或是吃饭不相应了，或互相之间有点心情不愉快了，等等的事情，他就想寻找一个能理解他、安慰他的一个地方。他把这些事情看成是坏事情，需要一个来讲述和发泄的地方。
　　实际上这并不是一个最好的办法，最好的办法是把它吸收。本来是给你这个粮食，你把它吸收了就行。像火炬一样，火炬的燃烧是靠燃料。什么是燃料呢？就是那些乱七八糟的违缘，得靠这燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把这个东西吸收，你的火才会变得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收这些烦恼和这些情欲，怎么样吸收呢？就是不被它转，不被它转就是吸收。
　　我们想达到无为法，自己就得有一个明确的方法。首先，我们为了这个无为法，什么都要放下。
　　【释】不能达到无为法，我们就著相了。所修的福慧不成功，就像木头烂了似的。必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，也不会了生死。
　　因为情欲就是有为法，起心动念那都是不行的，何况再达到情欲那种深的程度，那更不行了。我们一定要深深知道，有念就是邪，这玩意最厉害。但是人每天都在和这个念头打交道，成天没有离开过，就是睡觉也做梦，是不是？没有离开过，所以我们必须得离开这个。
　　无为法，不住在这里。像不触两岸的木头似的，“你来碰我，我就不碰岸，不着岸边。”所以就顺流下来。你如果贪著哪个，碰了岸，它都会卡住的。所以说，要不为情欲所惑，就像“人取”和“鬼遮”，这都是情欲的问题。不管你是哪面来的，我都不被你所沾，你高贵也好，低贱也好，我都不被你这个情欲所缠，所以他就住不了你。所以佛说，我保证这木头入大海，也就是保证我们人肯定得道。
　　如果我们一有了有为法，福报就没有了，修不成功，木头也就烂了，而且必然要堕落。今天亲舟师说，有个日常法师还是哪个法师曾经讲过那么一句话，他说：“佛经里有一句话讨论在家的，在家就是地狱。”在家就是地狱，他说佛经里有这么一句话，在家确实是很可怕的。
　　【释】不能了生死，这就是被这情欲所迷，为爱见的众邪所娆了。
　　被情欲所迷啊，主要是这个情，特别是男女的情和欲望，还有男人和男人的情，女人和女人的情，这个很可怕。有的见了男人也生欢喜心，就是现在这种同性恋，这个可怕。所以宣化上人讲，这个同性恋如果一旦发起来，就会变成一种病毒，这种病毒和现在的病一旦结合起来，就像那个肺炎一样，传遍世界各地，最后造成大量的人死亡。这些东西都是人心的变形，所以才出现这些东西。由于这些东西，世间人就造业纷飞，好人现在也基本都沾染这些东西。因为没有正确的概念，所以很难逃出这一关，惟独信佛能逃出这一关。信佛真正修行，就能逃出这一关。如果在佛教造业，我看也危险。所以大家得注意这个问题。
　　这些本来不应该讲得过多，但是也不得不讲。现在这个事基本上都明显了，外面确实存在这些事，很厉害的。有些魔都混进了佛教，披着袈裟，你根本就认不清楚。他们的诱惑力非常强，不断地给你吃的、好的，满足你、称赞你、鼓励你，你想得到的他都能给你，但下手的功夫最后就是情欲。不光做，而且还会造谣。他的造谣，首先混淆视听，把所有的大德牵扯进来，他说大德也都做这种事情，真是可怕极了！哪个大德有名，他就说：“他也那样。”只要有俩人和他反对，他都会给你添一句：“他们俩有这种关系。”这种人非常可怕！
　　我出关的时候就见过这样的人，他问我怎么修行，我说：“持戒啊！”我告诉他要持戒修行，我也知道我这话可能不起什么作用，但是也给他种下这个种子。而且他也穿着袈裟，唱念也很好，所以说你们不知道，那是很可怕的！他也经常给人做佛事，说话那很仁义的，表面上很体贴人的。不像我这个做师父的，又臭又硬，尽得罪人，人家很会顺着人心去说话的，所以我们都得加小心。现在已经变为很明显的一件事情，特别是混进佛教，太可怕了！对于这个，我们既不能宣传，不能在外面讲，同时我们要提高警惕。
　　为什么咱们的洗澡间都设在那屋，不允许非僧人使用，包括新发心出家的居士也不允许使用，都是在避免这个东西。我们都得加小心啊，处处加小心！不是说：“你看师父尽贪恋，底下澡堂不是挺好的吗？师父你又盖那么个大澡堂干吗呀？你不是享受吗？”不是享受。为什么弄出这么多？就是让大家身心都干净，都清净，远离这些不净的东西。所以我们大家都得加小心！
　　不能堕落，不能住在有为法上，特别是情欲上，更不能沾染半点，否则就会像木头一样，会烂的。你永远不会归入大海，也不会到达涅槃的彼岸，也不会了生死，主要就是被爱见和众邪所娆。而且这些人还有一套理论的，世间有世间的理论，他说的：“人活着干吗？不就是成立个家庭吗？不就是男女这些事、生儿育女吗？”他有他的理论。他这一说，我们有时候不加小心，就能上当，“是呀，你活着干吗呀？”一想也是，活着干吗呀？
　　他不知道一个关键的问题，人生是修行的一个过程，所以我提醒大家注意的地方就在这块。一定要记住：人生是一个修行的过程。我们来到这个世界都是奔修行来的，但是这个过程，有的人没有过关，有的人或在这里打了个旋转而被迷了，所以堕落了。我们现在出家就是觉悟了，觉悟什么呢？“哎呀，我原先的愿望是来修行，不是到这个世间混来了，不是要被它所染。”我们本来是要克服所染，来成就道业的，来度众生的，最后我们到这里一迷，就堕落那里去了。我相信大家很多都有大志愿，也可能是从天上来的，也可能是从各个道来的，但都是有一个目的，都想了脱生死，度众生，使自己能够早日成就。都是奔这来的，只不过有一部分人迷在这里了。
　　对这种不正确的看法，只要知道人生就是修行的过程，一下就把它破了，而且我们的心马上得到正念，就回来了。你若不这么破它，不行的。而且这种说法是符合真理的，符合事实，也符合我们大家的本来面目。所以这样思惟我们就会得到正念，而且我们也可以跟这些人讲一讲这个事情，让他们能够反省反省，回忆以前的愿望。每个人都有愿望，是吧？这样的话就能破除他的爱见，一下就可以断除它，因为爱见的众邪会干扰你获得正知正见。
　　【释】正念真如而精进，明白法的本性本来就是无为的。
　　不是说我们要通过无为法想达到个什么，不是这个目的，是什么呢？是我本来那个就是无为法，我们本来的面目就是无为法。虽然我们现在在不断地谈无为法，实际上离无为法的本体还很远，但是我们通过谈无为法、修无为法，来逐步地回到我们本来的面目上。我们的本来面目就是无为法，这是我们应该记住的。
　　【释】若能这样子，不为情爱所转，一定会得道的，这是这一章的大概意思。
　　“佛言”：佛说。“夫为道者”：修道的人。“犹木在水”：就像一根木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所障碍。不触，就是不把木头定下来。没有触两岸，这木头就不会被两岸所留(即不被情爱所留)。这木头就好像一个修道人似的，“不为人取”：也不会被人拿去。“不为鬼神所遮”：也没有被鬼神所遮挡。
　　为什么这个木头有时候会触到两岸，会被人拿走，会被鬼神所遮，谁能说一下？
　　弟子：道心不坚固。
　　道心不坚固，这是一个，还能不能具体一点说呢？
　　弟子：贪心没除。
　　弟子：心在动。
　　弟子：因为他行为不正。
　　弟子：就是我们人心里这个正念不够，就像木头它可能是弯曲的，它就会触到两岸。
　　弟子：情欲没断。
　　情欲没断，这章主要讲的就是情欲没断。大家讲得对不对？是对的。
　　因为情欲没断，心就动，心一动，两岸就起来了，心一动就生两岸。情欲没断心必动，情欲没断，两岸就现前了，人也出来了，鬼也出来了，人鬼俱现前，人就把木头给你捞走了。这里也说到女人，你要是情欲一动，那女人顺手就把你给拿走了，你像木头一样轻飘飘地被她抓住了。害死人，这个女人真害死人。你情欲一动，鬼神就把你找着了，锁了你就走，不费事就拉你走。你没有根了，道心没有了，拉你就走，那太快了。我们为什么叫人给拽着走？叫鬼神给拉着走？就因为我们有了贪欲心，所以说，绝对不能贪欲。
　　有人说：“如果母亲不是女人，可以把天下女人都杀掉。”有一个出家师父就发这么个愿，他说：“要是母亲不是女人，我可以把天下女人都杀掉。”就是这样。他说的那个“杀掉”，不是砍人这个“杀”，你可别理解错了。就是说他生生世世永远不见女人，在他眼里绝对不允许有女人存在。但是惟独还存在一个女人，就是因为一个母亲，所以他这一念没有把女人彻底看破，原因就在这，就因为母亲这一关过不了。
　　实际上，什么是母亲呢？就是慈悲。不要把母亲看成女人，这样的话就把这个问题转了，是吧？特别是修道人，对这个要特别加小心。因为啥呢？这女人还怪，你越修道、越清净，那女人可愿意找你了，找你谈话、请法，她专门找你。因为啥呢？有的是有欲望心，有的是没有欲望心，但她需要个什么东西呢？需要他的这个清净。你一清净了，众生就来了，来找你，来吸取清净。但是你如果没有那么大的定力，一下就被它转走了。这就是害己害人，你不光害了自己，连人家也都被你害了。所以清楚这个也是很重要的。
　　【释】“不为洄流所住”，也不被洄流——来回流的水所停止在那个地方。
　　不能说是：“我现在修道了，我已经远离女人了，这就行了。”如果修道不努力，尽想睡觉，或是就混饭吃，那也不行，还得努力。你一天不精进，一天就丧失了很多的东西，而且你原先修的那点定力逐渐就没了，你这个弦也就松下来了。所以你得攒，你不攒，最后你没有什么东西了。
　　【释】“亦不腐败”，也不会腐烂，败坏。
　　怎么不会腐烂？就是不住在有为法上。我们修无为法，无为，就是空。
　　【释】“吾保此木”，佛说：我保证此木，这根木头，“决定入海”，一定会流到大海里去。
　　就是说我们如果能够断除情爱，你一定会得道的，佛给下了这么大的保证。只要我们断除爱欲之心，你肯定会得道的，别着急。有时候我们这个欲望心也是反反复复，因为有它的习性和种子，有它生理的反应。有时候本来没有这个心，但它生理上还有。这个生理的反应是哪的呢？是我们的习性种子。过去种那个因了，你今生想修道，不偿还好使吗？是不是？有时候就得重报转轻报。它重报转轻报，表现为一种习性的种子出现了，所以你不能丧失信心。
　　另外呢，这种习性种子出来了，为什么让我们有了反应？什么原因？就是戒律不清净，定力不足。所以大家一定不光学戒，而且还要修定力。为什么要修定力？你要是不修定力，你戒律不深入；你戒律不清净，定力也不会生起来。所以它俩都得有，戒里含定，定里含戒，它俩都是一个问题。所以我们要严格持戒，同时要保证定力的形成。
　　如果不修定力，很多人就要还俗了，他控制不了啊，是不是？他控制不了，所以转化不了。所以说，大家一定要好好修定力，把禅定功夫修上去。通过我们清净的戒律，修出的定力那就真实了，而且有保证。你定力有什么问题，戒律在那地方就帮你解决了。戒律既解决了你那些问题，又保证了你定力的真正生起。它俩是不可分离的，你缺了哪面都不行。
　　所以沙弥这一段主要是干吗呢？在戒律上一定要下功夫，你别怕浪费时间。说：“得了，我去修定力吧，定力这么好，我去修定力。”那个定力，你没有清净的戒律，它生不起来。因为知见如果不正，那就坏了。这个微细的变化，你修道到一定的时候才会清楚的。当我们定力达到一定程度的时候，在我们进行转化的时候，它这时候就找你，俗话说找你的小脚。
　　“针尖大的洞，斗大的风”，你有一点小毛病，你那点定力生得越高，它会漏得越快，顺着你的小洞就走了。就像大坝似的，里面储了很多的水，水量越大的时候，决口的机会就越大。所以我们想修道就是这样，必须用戒律来保证你的定力，用定力来帮助你的戒律更加地清净、完整和深入。它俩本来是一个，戒定慧本来就是不应该分开说的，但是由于我们不能够全面地掌握它，或产生了偏见，所以佛就把这“戒定慧”三无漏学给分开说了。说的这些整体是一个，并不是两个，是没有办法，只是一种方便说。
　　我们第一步就得把戒律反复地学。有时候我们学了一年二年、或是三年四年的沙弥戒，就觉得自己各方面的作为都差不多少了。你觉得差不多少，实际上里面差得很多。为什么呢？第一个，你觉得差不多少，本身这就是病了。一个真正持戒的人永远没有满足心，永远觉得自己是一个很普通很普通的人，而且有很多的毛病存在着，有这样的心才在道上走。
　　如果你有个满足心，“我差不多少了，我比别人高了，我已经学戒这么多年了，可以了。”坏了，你这个已经被污染了。起心动念都是污染，何况你再生出这种知见，它也是一种污染，大家应该清楚。我们由于在戒定慧上的努力，就会控制一些欲望，最后灭除欲望，就会如佛说的“决定入海”。
　　【释】学道人“不为情欲所惑”，不为情和爱、物欲所迷惑。“不为众邪所娆”。
　　这个众邪可多。现在就有一种普遍的邪，它的讲法是什么呢？就是说，“修禅定不用持戒，什么五戒，这些戒不用持。”意思是：我的禅定全能解决了。或是“你修禅定这个期间，该吃什么吃什么，该怎么地怎么地，不用这个戒律”，这是一种邪的说法。
　　还有一种说法，说：“我们念佛人不必持戒，临终的时候只要念几句阿弥陀佛，阿弥陀佛就把我们接走了，因为阿弥陀佛有愿力啊，所以阿弥陀佛必把我们接走。”他自己不精进、不努力，反而用佛的话来误导众生、来谤佛。佛的哪句话说不得进行苦修啊，他把所有的因果都给否定了。本愿法门(日本的一种附佛外道)就是这样。
　　也有的人说：“现在念句佛号，你就已经在大法船上了，不必那么执著，已经在大法船上了。”实际上，那都是犯妄语、大妄语。那法船是什么？就是得道啊。你本来就没得道，说你已经得道了；你本来还没有破除这个无明，说你已经破除无明了；你没控制住这个淫欲心，他就说你已经在控制了。所以有时候是犯大妄语的，而且有很多人不持戒了。这还怪，跟这些人跑的还不少，还真有人跟他跑。所以有很多说法都得小心。
　　他们居士有时候在网络上一提到大悲寺，那些人就出来了，就和大悲寺对着干，就是不让你提大悲寺。一提大悲寺，不是不让你发表，就是跟你对着干，这也是很厉害的。咱倒不管它，愿意怎么说就怎么说。他说得越多，对他还没什么好处，但是对我们来讲，反而消我们的业力。因为我们的修行也有不到位的地方，有时候“盛名之下，其实难符”，咱们有时候名声太大了，却不像他想象的那么好，所以他们说几句，正好帮咱们消业了，咱们也挺好。但我还是担心他，我们消业了，他别堕落了，是不是？这可不好。
　　对这个“众邪所娆”，关键是我们得认识，得认识无为法。讲一个小例子，过去有一个修行人在打坐的时候，看见一个孝子背着他母亲，来到他跟前。他说：“我正打坐，你背个母亲上我这来，肯定是魔的化身。”越走越近，直跟他说话。“你想扰乱我的定力，那不行。”撵也撵不走，最后他身边有斧子，在那预备一把斧子，拿着斧子朝这个孝子就给一斧子。孝子挨了这一下就走了，跑了。当时把他乐坏了，得了，这就继续开始打坐。第二天，可能是一出定的时候，一看，那个斧子在腿上呢。那个孝子就是他腿，那母亲就是他身子，是不是？
　　人在进入空性的时候，这种境界就现前了，不像我们想象的：身体是身体、腿是腿、脑袋是脑袋。这些东西一旦到那种程度了，它就没有啥实际意义了。我们活着觉得有个脑袋，实际上我们是一种执著。当我们修到一定定力的时候，这个身体的执著就破了，就是暂时破或是境界现前，他也会看清楚的。
　　所以说，那个“我”根本就是不存在的问题，但是我们凡夫就是认为存在，“我脑袋迷糊了，我脑袋不好使。”老怨这个脑袋，那是脑袋的事吗？是不是？它不是脑袋的事，是我们业障在那里。“我记不住。”那记不住就是脑袋的事啊？它不是脑袋的事，是你的业障。那业障就是让你放弃这个我执，虽然还有个法执在那块，但我们就是不肯放下，就说：“我脑袋是这么想的，我身体是这么想的。”所以这不行。如果你有了这个想法，就会被魔所扰，所以我们得修无为法。
　　【释】不被一切的无明、一切的懒惰所障碍。“精进无为”：精进地修习无为法。
　　一切无明，什么是无明？谁能说一说什么是无明？
　　弟子：“我”就是无明。
　　“我”就是无明，对。你说。
　　弟子：有了淫欲心。
　　淫欲就是无明。谁能再广泛地说一下？
　　弟子：起心动念就是无明。
　　好，他这句话全给包括了，大家说得都对。
　　“我”就是无明，淫欲就是无明，起心动念就是无明，你眼耳鼻舌身意全是无明，六根六尘全是无明。你不要以为，“在六根里，我还能挑出一个好的根，在六尘里，我还有一个好的六尘。”你不知道，整个都是在一个无明里，我们就在大黑锅盖里活着，所以我们的处境都是非常可怕的。但是我们今天能修道，能够去听讲，能够念佛，这就很了不起了，所以我们现在就是万幸。我们知道这一点，实际上就具备了修行的本钱。你知道这点就行，过去听半句偈子都会了脱生死的，我们现在听了这么多，就更有了本钱。
　　主要就是怎么样“精进无为”的问题，处处得无为，处处得住空相，处处不被物质所扰。你处处得空，不能被这个物质给吓唬住，精进地修习无为法。
　　【释】“吾保此人”，我保证这个人。“必得道矣”，一定会得道的。
　　“吾”就是“我”的意思，这里指佛，佛不妄语。你断除情欲，修无为法，没有不得道的。所以这个是很重要的，佛给保证了。佛给授记了，那你还怕什么？是不是？所以我们在这方面多下功夫，千万不要被那个邪师所骗。

第二十八章　意马莫纵
　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。
　　第二十八章，意马莫纵。“意”就是心意的意，“马”代表了不停，“莫纵”，不跟着它走，不随顺它走。
　　“佛言：慎勿信汝意”，这个“汝”代表“你”讲。“汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”这句话已成为名言，被所有的修行人奉为座右铭，天天在念，天天在讲。
　　【释】佛告诉我们，人的“意”就好像一匹马似的，难调难伏。还有“色”，无论男色、女色都应该远离它，你若不离它远一点，就会有祸生。
　　我们有很多人都信自己的想法，佛告诉你：“汝意不可信。”你的想法不能相信哪，包括我们好的想法也不能相信。“这个东西我能吊上来，我肯定能做到，我行。”就算你真吊上来，你都不能信汝意。说：“你看，我的想法确实是那样，我这主意对呀，我一吊，真吊出来了。”你那是上当了。说：“我这个事成功了，怎么还上当了？”实际上，你没有看到真正成功的本钱在哪一块，为什么成功？你不知道，你以为是你的想法已经在成功。“我做的，我能做。”就堕落到那里去了。随着我们的想法，想做什么事情，认为会成功，因为我们都是以为成功的事情是由我们的想法所支配的。你的想法，你就记住，有了想法永远是一种错误。那我们正确的想法是不是错误呢？也是错误的。那什么是我们的正确想法呢？谁能说一说？你说。
　　弟子：一念不生。
　　哎！一念不生才是你真正的正确想法，除此之外，没有什么正确想法。你不要以为“我的想法如何如何，算正确的”，你要是这么样去想，永远是被这个“意”所转。
　　所以说，“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么不可信？它本来就是个妄想。世上的“成功”本来就是妄想所化成的，你觉得挺好，还挺成功，真正“成功”，它能了生死吗？它能成佛吗？它不能成佛，也不能了生死，所以我们不能信汝意。要注意，“汝意不可信”哪，确实不可信，一点儿都不可信。我们要从心底生起这一念来，永远不相信自己这种想法，也不被它的想法所困扰。
　　什么起烦恼了，我才不听你那些事呢；什么高兴了，我也不听你的。高兴从哪来的？高兴，我这心里话：高兴也是“意”，生气也是“意”，我不能随顺你走。我要是随顺你走，我就是凡夫，而且就是堕落，没有别的道，我就不顺着你走。所以说不能信汝意，汝意不可信。佛告诉你，汝意绝对是不可信的，好的也不能信。只有这样，我们才能够真正地找出可信的。
　　什么是可信？就是一念不生，无念，我没有什么意思，没有什么想法。就信这个，他没有不得道的，是不是？久而久之，我们的心就不被物质所转了。我们老有想法，不是好了就是坏了，最后都是远离道的。所以说，这是不可信的，这是一个座右铭。
　　“慎勿与色会”，更不能与色相会，与色一相会了，祸就生了，所以说，应该远离色。
　　【释】你若不离它远一点，就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来恣情纵欲，在六道轮回里打转。不能证得阿罗汉果，就是因为常常和无明、爱见和我慢在一起。
　　就是说，我们从无始劫以来就是随着自己的心和情欲去走。眼睛看了，“哦，好！”就随着“好”走；看到“坏”，就随着“坏”走。不是被这个转一下，就被那个转一下，一天是没完没了的，一会儿高兴，一会儿生气。这一天被折腾得，哎呀！太没意思了。睡觉还尽做梦，这个脑子没有闲着的时候，就打坐的时候，还能清清净净地歇一会儿。
　　我们的心就是这样，但是我们看到的这个心，还都是粗的心，它没完没了的，难调难伏。就像大海一样，这个波浪永远没有停止过，就不断地一浪推一浪，老是这么地前进，从无始劫来就是这么前进的，你说多可怕！我们要是知道这一点以后，就会发现自己的念头非常可恨，也是非常可怕的。它虽然像大海一样，它那种气势不可阻挡，而且没有间断，但没有间断我也得让你断，我就让你断，我就不随着你走。虽然不随你走是很难受、很别扭的。
　　我以前行道的时候，经常在那个市内走、行道，而且经过的这些地方呢，其中有一个叫红旗小学的地方，那地方有个小市场，什么卖肉的、卖水果的、卖馒头的，种种叫卖声，那熟食品很多很多。这个鼻子它平时不敏感，还有鼻炎，这个时候不知道怎么的，就好使起来了。走这一道的时候，你走的那段路若是坐汽车的话很快就过去了。经行嘛，那时候每天都得走路去工作的。
　　后来怎么办呢？就闭住呼吸，眼睛不看，这可以，观卧牛之地，这眼神还能控制点。这个鼻根和耳根厉害，你就是想不听也不行，你想不闻也不行，直往你鼻子里钻。离得挺老远，那个香瓜味就往你鼻子里噌噌地钻，香蕉味就往里钻，那荤腥味弄得你恶心，它也往里钻。你喜欢的，它也往里钻；不喜欢的，它也往里钻。
　　而且那面还喊，那男的喊一声还行，这女人她也喊，听到那个声音它也变，原先都没觉察出来，没觉得那个声音有什么，这时候觉得她那个声音怎么这么有吸引力呀？和过去的声音怎么不一样了呢？你要是睁开眼睛瞅瞅，这吸引力还消失了。你越不瞅，它越吸引你。这玩意才怪呢，你越不看的时候，它这味道就变得更厉害。
　　怎么办？你是瞅着走、放逸地走，还是继续这么走？还是放弃这种办法？后来我想，“你既然这样，我就从你俩开始吧，我就这么低头，就不瞅你。我能少瞅一眼，今天就没有白走；我少闻一下子也行。”于是走那地方就不喘气，那一段得走好几分钟呢，不喘气，实在憋不过去了，有时候偷偷地溜了一口气，马上又得闭住，闭住走。
　　最后有一天，感觉这个胸怎么这么疼啊？后来想起来了，那个脑袋憋得也疼，胸憋得也疼，把胸都憋得——胀得那骨头都疼。这时候怎么办？是继续做，还是不做？还得做呀！别说那个，我就想了：憋死我，我也得去做，也不能随着你走。你说憋死又咋的？心脏如果憋坏了就坏了，是不是？就是这么做，做来做去……不讲了，挺好，就能有所体会。
　　主要是我们别怕，有时候为了克服它，要付出很大的努力和辛苦的，不是不需要付出；而且你得到的东西和付出的代价一比，微不足道，得到的好像芝麻粒那么大，但你付出的恐怕比西瓜还大得多，付出那么大的西瓜才得了一个芝麻粒。你想，我们付出这么大的努力，才得到这么一点，我们不付出的时候，我们会怎么样？那不用合计，天天在六道里轮回，一点正念都没有，从来没有过正念，就是那样。在生死轮回，最可怕的是这一点。通过我们这么大的努力，才感觉到有那么一点点的小意思，像芝麻粒大的，也可能一瞬间又没了。
　　所以说不努力，想做一个真正的人，不痛下一番功夫，说三年两年就想得道，那你也就有点太干吗了。我们应该有长远心去修，早晚有一天，我非把它修到家不可。别怕困难，困难来了如何？烦恼来了，我就和你对着来吧。
　　【释】爱见和我慢在一起，所以我们人不可以信自己的意念，你一定要小心谨慎，不和色会，不要相信自己的意。
　　这个色——色声香味触法、各种的味道、还有女人，这些东西都得远离，所以咱们定了很多的规矩。沙弥戒里也讲了很多，不用香皂、香牙膏……香牙膏是后来说的，原先都是嚼杨枝，那种柳树枝——一个是杨树枝，还有一种柳树枝。杨枝可能是最好的，不知是大叶杨还是小叶杨。嚼完了，口里稍稍有点味苦的意思，都得嚼得粘粘的，把那个牙缝里的东西都清洗干净了，那牙齿还非常好。你嚼完它，对这些色就能够远离一些。
　　千万要谨慎，女人递给你的东西，千万不能拿手去接，要叫她放到哪个地方，你再去取。一个是不看她的手；也不做这种被女人接触的想；另外，对女人也是一种度人的方式。这也是很重要的，就是说，你必须把问题做到非常细的程度。
　　过去乞食的时候，有时候她给东西，我说：“你放这吧。”这个女人她说一句什么：“你哪那么些事？”她说我哪那么些事。当时我都奇怪，那女人她怎么……要不她也不叫女人了，是不是？本来你不直接从她手接东西，是一种尊重，但她认为你太多事了。现在这个人都是颠倒，那女人实际上真是淫欲变的，她还这样式的。所以乞食的时候，那个钵都放地上，都不让女人直接用手拿的。
　　有一回乞食挺有点意思，在本溪的时候，我去办事，中午的时候乞食。第一家给了我一小碗酸汤，剩的。我这心里想：挺好，不管怎么有了点。等乞到第二家，家里有人，他说：“我想给你，但是面条得现下，没有现成的。”后来就走了。等到第三家的时候，院里有一群小孩在那玩，有个大门。我进去，他们应该能看到我，但我从看到他们，他们就没抬头看过我一眼。等我走进院里，他们也都走进屋里去了，一个也没留。你敲门，谁都没听见，一个也没出来。我想：得了，这是没有缘分，再走一家吧。
　　走到下一家，我寻思这家差不多。他干活呢，“哎呀，你还跟我要吃的，我好几天都没吃饭了，还不知道跟谁要呢！”他说这话。哦，这是第二家。我当时还想：不行等我要点，给你一点吃的。后来一想：别多事了，他不是没有，他故意在那气我。
　　等到再走一家，一看挺朴实的，也挺穷，家里有男人，有女人在屋里。我一看，这家还有点希望。现在只乞到这一小碗，这么大点的小碗。我想这家差不多能乞到。等我去了以后，一说乞食，男的没吱声，女的出来了，她不跟我说话，她撵那个鸡，“去去去……”轰鸡声，那大嗓门就开始轰鸡。我一听，这是轰我呢，得了，走吧！从那个小桥过去了，走了挺远，她还在后面轰呢，意思是你还得走远点。我寻思：我这是鸡啊。那怎么办？那就走吧，一直把我轰到大道上，看不见了，我看她可能是不轰了。
　　那种心情啊，也是有点伤感。一看，这人咋这样？倒不是为了没有乞到食物伤感，就是这个人怎么这样，对外来乞食的都是这样式的。正在有点伤感的时候，有一个长脚的小虫子一下飞到我手上了。那天的风非常大，什么虫子也站不住脚，挺怪，它就能站住，可能身体小。我这手拿着钵，这手拿着包。它站在这手上来回走，完了看看钵里的食物。我寻思它要吃，它没进钵里，又回来了。回来了，大步迈着，又过去瞅瞅食物。噢，我这个心里平了，我寻思不是没人关心我，还有个小虫子关心我呢，它来安慰我了，挺好。我于是就往前走，等走一走再看，小虫子不知道什么时候飞了。
　　又去一个村子乞食，刚一进村子，人家在那盖房子呢，一个人骑在墙头上，“哎，要饭的来了！要饭的来了！”他就使劲喊“要饭的”。你看这个，来就来呗，他还骑着墙使劲喊，就像看热闹似的。岁数还挺大，一个挺大的人像小孩似的坐那喊，就像世间人起哄似的，这没啥意思。
　　那也得去呀，去的那家有人，开着门，正听录音机呢，叮当乱响。那个敲门声音，别说他听不见，过一会儿我都听不见了。一看，这不行，就往里走，正好有一个门，还锁着，但里面好像有人。简单敲了几下，里面真有人出来了。那时候还止语啊，乞食也不说话，就是指指自己的牌，那写着“我要乞食”。他瞅一瞅，好，回屋了，给我拿东西。
　　我这下心里挺乐，我想这回还能有口饭吃。反正现在的希望已经没多少了，前面那几家几乎是没有啥希望了，这是最后一家了，乞着就乞着，乞不着恐怕就这样了，也不抱希望了。哎呀，真出来了，大门没开，给拿了三根地瓜，这么大的小地瓜。问我：“往哪放呀？”我就指着这个钵，意思直接放里面就行了。因为还有铁门，这个钵也不能放地下，你只要手不接触我那个钵就行了。后来她就说：“哎呀，这地瓜不剥皮就放钵里？”我心里话：扒皮就少一块，皮也能吃，也顶饿，你还扒皮呢，来不及了。就扔里了，扔了三个小地瓜。我一看，不管怎么地，自己有一钵酸汤，还有三个小地瓜，这就挺好挺好，行了，这就认了吧。离那门口不远有个石头，就坐在那吃饭。
　　正吃着，里面有一家也看到我了，看到我后就进屋。因为你只能乞七家，这个家数到了，就不能再乞了，有也不能去了。有一个可能是四五岁的小孩过来了，走到我跟前，他还领个小孩，瞅着我，“给你两个小饼子。”我还寻思挺好，我一看多大呢？苞米面饼子，锅贴，两个合起来才这么大，像两个杏似的，杏要是压扁了可能还比它大一点，反正就像杏吧，像杏那么大。那时就乐得不得了了，不管怎么地，有那片心，你吃一口就饱一口，地瓜皮都舍不得扔，何况这个东西？
　　我也是拿着钵，他说：“往哪搁呀？”我指着这个钵：往里头扔就行了。后来他就扔里面了，临走了说一句，这四五岁的小孩说：“哎呀，好可怜人啊！”我寻思：这一说，我好像小布娃娃似的，更小了。但是他那片心是挺好。哎呀，别说是咸菜、水果，你别想那些事，那哪能吃饱，也就能吃个四分之一饱。
　　还别说，就这酸汤，我寻思：还不得有点味什么的？但还挺好吃，不知道是饿的关系，还是佛加持，还挺好。地瓜也吃了，地瓜皮一点没吐，什么东西都没有了，吃得挺好。吃完了，这抬头一看，看见对面不远的地方，正好是厕所门，对着厕所吃的一顿饭。那根本就没看见，什么都没看见，就瞅着钵里了。
　　后来走到山上了，跟他们居士见面的时候，居士说，“你出去了，我们大家都急坏了，开着车买了好多好吃的东西找你，走这一道也没发现你。”正好是我进村子乞食，他们在路上找，正好走两岔了。心里这后悔，你说，看见他们是不是可以吃个饱？但是又庆幸自己，看见他们就乞不了食了，是不是？没看见他们还能乞食，就是这样。
　　讲这一段就是说明什么呢？就是在这种情况下，让她把那个东西落在钵里，你别接触她手就可以。所以一定要谨慎，只要能和女人接触的地方，都要远离。
　　“慎勿与色会”，你只要是和色相触，祸就生。什么是色？所有的东西，只要是你产生贪恋，那祸就在后面跟着你呢。特别是这个女人，刚开始的时候，人家没意你有意，你只要和色一相触，那就生起来了。你觉得她长得挺丑，一样，不管丑俊，那都会起变化的，我们一定要远离，有时候有很多东西不被你察觉。所以凡是色，你都要远离，因为“色会即祸生”，祸肯定生。
　　为什么肯定生？不是外面生，你里面就开始生了，睡觉做梦就有欲漏了，就有妄想了，它都污染你那个心了。就是今天不生，它慢慢也会生起来的，积少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、后天瞅一眼，最后那眼神都收不回来了，到时候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就会起变化，所以我们绝对不能瞅，一定要把眼神控制住，把你的眼皮变得长长的，垂下来。
　　【释】“得阿罗汉已”，你若得到阿罗汉、证果了，断这见思烦恼。“乃可信汝意”，那时候才可以稍微地信一点自己的意念，但还不可以多信。
　　我们什么时候能够相信我们的“意”呢？得阿罗汉果，你还不可以多信，因为你还没有究竟的智慧。这时候你才可以相信自己，但还不能完全相信。所以说，你得到阿罗汉果，不懂得佛的戒律的开遮持犯，也不允许你离开师父的。因为你还没有得到究竟，这个都是很重要的。
　　我们平时应该做这种思惟：汝意不可信，不要与色会。不光这里讲，《楞严经》里也讲了这个“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我们都要这样。这个作为我们修行的一个很重要的课题，如果我们能够真心实意地、实心实意地去做，你就在走向无为法。我们打坐的目的就是排除我们的杂念妄想，要它产生定力，不随着妄想走。妄想啊，它有一股暗流，这种暗流从来没有停止过，所以我们用定力去断它，用我们的智慧去断它，用我们的戒律来断它。这才可以断的。
　　“戒定慧”是我们修行的一个关键地方，它是无价之宝，又称为无漏。贪嗔痴只能用戒定慧来对治，所以只要大家努力，终有一天会得道。我觉得大家已经听得很多，就这些，哪句话都够我们修一辈子的，是不是？哪句话都够我们修一辈子。关键是我们光“听”，不去“行”是不行的，平时日常修行中的这些东西，我们都把它捡起来，就要按照去做，反复地思惟，思惟正确了就去做，早晚一天会得道的。佛法在于行，在于心行，要不被它所转，这个很重要。
　　今天这个第二十八章就讲到这，好，今天就到这里。
　　※…………※…………※…………※…………※…………※
　　昨天讲了第二十八章，“意马莫纵”，讲了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因为它是妄想，所以说“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么说“汝意不可信”呢？因为它既然是妄想，不管它是好的、坏的，它都是妄想，所以说“汝意不可信”。妄想生出来的只能是妄想。我们想修道，就要不顺着妄想走，所以我们必须有正念，绝对不能有这种妄想，所以说“慎勿信汝意”。我们一定要明白，我们的想法就是妄想。
　　这个妄想，我们大家有时候不认识，认为：“人不就得有想法？没有想法能活着吗？”我们这么认为就错了，因为你不知道，你本来的“我”，它不需要想。想是众生所生起来的想，众生才有想，佛没有能想和所想，这点是非常重要的。人有时候为什么不能认识到这地方？说：“我不想，还叫人吗？我能活着吗？我能办事情吗？”这就给我们提出了一个重大的问题，修道成功不成功，这就是一个关键的问题了。如果这关你要是不清楚，那就要走很漫长的一段路程，就得一个阶梯一个阶梯地去走，而且等有所体会的时候，那已经是很长一段时间了。所以我把这个问题给大家说清楚。
　　佛已经讲了，“慎勿信汝意”，就是说，这个妄想，从我们无始劫来的一念无明就开始逐渐地形成了，形成了什么呢？妄想。什么妄想？幽隐妄想。幽隐妄想不断地生起，就生起了微细的妄想；微细的妄想又变粗，变成细妄想；最后变成粗妄想。
　　那我们是哪一步呢？我们现在正是处在粗妄想的阶段，我们现在的所作所为就是个粗妄想。粗妄想里有恶妄想和善妄想，我们现在修道了，是处在粗妄想里的善妄想，若做恶事就是粗妄想里的恶妄想。你想一想，既是妄想，我们的这个“意”能相信吗？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道这个根本。佛说你一定要谨慎，千万千万不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。
　　我们知道了这个根本以后，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我们既然知道它是粗妄想，不可信。我们修道修了很长时间，不断地努力，有了修持功夫，最后心里有所清净，有很多的境界就现前了，那是细妄想。细妄想可不可以相信呢？佛告诉你，“汝意不可信”，你这时候的意思还不可信。我们又不断地努力，心里更清净，而且有一种如如不动的感觉，这时候的心态就非常好了，甚至见光，心里有时候稍稍有一点透明的感觉了，心里简直像开花般地乐。我们这时候的想法能不能相信呢？佛告诉你“汝意不可信”，还是不能相信的。
　　我们又不断地修行，甚至放大光明，就有放大光明那种感觉，出现了这个眼、那个眼、那个通，有很多的东西都生起来了，甚至了不起了。这种情况，你的意可不可信呢？佛说“汝意不可信”，汝意还不可信哪。我们不到究竟的时候，就不能相信我们的“意”。什么是究竟，要什么时候才能相信我们的意呢？就是没有意的时候，没有想的时候，我们才可以相信。
　　这是一个矛盾吧？是不是？很大一个矛盾。“你说这个事情让我们相信，让我们想，要相信汝意，那什么时候才能让我们相信呢？”就是让你永远也不要相信，你真正的永远不相信，放下了，你那个意就变成了智慧，它就没有能想和所想了，不用你动脑子去想了。
　　就比如喝水，打开盖就喝下去了，他不用这个，他连杯都不用，为什么不用杯？他不渴，喝它干吗呀？多那事干吗？是不是？他不存在渴的问题。哪像我们想象的：人得吃饭，还得用勺子、用钵，到那个时候，我们的钵可能从空中飞出来，天人来给送食物。咱们想的是那一套，那都是你世间人的想法。
　　到时候像那天人，最高的天人，意念一动就吃了，是不是？意念一动就把饭吃了，满口留满了那种清香，肚子还饱，没有饥饿的感觉。那味道一样一样的，甚至比你吃的那个东西还甜蜜。那不是你想来的，你想，它不会得来的，就这种状态，你想它都不来，所以说不用想。但是他这里还有个细妄想，它不是粗妄想，是个细妄想，所以那个情况我们也不可相信。
　　那我们什么时候可以相信自己呢？那就是证到佛那个地步，没有妄想了。证到阿罗汉了，这才可以稍微相信一点自己的意思，但是和究竟比，还差一块。只有达到究竟的时候，我们才能相信自己。等你相信自己的时候，是什么时候？大家能说一下吗？谁说一下，什么时候可以相信自己呢？
　　弟子：无念。
　　对，无念的时候。还有谁能说一说？
　　真正相信自己的时候就是无我了，无我的时候才能真正地相信自己。这也怪啊，无我了还要相信自己。那时候才有自己，那是个真我，有我的时候都是个假我。所谓的真我那只是个代名词，是针对我们的假我而说的。那个时候，我们才可以真正地相信自己，你不证到这个地步永远不行。因为什么呢？我们的想法正是一个污垢，是个灰尘。
　　比如说这个粉笔，我们在没有定力的时候，说：“我要拿四根粉笔”，我们就得一根一根地把它数过来，一二三四地拿过来，我们就得这么费事地拿过来。当我们的定力达到一定程度的时候，不用想的时候，或是微细想的时候，刚一动念说“需要四个”，只要轻轻地一动念，顺手一拿，不用数，它也是四个。你怎么想它怎么做，你念头一动，和外面都是相应的，你说还用你想吗？这个时候都不用你想，但是那里面还有想，这还是个微细地想，你察觉不出来了。
　　何况我们最后达到无念，整个三千世界都化为一真实。化为一真实的时候，那根本就不存在什么粉笔、水这些事了，都没有啥意义了，连我都不存在了，要这些东西干吗？还有啥意义？是不是？啥意义都没有，但是无事不办，不是说我们像个木头疙瘩，而是无事不办。像镜子一样，镜子本来是空的，啥也没有。你来，它也照；他来，它也能照；都来还都能照。你走，它也那样，它也没有减少，镜子还是镜子；你来了，照了，它也没有增多，就这么自在。
　　所以我们通过这个知道：汝意不可信，千万不要相信自己的想法。我们相信什么呢？相信踏踏实实地去修行，不要打妄想，我们就相信它。你就往这条道走，没有不成就的。你天天能用上功夫，你行住坐卧、干活、吃饭，你就爬电线杆子都能用上功夫，没有用不上功夫的。你干活用功夫有时候还挺起作用，见物不迷，是不是？我就算不能证道、不能转化你，最起码知道你是空的，我心里透点亮，那我们就很自在了。慢慢地用功用功，到了一定程度，就要有成果的。因为你种下什么种子得什么果，你种下的是无为种子，能不得无为果吗？是不是？那成道就快了。
　　所以修道第一步种下的种子是很重要的。为什么要发愿？就是让你种下无为种子。通过发愿来舍掉我，你种下了无为的种子，将来收获的就是这个。外道种下了个“我”的种子，所以他的收获就是“我”的果，那也没办法，用什么心得什么果。这是很厉害的一件事情，所以我们大家修道的时候，千万要注意这些问题。
　　当我们生起烦恼的时候，我们要知道“汝意不可信”；当我们顺利的时候，我们要生起“汝意不可信”，不能高兴，高兴就是起心动念。我们需要什么呢？是清净。佛法的兴旺在清净，清净就是佛法的兴旺，这个是根本的东西，你得掌握住。这样的话，将来你们当大法师的时候，给人谈问题的时候，一下就能抓住要点；抓住要点了，谈完了以后人家能得到解脱，你自己也得到解脱。因为啥呢？你反复地讲了以后，自己也产生了那种印象，心也往上使劲了，对问题就逐渐地放下了执著。
　　我们关键还得用实修实证，打好基础，第一步基础是什么？学戒。学戒和无为法有什么关系？戒律就是无为法，真正懂得无为法的人，没有不守戒的。他说：“这也不对呀，这个守戒不在戒相上吗？这不有相吗？怎么说修无为法必须守戒呢？”所以说，我们是用我们的思惟考虑问题，用有为法去思惟无为法，那个心没法思惟。我们都是用我们那个想法来理解什么叫相？什么叫无相？是不是？所以我们的理解就不正确了。如果我们能够清清楚楚地知道无为法，那就更好了。如果我们不知道，通过听人讲，能够理解也是很好的。
　　真正明白无为法的人，他一定会遵守戒律，而且非常喜欢戒律。只有戒律才是最清净者，佛法里最清净者就是戒，特别是比丘戒、沙弥戒最清净。这是谁说的呢？是宗喀巴大师说的，不是我说的。宗喀巴是密宗黄教的一代宗师，他在六百年前就讲了这句话，他说：“研究来研究去，看了很多的经典，最清净的就是比丘戒，出家戒最清净，没有比它再清净的。”对于这个，我们应该非常清楚。
　　一个无为的人也叫无学人，不学了，已经都学满了。无学人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命还珍贵。有的人说：“我不用持戒，我心里明白了佛法。”一听这，根本就没有开悟，这就是佛教里的混子，那习性、毛病太多了。他不知道戒就是佛，佛就是戒，他不知道这点，他不知道佛的无量化身，以为那个戒是相。越是无相的人，他越会尊重戒，为什么会这样？因为他心里就是一个戒，无为就是戒的成就。因为他自己的法身慧命在那块，他知道自己的成就全靠戒来成就的，他能不尊重戒吗？他那个心处处都在遵守戒律。
　　像证到初果了，他脚都不踩虫子，你叫他吃众生肉，可能吗？就算他能把众生超拔出去，他都不会吃的。他对众生那种爱护的心情，那是无法用语言表达的。虽然他离一切相，没有众生的心理，但是对众生的那种慈悲，对于万事万物，特别是佛法的那种慈悲，那是没法说没法说的，他充满了慈悲啊！
　　慈悲的人，他知道守戒是往解脱走，你说他能不去恭敬、尊重吗？是不是？不可能像那些人胡说乱说的，“持什么戒律，我们修道了，坐禅了，不用持戒。一句佛号念到西方极乐世界了。我们打坐，什么五戒……”这都不行的，这都是不懂得佛法，而且他的基础没打好，没从戒律方面打基础。他最害怕的就是戒律，因为他心里恐惧的就是戒，只不过是打着西方极乐世界的旗号，打着坐禅的旗号来破坏佛法，所以这种人就是魔。末法时期的魔如恒河沙，什么是魔？不持戒就是魔。
　　我们在修行中一定要把这个戒打得牢牢的，你就打到什么程度呢？就是：一本戒律书，你都得把它看破了，背熟了，张口闭口，脑子里全是这种戒律，而且自己都不能理解，“我这么做为了什么？”不知道，都感觉到自己学戒学得枯燥，前进得都无路了，到那种程度，你才有一个转机。什么转机呢？就是持戒的一种清净自在，它就会现前了。那可了不得了，那真是可以做人天之师了，那真是度无量无边的众生了，别人都把你当成佛一样看待，因为你有戒。
　　所以我们作为沙弥来讲，首先要做的是戒；作为大戒师来讲，首先要做的还是戒；作为居士来讲，首先要做的还是戒。不用合计了，就是戒。所以咱这一生就跟戒拼了，戒就是我们的法身慧命，就是我们的本体，我们就是这么来成就自己。
　　这里讲到“汝意不可信”，还有一个“慎勿与色会”。你如果能够“汝意不可信”，就不会“与色会”，因为你不会见物著物。见到杯、见到水，“哎呀，太好了，这太解渴了。”你已经被物转了。就是怎么渴，怎么难受，你都要控制你的心念，不随它转，诸法空相。脑子想的所有想法，都把它放下，有时候实在是放不下，你就念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”完事了，我转移一下子，我念阿弥陀佛去了，我不跟你搞这个。就得这么去做，完了马上就会空它。
　　好，这一章就讲到这。

第二十九章 正观敌色

　　下面讲到第二十九章，“正观敌色”。
　　第二十九章　正观敌色
　　佛言：慎勿视女色，亦莫共言语，若与语者，正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。
　　“佛言”，佛说了。有时候我们一看到“佛言”，就感到又有希望了，有得度的可能，一定会被度的，所以一念到“佛言”，心里生起那么大的欢喜。我不知道大家有没有这种感受。
　　【释】这是第二十九章，是说明男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备会有错误生出来，这是用生善灭恶的方法对治自己的爱欲。所以说好像莲花似的，无论男的、女的都可以用莲花来作比喻，好像莲花出于污泥而不染。自己这样想，念头就会正，你念头一正，这就是自利了。
　　咱们每一天过斋后的回向偈里，“高尚品德如青莲”，就是告诉大家什么意思呢？你在行菩萨道的时候，在处理这个人世和世俗事情的时候，或面对一切事情的时候，一定要处于污泥而不染，不被污泥所污染。不是叫你被它染，他有情，你也有情；他想吃，你也跟着吃；他想说什么，你也说什么……那是不行的。你想做那个事情，我就不随顺，我非要和你这个世界对着干不可。我不能随顺你这个世界，我随顺你，我就被染；不随顺你，我就不被你染。但是我还不离开这个世界，因为啥？我就拿这个世界做试金石，来锻炼其心。
　　所以六祖有一句话：“菩提不离世间觉”。菩提不离世间不是让我们贪恋世间，而是要觉悟世间，在这个世间修行能速成佛。别的地方，你在天上就光享福了，它条件太好了，你又不想修了。这里又充满了痛苦、充满了污垢。我们在污垢里而不被它染，你说多自在？就像厂矿似的，人家都贪污，我就不贪，你看你那个心什么样？警车怎么叫唤你也不害怕。那贪污的就不行，警车一叫唤他就吓一大跳，你的心就不用怦怦跳，回来就睡大觉，是不是？这个好，这自在嘛，是不是？所以说，要出于污泥而不染，绝不顺着它走。所以咱们每天都念着这个“高尚品德如青莲”，就是告诉大家，一定要出污泥而不染，世间的事情都是这样。
　　虽然这个世间有女人，但我就不受这个污染，来成就道业。要是没有女人了，说老实话，你那个淫欲根有时候还不好断，它不暴露。因为啥呢？有时候它得需要一定条件才能断，比如说，我们打坐的时候，回屋就很难打坐，因为啥呢？它这个环境给你造成了一种想睡觉、放松的感觉，自己就没有警惕性了。一到屋就没有警惕性了，这眼睛乱瞅、乱看，什么都看了。到外面的时候，走道，我们低着头，还能摄点心、用点心。有时候到屋里，在自己的环境就散乱了，条件越好反而放松了，自己就放松了，所以要警惕这个。
　　【释】你再看见老的人——男的看老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。
　　实际上我们对所有人都应该这么看，有时候把畜生也看成这样。没有看成母亲的这种条件，我把那个蚯蚓看成一种傻兄弟，有时候那个蚯蚓出来了，满哪爬，我紧着捡，我说：傻兄弟，这满哪爬什么，赶紧捡起来吧。我把它当成我的兄弟，很亲切，并把它放走。
　　这种观想方法也很常见，包括居士也是，上回那王居士说：“你像我父亲的父亲。”还有张居士他们也是，出门了，回寺院后他说：“我得赶紧回屋看看去，我得看看老父亲去。”他这心里都是这么观，就像回家似的，看老父亲去。他对这个僧人生起了这种恭敬心，像看父亲一样，他都是这么对待，所以他恭敬。所以当师父还是年龄大点好，这好观想，年轻的不好观想。他们的心很诚，我们很惭愧，没有修行怎么能给人做榜样呢？叫人这么看，很惭愧的。
　　【释】男人看见和自己差不多的年龄，或者比自己稍微大一点的女人，就应该观想为自己的姐姐；而看比自己年轻的女人，就像看见自己的妹妹似的；若是小孩子，就像自己的小孩子一样，而且要发心来度脱她们。你发心来度脱她们，这是一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利、利他的行为相应了，那恶念自然就没有了，也没有那么多的妄想了。
　　“佛言：慎勿视女色”，这是就男人对女人，是要这么样说的。若就女人对男人，也可以说是“慎勿视男色”，要反过来。
　　“汝意不可信”，这已经讲了。为什么佛又继续讲？是要更深一步来说明。什么是汝意？那其中就是女色，这个你可得加小心。男人有个习惯，他不细观察，很轻易地就相信一件事情，特别是对女人相信的时候，他是一种冲动和盲目，所以就被人骗了。所以说，千万记住，不要看女色。
　　你觉得看她一眼没什么，但你那种子识就起了波浪；起了波浪的时候，你就生死轮回，就到地狱跑了一圈，在地狱打了一个圈，而且又造成了漏洞。你觉得看一眼，“这没啥事呀，这也没有什么，我也没有性欲的冲动，我也没有什么更多的行为。”你要知道，你这一眼就说明你心在动。为什么你能看一眼？你为什么能认出那个是女的？就说明你心已经在动了。
　　《传灯录》里有那么一段故事：有两个师父住在旅馆里，过去那个旅馆什么人都住，那隔壁就住着女人。过去那女人戴那个钗，早上起来和晚上睡觉的时候，弄得金钗乒乓乱响，隔壁屋都能听见，里面的僧人都听见了。后来，其中一个师父就问，说：“你听到什么了？”他明知道不能听这个声音。那个师父也会答，“破铜烂铁。”他说它是破铜烂铁。
　　你不答吧，也不对；你要是说金钗呢，那你又有女人色。金钗不就是女人色吗？女人和金钗，金钗不就是女人色的代表吗？她所有的物质都是代表了女人，女人用的东西都代表了女人。他说“破铜烂铁”，那就不是女人了。破铜烂铁那可能是破烂钢，或是破烂铁啊，就那玩意，那就不是女人了。
　　这就是修道人的那个心，一听到声音，马上就不被转。女人说话，在他听来就是变味了，可能还听着像鬼哭狼嚎似的，心里说：又开始骗人了。我也常这么想过，有时候我也想，又来考验我了。她一说话，又来考验我了。你别觉得出家了耳根就清净了，在家居士那个年龄小的，她有时候说话也是不注意的。
　　上回有一个居士打电话，“哎呀，师父，好想你啊，好想你啊！”她说这种话。她怎么地了呢？上九华山去了，好长时间没有回来，好不容易回来了，就说这话。因为啥呢？她精神不正常，精神病，所以说话没有遮拦。还得帮她解决问题，但是你也得加小心，这污染随时都要来的。但她这个想是当作父亲想，不论她当什么想，你也得加小心，当父亲想咋的？当父亲想就不加小心了？还有个众生相呢，是不是？
　　所以我们应该不要看女色，因为它是一个污垢的东西，它有很大的污染力。这种污染力是从无始劫熏习而成的，看一眼都会起心动念，而且不是小起心动念，是大起心动念，就这么厉害。你看看那狗，母狗就算走了，不在那地方了，公狗有时候都去闻一闻，它就追求这种东西，那么顽固。那个驴也是那样，那畜生有时候闻到那个异性的东西，它就去闻，就是无始劫这种贪欲所致。就算什么都没有了，它都要去追求这种色，来满足它那个心里的妄想需要。
　　所以我们有时候一看，这种贪欲心和那畜生没啥两样，和那畜生一样的愚痴，所以说女色不能看。这个六根，特别是眼根，一定要远离。还有耳根，还有鼻根，身根那就更不用说了，更得远离，所以六根都得远离。如果远离了会怎么样呢？我们会速成佛道的。为什么远离了会速成佛道呢？因为佛讲了，在《楞严经》里讲的，眼根具有多少功德？
　　弟子：八百。
　　眼根具有八百功德，为什么眼根只具备八百功德？因为它不能往后看，左右只能看一半，所以它具有八百功德。什么是它的八百功德？就是能控制眼睛不往外看，你就抓回了八百功德。它具备你修行的条件叫功德，是不是？不是说你眼睛往外看就具备功德；不是说，“我这眼睛挺好、挺亮，我往外去看、去瞅，那叫八百功德。”那一点功德也没有，你在出卖功德。
　　只有眼睛不往外看，你才具备这八百功德，因为你能看而不看，功德就成就。那盲人他看不见，因为他是不能看，也没法看，所以他这个功德要小得多。你若能看而不看，就把八百功德拿回来了，就这么拿去了。你拿回了八百功德，会是什么样呢？谁能说一说？
　　弟子：我是猜想，如果打坐的话，画面可能就少了。
　　画面少了，这是一种。还有谁能说一说？
　　弟子：我想，如果抓回这八百功德的话，眼根这一结可能会解开。
　　能解开眼根一结，谁还能说一说？
　　弟子：不被色转。
　　不被色转。
　　如果你能抓住这个八百功德，会是什么样呢？你会得到圆满的功德，十方世界你尽见，没有一方你不见的，因为你的能见和所见没了，所有的世界你都能见。所以你要想见十方世界，你首先别看女人，把眼根先收回来，这是修行的一个诀窍，这也是“反闻”的功夫，只有“反闻”才能达到那种圆满的程度。
　　你把六根都收回来，收来收去，心里有了定力，这下十方世界都能见，你脑后面都能看得清清楚楚。你就在这打坐，房子在那块，你都可以透过房子看到整个虚空，没有什么看不见的。我们就因为有了眼根，所以啥也看不见了，只能看到眼前这一块，眼前这一块还是虚妄的。见什么著什么，越著什么就越看不清楚。就像你近视似的，越瞅你就越疲劳，最后近视眼越来越厉害。我们只有放下，不被色转，不用眼根去观察这些问题，我们就会得到自在。
　　作为一个修行人来讲，眼睛就得往下垂，不要去看，看什么？你看那眼睛锃亮的，我看这都危险。你说是修道人，一看那两个眼睛，炯炯有神、锃亮的，完了，你这个心恐怕都在往外使劲呢。那眼睛得是什么样的呢？灰蒙蒙的。那眼睛瞅你，瞅什么呢——就那么个事，像什么也看不见似的，就有那么个眼睛在那摆着。
　　我这是出关以后也放松自己了，过去，他们居士说：“师父原先讲话的时候，从来不瞅人。”就是跟我谈完了，说完事了，他是谁，我不知道啊。没瞅他，不知道是谁。说：“头几天谁来了，跟你问问题了。”“噢噢。”但是他长得什么样？不知道，一眼没瞅过。以前是跟你们讲还是跟别人讲过，我说碧山寺后面殿里那个玉佛，我没瞅过。后来瞅了，不是说永远没瞅，受戒的时候才瞅的，在没受戒之前没有往里瞅。控制自己的眼根，不瞅，不往里去瞅，不是在殿门口不瞅，是不瞅里面。
　　我们不光是对女色要这样，对自己吃饭也是这样，眼皮得垂到什么程度呢？这一钵饭，我只知道前面这点饭是什么饭，后面的饭我都不知道，是硬的、软的、有多少菜，我都不知道。他打的时候，这个菜是什么时候打，打的是什么样，我也不知道，那才好呢。眼根就落在这个钵里，而且落在前面那一部分上，你都得这样，把眼根收到这么个程度才有点意思。反正不太容易做，但是能不能做到？也能做到，得下点功夫，把眼根收回来。
　　“慎勿视女色”，因为女人她是一种妄想所生成的，是一种贪欲所生成的。由于这种习惯性，你看她哪都有污染，甚至她用一块布，或是穿件衣服，都会影响你浮想联翩，何况这个人了？更可怕。所以这个女人真是太可怕了。
　　上回南芬的王居士跟我说过那么一句话，她说：“师父，你为什么老穿那破衣服？你穿那个破衣服，叫人看了……就像我脸上那疙瘩似的，让人看了，那叫人难受、难过。”我说：“你看你长的那些疙瘩，多好啊！是不是没有人追求你？”她乐了，说：“是没人……”我说：“我这个衣服也是这样的，她看到我，她就烦，我那是无价之宝啊！”她一听这就不难受了。她不知道，这个好的东西反而是坏的东西，有时候坏的东西反而是个好的东西。对女人来说，也要对男人这样，因为啥呢？她也知道，修道必须离开色。
　　这个眼睛太可怕了，它太不自觉了，有时候那个东西控制不了，你一看饭来的时候，你想控制，那眼神就从眼角溜出去了，它就那么厉害。你得把它收回来，得硬拽回来。打饭的过来的时候，还没到你跟前呢，眼睛就先瞅是什么饭。——有那回事吧？所以不能这么看，不能先观察，它有就有去呗，愿意打什么就打什么呗，反正他给毒药我也吃，就完事了，是不是？给啥吃啥就完事了，反正它没有荤的，不抬头、不瞅它。
　　行堂的端着盆来了，我们提前一瞅，实际上我们那个动作像什么？你猜。说得不好听的，就像狗似的。那狗一看见那食物，它连跑带叫唤，受不了了，一分钟都等不了了，就那种急切程度，不好看。就算食物端到你面前，还得文质彬彬的，一点点地用，这才行呢，没有那种急躁。就算心里怎么着急，你也得控制点，是不是？这样的话才有威仪。
　　你看性空就是那样，性空吃饭的时候，把腿一盘，就静静等着，也没有着急，没有一点着急的意思，你把食物都快要递到他手里，他才接过来。原先我们行脚途中吃饭的时候，都是我掰给他吃，他像小孩似的，那大个子像小孩，我这小个反而成大人了，成老头了。拿地瓜，你一半我一半；我们俩吃完了，我再拿块饼子，再掰。他从来一个手都不伸，你看看人家多自在。就得那样式的，没有半点冲动，眼根收摄，一定不要看，不要管那闲事。这样的话我们就会产生定力，六根就可以往回收。
　　男女色更不能看了，女人有诱惑力，她这个诱惑力实际上就是屎尿，因为这种诱惑力能引起你堕落，使你在六道里轮回，受苦无穷。而且你整个就没有清凉，就那样式的。能毁你法身慧命，就一眼都能毁你，随着就下地狱。
　　有人说：“我这看完，没下地狱。”实际上你早搁地狱走一圈了，种下地狱那个种子了，已经种下了。只不过你有眼睛，却是“瞎子”，看不见这个事，你也不知道。你没有那种道眼，看不见，不知道自己这一眼瞅完了，你的心性是怎么变化的。你不知道你整个的世界、房屋都已经变黑了，还以为没啥变化，还那样呢，实际上早就变了，因为我们没有道眼，看不清楚。所以说男女色不可看。
　　前两天还有一个师父，原来在别的地方修行，这个师父来过一趟。我一看那师父，就说：“你必须进僧团修行，千万不要进居士林。”我告诉那居士：“你一定要远离这个师父。”因为什么呢？他长得太好看了，大个、方头，那眉毛就像画的似的。周恩来漂亮，他比周恩来还漂亮，那种漂亮可能像阿难——我也没看到阿难长什么样，反正那种气质、皮肤、身材、仪表，简直让男人看了都得一震惊，何况女人看着了？那就是了不得了，所以我说：“你们千万别接触。”
　　还没等接触呢，刚去找我的时候，那边居士就已经乱套了，就为了谁供养这个师父，留这个师父的事，居士之间就闹起矛盾来了。我说：“这不行。”有时候这个色是祸水，到哪都会引起波澜。有时候看着长得丑一点，那可好了，千万不要这个色。后来我劝他进僧团，但我没劝他上这来，那长相确实是太庄严了。好听就是庄严；要是不好听，就是那个色太迷惑人了。所以说，这个得加小心。
　　【释】“亦莫共言语”，不要说是开玩笑，讲话都是不可以的。
　　我们从无始劫来就有个冲动，有时候跟她们讲话觉得心里痛快，好像自己的话能说出去。实际上，你那个痛快代表了一个色欲在那里面，你不知道，以为是痛快，你痛快是因为满足了你的色欲心。说：“不是，我跟她谈问题，她能理解我。”实际上谁在理解？是你在贪恋那个色，觉得她说话挺柔软、挺好听，或顺着你说。表面是这些事情，实际上是你在贪著那个色。甚至她骂你，你都觉得高兴，它就是这种东西。
　　所以人不认识宝贝。你看男人之间谈话，有时候冲一点或是干吗，有时候说话很直率，实际上那才是宝贝。那个能破我们的执著，能直接了当地对治我们那种贪欲心，能帮我们去毛病，那才是宝贝呢。
　　那种软刀子，女人的软刀子，你千万不要相信。那语言、说话都不能相信，看都不能看她，何况说话呢。她只要能找上你，找个话茬能跟你讲上话，说明你已经有漏洞了，你心没摄住，她才能找到你。天下本来是空的，她为什么能找着你？因为你有漏洞，所以她能找着你。你心已经在动了，她就像狗似的一下闻到那种气味了，就找着你了。
　　她一旦要跟我们说话，没有办法，非要说话的时候，“亦莫共言语”。不能讲话，不能讨论问题，甚至连佛法的问题我都不给你讲。有的人说：“我得度众生，我得去给她讲佛法。”那也不需要你讲，她自有度她的人。你觉得你应该去讲，你讲的那是佛法吗？把自己都讲那里去了，它不是佛法，所以不能讲。坏话不能讲，好话也不能讲，就是不能讲，就完事了，你不要去解释。
　　“唉呀！我不讲，她明天就自杀了。”女人都是一哭二闹三上吊，你管那事干吗？她自杀是她的因果。如果你放下了，她反而不自杀了。就因为你放不下，她才去自杀的，吓唬你，吓来吓去，最后自己的因果一下子成熟了，就走惯腿了，想后悔也来不及，一下把自己给吊死了。所以你得发现她，她说得再好听也不要相信。你走了，她过两天又找一个，是不是那样？所以不要上当。
　　而且她最能发现男人，女人最能发现男人，你想什么，你哪个眼神……想做什么，她都顺情说好话。那个时候，她那个心里没有一句真话，同时，她观察的不是别的，观察你的动作、想法、目的。
　　和她谈什么话呀？她第一个就看你心里的目的，“你是不是对她打主意呀？要不你和她谈什么话？”她那心里想的都是这事。所以你跟她谈话，早就被她瞧不起了。你觉得：“我是僧人，堂堂正正，我是以师父的身份跟你讲话。”你还不具备这个。特别是在我们这里，要加小心，不要跟她们谈话，给你东西也不要接受，不跟她来往，不跟她语言，这才行。
　　别总找她办点事，“你看看，我这事需要做一做，那事也得做一做……”你们沙弥记住了：不允许和女人接触！也不允许你们找居士，包括男居士也不允许找！出家了就得远离俗人，有什么事情由僧团来处理，处理不了，忍受着，这就完事了。天大的事就是个忍，若没有就完事了，还能怎么地？
　　你不要去攀缘，你攀缘了，最后的结果，不但师父知道，人家对方还瞧不起你，因为你的心在动，不老实。她早就瞧不起你，看着说得挺好听，“师父，有什么事你来找我啊，咱们过去都挺熟悉，出家都不容易，你有什么事，我来帮你忙。”你说，我出家，连父母都放下了，还和你搞这一套？拉倒吧！我躲都躲不开呢，我见你一眼都觉得委屈，都不应该见，何况还跟你言语？不跟她说，什么话都不能说，更不能求她。再说，那也不是你们应该做的。
　　沙弥做什么事情都要跟师父告假的，你要是不告假而去做，就犯了沙弥戒，那不尊敬师父，是不允许的。除了上厕所、吐痰不用告假，其它的事情只要你去做，就必须得告假。我一看这一点，沙弥有福，沙弥为什么有福？能有人在这样的距离来控制我们自己的身口意行为，那真是太有福了，我们为什么无始劫来就在六道里轮回不休？就是因为没人控制我们的想法，只有佛的戒律才能控制我们的想法。
　　所以我们不能与女人相处、相见、不能共言语，也不可以和她在一起讲话，也不要开玩笑。开玩笑也不行的，你一开玩笑，心就浮动了。而她看着是在跟你开玩笑，但心里从来都瞧不起你，讲话也是不可以的。
　　【释】“若与语者”，若有事情应该讲话的时候，要怎么样呢？“正心思念”，不要有邪心，要有正心。
　　好，今天就到这里。
　　※…………※…………※…………※…………※…………※
　　上回讲到第二十九章，“正观敌色”。“正观”，正确地观察，不是邪观。“敌”就是敌对的意思，我们生死的敌人，要我们法身慧命的人。对方是什么呢？是“色”。所以我们对女人、对男人，特别是对女人，老的像母亲，年龄相等的当姐姐，小一点的当妹妹，再小一点的当孩子，这样去看。把她们当亲人来看，最亲的亲人。我们这样看，欲望心就会降低，就会减少。
　　我们一定要远离女人，实在远离不了了，不对她讲，讲话也不要跟她讲，更不要说开玩笑。有时候我们很愿意与女人讲话，看到女人以后，说话要笑，甚至开玩笑。这都是我们无始劫的那种习气，这不好，所以不能开玩笑。有时候顺便就说几句笑话，这个问题确实带有笑话，那我们也得克服住。当你一说出笑话的时候，那个心已经在动了。有的人说：“没有，我说得很正经，就一句笑话。”因为有嬉笑心，实际上我们心里已经不清净了。这个嬉笑心千万不要有，出家人应该像虚空似的。
　　你看佛特别地慈悲，谁看到佛，都像佛在跟他讲话。为什么佛都在跟他讲话呢？因为佛没有嬉笑心，没有好坏那个心，老是那个样。谁看到，佛都是这样，都是一种慈悲。
　　人生为什么有笑话？就是因为人生不平，生出了情和感，生出了男女，生出了是非，它就存在笑话的问题。虽然有很多善意的笑话，我们都应该避免。这个微细的危害，我们有时候不太清楚，有时候认为，“一个正常的笑话，供给大家一乐。”实际上你不知道，一乐就坏了根本。这一乐怎么能坏了根本呢？因为你的起心动念就大了，大了，后面就是痛苦。从根本上看，起心动念都是邪，何况你再笑呢？
　　“那人生要是不笑，这个生活是不是太枯燥了？”不是，不笑才真实，不笑你才能找回你自己，所以不能开玩笑。我们对男人都不开玩笑，何况对女人？都不能开玩笑。对女人讲话也是不可以的，不说，不讲。
　　这个不讲话，刚开始是很难的，人憋不住啊。那个嘴都说惯了，他用说惯的嘴来找到自己，一旦不说，他觉得找不到自己了，好像自己不存在了，好像大家都忘了自己，所以我们有的人就是好说，无非是想找到自己。
　　原先我在五台山时，听说一个比丘尼闭关三年哪！我觉得那简直了不得，这个心怎么闭的？刚开始我也有那种感觉，这个心怎么闭的？你说在屋里闷着，什么都不看，什么都不瞅，一天半天还行，这不是一天半天，那心能呆住吗？从我们凡夫心来讲就很难理解。当自己做的时候才发现这里另有天地，所以说难忍能忍，而且能够很迅速地把六根收回来，这是非常殊胜的。
　　通过止语，我们发现自己过去的话太多，而且尽说一些没有用的废话。我出关时的情况，你们可能都不太清楚了。我出关的时候，说话就非常简单。有时候就是“好”和“坏”，就解答问题，所以大家有时候都害怕我讲话，却又喜欢我讲话，因为师父已经在讲话了。为什么害怕我讲话？有时候对一个问题的取舍，就是“行”或是“不行”，没有别的，所以就怕我对某个事物突然否定。一旦遇到反对的话，师父的话就得去依教奉行，这事就很麻烦。所以说，讲话越少，他的话的力量越大，而且不讲话可以避免很多的起心动念。
　　你看我闭关三年，止语三年多。我这三年多的止语是依教奉行而止语的，依什么人的教而奉行的呢？选闭关地方的是本溪的孟居士，我准备往大山沟里找，他就不让了，他说：“大山沟里那居士怎么来给你送供养，送吃的？”我那个心意本来就想避开居士，往大山沟里去走，他说：“你那样的话，我们居士没法来了。这一走，差不多得一天时间，或是到那地方恐怕就得天黑，很难回去。”我就想找那样的地方，不想叫他们过来。但他那个想法就不一样了，他说：“我得想法怎么护持你。”
　　后来找到一个地方，他说：“就在这个地方得了，你别干吗……”就非让在这个地方。我一看他生气了，那我就在这地方吧。三年闭关我都豁出去了，也得依教奉行啊。一看那个地方，还真就不错，也是个因缘。
　　我止语呢，也是依教奉行。怎么依教奉行呢？离闭关可能是还有两三个月，大约是那么个时间，忘了。那天苏居士上山，“哎呀，师父你闭关，你现在应该止语了。”她说我现在应该止语了。闭关前本来还有很多事情应该交待交待，说一说，安排一下子，她说“你应该止语了”，那我就依教奉行——止语。就这么止语了，提前就止语了。
　　顺便讲一下依教奉行的问题，就是这样。
　　后来还有很多事，刚开始闭关也不是不倒单。那时候她在外面跟别的居士介绍：“哎！这师父有修行，不倒单！”我一听不倒单，得了，我得给你做脸哪，她别妄语呀，那我就坐着得了，就这么坐着将近三年。所以说，你学会了依教奉行，处处是老师。哪有善知识？你依教奉行，处处都有师父，处处现前，山河大地都会给你讲法的。你要是不能依教奉行，就很难找到给你讲法的人，甚至就是师父给你讲，也等于白讲。如果依教奉行，你处处有师父，这是很重要的一关。
　　返回来，这闲话就不说了。讲到讲话的问题，听说有一个比丘尼二十年没有讲话了，是二十年还是十年没有讲话？还有这么样的人。这人也是在台湾，很了不起，是不是台湾？是大陆还是台湾？是很早以前的事情。也是穿百衲衣，不让照相，挺有点意思。而且别人一给她照相——看来也是近代的事情了，她预备点胶卷，她就拿胶卷跟人换过来，“把你那胶卷给我，我给你新胶卷。”她不是强迫没收人家，就是这样。非常小的一个寺庙，不断地加持大悲咒水给大家发，有时候人们都排队去取大悲咒水。可能还不吃饭，一天就喝点水。坐呢，就在水泥地坐，成天盘腿在水泥地上坐，听说是这么样。
　　我们应该知道，不该说的话是不能讲的，不利于团结的话不能说，不利于佛法的话是不能讲的，绝对不能讲，这个是我们的原则。当我们心不平的时候不要讲话，当发现危险的时候不要讲话。有时候我们就多事，就算你看着对，也不行啊！你看着对，你得知道这个程序，你一多事，就把别人给显没了。虽然你是一种积极心，那个心是好的，我能理解，但在威仪上就会给人造成一种错觉，所以我们有很多话是不能讲的。
　　我能不能理解你的事？理解你的，不是不理解，因为你有一个积极的心，有一个上进的心，一个想把事情做好的心，这非常好。但是得看环境，因为没有这方面的训练，我们就缺乏这方面的素质。有很多事情，有时候甚至造成一点损失，我们都得维护这个尊严。
　　所以话不能乱讲，特别是跟女人讲话，很危险。有时候你就是问路都不要问她，能远离就远离。打电话都不和女人说话，一旦要和女人说话，电话马上就得放下，不听了。晚上打电话，或者为了什么事而打电话，作为出家人，你旁边还得有一个男的，俩人来听，他来帮你提起正念。
　　你这面唠起来没完没了，以为谁也听不见，说起来没完。她那面就拿你开心了，或是在不断地请教问题。而且她那种声音有污染力，你不断地听这种声音，吸收这种声音来满足你的欲望心，这是了不得的事情。所以那时候你旁边得有个人，他能提起你的正念，而且这个人还不能是什么事都不懂的小孩，还得是男的。一看到他，你那个正念就提起来了。咱俩在这，我一看到他就等于看到自己，“我是出家人，我怎么可以跟她说这么多呢？”正念马上就提起来了。如果就你自己给人打电话，你连正念都没有。你有正念吗？没了！这玩意可厉害了。
　　所以说，要远离女人，不要跟她讲话。因为女人她天生就是那种习性，一说话就开始诱惑你，不说话都诱惑你呢，何况说话？专门往你心眼里钻。有一些人还有个习性，就是专门和女人唠嗑。因为啥？和女人唠嗑，她不去说你，也不批评你，而且都顺着你爱听的去说，来满你的愿。所以我们有时候心里觉得不得劲了，很希望找个人来诉说，特别是需要一种对女人的诉说，来满足自己的心愿。那不好啊！实际上不知不觉就堕落到那里去了，忘掉了一个真正的宝贝——就是不与女人说话。
　　与谁说话？与男人说话，男人那种刚强之心会提起正念，但是也很难接受。实际上，这无价之宝都给扔了。而女人反而愿意和男人说，因为她有时候能从男人那获得正念，获得男人那种刚强之心，但是能污染男人。同时，如果男人的心不正，她也会被男人污染。男人有时候见到女人，说话就没有男子气了，说话也柔和了，声调也变了，是不是？也满人愿了，为了讨女人的喜欢，什么事都听女人的。这都是不好的事情。
　　所以我们要远离，不说话，有第一步说话就有第二步，有时候甚至说过话后，脑子还不断地在回忆那个人的说话、动作。“哎呀！她跟我说话了，她那个眼神就是那么瞅我的……”都留下了很深的毒药，我们很可能在这里就堕落下去了，所以说正念提不起来。
　　我们现在所处的周围环境，这个娑婆世界处处是敌人，所以你得加小心。要“正心思念”，不要有邪心，要有正心。我们用各种方法来达到我们的正心，可以念佛，可以做不净观，可以做母亲、妹妹、还有孩子这种观。对我们出家人来讲，最好的观法就是做父母观，大人小孩全做父母。我跟你说，这可好了，还彻底，是吧？万佛城也是这样，不允许跟女人说话。
　　有的人现在当执事人了，有的是下去办事了，特别是新出家的，希望别人对自己的长相和自己的出家行为有所称赞、有所认可，有时候故意找谁说几句话来探讨一下，“我现在变成什么样了？”你要忍住，没有啥意义，变也不是给他变的，对不对？
　　【释】“我为沙门”：男人就说，我为沙门，我为比丘；女人就说，我为比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的，都处于这个五浊恶世上。
　　沙门就是对出家人的一种称呼，表示清净的意思。男人就要说我是比丘，女人要说我是比丘尼。“处于浊世”，什么是浊？是五浊恶世，五浊在这世间。有了五浊，这个世间就麻烦了。
　　【释】“犹如莲华”：这个五浊恶世是不干净的地方，但我们应该像莲花一样，男的可以用莲花来比喻，女的也可以用莲花来比喻。“不为泥污”：莲花生在泥里头，却不为泥所污染，这叫出于淤泥而不染。
　　我们佛教大部分都是用莲花来比喻的，因为这个莲花的花和果是同时形成的，特别是它出于污泥而不染，代表了我们处于五浊恶世不被恶世所染。这个可不容易。我们应该像莲花一样，吸取的是五浊恶世，把它变成我们的资粮。怎么样去变成我们的资粮？就是五浊恶世中所有的事情，我们都不顺着它做。
　　不是说，“我要吸取资粮，得了，我先贪著五欲吧！”你要是一贪五欲，已经被染了。想不被染，就绝不顺从五欲去做，这样的话，我们才能吸取这种污染的资源，来转化成为我们的能量，使我们生长得更健壮。虽然生长在这里，但绝不被它污染。
　　咱们过斋后回向偈里不是有句“高尚品德如青莲”吗？为什么没说红莲呢？红莲一般都是指讲法，讲法说红莲。青莲就是说我们处在这个五浊恶世而不被染，我们出家人应该以身示法，所以说“高尚品德如青莲”。所以我们要修到像虚空那样，我们的戒律更应该清净，而且我们要像青莲一样，绝不被世间人所污染，我们要能转世间。应该这样以身示法，我们的行住坐卧都是这样，不再贪恋，包括物质也不贪恋。
　　【释】“想其老者”，想老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，要这样想。
　　这种想法非常正确的，因为父母也是福田，八福田之一。包括对师父的观想，都应该观想他是父亲，这是佛，我们应该是这么想。这个也是很重要的，应该这样想，这么做。
　　【释】“长者如姊”：比我自己稍微大一点的女人，就像我姐姐似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。
　　我们师兄弟之间也是这样，比自己大的像哥哥一样，小的像兄弟一样，都得那么尊重，是不是？互相之间得这么关心才对。
　　【释】“稚者如子”，年龄不过十岁以上的都叫稚童。稚幼的人就好像我自己的子女一样。
　　“生度脱心”，不论是父亲、母亲、哥哥、妹妹、姐姐、弟弟，都要生一种度脱他(她)离苦得乐的思想。
　　你不管这人如何，不管哪个众生，都要发起菩提心，要度他成佛。我们应该有那种愿，“有一众生不成佛，我不成佛”那种心。这种心是很殊胜的，我们应该发这个愿。如果没有这个愿力，我们应该尽快地发；有这个愿力，我们应该坚固。因为有这个心，你才能够与大家和合，才不会嫌弃大家。我们有的人为什么对大家有了想法？就因为没有想度他的心。
　　这个心我们时时要有，每时每刻都不要放弃。如果你放弃了，你就会生出分别的心：这个人老了，这个人小了，这个人不听话了，这个人有毛病，这个人有那么些不好的习惯，这人脚臭了，身上有臭味了等等的毛病，嫌弃。因为什么原因克服不掉这种心？就因为没有发菩提心。那不行，必须要有一种度他的心，没有度他的心，那就不是佛子了。
　　原先我就发过这个愿，就是“有一个众生不成佛，我不成佛。”我要走到最后，这个娑婆世界的所有众生都要度尽。所以我就有了很多的力量，这个人有时候虽然很不听话，那我也度他。他不听话，或是不能出家，或是不好，我也得给他种下善根。因为啥呢？我这个计划太长，“有一众生不成佛，我不成佛”，因为这个时间是无数劫，所以我得早做打算。现在我得给他种下一点善根，来生好度他。要是不种下善根，来生找不着他了，是不是？我得先把他度了。
　　有的人说：“师父，咱们不能吃居士的饭，应该吃自己的饭。咱也没有修行。”我说：“就算没有修行，我也吃他的饭，来生我和他的缘分断不了，这样的话我好找到他，得和他结这个缘，叫他也跑不掉。我来生也许做牛做马，去给他干活，我再度他。”是吧？
　　所以我们应该有这个心。有这个心，不管老的、年轻的，你就不会生出烦恼。他们在客堂看到一点，有时候我在客堂接待这些人，什么样的人都有。有的人都生起烦恼来了，说：“师父，你干吗一天尽跟他唠家常嗑，他什么都唠，什么都想问，什么孩子结婚了、考大学了，自己有什么烦恼了，哪块疼痛了，哪块有烦恼了，和丈夫怎么样了，和妻子怎么样了，他都问。甚至吃的、用的，他都跟你讲。”
　　你只要跟我讲，我就心甘情愿地听。因为什么呢？我都要给你种下菩提种子。我今生不种，来生就找不到你了，所以我必须给你种。为了提前解决点问题，要不他来生老不听话，我管也管不了啊，是不是？今生有一些徒弟不听话，就是我前生没帮助他的结果。我要是提前早点帮助、多帮一点，他也不至于不听我的话了，是不是？这个事怨我，所以我得总结经验，今生我就得多努力一点、多付出一点，来生就少点困难，是不是？
　　因为我这个计划比较长，我这人也比较自私，想得远。所以我们应该这么发心去度，这样的话就会减少烦恼，而且要把一切众生都看成父母，老的看成父母，小的也看成父母。有时候有的人说：“你是不是看他是小孩呀，你不愿理他。”我说：“我没有那种想法。”小孩我也当成父母去看，就是骂我的人，我也要当成父母去看，都要当成父母看，心里反而特别自在。我觉得我这一生能有这样一个观点，能让我这样痛痛快快地活着，我非常高兴，感谢佛法把我领到能够做好人的这条道路上，太好了。
　　所以我们应该“息灭恶念”，恶念就是淫欲心，它自然就会停止了。

第三十章 欲火远离

　　好，下面我们再讲第三十章，“欲火远离”。
　　第三十章　欲火远离
　　佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。
　　【释】这是第三十章，告诉人们远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？这是比喻六根好像干草似的，六尘这种境界，好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候，应该修远离的胜行。
　　这是告诉我们，六根就像干草一样，六尘就像火一样，一触就着啊，非常厉害！我们六根的生出就是因为不断地贪恋六尘，由于我们眼根的生出，六尘也就生出来了；六尘又不断地吸引着六根，六根越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种吸引力太大了，有时候会影响你整个生理的活动。你看欲望心，人一冲动的时候，刚一看，马上就会引起生理的异性反应，所以这玩意太厉害了。我们这一生，这么大个人在地球上站着，他都有生理的反应，等你死了，不更被拽走了？是不是？业力一现前就被拽走了，身不由己的。
　　你没有到心和境双亡的时候，不再打妄想，没入直心的时候，这个六根是不会收回来的，而且六尘也不会灭掉的。所以我们应该心和境双亡，心不再动了，境也不现前了，这样我们就更精进了。如果不能那样，最起码，我们应该做到时时的直心，见物没有分别。虽然看着外面市场很热闹，但是自己不知道，没有想法，也听不到。
　　不是说我们到那种心境双亡的时候，还有个听见，说：“我这听不见了，还能分别。”他不会分别的，也听不到，所以非常好。而且不等于事情不做了，事情还照样干，而这个事情做得更好。所以大家应该清楚这个。
　　应该修远离的胜行，远离是一种胜行。
　　【释】什么叫心境双亡呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真是空了。“外观其形，形无其形”，也没有一种境界。心也空，身也空，心境双亡。眼看一切物也都没有了，这时候就不为六根、六尘所转。
　　六根六尘哪去了？谁能说一说？
　　弟子：本来就没有六根六尘。
　　本来就没有，虚幻破了。谁还能说一说？
　　弟子：能不能问一问，为什么你说本来就没有？根据什么，它现在存在着。
　　就是说为什么现在还存在，为什么又说没有？
　　弟子：自己的分别。
　　弟子：我来说一说。
　　你说。
　　弟子：现在大家看见师父喝水的那个杯子了吧，大家一致认为杯子是有的，那么师父把杯子拿走的时候，大家看见桌面说：“噢，这是空的。”其实这种观点是错误的。杯子在这的时候，那个杯子就是空的，它本来就是个空，如果认为师父把杯子拿走了那才是空，那是不对的。因为它性是空的，并不是它物体空。
　　好，就是说空。我们应该做这种空想和空观。虽然它还存在，因为我们六根还没收回的时候，这个六尘它还存在。存在时，我们心里也得明明了了的。所谓的明了，我们从理论上应该知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是观，我们才能够破这种六根六尘。你要是不做这种观，我们就破不了六根六尘。一旦认为它不实有，我们就会离它远远的。所以修道就在这上，这是一个关键的转折点。
　　六根和六尘必须得灭掉，只有灭掉了才能找回我们的心。因为六根和六尘本身就是妄想所致，好像是有。它为什么存在呢？是因为我们的妄想坚固，也叫坚固妄想。我们所看到的六根六尘，第一观就是坚固妄想，你想不让它想，不让它做这个观，不可能。不但能观，而且还能观出物质来，观出人相、我相，它什么都能观出来，山河大地都能观出来。什么原因？是因为有一个坚固的妄想，这个坚固妄想可了不得。
　　我们由于坚固的妄想，就有了人相、我相、众生相、寿者相，一切男女相就生成了；有了坚固的妄想，就有了欲望的生成和炽盛。它本来就是个幻境，是因为我们有了坚固的妄想和习性，所以就看不破了。但是我们要是真心放下、细细地观察，就能找出其中的破绽来。因为我们平时太相信这个物质了，从来没有怀疑过物质的不真实，从来没有怀疑过，所以观察不到。现在我们讲了空，你就知道了空是正确的。你用这个去观，慢慢就会发现它里面的漏洞和不真实。
　　你看《楞严经》里讲的，佛就叫阿难找这个心，让他知道哪个是虚妄的。通过佛一讲，包括摩登伽女——那个淫女，听佛一讲，整个法会还没完事呢，她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它，不是不会破的。入流亡所，证阿罗汉，是很了不起的。
　　所以我们应该知道，我们现在所见的一切之所以出现的原因，就是妄想的坚固。也可以说是色的坚固，妄想产生了色的坚固，一切色的出现，就是妄想坚固的原因。你看天人，他这种妄想轻，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水轮里去了。再坚固坚固，这个妄想再坚固，最后上哪去了？上地狱了，透过水轮直入地狱去，因为妄想太坚固了。
　　我们都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，对物质的贪恋就是我们的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有热气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包子，它就啥味道也没有，就算送到你跟前，你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连口水都流出来了，味道也起了，包子味也起来了。没吃怎么能有包子味？他说“空气传播的”，实际上这就是不真实。
　　佛在《楞严经》里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一点着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘过去了，还是那个人的鼻子过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是这么厉害，所以《楞严经》给我们讲出了，这都是想象为是啊！
　　所以我们知道，想象就是妄想的关系，是一种虚妄，但是我们就生活在这种世界上。说：“那这个物质能产生四十里，别的物质它不能产生四十里……”我们的想象是多种多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，都是查不出来的，只有佛法才能把这些妄想分得很细，而且能查出它其中的变化。你不知道，物质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，都是妄想。我们认为那个是妄想，这个杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”还是一种妄想。
　　说：“这不对呀，我这个问题怎么回事？”你不知道，你这个“想”还是一种妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候，我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，最后用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再进一步的达到无妄想，那才真实。所以说，一切物都没有了，六根就转了。
　　为什么说六根六尘“转”了？要是不这么说，我们这个心不明白。一说“转”，大家心里：“哦！从这个物质到那种物质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空，本来就没有，本来就是一种虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”，我们能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。
　　【释】佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内。“如被干草”：好像干草一样的。所以说，男女这种情爱，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，你只要用一点点的火点燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修道的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，情欲——六尘的境界。六根是属于情，六尘是属于境。六根——眼耳鼻舌身意，六尘——色声香味触法，把人都迷得醉生梦死。
　　人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净，而且那种东西，就算我们知道了那是一种假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那眼睛就过去了；你过去了，只要是你眼根一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。
　　你跟她一讲话，还不用说，就被转了。说：“我对这个人没有什么想法，我不想和女人打交道。”但是人家说话，你只要一接茬就被转了。说：“师父，我想请教你一个问题。”一听“师父，想请教问题”，马上就心开意解，“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不管怎么说，她要是能找到你，说明你的心已经在动了。
　　说：“不对呀，这不是什么境界在考验吗？”是境界，因为你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了，“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不知道，你所答的，有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念头，知道是个女人来了，你已经被污染了。第二个念头，又听到女人的声音，又被污染了。特别是她说哪个师父，一听说师父，又被污染了。你觉得心没动，只是你不知道，等你知道心在动的时候，早就晚了。
　　你不信，你说完回来，做梦的时候你看看，在梦里就大乱其事，就不行了，过些日子就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情？因为心动了，由微小的逐渐加深，最后变成大的。所以这种爱欲就像火一样，它能把你烧坏了。
　　佛讲过，如果有一堆火，有个女人，我们是触火还是触女人？
　　弟子：触火。
　　为什么呢？
　　弟子：因为火虽然能把我的今生色身烧掉，但我的法身慧命在。碰了那女人，我的法身慧命就断了。
　　是这样。佛讲了，我们宁可被火烧，也不碰女人。因为女人能烧我们生生世世，让我们永远堕落。火就不这样了，我虽然被火烧，但避免了女人，只是这一生的身体可能会死去，我来生还能修道，还能成就。所以宁可触火也不要碰女人，这个是很厉害的。出家人触女人犯戒，那都是重罪，一点都不能碰的，所以佛法是真清净。女人就是火，她会坏我们的法身，而现在的人都迷在这个情欲里。
　　【释】所以“道人见欲”，修道的人见着欲，“必当远之”。
　　越是修道的人越应该远离，因为什么呢？我们修道的时候对各种贪恋的敏感性更强了。
　　以前有一个比丘在莲花池边经行，莲花芳香，他就用鼻子去闻闻那个花的香，叫池神好一顿说，说：“你怎么来闻花香啊？你修道人怎么动心呢？”叫人说一顿。他说：“动心是不对，那我就不动了。”
　　过一会儿，有个农民来了，把那花全给拔了，那池神却不出来说什么。后来那农民走了，他就问池神，说：“刚才农民把花都拔了，你怎么不吱声？我刚动鼻子，就动那么一点，你怎么就说我呢？”他对这个不理解了。池神说：“你身上一点污点都没有，是白的，所以有一点污点，那都是不可以的，很明显的。因为你是修道人，我才说你，要保证你不被污染。那个农民他本来就是黑的，再增加一点，多一点也无所谓。他必然要下地狱的，没有啥意思，说也没有用，所以就不说他了。”
　　所以有时候批评大家，因为你是修道人才批评你，才说你；你要不是修道人，谁也不说你。是不是？因为什么说你呢？说明你有修行，身上是白的，见不得污点，就差那么一点了，所以得说你。若不说你，你以为都挺好的，就没法改正错误。本来各方面都挺圆满，就那差一点，你说多可惜了。挨说就是这么回事，为什么有人要批评我们？就是因为你修得好才批评你。
　　“哎呀！我怎么刚出家就挨说呀？”不是的。你觉得现在刚出家，实际上你那个修行早就开始了，因为你有所修行，所以有人要说你。所谓的习性，每个人都有，但为什么有人有很多习性，人家不说呢？他不值得说，没法说，说也没法说了，连被说的条件都不具足了。你是具备被说的条件，也就是具备成功的条件。所以我们挨说的时候，应该生起欢喜心，说明我还有成功的希望，弄不好很快就成功了。所以大家被说的时候，应该生起欢喜。
　　真正的善知识就是叫人说。被人说的时候，你知道别人说你一句，他要付出多少吗？被说的人觉得心里委屈，你不知道，说你的人，他更难受。说完了，如果不正确，还生恐惧心。如果正确了，自己也跟着生气，这个损失就大了。有的人甚至不愿做这种事情，是谁来支配他说呢？是你来支配他说。所以说他受了很多的委屈，真正的辛苦者是来教化你的人，是说你的那个人，我们应该感谢他，这才可以。否则的话，你若不信，你就上当，而且还不认识问题。以前我也跟大家讲过，挨骂都是好事，它都是在帮助你。
　　【释】所以，“道人见欲”，修道的人见着欲。“必当远之”，应该远着它。如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。到这个时候就不必修远离行了，就算是天天与爱欲在一起，也不会有麻烦。要是不能这样，那就要修远离行。
　　所以说，这个一定要远离。不光是远离女人，就是平时有一些语言、想法都要远离的，把能行和所行都要克服掉，那样我们就有一个真正的行。但是你不要因心废事，这也是我们应该注意的一点，不能因修行而废事。
　　我们有时候谈心，有时候空谈。谈心是真诚的、正确的，绝对是正确的，但是你别因心废事。事也是心的一部分，只有通过很多的事，我们才能达到修心。我们有时候就说：“我修心，什么都不做，我就修心就完事了。”凡是应该做的不做了，戒律也不守了，威仪也不管了，说我在修心。
　　我以前遇到一个出家人，他听说我持日中一食，又不摸金钱，就特意去看我。他告诉我，他当过替身演员，做过李向阳的替身演员。仔细瞅，确实有那么一点电影演员的样子。后来要我介绍一点修行，介绍一点心得。告诉了，他当时也表示挺赞成。等到出去了，就跟居士说：“哎，他是修小乘，我们修大乘，我们修的是心。咱们应该摸钱，我就要钱，咱要钱建庙。”
　　他以为“摸钱就是修心，修心的人不怕摸钱”。这种邪知邪见现在很猖獗。实际上他不知道，是他根本就做不到。再说，他也没有想去修心，这种人他没想去修心，只不过是打着修心的口号来欺骗别人，否定大乘佛法，否定佛的所有戒律。这是一种人。
　　还有一种人他不懂得修心，他以为摸钱和修心没关系，现在普遍都这么认为的。说：“那还有什么关系？你自己注点意，观察心，多打一点坐，多念点佛就完事了。何必去管摸钱不摸钱，你找这别扭干吗呀？是不是？如果有钱，坐火车一会儿就到了，你多打会坐不就把这找回来了？你说你修戒律，又不摸钱，得走好几个月才能到那个地方，这不耽误事吗？”外面有这种观点。
　　大家说说，这种观点对不对？就是有人要坐火车，说我有钱坐火车，马上就能到那个地方。而没有钱，不要钱的人得走好几个月。对此有的人就说了：“你看看，你这不要钱多麻烦，我有钱坐火车一下就到了。到了那个地方，我就可以盘腿坐着，就可以去多修行了。你这一走得好几个月，不是浪费很长的时间吗？很长的时间不能打坐。”意思是有钱要比没钱的好处多得多，你说这种观点正不正确？
　　弟子：不正确。
　　怎么不正确呢？
　　弟子：有钱了不好。
　　有钱不好，不好在哪个地方呢？能不能说一说？
　　弟子：这个我也不知道。
　　好，答得挺好。这个问题谁能给我答一答？你说。
　　弟子：这个《四十二章经》已经讲过这个问题了，修道，首先就得去财色，财色去掉你才能入道，不去它，你入不了道。
　　还有谁能答一下？
　　弟子：我认为就是，你在走路的时候，本身就是一种修行。你摸了钱，然后再去打坐，它其实已经是被污染了再去修行，那就等于多了一层障碍。
　　这个答得比较好！你说一说。
　　弟子：因为道从苦中来。
　　弟子：我觉得那坐火车去的和这个走路去的，坐火车的不见得比那走路的快。因为他坐火车去的时候，可能把心丢在这个起点上了；走路去的，虽然身体还没到，但那心早就到那个地方了。
　　好，大家答得都挺好，确实很不错。
　　这几点都应该总结起来，答得非常准确，都是正确的。修道就得舍财，有财不能有道。大家进一步总结就会知道，道在苦中，苦里有道，苦可以修出道来。再进一步进行总结，就会发现，你这个心第一步被污染的时候，你再去打坐，怎么也找不着这个心了。虽然你很近，火车来往很快，但是这个心已经扔在起点了。一拿钱的时候，他已经失掉心了；拿失掉的心去修道，就没有种子；没有修道的种子，不管怎么修，它也不会发芽的，它已经被障住了。
　　那个虽然是很慢，但他就在这一念不摸钱的时候，已经在道上了，而且在道上每天通过走，每一步都比你火车要快千百万倍，在法界上比你快千百万倍！你觉得到了，实际上你一步都没走呢。你看他只走了一步，他早就到了，不知到了几个来回了。所以说这个法界不可思议，我们修道不能看表面的事物，你要是看表面的事物，就没法修了。就是说，看着是快，实际上是慢；你看着是慢，实际上是快。这个衡量的标准不是按照我们世间法来衡量，按照什么呢？按照我们真实的心境来衡量，按照法界来衡量的。
　　就像喝有虫水的那个比丘，虽然是活着，还不如持戒死了。死了，反而还能见佛。活着半天，真像死了一样，还不能见佛。他相当于真死，活着变成真死；那个死的变成真活了，就是这么不可思议的事。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。世间法，什么快慢，讲的都是戏论，我们只能通过它来认识佛法。
　　(编者注：一比丘喝有虫水，被佛所呵，言见我如同不见，此公案见后面第三十七章，念戒近道。)
　　这个问题，过去我在本溪闭关的时候，有时候居士上山，从本溪往甬子峪走，得走多远呢？走八十多里地，徒步走。在他们走的时候，第二天早晨出发的时候，性空和我同时都梦到了，有很多人都坐着汽车来了，坐着那小轿车，有的两个人，有的一个人开着轿车就奔山上来了。性空他就跟我讲，实际上我也梦见了，也是看到这种情况，来了很多人。等到中午的时候，他们走到这个地方，一问才知道是从本溪走过来的。看着是慢，实际上他们每个人都有真正的一辆车在走。那个车就是成就的象征，所以说看着是慢，实际上是快。
　　那我们现在不断地弄个车子来走，但是离佛法了无目的，一步没动，看着是来回跑，左折腾右折腾，甚至还往回退步。不但没前进，还退步，所以这个是很可怕的一件事实。所以我们一定要远离戏论，远离戏论就叫远离行。

第三十一章 心寂欲除

　　我们接着讲第三十一章，“心寂欲除”。
　　第三十一章　心寂欲除
　　佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心，心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。
　　这一点是很重要的，你看，佛讲了多少章都是讲的这个淫欲的问题，这《四十二章经》正总结了末法时期的弊病，末法时期就是淫欲心盛，所以成为末法。
　　【释】第三十一章说明断欲要从心上断。应该知道欲是从心意生出来的，而心意是从思想生出来的。你看这思想，它是自己生出来的呢？还是从他方生出来的？还是共同生出来？或者是没有因而生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？还是在里外的中间呢？或者是在过去？或者是在现在？或者是在未来呢？你像这样来找思想，这思想就变成寂静，没有自体。
　　思想若寂静，心意也会寂静，心意既然寂静，欲也就寂静了。欲既然寂静，看一切色法就如镜中像。既然像镜中像，这就不是真的。观一切的行为也像泡沫一样，不是真的。诸佛也都是这样辗转观察，辗转传授，传这调心的方便法门，令你先调伏其心。
　　佛说，“有人患淫不止”，有人有淫欲的毛病，一时一刻也不能停止淫欲的毛病和淫心。“欲自断阴”，他的欲念这么重，这么厉害，不能停止。他就想法子，要将自己的男根割断。
　　“佛谓之曰”，佛对他说。“若断其阴”，你想要把自己的男根割断了。“不如断心”，倒不如把你的妄想心割断。“心如功曹”，心就好像工头似的。功曹就是无论做什么事情，他都做头领，就好像老板似的。“功曹若止”，这个工头若停止了。“从者都息”，跟着他做工的那些人也跟着都停止了。因为你心打淫欲的妄想，才有淫欲的行为。你若心不打这种妄想，那就没有人帮助它了，所以淫欲的毛病就停止了。“邪心不止”，淫欲的邪心若不停止。“断阴何益”，把男根断了，又有什么用呢？
　　“佛为说偈”，佛随着就为他说一首偈颂。“欲生于汝意”，淫欲的念头是由你心意生出来的。“意以思想生”，意又怎么生出来呢？就是由思想生出来的。“二心各寂静”，假如你邪知邪见的思想停止了，欲心也就寂静了，这两种心各停止寂静了。“非色亦非行”，这时就没有色欲的行为了，也没有欲心，这种色、欲念的行为都没有了。“佛言”，佛又说了。“此偈是迦叶佛说”的。
　　这是宣化上人解释这一段的文章。有人“患淫不止”，他不知道除心，“欲自断阴”。阴就是男根，就像太监一样要把男根割断。确实有这样的人，他对淫欲心，特别是生起以后确实反感。他确实想修行，不是不想修行，他宁可把男根割断了，他都不愿去犯淫欲。这种人确实有一股力量，但是他的知见有错误的地方，没找到根本，他不知道断淫应该先断心。所以佛就告诉他：“你先断心，心就像功曹似的。”这个心是什么心呢？是我们那个妄想心。这个“功曹”就是领头的，领头的要是止了，其他的“从者”也就息了。
　　所以说“邪心不止，断阴何益”？他那个邪念，从思想上就开始有，生出各种恶念。我们往往认为有了男根才有了邪心，没有男根就没有邪心了，实际上他不知道，邪心从意生。
　　佛又说了，“欲生于汝意”，所以邪心不止，断阴没有用处。所以佛说“欲生于汝意，意以思想生”，你那个淫欲心、这个意从哪生？都是你平时想象而为的，老打妄想，打了这个妄想、打了那个妄想，贪著各种的色声香味触法，不断地吸取、不断地摄受，最后产生了意念的淫欲心。所以你应该先断的不是生理，应该先断心，不打这个妄想。
　　“二心各寂静”，如果你这种妄想心都能够静下来。“寂静”就是非常静非常静，不再起心动念了，寂灭现前，那可了不得。“二心各寂静”，都叫它达到真正没有念的那种程度，这时候我们整个六根就收回来了，这时候你才是“非色亦非行”。色欲也没有了，淫欲心的行也都没有了，能做和所做也没有了，这才行。
　　“二心各寂静”，这个可了不得，最后你就发现了真理，同时也发现了什么是色，什么是行。有时候我们不是执著色，就是执著行。寂静呢，我们也知道应该那样做，但是你只有“二心各寂静”的时候，确实达到那种程度，你才会真正地了解到“非色亦非行”。如果你能做到这点，就非常了不得。
　　“佛言，此偈是迦叶佛说”，不是释迦牟尼佛说的，是通过释迦牟尼佛说出来，是迦叶佛所说的。我们如果能够断除淫欲，就和迦叶佛有联系了，我们将来可能就要成这种佛。所以这已经告诉我们，你就是过去佛。
　　克服淫欲已经成为末法时期的一大关键，特别是现在社会上的淫欲更盛行，男女那个羞耻心越来越少了。特别是饭店那些“小姐”，走到门口她就打招呼，就招呼你。她见和尚不招呼，她为什么不招呼？一招呼，那老板就赔了，那老板还得赔点钱、赔点饭，所以她不招呼你。她招呼谁也不招呼和尚，因为她不布施，她知道人家都是往和尚那布施，她一看和尚来了，有时候就躲。
　　我以前行脚走在山西的时候，本来那个道旁边卖葡萄、卖什么东西，等我们一去，也不知道怎么回事，不知是赶巧，还是看到和尚过来，提前都跑了。没有人，他把水果扔那了，反正他知道你不能拿他水果。他不在，你就跟他要不着，是不是？他是那么想的。再说咱们也不能去跟他要，不到中午的时候我们能开饭吗？是不是？他把和尚看扁了。
　　所以我们要按照佛说的，要断其想，二心寂静，这样的话才和佛相应。
　　今天的时间差不多了，今天先说到这里。
　　※…………※…………※…………※…………※…………※
　　今天讲第三十一章，“心寂欲除”。这个“寂”是寂灭的寂，心寂不是世间的“寂”，这个寂是要我们不打妄想了，能够真正地把欲望除掉。
　　这一章是教我们如何用功来断除淫欲。断除淫欲有很多的方式，但终归一条，各种方法都是断我们的心，所以你不要以为这个方法在断我们的淫根。是断什么呢？断我们的心，这是根本的东西。有人误认为这种方法是起到断男根的作用，等等。虽然生理上的东西我们应该控制，不给它创造各种的条件，因为它能影响我们的心，但是我们不能像外道似的，外道执著在物上和生理上，它不能再发展。我们学佛法，一切都要归入心，这才是正确的。这个“心寂”就是我们的淫欲心要寂灭，欲望的行为就会除掉。
　　“佛言”，佛亲口说，那就说明这个问题大了。有说的必要，而且是必须得说的，严重到这种程度，所以佛才说。佛为什么说呢？因为众生有病，众生需要，佛才说，就是不言而言。“有人”，这个人是指众生说的。“有人患淫不止”，就是淫欲心不止，淫欲行为不止，有的是行为停止了，这个淫欲心还在，老起心动念。
　　所以说，如果有人断淫，就称为大丈夫。那真正是大丈夫，没有人不敬仰的，龙天鬼神都是非常敬仰的。就是说，你断了淫欲的行为，人天都会敬仰的，因为你身上不会发出邪气来。你看，不断淫欲的人，到哪就有一股邪气，眼神都不正。
　　过去我曾经见过一个人，还有点小地位，说话也挺严肃、挺正，但一见到女人，说话就变了，眼神也变了，坐的姿势也变了，整个都改变了，心也定不住了。所以说这个太厉害，这个淫欲心能把整个人品，瞬间就给丢失掉了。原先跟我谈话的时候，我还觉得：“哎，这真有点定力。”那时候也不懂得定力呀，一看就以为是真的了。但他一看见女人，最后的结果就出来了。光见一面，他心里就已经起了这么大的变化，外面整个都变化了。这样的变化，他能不堕落吗？所以这个患淫的害处太大了，心一动，一切都动了。
　　过去有一个叫黄山谷(即黄庭坚)的人，他非常有名气，和当时几个大诗人都是并排的，而且名气极大。有一天他就像做梦似的，嘴里吃着饭，就有一股芹菜味，醒了以后还满嘴是芹菜味。第一天他没觉得怎么回事，第二天还继续是芹菜味，可能还有第三天也是这样。第二天他就警觉了，他说：“我做了个梦，到一个地方，有个老妇人老给我饭吃，吃的是炒芹菜，这是什么原因？怎么这么真实呢？”
　　(编者按：黄庭坚，号山谷居士，黄龙祖心禅师之在家得法弟子。北宋诗人、词人、书法家。此故事发生在其做县令的时候。)
　　他那个时候因为有名气，可能当个县令。他就出这个衙门口去找，可能走不远，果然就找到这个地方，发现这个地方和他做梦所见到的一模一样。看到一个老妇人，这也和他做梦时所见是一样的。他就上前问她，他说：“最近你供什么了吗？”她说：“我女儿死了，今天是她的忌日，她在世的时候最爱吃的就是芹菜，所以我给她炒点芹菜，这三天都在供她。”啊，是这么个原因。他做梦的时候就到那去了，拿起那个饭非要吃不可。他说：“你女儿死了多长时间了？”她说：“死了二十六年。”黄山谷今年正好二十六岁。
　　后来他就问她：“你女儿在哪个房间？”她说在哪个房间。他进了那个房间，看见一个箱子，他说：“这箱子里是什么？”她说：“我不知道，她自己搁的。”他说：“钥匙呢？”“钥匙，我也不知道她搁哪去了，她突然一天就死了。平时可孝敬了，听父母话。”后来他就思惟一下，觉得钥匙在哪块，到那就把钥匙找着了，打开箱子，里面放了很多诗稿。他一看，写的诗稿都是他今生所答的、所写的，回答、考试都是这些诗稿。哦！他这回相信了，原来他前生就是她的女儿，因为平时恭敬三宝，又爱护文字，孝敬父母，最后托生转男，结果当了一代名人。
　　后来他就作文章，经常写一些文章，作一些艳情的故事。他和一个画马的李伯时关系比较好，他俩一起去看法秀禅师。这位禅师就指责那个画马的，说：“你这画来画去，以想通形，想久了就被形转心，最后就堕落马腹里去了。”他说：“我呢？”那个高僧又指着他，说：“你老写那个故事，那不好啊！”他说：“我这写故事也能堕落马身？”禅师说：“他堕落马身，只是一个人堕落。你写这种艳情的故事，引起人淫欲不止，不光是害了无数人，最后你必入地狱。”他知道那是得道高僧，这一下子就警惕了，当时就忏悔，以后再也不敢做了。
　　“患淫不止”，主要就是来源于这些外境，外面这个污染特别厉害，再加上平时的习性，那就更不得了。不要看、不要听、不要想，你这才能断。患淫不止，最后的结果是下地狱罪。你不要觉得是你自己的行为，那将来是下地狱罪，堕落畜生道。
　　特别是现在的人，就更厉害了。现在的人简直是忘乎所以了，公开的就搞这些脏东西，录像、黄色书……现在这个人，女人不像女人，男人不像男人，没有道德，到处充满了腥臭。特别是一个好好的人，法身慧命就扔了，不知道修道。今生好不容易遇到修道的因缘，多么难得，但不去修，最后堕落，够可怜的。这就是前生贪淫的结果，必然要受报的。
　　“有人患淫不止”，特别是现在的社会，这种东西越来越重，而且每个人的这个淫欲习气越来越重，道德概念已经荡然无存，几乎是毁灭的状态。我记得过去，苏联帮中国搞建设的时候，在中国兴起舞厅，苏联撤了以后，这个舞厅就撤了，以后就灭掉了，不允许有舞厅。那人还能守点本分，知点羞耻。后来又搞这个，又引进来了，这一引进来简直是不可阻挡，害了多少人。国外更是这样，这些东西简直就是没法说了，几乎和畜生差不多了。
　　他认为这都是公平合理的，那绝对不是公平合理。就包括现在的什么一夫一妻制，他们认为还是合理，实际上，在佛法里也是不合理的。断淫是人的一个根本的东西，人生到这个世界来就是修行，就是应该断这东西，你本来应该克服的东西，不应该有的东西。不是“它应该在人生中存在着”，说人类需要不断地繁衍。它不是那么回事，应该断淫，我们是来修行的，所以应该断。修行，首先就要断淫。
　　“欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴”。他这个断阴是指的断男根，我们说断淫欲心，他断男根。他以为把男根割掉了，这样的话，淫欲心就不起来了。他不知道，这个淫欲心起来，虽然表现在生理上，它其实是心理所影响的，心理影响了生理。外道就认为是生理影响心理，他不知道心理影响了生理，生理又反过来影响心理，所以外道是建立于以物质为基础的。我们知道，一切生理的存在都是心理的活动所造成的。所以佛说了，“若断其阴，不如断心”，断心才是正确的方式。
　　因为“心如功曹”，就像一个领头的，什么事都是他起个头。心如功曹，第一步就是心动，心动了，才有其它行为。这里就讲了，佛法对事物能看出究竟，应该是心动，一切才随之而动的。佛说“功曹若止”，这个领头的要是止住了。“从者都息”，你这一根回收，六根都回收过来了。淫欲心一断，其它都断了，马上就回来了。这个很殊胜。
　　“邪心不止，断阴何益”，有的虽然阴断了，但他的心没有止，他还会采取各种的方式、邪念来思惟这些东西，所以你断阴就没有益处了，就像太监似的。所以说，阴根断了，不是真正的断淫，真正的断淫是我们把心断了。心断了那才行，淫就不起来了。
　　咱们都知道龙裤国师，他到皇宫去超度皇帝的母亲。那个皇帝为了试验他，让女人去帮他洗澡。洗澡的时候一看，那个男根成螺旋状了，就是马阴藏相那种状态了。而她也知道是圣者，不敢碰他，他还说一句，说：“你洗身上的肉，这就不是肉了？”还说那么一句话。最后反映到皇帝那，皇帝一看，断淫的人才是圣人，最后才把他当成老师一样尊重。所以断淫的人，在皇帝眼里都是圣人，何况我们？只有真正断淫，淫根才不起。
　　“佛为说偈：欲生于汝意”，欲望来源于你的意，没有你的意，欲望不会起来的，你要是闭着眼睛，你看它能起来吗？你抬头瞅一眼，坏了，它就第一个念、第二个念，再加上一思惟，欲望就起来了。
　　“意以思想生”，意是个微细的，由于你想了一下子，这个意就生出来了。什么意呢？就是淫欲意，淫欲意就想出来了。第一念，刚开始还没察觉出来怎么地，一想，和你的习性又碰上了；再一想，淫欲意就起来了。“意以思想生，二心各寂静”，这种欲望的心，第一念和第二念都要寂静，这才行。
　　“非色亦非行”，这时候如果你的心寂静了，色欲的念头它也转变了，看色不是色。看到那个人，就像我们刚才讲的，把她看成自己的母亲、看成自己的姐姐、自己的妹妹、自己的孩子，我们甚至可以把她看成是一个骷髅，或者可以看成是一个男人，或是看成一个不净的毒药、危险物，采取种种的观法。你把淫欲这个色相破了，你的行为也就不发生了。因为这个淫欲意没有了，思想没有了，它这个淫欲意也不生了。不生了，他生理上就不会有什么变化，所以行为就不会有。这才是正确的。
　　“佛言”，又重复说了一下。“佛言，此偈是迦叶佛说”，从这么远的佛就开始说这首偈子，佛之所以能修成佛，都是在断淫上下功夫。不是一佛说，一佛、二佛、三佛……无量佛都说，修行首先断淫，不断淫不能成佛。所以有的人说修行和断淫没关系，这都是谤佛。这个是很重要的，不断淫，佛法绝对不允许这样的人存在。
　　有人提倡修什么双身法，密宗有没有双身法？咱们不清楚。至于什么人修，那绝对不是我们这些人能修的。有人利用这种双身法的说法大搞淫欲。确实有这种现象，而且我也碰到过被害之人。又是什么传递“信息”，男女手拉着手，有的刚开始是用口，等等的行为，最后恐怕就要搞其它活动了。台湾也有这样的报导，所以这是很可怕的！
　　这个事情，你不知不觉就上当了。而且离我们并不太远，就在我们不远的地方就有搞这个东西的。有一个居士向我反映这种情况，她说：“我一看，这事也不对呀！”我说：“那你就跟佛协反映吧！”没办法，不能让政府知道，还不能让它存在，只得反映给佛协。这是非常可怕的，所以我们到时候外出、修行都得加小心。这个东西，而且有很多人鼓励的，暗中都有鼓励的。现在还有一种同性恋，那更可怕！所以说，这个东西一定要加小心！
　　三世如来都是以断淫为首要，特别是大乘佛法，更是以断淫为首要。小乘戒是戒杀第一位，大乘戒是以戒淫在第一位。淫欲是首先要断的，它被提高到这么高的程度。想修行佛法，你首先就得这样。
　　对女人，你不要生起那种同情心。有的人说，“哎呀，她正有困难，我去帮助她。”实际上你不帮，人家也能挺过去。你刚开始可能是出于一种帮的心，第二念恐怕就不是帮的心了，第三念就不知道跑哪去了，这都很危险的。你远离了，不见得不是帮助。你那个帮助只是个小帮助，你帮助了那个，受害无穷，是不是？你没有那么大的定力。你看她很苦，就去讲，还没给人讲法呢，就叫人给“度”走了，有的刚开始就是这样。小孩修行也得这样，年龄小也得远离这些东西，不跟她们说话、不理她们。
　　我在上五台山的时候，曾经看到一个密宗的——可能是沙弥尼吧，她心里可能是挺愉快，修得好像挺无相的，走这一道就唱着六字大明咒。后来她发现另外一个密宗的小师父，也就是十二三岁吧，看他脑袋长的那个形状像四川人，那眼神啊、相貌，长得都非常好。背个包，他那包不像咱们这个包，他怎么背的？这么卷着，斜挎着系上，背着这种包，他师父在那领着他。
　　这可能是个沙弥尼，岁数也不大，也就十七八岁，她就喊：“哎，那小孩，你过来！”她像姐姐招呼小弟弟似的，“你过来！”人家那小师父不是那样，像大人，像大丈夫似的，人家眼睛都不抬，也没有什么表情，就在那该干什么干什么，坐那也没有回头。她还继续说：“哎，你怎么不认识我了？你忘了，过年我还给你糖来着。”她就是用那种开玩笑的口气，“过年我还给你糖来着”。实际上，可能是她们就愿意说这种话来调节一下气氛。人家不管你说啥，头都没抬过，我在那后面看得清楚，头都没抬。我一看，这真叫人佩服。
　　亲达，如果有人招呼你，说：“你过来！”你会不会过去？(弟子：我也不知道。)哦！现在都做不了主。一招呼说：“你过来！”那马上就得过去，“什么事呀？”就得问问什么事。“你在那坐着吧。”就一屁股坐那块了，就完了。人家那小师父是没吱声，就连头都没抬、没问，真叫人佩服。因为我看他那个脑门像四川人，前后这么藏着。可能还有其他亲属来看他，可能也是四川人。
　　所以你就记住了，只要听到女人叫唤，不走到你跟前，你都不要理她。走到跟前了，我也躲开走。在跟前就能擦身过去，我都得躲开走。你不能跟她擦身过去。特别是你们刚出家的，这些规矩有时候并不懂。得躲得远远的，就是搁你身边，我都怕你那个气味和影子对我进行污染，那我都躲得远远的。抬头瞅一眼我都觉得丢了宝贝了，不瞅你。
　　在五台山时，有一回，我上老库头师父那去。他住的那个房子现在扒了建禅堂了。原先那地方有个胡同，有个过道。从这个过道过去，到老库头师父那就近。平时我们都是走惯了，因为那里还有一个专门装咸菜的大库房。那时我在斋堂，经常上那儿去取咸菜，都走那条道。
　　那天，我抱着东西从那过去。刚走不到一半，就有一个女的从对面走过来。这胡同窄啊，俩人要这么直走肯定是不行的，你错身走能过去。那时候，我这一生气，说：“你退回去！”她还往前走。我又说：“你退回去！”当时我就跟她急眼了，说：“你退回去！”她愣了，她倒不是故意的，就是脑子没有那种概念，但是你等事后有概念就坏了。后来她吓得扭头就往回跑，蹬蹬就跑回去了。她一看我：这个人横啊！怎么这么不讲理啊？就跑回去了。
　　实际上，我们应该主动退回去。一看见这种情况，虽然走了一半，一看她过来了，她要走，我们退回去，我们可以绕一圈走，不搁她那儿走，就得这样。就是过桥——一条窄桥，如果我们和她相遇的时候，我们退回去，我给你让路，我争都不跟你争。不说“你退回去”或是“我先过去”，我跟你讲话的机会都不让它有，连呵斥的这个机会都不给你，我都不说你，扭头就回去了，躲得远远的，我绕一圈走，这才是正确的。
　　我们应该远离女色，主要是不让贪欲心生起来。你当时第一念没有，等到过去了以后，它能影响你的想，贪欲心都会生起来，事后都会有影响，甚至过了很长时间你都会想起来的，这玩意厉害。还包括电话，打电话那就更秘密了。别人都听不见，那你就说起来没完没了的。不跟她说话，你没有具备这种资格的时候不要去说。有时候你说的时间长了，今天没有问题，明天没有问题，后天就不敢保证了，所以我们要远离。
　　要断淫，从心上、从行为上都要去断，不让它起心动念，一切都防备起心动念。你一想，意就起来；意一起来，淫欲心的意就想出来了，又生出来了；生出来了，你再想，那又生起了更大的淫欲心。刚开始可能没有什么生理变化，慢慢地，生理上就起变化了。就像我讲的那个人，那个眼神都定不住，走哪都不自然了，挺好的一个大丈夫，最后变成了那样，一看，完了！
　　断淫欲是我们修行中很重要的一部分，非常重要，而且是首要的，出家人首先就断这个。因为家庭是淫欲组成的，你看看家庭，实际上和淫欲是一个概念，它种种的不净，最大的一个是淫欲，那能把我们法身慧命不断地夺去。我们无始劫来，就堕落在这里而不认识，我们今生出家，就是要奔着这种清净的道走，而且不光我们要成就，也不害别人。走出一个，我跟你说，世上就多一分正气；多一个家庭，就多一分邪气在那地方。如果再乱来，那只能使邪气更重。邪气过大了，灾难就得来了，那是必然的。
　　好，这个就讲到这。

第三十二章 我空怖灭

　　咱们现在讲第三十二章，“我空怖灭”。
　　第三十二章 我空怖灭
　　佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖。
　　【释】第三十二章说明了人为什么有忧愁恐惧，就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若是把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧。
　　我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执著贪恋，不愿意放下，因此就有种种的麻烦生出来；种种麻烦生出来，就有很多的忧愁烦恼，接着又生种种的恐怖。你若能观察四大，就知道身体是由四大和合而成，本来没有一个我。然后，你再观察六尘缘影也是空的，要知道这个心是无常的，能把爱欲心先断了，忧怖自然也就没有了。
　　所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”，因为有爱欲，就有所忧愁烦恼。从忧愁烦恼，就会生出恐怖心。“若离于爱”，若能把爱欲心断了，或转变了。“何忧何怖”，又有什么可忧愁，又有什么可以恐怖的呢？所以，忧愁恐怖就因执著放不下而来的。
　　这一段是宣化上人讲的，讲得非常好。解释了人怎么样生出的恐怖和忧愁，因为他有淫欲心，爱这个、爱那个。你所谓的爱必然导致心理的空虚，有了爱就有了我；有了我，他就执著这个“我”上了；执著我，就有取舍；有了取舍，得到了，生起了一种满足的欢喜，但欢喜的背面就带来了更大的忧愁和占有欲，因为有想就有忧愁，得到了欢喜，得不到就愁。
　　他这种爱心、这种贪欲永远没有止境的，越贪越深，越深越想贪。它本来就是一个下坡路，说“我只滚一步”，它不可能的，站不住的。就像人从山上往下掉的时候，说“我掉在半空中”，它不可能，你在半空中是站不住的，还得往下掉，一直把你摔死、摔烂、摔坏了，这才完事；否则的话，你这个是不会停止的。只要你产生了爱心，它的后果就是忧愁，由忧愁又生出了恐怖，这是一个规律。所以佛讲出了，你的恐怖从哪生？就是从这个爱所生。
　　世间人都讲爱，“我爱人人，人人爱我”等等，在社会上虽然有一定的积极的意义，但是终归还没有离开这个。我们需要的是慈悲，是布施，所以我们不建立在人那种爱欲的基础之上，要建立在无我的基础上，那才能更真实，才是真正的慈悲。人要是建在爱的基础上，你必然就要有忧愁、有恐怖的。因为法的本体是空相，你离开了这个，反而生出了种种的想法，这种妄想必然越发展越厉害。特别是淫欲的爱，那越发展越厉害，只能是无明转厚，无明越发展它越厚。
　　我们不明白，就以为生出一念没有什么了不起的，“就是心里想一下子，那没啥。”你不知道，它在内心里已经起了决定性的变化。当起了决定性的变化的时候，因缘成熟就要发生行为。发生行为了，无明就会越变越厚。无明越厚，恐怖、忧愁都生出来了，烦恼重重。为了发泄自己的烦恼又去贪欲，越贪欲越烦恼，天天恐怖，胆小怕事，甚至连夜道也不敢走。因为我的坚固，所以恐怖就生出来了。
　　有的人胆大，可能就是淫欲心小，所以我也很佩服这个胆大的人，我说：这个了不起。我一看别人上高，爬得挺高挺高的，他也不害怕，也不怕苦。有时候我就非常佩服，我说：这人肯定是有定力。但愿你们胆大的好好努力，利用这种善根彻底把淫欲断下去，把烦恼断下去。胆小的，我和大家都属于胆小一类的，咱也别怕，咱也得努力，胆小那是过去胆小，我们现在不断地努力献身，不自私，慢慢的就胆大了。
　　不贪欲，这个贪欲不光是色的贪欲，就是一个物质，任何的物质你都不能去贪。你有了贪，这种恐惧心就会生起来，因为它是自私的，往下坡路走的。包括一张纸，你都不能贪。一些微小的变化有时候你不清楚，所以你要查。
　　佛讲了，我们生出的恐怖心等等的事情，都是由忧愁烦恼而生。忧愁烦恼就会生出恐怖，晚上不敢走夜路，见个人就害怕。你看看现在，大家在克服害怕心上就比以前强多了。过去在家时，一进屋睡觉，首先得把门锁上，是不是？插得牢牢的，看锁没锁死，大门都得关着。现在你也不摸钱了、一顿饭了、东西也不攒了，你看那个门，开着门睡觉他都不想了，愿意怎么开怎么开，不管了。
　　我们这个恐怖心就是因为贪爱，爱什么呢？爱“我”。爬高的人，他爬的时候没有想到“我”，没有想到掉下来会怎么的，他那时候没想。有时候我看到那爬杆的瘦，我心里可佩服了，他一点都不瘦，比我强多了，我都爬不上去。你看他身体瘦，实际上比我这胖的强多了。你看他身体有病，比我这个心里有病强多了，远远胜于我。
　　这是第三十二章。我们下面接着讲第三十三章，“智明破魔”。

第三十三章　智明破魔
　　佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境。破灭众魔，而得道果。
　　【释】第三十三章是用譬喻说明了修道人应勤修戒定慧三无漏学，要一心精进学道。这就像一个人带有无始劫种种虚妄的习气，或者一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑，这些就譬如万人。若你能受持净戒，这就譬如你披上了铠甲，戴上了盔甲。然后你再能坚持其心，就没有怯弱，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会半途而退，这就是定力。有定力就不会半路退回，不怕前面种种的境界，不怕前面有很多的敌人和你作战。不怕，就不会战死，这就是慧的力量。戒、定、慧这三种力量，能破灭如众魔般的无始虚妄习气、种种毛病。能破除众魔，就可以证得道果，这就是作战得胜，凯旋归来。
　　所以佛在这一章经上说，“夫为道者”：做一个修道的人。“譬如一人”：若能专一其心修行，就像一个人“与万人战”。万人战，就是譬如种种的习气、毛病、虚妄、贪、嗔、痴，要对治它们，就好像与万人作战似的。
　　在这时候，你“挂铠出门”：披上盔甲和人作战。“意或怯弱”：你要是心不坚固，意志怯弱。“或半路而退”：或者不修行了，半路而退。“或格斗而死”：或者和虚妄的习气、魔军作战，战败了，死了——就是修行不成功。“或得胜而还”：或者得胜回来了。
　　“沙门学道，应当坚持其心”：沙门学习道业，应该把心坚固了，不要半途而废。“精进勇锐”，要向前精进勇锐，只有进而不能退。“不畏前境”，不怕前面的敌人多。“破灭众魔”，把一切魔王都破灭，打败了。“而得道果”，自然就能证得道果。
　　第三十三章，“佛言：夫为道者，譬如一人与万人战”，佛讲了，修道人，一个人修道实际上如同与万人作战。有的人说：“我在家不修道的时候，没这么累，虽然干点活，它不累。干点活，回去喝点酒、抽抽烟、看看电视，两腿一蹬睡觉了，没这么累。”因为你是顺着魔道走，你和得道了无相干，只能越堕越快。最后，生死一来就不自由了，你永远不会得到自由。
　　但“为道者”就不一样了，为道，想获得自由，想获得解脱，你就得一人与万人战，就得有这么大的力量。有时候我们生起烦恼，有的人就认为上当了，他以为修道是很轻松的一件事情，比在家要轻松多了，也不怎么干活，就是吃饭、在那一打坐，他想的就是：“不行我就在那躺着了，两眼一闭，我就什么也不想。”
　　就是说，“为道者”就像一个人与万人作战似的。不为道，你就是自己顺着魔军走，那个烦恼好像是不起来，好像挺快乐，好像挺轻松，但是他永远在生死轮回之中，痛苦在后面呢，而且无有穷尽。为道者要想彻底的断除这些痛苦，就比如一人与万人作战。
　　我们往往都忽视了这一点，所以有很多人在修道的时候就产生了退道心，他还以为：“你看我这修道没修好，我怎么生起这么大烦恼呢？不行，得回家，在家的时候没那么大烦恼。”所以他收拾收拾包就回去了。回家了一看，烦恼更多了，更恐惧、更害怕，因为他堕落到贪欲里去了，所以又恐惧害怕起来了，“不行，我还得修道。”又出家了。
　　出家了，过了一段又忘了这码事了，“啊！这修道怎么这么烦呢？这么多人，大家在一起，造成这么多烦恼，不行！”又想起了过去，“你看我一个人在家，上山放个牛，你说谁管着我了？拿个鞭子，往地下一躺，腿一伸，多自在！想抽烟、想喝酒，随便！愿意找谁唠嗑就找谁唠嗑。这可好，师父也不让串寮，还得成天早早地起来上课，一天老是一个模式，走来走去，得了，拉倒吧！”又回家了。
　　他的主要原因就是烦恼习气太重，主要是不明白“修道得一人与万人战”，这个是很重要的一点。一定要谨记这句话，要知道这句话——一人与万人战，你心里才能对自己有所鼓励，而且明白这个。
　　所以说，修道不求顺利，你要是求顺利、求快乐，那你得上五欲中去求。修道不求快乐，我们求的是什么呢？求的是道，是永远的解脱，永远的清净。我们不是为贪五欲之乐而来的，我们要是贪乐，这里不存在乐，佛法里不存在这个问题，我们只存在着清净、无为，那不是世间乐所能比拟的。那个乐是什么乐？是五欲之乐，是低级的。
　　你要知道，这个“万人”就是我们的贪嗔痴习性。我们的贪嗔痴习性从无始劫就形成了，所以它的习气特别重，你不想叫它生气都不好使，非生气不可。人家说一句话就生气，就算明知道对，还生气，还拿几句话对付人家，非把人家对付生气了，哎！心满意足了，这算出了这口气了。出完气了，又生起恐惧心了，“这样修道对吗？这不对呀，哪有这样式的？”又后悔，后悔也没办法，已经说完了。
　　应该知道，你在与贪嗔痴作斗争，每时每刻都要提高警惕，有一念忽视，魔就要进入你心里，就要占有你，就要破坏你，所以你不是前进就是后退。所以每天早晨你起床的第一个念头，不是念几句“阿弥陀佛”，你就得生起一个念头：“我又开始一天紧张的修行了，应该精进，不能懈怠，我要和大家和合，有一念不和都不行。”
　　这里顺便多说几句，这个和合很重要，一念不和都不行。就是说，有一粒米，我不和大家共同吃，我心里有愧；有个床，我不和大家共同睡，我有愧；有个药，我也得和大家吃，得先让别人吃，最后才轮到自己，永远永远是这样。大家就是我，最后才轮到我。我呢？大家吃了，就没有了，我也不要了，完事了。就算轮到我，我吃也是为大家吃。这个心永远记住一个大家，这样才能和合，有一念不和都不行。
　　不光念头，就是我们的身口意、行为，特别是行为上，一定要和合。我穿的衣服，随时都可以让你穿。你的东西埋汰了，我随时都应该帮助解决的。我的鞋有味了，我赶紧给刷了，那味别影响你。你那味，我来多吸几口，这样的话空气能干净，这才行。我那个东西你随便用，而且你要怎么做我就怎么做，我绝没有半点额外的想法，我只能比你们做得更和合。这个心里永远和大家和合，这是一种平等心，最后趋向无我，它回向无我。
　　你觉得不和合，“太别扭了，这个人那么多毛病，我跟他和干吗？”你不和，“我”就坚固；你和了，“我”就破。谁来帮你破？就是众人帮你破“我”，没有众人，你连破“我”的机会都没有。所以说，共同修行有力量。这里多说了几句。
　　你记住，“一人与万人战”哪！万人，那不是一个两个，不是我跟他俩。这个事我能顶得过去，我没起烦恼；那个事我也顶得过去，没起烦恼；十个事我也没烦恼，等到一百个就受不了了。那也不行的，那如果有一千个怎么办？它得与万人战。“万人战”还说少了，因为我们的烦恼像恒河沙一样多，那么多的烦恼，你战胜一个两个就完事了？它不可能的。
　　我们看这世界上，看到那天上星星那么多，看到人那么多，看到树木那么多，你要东西也要那么多，你从来都不嫌恶。你不嫌，这时候你的烦恼也这么多。物质多多少，你的烦恼就会多多少，你要了无量的物质，就有无量的烦恼在等着你。你想把世界都变为财产、都变为你的，那世界的烦恼也都给你了，你就斗吧。你贪欲嘛，是不是？所以你就起烦恼，越起烦恼越贪，越贪烦恼来得越多。
　　所以你应该明白“与万人战”，那“战”不是说万人都给你物质、给你好，是与万人战，与无始劫的贪嗔痴战，而且非常顽固。“万人”只是比喻，实际上不知超过多少万亿，我们随时随地都得破它，随时随地都得想到：我们就在与万人战。
　　如同“挂铠出门”，披上铠甲。铠甲，大家知道吧？
　　弟子：知道。
　　是什么？
　　弟子：古时候用铁片连起来，箭射不进去的那种衣服，它有的是用金丝织的。战争时骑着马，穿着的那个铠甲。
　　金的，我是不能用了，大家都不能用了。
　　弟子：说是金的，其实是铜的。再一个是兽皮，那都不清净。
　　还有谁知道什么是铠甲？
　　弟子：就是在战场上保护自己的身体不会受伤的那种皮。
　　谁还能说一说？
　　弟子：智慧。
　　智慧。还有谁能说一下？你说。
　　弟子：修行人，戒律是铠甲。
　　我们真正的铠甲就是戒律。
　　我们出门作战，第一步，你披上戒律的铠甲。这个戒律的铠甲就像古时候穿的那个护心镜，保护你的法身不被伤害。古时候作战，都是先把自己保护得好好的，他不是怕死，因为他得需要有锐利的武器才能战胜对方，铠甲也是武器的一部分。我们说的铠甲指的是戒、定、慧，所以你得披上这个铠甲。
　　第一个铠甲就是戒。戒是无上菩提的根本，我们有了这个戒，才能够有出战的资格，要不你没有出战的资格，你怎么出战？你去了，还没等作战，一箭就把你射在那块了，是不是？你想有出战的资格，首先要有戒律。有了戒律，你才会战胜魔军。修道如果不持戒，那纯粹就等着被杀、被砍，没有啥意义。你看他人活着，那只不过是俗人一个，将来上哪去还不知道呢。有戒律的人，龙天都护持，没有不敬佩的。
　　原先我都担心，说：“咱们这日中一食、不摸金钱，谁能理解？人家那都是吃三顿饭、摸钱，能理解你吗？”你看看，这个事就怪了，不可思议！人家虽然没做到，他不是不想做，可能是机会没成熟，但是他真心称赞你，恭敬你。这个恭敬，他想恭敬也好，不想恭敬他也得恭敬，戒律就有这么大的威力。
　　所以亲舟师出外去开会，就有俩人在那议论，说：“你说你修行，先别跟我谈修行；要说你修行，先上大悲寺住三年，然后你再说你修不修行，住三年你才能有资格谈修行。”现在形成了这么一个标准了。这个标准要是出来，可就麻烦了，大悲寺将来就住不下了，是不是？有人说：“我得修行啊！”“那好，你上大悲寺吧！”左一个派，右一个派，都派到我这来了，那得盖多少寮房啊？是不是？
　　所以我们得按照戒律去做。现在有这么个说法，目的也是鼓励大家，同时也是大家对戒律的认可。我一看，不光我们修行，人家也在修行，人家就算做不到，他也会随喜赞叹哪。暂时做不到，也有可能明天做；明天做，可能比咱做得还好，是不是？
　　所以我们应该把这个戒律抓得牢牢的，这个基础打得好好的，别怕枯燥、烦躁。说：“我现在学得也差不多了，我基本都明白这些意思，而且还能背下来。”那不行。说：“不但能背下来，我还能讲。”能讲下来，那还不行。“我能做到。”说，“我今天做到，明天做不到还不行，我永远地做。”而且做到这行不行？也不行，我得需要所有的人都做到了，这才行。最后，所有的人都做到了还不行，得所有人都成佛，那才是我的目的。
　　我们想走出这个生死的大门，你首先就得持戒，你不持戒连这门边都找不着。在世间上，你想做件善事、做点好事，你都不知道怎么去做，你上哪找门去？用什么来做你的武器，你都不知道，你根本就不懂得。别说作战了，跟谁作战都不知道，光生烦恼、痛苦。
　　对于这个我是深有体会，所以一听到有戒，生起的欢喜心无量无边哪。确实是，有了这个武器还怕什么？什么都不怕，就是死了都心甘情愿了，因为我已经听说了有戒，生起欢喜心了，就是来生再修或哪生修，那是以后的事。就是马上死，我心里都有一个满足的愿，太满足、太满意了，总比那种糊涂死不知道强了多少万倍。
　　我们有了戒，才能找到门，没有戒你找不到门。那时候你想修行，你就想好，都不知道怎么去好，没人帮你好。现在的人，你说那个当“小姐”(注：指世间从事色情服务的女人)的，哪个不想清清净净地过日子？没办法，让人牵着走，欠人钱、被人诱惑，因为她没有这个铠甲，也找不到出路，就像无头苍蝇似的。
　　咱们看得明明白白，说：“你这人出家就完事了呗。”“不行啊，放不下呀！”因为他没有戒律，没有这个戒、定、慧。所以你看，也没人拦着他，但他就是出不来；你瞅着他，他非要在那赚钱不可，成天跟人混，成天去做生意，跟人家磨嘴皮子，成天去搞那个，把那个东西(货物)搬来搬去的。一天就在那混着，混到老，死了，他也就那么地了，他就是不知道出来。
　　不是出不来，也不是他不想出来，是他找不着门，就像俗话说的“鬼挡墙”，晚上就在那转起来了，心里想走，就是转不出来，怎么转也转不出来，所以很可怜的。人迷的时候是找不着道的，怎么找也不好使，就算没人拦着，他也出不来。
　　所以只有佛法，依靠佛的戒律才能找到门。我们既然找到门，就不要有“意或怯弱”，疑惑和怯弱，这都不应该有，你不要怀疑和懦弱，懦弱都不行。有人说：“我胆小，胆突突的。”你既然有了这无价之宝，你应该勇敢地承担如来家业。你有一分胆量就有一份产，多大胆多大产，你有多大的心，就会承担多大的如来家业。
　　说：“我能把天下人都度尽吗？我最后才成佛？”你别害怕。有的人就害怕了，“万一真是那么回事，我怎么办呢？人家都成佛了。”你放心，都成佛了，谁能放下你呀，是不是？早就把你提着走了。
　　“那他先成佛，还不如我先成佛，我先成佛再度他多好。”完了，你看说得好听，实际上已经离开成佛的道了。因为你先有“我”字，就不能成佛了。看着是口说成佛，他反而不能成佛。那个是让别人先成佛，自己后成佛，好像是没有想先成佛，而第一个真正成佛的可能就是他，因为他没想成，所以才成的。他心里早成了，行的是菩萨道，外面你看不见，这叫密行。
　　所以你不能软弱，要发大心，更不能“半路而退”。如果打仗，你要是半途而退，也是死路一条。修修道，刚想精进，那面又给自己安排一个后路，“我还有个去处啊，反正人家对我挺尊重的，你寻思我就死在一条路上了，实在不行就换一种生活方式。”实际上，你就等于在修道上半途而退了，有那一念，半途都得退了，那是危险的事情。退了只有死路一条，看着是有路，实际上都是悬崖，都是绝路，那路是通不了的。看着有种种的方便，那都是祸患，都在骗人。所以你的意不能软弱，不能半途而退。
　　“或格斗而死”，你怕死，那也不行啊，越怕死他反而死。挂盔甲不是怕死，是武器。越怕死越死，为什么呢？他老想保护自己。别把身体吃出病来，别把身体修出病来。一打坐，“我这地方难受了，那地方难受了，得了，我休息休息。”完了。那虚云老和尚七窍流血都坚持打七，人家最后成就了。就这么点事，你要是有那个退心，非被战死不可。勇者胜，真正的胜者是勇者。所以佛讲了，“得胜而还”。
　　所以“沙门学道”，应该像过去战场上的大将一样，“应当坚持其心”，绝没有半点退道之心。说：“我没有退道之心，我没想过，我就想出外溜达溜达。”实际上，你那就是退道之心。要坚持其心，绝不退道。绝不退道必须在行为上要做。不退道，它就没有想法了，什么想法都不让它有。
　　环境啊，环境不成问题。什么环境难修呢？就是好环境难修。所谓的好，它正是你难修的地方。集体修，它不让你存在个人的想法，一会敲板了，一会上殿、诵咒、打坐，它不允许你有自己的想法。你自己出去就不是了，说：“我这好修，大森林里尽是虫子，所以我不能行道。回头累了，我想休息就休息，我自己说了算。”那“我”就坚固了。今天“我”坚固了，明天“我”坚固了，后天你就不知道“我”变成什么样了。
　　为什么单独“好修”？因为他修行那个轮转得慢，容他考虑。那个轮转得慢，一分钟可能转十下，或是一分钟转两下，或一天转个十下。因为它慢，像老牛车，你坐那可稳当了，稳稳当当地慢慢走。但是你要走到北京，得走几个月，它走得慢哪，咣当咣当……慢慢爬，它速度慢。但大众熏修就不一样了，它那个轮子转得快，像火车一样，像飞机似的，不长时间就到了，不知超过你多少倍。它不允许你有“我”的存在，你稍稍有点心，你要是动动念，就会被这个车轮给抛到外面去，一点都不客气。
　　我在碧山寺的时候，我天天思惟的是什么呢？就是：“今天我要发心去修行，要好好做、要苦修，要依教奉行。”天天早上思惟这个，所以天天不惹事。那天就寻思：“这思惟有没有必要呢？是不是可以不想呢？”就想出这么个念头：“哎呀，今天随缘吧！”还没想别的，就“今天随缘”，不是说不努力，就随缘。那天，我忘了是惹出一桩什么麻烦事，就惹出点麻烦事来，可能是惹一肚子气。
　　后来我自己回来反观一下：哦！就这么一念不正确，那都不行啊，就惹了麻烦气了。所以那时候有一个感觉：这个*轮转得太快了！集体力量消业快的速度是不可阻挡的，不允许有半点私情，也不允许你喘半口气。你喘气，说：“我合计合计，这个事对不对呀？能不能顺我心？”那都不好使的。有人说：“我脑袋还没转过劲呢，我这心里能不能接受？”它不管你接受不接受，你愿意不愿意，那车轮“咣”一下就过来了。你不愿意就被刮着了，就得伤着你；你要是愿意，马上就能躲过这一关。就是转得太快了，所以说集体熏修有力量。
　　那时候我就深深地感觉到集体熏修的这个力量特别大，所以在众中消业特别快，特别是发心，消业更快。你想不发心都不好使了，就像上了船你想下去？跑不掉的，你的标准提高到那块了，你要其名，想下来，那都不好使的。我跟你说，下来就得摔着。这玩意还怪呢，它只许前进，不许后退，你想再退回原先的地方，那都不行了。
　　有的人寻思：“我已经不想修道，我再还俗。”那不允许的，只许前进，不许后退。不管你精进到什么程度，你后退就找你麻烦。所以佛法这就不可思议，你上了船就别想跑，跑了，你就得受伤。
　　所以我们“应当坚持其心”，为什么要坚持其心？因为它不允许你有退路，只有这么一条路才能到达胜利。所以不要想半途而逃，找个安乐窝，或是“我上哪去，人家顺我的心”。人家顺你心，那就完了，那就不在道上了。我们得与道会，天天与道会，你得往道上会，别老往世间上那个想法会，世间想法和道是两回事。
　　“精进勇锐”，就是说要精进。我们要严格持戒，不光会读、背、讲，而且要严格地忏悔、检查，这叫锐。锐是什么意思？把你微细的东西都给找出来。你不找，明天就是毛病。今天是想，明天就是行为。你得找，把脑子里刚想出来的都找出来，你只有这么锐利和勇猛。勇猛是什么？谁说一说？
　　弟子：智慧。
　　是谁说的？
　　弟子：是佛说的。
　　他说是佛说的。
　　弟子：永远不懈怠。
　　永远不懈怠，是谁说的？哦，是你说的。谁能说一说，“勇猛就是智慧”这句话是谁说的？
　　“勇猛就是智慧”是普贤王菩萨说的。勇猛就是智慧啊！我们天天念普贤愿，普贤菩萨就说过“勇猛是智慧”，以勇猛为智慧，所以我们要勇猛。
　　“勇”是勇猛，“锐”是深入。不光要有勇猛，还要锐利，一下就捅到那个要害的地方去，一下就能把贪嗔痴钩出来。你跑？跑也跑不掉。什么办法最好呢？就是忏悔。
　　鞍山有个居士，我上回给大家讲了，他忏悔以后，那心里可清净了。他说：“我现在就没有什么烦恼。”他说没什么烦恼。“那烦恼一来，就察觉出来了，它根本就站不住。”他修了几个月以后，觉得特别好特别好，殊胜！都想写文章告诉天下人，都赶紧修这种法门，太好了！他这一高兴，他说自己基本上没啥可修的了，起了慢心了。光有勇猛，锐利不足，所以又起了慢心了。
　　那天我又给他讲一讲，他又生起大忏悔心，“哎呀！师父，你要是不给我讲，我可坏了。我怎么变成这样式的？我怎么起这么大的慢心？我以为……哎呀，还有这么多的缺点呢！”这就生了惭愧心。后来又打电话叫我给开示，我说：“你先修吧，先写忏悔吧，写它一个月、两个月的，再找我吧。”光听不行那有啥用啊？
　　所以说，忏悔是很好的。我们每天都要检查身口意，特别是咱们这个*轮转得特别快，你要是不常检查，在身口意上有哪个动作、哪个眼神，你要是做错了，下回就是大毛病，它就起现形。我跟你说，那才快呢。所以每天晚上都得检查，检查的目的：明天别犯错误，可别犯错误。这是个无价之宝，养成这么一个观察的习惯性，将来可以避免很多的过失。所以人遇事要退三步，就是常检查，把它消灭在萌芽之中，这是很殊胜的。
　　今天就讲到这里。

第三十四章 处中得道

　　昨天讲到第三十三章，“智明破魔”。昨天咱们讲了一部分。
　　“精进勇锐”，这个“勇”，很少有人能理解勇是一种智慧，他有时候把勇看成是一种蛮干，把这个蛮干和勇给混淆了。我们这个勇是有智慧的勇，和蛮干是两个概念。蛮干，它没有道理，不顾真理。我们这个勇虽然没有得到真理，但我们知道这条路是正确的，因为它能得道。我们不畏千难万险，而且敢为这里去舍掉自己的一切，包括自己的生命，敢于取道。
　　这个勇猛，好像世间人都认为这是一种傻，实际上是一种大智大勇的行为，所以我们必须要与那种懦弱区别开。懦弱的人，他往往说“勇猛是一种愚痴”。世间人看到我们勇猛地精进，他认为是不可想象和愚痴。
　　比如说，我们勇猛地持戒，敢日中一食，敢不摸钱活着，敢什么都不贪，敢一切都不求人，以此来约束自己。这样勇猛地持戒修行，在有些人看来就是一种愚痴的行为，他认为“你们自找苦吃，而且是不现实的”，就是佛讲了以后，他也认为过时了。由于他这种懦弱，什么都不会成功的。我们坚持这种勇猛，实际上是一种大智慧的表现。为什么这么说，说勇猛是大智慧？谁能简单地用一句话把这个问题说明白？
　　弟子：勇猛精进就是一心向道。
　　为什么说勇猛是大智慧？这个是很重要的一关。
　　弟子：勇猛的人有大定力，大定力的人才能有大智慧。
　　还有什么？
　　弟子：还有无我，只有无我才能够勇猛。
　　我问的是为什么勇猛是大智慧，勇猛和大智慧是什么关系？
　　一句话，我们不勇猛就堕落虚妄里了。不勇猛就是虚妄，勇猛就是智慧，就是真实。有的人认为：“我修道不必勇猛，我可以慢慢修。”糊弄！实际上你不知道，你的不勇猛正是堕落在虚妄里了。有时候勇猛，虽然身体各方面以及疲劳都上来了，甚至一顿饭觉得饥饿，但是你不知道，那正是破虚妄啊！
　　我们都是贪着自己的感受，在领受这个四大，被四大所转，所以我们都在六根六尘里转悠。你的感受也是那些六根六尘的作用，六根六尘支配你应该做这个、应该做那个，应该怕热、怕冷、怕苦、怕身体气血不足、怕身体有病，等等的怕，这些怕是从哪来的？我们前一篇已经讲了，是由于爱欲所来的。你怕来怕去，这些东西都是由爱欲所生，你有爱欲的心。如果你空掉这个爱欲心，就不会有怕的概念。什么叫空掉爱欲心？就是真实，你破了虚妄。虚妄，你必须勇猛才能破，你没有勇猛是突破不了这关的。这是我们修行中一个很关键很关键的问题。
　　我们虽然说是修行，但有的不勇猛，不能把你的“我”放下，而且碰一下子马上就不行了。稍干点活，累了，“累了，明天我得休息了。”干一天休三天。这个勇猛心没有坚持到底，所以离道果就很远了。如果不休息，我们身体很苦、很累，往前走，但是你能克服身体这种感受，就是在破妄，你没有这个决心不行。
　　哪个祖师大德修行是轻松的？都是千辛万苦、舍身舍命的，甚至让你燃指、燃香去供佛，目的是干吗？破妄，破除这个虚妄，通过这种大勇猛彻底的无我，马上就见道了。我们平时都是在一般的环境里转悠，实际上还没有真正生起智慧，因为勇猛可以见到你的如来藏性，如来藏性就是你真正的智慧。
　　所以说，想开悟必须得勇猛，勇猛精进。所以这个勇猛很重要，对我们修道特别重要。重要到什么程度？我们这个道是否能修下去，都在这上。有的人遇到点困难了，或身体不好，或有想法了，就觉得修不下去了，为什么？因为勇猛心还没有起来。如果勇猛心起来的话，他不会打妄想。这种妄想起来，就说明我们的勇猛心还没有到位；到位了，他就不会有这个想法、那个想法了，他不会有的。
　　你看看历史上的虚云老和尚，七窍流血还在那硬挺着，那腰，别说腰，只要是活着就得咬牙挺着走。进了禅堂，那是硬坐啊，最后打完禅七了，身体也好了，什么都好了。他就是用这种勇猛心把这幻境破了，破的时候必须得有勇猛心。精进行道不能怕苦，你越怕苦，苦越增加，你怕不好使。我们走道见到水就拐弯，见到石头就绕了好几圈，走过去了，所以我们养成了一个回避的心态。你越回避，前面障碍的东西就越多，而且就专门欺负你。
　　原先我跟大家讲过，我闭关了以后，这可能是闭关将近两年了才发现，从五台山走回来所穿的鞋是小的，也就是三年前了，三年以后才发现这个鞋子是小的。把脚趾盖都挤得胀得那么厚，都变黑了，那腿疼得蹲都蹲不下去。不知道是什么原因造成的，始终查不出，也没认真去查，脑袋也不往那合计，脑袋就是转不过这个弯。
　　那天突然好像灵机一动，“哎呀，鞋小吧？”去拿鞋这么一比量，原先那是42号的鞋，等我拿一个41号的鞋和它一比，它们一般大。我当时就把41号的鞋当成42号的穿，它那号写得大，实际上小，从来没有考虑这个问题。就是说，你只能精进，不能考虑别的了，有时候修道就是这样。
　　比如说，我往回走的时候，有一天想写日记，说：走这一道，我想把日记写上。写上干吗呢？将来有个记载啊，是吧？后来一想，不行。为什么不行？还有“写日记”，还有“为自己留下记忆”这一部分，还是一个妄想，不写了，把写日记也放下了。
　　所以现在就苦多了，想找点材料，记住从哪走的，不知道了，除非凭记忆想那么一点，有很多事就想不到了。但是有一点，就是说，不让任何的时间、任何的事情打扰自己的修行，就是好的东西都不做。所以用这种——不能说是勇猛，就是敢于放下自己的得失，去求无上法。如果写了日记，恐怕就有了名利心，是不是？但这不是说让你们不写日记，你们得写，得忏悔。我那时候是属于那种状态，那种状态是不应该写的。
　　这个勇猛，特别是我们在修道的时候，当我们最疲劳的时候，当我们甚至不能再前进的时候，甚至爬都爬不起来的时候，我们应该怎么办？我们是缓下来，还是继续前进？如果继续前进，有可能死亡、有可能成残废，对这个问题，大家会怎么看呢？有很多人认为：没有必要，缓一缓，太急了不行，太急了，伤了身体如何如何，或是有想法了。这样的思惟表面上是正确的，但实际上还有它不正确的一部分。
　　说：“我要是勇猛精进了，有可能真把身体伤了，伤了怎么办？而且长期不好又怎么办？残废了怎么办？”这些问题都是我们应该考虑进去的东西。所以我们应该知道：这些东西都是前境，都是你的境界。什么修不过去了，身体疼痛了，疲劳了，甚至要死了，这些东西都是你的前境。所以佛说：不要半途而废，要“精进勇锐”，要向前精进，只能进不能退，要“不畏前境”。
　　前年结夏安居的时候来了个师父。我在底下讲了——不能说一天，也讲了很长时间，上来说话就像现在似的，比现在还弱。走那个道，走几步就得停下喘一喘，气上不来了，就像剩半口气似的。那时候上来，每天晚上还要跟大家讲一段，讲一两小时，讲那么长时间。你说，上来已经很疲劳，跟大家又讲了一段时间，讲完正散去的时候，我想回屋休息，有个外来的师父要问我问题，我又得跟他答。答到最后，我那口气感觉就是：出了这口气，可能就一头攮倒(指无法控制的扑倒)那了，有可能就是吐血，有可能就死。
　　当时我是继续讲啊，还是把话截住？我有那个权利，我说“明天再说”也可以。后来我选择了继续讲，死就死吧！当我正在想这个的时候，他提的问题越来越尖锐，那态度马上就变了，而且你不回答还不行了。原先是态度挺温和地问你，这时候他态度突然变了，变得非常强横、强硬，“哎，这个怎么回事？”他问你。我又继续给他解答，后来一看，也没有什么太大事了，这才算结束了。
　　所以从那以后，逐渐地这个气血就上不来了，说多了就落下这么个毛病，但是我从来没有后悔那天。我虽然这么精进，也没有什么证道，但是我觉得我的心很真实，没有在那个问题上退得太多，在勇猛上、在为自己的生死后路上没退得太多，我感觉到很欣慰，这已经足够了。这是一个，“不畏前境”。为什么要讲这些？是要鼓励大家。
　　出关的时候，我的两个脚全肿，都肿得这么粗，落脚的时候都疼得要命，不敢落在地面上，睡觉起来那脚根本就不敢落地。所以我就一点点落地，得一点点走，最后有人架着我走，架着我都疼，脚拖着地走，那都疼。虽然两脚都疼，但我心情非常愉快。
　　原先有个弟子就说过，他说：“师父，我之所以跟你出家，我观察你那时从来没皱过眉头，没因为脚疼皱一下眉头。从来没喊一声苦、疼啊，没有那个时候。”不是我不想喊或我控制不去喊，而是什么呢？我觉得我心里很自在，很清净。我这算个啥呀？这不算个什么事。我觉得已经对不起大家，还有俩人在搀着我、扶着我，这已经很不错了。
　　所以不管多大的困难，我们只能勇猛前进，不畏前境，不怕前面的敌人多么多，要“破灭众魔”，把自己的贪嗔痴和“怕”字一定要破除，把一切魔都要破灭。不论什么事情你都要勇猛前进，不要考虑自己，就像我们干活似的，你不要考虑自己，“哎呀，我拿不动这个东西，我拿它干吗？”就不行了。
　　在这个问题上，有几个人做得都是不错的。身体有病，看到活都是抢着去做，他们从来都是有一种爆发力，抢着干，从来没有说：这活我等着别人去做，然后自己再干吗。就这一念真诚和勇猛心，不再考虑自己的这个心就能破灭众魔，因为这一念心就是智慧。所以说，我们只有不断地挖掘自己的智慧，最后达到什么目呢？“而得道果”，你这么样才能去证。你念佛、参禅也是这样，都是破灭众魔，而且要勇猛精进。
　　今天继续讲第三十四章，“处中得道”。
　　第三十四章　处中得道
　　沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰。诸音普矣。佛言：沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。
　　这是佛讲的第三十四章，“处中得道”。这个“处”，就是我们应该把所有的心、念头和所有的作为，都要处在这种状态、这种心理的情况下，才能获得中道义。处于中，我们才能够去掉执著。不执著于有，也不执著于无；不执著于生，也不执著于灭；不执著于大，也不执著于小；不执著好，也不执著坏。只有你不执著的时候，才会得中道义。中道，不是我选一个方向，我这面不走，那面也不走，我就专门走中间。你那是执著中间，中间不是中道义，这个是有区别的。
　　这个“中”，我们有的人可能有点体会，因为有体会的人才知道。你那一瞬间正处在中道上，才会有体会的，你不处在中道，不会有这种体会的。只有有体会的人才能得道，这是我们用功夫时很关键的问题。
　　佛这么讲，而且我们的祖师大德也这么讲，“信手拈来”，信手拈来，得道就这么容易，顺手一抓就是，这么轻松自在就把道拿来了。什么原因？因为他掌握了中道义。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必须知道什么是中道，怎么去做，这个题目，我说得也比较深了一点，大家慢慢体会。继续讲它的原文。
　　【释】第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。儒教也讲，你要是往前进得快，往后退得也快。
　　为什么前进得快，退道也快？谁能说一说？
　　弟子：前进得快，遇到的困难就越多；困难越多，压力大一些，承受不了的时候就退。我是这样认为的。
　　为什么前进得快，后退得也快？因为他已经产生了执著，他把执著当成快。执著是生灭法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回来了，射出去碰到硬东西，又反弹回来。因为产生了执著，它不是不生灭之法，是生灭之法，这生灭之法有生就有灭，所以它又退回来了。
　　【释】修道不要忘了道，也不要帮助道。
　　因为道不可忘，一时忘了道，我们就会懒惰。你也不要去执著这个道，不要帮助道。说：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我赶紧的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房顶；房顶住不下，我上山顶；山顶不行，我上虚空，上天上溜达一圈……”用各种的方法来调治自己，今天要是不让我这么做，眼睛就瞪起来了，火就上来了，“我这就叫修道”。实际上呢，产生了这种执著，生灭法就现前了。所以说，不要忘了道，也不要帮助道。功夫要慢慢做，要长期地做，不知道疲劳地做，这个心永远是那么一个心，就是做。
　　【释】这样才是修道的一个好办法。要是不这样子，修道就不能成道。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松”。就像弹琴的弦，紧了就断了，这叫紧了绷；弦不紧，它就松了，这叫慢了松。修道也是一样，要“不紧不慢才成功”。
　　“沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了。
　　犯了很多的过失，差得太多，佛说的要求我们都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他认为：我做不到就不行了。怎么办？就不要修行了，还不如不修了，要退步了。
　　这是修行中的一大弊病。说自己年龄大了或年龄小了；或身体有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起惭愧心。最后由于生惭愧心，他这个心里就生起了另一种的思惟。实际上他不知道，那是生理所带来的变化。他觉得这心里枯燥无味，“你看看，又不要钱，吃的是一顿饭，睡觉睡那么点，还得听话，还得干活，简直什么都不让我有，我想拥有微微小小的一点快乐，它都不让存在，哪怕保留一点也好。这个道场一点也不留，毫不留情地给斩掉了！”他觉得自己按照佛讲的做很不容易。
　　他又生起了一种心——又觉得这个枯燥。是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一种枯燥感。因为他平时都耽着五欲之乐，而且拿五欲之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知道去掉五欲的快乐。当他去掉五欲之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。
　　原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪欲能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了，“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一种悔心，生起枯燥心。
　　这种后悔的心也不是真实的，这种后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那，是他自己慢慢鼓捣出来一个退悔心。他被骗了，所以就不要修行了，他说修行太难，就要退步了。
　　他没有长期修行的打算，他没有发过这愿：“要生生世世地修行，度众生，而且不是说一生，而是无数生、无数劫永不退心。”得有那种心，不要害怕。说：“我这是不是说大话啊？”不是说大话。有了决心、一句正确的话，力量马上就来了，就会正确地观察自己。
　　所以在修行中，这也是很重要的一关。特别是我们，在修道时，有时候无价之宝来了，咱们不认识。一看，这修道把“我”全给砍掉了，那“我”就没了。修道本来就修无我，你要是通过事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出来这宝贝。
　　现在，外面山门那就跪了一个师父。去年安居的时候来了，结夏期间又走了。今年又要上这来安居，上这来住。他说：“我不是没道场，我觉得要想成道，要想修行，就得上这来，死也不走。”你死也不走，这也不留，因为他破坏了道场的规矩。所以他也是非常可怜，但也是没有办法的事。当他认识的时候，有很多时候就已经晚了，再想回头，这个机会不再给了，因为犯了过失。
　　在这个修行中千万千万要把握住自己，不能犯过失，一旦犯过失了，再回头已经不存在了。就算认识了，也只能说认识，所以说非常难哪！有时候我们不知道，在人生中，包括修道也好，都是很残酷的。残酷的原因就是我们在创造这个问题，自己把自己前进的路给封死了，所以说很可怕。一旦做错了事情，将来是后悔，但没有地方买后悔药，千万不要做错了想吃后悔药。
　　【释】“佛问之曰”：佛就问他。“汝昔在家，曾为何业”：说你在家时，做什么职业？“对曰”：这个沙门对佛说。“爱弹琴”：说我最喜欢的是音乐，爱弹琴。
　　“汝昔在家”，你曾经在家。“曾为何业”，你都是做什么的？佛是大智慧者，佛这是明知故问。沙门答：“弹琴。”这个琴有几根弦，那弦都是一根根拧着的，调好了各种音，然后发出各种不同的音，再去配合，再去弹，这也是一种技巧。
　　【释】“佛言”，佛对他说。“弦缓如何”：他说你是懂得弹琴吧！这个琴弦要是松缓了，会怎么样呢？“对曰”：这个沙门就对佛说。“不鸣矣”：就弹不响了，没有音声。“弦急如何”：弦如果太紧了，又会怎样呢？“对曰，声绝矣”：他说：一弹弦就断了，声就没有了。“急缓得中如何”：佛又问，如果不急也不缓，急缓相当，又怎样呢？“对曰：诸音普矣”：沙门对佛说，这样音乐就奏得普遍都响了，和谐悦耳。
　　“佛言，沙门学道亦然”：佛就告诉他，沙门学习道业也要这样，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“心若调适”：心要是调适，不紧也不慢。“道可得矣”，也不要着急，也不要懒惰，就可以得道了。
　　为什么这样呢？就是说，我们要长期地修行，不要产生各种执著，这也是修道很关键的地方。为什么说沙门学道业必须问师父？当你想起来的时候，想做什么事情，实际上你已经在执著。当你问师父的时候，问师父同意不同意的时候，你已经在适中，正在合适的位置上，这也是个关键。
　　有的人不是，“你看，多此一举，问师父干吗？”你不问师父，一个是违犯戒律；另一个，你那个心里本来就急，为什么不问？就是在执著，执著自己的认识，是不是？“这个事我就得这么做，这么做才能解决问题，我的烦恼才能解决。”他没问，就算问了，师父告诉他的一些做法，他也不听。这就产生了执著，他并不清楚。
　　他说：“我这样做行不行？”师父说：“你去干那个。”有时候师父告诉你去打扫厕所，去干点活。为什么？要缓冲你的这种紧张力，把你的心态调整过来。他却认为“师父在修道上对我们这样指导，这也不在道上，尽要我们干活。”实际上不是，因为你要长期修行的，心一定要摆正。师父把你烦恼的习气——那里面有太多嗔恨，一些因为用功太紧所生起的习气，都给你调平了。你自己掌握不住，也观察不出来，当局者迷。
　　特别是刚出家的，这些事情又不懂，又不知道怎么去修，就容易犯这种过失。出家时间稍微长了一点，就认为自己已经明白了，同样是犯过失。我们永远没有个明白，才能处在中道；你要是说你明白，已经是在执著，因为佛法没有个明白和不明白的问题。
　　也不能懒惰，有的人说：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡觉，左一觉、右一觉地睡。这种人修道是不急，实际上你更错了。急的人，他多少还能有点成就；你这一懒惰，在寺院里混饭吃，上殿也不爱上，坐禅也不爱坐，干活就往后跑。你在这里没啥用，世间还不允许你这种懒惰，何况修道呢？这都是不应该的。
　　应该是既不急，更不能懒惰，老处在这个中道，总是一直往前走，依教奉行，就可以得道。为什么说这就可以得道呢？道就在这里。当你去掉两边的执著，道自然就生了，你别去寻找那个道。说：“哪个是道啊？”完了，你要是寻找的话，你正在离开道，道是不可寻的。你只要去掉你的执著，道就在其中，正念就现前。关键是你的这个执著没去掉，你想要它现前，可能吗？
　　你刚出去就满哪找道。你不知道，你正好是应该调心。他不调心，他去找：“道在哪呢？道是什么样的？红的、白的、黑的、蓝的、大的……是哪个？是虚空哪个空间？是山河，还是大地，或是冰川……”他满世界去找道。所以说，这就不行了。我们在这方面要加小心。
　　过去我在盖县茅蓬，那时候我还没有出家，打坐，打着打着……山河大地不见了，前面那个山没有了，整个山没有了，全都是一片海水，整个世界变成一片水。我说：这叫道啊？不能吧？哪有这样的？我也没入定啊，这就是道？哪是道呢？原先的山也不见了……这才一会儿怎么变成这样式的？后来等这个心情缓一缓，再一看，原来这个心进到哪里去了？前面的塑料布上有一滴水(师父打坐的前面有塑料布，上有一滴水珠)，这个心进水里去了，就把水变成整个世界了……
　　(此处录音中断，以下根据《除一分习气证一分法身》补入)
　　由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得像遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们在修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们的心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就像虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以在平时，我们的思惟有这么大的变化，具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。
　　【释】“于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你一着急，一有火气，身很容易就疲倦。‘
　　“暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大头，今天我要做多少，今天我要怎么怎么地，着急了。一着急，一有火气，身就会很容易疲劳。表面上是用身，实际上，心也跟着使劲，身心很快就疲劳。
　　【释】“其身若疲”，如果身体继续疲劳。“意即生恼”，意念就生起烦恼来。“意若生恼”，意念要是生了烦恼。“行即退矣”，就会退心还俗，不修行了。“其行既退”，修行既然后退，不精进。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。
　　因为他不精进，有了退道心，一念退道我们这就是地狱，这个太厉害了。有的人说：“不可能吧，这算个啥呀？就是念头想一下子，怎么是地狱啊？”是我们没有那种慧眼，不知道。有时候我们打坐的时候还思惟一下子，还想：“退道会怎么样？”对别人的退道心你都不能思惟的，“这个人退失道心，他是怎么想的？他的目的是干什么？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最后也会堕落的。你觉得是思惟他，实际上你还是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。
　　这个可厉害，所以我要告诉大家。你觉得不咋地，要是退道，天地马上就变，本来是一个光明的世界，马上就黑暗，一瞬间就黑暗，整个世界都黑暗，就那么厉害，太吓人了。我说这话并不是吓唬大家，等大家有了体会的时候，就能观察出来。所以说，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地狱去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的时候快，就是这么样的。
　　【释】“但清净安乐”：只要能清净其心，安乐其心。“道不失矣”：道就不会失掉，一定会得道的。
　　“但清净安乐”，只要你清净安乐，心里没有烦恼，非常乐于这种不断的努力和修行，非常清净，就是能安住其心、安乐其心。这样一定会得道的。时间的早晚，只不过就差那么点劲。像纫针似的，你左纫右纫，纫久了，“哎呀，累了，我不纫了，这太麻烦了！”就左纫右纫，早晚一天，你那个线就穿过去了。为什么你能穿过去？因为针眼也给你了，线也给你了，只是你努力的问题，是不是？条件都具备，就差一个努力。你不要因为手纫一会，疲劳了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，这个机会就没了。“不缝了，算了！这些没法缝。”
　　有时候你缓解缓解，再拿起来纫，早晚能纫过去。因为条件具备了，你有手、有线、有针，它能不过去吗？它必然要过去的，只不过是时间问题。我们修道的时候，有了佛的戒律，有了这些修行的条件，各种条件都已经具备了，所以得道只是一个时间的问题和努力的问题。
　　我们用功是否用得很好？一定要清净其心，就是不要打妄想，就算有点妄想，自己能够控制它，知道是假的，清净其心。而且自己很高兴、很满意这种修行环境，“挺好，真清净。”你别老打妄想：“哎呀，这也不行，那也不行。这也看不惯，那也看不惯。”你要是生起了看不惯的心，你的心就不清净了，不能看不惯。有的人常想：“不行，这是大家不容我了。”他不容大家，他说大家不容他，心里看不惯。看不惯，心就不清净了，就不能安其心，离道就远了。
　　所以说，一定要擅于安其心，这个也是很重要的。擅于，什么叫擅于安其心呢？你得懂得这点方法，或自己找出方法来安其心。有时候可以把自己的功德想一想，以此鼓励自己，再把自己的忏悔看一遍，找自己的毛病。
　　另外，对师父生起信心，对道场生起信心，对僧团生起信心，对环境生起信心，都得生起信心。鼓励自己，往好的地方想，你别老想师父那点不足的地方，那就完了。“你看那师父，佝偻腰，又老，又咳嗽，腿还疼，尽毛病。”你要是想那就完了，这就会失去信心了。“你看，师父慈悲，难得！”这样不断地鼓励自己，说：“遇着真难，今生有幸，还有这么多的师兄弟，都非常好。这个地方修行很清净，虽然有点小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺点多了！”
　　别人的毛病，我们能忍耐、能原谅、谅解，一定要谅解。为什么要谅解？因为你谅解别人，也就谅解了你的法身，因为每个人都是你法身的一部分，你原谅他就是原谅自己。当我们对别人起了嗔恨心的时候，也就是对自己起了嗔恨心，对别人有了想法的时候，实际上你已经坏其心了，坏你自己的心。所以千万不要有不好的念头，一定要做好的观想。等你有了好的观想以后，很快地，这个问题就解决了。所以说，我们要得道，就在这上学会作功夫。
　　曾经有一个出家人就来问我：“执著是不是戒？”我给她回答，我说：“执著不是戒。”她就走了，就没有听下一句话，后来可能是离开了僧团，是一个比丘尼……可能是个沙弥尼，最后离开僧团了。我下一句话还没说，因为她没问哪，还有一句话，她忘了问了，因为“戒不是执著”。“执著不是戒，戒不是执著”。她认为：既然执著不是戒，那我就不执著了，什么都放松、随便，愿意怎么就怎么地。因为她以为戒就是执著，就不持戒了，反而产生了执著。
　　“执著不是戒，戒不是执著”，所以我们必须要反复地、两面地看这个问题。这样的话，我们心里才明白应不应该持戒修行，要不你就上当，不是上这面的当，就是上那面的当。这也是很重要的一点。这句话也不容易理解，因为什么？不容易思惟出来。而且你要是不懂得这句话，很容易在修行中就掉进去了，为了去掉执著，把好的东西都割掉了。
　　就像人似的，这个手指甲应该剪一剪，因为太长了会带来细菌。你一听说剪，太长了，就忘了应该是去掉整个手指甲，还是剪多余的手指甲，你连整个手指甲都给拔下去了，甚至连手都毁掉了。以为这个就是正确了，都干净了，实际上反而破坏了，会产生更大的痛苦。所以我们就应该特别清楚这句话。
　　“执著不是戒，戒不是执著”，这是我刚闭关的那年说的。大家应该把它记住，对我们很重要，特别有助于我们对佛经、佛的戒律的理解。特别是破一些外道，很有作用的。昨天不是讲了吗？他说：“我们修大乘法，可以摸钱。”他以为自己的修行去掉了执著，他不知道持佛戒不是执著，他把佛戒给看成是执著了，这就犯了一个大毛病。所以我们在修行中，大家一定要谨慎，有一些好的东西要利用起来。我们有我们的座右铭，那外道到时候找不着你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。这也是很重要的，现在的外道太多。
　　昨天接到他们邮来的宣化上人对非典型性肺炎的看法，等有时间给大家宣读一下。上人在十年前对这个非典型性肺炎称为“新肺炎”，上人讲话打印了六页，讲得很明确。什么原因引起来的？它是艾滋病的一种延续，就是由于贪欲的问题，就是同性恋的问题所造成的这种肺炎，非常可怕的。所以上人反复强调，说“我不是吓唬你”。对于这个，我们应该生起警惕。
　　另外，我们有宣化上人的法来作为我们修行的指导，确实是不可思议。在末法时期，有这样真正的善知识、真正的持戒者，十分罕见的。我们走一条正路不是那么容易的，多少人在这条路上走不下去了，为什么呢？就是路没找正。所以大家应该生起稀有想、欢喜想。
　　好，今天到这。

第三十五章 垢净明存

　　我们继续往下讲，前天讲到第三十四章，“处中得道”。这个“处中得道”很重要，因为我们在修行中要不急不躁、不懈怠，这是很重要的一关。但是我们必须得清楚：勇猛是智慧。你要是不懂得勇猛智慧，就不会有一个不急、不躁的问题。因为你根本就没有过“急”，你再有一个所谓的“不急”，得中道义就不存在了。
　　这个中道义，你首先得看看我们自己是否在急修，有的人并没有急，就认为自己已经急了，所以我得缓缓修。你想得到那个中道义是不可能的。这个中道义必须在急的基础上，你再把它缓下来，这才有一个中道义。否则的话，我们本来想得到中道义，但是实际上已经是懈怠了，以为那是中道义，这也是一大弊病。
　　很多人说：修道不能着急，着急就容易绷。他以这个为理由，实际上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是说，他害怕急，心里害怕，害怕急就缓下来了。实际上，他原先那个地步已经在缓了，而且他再缓一缓，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以说，你想在这里去求中道义，它就求不了了。
　　之所以给大家讲，因为这也是很重要的问题。就是说，我们要知道急和缓的关系，要处于不急不缓的中间才能得到中道义。首先，我们自己每天检查：我是不是在急修？这个很重要。有很多的人就把缓修的这个过程误认为是急修，他说：“我现在已经吃一顿饭了，也跟着两点钟起来，我这就是急修。”他不知道，他这里有很多误区的地方。
　　第一个，检查我们的用心问题，你起来的第一个念头，起床以后的念头、用心，你检查一下，是在做什么。有的人起来的第一个念头：“哎呀，太累了！再多睡一会多好！没办法，起来吧，再不起来要挨说了。”你已经不在修了，这已经是属于缓修的念头。
　　如果你起床第一个念头：“今天我得抓紧修行，这已经睡得差不多了，可以了，虽然有点疲劳感，还没睁开眼睛，那是我的习惯性。”你这才在修的范畴里。如果起来的第一个念头：“哎呀，我怎么多睡这么长时间，赶紧的，怎么又贪睡了！”这个念头属于急修的念头，和缓修不一样。这个念头是否正确，我们都得检查。这是起床刚一醒的念头。
　　第二个就是起床，有的人晚上睡觉的时候把袜子也脱了，光脚睡，衣服也打开，他不再修行，已经有睡觉的概念。起床以后找找袜子、找找东西，而且并不能马上离开床，而干吗呢？萎一萎，叠一叠被，不能及时离开床。没有及时离床，这已经是懈怠了。
　　我们起床应该是马上就起来，衣服都是现成的，袜子早就在那穿着，我们随时都准备着，像部队备战的那种状态，随时都准备了生死。从不会想：“我这一生还想去脱袜子、脱衣服，再想睡第二觉”，没有这个概念了。这个概念是世间人的概念，在我们修行中没有这种概念。我们是什么概念呢？就是一个：修行，就是修行。
　　睁开眼的时候，我们一看，“哦，已经睡了，行了，赶紧起来。”醒了以后，赶紧起床下来。不能说：“哎呀，刚打完板，我再休息三两分钟。”就这两分钟，都会在你脑子里种下一个懒惰的思想，所以这样不行。
　　起床的这个念头一定要及时，不光是念头要有，而且还要离开，马上起来，赶紧下床，下床收拾收拾，赶紧处理自己的事情，不能在床上靠着。你要是在床上靠着，本身就有个贪恋床。佛在八关斋戒就告诉了，不允许坐高广大床。万佛城的要求是不倒单，就是因为床也是我们生死的一个根本，我们现在都贪恋在床上，所以这个床也是很麻烦的。
　　现在就举了这个例子，还有很多。从起床开始到上殿、排班等等，我们都有一个用心的问题，得道不得道就在这上。我们想修的就是直心，有时候我们虽然也跟着大家去做，但是为什么不得道？就因为我们这里用心不正确。直心是道场，因为你老给自己加了一个缓冲的念头，实际上就影响了你的直心，影响了你的整个效果。事情还做了，但效果不好。你多贪恋那几分钟，实际上就给自己的习性造成了一个环境，这样的话会影响我们得中道义的。
　　在这个不急不躁的情况下，我们应该知道急修和过分的急不一样。我们一定要知道什么是勇猛，要是不知道勇猛，我们往往把缓修当成是急，去对治这个急修了，而失去智慧。所以大家应该清楚，修道就不能让念头跑了。
　　当我们特别急的时候，心里感到烦躁的时候，这时候要缓，缓一缓。像开水开了，怎么办？我稍稍对点凉水，对点凉水，它就会缓一缓。缓的目的不是别的，让心情稳一稳，我再去修，并不是说我从此以后不修了。有的人刚一修，比如磕个大头，肚子疼了或是有点难受，“得了，我就不磕了。”就像因噎废食，被食物噎住了以后，以后不吃饭了，这个人就笨了。
　　我给大家讲这些主要是说明：不能过分，但是也不能懈怠。我们现在主要是不要懈怠，这个是主要的。我们离这个急还差得远，因为什么呢？因为你的眼眵还没有出来，眼睛还没有红，你嘴里还有味道，走道还东看西看，这就说明你的心还没修到那个地步。真正急的时候，那你成天连头都不会抬的，那眼睛都是通红的，修得火都上来了，都上到脑袋顶上去了。只有这个时候，你才有一个修的模样——这是我的看法，你这个时候才有一个修的模样。
　　但是大家也得注意什么呢？就是别急、别躁，别让一时的心情激动影响你以后的修行。你别为了修这一会儿功夫，而且耽误时间，这也不好。但你也不能说：“我已经努力修行好一会了，哎呀！我别急了，赶紧多放松，多休十天。”那也不行。自己给自己创造休息的条件，这个不合适。
　　我们心里应该时时的有一个标准，每时每刻都不让它松懈，而且心里还能调整好。这样的话，时间长了，我们就把自己的念头空下去了，当不再打妄想的时候，中道义就现前了。把它调整好，身体调整好，时间概念调整好，意念要调整好，不让它生烦恼。生烦恼就是因为我们第一个念头不正确，已经有念头不正确。念头不可能不生，但是你用的不是善的念头，所以必然要生出烦恼。如果我们用得非常正确，而且天天都在法喜之中，道就不会失去，一定会得道的。
　　好，我们下面讲第三十五章。
　　第三十五章　垢净明存
　　佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。
　　第三十五章，“垢净明存”。“垢”是污垢的垢；“净”是相对来说，垢去了，它就净，因为有了垢就有了净，无垢无净。这个污垢去掉了，就“明存”。这个“存”代表什么意思呢？我们下面开始讲。
　　【释】这是本经第三十五章。“佛言”，佛说。“如人锻铁”：好像人锻炼铁一样。“去滓成器”：把铁的渣滓去了，然后做成器皿。“器即精好”：铁的渣滓没有了，造成什么样的器皿都是非常好的。如果渣滓不去就造不出好的器皿。
　　“学道之人，去心垢染”：修行学道的人要把心里的染污都去了。去了染污心，就是清净心；染污心不去，清净心就不现。也就像铁里的渣滓不去，就不能成为一个好的器皿。人人都可以成道，都是个道的器皿。可是如果染污心不去，就不能载道，不能成道。所以想要成就道果，先要去染污心，去垢染。
　　垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。淫欲心若不去，这就是有垢染；淫欲心若是去了，就是没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说“行即清净矣”：行是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是污染，但是这是最大的，其余的如贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，这都是垢染的心，都要把它们去了。这样修行才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。
　　我们都知道，炼铁就是把它那些渣滓都要提取出来，剩下的就是有用的。因为不提取出来，它就起一种破坏的作用。你想把它弄得很柔软、很精美，没有窟窿、没有粗糙的这种现象，而且能够坚固。但是如果有渣滓，那都是不行的，你必须得把它去掉，去掉了才能有用的。我们人心也是这样，我们心里的污垢要比铁里的渣滓更难去，而且那污染是很深很深的。我们必须把这些东西去掉才行，去掉了才能有用的；你不去掉，它不会有用的。
　　所以我们每天的早起、诵咒、学习等等的活动，都是在去掉这些渣滓，这都是很重要的。所以平时我们要观察自己的心里，当起了恶念的时候，就知道自己像一个里面有渣滓的东西，我们赶紧把它剔除出去。剔除的办法，可以念咒、念佛……等等的方法都可以，或是用念头就把它空掉，或者忏悔，用种种的方法把这些渣滓去掉。关键是什么呢？从你早上起来的第一个念头开始，以后的念头处处要把它摆正，你不要把它给弄偏了。修行就在我们的一念摆正和不摆正之间，同样的事情，你也同样去做，但是效果不一样。
　　古时候有兄弟俩，人家说这哥俩是同时生的，就是时辰都分不清楚，所以你弄不清楚谁大谁小。吃饭、穿衣都一样。但是后来遇到一个事情，有个女人在他们要考状元的时候，就对他哥哥进行调戏，所谓的哥哥吧！但他哥哥特别正，而且马上就拒绝了这个女人的诱惑，批评她。他发现这个问题以后，马上就跟他弟弟讲了，说：“你可要加小心，有这么个事我跟你说一说。”他弟弟答应得很好，但却受这个女人的诱惑，勾搭在一起，后来又抛弃了她，这个女人因此愤怒而死。那弟弟在考试的时候没有考中，后来家庭败落等等的事情都发生了，兄弟俩的后半生就是明显的不一样了。什么原因呢？他出生的时间、受的教育，甚至吃的都是一样的，什么都一样的，但是他最后的行为不一样，后果也不一样。他哥哥最后子孙满堂，处处是好；而他弟弟最后连儿子都保不住了。他俩最后的命运就发生这么大的差别，就是因为用心不正确。
　　我们也是这样，同样是出家了，如果我们不好好用心，我们最后的结果也会是那样。你不在用心上下功夫，不在去毛病上下功夫，只是在表面上用功，别看是同等的教育、同等的条件，最后的结果会有差距的。所以大家一定要知道这个用心的重要，如果我们能够很好地用心，我们就会与道相应。
　　修行佛法就是去毛病、去习气。有的人就问我，他说：“师父，什么是道？”我说：“你去毛病、去习气呀！”他说：“你说得对，但是我问的是：什么是道？”我说我也没法给你答，怎么答？我就说什么叫修道？就是去毛病、去习气。那个道不可以用语言来衡量、来说的，它本来是没人相、没我相、没众生相，哪来的语言？是不是？有的人说：“你若真懂，它就有语言。”就算有语言我们也听不明白。本来说“去毛病、去习气”已经足够足够的了，这已经是不得已而说，已经说得很明确了，他另外还要找个道，这人就是愚蠢。
　　我们应该知道，修道之人首先应该去污染、去习气，你就把你的毛病习气全部摘除去，这样的话，我们就会成为一个好的器皿，干干净净的一个器皿，变成有用的东西了。要器皿干吗呢？就是可以做任何事情，可以装东西，你装水呢，这个水是干净的；你装饭，饭也是干净的，你装什么都行。否则的话，什么东西也装不进去，因为它已被污染，污垢早就把它堆满了。
　　所以我们要把心里的污垢去掉，这个污垢主要就是欲望、贪欲心。你有了贪欲心，你再想悟道，那是不可能的。因为你的念头不正确了，再想和道相应，它就不可能了。我们必须要去掉污垢心，你才能与道相应。有的人尽打这些想象的主意，自己还保留着那种自私和淫欲心，心里想着，但是劲还往修道那面使。他想：这样的话，我毛病不用去掉，我还能得道，还能有正确的知见。那我们说，这个事情能不能达到？
　　就是说，有的人有种种的贪欲心，还有很多的毛病，他就搁心里，也不想去掉，他觉得去掉挺累，说：“我就在心里搁着吧，没事还能打个妄想什么的。”完了一面还要求道，还想得到什么，你说会不会有这个可能性？
　　弟子：这个不能得。
　　那为什么？
　　弟子：因为他这个东西在那搁着，没往外拿。好像一个桶似的，里面东西没倒出去，再想往里装，那是不可能的。
　　好，答得对，就是这样。
　　如果你没有清净的戒律，你想生出来一种佛的知见，你说可能吗？现在有多少人，他一边在贪着自己的一部分享受，那面还想得到道，他有时候还说自己能正确地理解佛法，我看那都是在自己骗自己。因为他心口不一，心行不一，处处都不一，他说出的话都不真实，他怎么与道相应？那道不是嘴说叫道就是道了，它不是你想说的和书上说的一样那就是道了，它没有用！
　　我们要求的是心行一致。这个是很重要的一关，不是心里想一套，行一套，完了嘴上说一套，那都不好使的。心行必须得一致，这个行包括口，不是我心里想吃饭，我的行为就吃饭去了。那不行，你心里想的是清净的事情，清净是你的心，忍辱是你的心，不贪是你的心，这是真心。
　　如果你的行为没有按照戒律去做，就不可能有正确的知见。有的人虽然讲得很好听，说的好像是正确的知见，但它不是正确的知见，因为它有其形而无其实。有其形无其实，能不能度众生呢？谁能说一说？
　　弟子：不能。
　　为什么不能？
　　弟子：因为他只有言传没有身教，言行不一致，那肯定不好使。
　　不能度众生，因为有其形无其实。虽然说得很好听，讲得很好听，但没有丝毫用处。为什么有其形？“哎呀！他讲的是佛经上的话。”但是他为什么不能度众生，是他的行为不行？关键是什么？是没有心，他没有心，这个人的心是污染的。虽然他嘴说的是佛经里的词句，但是他心里想的是什么呢？是在欺骗，是在骗你，就像一个骗子跟你在唠嗑，这就是骗子。他那个心发出来的不是檀香味，是什么呢？是那个狐骚味。
　　我们受益的并不是语言，我们受的是心，世界上的一切万物都是唯心所造，我们听懂一句话或明白一句话，就是心的作用。所以我们应该知道，有其形无其实那就等于骗子，而且他说的每一句话都是在行骗。行骗的人绝对不会有正确的知见，因为正确的知见是内外一致，是清净的，而他那里面无有其实，本身就不清净，他怎么能讲出佛法来？
　　就像刚才讲的那个器皿似的，它已经堆满了污垢，怎么能装进水呢？不可能的事实。已经是不可能的事实，为什么我们还要承认？说：“你看，他说得有道理啊，他挺对啊，这不也行吗？”内外不一致，我跟你说，可坑人了，我们应该警惕。我们内外必须得一致，不能有半点虚伪的地方。虽然我们有时候一下子做不到怎么办？我们去努力，不能说大话。我们一定要去掉自己的污染，去掉自己的贪嗔痴，做不到怎么办？我们得有惭愧心，按戒律去做。
　　有的人说：“你看看我这些东西，别人跟我要这块布，我没割舍给他，我还寻思自己还要用这块布呢。你看他还有那么多布，还跟我要。”你没给他，这个心已经就是不真实了，以为一块小布不算个啥，同样也是污染。我们平时发愿说连自己的生命都要布施给众生，而人家需要一块布的时候，我们都不割舍给他，何况其它的东西？
　　一点东西，我们都要去争个高低，你怎么能够说你能修行佛法？是不是？你怎么再装佛法？你听佛法的时候，干听不明白，就算是你把词句全背下来，它也不好使，因为你和佛法不相应。佛讲的所有的话都是无我，你那里已经有“我”了，你怎么使劲它也不相应，就算放一起也不能对在一起，两者就是不能合一。听是听了，事也做了，但是它就是不能合一。不能合一，说明我们这有污垢。我们为什么没得道？就说明我们的污垢还是有很多的，它不能和道相应。这就是我们修行中的一个关键问题了。
　　我们不能载道、不能成道，就是因为我们没有把这个污垢心去掉，没有认真地按戒律去做，有很多不好的习惯。我们虽然出家，但是还有很多习惯没有克服掉，老起嗔恨心，能行吗？别人说句话，你就有想法了，那不行。哪那么多想法啊？那还行？不行啊。看见小的我们应该爱护，看见老的我们心里恭敬。不能嫌弃任何人，什么人都不能嫌弃，就是一个傻子都不能嫌弃。至于别人怎么样，我们先不管，首先我们的恭敬心要到位。你常常发这恭敬心，道才能来的。什么事情都是依教奉行，把“我”得克服掉，这是很重要的。
　　特别是咱们这种修行方式，你首先得有一个概念：“哎呀，太适合我了，太好了，我就想这么做呢！”你有这种概念以后，这样用心了以后，你做什么事情都不起烦恼。你要是说：“哎呀，这不行，这太累了，这干吗一天老干活？这不耽误修道吗？”完了！他另外去找道去了，心里不行，而嘴上去找道，或用其它方式找道，这样就坏了。那个道就在一念心上。
　　严格持戒是很重要的。现在的人都想好好修，关键就是在这个方法和肯不肯去做上。昨天来个人，他到山东去了。山东有个小庙，就咱们观音殿那么大，里面可能有几个沙弥。他听着他们在背后议论，不知怎么提到大悲寺了，说：“修行得上大悲寺去，大悲寺那地方挺持戒，唯独的就是太严了。”他说那意思就是咱们这里是修行的地方。
　　过去外面对咱们还有想法：“是不是外道啊？”现在不是了，现在确实承认你持戒，但就是严一点。他们很想来，但是怕严。你怕严，不严它能去掉东西吗？我们自己这么修都还有惭愧心，你不这么做，想去掉东西，那是不可能的。我们就这么做，觉得还有很多的漏洞在那地方，是不是？外面对我们充满了希望，也是对他自己的未来充满了希望。他称赞大悲寺不是称赞我们，他称赞谁？他称赞他的未来，对佛戒产生了更大的信心，他看到希望了。我们也是，我们对未来的大悲寺也充满希望，我们得努力，创造一个更好的大悲寺。
　　所以你不想光有其形无其实，那就得认真地去修道，心行得一致。就算不一致，你得往这个目标去努力，这才行，这就比较好了。
　　这一章主要是告诉我们，不光要去掉淫欲心，还要去掉贪心。你不要贪东西。特别是吃饭，没打到你跟前的时候，千万别吱声，别比划，“哎呀，你赶紧过来给我打！”或是不给你打，你就生气了，那不行。你得老老实实地坐那，眼皮也别抬，心里很平静的，就做好了今天吃不着饭的想：“打给我，我就吃，打不到就拉倒了。”就得那样想。你想吃的东西，要是没打给你，正好帮你去掉贪心。就得这么想，那才行的。这个贪心，什么贪心都不能有，一定要去掉。
　　另外还有嗔恨心，我们修道的时候最容易发生嗔恨心。不点小事，本来不应该发生的，但是为什么发生了？是我们把过去的习气带入到这里来了。嗔恨心绝对不应该有，它这个障道。
　　还有一个痴心，就是佛讲的道理和师父讲的道理，他没有去认真领会，而且总是顺着自己的想法去做，不知道这是无价之宝，所以说愚痴。
　　还有一种慢心，刚修点道，自己就觉得：“哎呀，我明白了些。”当时腰板就直了，说话也不一样了，都是教训别人。那完了，这就是慢心起来了，这不行。你记住了，越是得道的人，说话应该越柔和。柔和不是假装的，不是心里瞧不起人家，但嘴里说得挺“柔和”，“啊，你挺好。”捧人家。捧完人家的目的呢，你得说我好。“你现在挺好、挺努力，确实了不起，比我强多了。”人家没吱声。“哎呀，你确实了不起，你看看，你那事做得多好，比我强多了。”一再强调“比我强多了”，人家最后逼得没办法，“哎呀，你现在也不错。”得了，满意了，这回满意了。为了换取这一句话，所以说这不行。
　　有了愚痴心和慢心都不行，老想换得表扬不行，或是瞧不起同修，那也不行。“这个人不行，你看那个人那么多毛病。”那不行。今天我就跟一个沙弥说过：“一个人，他都有好的地方，还有一个缺点的地方。在这个问题上他可能表现不好，你可能比较突出一点，但他其它的优点是你比不了的。”你要是研究就会发现，每个人都有一定的优点。所以我们千万不要起慢心，一点都不能让它起，一起马上要控制下去。
　　还有疑心，一会儿觉得正确，“哎呀，师父讲得太好了，我就知道修什么了。”一会儿，“哎呀！道就这样啊？”起怀疑了，这是大怀疑。还有一种怀疑，就是道友之间的怀疑。“哎呀，我这东西放这，谁动了？你看我刚才明明搁这，它怎么就没有了呢？或是怎么跑这来了？是不是谁故意给我挪的，挪的目的是什么呢？嫌我碍事呀？”怀疑人家，怀疑东、怀疑西，结果嗔恨心就起来了，这不行的。
　　你永远不要怀疑别人，疑心不要有。你应该认为天下人都是未来佛，有情无情都会成佛道的。你得有这个心，有坚定的信念，一丝一毫都不能动摇的。别说没给你挪，就是给你挪了，你都不能怀疑是别人挪的，因为啥？都是自己挪的。如果你怀疑是别人给你挪的，那已经有我相、人相、众生相了，是不是？你已经离开道了。在世间法上，这个道理你可能能讲得清楚，能占理；在佛法来讲，你一点理也没有。
　　在世间上，你东西放这了，他顺便给你挪过来，你说：“你凭什么挪？这不犯盗吗？我这挺好的东西，你干吗给我挪过来？不行，我还得挪过去。你这还了得，我的东西你就给随便挪了，你比我多什么？”就这种心，嗔恨心、怀疑心都有了。有这个心，你还想成道，它可能吗？不可能的。
　　我们就犯了个疑心和慢心、嗔心这种病，要想成道，你必须没有这个，对天下任何人都不怀疑。就算把你给送进监狱，你都不能怀疑他。说这个人明天会一刀把你砍掉，你都不能怀疑他。说把这脑袋砍掉，就算砍完了，你都不能怀疑他。为什么呢？释迦牟尼佛前生的时候，被歌利王把四肢都砍掉了，耳朵、鼻子都给削掉了，佛就是不起嗔恨心，什么原因？从来没有怀疑过他，没有那个疑心，说他是个魔呀什么的，是来破坏我道行的，没有这个概念。佛只有一个心，无人相、无我相，无众生相，这都是在成就自己。就这一个心，无往而不胜。
　　我们只有去掉这些毛病，这个污染就去掉了；去掉了，我们才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。什么是本有的清净心？就是“明存”。这个“存”是找到我们本有的，“存”早就存在了，存在那地方。这个“明存”就是找到我们原来本有的那个。
　　好，今天就讲到这。

第三十六章 辗转获胜

　　今天继续讲，昨天讲到第三十五章，“垢净明存”。这章主要讲了，人要像炼铁一样“去渣成器”。学道人“去心垢染”，行为就清净了，就是返回本有的清净心。为什么现在的人修行不得道？就是他不相信他有一个本有的清净心，虽然嘴上说是修心，但是他修的那个都是为专门修心而去做的有为法。我们所谓的修是返回本有的心，这个不一样。用心不同，效果不同，所以我们应该知道怎么样去用心，这是很重要的。
　　有的人说：“我们现在被污染了，我们的心也被污染了，那我们所谓的清净心也被污染了，本体也被污染了。”这种说法是不正确的。我们本体是清净的，是不动不摇的，虽然我们现在不见心，但心也没有被污染过。我们现在之所以不见清净心，是起了一种幻觉，是我们自己在迷中，在虚幻之中。我们应该这么理解，这才好。
　　好，现在讲第三十六章，“辗转获胜”。
　　第三十六章　辗转获胜
　　佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。
　　佛在这里讲了九个难。佛讲，“人离恶道，得为人难”，做个人是不容易的。
　　【释】第三十六章是说人身难得，中国难生，善知识难遇，佛法、佛世难值，这种种的难。
　　“佛言，人离恶道”：人能离开地狱、饿鬼、畜生这三恶道。“得为人难”：出生做人，这是不容易的。佛住世时，曾经用手抓了一把土，问所有的弟子说：现在我手掌里的土多呢？还是大地上的土多？所有的弟子答复说：当然是佛手掌上的土少，大地的土多。佛就说：堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道后，能再来做人的，就像我手掌上的土这么少，而不能得到人身的三恶道众生，就像大地土那么多。由此可证明，人能离三恶道来做人，这是不容易的一件事情，所以说，得为人难。
　　佛曾经就这么讲过，他说：“你看看，是我这手里的土多，还是这个大地的土多？”大家就说：“当然大地土多了，那简直没法成比例。”佛说：“得人身就这么难。”很多众生都在三恶道里轮回了，我们能得到人身真是太不容易太不容易了！佛还曾经讲过，说：“你看看我指甲缝里，这里还有土，是这个土多还是手里的土多？”“当然是指甲缝里的土少。”佛说：“修道人就像手指缝里那个土，更少了。”
　　【释】“既得为人，去女即男难”：能得到人身，这已经很难了。但是不做女人而做男人，这更是难，这是按照喜欢做男人的人来说的。你想要做男人不容易做到，那么做女人难不难呢？也不容易的。你欢喜做女人，一定保证自己能做女人，也是不容易的，因为这是没有把握的。做男做女自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么就做什么，所以这也是很不容易的。
　　宣化上人在这里讲得很明确，我们虽然是做男人，做了一些我们应该做的事情，得到男身，这是非常难的。但是你想做女人，你想自己说了算，做男做女都难，你说了不算。做人，你都说了不算，你想在哪条道上走，你说的也不算。因为什么呢？我们控制不了自己的妄想，最起码，我们应该不造业，做善事。就这点，我们都是很难做到，所以你根本就控制不了。何况我们想得到男身，想得到女身，更具体地来说，那就非常难了，自己没有主动权。
　　【释】“既得为男”，你既然得到男子身，或者得到女子身。这里不要单单说做男的，因为有的人也欢喜做女的。但是要六根完具也不容易，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的做人，没有眼睛，眼睛瞎了，是个盲人；有的做人，是个聋子，耳根坏了；有的做人，鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也像没有鼻子似的。舌是尝味的，或说话的，而有的人不会说话，也不能知道味道，这叫舌根坏了。有的身根坏了，如半身不遂，不能动弹。有的人则意根不足，不会想东西，什么也不懂。这都是六根不完具。六根不完具是很容易的，而六根完具则很难，所以说，“六根完具难”。
　　这个也确实是这样。别的不说，我们有个鼻子，都觉得挺通气，但它里面得鼻炎了，有的是副鼻窦炎，只能用嘴喘气，那气味也闻不到，什么也闻不到，有鼻子只能搁那摆着，还胀得脑袋疼。你有个鼻子，它就这样。所以说，想让六根完具、具备，而且能好使，都很难的。
　　那眼睛，有的是瞎子，叫人一看着就生起不高兴的心，因为啥呢？有很多瞎子都是前生给人指错路、谤佛谤法所造成的这种因果。害人，最后得出来这种果报。因为六根不具，一看就能看出他自己过去造的业，也有的是现世现报。
　　过去我那鼻子就是这样，老不通气，学佛以后，这鼻子比以前强多了，确实通气了，通气不少。过去遭那罪，只能用口呼吸，想痛痛快快地呼吸，那很难，记忆力也减退。那时候都想做手术，这学佛后就好多了，也不用做手术了。
　　看来要六根完具是很不容易的，特别是盲、聋、哑，你说他多难。想看，看不见；他那心里想的事情，想说话，说不出来，想表达，表达不出来。还有一些意根不具足的，脑子不好使，想什么问题，它就不好使。那手就揸着，往后使劲，都掰着手，像得那个抽风病似的，就揸着手。做什么事情，比如那个锅在那敞开着，他就是瞅着也不去盖，你说：“你去盖上。”哦，这才知道去盖，脑子就是反应不过来那个劲，就是不具足。挨说、叫人瞧不起，那是常有的事情，想改变这种状态，就是不好使。这意根不会分析问题，不能做正常的事情，确实是一种果报。想六根完备，眼、耳、鼻、舌、身、意都能起到作用，也是非常难的。
　　【释】“六根既具”，六根也完具不缺了，眼睛像个眼睛，耳朵像个耳朵。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵；或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都长在一起，没有分开，它们愿意合伙，开了一个合伙的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都长在一起，你说这难看不难看呢？但是也没有法子。
　　宣化上人讲得很有道理。头两天别人给我打了个电话，她说：“师父，你看看你穿的那个衣服，你不能换一件啊？你穿的那个衣服和我脸上长的疙瘩一样，叫人看了以后就心里难受。”这个居士脸上有很多疙瘩，她自己觉得很难看，说“你穿的那衣服和我脸上长的疙瘩一样，叫人看了心里都很难受。”
　　后来我是那么给她答的，我说：“你看，你脸上长这么些疙瘩，但没人找你麻烦哪。”她乐了，是，从来没有人找她麻烦，她就高兴了。我那衣服的事就不用说了，也没人找我麻烦，是不是？但是，如果人的眼、耳、鼻、口都长在一起，怎么看也不像回事，这是非常难看的，而且不光难看，最后也没法使唤。
　　【释】虽然这六根具备了，可是“生中国难”，就是生在中央大国，也是很难的。以中国为中心来讲，南方人叫蛮子，北方人叫狄人，东方人叫夷人，西方人叫戎人，即南蛮、北狄、东夷、西戎。这是在中国本土内，分为四个边地，叫边地下贱。生在中央大国的中间是不容易的，所以说“生中国难”。
　　这也确实如此。因为边地荒无人烟，而且文化、思想各方面都不发达，只有很少一部分人住那，按过去来讲，大部分都是流配发放到那个地方，或直接就生在那个地方，想得到更多的修行，遇到佛法就特别难。佛也讲过，咱们内地受具足戒得具备十师，边地只要五师就可以了，因为啥呢？你想凑足十师，恐怕非常难非常难，佛给开缘，没有办法的事。所以说生在中国特别难。因为它人烟密集，另外文化也比较发达，佛法也特别兴盛，弘法的也比较多，所以容易成就。
　　(编者注：这里的中国不是指我们所说的中国，而是指佛法兴盛的中央地区，即使是偏僻之地，佛法兴盛，也可以称为佛法的中国。即使是经济繁荣的地方，如果没有佛法，也是边地。)
　　【释】“既生中国”，既然生在中央大国了。“值佛世难”，又能遇到佛出世，也是很难的。“既值佛世”，既然遇到佛在世了，这时候，“遇道者难”，你再能够遇到善知识，道者就是善知识。遇到有道的人，你自己也能够随着修行，这也是很不容易的。
　　这就更难了，遇佛住世，这个确实是难。我们都是想成佛，我们才觉悟，等我们想学佛了，佛又不在世了。佛在世的时候，我们又在造业，还不知道上哪去了，不知道在什么地方呢，所以说遇佛住世特别难。多少万年才有一尊佛住世，所以说非常难。而且即使你生在佛住世的时候，你又“遇道者难”。你别看你值佛住世，有时候你想修道也很难。过去有个叫什么城东老母，和佛的出生的年月日时间都一样，她就不信佛。你看，什么因缘都具足，但她就不信佛。所以有时候值佛在世，他也不听不闻。
　　我对这个有体会。过去家乡有个庙——楞严寺，不能说一天走一遍吧，也得经常从那走，走的次数太多了，但是从来没有想过上庙里去一趟。去看看庙里什么样，那和尚是什么样，他们在做什么，他们为什么要出家，我连想也没有想过，从来没有想过。虽然也没有诽谤——现在也暗自庆幸没有去诽谤，对出家人有什么想法，没有这种事，但从来也没有想过他们在做什么。就眼睛看着，天天搁那走，就像没有那回事似的，所以说想修道难。
　　特别是遇到善知识难。当信佛以后，人家说需要有个师父，这时候才想起要有师父。上哪去找师父？那时候就想去找个师父，要是不好的，心里也不认可；要是好的，自己也没有修行，找个好师父，能行吗？这时候就觉得特别难，就想皈依个师父都非常难的。那时候我这心还挺高，想找一个好师父，但又不知道什么叫好师父，什么标准也不知道。
　　后来我就想出一个办法来，我说：不管找师父怎么个找法，我先放生，先把这个事做了再说。放生既然是修行的一步，我先做这个事情吧。那时候不能说是天天放生，也是经常放生。计划要放多少生，刚开始是买几条鱼放一放，后来就觉得少，再买几十条；几十条少，买上百条，就不断地去放生。
　　那天正好应该圆满了，到中午圆满，就是自己原先定的小目标达到了，还觉得挺高兴。我寻思：今天好不容易把这个放生放圆满了。在没信佛之前，你想做点善事也是非常难的，那时候做一点善事就觉得挺高兴。现在一看是微不足道了，但是那个时候想培养点善根，也是挺难的，那都是挺勉强。特别是自己去做，也没有人告诉我放生的问题，说：“你应该放生，学佛应该放生。”没有人告诉，自己就觉得应该这么做，就去做。
　　等到中午刚放完，回去吃中午饭，就有人找我来了，说：“你既然想认师父，我也不够做你的师父。”他是个居士，说：“我是不够做你的师父，这么地吧，你认我师父为师父，你看这样好不好？”当时给我乐得，心里像开了花。他说：“你看，我师父就是上体下清老和尚。”当时心里，哎呀，别提多高兴了，赶紧吃完饭就过去了，去认师父。
　　一认师父，我也不会说什么，搁那老老实实一坐。师父说：“我也不收徒弟，你认我干吗呀？”我一听，得了，我别吱声，就在这等着吧，反正这个事早晚能成。因为我心里有数，早晨还有点小的善境界，再加上放生，自己心里还挺安慰的。后来老和尚就勉强同意了，一看，这个徒弟虽然不咋地吧，但心挺诚，就这么同意了。哎呀，当时那种心情，这下可有了靠山了。信佛有了大的靠山，等到有了师父，就像有了具体的靠山似的，那是心里说不出来的那种愉快，觉得走道也飘飘然。后来也光知道好，还不敢跟别人说，怕人家笑话我。
　　后来就跟别人说过。有个人说：“你看看，我给你找了个师父。”都想帮我找师父，说：“按你那个意思，你想认哪个师父好呢？”这个人跟我讲，他有点他的主意，他想叫我认他师父为师父，他师父也很了不起。后来我就说了，我说：“有师父了。”他说：“哪个是你师父？”把他紧张得够呛，还生怕我认错了。我说：“是上体下清老和尚。”哎呀，把他乐坏了，他说：“哎呀，太好了！本来我想叫你认我师父为师父，没想到你认了这个老和尚，这个老和尚就是我师父常称赞的那个师父，那比我的想法还好。”这就替我高兴。我这心里就更高兴了。
　　因为遇到一个善知识是非常难的，遇一个好师父并不是要师父的名声，关键是他能指导你修行。刚开始我们并不知道，现在知道了，所以我们应该认真去选择一个师父。因为刚学佛的时候，你对师父甚至没法去选择，怎么去选择？也不太懂。再说，人家收不收你，你也不知道；人家究竟修得怎么样，你也不知道，什么情况都不清楚。现在看着就是冒蒙去碰了，实际上它不是这样，就是你善根具不具足的问题。
　　那时候遇到师父，刚开始还没觉得怎么地，虽然自己很欢喜，有了靠山，但具体的修行这方面，师父那时候就给我讲了怎样去参话头。第一个就讲怎么参话头，你照这么样去做就完事了。我觉得师父讲得很实在，正符合我心。我也不懂得什么法门不法门，什么念佛、参话头、还是修密，我都不懂，师父怎么告诉，我就怎么去做。后来我就认真做，所以就给自己打下了一点基础。就是说，别看是皈依师，那也是很了不起的，你这一念走得对或错，那太重要了！(编者注：上妙下祥法师最初学佛时，从上体下清老和尚受三皈，并依止修行。)
　　特别是我们出家，能够遇到善知识那就更难，那简直就像什么呢？就像一个瞎乌龟在大海里不断地游，大海很大，正好遇到那么一个木头，这个木头有个孔。你就算能遇着木头，也不见得有孔啊，而遇到这个木头，它脑袋正好就能从那个孔里钻过去。就这么难，千劫万劫的难，所以说不容易。因为你这一生就交在这里了，这一生就算投胎了，这特别的难，难得等你事后想起来都后怕。
　　那时刚开始还没觉得什么，等后来你慢慢地遇到难处的时候，互相一对比的时候，或是明白事情的时候，就知道投身一个师父那是非常难的，非常难！主要是他能引导你修行佛法。如果能够遇到一个真正的善知识，他对佛法有个正确的认识，这样的话，你就能随着修行，自己就有了得道的保证。否则的话，你就要费很大的周折，甚至这一生就白瞎了，过去了。
　　【释】“既得遇道”，既然你遇到佛法，明白修道的法门了。“兴信心难”，你能生出信心来，也是不容易的。你遇着道，但不修行，不生信心，这和没有遇着是一样的。
　　有的人皈依以后、信佛以后，他并不是为了修行，有时候是为了一个名。不修行，他就不会生起信心，信心和修行是一致的。有了想修行的信心，这是不一样的。有的人虽然学佛，但是他不修行。所谓的学佛，只是走马观花，而且没有认真地去对待这个问题，他觉得这就是：大家都这么做，我也那么做。你不知道，我们信佛了，那有多难，太难了！这一生能信佛，那就是我们解决人生问题的第一步开始，那简直是千难万难。
　　我们既然知道自己有了自己的归宿，知道应该这么做的时候，我们就应该生起大信心。特别是遇到师父，那更要生起大信心。我那时候就有一种什么感觉？既然我知道信佛，我什么都满足了，满足得没法说；等遇到师父了以后，那心里就更没法说。等到剃度了，又能选择自己心目中的剃度师的时候，那就更不用去说了，那心里就不知道怎么来表示这种感谢的心，觉得自己是世界上最幸福的人，没有什么可求的了，什么都可以放弃了。
　　如果不生信心，这和没遇着善知识是一样的，所以一定要生信心。就是要修道，就是要了脱生死，就是要顺着师父指的道毫不怀疑地往前走，这叫信心。你别再三考虑的，那就完了，那样你修道很难。我刚信佛的时候，师父告诉我：你现在啥也不用学，你就参话头。我心里当时很高兴，因为啥呢？师父说你什么都不用学，正符合我，因为我什么都不会啊。师父这一句话正满我的愿，它符合我那种不会的心理。
　　我那时根本也不懂什么叫参话头，也不知道啊。什么参话头、念佛……我也不懂，连念佛这个事都不知道，怎么个念法也不知道，就没听说过，但是信心具足。师父告诉我参话头，告诉我啥我都得去做，你告诉我念佛我就得去念佛，你告诉我参话头我就参话头，你告诉我修密我就会去修密。我那时只有一种决心、信心，在师父指导之后，这一下子就往前走了。
　　那时候就开始参，成天参，那参得最后坐不知道坐，站不知道站。坐不知道坐着，坐那根本就没有想到自己在那坐着，不知道；等想到自己坐的时候，一念动起来了，“哦！应该站起来回去了。”刚知道应该站起来回去了，又忘了，站起来干吗？脑子里又什么也没有了。就是参到那种程度。那时候那信心，也不管它今后参到什么程度，不知道，有时候就是走道也参，就是用功。
　　有一回就差点惹出个大麻烦事情。那天走到公安局那后院，看到这一段没有人，自己就开始用功了，闭着眼睛就开始往前走，走走走……光顾用功去了，最后走那就停住了。自己清醒，睁开眼睛一看，“哎呀，走到一个汽车的跟前了。”那汽车上除了司机，可能坐了四个人，都非常严肃，一动不动，就像那个雕像似的、木头似的，也不瞅我，就全瞅着前方，司机也在那瞅着。他们都是公安局的，都穿着便衣。
　　我那个手可能就差一扁指就贴在汽车那盖上了，都走到那了。人家车搁那停着，我差一点就要碰上去，就那种程度。再加上这几个人像木头一样，就在那一动不动，眼珠也不动。后来回忆当时的情况，就像军阀的部队似的，那眼睛都不转动的，就全都是那种状态，连司机都是那种状态。我就抬眼睛扫了一眼，那时候脑袋还没转过来是公安局的。
　　我说：怎么办呢？遇到车，我是直接过去，还是给他们让路？学佛人谦虚嘛，就往后退了一步，把头一低就完事了。因为啥？遇到车我很想绕过去就完事了，我不理你，搁前面就过去了。后来又觉得有点不太礼貌，就这么轻轻地动了这么一念，于是就在旁边站着。这看大门的有武警，就把大门开开了，那正好是它后院，这个车就过去了。它过去了，那我就低头，还是继续走吧，人家过去了，我也走。等我快要过去的时候，看大门的这两个武警就发出一种狂笑，突然，哈哈哈……就这么一种大笑。就把他开心得，就好像看了这么一场戏，“遇到的这个人怎么这样式的。”把他笑得，给我听着也是挺有点意思。
　　当时我那个心里没有什么太大的反应，但对他来讲，简直就是遇到天下奇闻，天下没有遇到过这样的事情。演出了这么一场戏，但是自己还没有多大反应，“你看看这，有什么可笑的？”自己还责备自己：“你这人真傻，还给让一步，你绕过去就完事了呗！”
　　就是说，具备这种信心是很难的，因为你过去也不懂得。有时候不懂，自己要是没看过书，少生点知见，信心还能清净一些，要不这个信心就很难生起来。看完书了，等明白一点，师父一讲，心里老是乒乓乱犟：“这不对，那不对，你讲得太简单了，你讲的那个我都做过了。”所以说生起信心难。生信心得有清净心，是完全听从的，没有疑问，怎么告诉怎么做，那是非常难的。
　　【释】“既兴信心”，你生信心了，可是“发菩提心难”，你想要依法修行也不容易，信是信了，好像很多人，相信佛法，但叫他修行，他不修行。不要说旁的，就是戒一根香烟也舍不得、放不下。所以说虽有信心，但发菩提心不易，不能依法修行。
　　这个更难，发菩提心更难。我们说的那个发菩提心都是嘴上所发的，在佛前叨咕叨咕：“我要发菩提心。”什么是菩提心？不知道。说完了“我要发菩提心”，剩下就是佛的事情了，“反正我是说了发菩提心，你菩提心什么时候来，那是你的事情，反正我已经发愿了。”他说这就叫发愿。体清老和尚说这叫“牙疼咒”，说：“你这么说叫牙疼咒，你只是安慰安慰你自己的心，并不是真正的菩提心。”
　　真正的菩提心是自发的，自动生起来的那个心，那个清净心才是菩提心，那才叫发菩提心。这个太难了，但是能不能做到呢？是能做到的。我们想发菩提心，首先就得严格持戒。像宣化上人讲了：你连一根香烟都舍不掉，还想发菩提心，你能发吗？你不肯改正自己的毛病，是不可能发菩提心的。
　　想发菩提心，第一条，就把自己能知道的毛病习气都要统统地去掉，毫不留情的。就是已经跟了自己多生的习气，也得去掉。比如说爱抽烟，那毫不留情的，一点也没有犹豫的。说“我保留几颗”，没有那个事。或是“我再少抽点”，那都不行，一点都不用合计，马上就得戒掉，绝对不能再用。何况酒，也是这样。不光是这个，女人啊，什么东西你都得一下就放掉。信佛了，我就不跟这些东西来往了，得有这种决心。过去爱占小便宜，公家的东西都当成是自己的，随便拿。信佛了就得彻底地变模样，一点都不用合计。
　　过去，单位的东西我可以随便给人。因为我管药，经手药物多，谁来要几片药，随便给，交人情哪，是不是？就是这些事。从那以后，再也不肯做这种破坏集体利益的事情了，最后难到什么程度呢？你有时候求人家，人家跟你要点东西，你就得给人家。就是不求，有时候人家找到你头上，你都得给。我那时候也不给，你说什么也不给。有人打着院长的名义来跟我要东西，那我也不给，后来把那人气得直跺脚，“你这人咋这样？”那也不给，不管怎么样，就是不给你。
　　但是有的人就是你不给不行，非跟你要，“你得给！”最后实在说不过他怎么办？那行，你拿走，然后我自己掏钱，我再补上。那没办法啊，那怎么办？就得这么补。有的或是借走了，我要是要不回来，就自己花钱补上。最后我寻思：反正就那点工资，补吧，往前补。
　　后来，收款的人就发现这个事情，不等别人跟我要药，那收款的就把那人给招呼过去了。有人跟我要药，他说：“你赶紧过来，那个大夫你过来，你别跟他要药，你跟他要完，他都自己花钱补上了，你别跟他要！他有多少钱？那都补很多了！”他给你大量宣传，说：“我这有药，我给你。”他替你解决问题，你想都想不到的事情，而且那个人还能理解，这真不可思议。
　　所以说，你想发菩提心，就得在戒上下功夫，你把你的毛病和习气都要改下去。过去愿意拧着腿坐着，到哪都喜欢拧着腿来歇歇腿，最后就为了改这个腿，那就改了挺长时间。吃饭的时候坐在桌前，就把腿放好了，板板正正的。爱看报纸，爱看书，只要没有文字，那就吃不下饭。那怎么办？也得放下，不能看。最后，一张报纸搁那，可能搁了很长一段时间，不是一个月就是半个月吧，总共就看清楚一个题目，就那一段的报导光看清一个题目。你就得控制，就算瞅着它，都不能去瞅那个字，不去看。那里报导什么内容，不知道。天天在那吃饭，就天天克服自己。
　　就是什么习气你都得去改，而且把它变得清净以后，严格持戒了以后，心里还得想把正气留给人间。那时候也不懂得发菩提心，就觉得这么做为了什么？有时候自己也问自己。后来自己就给自己下了一个定义：我就想把这个正气留给人间，我就算这么死也心甘情愿。那个时候就发这么个心，不懂得发菩提心，就想把正气留给人间。后来发来发去，就这样，这时候你不定哪天就会发菩提心。还得会用功，用无为功，你这样才能发菩提心。
　　就是说，菩提心只有严格持戒以后，而且不为自己着想了，在这个基础上，这个菩提心才会自然的生起来，它自然就起来了。那个发菩提心，那是遍虚空、满法界的，心里那是说不出来的那种微妙，自己融化在整个法界里，不再为自己着想了，没有自己的位置，只有一个：想把自己所有的一生，包括自己的身体、生命、想法……所有的作为都要布施出去，布施给所有的众生。就像地藏王菩萨似的，让众生都能离苦得乐。
　　所以那个菩提心不是我们所想的，嘴说发就发的，你必须通过各种的修行，才能把这个菩提心发起来。你发起这个菩提心，它不会退的，而且你到关键的时候它都能顶得住。不是说，要你命的时候，你就：“得了，我不行了，我得退道了。”它没有那个。越困难它越坚强，而且越清净，还有正知正见。所以我们要发这种菩提心。
　　关于发菩提心的方法，简单说了一点。这里面还有很多更妙的东西，只有你发菩提心的时候，才会体会到的。你得用功，你不用功，菩提心是发不起来的。眼睛像贼似的，六根到处放逸，东瞧瞧西看看，你那菩提心就发不起来。一面要发菩提心，一面不用功，那都不好使的。还得用功，还得持戒，而且还得严格持，不是一般严，要非常严！一点都不能马虎，那都得控制自己，你才有这个机会。
　　所以说，虽说有信心，但发菩提心不容易，不能依法去修行。你有菩提心，你才知道依法；没有菩提心，你法在哪呀？是不是？虽然讲了很多方法，但是你并没有真正地依法去修行，是不是？因为你心里没有法。说：“我有法呀。”你那“法”是文字，不是法，因为菩提心才是法，依菩提心而修行，那才是正确的道路。你修的那都是什么？都是那种方法，没有从心里发，你是从表面往里使劲，人家那个是从里面往外使劲，它能一样吗？它不一样。
　　所以说，你发了菩提心才能依法修行，这是很重要的，它就有主动性了。而且这种心，你所有的修行都回到这个菩提心里，菩提心又支配着你所有的活动，你每一样的活动都是你的菩提心的体现，你所有的活动又回到了这个菩提心里，你说你多自在，始终是不离这个。
　　用心也会用，也知道这个事物对和错，能判断出来，应该怎么去做。否则的话，我们虽然表面上去努力了，做了一点事情，但是遇到麻烦的时候，就不知道怎么做了，拐弯了，“这应该怎么办呢？上哪去？怎么做？这对还是不对？”不知道了，自己没有判断能力。而且就算表面做得很相似，但是你的内心不是，内心想的不是无我，不是想到所有的众生，而想的是“我”，“我怎么的，如何如何……”还是在自私那一部分上，或是小我那一部分上。所以说，来了事情的时候，你不会处理。
　　他什么时候能把自己的东西舍掉呢？而且非常愉快地放下自己的知见呢？他为什么做不到呢？就是因为这个菩提心没有发起来。如果发起菩提心，他对一切的行为都不在乎，能克服“我”，不再往“我”上发展了。所以发菩提心很重要，有了菩提心，才能够种下成佛的种子，你不种下这个种子不行。所以说我们应该发菩提心，而且时时要发，常常要发。怎么发？我们就得从严格持戒做起，从严格修行做起，决不能有半点懈怠。
　　过去，我在行道的时候，比如前面有一滩水，正好挡了我的道，我的脚就往水里走，不能有半点犹豫，为了发菩提心哪。当时不知道什么叫发菩提心，也不懂，但知道修道就得这么“直心是道场”。那时候还没看《楞严经》，就觉得自己这个心老拐弯，应该直，这才是正确的，不能像世间人那样。
　　原先遇到一个大坑，倒不太深，能没脚脖子吧。那里由于长时间不干，都臭了，在道边都能闻着臭味，一般的人都是从两侧走，我也走过。一走到那块，那脚刚要往里一伸，它就拐弯了，它自动就拐，不信你试验试验，那脚会自动拐弯。你就算不想拐弯，你说：“我想从这走过去。”到时候那习性自动就拐了。哎呀，当时那个心里就生起那种痛苦，我觉得我没有直心，没有这种决心，所以说是很痛苦很痛苦的。
　　最后就得硬往里踩，往里走，那也不行，这终归不是主动的，是不是？不行！当下次走到那块，还是一点不犹豫地进去，当你脚进里以后，还想往回拔呢，那不行。第二步都不能犹豫，说：站那块停一停，第二步迈还是不迈？那都是不允许想的，马上就得迈。最后鞋都灌进臭泥、臭水了，那还得往里走。那里面是冰凉的，很难受的，那也得走。还不知道里面会遇到什么东西，那也走。也不怕别人看，就那么硬走，硬走过这一段路程。
　　就是走出去了，也不是说很愉快的，不像我们想象的：“我走完了就很愉快，哎呀，我可算走过来了。”也不是，很难受，难受的不是别的，难受的是自己那个想法，怎么这么愚蠢，这么点事情都做不到，何况还修行佛法？这么点困难都克服不了，都舍不去自己的这点贪欲，都放不下，还想修行佛法，那可能吗？那个时候我就是这么想的。所以说，那就得硬走，反复地克服这个困难。所以你想依法去修行，就得不怕困难，什么都不能怕，往前走。
　　【释】虽然菩提心难发，你也发了。可是“无修无证难”：你能到修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那也是不容易的。无修无证，就是已经修完证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；或是睡觉睡够了，不需要再睡了。按照小乘来讲，无修无证就是修到无学位，已经证得四果阿罗汉了；若按大乘来讲，即已证得佛果，上无佛道可求，下无众生可度，这就是无修无证，这是很不容易的。所以说，修行若是不明白佛法，就没办法；若是懂得佛法，就要赶紧努力修行。
　　我们没有这个菩提心，是不会达到无修无证的。因为啥呢？你的用心都在有修有证之中，不会达到这个无为。如果有了菩提心，我们应该不断地努力，要开悟，要明心见性，往无修无证去走。所作已办，那时候心里才坦然，不再想了，世间的事情确实已经断掉了，没有再想的意义，而且应该得到的已经得到了，他已经把世间所有的东西都化成道了。而我们不是，世间所有的东西还是世间的东西，所以道就不现前。你只有把世间的想法都放掉，才会达到这个往道上会。
　　这个无修无证，在小乘来讲，那是证得四果阿罗汉。大乘也有无修无证，即已证得佛果，就是上无佛道可求，下无众生可度。这种地步，那确实是很了不得的。它不像世间的说法，说“这个人得活到老修到老”，它也不是这种说法。虽然我们的修行时间很长，但修学佛法确实有一个无修无证的时候，真正地明白真理了，内外一致了，那是很自在的。无修无证，那简直像虚空一样，那太自在了。这是很不容易的，确实不容易；但不容易，不是不能得。虽然现在是末法时期，末法时期亿万人修道，很难有一个人能得道的，但不是不能得，是难得。佛在世的时候也难得，也不那么容易得的，但比现在来说要容易得，这都是相对来说。
　　我们对自己的修道一定要有决心，佛果就搁那搁着，就看我们取不取。它并没有名额限制，说：“我今天在世上就发出五个名额，这个世间我就允许五个人成道，多一个人我也不要。”它没有这个限制，只要你符合标准，这个果就是你的。也不在于你年龄的大和小、老和少，你别看他小，小也能得；你别看他老，老也能得；那年轻的，年轻的也能得。它没有老少之分，它只看我们是否正确地修行。
　　修行过程中还要耐住这种枯燥，要长期地磨炼，就在心上下功夫，就在念头上下功夫，就完事了，总有一天会很快地达到彼岸，所以大家要有信心。无修无证，就是修而不修，证无所证，该证到的你都证到了，该修的你都完成了，就这么厉害，所以说太好了。所以大家要努力修行，这是很重要的。
　　这是第三十六章，“辗转获胜”。就是不断地，一步一步地，通过得人身难，得到人身了，又去女即男难，又六根完具难，而且还生中国难，还有值佛世难。虽然佛现在不在世，但是佛说了：“毗尼住世，就是佛住世。”有了戒律就等于佛在住世一样，这是一回事，所以我们应该生起欢喜心。我们现在能够抓住戒律这一条，就等于佛在住世一样。
　　“毗尼住世，如我住世”，是一样的，佛这么讲的。我们要把佛请到哪去呢？请到我们心里去，而不是佛是佛，我们是我们，应该把佛请到我们心里去。如果我们心里充满了戒律，并把我们自己化成戒律，那我们才是真正的请佛住世。不是“佛在那住世，我是我，那有佛，我去拜佛”，那你离佛还有十万八千里。而是要按照佛的教导去做，按照戒律去做，你把你的毗尼、沙弥戒都要背好，而且都要学好，能够确实去做。
　　我们这里有很多不错的，很多我都没看到的，还有……不提了，因为好的东西一提就太多。有的人打扫厕所，用手去撮那些东西，或垫什么的，那都是非常难得的。就这么修行，早晚有一天会成就的。确实难得，大家都很辛苦，我觉得大家都有成佛的希望，咱们大家共同努力，希望能够早成佛道。
　　这是三十六章，好，今天就讲到这里。

第三十七章 念戒近道

　　上回讲到第三十六章，“辗转获胜”。我们上回讲到发菩提心，这个菩提心是不好发的。一旦发起来非常殊胜，非常好，而且我们就不容易退道了，这个外魔就侵不进来。你不发菩提心，外魔随时随地都要进来的，你“家”关不严实不行。有了菩提心，一切魔都会转化的。我们有了菩提心，会进一步地认识到无修无证，会达到这个目的。无修无证，这是个了不起的事情。佛法不像世间法，没完没了，佛法是可以修到究竟的，达到无修无证就是佛果了。修到佛果，我们就彻底地了脱生死。而世间法是永远没有期的，永远在生死轮回中。要想懂得佛法，就得赶快修行！
　　我们下面讲第三十七章，“念戒近道”，这个很关键。
　　第三十七章　念戒近道
　　佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。
　　【释】这一章是说你相信佛的戒律，不论离佛多远，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不见佛，不闻法。这和六祖所说的话是一样的。六祖说，你相信我，纵使离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然常在我身边，也和离我十万八千里是一样的。这章经文也是这个意思。
　　“佛言，佛子离吾数千里”：佛说，佛的弟子虽然离我数千里外之远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。“必得道果”：一定会得道证果的。
　　这个问题佛讲得很清楚。但有很多的人却这么讲，他说：“持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。”还有这种说法，有的书确实这么讲，这就和佛说的不一样。佛说“忆念吾戒”，就是忆念戒律不忘。“必得道果”，一定会得道证果的，佛不会妄语的，讲得很清楚。
　　【释】“在吾左右”：若在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然常常看见我。“不顺吾戒”，不依照我所立的戒律去修行。“终不得道”：你怎么也不会得道的。
　　佛又进一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。“终”就是根本上，就算他怎么样做也不会得道的。就算你能在虚空中飞行，最后也是罗刹类。不持佛戒，你不可能得道，这是毫无疑问的。但是有很多人就在这戒上老转圈，老是和佛对着干，因为他们确实不懂得戒的殊胜功德。
　　【释】由这一段经文看来，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学。你要是不持戒律，对面也会错过。
　　佛讲得很清楚，这句话是：你若是真正的佛的弟子，必定会持佛戒的；你不持佛戒，绝不是佛的弟子，那就是魔。
　　【释】以前，波罗奈国有两个比丘，想到舍卫国见佛，中间经过很遥远的路，路上缺水，渴得没有法子走路，眼看就要渴死了。这时候，在前面遇见一点水，装在死人的头骨里。一个比丘拿起这水就喝，可是另外一个比丘看见水里有很多虫子，既然水是在人的头骨里，又有很多虫，他就不喝了。
　　另外一个比丘就问他：“你为什么不喝这水，就要渴死啦！”
　　他说：“因为佛制的戒律，水里有虫是不可以喝的，我宁可渴死，也不喝这有虫的水，我要依照佛的戒律去修行。”
　　另外那个比丘就说：“唉！你真是愚痴，现在已经快渴死了，你喝了水就可以见佛；不喝水，就会渴死，你怎么这样的固执。”
　　现在的人也是这样的，批评持戒的人：“你怎么这么样的固执？”
　　【释】虽然这么说他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很强健；没有喝水的比丘果然渴死在半路上。因为他专持戒律，死后就生到忉利天了，具足天人的福相，于是先去见佛闻法，当时就得到法眼净，证果了。喝水的那位比丘在第三天才到。
　　佛就问这位比丘说：“你从什么地方来的，有几位和你一起来的呢？你在路上都很平安吗？”这时，这位比丘就向佛禀告来的经过。
　　那时候的出家人是不敢跟佛撒谎的，因为当时有三百力士站在佛的周围，你要是撒谎，马上就拿锤子把你的头颅给打碎了，就那么厉害的！看不见的天人就在那，那时候有道眼的人比较多，一般的人都能看见天人、凡圣同居的这种现象。那时候谁也不敢跟佛撒谎，佛就故意问他。
　　【释】这位比丘就向佛禀告来的经过，并说那位渴死的比丘没有佛缘，不能见到佛，他的执著心太厉害了。佛听了以后，就叫渴死的比丘出来和他见面，佛就说了：“他当天就生天了，得到了天人的长寿。现在他又到这个法会来说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己才是真正的愚痴。你不守佛戒律，虽然见到我的面，也等于没见一样。因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
　　佛可能就把他赶出去了。这样的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。
　　【释】由这件事看来，不论你在不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；不依佛的戒律修行，就是在佛的身边，也等于没有见着一样。
　　我们有时候别怕人说，说自己执著。你想修行，你想持戒，那肯定会有人说你的，这是毫无疑问的。过去我刚信佛的时候，人家骂我是什么？傻子、精神不正常。在过去来讲，没有人敢骂我的，后来连年轻人都敢骂我。因为他跟我要公家的东西，我不给他，我得持戒修行，不给他。他说：“这个人已经精神病了，别理他！”他不知道我在后面都听得清清楚楚的。他还是新来的，就敢说我。那要是在过去，我马上就告诉他们主任，因为他们主任是我好朋友，那主任马上就得找他麻烦，是不是？但学佛了就不能干这事情了，另外，他想说两句就说两句吧。
　　后来有一次，我这是后来听别人说的。有一次，有几个大夫上一个饭店吃饭。吃饭的时候，他们又议论起我了，说：“这个人，你看现在变得……过去和大家一起那么好，一起来往，有求必应的。现在学佛了，变得精神也不正常了，变得傻了、执著了，那简直叫人没法理解。”这个说者就以为：旁边也没有谁啊，自己随便说，说着玩。
　　赶上这个饭店老板信佛，但也不认识我，一听他们这么说，实在忍不住了，也不管你是吃饭不吃饭的，他也豁出来了，就把人家说了一顿，“你们这些人怎么……”意思是说：你也不懂，人家那叫修行，你们这是胡乱猜测，背后议论人家，把人家说成精神病，太不应该了。给人家好一顿说，这几个吃饭的也没理呀，没想到叫饭店老板给说了，谁也不敢吱声，就算拉倒了，这个事后来就慢慢传出来了。
　　就是说，你要是持戒，虽然你不认识他，但也有人护持你。这个是非常重要的，在修行中，你想持好戒，不可能每个人都赞成你，特别是那些不持戒的，肯定要反对你的，要不理解的，得经过一段时间。
　　持戒是我们的生命。我们怎样来看待戒的问题？有几句话，大家都给记住：
　　(出《净心诫观法·释名篇第一》)
　　【诫】心若清净，令众生界净。众生既净，则佛土净。始除烦恼，令戒清净。戒既完具，定复清净。以戒定净，令智慧净。智既净已，显自身源。
　　我们一定要“令戒清净”，每条戒律都要做得非常清净，丝毫不犯，持一条戒律丢了一百条，不是那样。凡是佛的戒律，我们都应该完全地把它受持好。完具，不是我们受完戒了就算完具戒了，而是你的行持得到位。你的戒如果持到位，那个定必然清净。
　　“以戒定净”，戒定如果都清净了。这个净是很重要的。“令智慧净”，这个智慧就会现前。那是一种真正的智慧，并不是我们生起了一种似是而非的智慧，把假的当成真的，把一种幻境也当成真的。为什么有的人处在一种境界里出不来了呢？因为他的戒律不清净，他还有自己的贪欲、想法在那里面，所以生出的那个境界好像是一种境界，实际上很多都是虚幻的；产生的思想有很多都是属于外道的东西，不是佛法。必须是戒律清净者，才会具有清净的定力。
　　“以戒定净，令智慧净”，智慧真正清净了。“净已”，这个智慧就入佛知见了，所以说“显自身源”，你这时候才知道你的智慧是来源于心。否则的话，你还离心老远了，你的想法来源于你自己的知见，它不是来源于心，这是不一样的，这个差距是挺大的。所以大家应该知道戒定慧三无漏学的关系。
　　佛讲持戒的功德就讲得太多太多了，我们先看一看佛怎么讲的。佛在《涅槃经》上讲：持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治。当知是人，得福无量，不可称计。
　　佛在《戒香经》上说：“佛告阿难，世有众香”，世间上有很多的众香。“惟随风能闻，不能普闻”，有风才能闻，风吹不到跟前你闻不到。世间确实有各种的香，如檀香、沉香等，它得随风能闻，但是不能普闻，不能天下都能闻。“若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方”，这就不是东西南北的问题了，是十方，上下、左右前后、东西南北，十方都能闻到。“咸皆称赞，诸魔远离”，就是说，你要是持佛的戒律，就拥有这个真正的香，也是我们说的戒定真香。
　　过去有那么一句话：花香何用大风扬。花若真香就不用大风扬，不用去吹嘘，是不是？你要是真正香，十方都会闻到的。你不用去宣传自己：“我怎么有修行呀，我怎么去持戒……”都不用说。你真正持戒，这个香自然地就遍满了十方，十方如来、菩萨没有不称赞的；你到任何地方去，人人都会欢喜的。持戒就有这么大的功德，这才是真正的香。
　　在《阿含经》里，佛讲了持戒有五种功德：“一者，诸有所求，辄得如愿；二者，所有财产，增益无损；三者，所住之处，众人敬爱”，所有人都尊敬你，喜欢你。“四者，好名善誉，周闻天下”，你持戒修行，必然有好名声和善名，到处的人都称赞。
　　这个事我也遇着过，那回是上车站去还手套，去找那个司机。那里有帮助乘客解决坐车问题的那些人，专门安排出租车的那些人在那，他看见我们去了以后，就主动跟我们说话，他说：“你们是哪儿的僧人？”说：“大悲寺的。”“哎呀，大悲寺可好了！听说有一个老和尚那真是什么佛转世……那才有修行呢！”跟我讲了半天，讲了好长时间，讲得很高大、形象很高。
　　后来，旁边的司机告诉他：“这就是那个师父。”他就一瞅，不吱声了。在他心目中本来是挺高大的，这一看，却是穿得埋埋汰汰的一个小老头，也不起眼，和他想象的都不一样。他一看，吹了半天，吹到人家门口去了，得了，拉倒吧，这就别提了，后来就走了。
　　但是通过这个事情就了解到，这个出租车司机对大悲寺还有一定信心。虽然他夸大其词，咱们没有做得那么好，但是人家对一个持戒的人，或是做了一点善事，他都非常夸大地去讲，就好像自己做了那个事情一样的。人都有一个善心。通过他讲，我都生起很大的惭愧，也不像他说的有那么大本领，也不像他说的那么庄严、那么高大。
　　原先我就寻思：赶紧悄悄溜走得了，人家好不容易生起这么大的信心。后来这一揭露，人家一看，完了，这个人和想象的不一样，没有那么高大，说话也不行，相貌也不行，可能是泄气了。不过，你刚持点戒，别人就给你这么大的名誉，确实是感觉有愧。这正如《阿含经》讲的：得好名声，周闻天下。
　　“五者，身坏命终，必生天上”，佛讲了，当我们的身体坏了的时候，必生天上，这是必然的，你跑都跑不掉的，你想不生天上都不好使的。当然了，我们想要往生西方极乐世界，那就更好了，因为你持戒的原因，十方任你往来。特别是《楞严经》里讲的：持戒，诵楞严咒，十方佛国任你去，你上哪个佛国都可以。所以说，持戒的功德是说也说不尽的。
　　这里还有一篇，给大家念一下。这篇是《顺正理论》，是菩萨作的，论都是菩萨作的。“诸天神众不敢受持五戒者礼拜”，诸天神众不敢受持五戒者的礼拜，你持五戒，他都不敢受你礼拜。“国王大臣亦不敢求受具戒比丘礼”，就是国王、大臣都不能受比丘的礼，他不敢。“盖惧损功德促寿命”，他怕减少自己的功德和寿命。你看那个持五戒和受具足戒的比丘，天人都不敢受持五戒者的礼拜，国王也不敢受具足戒比丘的礼拜，都得躲。为什么呢？因为你一礼拜，他承受不起啊，他的功德就会减少的，而且寿命也会短的。所以说，你这出家可不得了。
　　宾头卢尊者出家前是优填王的大臣，由精勤苦行，王放其出家得阿罗汉果。优填王于是经常出城参礼他，寺去城二十里，有佞臣见宾头卢尊者不起迎王，就怀着恶心劝谏国王，使得优填王要去杀尊者。宾头卢尊者看到国王去了，于是就起来迎他走了七步，国王当时挺高兴：“这尊者都能迎我七步。”问：“大德平时都是不起座的，今天怎么起来迎接？”尊者答道：“你平时都是以恭敬心来礼拜，所以不起来迎接。今天怀着恶心，我若不起来迎接，恐怕会被你杀掉。”优填王当下就明白过来，赶紧忏悔。
　　优填王虽经忏悔而免堕地狱，但回去以后没几天就下台了。后来别人问佛：“这是什么原因下台了？”佛就给他讲了：“由于宾头卢尊者迎他七步，少做七年国王。”仅七步，就少做七年国王。所以出家人就不迎在家人了，一迎他，反而对他不好。
　　有些在家人很希望出家人恭敬他，你恭敬不点，他都非常高兴的，但是他高兴以后呢，后果不好。所以出家人是不能乱来的，对父母也不能礼拜，因为你是佛弟子了。“故大小乘戒为至宝贵”，大小乘戒是宝贝，最宝贵的，国王都承受不了的，人天都承受不了。所以说，非常了不起。
　　《佛说海意菩萨所问净印法门经》，佛告海意：“若菩萨虽生诸趣，无所希望，善护戒行，即能降蕴魔；若我见无依止，善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒，令诸众生，出离老死，自护戒行，能降死魔；若起是念，我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中，自护戒行，能降天魔。”这里说到戒律能降伏五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，戒律就能这样。
　　同时《月灯三昧经》也讲了，“若具足身戒，于一切法得无碍智。”你在戒律起来以后，你可以得无碍智。“若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声不可思议。”“若具足意戒，得一切佛法，得一切神通，心得不动解脱。”所以说戒律的功德是很多的，要讲起来就太多了。
　　同时，佛经里有很多关于持戒的典故，其中就有一部经叫《贤愚因缘经》，里面讲道：安陀国有一个沙弥，奉其师命到供养主优婆塞家里去催迎食供。就是施主原先答应供养食物，但到时间没送去，他现在去催催。因为只有他和他师父俩，他就去了。施主正好有事外出，只留一个女的看门，那女的见这个沙弥去了就生欢喜心，欲火炽盛，献诸妖媚，强迫与沙弥成淫。
　　沙弥不能脱身，乃自念言：“我有何罪，遇此恶缘？我今宁舍身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒，污佛法僧。”乘女闭门，就捡到了一把剃刀，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：我今不舍佛法僧，护持禁戒，舍此身命，愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。即刎颈死。
　　这个女人非要和他做一些不净的事情，最后把他关起来了。他趁她不注意，捡了一把剃刀，就为了护持戒，跪向了佛涅槃那个方向，发愿不舍佛法僧，愿生生世世出家修道，修梵行、清净行，要成无漏，最后自刎而死。
　　后来国王得闻了以后，因为那时候死个出家人必须得报案，得罚款的，不许出家人死在你的家门口，你不给饭吃都是不行的，国王有命令，所以他就得报告去了。这个长者平时挺供养僧人的，只是因为他女儿起了邪念才发生了这件事。最后国王亲自去看，而且还去礼拜，赞其功德，最后做了一个檀香木的棺材，盛着这个沙弥的尸体满城游。同时又把这个女的也拴上了，也载着游，叫这个女的讲讲经过。这个女的为了报答这个沙弥的这种正气，也毫不保留地把这个经过说出来了。
　　最后，国王又让那个女的打扮得漂亮一点，对大家说：“你看她漂不漂亮？就这样的女人主动去找这个沙弥，他都不动心，这才是真正的清净沙门。”大家非常赞叹佛法。所以说，只有这些人的严格持戒，佛法才会延续下来。
　　佛在《譬喻经》中讲到：有大迦罗越子，端正聪慧，出家作比丘，奉行戒法。“一日乞食”，有这么一天乞食。“至一大家”，这一家比较大。是“妇寡淫场”，都是妇女，都是独居的寡妇，淫欲的场所，他不知道。“欲与比丘行淫”，因为看他长得聪明，长得端正，非常漂亮，这个女人起了淫欲心，要与这个比丘行淫。“比丘不从”，说什么也不干。这个妇女就生气了，招呼这些底下的下人，把这个比丘给抬起来了，抬起来扔到火坑边。这家人多，这女的也够凶的，把他扔到火边上，告诉他：“如果你不从，我就把你烧死，拿火烤你。”你说这个女人厉不厉害，恶毒无比。
　　“逼之使从。比丘言：且止，容我计较”，说：你别着急，你容我想一想，我想一想看看怎么办。这是缓兵之计。“即自念言：我入火中，为一死耳！”我要是入了火中，只能是一死。“若因持戒而死，可得生天；如果破戒犯淫，死堕地狱，无有出期！”就是说：我这一死只能是这一生，这样的话，我来生还可以修道，因为这个持戒的功德我还可以生天。如果犯了淫欲，死后必下地狱，生生世世是出不来的，这个可了不得。
　　他想到此，就一跃身，自己主动跳下火坑。那大火烧得相当旺盛，进去了肯定得烤死，但他一下就跃身下去了。他跳进去以后，那火突然的变为水，这个比丘啥损伤也没有，丝毫没有烧着，因为他持戒的这种心就这么厉害。最后，那些妇女大生惭愧和害怕，也害怕了，这时候没办法，就把比丘给送出去了，再也不敢发这个淫欲心了。持戒的功德就这么厉害。
　　在《大庄严论》里还有一个典故，叫“草系比丘”。我们常听到“草系比丘”这个词句，但是大家不知道这是什么原因。那时候“有数比丘，旷野中行，为贼所掠，剥夺衣服”，就是被抢了。那时候的印度不像现在，过去的人很穷，有件衣服那是很难的事，他一看出家人穿着衣服他就抢，把所有出家人的衣服给剥下来了，有好几个比丘。剥下来以后，他又怕这个比丘去追捕，当时就要杀。因为一旦报官，不就得把他们这些贼人抓起来吗？那怎么办？不如把他们杀了得了。
　　其中有一个人说：“你别杀他们，佛法中规定：比丘之法，不伤生草。你用草把他给捆起来，他就不会去报案了，我们还省事。”由于这人的这一句话，就把这些比丘全都给捆起来了，把手都给捆在腰后；扒得什么衣服也没有了。印度夏天热，就在那地上烤着。
　　后来，正好赶上国王坐着马车走过那地方，一看：这怎么回事啊？好几个人在那躺着，都被捆着。国王就说：“你们怎么地了？都在那捆着，一个个身体像个白羊似的。”他们都没穿衣服，就在那太阳底下晒着，他说像白羊似的。说：“我看周围也没有什么挡碍你们的，不就是一根草把你们的手捆住了吗，你们起来就完事了吗，这不是很简单的一件事情吗？你们怎么不起来呢，在那太阳底下晒着，这不慢慢晒死了吗？”
　　比丘就讲了，说：“我们不是不能起来，这草是很容易断，我一使劲就断了，那草还能捆住人吗？但是佛的戒律在那块，不允许出家人毁草的。”这条戒是对比丘而言的，不允许伤生草。国王听完以后大受感动，亲自下来给解开，解完了赶紧提供衣服。并且请这些比丘到他的国家，受他的皈依，他跟比丘受戒。我好像还在哪本书看到过，很多比丘就因为持戒而证果了。
　　还是《大庄严论》里的一个典故。有个比丘持钵乞食，至珠师家，就是卖珠子、卖珠宝的家，在门外立着，要乞食。那时候，做珠子的这个人正给国王穿珠呢，一看出家人来了，就赶紧入室内为比丘取食。后来一只鹅看见那个珠子，就给吞了。珠师取食回来给比丘，一看珠子没有了，就怀疑比丘给盗了。比丘为了保护这只鹅，所以不敢说明。这个珠师就打比丘，把比丘给捆起来打，打得血都流出来了，要他把珠子交出来。
　　最后，鹅感动来舔他身上的血，来帮他、安慰他。鹅来舔他的血，表示对他的感谢呗：你看看，我吃了珠子，你为了保护我而被打，我来安慰你。这个卖珠子的就生气了，拿东西就打，说：“你还敢安慰他，他偷我珠子，你还敢来安慰他？”他就撵它，就把鹅给打死了。这个比丘说：“你不要打我了，我现在还你珠子。原先为什么不说呢？恐伤鹅命啊！那鹅现在已经死了，就可以告诉你了，那个珠子在鹅腹里呢！我要是提前说珠子在那里，你还不得伤鹅命吗？为了保护这只鹅，不让你伤它，所以我才没说。”最后，这个珠商就向比丘自责、忏悔，并赞其戒德。就这么殊胜，为了护持一个众生，都这样持不杀生戒。
　　在这部论里还有一个典故。就是几个比丘泛海，就是过海，坐海船。这个海船突然破了，这时候“有一位年少比丘捉一枚板”，就是抢到一个木板。在海里如果有一个木板，他就可以浮在水面不死。这时候，他突然发现一个戒腊多的比丘，就要沉没在海里，因为他年老力衰，也没有板。后来，他想起佛戒中有言：“诸有利乐，应先上座。”上座，就是资历比你老的、比你出家早的、有德的，这称为上座。怎么办？他当时想：佛既然这么说，我应该遵照佛戒，不考虑自己生死的问题。
　　最后，他就把那个木板扔给那个老比丘了。老比丘得到这个木板，他就不会死了，浮到海岸。这个年少比丘就往下沉，他没有板能不沉吗？他往海底沉。刚沉到一半的时候，海神就把他救了。因为这个事情海神看得非常清楚，海神也知道他心里怎么想的、怎么做的，都非常明白的。因为他持戒精诚，海神就把年少比丘接到岸上，并跪下称赞，认他为师，跟他受戒。这个确实是很殊胜的。
　　在《僧祇律》里还有一个典故。佛在世时，有两个比丘来见佛，在半路上，一个比丘病了，另一个比丘就舍弃他，先去见佛。一看他有病了，“得了，我先走吧！我先见佛，我得先完成任务，你看你耽误我的路程了。”
　　“佛知而故问”，问他。这个比丘“具白前事”，就把这个事情讲了。佛说：“此是恶事”，是不应该做的事情。“若有比丘，心怀放逸，懈怠不精进，不能执持诸根，驰骋六欲。虽近我所，为不见我，我不见彼。若有比丘，能执诸根，心不放逸，专念在道，虽去我远，即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故，破坏诸恶故，离贪欲故，修寂静故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看，谁当看者？汝还看病比丘去。”说：你不用来看我，你还是看病比丘去吧！后就把他撵走了。
　　我们僧团也是这样，僧人中谁有病了都要互相照顾，要问候的。不管大小，小的问候老的，老的要关心小的。谁有病，大家都要瞅一瞅、看一看的，要慰问的。要做到有难同当，有福同享。有的人一看这人有病了，“这真烦人，你看他这么多毛病，这不影响我修道吗？吐得到处都是，吃饭也不好好吃，种种的毛病……”最后就厌弃他。实际上，你这种厌弃法是佛所不接受的。
　　佛说：你虽然见我身，但由于你这种放逸，不能真正见我。如果你诸根不放逸，而且能够不嫌弃这个有病的人，能精心地照顾，你那才是真正见我呢！虽然你去见佛，佛也会把你撵走的，还得赶你走。所以我们在持戒上一定要看到这个问题，要持戒，看护病人也是一种持戒，病人也是福田。
　　你不要以为：我们俩是一起剃度的，还住在我对面的床上，我成天都看着他在说话，说话也挺冲的，脚也不洗，弄得埋埋汰汰的。他一旦病了，我跟你说，那就是福田了，那身份就变了，你可别轻视，你再有那种轻视心就不对了。平时有轻视心都是不对的，这时如果你再轻视，就更不对了。他那个身上是福田了，我们得尽心尽力去照顾。
　　过去有一个国师，就是悟达国师，腿上生人面疮。他以前照顾过一个长癞的比丘，人家都嫌那个比丘埋汰、有味，就他伺候了很长时间。最后那个比丘在走的时候告诉他：“将来有事的时候你上哪去找我。”他后来得了人面疮，没法解救这个仇恨、这个病的时候，就想起那个比丘，于是到那去了。闹了半天，那有病的比丘是尊者，就给他洗三昧水，一洗就好了。三昧水忏就是这么来的。
　　所以说，帮助人就是帮助自己，而且也是佛弟子必须做的。如果不这么做，不能照顾病人而舍去不管，实际上，这种行为是一种畜生行为，就是连畜生都不如。
　　有的动物还互相照顾呢，我曾经看见有个蚂蚁受伤了，它那个身体蜷在一起了。其它蚂蚁要救它回去，有的在前面拽着那个须子，有的在后面拽着腿，两头抻。它那腰都佝偻到一起了，可能是像咱们说的错骨踝似的，它倒不一定是错骨了，像错筋了似的，它蜷在一起。那两头的蚂蚁就去抻，但没抻过来。过一会一看，真死了，就拖，叼着就跑，它一点都不舍离。你看看，我们如果见到病人舍去不管，那是畜生行为。
　　有的人说：“师父你放心，我将来走路，要是看见病人的时候，我一定要管！”说走路碰上了你管，但是寺院里的病人在眼前你都不管，那个到以后出去管，这可能性就不大了。因为什么呢？因为你有个障道因缘在那块，想管，这个因缘不让你管，你想做件善事，不是那么容易的。
　　我在过去就有过后悔的事情，就是从五台山回来的时候，晚上就遇到一个人躺在道边，旁边还有个住家，当时还挺黑。那时候想的第一念：去管；第二念突然想起个什么事呢？“哎呀，他是喝酒了！一般只有喝醉酒的人躺在道边。出家人和喝酒的人不接触，不用管他，管他干吗？”最后就因为他喝酒，另外，离前面那小房很近，那家可以照顾他，那时候就走了。当时觉得理由很充分，我还跟性空说：“先不用管他了，这个人已经喝酒了，旁边还有一个小房，别管他了。”
　　这事后来想起就后悔，“万一不是喝酒的呢，怎么办？万一那家不管怎么办？真要死了怎么办？”这时想起这件事就后悔。闭关的时候那非常后悔，那真是肠子都悔青了。所以说，人不能做盲目的判断，一定要认真去看一看，看到病人的时候，你一定要想法救，这是我们应该做的。
　　还有一个典故，《苏摩王经》中讲道：“世尊往昔曾为大力毒龙，若诸众生被其眼视或触其口气者，即死。”就是这个毒龙有多厉害呢？要是被它的眼睛瞅一眼或者它的气碰到你，人就会死的，包括众生也是这样。这个龙王曾经受过一日斋戒，因求净故，就深入森林去了。“疲懈而睡，龙睡时形状如蛇”，就缩小了。“身有文章，七宝杂色”，身上的颜色非常好。
　　最后有个猎人看到了，欢喜地说：“哎呀！这稀有难得之皮，献给国王，以为服饰，必得重赏。”说我要是把这个皮扒下来给国王，那国王肯定给我好东西。“便以杖按其头，以刀剥其皮”，那龙能不醒吗？那龙就醒了，龙说：“我的力量是可以倾覆大海，何况一个猎人，那太容易了。我的能力都能把这个国家掀个个，易如反掌，一个猎人小物，何能困我？”这是龙王想的。
　　“但我今天正好值持佛戒日，当从佛语，以戒为重，不计己身。”就别计较己身了，以戒为重。于是就自忍，也不敢睁开眼睛，一瞅他就得死啊，一喷气他都得死，所以这个龙王连气也不敢出。因怜悯这个猎人，“安心受剥，不生悔意”。这个皮就被剥掉了，赤身在地。最后，皮没有了，又有很多小虫来吃其肉。大炎热天，再加上沙子、泥土滚进肉里，那得多疼啊，是不是？
　　它那时候想：“我要是趣于水中，以自存活。”他想：我要跳进水里，这些事就解决了，炎热也解了，沙土也解决了。但是不敢碰，因为一到水里，这些小虫恐怕就得死了。最后又念言：“今我此身，以施诸虫。为佛道故，今以肉施，以充其身。等以后成佛时，当以法施，以益其心。”如是誓已，身干命终。就是自己最后身坏命终，死了。就因为让虫子吃它的肉，喝它的血，最后死了；死了以后，马上就升到第二忉利天了。
　　尔时的毒龙就是释迦牟尼佛，尔时的猎人是谁呢？是提婆达多与六师，这些人是专门和佛作对的。“彼诸小虫”，这些小虫是谁呢？就是佛在初转*轮的时候，有八万诸天得度者，就是那些个小虫子，后来都成为天人了。“菩萨护戒不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜”，这是戒，佛过去持戒都是这么持的。
　　什么是戒？这就是戒！都是舍自己生命来护持戒律，这才是戒。在自己生命受到危险的时候，利益现前的时候，他们都是这么护持戒律的，所以能不生天、能不得道吗？这是必然的。有的因持斋戒或其它戒而舍身，最后都生天或证果，在《清净道论》里讲得很清楚。
　　今天因时间的关系就讲到这。
　　※…………※…………※…………※…………※…………※
　　昨天讲到第三十七章，“念戒近道”。“佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”这就是佛讲的真理，因为佛告诉我们大家要“以戒为师”。有的人认为佛是佛、戒是戒，他把佛和戒分开来，他不知道戒就是佛，佛就是戒。所以有人就说：“你持戒是小乘，是人天福报，不能成道。”他把戒看成是人天戒，他没有看成“戒是佛，佛是戒”，这些说法都是不正确的。
　　我们昨天讲了，很多的佛弟子在持戒修行中很顺利地、很快地得道，这是什么原因呢？就像我们种地一样。种地，你得先把地平好，没有地，一切善法是不能生出来的。没有地，能长庄稼吗？不可能长庄稼。我们学佛也是，你没有戒，一切善法不生，不可能生出来。特别是我们学佛，第一条，我们先去掉我们心里的恶念，去掉罪恶，然后你才能进一步的修行。所以说，这个持戒对我们来讲就是特别特别的重要，作为佛门弟子，持戒就像生命一样。
　　我们昨天讲了很多的前辈，他们在持戒修行中都给我们树立了榜样，都是以死来换戒的，所以他们能够把戒持得住，而且持得好。否则的话，别说是得道果，就是做一个佛门弟子他都不配，连做人都不配。这个是我们反复强调的一个非常重要的问题，大家昨天听了后可能有点感触。
　　这个戒是无上菩提之本，你想得菩提，就必须得持戒，不持戒想得道是不可能的。有的人说：“我就努力修行，就好好地去坐禅、念佛，我一样能得道。”但是你的罪业没有消除，你也没有忏悔，你也没有戒。所以说，你想是一回事，要得道是不可能的。不持戒修行皆是魔业，不可能成佛的，这个是毫无疑问的。我们必须在心目中老老实实地打下这个基础，是丝毫不能改变的原则，不管什么条件，我们都不能改变这个原则。在我们困苦的时候、痛苦的时候，特别是涉及到我们生命的时候，也不能改变这个持戒原则。
　　有的人就说：“哎呀，现在不好走了，不行了，你看看，往哪走都很费事。得了，还是摸钱吧！”这已经不是佛的弟子，你出家人要是摸钱了，有了这种行为就不是佛的弟子。你一时的摸钱，到了那地方，好像到那了，就像是刚才讲的那个似的。你虽然是“快”了，但你心里是堕落的。所以成就并不是你快来快去的“事情”，而是我们心里的成就，这才是根本的东西。你如果不持戒，就算见到佛，佛说“你等于没见着我”。虽然你在千里之外，如果按佛戒去做，都等于见佛。所以说，这是很重要的。
　　我们最容易犯的就是斋戒。有的人一看身体有病了，身体不好或是感觉到自己有点疲劳了，等等的事情，最后就破了斋戒。今天破点，明天破点；今天吃点水果，明天就吃点粥，后天就吃点馒头，最后一破再破。自己还找出理由：“别那么执著。”这都是很危险的事情。
　　这些人的心理状态是什么呢？我曾经发现了他们的这种心理状态。他们的那种怨恨心充满了胸膛，没有慈悲心，而全是一种怨恨，怨恨这个世界，怨恨所有的人。虽然他怨恨自己，但他更怨恨别人，没有他不怨恨的，最后怨恨到什么程度呢？他也明知道这种做法必定会下地狱的，所以他说：“我要下地狱了，我把他们也都给拉下地狱去！”这种邪见的人、这种破戒的人，他也不是不知道果报，有个别的人也知道这将来的果报就是下地狱，但他那种嗔恨心和恶毒心是非常厉害的。
　　所以我们对破戒之人要远离。非常可怕！一旦破戒了，他就生出那个心，他要把所有人都拉进地狱，这是罪上加罪的事情，你看多厉害。持戒人就不是那样了，持戒人生出来一种慈悲，而且持戒以后，他觉得应该让所有人都持戒、都成佛，而自己最后成佛，他是那种心。这两种心态根本就不一样，所以持戒和不持戒，决然不是一个字的问题，而是天壤之别；不光是得道和不得道的问题了，一个是地狱，一个是天堂，差距是无法比拟的。我们既然选择在修行这条路上，大家就要付出努力，而且在持戒上一定要注意。
　　我们接下来再继续看一看，佛对持戒的功德已经讲了，那么佛对破戒是怎么讲的。
　　佛在《萨婆多论》里讲了，“何以诃戒经罪重，余经罪轻”，就是呵斥戒经这个罪重于呵斥余经，余经就是其它的经，就是对这个戒经非常重视，比其它经还要重视，为什么？“以戒是佛法之平地，万善由之生，一切佛弟子皆依而住，若无戒则无所依。又入佛法之初门，若无戒者，无由入泥洹城。又是佛法之璎珞，庄严佛法，是故诃毁罪重。”
　　这个《萨婆多论》里讲了，这个呵斥戒经重于其它的经。因为戒是佛法的平地，万善由之生，一切佛弟子皆依之而住。没有戒，我们就没有依靠了，我们不知道往哪住，住在哪都不知道了，所以我们不可能去成佛了。没有任何基础去盖大楼，那楼是盖不成的，何况我们要去泥洹城呢？你没有戒就不可能真正地入到佛的境界里去。戒为佛法的璎珞庄严，故毁者罪重，非常重。
　　佛在《五百问经》里也说了：“若经十夏不诵戒者，饮水、食饭、坐卧床席，日日犯盗。”你要是不诵佛戒的话，日日犯盗。心里没有戒了，所以你吃、住、行都在犯盗，天天犯盗，那可了不得。
　　《大集经》上，佛告诸比丘：“我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得下贱人身，况能成熟众生？”告诉你，不持戒得堕三恶道中，就连下贱的人身都不能得，还能去度众生吗？那是不可能的。
　　《福盖正行所集经》上说：“持净戒者，则有善法，离诸忧怖，得安隐乐，能越苦海，到于彼岸，善破四魔……心净欢喜，利益一切，教化天人，为作佛事。”“破戒之人，无所堪任……如彼破车，不能运载。”就是说，持戒的人能到彼岸，还能度很多人，教化天人和人，并能够为他们作佛事。“破戒之人，无所堪任”，没有什么用处，什么用处都没有，就像个破车似的，自己拖累自己，也不能运载别人。
　　《大乘本生心地观经》里讲：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。若人出家，不护禁戒，贪着世乐，毁佛戒宝……如是比丘，不名出家。”虽然是穿着袈裟、剃头，那只是剃光头的俗人，不能称为出家人。
　　《阿难问事佛吉凶经》里说，“佛告阿难，有人奉佛，从师受戒，精进不厌，心常欢喜，善神拥护，所向增吉，后必得道，是诸人辈，真佛弟子。”就是说，从师受戒以后，精进不厌，最后心常欢喜，善神都会护持的。“所向增吉”，什么事情都吉祥，天天吉祥。“后必得道”，而且心里非常清净愉快。“是诸人辈”是真正的佛弟子。
　　“若人事佛，不值明师，不信经教，违犯正律，不勤礼敬。”若有疾病了不念佛，“请乞邪神。鬼得其便，令之衰耗，所向不谐。现世罪人，非佛弟子，死入三涂。善恶诸事，由人心做。祸福由人，如影随形。戒行之德，诸天所护。”有的人本来想学佛，但遇不到明师，又不信经教，“违犯正律”，违犯戒律，且不勤礼敬。一有疾病呢，他不去求佛、正行念佛，却去请求邪神，搞巫医神汉那些事情，去求这些东西。求这些东西，就会使“鬼得其便，令之衰耗”。这个事情确实是一个大问题。
　　昨天还有人问，说：“师父，你看我现在可能是有肝硬化，得了很多的重病，他们说有个大仙看病看得可好了，有几个人都被看好了，我是不是应该去看？”这已经是第二次问我了，第一次我不同意，第二次又问我同不同意。我说：“你去看，也许对病能起一点作用，他只不过是顺着你的心理安慰你一下子，最后反而失去了你那个心，而且将来受苦是无穷的，后患无穷。虽然你暂时得到一点痛苦，但是你所做的功德还在，这种痛苦只是帮着你消业，由重报转轻报，这是一个消业的过程。我们应该用正信来认识这个问题。我若面对这个问题，宁可受苦我也不去找他。”他说：“师父，我明白了。”后来他说“我明白了”。
　　我说：“你可以找一些大夫，看看有什么其它的治疗方式，这都是可以采取的，但是决不能跟这些邪人、巫医神汉去接触，他会毁你法身慧命的，使你不能成佛。”后来他也发心要出家，他说：“我这一有病，就想起来得出家了。要不还寻思等一等，还想做生意，看来我也不能做了，我得想法出家，这生死无常啊！”
　　请这些邪神，鬼就会得其便，各种的恶鬼就得其便。他本来进不来，因为你有正气、有正念。虽然你身体是有点病，但是你有正念，鬼就不能来。如果你心里一旦没有正念了，鬼就乘得其便，就入你五脏六腑里，作威作福来指挥你，最后消耗你，使你的正气一点也没了，一点福报也没了，都被它给用尽了。用尽了以后，一看你没有啥用了，鬼就会离开，再也不理你了，因为你已经是彻底无用之人了，行尸走肉，这是很厉害的。
　　“所向不谐”，没有一样事情能办得好的。而且破戒之人现世就是罪人，不是说以后是罪人。同时也“非佛弟子”，不是佛的弟子，死了以后入三涂，到三恶道里去。“善恶诸事，由人心做；祸福由人，如影随形”，什么事情、善恶都是由我们心做的。罪福也是如影随形，你做善事必然有福报，做恶事必然有恶报，跑是跑不掉的。所以说“戒行清净，诸天所护”。
　　以前不是讲了吗，昨天讲了，那个年少比丘为了持佛戒，就把救命的板子让给了上座，他自己眼看沉到海底，要完了，他寻思：“这回我可得死了，死就死吧！不管怎么地，我持佛戒了，心里高兴。”海神马上就现前了，把他送到岸上，跪在他面前要受三皈依，非要认他为师父不可。那个比丘说：“你不要认我为师父，你要认我师父为师父。”他师父是谁？就是释迦牟尼佛。之后给他讲了三皈依。这都是不可思议的！
　　过去，我有一回到盖县，那还是做居士的时候，去找道场。坐车的时候，有一个小客车，我还没想上那个车，他就推着我上了那个车。上了车以后，就把那个门关死了。那里面有四个人，其中有三个男的、一个女的，这女的是一个年龄大的妇女，在那卖香烟这些东西。那三个是小伙子，就要跟我握手，说：“你看看，你发财了。”我一听这话，就知道这不是好事，我也不理他，也不跟他握手。后来，我坐到后面了，他就说：“哎呀，你怎么不认识人了？”等等地，那些社会的口气就来了。
　　我也不理他，也不瞅他。他一看我不理他，就把那个衣服脱了，拿拳头就打那个坐垫，打得呼呼直冒烟，就是威胁，挺有点干吗的。那几个都围成一圈，围着我。我也不理他，我就瞅着外面，门那块。那时候心里反而还挺镇静，因为什么呢？那时候持戒都是挺认真，所以心里寻思：“就算是死，我也认了，但是你想叫我跟你们合伙是不可能的。”
　　过了一会，他看我没有动静，这时候就来软的了，坐到我跟前搂着我。干吗呢？那个手就上兜里去掏钱去了。那小伙的胳膊比我强多了，那体格非常好。我特别反感，就把他那手轻轻地一扒拉，我的意思是“你别……”我就像扒拉一根面条似的，就那么轻柔的扒拉开了。我事后都觉得奇怪，因为我没有劲，我哪来的力气？是不是？不可能有力气。就像轻轻地碰一下子，他那手就开了。
　　他当时可能愣了一下子，他说：“你看看，你给我买盒烟。”我也没理他。他说：“这么得了，我求你，你给我买个冰棍得了。”求我买个冰棍。后来我一想：佛门弟子慈悲，不管他做什么坏事，能达到这种地步，就满足他一次。冰棍那时候是五毛钱一个，还没有零钱，就拿一块钱给他买冰棍去了。他拿着冰棍打开那个车门，就像遇到什么敌人似的，像后面有人撵他似的，这三个人一下就跑掉了，忙三火四地跑掉了。而卖烟卷的那个妇女把头低得，一点都不敢抬。
　　就这么个危险的境界，被抢、被打都是有可能的，他找出任何理由都可以跟你打架，是不是？打你一顿或是抢你点钱财，或伤害你一点，那都很正常的，但是很容易就化解了，我当时还觉得挺奇怪。
　　后来我跟上体下清老和尚讲了这个事。体清老和尚说：“他打不动你。”我当时还不太理解，现在理解了，就是多少理解点，那时候就是因为严格持戒的关系。你只要持戒，佛菩萨肯定护持你，多危险的事情都会逢凶化吉的。你看我这个人没有啥力量，那人体格比我强，他胳膊比我胳膊粗多了。
　　我就是讲一下这个事情，所以说持戒才是我们的根本，你会所向无敌的。另外，持戒才是真正的神通本领。什么是神通？你持戒就是神通，你用不着去想这个、想那个。你只要好好持戒，那就是最大的神通，最大的神通就是持戒，这才是正事。
　　《佛说分别经》里说：有三种人事佛，为魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有这三种人事佛，一个是魔弟子，就是穿着佛的袈裟，假装是学佛的，这是魔弟子。还有一个天人事佛，修人天福报的。还有一个佛弟子事佛，真正地持佛戒的。“虽受佛戒，心乐邪业，不信正道，不知有罪福之报，假名事佛，常与邪俱，是名魔弟子事佛。受持五戒，至死不犯，信有罪福，常念正法，是名天人事佛。奉持五戒，广学经戒，修习智慧，知三界苦，行于六度，不为邪业，是名佛弟子事佛。”
　　有这三种人在学佛，一个是魔弟子，一个是天人，一个是佛弟子。所以我们反复地强调说，你不能做这个魔弟子事佛，也不能做天人事佛，光修人天福报，我们要做佛弟子。这不一样，我们一定要分清这个层次。
　　《像法决疑经》里讲：“夫出家之人，为求解脱，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生，如人无头，诸根亦坏，名为死人。”《像法决疑经》里讲，出家之人为了解脱，“先须离罪”，先要把你的罪业清除，这是第一关。因为你要成道器嘛，先把你那器皿里面的污垢要清理干净，所以首先要离罪。你想离罪，就要“以戒为首”，首先就是持戒的问题，我们要以戒为首。
　　“若不依戒，众善不生，如人无头”，戒是我们的脑袋。如果你不持戒，就是人没有脑袋，没有脑袋就是行尸走肉啊，是不是？什么都不是。“诸根亦坏”，眼、耳、鼻、舌、身、意都坏了，都已经坏掉了。“名为死人”，就是一个死人，诸根都坏掉了，不就是死人吗？所以说不持戒的出家人，就是个死人，什么都不是。
　　《遗日摩尼宝经》里说：“沙门虽多讽经，而不持戒，譬如摩尼珠堕于屎中。”虽然是出家了，而且还不断地诵经，或是念咒也好，或是念佛也好，都一样，而不持戒，就比如有一个很好的摩尼宝珠，最后堕于屎尿里去了。挺好的一个宝贝，本来你应该是放大光明的，最后你把自己扔到屎尿里去了。这个是应该清楚的。
　　《佛藏经》讲了，“破戒比丘当于百千亿万劫数，割截身肉以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，何况能消多种？”就是说，你要是出家了，不好好修行，你都得偿还其债的，将来做畜生。
　　还有《入楞伽经》，“食众生肉者，即失一切信心，断于信根。是故大慧，菩萨为护众生信心，一切诸肉悉不应食。何以故？世人食肉，多不信三宝，杀啖众生，如恶罗刹，断我*轮，灭绝圣种。一切不善，由食肉起，故佛弟子，乃至不应生食肉想，何况食啖。”《楞伽经》就讲到佛的弟子不应该食肉的问题，我们对这个问题都要有正念的。有的人说吃肉也可以修行，佛在《楞伽经》讲得很清楚：一切肉不可食，食肉有重罪，此属于恶罗刹，断佛*轮，灭绝圣种；一切不善，都是由食肉引起的，所以佛弟子是不应该食肉的。
　　为什么要把这些问题跟大家讲呢？因为大家在学佛中，这些概念一定要深深地扎入你的种子识里去，丝毫不能改变，不管遇到什么情况，我们都不能改变的。不管是谁，无论对方的名声有多大，或是多么有钱，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名声有多大，甚至还如何如何。我们就是“以戒为师”，你说什么也不好使。
　　原先我刚来接管大悲寺的时候，这个寺院原先的住持，来的时候我们俩就约定好了，他说：“这个寺院你管理，外面的事我替你跑。”他是一片好心，确实要把寺院交给咱，而且还要去帮我跑一些外面的事。他说：“外面的事情我能去做，寺院的事你管。”他要和我合伙把这个寺院管理好，这是非常好的。
　　我说：“行，你把寺院清理清理。”那时候我在盘锦，还没过来呢，顺便就说道：“你看观音殿那地方还搞抽签，这个事不好，不能搞这些东西。”他说：“不对呀，这怎么不能搁？那个非常有名的大师，著了很多书，他在家时也算命。”后来我说了那么一句，我说：“佛的戒律不允许。”他就不吱声了。
　　有时候我们往往被这个名声所骗，那是他在家的时候做的事情，也不是出家以后的事情，对不对？另外，名声不能代表佛的戒律。后来我说“佛戒不允许”，他当时就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必须掌握原则。不管是谁，多大名声，就是坚持以戒为师。这样的话，我们就能有正念，不为所转。这个是很重要的。
　　《阿含经》说：犯戒有五种衰耗。我把这个写一下，好的我们也要记，坏的我们也要知道。这个《阿含经》是很重要的。“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者，所愿不遂”，所求不能满愿。“二者，设有所得，日当衰耗”，假如你有点所得，当天就消耗掉了，都不够你消耗的。
　　“三者，身所至处，众所不敬”，你到什么地方，不管别人知不知道你，大家都烦你，破戒之人没有人尊重。有时候那鬼神都在后面扫你的脚印，你走一步就扫你的脚印，那鬼神在后面骂你：“这是佛法中贼。”把你叫贼。你听不见，但其它众生都能听见。你走到哪个地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你简直是连饭都吃不进去，比上厕所都脏。
　　“四者，丑名恶声，流闻天下”。过去有句俗话：好事不出门，恶事传千里。那玩意才怪呢，那个破戒之人“丑名恶声，流闻天下”，你想瞒都瞒不住，哪都知道这个事，人家都知道，哪都说。如果一个人出家的时候，鬼神就往天上报，一个接一个地报，说：“这太好了，又有一个出家的了。”这个又告诉那个“又有一个出家的了”，一直报到天上去。多一个出家的，那魔宫就少了一个魔子，多了一个佛弟子。
　　如果你要是破戒了，也是那样，那鬼神一个接一个地传：“完了，又坏了一个。”满哪传。你虽然没到那个地方，你觉得挺偏僻，那鬼神早就到了，早就传过去了，所有众生看着你都烦。所以说“丑名恶声，流闻天下”，你想隐瞒都不好使。像秦桧似的，卖国，你说现在谁不知道秦桧卖国？都知道。而他儿子爱国，还是个爱国将军，但是没有几个人知道。他怎么爱国也抵不过他父亲那种罪业，他父亲的罪业太大了。
　　“五者，身坏命终，当入地狱”，“当”就是必然的，很准确的，就像一个“响”似的，实实在在的。
　　我们应该非常清楚犯戒有这五种果报。这样的话，我们才会有所警惕，我们心里的正念才会起来。有时候你给他讲善的，他不听；你若讲恶的，他还知道害怕一点。所以说，我们应该把持戒的好处讲出来，犯戒的坏处，我们也应该清楚。这样的话，我们的心里才会调平，才会对治好。
　　特别是“身所至处”。有的人寻思：“我在东北犯的戒，我上南方去。”你到南方，南方人也烦你。他说：“他们也不知道。”不知道，大家也烦你，就觉得你特别不实在，而且觉得你处处不能和人相处。而那个持戒的人就不一样了，他到哪去，人人都欢喜。
　　你看亲舟他们出去，坐火车，居士给安排的是卧铺，正好赶上什么呢？那房间有女的。坐卧铺就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就将就呗，他不将就，就去退。在火车上坐卧铺，你还能去挑这个吗？但是作为佛门弟子，我宁可坐硬座也不和女人住在一个小房间里，虽然是卧铺，那也不去住，要远离，他就去退票了。
　　刚开始，那个乘务员也不太同意，说：“你看，你们怎么这么……”意思是多事。你要是不退就拉倒，他们就准备找一个硬座坐下，就完事了，咱也不找这个麻烦了。后来，这个乘务员可能是主动和车长联系了，就给找了一个没人住的房间，特意把那个乘务员住的卧铺还是什么卧铺，就给打开了，叫他们去了。去了以后，说再安排几个。但他们从开始住一直到最后，一个人也没去，也没安排，安安稳稳的，那屋就他们俩人，就住在那个卧铺里。
　　这些不可思议的事情，都是持戒的关系。你一持戒，人家可欢迎了，虽然刚开始表面上要考验几句，说：“你看看，怎么这么样的……”意思是多事，但是后来生起来了这种恭敬心，那是不可思议的！而且外面的境界也转了，就是没有人往里安排，连个男众也没安排，这不可思议！
　　原先我上大庆去看一位台湾的法师，往回走的时候，本英师父给起的火车票，我没想到又给买个了卧铺，我寻思坐硬座就不错了。上车时我还说：“哎呀！你怎么买了卧铺？”这要是赶上女的在那房间，这个卧铺怎么住啊？是不是？这多麻烦。我想：还不如坐一个硬座，随便一点。去了住在里面，也是如此，那个屋里始终也没安排过女的，都很方便，人还不多。
　　所以说，你只要持戒去修行，肯定是人天护持。如果破戒，你在事事上都不会顺利的，你要求的事情也不可能实现，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人想做点事情，怎么也没人帮，朋友也不帮，做任何事都是很难的。这个例子太多了，我就不讲了，大家应该知道这种果报。
　　《大乘同性经》中，“佛言：楞伽王，若有众生，于我法中得出家已，受于戒法，作诸毁犯。是痴人辈，多堕恶道。如治生人，在大海中船舶破坏，没命于水。”佛告诉楞枷王，“若有众生，于我法中，得出家已，受于戒法”，受戒了，应该按照佛戒去做。但是“作诸毁犯”，老犯戒，左犯右犯的。佛说这是“痴人辈”，愚痴人辈。“多堕恶道”，肯定要堕恶道里。“如治生人”，就像那个做生意的人在大海里，本来是求宝的，但是船舶坏了。如果那个船在大海里坏了的话，你人还有命吗？不可能的。“船舶破坏，没命于水”，必然要被淹死的。这个是很厉害的。
　　尊者目连，佛弟子中神通第一，洞见六道报应，善恶不爽。据《饿鬼报应经》中说：“尊者大目犍连，从佛在耆阇崛山中，游行恒水边，见诸饿鬼甚多，受罪不同。见尊者目连，皆起敬心，来问因缘。有一鬼问尊者言：我举身溃烂，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝为人时，喜啖诸肉，杀害众生，今受花报，果在地狱！”你别以为溃烂就完事了，这只是一个花报，你将来的果报在哪呢？在地狱里。那还早呢，还有果报呢。
　　“一鬼常患头痛，男根溃败。问言：是何罪报？尊者言：汝为人时，于塔庙清净之地而行邪淫，今受此报。”就是他老在清净的塔庙之地搞邪淫，贪淫欲，最后头老疼，男根还溃烂。
　　“一鬼常在不净中，啖食秽物，臭恼缠身，问：因何所致？尊者曰：汝生为婆罗门，不信佛法，尝以秽食施持戒沙门，以是因缘，受此臭恼苦报。”就是他生为婆罗门时不信佛法，等到出家人来乞食，他就给人家不好的食物吃，所以他就经常受这个臭的苦报。啖一些秽物，哪臭他吃哪，不是看着臭他觉得香，他是不吃不行，不吃就没有东西，他就得吃，还得臭，还得苦恼。这就是对持戒的沙门不敬的关系。
　　我们出家也是这样，出家人对持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一样有果报的。你不要以为：“我们都是师兄弟，他持戒也不行，有些作为我还看不上眼呢！”你瞧不起，你最后的结果，将来也会堕落这种的。因为啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。
　　所以别人要持戒的时候，就同参道友也是一样，互相是师兄弟，谁今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好，这个事本来做得挺正的，你心里也知道挺正，但是由于和他开玩笑开惯了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不说你好。我跟你说，佛法是依法不依人的，你见好不称赞，还毁谤的话，将来就堕落到恶道里去。不允许你生半点邪念，这个是我们应该时常注意的事情。地狱与天上就在一念之间。
　　今天看见人家持戒了，就算人家以前有种种的不好，现在有一念善根，我们就得称赞，今天你就不能以那种态度对待人家。人家做善事，你必须得称赞，随喜赞叹，得恭敬人家，不能不承认人家，你不能因为嫉妒心就不承认了，那就完了。或是看人家过去的错误，“哎，你看他一天没做一件好事，就今天做点好事，还不知道目的是为了啥呢。”完了，这样的人就不行。
　　看到人家做好事，你要把它扩大。人家做一件好事，“哎呀，这人真了不起，回心向善了，这人有善根，原先我没看出来，没想到还真了不起。”你得做这种思惟，得扩大思惟，“太好了！”看到他一点优点，简直就像看到他的整个都是优点似的，对他的缺点我们反而看不见了。你这样思惟，这个心才是真善。
　　咱们都知道佛印和苏东坡那个故事，苏东坡就顺便说一句，说佛印像牛屎，佛印说他像尊佛。最后苏东坡他妹妹给了判决，说他哥哥心里全是牛粪。我们也是这样，看到别人做一点善事，你若不能把这善事扩大，不能如实的把这个事情显露出来，让它在你心目中占有一定的位置的话，你那心里就充满了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一样，先坏的是你的心。
　　我们看到别人的优点的时候，一定要赞叹。哪怕他扫地的时候，你都要生欢喜心，就扫那么一下地，就好像他扫了一天地似的，生欢喜心。他有善根啊，今天能够扫明天也会扫的，是不是？你得生起那个大欢喜心。对过去有些不足的地方忽略不计了，过去的就过去了，现在有这个善根，我就看这个了。你好像是吃了一亏，说：“你看看，把别人一点好事都当成这么大好事，我这是不是有点太干吗，不正确？”不是，有时候一善，一灯确实能除千年暗。
　　我们的心要常常发现别人的善事，不要老发现别人的缺点，这个不好。发现别人缺点的时候，容易坏我们的心；经常发现别人的善事，容易成就我们这个心，庄严我们这个心，所以我们应该常常这样。说话说柔语、赞叹语，不说人家别的，这样的话，互相有个团结。说：“他有恶事，他有一些事做得不对。”这一会不对，说不定一会就改了。所以说，我们得常有这种心，不能对持戒的人生出邪见。
　　也不能犯盗。《阿含经》上说，目犍连尊者告诉勒叉那比丘言：“我见一大身众生，其舌长广，有利斧砍之。”那舌头长出来，自然就有个斧子在那砍着。“又见一众生，有双铁轮在两肋燃烧，痛哭悲切，号呼而行。”紧着叫唤而走。“比丘问佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔于迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗食僧蜜。”
　　实际上他是盗蜜，那个蜜就是糖，可能是用什么熬出的那个红糖，硬的，要分给大家。他拿斧子砍，砍完了以后，看那斧子上粘有糖，他就拿舌头去舔一舔。这舔完了之后，来生就得了个大身，长大舌头，挺长挺长，又广又大。长那么大的舌头干吗呢？让斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌头，长出点就给你砍，都疼得了不得了。
　　所以说，众生的物品你不能乱动。说：“这个东西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石蜜，就舔一下，那都要受那果报。你不能乱动的，不是什么东西你都可以拿到你那块去用的，都得加小心！只能用在常住的东西，一张纸你都不能随便用的。
　　过去，我学佛以后，单位的那个包装纸每天都得成箱地往外扔，都是好包装纸，就是说明书的包装纸，一口痰，我都不会拿那纸去包。它本来就要往外扔，但是在没扔出这个院门之前，还属于人家单位的，不能用，说什么也不能用，就是搁地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。
　　那痰怎么办呢？实在没地方我就咽进肚里去，或是跑到卫生间里，从出门跑到卫生间，得跑挺远的地方去吐一口痰，都不肯顺手找张废纸，把那痰吐那里去。不行啊，它不是你的东西你不能用。何况我们出家了，更得公私分明。虽然常住是我们自己的，但是它有个公私之分，如果为自己，说什么也不能动。
　　你说，那个蜜、那个糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下来，就那个，他去舔一舔，将来都要受那个果报。我们有时候弄点什么东西，“啊，这挺好，我拿回去装饰装饰我那屋，或我那个床，或我那个什么什么东西……”那都不行的。你必须得请示常住，经过批准，否则一丝一毫、一针一线都不能动的，不能私自动的。大势至菩萨不是说嘛，“我从无始劫来，没有盗过一针一线。”无始劫到现在，都没盗过一针一线哪，一线才多长的东西，一个针才多大？没有盗过一针一线。我们持戒就得这样持才行。
　　“彼双轮在肋下者，亦系迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗取僧饼着于肋下，缘斯罪故，致受常苦。”就是多取两个饼，藏在腋下了，最后变成两个大火轮，成天烧着，你看厉不厉害？所以说，有一念私心就不可思议，万法唯心造，你做的每一丝一毫都入你脑子里、种子识里，最后生出的果报是不可思议的。你做善事生出的果报是不可思议的，你做恶事生出的果报也是不可思议的，都是千百万倍的报，所以我们都应该警惕。
　　为什么今天讲到这些事情？这是我们学佛必须知道的事情，是很重要的一课，大家应该在这方面多思惟。
　　好，今天就讲到这。
　　※…………※…………※…………※…………※…………※
　　昨天和前天都是在讲“念戒近道”。为什么要反复讲这条？因为这条有很多的内容，恐怕我们这一生说也说不完，说也说不尽的事情；因为这条是个根本的东西，如果我们把握不住，我们的一切都会失去的。戒律是我们的根本，是我们的基础，我们必须要在这上多下功夫。不是说讲个三天几天就行了，何况一天才讲一个小时，就是成天讲，讲一年、十年八年也讲不完的，它的好处太多了。但是我们要尽量讲，能讲到什么程度算什么程度，让大家都应该知道持戒和道的关系。
　　在这个《杂宝藏经》里，罽宾国有一恶龙作大灾害，它经常喷出臭雨，要不就下冰雹，把所有的庄稼都给打坏了，下恶雨、酸雨，地里最后什么都不生长，它经常恼人。“有众多罗汉各尽神力，驱此恶龙，不去。”大家用禅定力和神通力去驱除它。那罗汉本领就大了，上身出火，下身出水，或者变成细身……降伏其龙的本领就太多了，神通本领那是无边无量的，但是这个龙也不走。
　　“尊者祇夜多后到龙所，三弹指言：汝今速去，不得住此。龙即远去，不敢稍停。”这个祇夜多尊者来到这个龙所，就是龙所在的地方，三弹指言：“汝今速去，不得住此。”龙即远去，不敢稍停，一点都不敢停留。
　　“诸罗汉白祇夜多言：我与尊者，俱得漏尽，平等法身。”我们得的都是一样的，烦恼去尽，平等法身。“云何尊者而能若是？”就是说，你怎么能会这样呢？你三弹指，这个龙就走了，我们这五百罗汉驱它，它都不动弹，这么多罗汉都没用，为什么你就能把它驱走呢？这什么原因呢？
　　“夜多答言：我从凡夫已来，严秉禁戒，护持突吉罗轻罪如四重无异。”突吉罗是一种轻罪，可以忏悔的，但是他把它当成重罪来护持的。如果犯了一条轻罪，就等于犯了重罪一样，这么样去护持。“今诸仁者，不能动此恶龙者，或戒力有不逮耳。”就是你戒力还是不够的。
　　你别的神通力都一样，烦恼去得也一样，但是效果就不同了。不同是什么原因？是你戒力不到，所以龙不听。你看看那个恶龙，五百罗汉驱不走它，最后他就说：“你赶紧走，你不能住此。”它马上就得走。你看差距在哪？就差在戒上。所以说这个戒不可思议啊！我们对这应该清楚。
　　从这我们就知道护戒应该怎么护，你如果不能把一个小戒当成一个重戒来护持，说：“这个小戒可有可无。”轻视那都不行的，每条戒你都得当成生命来护持，这是很重要的一点。有的人认为：“我有了禅定力，戒力就可以忽视。”但你做得不完整，只有由戒力生起来的定力才会真正的清净，那都是很殊胜很殊胜的。为什么龙天众生都服呢？就是因为你有戒力。
　　什么是龙？就是那个最重的贪嗔痴，它就是那个恶龙。你想真正彻底解决，必须得有清净的戒律才能解决这个问题。你想把最后的那个妄想彻底地清除得干干净净，必须靠戒力，戒力不到是不行的。有时候你打坐时觉得挺好，等你一出定了就没有了，或是减弱了，都不行的。
　　《大宝积经》里，佛告迦叶：“汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物，乞食已，至阿耨大池欲浣濯之。尔时，池边有常住诸天，皆远奉迎，头面作礼，彼诸天等，皆乐净洁，而取周那沙弥所捉不净粪扫衣，而为浣之，令无垢秽，又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒，入诸禅定，有大威德，是故奉迎，恭敬作礼。”
　　就是有这么一个叫周那的沙弥，经常捡不净粪扫衣做衣。“乞食已，至阿耨大池欲浣濯之”，乞完食了，去洗那个粪扫衣。这时候，池边有常住的天人，皆来奉迎，还得顶礼，而且还亲自帮他洗衣服，诸天人帮他洗衣服。为什么替他洗呢？因为诸天人知道周那沙弥能持净戒。你唬不了人的，那天人有天眼哪，他能看清楚你是否真持戒，装相也不行。“入诸禅定”，不光能持戒，还能修各种的禅定，一禅、二禅、三禅、四禅，他都能住、能进。
　　“有大威德”，不光是有禅定，而且戒律清净，还有那个威德相，特别清净的威德相。不是说故意装出来的那叫威德，那不叫威德。那种威德，就是能感化一切，一切众生见此都会转恶向善的。他有这种威德，那个可不是装的。“是故奉迎，恭敬作礼”，所以诸天才奉迎恭敬。
　　“汝见须跋陀梵志，着净洁衣，乞食已，欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面各五里，遥遮梵志，不令近池。”就是说，有个叫须跋陀的梵志，也是修梵行的、清净行，但他不属于出家人。穿着是“净洁衣”，就是那个干净的衣服，也去乞食，他也是要饭吃，乞食后想要去这个阿耨大池。诸天人就把大池四面都围上了，离大池五里远就挡住他，不让他进来。五里之内都不让你进来，不允许你进来，“不令近池”。
　　“恐以不净食及以残食污此大池”，你看，他穿的是干净衣服，那诸天人见了认为是不净的；那个沙弥穿的是粪扫衣，而天人认为是干净的。我们世间人往往就这么看，一看这个人穿的衣服很干净，就认为这人很干净。如果看到他穿的衣服很破，就认为是很埋汰、很脏。我们都是取于相，那天人不是，天人看得更真实。哪个真正埋汰？他说：你看那个粪扫衣，不但不埋汰我这个池子，而且对我这个池子有好处。
　　像那个金山活佛，他平时一般不洗澡，有一回夏天冲凉，人家居士非让他冲凉，说：“你去冲凉。”他就去冲凉。冲完了，这个水还没放，赶上有一个侍女，就是家里的女佣人去放那个水，就闻着这个屋里很香，满哪香，闻来闻去就闻到是这个水香，有檀香味。“哎呀，怎么这么香！”后来就招呼大家都来看，说：“你看，这个水怎么那么香？”
　　金山活佛就在旁边看着，就说：“哎呀，不光是香，你要是喝一口，你那点病都能给你治了。”一下就点着她的毛病。她最近得了妇女病，到哪去也没治好，另外她也不好意思跟别人说，这让金山活佛一下给说破了。她一听说喝那水能好，闻着又香，最后就生起信心，“得了，这洗澡水我喝了吧！”“咣咣”就喝了，喝完病就好了。
　　后来金山活佛就遭罪了，大家成天排队等他洗澡。他天天洗澡，洗了澡，大家喝这洗澡水。他有时候治病也是，吐口痰，弄点唾沫、鼻涕，给你揉巴揉巴，揉哪好哪。按道理来讲这是最埋汰的东西，但它变成最干净的东西，所以说这个不可思议。
　　还有一回，有一个谁的夫人来了，到这个地方来见金山活佛，要办佛事，还领了一些小姐来了，都打扮得挺好的，还有一个厅长也来陪着她。金山活佛那天高兴了，从那脏水桶里捞出那点米饭，就告诉她：“给你们点！给你们点！”挨个给那些女的，那女的吓得都嗷嗷地跑了。把她们领来办佛事的这个夫人，她皈依了金山活佛，知道金山活佛是在游戏人间。
　　金山活佛说：“你们都不吃啊？这太可惜了！”可能自己吃了，走了。他说“太可惜了”，他拿的那个东西都是宝贝，你看它埋汰，在他来讲都是相当宝贝的，对我们来讲确实能消灾免难的。这些凡夫以为自己穿得干净，把这个机会就错过了，跑了。
　　后来那个厅长起邪见了，说：“你把我这些表妹给撵得满哪跑，乱叫唤，你这和尚不守清规。”就要处置他。但金山活佛的皈依弟子——那个办佛事的夫人就告诉他了，说：“你可不能那么做，你要是那么做，将来没有好下场。”告诉他“你没有好下场”。他表面上遵从，等她走了以后，就把这个和尚给抓了，就要处理他。
　　金山活佛说：“你抓我干吗呀？”他说：“你这样疯疯癫癫的和尚，不守清规，见女人就追，拿着东西硬给吃，还污辱别人。我得问问你，你平时都和哪个女人睡觉啊？”他用脏话侮辱金山活佛，“你平时肯定不守清规，和哪个女人睡觉啊？”
　　金山活佛这下给说蒙了，他说：“我跟谁睡觉？谁也没有。”
　　“不对，你肯定有！你说一说，你跟哪个女人睡觉？”
　　金山活佛后来一寻思，得了，他说：“我和你妈妈一起睡觉。”
　　“啊！你怎么和我妈妈一起睡觉！”他一听，你这不是和骂我一样吗？
　　金山活佛说：“佛说的，一切男子是我父，一切女人是我母。我天天和佛在一起，那就是和你妈妈在一起，没有啥不一样。”
　　“这个臭和尚，得了，把他关进去吧！”最后弄得他脸下不来了，就把他关起来了。金山活佛到了监狱里，还不断地度众生，监狱里的人都受他感化。没多久他就出来了。这个厅长最后官职也丢了，可能因为什么出事了，后来就死了，他的下场非常不好。
　　顺便讲了这个小故事，金山活佛的。那个洗澡水都变成干净的，为什么能变成干净的？因为他严格持戒，看着是游戏人间，但是他非常严格持戒的。你想叫他吃肉，不可能的。他上厕所也是蹲着，从来没有站着上厕所(编者注：比丘戒的规定，不允许站立大小便)。都是“严格持戒，修诸禅定，有大威德”，所以他能治病。
　　“迦叶，汝今现见此事，以圣人正行威德，故得是果。”你以圣人正行威德，有正行是可以得果的。“持净戒者，当除心垢也”，你要是心现前了，这个垢也就去掉了；去掉垢，我们才会真正见到心，所以说“正念威德，故能得果”。沙弥也是这样，你们沙弥好好持戒，好好修行，持好戒、修禅定，将来你们上哪洗澡、洗衣服，备不住也有人给你们洗一洗，咱也借借光，是不是？所以说，我们应该知道持戒的功德。
　　还有一个《菩萨处胎经》，这是我们都知道的故事。那个大鹏金翅鸟入大海取龙为食，它要吃龙的，大翅膀一扇，就把那个水给扇开了。你看龙那么大，在它来讲就像小虫子一样。那龙后来就去找佛，佛给了一个袈裟，每条龙分一缕，金翅鸟就不敢吃它了。还有化生龙，受如来斋八禁戒法，就是八关斋戒，这鸟即不敢吞食。你看，那么大个动物，要吃龙，就像吃小虫子似的，但是那个受八关斋戒的龙，它不敢吃，它吃不了，持戒的功德就是这么大。所以说，持戒的功德是很殊胜的，不可思议！
　　《月灯三昧经》讲：“若菩萨具足身戒，于一切法得无碍智；若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声；若具足意戒，菩萨摩诃萨得一切佛法，得一切神通，心得不动解脱。”所以说持戒是最大的神通力，这个也是我们应该知道的。
　　“若具足身戒，于一切法无碍”，不管你是讲法也好，还是遇到一切的障碍物也好，对你来讲没有什么阻碍，因为这个“法”，包括所有的东西都叫法，所以说遇一切法无碍，得无碍智。
　　“若成就口戒，得六十种无碍清净美妙音声”。口戒，不说众生过失，谁的过失也不讲，老是称赞别人，所以他就会口业非常清净，得美妙音声。我们声音不好，可能就是平时老说别人的果报。我这个声音就不行，一唱就唱不出来了，气就不足了，我想我可能是前生造口业造得多。所以你们大家应该把这个习气改掉。
　　特别是我们出家以后，有的就心里闷，有时候就愿意谈论点小事情来解解闷。但是谈论事情要谈论佛法的事情，别谈论那些没有用的世间的东西。一说多了，不一定哪一句话就说错了，说错就惹事，对不对？能不惹事吗？说完后我们心里还恐惧，所以口业不清净。等你再唱什么东西或念什么东西，它都不清净。就像我们上殿似的，如果你打一个坏妄想，唱什么东西马上就都唱不上去了，调也变了，味也变了，最后还想不起来了，所以都不行。
　　另外，上殿别老闭眼睛，你看我闭你也闭，那不能闭，人家都转身了，你还不转呢。那面的沙弥都顶礼了，你还在那闭眼睛念呢，连人家转身了都不知道，这也得注意。也不能过早转身，人家都没转身，他先转身；别人还没拜，他先拜，拜完赶紧回来了。动作得统一，该转的时候转，该转得慢的时候转得慢，什么动作都要统一，要把这个心放平等。
　　这都是很重要的事情，别看是小事。咱们刚才都知道，尊者讲了，一点小的戒律都得当重戒来护持的，你没有这个心是不行的。想成就你的戒体或成就你的戒力，你没有这个是不好使的。那戒力必须在你心中确实生起来，刚开始也是很难的，很痛苦的。因为啥？那个戒就是和自己来作对，就得克服，不是克服别人，要克服你自己的毛病。你自己的毛病，就要自己来做手术，如果割一下，它也疼啊，它也难受，不愿去毛病。
　　特别是一些认为微不足道的小事，“行了，这事都不算啥事。”就忽略不计了，那还行？都得认真到非常认真的程度，我非得把它纠正过来不可，要有那个决心才行。这样的话，那个戒力将来会成就的。你成就戒力了，那三昧就现前。所以我们应该在戒上下功夫。
　　“成就口戒，得佛六十种无碍清净美妙音声”，这六十种都是佛的境界，那可了不得了。比如那个大音，在这说话到多远都能听见，佛讲话的时候都放无量的光芒，谁听谁受益，谁听谁好，谁听谁心里就安。听佛说完了，不管心里多烦恼，马上就去掉了，这多好，是不是？
　　我们应该成就口戒，别妄语，你要是妄语可不行，老撒谎不行。说：“我撒一点谎行不行？”撒一点也不行，你撒一点谎，将来就有个大谎在那；撒一点谎，心里就不清净了。我们口业应该要清净，不该说的不说。有利于团结的话我们去说，不利于团结的话我们不去说；有利于修行的话我们去说，不利于修行的话我们不说；有利于持戒的话我们说，不利于持戒的话我们不讲。
　　“若具足意戒”，这个脑袋想的事情，什么是意戒？不要老打妄想，想东想西，老给自己安排一切，这就不行了。或是老起心动念，恨这个恨那个，这都不行。或这个好了，那个坏了，这都不行，在脑子的意识里都不要去想。具足意戒了，你就能控制意，而且能够按照戒律去做。
　　“得一切佛法”，一切佛法都会得的。“得一切神通”，不是一种、两种、三种、四种，而是无量种神通。而且得了神通以后，“心得不动解脱”，不用动它，说：“我得飞到天上去，到天上了以后，我转一圈，再办我的什么事。”他不用那样，就在那坐着，一切都能解决，非常自在。
　　还有《毗婆沙论》：“若人持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾劫；若能以一诃梨勒果，起恭敬心奉施病僧，于当来世决定不逢疾疫灾劫；若能以一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫。”就是说，持不杀戒，他不会碰到刀兵劫的。如果起恭敬心，就是你能够拿一个小果去施给病僧，将来绝不逢疾疫灾劫。我们现在就有灾劫了，有疫病，就是那个瘟疫。
　　昨天有一个秦皇岛的居士来电话，说秦皇岛有三个年老的居士上五台山朝山，朝山回来时带了一百串念珠，回来以后就发现有这种病(指二〇〇三年的非典型肺炎)。这三个人已经死掉了，而且去治疗的一个大夫和一个护士都死掉了，其中一个老太太的儿子去侍候她，也死掉了，一下就死掉六个人。这一百串念珠被分配到十二个小区去，现在这十二个小区全部封闭，不允许出入，在家呆着，而且每天都得去量体温。现在的疫情不但没有减轻，反而还加重，所以说现在这个疫情非常重。
　　我们有时候在这方面就忽视了，你想避免这个疾疫，必须要对病人起恭敬心。有病人了，你赶紧去供养。我们有时候就做得不好，看见谁有病了，“你看，他又休息了，又不干了。”那不行啊，人家有病你得去安慰、去看一看。你没有吃的，最起码的，你给刷刷鞋、洗洗脚、洗洗衣服，是不是？这个事你应该可以做的吧？打扫打扫卫生，把屋里擦得干干净净的，安慰安慰，倒杯水什么的。
　　但我们有时候一看谁有病了，反而还起烦恼，“你看他，老有病，老休息。”这就不合适了，是不是？我们应该起恭敬心。如果这样起恭敬心，你将来会免去疾病的这种灾劫。我们现在做还赶趟，赶紧做，发现谁有病赶紧去帮忙。要是不帮忙，最后灾劫来了是跑不掉的。
　　同时也讲了“一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫”，你就拿一口食物供养给僧众，你将来就不会饿着的，这都是因果的事。所以我们吃东西千万要省，要想到别人。
　　我们现在都是有行堂的，行堂的时候你也得加小心。比如说打咸菜，一看这咸菜挺好，你不能要一下又要，再来一下，再来一下……你都要完了，别人吃的就少了，是不是？有时候一看这菜不太多，盆里不太多，那要一次就行了。如果要一次的时候有可能剩，剩了，等他再分的时候再要呗，是不是？不能说：这一下我就要足了，别人吃不吃我不管，如果不给还在那直比划：再往里添、添……这就不合适了。自己喜欢吃什么就使劲要，那不好，应该是自己喜欢的一定要想到大家，就是有行堂的你也得想到大家。
　　像我在那吃饭似的，他打食物的时候，第一个肯定搁我那打，我怎么要，他怎么给我，对不对？有时候我就不敢再去要，因为啥呢？一看那食物都非常少或是好，大家先分一分，或是我分一点，大家都得有份。你随时随地都要想到大家能不能吃到，这个也是很重要的，不能被自己的贪欲心所蒙蔽，你别看是吃饭，你都得加小心。
　　有时候是我们需要的，我们需要也得平等来看。就是平时怎么要就怎么要，如果见到过少了，我们就推辞，叫下面的要，给别人吃。像苦菜，刚一下来都是非常好的，你自己“咣咣”的左要右要，要一大盆子，等到别人吃就剩一点了，特别是居士吃的时候就没有了，那怎么办呢？
　　我现在就是，如果看到居士吃不上这个菜，我心里可难受了，觉得我就像犯罪似的。我有这种感觉，就像犯罪，这个饭就吃不下去，这个食物没法往里吞咽。你连一口食物都不能和大众去和合，你说这舍身舍命，那就更做不到了，是不是？
　　这个心平时就得培养，不是说“等哪天有好食物我再培养”，平时都得培养。像你们观察不到，我在上面就能观察到，一看吃什么好东西了，我就瞅着他们，他们有了，我心里高兴；如果没有，我心里可难受了。
　　就是吃口馒头也是这样，总希望这个食物都能平等地去分配。当然了，有一些数量问题，像馒头，都非常多，那你需要吃多少你就吃呗！对不对？经常干活，多吃点包子，没问题。有人一次要十二个包子，我都给查着，但是我能理解，因为啥？那小包子太小，一口一个，而且年轻的时候正是长体力的时候，你确实得吃，你不吃确实不行。
　　我过去比他吃得还多，我吃饼能吃二斤半，二斤半要是化成馒头，二两一个，得多少？得十二三个。要是吃馒头就吃不了那些，过去在行脚的时候能吃八九个，或是十来个吧。那性空能吃，我问他吃多少？他说：没有二十个，也得十五六个。得吃那么些，因为没有菜，就有点咸菜。从早上就开始走，一直到晚上，确实累，那饮食要是供不上，也是不行的。大家该吃的也得吃，身体好好的，但是那好东西我们尽量想到别人。
　　我们也许今生就遇到刀兵灾劫，是否能躲过就得靠平时的修持和持戒的力量。你说灾难来了我再现做，那就来不及了，我们应该及时地、早点做。
　　我们有时候吃饭，有的人看到我省一口食物给众生。这个我可得跟大家讲，你不能拿常住的给，那是犯盗戒的，必须是你嘴里省出来的。不能过多，掰一大块也不行，省出一口就行。得从哪去省呢？从你的口里，这个东西是你应该吃进去的，而且还不能过饱，你得饿一点，这东西才能给别人吃，否则的话你就是拿常住的东西了，那不行，那你就犯盗戒了，所以这个食物并不是那么好布施的。
　　戒律上有两种规定，有一种规定就是说不允许拿出斋堂，不允许给猪、狗这些动物吃。为什么咱们有这种允许呢？就有另一种说法，就是你可以布施，这根据你自己的决定，但这种决定其中有一个关键的问题，就是必须是你口里省出来的东西，不能拿常住的东西去布施，那也不是你的东西，对不对？你把常住的东西拿去布施，没经过允许那是不行的。人家供养的是僧众，你如果从口里省出一点给众生，这还是可以的。所以大家都要加小心。
　　有的弄半个馒头，“得了，反正我也吃饱了，这也吃不掉了，给众生吧！”那不行。甚至吃苹果的时候，一看剩个大核，“得了，给众生吧！”那都不行的。你给，必须以你最好的给，把那坏的吃掉，那好的留给人家；另外，东西不宜过大。这样能培养我们的布施心，时时布施。只要是吃一口饭的时候，首先想到别人。当我们的心永远想到别人的时候，再慢慢培养我们的那种慈悲心出来。
　　布施的那个心不是说一下就到了，说“我能布施”，等真布施的时候就不割舍了。一想布施，如果有人说点怪话，“你看他还骂我，不是我不给你，是你骂我，瞧不起我，那我就不给你了！”完了，布施心没了，你的布施经不住人家考验。
　　“你看看，那个要饭的还跟我要，他比我还有钱呢！听说那个要饭的现在盖大楼。”你不能听说一个要饭的盖大楼，就说所有要饭的都盖大楼，是不是？他就是用这话把自己的那个布施行为给阻挡住了。
　　“你看他成天要饭，他得要多少钱哪？完了还抽烟卷。”就不给他了，这都是障道的因缘。哪个要饭的都有他难处的地方，当然，有一些人在要饭上过一种生活，但他终归不如我们，我们没有去要饭，所以我们应该布施。当然了，出家了以后，因为我们本来就没有，他们应该布施给出家人，这是种福田。但是对这些穷人，我们也应该关心的，应该关心他。讲了这几个事情，来说明这个持戒的功德。
　　这个《大乘理趣六波罗蜜多经》上讲：“若有众生能持净戒，虽处卑贱而非族姓豪贵尊严，亦非自力能益他人，以是净戒波罗蜜多，能令一切天、龙、药叉、人非人等，国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、居士，悉皆归敬、礼拜供养、尊重赞叹。护净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，一切人天应取其土顶戴供养。以是当知，持净戒者于诸众中而为第一，最高最上。”
　　佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》里讲，若有众生能持净戒，能令一切天、龙、药叉、人非人等，还有国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者悉皆归敬，礼拜供养。长者就是有地位的、年龄大的。长者也不是乱称的，一个是年龄大，另外家庭富裕，而且经常做善事，有德，能替大家排忧解难，这样的才能称为长者。这些人都是要来皈依、恭敬、礼拜供养的。“尊重赞叹”，你若持戒，他们还要恭敬礼拜，还要赞叹。
　　“护持净戒者，行住坐卧及经行处，其地吉祥，一切人天，应取其土”，你走过的地方，都要把那个土取出来。“顶戴供养”，要搁头顶供养你的，你走道，人天都供养你。“以是当知，持净戒者，于诸众中而为第一，最高最上。”你走过的那地都是清净的。
　　过去咱们出关的时候，曾经走过盖县，到盖县一个居士家去。去了，我就稀里糊涂地一步迈过去了，那居士“呼”一下，在后面就开始抢。干吗呢？你踩的那个脚印，就是你踏门槛踩进去的第一个脚步，他说这个土吉祥，大家都去捧那个土，噗哧一下，大家全去抢那个土。你看那种虔诚心供养，看来这不是一种迷信行为了，佛不是讲了吗，如果是真正“持净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，人天应取其土顶戴供养”，确实有这个事。咱们净戒可没持好，但是人家恭敬心可到位了，所以说这个了不起。
　　讲到这个地，也讲到持戒的问题。过去在茅蓬的时候，他们居士有时候去拜山，怎么拜呢？有时候是三步一拜。有时候从本溪八十里地走来，得走将近两天才能到茅蓬。有时候从弓长岭去拜的时候，都下大雪呀，飘着雪花、大雪花，有的也不管岁数大，都三步一拜往山上拜，那真虔诚！把我感动得不得了。
　　性空师在他们来之前就说：“师父，咱有点虚名了，你看他们都来拜。”我说：“他拜的是他自己，不是拜咱们。”他就把这心放下了，要不他心里也不踏实，说这些人来拜，我们能受得了吗？我说他是拜他自己，拜他自己的法身，但是这种虔诚心我永远地感谢。
　　虽然他们拜的是佛法僧，拜僧，而我只是其中的一份子，虽然做得不好，但是他们以这个身形作为一个模拟的榜样，所以我很生惭愧心。最后怎么办呢？我就发了个愿：凡是他们拜过的土地，不允许我把它污染了。这个就麻烦了，你屋里的地他们不能进去，因为你闭关嘛！外面的地他都拜，你说你能不让它污染？
　　所以我三年从来没有往地下吐过一口痰，包括院里那个地也没吐过一口痰。说有口痰就吐下去了，或擤个鼻涕往地下一甩，没有那个时候。有时候剪指甲，那指甲掉地下，我都把它捡起来，捡起来往别的地方扔。因为他们拜过的地，我认为非常清净，比我这个清净，这就代表了他那个心，所以我不能在他心上撒下什么不净的东西。因为他的心太真诚了，我必须以我的恭敬心来回报他。
　　打七的间隙，刮头、洗脸或洗手，有时候那个水就掉在地上了，每次掉地上我都要拿着毛巾把那个水沾一下子。实际上，那个水掉地上，马上就渗进土地里去了，它不能停留啊，那我也得沾一下子，我宁可毛巾脏了，也不允许有这种行为，因为没加小心。水确实掉地上了，我怎么办？我得去把它沾一下。有时候毛巾沾得都很湿，或是沾得脏了，那我也得去沾。别人尊重我们的时候，我们永远都要回报人家，我们生生世世都回报不完的。
　　我这个人容易欠债，别人一恭敬我了，我就得生生世世想着人家，得回报人家，我们都应该做这种人。作为佛子来讲，有时候看着是地，好像是着相，实际上地也是我们的心，我们从哪修？就从恭敬心上修，恭敬一切众生。不是说你当面恭敬、说好话，背后就骂人家，那不行。当面也恭敬，背后也恭敬，没人也恭敬，就算自己一个人，黑天了、没有灯光的时候也恭敬，就是永远恭敬，不是今天恭敬明天就不恭敬。
　　这些修行的方式表面看来是很小的一件事情，但是我告诉你，也是不可思议的。咱们僧团现在还有那么多本溪居士来护持咱们，一到关键的时候他们就来护持，因为你有恭敬心，必然有这种果报。
　　下面再继续讲一点。《观佛三昧海经》里讲：“佛白毫相从无量劫舍心不悭，不见前相不忆财物，心无封着而行布施，以身心法摄身威仪，护持禁戒如爱双目。然其心内豁然虚寂，不见犯起及舍堕法，心安如地，无有动摇。设有一人，以百千刀屠截其身；设复有人，以诸棘刺鞭挞其身。菩萨初无一念嗔恚。”
　　这个《观佛三昧海经》里讲，佛有“白毫相”，这个白毫相是什么原因来的？不是有个白眉毛就是白毫相。佛有这种三十二好相，就是从无始劫来不断地“舍心不悭，不忆财物”，从来不贪财物，进行布施。不光是“以身心法摄身威仪”，还“护持禁戒”，主要就是护持禁戒。“如爱双目”，如果你把戒护持得像爱护双目一样，然后其心“豁然虚寂”，这个烦恼马上就下去了。
　　这个是不可思议的事情，就是说，你把禁戒护持到一定程度了，突然地就生起了那种不可思议的境界，心里没有再摇动的东西了，而是非常的清净。就算你被“百千刀屠截其身”，别人用刀怎么去割这个身，甚至用荆棘，就是那个带刺的东西去“鞭挞其身”，都没有一念嗔恚，那是真了不起，所以说这个非常好。所以说持戒是能得道的，有的人说持戒不能得道，那是不对的。
　　在《楞严经》的二十五圆通里，有个优波离尊者，就是因为持戒而得道的。持戒执身，最后得到圆通，圆通也就是开悟成就。佛说戒是无上菩提之本，持戒是肯定能得道的。另外呢，所有的佛都是以持戒为基础，都是以持戒而成就一切好相。所以说，我们应该知道持戒的功德。
　　持戒才能和道相近，才能真正地得道，不持戒，你连做人都做不到。另外，持戒有多大的功德，我们都是知道的。破戒那必然要下地狱的，如果破佛的禁戒、破坏经律，那必然要下地狱的。所以说，我们出家人一定要严格把持自己，绝不能去破戒，只能是持戒，只有一条路可走，就是持戒，没有第二条路可走的。
　　有的人想在这里投机取巧，又想获得比丘的名声、出家人的名声，又想贪着自己的五欲之乐，那是不可能的事。修道人就只有一条路，没有第二条路可走，这样的话，我们才能够和道相应。所以说，只要持戒我们就能和佛相近——近道，道就是佛；因为戒就是佛，佛就是戒，这个没有什么可说的了。