发起菩萨殊胜志乐经　　（第一集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0001

　　诸位法师、诸位大德、居士，今天我们再度回到居士林，为诸位同修启讲这部经典，可谓因缘无比的殊胜。有些同修遇到我，向我提出疑问，他说法师，你这么多年来一直都是专修专弘净宗，为什么这一年多来又讲《金刚经》，又讲《大宝积经》里面的一分，这是不是杂修？这个问题问得很好，我相信可能不只他一个人有问题。至於为什么要讲这两部经，其实以前我们在讲席当中曾经提过，这些年来国内、国外许多地区的同修们，都很认真努力的读诵《无量寿经》、受持《无量寿经》，不能说他不用功，不能说他不勤奋，也不能说他不真诚，可是我们没有见到效果。这个原因出在哪里？我们应当要细心去诊断，把毛病找出来，消除毛病我们念佛的功夫才能够得力，才能达到预期的效果。这个效果浅的就是功夫成片，效果深一层的就得一心不乱，这才是我们修学真正有成就。

　　因为看不出成绩，於是我们就想到其中必有障碍，障碍不外乎两大类，一个是理上的障碍，一个是事上的障碍。我们讲《金刚经》是破除理上的障碍，让我们真正的、透澈的明了宇宙人生的真相，就是《般若经》上所讲的诸法实相，帮助我们看破、放下，念佛功夫才能得力。今天选讲的这部经，这部经能帮助我们破除事上的障碍，事上就是日常生活工作上、应酬上、处事待人接物，发生了那些弊病，这些弊病也足以障碍我们修行的成绩，所以特别选出这部经来帮助我们除事障。理事二障若能去除，我们读诵、受持，念佛往生的障碍就消除，这一生当中必定能够得到殊胜的成果，这是这次为什么要选讲这部经。从这部经中我们也能够体会到，世尊释迦牟尼佛确实是非常了不起。经是三千年前所讲的，对谁讲的？就是对现代人所讲的。经中所说全是末法时期后五百年，就是指我们现代这个时代，学佛无论是出家、在家，在生活当中所犯种种的毛病。这个经讲起来是不太好听，好像世尊都在责备我们，都在喝斥我们，但是要晓得，这是真实的教诲，最宝贵的教训。我们自己要认真反省，我们希不希望在这一生当中了生死出三界？希不希望在这一生当中成就无上菩提？假如我们真的有这个愿望，那世尊这次的教诲，就给我们很大的帮助。所以这是一部非常难得的宝典。

　　在未讲经文之前，我们先把这部经做个简单的介绍。这部经是《大宝积经》第二十五会。蕅益大师说过，世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，「始从华严」，世尊讲经第一部是讲《大方广佛华严经》。这个经是在定中所说的，经论里面记载是二七日中，也有说三七日中，二七、三七都有依据，我们无须争论。「终大涅盘」，到最后在双树林中入涅盘的时候，一日一夜讲《大涅盘经》。这一生所说的都叫做方等，因为《大宝积经》是属於方等部，「一切菩萨法藏」都叫做方等。方是方便，诸位必须要知道，佛为一切众生说法都是方便说。为什么不真实说？真实是没话好说，真实哪有话好讲，能说得出的都是方便。等是平等，平等就是一真，诸位要知道，一才平等，二就不平等了，平等就是如来果地上的境界。由此可知，佛的所有一切方便说，他说的是什么？说的都是如来果地上平等的境界。方等两个字的含义太深太广，无有边际，这两个字也显示佛法当中所讲的大圆满，究竟圆满，这是方等两个字的本意。

　　佛法传到中国之后，我们中国的祖师大德将一切经分类，便利於初学。像天台，这是最足以代表的，分为五时八教，古人讲的判教，区分为五时八教，把佛说经分为五个阶段。第一个阶段是华严，第二个阶段是阿含，第三个阶段是方等，第四个阶段是般若，第五个阶段是法华涅盘，通称为五时判教。这也是祖师的方便说，我们修学大乘，大乘法的精髓是破执著，你看《般若经》上彻始彻终就说破执著。人我执破除了就证得正觉，正觉是阿罗汉果。法执要破除了那就是成佛，这个佛天台家说之为分证位佛，我们一般称之为法身大士，破一品无明，证一分法身，叫法身大士，那是破了法执的。所以诸位一定要明了，佛法为了方便起见，随顺众生有种种分别，但是决定没有执著，分别即是无分别，要体会这个意思。因为分别好说话、好沟通、表达意见，如果执著在分别上，你就不能契入，你只能懂得佛的言语、经文的文字，你不懂他的真实义。开经偈上讲，「愿解如来真实义」，你要是解真实义，必须破执著。我们自己也要平等心现前，才能够真正体会到佛在经上所讲的甚深义趣，那才能得到佛法真实的利益。

　　现在就随顺祖师的方便说，在大乘当中别取专门对大乘根性的这一类众生，判是世尊一代时教，这都是属於大乘法的，这一类的称之为华严。华严时当机的是法身大士，不是普通人，所以这是「独被大机」，大机是法身大士。见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破一品，至少破一品他才有能力参与世尊定中的境界，入华严境界。「融通空有者」，融通空有就是破执著，破我执、破法执的这叫般若部，称之为般若。「开权显实」，凡是这一类的教诲都归到法华。「垂灭谈常」，世尊示现入般涅盘，可以说最后对弟子们、对后来的大众们的嘱咐，这都归於涅盘部。除此以外，其他显教、密教，或者是别於小乘的，区别不同於小乘的；或者是泛论菩萨修因证果，乃至於「事理」、「行位」，行是讲修行，位是讲果位、「智断」，这些统统都称之为方等。

　　这种判法是祖师大德们的方便，蕅益大师特别交代我们，这个意思要清楚，这才是祖师、大德方便的正意，而不同於流俗所传的八年方等。通常我们讲华严二七日中说，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，把它讲得那么死，这就是一种执著。古人这个分法是大致上的分法，其实每个时期这五种都有，只是分量有多寡不同。在某一个时代佛说某一种比较多，我们就称它为方等时，或者是般若时，并不是方等里面不讲般若，般若里头不讲方等，不是这个意思。我们要很冷静的仔细去观察，才晓得世尊说法应机而说，才能令一切众生普遍得真实的利益。这是把佛祖讲经判教的大意略为介绍。

　　《大宝积经》在现在中文经典里面，也是一部大部经，总共有四十九会有七十七品，这是现在的《大宝积经》里面所收的。七十七品，有这么多的经，四十九会就是四十九部经，里头收了四十九部经。由此可知，《大宝积经》用现代的话来说，它是一部丛书，里面收集的东西很多。这些经并不是一个人翻译的，许多人翻译的。为什么我们现在称《大宝积经》都称菩提流志翻译的？是菩提流志法师把它收编在一起。从前每个法师翻的一部经都单独流通，他把所有的经归纳在一起，把它编成一部丛书，称为《大宝积经》。前后诸师有翻译一会的，有翻译两、三会的，很多人翻译的。我们净宗的《无量寿经》，唐译本就是《大宝积经》第五会，这部经里头也有。唐朝菩提流志到中国来之后，也感到这部经典非常重要。诸师翻的已经翻了不少，还有三十六会三十九卷没有翻出来，於是乎他就把这三十六会三十九卷统统翻出来，《大宝积经》就圆满了。把从前那些法师翻译的把它合在一起，从前译的一共有二十三会八十一卷，把它合起来，总共现在是四十九会一百二十卷，这是《大宝积经》的全本，现在我们《大藏经》里面收著有。最近这几年，好像在台湾也印的有单行本流通，大概是精装本很厚的好像是八册的样子，《大宝积经》一套。

　　为什么称之为「宝积」？「大」跟大方广的「大」意思是一样，是赞叹之词。「宝积」就是法宝的总积。「大乘深妙之法」，所以称之为宝。世间人对於宝看得很重，因为你有宝你可以解决很多问题，在物质生活问题，乃至於精神生活的问题，你有宝一切都得解决，所以对宝非常重视，一个人一生拼命去期求，期求得财宝。但是佛告诉我们，世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题，能解决的实在讲都是些小问题，并不是很重要的问题，重要的问题，财宝没有法子解决。譬如说烦恼是个重要问题，世间大富大贵之人，在过去帝王，现在做总统的、做部长的，发大财的企业、商业巨子们，他们一天到晚烦恼重重，这个没有办法解决。另外一个比这个还重要的，生死问题不能解决。再富有，寿命到了，还是一样都带不去。谚语里头常讲，「万般将不去，唯有业随身」，业随身麻烦，这不能解决。

　　还有比这个更严重的问题，是轮回的问题。这个问题有些人他不相信，不是不相信就没有，不相信就没有，问题就好解决；不相信还是有，不管你信不信，这是事实。现在在西方有不少学科学的人，用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有，他们得到证明。这是不相信佛法的人，不相信轮回学说的人，用科学的方法证明了，这个问题不能解决。诸佛菩萨大慈大悲，就是因为世间人想解决这些问题而没有法子解决，这才感应他们示现在世间，教导我们、帮助我们解决这些问题。他教给我们，就是现在流传下来的经典，这些是真正的宝物，能解决世间其他的学术、科学、宗教、财富、权位都不能解决的问题，佛法能帮助我们解决。所以佛法称之为宝，这个意思就在此地。这四十九会，就是四十九部大乘经，里面含藏无量法门都收集在其中，这是「积」的意思。积是积聚，积聚无量法门，在这四十九部经中，所以称之为宝积。

　　「经」是三藏之一，佛所说的一切经，古大德把它分为三类，经藏、律藏、论藏，这三大类也就是说的三学，这是同修们必须要清楚的。世尊，或者说整个佛法，它教的是什么？讲的是什么？就是戒、定、慧三学，这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了；经说的是定学，律说的是戒学，论说的是慧学。虽然这个说法，也不能执著，为什么？经里面也有戒学，也有论学；律里面也有经学，也有论学；论里面也有戒学，也有经学。为什么要把它分别说？分别说也是方便法，便於说法。怎么个分法？这部经里面，如果讲定的分量多、成分多，我们就把它编成经部。它里面有讲戒律，但是讲的分量少，用百分比来衡量，它在这部经上占多大的篇幅，我们把它分类。所以每部经可以说，或者是显说，或者是虽不显说，意思里面都包含，决定是戒定慧三学都圆满。所以经律论的分法，我们也要明了。

　　「经」这个字的意思有很多种说法，《华严经》里面讲十个意思，《华严》是用十表法，十代表圆满。通常我们省略来说，一般讲席里面，我们只讲四个意思，贯、摄、常、法，有这四个意思，可以称之为经。「贯」是自始至终言语、文字都能够贯穿，现代人说它有组织、有条理、有层次，有条不紊，这好文章，这个贯字，好的言语、好的文章一定能够做到这个贯字。如果文字自始至终能够做到一贯，我们佛门里面一切经有科判，科判就是从第一个字，「如是我闻」到「信受奉行」整个贯穿下来。要不是好的文章，不是好的言语，你用科判这个方法一看，那漏洞就百出。到某个地方中断了、没有了，哪些地方添枝添叶不必要的添得太多。贯之一字，少一个字它就断了，多一个字就累赘，做到不增不减。不但字不增不减，段落也是不增不减。

　　这个标准除了佛经之外，世间的文学也有，诸位看古人的文章，中国的四书、五经，一般在学校读的国文，现在大概也很少选了，《古文观止》。《古文观止》是一千多年，古代的这些文学家他们的作品精选出来的，一共有三百多篇，那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它贯穿，真正是令人叹为观止，所以称为「古文观止」。文章真的做到不能少一段，不能加一段，不能少一个字，不能加一个字，称得上第一流的文章。所以，世间的文学作品有。

　　「摄」之一字就难了，摄用现在的话来说，它有一股引力，叫你读了之后欲罢不能，读了还想读，看了还想看，这就是摄受的力量。这个力量有浅、有深，譬如普通文字，诸位看报纸、看杂志，你看一遍会不会再去看第二遍？很多人不会看第二遍，没有摄受的力量。好的文学作品，这个世界中国、外国著名的这些小说，你可能看一遍不过瘾，还可以看个两遍、三遍，看个五、六遍就不想再看，它的摄受力很浅。真正好的作品，我想你要是看个十遍就很难了，二十遍恐怕都没有了，找不到了。中国著名的小说，像《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》，你们哪位有看过二十遍的？二十遍的摄受力就没有了。大概这些名小说，看十遍的有，看十遍的确实有，二十遍的就没有了。像四书五经、《古文观止》，看个一百遍、两百遍的都有，都很正常，由此可知，它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议，从初发心一直到成佛，都念不厌，愈念愈有味道，为什么？遍遍都有悟处，它就有味了；如果每一遍没有悟处，它的摄受力就没有。佛经是遍遍都有悟处，到你自己入了境界，你才晓得，每一句每一个字都含无量义，那你是真正尝到法味。所以讲到「摄」这个字，佛的经典是真正到大圆满，永无止境，有这么大的摄受力。

　　第三个意思是「常」，常就是我们现在人所谓的真理，永恒不变，这叫常，永远不会变的。你看学校里面的教科书，过了多少年要修订一次，为什么？不适用了。时代在改变，我们生活方式在改变，所以它必须要修订。佛经则不然，三千年前佛对印度那些人说，他们得受用，三千年后对我们中国人说，还得受用，这就是它能够永恒的不变，超越时空。三千年前、三千年后还一样有用，不会改变，超越时间；它对印度人跟对中国人，或者对其他国家的人都有用，这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理，是超越时空的真实教诲，不是世间圣贤人能够做得到的，这称之为经。

　　第四个字是「法」。法是方法，经典里面所说的理论、方法，无论什么人你要想修学你一定要遵守。我们初学的人要遵守，阿罗汉也要遵守，等觉菩萨还是要遵守，决定不能改变，这称之为法，古今同遵，要遵守。

　　具足这四个意思，贯、摄、常、法，才能称之为经。这是经这个字简单给诸位介绍出来。这部经是《大宝积经》，大乘无量珍宝积集在这部经中，称《大宝积经》。刚才说过《大宝积经》有四十九会，这一部是第二十五会，它只有二卷。经题简单介绍到此地，下面跟诸位介绍翻译的人。诸位掀开经本。

　　「唐三藏法师菩提流志奉诏译」，这是人题，翻译的人，说明经典之来源，它是从印度传过来的，决定不是人伪造的。「唐」这个字在人题里面它的意思是代表时间，唐代时候的人，代表时代。「三藏法师」是代表他的学历，通达经、律、论三藏，就称之为三藏法师。这样的法师才有资格翻经，如果不能通达三藏，他是没有资格译经的，译经一定要通达三藏的法师，这是学历。「菩提流志」是他的名字，他是外国人，不是中国人。「奉诏译」，诏是皇帝的圣旨，他到中国来的时候，正是武则天执政，中国少有的女皇帝，奉武则天命令翻译《大宝积经》。

　　「菩提流志」是梵语音译，翻成中国意思叫觉爱，菩提翻作觉，这个大家都很熟悉，觉悟的觉；流志翻作爱，叫觉爱，意思就是爱觉悟。他是南天竺人，在唐朝那个时代，我们中国人称现代的印度，不称印度，称天竺。天竺分为五个区域，我们称它作五天竺，北天竺、南天竺、中天竺，还有东、西，这五个部分。菩提流志是南天竺人，就是现在的南印度，印度南方。他到中国来，奉武则天的命令翻译三藏经典，在《开元释教录》里面有他的记载。《开元释教录》是开元年间所编的佛经目录，就像总目录一样，那个时候还没有编《大藏经》，但是佛经有个总目录，这里面译经的人有简单的介绍。里面记载著说「沙门菩提流志」，沙门也是印度话，翻成中国意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这种修行人都称沙门。沙门不分出家在家，在家人也干「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，他也称沙门。所以沙门是四众同修的通称。可是佛法传到中国来之后，只有出家人才称沙门，在家人都不称沙门。可是诸位要记住，在印度，在家人他也称沙门，在中国，在家人不称沙门，提到沙门一定是出家人。

　　「本名达磨流支」，他的本名，达磨翻成中国意思是法。佛陀、达磨、僧伽这都是梵语，达磨翻作法，佛陀翻作佛，僧伽我们现在翻作僧，佛法僧三宝。他原来的名字是达磨流支，「流支」是稀有的意思，达磨流支翻成中国意思是「法希」，就是法稀有，本名是这个。菩提流志这个名字是武则天给他改的，大概武则天嫌他的名字不好，所以给他重新起个名字，叫「菩提流志」，这是武则天干的事情。这个事情我们也要清楚，他是南天竺人。在《宋高僧传》，就是我们现在讲的《高僧传》第三集。《大藏经》里面现在《高僧传》总共有四集，第三集《宋高僧传》，第三卷里面有他的传记。如果诸位要想多知道一点，可以找这个做参考资料。传记里面讲他是婆罗门种，印度四种阶级，婆罗门是最高的，菩提流志是婆罗门族，「姓迦叶氏」。这是人题，简单介绍到此地，下面要把这部经的内容做个概略的介绍。

　　这部经我们晓得它是《大宝积经》里面的一部分。《大宝积经》总共有一百二十卷，这部经是第九十一、九十二两卷，我们这边用卷上跟卷下。在《大宝积经》里面是第九十一卷是卷上，九十二卷是卷下，它的名称叫「发胜志乐会第二十五，三藏法师菩提流志奉诏译」。蕅益大师在《阅藏知津》里将全经分做十五段，做个简介，我们就依循蕅益大师的分法。第一段、第二段是属於序分。「佛在鹿野苑」，就是世尊当年度五比丘的处所，在鹿野苑，「与千比丘，五百菩萨俱」，这是第一段通序。第二段，「有诸菩萨业障深重」，对大乘法疑惑退转，弥勒菩萨看到了，非常慈悲去慰问他们、去安慰他们，这是第二段。这段是本经的发起，它还是序分，是发起序。

　　第三段以后一直到第十五段，都是属於正宗分，正宗分里头总共有十三段。这五百菩萨里有六十位随顺弥勒菩萨的教导，去见世尊。见到世尊之后，他们也很难过，知道自己退转了，知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他们，为他们说明过去世的业因。世出世间法，诸位要晓得，总不出业因果报，真正是因缘果报丝毫不爽。退转也有退转的因缘，精进成就，成就也有他的因缘，我们不知道，愚痴，佛知道，佛清清楚楚、明明白白。把他们过去生中所造的业、所受的果报，以及这一生当中修学所受到的影响，把这些事实都告诉他们。他们听了之后，那当然是造的恶业，这一定的道理，发惭愧之心，忏悔之心。佛说了，将来你们还是会往生极乐世界的，过去生中曾经听过阿弥陀佛的名号，那真是一历耳根，永为道种，业障消除，这个善根就现前。正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他善根现前。这是佛对他们的教诲、安慰、授记，告诉他将来要生极乐世界，这就是授记。这些菩萨听了佛说法之后，非常感动，当时在佛面前就忏悔、发愿，发十三大愿，佛看到之后也非常欢喜赞叹，给他们作证明。

　　第五段，弥勒菩萨实在讲是专门为我们现代这个时代，我们现代这个时代在家、出家的菩萨所犯的过失，跟这些菩萨没有两样。实在讲我们感觉到，这些菩萨是大慈大悲故意装这个样子来替我们请法，他们哪里是真的有过失，都在那里演戏、表演，让我们后人来看，这一问一答，我们得利益。所以我们要晓得诸佛菩萨怎样慈悲，以大智慧来教化一切众生。弥勒菩萨就问，末世菩萨，这说我们现代，现代人，要成就几种法，才能够平平安安脱离六道轮回，了生死出三界，怎么样你才不受阻扰，安安稳稳的能达到这个目的。世尊就告诉弥勒菩萨，当然也就是告诉我们，有四种法。佛说四种法之后，又说四种法。

　　第一个四种法非常重要，「不求他人过，亦不举人罪」，这两条列在第一。我们想想，仔细想想，太有道理了，幸亏佛说出。我们今天无论修学什么法门，无论修学那个宗派都不能成就，找不到原因，不晓得原因在哪里，佛这给我们一语道破。你天天看别人的过失，天天看别人的麻烦，心不清净；要了生死出三界，要想修学法门功夫得力，总而言之你的心要清净，你心不清净，怎么能成就？佛这一句话点破了。我们天天看别人的毛病，天天说别人的是非，一看这两句恍然大悟，真的没错。所以我们修行要想功夫得力，从那里修起？从今天起我不看人家的毛病，我也不说别人是非。你看看《六祖坛经》，六祖大师也是这样说的，他说「若真修道人，不见世间过」，你要是真正修道的，你就绝对不会看到世间过。我们天天看人过，这怎么行！再看《无量寿经》，世尊教给我们修学的纲领，身、口、意三业清净，这是诸佛菩萨示现教导我们的。你看佛像，塑造的佛像没有，画的佛像都有，画的佛像很多佛像上有画个圆光，圆光上面写了三个字，多半是梵文，这三个字念「唵、阿、吽」。三个字什么意思？身口意三业清净。三业清净就是佛，三业不清净就是凡夫，佛跟凡夫的差别就在此地。《无量寿经》世尊告诉我们修行的总纲领，身口意三业，他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，你们想想看，是不是这个经上所讲的「不求他过失，亦不举人罪」？可见得世尊教诲，都把这个列在第一条，我们粗心大意，没有认真去留意。不但没去做，连世尊的意思都没有体会到，我们的修学怎么能成就？这四法里头，这两法重要。第三叫我们「离粗语」，就是说话要柔和，不要粗暴。第四个是「悭吝」，就是吝啬，舍不得。佛说了这四法，具足这个四法，无论修学那个法门都会成就。

　　这四法说完了，到第七个大段，世尊又补充四法，又说了四法，教给我们第一个要「舍懈怠」。懈怠懒惰也是障道的，懒惰的人不精进，学什么也不能成功。第二要离开热闹的场所，要「离愦闹」，愦闹就是没有利益的热闹场所。第三要能够「安住寂静」。第四要「知足常乐」。这四法也非常重要，佛说具足这四法，这个人这一生当中就有可能了生死出三界。这是把重要修行的纲领教给我们。

　　弥勒菩萨再问，第八段再问。因为佛曾经说过「无希望心修法布施」，现代人修法布施都是有目的、有希求的，这是错误，这个不能出三界。无希望心修法布施有多少的好处，佛说有二十种利益，说完之后又说二十种利益，说了四十种利益。这一条很重要，说了四十条利益。可是我们要记住，不要看到佛说的无希望心利益这么多，那我们赶快修，那你就变成又有希望，那又错了。不能贪图「佛说有这么多好处，我们赶快修」，你就又错了。你只要修，这个利益是自然的，不求自己会得到的，不必要求，不必要作意。

　　第九段世尊为我们说明，末法时期，就是现在这个世间，四众弟子种种的过失、种种的恶作，这个事情很麻烦。这是我们中国佛教古人常讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱？都是出家人、道士，修道的人修到最后都堕地狱。什么原因？过失太多。现在不但是出家人，在家人犯的过失也不少，也是我们常常见到的。

　　第十段，佛为我们说明慧行菩萨跟初业菩萨修学不同的形相，不一样的。初业菩萨是指我们，我们初学，烦恼没断，初业菩萨。慧行的菩萨是已经破一品无明，证一分法身。法身大士的修行跟我们不一样，他那种修行我们学不得，我们要学他就坏了，我们对他要尊重、要敬仰，决定不可以学他。譬如大家都知道的，宋朝时候有个济公活佛，他那个你能学吗？天天吃狗肉、喝烧酒，你可以学他吗？疯疯颠颠的，不能学。他是高僧，他是慧行菩萨，这个我们学不得。我们对他尊重、恭敬、供养，接受他的教训，他的行持学不得。再譬如民国初年，江苏镇江金山寺有位妙善法师，他的德号跟现在普陀山的老和尚名号相同，就是那两个字，妙善法师，人家称他作金山活佛，他的行持很像济公，那也学不得的。我记得上一次我们讲经，此地印的《金山活佛神异录》，是乐观法师写的。乐观法师曾经跟他在一起相处一段时期，对他了解很深，他写了这本书要纪念他。这是我们非常尊敬的，真正的高僧大德，那个生活、行为不能学。慧行菩萨跟初业菩萨不同，他们是没有烦恼、没有分别、没有执著，心地真正清净。《金刚经》上讲的标准「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他做到了。我们今天不行，我们起心动念人我是非，那怎么可以学他，学不到的！我们学他，造罪业，他干那些事情是无量功德，决定不相同。

　　第十一段是说明初业菩萨应当观察利养的过失，佛在这个经上也是很大的篇幅来说明。确实在我们现前这个时代，由於科技的发达，给不少人带来了财富。财富多了，也就是说生活环境优裕，於是在这些地区，出家的这些出家人福报就大，名闻利养丰足，这个东西实在讲不是好事情。如果沾著名闻利养，没有不堕落的，你的享受只是很短的时间，可是你要是堕落了之后，麻烦就太大了，时间就太长了。我们一定要认识清楚，决定不能为名闻利养所害，这个要知道。今日之下，受名闻利养之害的太多了，不要看他眼前大福报现前，你仔细观察，将来都是三途果报。世尊在此地给我们提高警觉，让我们认识清楚，不要在这个地方堕落。

　　第十二段，这个文很长，里面包括要我们观察喜欢热闹场所的过失，佛说了二十种。喜欢世间这些言语、世间的学术，也有二十种过。又给我们说睡眠二十种过。众务二十种过，众是众多，务是事务。过去唐朝时候，马祖建丛林，百丈立清规，马祖、百丈两位大师，可以说是中国佛教的改革者，他们两位提倡丛林制度。在他们以前没有丛林，没有丛林那个时候的修学，世尊在世也是一样，只有讲经说法的时候大家在一起，在一起来听经，研究讨论。修行是各人修各人的，没有共修，没有大家在一起早晚课的，没有，各人修各人的。团体在一起共修，是马祖、百丈两位提倡的，所以丛林制度的兴起，他们两个创始，这是中国佛教的特色，的确成就了许多人。丛林就像办大学一样，把它制度化，丛林就是现在所讲的佛教大学，过去的教学好像是私塾，把它制度化、正规化，这是中国佛教的特色，这是很值得赞叹的。

　　百丈清规里头第一条就说「丛林以无事为兴盛」，大家要记住，佛门中常告诉我们「多事不如少事，少事不如无事」。无事你的心才真清净、才真平等，喜欢众务，没事还去找事，这个错了。佛在这里说的过失，虽然说的二十种，说得很重！现在我们出家、在家学佛，都喜欢做这些世间的事业，世间事业与了生死，换句话说，与你的清净心、平等心不相干。《无量寿经》在经题上，佛为我们提出三大纲领，修行的三个大原则，「清净、平等、觉」。这三大纲领贯穿一切佛法，不是说只有我们念佛人要修清净平等觉，其他的法门就不修了，其他法门还是清净平等觉。清净平等觉就是三宝，觉是佛宝，清净是僧宝，平等是法宝。三宝具足，也就是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。在家、出家四众弟子学佛，学什么？你要知道，我们所修的、所学的是清净平等觉；换句话说，妨害清净心、妨害平等心、妨害觉心，那是世间法。世间法有时候不能不做，总是愈少愈好，不要没事去找事，那就错了，叫大错特错。世尊在此地详细给我们说明这些过失。

　　第十三段说明「不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻，非出家者」。这一段文字不多，只有几行，是世尊教诫出家弟子的；换句话说，对出家弟子抱著有厚望，是责备也是勉励，我们要细心去体会。

　　第十四段，由於弥勒菩萨的启请，佛又给我们略说了戏论二十种过失。

　　正宗分到最后，就是第十五段，这段非常重要，常常古大德注解经书在文章里面所引的「弥勒十心」就出在此地，就是弥勒所讲的发十种心，一定生西方极乐世界。这十种心是什么？就是《无量寿经》上所讲的「发菩提心」的详细说明。《无量寿经》只说「发菩提心，一向专念」，发菩提心没有细讲，这个地方发菩提心讲得非常详细，具足这十种心就是圆满的菩提心。所以，这十种心就是菩提心的落实，落实在生活上、落实在处事待人接物上，非常重要。到这里正宗分就圆满了，后面还有几行经文，是本经的流通分。这是简单将这部经的大意先说出来，诸位同修没有看经之前，先对这部经有个概略的认识，这样子你读诵、听讲就能够提起兴趣。

　　好，现在我们就可以开始讲经文，诸位翻开经本。

　　【如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。】

　　这是第一段，蕅益大师所分的段落，这第一段。这是本经的通序，六种成就。同修们在这个道场，这个道场可以说在现代我们地球上，已经是属於稀有的道场。现在在全世界，还能够像这样讲经，大概只有新加坡这个地方，台湾，可能中国大陆还有，其他国家地区已经不可能。因为时代已经趋向工业时代，高科技的时代，在这个时代里面，每个人必须全心全力去求新的知识，你要不求新的知识，真是很容易就被时代淘汰掉。因此他们分秒必争，没有多余的时间说是来听听佛法，不可能。在美国，最长的假期只有五天，所以在美国你要是讲经天天讲，遇到最长的假期讲五天，他可以天天来听。你说我这个经讲十天，他就一半没有法子来听，他就听不到。如果你说这个经要讲两、三个月，他一次都不会来，我不可能那么长的时间来。所以现在在外国讲经，最好的方式是讲三次，三天就圆满，最受欢迎。我们要了解时代，要认识众生的根机，佛说法契理要契机，现在无论在那个地方讲东西要精简，要短不要长，这个很重要。像这样的场合稀有了，再过个十年、二十年，可能新加坡也不行，也没有这个机缘。我们生在这个时代很幸运，这个一定要晓得。长期讲经道场，像这种六种成就大家都听得很多、都很熟，所以此地略说说就行了。

　　『如是』这两个字意思非常之深、非常之广，不仅仅是说这部经是我阿难（『我』是阿难尊者自称，阿难是集结经藏的人）亲自听佛所说，这个容易，好懂，对初学的人讲，这个讲法就行。而实际上它的意思，「如」是真如，「是」，如就是是，是就是如。相宗常说的，「性相不二，理事一如」，这个意思就深了。性是讲的体性，世出世间一切万法的体性，相是相状，体性跟相状是一不是二，这个话很难懂。一部《大般若经》就说明这桩事情，确实是一不是二，这才叫「如是」。所以一切经，释迦牟尼佛讲了四十九年，不算多，十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门，都不出如是两个字，换句话说，都是如是两个字的详细说明。这部经上讲的，就是讲的如是，《大方广佛华严经》也是讲的如是。有些经是讲性相的概说、概论，像《华严》就是讲的概论，面面都说到，有些经论是讲性相的某一部分，譬如六百卷《大般若》，只讲般若这部分，如是里头一部分，不是圆满的。所以一切佛经说什么？就说如是，如是说的理，是是讲的事；如是讲的性，是是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候，将这两个字放在最前面，代表如来所说的是正法，与性相不相应的，就不是正法，正法必定是相应的。

　　『我闻』的意思也很深，在此地不必再多说了，许多经论的讲解都可以做参考。『一时』，最简单的说法，师资道合的时候，或者我们今天讲因缘成熟的时候。因缘不成熟，佛想讲没人听，或者众生想听，没人说，必须因缘成熟。「一时」这个一，意思也很深很广。『佛』是说法的人，这是教主，本师释迦牟尼佛。『在波离奈城仙人住处施鹿苑中』，这是说法的处所。现在交通便捷，许多同修都曾经到印度去观光、旅游、朝圣，这些古迹都还存在，这在鹿野苑。『与大比丘』，比丘冠上一个「大」，说明他不是普通的比丘，至少他已经是回小向大的比丘。为什么？这个会是大乘法会，这个经教是大乘经教，比丘能够参与这个法会，也能够听大乘经教，必定是回小向大的这些比丘，所以称之为「大比丘」。或者是大权示现，大菩萨以比丘的身分来护持佛法，为一切众生做影响众，这个意思统统都有。有一千人。『复有五百诸菩萨众』，「五百诸菩萨众」是特别提出来的，意思很深，从底下一段就看出来。这些人在这个大会里面，密意是来发起这次的法会，来挽救末法时期这些初业菩萨。这些菩萨，说实在话善根福德深厚，能在这一生成就，为什么不成就？遇缘不好，遇到些恶缘，只要点醒，他就回头！所以这些菩萨的密意是在此地，他们在会中示现来发起。

　　我们看底下这一段，这三行文，这三行文是全经的纲要，这部经就说这几桩事情。这三行文里头一共有十二桩事情，全经说这十二桩。

　　【是时众中多有菩萨。】

　　『多有』就是讲这五百菩萨。

　　【业障深重诸根暗钝。】

　　这一句是总说，他们有业障。虽有业障，刚才我说过了，大家要记住，他们善根福德很深厚，虽然业障深重他能回头，只要遇到善缘。缘很重要，善根福德底下那个因缘是关键，遇到善缘，他能回头、他能成就，所以佛、弥勒菩萨对他们都非常爱护。因为业障深重，诸根就显得暗钝，六根不聪明、不俐落，眼虽然看，糊里糊涂看不清楚；耳虽然听，也听不明白，这叫暗钝。六根都暗钝，也就是六根接触六尘迷惑颠倒不起觉悟，就这个意思。这是总说。下面别说有十二桩事情。

　　【善法微少。】

　　这第一个，起心动念善少恶多，这是第一个。第二：

　　【好於愦闹。】

　　『愦』用现代的话讲糊涂，『闹」是热闹，糊涂加个热闹就是胡闹，胡闹的场所太多了。诸位同修要记住，他为什么不说比丘要说菩萨？菩萨有在家、出家，这个地方要说比丘，那都说出家人，说菩萨，你们在家同修都包括在里头。哪些是胡闹的场所？卡拉OK就是胡闹场所，跳舞舞厅也是胡闹场所，戏院也是胡闹场所，电影院也是胡闹场所，我举这几个例子，还多著呢！甚至於说实在话，有很多寺院里做法会都是胡闹场所。你做法会、参加法会都是是非人我，张家长、李家短，你参加法会你心清不清净？你的心不清净，道业不能增长，也是胡闹。这个里头的范围就大了，喜欢搞这些。学佛的同修我认识很多，台湾住惯了，年岁大退休了，成天念佛。儿女接他到美国去，住了一个月就不耐烦了，说什么？太寂寞，没有人聊天，没有人跟他胡闹，他就又跑回台湾来。台湾朋友多、打牌的人多、聊天的人多、说闲话的人多，都是胡闹。喜欢胡闹不能成就。第三个：

　　【谈说世事。】

　　喜欢谈论世间事，世间事里面有邪、有正。正论，儒家是正论，道家也是正论，这是我们世间学校都排上课程的，为什么佛不许可？佛的标准是出三界了生死，你这些言论、这些道理、理论不出三界。你学佛，你学佛的目的是要出三界了生死，这些世论不能帮助你了生死出三界。所以佛就说，你学是可以学，不能执著，少学为妙。不要把心完全放在这上面，放在这上面就坏了，为什么？增长执著，增长贪瞋痴，没有好处。所以世事要能够放下。第四：

　　【耽乐睡眠。】』

　　喜欢睡觉，贪睡！睡眠是昏沉，光阴空过了，你睡眠的时间太长，这是过失。第五：

　　【多诸戏论。】

　　戏论心掉举，你心不安，戏论的范围非常之广。第六：

　　【广营众务。】

　　广是大、广大，营是经营，众是多，务是事务，都是些世间事务，搞这些。喜欢搞这些世间事务，把修道给耽误掉。所以真正修道人，对世间事务要远离，要能够放下。第七：

　　【种种贪著。】

　　不属於前面的，你有执著、有悭贪的，都包括在这一句里头。第八：

　　【为所不应。】

　　你的言语造作，不应该做的你去做。佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的模范，佛希望他的学生，我们作佛弟子，无论在家、出家，也要做世间人的好样子。佛法这么好，大家常常赞叹，又常常感慨佛法为什么这样衰微？佛法好没错，为什么衰微到现在这个地步？就是我们没有做好样子给社会人看，我们如果都有个好样子给社会人看，这社会上谁不尊敬佛法，谁不修学佛法！我们口口声声要弘法利生，做的样子是坏样子，人家一看「佛不能学，你看学佛，学佛就是这个样子」，我们做错了。这糊里糊涂在学佛，学成个糊涂佛，没人敢接近，错在这个地方。什么是该做的，什么是不应该做的，要清清楚楚、明明白白。第九：

　　【妄失正念。】

　　妄是妄想太多，妄想多，正念就失掉，正念是清净心。第十：

　　【修习邪慧。】

　　不是真智慧。邪慧是什么？世智辩聪。邪慧与正智差别在哪里？我们要很清楚的把界限划出来。从清净平等心里面生的智慧是正慧，正智慧，从妄想分别执著里面生的那个慧就是邪慧，这就很好区分。所以佛第一个教我们断烦恼，烦恼不断你的智慧都不是真智慧，都是属於邪慧，佛家叫做世智辩聪。假如你烦恼断了，见思烦恼断了，那就不叫你世智辩聪，叫你正觉。你那是真的智慧，不是假的，智慧现前。正智跟邪慧差别就在此地，一个是烦恼断了，一个是烦恼没断。第十一句是：

　　【下劣精勤。】

　　精进好难得，但是他精进的事情错了。什么事情精进？搞贪瞋痴精进，搞是非人我精进，搞经营世间事业精进，这种精进。下，下就不是上，下是什么？六道，十法界里头六道在下，上面是什么？上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。下就是你在六道精进。六道精进还罢了，劣，劣是三恶道，你往三恶道去精进，这还得了！下已经就错了，劣就更糟糕了，多少人干这个事情。第十二句：

　　【行迷惑行。】

　　无论你修的是出世行或者是入世行都是迷惑颠倒，没有智慧，照应前面「业障深重诸根暗钝」，行的是这些。一开端，这个不是佛说的，也不是弥勒菩萨说的，这些事就是五百菩萨众里面有些菩萨表现出来的。这一段经文叫「发起」，密意的发起，没有言说，没说，这些菩萨在日常生活上表现这些现象。这些现象显露出来，世尊不能不教诲，不能不把他纠正。这些现象实在说，就是我们现代这个时代，佛门里面在家、出家四众弟子的现象。他们在当时表演这个样子，故意让释迦牟尼佛看，让释迦牟尼佛讲这部经，这讲给我们听的，让我们明了，知道忏悔改过自新。

　　刚才我说过，我们都是善根、福德深厚之人，只是遇缘有差别。这个遇缘差别是善导大师讲的，讲的真好，我们听了之后，真的是心服口服。他在《观无量寿经》讲到，往生西方世界，四土三辈九品，他讲这是我们遇缘不同，所以成就不一样。不干大小圣，就是你或者菩萨往生、罗汉往生，我们人天往生，这种程度不相干，与这个不相干，是遇缘不同；换句话说，我们凡夫遇到殊胜的因缘，也能够上上品往生。菩萨要遇不到好的缘，他往生可能品位还在我们下面。遇缘不同，话说得有道理，增长了我们的信心。我们看这段经文，密意的启请，下面引起弥勒菩萨就有动作了。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0002

　　请掀开经本第一面，倒数第四行：

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨。在於会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨於无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。】

　　我们从这一段看起。经文一开端，昨天向诸位做了个简报，在这个大会当中，大比丘与菩萨众都是慈悲大权示现。也就是故意做出这个样子，让弥勒菩萨来发起这次的法会，这就是佛法当中常讲的密意，其目的都是为了利益末法时期的众生。特别是末法时期善根福德深厚的众生，遇缘不同，往往犯了许多的过失而堕落，因此才有这些大悲菩萨示现来利益教诲我们。弥勒菩萨看到这些情形，在大会当中看到这些菩萨，这些菩萨就是说我们初学的菩萨。『具足如是不善诸行』，上面说了十二条，这个十二条如果有一条、两条，无论修学哪个法门都不能成就，何况具足！所以在这个地方我们应当深深的反省，自己有没有具足这些过失。若有过失，那真是像弥勒菩萨所说的，『於无上菩提圆满道分』，无上菩提是大菩提，圆满道分是大涅盘；换句话说，於菩提涅盘就退转了。弥勒菩萨看到这个情形，他说『我今当令是诸菩萨，觉悟开晓生欢喜心』，弥勒菩萨来帮忙，让这些初学的菩萨能够觉悟、能够回头、能生欢喜心。

　　【作是念已。即於晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。】

　　这个地方我们要记住、要学习。你看弥勒菩萨的确显示的是大慈大悲，见到这么多小菩萨犯这个严重的过失，他并没有责备，你看他的态度多温和，言语也很柔和。『晡时』就是午后，在一般就是吃过午饭以后这个时候。他『从禅定起』，就是出定，到这些菩萨所在之处，去安慰他们、慰问他们。又『以种种柔软言词』，可见得没有显示出丝毫责备的这种言语、颜色，没有，表现得非常柔和。『为说法要令其欢喜』，这是很重要的教学的善巧。如果这些小菩萨不生欢喜心，那弥勒菩萨教导，他们掉头就去了，睬也不睬你，这就失败了。必须叫这些人生欢喜心，对弥勒菩萨又尊敬、又爱护，这才喜欢听他的话，这些地方我们要学习。

　　【因告之曰。】

　　安慰完了之后，再说些佛法让他们欢喜，然后才转入正题。

　　【诸仁者。】

　　『仁者』是我们佛门对菩萨的敬称，仁慈之人。

　　【云何汝等於无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。】

　　这个言词就说得好，为什么你们对於大菩提、大涅盘要有进步，天天修学，天天有进步，如何能不退步？实在讲他们已经退到谷底。弥勒菩萨你看看他的口吻，这一种辞令就是与人对话的方式，不但是佛门教学我们要注意，就是在家居士日常生活当中交际应酬也应该要懂得。你能够懂得这一套，凡是与你接触的人，没有一个不欢喜你、尊重你，然后你劝他念佛、劝他学佛，就很容易接受。世尊教给我们的四摄法，四摄的摄就是接引的意思，四种接引众生的方法，第一个是布施，第二是爱语，你看看弥勒菩萨表现的爱语。布施是给人结缘，爱语是让人家生欢喜心，所以这是很重要的一种方式。我们再看下面经文。

　　【是诸菩萨同声白言。尊者。我等今於无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。】

　　这些菩萨倒还不错，很老实，说真话，这就是可教可度，能承认自己的过失。他们异口同声都说『尊者』，是对弥勒菩萨的尊称。弥勒虽然是菩萨，菩萨是我们的学长，但是他的资格很老，足以作我们的老师，学长兼老师，所以我们对他称为尊者，这对他尊敬的称呼。说我们现在对无上菩提，对大涅盘道真的没有进步，不但没进步，天天还在退步。下面说出原因，这个原因一说出来，实在讲，我们现前真的都有，都犯这个毛病。

　　【何以故，我心常为疑惑所覆。】

　　常常生疑虑、迷惑，相宗里面讲的烦恼心所，根本烦恼有六个心所，贪、瞋、痴、慢、疑，这是大烦恼，对圣教怀疑。他为什么会对圣教怀疑？他的智慧没有开，对佛所说的经教没有能够理解，因此不能不怀疑。所以他底下讲了。

　　【於无上菩提不能解了。】

　　佛所说的一切经教，归纳起来总不出戒定慧三学，总不出阿耨多罗三藐三菩提。这些人虽然常年跟随世尊听经、闻法，但是没开悟，听是听了，没有悟处，不能够了解，於是疑惑就生了。

　　【云何我等当作佛耶不作佛耶。】

　　这个疑问在我们今天佛门，在家、出家非常普遍。我们学了佛，我们要不要作佛？是要作佛，还是不要作佛？真正学佛想作佛的人不多，而真正学佛想得人天福报的人占很大的比例。求人天福报，他就不作佛耶！出家人，我还遇到一位法师，这个法师不久之前圆寂了，我们很熟，很年轻的时候我们就认识。他曾经告诉我，因为我念佛，常常讲往生极乐世界。他说他不要生极乐世界。我说那你打算干什么？「来世还当法师！」他不想到西方世界去作佛，他想来生还当法师，大概当法师不错，名闻利养很多。这真的叫迷惑颠倒，比这些菩萨们不如，这些菩萨们遇到弥勒，有这殊胜的因缘，回头了。我遇到这个法师，我不是弥勒菩萨，没有办法帮助他回头。所以这是个大的疑问，是根本烦恼。

　　【於堕落法亦不能了。】

　　佛经上常讲的，你造作种种罪恶将来要堕三恶道，对佛这些说法，他也不清楚、也不明白，常怀疑真的有地狱吗？真的做恶事有恶报吗？问号打了一大堆，不相信。大概佛经上讲的因果报应是吓唬人的，希望人不要做坏事，吓唬别人的，吓不了我！这个糟了，这问题严重。像这样的问题确实普遍存在佛门当中，我们稍稍注意、留意一下，在谈话当中就能发现。所以这部经，我觉得这是世尊为我们末世这些遇缘不善的同修们一服特效药，救命的特效药，非常重要。一定要细心深入去研究、去讨论，细心检点自己有没有违犯。下面经文说：

　　【云何我等当堕落耶不堕落耶。】

　　他有这些问题：我们这些人是真的会堕落，还是不会堕落？

　　【以是因缘善法欲生，常为疑惑之所缠覆。】

　　这些人，实在讲包括我们在座的同修，都是多生多劫的修行，绝不偶然。许多大乘经上佛都为我们授记了，《无量寿经》上佛给我们授记，《金刚经》上佛也给我们授记。我们决定不是在过去生中，是一佛、二佛、三四五佛而种善根，过去生中都曾经经历无量无边诸佛如来，大家的善根都非常深厚。为什么今天还搞成这个样子？遇缘不善，善导大师讲得好，遇缘不同，我们受的果报就不一样。今天这个缘非常殊胜，这经题上「殊胜志乐」，我们遇到好缘，无比殊胜的因缘，难得而稀有，如果能够掌握住、抓住，我们这一生决定成就。再看下面经文。

　　【尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。】

　　你看弥勒菩萨教导的善巧，弥勒菩萨不自己说，为什么？自己份量不够，虽然说的跟世尊没有两样，但是人家不服，未必能够完全接受，所以不说，邀他们一同去见佛。见佛了，大家都没话说，所以邀这些人一同到世尊这个地方。『如来应供正遍知』是佛十种称号里面的三种，通常一般经里面都会把十种称号统统列出来，此地虽然列了三种，要知道三种就是十种的省略。文字上虽然只有三种，它意思上是具足的，圆满具足，这是我们必定要晓得。如果在一个不常讲经的道场，这个称号要作简单的介绍，像我们这个地方是长期的道场，同学们对於这些名相都很熟悉，就可以省略，不必再累赘。但是也得要略说一说「如来」的意思。《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，这个意思说得非常圆满。另外，从事上讲也有个意思，也说得很好，「今佛如古佛之再来」，这个意思也很好。佛佛道同，今佛无异於古佛，这个说法是从事上讲，意思讲得很好。「应供」，应是应当，接受人天的供养。佛是无上福田，我们有幸能供养佛，这是种大福报，所以他有应供这个德号。「正遍知」这是说如来圆满的智慧，我们常讲一切种智，圆满智慧，正是正确，决定没有错误、没有偏差；遍是圆满，无所不知。十号都是显示自性本具的德能，实在讲自性的德能无量无边，说之不尽，佛用归纳的方法，归纳成这十条，便於解说。

　　弥勒菩萨讲，『而彼如来，一切知者一切见者，』「彼如来」就是称世尊，他是一切知者一切见者。『具足成就无障碍智解脱知见』，「无障碍智」就是讲的实智，「解脱知见」是讲权智。《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」，无障碍就是无知，就是《般若经》上讲的无知是无障碍智，解脱知见是无所不知。这样一个圆满大智慧之人很难遭遇，有缘遇到这是大幸，他能『以方便力』，力是能力，他有方便、有善巧。而且因为他的智慧圆满，他能『知一切众生所行』，现在的心情，你心里想什么？你做些什么？过去生中，再过去生中，过去无始，未来无终，他都知道、都明了。我们如果去见他，他一定会为你们，随著你们每个人的根性，为你开示，你才能够得到真实的利益。帮助你解决疑难，帮助你解除疑惑，使你用功能够得力，於菩提涅盘有进步而不会有退步，我们去见佛去。

　　【是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。】

　　假如我们把刚才念的这一段，也归到序分的话，从下面「尔时佛告诸菩萨言」，从这个地方把它判做正宗分也未尝不可。诸位要晓得古大德判经，仁者见仁，智者见智，没有一定的。但是如果从「是时五百众中」，从这个地方判做正宗分，经题用「发起菩萨殊胜志乐经」就正确。如果这两行半判做序分，从「尔时佛告诸菩萨言」这个地方开始判做正宗分，经题上可以加两个字「佛说」，「佛说发起菩萨殊胜志乐经」。我们在一切经里面看到经题，有的经题加上佛说，有的经题没有佛说，没有「佛说」的，难道不是佛说的吗？都是佛说的。加上佛说，通常有个例子，就是有个规矩，正宗分第一句话是佛说的，这部经经题上就可以冠上「佛说」。正宗分第一句话不是佛说的，是别人，启请者提出问题的，佛然后再答覆，通常这一类经就不加「佛说」。这是个普通的小常识，我们要懂得，不要看到有的经上冠佛说，有的经上没佛说，古人选经题他有这么个规矩。这是一点常识，附带的报告过。

　　这个时候就是弥勒菩萨劝勉这些菩萨们去见佛，向佛陀请教，当时这五百菩萨当中，有六十位顺从弥勒菩萨的劝导，一起去见佛。见佛之后行礼，『五体投地，顶礼佛足，悲感流泪，不能自起』，这四句虽然很平常，但是含义很深，我们从这四句能看到他们的动作、表态，深深的忏悔。如果没有忏悔心，怎么可能悲感流泪不能自起？从这两句就晓得他们自己知道自己的过失，虽知道而不能改，这个就是业障深重，习气太深，但是自己不是不晓得。知道自己过失，这是非常难得。而弥勒菩萨，这是带他们一道去的，弥勒菩萨对世尊致敬之后，他退一面坐。这六十位菩萨还跪在那里流眼泪。下面世尊就开示了。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。】

　　佛经上称善男子，那个善是有标准的，不是随便称的。这些人的过失很多还称善男子，他善在哪里？就是善在他见佛会流眼泪，他能生悲感，能有忏悔的心，知道自己的过失，这就善！这样的人就能回头，就能够改过，就能有成就。最怕的是自己有过失不知道有过失，佛菩萨来指点我们，其实读这个经就是佛菩萨来指点我们，我们读了、听了还不肯承认。不肯承认自己的过失，那就不是善男子，那就不善；能承认就是善男子。这佛称他们。

　　【汝等应起。勿复悲号生大热恼。】

　　佛也安慰他们，你们起来起来，不必难过，也不必伤心，你们起来。

　　【汝於往昔造作恶业。】

　　你们今天业障为什么会深重？习气为什么那么深？佛说出他们过去生中的业因，感得现前的果报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多，佛在这个地方只举出一条，这条当然是很严重的一条，很不应该犯的一条，他们在过去生中犯了。

　　【於诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】

　　八桩事情，做这个事情，你心里做得很痛快，做得很舒服，骂人骂得很痛快，骂得很得意。我们想想我们有没有这个毛病？看到人家做错事情，尤其是看到对不起自己，会不会有这些举动？如果有，我们跟他们没两样。

　　【随自分别。不能了知业报差别。】

　　随自己的邪知邪见，不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中处事待人接物，往往生不善心，造不善业，以为没有果报，那就错了。诸位要晓得，佛菩萨绝对不会欺骗一个人，佛教导一切众生、教导弟子，最低的限度要受持五戒，五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语，哪有自己妄语的道理？决定不可能。《金刚经》上佛说得更好，「如来是真语者」，真就是不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是说得恰如其分，佛不在事实上加一点，也不在这事实上隐瞒一点，不增不减，所说的跟事实完全一样，这叫如语。「不诳语、不异语」，不诳语是决不欺骗人，不异语是没有两个说法，一切诸佛如来都是一个说法，为什么？说的都是事实真相，哪有两种说法的！所以我们对佛的言语，经文上字字句句深信不疑，我们就有福报。千万不要误听人言，「这些佛经靠不住，尤其是翻译的，恐怕翻译有出入」，让我们对於经教产生疑惑之心，这对自己造成重大的伤害，上了别人的当。你看自古至今凡是有成就的人，你细心去观察他，老实人，老实到什么程度？一点都不怀疑，他能成就，他的成就不可思议。

　　特别是净宗，净宗号称难信之法，能够相信一句阿弥陀佛解决问题，太不容易了。我自己学佛，三十年才相信这个法门，得来很不容易。我的老师当年教导我，我是不能不信，对老师是很有信心，但不是真信。怎么不真信？当然对於净土没有怀疑，还是不服，还是要去研究大经大论，总觉得会有比净宗更好的、更殊胜的。年轻人向往《华严》、《法华》的很多，我在年轻时候也是非常仰慕这两部大经。尔后有机缘，我讲《华严经》讲了十七年，我相信念佛法门了。在《华严经》讲到末后，善财童子五十三参，我突然醒悟过来。善财的老师是文殊菩萨，文殊修什么法门？在《华严经》上你看看，文殊发愿求生西方极乐世界，普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界，这就很明显。善财是文殊的得意门生入室弟子，你要问善财修什么法门？准是修念佛法门。再仔细看经文，有相应之处，他出去参访，第一位参访的善知识德云比丘，教他念佛法门，最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐。一个开头，一个结尾，彻始彻终一个法门。当中的参学是无量法门，无量法门都参学都通达，但是自己所修的一门深入，没有受任何影响。我们这才醒悟过来、明白过来。

　　那个时候我就知道了，普贤菩萨是我们净宗初祖，世尊在示现成道，华严会上提倡这个法门，以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土，这是两位大菩萨他们的大德大能。我是从这个地方得到了启示，才体会到这个法门不可思议，这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。这才回过头来，《华严经》不讲了，讲《无量寿经》。以后碰到夏莲居夏老的《净修捷要》，这是我到北京去访问，黄念祖老居士送给我的。我一看了不起，他老人家在这个小册子里面写的是「净宗初祖大势至菩萨」。往年《楞严经》我讲了好多遍，至少有五、六遍，我没有看出这一点。他老人家一提醒，我想想，对！大势至菩萨是净土宗法界初祖，尽虚空遍法界提倡这个法门，没错，大势至菩萨是第一个人。娑婆世界是普贤菩萨是初祖，在我们中国，则慧远大师是初祖。所以今天讲到净宗初祖，我们得想想哪一位初祖？法界初祖、娑婆初祖、中国初祖，我们要把它辨别清楚，才能够体会到法门的无比殊胜。这也是佛学的常识，我们应当要明了，要把疑惑断除，才能够接受第一殊胜的法门，不再为业障所障。

　　这是这些人「随自分别，不能了知业报差别」，这个障碍是很大的。

　　【是故汝等。今为业障之所缠覆。於诸善法不能修行。】

　　这是佛略说，简略的告诉他，过去世造作种种的恶业，障碍了智慧，障碍了道业，障碍了修学一切善法。

　　【时诸菩萨闻是语已从地而起。】

　　听了佛的开示之后，这个时候才起来。

　　【偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】

　　这是求法的正确态度，这样的心态求法，佛菩萨必定慈悲教诲。这一段文很容易懂，不必细说，要紧的是他知过，『我等知罪当自调伏』。如果对於这些恶业、恶作果然了解，自然就改过自新，「调伏」就是改过自新。《无量寿经》上讲的「洒心易行」，这是调伏的意思。底下讲得具体，『我从今日更不敢作』，这是真正的忏悔，忏悔实在就是后不再造，儒家所讲的不二过，就是这个意思。过失只有一次，明了之后，绝对不会再犯同样的过失，这是真正的忏悔。有这样一个心愿，想改过自新，世尊哪能不开导，哪能不教诲？这个学生太难得。世出世法一个好的老师，真正善知识，所希望的学生就是这一类的学生，他能够改过自新，能够发奋向上。

　　下面，我们来看世尊举他们过去生中所造的罪业，这个罪业造得很重。但是正如世尊前面所说，我们世间人愚痴，对於这些造作不以为然，没有在意，不知道有这么严重的后果，於是造作的人就多。菩萨在此地给我们做个样子。我们看经文。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔於俱留孙如来法中。出家为道。】

　　这说明可见得他们真的善根很深厚。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，就是世尊以前的第三尊佛，往前面算第三，贤劫第一尊佛，距离我们这个时劫就很长。『俱留孙』是梵语，翻成中国意思是「所应断」，所应该断的他统统断尽了。那些是所应断的？见思烦恼是应该要断的，尘沙烦恼也应该要断，根本无明还是要断。这三类的烦恼断尽，就成佛了。这是我们在经上常常看到的，见思烦恼断了证阿罗汉果，尘沙烦恼断尽这是菩萨，无明烦恼断尽，这是证无上菩提究竟佛果。俱留孙佛是三类烦恼统统断尽，这名号里面的意思。在那个时候，这批菩萨出家修道，修得也不错。

　　【自恃多闻修持净戒。】

　　我们要记住，这里面是有六十位菩萨跟弥勒菩萨见佛的，这六十个人当中有一部分对於经教很通达，於是就生起傲慢之心。『恃』是仗持著，仗著自己多闻，通达经教。有些是仗著自己持戒很精严，戒律清净。可见得都修得不错，他的麻烦就是底下讲的。

　　【常怀憍慢傲逸之心。】

　　这就犯了四种过失。现代这个社会，如果人要有一两样的专长，超过一般人，就觉得是值得骄傲。这个地方是出家人，出家人还是犯这个毛病。他会讲经说法，讲得不错，值得骄傲；那个人持戒，戒律持得很精严，也值得骄傲，这就坏了，毛病就犯在这里。所以我们常常在社会上听到「值得骄傲」，不是一句好话。本来是好事，一骄傲就堕落了，多可惜！『憍慢傲逸』是烦恼心所，我们有没有？除此之外，还有：

　　【又行头陀少欲知足。】

　　这个也难得，好像前面这四种烦恼没有，『头陀』是苦行，修苦行的出家人，『少欲知足』，他的生活过得非常简单，没有丝毫的奢求。他也有麻烦，麻烦在哪里？

　　【於是功德复生执著。】

　　麻烦在这里，著相！你看佛在《金刚经》上就告诉我们「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。这些菩萨著相，他修苦行，少欲知足，他著相，「我修苦行，我少欲知足，你们不如我」，著相了。所以他是凡夫，他不是菩萨，著相就迷了。这是通说一般所犯的过失。你修得是不错，但是你犯了毛病，你的烦恼习气没有断，在行门里面还常常起现行，烦恼伏不住。伏不住往往就容易造业，下面举出两个事实。

　　【尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。】

　　这种事情是必然的现象，讲经说法的人，无论是出家菩萨，或者是在家菩萨，一定得听众的尊重、恭敬供养，这是必然的。可是你要记住，虽然这些事相现前，大众的恭敬赞叹、礼拜供养这个现象现前，自己一定要知道，我自己是凡夫，不是佛菩萨再来，即使佛菩萨再来，也非常谦虚，也不值得骄傲。我们讲这一点算什么，不要说跟诸佛菩萨比，跟从前的这些祖师大德们相比，我们就矮了一大截，有什么值得骄傲的！这种礼敬、供养现前，我们看到了更要惭愧，更要修忏悔法，这才是对的，决定不能满足。如果一生满足之心，必定又堕到骄慢傲逸，那就坏了，那结果就是下面佛所说的，非常可怕。我们自己要小心要谨慎，要有智慧时时提高警觉，不可以堕落。弘法利生是我们的责任，是我们的本分，做好了应该的，没有什么功劳，不能居功；做不好那就有罪过，那就不应该的。常常要懂得守本分、尽责任。

　　这两位出家的菩萨，这是现的比丘相，出家菩萨，他们弘法利生。所以『多诸亲友』，「亲」不一定是自己的家亲眷属，法眷属也是亲，「友」就是指一般的同参道友，凡是参与法会的都是属於亲友眷属，法眷属。『名闻利养』现前。

　　【汝於是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。】

　　你看到这个情形，嫉妒心起来，看到人家得名闻利养，自己不如别人还不服气，还要想方设法去破坏他。用什么方法破坏？毁谤，妄语毁谤，挑拨间离，说这个法师行淫欲事，破戒了，这是大戒、重戒。

　　【是时法师亲友眷属。由汝间离说其重过。皆令疑惑不生信受。】

　　这些听众果然听信了你的妄言，对这个法师不生恭敬心，也不再供养这个法师。

　　【彼诸众生於是法师。无随顺心断诸善根。】

　　不再听从法师的教诲。这个挑拨是非的人造了什么样的罪业？他的罪业是『断诸善根』，把这些众生的法身慧命断掉了。佛在戒经上常说，断人身命罪小，你杀一个人，罪不大，说实在的话，你杀一百个人、杀一千个人，罪都不是很大的。如果你断一个人法身慧命，你的罪过就大了，何况你断众多人的法身慧命，这个不得了！法师在讲经说法，讲经说法的人不一定是佛菩萨，可是听众里面，如果听了之后他感动、觉悟了，依教修行，他在这一生当中，我们以净宗的话来说，往生不退成佛，这还得了！这个法会成就一尊佛，你把这尊佛拉回来再送去搞六道轮回，你这个罪太重了。因为他成了佛、成了菩萨他要度多少众生，你们诸位仔细去想想，算算这个帐。所以断一个人的法身慧命，障碍一个人学佛的因缘，比杀人身体那个罪过不知道要重多少倍，这些人造这样的罪业。

　　翻过来，如果我自己不能讲经，我愚痴、没福报、没有智慧、没有辩才，不能讲经。看到讲经的这些法师大德我能够生欢喜心、能够赞叹、能够随喜，我得的这分功德，跟那个讲经的法师无二无别。这个念头一转来，祸与福果报的差别皆不可思议，一个是得善福，一个是得恶报，都不可思议。我们对於这些事情要细心去体会，要细心的去思惟，这个里面的理非常深，境界非常之广。所以这个地方讲「无随顺心断诸善根」，这就是结罪。

　　【是故汝等由斯恶业。】

　　你们因为造作这个恶业，

　　【已於六十百千岁中。生阿鼻地狱。】

　　他们造作罪业是在俱留孙如来法中，是在那个时候，到释迦牟尼佛是第四尊佛了，时间相当之长，一尊佛三大阿僧祇劫，四尊佛这个时间就太长了。他们造作这个罪业之后，已经在阿鼻地狱过了『六十百千岁』。六十百千岁用现代的话来说，就是六百万年。造作罪业很容易，几个小时、几天的毁谤，阿鼻地狱六百万年。六百万年是我们人间的算法，是我们世间的算法，而他在地狱里面受罪的感受那就太长了。我们在《地藏经》上所读到的，堕阿鼻地狱时间是论劫数算的，那是讲他的感受，所谓是在这个苦的境界里头度日如年，是这个意思。而在我们人间看是六百万年，六百万年也是很长的时间。

　　【余业未尽。】

　　阿鼻地狱罪受满了，但是还有余罪。最重的果报报了之后，还有轻的。

　　【复於四十百千岁中。生等活地狱。】

　　『四十百千』就是四百万，再有四百万年堕『等活地狱』，等活地狱是八热地狱的第一个，这就是八大地狱。它里面的苦比阿鼻地狱稍微轻一点，也是很重的。阿鼻地狱就是无间地狱，阿鼻是无间。从无间地狱出来，再到等活地狱。等活地狱里面过了四百万年之后：

　　【余业未尽。复於二十百千岁中。生黑绳地狱。】

　　再有二百万年堕『黑绳地狱』，黑绳地狱也是八大地狱之二，这个里面的苦难仅次於等活地狱，比等活地狱轻一点，也不得了。《地藏经》上告诉我们什么叫黑绳？是把这个人用绳子来量，不晓得是多少距离，量完之后用锯子锯，受这个苦二百万年。余业还没尽，麻烦真是大。

　　【复於六十百千岁中。生烧热地狱。】

　　『六十百千』，又是六百万年，堕『烧热地狱』。烧热地狱是八大地狱里面好像是第六、第七，这里面的罪比黑绳地狱要轻。虽然说是轻，也都不得了。诸位读《地藏经》你就晓得了，这些地狱的情况《地藏经》上说得很清楚，《楞严经》里面也讲得很清楚。由此可知，造作这个罪业，把地狱的时间合起来，从阿鼻地狱到烧热地狱，总共是一千八百万年。这是以我们人间时间来算的，实际上他在地狱里头的感受真的是无量劫。所以说堕地狱，永劫不得翻身，那是讲他在地狱里面受这些苦难的感受。而实际上造作这种罪业，以人间来讲是一千八百万年。所以诸位想想看，这种嫉妒心、悭贪心生起来，造这样的罪业。造罪业真的是很容易，时间很短暂，破坏一个讲经的道场，让这些听众人对讲经法师生起疑惑心、厌恶心，不再来听，干这个事情，哪里晓得有这么重的果报！

　　【从彼殁已还得为人。】

　　这是地狱罪受满，再得人身。得人身还是有余报，地狱罪业还没有完，还有余报。

　　【五百世中生盲无目。】

　　『生盲』就是生下来眼睛就失明，五百世，要受这个果报。

　　【以残业故。】

　　当然生盲他不会得到有好的职业。

　　【在在所生常多蒙钝。】

　　蒙钝是愚痴，蒙昧愚钝。

　　【忘失正念障覆善根。】

　　这是从地狱出来，虽然得人身，还要受这个余报。

　　【福德微少形容丑缺。人不喜见。】

　　由此可知，种什么样的因一定感什么样的果报，世出世法总不外因果报应，这就是现代人所讲的真理，因缘果报是真理，大乘经上常说，理、事佛都说得非常透澈。从理上说虽然讲万法皆空，从理上讲，《金刚经》上就说得很明显，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，三心不可得，能得是空。又给我们讲诸法缘起，无有自性，当体即空，这是说你所执著的不可得，能所都不可得，这是真理。虽然能与所俱不可得，但是能所的现象好像在我们眼前，我们六根都能感受得到，这是一回什么事情？这是个幻相，《金刚经》上给我们讲，这是梦幻泡影。梦幻泡影有没有？有，但是虽有，不是真有，假有、幻有。佛在经上叫妙有，妙有非有，你不要当真。妙有从那里来的？从因果来的，所以说因果不空，万法皆空，因果不空。因为因果不空，所以有梦幻泡影、有十法界依正庄严，十法界依正庄严是因果显现的，这个意思很深。明了这个意思，十法界是我们修因所感的果报，也正是佛在大经上常讲的，「唯心所现，唯识所变」，《华严经》上说的。所以《华严》也是相宗六经之一，相宗的根本经典有六经十一论。

　　既然肯定因果不空，我们的起心动念、言语造作就不能不谨慎，要晓得不但是言语、动作会有果报，起心动念都有果报。明白这个道理，了解事实真相，你为什么不动善念？你为什么要动恶念？每个人都希望自己相貌庄严，色相圆满，这大家都希望的，哪个人不爱美？你为什么不美？你要晓得，美是从美的心变成美的相，所以你先要心美才行，你心不美，怎么样化妆也化妆不像。现在有不少人，连外国都常见，去整型，爱美去整型，结果整出来之后叫不伦不类，真的把自己毁掉了，我们看到整型毁掉自己的人很多，后遗症真是太多了。佛教给我们整型的方法好，一点副作用都没有，怎么说？相随心转。你看佛的相圆满，没有一丝毫的缺陷，因为佛的善心圆满，没有丝毫的恶念，没有丝毫的恶意，所以他的相貌圆满。菩萨慈悲，你看菩萨的相都很美，阿罗汉的相就不一样。阿罗汉的相虽然不一样，有的奇奇怪怪、古古怪怪的，你细细去观察他，他没有恶意，他是个善相。

　　人天的相就不一样，有些人相长得很美，你仔细去看他有杀气，看的很可怕，他不是个柔和的相，不是个善良之相，那是罗刹的相。你看阿修罗、罗刹的相，佛给我们讲，修罗的相，男子的相很凶恶，女子的相很美，但是那个美你仔细一看跟菩萨不一样。菩萨慈悲、善良，没有恶意，罗刹女、阿修罗女你仔细看，她很凶很狠，她不善良。所以要晓得相从心转，它的根本的原理就是佛在大经上讲的境随心转，身体是境界。我们要想相貌好、身体好，身体都属於境界，只要修清净心，修真诚心、平等心、慈悲心，你的身体相貌一定可以追随菩萨。佛追不上，应该跟菩萨差不多。为什么？菩萨心现的当然是菩萨相。这个方法改变体质，改变我们的容貌非常有效。你们要问我，大概要多久的时间能够转变？我可以告诉你，快则六个月，慢则三年，一定可以改过来，你要真修，你要不是真修那不行。依什么修？依这部经修就行，就非常有效果。这个经上所说的这些毛病，你统统把它改过来，依教奉行，改过自新。所以真修行的人，不要看别的，看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面，丝毫都不能够隐瞒。希望诸位同修好好的认真努力。

　　诸佛菩萨是我们最好的榜样，我们追随的老师，也是我们活的样子。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是印光大师的学生，所以我这个法脉还是从灵岩山传下来的，一脉相承。我亲近李老师，李老师像我这个年龄，差不多七十一、二岁的样子，我跟他的时候。七十岁的人，看起来大概只有四十岁，我们不能不服。不但容貌是四十岁，体力也是四十岁。一道跟年轻人爬山，跟那些大专学生，办大专讲座，跟大专学生爬山。我跟李老师带著学生，我们走在最前面，第一个爬到山顶，学生还在后面。等了好半天，一个才喘吁吁的上来，「不行不行，你们这些年轻人差远了」，这个叫人不能不服气。

　　一般说这是修行的感应，其实不是的，有它的道理在。如理如法的修学，这是自然的，境随心转。所以学佛人确实，我们在讲席当中讲得太多了，青春永驻，办得到，不是办不到，真办得到。你要真相信、真肯干，百病不生，怎么可能生病？病从哪里来的？病从妄想分别执著来的，所有的疾病病根都是这个。你心不清净，天天打妄想，於是什么病都生出来，你有怪的念头，就得怪病，这是一定的道理。你的心很清净，天天念佛、天天念菩萨，佛菩萨哪有生病的？没有嘛！即使有病，一个真正念佛人，常常持菩萨名号的人，病都会自己好了，不需要用药物。这里面是有理论依据的，不是随便说的，依照这个理论去做，这个事实就现前。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，才知道学佛是真实的，一切法中没有一法能比得上学佛的殊胜。世出世间任何的利益，都比不上学佛得的利益这么样的究竟圆满。我们看这一节果报，深深的思惟，细心体会，能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外，外面人家见到你不生欢喜心。

　　【诽谤轻贱戏弄欺嫌。】

　　『欺』是欺负你，『嫌』是嫌弃、讨厌你，这也是余报。确实我们人的一生，「一饮一啄、莫非前定」，谁定的？自己造作业因定的。问题又来了，既然是定了，我们能不能改？能改。所以佛法不是宿命论，佛法承认人有命运，但是命运可以改变。你要真的好好的依照佛法的教诲去修，很快能够把它改正过来。

　　【常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。】

　　这几句是说他的生活环境，他的生活环境，那就相当之苦。『常生边地』，边地是指文化水平落后的地区，也就是说他没有受教育的机会，这就很苦恼了。『贫穷下劣』是指他的生活困苦，物质条件缺乏。底下讲『丧失财宝』，得不到财宝，『资生艰难』，生活非常困苦，物质生活。底下两句是讲他的精神生活，『不为众人尊重敬爱』，这些大众人讨厌他、欺负他、毁谤他、戏弄他，这是精神生活的痛苦。都是过去生中造作恶业的余报。所以业因非常复杂，都展现在果报上。我们明白这个道理，晓得事实真相了，我自己一生所遭遇的，你就能够忍受，不怨天不尤人。假如自己果报还不错，想到是过去生中造了一点善因，希望善因继续增长，希望恶的因从此永断，我们的生活环境，我们的菩提道中，就能够一帆风顺，少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中境遇不如意，逆缘逆境很多，我们也不必烦恼，也不要怨天尤人。如果生烦恼、怨天尤人，我们就增长罪业，前途比现在更要差，这不是我们愿意见到的，不是我们愿意去承受的。应当改过自新，应当反省检点、断恶修善，这才能改变我们的生活、修学的环境，这是一条正道，如理如法。

　　学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相，了解事实的道理，而后知道我们自己应该怎样去做，应该怎样去修、怎样去学。这是佛法的殊胜之处，这是佛法高明之处，其他地方学不到，世间的学术我们学不到，其他一切宗教里头也学不到，我们有缘遇到，这也是过去生中所种的善根。这一生遇到无比殊胜的法门，要知道珍惜，要认真的学习，在这个里面开智慧。果然如理如法的修行，我们的生活环境、修学环境必定是一年比一年好转，一月比一月好转，学佛的成绩、学佛的效果就见到了，学佛的功德利益我们就享受到了。这是真正如理如法修行必然得到的一个结果。我们再看下面经文。

　　【於后末世五百岁中法欲灭时。还於边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。】

　　这个罪业的余报，实在讲时间太长了，不亚於前面所讲的地狱罪报一千八百万年，这个余报比那个时间还要显得长远，实在可畏可怖。这是佛一讲到末法时期，讲到现在了，你看从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛，余报还未尽。『后末世五百岁中』就是末法时期第五个五百年，五五百年，这个说法正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，这个时代是斗争坚固的时代，我们看到社会上动乱的现象，再以佛经对照一下，释迦牟尼佛说的一点都没错。可见得他在三千年前看今天时局，已经看得非常清楚、非常明了。这些人还是生於边地下劣人家，这就是说他的余报还没尽，依旧受生活的困苦，还是受到别人的毁谤，正念不能提起来，善法很难修学，修善他有障碍。所以，『设欲修行多诸留难』，障缘很多。『虽暂发起智慧光明』，过去生中毕竟是个修行人，阿赖耶识里面含藏著有善的种子，但是这种子起现行的时间不长，又被业障盖覆住。所以他的善念少恶念多，善行少恶行多，原因就在此地。说实在话，若不是佛为我们说出，我们怎么会晓得这个道理，怎么会发现这个原因。幸好还是过去生中善根福德深厚，造作这个业，报尽了之后，还能够回头。

　　【汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。】

　　经上讲的『汝等』就是我们现在的大众，我们就是从这里过来的。『五百岁后』也正是这个时候，照外国人的算法，我们中国古大德不大承认，像近代的印光老法师、虚云老和尚，他们一些著作记载的佛历，不用外国人的，用我们中国传统的。中国传统的记载，今年是佛灭度三千零二十二年，照这个算法好，照这个算法就是「汝等从彼五百岁后」，就是二千五百年以后。二千五百年以后，我们罪业差不多消了，我们应该很高兴，所以才遇到这个殊胜法门。这个帐要算要从俱留孙佛算起，这世尊给我们讲的，我们的灾难差不多过去了，所以这一生遇到这个法门。

　　【於后得生阿弥陀佛极乐世界。】

　　我们这一生抓住机会好好的念佛，这一生决定可以往生不退成佛。这部经在今天讲岂不正是时候吗？佛所讲的确实就是我们大家，俱留孙佛我们出家造的罪业，到今天这个时候才现出一线曙光。真正能够忏悔，改过自新，老实修学，我们这一生就有成就。

　　【是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。】

　　这句话我们要直下承当，不要谦虚、不要客气，就要敢当。我们过去为同修们讲解《无量寿经》，《无量寿经》就给我们授记。你看末后世尊说得那么清楚、明白，我们娑婆世界往生到西方极乐世界这些人，将来在西方世界修行圆满，到他方世界去作佛，佛的名号都叫「妙音如来」。为什么叫妙音？我们在经上都讲过了。所以我们现前接受三皈的同修，我都用妙音做法名，现在是妙音居士，将来你成佛是妙音如来，因果相应。这是佛替我们起的法名，是佛给我们授记，授『阿耨多罗三藐三菩提记』。《无量寿经》最近在十年当中，我们讲过九遍，我这次在美国，那边的同修又要找我讲，我说要我讲十遍，那第十遍怎么个讲法？我就想了个讲法，我说九遍已经很可以了，录音带都流通，而且有好几种已经写成文字，最近在台湾印的都要出版了。第十遍的讲法，我就想到古德常讲的，这个法门是千经万论处处指归，我就讲一个「无量寿经指归」，他们听了这个名词很别致、很好！

　　指归怎么讲法？就是一切经里面，所讲到的西方极乐世界。可是这样去查经太麻烦，现成有个方便，黄念祖老居士注解《无量寿经》，他引用的经论好像有一百多种经论，每部经总引用了好几条，内容相当丰富。他所引用的没有加以注解，对於佛学有研究的人，看了没有问题，初学人还是比较困难，我们就专讲他所引用的。所以把它节录出来，一条一条节录出来，去掉重复的，在美国我们开始讲。也是讲到「弥勒十心」，大概黄老居士也是参考古德的注解，「弥勒十心」只写了前面三条，后面就没有了。我们讲到这一段，这十心十条总要讲完全，於是乎查经就查到了这部经，「弥勒十心」是我们这部经最后的一段。查到，我一看，我说这部经是救命恩人，是我们现在学佛人的特效药。是这个因缘把这个经找出来，岂不是佛菩萨的感应吗？那么多经典，我们怎么会去找这部？找不到！

　　从这个地方查经查到这一部，从头一看全是自己的毛病，这还得了！这个毛病要不改过来，我们这一生又会空过。这是诸佛如来本愿威神的加持，让我们在《藏经》里头发现这部经典。正好接著《金刚经》的后面，《金刚经》除我们理障，这部经除事障，理、事障碍都除掉，我们修学这个法门必定是一帆风顺。就是世尊在此地所说的，「是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记」，不是往生极乐世界才授记，现在就授记。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0003

　　请掀开经本第四面，第七行看起：

　　【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常於菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今於佛前如罪忏悔。】

　　到这个地方是一小段。这一段是本经第四个段落，说明这些菩萨忏悔、发愿，佛对他们的赞许。由此可知，造作罪业不怕，古德常说，破戒还有救，破见就没有救了。他为什么会破戒？佛在这个经前面已经说得很详细。为什么你还有救？就是你知道你自己错了，只要有这一念就有救。如果自己破戒，造作许多的恶业，自己以为是对的，不知道自己做错了，那佛也没办法救他，所谓是机不可失。佛给我们讲，这些菩萨实际上就是说的我们大家，出家是菩萨，在家也是菩萨，这是真菩萨，不是假菩萨。为什么会犯过？因为没有智慧，愚痴颠倒，为业障所覆。要依照这个经上所说的，诸位同修各个都有来历，不简单！佛告诉我们，佛在这个经上讲这五百个菩萨，实际上就是说我们大众，现前的大众。

　　过去生中在俱留孙佛所，这个时间长了，俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒将来下生成佛是第五尊，所以时间很长。在那个时候大家都是修行人、都是佛弟子，而且修学无论是解门、行门都有相当的成就。为什么不能够脱离三界六道？因为习气太重，造作这些恶业，感受的苦报如经所说的。现在到释迦佛末法时期，我们又得人身、又闻佛法，跟俱留孙佛那个时候连接起来，你要晓得当中中断的时间太长，所以习气没有断，依旧还造业。为什么说你能救？因为你毕竟是有深厚的善根，深厚善根我们在《无量寿经》上见到，佛跟我们讲，在《金刚经》上也见到，上次在此地讲《金刚经》。佛在经上，那就是为我们授记，过去生中不是在一、二、三、四、五佛所种善根，已经在无量佛所种诸善根，你就晓得善根是多深厚！这一生能够觉悟，知道错了，知道错要改过自新。佛这一会讲这部经，就是帮助我们改过自新，帮助我们回头是岸，这一生当中有没有成就，就看你回不回头。不要像经上所讲的，觉悟了，想回头，忽然又迷了，那就麻烦了。这桩事情佛帮不上忙，这个事情是要我们自己克服烦恼、克服习气，所以修行，大家一定要懂得这个名相的含义。

　　修行就是修正错误的行为，什么是错误的行为？妄想、分别、执著这种很深的习气，就是一切错误行为的根本。宗门提倡从根本修，禅宗从根本修，教下要不要从根本修？没有两样，还是要从根本修。净土宗常讲带业往生，给诸位说还是要从根本修。根本是什么？根本就是心，起心动念。我们才动一个念头，立刻就要警觉到，这个念头佛许不许可我们动？佛许可的，我们要动这个念头；佛不许可的我们决定不动这个念头；言语，佛许可的我们说，佛不许可的我们不说；身体的造作，佛许可的我们做，佛不许可的我们不做。这叫做修行，这是《普贤行愿品》里面讲的法供养，如教修行供养。明白这个道理，了解事实真相，我们忏罪就有了方法，忏罪也就有了信心。

　　这段经文一开头，说『诸菩萨等』，这些造愚痴、造作罪业的菩萨，听了佛所说，说他过去的因果，从俱留孙佛一直到现在。所讲的他们是代表，代表我们，我们大家就是那个时候人，你才晓得这个经讲的原来就是讲我的事情，你说多么亲切！如果你一看到，「这个经上是佛对那些菩萨讲的，与我不相干」，那么这一会的功德利益你就没有分。你如果能觉悟，直下承当，想想「没错，句句话都是对我说的，句句话都是说我过去生中的因果报应」。『举身毛竖』，你们有没有这个感觉？我翻出《大藏经》《大宝积经》这一会，我读了之后真的寒毛直竖。『深生忧悔』，忧是忧愁，悔是后悔，这是在佛面前忧愁、后悔流出眼泪。把自己眼泪擦掉，『抆泪』是把眼泪擦掉，『前白佛言，世尊』这对佛的尊称，『我今发露悔其过咎』，我今天真的忏悔、真的明白了。

　　「发露」是决定不隐瞒，我所做的错事情我都会说出来。现在人做错事情，在人面前不好意思说，这面子问题，面子问题害惨了我们修行人，顾全面子那还修什么行？人面前不敢发露，佛菩萨形像面前发露也不错，在没有人的时候，佛菩萨形像面前，跪在佛面前说出自己的过失，也不错了，所谓是良心发现，这个人就有救。世尊对於人情世故了解得很透澈，出家众当中，平常也不能随便说过失，这就是顾全面子。但是佛允许每一年有一天，夏安居圆满自恣会上可以揭发。你看到哪个人有毛病，你可以说，自己有毛病也要说出来。只有这一天，这一天是对内的，不对外的，内部修忏悔法，这个很难得。现在我们出家人还守不守这个规矩？还能不能在这一天发露忏悔？如果没有，若能得二、三同参道友，友很重要，老师重要，同学也非常重要。老师是指路的人，帮助我们断疑生信，同学是我们一同修行，在菩提道上互相扶持、互相帮助，这叫同志。最为难得的是可以说真心话的，是可以发露忏悔的，能有几个同参道友互相勉励、互相忏罪，对於修行有大帮助。如果一个人修道，没有老师指引，没有同参扶助，那就非常困难。

　　师与友，实在说都是可遇不可求，能不能求得到？所谓诚则灵，只要真诚就有感应。真诚心去求，若没有，佛菩萨也会示现来给你做同参道友，「佛氏门中，不舍一人」，问题就是你是不是想真干？你想真干，就感动诸佛菩萨。如果你是假意的，不是真心的，那佛菩萨不来。佛菩萨很清楚，他来了也不起作用，你不是真的。这是发露悔过，这就是回头的机缘，他们真干！

　　『我等常於菩萨乘人，轻慢嫉恚及余业障』，这就是往昔常常造作的罪业。菩萨乘人是修大乘法的，这里面有出家的菩萨、有在家的菩萨，对於这些人轻慢，轻是轻视，慢是态度傲慢，嫉妒瞋恚，於是就发生障道的因缘。像前面所说，说这些大乘菩萨种种过失，破坏他的法缘，破坏他弘法的道场，造这些罪业，前面说了堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的时间单位计算的，而实际上他在地狱里面受罪，那个感受的时间长，我们常讲度日如年。所以大乘经上常常讲到，阿鼻地狱堕落下去要经无量劫，无量劫是他的感受，并不是真的无量劫，是他的感受确实像无量劫一样。而实际上，佛在此地跟我们讲的是一千八百万年，一千八百万年也不得了。中国在世界上历史最悠久，才五千年，一万年还差一半，堕地狱一千八百万年还得了吗！听到这个话，真的是寒毛直竖。他们现在知道过失，这就回头了。

　　『今於佛前如罪忏悔』，过去所造的什么罪，统统说出来，从今以后再不造。所以忏罪，诸位要晓得不在形式，拜个《梁皇忏》、拜个《水忏》、拜个《大悲忏》，真的忏掉了吗？我相信你们拜忏的机会很多，拜完之后回去想想，罪是不是忏掉了？如果没忏掉，你那个忏不叫白拜了。所以要晓得，真正的忏罪是后不再造。儒家孔老夫子教人不二过，过失只有一次，知道自己这个过失，我从今而后再没有同样的过失，这是忏悔，悔过。佛家忏悔亦复如是，也是叫你不容许再去造罪业。绝对不是「佛菩萨很慈悲，我造的罪业，给他烧烧香、念念经，供几个水果拜一拜，菩萨慈悲就赦免我的罪」。赦完了明天再干，干了晚上再忏悔，这个管用吗？这不管用的，这是自欺欺人，佛菩萨不受贿赂。一定要从心改过，从心里上去改过。你看他们改过真的是落实在行事之中，不是说说就算了。

　　【我等今日於世尊前发弘誓愿。】

　　『弘』是大，发深重的誓愿。下面一共有十三条，这十三条就是他具体改过的事实，真实忏悔的样子。我们修忏悔是不是这个样子？这些菩萨慈悲，做出榜样来给我们看，这叫忏悔，我们是不是这种忏悔法？我们看第一段。

　　【世尊。我从今日至未来际。】

　　这句话很重要，不是这一生。小乘的忏悔是尽形寿，这一生。这是菩萨，菩萨忏悔是尽未来际，不是这一生。往后生生世世我都要遵守我发的誓愿，我决定不能违背。这是不同於小乘，不同於一般人我尽形寿，尽形寿是一生，活一天我就做一天。这个不是，是从此以后生生世世。

　　【若於菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】

　　这是最容易犯的过失。前面所讲他堕地狱，从阿鼻地狱到烧热地狱，然后再得人身，生边地五百世，愚痴下劣，遭受这些的苦报。什么业因？这就说出来了。这是说明从今之后，我们学佛、修行，从哪里学起？就从这学起，不要说别人过失，看到别人有过失，也不要说他。诸位一定要记住，说别人过失，就是自己最大的过失。你心要清净，你心里面没有贪瞋痴慢，没有这些烦恼，你怎么会见到外面人过失！所以实在讲，你看到外面这个现象，把你自己的烦恼引发出来，你在造罪业，是这么一回事情。所以修行从哪里修起？不见人过，不说人过，要从这里修起。这是我们的老毛病、老习气，你看一遇到人就张家长、李家短，这就造罪业！

　　说世间人的过失罪业已经很重，如果再说出家人，再说是一个大乘出家人，大乘出家人就是弘法利生的，你要说他的过失，破坏大众的信心，那个罪过就无量无边。这个出家人有没有过失？难说。他是真的还是假的？我们是肉眼凡夫，哪里晓得！譬如说鸠摩罗什大师，这是经上有记载的，七佛的译经师，大菩萨再来。他到中国来有没有过失？当年来到中国，皇帝是姚兴，姚秦的皇帝姚兴。姚兴觉得罗什大师非常聪明，他如果结婚生儿子一定是很聪明的，姚兴有优生学观念。一定要送十个宫女去侍候大师，大师要不接受，那是皇帝送来的，你要不接受，换句话说，你就别想在中国弘法。逼得不得已要接受，那罗什大师破戒了。当时的确是有人怀疑，所以罗什也表演了一手，罗什吞针。绣花针，用了一碗绣花针摆在面前，他就这样吃下去。跟这些学生们讲，你有我这个本事，也可以接受十个宫女，你没有这个本事，你乖乖的持戒。所以菩萨到世间度众生，有时候遇缘不同，有些时候是示现，有的时候是被外面环境所逼迫，他不能不这样做。但是他的心清净，一尘不染，他只有一个目标，弘法利生。我们肉眼凡夫，哪里晓得人家心清净，哪里晓得人家有大智慧、大慈悲，我们信口开河的来批评，造作罪业！

　　佛门自古以来，道场就是龙蛇混杂，里面真有再来人，也有凡夫僧，再来人是表演、是示现，凡夫出家人那是真的犯过失。见到，见如不见，不要起分别，不要生烦恼。无论他示现是正面的，或者是负面的，我们都当做他是神通示现，生起恭敬心、真诚心，我们自己得利益。所以修行，头一个叫你修布施，布施是什么？放下，把你这些分别执著的知见放下，叫布施波罗蜜。一切守法、守规矩，依教奉行，这是持戒波罗蜜。所有一切境界不放在心上，善的我们学习，恶的我们反省我有没有，无论是善人恶人、顺境逆境，无一不是善知识，无一不是来度脱我们的，这是修忍辱波罗蜜。你真能忍，你能忍就得三昧、就得定，你得定就开智慧，这是佛给我们讲的一条菩提大道。你看谁得利益？遵循佛的教诲，经上所讲的殊胜的功德利益每个人都能够获得。现在所讲的，现代话所说的幸福美满的人生，你确实可以得到，这是佛法现前的利益。他们明白这个事，明白这个道理，从今之后再不犯这个过失，如果犯这个过失，那就是『欺诳如来』，发这样的重誓。

　　第二条：

　　【世尊。我从今日至未来际。】

　　每一条前面都是一样的，那就不必说了。

　　【若於菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】

　　这也是常常犯的罪，捉弄这些大乘人。『讥』是讽刺，『嫌』就是讨厌他。这个事情怎么发生的？实在讲都是由於嫉妒、瞋恚发生的。『恐惧』这个意思就是威胁，现在讲的威胁、吓唬他。『轻贱』，轻是轻视，瞧不起他，造这些罪业。从今以后我也再不造，如果再造那我就是欺骗佛。这是第二条，人家真干，真的回头。

　　第三条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】

　　你看前面菩萨乘人，的确里面都包括出家、在家，含糊笼统没说清楚，都包括了。这一条特别把他标示出来，用意很深。你看底下：

　　【以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不於彼伺求其过。常生信敬起教师想。】

　　难！特别是在家菩萨，出家人享受五欲乐游戏比较好一点，出家人之身分总是要收敛一点。譬如穿著出家人的衣服，你说到跳舞厅总是不方便，自己也觉得难为情。你说去看个电影，也不太好意思，别人看到我们不就怪怪的。总是在家多，在家的菩萨就多了。在家菩萨讲经说法、弘法利生，他要去跳个舞，去参加什么酒会，这是应酬，娱乐场所他去了，我们如果看到，也就毁谤他，这就错了。所以特别提出在家、出家，因为他底下讲的是『五欲乐游戏欢娱』，他在享受这个。

　　佛陀在世的时候，维摩居士那是古佛再来的，示现在家居士身。玄奘大师到印度留学的时候，他有两个老师，戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人。在家的这些菩萨、大善知识，那个欢乐场所也在那里度众生，我们肉眼凡夫哪里知道人家的智慧、善巧方便，我们不知道。不知道，就在那里找他的毛病、找他的过失，抓他的把柄来毁谤他，造作这些罪业，这是大错特错。众生品类很复杂，诸佛菩萨示现种种不同的身分，一个目的，都是度众生，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。我们凡夫看到这个形象，随自己的意思、错误的观念，随便的批评造作罪业，错了！

　　我在过去，我有个老朋友，跟我是同乡，很好的朋友，他跟我说一桩事情，一生感恩都不会忘记。在抗战期间当中，我们中国对日本人作战非常艰苦。上海沦陷之后，被日本人占领之后，他从事於地下工作，就是做情报工作，被日本的宪兵队发现了。那时候日本人很厉害，捉到情报人员，死得都非常残酷。他们跑了，在南京被发现的，他们跑到雨花台后面有个大庙，跑到这个庙里去。老和尚也很有智慧，一知道他们的情形，马上把他们头剃掉，穿个海青，正好大家都在念佛，叫他们插到里面去。日本兵搜这个寺庙没有搜到，以后就走了，救了他的命。他们一共是三个人，救了这三个人的命。胜利之后，他们就念老和尚救命之恩，非常感激，就办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供。老和尚事先也不晓得，请吃饭，老和尚也很高兴来了。结果一看，这一桌一个素菜都没有，全是鸡鱼鸭肉。他们自己这几个人也呆了，一想「和尚吃素的，我们今天搞这样子，这变成大不敬」。本来是很恭敬的心，搞成非常尴尬。这个老和尚了不起，请大家坐下，举出筷子他就挟、他就吃，佩服得五体投地。原来佛法这么样的圆融，这么样的自在，你看老和尚这不是故意的。

　　给诸位说，这在佛法叫开戒，不是破戒，开斋，不是破斋。老和尚这一个举动，那么多人受感动、受感化，就度他过来了。我们能不能做到？有没有这个智慧？一看到这个情形，吓死了，那还得了吗！你看到这个情形吓死了，别人说「佛不能学，你看学佛受这么多拘束，这也不行，那也不行，千万不要学佛」，把人家学佛的念头打断了，断人善根慧命这个不可以。你们也常常念《地藏经》，「我不入地狱，谁入地狱」，你连一口肉、酒都不敢吃，你还下什么地狱！可见得你讲的话是假的，不是真的，心口不符。所以什么样的机会，机会教育是最难得，这些人哪有听经闻法的机会，不可能来的。在这么一个场合当中，你给他这个表现，让他终生想到佛法的伟大。所以到后来，他也会看经，他也会念佛。佛法一切为利益众生，为利益众生可以牺牲自己，连自己都不肯牺牲的话，你的慈悲心在哪里？为利益众生可以牺牲自己，舍己为人，这是菩萨道。我堕地狱，他们都往西方去成佛，值得，这个事情我们应该干的。所以要有高度的智慧，要有真实的慈悲。

　　对这些菩萨，我们见到他的情形，决定不能说他的过失，不可以在旁边找他的毛病。不但如此，而且『常生敬信起教师想』，他种种行为都是教导我们的，他是我们真正的善知识。

　　【若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　第四段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】

　　这也是从前常常干的。这一条是什么事情？这个经文意思好像不太明显，实际上是很明显，这个文字大家不太容易看得出来。『悭亲友家』，就是弘法利生的这些菩萨，无论是在家、出家，他一定有信徒，一定有很多人拥护他。你的亲戚朋友也跟他学佛，也拜他做老师，也常常对他恭敬供养，你看到心里很难过。觉得什么？我这个亲戚朋友，我跟他关系深，今天他亲近这个法师，恭敬、供养超过对我，我心里就很难过。不但如是，我们现在常常看到，父母亲对於子女学佛，对待老师恭敬供养非常反感。父母从小对你有养育之恩，你对父母没有对法师那么样恭敬，对法师恭敬，对父母不恭敬，听法师的话，不听父母的话。所以父母对於学佛的儿女就讨厌透了，到处跟他亲戚说「佛不能学，学了佛都不孝顺了」。这是真的，不是假的。为了儿女学佛对於师父的恭敬供养，见到就要跪著磕头，从来没有向父母磕过头；见到师父就磕头，见到师父红包就供养，从来不供养父母，你说父母看到这个样子心里多难过！

　　所以往往学佛，家庭里面就不和，一家不和顺，许多这个情形，他不晓得毛病发生在哪里。其实这桩事情，都没有遵守佛的教诫，你看佛教我们学佛从哪里学起？第一个「孝养父母」，第二才「奉事师长」。你学了佛之后，你每天给你父母去拜个一拜两拜，那你父母就不一样了，「学佛好！我这个儿子学了佛好孝顺」。他都会劝他的亲戚朋友，你们都要让你们的儿女学佛。这是真的，不是假的。所以你们在家学佛的，有没有对你们父母这样恭敬？你们每天拜佛，你们拜师父，要把拜佛、拜师父这分恭敬心对你的父母，然后再扩大对一切众生，普贤菩萨十大愿第一条「礼敬诸佛」就是这样修的。你们只晓得拜佛、拜法师，除此以外都没有放在眼里，你学的是什么佛？非常可惜，这个做师父的人也没有认真教他。做师父的一定要教，你在家里对你父母是不是像对我这样子？如果不是，不可以，决定不可以。修行在这个地方修，我们对父母怠慢，这是错误的行为，要把它修正过来。

　　你每天拜佛，拜佛意思在哪里？拜佛就是知道修恭敬。我今天一天对人、对事、对物，都要像对佛菩萨这样的恭敬，那么你每天拜佛就没有白拜。对佛菩萨那么恭敬，掉过头来对人还是一样傲慢，你违背了佛陀，那就是此地讲的「欺诳如来」，你是在欺骗佛菩萨，你没有去照做。你为什么给佛礼拜？巴结！求佛菩萨保佑你升官发财，因为你的父母不能保佑你升官发财。你看你的用心就错了，你到佛门是巴结佛菩萨、讨好佛菩萨，哪里晓得佛菩萨不领情。一定要明白事理。

　　这一段就是自己亲戚、认识的人、朋友亲近这个法师，供养这个法师，『及诸利养』，看到心里难过，想方法破坏。『恼彼身心』，你想方法叫他生烦恼，或者是威胁他，以种种方式叫他自己知难而退，这就造罪业了。从今以后，这个毛病习气也要彻底改过来，以后再不犯，如果再犯那我就是欺骗如来。第五段：

　　【我从今日至未来际。若於菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】

　　这是常有的，这是属於习气，很重的一个习气。说话粗鲁，叫人听了不舒服，『麤言』，这是常常犯的。从此以后就有警觉心，特别是对於这些弘法的菩萨们，再不可以粗言，说话叫他听到不舒服，这个不可以的，这是不敬、不尊重。

　　他这十三愿到这个地方是一段，这一段就是这五条是忏罪。实在讲，我们细细去观察、细细去反省，都是我们自己在日常生活当中，有意无意不免犯这些毛病。从今之后，我们要下定决心把它改过来，不可以再犯。再看下面经文，第六段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】

　　前面是忏罪、是改过。不但忏罪改过，从今而后对於菩萨乘人认真的依照佛的教诲我要恭敬供养，底下都是讲这些事情。你看『昼夜六时不勤礼事』，实在讲就是净业三福里面第二句「奉事师长」，要把它真正的做到。孝养父母，奉事师长，真的去做到。「六时」是日夜不间断，事当然有间断，那个恭敬的心、承事的心的确没有间断，能照这样做，三福他就做到了，这个基础才有。所以大家一定要明了，学佛要从孝养父母做起。昨天下午，还有个同修来跟我说，他听我的这些录音带，讲到孝养父母，他想想他很不孝顺，对父母起反感，问我怎么办？你说怎么办？你要不从这里学起，你就不是学佛。无论修学哪个法门，无论是哪个宗派，大乘、小乘、显教、密教，净业三福是根本。佛讲得很清楚，「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，一切诸佛的净业都是以这个为基础，修净土也不例外。这个是没有教你法门之前，先给你奠定根基，好像盖房子一样，不管盖什么样式，不管盖多少高矮，地基是一样的，这是基础。基础没有，什么都不能谈。所以，佛道是师道，这一点诸位同修总要晓得，佛教不是宗教、不是迷信，佛教是师道。我们称释迦牟尼佛「本师」，本师是根本的老师，佛陀教育的创始的老师，我们对於这个老师念念不忘。我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛是师生关系。

　　三世诸佛，我们必定会联想到，是修学各种不同法门而成就的。八万四千法门，哪个法门都能成佛，不是一个法门。由此可知，无量法门的根基，佛讲了就是这三条。三条第一句话就是孝养父母，你要不孝父母，你怎么能成得了佛？所以，孝字不可思议。我们可以说释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就是一个孝字。十方三世无量无边诸佛如来，教化一切众生，教的是什么？也是这个孝字，这个孝字彻始彻终。成佛，孝道才圆满，等觉菩萨还有一品无明没破，孝道还欠了一分。所以孝养父母，孝这个字是智慧，养这个字是功夫，养是行门，孝是观门，就是观念，正确的观念。你看孝这个字，中国文字是智慧的符号，这个字是会意，有不少同修知道。上面是个「老」，下面是个「子」，意思就是教给我们，上一代跟底下一代是一不是二。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，决定不能分割的。外国人有代沟，孝道里头没有代沟，有代沟就不孝，孝道就没有了。横的演变，横遍十方，竖穷三际，就用这个符号来代表，你们想想看对不对！由此可知，尽虚空遍法界要用一个符号来做代表，这个符号就是孝字，这是个观念。

　　我们为什么学佛了还要天天念著本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛距离我们现在二千多年了，为什么还念他？中国人年节的时候还要祭祖先，几百年几千年前的祖先，也没见过面，为什么还要供一个祖先牌位，恭恭敬敬的拜祖先？慎终追远。知道什么？知道是一体，不是二体。所以，孝给我们一个正确的观念，尽虚空遍法界是一体。儒家虽然说，意思是有，没有佛法讲得那么透澈，讲得那么明了，佛法讲得透澈。你懂得这个道理，你才晓得怎么养。养父母不仅仅是身，照顾他的生活这当然是应当的，更要晓得养父母的心、养父母之志，这才真正懂得孝养的意思。要让父母欢心，不要起烦恼。由此可知，譬如你年轻的时候，你在学校念书功课不好，不孝！父母操心。你在学校念书，品性不好，你也不孝。你跟同学不能相处，也是不孝。你不尊敬老师，也是不孝。你在家庭长大，你有家室了，你兄弟不和，不孝；妯娌不和，不孝。你才晓得孝养一展开就是你整个的生活。你在社会上工作，你不能敬业，你不孝。你不能跟同事相处，互相合作，不孝。你不能尊敬你的领导，不孝。你不能善待你的部下，不孝。

　　如果再讲到父母之志，父母都希望你出人头地、荣宗耀祖，你的道德、你的学问不能被社会大众所尊重，你不孝。德学讲到最高，那就成佛，佛的德学是圆满的，你才晓得，成佛才是尽了圆满的孝道。如果不成佛，证到等觉菩萨还是对不起父母、对不起老师。父母、老师希望我们达到究竟圆满，你才明了一切诸佛教化众生，无非一个孝字而已，千经万论都说这个字，没有离开这个字。所以佛把这个列在第一条，孝养父母，孝养到了究竟圆满，就成佛。你看看佛教化众生一贯的，从教孝开始，最后到孝达到究竟圆满，证得无上正等正觉。

　　我们自己要这样做，要这样帮助别人、教导别人。看到这些别人，你现在当了法师，哪个信徒来，都到你这里跪著，还要顶礼三拜，还要送上供养，你有没有问他，你在家里有没有这样对待你的爸爸妈妈？我们这一句教诲，我们接受他的供养，心安理得。他要对法师这样恭敬，回去对他父母、家人没有这种态度，我们受到良心不安，受之有愧。学佛一定要从孝养父母开始，你能孝，然后你尊敬老师是真的，不是假的。所以，师道建立在孝道的基础上。这个地方讲「昼夜六时勤於礼事」，有师道当然就具足孝道，这叫真正学佛，你真的回头。我想在座同修都受过三皈，三皈是归依觉正净，三宝，你真的觉悟，过去迷惑颠倒，现在真的觉悟了；过去想法、看法错误，你现在真的是正知正见；过去被烦恼污染自己的心性，今天我们舍弃一切污染，清净心现前，这叫皈依觉正净。所以这些菩萨在这个地方，前面是忏罪，这个地方真的回头了，回头里头把这桩事情摆在第一条，你说有没有道理？每一条先后次序不能错乱。再看下面一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这个誓就发得很重。前面所说的五条忏罪，一条修孝敬，虽然这里只讲敬，敬里头有孝，因为讲到第二了，一定有第一。好像我们这个大楼一样，我说第二层，当然底下有第一层；我们讲第五层，一定下面有四层，这一定道理。忏罪认真修孝修敬，这是他的弘誓，我要护持弘誓，我一定要做到，不惜身命也要做到，发这样的誓愿。这是真的他们要回头，真干了。『若不尔者』那我们就是欺骗如来。我们今天读到这个地方，我们的心也要依照经文发起来才行，你们来参与这一会就没有白来，得真实受用。再看下面一条，第八条。

　　【世尊。我从今日至未来际。若於声闻及辟支佛。以轻慢心。谓於彼等不胜於我。我等则为欺诳如来。】

　　这条也是毛病、习气，要改的。我们今天学大乘，看到小乘的行人往往轻慢他，他不如我，我比他高，生起贡高我慢的心。瞧不起别人，说他们『不胜於我』，他不能超过我，我是大乘，他是小乘。举这个例子，善学者要懂得举一反三，闻一知十，於任何一个人都不可以起轻慢心，乃至於对外教，对基督教的牧师、天主教的神父、伊斯兰教的阿訇，可不可以用轻慢心？不可以，都要尊重，由衷的尊重，不是假的，你这才是一个大乘菩萨。你看看《华严经》上，善财童子给我们做最佳的榜样，学佛的这些菩萨，善财童子去参访，没有学佛的外教，善财童子也参访。胜热婆罗门是婆罗门教的长老，不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，其他宗教的领袖。善财童子去参访，一样的礼敬、赞叹，我们有没有学会？我们懂不懂这个道理？了不了解这个事实？

　　真正大乘学人，学生就是自己一个，除自己之外，尽虚空遍法界一切众生皆是善知识，所以他那个敬是圆满的。如果有一个，这个我瞧不起他，你恭敬心就缺减一分，你就不圆满。不要说这些正教、这些长者大德，我们恭敬心不能丝毫欠缺，乃至於妖魔鬼怪，我们对他的恭敬心也不能有一分缺减，你才是圆满的，性德圆满的流露。妖魔鬼怪我还恭敬他？再问问，妖魔鬼怪是不是众生？是众生。妖魔鬼怪有没有佛性？有佛性。妖魔鬼怪能不能成佛？凡有佛性皆当作佛，早晚他会成佛的，你怎么可以轻慢他？妖魔鬼怪我们恭敬心一丝毫不减，何况对世间作恶之人？试问，我们修什么？我们修圆满的性德，那就一切恭敬。

　　我们早晚课诵里常常念的「一心顶礼」，一就是没有分别，有分别就不一了。修自己圆满的性德。总得要明白这个道理，你修行功夫才得力，你才会开智慧，你的心才会清净。顺境逆境，跟好人相处、跟坏人相处，你的心都是清净的、都是真诚的，你开智慧。学佛，无论在家、出家，这个我们讲过很多遍，学佛人生活在高度智慧之中，凡夫是生活在烦恼里面。你们想想看，世间人不管他地位多高、福报多大，他没有离开烦恼，即使是做到大梵天王，他还是生烦恼。佛弟子好在哪里？不生烦恼。你要能做到一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，不生烦恼，只生智慧，你才是真正的佛弟子。就像《六祖坛经》里面所说的，你看六祖见五祖忍和尚的时候，他说「弟子心中常生智慧」，这句话了不得！我们心中常生烦恼，他常生智慧，常生智慧就是菩萨乘人，不生烦恼。我们学佛从哪里学？就要从这个地方学。

　　所以他这十三条大愿，真的就是把修行的下手处告诉我们，这个经的好处。上一次讲《金刚经》，真是破迷开悟，教我们了解宇宙人生的真相，看破放下。这部经是教给我们，在日常生活当中，复杂的社会里面，我们怎样生活、怎样做人、怎样工作，怎样在这里面成就自己圆满的智慧。所以，这部经是落实在事相上，落实在生活当中。

　　经上举的例子是『声闻及辟支佛』，但是你要了解，一切人、一切修行人，不管是佛门、是其他宗教，决定不能有轻慢心。他对我们轻慢那是他的事情，他不了解事实真相，我不能对他们轻慢。他对我轻慢，我对他尊重，久而久之必定能感动他们。这些人感动得很快，因为都是各宗教的领袖，不是普通人，他们有智慧，你真诚相待，很容易感动，他也教化不少众生。这是处事待人接物的态度，我们必须要记住，这些习气毛病要认真的改过来。请翻过经本，再看底下这一条，第九段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及於狗犬。我等则为欺诳如来。】

　　这条是对治贡高我慢的习气，这个病很深。你看佛在经上把烦恼的排列，贪瞋痴就是慢，贪瞋痴叫三毒烦恼。傲慢是俱生烦恼，不是学得来的，无量劫来的习气，很大的障碍。我们要想在道业上成就，要断烦恼、要长智慧，这个障碍不能不把它除掉。如果有这个障碍，你的烦恼不会断，你的智慧不会现前，这大烦恼、大障碍。你要『摧伏其身』，而且『善能』，以善巧方便把这个烦恼断掉。用什么方法断？一定要修忍辱波罗蜜。忍，很多人告诉我忍耐是有限度的，他有限度的，你这个烦恼还能断得干净吗？永远搞不清。佛在经上告诉我们，忍辱是没有限度的。《金刚经》上有个例子，忍辱仙人被歌利王割截身体，我们要遇到这个境界能忍吗？《金刚经》上说得很简单，这段故事很长，在《大涅盘经》里面。没有限制的，忍辱成就，三昧才现前。

　　我们念佛，不少同修念了不少年，为什么连功夫成片都达不到？念了这么多年，问问你往生有没有把握？摇摇头，没把握！你是怎么修的？真正会用功的人，给诸位说，好的、根性利的，念三个月，你问他往生有没有把握？他就点头说有。念六个月、一、二年的，那就很多了。我们为什么念了这么多年还没把握？不如法，虽然念佛，烦恼都伏不住；换句话说，没看破，也没放下，功夫不得力。怎样修忍辱波罗蜜？忍辱太重要了。我过去曾经劝过不少人，我说你想想，你这一生当中，跟哪个人过不去，哪个人是你最恨的人、最讨厌的人，冤家对头。你把他供个长生牌位，供到你佛像旁边，你每天拜佛也拜他，希望真正有一天到了怨亲平等，用这个方法。也有同修很不错，照我这个话去做，拜了一、两年，他说法师，还是不行，想起他还有气。他来告诉我，我怎么跟他讲？继续拜，你的功夫还不够，拜到想起他不生气，见面欢喜，那你忍辱波罗蜜修成功了。要晓得，拜个两、三年，提到还会生气，是功夫不够，要继续努力，你功夫并没有白费，继续努力。

　　这个地方方法更彻底，这是从根拔起。根是什么？自己的贡高我慢。要把自己看轻，『生下劣想』，我不如人！你要能够有这个观念，傲慢心就统统修掉了。你说我有智慧、有能力，跟佛菩萨比呢？那就差远了。我们现在好像修学还满像个样子，不要跟太远的人，近的，我们跟印光法师比怎么样？跟莲池大师、蕅益大师比怎么样？实在讲，跟人家后面提草鞋的资格都不够，你还有什么傲慢心？常常看古人，常常看前人，贡高我慢就往下降，降温。再看看世间一切众生，哪个人没有长处？他的长处我没有，我有什么值得骄傲的。再说，事情做好、做得圆满，本分，你应该要做的，做得不好你有罪过，做得好是本分，有什么值得骄傲！现在社会上一提，「这值得骄傲」，这完蛋了，值得骄傲就完了。本来是桩好事情、是一桩功德，一值得骄傲，功德完全没有了。

　　所以我们要明了，佛弟子修积一切善根、功德，谁最嫉妒？魔最嫉妒，魔要想方法来把你破坏。但是魔再大的能力，也没有办法把你破坏掉，只有你自己可以毁掉你自己。於是魔在那里用种种方便，让你自己毁掉你自己的功德。最方便的法，也是我们最常听的话「你不错，值得骄傲」。你马上一骄傲，你看上了魔的当，他叫你毁，你很甘心情愿把你的功德、善根就毁掉了。不听佛的话，专门喜欢听魔的话，那有什么办法，自己毁弃掉自己善根。魔是很会花言巧语在旁边搧风，你不知不觉都上当了。佛教给我们这个方法，如果我们真的能体会，晓得这个方法的功德、利益的殊胜，魔再大的势力、再多的花样，对我们都使不上，这就是你能够「善能摧伏其身，生下劣想」。『如旃陀罗』，旃陀罗在印度四姓阶级里面，地位最低、最卑下的。还不够，『及於狗犬』，要生这种念头，这个好！真正把无始劫以来我慢的习气完全降伏住。如果不能这样做，那『我等则为欺诳如来』。再看底下一段。

　　【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹於他毁呰。我等则为欺诳如来。】

　　这也是常犯的毛病，自赞毁他。我们讲经，总是要赞叹这部经、这个法门，这是一定的道理。如果不赞叹，你讲它干什么？一定要赞叹。虽赞叹，绝不诽谤别人，这是在自己家里。遇到别的同参道友他是学别的法门的，他是学禅的，我们遇到他，赞叹禅，遇到持戒的，赞叹戒律，这是规矩。所有一切法都是世尊所说的，佛在《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，一切法都值得赞叹，要懂这个道理。为什么佛说这么多法门？顺众生不同的根性，这叫大慈大悲。每个法门都是指引众生趣向无上菩提，所以说无量法门殊途同归，都应当要尊敬，不能有分别心。你在这个里面起分别、起执著就错了。自己修学一门深入，选择经论、法门适合於自己根性，适合於自己生活、工作，修学起来就格外方便，是以这些条件来选择法门。特别是在这个时代，这是工商业发展到高峰的时代，一般人工作繁忙，分秒必争，许多大经大论，一些大乘法门，对於现代人感觉到很困难。净宗就非常适合於现代人，它的经论最少，总共不过是五经一论。方法最简单，不拘形式，一句佛号，行住坐卧都可以念，一切境缘当中都可以用这个方法修清净心、修平等心、修慈悲心。心净则土净，这是往生西方极乐世界真正的条件，你能与这个相应，你怎么可以说没有把握往生？当然有把握。理相应，事相应，哪能说没把握？

　　所以自赞毁他是我们的大病。对别人，自己谦虚，赞叹别人，这个道理要知道。佛门里头常说，「宁动千江水，不动道人心」，你要明白这个理很深。一个道场建立多年，这里面修学的大众，你去的时候只能帮助他坚定信心、坚定行愿，成就他，这是功德、是好事，不可以破坏他们。一九七七年我在香港讲《楞严经》，圣一法师来听了几座，他听得很欢喜，请我到他庙里面去参访。他的道场在大屿山宝林寺，他是禅宗道场，里面有四十多位，都是男众，每天坐香。我学佛这么多年，还没有看过这么样认真修行的道场，我看到了非常尊敬、非常欢喜。圣一法师请我给他们大众讲开示，他参禅，我念阿弥陀佛，我总不能说念佛好，参禅不如我们念佛，我要这样说法，不就是破坏人家道场，这个要懂得礼节。进入人家的禅堂，赞叹禅、赞叹法师、赞叹道场、赞叹大众，帮他们坚定信心，使他们对於领导的圣一法师有信心，对他们修学的法门有信心。我们对他有帮助，不能自赞毁他。我们离开了，回来在路上，有人给我讲，法师，禅既然这么好，你为什么念佛？我说老实话，我不是参禅的根机，我要学禅，不但不能开悟，连禅定都得不到，这是真的，不是假的。所以我只好选择念佛带业往生，我选择这个法门。

　　自己要谦虚，要赞叹别人。现在有不少无知的，特别是一些年轻的，走到人家的道场，就宣扬他自己的法门，把人家所修学的一概否定，叫人听了之后无所适从。学了二、三十年，现在不晓得怎么办，搞得人心惶惶，这个叫大错特错。所以道场的主持人了不起，主持人这是个领路的，要负责这一个道场里面所有的同参道友，他们的法身慧命都寄托在你身上，你要做一个很好的领导人。我过去在台中求学的时代，台中莲社是李炳南老居士负责的。李老居士对於出家大德们非常恭敬，哪一个大德到台中去，从那里经过，他老人家一定要请他到莲社供斋、供养，信徒代表来礼拜法师。但是不请法师讲开示，这个原则他始终坚持。为什么不请法师讲开示？那个法师要是个参禅的、学密的，一赞叹他那个好，你想他在那里带大家念佛念了几十年，这一听怎么办？法师走了之后，他不晓得要费多少精神费多少时间，来把大家的心安定下来，这不叫找麻烦吗？所以干脆就不请法师讲开示，只请法师来供养，大家来礼拜、供养。法师也欢欢喜喜，就送走了。这叫负责任！除非这个法师是修净土，赞叹净土的，那就欢迎他来讲演，欢迎他来开示。

　　你们诸位年轻法师要懂这个礼节。到人家道场，先要打听打听，他们修什么法门的。我们要准备赞叹这个法门、赞叹他们领导的法师，使信徒对法师格外的恭敬。你能懂这套道理，懂这个事实，将来你的法缘就很殊胜，哪个道场都欢迎你去讲演、讲开示。为什么？对他有利益，不破坏他。如果你自赞毁他，一次之后，下次人家永远不请你。不但这个道场不请你，这个法师会通知那些人：那个人不能请，要不得！你的法缘都没有了。我这些方法都是李炳南老居士教给我的，我很得受用，事实确实如此。你再看看《华严》，《华严》是好榜样，每个善知识自己谦虚，赞叹别人。不但对我们佛门，对於其他宗教也是如此。我们跟外教接触，我在外国，我跟基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教关系都非常好。为什么？我尊敬他们、我赞叹他们，我称他们菩萨。那个基督教，牧师菩萨，天主教的，神父菩萨，伊斯兰教的，阿訇菩萨，我都称他菩萨。他对我就很尊敬，对我就非常友好，真的，不是假的。

　　我们把佛法传给他们，我劝他们学佛，怎么劝法？佛教不是宗教，是教育。任何宗教徒都应该接受智慧的教育，你要不要智慧？要！这是智慧的教育，这不是宗教，宗教跟你就抵触，就有矛盾，这个不抵触。我给不少，这是早年很早，大概总是三十年前，我在辅仁大学讲演，天主教学校，前面二排都是神父、修女，其中还有不少外国神父，外国神父学中国话学得很好，在中国传教。我讲完之后，我都劝他们皈依，拜佛作老师。天上的主是你们的父，你们是父子关系，你今天来皈依释迦牟尼佛，跟佛是师生关系，没有冲突。你在家有父母，外头有老师，怎么会冲突？你皈依释迦牟尼佛，我相信上帝看到很欢喜，我这个儿子是最有智慧，释迦牟尼佛的学生，他也高兴！所以要知道，佛法没有界限，没有种族的界限、没有国家的界限、也没有宗教的界限，佛是要度尽虚空遍法界一切众生，总不能说基督徒我不度，天主教徒我不度，哪有这个话！那你「众生无边誓愿度」底下还要加好多注解在里头，画多少括弧，这个错误，佛是普度一切众生，决定没有界限。他们划的界限，我们要把那个界限解除，让他能够接受佛法。

　　他们就问，佛法既然是高度智慧的教育，法师，你为什么穿这个衣服？好像显示是宗教的样子。我告诉你，这个衣服最舒服，我是选择舒服才穿它，哪有形式？没有形式。真正在佛法里头得大自在。自赞毁他是大病，是给你造成破坏你的法缘，这个毛病要认真把它改过来。再看底下这一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】

　　这个也很有道理。学佛凡是遇到斗争的地方就要离开，不要去看热闹，要避开。不但一般斗争的场所我们要很快的避开，『去百由旬』是表示远离，不一定要死在这个字句里头，百由旬距离是太远了，避开就好，『如疾风吹』是快，赶快避开。我举一个例子，也是我在早年，在台湾中部有个道场请我去讲经。这个经没有讲多少，好像只讲了四分之一，这个寺庙里面天天吵架闹事，什么事情？争名夺利。因为建道场，是个新建道场，老和尚带了一些徒弟到外面去化缘，道场建好了。建好之后，他那个徒弟也不服，他说他化得多，他要做当家；他化得也不少，他要做知客，搞得是乌烟障气。我就把这个事情回到台中告诉李老师，我说这个寺庙里面住众争权夺利，互相不能相罢。李老师说赶快离开。我说经没讲完。「没讲完也不要紧。」我就离开了，就这个事情。遇到这种场合避免，不要在这里头惹麻烦。一切斗争场所都要懂得避开。

　　【世尊。我从今日至未来际。若於持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】

　　这一条就是现在讲的值得骄傲，这是讲自己。或者你持戒很严，精严；或者你教理很通达，你经论读得多、听得多，这是多闻；或者你修苦行，这是一般人比不上的。这三种是『少欲知足一切功德』，这是很好，不错，很难得的事情，但是犯一个毛病，『身自炫曜』，简单的讲就是值得骄傲。自己以为比别人高，瞧不起别人，你就犯了这个毛病。这个毛病说实在话，在过去李老师举例说讲经教，不懂经教还老实，见到人还恭敬，学了一些经教会讲经说法，人家愈尊重，皈依的多了、供养多了，愈来愈傲慢，愈来愈瞧不起人，过错在此地，这个就是过失。这是大毛病，一定要戒除，纵然修得很好，也是很谦虚、也是很卑下。末后一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这个是所修的『善本』，所修一切善，不要自己自尊自大，『矜伐』就是自尊自大，把你所修的一切善都抵消掉，这是很可惜。而所造一切罪过，一定要懂得惭愧发露忏悔，『若不尔者，我等则为欺诳如来』。

　　经文到这个地方总共十三段，十三桩事情，这十三桩事情是不是就都说尽了？给诸位说，没有！过失无量无边，这是举其严重的，举几个例子而已，我们读了要举一反三，要闻一知十。底下这段经文，我们把它念掉，佛对他的赞叹。

　　【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】

　　上面这些人说的这个十三条，真的觉悟，真的回头了。

　　【善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】

　　我们看佛这几句话，自己应当有信心，过去的习气、现前所造的罪业可以忏除。无量善根，我们从今天果然回头，能够修积的，能成就。虽然业障很重，毕竟是善根福德因缘深厚之人，这很值得我们安慰的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第四集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0004

　　请掀开经本第六面，最后一行看起：

　　【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】

　　后面这几行经文，依旧是属於前面一段，上次讲到这个地方时间到了，所以暂时在这个地方告一个段落。前面世尊将在会的这些菩萨，为什么他会迷惑颠倒，为什么他会造作罪业，将前因后果都说出来了。而我们读了这个经，确实寒毛直竖。这些菩萨是谁？诸位必须要明了，就是我们自己本人，不是说的别人。由此可知，造作罪业很容易，甚至於几天、几个小时，但是这个业果要消除，时间就太长了。佛在这个经上告诉我们，他们从俱留孙佛所造的罪业，一直到现在才消除，这当中经历的时间是天文数字。虽然这个罪业消了，我们在这一生又得人身，不但得人身，而且有机会听到甚深微妙的法门，这是稀有的因缘。这是什么回事情？还是过去生中生生世世累积的善根福德深厚，这一生遇缘。遇到这个缘，问题就是你有没有醒悟过来，如果醒悟过来，这一生就恭喜你，你就得度了；若不能醒悟过来，这一生势必又要空过。空过就不得了！空过之后，恐怕又要费许多的时间，正如从前李炳老在《无量寿经》讲席当中所说的，虽然将来能往生，但是一定经历长劫的轮回，这是一桩很可怕的事情。

　　造作罪业，前面我们曾经说过，佛在大经上常说，破戒不怕，佛能够救我们，最怕的是破见，见就是你的想法错了，你的看法错了，这个事情就麻烦大了。如果你的见解、思想纯正、正确，破戒这个罪业是很容易消除的，破见就太难了。凡是造作罪业最后念佛还能往生，道理就在此地，我们要懂。譬如这两天你们同学告诉我，安徽安顺法师往生，我打电话到中国去询问，他们把情形详细告诉我。他是晚年才闻到佛法，闻到佛法念佛不很长，往生的瑞相那么好，留的肉身，这叫全身舍利，这样的庄严，这不就是给我们讲这部经作了见证吗？所以我们一定要有信心，要知道缘的殊胜，无比的殊胜。

　　所以世尊在此地告诉弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨就是告诉我们大家，他说『弥勒，若有菩萨』，若有菩萨包括的是出家、在家的菩萨。哪个人不是菩萨？菩萨的标准是什么？发菩提心。什么叫菩提心？真的觉悟了，真正觉悟，觉悟的心就是菩提心。以觉悟的心修六度行，六度是在我们日常生活当中、在我们工作当中、在我们处事待人接物当中。六度是什么？第一个是「布施」。什么叫布施？布施就是我们服务於大众，为社会服务、为大众服务，牺牲奉献。就在你自己的岗位上，就在你自己工作范围当中，你能够尽心尽力去做，这就是布施波罗蜜。「持戒」是守法，大家不要看到持戒就想到我们要受五戒、要受十戒，那个意思太窄小。持戒就是守法，世尊四十九年对我们种种教诫、教诲，我们要明了、要接受，要依教奉行。佛在经上跟我们讲得很清楚，不仅要遵守佛的教诫，世间的法律，像国家的宪法、地方上种种的规约，还有没有文字的社会的道德观念、风俗习惯，我们都要遵守。所谓「国有国法，家有家规」，入境要随俗，菩萨才能受到广大群众的欢迎。大家对你能生欢喜心，才愿意接受你的教诲，所谓法缘才能殊胜，不守法怎么行？

　　「忍辱」就是耐心，无论做什么事情要有恒心，愈是大事愈要大的耐心。《金刚经》上告诉我们，一切法得成於忍，世间法尚且如是，何况佛法，忍耐非常重要，要能忍得过。能忍而后才谈得上精进，「精进」的范围非常之广，也就是我们现代人所讲的专业，专就是精。世出世间法，如果懂得专精，哪有不成就的道理，就怕学杂了，学得太多，你修学自然就困难，成就就不容易。「禅定」，这个地方讲的是广义的，六度里所说的是广义的，不是狭义的。禅定就是自己胸有主宰，不会受外境轻易的动摇，心有成竹就是这个意思。「智慧」，般若是对於一切法了了分明、清清楚楚，绝不迷惑。你想想看这是菩萨六大纲领，教给我们应用在生活上，你应用在生活上，你的生活就是菩萨道。应用在工作上，你每天上班，每天做工作是行菩萨道。应用在交际应酬上，还是行菩萨道。菩萨道怎么行法？原来都在日常生活当中，这里面没有分在家出家。

　　这个地方问题非常重要。要想清净业障，这就是大家常讲的消业障，每个人都知道自己的业障很重，都希望赶快去消业障，你的业障消掉了没有？你用什么方法去消？实在说，消业障常常挂在口皮上，问你什么叫业障？不知道，那你怎么个消法？所以业障这个名词不能不搞清楚。业就是造作，我们口的言语叫口业，身体的动作叫身业，起心动念那叫意业，这叫三业。这个三业造作不善，於是造成了障碍，障碍什么？障碍我们的清净心、障碍我们的智慧，再说得深一点，障碍我们明心见性，这个叫障。你消业障，现在有很多同修，我问他，你用什么方法消业障？「我在家里拜《大悲忏》、拜《梁皇忏》。」那你拜完之后，你是不是就聪明了？心是不是就清净了？如果这个忏一拜果然心就清净，烦恼少了，智慧增长，那你业障真的消掉。如果拜了之后，烦恼还是那么多，智慧也没增长，这就是说明你那套没效！为什么会没有效？从前人拜这个忏为什么就有效，现在你拜就没有效？从前的人拜忏如理如法，他懂得道理，他懂得行法，确实在拜忏的时候随文入观，他真能消业障。什么叫随文入观？随著经文、随著忏悔文，念到那个地方他的意境就达到那个地方；换句话说，字字震动他的心弦，他真的忏悔，真正改过自新，这个忏才收到效果。现在人拜忏为什么不灵？拜忏只具形式，一面拜忏一面还在打妄想，那有什么用处？口里念的经文，念的文又不懂得意思，以为我这是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听你这些。错就错在这里，所以你拜不灵，不灵怎么办？

　　弥勒菩萨很慈悲，在这个地方代我们启请，请求释迦牟尼佛来教给我们怎样消业障，怎样求忏悔。佛在此地说『当发如是广大誓愿』，就要发像前面这六十位菩萨，真正回头、真正改过。他是我们的榜样，做出样子来给我们看，这是这部经殊胜之处。你看其他一般经里面多半是讲讲理论、讲讲方法，这个地方表演，这部经从头到尾，说老实话就是个剧本，世尊、弥勒、阿难还有这六十位菩萨，精心表演给我们看。我们再看下面这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】

　　弥勒菩萨问得好！『善男子善女人』在此地，我们不必把那个善的标准提得太高，真正觉悟、真正想消业障、真正肯回头的，就是此地所说的善男子善女人；换句话说，我们这次法会，来参与这个法会的就是本经所讲的善男子善女人。你看这个经文於我们何等的亲切！我们要想『护持此愿』，看了菩萨发愿，我们要效法，我们一定要跟他发同样的大愿。人家这个愿愿愿都是「我从今日尽未来际」，这才叫菩萨的大愿，不是一生。通常我们看到律藏里面，很多都是「尽形寿」，尽形寿是一生，那是小乘人发的愿。这是菩萨，菩萨的愿是生生世世，不是只这一生。要护持这个愿，怎么样『圆满不退转』？这是个很严肃的问题，是我们迫切希望知道的，弥勒菩萨代我们请法、代我们发问。我们看世尊怎么答覆。

　　【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】

　　佛这段开示重要。由此可知，佛对我们的加持，佛对我们的保佑，就是宝贵的开示、宝贵的教训，不是什么灵异来加持、来保佑，不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚，你要想圆满不退转，应该怎么做？你要『行菩萨道』，我刚才说过了，发菩提心，修六度行，这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，掌握著菩萨行的六大纲领，就是六度，六波罗蜜。『护持此愿』，你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』，身命是无常的，这是佛在大小乘经里面都告诉我们，一定要认清事实的真相。明白这个道理，了解这个事相，我们知道在十法界舍身受身，就像换衣服一样自在。我们年岁老了，老了就好比衣服穿旧了、穿破了，赶快换一件新的，你看看多欢喜；我们舍这个身，再受一个身，就是换衣服。如果你能够修善，种善因得善果，善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮，愈换愈庄严；如果造恶因得恶果，那好比换衣服愈换愈差，愈换就愈不好，就这么个道理。所以，舍身受身无不自在，不会被生死而忧虑，而感到恐怖，没有，《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命，我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减，『缺』是不圆满，『减』就是没有能够做完全，这样才能保住自己的菩萨道不退转。

　　经文到这个地方，这是第四大段讲完了。下面是第五大段，在这段里面，弥勒菩萨问末世的菩萨，针对我们现在来讲，现在出家、在家的这些学佛的菩萨们，要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】

　　前面一段结束了，弥勒菩萨又代我们提问题。

　　【世尊，若有菩萨，於后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱。】

　　这是替我们问的。『於后末世』，就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年，现在无论是以中国的记载，或者是外国人的推算，都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年，中国人的记载那更久远了，今年是三千零二十二年，这是中国人的记载。不管怎么样记载，总而言之，确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年，换句话说，正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，佛法欲灭还没有灭，佛的法运往后还有九千年，佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中，佛法兴衰起落这是必然的现象，有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法，原因在众生，众生心善，佛法就兴，兴旺一段时期，众生要造恶，佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运，哪有什么正法、像法、末法？正法、像法、末法是人心，佛是平等法，看大家需不需要。

　　在我们现前这个时代，要成就几种法，成就就是要做到，要真正做到，你在这一生当中『安稳』，这是我们所求的，你这一生当中能够平安度过。无论在家出家，在家出家修行都要求个平安度过，这是非常难得，这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼，你烦恼少，烦恼少当然你的心就清净，你智慧必定就增长，这是一定道理。『而得解脱』，这句话就太难得了。解脱，脱是脱六道轮回，你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好，你来生还搞六道轮回，你不能算成就，你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回，脱是脱六道轮回。解是什么？解烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把它解除。这个地方最低限度，你也得把见思烦恼解掉，脱离六道生死轮回，这算是成就了。小成就，已经是非常稀有而难得。大的成就，再往上提升，尘沙烦恼解除，无明烦恼也破个几分，那就恭善你，你脱离了十法界。脱离十法界，你所证得就是一真法界，这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士，那不是普通的菩萨，那是大菩萨，不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽，无明愈往上面去愈微细，最后将最后一品生相无明也破除，你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛，这是成圆教究竟的佛果；换句话说，成就究竟圆满的智慧，这是佛法修学最高的目标。

　　这个地方是从最基本的地方来说起，我们要成就几法，就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了，真的是帮我们大忙，否则的话，我们这一生学佛，虽然说的是学佛，要问你佛是什么？几个人能答得清楚。你说修行，什么叫修行？又有几个人能讲得清楚，到底你在学什么？甚至於还有很多皈依了、受戒了，仔细去一盘问，都是受的糊涂戒。迷迷糊糊皈依，糊里糊涂受戒，他怎么能成就？佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到，你完全搞错了，把佛菩萨当做神明看待，这冤枉不冤枉，这已经搞错了。这个题外话，我们就不谈了。我们再看底下第六段，世尊答覆二种四法，教我们必须要做到，不做到不行。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】

　　你一定要做到这四法，『成就』就是做到的意思，彻底做到，你这一生自然能得安稳，而得解脱。

　　【何等为四。】

　　下面跟我们说出来。第一句：

　　【所谓於诸众生不求其过。】

　　第二：

　　【见诸菩萨有所违犯终不举露。】

　　佛把这个两条摆在第一，我们冷静去想想，仔细去思惟，真的没错！无量无边的佛子，包括我们自己在内，迷失了自性，忘了世尊殷勤的教诲，每天依旧造作无量无边的罪业，没法子回头，也不晓得从哪里回头。我们听到世尊这两句，感慨很深，佛讲的话一点都不错。从今而后，我们一定要把这个毛病、这个习气彻底改过来。第一，不要找别人的麻烦，不要看别人的过失。诸位要晓得，看别人的过失实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼，没有这些贪瞋痴慢、嫉妒、障碍，你怎么会看到别人有过失？可见得外面境界你这一接触，把你自己里面的烦恼引发出来。见人过失就犯这么大的过失，这是佛经，世尊亲口所说。在中国一千三百年前，禅宗六祖惠能大师出现在那个时代，能大师留给我们的教诲是一部《法宝坛经》。他老人家在《坛经》里头也说「若真修道人，不见世间过」，你看跟世尊这个教诲是不是相应？祖师也是这样教导我们，可见得这个法子重要，修行要从这个地方修起。

　　前面你看经文，佛一叫「善男子善女人」，你的善在哪里？不要天天盯著别人的毛病，你就是善男子善女人。天天找人麻烦，你善在哪里？你就不善。不要再看别人的过失，回过头来看自己的过失。会修行的人，他在哪里修？看到别人好的地方，他想我有没有？我要没有，快快学。看到别人有过失，他也马上回过头想自己有没有？如果有，赶紧改过自新。所以善人是菩萨，是我的老师，我要向他学习；恶人也是菩萨，也是我的老师，我要从他那边改自己的过失。儒家孔夫子说过，「三人行必有吾师」，三人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，善人恶人都是我的老师。夫子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参精神完全相同。你看善财参访这些善知识，善知识里头有善有恶，善的学习，恶的照改，改过自新。善财童子有没有说他们过失？没有，跟这个经上讲的完全一样。但是善财童子有礼敬没有赞叹，他做得不如法，不赞叹，不说，正是遵守世尊此地的教诲，善财童子做到了。看到别人的过失不说，想想自己有没有，那个人就是我们的善知识，决定不能求别人的过失。

　　第二『见诸菩萨有所违犯终不举露』。这些菩萨，菩萨一定是发四弘誓愿的，四弘誓愿就是菩提心，四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，所以菩萨要度众生。因此，菩萨一定给众生做最好的榜样，诸佛如来、一切菩萨是我们大众最好的模范、最好的样子。度一切众生，度就是利益，帮助众生破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的？乐从彻底觉悟当中来的，你对於宇宙人生的真相明白了，你当然快乐。你应付这个环境，无论是小环境、大环境，大环境到尽虚空遍法界，你都会应付得恰到好处，你看多自在！你有智慧，你了解事实真相。不了解事实真相，凭自己打妄想，大概是这样、大概是那样，怎么想也不是事实真相，怎么想都想错了。想错了就讲错、做错，这才招得许多不如意的果报，果报是这么来的，自作自受，不是别人安排给你。佛菩萨不能安排，阎罗王也不能安排，上帝还是不能安排，这是因果的定律。

　　菩萨帮助别人觉悟，是不是一定要讲经说法？不一定，讲经说法是度众生无量法门里面的一门，除这一门之外，门道多得是。生活做大家的榜样，这就是说法，这就是度众生。工作做人家的榜样，我们自身是一切同行、同类的榜样，譬如我们出家了，出家的同修要知道，你要做出家人的好样子，你才是菩萨。所以自己必须要谨言慎行，一举一动，想到我能不能做别人的好样子，这叫菩萨心，这叫菩萨行。在家的菩萨，譬如你是个家庭主妇，你主持你一家，你的家庭是所有家庭的好榜样，大家到你家庭来看，没有不尊敬、没有不佩服的，想跟你学习，那么你就是主妇菩萨。你每天做家事，这就是行菩萨道，这就是弘法利生，哪里要说法！你做个商人，你是一切商人的榜样，你做工人，你是一切工人的榜样，无论你在哪个行业，你都是顶尖的榜样，这叫行菩萨道，这叫度众生，不一定是在言教里头。游本昌居士演济公，就在你本行上行菩萨道，你是真菩萨，不是假菩萨。在自己的行业里头要做个好榜样，希望这个好样子能够影响深远，能够影响广大，利及一切众生，这就是大菩提心，这是真正的菩萨行。

　　因此，行菩萨道的人，你看到若有违犯，我们凡夫眼，他是真的违犯是假的违犯？我们看他犯了戒、破了斋，到处说他的过失，像前面所讲的，广大的群众对他丧失信心，你把一切大众学佛的机缘断掉了，这个罪过太重了。我们是凡夫，不晓得菩萨是怎么表演的，不知道。你们看到《济公传》，小说里面所说的不负责任，但是《高僧传》里面《济公传》的确比其他法师的传记详细，好像有好几卷。济公吃肉喝酒，真有其事，他为什么要这样做？他要度那一类的众生。世尊给我们讲的，摄受众生的纲领、原则是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，布施就是跟众生结缘。你不跟他结缘，不跟他结欢喜缘，他怎么会听你的？第二是「爱语」。爱语不是讲他喜欢听的话，是真正关怀、爱护他的话，责备他、教训他都是爱语，是你真正关怀、爱护，这个叫爱语。大家不要搞错了，爱语大概是甜言蜜语，那就错了，那害死人！第三是「利行」。行是我们所做的，我们所做的一切对於他真正有利益，他怎么不欢喜。第四个叫「同事」，济公表演的是同事。同事，诸位要知道，我们学不得。这个人喜欢跳舞，好，我天天陪他跳舞，几天就跳到阿鼻地狱去了。什么人可以干？菩萨可以干，菩萨不迷惑。本经后面就说到，初业菩萨跟智慧的菩萨不一样，那是有智慧的菩萨，他可以，他可以跟一切众生同事。这个众生喜欢打牌，他可以陪他打牌，天天找他，其目的是叫他回头、叫他学佛。你不是喜欢这个吗？我天天陪你干，我比你高明，打牌我天天赢钱，你天天输钱，他就会请教，你为什么天天赢钱？我有智慧。智慧什么？我学佛，你学佛打牌就赢钱，他不就来学佛了吗？

　　菩萨高明，他不迷惑，不会被他拖下去。我们初业菩萨没有定力、没有智慧，只可以做前面三摄法，第四条不能干。济公是菩萨化身，不是普通人，形象是罗汉，实际上是大菩萨再来的。是要度这世间一类我们度不了的众生，我们没有办法跟他接触，他那个形象他可以接触，他能够度那些众生。所以他那些表演，就跟演戏一样，假的，不是真的，我们不要以为他犯了过，他才不会犯过。我们都犯了过，我们看他犯过，自己犯过了，他没犯过，你这冤枉不冤枉？他怎么没犯过？人家心清净，一尘不染，真的在一切境界当中他不起心不动念、不分别不执著，我们一天到晚起心动念、分别执著。这是举一个例子说。现前许许多多出家、在家的菩萨，谁知道哪个是再来人？我们肉眼凡夫看不出来，谁知道他在表演什么？

　　因此，我们自己学佛，想自己道业成就，道业成就没有别的，第一个成就自己的清净心，修学自己的平等心。《无量寿经》不是把修行三大原则告诉我们吗？清净、平等、觉，这是修行的三大纲领。修什么？修清净心、修平等心、修觉悟的心。所以修行的三大纲领是觉正净，这个要记住。看到这些菩萨，无论是在家出家，他们好像破了戒、破了斋，决定不要提。「举露」，露是说，到处说，不可以的，你要是随便说话，你造作的罪业就是前面所讲的，这个果报太可怕了。这头两句非常重要，我们修行从这儿下手。第三桩事情：

　　【於诸亲友及施主家。不生执著。】

　　这是我们现前初学的菩萨，烦恼习气很重，这个毛病很深，这是什么毛病？嫉妒！看到这个菩萨修学有成就，特别是出家的菩萨，弘法利生小有成就，当然会有信徒供养。你看到人家恭敬他、供养他，心里难过，起了嫉妒心，想方法去破坏他、去障碍他，这个就错了。这一句是说於自己的『亲友及施主』，看他供养菩萨、恭敬菩萨，『不生执著』，千万不可以嫉妒、障碍，这个罪业很重。第四：

　　【永断一切麤犷之言。】

　　『麤犷』，犷是凶恶，也就是说无论在什么时候、无论在什么场所、无论遇到什么样的境界，说话要柔和，不可以粗暴。麤犷就是粗暴，说话很没有礼貌，这个不可以，这不是世间人的好样子。

　　你看佛讲的从这四条下手，佛讲得不深，很浅显。我们仔细想想，所有一切的业障都是没有能够做到这四条，都从这里生出来的毛病，佛在此地一语道破。请看下文。

　　【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　佛再叫著弥勒，叫著弥勒是提醒他。凡是经典上叫著人的名字，都是提醒他特别注意，下面必然有重要的开示。弥勒菩萨你不是要问吗？末法时期，我们现在这个时代，这些出家、在家的菩萨，怎样才能够平平安安、无忧无恼在菩提道上，也就是你一生修学过程当中一帆风顺，而得解脱，那你就得遵守这四种法，要认真把它做到。

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　这就是佛显示出无比的慈悲，前面说了，后面还用偈颂再重复说一遍，这个意思很深。佛说法，常常在讲完之后，都有用偈颂重说，这个原因是当时讲经的道场，听众有先来后到的。佛讲经毕竟是大众的一个聚会，不像学校上课，学校上课学生准时要到，讲经不能限定大家准时到。我们有准时开讲，通知你，你什么时候来都可以，你不来也可以，没有限制的。如果说后来的，讲了一半他才来，佛很慈悲，前面一半他没听到，不像现在有录音带、录相带，你拿回去，前面还可以补出来，从前没有这些工具。所以佛很慈悲，用偈颂的方法把前面所讲的重复一遍，让后来的，虽然没有听得很完整，大致上前面讲的意思都能够听到。这是佛的慈悲，照顾后来的大众。

　　另外有个意思，这些开示非常重要，必须要记住。长行文不好记，偈颂是诗歌的体裁，不像中国诗歌那样的严格，中国讲平仄、讲押韵。它也有押韵，但是不严格，它不讲求平仄，可是它的句法很整齐。在此地这是五言颂，五言的偈颂，就是每一句五个字，四句是一首。这是一定要把它念背，长行文背诵起来麻烦，偈颂一定要背。你要是不能够记住，你在日常生活当中遇到这些境界，你的老毛病又犯了，必须把佛的教训记住。所以佛用偈颂，是教你把偈颂背住，好好的记住，依教奉行。第一：

　　【不求他过失。】

　　不要去求别人的过失，我们现在讲的，不要存心去找人的麻烦。第二：

　　【亦不举人罪。】

　　看到别人犯戒、破斋，也不要去说人家，不说人家的过失。前面一句，不要去找人家的过失，第二句绝对不说别人过失。第三句：

　　【离麤语。】

　　刚才说过，无论在什么境界，无论对什么样的人，我们说话柔和有礼貌，言语、颜色都不能够粗暴。第四个是：

　　【悭吝。】

　　嫉妒、悭吝一定要去除。你守这个四法，

　　【是人当解脱。】

　　我们在这一生遇到无比殊胜的法门，净宗法门，这一生当中决定往生不退成佛，这个解脱是无比的解脱。西方极乐世界是一真法界，往生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，甚至於西方净土边地往生，给诸位说都超过十法界。这个成就是真实、究竟、圆满的成就，生到西方世界，个个都是一生圆满成佛，这是哪个法门都比不上的，我们要珍惜这个机缘，万万不能错过。同修们在我们这个道场，这个道场可以说是常年讲经的道场，是这个世间稀有的道场，常常能参与这个法会，大福德之人！世间哪个人的福报能跟你相比？没有人跟你相比。你在这个地方常常听经，教义明了，天天念佛求生净土，转眼之间你就作大菩萨，法身大士，这不是小菩萨，谁能够跟你相比！这个缘我们要珍惜，皆是得力於过去生中无量劫来所修积的善根福德，现前蒙佛加持，遇到这样殊胜的机缘，只要能把握，我们决定成就。再看底下经文：

　　【弥勒。复有菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　这是世尊补充说明。前面说了四法，当然那个四法很重要，一定要做到。这个地方补充四法，当然也是重要的，如果不是重要，没有人问，这是佛自己说的，这段是无问自说，前面是弥勒菩萨启请的。所以这个补充的四法也非常要紧。

　　【何等为四。】

　　第一：

　　【所谓不应亲近懈怠之人。】

　　哪些是懈怠的，我们要清楚。你看看这个世间，我们看到很多出家、在家的菩萨，他每天工作忙得不亦乐乎，好像他没有懈怠，天天很勤奋的工作，而佛说他懈怠。他的勤奋、他的忙碌，他忙的什么？他忙的搞六道轮回。六道轮回他很认真、很精进、很努力在那里干，了生死出三界这个事情忘掉了，这是懈怠。换句话说，诸位细心去体会，他烦恼天天增长、忧虑天天增长，他忙的这些东西，而把清净、平等、觉给忘掉了。对於清净心、平等心、觉悟的心，他懈怠；对於追求宇宙人生的真理，探讨宇宙人生的真相这桩事情，他显得非常懈怠，从来都不肯干，这就是懈怠之人。我们再把话说得清楚一点、说得明白一点，以免大家发生误会。对於追求自己一生真正幸福美满，他懈怠了。而他天天搞烦恼、忧虑、牵挂，搞六道轮回，不相干的事情，这是《无量寿经》上讲世人共争不急之事，不要紧的事情他搞得不亦乐乎，要紧的事情他疏忽掉了。哪些要紧？我跟诸位说的非常现实，第一个不老，你看现实不现实？第二个不生病，现不现实？第三个不死，都现实！这个事情他忘掉了。我们要向这个目标，不老、不病、不死，这是学佛的花报，现在享受的果报。

　　这个果报得到了，来生果报的殊胜无法想像，诸位要晓得，往生西方极乐世界是不死的法门，你们认为往生死了，那就大错特错。往生是佛来接引，观音、势至，还有许多的菩萨跟著佛一同来接引，你看得清清楚楚、明明白白。「我跟佛去了」，向你的家人、亲戚、朋友拜拜，走得多么自在、潇洒，这个臭皮囊不要了，换新衣服，换新的身体。什么身体？紫磨真金色身，那个相貌是佛有无量相，相有无量好，不是三十二相八十种好，去换新衣服，你说这个多自在。干这个事情就是真精进，不干这个事情就是懈怠之人。你们现在出了家，你们每天忙什么？你们想想是不是懈怠之人？佛在此地教我们，懈怠之人不要去亲近他，亲近他染上懈怠的毛病。真正发菩提心，行菩萨道，这个要紧。所以不但不亲近，要认真反省，我自己是不是懈怠之人，这一点很重要。第二：

　　【舍离一切愦闹之众。】

　　『愦闹』就是我们现在讲的胡闹，每一天的生活糊里糊涂过去了，真的叫醉生梦死。你过的是什么日子？你这一生有没有价值，有没有意义？你说我做多少对社会、对国家有很多贡献的事。佛给我们讲的，世界还会有毁灭，什么样的东西是真正不朽的事业？不会随「成住坏空」而消失的？那是真实的事业，佛教给我们从事於这个。这是什么事业？帮助众生破迷开悟，推广佛陀教育，深化佛陀教育，这是大事业、大因缘。佛在经上讲，这个世间成住坏空，这是四大劫，世界坏了、世界空了，这个世界众生到哪里去？移民到他方世界，他方世界再坏，辗转又到他方。说明一切众生真实不生不灭，随著他的业报来转。佛陀的教学就是教大家断恶修善，断恶修善这是第一个层次，初级的佛法，让你决定不堕三恶道，能够保住人天的身分。从这个基础上再向上提升，不断向上提升，提升的重点就是不断的觉悟，不断在破除迷惑。所以学佛，过去方东美先生，我初跟他的时候，他老人家教我「学佛是人生最高的享受」。我那个时候学佛，被他这句话打动了，这么好，人生最高的享受。我就认真去干，果然没错，老师没骗我，确实是人生最高的享受。这个享受不是说你有财富、你有地位、你有权利，不是的，真正的享受，是我们一生当中没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在、多快乐！这种生活就是诸佛菩萨的生活，在家、出家认真去学习，人人都能做得到。

　　所以生活要有意义、生活要有价值，意义与价值真的明白了，无量劫来生生世世都是糊里糊涂，从来没有明白过，这一生清楚、明白了，你说这个多自在、多快乐。一明白就得解脱，就找到出路，出离六道轮回的门路。所以一切热闹的场所我们尽量避免，「愦闹之众」，明显的就是现在所讲娱乐的场所、热闹的场所。这个里面的人，古人讲戏院，有所谓「演戏的是疯子，看戏的是傻子」，这就是胡闹。但是要晓得，中国过去的戏剧跟现在不一样。从前的戏剧，一直到满清末年，昆腔、京剧它都还守住四个原则，忠、孝、节、义。中国这么大的幅员，这么多的人口，用什么方法来教化众生？用戏剧，让大家从戏剧里面学习怎么样做人、怎么样处事。过去用这个方法，他们负责教化广大的群众。现在发展到电视，高科技的资讯的传播，我们也要好好利用这个工具教化一切众生。帮助他们破除邪思，帮助他们建立正知正见，他自然就知道断恶修善，社会才能得到和谐，才能够有良好的发展，繁荣兴旺。

　　但是我们看看现在影剧里面的内容是些什么？它的后果不堪设想，这样子下去后果是这个世界同归於尽。在这么一个时代，我们佛弟子要凭良心、要负起责任来，即使知其不可为也要为之，我们也要干。尽心尽力去挽救这个劫运，尽心尽力去帮助这些迷惑颠倒的众生。我们今天远离一切愦闹之中，是我们自己定力不够、智慧不够，要成就自己，暂时要远离，这个很重要。第三：

　　【独处闲静。】

　　初学，我们是凡夫，凡夫决定受环境的影响，我们没有能力转环境。环境是什么？就是一般人讲的风水，风水就是环境。古时候，你看看寺院、丛林都建立在山明水秀的处所，远离城市、远离村庄，梵语称之为「阿兰若」。阿兰若就是寂静的处所，环境幽静，能够帮助自己修清净心，远离尘俗，不让它来干扰自己。所以从前道场建立在山上，诸位到中国大陆去旅游，你都会见到，从山下爬到山上，要费很长的时间。大的寺院像九华，在从前交通不便，一定要徒步上去，要走二、三天才走到庙门口。就是不希望你来观光旅游，不希望你来打搅修行人，所以交通很不方便，他有他的用意在此地，就是要保持修学清净的环境，生活清净的环境。山下村庄要出了什么事情，可能十天、半个月消息才传到寺庙里来，没有人上来，谁说？他也没有报纸、也没有广播，心真清净！

　　现在修行人难，太难了！每天看电视，头脑里头乱七八糟，每天看报纸，你想想看你天天在受污染，你怎么能清净得了！所以你要想学佛，今天我们读这句经文『独处闲静』，闲静从哪里来？我们今天住在都市这个地方，闲静从哪里来？第一个，尽量减少应酬，尽量减少外缘，决定不看电视，决定不看报纸，这个东西我们把它断绝掉。人家问天下事，没事！每天天下太平，很好，日子很好过。天天天下太平，心是清净的。「好多重要的新闻！」没什么大不了的事情，实在讲，那些新闻人家只一提，他不明了我明了。他为什么不明了？他那个头脑是浆糊，一塌糊涂，他怎么能明了？我们身心清净，一尘不染，一接触就透明了，这是智慧，你有定功。如果你天天不但还要去看新闻、还要去看这些广播，还去打听，那就完蛋了，你还修什么行，这个错了，这不可以。

　　所以我们读「独处闲静」，懂得现在的闲静是什么样的闲静，不是叫你到深山里去独住，不是。我们的生活环境要随缘，你没有那个缘，那也是个大福报，没有福报不行，没人供养你、没人照顾你。所以懂得，尤其现在许多的道场都变成游览、观光地区，宾客穿流不息，接应不暇，要懂得闹中取静，自己要明了，要知道怎么个修行，尽量断绝外缘。一定要认真努力去读经，读经一定要解义，你读经不解义，那叫白念了，没什么用处，一定要解义，要深解。然后再依教奉行，我们就得真实的利益。

　　【常勤精进。】

　　这还是第三句，「独处闲静常勤精进」。『精』是专精，一门深入，这一点诸位同修必须要记住。纵然自己聪明智慧比别人强一点，绝不能骄傲，绝不能自满。你的聪明、智慧不错，你跟龙树菩萨比一比怎么样？你跟文殊菩萨比一比怎么样？菩萨再不能比，中国历来那些祖师大德，你跟他比一比怎么样？差远了。这个是要自觉，要自己觉悟，觉悟什么？我真不行、真不如人，那你就有救了。你要觉得我比别人强，你就完了，你没救。法门无量誓愿学，没错，我有这个愿，什么时候学？我到西方极乐世界见了阿弥陀佛再学，没见阿弥陀佛我决定不学。你要立下这样坚定的志愿，那恭喜你，你这生决定往生成佛。如果你在这一生当中，看到这个经也不错，那个法门也满好，什么都想学，你依旧搞六道轮回，你没有成就。一门深入，选定一部经，这是我劝你们同修，我用真心话来劝你。

　　我今年七十岁，世间人常讲古稀之年，来日无多，所以劝你们句句都是真实话，希望你们能够续佛慧命，光大佛法，广利众生。怎样才能做到？一门深入。如果你们专精《无量寿经》，你这一部经上下工夫，不要著急，要有耐心，要有定力，十年之后你就是无量寿佛。你看看现代的人，哪个人在一部经上用十年工夫的？不说别的，你十年工夫在一部经上，你这一部经就出人头地，你这一部经就超越一切大众。一个人一部经，各各第一，没有第二的，也不要嫉妒，也不要障碍，各各第一。你要学《普门品》，《普门品》学了十年，你就是活的观音菩萨。你要学《地藏菩萨本愿经》，搞了十年，那你就是地藏菩萨的化身。走遍全世界，这一部经你是世界权威，要明白这个道理。现在工商科技的时代，都走专精的路子。

　　「专」能够帮助你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，帮助你成就这一生的解脱。所以常勤精进，一门专攻，做专家，不要做通家。即使将来真的开悟了，这一开悟就触类旁通，那你样样都通了，世出世间法都通了，你还是要大慈大悲，示现一个专家、专学的，为什么？给后来初学的人作榜样。这是大慈悲心的流露，就是说一定要给众生做好样子。你看华严会上，五十三位善知识各各都是通家，世出世间法一切贯通，都是法身大士，其中许多是古佛再来的。他们所表演的，一门，善财去参访，「我只懂这一门，我只修这一门，其他的法门我不知道，你去请教某一位善知识」。这就是大慈大悲，表演给初学的人，做个最佳的榜样，我们要学习。什么叫慈悲？这个叫慈悲。能，示现做不能，为什么？为了帮助初学，给初学做一个入门的样子。第四：

　　【以善方便调伏其身。】

　　这句非常重要，『善方便调伏其身』就是我们常讲的知足常乐。什么善方便？知足！特别是在家的菩萨，对於物质生活要知足，不知足就苦了，不知足就造罪业。在家的菩萨，如果你真的发大慈悲心，你要教化这一切众生，也要表演知足、示现知足。人能够知足，世间就能够安稳和睦相处，犯罪率就降低，治安自然就好了。不要在物质享受上去比赛，那个太危险，不是桩好事情。出家人要做个好榜样，我们衣服够穿，三餐饭吃得饱，有个小房子可以遮避风雨，够了，还要什么？道场愈小愈好，小照顾方便，打扫清洁时间很少，二十分钟、半个小时就搞得干干净净的。你这个道场要大，如果你住众再少，每天清理环境要搞好几个钟点，我就常讲，那不是你住房子，是房子住你，你是房子的奴隶，你要侍候它，你不是叫冤枉！

　　自己没有苦，找苦吃，一个人去找苦吃，没有烦恼找烦恼，没有忧虑找忧虑，那就叫迷惑颠倒，佛在经上常讲可怜悯者，很可怜，本来没有，他自己找的。一定要知足，生活愈简单愈自在，愈简单愈快乐。从前出家人三衣一钵，他怎么不逍遥自在！我们现在比不上他们。在实际环境上，这就是我们的业障比那个时代人重，我们今天三衣没有办法过日子。他们那个时候一天吃一餐，日中一食，我们今天三餐不够还要吃点心，业障太重。诸位懂得吗？身体是一部机器，机器要运作，运作要靠动力，你看汽车要走要加油，我们身体这个机器要活动的话需要动力、能量，饮食就是能量的补充；换句话说，你消耗的能量多，你补充一定要多。消耗能量多，就是你的业障重，人家消耗能量少，这省油的车，他的业障就轻，他一天一餐就够了，我们三餐还不够。那么我们要问，能量究竟消耗到哪里去？我跟诸位说个老实话，百分之九十五消耗在妄念上，没事天天打妄想，晚上睡觉还做恶梦，这糟糕不糟糕！这就是你能量消耗的去所。如果你心地清净，你消耗的能量自然就少，与劳心劳力说实在话不相干。

　　我过去在台中跟李炳南老居士求学，李老居士对我们身教，不仅是言教。他的工作量大概是普通人的六、七倍，我认识他的时候他那年大概七十一岁，他担任两个大学的教授，在台中他创办图书馆，慈光图书馆、台中莲社两个道场，还办了两个幼稚园，以后又办了一个医院，菩提医院，还有一个老人院。他每个星期要讲经，还要给我们上课教学。他的医道很好，找他看病的人还很多。念佛班，台中莲社莲友差不多有将近二十万人，我在那个地方的时候。念佛班分了几十个班，每一班每个月开会一次，跟老师见一次面，所以他天天要开会，忙得不亦乐乎。外面人要跟他见面，要一个星期之前约时间，否则的话他实在抽不出时间。那样的繁忙，他一天吃一餐，他日中一食，而且吃得很少，他那一餐就是你们现在平常吃饭大概一半的量。由此可知，与劳心劳力不相干。他为什么身体那么好，精神那么饱满？心地清净，没有妄想、没有杂念。所以能量的消耗，劳心劳力消耗得很少，妄念消耗得太多了。

　　我在台中也学老师，因为我以前，我学佛半年就开始持午，所谓持午就是晚上这一餐不吃。我是吃早餐跟中午，晚上这一餐不吃，已经很多年了，大概有六、七年。到李老师那里，我再进一步把早餐也断掉，吃一餐，自在！吃饭也很麻烦，减少麻烦，多痛快！我吃到第八个月我才告诉李老师，老师说怎么样？你体力、精神，感觉得跟从前有没有什么两样？我说没有，很好！他老人家桌子一拍，好！你就永远这样下去。生活少，不求人。不求人，在讲经说法的时候就不要巴结人，要看人颜色讲话。我讲的都是句句实话，你喜欢听就喜欢听，不喜欢听你走路就算了，我无求於你，我所讲的句句对你有好处，我不欺骗你。我不对你要求任何报酬，我不求你对我恭敬供养，我的生活简单自在，快乐幸福无比，你哪里比得上！这是真的，实实在在。

　　我在台中跟李炳老，我日中一食五年，但是我吃的东西比李老师多，这个比不上他。这就是我心没有他清净，我消耗的量还是比他多，比不上他。他一直到九十五岁，都是保持精神饱满、音声宏亮，不要人照顾，最后两年才接受学生作他的侍者，照顾他。他的年龄看不出来，那个时候七十岁我跟他的时候，看他也不过四十岁的人的样子；八、九十岁的时候，你看他也不过是五、六十岁的人的样子。所以老师教导我们不但是言教，他表演给我们看，使我们不能不信！他学佛要不有修到那个样子，那我们看到的时候就难以相信，看你学佛，看你那个垂头丧气、病哈哈的样子，你怎么能教人，你怎么能叫人启发信心？吃素，而且吃那么一点点，营养怎么够？谁也不相信。他做出样子来给你看，你就不能不信。你去看看他的饮食，你去看看他的生活，再去想想这里头究竟什么道理，从这个地方才有悟处，这是真正的人生。

　　李老师是在家居士，他有工作、他有收入，他的收入相当可观。每天过那么艰苦的生活，所有的钱都拿去布施，都拿去做好事、去弘法利生，都干这个去。所以，好老师不但是教我们如法，他要做榜样给我看，我对他才心服口服，才真正听他教诲，依教奉行。你们将来教别人也要如此。我现在也吃三餐，这个三餐怎么回事情？人家看到这经上讲的，净空法师退步了，破斋了。实在讲，我就没有持斋。从前人问我，法师，你一天怎么只吃一餐、两餐？我告诉人，这个没有什么值得骄傲的，我说我贫穷，我没有饭吃，我要有钱，我一天可以吃七餐。我绝对不拿这个，好像我是个修行人，没这个意念。

　　我到台北去讲经，就遇到现在图书馆的韩馆长，那时候她是我的听众，以后她对我很护持，有一段时间就住在他们家里。所以讲经也是个麻烦事情。我是上一届学生对他讲过，你们不要以为经讲得好是大法师，经讲得好了走头无路！哪个道场都不敢收你，这一收你怕信徒被你拉跑了，没人敢请你、没人敢收你。居士们发心把我留住了，所以住在她家里，她到外面去借道场、租道场，租地方来讲经，所以我们没有固定地方。一部《华严经》搞了七、八个地方，真的是七会九处，不只七处，也不只九会，这个经还是没有能讲圆满，这就是没有固定的道场。住在她家里，她一家人说法师，你吃一餐不行，将来你身体不好了，我们家里担不起责任。一定要我吃三餐。我说好吧，为了弘法，我们就吃三餐。这三餐怎么样？一餐的量，就是一餐的分量做三餐吃，还是这么多。我在过去吃一餐的时候吃三碗饭，现在一餐吃一碗饭，还是这个量，就把它分开了就是。这个就是佛法里面讲的权巧方便。

　　所以一定要知足，知足你就快乐，一切无所求、一切为众生、一切为佛法，这个就对了，自己不要有任何了。我跟你们说的，佛菩萨的确是照顾我，诸佛护念、龙天加持。你看我现在是每一年，从一九七七年我在国际上弘法，二十多年来，现在有一个好处，金钱对我没用，这个很困难！钱对我不起作用，我都不要了，看到钱讨厌、累赘。所以你们拿来，我都要想办法替你们做什么事情，你们不拿来最好，我没事，拿来的时候，我得想到替你做什么好事。所以知足常乐非常重要，用这个方法来调伏其身，你身心才能得安稳。下面经文：

　　【弥勒。是为菩萨於后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　后面也一样：

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　佛又说一首偈，希望我们记住。

　　【当舍於懈怠。】

　　你看看这不是教你不应亲近懈怠之人，这句话就很肯定的，我们要舍懈怠，要懂得这句话的深意。

　　【远离诸愦闹。】

　　一切热闹的场所、场合都要离开，要懂得寂静，要知道知足。能够做到这四点，

　　【是人当解脱。】

　　【尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨於后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。】

　　这是你自己的愿望，在现代这个时代，希望自己这一生无烦无恼，顺利解脱。

　　【除灭一切诸业障者。】

　　真正要想消自己的业障，业障诸位同学一定要自己检点。最明显的，你的身体常常有毛病，这是业障。再微细一点去观察，你身上有气味，气味不好闻，业障！业障要消除的时候，你身体一定很健康，一定没有毛病，你身上放出的气味是清香，是香味，每个人闻到都很好闻，不会很难闻的。这业障一接触就晓得，业障重那个气味就叫人很难受，业障消除的时候，这些统统都没有了，这是真的，不是假的。所以，大家一定要认真依教奉行。你真做，三个月、半年就有效果，你的体质会起变化，你的容貌会起变化，相随心转。修行有没有功夫、有没有成就，瞒不了人的，一接触一看就晓得。所以这个消除业障。

　　【应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。於不应修而修行者。及诸嬾惰懈怠之属。】

　　这个就是一定要远离恶知识，不应该做的决定不要去做，哪些不应该做的，后面经文会讲得很详细。『懒惰懈怠』决定要戒除。

　　【皆当远离。但自观身不求他过。】

　　这再重复，就是提醒你这个话重要！

　　【乐於恬默。】

　　这个就是安静，就是独处闲静。

　　【勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲於彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】

　　这个里头意思很深、很广。今天钟点到了，下一次讲底下一段，我把这个说出来。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第五集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0005

　　请掀开经本，第九页第四行，请看经文：

　　【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】

　　从这个地方看起，这是本经的第八大段，我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面，主要的是给我们说明，无希望心行法布施的时候，自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种，实在讲，利益是无有穷尽的，这个道理并不难懂。佛法、世法是一个道理，一切限制都是出於妄想分别执著，所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想分别执著舍掉，诸位想想看，这个心就没有障碍，无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看，即使毫发善事，毫是毫毛，我们汗毛，发是头发，这是比喻少，比喻小，很小很小一点的善事，它的功德都是尽虚空遍法界，随你的心量扩展去，那个利益真的是无边，哪里能说得尽。世尊在此地为我们说的，不过是把种种利益归纳，归纳成二十类，每一类里面都是无量无边。可是你得要记住，这样殊胜的功德利益，不能有丝毫妄想分别执著。有希望心，就是有妄想、有分别、有执著，你的功德就很有限，就不会大到哪里去，所以无希望心。话又说回来，佛在此地说了二十种利益，后头又说二十种利益，这个利益太大了，我们还是用无希望心去干吧！你们想想你们有没有希望？看到这个又生了希望。这二十种再二十种，我们读了要怎么办？若无其事，绝不把它放在心上，放在心上你就又有希望，那就错了。佛教给我们要以无希望心，这是性德自然的流露，真实不虚。

　　经文说得非常具体，『行法施时』，什么叫法施？通常我们讲法施跟财施是对称来讲，其实财施里面可以不包含法施，法施里面必定包含著财施，纵然没有外财也有内财。布施说得最详细、最具体的无过於《大方广佛华严经》，一般我们在讲席里面把它归纳为三大类，布施分做三大类，财施、法施、无畏施，分为这三大类。财就是指财物，法是讲智慧、技术这一类的布施，怎么布施？帮助别人。我们会，他不会，我们热心、耐心的去教他，这就是法布施。世间法，你能烧一手好菜，手艺很高明，他不会，你教导他，这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边，里面有世间法、有佛法。佛法的布施，主要是帮助他开悟，帮助他觉悟，他不了解宇宙人生的真相，你能够帮助他。明了之后，要帮助他修行。修行的方法太多了，经上常讲「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，你会的，你能够教导别人，都是属於法布施。法布施虽然多，普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，最重要的是依教修行。供养就是布施，布施跟供养意思完全相同，我们对佛菩萨恭敬供养，对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施，统统供养，对佛是供养，对一般人也供养，对畜生、饿鬼还是供养。为什么？普贤菩萨修的是平等心，布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心，这是菩萨最为殊胜的大行，我们应当要效法，效法普贤菩萨。

　　行法布施的时候决定不能著名，有许多人是为名，财布施他要名，法布施也要名，无论干什么，没有名他就不干。有些人为利，对我没有好处、没有利益的，我就不干，这就是执著在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件，对我生活条件有好处的，这是属於养。果是讲果报，现前的果报，来生的果报，世间人学佛不都是为了这个吗？如果说不为这些，恐怕学佛的人会少掉百分之九十，谁还愿意来学佛？都是为求这个。可是诸位要晓得，这些东西只要如理如法的去修学自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。实在讲，这里头讲的六个字，就六桩事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都没有法子想像。你要问这是什么？就是刚才讲的称性，变成称性的功德，福德变成功德。这个理我们要知道，明白这个道理，佛教给我们放下，『不著』就是放下，我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的，不肯放下是错误的。

　　我们用什么样的心态去行布施？『以饶益事而为上首』，这是个观念上的问题，必须要建立。这句话的意思，念念为利乐一切众生，把自己都忘掉了，没有自己，只有众生。希望一切众生不但得利益，而且得最丰饶的利益，「益」就是利益，「饶」是最丰富的，最丰富的利益。也就是现在所说的，我们舍己为人，尽心尽力为众生、为社会服务，希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态，这是佛心，这是菩萨心，你无论做什么事情，都是菩萨行。没有菩萨心，纵然你修六度，学普贤菩萨十愿，说老实话你还是凡夫行。为什么？因为你是凡夫心。转变从哪里转？从心上转，在现在人讲，从观念上转，把过去错误的观念转过来，转成正确的观念。正确的观念是没有自己，诸位一定要晓得，佛法里面讲无我，《金刚经》大家念得很熟，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真的。起心动念就有个我，因为有我，他才有希望，希望就是我所，我与我所俱不可得，念念为众生。我们自己是众生之一，为众生实际上我们包括在其中，没有把自己舍掉。有人说我念念都为人，那自己怎么办？你自己是不是人，你自己是不是众生？可见得为众生就是为自己，为人就是为自己，真得好处、真得利益。这是大原则、大方向，决定要掌握住。

　　法施，此地也给我们标得非常明确，不是普通的法施，『常为众生广宣正法』。世尊在此地，法布施包含无量无边，他特别指出这一条，对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前，已经把现前这个社会，就是三千年后的社会状况，看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代，表面看起来好像很兴旺，香火鼎盛，法会庄严，可是你要问什么叫佛法？摇头，不知道！社会上说我们学佛的人迷信，我们听了不服气、不情愿、不甘心，你能说得过去吗？问你佛是什么，不知道，那你不叫迷信？实实在在是迷信，人家没说错。为什么会迷信？宣扬正法的人太少，宣扬正法的道场太少，所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边，何以单单提这一句？

　　我们在座的诸位同修、四众弟子，我们愿不愿意接受佛的教诲，愿不愿意承担如来的家业？我相信每一位同修，你们在早晚课诵当中，或者是参与法会当中，都曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你们都发过了吗？我相信每个人都发过。虽然发了，是口皮上发的，不是真心发的，有口无心，所以这个愿是个空愿，不能落实。今天我们认真反省一下，检点检点，我们这个愿要不要落实？换句话说，我们要不要救自己？要不要救度一切众生？这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己，真的想救度众生，就要听佛的话，从今以后「常为众生广宣正法」，我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法，那我问你，你会不会念阿弥陀佛？这个会！会念阿弥陀佛。你碰到人，你就教他念阿弥陀佛，你这就是广宣正法，阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法，到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的Ｔ恤上也印了阿弥陀佛，到街上走走就度了不少众生，人家一看就「阿弥陀佛」，他就念了一声，这广宣正法。所以广宣正法方法多得很，要我们用心去做、认真去做。

　　当然培养弘法人才这是最重要了，没有比这桩事情更重要，没有比这桩事情更殊胜，要论其功德，这个功德是第一大，为什么？你做的是续佛慧命的功德。自己要发心，或者是自己条件不够，因缘不具足，我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面，我跟诸位同修报告过，你们大家都喜欢听经，法师在这里讲经，你们在那里听经，这是享受，这是享受的果报。我比喻说种树，你想吃桃，这是桃树，你现在尝到这个味道。可是你得要种树，你不种树哪有桃吃？这个树怎么种法？你看现在在座的前两排，这么多法师都发大心，他们要学讲经，要学著弘法利生。他们上台讲经，底下要有人捧场，这上台，台下没有人，法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树，将来他们成就，讲经的法师一代传一代，代代不绝，闻法的果报你们才真正得到，才真正的踏实。

　　一个地区，如果这个道场，一年十二个月不断有法师在这里讲经，这个地方只要三年就是佛国，能够改善社会的善良风气，决定改善，人心向善。人心善了，佛法常说「依报随著正报转」，这个地区就风调雨顺，人民安乐，这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心，不要是星期六我在这里讲经，你们都来了，平常都不来，不行！有时间一定要来，法师在讲台上一看坐得满满的，他的气就壮了，信心就十足。这一上来，人数一天比一天少，气就泄了，精神提不起来，这个很重要。这就是我们栽培法师，常为众生广宣正法，我们各个人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子，将佛的大法尽心尽力发扬光大。

　　除这个之外，还有很重要的，也是佛在这个经上所说的，我们要把佛的教诲做到，认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法，特别指出佛的末法时期后五百岁，就是指我们现前这个时代，在这个时候我们要修行几种方法，成就几法，才能安安稳稳真正得到解脱？末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛，这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法，又说四法，你们诸位记住了没有？上个星期六讲的，这六天当中做了没有？如果没有做，我们就违背了佛的教诲。所以，这个四法要记住。世尊慈悲到了极处，唯恐我们记不住，后面用两首偈，这个偈好记，一定要念熟，要熟记在心头，时时刻刻提醒自己依教奉行，绝不违背，这是真正的学佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言语宣说，是用我们身体力行，做出来给大家看，这叫身教。口说是言教，身教跟言教功德一样殊胜，做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过，诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，所以佛弟子要给世人做好样子，这就对了。下面说：

　　【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

　　这是第一句，这句很不可思议，什么叫『正念』？正念拣别不是邪念，邪念都没有了。说实在话，只要你有念头都是邪念，都不是正念。世间这一切法的念头是邪，那我想佛法，这个念头正不正？给诸位说，你想佛法的念头也不正，也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻，六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提萨埵唯有名，诸佛如来唯有名，名是假名，不是真的。这个意思就愈说愈深，不如《金刚经》上有一句很浅显的话，大家都能够明了，「法尚应舍，何况非法」，法是指佛法，意思就是说佛法也不能执著。佛法要不要行？要行，但是不能执著，执著就错了。清净心中本来无一物，哪里来个佛？我们现在念阿弥陀佛怎么办？我们的心不清净，没有能达到清净，只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，将来就能够见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，清净心得到，阿弥陀佛也没有、也不要了，都舍掉了。舍了以后还念不念？给诸位说，舍掉以后还念阿弥陀佛，这怎么回事情？那个时候就是念而无念，无念而念，念跟无念是一不是二，这就是佛法叫「入不二法门」。这个境界我们没法子体会，不要去想，怎么想也想不到，愈想愈糟糕，想是胡思乱想。这是境界，你自己不入这个境界，想不得，一想就坏了，想就落到心意识里去。这是不用心意识，这是境界上的问题。到那个时候，你问他念不念？他还念，但是他那个念跟我们念味道完全不一样。这个意思就更深，这是法身大士他们的境界，正念现前。

　　正念，无邪念，可见得无邪念就叫做正念。正念从哪来的？从邪念那边相对而建立的，邪念没有了，再问你有没有正念？没有，正念也没有，那才叫真正的正念。邪念没有，我有正念，好了，正念也变成邪念，你总是倒在一边。二边都没有，二边没有还有个中道，又糟糕了，中道也没有，二边不立，中道不存，这个时候正念现前。正念现前是什么？真如本性现前，不是别的。真心显露，自性现前，这个境界宗门里面叫明心见性，我们净土宗里面叫理一心不乱，就是这个境界。正念现前，念佛的人得理一心不乱，参禅的人明心见性，要晓得，超越十法界了。由此可知，六凡是邪念，四圣也不正，超越四圣、超越十法界这个时候是正念。这就是为什么佛教给我们法尚应舍，四圣没有舍，声闻、缘觉、菩萨、佛没舍，所以他在十法界。他一舍就超越十法界，这个时候不得已叫一个名字，叫一真法界。你千万不要执著「我到一真法界」，你准在十法界里头，为什么？因为你还有个妄念，你还执著「我还有个一真法界」；连一真的念头都没有，那你是真的入一真法界。这个意思只可意会，不可言传，言语说不出来，「言语道断，心行处灭」，从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。

　　这是摆在第一句，这真的是明心见性的成就。所以这二十种成就这一种是总说，这是根本，这个成就了，下面给你讲的都很容易了，性德的流露，自然而然，我们能信得过。

　　【智慧具足。】

　　权实两种智慧具足，《般若经》上所讲的，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。无知是体，是智慧之体，无所不知是智慧的作用，它起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知，你说他的心多清净，决定没有分别执著。起用的时候，随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法，我们展开经卷，经卷都是别人问，你看看问题一提出来，佛立刻就答覆。佛没有去思惟、想像「这个问题我考虑考虑怎么答覆」，没有！考虑考虑已经落在妄想里面，你答覆的还是打妄想，还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下，没有。就像我们敲磬一样，敲下去，磬马上就响，它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，智慧的作用就是如此。

　　所以我们求智慧怎么个求法？要懂得求根本智。根本智是个什么样子，实在讲根本智就是禅定，根本智就是清净心，根本智就是一念不生，它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候，六根聪利，聪明、猛利，世出世间一切法，六根一接触就通达明了，哪里还要去学！眼一见就明白，耳一听就明白，六根的能力完全恢复。这『智慧具足』，这是第二。第三：

　　【有坚持力。】

　　我们世间人没有这个力量，於一切法都没有能力坚持，所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因？不能贯彻到底，没有恒心、没有耐心，『坚持力』就是恒心跟耐心。佛法的修学，无论在家学佛出家学佛，古时候老师训练学生，一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情，天天做一样的，做上个三年五载，你嫌不嫌烦？你要嫌烦，没有坚持力，没耐性。工作原来就是修行，修什么？在工作上修定、修耐心，耐心成就了，修一切法都容易成就。现在一般学校教学，对於这桩事情疏忽了，我们学佛懂得这个道理。

　　他当然是坚持力达到圆满，真的是到波罗蜜，究竟圆满，为什么？因为人家正念具足、智慧具足，哪有没有坚持力的！无论是自己修道，无论是自己度生，都有坚持力。特别是坚持原理原则，决定不违犯，到诸佛、大菩萨的境界，正如孔老夫子所说的，七十岁「随心所欲而不逾矩」，矩就是规矩，随心所欲还是合乎规矩，决定没有丝毫违背。所以到如来的果位，甚至於如来倒驾慈航，以菩萨身来教化众生，依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了，要认真去体会、去学习。

　　【住清净行。】

　　菩萨教诲众生，他所现的相不一样，是不是随自己的心现的相？不是。如果随自己心现相，那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。诸位要明了，佛在《楞严经》上说得很清楚，「随众生心，应所知量」，这两句话要详细解释，《普门品》里面的观世音菩萨三十二应就是解释这两句话。随众生心，不是随自己，自己没有。诸佛如来能随众生心，应他所知的量，这就是说应当以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身，应当为他说什么法门，佛菩萨就给他说什么法门。由此可知，诸佛菩萨现身说法，条件是众生，不是自己。自己有没有？自己没有身，所以能现一切身，自己没有法，所以能说一切法。你要是有身就糟了，就不能现第二个身，有法就不能讲第二个法，这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法，他能为众生现一切身、说一切法，说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处，是我们要学习的，什么时候学习？现在就应该学习。不论现什么样的身，说什么样的法，他心地还是清净，依旧一尘不染，现身即非现身，在《金刚经》上讲是名现身，说法即非说法，是名说法。你想想《金刚经》那个味道，这是年初讲的，距离现在还不远，同修们都听过，《金刚经》确实般若味重重，法味无有穷尽。所以，心永远是清净的，绝不染前面讲名闻利养果报，都不沾染。

　　【生觉悟心。】

　　这就是觉而不迷。在十法界里面度众生、成佛道，念念觉而不迷，时时觉而不迷，处处觉而不迷，这个非常要紧。凡夫最大的毛病，禁不起外面境界的诱惑，世间五欲六尘的境界，佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界，世法境界会迷人，佛法也会迷人。学佛要迷在里面，那就坏了，也没有办法成就证果，这是我们不可以不知道的。

　　【得出世智。】

　　什么叫世间，什么叫出世间？有了智慧就出世间，没有智慧就在世间，世间跟出世间这里面没有界限，就是迷与悟。诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间，你说他是在世间还是在出世间？为什么我在世间，他在出世间？我们两个手牵手把手同行，我在世间，他在出世间，我在人法界，他在一真法界，就是迷跟悟。觉悟了，看看十法界的这些森罗万象，正如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一观就出世间，我们可惜不会观，我们这四句会念不会观，差就差在这里，人家会观。你看观，观照、照住、照见，过去讲席当中讲过，功夫的三个层次。他真的作如是观，我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观？要真果然变成了，你就是有观的功夫，你渐渐的跟这个世间远离，要有观的能力。

　　观是功夫得力，「观照」是功夫得力，再进一步就「照住」，照住是你的心安住在这个境界里面，我们一般叫得定，到「照见」，就出去了、超越了。《心经》上讲的观自在菩萨，他用什么功夫？他用的观，观达到了上乘的功夫，照见五蕴皆空。照见五蕴皆空就是《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，他见到了，事实真相被他见到，就照见。他用什么见的？智慧见的，甚深智慧照见，这是宇宙人生的真相，他看到了。看到的时候，世间即是出世间，世间跟出世间不二。但是，一个照见，一个迷在这个世间里面，这两个人虽然在同一个境界，他的感受不相同，感观完全不一样。一个是把梦幻泡影当作真实，迷在里面，起贪瞋痴慢；一个是对於这个环境了解得透澈，看得清清楚楚，一念不生，一尘不染，这是『得出世智』。第七：

　　【不为众魔之所得便。】

　　『魔』是折磨，古时候翻的经典，古时候的写本，诸位如果看到汉唐时代的写经，有不少图书馆、博物馆里头有收藏，北京大学图书馆还收藏了不少，我去参观过，手写的。那个时候这个「魔」，下面不是鬼，是个石头，魔原来的意思是折磨，魔是折磨，折磨的事情太多了，「众魔」！相传这个字是梁武帝造的，翻经的时候造了不少新字，我们中国原有的字不够用，所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了，他说折磨太苦，比鬼还可怕，所以把石头去掉，再换个鬼，这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字，如果诸位要看到魔还是石头，那是正确的，没有错误。

　　折磨的事情，我想每个人都有感受，太多了。佛在经上把它分作四大类，第一大类是「五阴魔」。五阴是指什么？我们的身体，身体稍稍受点风寒你就受不了，就要受折磨。这个魔是五阴魔，色受想行识，色是四大，四大不调，身就有病，受想行识要不调，心就有病，我们讲心理的病、生理的病，都是属於五阴。第二种叫「烦恼魔」，烦恼太多了，佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼，展开就是百八烦恼、八万四千烦恼，够受的，烦恼折磨你。这个都是属於内在的，我们现在一般讲无始劫来的恶习气，这是烦恼，这些讲的恶习气。第三种，「死魔」。人的寿命很短促，我们希望学一样东西，时间不够用，还没学成寿命到了，这是折磨。我们想做一桩事业，事业还没做得成功，寿命到了，也是属於折磨。哪个人晓得自己能活多久？谁去跟阎罗王签了合同？佛告诉我们人命无常，我们要提高警觉，这是死的折磨。

　　五阴、烦恼、死都是属於自己本身的魔，不是属於外头的。除本身之外，外面也有折磨我们的，一概都叫做「天魔」。天魔我们不必去讲什么大自在天、六欲天，不必去讲这些，天魔在哪里？天魔就在我们四周围。人事的环境、物质的环境，天天在诱惑我们，把我们里面烦恼勾起来，里外相应，这还得了，里应外合，我们才受不了。所以佛教我们少欲知足，让我们不被外界的诱惑力量所干扰，人能够不受诱惑，天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰，决定『不为众魔之所得便』，你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄？前面有几个例子很好，你要好名，名就是个把柄，人家就抓住你这个把柄就利用你，就给你折磨。你们看过小说《西游记》，孙悟空了不起，本事很大，他有个大毛病，什么大毛病？好名，喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他，所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽，永远被观音菩萨控制。如果他要不好名，观音菩萨对他也无可奈何，所以他有把柄。你好利，人家就用利来控制你。只要你有所爱好，那就是人家的把柄，就是外面境界魔的把柄。

　　社会的诱惑力量太大了，魔的头脑很聪明，天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视，电视广告都是魔，魔掌，在那里在抓你们。你喜欢美的，美容术日新月异，让你去上他的当，辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西，说不定愈用愈起反效果，那就更苦了。所以这个社会上魔掌，你要认识它。实在讲众生可怜，真的是可怜悯者，佛菩萨是好人，不肯亲近，妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你，喜欢得不得了，他不来找你，你还去找他，你说有什么办法！所以，天魔在哪里？就在你的身边，你眼睛仔细一看，太多了，众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当，不会被众魔所得便。

　　【少於贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。】

　　这三句好懂，无贪、无瞋、无痴，这三种是佛法里面讲的三善根，如果你这三句做到，世出世间的善法都从这里生，三善根。不但世间一切法不能贪，贪心一起来，瞋恚心一起来，你念念《金刚经》上的句子，「一切有为法，如梦幻泡影」。还起来，再多念几句，就把你这个心念掉，贪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚痴了，如果再念念「三心不可得」，效果就更大。不但要念，常常要观察这个境界、思惟这个境界，我们对於世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清净一分，非常重要！第十一：

　　【诸佛世尊之所忆念。】

　　这一句是得诸佛护念，这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲，哪有不念众生的道理？九法界有情众生都蒙佛护念。为什么这个地方特别要说『诸佛世尊之所忆念』？诸佛护念，我们自己有障碍，我们不让他护念，这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个世界漏掉，我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光？我们偏偏要打个伞遮住它，不让它照，那就没法子了。伞盖是什么？污染，我们的心被七情五欲所染，严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照，我们看不到。我们虽然看不到，但是你今天坐在这个地方，你能够感受到，你感受什么？很欢喜！这个欢喜从哪里来的？不是我说话说得好听，你们听了欢喜，不是的。佛光照我们这个道场，得佛的加持，所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好，是诸位都沐浴在佛光之下，这是感应道交，是这么一回事情。

　　如果你要真正明白、懂得了，纵然这个经听不懂，我在美国讲经，有些时候有些外国人来听经，实在讲他不会讲中国话，他也不认识中国字，可是我每次讲经他都来，从来不缺席，他盘腿坐在座位上，也听得很欢喜。就有人问他，你有没有听懂？他说不懂！你为什么每次来？「这个很有享受。」他享受什么？享受佛光的沐浴，他到这个地方来听两个小时，他的心很清净、很欢喜，法喜充满，这是实在的事情。所以这个场合要用现在科学家来讲，他们的说法，磁场不一样，这个磁场很适合於一切大众。他们说的磁场，我们讲的佛光，名称不同，意思是一样的。第十二：

　　【非人守护。】

　　『非人』是指诸天护法神。他们保佑你，不必求，自自然然他就保护你。为什么他会保护你？他佩服你、尊敬你，自动的就来了。如果你是以一个有希望心修法布施，天天跟韦驮菩萨磕头作揖，天天供养他，他未必来，那个有求不应。果然以无希望心修法布施，不求他就来了，不求他也有应。理跟事我们都要明了。底下一句：

　　【无量诸天加其威德。】

　　这句讲的是天神，帝释天、忉利天主、大梵天王，这些诸天天主，对你尊敬。所以他们以他的威德也加持你，得到诸天天神的加持。第十四：

　　【眷属亲友无能沮坏。】

　　『沮坏』是破坏，这里面有两个意思，这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数，有些你的亲戚朋友，看到你以无希望心去修法布施，他认为你是错误的。你看看你辛辛苦苦赚来这些钱，统统拿去印经、布施，你为什么不拿去好好的享受？你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过？他们也是很爱护你，给你想得很周到，但是他不明了另外一个道理，他不知道财布施愈布施愈多，他不知道这个道理。他只认为钱财放利息才会愈来愈多，他不晓得愈布施愈多，这个道理他不懂，他只看到这一面，没有看到那一面。实在讲，利息太小了，布施得的多，佛家常讲，舍一得万报，一本万利。这个生意，你们想想看到哪里去找？只有佛门有一本万利的生意，其实一本不只万利，那个利算不清，真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理，不晓得这个事实真相，往往来阻止你、来劝你的，他是出於好心，他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动，你还是做你的，这边很感谢他，感谢他下面还做我的，也不必伤害他，非常感激他，他走了我们照做，这就对了，不能够沮坏。如果能跟他说明当然更好，有些人你跟他说他不接受、他不听，你一跟他说佛法，他掉头就跑掉，他不听。确实有这些事情。底下一句，第十五：

　　【有所言说人必信受。】

　　有智慧、有德能，真诚、清净、平等，常常能够关心一切众生，你说的话哪有人不相信？哪有人不接受的？第十六句：

　　【不为冤家伺求其便。】

　　冤亲债主都被你的德行所感化，纵然跟你有怨，看到你的德行，他也从内心佩服你，他也不再找你麻烦，也不再去障碍你。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至於他也来护持你，这是真诚感人。第十七句：

　　【得无所畏。】

　　虽然不能像如来果地上境界，也与菩萨们相似，所以得四无所畏。第十八句：

　　【多诸快乐。】

　　我们常讲的法喜充满，无论现什么样的身，无论修什么样的法，都能得大自在，世间人所讲的幸福、快乐。十九句：

　　【为诸智人之所称叹。】

　　这是讲有真智慧的人，真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。最后一句，二十句：

　　【善能说法众人敬仰。】

　　诸位细细看世尊所说的这二十句，把正念摆在第一，把说法摆在末后，这个用意很深。『善能说法』一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础，如果没有这个基础，说法达到善的水平很难。善说，如佛所说这善说，前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句，次第、顺序不能够错摆，有一定的顺序。再看下面经文。

　　【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。】

　　佛前面说了，后面又说，反覆的说，是让我们加深记忆，一定要记住。所讲的二十种利益，你记不记没有关系，这个要紧，『不著名闻利养果报』。

　　【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】

　　这几句才是要紧事情。所以清净说法的确得诸佛护念，龙天拥护，天王尊敬，这种殊胜的利益我们如何不求？一个真正聪明人，真正有智慧的人，我相信读了佛这些教诲，必能有感於衷。我们再看下面这一段，下面这段还是这一大段的。

　　【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】

　　经文上凡是叫著当机者的名字，意思是提醒他，下面有重要的开示要说，这是个例子，我们要晓得。佛说了二十种，余意未尽，又给我们说二十种，这二十种再补充二十种。益发显示无希望心，饶益众生，宣扬正法，利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明，实在讲有其必要，为什么？正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的，佛这么一说，把我们的问题全部都解决了。

　　【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】

　　我们每个人都有这个疑问，我很想发心来学讲经说法，没辩才。没辩才不怕，你一发心，佛菩萨就加持给你，就得辩才。这是真的，不是假的。

　　【已生辩才终不忘失。】

　　你得到的辩才不会失掉，佛力加持。尤其是修净土法门，我们这一发心，没到西方极乐世界去，但是这个心是坚定的心，我非去不可，有这样坚定的心。这个世间，我们依佛的教诲，身心世界统统放下，一尘不染，只有一个愿望，求生西方极乐世界，那么阿弥陀佛四十八愿的威神，现在就加持到你身上去了，你就得到了。假如对这个世间还有贪恋，名闻利养还是放不下，果报念头还是放不下，阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持，依教修行就得到，一发心就得到，实在不可思议。所以辩才不是难事情，你会得到的。

　　许多讲经的这些法师都没有受过高等教育，在中国大陆现在术语里面讲，没有接受高等文化。我本身就是个例子，我初中毕业，我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处，听话！老师怎么教，我们就怎么做，所以老师看到我当宝贝。我跟方东美先生学哲学，方先生是世界哲学的权威，我们那个时候是慕他的名，对於这门东西很有兴趣，很想学，只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来，他看到我是个初中学生，什么都没有学过，一张白纸，学的心很虔诚，他就特别教我。每个星期天叫我到他家里，给我上两个钟点课，一个老师一个学生。什么原因？初中毕业，老实，这就学成了。所以不要看到自己程度很低，又没有口才，不怕，佛菩萨加持你，阿弥陀佛本愿加持你。悟道师到此地来讲过经，你们有听过他的，他也是初中毕业，也是很老实，他讲经讲了十年。在新加坡，今天我们想去见，机会不巧没有见到，演培老法师，我一九七七年在香港讲经，碰到他老人家也到香港去，我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟，这些老法师问你要找什么样的徒弟？他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪，人家找徒弟都要大学毕业，你怎么要找个初中的？老和尚很客气，我就是这个程度！

　　只要发真诚心，要求佛菩萨感应，这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情，不能看得太容易，也不能看得太难。看得太难，你就不敢学，看得太容易，你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法，出世间法通达，要不通世间法，你不契机，世间法通达，不懂佛法，不契理，讲经说法得契机契理。世出世间法通达谈何容易！怎么办？有个方法，求感通，感应、感通。什么方法才求到感通？至诚，诚到极处就通了。所以我们在讲台上，讲得大家听了好像还像这么回事情，是不是自己能力？不是的，是佛菩萨的感应道交，是我们大家的真诚心。我有个诚心，真诚发心来学讲，大家有诚意到这里来听经，我们共同的真诚，感应到佛菩萨的加持。所以讲经，很多同修都知道，我讲经从来没有预备，我讲经经本，没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得，讲完之后你问我，我一句都不知道，我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实，从来没有说我要准备讲个什么。但是你们诸位初学的，一定要「我要准备讲些什么」，你初学的，你还不行，你还要学规矩。所以来学没有别的，学规矩而已，不依规矩，不成方圆。大家来学，老师当年传授就是传授规矩，依照这个规矩、模式去做，认真、努力去做，做到个十年八年，自然就得心应手，左右逢源，那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜，你自己会感觉，强烈的感觉到，不是人的力量。这种深经，人的力量讲不出来，人要想怎么样讲，全是妄想，全是分别执著。在讲台上，看看大家的面孔、表情，那个话也不晓得从哪里出来。这个道理要懂得，这个道理要相信，你不信不行。辩才这个事情就解决了，不是个难事情。再看第三句。

　　【常勤修习得陀罗尼。】

　　『陀罗尼』是梵语，翻成中国意思叫总持，要用现在话来讲，就是纲领。『常勤修习』你自然能把整个佛法的纲领掌握住，能够掌握纲领，那就千变万化，这个非常重要。抓不住纲领，找不到重心，那当然就是困难重重。第四句：

　　【以少功用善能利益无量众生。】

　　『少功用』特别是指净宗法门，经典最少，只有五经一论，六样东西。所以有人说，佛教好，可是我不敢学，为什么？经典太多，浩如烟海，我从哪里学起？你就可以把净土五经拿来，净土宗就这么多，全部都在此地，不多。你要嫌少，少有《大藏经》，喜欢少的有少的，喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望，喜欢简单的有简单的，喜欢麻烦的有很麻烦的，尽管你挑选，这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧，这是佛的善巧方便。以极少的功用，能够真正利益到无量众生，这确实是指念佛法门，本经最后弥勒菩萨十心，导归极乐。

　　【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】

　　众生得利益，自然就尊重三宝，这是一定的道理，特别是在这个时代。时代不断的在转变，过去有很长一段时间，社会停留在农业的时代，农业时代我们知道耕作是有时间性的，农忙过后，就有相当长时间的休闲。於是休闲期间当中，寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法，有的是时间，所以一部经开出来可以长达三、四个月。一些喜欢闻法的在家居士，都可以到寺院去讨经单，住在寺院把这部经听完，他有时间。现在社会变了，以美国为例子，这是世界科技先进的国家，他们的假期，最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法，你心里要有数，人家请你讲一部《无量寿经》，不要讲得太长，《无量寿经》，你要晓得五天讲完。一天两个小时，总共十个小时，你要把这部经讲完，不能有漏掉的，个个字都要讲到，那才叫高手。所以前面讲，你能够得陀罗尼你就有这个本事，一切经可以长讲，可以短讲，可以浅讲，可以深讲，你得陀罗尼了，你就会自在。他最长的时间只有五天，你讲七天，准定有两天不能来。

　　所以在新加坡这个地方难得，还可以天天讲经，你们还都能抽出时间来听，不容易，现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向，要能应付这个时代，所以东西要精简。我们在学讲经的时候，李老师给我们规定的时间，最少不能少过三次，最多不可以超过十次。你要讲给他听，从「如是我闻」讲到「信受奉行」，一个字都不可以漏，这叫全讲。没有漏，不可以说挑哪几段来讲，不可以的，一定这部经完完整整讲出来给他听。可是诸位要晓得，那个地方讲的十次，实在讲十个钟点都不到，我们一次是四十五分钟。大多数是五次，老师是以五次为标准，七次就很少，十次很稀有，我们同学当中讲十次的只有一个人，一般的都是讲五次。五次多少时间？一次四十五分钟，五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》，《弥陀经》不长，从「如是我闻」到「信受奉行」，四个半小时讲圆满，清清爽爽，没有枝叶，行家来听都点头、都佩服。怎么讲的？什么议论、发挥都不可以，就是把字句讲得清清楚楚，要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩，没有别的，就是学讲经的规矩。

　　第二个是训练你的耐心，你有意见、有悟处，不准你发挥，训练你的耐心。看你能忍受多少年，愈能忍受你的功力愈深，古人讲的厚积薄发。印光法师为什么有这样的威德？实在讲他老人家讲经很少，好像只有在上海护国息灾法会讲过开示，其他的没有听说他讲过经的，他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力？因为他忍耐了七十年，七十岁他才出来。他在普陀山藏经楼里面三十多年，天天在那里用功，从来没有表现，积的厚。一旦发出来，那个力量就太大了，所以说「不鸣则已，一鸣惊人」。老师训练学生也是如此，不叫你鸣，等到哪一天叫你一鸣惊人，你天天在鸣，惊不了人，你才晓得老师那个苦心。你真学成之后，你对老师一生不会忘记，佩服五体投地，老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你，先要训练你的耐心，不准你鸣。你就是老实规矩讲，等到讲个十年、八年你再鸣，那一鸣就惊人。从前这个教学法，老师对学生要负责任的。不像现在，现在不负责任，实在讲现在也负不了责任，学生不听，那怎么能负得了责任？负不了责任。负责任就是百分之百的服从，这要找什么？找初中以下的程度，你叫他去找什么资料什么的，他没有这个能力，那只好就听话，这种人好教，反而容易成就，道理都在此地。底下一句，第六句：

　　【得身口意清净律仪，】

　　这三业清净，是前面这三业更进了一步，前面断贪瞋痴，这得『清净律仪』。第七句：

　　【超过一切恶道怖畏。】

　　决定不堕三恶道，纵然有这些恶的习气，阿赖耶识里面有这些种子，缘他控制住了，就是不会受外面境界的诱惑，他有定力、有耐心，有智慧观察，缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。

　　【於命终时心得欢喜。】

　　不会怕死，世间人对死很恐怖，修行人不会，临命终时知道，要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方，舍这个身去换金刚不坏身，哪有不欢喜的道理，哪有恐怖？所以得欢喜心。

　　【显扬正法摧伏异论。】

　　『异论』是指外道，外道里面还有佛门里面的外道，叫门内外，更要认识清楚。门外的外道很容易辨别，门内外不容易辨别，要有智慧。当然最重要的，要认真反省检点自己是不是个外道？这个问题重要！别人是不是外道与我没有什么多大关系，就怕自己变成外道，怎么变成外道？心外求法，佛法里头外道的定义是心外求法。所以佛法称为内学，不能在心外求法。

　　【一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。】

　　这是讲你的威德的成就，你的智慧、你的威德，世间豪门贵族，在社会上有尊严的人，也不敢轻视你，也不敢怠慢你；换句话说，自自然然得到他们的尊重，何况一般普通的百姓？这也不是自己求得来的，所谓是实至名归，德高望重，它自然的，自然的成就。

　　【诸根成就。】

　　这是十一。此地『诸根』就是讲六根聪利，六根聪明、锐利。第十二句：

　　【无能映蔽。】

　　你的智慧、德能，你的威德，没有任何人能够障碍你，不必要宣扬，这都是自然得到的。

　　【具足摄受殊胜意乐。】

　　『具足』是圆满的，你的『意乐』是圆满的。这我们常讲，就是前面讲的法喜，你能得法喜，法喜充满。

　　【得奢摩他毗婆舍那。】

　　这两种都是定的名词，从放下得到的定，叫做『奢摩他』，奢摩他是止的意思，我们用放下大家好懂，一切放下你得定，叫奢摩他。『毗婆舍那』是依看破，从看破得定叫毗婆舍那。毗婆舍那是观，观就是看破，止就是放下，这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。所以得清净心、得定有两种方法，方法是很多，归纳起来不外乎这两大类，一个从止得，一个从观得；也就是一个从放下得，一个从看破得。第十六句：

　　【难行之行皆得圆满。】

　　这个好懂，虽然好懂，境界也非常的广大。

　　【发起精进。】

　　这第十七句。

　　【普护正法。】

　　是十八句。你这个时候才能真正精进，精是纯而不杂，进是进步，我们常讲一门深入，这叫精进。可是对於佛法决定是普遍的护持，不能说我修净土，赞净土，人家修禅宗，我就谤禅宗，这是错误的。一切法都是世尊传下来的，我修净土，我见到禅我要护持他，那个人学密，我也要护持他，他学教，我也要护持他。能帮上忙的地方，尽心尽力去帮助他、成就他，这是普遍护持正法，护持一切众生。一切众生的根性不相同，所以佛开无量法门，我们要普度一切众生，众生无边誓愿度，那就是一切正法都要护持，只要他不是邪法，确实是正法，我们要尽心尽力护持。我虽然不修，有些人修学那个法门，我要护持他，我也要护持他的道场。这个观念一定要有，才能真正做到僧团里面的「六和敬」。

　　【速疾能超不退转地。】

　　这就是阿鞞跋致，圆证三不退。末后一句：

　　【一切行中随顺而住。】

　　恒顺众生，随喜功德，没有分别，没有执著。这是世尊又给我们说了二十句，二十句重要，确实把我们的疑问连根拔除。再看底下这段文。

　　【弥勒，是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。】

　　诸位看看在这段，世尊这段话重复四遍，意思深！千万不能忘记。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第六集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0006

　　请掀开经本第十面，倒数第四行看起：

　　【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属於我。】

　　从这个地方看起。前面世尊为我们说出，以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后，佛又告诉弥勒菩萨，告诉弥勒就是告诉我们自己，弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。说『汝观未来后五百岁』，这正是我们现代这个时代，读这部经，犹如读释迦牟尼佛在三千年前说讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况，他说得一点都不错，确实是我们现前社会的现象。『有诸菩萨甚为无智』，没有智慧，没有智慧的菩萨人数还不少，不是少数，多数！为什么没有智慧？前面都说得很清楚，不必再重覆。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情，大家都为名闻利养。

　　『行法施』，这通常是讲讲经说法，讲经说法是法布施里面的一种，法布施包括的范围非常之多，凡是利益一切众生之事都是属於法布施，可是法布施要谈条件。早年大概总是二十年前的样子，二、三十年前，我在各地讲经就听到，许多人告诉我，法师到某个地方去讲经谈条件，我给你讲多少天，你要对我有多少供养，如果没有那就不必去了，还讨价还价，有这些事情。而近些年来在美国，不但弘法有价钱，皈依也有价钱，密宗上师去灌顶也有价钱，好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密，那边的同修就问我，法师，你授皈依的价码是多少？我说没有！他说没有不行，没有不值钱，人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪，价码订得愈高来的人愈多，我们不收钱则没有人来，说这个皈依、灌顶大概恐怕不灵，为什么？没有价钱！怪现象！何况是这么大的法会来讲经说法，有利养就欢喜，讲的时候也有精神，没有利养不生欢喜，讲的时候力气也没有，声音也小了，这怪现象。你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗？所以我们遇到这些现象，人家给我一说，我说正常！怎么正常？释迦牟尼佛在经上讲，没有讲错，如佛所说，这就是正常。

　　再看下面经文，『彼诸菩萨为人说法，作如是心』，起了这个念头：为人说法，怎么样叫这些信徒都归我？『亲友檀越』就是现在讲的信徒、听众，都归我，都来拥护我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都来供养我，他起这个念头。不但起这个念头，

　　【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而於我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】

　　一切供养都来了，有这种念头。这个念头诸位想想对不对？你如果说不对，不对错在那里？一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗？学佛一定要孝养父母、奉事师长，『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务，那是没有错，可是做老师如果有心去求，那就错了，那就大错。错在什么地方？《金刚经》上告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你们想想他是不是菩萨？有诸菩萨、彼诸菩萨，这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨，可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的，要破了四相、破了四见，一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语，意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情，真正觉悟了。如果你具足四相，增长四见，那你是个标准的凡夫，你哪里是菩萨？换句话说，你是个标准迷惑颠倒的众生，你没觉悟。存这种心，没有觉悟，这是我们一定要晓得的。再看底下经文。

　　【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

　　他的起心动念无一不是为了财、利，我们一般讲名闻利养，都是为这些。如果没有名闻利养在推动，他什么事情都不干，懈怠懒惰，他不做，这是没有智慧的菩萨，没觉悟。真正的菩萨，像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他？佛在经上讲的很多，这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨，应化在各行各业，他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极，而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动，绝非名利。如果说是以名利为考量的话，那就是愚痴的菩萨，有名无实的菩萨，虽受菩萨戒，而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」，就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系著其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

　　这个比喻很浅显，很好懂。『志乐清净』是个正常人，志是他的志向，乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的，都是清净，志跟乐都清净，这是正常人，这是真正的菩萨。如果有这么一个人，他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首，人畜的尸首；脓血溃烂，围绕著自己的身旁，这个人当然忧虑、当然讨厌，希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的，所以说『以违逆故迷闷不安』，他遭遇到这种不幸的事情当然不安，这是说一个正常的人。

　　【弥勒。当知於后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】

　　末法时期，在现代这个时代，整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道，逐渐发展到高科技的时代，社会所提倡的是竞争。这不是一个好名词，每个人都竞争，争到最后的结果如何？必定带来社会的动乱，世界的战争，怎么能够避免？古时候的贤圣他们眼光深远，时时刻刻提醒我们，所谓防微杜渐，不能因小事而变成大的患难，总是小心的提防。佛法里面出家人也不例外，说法之人，说法有出家、有在家，在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒，出家跟在家都要受菩萨戒，出来讲经说法才如法，佛在经上这样教导我们。

　　【於诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】

　　这是现代社会的现象。

　　【彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故。是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘於此徒自疲劳。】

　　我们一般人看到这个情形，好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生，的确是牺牲奉献，如果这个地区没有法缘，没有人照顾法师，法师当然不能在这个地方停住，这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟，这个法师再来，这也是佛教导弟子们的。可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住，那就是不为自己，恒为众生，永远都是为了利益一切众生。在这个地区，只要有一个人照顾就行，出家人，甚至於在家的弘法的菩萨，生活都非常简单，很容易照顾，衣食都简单。一件衣服在现在这个时代，穿个十年、二十年都穿不坏；换句话就是十年、二十年不要添新衣服。吃东西，菩萨没有分别心，菩萨也没有执著心，一切随缘，决定不能这个好吃，那个不好吃，那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨，没有拣别的。在一切环境当中，环境我们常说人事环境与物质环境，都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众，怎么在恒顺里面修随喜功德？随喜，随顺当中欢欢喜喜，不会疲厌，欢欢喜喜。功德在哪里？功德在成就自己的定慧，成就菩萨六波罗蜜。这个里面布施是放下，放下分别、放下执著，前面佛给我们讲的，放下名闻利养果报，心里面不把这个东西放在心上，绝不在意。只要穿得暖、吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，足够了！所以物质生活条件非常之低，普通人家都能够照顾，这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。

　　普贤十愿里面「请转法轮、请佛住世」，「请转法轮」是请法师来讲经，「请佛住世」在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方，那当然你要给他一个住的环境，再小都可以。他决定不计较，决定不要求住得很舒适、住得很豪华，那就不是菩萨，那就不如法。这个地方都没有人启请，那缘没有成熟，时节因缘没成熟，哪个地方缘成熟哪个地方去。无论在家、出家的菩萨，特别是出家菩萨，中国过去佛门里面常说，「铁打的常住流水僧」。出家人行云流水，没有一定的住处，有了住处就错了。我们看许多经典上，一展开经典，前面序分里头，佛在什么地方，没有说佛住什么地方。他要有住处他就有家了，他出了家不就回家去了？他还有个住的地方。所以没有住的所。在，你现在在哪里？今天在这里，明天在那里，所以叫行在，没有住处。哪个地方有缘就到哪里去，就在那里，而不可以说住哪里。这一住就坏了，一住六道里头就生根，你还能出得去？所以没有讲住的，都讲在，你在什么地方。我们明白这个常识，但是现在末法时期，出家人也都有住处，他现在可以问法师，你住哪里？不能说在哪里，他确实有住处。这是不如法的，是错误的，我们一定要清楚。

　　这是我过去讲经常常提醒诸位同修的，出家人居住在这个环境，我们有使用权，不要所有权，所有权是你们的，你们有所有权，我有使用权。你看这个讲堂，所有权是居士林的，今天这两个小时我们在这里集会，我有使用权。我使用，但是不是我所有，所以我在这里，我不住在这里。这都是佛教给我们的，这才是真正的智慧。同样一个道理，我们这一生在这个世间，「在」这个世间，可不能说我「住」这个世间，这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念，「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里，我不永远住在此地，暂时在这里。这个地方有缘我们就来，没有缘就离开，什么时候有缘，什么时候就来。

　　四事供养是最低的生活标准，他需要『饮食』，而且真正修道的人，饮食不但简单，饮食的量也很少。佛当年在世，僧团里面生活的方式是托钵，一天吃一餐，日中一食，托钵吃一餐。一餐够不够？够了，很够了。你们为什么一餐不够？因为你们有妄念，一天一定要吃三餐，有的时候还吃点心，四餐、五餐。有一餐没吃，不行，这一餐没吃，饿了。为什么会饿？你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，如果你没有这个念头，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不会饿。所以你怎么饿的？你想饿。你天天打妄想，已经养成一个不好的习气，到时候不吃就饿。如果你不想，不想就不会饿。身体是个机器，机器会动，一天到晚在运动，睡觉的时候它也在动，不动人就死了，所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它，饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

　　往年这些佛弟子，跟著释迦牟尼佛，心清净，的确身心世界统统放下，跟佛在一起，树下一宿，日中一食，他的财产三衣一钵，你看多简单。他什么忧虑也没有，什么牵挂也没有，什么妄想也没有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足够了。我们在经上看到，阿罗汉心更清净，阿罗汉得到九次第定，心清净，一个星期吃一餐。辟支佛的定功，也就是心地清净比阿罗汉更高，半个月吃一餐，你说多省事！这也不是普通人随便可以学的，你要听到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我没有叫你吃一餐。我是跟你讲，能量的消耗因人而异，心愈清净消耗量愈少，而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了！你看现在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡觉作梦还打妄想，这是没法子。所以真正修道人身心清净。

　　修行，常说的八万四千法门。法，方法，门是门径，方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」，何止八万四千？但是要晓得，法门再多总不外乎三大纲领，觉、正、净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心，心净则佛土净，怎样才能得到心清净？如果你还有妄想、还有分别、还有执著，你的心不会清净，念佛也不会清净，读经也不会清净，打坐也不会清净。要真清净必须放下，把你这些妄想分别执著统统放下，清净心就得到了。清净心是我们的本心，清净心就是真心，由此可知，起心动念那是妄心，不是真心。

　　所以，供养一个讲经说法的这些法师，在家居士也称法师，这个诸位要知道，法师是通称。和尚也是通称，和尚并不指出家人，在家人也称和尚，和尚是印度梵语音译过来的，它的意思是亲教师，要用现代的话来说，像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚，他主持教育政策，底下这些教员不能称和尚，教员称阿闍黎。所以和尚是最尊的，他负责整个教学的计划，设计教学，这是他来指导的，所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的，唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人，在家人不能称。这是一点佛学常识，在此地附带给诸位报告出来。

　　由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富长者，也许他自己的生活还相当困难，但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法，请转法轮，请这个法师常住在这个地方，这请佛住世，利益一方，这个功德非常之大，能叫这一方人破迷开悟，离苦得乐，这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心，自己起心动念这是错了，这是攀缘，不是随缘。随缘才能成就功德，就是成就清净心，成就真实的定慧，定是如如不动，慧是了了分明。如果是有攀缘的念头，定慧都没有了，清净心也没有了，所以佛称这种人叫「甚为无智」，他没有智慧。再看底下经文。

　　【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及於近住。不为於法及利益事。而摄受之。】

　　我们看这一小段，这个就是末法时期，佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住，经上所讲的这些弊病，如果我们有，那你就要晓得，念佛念得再好不能往生；一天念十万声佛号，一天念一百部《无量寿经》，也不能往生。你要问为什么不能往生？西方极乐世界的那些大众，个个都是身心清净，我们的身心不清净，到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去，到那个地方自己也觉得跟他格格不入，我们不是同类的，自然不相应。所谓「心净则国土净」，一定要成就自己的清净心，成就自己的无希望心，这才决定得生净土，有希望都不行。我们要问，对於西方极乐世界有没有希望？那要没有希望，我们不就去不了？有希望能不能去？这个意思不能不清楚，往生西方极乐世界要有愿，你没有愿怎么能去？信、愿、行三个基本条件你要具足，没有愿怎么行？可是有愿不能有心，什么心？希望的心，不可以有希望心，有希望的心就是攀缘心，心不清净。但是西方极乐世界特殊，阿弥陀佛慈悲到极处，你有希望也能往生！你有愿、有希望，恳切的希望去往生西方极乐世界，能往生，生在凡圣同居土。功夫高一点，方便有余土，上面二土没分。如果你无希望心发愿求生，你生实报庄严土，那个品位就高了。你要问为什么？无希望的心清净，有希望的心心不清净，叫带业往生，道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生，修其他的法门，如果有希望的心，不但你慧不能开，你定也得不到；换句话说，你不可能有成就，这是净土比其他法门方便之处，净土称为易行道，道理就在此地。

　　这些法师『自求供养』，他心里头求供养，执著供养，希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』，他有这个攀缘心。不但如此，他还『摄受同住』，同住是他这个道场的，对於道场里面的常住，这多半讲出家人，这个道场的信徒，他对他们提出种种的要求，摄受就是要求的意思，要求得很多。『及於近住』，近住是不但自己这个道场常住跟信徒，其他道场也想办法去拉信徒，靠近我们这边，都要把他拉来。天天在动这个脑筋，在打这些主意，你想他的心怎么会清净？当然不清净。他『不为於法及利益事，而摄受之』，他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法，法是佛法，佛法是什么？帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲，换句话说，他没有帮助众生觉悟，没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的，是给这些众生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是这个，他的摄受是这样的摄受。

　　【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入於王城国邑聚落。】

　　这个事情我不说诸位也能够知道，譬如神通、感应、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，这叫『诈现异相』，诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑，特别在这个时代，正是古人所谓的信邪不信正，给他讲正法听不进去，讲邪法他很欢喜，乐於接受；听骗不听劝，佛苦口婆心劝勉他，不听，这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他，很容易就跟他走了，这诈现异相。在哪些地方？当然是人口稠密的地区，社会繁荣的所在，没有钱的穷乡僻壤他不会去的，请他去他也不会去，他对那个地方没兴趣。他『入於王城』，王城就是国家首都所在地，首善之区。『国邑』是国家的大都会，『聚落』就是村庄，都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相，去欺骗众生，目的是获得恭敬、名闻利养，他的目的在求这个。

　　【而实不为利益成熟於诸众生。】

　　佛嘱咐他的、期望他的他完全违背，他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前，我们今天所说的，改善生活的品质、改善工作的环境，这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人，一定要帮助他永脱轮回，这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们，如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回，这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界，算是高一个层次的成就，高等的成就，不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界，这是究竟圆满的成就。

　　我在此地说这个话，这么多年来诸位，《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍，我在新加坡讲过两遍，读诵的就更多，你会相信我的话不是假的，是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩萨没有到西方极乐世界的，佛在大乘经上讲得很明白，他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起，圆初住在一真法界，不在十法界，哪有往生净土那么样的殊胜，那么样的快速！西方净土是不可思议的法门，所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住，细心去体会，我们所作所为有没有违背经中的教诲；换句话说，在此地反过来，我们要存利益一切众生之心，希望他们的生活环境过得更好，希望他们的智慧增长，希望他们的德行增长，这是利益众生之事。帮助他认识佛教，帮助他认识净土，那就是成熟众生，这就对了。如果把这些事情疏忽掉，专门去搞名闻利养，专门去欺骗众生，这就错了。底下两句话是很深的感叹。

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在这里『行法施』，你到底为的是什么？这个话的意思就是说，你到底为的是什么？

　　我们再看下面这一大段经文，这段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。佛不言说十五种事，一条是一种，一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文？正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法，什么是邪法，邪、正你有能力辨别。否则的话，佛在前面所说的真的在境界现前，你依然不能辨别，哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力，所以佛是非常慈悲。请看经文，第一条。

　　【弥勒。我不说言。】

　　叫著弥勒菩萨，下面就是有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。『我』是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

　　【有希求者为法施清净。】

　　所以你不要被人骗，他对你提出种种要求，说他的『法施清净』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的，你们随便拿，这是没有希求心。不是说你拿了你要捐多少钱，你要做功德，没有给你提出。你们做功德是你们自己事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。你看楼下，一楼那里吃饭，这是居士林在今天世界第一，全世界没有第二家。下面是流水席，什么人都来吃，不信佛的人也可以吃，骂佛的人也可以来吃，没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以，一年三百六十天没有条件的，无希求！如果说居士林说「我们这里一年三百六十天天天供斋，常住很困难，你们大家帮帮忙」，那就是提出条件。如果居士林提出这个条件，下次就不要来吃饭，佛在此地讲的，无希求心，哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

　　道场建立也是无希求心，不可能到处去化缘，化缘就错了。道场说实在话，诸佛菩萨建立的，如果这个地方有需要这个道场，佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场，有很多同修去过台北去看过，道场很小，佛菩萨建立的，不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小？大概看看台湾这么大道场够了，不需要再大，佛菩萨的意思，你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点，没有！所有一切同修自己送来的这些供养钱财，我们都给他妥善处理，做弘法利生，这经上讲的「利益成熟於诸众生」，我们做这个事情。所以佛决定不说有希求心为法施清净，有希求心，法施就不清净。下面说：

　　【何以故。若心有希求则法无平等。】

　　我们要修的什么？我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领，清净平等觉。所以大家对於道场不要怀疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助。我们向人化缘，人就已经低了半截，人家已经瞧不起，不干这个事情。佛是人天导师，出家、在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬，一定要把自己的本分坚持守住，这才是佛的弟子；换句话说，此经所说的一切弊病，我们读了之后，有则改之，无则嘉勉，这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。第二：

　　【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

　　『无有是处』就没这个道理。你有贪心，贪底下有个「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清净心，此地这个「贪」，就是贪瞋痴慢疑，你的烦恼习气都在，没有断丝毫。这样的心，你能够『成熟众生』，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法。要有希求，有贪瞋痴慢，这个心就不清净。不清净，不但说经不如法，古大德的注解你去看也不如法，经里面的意思你看不懂，古德注解里头意思你也看不懂，你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你所解的不是如来真实义，全把佛的意思解错了。所以佛说，自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。第三：

　　【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪著摄受不净物者。为利益事。】

　　我们看前面这一段，佛不说，这是第三种，佛从来没有说过的。『尊重供养安乐其身』，这是讲你这个人贪图别人尊重你，贪图别人供养你，你的生活过得很安乐、很自在。安乐其身用现在的话讲就是物质享受，贪图物质享受，上面是举出三种事。底下这一句就说得很明白，你是贪著，贪著尊重、贪著供养、贪著安乐其身，於是『摄受不净之物』。如果是出家人，他自己没有做营生的事业，换句话说，他没有收入，没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求，不净之物！信徒对你，他也供养你，但是所供养的不净，怎么不净？自己的心不清净。供养的人，信徒的心也不清净，怎么不清净？「这是我的师父，我要好好照顾他，那个出家人不是我的师父，饿死我也不管他。」你看看你的心不清净，供养的人也不清净，接受供养的人起了贪心，也不清净。

　　在家信徒对於出家人供养要有平等心，你的心就清净，不能分这个法师是好法师，那个法师是破戒的法师，你的心都不清净，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，与我不相干，我对他一律平等的恭敬，这就如法。你看普贤菩萨十大愿王，「礼敬诸佛、广修供养」，广修供养里是清净心、平等心，布施供养成就自己的功德，成就自己的定慧，定就是不分别。这个出家人持戒，那个出家人破戒，不分别，平等供养，成就你的定，如如不动。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明了了，这是你的慧，你不是白痴；你要都不知道，那你变成白痴了。清清楚楚，如如不动，叫定慧等学，你在修布施供养里成就自己定慧，这是功德。如果你一念差别心，这个法师好法师，我供养他；那个法师不好的，我不供养他，你的定慧都没有了，你的心不清净，你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养，不要有分别心，这个很重要。这是说明这是不如法的。下面再看佛为我们说明它的原因。

　　【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】

　　弊病在此地，只求自己物质、精神上的享受。你所『摄受众会』，众是众多，会是法会，佛门里面法会很多，你办这些法会干什么？无非是为了求名求利、求大家恭敬供养，提高自己的享受，为这个。你不是令这些大众安住正信，过失在此地。再看底下第四：

　　【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

　　这都是末世的怪现象。『矫诈』这样的人，为什么？俗话所谓欺世盗名。『阿兰若』是寂静之处，意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。某个人住茅蓬、闭关，在古时候这两种人的行为，就是昭告天下我的道业已经成就，我是真正的善知识，你们可以到我这里来请法，请我出山去弘法利生，意思是这个。如果没有人请呢？没有人请，自修，百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业，没事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以闭关，这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就，决定不可以住山闭关，为什么？你要去参学，你要去寻师访道。我们中国古时候，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住茅蓬，安安稳稳享福，还得要去行脚参学，为什么？道业没成就，没有成就就是在学生的地位上，处处去请教。所以闭关、住山那就是参学圆满，最低限度大彻大悟、明心见性，没得再学了，这个时候住山、闭关。

　　古时候什么人是善知识？什么人是好老师？古人谦虚，真有学问、真有道德，你去问他，他说我不能，我什么都不会，我样样不如人，他谦虚。不像现在，现在人你问他，我行！我比哪个都行，哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找？个个都那么谦虚。你去看，他要是闭关，你去找他，他要是住茅蓬，你找他准没错，这就是我们参访的对象。现在有些人学会了，怎样把自己的身分、地位、名望提高？坐个三年关，闭三年关，哪个山上去住个几年茅蓬，那怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来，这闭过关的，跟没有闭关的差多了。

　　我出家讲经三十多年，将近四十年，我还没有闭过关，连住茅蓬都没住过。我初出家的时候，有这么个机会可以住茅蓬，有个人供养一个小茅蓬，环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候，我向老师报告有这么个因缘，老师把我骂了一顿。他说你有什么资格？你是不是明心见性了？没有！这是第一个条件，你没有。第二个条件，可以有个闭关的条件，这个条件我现在有了。什么条件？名太大了，天天来看你的、拜访的人太多，自己没办法修行，所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点，客人一天到晚，尤其到中国大陆，所以大陆我不敢去，原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住。他一说，法师，我从黑龙江来的。那个人说法师，我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办？他说我坐车已经坐了七、八天了，想跟法师见个面。那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去，不能给人知道。偷偷的去都很难，你们的消息太灵通，一进去没几天大家都知道，所以我不敢去。像你们现在初学，还没有这个缘分，根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条，「矫诈之人住阿兰若」。矫诈你懂得了，不是这两个条件的，一个是你名气太大、应酬太多，没有办法用功修行，用闭关这个方法来避免；另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲，你已经得理一心不乱，得事一心还不行，还没有资格闭关，这一类的人。我们要搞清楚，不能干这个事情。

　　还有人说，我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车，你能有什么成就？真正用功要参学，要处处向人请教，到处观摩，闭关学不到东西。闭关是你自己完成学业之后，所谓百尺竿头更进一步，那个是对的，使你的定慧功夫更上一层，你的定慧已经有基础，已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧，那怎么可以？所以想想从前祖师大德，想想赵州和尚，你们同学有从赵州来的，你想想赵州和尚，八十岁了他还没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地，真干！

　　还有一类人『薄福德者而为少欲』，他没有福报，也没有人供养，也没有人瞧得起他，他自己标榜我少欲知足。其实他要遇到有这个缘那贪而无厌，是没有这个机会，他标榜的是少欲。『贪胜味者名易满足』，贪胜味，这个味里头包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在里面。贪图这个东西，而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

　　下面一段，这是讲饮食，『多求美膳以为乞食』，贪吃，他还告诉别人，我这是乞食。这个在事上怎么做法？我说出来你们才明白，不说出来你们想不到。信徒家里，今天我到你家里去吃饭，明天那一家来请我，天天都有人请，天天都吃好的。我这是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好，你们每个人流轮请我，轮流供养我，我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差，我要去找好的来吃，就是这个意思。你看他存的什么心？所以佛不言说，佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　这个佛没有说的。这也是『乞求』，你看看就有求了，到处去求别人，求别人供养他好的衣服，料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么？我穿这个跟释迦牟尼佛当年粪扫衣一样，我没有分别心。没有分别心，还要挑这个料子，那个款式，那不是分别是什么？佛不说这些事情，如果有说这个事情，绝对不是佛说的，那是他在造谣言。第六：

　　【弥勒。我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。】

　　在家、出家这些菩萨，没有人认识他，没有人知道他，他跟别人讲，当然他的应酬就很少，没有应酬，没人知道他，也没有人认识他，这就是我们讲他交际应酬非常之少，他标榜他离愦闹。其实他没有人缘、没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘分，没有这个福报。於是这样的标榜，这个就是错的，错误的。第七：

　　【弥勒。我不说言，谄曲之人值佛兴世。】

　　这个地方应当有一句，有个句点，这是一桩事情。这个是错误的，谄媚、巴结，心里头委曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能的。我们在现代这个时代，新加坡这个地方是福地，好像这个现象比较少。我在美国的时间多，常常听说那个地方文殊菩萨来了，某个居士是文殊菩萨再来的，某个法师是什么佛再来的，常常有人告诉我。我听了之后，他们问我可不可能？我说可能！但是自古以来，身分露了之后就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他还住世。就是这个地方所说的，这是造谣撞骗，真还有不少信徒去拜他，活佛来了，他的信徒也很多，搞这个。

　　【求他短者为如理修行。】

　　专门找别人的麻烦，专门说别人的是非，破坏人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。我曾经遇到一位法师，但是我不跟他往来，他有个毛病。有很多法师，因为他名气也不小，去拜访他。凡是去拜访他的法师，如果你愈是有身分，愈是有名气，他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他这个用心，所以我跟他没有往来，我们对他敬而远之。你要问，他为什么喜欢骂人？提高自己的身分。他在信徒当中表演的时候，我们的师父比他高，高太多了，你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫如理修行，不知道是在造业障。你看本经弥勒菩萨代我们启请，末法时期成就几种法，我们能够安稳度过苦难的环境，而能够得到解脱？而世尊第一句话就说「不求他过」。这专门找人过失，『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是持午的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人「慈悲为本，方便为门」，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲「值得骄傲」，值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢？现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻，他对於佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫增上慢。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面：

　　【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说『住律仪』？律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法，念一段经，说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫善说法。

　　【与俗交杂。能於僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢，也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面，或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清净。】

　　这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养，他在外面标榜他的志乐清净。

　　【多妄计者以为出家。】

　　从前可能没有，现在这个社会真有，确实是有。为什么出家？他在那里计划，世间种种行业都很辛苦，赚钱不易，出家开个庙店又不要纳税，发财好快。干这个，这样出家的。你看末法时期这个相，我们就用外国人算法，两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，不能不佩服他，真的是伟大！他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻，真是他亲眼所见的。第十条：

　　【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

　　『分别彼我』难道与持戒有什么关系？你们大家想想看。你要是从为什么持戒，你就懂得。因戒得定，因定开慧，定是清净心，分别是非人我这种观念、执著，常常放在心上，不能放下，你怎么能得定？你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书，很用功天天读书，读得很辛苦，每一次考试都不及格，那个不能算念书，都没及格。戒的目的在哪里？戒的目的在定，这就是说他不能得定，这是妨碍他得定，所以佛不说。

　　【不尊敬者名为听法。】

　　『听法』，印光大师在《文钞》里面说得很好，有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心，你虽然听，听也不得利益。你得利益的多少，确实不在讲经的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教学为什么特别强调尊师重道？难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯了这里的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重，你才能听老师的教诲，才能够依教奉行，道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养，那就犯了此地的过失，那就错了。

　　【乐著世典咒诅言论，以为受法。】

　　『受法』就是我们佛门里面讲的传法，是这个意思。他喜欢、执著世间的典籍，譬如这是说正的、正统的，儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒书，他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪著这个，你怎么能说法？不能接受佛法。第十一条：

　　【弥勒。我不说言。於诸空性无胜解者。能出离生死。】

　　我们看这一条，这段里头两条，两桩事情，佛不说的。『於诸空性』就是一切事相的理体，在有情众生则称为佛性，在无情众生称之为法性。如果对於这些事实真相没有搞清楚、搞明白，『胜解』就是清楚、明白，你没有搞清楚，胜是殊胜，解是理解、了解，你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破，你要是没有看破，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。

　　【多执著者为离诸行。】

　　『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执著，你怎么能放得下？你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要，看破、放下。我们在前面提到过，从看破得定，得清净心、开悟的，在梵语里面叫「毗婆舍那」；从放下而得定，而得解脱的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用看破、放下，大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。於菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在，你决定没有证果，这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，四相都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离四相，小乘人没有离四相，读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执著我得须陀洹，他没有这个念头，他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想分别执著。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果四相？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是有为法，后面六个才是无为法。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属於增上慢。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　忍辱，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复，这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫忍辱，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑，你说我被忍辱甲，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到了，你的心就动，你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境，没有遇到这个境缘，自己以为被忍辱甲，都是属於增上慢。

　　【少烦恼者名律仪清净。】

　　烦恼稍微少一点，就以为自己律仪清净。

　　【邪方便者为如说修行。】

　　完全不是依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解，把佛经的意思错解，似是而非，以为自己是如说修行。下面这一段：

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

　　『一心』是清净心，心地清净一定是言语就少，哪里喜欢说话！一天到晚唠叨不休的，他一心，他能一心住吗？

　　【好营世务於法无损。】

　　这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门，喜欢经营世间一切事务，说是於修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师，智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候，学生问他，他是求生净土，学生问他老人家往生的品位，他答覆得好，他说我因为做住持，要管理寺庙这些人事的事务，对我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生，这个品位不高。你想想看管理寺庙，他是大善知识，照顾大众的修学，於自己的道业还有损害。不过人家聪明，他的损害他有个底限，决定得生！如果损害到时候不能往生，那就坏了，那要记住《无量寿经》上讲的两句话，「假令供养恒沙圣」，供养恒沙圣就是好营事务，「不如坚勇求正觉」，这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其他的是附带的。附带做不影响自己的往生，不影响自己的道业，这是个聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。下面说：

　　【志乐清净堕诸恶趣。】

　　没有这个道理的，这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

　　【修习智慧为愦闹行。】

　　这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了，有些人造谣生事，那个人清净心的，他将来会堕恶道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了汉，没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是愦闹，拿这个来毁谤，我们在此地认识清楚，佛不说。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

　　权巧方便是菩萨教化众生的手段，这个不是谄曲。像你们大家晓得的，过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，大家称他金山活佛，他们表现的是方便相应，那个不是谄曲，真有道心。

　　【不求利养而为妄语。】

　　没有这回事情，不求利养的人不会骗人。

　　【无执著者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　这都不是佛说的，怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住，要守住这些原则，知道这是邪师谣言惑众，破坏佛法，不是正法，不是佛所说的。

　　我们今天就说到此地。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第七集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0007

　　请掀开经本第十三页，倒数第五行，最后一句看起：

　　【如是弥勒。於后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住於贼行。汝应护之。】

　　从这个地方看起。这一大段的经文很长，一开端世尊为我们说了四十桩事。经文是十五段，每一段里面，有的是一桩事，有的是两桩，有的是四桩，十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间，出家在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察，认真去检点，如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来；如果没有，也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。

　　从末后这段文里面，看出世尊的大慈大悲，虽然犯这么多过失，这些菩萨佛并没有舍弃他，还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。经文很清楚，叫著弥勒菩萨说『於后末世五百岁中』，这是指我们现在的时代，『当有菩萨』，这是总结前面常常犯过失的这些人，『钝根小智』，没有智慧，前面讲的愚痴；『谄曲虚诳』，虚诳用现在话是虚伪，谄曲是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。佛说『汝应护之』，汝就是指弥勒菩萨，嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

　　这些人究竟是什么人？我们从前面读过、见到，这些人在过去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由於嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱，黑绳地狱到烧热地狱，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气。毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好，他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。於后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好。在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，『诸』就是多数，『多为业障之所缠覆』，这句话我们能够体会。这些人由於过去生中善根福德因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智慧、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对於世尊不能不佩服。再看底下这一段，这段经文很要紧，末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。於此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。在这个地方，我们简单的说一说什么叫业障？这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作，就是身口意三业，口是言语，称之为口业；身是动作，称之为身业；意是念头，起心动念这是意业。身口意三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是善业，你所造作的是善；一类是恶业，你造作的是恶；另外一类叫无记业，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是善业，违背佛的教诫那就是恶业，这是以经教为标准。除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法，凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是善业。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执著，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执著，这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执，执著这个身体是我，念念都要为我、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基於这个事实真相，基於这个道理来说的。你起心动念都为自己著想，诸位想想这是增长我执，增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，我执就逐渐淡薄，我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，对我们自己才是真实的大利。

　　懂得什么叫业障，业障消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除，就是是非人我念头少了，不再执著。如果我执、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少，你的业障就少了，逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强，虽然读经、念佛也没用，你经念得再多、佛念得再多，世间人所讲食而不化，不起作用。你所念的经没懂，念的经没有产生效果，你起的作用是反作用，这个现象也很普遍。你要问，你为什么念经？为什么每天念那么多佛？「我为了求佛菩萨保佑我，我要长寿，我要健康，我要发财、要升官。」你看看诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。佛教给我们读经是教给我们开智慧的，会读经的人，古人常说「随文入观」，随著经文自己境界就能够跟它融和，就不断向上提升，境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变，可以为别人、可以为社会、可以为一切众生，这就跟佛菩萨的知见逐渐接近，这样读经才有效果。

　　念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心，念佛的作用就是把一切妄想分别执著给念掉。念头一生，马上「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把这个念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德，这是会念的。不是念佛增长我执，念佛号还增长轮回，那就大错特错！所以同样是经文，同样一句佛号，会念的消业障，不会念的『或复增长』，佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少，这是值我们警惕的。我们再看底下这一段，这都是小段，都是这一大段当中的，这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。

　　【后五百岁还来生此。】

　　人数不多，二十个人，这二十个人就是我们俗话常讲的再来人，倒驾慈航的人，再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在，辗转三千年了，到现在他又到我们人间来。他示现什么身分不知道，佛在此地没讲。但是他决定是菩萨，或是示现在家，或是示现出家，『还来生此』，到这个世间来。

　　【城邑聚落市閈山野。】

　　这是处所。『城邑』是都市，『聚落』是村镇。『市閈』就是我们今天讲的市区，市中心，最热闹的地方。『山野』是野外，城市外面。这是说他的处所。

　　【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】

　　由此可知，这个人不多，只有二十位，确实是再来人，善根福德都能够显著的展现出来，我们细心观察不难见到。『种姓尊豪』这是讲他的出身，有威德这句是总说。下面具体跟我们说明，他很聪明，他有智慧，不但聪明、智慧，他还很灵巧，『善巧方便』，他很灵巧，反应很快，做事情敏捷细心。『心意调柔常怀慈愍』，心地很慈悲。『多所饶益』，他心之所思，身之所行，都能替别人著想，就是现在所谓的热心服务社会大众，他乐意做这些事情。

　　【颜貌端严。】

　　颜是颜色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、庄严。

　　【辩才清妙。】

　　他有智慧、有聪明，也很灵巧，当然他就有辩才。

　　【数术工巧皆能善知。】

　　这是讲他的手艺，他对於像现在科技，电子、电脑的工程，他很容易就学会，而且比别人学得高明。他有这种能力，他『皆能善知』，这是说他的智慧德能。下面这三句更难得，从这个地方来看，看他是不是菩萨？不在前面这些，在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足，又有后面这三条，可能就是这二十位菩萨当中的一位，他跟一般人不一样。

　　【自隐其德。】

　　这个不容易，他有智慧、他有德能，他不求表现。用现代的话说，他在这个社会上，处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明，但是名闻利养他都不要，他都能让给别人，他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能来帮助别人，他不取名闻利养，『自隐其德』，这是菩萨。第二：

　　【安住头陀。】

　　『安住头陀』是什么意思？他过得生活水平很低，他有能力过好的生活，他不愿意，依旧过一般平民的生活。安住头陀，你不要想到他们都去修苦行，也是苦行，在社会上一般工作的时候，他纵然有很好的待遇，但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财，去做社会福利的事业，这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年，不再添新的，这是头陀行。特别是学佛的同修，知道素食的好处，长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的，不是狭义的，就是他能够过一种清淡的生活，所谓是知足常乐。

　　【功德之行。】

　　他确实有功德。功是功夫，什么是功夫？六度就是功夫。布施是功夫，得的是什么？悭贪的烦恼没有了，贪心的业障消掉，悭贪的业障消掉，消业障就是得。持戒有了功夫，持戒是守法，样样都依照规矩去做，绝不做违法违规之事，这个有了功夫，一切恶业就消除。底下不必多说了，哪一条修功，后头都有收获。六度度六种业障，业障就是悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、愚痴、散乱，这是业障。业障很多，不过是略举几类而已，你懂得这个，就懂得什么叫功德之行。功德是什么？生活，就是日常生活，日常生活穿衣、吃饭是功德。诸位一定要明白这个道理。你要会了，哪个地方不是道场，哪个地方不是在用功，日常生活当中点点滴滴都是功德，这才成就无量功德之行。这个三句要相应了，就可以肯定这个人是再来人，不是普通人，普通人做不到。

　　【在在所生舍家为道。】

　　『在在』是生生世世。『舍家』，不一定是讲现在出家，这个家的范围很广，不是狭义的。家指的是烦恼之家、生死之家、无明之家，是指这些。明白这个道理，在家居士他也是「舍家为道」，佛在经上讲四种出家，心出身不出，身在家，心对家丝毫留恋都没有，没有贪恋，那他心出家，是这个意思，舍家就是出家，是这个意思。念念都在道上，念念是菩提大道，菩提是正觉，真正觉悟。真正觉悟的人，必定是跟诸佛菩萨一样，舍己为人，广利众生，这个是道。

　　【已於无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是说他过去生中善根福德的深远，他不是一生、两生修来的，这个意思我想我们的同修读到、听到大家都能够肯定。如佛在《无量寿经》上所说的，如《金刚经》中所说的，这些人过去生中无量劫来种植的善根。《无量寿经》佛说阿闍王子五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚了。诸位在座的同修们，你们当中有不少人，过去生中所积集的善根超过阿闍王子。你要问我：你怎么晓得？我看你这个样子就晓得。你什么样子？你们听到这部经，闻到阿弥陀佛的名号，就要发心想求生西方极乐世界，就证明你超过了。你看阿闍王子这批人听到释迦牟尼佛，听佛讲经，不是听我讲经，听佛讲经还没有起一个念头要往生，这个念头还没生起来，才知道供养四百亿佛往生极乐世界的念头都生不起来。你要听到这个经、闻佛名，就要发心往生西方极乐世界，你的善根福德因缘超过他们，道理在此地。所以这个地方讲的『已於无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提』，这当然是没问题的，我们是可以肯定的，佛说的是真实语。

　　【护持正法不惜身命。】

　　我们有没有这个意愿，『护持正法不惜身命』？我看看同修们当中有。我听木源居士告诉我，你们同学当中有晚上读书读到两、三点钟的，这就是「护持正法不惜身命」。这样认真努力在做，这是正确的。用功还要求三宝加持，求三宝加持不是跪在佛菩萨形像面前磕头作揖，那个没用处。你的心愿要跟佛的心愿相同，就得佛力加持，所以形式上不关重要。形式有什么用处？形式有用处，形式是唱戏、表演给别人看的，自己修行是在后台，这个要懂得。譬如在大会当中作法会，我们在表演，就跟唱戏一样表演，表演给那些初学的人看、未学的人看，让他们看了有所感动。这些人对佛这么恭敬，他起心动念他也想学佛，是做样子接引他们的，要明白这个道理。所以要做得很逼真、很认真去做，你才能感动人。你在做的时候敷衍塞责，人家一看不像、假的，人家一看就退心了，不再对佛教起仰慕的心。所以表演的时候要做得很认真，要诚心诚意去做，不能够虚假，我们明了这个意思。自己用功就是心愿解行样样如佛，你就得佛感应。不求佛是决定不行的，一定要求佛，这就是护持正法。

　　特别是在这个时代，不但在国内，在全世界都一样，弘法的人太少，诸位真正能发弘护之心，立刻就得诸佛护念。过去隋唐时代，高僧大德太多了，到处都是，不稀奇；像我们这种人得不到佛护念，比我们高的人太多了。现在没有了，你一发心你就是宝贝，每尊佛菩萨对你都关心，唯恐你不发心，一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这个都是事实，一定要明了，要勉励自己认真去努力。

　　【住阿兰若空闲林中。】

　　这些经文不可以望文生义，望文生义古人常讲三世佛冤，三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿兰若』，我就找个阿兰若去，找一个『空闲林中』去，你到哪里去找？要明白他的意思。阿兰若是梵语，意思是很安静的处所，避免热闹的场所，找个安静的地方，空闲林中也是这个意思。一个修道人、一位菩萨，无论在家出家，就在我们环境里面闹中取静，这是说你居住的所在。

　　【常勤精进不求利养。】

　　『不求利养』是非常重要，后面本经的下卷有很长一段经文，佛给我们讲利养的过失，所以这个一定要把它避免。如何能避免？就是我们的生活一定要知足，也就是前面所说的「安住头陀」，安住在一个清苦的生活。清苦的生活，世间人认为我们出家人很苦，他们在眼目当中看我们都很可怜。肉都不吃，衣服一年到头就穿一个样子，也没什么花样好变，说我们的生活很单调、很可怜，他们看我们。我们看他，他也很可怜，他比我们还可怜。道理在哪里？他不懂得最简单的生活就是最健康的生活，世间人不懂，现在科学家、医学还没有发现，最简单的生活就是最健康的生活。你心里没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，常生欢喜心，每天生活所需，一点点就够，你说怎么不快乐？人到这个境界，在社会当中真正做到「於人无争，於世无求」，你说他快不快乐？这才过得是真正人的生活。如果你再提升一点也可以，他过得是神仙生活，也讲得通。

　　所以要精进，「常勤精进不求利养」，精进就是要一门深入。无论你修学哪个法门，你选择之后就决定一门深入，不能搞多、不能搞杂，凡是搞多、搞杂的，成就都非常困难。我们看古来的大德，看他们的历史，他们在年轻的时候也曾经学了许多的法门，可是到晚年他什么都舍掉，他就一门。这个例子我们看得太多了。我们看了之后，要不要学他？你们自己去想想，是学他聪明，还是不学他聪明？你要是学他你就是笨蛋，你不聪明。怎么笨？因为他没有智慧，他年轻的时候到处去摸索、去找路，找了几十年才把路找到，找到之后他就一门深入，他就成功了。我们如果聪明的话，他路找到了，我就跟他的路走去，他那几十年的摸索我们不就省掉了吗？这才叫聪明。你要跟他学一样的，也去摸索去找，他找了几十年路找到了，你找几十年可能路还找不到，那才叫冤枉！所以诸佛、祖师大德，特别是到晚年教诫学生，那真是苦口婆心，前半段不能学，学后半段才叫高明，这都是教给我们一定要一门深入。

　　但是这个事情难，真的要大善根大福德，为什么？习气很重，自己的业障习气太重，环境的诱惑力量太强。看到别人都学好多东西，样样都学、样样都精通，好像我搞这一样，显得太笨拙、不如人，这叫业障现前，没智慧。如果自己有善根、有福德，真正遇到一个善知识、遇到好老师，百分之百的服从，一门深入，过个几年你再看看谁有成就？那个学的东西很多的，到后来没成就。学得太多，门门都不精，用现在世间话来说，没有一样东西拿出去能出人头地。那个学一样的，譬如学《弥陀经》，十年就学一部《弥陀经》，十年之后你走到世界任何一个角落，大家看到你合掌：阿弥陀佛来了。你是活的阿弥陀佛，这一点不假。为什么？什么人能在一部《弥陀经》上下十年工夫？你这一门出人头地，世界第一，没有人能跟你相比。你要十年学十部经，你平平常常，谁也瞧不起你，你的东西很普通。这就是一个专精，一个广学，一比较就出来。

　　佛经上教给我们广学多闻，那不是现在的事情，那是什么时候？像《华严经》上善财童子五十三参，广学多闻。你要晓得，善财童子具备什么样的条件才去参学？见思烦恼断了，等於阿罗汉，尘沙烦恼断了，无明也破一品，圆教初住菩萨，法身大士，他智慧开了，这时候才有资格广学多闻，四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」，不是我们现在。现在我们干什么？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，现在是断烦恼；烦恼断尽，智慧开了，才能够广学多闻。所以学一部经、学一个法门，一门深入是断烦恼。你同时学得很多很杂，不但烦恼断不掉，正是佛此地所讲的「或复增长」，你增长烦恼，你不会断烦恼，这不能不知道。佛讲得这么清楚这么明白，多少人看了也没看出来，听了也没听懂，还是盲修瞎练，到最后说佛法不灵，谤佛、谤法，造阿鼻地狱罪业。诸佛菩萨看到摇头，佛菩萨没讲错，是你自己把佛的意思错会了。所以精进重要，特别注重在「精」，一定要守规矩，要如法，一门深入。

　　【善入一切众生心行。】

　　这一句意思很深，不是普通人的境界，是普贤菩萨的境界。意思我们略略的透一点，就是一切众生与我是一体，自他不二，生佛不二，性相一如，是属於这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的，但是我们可以做到相似，趣向这个方向、目标，虽远但是方向很正确。怎么做法？念念想一切众生，一切众生的愿望、一切众生的需求，帮助一切众生断烦恼，帮助一切众生觉悟，这就接近这个意思。

　　【咒术言论悉能了知。】

　　『咒术言论』是世间人所崇尚的，是世间人所喜爱的，菩萨也知道。你知道的菩萨都知道，菩萨知道的你还不知道，世间人对菩萨才能起恭敬心，才能起仰慕之心。

　　【於诸义理少闻多解。】

　　一切法的道理、一切法的真相，菩萨『少闻多解』，这个话就是我们中国人常讲的闻一知十，闻一知十就是这个意思，闻一，少闻；知十，多解。在佛门当中也有所谓一闻千悟，都是这个意思。这种能力从哪里来的？从清净心来的，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，所以清净心最重要。我们要得清净心，就不能不一门深入，一定要懂得如教修学，才能得清净心。所以，古大德的教学，可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的注解里面说，解释「佛不说法」，这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的，就如同中国孔老夫子，他求学的态度一样，夫子自己说他是「述而不作」。孔夫子有没有创作？他没有，我所说的都是古圣先贤所讲的，述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作，都是古佛所说的，并没有新意思，这个道理很深，不但深而且广。

　　我们今天学道为什么不能成功？我们有个创意，有这个念头，「我讲的要跟别人不一样」。可不可能？可能，邪知邪见，这叫胡说八道，跟别人不一样。诸佛如来都没有创意，我们心里天天要搞创意，创意是什么？创意是魔的心，不是佛心。魔心是动的，天天在动，天天在想花样，就是妄想分别执著，他搞这个东西；佛心清净，没有创意。我们要想学佛，哪一天把创意这个念头打掉，我们菩提道上许许多多的障碍都没有了，而自性里面无量的智慧德能，就像泉水一样往外面涌。那我们问，这是不是创意？这不是，一切诸佛如来都是这样，怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因？一切诸佛自性圆满的开显，你到圆满开显也跟他一样，你不会比他多一点，佛佛道同，哪有创意！所以学佛，不但学佛，在从前读书、学艺跟一个老师，都要对老师的教诲绝对服从，你才能成功。而老师所传，方法巧妙极了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，为什么？能教你得清净心，能把你的妄想分别执著打掉，让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思？有几个人能够认清这个事实真相？得来不容易。诸位真正明了之后，你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟，你要如法的修学。

　　根性的厚薄，从哪个地方看？就看你是不是彻底放下。果然彻底放下，妄想分别执著放下，一切成见放下，你就是上根。你能够放下个十之七、八，还要保留二、三，你是中根。你说我放一半，还保留一半，你是下根。上、中、下根就从这里看，准没错！而成就的快慢、成就的大小，也与这个成正比例。再看底下这一句。

　　【辩才智慧皆悉具足。】

　　这一句好懂。

　　【彼诸菩萨於是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】

　　这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨，在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨『於是法中』，这个法是在佛法之中，也在现前世法之中，就在这一个大时代当中，他能够『精勤修习得陀罗尼』。「陀罗尼」是梵语，古时候翻作总持，要用现代话来讲就是总纲领。他在一切法当中，他抓到了总纲领、总原则，他应用就自在，自自然然就活泼自在，得『无碍辩才』。

　　【於四众中宣说正法。】

　　他的目的只有一个，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，所以为一切众生，四众弟子当中宣说正法。

　　【以佛威德加被力故。於佛所说。修多罗。只夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

　　下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德，又能够勇猛精进，悲愿利益一切众生，就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持，听的人也得佛威神加持，所以能说、能听，成就这个佳会。佛所说的这十二部经，就是世尊四十九年所说的一切法，把它分类，不外乎这十二类，所以十二类就代表整个的佛法，此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典，梵文称修多罗，我们一般讲长行，像此地经文的文字就是属於长行，属於修多罗这一类的。『只夜』翻作中国的意思叫颂，偈颂，是诗歌的体裁，只夜是属於重颂，前面佛说过，然后再用偈颂再说一遍，像前面我们曾经读过几首颂，都是属於只夜，属於重颂。第三『受记』，受记这是完全是中文翻译的，这个不是梵文，受记用现代话来说，是佛的预言，告诉你，你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛，佛的名号叫什么，佛可以预先告诉你，属於这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』，伽陀也是偈颂，叫孤起颂，这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属於重颂，就是只夜，这是前面所没有的，很多是补充前面所说的不足，佛往往用偈颂来作补充，这是属於伽陀。

　　『优陀那』翻作自说，像《阿弥陀经》没有人问，佛是自己说出来的，这个就叫优陀那，无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻，这个好懂，比喻。『伊帝越多伽』是本事，是说佛在菩萨当中，过去没有成佛之前做菩萨的时候，生生世世修行这些事情，叫本事。『闍多伽』翻作本生，本生、本事这个经里面都不少。『毗佛略』翻作方广，大乘经里面属於方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有，这个都好懂。『优波提舍』翻作论议，一般翻作论，譬如我们净土宗的《往生论》，就叫作优波提舍。这总共十二种，叫做十二分教，在《大智度论》三十三卷里面，将这十二种解释得很清楚，解释得很多，诸位如果要多知道一些，可以参考。

　　【皆得辩才无碍自在。】

　　这就是说这些菩萨们，他们对於佛所说的一切经，十二分教，他们都有能力辩才无碍。请看下文。

　　【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从於和尚阿闍梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿闍梨所。亲自听受无有疑惑。】

　　这两行经文很重要，就是讲师承。他们是再来人，再来人的老师未必是再来人，就是谚语里常说的，状元的老师未必是状元，状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨，可能是个凡夫身，但是菩萨做榜样给我们看，虽然他是个学生，学生超过老师太多，但是依旧给社会大众做典型、做榜样，尊师重道，一生一世不忘师恩，这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了，把老师都忘掉，甚至於不承认自己是老师的学生。现在社会这种人很多，叫忘恩负义，那绝对不是菩萨。不但不是菩萨，世间一个贤人君子都不会做这个事情，怎么可以做三宝弟子？三宝弟子怎么能忘师恩？所以这一段就非常重要。

　　『从某和尚阿闍梨所』，和尚是亲教师，传法之人，我的法是从他那里得来的，是跟他学的。阿闍梨是我们的榜样，阿闍梨翻作轨范师，他的言行、举止都可以做我的模范，都是教导我们的，我们从他那个地方『得闻无量百千契经，皆能受持』。当然这不是普通人能做到的，经上讲得很清楚，这二十善巧菩萨他们是再来人，正是所谓一闻千悟，他有这种能力，闻一知十，有这样的能力。可是他还是这么说法，「我这个法门是从某和尚、某阿闍梨所亲自听受，无有疑惑」。为什么无有疑惑？他自己亲证这个境界，他当然没有疑惑，若非亲证，很难断疑，亲证这个境界，所以他没有疑惑。这是师承的重要，世尊许多大小乘经典里面，给我们这样慈悲的教诲，我们要留意，不能轻易看过，那就辜负佛的苦心。

　　佛弟子要发心端正社会的风气，从哪里做起？从我们自己本身，要做社会大众的好榜样。孝顺父母、尊敬师长，这是好榜样里面的根本，如果这两条都做不到，其他的就很不容易。学佛从哪里学起？三福里面一开端就说「孝养父母、奉事师长」，这样的教训在大小乘经典里面常常看到。世尊真是苦口婆心，时时提起，我们要能体会、要能警觉，这就叫学佛。再看下面经文。

　　【弥勒。於彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。於此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言，如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等於中。不能信乐发希有心。】

　　以下这一段是世尊给我们讲的魔障，正是所谓「道高一尺，魔高一丈」。由此可知，世尊为什么在前面教导我们要「自隐其德，安住头陀功德之行」？避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他，他们所要的种种享受我们都供养他，都给他，成就自己真实的功德，这个重要。所以你修持稍稍有成就了，要说是外面没有魔来障碍你，做不到，释迦牟尼佛示现成佛，还要有降魔这一关。你有成就，魔就来了，魔为什么会来？都是你过去无量劫中的冤家债主，不是别人，都跟你有关系；跟你没有关系的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的，总是过去有瓜葛，这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨，这个很重要。

　　这些魔他的身分，『在家出家诸菩萨等』，这愚痴菩萨，在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候，魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说，我的法是正法，没有任何人能够破坏。波旬就讲，到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪。「譬如狮子虫，还食狮子肉」，《楞严经》上世尊讲，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，就是指这个。我们自己要警觉到，自己想想我是佛的弟子，还是魔王子孙？我是来弘扬正法、护持正法的，还是来灭正法的？我们不能没有这个警觉。怎样护持佛法？一定要读诵、信解、如教修行，那你就是护法的。如果不能读诵、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孙，到这个地方来是执行他的任务，来消灭佛法的，很清楚。这些人、这些菩萨，没有智慧、没有善巧方便，也就是他没有能力弘扬正法。

　　『於此受持正法菩萨所说之法』，这是讲前面这二十位善巧菩萨，他们是宣扬正法、弘护正法的，这些人见到了反而『讥笑轻毁』，轻是轻视，毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的，『皆由汝等善巧言词，随意制造』，不是佛说的，我们不能相信，不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多，不仅仅说大乘非佛说，甚至於还有人说，《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的，说西方极乐世界阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子？现在这个时代跟过去不一样，过去是君主时代，整个社会要服从帝王的意旨，要服从他。现在是民主、开放，言论自由、出版自由，他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制，现在民主，没人管制，我们遇到了怎么办？佛弟子要有智慧，遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低，信心绝不动摇，我们还弘我们的正法。随他怎么说，他说累了自然就不说了。而且，我想古今中外都有一个原则原理，那就是所谓「不怕不识货，就怕货比货」。我们说我们的，我们不要批评他，他说他的，听的人自然有个比较，那就行了，何必要去跟他争论？用不著。

　　他骂我们，我们见到他恭敬；他侮辱我们，我们对他顶礼，这就好了，就没事。这是佛教给我们的，骂不要还口，还口是愈骂愈起劲，我们骂不过他。我们不骂，他骂了一、两个钟点，太累了，他要休息，他也受不了。你看他多伤精神、伤体力，我们多自在、多惬意。他要打，我们不还手，让他打。让他打，他第一下打下去，第二下他手就软了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎么办好。所以不能打，两个打愈打愈起劲，那麻烦大了。打不要还手，骂不要还口。最后哪个是正，哪个是邪，自然有许多大众做公平裁判，我们何必把这个事情放在心上！处在今天复杂的社会，这是妙诀，佛教导我们的。请看下面经文。

　　【弥勒。当尔之时。无量众生於是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等於中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

　　这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么？一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的，自己破坏自己，因为自己破坏自己，这就影响社会大众，社会大众对於佛弟子就有许多的批评，这些话都好懂。我们看看现在的社会，是不是这样？如佛所说，佛讲的没错。那我们要怎么办法？要用什么样的心态来对人对事对物？下面佛有教诫。

　　【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】

　　『愚人』是讲社会大众，邪正不分，不但是善恶，连利害他都没有能力辨别。这是我们现在见到的，亲眼所见，亲耳所闻，是非、邪正、利害都颠倒，『为魔所持』。

　　【於是法中不能解了。】

　　对於佛法不能明了。所以我劝勉同学们，讲经一定要往浅处讲，讲深了人听不懂。尽量避免佛学的名词术语，因为那个东西人听了也不懂，尽量往浅处讲。长经要短讲，深经要浅讲，从这个地方奠定基础。现在这些社会大众，在佛法里面讲他是小学程度，要用教小学生的方法来开导。等你教个十年、八年，他们程度逐渐提升了，你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话，注定失败，这个例子我们看到许多。出家在家发心出来讲经说法的，开头刚刚出来的时候也很热闹，听众也很多，可是三年五年之后就没有了，消声匿迹，什么原因？他自己都不晓得，真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力，这才走到失败的路子上去，我们一定要明了。这是为魔所持，於是法中不能解了。

　　【谓非如来之所演说。於是持法诸比丘所。生於诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】

　　佛在此地将这些因果都说出来，这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样，这个时间太长。下面这一行半，是佛教我们怎么做法，一定要遵守。

　　【是故弥勒。】

　　『是故』就是因为前面这个缘故，教弥勒就是教我们。

　　【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】

　　你自己的智慧德能不必到处去炫耀，要藏一点，所谓是不露锋芒。不要处处去抢先，处处要想站在别人前面，这是错误的；换句话说，一定要收敛，一定要放低姿势，这个非常重要。要能够忍辱，要有耐性，处处忍让，这就对了。我们求法，跟著老师磕头作揖那里求来的，今天我们把佛法传给别人，可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求？你要是摆上这个姿态，你活上一百年，也不会有一个人来跟你求法，为什么？人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样，应该怎么做？我们要磕头作揖把佛法送给他，他还未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了，也不必介意。在这个时代，佛是这样教给我们，这就是智慧善巧的菩萨。所以要记住『当隐其德』，要低姿势，要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，样样都不如人，大家对你就比较好一点，少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人，弘扬正法，只有这一桩不让人，其他的都不如人，这个要学。

　　【於多分别诸众生所。应须护念。莫令於汝生不善心。】

　　这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执著重的人，你要用智慧、用善巧方便去对待他，不要叫他对你生烦恼；换句话说，不要叫他因你他去造罪业，你看看这慈悲到了极处。所以对於一切众生要用智慧去观察，避免忌讳，他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失，你要说他过失，他恨透你，他就会起反感。我们明白了，对他只有赞叹，绝不说他过失，看到他有过失也不说他，这就好相处。纵然好朋友，可以互相规劝的，古德也教给我们，劝勉这个事情不能超过三次。看到他犯过失，劝了三次，第四次不可，第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要说了。这是举一个例子，诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎，绝不触犯别人。前面讲的，讲得好，佛教给我们，第一个就是「不求他过，不举人罪」，太重要了！请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。於后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。於大众中诽谤正法及持法者。复於其中。当於辩才及陀罗尼。而於是法不能信受。】

　　这是讲末世魔众，我们应当要知道。弥勒菩萨一开口，称『希有世尊』，这句话是称赞世尊，将三千年后的事情说得这么清楚这么明白，确实不容易。在『末世五百岁中』就是指我们现代这个时代，有许多愚痴的菩萨，这愚痴的菩萨都是魔的眷属，他们所作所为，是在大众当中坏佛法的。『诽谤正法及持法者』，持法是依照正法修行的人，对於佛的大乘经教他们不相信，恶意毁谤，同时也毁谤真正修行的人。不但如此，『复於其中，当於辩才』，「当」跟阻挡的「挡」是一个意思，对於有辩才的人障碍，得陀罗尼的人障碍，於人於法他都想方法来阻碍。『而於是法不能信受』，佛所讲的一切正法，他们不相信，他们不能接受。下面弥勒菩萨举了一个比喻说，这个比喻好懂。

　　【世尊。譬如有人渴乏须水。】

　　这个人害渴，渴了当然想喝水。

　　【往诣泉池而欲饮之。】

　　遇到一个池水，他想去喝水。

　　【是人先来。】

　　还是这个人，就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。

　　【投诸粪秽於此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】

　　他渴了想喝水，再看这个水很脏，闻一闻很臭，他就不喝了。谁污染的？他自己污染的，不是别人把这个水污染，他自己污染的。

　　【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】

　　他还感叹这个水怎么这么脏，还在埋怨。

　　【是人过失都不觉知。而於是水反生怨咎。】

　　他还埋怨这个水肮脏，他自己渴得不得了，想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻，想想我们现在地球上的生态环境被污染，还不就跟这个比喻一样吗？我们看经文上的喻合。

　　【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解说。】

　　这是把泉池比作依教奉行的这类人，得佛威神的加持，於佛的经教能解、能说、能行，得佛力加持。

　　【又复如彼愚痴之人。若於泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】

　　把这个害渴，自己污染了池水的，比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟，也有菩萨的样子，愚痴的菩萨，自己把佛法毁坏，还要想学佛法，到哪里去学？跟这个比喻意思相彷佛，自己毁坏佛法，还想学佛法。我们看底下经文。

　　【於彼正法及持法者。生诽谤已。复於是人听受法味。】

　　他自己不相信佛法，也毁谤这些依教修行的人，可是有时候他还想听听佛法，还想跟这些人学学。

　　【彼人自失都不觉知。】

　　『自失』是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义。虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了，所以说『彼人自失都不觉知』。

　　【以疑惑过污染意根。】

　　因为他有疑惑。第一个以这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，后世人伪造的，他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人，严重的过失，污染了意根。

　　【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

　　这是依教修行的人，受他们的戏弄，受他们的讥笑。

　　【乃至叹言。】

　　他们还在感叹，还在说：

　　【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。於此正法及是法师。不能听受。】

　　对於经教、对於说法的法师他都怀有很深的成见，他也听，但是听他不相信，他不能接受。不但如此，他还：

　　【伺求其短。】

　　他来听经是找碴、找毛病，这个事情真有。你们将来出来讲经要小心，你上台的时候，可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经，听经什么？专门来问难，在你讲的，找几个麻烦让你下不了台，给你难看。我在一九七七年到香港讲经，下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我，他说香港有一批这样的人，很难对付，他说法师，你要小心，他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月，蒙佛威神加持，他们这些人都在座，还好还没有问问题，没找我的麻烦。这些人以后我都认识，而且都是在社会上有名的大学教授，在家菩萨，专找碴，多少法师吃了亏，我还算不错，还没找我麻烦。

　　【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

　　他给你污辱，找了麻烦之后，他离开了。让这些听众信徒对法师丧失信心，破坏道场，干这些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经，大概一般都不是寺院正规的道场，正规道场比较好一点，也不免。我在香港那也算是正规道场，畅怀法师的「中华佛教图书馆」，是倓老法师办的，也算是个正规道场，里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经，譬如说人家学校里面，公共场所的地方，这样的人就更多。所以你们要去讲的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄，都要大方，不要叫人抓到把柄来污辱你，那就不好。这是我们自己要小心防范，要求佛加持。我们的心要正，这是最重要的，心要正，不能够有委曲之相，这才遭到些魔障。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第八集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0008

　　请掀开经本，第十六面，最后一行，我们先将经文念一段，对对地方。

　　【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】

　　从这个地方看起。这段是结束前面一大段的经文，在末后弥勒菩萨举了一个比喻，譬如口渴之人，他非常希望得到饮水，可是这个饮水在以前被他污染了。大概他把这桩事情给忘掉了，於是见到这个水很脏不能饮用，反而怨天尤人。这个比喻虽然很浅显，也许我们会觉得不以为然，世间哪有这样健忘之人？如果诸位冷静的去观察，现在这个社会，像这样的人还真有不少。才知道诸佛菩萨在三千年前讲经说法，对於我们现代社会的状况真是了如指掌，这不能不说是智慧神通的广大。所以，佛在此地赞叹弥勒菩萨的比喻，说你说得太好了，『善哉善哉』是赞叹他说得非常之好。告诉弥勒，叫著『弥勒，善能演说如是譬喻』，这是很善巧，『无能伺求说其短者』，没有人能够在他的言行当中，找到他的过失，求得他的过失。我们接著看底下经文。

　　【弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】

　　到这个地方是一小段。佛说了，由於前面这个缘故、因缘，你应当要知道。世尊叫著弥勒就是叫著我们大家，弥勒菩萨何尝不知道，我们不知道倒是真的，他代表我们请法，代表我们接受佛的教诲。底下这一段非常重要。说有四种辩才，这是佛经上常讲的四无碍辩才，如来果地上具足的大德大能，四无碍辩。『一切诸佛之所宣说』，佛为一切众生、为九法界众生讲经说法，无碍辩才，这是佛所说的，我们学佛的同修大多数熟知的。可是还有四种辩才是『一切诸佛之所遮止』的，「遮止」就是禁止，不许可的，这四种的确我们不知道。正因为我们不知道，所以在末法时期才演变成一个不良的后果，那就是听骗不听劝。你想想看，骗人的人他要没有辩才，你怎么会被他骗了？信假不信真，没有辩才的人你也不会去信假。可见得假的、邪的，他也是有无碍辩才。这种无碍辩才，佛所禁止的。

　　佛很慈悲，孔老夫子就不慈悲了。你们念孔子公的书，你看孔老夫子做鲁国的大司寇，他一上任，就把少正卯抓来把他杀掉，什么原因？没罪过，没有什么原因。孔老夫子为什么把他杀掉？就是他有无碍辩才，邪知邪见。孔老夫子看到这个人还得了，辩才无碍，就是到处欺骗众生，没有别的原因，就这个道理，就把他杀掉。佛不是，佛很慈悲，佛不杀人。我们继续看下面经文。

　　【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。】

　　下面先说明佛的四无碍辩才，这有四种，第一：

　　【所谓利益相应。非不利益相应。】

　　这是第一种。诸佛菩萨的四无碍辩才，一定是与利益相应；换句话说，他所说的字字句句，都是令一切众生得最大的利益，如果说叫众生不得利益的，佛决定不说。什么叫利益？一切经里面说得很清楚，假如说现前得利益，来世不得利益，后世不得利益，佛说这不是真正的利益。我们必须要知道，生命是永恒的，这是稍稍涉入佛法的人都能够理解的。而身命是短暂的，身体在这个世间是很短暂的，生命是永恒的，这就是说明有三世。任何一个人、任何一个众生，有过去世、有现在世、有未来世，过去无始，未来无终。假如说在这一生当中能得利益，来生不得利益；来生的时间长，在六道里无论哪一道，生命都比人道来得长久，这是佛在一切经里面说得很多，说得很详细。我们觉悟的人、明白的人，眼光要看的深远，来生不能不考虑。假如来生得利益，后生也得利益，这就是讲生生世世都得利益，这才叫真的利益，究竟圆满的利益。大乘经论都是以这个目标来宣讲的。由此可知，佛不仅仅是教我们现前得利益，我们一定要晓得佛在经上讲的利益的定义。第二：

　　【与法相应。非不与法相应。】

　　法是什么？是佛陀所讲的一切教法，佛的教诲。佛的教诲是依什么说的？一切大乘经上告诉我们，佛依实相而说，实相是宇宙人生的真相；换句话说，诸佛菩萨所宣说的，一定是宇宙人生的真相，这就与法相应。所说都是宇宙人生真相，宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。与此相背的，诸佛菩萨决定不说，这个我们要知道。第三：

　　【烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。】

　　诸佛菩萨所说的一切法，决定是帮助我们断烦恼，烦恼轻，智慧就长。烦恼跟智慧恰恰是对立的，就如同明暗一样，黑暗去了，光明就来，有了光明，黑暗就没有了，佛所说的一切法是光明的。所以你学佛如果学的烦恼还天天增长，你就应当要反省，你学的不是佛法，你所听的不是佛经。如果是佛所说的经，佛菩萨所讲的法，决定是帮助你减少烦恼。学佛的人他的效果必然是烦恼一年比一年少，一月比一月少，我们只说到这个地方，能够一月比一月少就很不错了。如果能够一个礼拜比一个礼拜少，你不是凡人，你不是普通人。决定是烦恼少，智慧一年比一年增长，一月比一月增长。智慧是什么？对於自己、对於境界，一切人一切环境当中，你看得很清楚很明白，而不会被迷惑，清清楚楚。

　　生活当中就是定慧等学。你们今天同学，净宗学会带著你们到新加坡大概几个旅游的地方去参观，你们是不是在修定慧？定慧在哪里学？生活当中学。你们看看新加坡这个都市，看到许多繁华的市场，你到那个地方去，如果看得清清楚楚，了了分明，这是慧；能在这个境界里如如不动，那就是定。定跟慧是同时有的，绝对不会说我有慧没有定，那个慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，样样清楚，如如不动。在这个境界里绝对不会起心动念，没有妄想执著，心永远是清净的，你才能看到这个世界千变万化。从静观里面，你就了解这个时代的众生他们在想什么、他们在做什么、他们在说什么，清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化众生，讲经说法才能够契机契理。理就是与法相应，机就是灭烦恼，与利益相应，与灭尽烦恼相应，这就契机。第四：

　　【涅盘功德相应。】

　　『涅盘功德』是从果报上说的。涅盘是什么意思？不生不灭，绝对是与不生不灭的功德相应。功是你修学的功夫，德就是你得到的果报，果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到？给诸位说，现前得到，这个句句都是真实话，这个不是假的，现前得到不生不灭，不是说死了以后才得到，那不是佛说的。涅盘是没有生死，没有生死就是了生死，是现前所证得的。

　　佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应，如果是这种说法，你就晓得这是诸佛菩萨的正说，与这四个相应。我们再看下面经文。

　　【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。】

　　佛叫著弥勒菩萨说，实在就是嘱咐我们。『比丘比丘尼』是出家的二众，『优婆塞优婆夷』是在家的二众，四众弟子都有责任弘法利生。所以弘法利生并不是出家人的专利，出家人实在讲他是应当要做的。好比学校，出家人是专职的教员，他是专职教员他当然天天要教书，天天要上课。在家居士是兼任的教员，他可以来上课，他也可以不来上课，他不是专任的，他是兼任的。所以，四众弟子都有这个责任。你要代佛说法，你要自利利他，佛说了，『应当安住如是辩才』，你要把这四句话牢牢的记住。起心动念、言语造作都要给一切众生做榜样，要给一切众生做好样子，这就是利益众生，这就与利益相应。真正做个好样子，必定是跟如来的教诲相应，佛教我们应当要做的，我们认真努力去做。譬佛教给我们三福、六和、六度、十愿，我们一定要依教奉行，这是与法相应。法一定与理相应，这是深一层的说，法一定与理相应，如果法与理不相应，那个法不是正法。依教修行的人，一定是烦恼轻，智慧长；依教修行的人，必然是趣向大涅盘功德相应。这是无论在家出家的弟子，要为一切众生说法，一定要与这个相应。再看底下经文。

　　【若善男子善女人等。有信顺心。当於是人而生佛想。作教师想。亦於是人听受其法。】

　　这是佛教导我们，听这些佛子说法应当具有的心态，我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法，能够接受佛法？必定是『善男子善女人』。佛经典里面，善男子善女人说得很多，但是善的意思不相同，等级不一样。一般可以说大分有五个等级，就是五乘佛法。从最下面最低的等级，人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准，我们得的是人身，当然是为一切人来讲经说法，总不会去为畜生讲经说法，为人讲经说法。人要喜欢听，肯接受，这个人就是善男子善女人，为什么？如果过去生中他没有善根福德，今天因缘虽然聚会，他也不会来听。我们今天在这讲经，新加坡有两、三百万人口，他为什么不来？可见得要到这个地方坐下来听两个钟点，过去生中的善根、福德、机缘，三桩事情凑巧凑在一起了，善根福德因缘统统具足，这时候机会才现前，少一个都不行。如果少善根，他不相信，他听不懂，没有善根，他不能信不能解。而没有福德，他不喜欢听，他虽然能听懂，他也相信，不喜欢听。你想想看，佛门里这些人不少，做法会的时候多少人来烧香拜拜，出钱作功德，讲经的时候他不来，他不来听经。你问他，佛教徒、虔诚的佛教徒，还是佛门大护法，问他听过经没有？一生一次也没有听过，那就是他有善根，他没有福德，听经是大福德。有善根、有福德，没有人讲经，没有机会，那也不行。所以一定是善根、福德、因缘这三个条件都凑起来，不容易！

　　诸位现在在座好像并不难，你想想新加坡几百万人，一比较你才知道真难，真不容易。你再看看亚洲的人口、全世界的人口，才知道这一会这两个钟点稀有难逄，决定不是简单的。善男子善女人的标准就在此地。他『有信顺心』，对於所说之法他能理解，他能相信，而且能够依教修行，这叫顺，顺里头有依教修行的意思。我们对於讲经的人要怎么看法？『当於是人而生佛想』，讲经是代佛说法，所以升座，大座的前面要供佛像。人家顶礼拜的时候，我们讲经的人不敢当，佛在前面，我们躲在佛后面，你拜是拜佛，我们不敢当，但是我们要代佛说法。

　　既然代佛说法，必须要具备三个条件，这三个条件就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛，称赞如来」。普贤菩萨这两愿教导我们，第一我们要敬佛，我们讲经的人自己不敬佛，怎么能教别人敬佛？第二我们要敬事，也就是敬业。讲经是我们的事业，我们对这个绝不能含糊，一定要非常认真，小心谨慎，不能把经义讲错。不但经义不能讲错，一定要讲得令大家生起欢喜心、信顺心。所以不能不敬业，敬业就是充分的准备，依教修行。第三要敬大众，为什么？每一位来听的人，我们很清楚、很明白，他是过去生中无量世的善根福德因缘在这时候成就，都是可敬可尊之人。要怀诚敬之心，在讲台上代佛菩萨说法。我们讲的人要具备这个心态，所以要认真的学习、认真的修行，含糊不得，绝不能草率来做这桩事情，草率来做我们诚敬的心就没有。诚敬的心没有，不但不能利益众生，自利都得不到，这是我们必须要晓得的。听法之人对於讲法的人『生佛想，作教师想』，他是我们的老师，我到这来上课，接受教导的。

　　『亦於是人听受其法』，我们尊师重道，当然一定要来听经，一定要来接受佛的教诲。法师所讲没有离开经典，法师所讲全是佛的意思，而佛所讲的是过去古佛的意思。你要问佛有没有说法？佛说我没有说法。没有说法，说了四十九年，四十九年说什么？说的是古佛之法。佛这个态度与中国孔老夫子作学问的态度相似，「述而不作」，自己没有创作，都是转述古圣先贤的教诲。所以，今佛祖述古佛之所传，就是这个道理。讲的人、听的人都具足了良好的态度，这是佛在此地教导我们的。下面把这个道理说出来了。

　　【何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。】

　　这把理由说出来，为什么我们尊敬说法的人？为什么要相信所说之法？要依教奉行？说法之人，他所说的都是诸佛所说的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思来说，问题就多了，麻烦就大了，决定是说诸佛之所说。这一点跟世间人想法、看法不一样，世间人都讲求要创造，创作发明超过前人，后人要超过前人。而佛法里面路子是平平淡淡的，没有办法超过前人。你要问为什么不能超过？因为法是平等法，你怎么能超过？《无量寿经》上经题「清净平等觉」，你要一超，清净没有了，平等没有了。那一超超到哪里去？超到三途恶道里去了。你要想作佛、作菩萨，告诉你平等法。平等法是正法，平等法是真实法，是『一切诸佛诚实之语』，我们要懂得这个道理。明白这个道理，晓得这个事实真相，所以佛子心永远是平静的，平静就是禅定的功夫。六祖大师解释禅定，什么叫禅定？外不著相是禅，内不动心是定。六根接触外面六尘境界，了了分明是禅，如如不动是定，永远安住在清净、平等的境界里，清净就光明，平等就不动。四众弟子都要晓得这个事实真相，都要晓得这个道理，要认真努力去修学。再看下面经文。

　　【弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。】

　　哪些人干这个事情？干这个事情的人很多。他不明白这个道理，认为你们这样做法、这种心态是落伍了，这个已经被淘汰掉，不知道竞争，不知道求进步。我们要是听到人家这种说法，怎么办？如果想想，不错，举世之人都在竞争，我们怎么会变的这么消极？如果没有相当的智慧，你的信心很容易受动摇。一动摇就错了，跟他们走了，你不跟佛走，你跟那些人走。那些人心是动的，心猿意马，一分一秒他都停不住，那是什么心？诸位晓得，妄心，他是妄心做主。佛教给我们安住如如不动，如如不动是真心，真心做主是佛菩萨，妄心做主是凡夫，凡圣的分水岭就在此地。我们到底是要作凡，还是要作圣？如果要作圣，那就晓得，说这些话的人很多、很平常，为什么？凡人多圣人少，几个人会赞叹你？能赞叹你的，他也是圣人，他明白，他才会赞叹你。毕竟是圣人少，凡人多，凡夫毁谤这是必然的道理。我们在修学过程当中一定会遇到，而且常常会遇到，时时处处都遇到，自己要明了。这个时候看看你定慧有没有作用？你是不是能够在境界清清楚楚，还是如如不动？

　　这些人说这四辩才不是佛说的，「不是佛说」这句话里面的含义很深很广。我们学教，也就是学习经典，要能通其义，不能死在文字之下，那就错了。所以学教最高明的是通其理，学教理，其次的则是通其义，教义，不可以执著在文字上。譬如有人说，经上讲的『弥勒，若有诽谤此四辩才』，你想想没有听说过？没有遇到，从来没有遇到过。可是你有没有听说「大乘非佛说」、「净土不究竟」，有没有听说过？这个有听说过。就是这个话，你想想看对不对？大乘是佛四种辩才说出来的，净土是佛四辩才说出来的，他说净土不究竟，说大乘非佛说，不就是『诽谤此四辩才，言非佛说』吗？他对大乘教不尊重，对於净土教不尊重。读经你要会看，它的意思很深很广。既然他毁谤，他必定就破坏、障碍，破坏佛法，破坏道场，障碍人学习，帮助人退失信心，这就是『作坏法业』，后果必定堕恶道。堕恶道的情形这个经一开端就说出来，果报是太可怕了。我们看末后这一段。

　　【是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人过失故而於法生过。不以於人怨故而於法亦怨。】

　　佛这段的开示非常重要，我们往往因为犯了这些小毛病，而造成重大的过失。造这种罪业的人不是别人，也是学佛人，不是学佛的人他怎么晓得有大小乘？他怎么会知道「大乘非佛说」这些话？都是学佛的人，而且对於佛法大概都有相当研究的人。一个是自己知见错误，一个是人云亦云，自己没有主见，听人家说的，人家在书上说的。书是什么人写的？书是现在人写的，佛经是三千年前佛说的。我们要细细去思量，不可以人云亦云。三千年传下来的东西，如果有问题，这三千年中都没有能人吗？都没有高手，没有发现，到三千年后才被你发现，你也未免太瞧不起古人了！三千年的人都没有发现到缺点，你今天说的缺点不太可靠。这是个普通常识，稍稍有点逻辑思惟的头脑，也不至於被迷惑，不至於被蒙骗。当然烦恼、习气很多，也不尽然是这一个原因，原因很多。

　　这就说了，『若有净信诸善男子，为欲解脱』，他为了想了生死、脱轮回、成佛道，为这个目标，他『诽谤正法业因缘者』。你们有没有疑惑？我们举个简单的例子，有人为了这一生当生要成佛，认为净土成不了佛，净土是老太婆教，净土是没知识人学的。要成佛，即身成佛，学密，密是即身成佛；要修禅，禅是这一生就得道；标榜自己这一宗，标榜自己这个法门，毁谤其他的法门。他能不能成就？给诸位说他决定不能成就。为什么不能成就？因为他毁谤三宝，毁谤三宝的罪业在阿鼻地狱。所以，他自己修的再成功，修的再怎么好，那是他说的，要来跟我讲我不相信。我为什么不相信？我理由很充足，因为他自赞毁他，他的烦恼没断，他的心不平。烦恼没有断，心不平，心不清净，怎么能出得了三界？别说你成就了，你决定超不过三界轮回。三界轮回是怎么来的？我们讲的很多，你有妄想，才造成十法界；你有执著，才有六道轮回。你现在还执著你的法门对，别的法门不对，你的执著很坚固，你六道轮回出不去，道理在此地。

　　什么人能出三界？心地清净，真正离开妄想分别执著，这个人出三界，无论他修哪个法门都出三界。所以《华严经》上，佛菩萨给我们做了个示范，你看五十三参，五十三位善知识，每个人学的法门不一样，他们都得清净心，都得平等性，他们的态度是自己谦虚，赞叹别人，风度不相同。「我的根机很劣，学这个法门，别的人都比我高明，他们那个法门殊胜。」都说别的法门殊胜，没有说自己法门殊胜的，这是我们讲修行得道人的态度。道是什么？道就是清净、平等。他得到清净心，他得到平等心，也就是说他烦恼断了，智慧开了，他的心境开朗。与一切众生不仅是和睦相处，他对於一切众生没有一个不尊敬的，他能够自卑而尊人，这是佛菩萨表现给我们看的。怎么可以自赞毁他？这几句经文，「为欲解脱诽谤正法业因缘者」，这一句就是自赞毁他，他是个学佛的人，他标榜自己，把别的法门统统给压下去。

　　下面这三句尤其我们要特别重视的。『不以憎嫉人故而憎嫉於法』，我讨厌这个人，这个人我不喜欢他，不能因为讨厌这个人，他说的法我们也讨厌，那就错了。这就是儒家所讲的迁怒，这个毛病很大，可能我们自己就有，一定要警惕，要把这个毛病改掉。不迁怒、不二过，这才能成就。不二过就是我过失只有一次，不会再犯同样的过失，那叫真正忏除业障，忏除业障就是不二过。人真能做到不迁怒、不二过，无论修学哪个法门，我们都相信他很快有成就。

　　第二是『不以人过失故而於法生过』。这个人有过失，譬如我们举个最简单的，他讲的经，他很会说但是他做不到，能说不能行，这是过失。不能因为他能说不能行，我们连他的说也不听，那就错了。天台大师告诉我们，天台是智者大师，他老人家有两句名言，第一句说「能说不能行，国之师也」，国师！因为他所说的是正法，说的没有违背经典，他说得没错，我们要依照这个方法来学，我们有成就。古人所谓「青出於蓝，而胜於蓝」，意思就是说老师虽然很平常，学生跟他学，老师教的方法、理论是正确的，学生真正肯学，学生的成就超过老师。那就说明他所教的理论、方法没有错，这是国之师。「能说又能行，国之宝也」，国宝级的少，国师级的多。这个国家国师级的人多，社会的风气就能转移，能够移风易俗，能够给社会带来安定、和平、繁荣，可以得到。所以，我们不能因为讲经的人有过失，我们连法也责怪，这是错误的，这个不可以的。

　　第三，『不以於人怨故而於法亦怨』。怨，这个人是我的冤家对头，跟前面两个不一样，前面第一个是讨厌这个人，第二个是虽然不讨厌他，但是他一身的过失，他毛病很多，第三句是与自己有过节、有怨恨的，他来说法我才不要听，那也错了，你连法也怨，那就大错特错。他虽然是你的冤家对头，但是他登台说法，法没有说错。这个意思就是教给我们，用什么样的心态来尊重法、来学习法，同时也要尊重说法之人。不要看他的过失，不要想他跟我过不去的这些怨怼，不去想这个，也不可以去瞋恨、嫉妒，都不可以。我们要以一个良好的态度，这样才能够学到如来真实、圆满的大法。好，请翻过经本。

　　【弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。】

　　前面这四种辩才是佛所赞叹的，「一切诸佛之所赞叹」，我们要注意这句经文，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，一切诸佛是讲的十方三世。从这一句就知道，这段的教诲我们不能不尊重，不能不认真学习，因为三世诸佛都是这样教导弟子们的。这一段要说佛所禁止的四种辩才，也是辩才无碍。《楞严经》上说，现前这个社会，末法时期「邪师说法，如恒河沙」。这些说法的人如果没有辩才，怎么能够蛊惑一切大众？何况现前大众里面，有许多受过高等教育的，甚至於很多拿到博士、硕士学位的，都跟著他们走。他要没有辩才，他怎么能做得到？所以他也有辩才。可是我们细心一观察，他到底是佛菩萨，还是非佛菩萨？这段教导我们这个方法。我们依这个方法、依这个原则，就能够拣别、能够鉴定他是真的佛法是假的佛法？我们看这四句，跟前面恰恰相反。

　　【所谓非利益相应。不与利益相应。】

　　这是第一。他辩才是无碍，说的是天花乱坠，但是他所讲的决定不是与利益相应。『非利益相应』，他是非利益相应，不是跟利益相应；换句话说，他教你眼前得利益，教给你，因为你很喜欢升官、发财，他教给你这些，教你求这些。来生的利益他不负责，他没有了。教给你这些升官、发财的修行的方法，灵不灵？你要细心去试验。他发财的修法，一个人修，这个人发财；两个人修，两个人发财；一百个人修，一百个人发财；全世界的人修，全世界的人发财，我也会跟他去，那是真的。如果一百个人修，只有一个人发财，九十九个人没有发财，我不相信，那是假的。那一个人发财是他命里该发财的，与他修的不相干，如果修的真有关系的话，应该是一个人修一个人发财、十个人修十个人发财。所以，头脑稍微冷静观察一下就不会上当，天下哪有这种便宜事情。

　　佛法里面真的是无比之殊胜，佛门当中常说「佛氏门中，有求必应」，这个话不是假的。佛门里面能不能求发财？能。是不是求佛菩萨，佛菩萨就帮助我发财？这摇摇头，不能！佛做不到。佛门当中求发财是怎么个求法？佛有发财的理论、有发财的方法，他把这些道理、方法教给你，你认真去做，你才会得到果报。佛知道教你怎么样修因，然后怎么样得果报，所以佛法不骗人。而佛法所求的决定是命里头没有的，命里有的，你要是修得、求得，那个不算，命里没有的。我想许多同修念过《了凡四训》，了凡遇到云谷禅师，云谷禅师教他那些，他以后得到的是他命里所没有的。他命里没有儿子，以后得一个儿子，求来的。命里寿命只有五十几岁，他活到七十多岁，这命里没有的。命里没有的得到，那是真正的你求得的，他懂方法、懂理论，不是盲目在佛菩萨面前磕头许愿，供点什么供品，贿赂贿赂，巴结巴结，佛菩萨就保佑他了，哪有这个道理！这不但你求不到，还加罪，你简直瞧不起佛菩萨，侮辱他，把他当做贪官污吏看待，你说你的罪过大不大！现在干这种事情多少？迷惑颠倒，搞错了，不但求不得福，祸害就要临头了。你懂得什么叫利益，就晓得这个所说的没有利益，与利益不相干，不是真实的利益；即使有利益，是很短暂的，不是真实的。不与利益相应，他跟真实的利益不相应。第二：

　　【非法相应。不与法相应。】

　　他所说的，即使是讲经，经典是佛经没错，他所讲的意思不是佛的意思，不是经典的意思，他把意思讲错了，讲歪扭了。你看开经偈上讲「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，他认为他讲的是对的，实际上他说的是错误的。听经、研教世尊唯恐后人没有依据，不能辨别邪正，特地留下「四依法」，教导后人，第一，我们「依法不依人」。法是经典，经典才是正确的依据。这个讲经人所说的，如果与经典所讲的不相应，我们可以不接受，为什么？他的意思，不是佛的意思。他能够说得与经义相应，经的理论相应，经典的方法相应，我们可以接受，这个没有错，这依法不依人。人，即使是菩萨来讲的，与经典不相应，我们也不能听，菩萨智慧没有圆。善导大师在《观无量寿经》注解里面告诉我们，等觉菩萨来讲经，不与经典相应，我们都不能接受，何况其余！这个教诲重要。第二个，教我们「依义不依语」，言语没有关系，意思要相应。言语多说几句少说几句，说深说浅、说长说短，无关紧要，意思决定是教义，决定不违背。第三教给我们「依了义不依不了义」，这个重要。什么叫了义？了义就是利益，就是这里讲的涅盘，这是了义。什么是不了义？不了义是不能出三界，不能了生死，不能证果，这就是不了义。我们好不容易遇到佛法，遇到佛法要学个不了义，太可惜了。第四句更重要，「依智不依识」。智是什么？理智，识是感情，学佛法不能依感情，不能依情绪，要依理性，这就对了，依理智不能依感情。前面讲的三种毛病都是感情，都不是理智，如果有理性的人决定没有这个毛病。所以他是与法不相应，这不是正法。第三，他跟：

　　【烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。】

　　你跟他学习，你的烦恼，就是贪瞋痴慢会增长，不会减少。他鼓励你发财，鼓励你升官，不就是贪瞋痴吗？你仔细看看，他教你是增长贪瞋痴，灭你的戒定慧，不让你有智慧，让你天天愚痴，明年比今年还要愚痴，他给你搞这个。所以你跟他去学，实在讲学得很辛苦，为什么？你所表现的，你没有快乐的生活，你的压力非常之重，你得不到自在，得不到轻安，得不到快乐，这就是你与烦恼相应。不学佛之前，烦恼还少，压力还少，学了佛之后，压力烦恼更多，这就错了，这就晓得这不是正法。第四；

　　【不与涅盘功德相应。】

　　与了生死证涅盘，或者在净宗里面讲，与往生不退成佛，与这个相反。这些都是佛所禁止的，这句话说得很重。

　　这四种辩才，不与佛讲的利益相应、不与法相应、不与灭烦恼相应、不与了生死相应，就是经上常讲的世智辩聪。世智辩聪是八难之一，我们要能够辨别，要清楚。

　　【弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。】

　　这一句是总结，上面所讲的这四种，是『一切诸佛之所遮止』的，遮止就是禁止。佛绝不许弟子为人演说，我们要牢牢的记住。

　　这一大段的经文很长，我们讲了几次都没有讲完。下面还是属於这一段，这段是讲末法众生，这个社会种种过恶，过失跟这些恶业。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。】

　　这个话问得很好，佛所禁止的，与利益不相应的、法不相应的、生死烦恼不相应的、菩提涅盘不相应的，都不能说，为什么佛您老人家自己说？这段很要紧，这个大意我们再重覆一遍。『增长生死』，也许同修们也有机会听到，法师讲经，他不愿意生西方极乐世界，也不愿意去见弥勒菩萨，他发的什么愿？这一生当法师还不错，大概供养、享受都满丰富的，来生还要当法师。当然，他来生还要当法师，他一定劝他的信徒，你来生还当我的信徒，这就是增长生死。这个不是佛所说的，佛没有这个意思，佛叫你了生死出三界，佛不会叫你来生还做人。可是我们在佛经上确实看到，佛讲「烦恼即是菩提，生死即是涅盘」，这怎么办？这是佛说的。弥勒菩萨这一段提出的疑问就是说这个，这不是如来说的吗？我们看如来怎么样辩别，看佛的答辩。请看下面经文。

　　【佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。】

　　世尊解答得非常巧妙，叫著弥勒菩萨，我现在问你，随你的意思答覆。

　　【若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。】

　　这个意思就是说，菩萨要圆满无上道，他要发愿到六道众生里面来去度众生。到六道里面一定随顺六道，那也有生死，我们眼睛看到好像也有轮回，菩萨随类现身，这就是入了生死，摄取生死。

　　【又复说言。以诸烦恼为利益事。】

　　这个有，《华严经》上就有例子，四十一位法身大士里面就有好几位。胜热婆罗门，以愚痴为佛事，甘露火王，以瞋恚为佛事，他们用贪瞋痴来做佛事。『以诸烦恼为利益事』，他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话，我举个比喻，大家就好懂。知道逆增上缘往往也能帮助你、成就你的利益功德。譬如在中国历史上，有两个人大家都很熟悉，宋朝有一位岳飞，大家都知道，非常爱国的，尽忠报国。他在当时被秦桧害死，於是中国人几千年来对秦桧恨透了，这大奸贼。你看岳王坟葬在西湖，秦桧跟他的太太铜像就跪在岳飞坟墓的前面。每一个见到，到那里去游玩的人，见到岳坟都会行三鞠躬礼；见到秦桧跟他的太太，都要指著头骂一顿。我告诉诸位，这两个人的功德一样大，两个人都是我们民族了不起的老师。你能懂得吗？岳飞教给我们要爱国，要尽忠报国；秦桧夫妻两个教我们决定不能干坏事，干坏事就是这个下场。岂不是两个都是好老师吗？这就是「以烦恼为利益事」，这叫逆增上缘。

　　岳飞他的行持对我们是顺增上缘，秦桧所做的，对我们是逆增上缘，都是民族了不起的大德，给后人是大恩大德。你懂得这个意思，这个经的意思你就明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼做佛事，道理就在此地。他是示现，他不是真的，他用意很深，目的在教化众生、启发众生、觉悟众生，他目的在此地。所以烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这是有那等的功夫才行，我们只能学善的，不能学恶的，我们要学恶的是真堕落、真受苦，意思要懂得。

　　【如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。】

　　佛再问弥勒菩萨，佛所讲的，诸佛菩萨所示现的，你仔细去想想，他是跟利益相应，还是跟非利益相应？他是与法相应，还是与非法相应？我们一想就明白，他的确与利益相应、的确与法相应。佛说这个话，你就真正明白，真正懂得。佛说法当中哪里会有过失？我们看弥勒的回答。

　　【弥勒菩萨白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

　　诸佛如来、诸大菩萨都是正说，与前面四种利益是相应的。所以他有这种效果，能够帮助菩萨，『菩提分法』是觉悟，使他们能得圆满的觉悟。再看下面经文。

　　【佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。】

　　这个我们在大乘经里面看到很多，绝对不是自相矛盾，反而从这些说法当中，体会到佛的高度智慧、善巧说法。确实在佛菩萨境界当中，横说竖说、顺说逆说，无不是正说。如果我们没有这个智慧，没有这个能力，我们想学学不到的，必须契入境界的人他才有能力说法。我们初学，烦恼没断，智慧没开，就像李炳老所说的，我们一定要依规矩，依规矩就是敬业敬事，认真努力，不敢随便。

　　自行就是化他，化他就是自行，这当中相辅相成，境界一定是一年比一年进步，一年比一年殊胜，契入佛菩萨的境地，自自然然会现前，这个事情不能著急。不要像有些人说，我念佛念了三年，怎么功夫成片还没得到？他来问我。我就告诉他，我说你一辈子都得不到。他听了这个话很难过，他说为什么我一辈子得不到？就是因为你有这个一念存在，你这个念头「我为什么还不得一心」，你有这个念头在，你一辈子都得不到。怎么样才能得到？什么都不想，自然就得到。教你一心称念，教你不夹杂，你还夹杂一个「我为什么还没有得到」，你说糟糕不糟糕？你还夹杂这个。老实念就好了，为什么里头还要有个一心不乱，还要有个功夫成片？有这么个念头就是夹杂，所以你的功夫不能成就。成就的人都是老实人，凡是有这个念头的人就是不老实，我们一定要懂得。古德讲的不夹杂、不怀疑、不间断，有来历的，大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，净念就是不夹杂，夹杂念头就不清净；相继是功夫不间断，相继就是老实，你才会有成就。我们看底下这段经文。

　　【何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。】

　　佛这一段教诲好！我们不能学，我们学了就错了。这是什么人？不是普通人，『此诸菩萨得法自在』，这把这个人身分说出来。这些菩萨原来是法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士。他可以用贪瞋痴度众生，我们不可以。怎么晓得他是法身大士？他「得法自在」，得法自在就是一般讲的入不二法门，入大三空三昧，他才能得法自在，所以这是法身大士。他们用烦恼，那是方法、是手段，他没有过失，他带给众生是利益、是警觉、是智慧。所以『是为菩萨善巧方便』，这我们不可以疑惑的，这不是声闻的境界，不是缘觉的境界，他们做不到，何况我们凡夫！这个要知道，要记住。再看下面经文。

　　【弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。】

　　下面这段都很要紧，这是世尊明白的开示，叫著弥勒菩萨说，『若有烦恼』，决定『不能为他作利益事』；换句话说，你有烦恼，你怎么能帮人家断烦恼？你有烦恼你怎么能指出别人真实利益之事？这个事情难。你有烦恼你也『不能满菩提分法』，也就是说你不能圆满大觉。由此可知断烦恼的要紧。四弘誓愿，发了愿之后，第一桩事情要干的就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后，智慧现前，实在讲，断烦恼就是转烦恼为菩提，你的智慧开了。智慧开了之后才能够进一步学法门，「法门无量誓愿学」，学法门是在断烦恼之后。由此可知，烦恼未断之前，老师教我们学的法门，学法门还是断烦恼。如果学法门与断烦恼不相应，那就不是佛所说的这四种辩才；决定是帮助你断烦恼，用教的方法来断烦恼。

　　『而发起者，不与义利相应』，这就是他有烦恼，有烦恼而发起弘法利生做这些事情的，决定不会跟义利相应。义是理，不与理相应，不与利益相应，也不会与法相应。充其量他能得到什么？『但为下劣善根因者』，种一点善因。什么叫下劣善根因？要说得好听一点，人天福报，这是恭维你，说好听的话；如果说得不好听，给你讲真话，畜生、饿鬼的福报。畜生的福报你们大家都见过，你看人家养宠物，那个福报多大！鬼里头有福报的很多，就在新加坡，多少拜鬼的人，初一、十五都去拜鬼，去供养他，给他烧香，拜鬼的。我看到你们新加坡到处有大德公，大德公是谁？中国大陆叫土地公，那是鬼神。鬼神，鬼里面有地位的，鬼里面作官的，他作土地，就是管这一个地区的。城隍就是管一个县的，鬼里面的县长。这是有地位的、有身分的，他也有庙，有很多人去供养他、侍候他，下劣善根因。这些经文，我讲到此地所谓是点到为止，不能细说，细说我的麻烦就来了，不能细说，你们自己去体会，你可能时时都会遇到。

　　【菩萨於中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。】

　　真正觉悟的人，真正觉悟那就是菩萨。菩萨在这中间，『宁舍身命』也不会随著这些人，不会随著他们的。世间人不肯舍身命，把自己的身命看得太重了，身命要受到威胁，不得不向邪法低头。邪法与正法也有很明显的区别，正法佛法没有组织，也不去拉拢一个人；换句话说，你要修学正法，是你自己来的，没有人强迫你来，你完全是自由、自主的，没有丝毫压力，也没有任何人控制你。如果是邪法，可能他有组织、他有控制，甚至於你整个生活都被他控制，那个不是佛法。因为你被他控制，你被他要胁，你不能不听从他，这个时候如果真的是菩萨，舍身命也在所不惜，还是要行正道。这句话的意思就很深很长。

　　【何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。於诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。於诸烦恼增上执著。】

　　为什么缘故？『何以故』是为什么。佛叫著弥勒，这里面有两种状况，第一种，『有异菩萨』，这句是行持不一样的菩萨。这种菩萨『得智力故』，他明心见性，大彻大悟，他已经得清净平等觉，所以他能够示现烦恼。他在这个烦恼里面，『现』，现是示现，在烦恼里面，也就是在五欲六尘里面，他示现攀缘。为的什么？为了利益众生，他是利益众生的，因为他有高度的智慧，他有善巧方便。像我们中国古时候，你们诸位都晓得济公，济公所现的就不是普通出家人，普通出家人决定不许可的。他用那个方法利益众生，高度智慧，特殊的表现，这是一类。另外一类，也是『有异菩萨』，他是『无智力故』。这一类菩萨，妄想分别执著，他没有智力。他要去学济公，那所做的是『於诸烦恼增上执著』，烦恼里头加烦恼，迷惑里头加迷惑，这就错了。这就是我们讲的破戒、破斋、不守法的这些出家人，造作无量无边的罪业。佛说出这个原因，两种不同的人，两种不同的示现，在末法时期都有。

　　我们明白这个道理，了解社会事实的状况，我们如果看到这种情形用什么态度？前面佛教给我们的，要牢牢记住，「不求他过，不举人罪」。为什么？他到底是大权示现，还是真正愚痴造业，我们肉眼凡夫看不出来，不知道。如果我们在这个境界里面分别执著，再随便去批评，你想想，我们修的是什么？我们要想修清净平等觉，看到这个境界心就动了，心为境转，你还修什么行？心为境转是凡夫，修行人要做到境随心转，《楞严经》上说的，「若能转境，则同如来」。我们没有学佛之前，我们心随境转，学了佛之后，怎么个学法？倒过头来，我们要让境随心转。我的心是清净的，外面境界永远是清净的，我的心是平等的，外面境界也是平等的，这叫学佛，这叫得真实受用。外面境界不是什么都不知道，样样清楚，样样明了，这是慧。虽然清楚，虽然明了，决定不起心不动念、不分别不执著，这是大定。这就是一心不乱，一心是定，不乱是慧。所以一心不乱也是禅，跟宗门的用功没有两样，只是方法不一样；不但是禅，高级的禅定。问题是你要会修，没有一样不清楚，如果样样都不知道，那不就变成白痴，白痴怎么会是菩萨？样样清楚，清楚里头学不分别不执著、不起心不动念。

　　经文到这个地方，这一大段才算讲完，第九大段，下面这是第十大段。第九大段的经文特别长，讲了好几次。第十大段是要说明慧行菩萨与初业菩萨不相同的样子，哪些表现不一样，这个我们应当要晓得，不晓得你就有疑惑。我们念佛人所要求的，不怀疑、不夹杂、不间断，我们虽然能做到不夹杂、不间断，但是疑没有断，怕的是往生生到边界疑城，也不是佛对我们的期望。不过说实在话，生到边界疑城也很了不起，只要过五百岁就见佛、就闻法，也了不起，也算是究竟圆满。但是佛对我们，还不希望我们到边界疑城。可见得佛是希望快快跟我们见面，耽误五百岁，佛都不太愿意。佛对众生这种爱护之切，我们从这个地方能体会的到。如果没有边界疑城，我们还很难体会，佛是希望我们见他愈早愈好，往生见佛是愈早愈好。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。於后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当於菩萨行中深生信解。於他过失不生分别。志求如来真实功德。】

　　到这个地方是一小段。这一小段里面给我们讲了五桩事情，这五桩事情都是纲领，我们一定要把它记住。『弥勒菩萨白佛言』，对佛说，『世尊，如我解佛所说义』，就是以他自己所理解的，他听懂佛说法的意思。就是佛前面所说的，开经以来，一直到此地，佛所说的。如果就近处而言，就是前面这一大段，第九段，说末法时期社会的过恶，这一大段。弥勒菩萨听懂佛的意思，所以他说，特别指我们现代的社会，就是『於后末世五百岁中』，也就是释迦牟尼佛入灭二千五百年以后这个时代，正是我们现前所处的这个时代，他给我们提出了五桩事情。

　　第一是我们希望，『乐』是爱好，这个字念破音字，不念「乐」，念「耀」，爱好的意思，希望的意思，我们希望，『欲』也是希望，我们爱好、希望离一切业障缠缚。也就现在一般所说的，我们非常想消业障，这句话就是这个意思。哪个学佛的人不希望消业障？於是消业障这种修行的方法，真是如雨后春笋，太多了，五花八门，到处都是，多少人都去消业障。我有的时候也遇到这些同修们，他们到哪里去拜忏，到哪里去消业障，回来之后来告诉我。我就问他，你业障消掉没有？他答不上来。答不上来，我说好，我再问你一个，什么叫业障？他也说不上来。我说难怪，什么叫业障你都不晓得，你怎么个消法？这就好比抓贼，谁是贼你要认识他，你才能够把他抓到。都不晓得什么叫业障，你消什么业障？你不叫去胡闹吗？佛在经上跟我们讲得很多，你抓住纲领就行了。什么是业障？妄想是业障、分别是业障、执著是业障，这是总纲领，那是业障的根。《华严经》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这业障的根本。从这个根里面生下来的，那是什么？烦恼，贪瞋痴慢，这是业障，瞋恚、嫉妒是业障。你到那里去拜忏，这个东西是不是统统都没有了？如果果然没有了，好！你业障真消掉了。那个地方拜了忏，回来还要骂人、还生气，你叫什么消业障？可见得你没有消掉。一定要懂得，佛在此地教我们真的是帮助我们消业障。

　　『自无损害而得解脱』，「无损害」就是无障碍，没有障难，很顺利在这一生当中脱离六道轮回。解脱最低的目标是要脱离六道轮回，你真的得解脱，这就是真实的利益。如果你要想达到这两个目标，第一个消业障，第二个了生死出三界，学佛人要想达到这两个目标，『是人』，这个人，『当於菩萨行中深生信解』。这底下教给你三个方法，前面是两个目标，你要达到前面两个目标，你一定要学后面这三个方法、这三个原则。你在菩萨行中，你要深信、要深解，菩萨行里面这些理论、方法，你要不知道你怎么个修法？这是讲你要求学。求学之后你要真修行，修行从哪里修起？『於他过失不生分别』，还是前面讲的，「不求他过，不举人罪」，你要从这里下手。他所说的，跟佛讲的完全相应。而你的目标、方向，一定要确定在『志求如来真实功德』。

　　你看他这个五句，一句话就是一个意思，五句展开来就是五篇，就是五番开示。这等於说了个题目而已，非常重要。这真是慈悲、真实的教诲，我们一定要牢牢记住，深信不疑，依教奉行。这里面的开示，详细在下面经文，底下一段经文就要给我们细细说这几桩事情。一直到这部经的终了，都给我们说这几桩事情，对我们的利益太大了。我们要想在这一生成就，要想消业障，要想了生死出轮回，往下的开示那就非常重要。

　　好，我们今天就讲到此地。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第九集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0009

　　请掀开经本，第十九面，倒数第六行，请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。於后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当於菩萨行中深生信解。於他过失不生分别。志求如来真实功德。】

　　我们上次讲到这个地方。从这一段以下是本经第十大段，我们这个段落是依蕅益大师分判的。这一段要给我们说明，慧行菩萨与初学的菩萨不同之处。前面曾经说过，经上所讲的慧行菩萨，是指的法身大士，也就是一般所说的破一品无明、证一分法身的这样的菩萨，他跟我们初学确实不一样。我们看底下经文。

　　【佛言如是如是。弥勒。是故当於诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。】

　　这个开示里面，意思很深很长。弥勒菩萨前面这几句话讲得非常重要，在前面已经解释过了。大意是说在末法时期，当然是指我们这些人，我们要想消除业障，要想在这一生当中真正的超越生死轮回，实在讲这个问题，除了求生西方净土之外，任何一个法门都相当困难，我们一生当中能不能成就，实在讲没有把握。如果是修学净土求愿往生，可以说任何一个人，只要你能信，你肯发愿，认真的去念佛，决定成就，正是古德所谓的「万修万人去」，一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的，总是这三个条件当中有一个出了问题，信、愿、行，你仔细去观察，总是有一个出了问题，所以他这一生耽误了，不能去。如果这三个条件没有问题的话，决定得生，这就是『自无损害而得解脱』。

　　而菩萨教给我们在行门当中，重要的纲领一定要守住，第一个你要『深生信解』，菩萨行当中深生信解。因为你信得深，正如《金刚般若》所说的「信心清净，则生实相」，你信不会退转、愿不会退转、行不会退转，这是成功的条件。其次在日常生活当中凡夫最容易犯的毛病，孰不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍，这就叫业障。什么业障？说别人过失，找别人的毛病，这就是『於他过失』要『不生分别』，不要找、看别人的过失，也不要讲别人的过失，别人过失与我们不相干。果然能做到这一点，那就恭喜你，你的业障消除了。这就说明，业障里面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是，这是业障。天天要消业障，业障现前都不知道，你怎么能消得了？所以弥勒菩萨这个话重要，非常要紧。他这么一说，佛立刻就赞叹，给他印证，佛叫著弥勒菩萨，『如是如是』。怎样真正能做到？佛这个地方开示重要，一定要把慧行菩萨的方便之行，要「深生信解」，因为这些菩萨的大行确实难信难解。而这些菩萨在哪里？说不定就在我们周边，我们肉眼凡夫不认识，因此普贤菩萨才教给我们「礼敬诸佛」。哪些是诸佛？除自己之外，一切众生都是诸佛。我们能有这样的态度，你就修的是普贤行，与净宗法门完全相应。《无量寿经》在第二品里面「德遵普贤」，德遵普贤不是赞叹好听的，是教我们要效法，我们要学习。请看下面经文。

　　【弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹於贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。】

　　这是举一个例子来说，没有讲到慧行菩萨，这是做个引子。小乘须陀洹，不要瞧不起他，他的地位很低，他是圣人，他不是凡夫。虽然他还没有能力出三界，但是他决定得出三界，佛在经上说得很多，大小乘经上都是这么说，他是天上人间七次往来，就出了六道轮回。在过去我们对於经教没有深入，总以为小乘人还著相，总以为小乘人还不究竟，诸位念念《金刚经》，你看须陀洹，我们能不能比得上？我们还可不可以小看他？世尊在《金刚般若》上讲得很清楚，小乘须陀洹就已经离四相了，「我相、人相、众生相、寿者相」，须陀洹就离四相。所以经上说得很明白，他证得须陀洹果，他并不以为他证得须陀洹果。如果他要是觉得「我证须陀洹果」了，我相有，「你们还没有证得」，那人相也有，四相就具足。他没有这个念头，这就是他高明之处。

　　可是他在这个世间示现凡夫行，为什么要示现凡夫行？为了度化众生，示现凡夫，跟凡夫合光同尘，帮助凡夫破迷开悟，离苦得乐。所以，凡夫跟须陀洹地位差别很大。不但我们人道跟他很大的差别，天道也不行，色界天、无色界天也不能跟他相比。为什么？凡夫愚痴，被烦恼所缠缚，所以他要搞六道轮回，这就是『以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道』，六道轮回，他搞这个。须陀洹他对於烦恼是清清楚楚，明明白白，知道烦恼性空，他可以示现，但是他决定没有，『善能了达』。所以他虽然没有出三界，决定不堕三恶道，他只是人间天上七次往返。为什么不堕三恶道？这个经上讲得太好了，原来他对於贪瞋痴善能了达，他明了通达了，所以不受其害。这个开示非常宝贵，非常难得，我们要记住。再看下面经文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。於贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。】

　　这是讲的『慧行菩萨』，慧行菩萨烦恼确实断了，比须陀洹高明太多，可是习气没断，断习气很难。习气，菩萨位次不一样，断的习气也有粗细差别不等。习气要完全断尽是什么地位？严格而论，八地菩萨。由此可知，七地还有很稀薄的习气，那习气很薄，在我们凡夫就看不出来，八地习气才断尽。所以这些菩萨还有习气，当然他们的习气要比阿罗汉、比辟支佛，那是细得太多，阿罗汉跟辟支佛他的习气比较重，我们凡夫也能够觉察得到。当年世尊在世的时候，弟子当中许多证阿罗汉果的，确实习气都很明显，我们在经上都看到的。可是菩萨就很难觉察到，他们习气虽然没断，跟初业菩萨不一样。

　　【何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。】

　　『出离』就是出离烦恼，出离生死，出离六道，这是说『初业菩萨』，我们现在都是初业菩萨。出家都受过三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，受了菩萨戒你就是初业菩萨。在家同修们也有不少受过在家菩萨戒，受了菩萨戒都是菩萨。什么菩萨？此地讲的初业菩萨。虽然是个菩萨，没有善巧，没有智慧，跟一般凡夫没有两样，所以不能摆脱烦恼，不能了脱生死，这是我们一定要清楚的。怎么办？后面有办法，不能说是没办法，没办法这个经说了就没意思了。后面教给我们，弥勒菩萨教给我们发十种心，求生净土。这十种心是怎么回事？给诸位说，原来就是《无量寿经．三辈往生》里讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。弥勒菩萨把发菩提心讲得详细明白，说了十条，《无量寿经》只有四个字，发菩提心，这个地方是一大篇，那一大篇就说明什么样叫发菩提心。我们读了这个经就懂了，清楚明白了。

　　【弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕於恶道。】

　　慧行菩萨有智慧，极重的罪业他有办法转，用『智慧力』，就是观行离相。观行离相讲得最透彻、最详细的无过於《般若经》，六百卷《大般若》就是讲的这桩事情。而世尊当年在世，讲经说法四十九年，般若就占了二十二年，可见般若是世尊一代时教的中心，主要的一个科目，能令一切众生消灭重罪，他当然不会堕於恶道。后面世尊举了个比喻，说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人。於大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。】

　　这个比喻好懂。譬如有人烧了一盆火，火烧得很旺盛，他不断的在添柴火，给它加燃料，这个火当然愈烧愈猛烈。这是喻，比的什么？请看下文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。】

　　慧行菩萨就像这种情形一样。

　　【以智慧火烧烦恼薪。数数添於烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。】

　　这个比喻诸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一样，烦恼是什么？烦恼是柴火、是燃料，进到智慧里面那就会烧尽，烦恼就尽了。烦恼怎么样？烦恼不就变成了火光吗？烦恼就变成菩提，烦恼就变成智慧。你要是没有烦恼，你哪里来的智慧？所以，大家烦恼多不要怕，一转过来就是智慧，没有烦恼就没有智慧，就是看你怎么转。会转的就是菩萨，不会转的，我们凡夫把我们自性里面智慧都变成烦恼，你说糟糕不糟糕？所以凡夫把智慧变成烦恼，菩萨能把烦恼变成智慧，烦恼跟智慧是一不是二，这才明了佛常常在经上说「烦恼即菩提，生死即涅盘」。佛菩萨把生死变成涅盘，凡夫把自性里头大涅盘变成生死，你说冤不冤枉？所以，生死跟涅盘是一桩事情，烦恼跟菩提也是一桩事情，不是两桩事情。我们今天要学，则学菩萨怎么个转法。这个比喻非常好，意思很深。

　　【弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

　　怎么个『难可了知』法？下面经文要对我们细说。请看底下经文，这在卷下，二十一面。

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

　　底下这一大段，说明初业菩萨应当舍什么法？应当修什么法？目的何在？弥勒菩萨说得很清楚，特别是对出家菩萨说的。初业菩萨既然已经出家，在中国，出家人无论是男众女众，都必须受三坛大戒；换句话说，都是出家菩萨的身分。可是既出家了，我们总是想断烦恼开智慧，经文在此地也是这个意思。『未得慧力而欲得者』，智慧没有开，我们想开智慧，想开智慧，要舍哪些法？要修哪些法？这个重要，能够如理如法的修学，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧没有开，你会开智慧，已经得到的智慧会增长，不会退失，这正是我们梦寐所希求的。你要是真的想消灾灭罪，开智慧，这段经文就要用心的来听，认真的来学习。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当於利养知其过失。应须舍离。】

　　这第一桩事情教我们舍的，『当舍何法，当修何法』，先教给我们哪些东西要放下，舍就是放下，要舍弃。第一个就是『利养』，我们常跟名闻连起来讲，名闻利养。「名闻利养」这四个字一定要舍弃，决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字，你的业障不但不能消除，天天在增长，你的智慧没有开发的指望，为什么？被业障盖覆住。所以要想开智慧，第一个，名闻利养要舍掉，不能干这个事情。下面还有几桩事情都是要舍的。

　　【若好愦闹世俗言话。耽著睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。】

　　所有过失里头，把利养特别看重，为什么？所有这些都与利养有关系，利养去掉，下面这些过失不难离开。所以一切过失，利养是个根。灭罪要从根本上拔除，在烦恼里面就是贪，在事相上就是利养。外，把事相的根拔掉，里面把贪瞋痴消掉，你的业障就彻底消除。这以下讲了几桩，『愦闹』就是现在所讲热闹，喜欢热闹这是毛病，你的心怎么能清净？所以热闹的场所要避开。『世俗言话』，世俗言话里面包括的范围非常之多、非常之广；换句话说，不是佛法都是世俗的言话。世俗言话里面有正论、有邪说，哪些是正论？像我们中国儒家、道家的典籍，古圣先贤的文章，这是正论。虽是正论，你要晓得那是世法，不能出离三界。为什么？里面有情识在里头，好的文章都有丰富的感情，这是生死轮回的业因。还有，除了这些正论之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言话，为什么？他能够帮助人生天，叫你断恶修善，目标是在生天。多数的宗教大概都是生忉利天，印度有些高级宗教他们修禅定，可以能达到梵天、色界天，甚至於到无色界天，还是世俗言话。其余就可以类推，不必细说。

　　世间的典籍我们也要舍离，因为我们在世间寿命很短，佛法已经浩如烟海，我们已经没有时间、没有足够的精力去涉猎，哪里还能够把时间浪费在世俗这些典籍当中？这是我们必须要觉悟的，一定要明白的。我们这一生好不容易遇到佛法，如果这一生不能够往生净土，你说冤枉不冤枉？所以这些东西不能不舍。不但这些要舍，甚至於连佛法也要舍，佛法舍了我们靠什么？佛法不是叫你完全舍掉。佛法在中国大乘有八大宗，小乘有两大宗，我们专修净土宗，其余大小乘九宗我们都要舍掉。这个舍是说这个，不是说连净土也舍掉，那你还修什么？正如同我们在学校念书一样，念大学，我们念哪个科系，这个科系我们抓得牢牢的，其他科系不要去涉及，不必去过问，这就对了。你四年下来才能毕得了业，学位才可以拿到。专依净土典籍一门深入，这就对了。

　　下面，『耽著睡眠』，这是很多人的毛病，贪睡。睡眠有什么不好？睡眠把时间浪费掉了，睡多了头脑就昏沉，愈睡愈糊涂，这个要知道。睡眠是必须要的，实在讲睡眠比饮食还重要，你一餐饭、两餐饭不吃，还没有什么问题，如果睡不好的话，你精神就没有了，干什么都提不起精神来。所以睡眠要好，睡眠的时间要短，不要长，要养成习惯。这个东西实在讲，贪睡是习气！把念头转过来，转过来就不会有这个毛病。所以念头要转过来，不能贪睡。佛在经上把这个列入一个大毛病，这不是小障碍，这是大障碍。

　　底下『广营众务』更不得了，这个事情麻烦大了。务是事务，众是众多，营是经营，广营众务。哪些事情是广营众务？后面说得很多，说了二十多种。譬如你要兴建道场，盖庙，庙盖得愈大愈好，愈庄严愈好，叫广营众务。庙盖得那么大，盖大有什么用？没用处。里面供几尊佛像，让人家来拜拜，这不是佛的意思，佛的道场是讲经说法，教化众生。世尊当年在世，以音声做佛事，音声做佛事就是教学，天天讲经说法。道场大小要看听众人数多少，人数多就建大一点，人数少就建小一点，够用就好了，不能广营，不能多事。

　　你看丛林的规矩，过去唐朝时代，马祖、百丈两位大师创办丛林，丛林就是佛教大学。在这个以前，佛教里面讲经说法有的，祖师大德都是讲经说法，但是没有在一起共修的。就像我们现在这个讲堂一样，听了之后各人回去，各人修各人的，没有在一块共修。在那个时代距离释迦牟尼佛灭度大概是一千五百多年，去佛时间远了，於是大家喜欢听经，听了回去之后就算了，没有去照做，就是有解无行，就产生这个毛病。所以说多闻第一，不肯认真去干。马祖、百丈两位大师看到大家有这个毛病，所以才提倡建丛林，建丛林是大家在一起共修，共修是他们两位提倡的。大家在一起共修，你就不能懈怠，不能偷懒，彼此大家互相监督、互相勉励、互相警策，确实收到很大的效果。丛林是我们中国佛教的特色，成就了许多人，所谓是依众靠众，我们自己懒惰、懈怠，老毛病去不了，一个人无论如何都改不了这个毛病；入丛林，大家彼此在一起生活，一起作息、一起修学，用这种方法。因此，道场一定是够用就好，如果以后人来的更多，就再添房舍。中国过去大的丛林，都不是一次建成的，原来都是很小规模，以后人多了，逐渐扩建。并不是一开头就有计划，有规划的来设计的，不是的。可见得佛教给我们，一切要考虑到事实的需要，不浪费精力，也不浪费财力。而百丈清规最重要的一条给我们说「丛林以无事为兴旺」，可见得不可以广营众务，清净道场以无事为兴旺，这个道理一定要懂得。所以修道人在道场，身心清净，没有杂念，没有妄想，没有分别执著，这是非常要紧的。

　　『乐诸戏论』，乐是喜欢，喜欢戏论，戏论就是开玩笑这些话，没有实义的这些言论。像现在的唱歌、跳舞、戏剧，这些都是属於戏论，而现代社会认为这是艺术，哪个地方不提倡，热闹的很！佛菩萨眼光里这是戏论。你仔细去看，他们自己也承认我们是在演戏，演戏那不是叫戏论吗？这个修道人要远离。所以『如是过失』，因为它没有实义，没有真实义，『皆应远离』，统统要远离。『是故应舍利养』，刚才说了，利养是许许多多过失当中最重要的一条，这一段讲应当要舍离，要放下。下面要给我们讲哪些法应当要修的，应当要学习的。请看经文。

　　【修於少欲。舍诸愦闹乐於寂静。舍诸世话观於实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍於众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】

　　这一段是教给我们应当要修的。下卷经文到这个地方这是纲领，后面经文都是要详细跟我们说这几桩事。第一个要修『少欲』，少欲知足，你才能够离开利养。决定不能够贪图享受，即使有充分的享受的条件，也不应该。民国年间，你们诸位同修都知道的，禅宗的虚云老和尚，净土宗的印光大师，他们有没有条件享受？足够了。这两位大德他们在家的弟子太多了，其中许多都是大富长者、达官贵人，供养之丰富也不是其他出家人能跟他相比的，他有足够的条件可以改善他的生活环境。诸位可以到苏州灵岩山去看看印光大师居住的地方，你看他的关房，人家真的做到少欲知足。虽然每年有那么多的供养，他还穿的旧衣服，没有做一件新衣服；还是跟常住吃一样的菜饭，没有开小伙。这是真正的善知识，他们做出榜样给我们看，我们应当要学习。所有十方的供养全都做弘法利生的事业，这两位大德他们的作风有一点差别，但是为佛法、为众生那是没有两样。印光大师专门印经，修法布施，而虚老和尚到处修庙，哪个道场年久失修，他去修。修好之后，找个好的出家人，请他来做住持，他就走了，以后再也不回来，修好了，建好了，他就走了。两位都是我们的好榜样，一个著重在布施佛法，一个著重在使初学的菩萨，初业菩萨没有那个福报，让他们有个安身立命之处，帮助他们有个适当的修学环境。所以第一是要少欲，也就是远离利养。

　　第二要修『寂静』，就是离诸愦闹，要欢喜寂静，心清净，环境也要清净。现在这个社会跟从前不一样，像过去那种清净的环境，现在已经不可多得。可是我们一定要知道，要懂得在闹中取静，尽量避免外面环境的干扰，这个要懂得。

　　第三要『舍诸世话观於实义』。一切时、一切处我们六根要懂得观照外境。不单眼是观，耳也是观，用智慧就是观，观照外面境界。怎么个观法？《金刚经》跟我们讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切时、一切处常常做如是观，你就会开智慧，你就不会被外面境界染污，不会被外面境界迷惑。无论是人、是事、是物皆是梦幻泡影，它的存在时间，相续相如露，真实相如电。你要是把这个事实真相看清楚，「实义」就是事实真相，看清楚了，你怎么会有染著？你怎么会迷惑？当然不会。所以在一切事物当中，要观察它的真相。

　　『初夜后夜远离睡眠』，我们现在业障很重，虽然是做不到，做不到也尽可能的减少。古印度夜三时，他们讲的是六时，古时候印度把一日夜分做六时，昼三时，夜三时。夜三时，「初夜」就是下午六点钟到十点钟，这是初夜，「后夜」是晚上两点钟，到早晨六点钟；换句话说，叫你睡眠是什么时候？晚上十点钟睡觉，两点钟就要起床，这个太早了，中夜。那我们实在不能，现在人的习惯，十点钟睡觉，能够四点、五点钟起床就很好了，就不错了。不能睡太多，有很多人，特别是富贵人家有钱的人，你看有些信徒，有钱的人、富贵人家，跟我们连络的时候，早晨九点钟打电话还没起床。上午九点钟还没起床，这个怎么能修行！所以在佛门里面，虽然是信佛，只能种一点福而已，了生死，念佛往生太难了，贪睡。晚上过夜生活，这是喜欢热闹，喜欢名闻利养，贪睡。贪睡当然就贪吃、好吃，这一定的道理，这连带的，大毛病！「初夜后夜远离睡眠」。

　　『观察思惟随行修习』，真正修行是在起心动念，在一切时、一切处，在这些地方用功夫。所谓用功夫，就是能提得起观照功夫。提得起观照功夫，好处在哪里？好处在能放下万缘，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理？念佛不能成功，就是因为你放不下。为什么放不下？你没有看破，不知道事实真相，不晓得。真正了解事实真相，哪有看不破的道理？

　　另外就是要舍『众务及诸戏论』，因为众务、戏论我们佛门里面有，道场本身就有，特别是在末法时期。道场原本是学校，原本是佛陀教育的机构，现在我们教育不办了，办其他的事业，这就错了，这就有大的过失。所谓是舍本逐末，这是值得我们深思的，值得我们反省的。

　　『修出世道』，这句是总结，前面全是属於自利，末后一句是利他。『慈念众生』，以大慈悲心护念一切众生。先把纲领说出来，下面一桩一桩详细来说明。请看经文。

　　【弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。】

　　这一段承先启后，总结前面，再开启后面。

　　【何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

　　这句话说得非常肯定，没有这个道理！这是我们一定要记住的。初发心的菩萨既然出家，想开智慧，又不肯放下利养，又不肯修少欲知足，你希望著开智慧、希望智慧不会退失，没有这个道理！这个话是佛说的，说得非常肯定。这是第一，再看第二。

　　【不舍愦闹。不住寂静。】

　　热闹的地方你不能够舍弃，还要去赶热闹，不住寂静。

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　也没有这个道理。你要想开智慧，智慧从哪里开？智慧从清净心开的。你看佛法里面讲的三学，三学是总纲领、总原则，因戒生定，因定开慧，定就是清净心，心愈清净，智慧往外面透的就愈多，智慧是自性里本来具足的，不是从外面来的。为了求开智慧，你要去读诵一切经典，那是办不到的。以为我多读、多听就开智慧了，那不是智慧，那叫世智辩聪，不是真正的智慧。真正智慧是从自性里面开发的，一定是从定里面流出来的，那是真智慧。但是也有很多人读经开智慧的，那个没有错，那是把读经当做修定的手段，能开智慧。我们在从前讲席当中也常说，劝你们读经，读经要会读，是戒定慧三学一次完成，你会用功。每天用两个小时读这部经，譬如大家念《无量寿经》，《无量寿经》用两个小时念非常之好，不要念得太快，也不要太慢，两个小时非常好。从头到尾念一遍，念的时候专心读诵，不要去想里头的意思，从「如是我闻」念到「信受奉行」，一心专注，这个里面戒就圆满。戒是什么？戒是「诸恶莫作，众善奉行」。你看你读经，心专注在经文上，没有一个杂念，没有一个妄想，不就是诸恶莫作吗？小乘戒具足了。经文是世尊从真如本性里面流露出来的真言，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，你读这个经就是众善奉行。我们这边同修都听过《无量寿经》，都常读《无量寿经》，我这么一说你们都能体会。所以读经就是诸恶莫作，众善奉行，戒圆满了。

　　读经要专心，没有妄想、没有分别、没有执著，一心专注，那是定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错一个字，没有把句子念颠倒，这是慧，这是根本智。这样读经是修行，能开智慧，能得禅定，在净宗里面讲能得一心、能开智慧，你要会念。如果你念经，一面念一面想，这一句什么意思，这一段什么意思，都在胡思乱想，戒定慧三学都没有，那个不能开智慧，所以不可以打妄想。纵然在读经的时候意思自然现前，我想有些同修应该有这个经验，读的时候突然这个意思出来，明白了，这是个自然的现象，不要去理它。千万不要以为，这里有悟处，赶紧记下来，怕一会儿忘掉了，那你叫打闲岔。你现在有一次悟处，将来还有比这个更深更广的悟处，不必理它，纵然有意思现前也不理，也是专心把经文一直念下去。我们修的是戒定慧，不打闲岔，这样读经是真正修行。当然时间愈长愈好，你一天能念两部，四个小时，念三部，六个小时，时间愈长我们熏习的时间久，熏习的力量大，这个利益很大，所以要懂得。

　　心要常在寂静之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名号之中，这是方便法，对於我们一般初学人来讲非常有效果。如果我们什么都不想做不到，一定有妄念生起来。所以，不是去想经里面的教诲、经里面的境界，就一定要想佛的名号，执持六字洪名，这个方法好。下面经文说：

　　【不舍世话。不观实义。】

　　这两条你也做不到。

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

　　也没有这个道理。

　　【初夜后夜。耽著睡眠曾不觉悟。】

　　睡眠是昏沉，哪里会有觉悟？

　　【系念思惟不舍众务。】

　　要想搞事情搞的很多的人，一天到晚在想这个事情还没有做完，明天那个事情怎么做？天天满脑袋这些东西，心怎么能清净？佛在经上的教诲早已经忘得一干二净。天天去搞这些不相干的事，不要紧的事，於了生死出三界没有相干，这些事情我们应当要放下。不但不放下，天天还在打妄想，还在搞这些东西。

　　【好诸戏论。】

　　『戏论』包括世间一切娱乐在其中，他喜欢这个。

　　【於出世道不能修行。於诸众生不生慈念。】

　　对於了生死出三界还没有把它当做一回事情来办，不能认真的修学。对众生没有慈悲心，怎么晓得？你自己不认真办道，就是对众生没有慈悲心。为什么？如果对众生有慈悲心，自己一定勇猛精进，你的道业成就，你才能度他们。我为什么要精勤？为什么要努力？为什么要发奋？为什么要一切放下，求生净土？就是大慈悲心，为了广度一切众生。这些毛病要不能舍掉，正当的修学不能认真努力真修：

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　佛一桩一桩都给我们否定掉。我们在这一生当中短短数十寒暑，要想成就，这些大障碍要不能一样一样的清除，怎么能成就？所以古今中外，我们细心观察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精进、也很用功，为什么也不能成就？读了这段经文才恍然大悟，这里头有个一条、两条他没有能做到，那就是严重的障碍，就是他修行不能成就的原因。我们看底下一段结论。

　　【弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。】

　　哪些应舍的？刚才前面说过了，利养要舍、愦闹要舍、世话要舍、睡眠要舍、众务要舍、戏论要舍。要舍的你要统统舍，要放下。

　　【应修诸法。当须修习。】

　　佛在这里讲得很清楚，少欲知足要修，寂静要修，观实义要修，观实义简单讲观察宇宙人生的真相。少睡眠要修，离众务要修，出世道、慈念众生，这是佛教给我们应当要修学的，『当须修习』。

　　【何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。】

　　这个开示多么清楚、多么明白。我们再看底下这段经文，这是细说利养有二十二种过失，你要是明了了，怎么能不舍？请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐於少欲不生热恼。】

　　弥勒菩萨很慈悲，对我们非常爱护，这是他老人家明知故问，不是他不知道，他是代我们启请的。佛前面讲了利养是过失，利养到底有哪些过失？如果我们能够观察这些过失，就能够教这些初学的菩萨欢喜少欲，不生热恼，热恼就是烦恼。恼是热性，你看人一生烦恼，血气就往上升，满面就通红，这就是热恼的现象。弥勒菩萨既然启请了，佛当然要开导。请看经文。

　　【佛言弥勒。】

　　叫著弥勒菩萨。

　　【初业菩萨当观利养。生贪欲故。】

　　这是第一种过失。『初业菩萨』一直贯到下面二十二句，所以只在第一句里面有初业菩萨，后面都省略掉。第一种过失是『生贪欲』，贪欲是最大的烦恼。贪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六尘，五欲是财色名食睡，这是利养之事，一定要清楚、要明白。如果不能够舍离利养，增长贪瞋痴三毒，不但所有一切行门你不能成就，念佛也不能往生。为什么不能往生？世间的贪爱断不了，阿弥陀佛来接引，你这里还舍不得离开，那怎么行？你说这个过失多大！第二：

　　【当观利养。坏失正念生瞋恚故。】

　　前面生贪心，第二个生瞋恚心。利养得到了，生贪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到别人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障碍，甚至於陷害、杀害的心都生起来，那要造极重的罪业。所以破坏了正念，『生瞋恚故』。第三：

　　【当观利养。念起得失生愚痴故。】

　　愚痴是患得患失，没有得到，想尽方法、用尽心机希望得到；得到之后，又要费心机怎样保持，让它不失掉，你说多苦、多可怜！你能够把它舍掉，你心多清净，你多快乐，哪有这么沉重的负担，这是自找苦头。你看看一开端是三毒烦恼，多可怕。第四：

　　【当观利养。能生高下嫉妒心故。】

　　利养，当然他会跟别人比较，他所得的利养比别人多，骄傲就起来。如果自己得的没有别人多，嫉妒就生起来，总是麻烦。第五：

　　【当观利养。於亲友家悭吝耽著生诳惑故。】

　　这一句是第五句，是说出家的菩萨，『亲友』就是指的信徒，信徒当中特别有缘、特别拥护的，与亲友无有两样，他很照顾你。於是你对於这些信徒也特别重视，为什么？怕他跑掉，想尽方法要障碍，不可以亲近别的法师，不可以跑其他的道场，唯恐信徒跑掉，生起『悭吝耽著』。这个里面免不了要欺骗信徒，要破坏别的法师，让他不要去亲近，造这些业障。什么原因？都是为了利养。第六：

　　【当观利养。成就爱味生谄曲故。】

　　『爱味』是贪图享受利养的滋味，实在说，这里面决定不清净，决定是污染。『生谄曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉转，世间人所说的机心。第七句：

　　【当观利养。舍四圣种无惭愧故。】

　　你的修道生活不如法。佛在经上告诉弟子，这是指出家的弟子，生活，我们不能离开衣食卧具，所以世尊当年在世的时候，在家的弟子对於出家人的照顾、供养限於四事，四种供养。第一个是饮食，那时候是托钵制度，见到出家人托钵，一定要供养他一钵饭，他一天只吃一餐。他的衣服破了，没有衣服穿，应当供养他一件衣服。他晚上睡觉，虽然是树下一宿，他是打坐，打坐下面也要有个垫子，也要有个卧具。实在讲那时候的卧具就是三衣，出家人的三件衣服，晚上睡觉当做被盖用，有个具，具就是垫在地下的，生活非常简单，要供养卧具。生病的时候供养医药，所以叫四事供养。

　　而出家人除了医药之外，衣、食、卧具要随缘，这叫圣种。『四圣种』里头，这三个随所得，就是随缘不强求，不向人家去募化，随缘。随所得衣、随所得食、随所得卧具，随缘而不攀缘，对治贪心，这是无贪。另外一个圣种，就是喜欢修行，喜欢断恶，这是对治放逸。这称之为四圣种。如果你要是贪图利养，这四条都没有了，所以「舍四圣种」，违背佛的教诲。『无惭愧故』，惭愧是善心所，惭愧两个都没有了，这就是变成烦恼，无惭、无愧在《百法》里面，烦恼里面的中随烦恼。下面一句：

　　【当观利养。一切诸佛所不许可。数习憍逸生高慢故。】

　　利养多了确实是这个现象，这我们亲眼见到的就很多，这桩事情是佛决定不许可的。你看佛在这个经上所说的，这么多过失，怎么可以贪图利养？下面第九句：

　　【当观利养。於胜福田起於轻慢为魔党故。】

　　这个损失就更大，贪图利养的人把最殊胜的福田错过了，对於最胜的福田他看轻了，他慢待了，他不是佛弟子，变成魔王的党羽。最胜的福田在哪里？实在讲就在我们的身边，为了贪图利养，不肯在最殊胜的福田里面去种福。机缘非常难得，佛在《弥陀经》上跟我们讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们也套这句话来说，「不可以少善根因缘，得种胜福」。最胜的福报、福田，你要没有善根、没有福德、没有因缘，你培不到福。真正的福田是护持正法、弘扬正法，利益众生。正法里面，尤其是净宗法门，因为这个法门能令一切众生在这一生当中了生死出三界，不退成佛，你说这个福田是多大！世出世间哪个福田能够跟这个福田相比？新加坡这些年来念佛的人多了，所以这个福田就在面前。这一年来更难得，李木源居士发的心，这个人他的三个条件具足，善根、福德、因缘他具足。他今天所种的福，如果要不生西方极乐世界，他来生不是大国王，大国王的福报太小了，他来生是转轮圣王；换句话说，如果在这个世界上他是个大国王，他是盟主，所有国家的国王都会听他的、都佩服他，他种的是这个福报。护持正法，办培训班，续佛慧命，这个福报多大！没有人能相比，所以是善根、福德、因缘具足。

　　今天新加坡净宗学会想建一个永久会所，这就是因缘。它有永久会所，在这个地方修学净宗的同修，来推动净土法门的这些菩萨们，身心安稳。培训班可以年年不断的办下去，这里面将来能出五个到十个法师，就能够把全世界的佛法带动。你们想想看这个福报谁能相比？道理在此地，我跟大家是实话实说，我不替他化缘，我不替他募捐。真实之事，真实之理，最殊胜的福田当面错过，你说多可惜，为什么？利养，自己那点利养不肯放下。

　　所以舍就得，得了还要舍，决定不能保持。你舍，舍是因，得是果，大舍大得，得到之后赶紧要舍，决定不要据为己有。愈舍愈多，到最后像诸佛菩萨一样，为尽虚空遍法界的大施主。你们念《无量寿经》，阿弥陀佛是大施主，他财物从哪里来的？从布施来的，愈布施愈多，这个非常现实，你肯干，马上就有回报。但是如果你存了个侥幸的心，这个比做什么生意都好，利息这么厚，这么可靠。你要存这个心，你有没有得报？也得，得的很小。把得报的念头都舍掉，那个报自然的大。大，再大舍，再修更大的福报，一定要修到成佛。佛是福慧二足尊，福报圆满就成佛了。福圆满，你的智也圆满，为什么？你肯布施是智慧。为什么贪图利养？迷惑，没有智慧，才贪图利养。有智慧的人怎么会贪图利养？不可能的事情。所以说最殊胜的福田他轻视，他怠慢了，这是魔党，魔是折磨。底下一句：

　　【当观利养。众恶根本诸善坏故。】

　　利养是一切恶法的根源，绝对不是一个好东西，有大智慧的人、有大福报的人，都会把它舍的干干净净。像印光大师、虚云老和尚，都是大福报的人、大智慧的人。再看下面第十一句。

　　【当观利养。多所贪著犹霜雹故。】

　　利养，不舍利养的人，所谓是贪而无厌。『霜雹』是比喻，比喻它的寒冷，一点温暖都没有。这里比喻什么？一丝毫爱心都没有，他的心像冰霜一样，雹是冰雹，心是冷的，不是热的，他怎么能利益众生？所以自私自利。

　　【当观利养。於亲友家瞻候颜色生忧恼故。】

　　贪著利养的人，为了利养总是要看别人的颜色，常常侍候『亲友家』。亲友家也就是出家人对於在家的信徒，特别是豪门富贵人家，总是不敢怠慢，总是要小心翼翼讨他的欢喜，他才会供养你，不敢得罪。这自然就『生忧恼』，怎么样去讨好人家，你看看哪有道心，哪有清净心？下面一句。

　　【当观利养。爱物损坏忧心乱故。】

　　不舍利养的人，大概他所用的东西都很考究，如果有人损坏了，他就非常烦恼，就生懊恼。『忧心乱故』，他的心时时刻刻牵挂著他所爱的人、他所爱的物、他所喜欢的事，总是放不下，常常为这些事情担忧。

　　【当观利养。於四念处多所忘失白法羸故。】

　　『四念处』大家都很熟悉，四念处是智慧，是佛教给我们初学的人一个正确的观念。教我们「观身不净」，对於这个身就不会过分的贪爱，不要贪恋这个身。世间人哪个人不贪恋这个身？想尽方法去保养这个身，吃一些补药，吃补品，打补针，结果搞了一身毛病，病都从这来的，都是补出来的。你看穷人不生病，穷人没有这些东西，所以他不生病。富人就生病，为什么生病？天天进补，天天进病，那不是进补，天天进毒。再有化妆，怎么化妆，流出来的汗还是臭汗，它不能变香，你说有什么用处？所以佛教给我们正确的观念，观身不净。「观受是苦」，不要以为贪图利养，你看看佛所讲的一点都不错，利养带给我们是苦，哪有乐？这受真的是苦。「观心无常」，心是念头，一个念头生一个念头灭，妄心无常。「观法无我」，一切法没有实体，因缘所生，当体皆空，了不可得。所以四念处是观慧，改正我们错误的观念。贪著利养的人，把佛这些宝贵的教诲都忘掉了，『多所忘失』。『白法羸故』，白法是善法，善法衰了，衰微了。下面一句。

　　【当观利养。於四正勤多有退失。】

　　『正勤』，勤是勤奋，应当努力去做的，正当的勤奋，这里面分两类，一个是善，一个是恶，善的要修，恶的要断。已经有的恶，你要把它断掉；没有生的恶，你要警觉，让它不生，这是对於恶的两种正勤。善的，已生善，你要让它增长，不要失掉；没有生的善，要帮助它生起来。这叫「四正勤」，四种正当的勤奋，应当要做的。你因为贪著利养，你是恶的增长，善法就不生，四正勤退失了。

　　【能令一切他论胜故。】

　　这些邪门外道的他的那些理论，那些动听的话，常常胜过你，你被他们折服了。这个现象非常普遍，你看现在报纸、电视里面许多这些广告，你看了都会动心，到第二天就去买他的产品，你是『能令一切他论胜故』，他胜过你了。你不知道那些东西并不是好东西，都是骗钱的，把你辛苦赚来的钱都给他骗跑了。下面一句。

　　【当观利养。自言已得神通智慧违背生故。】

　　这个问题严重，这是犯了大妄语，将来的堕落很苦。为了名闻利养，自己对人说他有神通，让别人尊敬他、供养他、礼拜他，用这些手段。说他开悟了，这个『智慧』就是他外头宣扬他开悟了，他证果了，与佛的教诫完全违背。实在讲，现在还不止这些，你有神通、开悟了不稀奇，现在我在美国听到是什么菩萨再来的，他是文殊菩萨再来的，那个人是普贤菩萨再来的，都不得了，都是菩萨，大菩萨。菩萨还不行，还有他是什么佛来的，成佛了，佛再来的。所以有些同修来问我，法师，那是什么菩萨，那是什么佛，是真的是假的？来问我。我说我不敢断定，我是凡夫，我不知道他是真的、是假的。但是我曾经在佛经里面念到，佛曾经说过，一切诸佛菩萨、罗汉，就包括连小乘须陀洹果，如果身分一暴露出来，马上就要走的，不可能再留在这个世间。所以这些人身分都暴露了，他没有走很奇怪，那是真是假我就不晓得了。

　　在中国，永明延寿大师，这阿弥陀佛化身来的，他身分一露就走了。国清寺的，你们这里有很多同修很熟悉，寒山、拾得、丰干，那真的是阿弥陀佛、文殊、普贤的化身。可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他。身分暴露还在的，这个很奇怪，过去没有这个例子。所以都是为了名闻利养。可是很多人愿意上当，那就没有法子。所以是这些众生大概是深重的习气、毛病，听骗不听劝，佛菩萨苦口婆心劝导，他不听；骗他，很容易上当。到以后发现被骗，后悔莫及，损失就惨重了。第十七句。

　　【当观利养。先后得失怨憎生故。】

　　这是很多我们常常见到的现象。利养保不住，所以诸佛菩萨教导我们，一定要修福，你有福，无论在什么时候，无论怎么样困难，你还是有福报，你还是过得很自在。利养财富保不住的，佛在经上常讲财为五家共有，如果你没有福报，很容易失掉。这里头『得失怨憎』，憎是瞋恨，可见得这个东西带来的是烦恼，带来的是灾难，不是一桩好事情。下面第十八句。

　　【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

　　贪图利养之人，不舍利养之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚，『说其过恶』就是彼此毁谤。『多觉观故』，觉观就是杂念、妄想，多杂念、多妄想，於清净心有大妨碍。我们修净土，修净土的原理原则是心净则佛土净。一切往生的人，凭藉什么生到西方极乐世界？是不是凭著念佛就能往生？念佛不能往生。如果说念佛能往生，一天念十万声佛号的人很多，为什么古德说「喊破喉咙也枉然」？如果他一天念十万声佛号，他多觉观故，不能往生。口里念佛，心里面胡思乱想，那怎么行？不相应，心口相应这样才能往生。所以觉观是大害，大障碍，这是我们必须要晓得的。

　　这一段总共有二十二句，二十二种过失，我们这里讲到第十八种。今天时间到了，下面我们留著下一个星期六，再跟诸位报告。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0010

　　请掀开经本，第二十三面，倒数第五行，从第一句看起：

　　【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

　　上次讲到这个地方。『觉观』就是杂念、妄想，这是佛学的名词，我们一般讲名相。妄想跟杂念都是修行人的障碍，修行的枢纽是定，在净宗就是清净心，因此觉观就是妨碍清净心、妨碍禅定。一个人心里面常常念著名闻利养果报，诸位想想，他的杂念怎么能够舍掉？功夫又如何能够得力？所以佛跟我们讲的这些过失、弊病，我们要细心去体会，然后才明了佛所说的话句句真实。我们在一生当中如果想道业成就，再说得浅显一点，就是定慧成就、福德成就，一定要依教奉行，才能得到殊胜、真实的功德利益。接著看底下这一句。

　　【当观利养。为於活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

　　这一句也许不太好懂，而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察利养，贪图利养的，让我们仔细去观察，『为於活命』，也就是为了生活，为了生活上的享受，「活命」是这个意思，因为要贪图享受，就不得不去经营世间的事业。诸位要记住，这些话都是对出家人说的，出家人如果还要做经营谋利的事业就错了，大错特错。出家人许不许可做世间的事业？给诸位说，佛是不许可的。大小乘经论里面，诸位仔细去看，佛不许可。也就有人说了，佛法是消极的，佛法对社会没有积极的贡献，一个个都念佛求了生死，求出三界。其实不然，出家人毕竟是极少数，出家人对世间最大的贡献是什么？是教化，正如同世间法里面学校的老师。学校老师天天上课教学生，他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的，偏偏责怪出家人？这很没有道理。

　　出家人不但有言教，而且有身教。身教教什么？教人把名闻利养、妄想分别执著统统放下，出家人表演的就是这一招，这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士，无论是男女老少，各行各业，如果能够放下自私自利的念头，都能为社会造福，为众生造福，这才是真正的积极。他怎么晓得这么做？原来是这些出家师父教导的，这个功德有多大！世间人没认清楚，没有能够体会到，反而说出家是消极。这桩事情实在说起来，我们也不能怪他们，为什么？我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬，让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心，才能够拥护、护持，使佛教育普遍发扬光大。所以，我们本身要把这个事情做好。

　　我们在讲席里面常常提示，佛弟子无论在家出家，一定要记住一个原则，要学佛，佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么？学的在这个社会上，起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样，这叫做学佛。利养过失太大了，我们第一个要把利养看破，知道它的弊病，看破之后，彻底放下。生活，佛教给我们，随缘就好，绝不攀缘。当然更不可以做『营诸世业』，世间谋利的这种事业，因为你做这种事业，你每天心里面妄念就增多了。『计度思惟』，你要去计划，你心里面要去度量，怎样才能赚到最大的利益？不要说经营这些事业，即使信徒供养，供养多了，你把钱存在银行里面，你天天还在那里算利息，你说糟糕不糟糕？哪种利息多一点，哪种币值不会贬值，你头脑里头一天到晚装著这些东西，『安乐减故』，清净安乐你没有，你天天在打妄想，这个毛病多大！再看底下这一句。

　　【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如淫女能退失故。】

　　这是讲你的道业不能成就，你牵挂著名闻利养，你的禅定得不到，参禅为什么得不到禅定。你修行不能解脱，解脱就是不能了生死、出三界。『三摩钵底』是梵语，它的意思就是定，也翻做等持，要用我们《无量寿经》经题上的话，就是清净、平等，清净平等就是「三摩钵底」的解释。心里头存著利养，这决定得不到。我们念佛要求的是一心不乱、心不颠倒，它正好是这个的障碍。佛在底下举个比喻，『心如淫女』，比喻心不定的意思。『能退失故』，你修禅、修定都会退转，很容易退转。第二十一句：

　　【当观利养。舍离智断。堕於地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界，诸恶道故。】

　　愈往后面果报愈严重，前面所讲的，在《无量寿经》上说的五恶、五烧、五痛，你不能舍弃利养这是恶业，所受的这些报都是痛，都是现前的果报，后面这两条是说将来的果报，那就是五烧。『舍离智断』，智是智慧，断是决断，也就是断烦恼。你智慧没有，你断烦恼的功夫也失掉，也舍离掉，由於恶业的形成，将来的果报在三途，『地狱饿鬼畜生』，这是三恶道。『阎摩罗界，诸恶道故』，阎摩罗就是我们中国人常讲的阎罗王，饿鬼道里面的十殿閰王这是第五，五殿阎罗王，他专管地狱。这堕恶道。末后一句：

　　【当观利养。於提婆达多乌陀洛迦同於法住。堕恶道故。】

　　佛在这个地方给我们举一个例子。『提婆达多』大家都很熟悉，我们这是老讲经的一个道场，这也是世尊的一个学生，他跟世尊关系非常的亲近，他是世尊的堂兄弟。由於嫉妒释迦牟尼佛，所以不择手段的破坏僧团，造五逆十恶之业，生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面，诸位可以看到。『乌陀洛迦』是饿鬼的名字，这个名字的意思没有翻译，世尊把他列在此地，大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多，无恶不作。你跟他们是同类，『同於法住』，这个法是恶法，不是善法，果报一定是堕在恶道。

　　经文说到这个地方，世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了。下面再告诉我们，如果你能够远离名闻利养果报，你得的功德利益当然是不可思议，佛在此地也给我们说了几条。我们看底下经文。

　　【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐於少欲。不生热恼。】

　　这是真正聪明人，真实觉悟的人，真的聪明、真的觉悟，他一定远离利养。这一句这是总说。『如是观察』，要像世尊前面给我们所讲的，名闻利养果报里面有这么多的过失，你真正明白、体会了，你才晓得可怕。这个问题对我们非常严重，一定要下定决心把它舍掉，不能把这些东西放在心上，从心里上要把它舍掉。舍掉之后，你一定能够喜欢少欲知足，知足就常乐，『不生热恼』，你的烦恼就不会生。不生热恼就是断烦恼的前方便，也就是我们常讲断烦恼的预备功夫。你想想这个问题严重不严重？如果利养舍不掉，你的烦恼是天天增长，不会减少。如果把这个东西舍掉，你心就清净，心清净就生智慧。我们大家天天祈求的要开智慧，智慧怎么开法？必须把开智慧的障碍去掉，你的智慧自然就现前。再看下面经文。

　　【何以故。】

　　世尊这三个字提醒我们，『何以故』就是为什么。

　　【弥勒。】

　　再叫著弥勒的名字，下面开示就重要了。

　　【少欲菩萨。】

　　这一句，这四个字一直贯到下面十四句。第一：

　　【於一切过皆悉不生。】

　　下面也是，少欲菩萨，

　　【堪为诸佛清净法器。】

　　每一句都是『少欲菩萨』，少欲菩萨有这么多的好处，这么多的利益。第一个利益就是他没有过失，由此可知，无量无边的过失从哪里来的？从贪图利养来的。诸位要晓得，世间五欲六尘的利养你舍去了，佛法当中也有利养，佛法当中也有名利，如果心里头有染著，跟染著世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍贪瞋痴的心，不是叫我们换对象，换对象没有用处，一定要把贪瞋痴的心舍掉。第二句『堪为诸佛清净法器』，这句很重要。什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子？能够接受佛的教导，那就叫法器，器是比喻，少欲的菩萨就行，就是佛的好学生。下面一句。

　　【而不系属在家出家。】

　　不但『不系属在家』，心里面，系属的意思，要用现在浅显的话来说，就是牵挂，你心里有牵挂。世间人牵挂著家，一切都为家去奋斗、去努力、去奉献，为家。出家人为道场，如果为道场这个家也错了。所以教给我们，少欲菩萨对於世俗的家、出世间道场都不放在心上。这个道场如果坏了，年久失修，怎么办？要不要四处去化缘来整修？这个看起来都是很正常的现象，要不整修，将来我们这些出家大众到哪里去住？你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了，不要你牵挂。古时候这些大德，这个庙坏了没有人修，他就离开，到别的地方去，不住在此地。出家人要紧的是修道！问你你有没有道心？你有没有道行？这些东西绝不放在心上。自然有人来修，哪里要自己修？

　　你说谁来修？这些事情是护法神的责任。我们真正有道，搞得没得吃，没地方住，连遮蔽风雨的地方都没有，你们想想看，护法神的头目是韦驮菩萨，韦陀菩萨岂不是要撤职查办！这真的，不是假的。你要没有道心，韦驮菩萨看看不护持你，你自己想办法去吧！自己想办法就苦了。所以要真正信佛，相信诸佛护念，护法神照顾，一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾，你的心在道上。道是什么？道是清净心，道是一个杂念都没有。明天有没有得吃，管这些事情干什么？明天还没到，你现在就打妄想，你说你糟糕不糟糕！所以，这个经文的意思很深。第四句，这是少欲菩萨：

　　【住於真实最胜意乐。】

　　『真实』是什么？你了解什么叫虚妄，离开虚妄就是真实。《金刚经》上说得很好，三心不可得，那是虚妄的；诸法性空，那是虚妄的；一切有为法，如梦幻泡影，你把这个东西离得干干净净，你就住在真实。真实里头有『最胜意乐』，胜是殊胜，这个快乐，我们平常讲法喜充满。法喜充满很多人都会说，到底法喜是什么你也没有尝过，为什么没有尝过？从来没有法喜过。听经好像听得满欢喜的，只尝到一点点边缘，实在讲真的没有尝到，真的法喜是真乐，住真实慧就有法喜。

　　【不为卑下亦不惊怖。】

　　在大庭广众之下，决定没有自卑，也没有傲慢，不惊不怖。

　　【离诸恶道堕落畏故。】

　　永远离开恶道之缘，我们不能讲因，因是决定有的，无量劫来，阿赖耶识里含藏的种子，从佛法界到地狱法界都充满了。虽有，我们不怕，为什么不怕？没有缘。『离诸恶道』，此地讲的是离诸恶道之缘，就不会堕恶道。纵有恶道的业因，你也不在乎，也不会畏惧，知道自己决定不堕恶道。

　　【无能映蔽舍耽味故。】

　　『映蔽』是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照，没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆著很低的姿势，处处是显示低姿势，可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出，明眼人看得出你是大德，你有智慧光明。底下是『舍耽味故』，就是你能够舍一切利养。第八句：

　　【众魔境界得解脱故。】

　　魔境在哪里？我们现在生活的社会，可以说整个社会就是魔境，谁能够逃得过魔掌。魔是什么？魔是名闻利养，五欲六尘，你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵听的那些流行歌曲是魔，你每天穿的这些服装，都很新式、很流行的，那都是魔。魔天天动脑筋，天天想花样，叫你非常辛苦，过得很辛苦，赚的钱都送给他，都去供养他，那都是魔。所以魔不是青面獠牙，魔很好看，你看得很舒服，让你心里起七情五欲，起贪瞋痴慢，那都是魔。佛菩萨给你清净心，不叫你动感情，凡是牵动你感情的，都是魔。为什么你会著魔？为什么你会被魔控制？因为你有贪欲。你贪著利养、贪著名闻、贪著果报，这些都是魔王的把柄，你把你的把柄交给魔王，魔王就牵著你走，你就离不开他。如果少欲知足，魔对你没有法子，众魔境界里你得解脱了。

　　【一切诸佛之所称赞。】

　　这个好懂，少欲知足的人必定是诸佛护念。

　　【诸天及人亦当爱羡。】

　　天人比我们世间人聪明，他的智慧、德行比我们世间人高。生天，我们晓得最低的条件都是修十善业道。如果往上面去的，他还要修禅定，还要修四无量心，所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足，这些天人尊敬。

　　【於诸禅定而不染著。住边际故。】

　　不但世法能舍，佛法也不贪爱，这就对了。所以禅定他也不染著。『住边际故』，边际就是一般讲的中道，他能够住中道。

　　【其心质直无有谄曲。於五欲中亦不放逸。见其过故。】

　　菩萨的心正直，『质直』就是菩提心里面的直心，《维摩经》上说「直心是道场」，《起信论》里面讲菩提心，菩提心之体就是直心，它的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲，即使在五欲之中也不放逸，五欲是指我们日常生活。在顺境，生活很舒适的时候，他也不放逸，也能够谨慎。为什么？因为他知道五欲之过，所以对五欲的受用可以，绝无贪著，这就对了。第十三句：

　　【如说修行能住圣种。】

　　这一句是我们四众弟子，这一生当中修学成败的关键，我们在这一生当中能不能成就道业，就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的，我们认真努力去做，教我们不可以做的，我们决定不做。一定要如说修行，这就『能住圣种』，圣种前面跟诸位说过。末后一句。

　　【同梵行者亦当爱乐。】

　　这是同参道友，『同梵行者亦当爱乐』，这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合？原因就是大家都贪著利养果报，特别是贪著利养。贪著利养，彼此就有利害冲突，这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养，六和敬不难，六和敬的僧团是真正得诸佛护念，一切龙天善神护持。破坏这个僧团的，最重要的就是利养，贪著名闻利养，僧团被破坏了。

　　佛在此地给我们说明，远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

　　【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。於此功德能如是知。】

　　佛所讲的他都能够理解。

　　【以胜意乐当舍利养。】

　　以最殊胜的意乐，从今之后将名闻利养放下。

　　【以胜意乐住於少欲。】

　　殊胜的意愿，从今以后真正学少欲知足。

　　【为断贪爱而发起故。】

　　这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段，佛教给我们观察愦闹过失，也有二十种。愦闹就是喜欢热闹，喜欢热闹也不得了，都是人情之所好，於道业造成严重的障碍。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

　　你能够仔细的观察，观察就是你把这桩事情看破，看破之后你才肯放下，你才欢喜放下。放下之后你就得自在，你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

　　【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

　　实际上，这些毛病的过失无量无边，佛是为了说话方便起见，把无量无边的过失归纳为二十类，这是我们一定要晓得。不要人家问，这过失多少？过失只有二十条，那不多！你就错了。每一条里面都无量无边，二十条还得了。

　　【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

　　佛教弥勒，就是教我们，

　　【弥勒。云何名为乐於愦闹二十种过。】

　　这个地方念乐，就是你喜欢，你觉得这个很快乐，其实这里头过失太多了。

　　【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

　　这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领，他说「善护口业，不讥他过」，你看你这就不能护了。「善护身业，不失律仪」，你这个也造了。「善护意业，清净无染」，你意业也不护了。所以热闹的地方去了，你要能够把三业守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到热闹场中，马上起心动念，要赶快跑，那个地方去不得，一去你就堕落了，所以要远离，远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的，经上讲的那是智行菩萨，他们可以，他们在那里是修行。虽然在那个境界当中，他三业清净，一丝毫都不染著。人家是修行，我们初学的菩萨不行，没有定力，一到那里去，心就乱掉了，这是要知道的。

　　【四者多饶贪欲。】

　　『饶』是丰饶，意思就是增长贪欲。你不见，贪心还没起来；一看到，贪的念头马上就起来。

　　【五者增长愚痴。】

　　增长贪瞋痴，不是息灭贪瞋痴，是增长贪瞋痴。

　　【六者耽著世话。】

　　你所跟人讨论的都是这些世间话，道业都舍离了。

　　【七者离出世语。】

　　出世间的道意都没有了，何况是言语。

　　【八者於非法中尊重修习。】

　　什么叫『非法』？就是增长三毒，增长贪瞋痴，增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所薰修。

　　【九者舍离正法。】

　　『正法』是念三宝，你看《弥陀经》里面讲的，念佛念法念僧，念三学、念六度，这是正法。正法舍离，非法增长。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜欢热闹，天魔波旬，好，热闹的事情可多了，时时刻刻在引诱你，让你不得禅定，让你不得解脱，他得其便。

　　【十一者於不放逸未曾修习。】

　　不放逸就是恭敬、谨慎，这个意念没有了。

　　【十二者於放逸行常怀染著。】

　　放逸就是很随便、很放任，这种心行当然增长。

　　【十三者多诸觉观。】

　　这前面说过了，粗念叫觉，细念叫观，觉观都障碍禅定，障碍清净心。

　　【十四者损减多闻。】

　　『多闻』是对法来说的，是对智慧来讲的，也就是你的智慧减少了，天天减，不是智慧增长，智慧减损。

　　【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

　　前面多闻讲智慧，此地第十六条又一个智慧，智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」，这两个字并不雷同，也不重覆，都是讲的根本智与后得智，或者讲权智、实智。说法不一样，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非诸梵行。】

　　这一句我们要晓得，现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』，希望赶快得到，现在人所谓是求新、求快、求变，这不是佛教给我们的。这样的心态，诸位想想与清净心相反。学道的人学什么？学清净心。他们要求新、求变、求快，能不能求到？给诸位说，求不到的，他所求到了，后面有严重的副作用，为什么？不是真实智慧，正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的，信心清净，则生实相。古人千百年的历练，言语真实可靠，现在人求新、求快、求变，后来是什么样的结果我们没有看到，到底是好还是不好，不能断定。想想佛的言语、佛的教诲，想想祖师大德的说法，仔细去观察，你才能体会到里头真有道理在，应当信受奉行。

　　【十八者不爱於佛。十九者不爱於法。二十者不爱於僧。】

　　这是远离三宝。佛是觉悟的意思，他迷了，这是讲他『不爱於佛』，这里头的意思很深，我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们，现在出家也没有两样，常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里，手上还拿著念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，他怎么不爱於佛？你已经被那个东西迷了，眼被色迷，耳被音声迷，口里念佛也不行，那也不是真的。佛是觉的意思，你已经迷而不觉；法是正的意思，你已经是邪而不正；僧是净的意思，你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子，实际上，你已经违背了三宝，你已经离开了觉正净，你已经沾上迷邪染，那错了，意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

　　【弥勒。是为菩萨观於愦闹二十种过。】

　　这是佛给我们讲的二十种过失。

　　诸位法师们从中国远道而来，来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会。他们的圣诞节快到了，街道上张灯结彩，非常稀有。常住也很难得，安排一天晚上我们停讲，带著你们去参观。你们到那里是修戒定慧，还是搞迷邪染？那就看你们自己了。世法的事情，学佛的人，特别是弘法的人，不能不知道，你不知道，你说法就不契机，所以一定要知道。知道不能染著，如果染著，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。这个要很谨慎、很小心，一不小心就堕落，就被它度走。后面偈颂是重颂，我们念一念。

　　【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪瞋。不住於愦闹。】

　　可见得愦闹是很容易引起贪瞋烦恼的。

　　【若有专住彼。是过不应作。】

　　你要是『专住』，「住」就是心里存著，心里面有贪心、有瞋恚心，这是过失，这是不应该作的。

　　【憍慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹於愦闹。】

　　赞叹热闹、喜欢热闹，佛在此地说了，这不是修行人，真正修行人必定远离。即使住在这个环境里，也决定不染著，也决定不赞叹。再看第三首。

　　【愚人乐世论。退失第一义。】

　　喜欢世间的言论，这个言论包括了学术、文艺，以文艺这方面最多，像诗词、歌赋，大学里面都特别开了这些课程。佛法里面，这是世论。当年在东晋的时候，我们净土宗初祖远公大师，在庐山建立第一个净土宗的念佛堂，当时与会有一百二十三个人，大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运，跟远公也很熟悉，希望参加莲社，我们远公拒绝，不让他进来。什么原因？就是因为他喜欢世话，喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词，这个东西心不清净，怕妨碍别人，拒绝他入社。这是非常好的例子。

　　【放逸多觉观。是过不应作。】

　　这些也都是过失，喜欢世论、放逸都是过失，不应该作。

　　【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽著思惟者。何得於寂静。其心常散逸。永离於正观。】

　　这两首教给我们，特别指著出家人，一定要『舍多闻』。四弘誓愿里头，第三句不是明明教给我们，「法门无量誓愿学」，这个地方又叫我们舍多闻，有没有矛盾？给诸位说，没有。你要知道，此地是对谁说的？初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就，智慧还没有开，你应当一门深入，这才对。如果你是慧行菩萨就不一样了，那佛就叫你广学多闻。所以，四弘誓愿这四句可以说是行门的最高指导原则，你不能把它看错。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿，为什么先要发愿？你要不发愿，后面这三条根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情，为什么？你念念想到自己，你还能断得了烦恼吗？自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿，念念度一切众生，以这个为基础，念念想一切众生，「我」就忘掉了。这个法子妙绝了，我执不断，自己没有了。决定不能够为自己著想，决定不能为自己小道场著想，念念都要想到尽虚空遍法界，念念想到一切众生，这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。烦恼断干净，智慧开了，智慧开了之后才学法门，学法门就快了。智慧没有开，学法门不但时间很长，而且可以说你决定不能成就，你所学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见。清凉大师说得很好，「有解无行」，行是什么？行是断烦恼，解是学法门。没断烦恼学法门，后来结果是增长邪见，你学得愈多你的邪见愈多，你学得愈深你的邪见愈深；换句话说，将来的结果是增长堕落，不是出离，这个一定要知道。初业菩萨一门深入，『言论不如理』，不如佛的教导必定有障碍，障碍你的禅定。

　　『常思惟世间』，这个世间法，世间法包括的范围非常之广。你要是耽著，你心里头染著，你还想念，还不肯放下，『何得於寂静』？寂静是禅定，是清净心，你怎么能得到？所以诸位要问，我念佛什么时候得一心不乱？什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得一心不乱，有一个妄想，一心不乱得不到。「我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱」，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉，一心不乱就现前；有个一心不乱在那里挡住，一心不乱就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。『其心常散逸』，散是散乱、放逸，『永离於正观』，正知见不会现前的。再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是梵行。

　　【喧杂无仪检。】

　　『喧杂』是热闹、杂乱，失仪、失於检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱於圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽著非法言。】

　　『离欲法』是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身，支分及头目』，支分是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重，身命为轻。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重；换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦，就舍弃了，不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所」，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有於智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人，不肯听闻佛法？这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。有人听一座经，就是听一次，甚至於像世尊在因地上，一首偈，甚至於半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以佛法称之为宝，就在此地。佛称之为宝，佛能说。僧称之为宝，僧给我们做榜样、做模范，这才称之为三宝。有智慧之人对於三宝重视，哪有有听经的机会，他不肯来的？没有这个道理。再看下面偈经文。

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为於百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下，非法的戏论他也放下。为什么原因？『为於百千劫，难得解脱故』，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意，能够奉行佛的教诲，这个善根福德因缘，比当年与会还要深厚，还要不可思议。

　　【若乐於解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱，『最胜功德』，要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，你应该要怎样做才能达到这个目的？佛在此地告诉我们，『世间诸事业，皆所不应问』，你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说，我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好？世间大多数人都认为这个话很正确，这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备，没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么？没想！你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想是智慧，一想落到第六意识里去，怎么想都有毛病，怎么想都不周全；不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙！可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的，句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了；绝不要落在意识里头，意识就是思惟、想像，这个东西不是好事情。

　　底下两句话说得妙，『衣食无胜利』，胜是殊胜，利是利益，衣食没有什么了不起，没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲，底下一句我们念下去，『亦不证涅盘』，涅盘是佛法，这两句合起来，法尚应舍，「亦不证涅盘」就是法尚应舍；「衣食无胜利」是何况非法，衣食是非法，法尚应舍，何况非法！世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，清净平等觉。《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是「清净平等觉」，我们得的是「大乘无量寿庄严」，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当『称叹最胜』，最胜之法是什么？我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」，《金刚经》上说的「因果不空」，这是最胜之法；特别是现前的大众根机，对我们最有实用的。而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，「念佛是因，成佛是果」，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以『善来诸比丘』，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当『互说诸法要』，聚会在一块应当说这些。这个「法要」，佛在此地讲的只是个原则，是个纲领，我们修学的法门不一样，依据的经论不一样，法要也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名，就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛，就是这个意思。

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻，得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，『白法』就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好；不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

　　『读诵及禅定』，禅定就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。『汝应如是问』，我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些，你读经读得怎么样？有没有心得？有没有悟处？谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

　　【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。『如来入涅盘』，佛灭度之后，『遗法当灭坏』，这是讲现代这个时代，此地经文虽然没有明说，意思都具足。前面讲过，佛灭度之后五五百年，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多，流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭？衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看？出家人放逸，在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中，在家念佛往生的，有站著走的、坐著走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒，那么自在。而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因？在家人放下了，在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙，还有庙产都放不下，这个糟糕。你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗？所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静，『为饮食利养』，名闻利养，画夜还要谈世话。

　　【愚人於梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是『愚人』？他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还『自知多毁犯』，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他，他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看，他看了非常受感动。於是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了，告诉他，你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好！三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来！你不是真心！你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来，人家是一心求，就求来了。所以一心不乱，感应道交，就不可思议，才晓得一心之可贵。第十八首：

　　【应生欢喜心。独处於闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们，应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里？从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信，也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事？都是些不相干的事；换句话说，都是不老实，老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事？这才是大事！所以，古德的行持、行谊，我们应当要学习，应当要体会到。『志求无上道』，今天「无上道」就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼於遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病。不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲於自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重覆很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失？这个道理我们要多想想。

　　『自谓最尊胜』这是傲慢的根本，『憍恣放逸本』这句话是接前面两句，前面两句是「憍恣放逸本」，这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』，后面三句又是一桩事情，我们对於下劣的人决定不可轻视，为什么？你不要看他，瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师，得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗，一个念佛人，也许人家念三年，站著往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人？不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

　　【比丘虽破戒。深信於三宝。是则解脱因。不应见其过。】

　　现代出家人哪个不破戒？如果从另一个角度来看，现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的，相矛盾的，其实是一句话。近代对於律学有研究的人，我们大家公认的弘一大师，弘一大师在他著作里面，在他《讲演录》里面，过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚，据他的考察，中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒，南宋以后中国就没有比丘了，哪有真的比丘？这是名字比丘，没有真的。换句话说，既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都没有得，你怎么会破戒？没有得戒当然没有破戒，从这说的。

　　所以明朝末年，蕅益大师求戒，用什么方法求？用占察轮相求，那也是属於地藏菩萨三经之一，《占察善恶业报经》。他用这个方法，在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒，菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的，能够得戒；比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以后退戒，一生称菩萨沙弥，他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥，他都不敢称沙弥，所以成时法师，蕅益大师的著作是成时把他整理流通的，这个功德不可思议，成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家优婆塞，这是真正的身分，这是我们要晓得。

　　纵然破戒，古德常讲，破戒不怕，破见就不得了，破见没救，破戒有救。莹诃法师的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回头，有救。破见是什么？对於佛法因果不相信，那他就不求阿弥陀佛，阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了，要懂得这个道理。『比丘虽破戒，深信於三宝』，可见得他没破见，没破见这就是『解脱因』。所以我们对於他破戒的过失，不要去议论他，不要去常常伺求他的过失，那是错误。

　　【摧伏贪瞋难。勿惊於放逸。余习法应尔。是故不须说。】

　　这是教给我们，为什么不要求人家的过失？为什么不要说人家的过失？贪瞋痴烦恼难断，不但断难，伏也难，这个要知道。他的烦恼没断，想想我自己的烦恼断了没有？看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对於别人放逸也不要去惊怪他，为什么？习气！习气不是这一生的，无量劫来的，『余习法应尔』，这是正常现象，有什么值得奇怪的？所以不需要说，不需要举别人的罪过。

　　【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

　　佛这首偈说得好，如果是『清净比丘』，决定不会伺求别人过失，决定不会说别人过失。如果他说别人过失，这不是真实出家人，不是真实比丘。不但不是真实，是最不真实，他加个「最」字，你说这语气加得多重，这个不是修行人。所以修行人从哪里修起？从「不说人过」修起，大家要记住。到道场来还张家长李家短，那你就不是修行人，从前不知道，情有可原，现在知道了，从今而后不要再说是非。大家见面，合掌阿弥陀佛，这就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲，多念一句佛，少说一句闲话，这个很重要。

　　【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处於闲静。】

　　『如理修行』，如佛之教诲，佛经教里有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界，我们修行要如理如法，修正自己的行为。『当须自观察』，修行从哪里修起？自己要知道观察。观察，依照这部经上所说的就好，可以从这部经下手。『求道诸比丘，舍离恶言论』，世论世话尚且要舍，何况世间的恶言论？诸位要晓得，说这些恶言论，你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子，你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子？所以古人才教人「少说一句话，多念一声佛」，这个话很有道理。你说一句话，那个话是废话，如果话是恶话就更麻烦，你就在造恶业，阿赖耶上落下一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造佛业？成佛之业，为什么不去造？怎么造成佛的业？想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，你是造成佛之业。你要想世间人我是非，你造六道轮回的业，你再要搞贪瞋痴慢，那你就是造地狱业，你何苦来？业因果报丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情，神也不管这个事情，阎王小鬼也不管这个事情，这个事情到底从哪来的？自作自受，一定要懂这个道理。「舍离恶言论」，这个非常重要。

　　『常以欢喜心，独处於闲静』，人喜欢闲静很难，难在哪里？闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味，觉得很热闹、很喜欢，欢乐场所那个味道你尝到，寂静之乐不知道超过那个多少倍，你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到，要好好去修养，你看诸佛菩萨真乐。

　　这个二十四首偈颂里面多半是属於重颂，孤起颂不多。我们看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

　　这是对世尊的赞叹。

　　【耽著愦闹。乃有如是无量过恶。】

　　这从来没有想到的，实在说弥勒菩萨哪有不知道？我们大家没有想到，天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失。

　　【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

　　所修的功德都失掉了，确实没有丝毫的利益。不但没有利益，而且『增长烦恼』。这是你现前确实，你一天到晚是非人我，你离不开忧虑烦恼，将来还要『堕诸恶趣』，果报更苦。『远离白法』，白法是世尊教给我们一切善法，你都忘掉，都舍弃了。末后这一句，弥勒菩萨非常感叹的说：

　　【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐於独处闲静。】

　　要是真正的菩萨，菩萨就是觉悟之人，这个人真正觉悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的，就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失，就应当舍离，应当放下，而乐於寂静。大众之中，处众之中，我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样，现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大，人口很少，现在人口密集，所以环境上是难得，可是在心境上就不难。虽然在大众处众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘，保持清净心，这就是现代人乐处闲静。我们要懂得这个道理，要了解事实，在现代环境当中怎样如理如法的修学，不辜负世尊对我们的期望。

　　这一段到这里讲完，底下一段要说世话的过失，我们下次再讲。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十一集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0011

　　请掀开经本，第二十七面，倒数第三行。我们将经文念一段，对一对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】

　　从这个地方看起。向下这一段经文，是世尊给我们说明喜欢谈论世间事的过失。世间事里面，世话之中，有正论、有邪论，也有非邪非正的，这一类也算是无记的言论，谈不上邪正，也谈不上善恶。不但是邪论、无记论有过失，即使是正论也有过失，为什么？我们细细来看世尊为我们解说的。这个时候弥勒菩萨讲完前面一段，弥勒菩萨又向佛请教，『云何名为世话中过』？如果菩萨要能够观察，观是用智慧，观照、觉察世话之过，『菩萨应住决定之义』，「决定之义」就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来，也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知，世话里面与这个是相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就不免。『由观是义不生热恼』，这个「热恼」范围很广，也就是常说的妄想分别执著，你要彻底了解诸法实相，当然不会生分别，也不会打妄想。这是弥勒菩萨请教的一段话。下面是世尊为我们解释，也就是世尊的开示。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

　　这是正式答覆弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来『初业菩萨』，我们初发心，初学的菩萨，也就是说，见思烦恼一品也没有断，这样的菩萨正是我们大众。无论是出家、在家，的确我们虽然都受了菩萨戒，出家受出家的菩萨戒，在台湾是取梵网菩萨戒，在家同修受的是璎珞菩萨戒，都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。『应当观察』，「应当」两个字语气很沉重，非常的肯定，叫我们要观察。世话过失实在讲太多了，世尊为了方便开示起见，将无量的过失归纳为二十类，每一类里面不是一种，是无数种。『若观察时，能令菩萨住决定义』，这就是弥勒菩萨所求的。『由观是义』，义是义理，把这些事实真相搞清净搞明白，你不会再生烦恼。请看经文。

　　【弥勒。云何名为乐於世话二十种过。】

　　『乐』是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

　　【一者心生憍恣不敬多闻。】

　　喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是像从前读过书的人，他才有东西谈，没念过书的谈什么？所谓是诸子百家，或者是佛法的典籍听得多、看得多，一般人所谓是广学多闻。於是他们在一起，喜欢谈玄说妙，高谈阔论，说得好听一点是清谈、玄谈。心里当然是自己感觉得自己满腹经文，傲慢的心油然而生。『不敬多闻』，这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人。这些事情，我们中国俗话也有句话常说「文人相轻」，就是这个意思，这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对於修行人来说，修行人是要成就道业，道业首先要修清净平等觉，你这些烦恼障碍在这边，你的清净心、平等心怎么能成就？所以这是很大的过失。

　　【二者於诸诤论多起执著。】

　　这些人都有这个习气，不肯输！明知道自己没有理，也要说一点歪理，也不让人，好胜！好胜就起於诤论，执著自己的成见。我过去年轻，在没有学佛之前，就犯这些毛病，给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多，歪理说出，人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病，很容易得罪人。但是年轻好胜，不知道这些人情世故，到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人，没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

　　【三者失於正念如理作意。】

　　这个也是时常会发生的，由於诤论好胜，当然正念就很容易忘掉。或者是由於好胜心强，暂时把正念也放在一边。所以，他的思惟都不如理也不如法。

　　【四者为所不应身多躁动。】

　　就是你，『为』是作为，作为是不应该做的，不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争。我们在处世之中，稍稍留意我们的身边，常常会发现这些事情。发现之后，特别要紧的是要你能够回光返照，想想自己有没有这个毛病，这个很重要。如果自己有这个毛病，应当要把它革除。这是『身多躁动』，躁是浮躁，没有定力，心地不清净。

　　【五者速疾高下坏於法忍。】

　　这要给人家比高下、争胜负，忍辱波罗蜜没有了。这里头哪里还能看到忍辱？如果有忍，就不会与人家争论。别人是正论，你就赞叹；别人不是正论，笑笑就好了，何必要去争执？所以这是忍辱法失掉了。

　　【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

　　忍没有了，定慧也就没有，这是一定的道理。你看菩萨六度里面，忍辱、精进、禅定、般若，忍是个关键。能忍才能精进，才能专一，精进才能得定，定才能开慧。如果不能忍，进、定、慧都没有了。这是说这桩事情。

　　【七者非时而语言论所缠。】

　　这就是言语不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

　　【八者不能坚固证於圣智。】

　　『坚固』主要是讲信，《般若经》上所说的，信心清净，则生实相，实相般若才能够现前。信心不清净，不要说是大乘『圣智』你不能证得，小果的智慧也不能证得，这个亏就吃大了。

　　【九者不为天龙之所恭敬。】

　　天龙善神对於有德行的人，他自然恭敬拥护。喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

　　【十者为辩才者常怀轻贱。】

　　这是一般人的观察，佛是就俗谛为我们说这桩事情。『辩才』是真正有智慧、辩才的人，看到你争论，喜欢说这些世话，刚才讲了，笑笑就好了。笑笑就是轻，虽然他决定没有轻贱的意思，我们凡夫眼睛里面看到的那是轻贱的意思，实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑，如果他要是个聪明人，从他笑笑的动作当中要能够领悟的话，他就回头了；他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言语是教化众生，一举一动、一颦一笑，都含著禅机在里面，都能够启发人。

　　【十一者为身证者之所呵责。】

　　呵斥、责备，那是证果的人，这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你、责备你，你得有善根。有善根、有福德，这些圣者他能够观机，他责备，你能够接受、能够回头，他会责备你、教训你。如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气、敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。民国初年，袁世凯大家知道，不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生，章太炎先生不骂袁世凯，袁世凯很生气，把他抓起来，监牢狱里面关了一个月。总得有个罪名，什么罪名？不肯骂袁世凯。为什么不骂？不值得他骂！袁世凯多气，不值得他骂。他要骂，还是看得起你，不是容易事情；瞧不起你，不骂你，你做坏事，他在旁边笑笑，不会责备你。圣者呵斥、责备，你这个人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你。如果到这些圣者看到你都不骂你，那你就没救了，这个要知道。

　　【十二者不住正信常怀悔恨。】

　　没有正信，也就是说对於佛法、对於世间的圣贤教诲他不能够深信。纵然有信心，那个信心也是若有若无，因此常生悔恨。又想依著圣人教诲去做，又怕在这个世间处事待人接物吃亏，所以他的心犹豫不决。

　　【十三者心多疑惑摇动不安。】

　　这个跟前面这一句意思很接近，前面里头有悔有恨，这一句里面讲疑惑不安。

　　【十四者犹如倡妓随逐音声。】

　　这是比喻，比喻容易变心，他的心智不定，心随境转，比喻这个意思。

　　【十五者染著诸欲随境流转。】

　　名闻利养、五欲六尘他是深深的染著，著是著相、执著、贪染。

　　【十六者不观真实诽谤正法。】

　　对於诸法实相，我们说得白一点浅一点，宇宙人生的真相他不懂得，他没有办法观察。真实相真的很难，几个人能看到？虽然《般若经》上常讲，大家也会念，但是他就不会用。如果你要能用得上，你得的利益就不可思议。像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的，不但学佛的人没有没读过《金刚经》的，在从前读书人，也一定念过《金刚经》。《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，你用上了没有？如果你对人、对事、对物，碰到烦恼了，心里有放不下、有争执，你把这个念上几遍，你就心平气和，你的问题就解决了，要会用。所以他不能观察真实，反而毁谤正法。

　　【十七者有所希求常不称遂。】

　　不能称心，不能如意，所谓人生在世，不如意事常八九。为什么有这么多不如意的事情？这里面有果必有因。不如意，样样不如意，这是果报，果必有因。他不在因上去找，不在因上去改过，反而埋怨，怨天尤人，老天爷不公平，对不起他，佛菩萨也不公道，这种妄念是罪上又加罪，他怎么能够得称心如意？

　　【十八者其心不调为人弃舍。】

　　『心不调』，妄念多，烦恼多，这是心不调。一个人妄念多、烦恼多，谁敢用你？不但一般人用人不敢用这样的人，无论哪个做长官、做领导人的，他用人喜欢用老实人；如果妄念、妄想太多的人，不敢用，『为人弃舍』。

　　【十九者不知法界随顺恶友。】

　　『法界』里面是善友，法界里面真善知识，他不懂得，他『随顺恶友』。这就是所接触的人不是善知识，是恶知识，跟这些人做朋友。

　　【二十者不了诸根系属烦恼。】

　　了是明了，明了是智慧，这一句意思很深，十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了诸根，六根、六尘、六识，换句话说，不能够明了事实的真相，於是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。末后一句总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐於世话二十种过。】

　　佛简略的把它归纳成二十种过失，如果诸位细细的去观察，每一类里头不晓得有多少过。所以古大德劝我们，「少说一句话，多念一句佛」，这个话说得很有道理，特别是我们今天念这段经文。接著又说，「打得念头死，许汝法身活」，念头是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就现前。由此可知，法身现前不是普通人，法身大士，这就超越了十法界，入了一真法界，才是法身大士。我们的法身不能现前，法身不能证得，什么原因？障碍。障碍当中，喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍，我们没发现，不知道！读了这段开示，记住世尊的教诲，少说话，多念佛，决定有好处，真能够断烦恼，开智慧。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　末后偈颂的意思，前面说过，就不再重覆。这一段里面一共有二十一首偈，多半都是属於重颂。希望我们把这个教训，这个教训非常重要，要牢牢的记住。长行文不好记，偈颂好记，容易读，好记。第一首：

　　【憍傲於多闻。执著诸诤论。失念不正知。是名世话过。】

　　『憍傲於多闻』，对於有多闻实德的人，对他们生起骄傲的心。『执著诸诤论』，执著自己的成见，不肯服输。『失念不正知』，失去了正念。『是名世话过』，这是世间喜欢说世话的过失。第二首：

　　【远离正思惟。】

　　正思惟是八正道之一。

　　【身心不寂静。】

　　喜欢给人常常争论，常常喜欢世话，身心都不能够安稳。

　　【退失於法忍。是名世话过。】

　　菩萨六度，忍辱波罗蜜不能成就。

　　【其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。】

　　这是讲他心不能够调顺，心里面妄念、杂念很多。『奢摩他』跟『毗钵舍那』都是定，都是禅定的别名。在中国古时候，奢摩他翻做止，毗钵舍那翻做观，宗门里面、教下所讲的止观。止是放下，从放下而得定，就叫做奢摩他；如果是从观，观就是我们讲看破，从看破而得定，这个定就叫毗钵舍那。都是得定，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲，这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们，「不取於相，如如不动」，我们从这里得定，不著相，如如不动，这种得定，就叫做奢摩他。假如我们从「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，从这个地方得定，就叫做毗钵舍那。这个诸位就比较容易懂。都是得定，但是方法不一样，所以它有两个名字。心调顺就是清净心，就是禅定；心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。第四首：

　　【不尊敬师长。爱乐於世论。智慧不坚固。是名世话过。】

　　为什么不敬师长？凡是喜欢争论的，现在我们一般讲，都不是老实人，师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里，佛也没有看在眼里，甚至於佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲空，有些佛在经上讲有，他看了之后，释迦牟尼佛也没有什么，你看看一会说空，一会说有，自相矛盾。佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗？都是喜欢争论。所以他有一点聪明，不是真智慧，这个智慧是世智辩聪，他不是真智慧。下面一首：

　　【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失於辩才。是名世话过。】

　　天龙八部对於这种人不会恭敬，纵然有一点小的辩才，也容易退转。

　　【圣者常呵责。如是耽著人。唐捐於寿命。是名世话过。】

　　这刚才说过了，『圣』这是真正有德行、有修持、有证果的这些圣者，他们要是呵斥你、责备你，你还是个法器，应当要晓得。喜欢『耽著』，著是著相，耽是喜欢，喜欢谈论这些世话，光阴空过了。『唐捐於寿命』，就是大好时光这样空过，太可惜了，唐捐就是空过了。第七首：

　　【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

　　『诸行』是讲你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是说你修的不圆满，六度你缺了好几条；『减』，虽然是修，功夫不到家，都是过失。『远离大菩提』，我们今天的修学，目标是往生不退成佛，真正希望这一生能够生到西方极乐世界，不退成佛，你要常常念佛才行，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。你要是喜欢聊天，喜欢世话，那么净念，你念就不净，参杂著许多世话在里头，你念不净。喜欢说世话，你也就间断，你就不能相继；换句话说，这一生往生的机会就失掉，你说多可惜！所以这个过失，『命终生忧苦』，命终还是要去搞六道轮回。

　　【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

　　当中一句是比喻，好像风吹草，两边摇摆，说你的疑心跟你的智慧不坚固，心常常受外面境界影响，心随境转。

　　【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

　　『倡伎』是演戏的，在舞台上，舞台上赞叹，这个演员赞叹那个演员，你是大英雄，那真的是假的？我们晓得那是表演，不是真的，那是台词，是舞台上表演的，不是真实的。这是比喻这么一桩事情，喜欢讲世话的，这也不是真的；换句话说，说话不诚实，诚实的人语言自然就少。话多的人，毛病就很多。

　　【随逐世语言。染著诸欲境。常行於邪道。是名世话过。】

　　这是随逐世间的，他看到、他听到了，他就想说，就要发表他的意见。实在讲，什么意见？发表他的妄想分别执著，搞这些东西。他如果没有妄想分别执著，他哪有话好说？他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相，他清清楚楚、明明了了，那才叫智慧。言论多，他要发表他的妄想分别执著，可见他是染著这些欲境，他要不染著，哪来那么多话？当然他行的是邪道。

　　【希求心不遂。谄曲多诤论。远离於圣行。是名世话过。】

　　不但世间的一般人，我们学佛的人也不例外，也有这些事情，甚至於出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久，听说有位法师，这法师是在大陆出家的，以后到台湾去了。他的年岁比我大一些，大不了太多，好像还是我的同乡，安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘，所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后，大概家里没人，遭了小偷。回来之后，他把地藏菩萨狠狠骂了一顿，说我天天供养你，我出去了，家里有小偷，你怎么都不管！『希求心不遂，谄曲多诤论』，怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话，这是真的事情，不是假的。怪菩萨没有把门看好，糟糕不糟糕！『远离於圣行』。第十二首：

　　【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

　　得一点小的利，这是福报薄的人，得一点小利他身心都不安，不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到，都很明显。『猿猴』是比喻，比喻他心不定。

　　【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

　　话多的人，顶多他有一点世智辩聪，说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，『无有觉悟心』。你们读经，经里面讲的西方菩萨大德，菩提高广，菩提就是警觉性很高，他没有觉悟心。『愚者所摄持』，谁摄受他？都是些没有智慧的愚人，当然造作罪业就决定不能够避免。

　　【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

　　这首偈子里面，说了眼、耳、意就通摄六根。六根缘六尘境界，心随境迁，眼被色迷惑，耳被音迷惑，这一迷就生烦恼。什么叫做迷？六根接触六尘境界起了七情五欲，就叫迷了。顺境他起了贪爱，逆境起了瞋恚，都叫迷；不要认为瞋恚是迷，贪爱不迷，贪爱也是迷。怎么样才不迷？如如不动就不迷，清清楚楚，如如不动；清清楚楚是智慧，如如不动是禅定，有定有慧，这就对了。所以，起心动念就是烦恼。再翻过来看第十五首：

　　【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

　　十五、十六、十七，我们把这三首偈念下来，它是一段。前面是一首一段。

　　【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得於胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟於实义。】

　　诸位细细看这三首偈，说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论，『尽寿常空过』，他这一生空过了。喜欢搞这些东西，不要说邪论，那果报在三途，即使正论也不行，为什么？正论里头要有正行，他会说，他做不到。譬如说正论，你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道，可是心里头还是贪瞋痴慢、是非人我，这种正论也不行，正论也会堕三途，何况是邪论？何况是欺骗众生？那个罪过怎么得了！他一生就被这样空过了，太可惜了。佛在这里教给我们，『不如思一义，获利无有边』，不如你想一个道理，就是我们常讲的一门深入。你这一生读一部经，学一个法门，常常把它放在心上，你的心是清净的，你的心是专一的。世法如此，佛法更不例外。世间我们在历史上看过，大圣大贤终身也是制一经一论，他心专，所以他有见地，他有发明，他有著述，能够流传於后世，利益无边。这种人绝不会堕三恶道，果报一定在人天，这就是世法里面所说的立功、立德、立言。佛法亦复如是，也要懂得一门深入，「一」容易得定，容易开慧，「不如思一义，获利无有边」。

　　佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，下面举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那个时候也很普遍，大家都常吃的，佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，没有离开甘蔗皮，也没有离开甘蔗节，所以『虽不离皮节，亦不从皮节』。你离开它，得不到甘蔗味，但是你不离开它，你也得不到，所以你『亦不从皮节，而得於胜味』，这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说，皮节就好比是世话，义理是胜味，这是佛教给我们，要舍弃那些废话，你要得它的胜味。在平常言论当中，你要能够思惟它的义理，你就真的得到东西，如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼节，得不到甘蔗的味道，这就错了。再看下面这一段，下面这段有两首。

　　【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

　　这两首是一段。『智慧诸菩萨』跟初业菩萨不一样，这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨，经上通常都是指法身大士，至少他们已经破一品无明，证一分法身。这样的菩萨他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少。『常爱乐思惟』，他的心清净，思惟是闻思修三慧，菩萨修的三慧，三慧里面透露出来的是『第一义功德』。第一义功德很难讲，讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到，像《无量寿经》大家念得很熟，你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗？真的！经上释迦牟尼佛给我们转述，讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的，好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话？佛一句话没有说；那些菩萨有没有问问题？菩萨也一句话没说，彼此对佛的意思，他就明了，妙不可言！

　　哪有那么多废话说？彼此沟通意见，说法利生，还要用言语，那太笨了，怎么会用这个东西？给诸位说，我们凡夫，高级的凡夫，都不要用语言。到哪一层凡夫？二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪，他一放光你怎么就懂得？你要不相信，你走到十字街头，你看那个红绿灯一放红光，你不就站在那里不动，何必要说话？「不能走，不能走」，「快走、快走」，你说这个多麻烦。光音天以上的人彼此交通，废话就没有了，哪有那么多废话连篇。

　　你就晓得，西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法哪要用言语，没这回事情。才晓得那个世界奇妙，每个人心都是寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂。彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，就得利益。要晓得言语的功德非常有限，低级的教学法才用言语，高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候，第一义功德就显示出来。『法味及义味，解脱第一味』，法是佛所说的一切诸法，义是法里面的义理，明白这个义理，就解脱了。解是解开，无始劫以来的结解开了，脱是摆脱掉，一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉，第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德，这是真如本性里面的法味出来了。『谁有智慧者，心不生欣乐』，哪有真正智慧的，开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，他怎么会喜欢世话？下面两句：

　　【是故应弃舍。无利诸言话。】

　　这是佛在此地劝勉我们，因为上面所说的缘故，你看看智行菩萨，跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的，除此之外，有什么话好说的？那就不如老实念佛。下面这六句是总结。

　　【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

　　佛教导我们，勉励我们，应当常常喜爱思惟，思惟修『殊胜第一义』。闻思修三慧是菩萨所修学的总网领、总原则，小乘修行的原则是戒定慧三学。戒定慧三学里面有圆融、有次第，次第就是因戒得定，因定开慧，它有次第，圆融是戒定慧三学一次完成，这叫圆修。可是菩萨的三慧没有次第，他就是圆融的，它是一而三、三而一，绝对不是闻了以后再去思，思了以后再去修，那是凡夫，哪里是菩萨？我们对於三慧不能够误会，不能望文生义，那你就把意思完全给解错了。「闻」是代表接触，六根接触六尘境界，用闻做代表。「思」是代表明了，我们凡人要明白一个东西得想一想，菩萨还要想吗？菩萨如果一想，他就是凡夫，一想就落在意识里面去。他们已经离心意识，不用心意识，转八识成四智。人家是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想？所以思是代表明了。「修」是代表没有过失，可见得一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为修，从明了说之为思，从接触说之为闻，一次完成，哪有三次？这才高明。所以三慧是什么？三慧是戒定慧的慧，你要没有开慧，你决定不到。

　　所以千万不要误会，我修菩萨行，我在这里听经，我闻，回家去慢慢去想，想了以后我再怎么去做，那就全错了。你在这个地方闻，闻是道听涂说，回家去想是胡思乱想，你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨，你说糟不糟？这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会，这三个字跟三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

　　【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

　　一切诸佛赞叹什么人？赞叹菩萨的三慧，六根接触六尘境界他就通达明了，这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相，性相、理事、因果，一接触统统明达，这就是殊胜的第一义，这才是诸佛赞叹。我们再看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

　　弥勒菩萨难得，弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了，他没有听懂，他怎么能够赞叹的出来？世尊这样的智慧、这样的善巧，把喜欢说世话的过失跟我们讲得这么清楚，讲得这么明白。

　　【思惟胜义利益功德。】

　　我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说，本经到最后「弥勒十心」也是导归极乐，这个地方的胜义，就可以称说弥陀名号。名号功德不可思议，能够常常忆佛、念佛，利益功德无量无边。

　　【世尊。何有菩萨。求於如来真实智慧。而复乐於虚诳世话。】

　　弥勒菩萨很感叹的说，哪有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧，『如来真实智慧』就是阿耨多罗三藐三菩提，为了求无上正等正觉，还会喜欢世间虚诳的这些世论？这不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨，真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些世话舍弃。以上所说的是世话二十种过失。

　　下面这一段，弥勒菩萨代我们请教世尊，睡眠有些什么过失。喜欢睡眠的人很多，我们看看。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。】

　　睡眠是六道众生很重的习气，睡眠重的人，诸位要知道，不能生天。天人的精神饱满，不打瞌睡，常常打瞌睡，不是个好事情。你看阿[少/兔]楼驮过去听经就喜欢打瞌睡，释迦牟尼佛给他的教训，那里头很有道理，佛没有妄语的。佛讲他打瞌睡，麻烦，将来像螺丝蚌壳类，一睡一千年，你将来投胎投到那种动物，喜欢睡觉的。所以这要有警惕。弥勒菩萨很慈悲，替我们问出这个问题向世尊请教，『云何名为睡眠中过』。『若观察时』，假如菩萨有高度的警觉，能够观照觉察到睡眠的过失，他自然就会发起精进，不会生烦恼。睡眠是昏沉，昏沉是烦恼的一种。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。】

　　世尊在一般经上通常跟我们讲法，多半是讲十种，这讲二十种是加了一倍，可见得这个问题很严重。我们在《华严经》上习惯看到，世尊讲法的时候都讲十种，顶多讲个十一种、十二种，二十种很少。我们在此地看到二十种，二十多种，这就是说明这个问题很严重。

　　【若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。】

　　我们今天听了佛的开示，能不能提起觉观？能不能提起警觉来观察这个事情，也能让我们自己精进而不懈怠。请看经文。

　　【弥勒。云何名为乐於睡眠二十种过。一者懈怠嬾惰。】

　　这个不必说了，喜欢睡眠的当然是『懈怠嬾惰』，精进提不起来。

　　【二者身体沈重。】

　　这个麻烦来了，沉重是有病，身体不健康。所以你要晓得，许多的病从哪里来的？贪睡来的，你还能贪睡吗？健康的人身体轻快，块头再大，他动作敏捷，他身轻，这是健康的现象。人不太胖，看起来好像千斤之体很难移动，这个毛病就不轻快。看到这个样子，大概是喜欢贪睡。

　　【三者颜色憔悴。】

　　面黄饥瘦，颜色不好看，健康的人容光焕发。不健康一看就看到，就看出来，也都是贪睡。

　　【四者增诸疾病。】

　　没病他也睡出病出来，何况有病，那就更麻烦。

　　【五者火界羸弱。】

　　『火界』就是我们今天讲体温，你的体温弱，体温下降，就是说你体温不够。怎么样吃补品，像高丽蔘这一类都是热性的，体温不够大多数用这些药物来补，来进补。可是你贪睡也就睡掉了，没用处，起不了作用。

　　【六者食不消化。】

　　多睡的人消化不良，为什么？他肠胃在里面蠕动得很慢，所吃的东西很不容易消化。不消化就得病，多半是属於肠胃病。

　　【七者体生疮疱。】

　　多睡的人，如果身体生疮生疱，那个相当严重，睡得太多，就会有这些毛病。多半是一般生病的人，躺在床上太久，他确实容易生这些疮疱。

　　【八者不勤修习。】

　　当然他不能够精进，不能够勤奋努力的来学习。

　　【九者增长愚痴。】

　　这个好懂。

　　【十者智慧羸劣。】

　　没有智慧，纵然有智慧，因为睡眠是昏沉，确实把你的悟门都阻塞了。

　　【十一者皮肤暗浊。】

　　健康的人皮肤是光亮的，这个皮肤发暗。『浊』是不干净，怎么样洗，你看看这个皮肤都不是干净的样子。

　　【十二者非人不敬。】

　　『非人』是鬼神，诸天鬼神看到多睡的人，他看了都摇头，对你就生不起恭敬心。

　　【十三者为行愚钝。】

　　『为行』就是所为所行。你所为所行都是愚痴暗钝，不聪明、不敏捷。

　　【十四者烦恼缠缚。】

　　昏沉一定妄想多，多睡的人恶梦多，睡也睡不好。真正睡好，大概不需要睡得那么多，愈是睡不好愈贪睡。这里头也有因果循环，所以必需要把精神振作起来。

　　【十五者随眠覆心。】

　　『随眠』是佛学的术语，也就是说烦恼种子。烦恼种子在哪里？含藏在阿赖耶识里。这个东西在睡眠当中，它起作用、起现行，把你的清净心、把你觉悟的心盖覆，让你的智慧生不起来，盖覆你的心。

　　【十六者不乐善法。】

　　善法不喜欢。

　　【十七者白法减损。】

　　善法，中国人说善法，印度人讲白法，我们中国人讲善恶，古印度人他们喜欢讲黑白，黑法表示恶，白表善。这个地方也是翻译的人在文字上，大概是当年文字的修饰润色，如果用两个白法就不好看。你看前面是不喜欢善法，这个地方是善法减弱了，纵然有善法，也减损，减弱、消损了。

　　【十八者行下劣行。】

　　『下劣』范围就非常之广。一般讲凡夫行、六道行都是属於下劣，不能在这一生当中修行证果。要落实在日常生活当中，下劣行就是贪瞋痴慢这一类的行为。起心动念，一切造作，都离不了贪瞋痴慢。

　　【十九者憎嫌精进。】

　　看到别人精进，不但不赞叹、不仰慕，他还恨他，还讨厌他、嫉妒他，他在造罪业。

　　【二十者为人轻贱。】

　　这个我们可以理解，多睡眠的人、懒惰的人，几个人重视他？几个人能尊敬他？所以一般大众对他都轻贱。佛在此地，睡眠给我们说了二十种过失。下面又有偈颂重说。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　下面也是二十首偈。请看经文。

　　【身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。】

　　喜欢睡眠，身沉重、没有威仪、不知道检点、懈怠懒惰，什么样事情他都担不下来，担负不起来。颜色没有光泽，这是多睡眠过失的现象。

　　【彼人常病恼。风黄多积集。四大互违反。是乐睡眠过。】

　　多睡眠一定多病，一定多愁、多烦恼。『四大』就是讲四大不调。『风黄』，风是一种风病，睡眠很容易得这些所谓风寒一类的。无论是在冬天、是在夏天，睡眠时候要吹到风决定不好。因为睡眠的时候，一个人差不多全身毛细孔都是张开的，很容易受风寒，就是容易得病。这是四大不调。第三首：

　　【饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。】

　　多睡眠的人，音声也嘶哑，不清脆。饮食不消化，这个都好懂。第四：

　　【其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。】

　　这昏睡不醒。『机关』意思就是机会，身体生这些寄生虫，给它们繁殖的机会；或者讲病菌，病菌繁殖的机会，这很麻烦的事情。

　　【退失於精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。】

　　多梦，前面长行文里没有，这一句是补出来的，补充说明的。喜欢睡眠人当然不能精进。世间财富固然是你前世修的因，前世不修因，你今生怎么样勤奋你也发不了财。所以财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，种什么样的因得什么样的果。因虽然有了，因要不遇缘，果报也不能现前，缘是什么？缘是精进。你命里头有财富，有因，可是你不精进，天天躺在床上，你的财富从哪来？不可能！你必须要精进去经营，你有这个缘，你的财富才能现前。所以睡眠把善缘断掉了，命里头纵有财富，也不能现前，你说苦恼不苦恼？所以『乏少诸财宝』。『多梦无觉悟』，多梦决定是恶梦多。这是睡眠过失。下面一首：

　　【痴网常增长。乐著於诸见。炽盛难疗治。是乐睡眠过。】

　　『网』是比喻，愚痴那个形象就像罗网一样，那个孔密密麻麻，形容愚痴增长，智慧当然就没有了。他还喜欢执著他的成见，『诸见』是他的成见，一切事都是自以为是，不能接纳别人的意见，就是主观成见很深。这个毛病很不容易治疗，也就是说他不容易觉悟。第七首：

　　【损减於智慧。增长於愚痴。志意常下劣。是乐睡眠过。】

　　这一首的意思好懂。智慧损减，愚痴天天增长，这个人没有大志，在这个世间得过且过，过一天算一天。确实，生不晓得从哪里来，死也不晓得从哪里去，正所谓醉生梦死，这是说这桩事情。

　　【彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。】

　　这是指一类修行人，如果他闭关，『阿兰若』是寂静的处所，或者是他住山，我们一般讲住茅蓬，都是修行养道的行者他们修行的方式。可是他在这个里面不是真用功，在关房里面睡大觉，在茅蓬里面高卧，搞这一套，这就懈怠，这不是真的精进。佛菩萨不护念他，妖魔鬼怪得其便，『得其便』就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪，於是妖魔鬼怪就会控制他，我们一般人讲著魔。这一点要知道，多睡眠的人不但没有别的还著魔。什么魔？《楞严经》上讲的睡魔，糟糕了，这个麻烦大了。你们读《楞严》，《楞严》五十种阴魔里的睡魔，这魔得其便。第九首：

　　【蒙愦失正念。讽诵不通利。说法多废忘。是乐睡眠过。】

　　『蒙愦』就是我们现在人所讲的糊涂，丧失正念。他的现象，读经读得不顺利，常常掉字，常常看错行，有这些毛病。这就是精神不能集中，睡眠不足就有这些毛病。如果讲经，在讲台上忘掉了，经意思忘掉了，或者准备的东西忘掉了。这种现象在初学的人是紧张，紧张会忘掉。这个不是紧张，这是睡眠不足，精神提不起来，往往有这些过失。第十首：

　　【由痴起迷惑。住於烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。】

　　睡眠太多，这个人总是迷迷糊糊的，头脑不清楚，这就是愚痴引起的迷惑颠倒。心里面常生烦恼，那个心怎么会安乐？学佛，你第一所得到的，第一个所得到的好处、利益就是轻安，自在快乐，法喜充满。如果这一点的好处都得不到，我们就要认真检讨，我们学佛出了毛病。实在讲，怎么个检讨法？把这个经从头到尾念一遍，看看犯了哪些毛病。如果没有犯毛病，可以说保证你学佛学得自在快乐，这一定道理。佛法是破迷开悟，离苦得乐，你不能离苦，不能得乐，这种佛法你学它干什么？学佛不能离苦，不能得乐，不是佛经不灵，是我们学错了，我们不如法、不如理，所以得不到经典里面所说的这些境界、这些功德利益。第十一首：

　　【功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。】

　　功是功夫，功德跟福德不一样。佛在经论上说得很清楚，福德可以分给别人享受，功德没有办法。功德是什么？我们举一个最简单的例子来说，功德是戒定慧，戒定慧没有办法给人，这是我自己修的。持戒有功就得定，定就是得，功德的「德」字跟得失的「得」，意思完全相同。你修功，你就有德，功是因，德是果。修定有功，开慧是德，这怎么能给人？这不能给人。福德可以给人，福德是什么？我有财富，我可以给人，我有地位，我也可以让给人，这是属於福德。福德可以布施，可以给人，与人共享；功德没有法子，功德一定要自己修。睡眠还修什么功德？把功德都睡光了，所以他的功德没有了。没有了他就忧虑，就后悔，忧虑、后悔里面就增长烦恼，这是一定的道理。十二：

　　【远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。】

　　当然好的朋友、善知识，看你天天睡大觉，不能不离去，不离去就陪你睡大觉，哪有这个道理的？所以善知识远离了。『亦不求正法』，他没有精神，他也没有智慧，也没有体力去求正了。『常行非法中』，非法是堕落，一定是一天一天就这样堕落下去。下面一首，

　　【不欣求法乐。损减诸功德。远离於白法。是乐睡眠过。】

　　不喜欢求法乐，常讲的法喜充满，他不懂得，他也不想求法喜。法喜是真正的喜悦，世人常说「人逢喜事精神爽」，人遇到高兴，你看一身轻快。什么事情最欢喜？修法有得，修法有悟，那个欢喜是世间任何喜乐都不能够相比的。可是这种欢喜，不是真正修行人，你跟他讲他也不懂。他什么欢喜？今天发了财，中了彩票，他很欢喜，他很高兴。你跟他讲修行，他认为修行是苦事情，一天到晚念阿弥陀佛，念得那么累。他不知道这里头有乐，这里头寂静之乐、明悟之乐，他不懂。所以这是真乐，喜欢睡觉的人，当然他不可能得到法乐。所以他『减损诸功德，远离於白法』，这些善法他没有办法修，也没有办法学。第十四首：

　　【彼人心怯弱。恒少於欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。】

　　这个人『心怯弱』，心怯心弱；『恒少於欢喜』，恒是恒常，也就是他很少有欢喜心。『支分』是讲四肢，他的手足看起来都很瘦，不是一个健康的样子，这就是他的身体四肢一看就知道不健康。不健康，当然他身心羸弱。下面一首：

　　【自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。】

　　他不是不知道，他也晓得他的毛病，懈怠、懒惰、贪睡，他也知道。看到别人精进他嫉妒，还要找人家的碴，说人家的毛病，这就是所谓自赞毁他，还要造这个业。请看底下一首：

　　【智者了其过。常离於睡眠，】

　　下面几首，是世尊劝勉我们、教导我们，应当要觉悟，一个有智慧的人他明了睡眠的过失。『常离於睡眠』，睡眠是一种习惯，多半是心理上的作用。譬如饮食也是如此，因为你心里面常常念著一天要吃三餐，一餐不吃，就会害饿。什么原因？心理作祟，妄念在作祟。如果一个人持午，日中一食，一天吃一餐，他头脑里头一天只有吃一餐，那两餐不吃，他不觉得饿，为什么？他没有想到。睡眠也是如此，你感觉到我一天要睡八个钟点，睡了六个钟点，「不行，我还差两个钟点」，你的精神怎么会打得起来？自然就没有精神。如果你要振奋起来，「我一天有四个小时足够了」，你的精神就饱满。

　　所以，我们这个身确实是受心理在支配，心理上妄想分别执著是大病，许多修行用功的人都能够体会到，确实是念头在主宰著。好吃的人，三餐吃饱，一天还要吃三、四道点心，哪一道没有吃到，他的肚子就觉得不行，受不了，都是妄念在作祟。实际上，生理上并不是真正需要的，妄想！这也是前面曾经跟诸位说过，饮食的消耗，百分之九十五都消耗在妄念上，我们身体的能量消耗在妄念上。心清净的人，睡眠少，饮食也少，智者明了这个过失，他能够离睡眠。世尊在世的时候，僧团里面睡眠只有中夜，四个小时。

　　【愚人增见网。】

　　你看增长邪知邪见，这就是妄想执著，他增长妄想执著。

　　【无利损功德。】

　　丝毫利益都没有，把自己修学真实的功德伤害了，破坏掉。

　　【智者常精进。勤修清净道，离苦得安乐。诸佛所称叹。】

　　『清净道』就是清净心。『离苦』，从少睡眠能离苦，少饮食能离苦。现代人的观念，这个妄念相反，他认为多睡眠，要多饮食，他才乐，哪里晓得许多的疾病都从这个地方生。烦恼从这生的，愚痴从这生的，这哪里有安乐？只有真正有智慧的人能舍离，才得诸佛赞叹。第十八首：

　　【世间诸伎艺。】

　　伎是技术，艺是才艺，这是讲世间一般的工艺。

　　【及出世工巧。】

　　出世法里面，也有许多的事情需要去做的。

　　【皆由精进力。智者应修习。】

　　无论世出世间，许多的工作等待我们去做，你要不精进，天天懒惰、睡眠、懈怠，你能成就什么？所以，智者应该要勤奋来修学。

　　【若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。】

　　学道的人，真正发心趣向大菩提，我们这一生要修行证果，要往生不退成佛，你一定要知道睡眠的过失。懈怠懒惰的过失一定要知道，要提高警觉心。『安住精进力，觉悟生惭愧』，常有惭愧心。

　　【是故诸智者。常生精进心。】

　　这些大菩萨、有智慧的人，他们常精进。

　　【舍离於睡眠。守护菩提种。】

　　这两句话好。离开睡眠我们才能把菩提种守住。

　　这是重颂二十首。我们看后面结论，这段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐著睡眠乃有如是无量过失。】

　　这个话我们听起来，好像弥勒菩萨过去不晓得有这么多过失，世尊这一说才晓得，发现睡眠有这么多的过失。

　　【若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。】

　　这是弥勒菩萨在教训我们，我们今天听到佛这番开示，如果还不知道忧愁、不知道悔过，不能把睡眠舍弃，反过来勇猛精进，弥勒菩萨说这个人是『大愚痴』的人，不是普通愚痴，大愚痴。所以我们要常常想一想，我们是不是弥勒菩萨所讲的大愚痴的人？

　　【若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。於诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】

　　弥勒菩萨的话语重心长，慈悲到了极处。他说假如有一个菩萨，这位菩萨他一心一意要求如来果地上圆满的智慧，阿耨多罗三藐三菩提，我们说得比较普通一点，说得白话一点，就是究竟圆满的智慧。听到世尊在此地的一番开示，世尊字字句句都是真实义，没有一句是假的，我们明白、觉悟了，这就是真正的功德利益。『於诸善法』还要生懈怠，还不能精进，安住在『菩提分』，菩提分就是觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫住菩提分。这句话里面，就是三皈依里面所讲的，对人、对事、对物我们心要安住在觉正净，这就对了。不能安住在觉正净，你就错了。所以他要「不起精进住菩提分，无有是处」，没有这个道理。菩萨听到这番开示、这番教诲，决定心安在菩提分上，一定精进，离远懈怠。这个话翻过来就是这个意思。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0012

　　请掀开经本第三十三面，倒数第三行，我们将经文念一段，对对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

　　从这里看起。这是本经第二十大段，为我们说造作一切事务的过失。经文一开端，『尔时』，就是世尊为我们讲完睡眠过失之后，弥勒菩萨接著再向世尊请教，造作一切事务当中有哪些过失。『若观察时』，观察非常重要，前面我们已经读过很多，观察是智慧。有智慧的观察，才能够觉悟菩萨，就是令菩萨们觉悟，不再经营这些事情，专心『勤修佛道』。这是弥勒菩萨启请的大意。再看下面世尊的开导。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

　　佛说得好，这每一句里面都说明这是初业菩萨，不是慧行菩萨，慧行菩萨跟初业菩萨有很大的差别，我们必须要晓得。应当要观察，『乐』是爱好，喜欢经营世间许多的事务，『众务』就是许多事务，过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类，此地讲二十种，种是种类，归纳为二十种类，说法比较方便。『若观察时』，菩萨有警觉性、有智慧能够观察，就能令菩萨不再喜欢经营这些事务，这样才能够专心勤修佛道。

　　【弥勒。云何名为二十种过。】

　　下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。

　　【一者耽著世间下劣之业。】

　　这个经多分，也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家，你就要想到，出家为的是什么？这个地方我们必须要联想到，释迦牟尼佛当年在世他是王子的身分，他要不出家，他是继承王位；换句话说，他是治理一个国家，为这个国家的人民来服务，为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃，去出家？这个道理、事实真相我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家，他是逃避责任还是有另外更重要的事情叫他去做？世间的大事业无过於国王，你说世间事，还有什么事情比国王的事情更大？现在民主社会，哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大？没有了。在这个职位上，是为全国人民服务，为全国人民谋幸福，他把这个工作、职务舍弃掉，跑去出家；换句话说，他并不消极，他也不悲观，他也不糊涂。由此可知，出家这个事情比它还要重要，比王位还要重要。

　　刚才说了，你做国王，是为一国人服务，而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务，这个服务的面大得太多了。经典上一提起，就是尽虚空遍法界，也说到十法界依正庄严。譬如他原来做一个乡长，乡长是为一乡的人服务，现在他不愿意做乡长，他去当总统，为全国人服务，我们对这种人赞叹、称扬。现在佛他不是为一个国的人来服务，他是为尽虚空遍法界的众生来服务。佛如是，我们出家人亦如是，这一点不能不知道，出家不是逃避现实，不是消极悲观，他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。诸位如果读《华严》，在《华严》末后这一品「入法界品」，这一品的经文很长，大家都晓得的「善财童子五十三参」。这五十三位善知识，在形象上来说，大多数都是在家身分，五十三位菩萨，也是五十三尊佛，示现出家身分的只有五个人，其余都是在家，我们看到是男女老少，各行各业。无论他从事哪个行业，无论他过哪种生活，都是一切众生的典型、榜样，人人都第一，每个行业都第一，没有第二。他们经营众务，那些人是慧行菩萨，不是初学的菩萨，这个地方是初业菩萨。我们初发心学，暂时把这些事情舍弃，专心办道。

　　初业菩萨是什么人？你还在念书，你还在上学，你还没成年。《华严经》上那些菩萨可以经营众务，为什么？他们的学业早已经完成，进入社会，为大众造福。我们是初学，在上学。上学的时候，你也在社会上的各行各业去搞起来，你工作没做好，学业也耽误掉，那就大错特错。所以上学的时候专心读书，不营众务，诸位一定要明白这个道理。你要是喜欢经营这些事务，必定妨害你的学业、妨害你的道业，因为你是个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务？佛在经上说了一个标准，必须是见思烦恼断了，我们知道，见思烦恼断了等於阿罗汉，尘沙烦恼断了是权教菩萨，还不行。必须再破一品无明，证一分法身，这个时候你经营一切众务没妨碍，你是慧行菩萨；换句话说，你要有能力超越六道轮回，超越十法界，才可以经营众务，那时候你没有妨碍。这就是说明，不仅是初业菩萨，权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白，后面意思就好懂了。

　　第一个过失，『耽著世间下劣之业』。世间任何行业要跟佛法比，都叫下劣。很多初学的人听到佛说这个话，不服！你们诸位在社会上从事各种行业，那怎么都是下劣行业？我这个行业很高尚，我这个行业对社会、对国家都造福，繁荣社会，甚至於安定社会，怎么可以说下劣？要晓得佛的标准很高，不是我们世间的标准。「下」就是十法界，你不能超越十法界，你这个业就下；「劣」是什么？劣是六道，你不能超越六道轮回，那你这个业是劣。不管你造的什么业，从这个标准上来看，我们所经营的，没错，确实是下劣。如果再把这个标准降一等下来，不要提得这么高，降一点行不行？行，也可以说。如果不能超越六道，那就是下；不能超越三恶道，就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修，尤其是常常听经、常常研教的同修，听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪瞋痴，你不能够减缓贪瞋痴，每天增长贪瞋痴，不管你从事哪个行业，这个行业就劣，为什么？将来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业，善业来生感得六道里面三善道的果报，你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样？我们应该警惕，我们今天造的是什么业！第二句：

　　【二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。】

　　这种轻贱是世间人所见的，世间人他的意思，绝对不是修行人。修行人心地清净，没有妄想，他怎么会轻视一切人？可是世间人看到这个样子，好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你？不跟你接近，不跟你往来。有修行的人、有道行的人，对於喜欢造作事务的这些事情这些人，这是讲的出家人，大概都对他们敬而远之。世间人看到了，这就是为这些读诵、修行比丘之所轻贱，是这么个意思。如果读诵的比丘，就是常常读经的，用读经的方法来修行，另外一种，修行里面范围包括的很广，或者是参禅、或者是持戒、或者是念佛，很多都包括在里面。这些真正修行人，他还会轻视别人，那他就不是修行人，决定没有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子，你看某人瞧不起你，但某人并没有这个意思，谁的意思？我的意思，我觉得他瞧不起你，不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光，世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚，要能够理解，开经偈讲的「愿解如来真实义」，不要把如来意思错会了。

　　【三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。】

　　呵斥、责备，这个事有可能。如果参禅有定功的人，开了智慧的人，禅宗是大彻大悟，明心见性，他看到你这个样子，他教训你、他责备你，那是劝你回头。你还有救，给你讲还有效。如果看看，他是先观机，然后再说法，看看你，怎么劝你也不会回头，怎么教训你也没有用，他就对你合掌欢喜：「不错，你很好，很好，难得！」不会责备你。凡是肯责备你的都是善知识，总觉得你还能回头，你还有救。

　　【四者心常发起无始生死流转之业。】

　　这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执著，不会间断。这些妄想分别执著是些什么？就是你喜欢造作的这些业，喜欢造作的这些事，你正在造作的时候叫做「事」，造作完了之后那个结果叫「业」。业藏在阿赖耶识里面，遇缘就现前，就感果报，总不免六道生死轮回，你造的是生死轮回之业。

　　【五者虚食居士及婆罗门净心信施。】

　　这个麻烦大了，佛门里头常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以出家不容易，出家这个事情太难了。出家人，经上讲，这段经文讲得太清楚了，不营众务，世间所有一切事业我们都不做。你都不做，谁给饭给你吃？谁供给你穿衣？你的衣食住行从哪里来的？生活所需都是这些善心在家同修们供养的，此地所说的居士、婆罗门。古时候世尊当年在世，每天出去托钵，这些人供养你。他为什么要供养你？你是个修行人，是个福田僧，供养你，你将来修行证果，他沾光，他得福，是这么回事情。如果你出了家，还去搞世间这些事务，根本也不去修道，你将来也不能证果，死了以后还搞六道轮回，你怎么对得起这些天天供养你的居士？对不起还不要紧，将来要还债。所以居士供养决定没有白供养，他要是证果，往生不退成佛，你有大福报；他要不能证果，纵然堕三恶道，来生还要还钱，我布施你多少，你来生要还我多少，不吃亏。这个道理说明了，居士们放心供养，出家人小心接受，这是事实，经上讲得这么清楚。你接受了之后，要安心办道，你真要有成就，否则的话，小心披毛戴角还，这是真的。

　　【六者与诸财物心怀取著。】

　　因为你念念都是在贪著经营世间的事业，世间事业离不开财物。你要经营，你心里头常常想著这些财物，道业的念头就没有了。怎么想赚钱，这里头我也说不出来，忧虑、操心之事情太多了，所以『心怀取著』。

　　【七者常乐广营世间事务。】

　　世间人是如此，生意做得愈来愈大，就要来扩充，开一个店，发了财，再开两个，世界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店，几乎遍及全世界，才晓得那是一个财团，发了大财，那些人头脑里头，一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回，不能超越十法界，干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情，出家人搞什么事情？也开店，开什么店？开佛店，也开很多分支店，到处有他的分支店。我们读了这部经，真的是汗毛直竖！如果要是为弘法利生，什么叫弘法利生？佛经里面讲得很清楚、很明白，从总纲领、总原则上来说，帮助一切众生破迷开悟，弘法目的在此地。你的道场建立在此地，这一方的大众，你有没有做到帮助他们破除迷惑，帮助他们都觉悟过来，有没有做到？要没有做到，这个经上的弊病恐怕你统统都有。

　　再把这个标准降一等，落实在生活上，当然还是讲原则，佛告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善？什么是恶，什么是善，有没有讲清楚？有没有讲明白？有没有劝人自净其意？自净其意就是修清净心。清净心非常重要，清净心起作用就是我们今天讲的高等智慧，有智慧才能解决一切问题。佛法是智慧的教学、是智慧的方法，我们有没有做到？这一点不能不知道。

　　所以，广营世间事务，慧行菩萨行，譬如说道场，你这一个大道场，现在许多国家、地区你都可以在那里建立你的分支道场，要办佛事。佛事，佛是觉悟，事是教化，佛事就是教化众生觉悟之事，这叫佛事。做这个事情没有问题，你功德无量；如果不是做这个事情，问题就来了。佛的道场，前面都曾经跟诸位报告过，是佛菩萨教化众生的场所，它是学校，不是神庙。不是神庙，为什么供这么多神像？要是说这个话，我们一听到，他是外行，他不是内行，为什么？我们佛寺里面一尊神像都没有，哪里有供神像？这么多像是什么？这是佛像、菩萨像，不是神像。佛菩萨的像很多，佛菩萨是我们的榜样、是我们的典型。早期学佛有成就的这些人，我们供养他的形像两个意思，一个意思是不忘本，这是一代的祖师大德，不忘本，提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到这里阿弥陀佛，我们在《无量寿经》上念到他的历史，见到这个像，我们发心要学阿弥陀佛，我们要学得跟阿弥陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺里头没有神像，如果把佛菩萨的像当做神像来看，把佛的教学场所当做庙来看，那就完全错误了。

　　这是讲到世间的事业，必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生，那就错了，那就是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生，那你这是佛法的事业，跟世间事业决定不同。世间事业不出六道，你的事业不但超越六道，而且超越十法界。

　　【八者念其家业常怀忧叹。】

　　这就是讲，常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说「不如意事常八九」，有几个人能称心如意？所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业，总免不了忧虑、感叹。这有什么不好？很不好，你每想一次就又造一次业。经上常讲「一切法从心想生」，你又造一次业，这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛？为什么不读经？去造这种业？

　　【九者其性狠戾发言麤犷。】

　　『麤』是粗野，『犷』是凶恶，就是言语很粗鲁、很凶恶，为什么？心里面好争。因为经营事务就有个争利之心，心里面常怀竞争，不知不觉就培养这个恶习气。粗犷的言语就是经上讲的恶口。

　　【十者心常怀念勤修家业。】

　　起心动念没有忘掉他的家，起心动念没有忘掉他的事业。

　　【十一者爱著诸味增长贪欲。】

　　『爱』就是贪爱，『著』是执著。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣，那里头有他的味道，什么味道？名闻利养的味道、贪瞋痴慢的味道。诸位细心去体会，如果你真正体会得，你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得？

　　【十二者无利养处不生欢喜。】

　　没有利益，得不到名闻利养的地方，这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说，我们在讲台上讲经说法也是事务，也是世间事务，何况其余？如果我们经营这个事务，人家请我们讲经，先要问问，请我讲多少天？你要给我多少供养？谈价钱，谈条件。如果说这个地方请你讲经：法师，没有什么供养，供养很微薄。他摇摇头：这个地方我不去。这就错了。有没有这个情形？有！我在美国迈阿密，那边同修请我去讲经，同修就跟我说，他说法师，你在这个地方要不要举行皈依？我说如果有同修发心皈依，我可以给他主持，给他传授。他说法师，一个人皈依要收多少钱？我说还要收钱的？他说：是啊！密宗的上师、仁波切到这里来灌顶五十块，都是有价钱的。我说还有这样子！价钱愈高人来得愈多，大概很灵；你不收钱，恐怕不灵，没人来皈依。还有这么多笑话在。我就告诉他，「我这里不收钱，不来就算了，我这个不灵，不来就算了，我省事，咱们不找麻烦」。『无利养处不生欢喜心』，这是过失，在佛法里头讲这是罪过。

　　【十三者多生恼害障碍之业。】

　　『多生恼害』，恼是烦恼，烦恼里面最重的是贪、瞋、痴、慢、怀疑、嫉妒，总是损人利己。果然做到损人利己，还算不错。实在讲绝大多数，可以说百分之九十九，损人不利己，你说这个事情做得多冤枉！对自己毫无利益，而且还损害别人，这真叫业障，这造『障碍之业』。

　　【十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】

　　出家人喜欢搞这些事务，喜欢经营事务，他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家信徒有权位的、有权力的，做高官，有地位的，发大财的，常常去亲近他。亲近他们目的何在？目的是沾一点名闻利养，这是显而易见的，所谓是巴结有权势的信徒。没有权势的小民，你瞧也瞧不起他，与道业完全相违背。

　　【十五者但念衣食而度昼夜。】

　　这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净，一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行、五欲六尘，贪图享受，去想这些东西。

　　【十六者数问世间所作事业。】

　　凡是遇到人交谈，总是谈世间事业，而不知道出家人与世间人接触，要帮他觉悟、要劝他学佛。特别是在这个社会，许多人对於佛教产生严重的误会，认为佛教是宗教，认为佛教是迷信。你跟他们接触，头一桩事情就是要帮助他认识佛教，佛教究竟是什么，然后帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事，这个大错特错。

　　【十七者常乐发起非法语言。】

　　这是不知不觉经常有这些习气现行，不如法的、非佛法的言语，这个范围就非常之广。

　　【十八者持营众务而起憍慢。】

　　譬如你很会经营，你建个很大的寺庙，非常壮观，别的道场不如你，你就瞧不起他。诸如此类者比比皆是，容易仗著自己所经营的事业，对别人傲慢。

　　【十九者但求人过不自观察。】

　　自己耽著在事务上，不肯修道，还要常常找别人的麻烦，找别人的过失，举别人之罪，不知道自己反省检点。

　　【二十者於说法者心怀轻贱。】

　　这是从嫉妒里面生出来的，遇到说法的这些大德，说法的有出家的、有在家的，对这些说法的人心怀轻慢、鄙视，瞧不起他，这个过失大了。本经一开端就说这种过失，我们不必再重覆。佛把这二十种过失说出来。末后这一句是总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

　　这是二十种类。我们想一想，我们出家人要不要做这些事情？给诸位说，初业菩萨不做这个事情。古时候寺院丛林，初业菩萨是清众，清众只管修行，寺院里所有一切工作，他都不需要做。寺院里面许多事情，谁去做？菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事的，特别是纲领执事，不是凡人，都是菩萨应化来示现的，来帮助这些初学的菩萨。初学的菩萨做这些事情会犯这些过失，慧行菩萨做这些事情清净无染，真的到作而无作，无作而作，他们不碍事。以前人有福报，感得这些佛菩萨来应化替你服务，替你烧饭、替你砍柴，这是真的，不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤，干什么事情？厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人，不是普通人。

　　现在我们没福，没有这么多佛菩萨来照顾，自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看，作务要减低到最少的分量，这就对了，绝不能够多，贪多更要不得。我们的衣食住行要简单，不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单，我们就住在那边修行。如果没有这个缘分，自己要去建个小道场，找个没有人，偏僻的地方，盖个小茅蓬就可以。茅蓬多大？两小间就够了，自己可以盖，在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了，慢慢再扩充，真修行人是干这个。你要说这个很难，现在方便。过去，七０年代的时候，我在香港讲经，香港洗尘法师还在，他常常找我聊天。我就跟他讲，我说老法师你有没有意思，你是很热心要把佛教恢复，我说不难。他说怎么做？我说你找五个人，五比丘，咱们不要盖庙，我们住帐蓬，现在帐蓬很简单，一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬，找个旷野地方搭起来。吃饭，托钵，每天出去托钵，托完了之后，到帐蓬里打坐，念佛也好，参禅也好，行！所有事务都减轻。他听了点头，不错，很好！很好以后就完了，就没有了。世尊当年是树下一宿，日中一食，我们今天禁不起那样的苦行，我们搭个帐蓬露营很好。方法有得是，尽量减低自己的作务，就是拉杂的这些事情，没有必要统统应当放下。

　　下面世尊以偈颂为我们重说一遍。重说的意思，前面都说过，此地就不需要再讲。底下有二十一首，请看经文。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　『重说』，说明下面是重颂。

　　【安住下劣业。远离殊胜行。退失大利益。是名众务过。】

　　这个偈颂的体裁虽是重颂，实在讲也是补充前面殊胜的义趣。喜欢经营这些事务的出家人，他的心安住在『下劣业』，就是讲六道轮回的事业。『远离殊胜行』，殊胜行可以说专指我们本经的末后，最后一章，弥勒菩萨教我们发十种心求生西方净土，那是殊胜行，殊胜行就是一生一心求生净土。『退失大利益』，往生不退成佛的利益，别的人不懂，我们在座的同修都清楚、都明白。《无量寿经》这些年我们在此地讲过两遍，读诵、念佛、修行人一天比一天多，这是真实的利益。他喜欢经营事务，把这个利益退失了，非常的可惜，这是众务之过。

　　【乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。】

　　『读诵』就是熟悉经教的。我们中国的佛教，常常把它分为两大类，叫宗门、教下。『乐读诵比丘』是代表教下的，『修禅定者』代表宗门，依教修行的。这两类的人对你一定是敬而远之，不会亲近你。第三首：

　　【常行生死业。舍离解脱因。虚受於信施。是名众务过。】

　　『生死业』就是贪瞋痴。你的生活，你生活在哪里？你生活在贪瞋痴中，你就造的是生死业。『舍离解脱因』，解脱因是什么？是勤修戒定慧，你把戒定慧舍掉，你天天搞贪瞋痴。『虚受於信施』，你虚受一切在家信徒的供养，这个果报不可思议，这是众务过。下面一首：

　　【乐受诸财宝。不得生忧恼。住於下劣行。是名众务过。】

　　『乐』是喜欢，这个字念去声，爱好，希望得到这些财宝，我们讲的名闻利养，喜欢这个东西。如果得不到，他就『生忧恼』，『不得』就是得不到，得不到名闻利养，他就天天生忧恼、生烦恼。『住於下劣行』，他的心安住在六道，安住在三恶道，贪瞋痴所感得的是三恶道，这都是众务的过失。第五首：

　　【是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。】

　　这首里头是讲的比喻，这个人『多爱染』，爱是贪爱，染是污染。这个意思是讲，内具足烦恼，外面又禁不起诱惑。『往来淫女家』，是比喻你内有烦恼，外面又禁不起诱惑，外面是五欲六尘的诱惑，於是就像一个鸟，被人抓去关在笼子里面。这是比喻堕在恶道，堕在三途里面，这都是众务的过失。

　　【不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。】

　　『尊者』是佛菩萨、祖师大德的教诲，你不能够接受。『违矩』，矩是规矩、戒律，违犯戒律、规矩，『而轻贱』，轻贱是轻贱佛的教诲。所以他的行为必定是『毁犯清净戒』，这个是众务过。第八首：

　　【其心多忆想。勤营於世业。不能修智断。是名众务过。】

　　他的心里头妄想多、杂念多，一天到晚想的都是世间的事业，於是把佛法舍弃掉，『不能修智断』。智破无明，灭断烦恼，把这两桩事情疏忽了。第九首：

　　【贪心恒炽盛。乐著於诸味。曾无知足心。是名众务过。】

　　这就是讲他的烦恼增上，说一个贪心，连带的就有瞋恚、愚痴、贡高我慢、嫉妒，必然会连带的生起。所以『恒炽盛』，像猛火烧的那样盛。『乐著於诸味』，这是名闻利养，五欲六尘之味，永远不知足，这是众务过。

　　【得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。】

　　这一首好懂。得到名闻利养就欢喜，得不到他就忧虑、就烦恼，这个人经常是贪吝，贪是贪得，吝是自己有，舍不得布施给别人。仁是仁慈之心，没有仁慈之心，自私自利，这是众务之过。

　　【恼害无慈愍。增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。】

　　这第十一首。「恼害」，常常或有意或无意会叫别人生烦恼，更严重的就是叫别人受到伤害，没有慈悲心。佛菩萨慈愍一切众生，所以对一切众生生大慈悲，不但不害众生，连让众生生烦恼都感觉到自己有过失。譬如说，那个众生不喜欢我，看到我就讨厌，看到我他心里生烦恼，我们看到那个众生远远的来了，赶紧躲避。为什么躲避？不要叫他看到我生烦恼。这是不是怕他？不是，这是慈悲心，不让人家看到我生烦恼。举这一个例子来讲。我们应当要晓得，令众生生烦恼都不可以，怎么能伤害人？所以『恼害无慈愍』，这是从喜欢世间众务，这是个缘，烦恼自然有它的业因，可是这个缘非常强烈，会把你的烦恼、习气让你常常起现行，你麻烦就大了。所以『增长诸恶业』，恶业不但不能消除，天天在增长。『爱蔓相缠缚』，爱蔓是贪爱，也就是说很容易增长贪心，贪财贪名贪利，患得患失。下面一首：

　　【远离於师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。】

　　良师、善友心怀道业，看到你这样做，当然会劝勉你。劝你，你觉得他来破坏你的利益，你不能够接受，一定跟这些良师、善友愈来愈远，这也是必然的情形。而对『持戒人』，依教修行的人，你看到了很不舒服，为什么不舒服？他做得如法，我做得不如法。虽不如法，也不服气，我眼前得许多利益，你看他修行虽然不错，苦不堪言，对他自然起轻慢之心。这是「摈斥持戒人」，摈是远离，不跟他在一起。下面一首：

　　【昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。】

　　昼夜他所想的都是名闻利养、五欲六尘，他想这个东西。而佛在经典当中教他修学一切功德，他做不到，为什么做不到？实在说，他连什么叫功什么叫德，大概都没有搞清楚。如果真的搞清楚，我相信决定回头，为什么？少许的功德，都超过世间名闻利养；换句话说，不乐修功德，喜欢搞事务，这些人在这世出世间一切法中他不识货。他要真的搞清楚、搞明白，我相信他一定会求取最大的利益，这种小的利益他一定会舍弃掉；还是对於经教没搞清楚。我们翻过来，再看下面第十四首。

　　【常问世间智。不乐出世言。耽爱於邪说。是名众务过。】

　　处事待人接物之间，有意无意在闲谈的时候，都谈一些世间之事。世间跟出世间，界限在哪里？大家千万不要误会，我们剃了光头，穿起长袍大衣，这叫出世间，你们在家同修就叫世间，这么看法就大错特错。世间跟出世间的界限在於觉迷、在正邪、在染净。我们讲三皈依的时候跟诸位讲得很清楚，觉而不迷、正而不邪、净而不染就是出世间。假如你是反过来的，迷而不觉、邪而不正、染而不净，那你就在世间。所以与形式，出家、在家，毫无关联，我们一定要搞清楚、搞明白。

　　讨论佛法、讨论教义，交换修持的经验、心得，这是出世之言。或者是讨论利益众生的这些事理，怎样帮助众生觉悟，怎样帮助众生离苦，怎么样帮助众生过得更幸福、事业能够成功顺利，充满了高度的智慧，这是出世间的言语。如果要问、要谈论怎么样发财，怎么样赚钱，怎么样享受，那是世间智。世间智就是世智辩聪，不是好事情，佛法里面称做八难之一，世智辩聪属於八难，难就是你遭了灾难。为什么称为灾难？你已经堕入迷邪染里面去了。

　　底下必定的，你喜欢邪说，正论不喜欢听，喜欢听邪说；换句话说，你喜欢听六道轮回之说，喜欢听三恶道之说。你不要以为我说这话没有根据，三恶道，谁喜欢三恶道？说起来没有一个人，谁愿意堕地狱？但是你要想想，地狱、饿鬼、畜生是果报，果必有因，因是什么？因是贪瞋痴。今天跟你讲发财，高兴！发财什么？饿鬼道。给你讲发财，你一高兴，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。讲到贪瞋痴高兴得不得了，那就是你喜欢三恶道，那有什么办法？这就是邪说。我们看看现代的社会，每个人都期望著社会人与人之中能够消除种种的隔阂、歧视，大家能够和睦共处，希望社会安定繁荣，这是每个人挂在口头上的期望，而事实上做的，不一样。社会许多人在那里指导、教诲，我们看到、听到也怵目惊心。他教诲的是什么？妖魔鬼怪，邪说。你如果不相信，我们印这么多佛经，正说，几个人看？送给人人家还不看，还不要。世间书店里卖小说的，教人杀盗淫妄的，花很多钱去买来看。电视里演的，电影里头演的，那是什么东西？花了钱，天天看到，还舍不得离开。正说，你送给他，摇头不接受，没时间，没空看。教他来听两个小时佛经，没空，教他去听戏、唱歌，那有时间，时间太多了。唱歌，歌里头是什么东西？邪说！你看看那个歌词，是不是邪说？『耽爱於邪说』，都是众务过，刚才讲都是众务之缘。第十五首：

　　【自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。】

　　他自己仗恃著他会办事，他有办事的能力、有办事的才干，经营许多的事业，这里头值得骄傲。於是对真正修道的这些出家人，这比丘，认为他们没有智慧、没有能力，样样都不如我，生起贡高我慢之心，轻视有德有智之人，这是罪过。下面这一句是比喻，『犹如狂醉人』，头脑不清醒，这也是众务过。

　　【常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。】

　　佛在这个经上一开端就教给我们，在现前这个社会我们真正想修行，要从哪里下手？这非常重要。佛这个话不是说一遍，在这个经上屡次看到，「不求他过，不举人罪」，要我们从这个地方下手。《无量寿经》上讲到修行的纲领，身语意三业，它没有按照身语意来排列，它把口业排在第一，「善护口业，不讥他过」，也是这个意思。这就说明了，人与人的接触不能不说话，说话有意无意造许多的口业，何况你还是有心要找人碴，有心要找人麻烦，这就是『伺求他短』。自己的过失见不到，只看到别人过失，自己过失看不到。古德曾经讲过，世间人有两种人没有过失，第一种人，佛没有过失，佛所有的过失都断掉了。第二种人，凡夫没有过失，凡夫不知道自己有过失，专门看到别人过失。唯独菩萨才知道自己过失，如果你每天都觉察到自己有过失，你就不是凡人，恭喜你，你已经是菩萨。菩萨有自觉觉他，自觉就是知道自己的过失，你就觉悟了；不知道自己的过失，你是迷惑颠倒。这样的人，只看到别人的短处，看不到自己的过失，当然『轻毁有德人』，轻是轻慢，毁是毁谤，轻慢是心里面瞧不起，毁谤是言语。第十七首：

　　【如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。】

　　『如是』是指如前面所说的，犯这些过失的人皆是愚痴之人。这当然之理，如果他有智慧，他有高度的觉悟，他怎么会犯这么多过失？犯这样的过失自然是愚痴之人。『无有善方便』，善是善巧，善巧方便是指什么？简单的讲是生活。生活里面没有善巧方便，你生活里面得不到乐趣；工作里面没有善巧方便，你在工作里面也得不到乐趣，佛法讲离苦得乐，你的工作很辛苦，不乐。处事待人接物，谁有善巧方便？有智慧的人有善巧方便，愚痴的人哪来的善巧方便？所以他的生活、他的工作、他的应酬只有苦没有乐。如果你说他也有些乐，欢乐场合当中去找那种乐。那个乐，我在讲经的时候也常常有比喻说，那是吸毒，不是真乐。吸毒的时候好像短暂的那一点乐，乐完了之后，后面有大苦在等著他，那个不正常。唯有高度的智慧，生活在智慧里面，无论什么事情他有善巧方便，他有真乐。这个真乐不是从外面境界上刺激的，是从内心里向外涌出来，像泉水一样，从自己里面涌出来的，真乐！

　　愚痴不但无有方便，而且『轻慢说法者』，为什么？说法的人恰恰跟他相反，说法要有智慧。没有智慧，佛的意思你怎么能说得出来？开经偈说「愿解如来真实义」，说法要有智慧，智慧大难！那怎么办？如果这个世间还有大智慧人在那里说法，我们赶紧躲在后处听听就好了。现在这个世间没有人说法，你们诸位都要上来说法。那你说法，「我智慧没有开，我不能说」，不能说，没人说，佛法在这个世间要断绝了。因此我们一定要发心。知道这个事情难，难，有方法，什么方法？求感应。不是我有能力说法，我有智慧说法，没有！我求感应，求诸佛菩萨加持，求诸佛菩萨保佑。不但佛加持我能说，我还要代大家求，求佛菩萨加持你们都听懂。我在这里说，你们没听懂，那我不就白说了。所以说的人、听的人都得佛菩萨的加持。怎么个求法？真诚的心、恭敬心、慈悲心，果然具足这三种心，一定得到佛菩萨的加持，你才能说。万不可以以为我会说，没那回事情，自己决定不会说，为什么说决定不会，说得那么肯定？没开悟。

　　谁能说经？最低限度要开悟的人。什么叫开悟？破一品无明，见一分真性，那个没有问题。因为佛所说的一切经教，都是从真如本性里面流露出来的。你明心见性了，虽然只见得一分，四十一品无明，破一品无明，见一分自性，那是真的，不是假的。对於佛的经教有真实的体会。没有见性的人，展开佛经，摸索。我们要以自己的意思去解经，那你是用意识心，对如来自性里面流露出来的语言、文字你怎么能相应？所以我们要不从恭敬当中求，问题就很严重。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个利益就是三宝加持的利益，不可以不谨慎，不可以不恭敬从事。这个事业，跟世间其他的事业不一样，世间的大事业如果没有诚敬也很少能成就的，何况出世大法？善导大师教给我们「一切要从真实心中作」，也是这个道理。轻慢说法的人，过失、罪过无量无边，前面经文都说过，这里不再重覆。看下面第十八首：

　　【如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。】

　　这一首，『如是』两个字也是总指前面所说的。狭义的是指这一段，喜欢经营事务，广义的，从本经开端一直到此地，所说的末法时期初学的菩萨所做许多的过失，都是『下劣业』。这些事情我们读了这部经，很冷静的去想想，仔细去观察。看不到自己，看别人，看到别人的过失，要知道回光返照，不要去说别人，回过头来再观察自己，我有没有这个毛病？把别人当做一面镜子，照见自己的毛病，那就对了。因为自己看自己的过失非常困难，就是叫你冷静去反省、去检点也不容易，我们不妨用这种方法。一切众生的过失就是自己的过失，你能够体会到这个意思，你在修学上会有很大的长进。这是『具足诸过失』。末后两句话是佛感叹的话，也是教训我们的话，『何有智慧人，爱乐而修习』。哪有一个真正有智慧的人会去喜欢它，喜欢这些过失，还去学这些过失？佛这个感叹很深很长。下面一首：

　　【清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。】

　　这一首是从正面上来讲。清净业、殊胜业这是具足无量无边的功德。清净是从心上讲的，清净心，以清净心，无论经营哪一种事业，都叫做殊胜业。这也是前面，我跟诸位举出，世间跟出世间差别在此地，下劣跟殊胜差别也在此地；换句话说，无论从事哪个行业，如果这个行业会增长贪瞋痴，那个业叫下劣业；如果你从事的行业，这个行业可以增长清净心，这个事业就是殊胜业。你要问哪种事业能增长清净心？给诸位说，任何一种事业都可以增长清净心，这里头没有说哪一种。任何一个事业都可以增长贪瞋痴，你要细心去观察。你做生意天天想赚钱，这增长贪瞋痴，这是下劣业，这是世间业。你到佛堂来拜佛，这个佛堂今天有法会，你是法会的大施主，你到这边烧香，一定要烧头一柱香；你到这里出功德，一定出得比人多，为什么？面子问题，你还是增长贪瞋痴。这是不是清净业？不是，下劣业。你要跟别的同修们争，「我要站在前面，我要站在第一」，贡高我慢。所以你来拜佛也是下劣业，你来念经也是世间业。

　　由此可知，殊胜、下劣不在事上，在心上。如果你做生意，你做生意没有贪瞋痴慢，完全是为社会大众服务。赚了钱，这个事业做的发达，对社会服务更大；赚得少也很欢喜，省一点事情，少做一点，你多快乐！没有贪瞋痴，哪一桩事业都是殊胜业，为什么？心地清净，远离贪瞋痴慢，无论从事哪一个行业，也是真诚、恭敬、慈悲，没有两样，什么事业都是清净殊胜业，里面具足无量功德，诸位要懂这个意思。懂得这个意思，你才能把佛法完全落实在生活上，你才真正得到受用。否则告诉你，到佛堂面前来，每天礼佛、拜佛，这是殊胜业，你干别的行业都是下劣业，讲错了，佛不是这个意思，这是曲解如来真实义，错解如来真实义。穿衣、吃饭没有贪瞋痴，穿衣、吃饭是殊胜业，穿衣、吃饭是出世事业，界限在这个地方，一定要辨别清楚。换句话说，凡是能够引发你七情五欲的，都叫下劣业，都叫做世间业。凡是能够启发你觉正净的，那就是清净殊胜业，就是出世间的事业，不在事上。五十三参里面各行各业都有，他们修的都是清净殊胜业，生活当中点点滴滴都具足诸功德，这是我们要学的。

　　『是故有智人，爱乐常修习』，学佛没有别的，开智慧。智慧从哪里开？清净心开智慧，所以清净心太重要了。一般人清净心为什么不能现前？就是被烦恼习气盖覆住。你要知道这个道理，了解事实真相，把这个障碍除掉，障碍就是妄想分别执著。你只要把这个东西去掉，你去掉一分，你自性里面的智慧就透一分，去掉两分它就透两分，完全都去掉了，你就成佛了。成佛，成就圆满的智慧，圆满的德能。有智慧的人，一定喜欢清净殊胜业，穿衣吃饭都是清净殊胜业。穿衣穿得很自在，清净业。我举个例子，不举例子诸位很不好体会。譬如今天你得了一件好的衣服，料子也很好，款式也很好，你穿在身上很喜欢。坐位坐下来，先看看脏不脏，擦得干干净净的，怕什么？怕把衣服弄脏了。你的心就不自在，你就是下劣业，为什么？你不是穿衣服，你是侍候衣服，你是衣服的奴隶，衣服穿你，你没有穿衣服。如果你开了智慧，我穿衣服，我是主人，这个地方再脏，一下坐下去，脏的是衣服，与我不相干，那你就开悟了，你穿衣服是清净业、是殊胜业。你从这个例子上体会，自己要做主人，要清净、要快乐，不要做这些物质的奴隶，你就觉悟了，你就得自在。有智慧的人，他跟没智慧的人不一样。再看底下。

　　【若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求於少分。是故明智人。应舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。】

　　这两首总结。如果你喜欢这些下劣业，遇到真正善知识，有智慧的人，他会责备你，他会教训你。底下举了个比喻，譬如一个人舍了很多的财，『贪求於少分』，这就是讲得不偿失。『是故明智人』，明理、智慧的人，他一定舍下劣业。下劣业、殊胜业，我刚才讲的这些话，诸位一定细细去想，要把它搞清楚、搞明白，不在事上，在心上。你看出家人穿的衣服，我们海青，海青这个地方有一块比较上特别一点，线扎得很多，这一块是什么意思？实在讲，现在有这个形象，意思已经失掉了，叫「贴新」。我们做件新衣服，把那个旧的破衣服剪一块贴在这个地方，扎起来，告诉你，把它当旧衣服穿，就是这个意思。不要去衣服穿人，人穿衣服，穿旧衣服，哪里肮脏邋遢不在乎，不操这个心；穿件新衣服，顾虑的太多了。这叫贴新，新衣服当旧衣服穿，是这么个意思。『舍下劣业』，所以你要晓得，佛法里面讲的就是穿衣吃饭，就是日常生活；叫你怎么过日子，叫你怎么样做人，怎么样做事。『应求胜上法』，胜是殊胜，上是第一，上上之法，『诸佛常称叹』，殊胜上法，经典里面教导我们的就是，离开下劣就是殊胜、就是最上。

　　偈颂到这里说完了，我们再看下面长行的结论，这一段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。】

　　弥勒菩萨在这个地方的几句话，说得非常之好，这就是责备我们，特别提醒我们。『彼诸菩萨』，初学的菩萨，我们这些初学的菩萨，把殊胜业舍弃掉了，精进业也舍弃掉，起心动念都搞贪瞋痴慢，都搞五欲六尘，干这些事情。弥勒菩萨说『当知是人』，这个人没智慧，这个人的智慧很浅很微，『甚为少智觉慧微浅』。弥勒菩萨这个话真是对我们说的，让我们仔细去反省、去检点，我们到底有没有智慧？到底有没有觉悟？现在就应该反省。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0013

　　茗公老和尚，诸位法师，诸位同修，请掀开经本，第三十六面，倒数第二行看起。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

　　从这个地方看起。经文讲到此地，将要结束了。依照蕅益大师的分判，这是第十三段，说明『不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻』，那就不是出家人。世尊对於出家弟子的要求，这里说得很清楚、很明白。我们看经文一开头，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，叫著弥勒菩萨的名字，底下经文非常重要，叫名字是提醒他。而特别在经文上有『实言告汝』，实言就是老实告诉你，这个就决定不是虚假。『若有菩萨』，假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了，特别是初学的菩萨，犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨，老菩萨那倒不会。特别提醒，如果你「不修诸行」，行是生活行为，诸行，诸是多，我们在日常生活行为那是说之不尽。佛在讲经当中，常常把许许多多的行为归纳为三大类，就是身、口、意，无量的行为，总不出身口意三类。

　　身是造作，我们一举一动是身的行为；口里面的言语是口业行为；念头里面思想、见解，这叫意业行为，就全都包括了。修行就是把我们一切行为，错误的地方修正过来，叫做修行。大家一定要记住，修行不是每天念经、每天拜佛，不是的，那是狭义的。真正修行在哪里？在起心动念之处。一个念头起来，想想这个念头是正还是邪？是错误的还是正确的？什么是错误的？佛在经上有个简单的标准，凡是自私自利的就是错误的；凡是为一切众生的，那就是正确的。何以为自己都是错误？我们同修应当都很明了，学佛的目的是要超越三界，了生死，脱轮回。三界六道怎么形成的？我执形成的。破了我执，就脱离六道；破了法执，就脱离十法界，这是学佛人的目标。起心动念都想到自己的利益，这叫增长我执，修得再好你也不能脱离六道轮回，佛的标准在此地，修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生，为社会大众，不能为自己著想，你要修诸行。

　　要「断烦恼」，烦恼是贪瞋痴慢，慢是傲慢，疑是对於圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满，你对它产生怀疑，不能接受，这是很大的过失。一定要断烦恼，我们讲修行从哪里修起？从断烦恼修起。第三要「习禅诵」。禅诵两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲宗门、教下，禅是宗门，诵是教下，在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习，此地是概说，大小乘经论，各宗各派，你只要选一样，一门深入。诵是你要读诵这一门的经论，譬如我们在此地，许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少，只有五经一论，你要常常念，念经就是听佛的教诲，把佛的教训牢牢的记住，你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禅，禅这个字代表行。还要「求多闻」，多闻是增长智慧，增长定力，定慧等学。

　　佛在此地教给我们这四条，初学菩萨一定要做到，如果这四条都废弃了，佛说你不是出家人。不要以为剃了头，穿了出家人的衣服，你自己以为是出家人，诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住，非常重要，叫著弥勒菩萨，实在讲就是叫著我们。请看下面经文：

　　【弥勒。若有勤修智断行者。】

　　『智』是智慧，『断』就是前面讲断烦恼，真正学智慧、断烦恼的这个菩萨，『行者』就是修行的人。

　　【智出生者。智成就者。】

　　这三句是讲真正修行，功夫高下有三个层次不同。「智断行者」就是观照的功夫，要是以我们净宗的术语来讲，这一类的人就是功夫成片，虽然不高，有了功夫，在宗门里面讲观照。『智出生』，智慧现前，在我们本宗是事一心不乱，宗门里讲照住，开头是学观照，观照功夫得力，就照住，照住智慧就出生了。『智成就』那是照见，你们都念过《心经》，《心经》一开端就是「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见是我们净土宗理一心不乱的境界。这三句是真正修行功夫的三个层次，智断行者、智出生者、智成就者。这是诸佛如来所赞叹的，这是真正的菩萨，真正的佛弟子，真正的出家人。下面这一段就相当重要，都是前面所说，末法时期出家人所犯的一些过失，前面详细说过，此地在这里做个总结。

　　【不作世业营众务者。】

　　这一句是总说。世间的事业，你既然出家了，不应该再做世间的事业。要把世间事业放下，不要再经营许多的事务，为什么？这些事务障道，也就是说妨碍你的清净心，妨碍你修戒定慧，因此统统要放下，就是前面所说的种种过失统统都能放下。下面佛就说了：

　　【我说是人。住如来教。】

　　这个『我』是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中，念念不忘如来教诲，心行真正能够依教修行，这是佛赞叹的。下面说：

　　【若有菩萨。】

　　『若』是假设，假设有菩萨。

　　【乐作世业营於众务。为所不应。我说是人住於生死。是故菩萨不应亲近。】

　　这是世尊在警告我们，假如有菩萨，这都是初学的菩萨，『乐』是爱好、喜欢，喜欢做世间的事业，喜欢做世间事，还喜欢经营许多的事务，这里面包括的东西很广，前面有说过。『为所不应』，他为不应该为的，换句话说，他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的，佛在经上告诉我们，哪些事情是不应该做的，佛也教给我们了，我们要记住，要依教奉行。如果还做这些事情，还犯这些过失，佛就说了，这个人『住於生死』，住於生死就是他还是六道轮回的众生，他这一生出不了三界，没法子了生死。『是故菩萨不应亲近』，真正修菩萨道的人，对於这些人要用什么态度？佛说过，敬而远之。我们对他恭敬，恭敬是应当的，普贤十愿「礼敬诸佛」，我们对他尊敬。远是什么？不要跟他学，这个地方「不应亲近」就是你不能跟他学，你跟他学就错了。再看下面经文，世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解，举例来说明，这太好了。

　　【弥勒。若有菩萨。多营众务。】

　　下面举个例子，他营什么众务？营是经营，许许多多这些事务。下面佛举个例子，譬如：

　　【造七宝塔。】

　　造多少？

　　【遍满三千大千世界。】

　　宝塔做得太多了，不是一个，像今天在世界上，全世界每个国家地区都去造七宝塔，造那么多。那你就太多了，多营事务。

　　【如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬於我。】

　　这个『我』是佛自称，佛并不喜欢人这么做。由此可知，在我们中国古代，佛门有位大护法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他国王之尊，用国家的财富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜欢出家他也欢喜，成就人出家，十多万人，自己以为功德很大。那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来，达摩见梁武帝，梁武帝很得意，在佛门做这么多好事，就向达摩夸耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多万人，我功德大不大？哪里晓得达摩祖师给他浇一盆凉水，说「并无功德」。梁武帝听了很不是味道，很不高兴，从此以后就不理他。达摩祖师没有人护法，跑到少林寺去面壁，没人理他！达摩讲的是真话，如果要说几句奉承话，国王，你的功劳大得很！那梁武帝不变成他的护法吗？出家人句句都是讲实话，没有功德。

　　梁武帝做的是什么？做的是福德。诸位要晓得，福德跟功德不一样。功德是定慧，你建那么多庙，度那么多出家人，与你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如说持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，这是功德。修定有功，开慧是德，智慧开了，这个是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差别的。福德，我有福报可以送给别人享，功德没有办法，自己的功德，决定不能够赠给别人。释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者，阿难尊者遭了难，还要去受罪。福德可以给人，与人共享，功德不可能。并无功德，这就是说明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你们都念过《无量寿经》，比不上世饶王。世饶王真的觉悟了，舍弃王位，出家修行，就是法藏比丘，以后就是阿弥陀佛，梁武帝怎么能比得上！这就是说功德跟福德差别很大。

　　佛在此地这个意思劝勉我们，要真正修行，这个重要，这些杂务事情是愈少愈好。百丈大师在当年跟丛林建立的清规，他老人家丛林二十条约里面，第一条就是「丛林以无事为兴盛」。佛法什么叫最兴盛？无事就是兴盛。这个话很有道理，与佛在经典上、与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。我们再看下面经文，佛怎么教导我们。

　　【弥勒。若有菩萨。於波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养於我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。】

　　这个话说得太明白了。『波罗蜜相应之法』就是般若，此地这个波罗蜜就是般若波罗蜜，无论做什么事情都要与般若相应。在中国，《般若经》代表的就是《金刚般若波罗蜜》，我们上次在此地，用了四个月的时间将这部经讲过一遍。要与智慧相应，《金刚般若》可以说是高等的智慧，圆满的智慧，我们起心动念、言语造作要与智慧相应。下面经文跟《金刚经》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若经》经上一四句偈，这个「一四句偈」并没有特定指定哪四句，任何四句。像《金刚经》上任何四句，你能够接受，你能够读诵，你能够修行，依照经典的教训，经上讲的原理原则你去做，而且『为人演说』。演说是两码事情，「演」是表演，做出模样给别人看。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，出家人是为社会大众的样板、榜样。你想想看我们的言语、生活、行为、起心动念，可不可以与社会大众做样子？能不能与社会大众做榜样？这是佛教导我们的。「说」是为他解说，你做个好样子，人家看到一定很羡慕，一定会向你请教，请教的时候你就给他说明。

　　我们在外国，外国人看到我们这个形象他很欢喜，他觉得我们的生活很快乐，一天到晚笑咪咪的。他就找人来问，你们生活为什么过得这么快乐？我们就告诉他，我们学佛，学佛就快乐。佛是什么？一步一步就来问，我们就把佛法介绍给他。你要想快乐，你就来学佛。外国人信基督教的多，学佛信基督教没有违背，佛是老师，上帝是你们的爸爸，那不违背。你星期天上教堂，星期六到佛堂来，我教你，教你怎么快乐、怎么长寿、怎么样会不老，我教你！他一听就欢喜得不得了，他也怕老。你要做出样子来给人家看，人家向你请教，你再给他说法，叫为人演说。这个人真正供养佛，《普贤行愿品》里面这叫法供养，依教修行供养，这真供养。后面佛说为什么，『诸佛菩提』，菩提是觉悟，是正觉，一切诸佛的大觉是『从多闻生，不从众务而得生也』。多闻就是底下讲的读诵、修行、演说，是从这个地方生的。再看下面经文。

　　【弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营於众务。当知是人。增长业障无诸福利。】

　　这是我们要记住，我们要明了的，这是特别告诫。『若有菩萨』，假设有菩萨他欢喜搞许多世间的这些事务，喜欢搞这个。而且妨害真正修行的菩萨，他逼迫这些真正修行菩萨也跟他一起去『营於众务』。佛就说，这个人『增长业障』，没有福利，福是福报，利是利益。

　　【何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。】

　　真正的福报、真实的利益是从智慧生的，佛法的修学是叫你开智慧。『三种福业』就是指前面『读诵修行演说』，三种是指这个，不是指其他的。

　　【是故弥勒。营事菩萨。】

　　经营一切事业的这些菩萨们。

　　【於彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　你不能去障碍他，不能去为难他。

　　【读诵修行演说菩萨。】

　　这多半是初学，很用功的菩萨。

　　【於修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　修禅定的功夫比初学人高，他的心更清净，他的事更少，你也不要去找他的麻烦，也不要去障碍他，佛在这个经上给我们的教训。后面佛还有比喻，真的是怕我们不明了这个意思，一层再一层的为我们宣说。请看经文。

　　【弥勒。若一阎浮提营事菩萨。】

　　这个就多了。『一阎浮提』究竟是多大？我们就以一个最简单的比喻来说，咱们这个地球，阎浮提比我们地球还要大。就算是地球吧，今天讲全世界的营事的菩萨，经营一切事务的菩萨。

　　【於一读诵修行演说菩萨之所。】

　　对於一个真正想修行办道者。

　　【应当亲近供养承事。】

　　不但不能障碍他、为难他，你还要亲近、供养、承事他，那你就对了，你真的就是依教奉行。

　　【若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。於一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。】

　　这句话好懂。这个修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障碍为难，你也要亲近、供养、承事。『勤修禅定菩萨』，诸住要记住，这个地方所讲的是广义的，不是狭义的。他讲的是大前提、大原则，是指依教修行而得清净心的，都是勤修禅定菩萨。禅定两个字，六祖大师在《坛经》里面解释，根据《金刚经》所说的，「不取於相，如如不动」。这两句话的意思，外不著相是禅，内不动心是定。我们六根接触外面六尘境界，看得清清楚楚，听得清清楚楚，这是慧，慧是不糊涂，没有一样不清楚。虽然清楚，绝不动心，看到再好的东西，不起贪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能够在一切境界里面不起心不动念，永远保持你心清净、平等，这是定。不是叫你眼不要看，耳不要听，不是的，那你就错了。你样样都可以接触，样样明了，但样样不著，不执著，不受他的影响，那是禅，合起来叫禅定，此地是讲这个。无论修学那个法门，无论修学那个宗派，功夫得力，就是修禅定的菩萨，这是指功夫真正得力之人。底下经文说：

　　【如是善业。如来随喜。如来悦可。】

　　我们以这样的心态、这样的行为对待真正修行人，佛就欢喜。佛说这是善业，诸佛如来都随喜，诸佛如来都悦可，欢喜、许可你，你做得对。再看下面经文。

　　【若於勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。】

　　不但是获福德，而且是『福德之聚』，无量福德聚集在一起，你能够得大福报。这是『若於勤修智慧菩萨』，勤修智慧菩萨层次就高了。前面讲初业菩萨、智慧菩萨，智慧菩萨通常是指法身大士，最低限度也破一品无明，证一分法身，才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈所说的，这二句就是刚才讲的「不取於相，如如不动」；这首偈就是后面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》这首偈是智慧之观。我们今天讲宇宙观跟人生观，那是究竟圆满智慧的观察。而「不取於相，如如不动」正是看破、放下，就入佛与大菩萨的境界。你对这种人你承事供养，你获的福就大。为什么获福之大，我们平常讲经的时候都曾经说过，在这里不要再浪费时间，特别是《普贤行愿品》里面讲得详细。后面也有略说。

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。】

　　佛在此地为我们略说。学佛就是学智慧，佛法是智慧之法，佛学是智慧之学。诸位要记住，我们学佛一开端就把修学的目的说出来，学佛人求什么？阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的智慧。你有智慧，什么问题都解决了，连了生死出三界、成佛作祖的问题都能解决，何况世间事。世事要跟突破六道轮回来比，世间事是鸡毛蒜皮，小事一桩，有大智慧，怎么会不能解决？学佛之人没有别的，就是学智慧。诸位要看《六祖坛经》，六祖所表演的，没有别的，就是智慧。所以，『智慧之业无上最胜，超过一切三界所行』，三界六道没有能跟它相比的。

　　【是故弥勒。若有菩萨发起精进。於智慧中当勤修习。】

　　佛在此地这句话是勉励我们，你明白这个道理，了解事实真相，你出家想作菩萨，你受了菩萨戒，就是菩萨，你应当精进，应当发心，应当修学智慧。到这里是一个段落。

　　下面是蕅益大师判的第十四段，略说戏论的过失，也有二十种。到这个地方把它补足了，前面种种过失都说了，戏论没说。佛为什么没有说？弥勒菩萨没问，没问，佛就不说，这是要有启请的人，弥勒菩萨一问，佛就说了。我们再看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说初业菩萨。】

　　你看经文很清楚，初学的菩萨烦恼习气都没断，所以一身的毛病。这个毛病略举几个例子，前面都说过了。

　　【乐於愦闹世话睡眠众务过失。】

　　喜欢热闹，初学喜欢热闹，喜欢『世话』，世间的闲话，喜欢这个，喜欢『睡眠』，喜欢做许多种种这些事务，这许许多多的过失佛都善说。「说」上面加个「善」，意味深长，我跟你们讲的善巧的意思，细心去体会。什么叫善说？说而无说叫善说，说了你要著相，有能说、有所说，就不善。诸佛菩萨说一切法，是说而无说，无说而说，没有能所叫善。突破了能所，就是入一真法界，入不二法门。能说、所说是二，无有能说，无有所说，入不二法门，这个说叫善说。如来善说，你能不能善听？如果诸位要是听而无听，无听而听，那你是善听。善听的人就入佛境界，入不二法门。你在此地听，净空法师在讲经，我在这里听，你是有能有所，所以你入不了不二法门，你也入不了菩萨的境界。虽听不善，虽说也不善。善说、善听，味道长了，这个味道很浓。如来善说这些初学菩萨种种过失。这后头问出来了。

　　【世尊。云何名为戏论中过。】

　　这是前面没问的，这里补出来。实在讲他并不是补出来，多营众务的毛病太大，所以两大段的经文讲这桩事情，这桩事情是我们现代人通病、大病，应当要觉悟。

　　【若观察时。】

　　观察是智慧，你要有智慧来观照、来觉察。

　　【令诸菩萨当得住於寂静无诸诤论。】

　　你要晓得戏论过失太多了，远离戏论，你的心就定了。戒定慧三学，不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总原则，实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生，都离不开这个原则。因戒得定，这个戒是广义的，不是狭义的，戒定慧三个字都是广义的。广义的戒这个字，就是守法，守规矩、守法，守规矩、守法，你的心就定了。你不守法、不守规矩，你的心里常常要提防，心里有恐怖，你心怎么会定？所以持戒就是守法、守规矩，样样都安，你的心是定的，你的心不会乱。因定开慧，你的心清净、心安定，定心起作用就是智慧。一切诸佛教导众生离不开这个原则。戏论，戏论就是破坏戒定，这个过失就很大。弥勒菩萨在此地代我们请法，请释迦牟尼佛为我们说戏论的过失。请看经文。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说有二十种。】

　　无量无边的过失，佛为了说法方便起见把它归纳，归纳成二十类。诸位要记住，跟前面一样，这二十种是二十种类，每一类里头不晓得有多少过失。下面说：

　　【云何名为二十种过。】

　　哪二十种过？佛在这里一桩一桩为我们说出来。

　　【一者於现在生多诸苦恼。】

　　这个是喜欢戏论的人。戏论的范围包括很广，通常我们一般讲开玩笑，是属於戏论。而实在讲，这里面除了开玩笑之外，还有许多都是属於戏论，只要与经典所讲的正意相违背的，这些言论都可以含摄在戏论之中。像现在许多唱歌，流行歌曲里面的歌词，戏剧、电影里面的台词，你仔细去听听，都是戏论、绮语。所以它包括的范围很广，我们要细心去体会。第一桩过失，『於现在生多诸苦恼』，现在生是现世。增加苦恼，为什么会增加苦恼？谚语里头常说「说者无心，听者有意」，往往在戏论当中跟人结下些冤仇，自己都不晓得，招惹别人的怀恨、报复，惹很多的麻烦。出家菩萨不应该做这个事情，古德教人「少说一句话，多念一声佛」，这个有道理，不必要说的话尽量少说，多念佛决定有好处。念佛，心定在佛号上。尤其是修净土宗的，你为什么不求功夫成片？为什么不求一心不乱？你讲这些话，这些毫无意义的话，妨害你功夫成片，一定的道理，多诸苦恼。

　　【二者增长瞋恚退失忍辱。】

　　『忍辱』在此地是耐心，废话多的人、戏论多的人增长瞋恚，刚才讲了容易与人结怨。谈话当中，彼此话不投机，就恼怒起来，这个我们常常看到的，真是从小小的几句话不投机起，就闹成很不愉快，可见得言语之道是大学问。瞋恚心动了，你的忍辱功夫当然就没有了。六波罗蜜里面，忍辱是对治瞋恚的，布施对治悭贪，持戒对治恶业，忍辱对治瞋恚，瞋恚心生起来，忍辱波罗蜜就没有了，耐心就没有了。

　　【三者为诸怨对之所恼害。】

　　『怨』是冤家，『对』是敌对，你的冤家对头有机会找你麻烦。就在你言语里面挑剔你的毛病，找你的把柄，而你说的时候没有留意，没有小心，「说者无心，听者有意」，他就来找麻烦。像这些事情，我们在日常生活当中常常看到，常常遇到。读古书，读历史，历史上，言语不慎招来灾祸的太多了，小的，身败名裂，大的，国破家亡。孔老夫子教学，言语列在第二，有他的道理。孔门四科，第一个是德行，第二就是言语，再来是政事、文学，他把言语看得这么重，你看佛在经上说的这一段，我们想想夫子教人不无道理。

　　【四者魔及魔民皆生欢喜。】

　　魔在哪里？到处都是。魔就是折磨，我们心生烦恼，烦恼是魔。《八大人觉经》我想大家都念过，佛在经上给我们讲四种魔，魔无量无边，归纳为四种。你要把这个事实真相搞清楚，你才认识魔，你认识魔，魔就不能害你。最怕的是你不认识魔，魔就来找麻烦，你就要受魔之害，要认清楚。佛告诉我们，第一个五阴是魔，五阴是我们的身体，本身这个东西就是个魔障。色受想行识，色是色身。我听说我们同学这两天又有人被蚊子咬，送到医院去了，你们招到魔障，色身招魔了。受想行识是心，就是妄想分别执著，这是魔，不是好东西。所以佛教我们要把妄想分别执著放下，要把它舍掉，为什么？魔！远离魔障。你还要不要舍？这五阴是魔。

　　又说烦恼是魔。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，皆是魔障，你要认识它。为什么佛叫你断烦恼，你还特别喜欢烦恼？今天有信徒来，供养你一个大红包，十万块新币，你欢喜得不得了，你著魔了！十万块拿到，贪心起来，魔障就现前，你要认识他，你要把他看破。我能不能接受？会引起我贪瞋痴，会引起我妄想分别执著，我不受，你就聪明了。什么时候可以受？受而无受，无受而受，行！你智慧开了。慧行菩萨可以受，为什么？对他丝毫没有影响，也就是说真的做到外不著相，内不动心。可以拿这个钱财做利益众生的事业，他不会去享受，不会想买一点好吃的，不会想买一件好衣服穿，不可能。

　　在中国近代，你们大家都晓得，印光大师、虚云老和尚，这两位大德受国内、国外人的尊敬供养，供养钱财太多了，也没有听说两位老法师吃个小伙，没有听说。也没有听说两位老法师做一件新袍子来穿穿，没有听说过。你看看虚云老和尚的照片，我看了他三十几张照片，每一张照片穿的衣服都是补好多补丁，这是我们的好榜样。钱财可以接受，自己绝不用，对自己来讲，不增长贪瞋痴，自己心还是清净的，做利益众生的事情。印光大师所有一切供养，他老人家印经布施，跟全世界的众生广结法缘，我们应当要学，我就是学他老人家。他老人家是我们的祖师，我的佛法是得自李炳南老居士，李老居士就是印祖的学生，所以我是继承印祖这个道统。他老人家怎么做，我们学著做、跟著做，印经布施。现代科技发达，除了印经之外，我们可以做录影带、可以做磁带、可以做光碟，现在更进步的是国际网路，电脑。我们把佛法传播到全世界，送到每个人的家庭，这是诸佛、祖师的愿望。我们何必去享受，何必去造业？那就错了，大错特错。

　　出家人这个衣服没有什么新款式，一件衣服爱惜一点可以穿个十年、二十年，我们就远离魔障。生活愈简单愈健康，所以大家在饮食上不要挑剔，愈是简单的生活，就是最健康的。你不信，不信我这个人就可以做证。我二十六岁学佛，学佛不到半年我就吃长素，我的饮食非常简单，而且非常少，我吃得很少，吃得很简单，我不吃零食。我看你们都比我吃得多，晚上还要吃消夜，还好多东西，我的生活简单。简单，分量很少，就是最健康、最长寿。你们都生病，我不生病，我今年七十岁，没有生过病。你要问为什么？简单，生活愈简单愈好，心要清净，我跟你们讲得很多，所有一切疾病根源都是妄想。经上讲的，贪瞋痴叫三毒，你里头有三毒，你怎么会不生病？外面有五欲六尘，内外交感，哪有不生病的道理？里头没有三毒，外头五欲六尘不沾染，你怎么会生病，没有理由生病。所以，你要懂得怎样保护身体的健康，简单的饮食，少量的饮食，心里头不生烦恼，不起杂念，念念弘扬佛法，念念利益众生。学菩萨要像菩萨，我们学了有用，不是没有用，学了真快乐，真自在。所以魔要认识他，这四种魔，这两种最重要。

　　死魔，那是人不能避免的，后面天魔，天魔你要懂得，天魔是什么？就是我们今天社会，五花八门种种诱惑，那就是天魔。你们到市场去溜一圈，看这个也动心，那个也好看，那就是天魔在招手。你心一动念，就落到魔掌上去，就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去赚钱，赚的钱全被他骗去了，你这个生活是为谁活的？都为那些魔活的。特别是女孩子，喜欢漂亮，你看成衣匠天天设新款样。新的东西展现出来，去年那个落伍了，去年那个还很好，落伍了，穿到外面不好意思，一定要去买新的样子，你赚的钱又被他骗去。有人说，旧的穿出去不好看，笑死人了！我常常讲，笑死是他死，你不死，你怕他干什么！他死我不死！

　　魔要认识清楚，『魔及魔民』太厉害了。魔不是青面獠牙，不是很吓唬人的，魔很好看，看到叫你生贪瞋痴，那就是魔。如果你看到生清净心，那是佛菩萨，你所看到的、所听到的，心很清净，那是佛菩萨。如果看到的起贪瞋痴，生妄想，那就是魔境界。你喜欢诤论、喜欢戏论，魔很喜欢，为什么？你脱离不了魔掌，道理在此地，要搞清楚。

　　【五者未生善根皆悉不生。】

　　这句话严重，你的善根断了。善根是什么？无贪、无瞋、无痴。我常常教真正发心修行的同学，如果你的功夫定力不够，你要想成就，要想得清净心，你必须在生活里面，不要看电视、不要听人唱歌、不要看报纸、不要看杂志，你的心就清净。心清净了，人家问什么？没事，今天世界天下没事，天下太平。我天下太平，你的天下不太平，你多事，我无事，就这么修的。你来问我，我都知道，你不问我，我什么都不知道，这就对了。学佛要从这个地方学。家里电视机丢掉，不能要，那是什么东西？那就是魔，魔在你家里头。他折磨你的身心，叫你一天到晚不得安身，佛号也念不好，怎么可以要！善根就是无贪、无瞋、无痴，叫三善根，你未生的善根就生不起来。

　　【六者已生善根能令退失。】

　　你已经有的无贪、无瞋、无痴的善根很微薄，喜欢戏论，你这一点善根保不住，很容易退掉；换句话说，善根没有了，你当然做善、行善就困难；换句话说，起心动念怎能不作恶？

　　【七者增诸斗诤怨竞之心。】

　　增是增长。『诸斗诤』是一切的斗争，这是泛指，没有指哪一桩。总而言之，这个过失很多。『怨竞』，竞是竞争，怨里面有怨仇、也有误会，误会也包括在「怨」这个字里面。竞是竞争，现在这个社会非常麻烦，我们学佛的人清楚，明白，竞争不是好事情，人人都在竞争，社会怎么能得到安宁？诸佛菩萨、我们中国古圣先贤教导大众，都教给我们无争，人家争，我们不争。诸位要晓得，你只要有竞争之心，你这一生永远生活在苦痛之中，竞争没有止境的；换句话说，你的妄想分别执著永远不会断，你的生活多苦。你今天竞争，你的地位得到了，你的财富得到了，得到怎么样？苦啊！那不是乐。所以现代人，我们看到许多富贵人家，富而不乐，他过得很苦，为什么很苦？一天到晚那个心在竞争，日子过得好可怜，我们在旁边看到，看得很清楚。我们为什么快乐？我不竞争，我不争，知足常乐。社会上大家都知足，就天下太平，社会就安定，安定自然就繁荣。所以繁荣不是靠竞争的，没有这个道理，竞争得到的繁荣，后遗症很多，弊病很多，会带来社会的动乱。你仔细想想，还是古圣先贤、佛菩萨讲的有道理。很可惜，佛法缺少人宣传，我们今天学了佛法，有责任、有使命把佛陀的教诲发扬光大。要从自己本身做起，本身做到不与人争，我们不但不争，我们要让，人家要竞争，我们要退让。

　　唐朝庞居士表演那招，好啊！有味道。庞蕴居士他开悟了，他真正觉悟了。他家里面很富有，悟了之后把他家里的金银财宝统统装在一条船上，船放到大江当中，砸一个洞，沉到底下去，什么都不要。人家问他，看到这个事情就问他，你这么多钱财，怎么不要了？他说我不要了。人家说，你不要，拿来做好事不好吗？他就是为了留一句话，「好事不如无事」，人人都无事，天下就太平，社会就安定。好人太多麻烦大了，为什么？好人要做好事，这个要做这个好事，那个要做那个好事，就冲突打架了，好事不如无事，都是这个经上讲的道理。所以这个经上一再讲，好经营这些事务，过失无量无边。好事不如无事，无事里面有真智慧，他心清净。所以说从我们本身做起，我们不与人争，学佛的人最起码的要做到「於人无争，於世无求」，你才心安理得。

　　心安，理，就是佛所证的理，你也得到了。为什么今天我们读佛经，看不到佛经里的意思？佛所说的道理，我们怎么想也想不通，怎么研究也研究不出来，有障碍。什么障碍？业障，业障就是你的心不清净，你的心不安。心怎样才能安？平就安。你看我们中国的字，平安，怎么样到平？公平。你的心大公无私，你才能得平，平了之后才安，安了以后你才能得，得就是你悟出佛经所讲的道理，你就明白了。这是真实的受用，这是真正的乐趣，世间人没有法子想像这里头的乐。古人讲读书乐，读佛书是更乐，没有比这个快乐的，就是因为它里头能达到心安理得。理得，智慧就开了，世出世间一切法的真相你就彻底明了，就是《般若经》上讲的诸法实相，你得到了。所以，竞争的念头要不得，世间人不管怎么样提倡，我们要晓得它不是真的。再看底下：

　　【八者造作地狱恶趣之业。】

　　『地狱恶趣之业』是什么？瞋恚、嫉妒，这是地狱第一个因素，瞋恚，里面当然含著有悭贪跟愚痴；换句话说，贪瞋痴是地狱恶业的种子、业因。你造作这个业因，哪有不受果报的道理？这是来生得的不如意，造作这个恶业。

　　【九者当得丑陋不善之果。】

　　这是讲现前的果报。

　　【十者舌不柔软言词謇涩。】

　　『謇涩』就是我们今天所说的口吃，口吃有没有人懂得？我们大陆从前人讲口吃，就是言语困难，说话结结巴巴，讲不清楚。这个果报从哪里来的？戏论是因，得这样的果报。

　　【十一者所受教法不能忆持。】

　　『不能忆持』叫健忘，你所学的这些经教，常常忘失，记不起来。

　　【十二者与未闻经闻之不悟。】

　　你初学一部经，你不容易了解经的意思。不像根利的人，根利的人从来没有听过这个经，一听意思就明了，一听就觉悟。

　　【十三者诸善知识皆悉舍离。】

　　『善知识』是如教修行之人，是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懒散、成天的戏论过失，人家对你当然是敬而远之，不敢跟你接近，这一定道理的。所以善知识对你都是敬而远之。

　　【十四者诸恶知识速当值遇。】

　　物以类聚，喜欢戏论的，喜欢搞贪瞋痴的，喜欢造罪业的，这些朋友很快就来了，跟你一块造业。恶知识你很快就遇到。

　　【十五者修行於道难得出离。】

　　『道』是统指大小乘一切佛法，无论你修学哪个法门你不能成就，成就的标准是了生死出三界。无论修学哪个法门，你要想出三界不容易；换句话说，修得再好，还是搞六道轮回，你才晓得戏论过失的严重。

　　【十六者不悦意语数数常闻。】

　　你不喜欢听到的话，听到就生烦恼的话，这些话常常听到，也常在你的耳边，这是现前的果报。因为你喜欢讲这些戏论，戏论也不是真正修行人喜欢听的，你说的话人家不喜欢听，所以你也常常听到你自己不喜欢的这些言论。这果报太快了，现前的果报。

　　【十七者在在所生多诸疑惑。】

　　常生疑惑，常生忧虑，你的心神不安。

　　【十八者常生难处不闻正法。】

　　『难』是遭难，佛经上所讲的三途八难，此地这个「难」就是讲的三途八难，果报常常在三途八难当中。这个「难」特别是指没有机会闻到佛法，这里头也有一条说的世智辩聪，世智辩聪，纵然接触佛法他很难接受，都是属於此地所说的。

　　【十九者修行白法多有障碍。】

　　『白法』是善法，古印度将善恶常常讲做黑白，我们中国人习惯称善恶，印度人称为黑白。白就是善，你修学一切善法常有障碍。

　　【二十者於所受用多诸怨嫉。】

　　这就是你平常生活的享受，你的受用，纵然是你自己修福感得好的果报，可是别人还是会嫉妒你，还是会埋怨你，遭这些无妄之灾。你要问他的原因，原因都在戏论的过失。当然这个里头的业因非常复杂，但是戏论是缘，你纵然有因，要没有缘，不会有这些果报现前。经上所讲的这些过失，这个里头有因有缘，我们必须把因缘看得清楚、明白，要知道避免。后面这句是总结，

　　【弥勒。是为菩萨耽著戏论二十种过。】

　　这是佛略说二十种，这个二十种是『菩萨耽著』，耽著是贪染，喜欢戏论一定有二十种过。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　偈颂便於记忆，用诗歌的体裁写出来。因为这些开示非常重要，重覆前面所说的，希望大家能把它记住。偈颂第二个意思，是为后到的同修，因为佛讲经不是像学校上课，有先来后到的。后来的人，前面所讲的没有听到，佛很慈悲，也不能让他们失望，把前面的重新再说一遍，简单提一提，以弥补他没有听到的部分，所以用偈颂再说一遍。下面这是五言颂，就是五个字一句，四句是一首，一共二十一首，我们来念一念。

　　【现生常苦恼。离忍多瞋恚。怨雠生害心。是名戏论过。】

　　这第一首。『现生』是现在，你会生起苦恼，常常会生起苦恼。你忍耐的功夫会失掉，会离去，多有瞋恚的念头。而且有些冤家对头常常有伤害你的意念。这是戏论做因缘，招惹这些麻烦。第二首：

　　【魔及魔眷属。常生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。】

　　这个好懂，前面也说得很详细。『魔及魔眷属』，你喜欢开玩笑，他们很欢喜，他们得其便，使你丧失修学善法。

　　【未生善不生。常住於斗诤。造於恶趣业。是名戏论过。】

　　没有生的善不容易生起来，已经有的小善也很容易退失。在戏论里面很容易引起误会，而误会又很容易引起斗诤，这就造作恶业了。

　　【身形多丑陋。生於下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。】

　　前面也曾经跟诸位报告过，修行功夫得不得力，有没有受用，看自己身体就知道。世间法里头常讲，看相、算命的都会说「相随心转」，相貌会改变，相会随心转，我们身体体质也随心转。所以你的心清净，你的心慈悲，你的相貌就很好。如果你的心里面都是贪瞋痴，欲望很重，相貌就丑陋，体质也就不好。你学佛，要表演给人家看，丑陋的相貌，多病的身体，人家一看，不要学佛了，学佛这个样子，谁还敢学佛？你学佛，身体健康，容光焕发，长生不老，人家一看，学佛好！不能不学佛。这是招牌。我学佛，弘法靠这个招牌。我今年七十一岁了，这个招牌还不错，可以增长大家的信心，很重要。我的几个老师，当年我年轻的时候跟他学，实在讲也是看他的招牌好。我老师李炳南老居士，九十五岁在讲台上讲经说法，不要用扩音器，音声洪亮，动作跟年轻人一样，九十五岁不要侍者，不要人照顾。我跟他的时候他大概七十一、二岁，跟我这个年龄差不多，我看他像三、四十岁的人一样，真是叫人羡慕。早年两位老师，方东美先生跟章嘉大师，法相庄严，你看到就生仰慕之心。所以弘法利生，招牌很要紧。

　　你们这些都学讲经的，三年你们的相貌不改变，体质不改变，你们讲经的前途就有限。会不会改变？真的会改变。我原来相貌不是这样的，你们要看到我出家的相片你会吓一跳，又干又瘦，很不好看，会转变的。我的音声不亮，年轻的时候声音不好。我上课的时候，初出家教佛学院，上课在教室里面，教室比这个小太多了，第四排以后就听不到我的声音。后面同学常写字条给我，要我把声音放大一点。音声是得佛加持的，我的音声变了，我自己都不晓得。讲《地藏经》的时候，同修告诉我，他说法师，你音声变了。我说怎么变了？他们带著有录音机，放来给我听，我听了，果然不一样。音声要求三宝加持，不是靠自己，自己没有福，要托佛菩萨的福报，托大众的福报。大众有福，我音声就洪亮，与自己不相干。我们把身体要捐献给大众，《楞严经》上讲的「将此身心奉尘刹」，那个福报就不是自己的，是三宝加持的，一切众生之福。所以，我们一定要「上报四重恩，下济三途苦」，这个恩德太大。所以容貌跟体质会变的。这首就不再多说了，再看第五首，

　　【闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。】

　　你闻法常常忘记，不能依持；或者是听不进去，听了不生欢喜心，善知识远离，戏论之过。

　　【值遇恶知识。与道难出离。常闻不顺语。是名戏论过。】

　　你常常遭遇到恶知识，恶友常遇，修学任何法门，不能出离三界，常听到不喜欢听的这些言论。翻过来看第七首：

　　【随彼所生处。常怀疑惑心。於法不能了。是名戏论过。】

　　无论你生在哪一道，无论你生在哪个处所，多疑，这个很痛苦，多疑、迷惑，惑是迷惑，於事理不能够明了。底下讲得好，『於法不能了』，这个法是世出世间法，不能通达明了。第八首：

　　【常生八难中。远离无难处。具足无利益。是名戏论过。】

　　前面讲了，这里指出来了，这是三途八难。『常生八难中，远离无难处』，无难之处你遇不到，你所遇到的都在八难之中。『具足无利益』，得不到真实的利益，这也是戏论过。

　　【於善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。】

　　做作一切善法常常有障碍，做不圆满。『退失正思惟』，退失正念。所享受的多遭怨嫉，遭人嫉妒，这个的确是有，我都曾经见过。我们同修当中有，人非常好，无论做什么事情常常遭人嫉妒，他大概这个因不是这一生，总是前生的，这麻烦很大。以后遇到要多多劝他，不要开玩笑，避免戏论，也许能够改过自新。第十首：

　　【如是诸过失。皆因戏论生。】

　　这个两句总结以前，前面所讲的，大概都把前面这二十种都包括进去。这二十种类这么多的过失，都因戏论生，戏论虽不是因，决定是增上缘。

　　【是故有智者。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。是故有智人。亦应不亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。亦不近於彼。造立诸舍宅。】

　　到这个地方是一段。前面大概都是每一首是一个段落，讲一桩事情，这个是三首，总共三首是一个段落。佛在此地不但总结过失，而且劝勉我们，如果你真的有智慧，真有智慧你一定赶快远离，远离什么？远离戏论，你从今而后，再不要去造作这些事情。换句话说，不是讲你完全不能开玩笑，你要知道在什么场合当中可以开玩笑。玩笑也叫人开悟，你才是菩萨；玩笑要叫人生烦恼，你就多了业障，你就造业。所以，菩萨自始至终生活在高度智慧之中，这个要懂得，绝不轻易开玩笑。遇到喜欢开玩笑的人，我们要远离他，这是佛在此地对我们的教诲。为什么？因为戏论接近争论，往往戏论就连著有争论，你就起烦恼，起贪瞋痴慢。

　　『智者应远离，当去百由旬』，这个「百由旬」也不要把它死在那里。一由旬四十里，一百由旬要跑那么远，没有那个必要，就是远离他的意思。不要死在经文里面，一定要如佛规定躲到百由旬之外，佛不是这个意思。佛是叫你远离，赶快远离，意思在此地。『亦不近於彼，造立诸舍宅』，这就是你住家，那个喜欢开玩笑的人，不要跟他做邻居，你要住的跟他有个距离，意思就是这样。所以住家也要选择邻居，这很重要。下面说：

　　【是故出家人。不应住诤论。汝等无田宅。妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。】

　　这个一首半六句是说一桩事情，这是佛特地对我们出家人讲的。因为上面讲的那么多过失的缘故，你们这些出家人，决定心里头不要有诤论。你们既然出了家，你也没有田宅，也没有财产，你也没有妻子，也没有僮仆，甚至於你在社会上也没有这些荣位、这些地位，你凭什么去诤论？出家人要像个出家人，身心世界一切放下，这个才对。再看底下这一首：

　　【出家住寂静。身被於法服。诸仙咸敬事。当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕於恶趣。是故应修忍。】

　　这两首说一桩事情。这是教给我们出家人，出家人心要时常保持著清净，『住』是安住，哪有出家人心不清净的道理？你们也常听到，出家人六根清净一尘不染，六根里头就有意根；一尘不染，尘是指五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，你心里怎么能牵挂这个？怎么能把这些东西放在心上？那你就不是出家人，佛说得太多了。『身被於法服』，这不念「被」，跟挑手边的「披」同音同义，古时候这个字通用，这里念破音字。你的身上披的是法服，法服是袈裟，是染衣，你要懂得这个意思。真正出家人，天人、仙人看到你都尊敬你；换句话说，你搭上、穿上袈裟，你心地污染，不清净，不要说天人不尊敬你，鬼神都瞧不起你，鬼神都开你玩笑。应当要『修忍辱心』，忍辱就是要忍耐，世间荣华富贵我们要舍弃，不要去羡慕，不要去攀缘。『如是戏论者』，喜欢戏论的人『增长毒害心』，这个毒是三毒贪瞋痴；害是烦恼，常常叫你生起三毒烦恼，三毒烦恼是三恶道的业因，果报在恶趣。『是故应修忍』，你要能忍得过，不要去沾惹五欲六尘。你既然发心出家，你是真正觉悟了，怎么样觉悟？从五欲六尘跳出来，觉悟了。再看底下第十七首：

　　【囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。】

　　现前来讲，就是你犯法，你受刑；『囚禁』、『系缚』、『刑害』、『捶楚』都是古时候的刑法。像新加坡，你犯了罪，鞭刑，要坐牢。囚禁就是坐牢，系缚是坐牢，鞭刑是刑害，你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有从戏论到争论发生的，所以要晓得这个害处。

　　【如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。】

　　善知识远离，恶知识常常遇到。『名称』就是今天讲的名誉、名声，你的名声不好，人家常讲某人常常跟那些不三不四的人在一起，你的名声就不好；换句话说，社会大众对你也就敬而远之，不会亲近你，都是说的戏论为缘而招惹的祸害。再看底下这一段，这一段有两首偈，佛劝教我们。

　　【若舍於诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇於善友。於乘得清净。业障尽无余。摧伏於魔军。勤修忍辱行。】

　　这个两首是一段。佛在此地劝导我们，教我们要舍诤论，正是所谓「於人无争，於世无求」。身心清净，纵然过去生中的冤家债主，他对你也无可奈何。为什么？虽然过去生中有这些业因，这一生当中没有缘，他也不会报复。过去的冤家债主结的有因，这一生遇到缘，才遇到报复，遇到果报；若没有恶缘，虽有恶因也不受恶报，这个道理要懂得。所以没有『能伺其便』，「便」就是我们俗话讲把柄，人家抓不到你的毛病，你没有恶缘给人，冤家债主对你也没有办法报复。『眷属不乖离』，就是说你一家过得和顺，你的家庭幸福美满，没有人能破坏你的家庭。为什么？戏论当中常常产生诤论，诤论里面就有挑拨离间，特别是挑拨你家庭，让你一家不和，父子不亲，这个很痛苦，十之八九与戏论都有关系。佛讲得是真好，弥勒菩萨赞叹佛善说，这个赞叹是真实不虚。我们日常生活当中点点滴滴，佛都把它说出来，实在是难得。我们要想到自己这一生幸福，家庭美满，事业顺利成功，一定要远离戏论。远离戏论的人常遇善友，善与善相感，善人跟善人是一聚、是一类，善人决定不会跟恶人聚集在一会，不可能的，这正是孔夫子所说的「物以类聚，人以群分」。他总是一类一类的，一群一群的，志同道合；善跟恶，志不同，道不合，他不会在一起的。

　　『於乘得清净』，「乘」应当念破音字，念胜，这是讲修行。无论是大乘法，无论是小乘法，你修学一定功夫得力，这一句就是这个意思。功夫得力，你心清净，这一点诸位必须要明了通达。所有一切佛法，佛法里面的宗派行门，在功夫上说，虽然名词术语不相同，其实一桩事情。宗门里面讲得定、开悟，或者是讲观照、照住、照见，我们净土宗里面讲功夫成片、一心不乱，教下里面常讲止观，名相不同，都是一桩事情，总不离觉正净。觉正净三个字，一即是三，三即是一，此地用清净。所以，无论修学什么功夫，功夫得力都得清净心，清净心现前，业障就消除。大家要消业障，怎样业障才能消除？心清净业障就消除。业障是什么？妄想分别执著是业障，这个要懂。消业障就是把妄想分别执著打掉，清净心现前。

　　『摧伏於魔军』，所有什么外面诱惑的，你都不会动心了。五欲六尘的诱惑，花花世界的诱惑，你完全不动心，这就是降伏魔军。『勤修忍辱行』，不动心是忍辱的功夫，你能够忍受，忍后你就得定。你看六波罗蜜，忍辱、精进、禅定，忍辱是禅定的前方便，你不能忍，你决定不能精进。精，大家都知道，精是纯、精纯，纯而不杂，这样的进步才叫精进。我们一般学佛，犯的毛病犯在哪里？你们不是不用功，不是不努力，非常可惜的是杂进。什么都想学，什么都想懂得，样样都想通达，所以是杂进、乱进，你不能成就。别说是佛法，以世法而论，譬如世间念书，你们念大学，大学里面有很多科系。如果你考进大学，每一个科系的课程你都去听、你都去学，如果这个大学有一百个科系，一个科系学四年，你四百年都毕不了业。你很用功，但是你是杂进，你不是精进。如果有个人懂得精进，我在里头选一个科目、一个科系，其他的科系我都不学，我专学这个科系，四年毕业了。

　　你们要懂这个道理，佛所说的一切经，不是叫你一个人学的。佛所说的一切经，就跟学校里开的无量无边的课程，不是都教你的，你在里面选择一门你喜欢的，选择好之后一门深入。所以我奉劝诸位同修，你们如果说以《无量寿经》，选择这部经，这部经你天天读它，常常讲它，十年之后，你是全世界《无量寿》专家，你就是阿弥陀佛。全世界想听《无量寿经》，一定要请你这位阿弥陀佛，活阿弥陀佛，你真的是活佛。你要用十年功夫学一部《普门品》，你是活观音菩萨。精进，忍辱才能精进，你要能忍得过，其他的我都不要，我就学一样，头一个你要能忍，然后才能达到精进，精进才能成就定慧；慧一开，那是无所不通达，这是佛祖教给我的秘诀。你要不相信，样样都好，样样都学，样样通样样松，到最后是一无所成，你说多可惜。今天这个科技时代都讲求专精，社会上尊重的是专家，而不是尊重通家，尊重专家。我们学佛也一样，专家！专一部经，专家，专一个行门，这个要紧。末后这一首：

　　【诤论多诸过。】

　　佛真是苦口婆心，劝导我们，诤论的过失太多了。

　　【无诤具功德。】

　　无诤就成就功德，成就戒定慧，成就闻思修，成就无量功德。所以这个社会，在海外无论哪个国家，你耳朵所听的，眼睛所接触到的，都是竞争，商场上也竞争，哪个场合都在竞争，我们不争。我们要把不争的道理说出来，要把不争的功德、利益说出来。你争，我不争，我过得比你快乐，我过得比你幸福，这是事实。你要问，我为什么这么快乐？无诤。

　　【若有修行者。当住於忍辱。】

　　要是真正修行人，一定要把心安住在忍辱上，什么都能忍，决定不与人争，命里有的决定有，命里没有的争不来。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十四集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0014

　　请掀开经本，第四十一面第三行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说如是过失。令诸菩萨生觉悟心。世尊。於后末世五百岁中。颇有菩萨。闻说如是诤论过失。能生忧悔离烦恼不。】

　　从这个地方开始。弥勒菩萨在此地向佛请教，特别著重在末法时期，也就是我们现前这个时代，这些初学的菩萨听到佛说这么多过失，他能不能生起觉悟的心？能不能忧虑、悔改？弥勒菩萨好像很关心这桩事情，实在他是提醒我们。我们看经文所说。『尔时』是世尊前面偈颂说完的时候，弥勒菩萨接著又向佛请教。在请教之前，这一小段是对世尊的赞叹。『希有世尊』，「希有」是非常难得，世尊能将末世初学菩萨常犯的种种过失，这是善说，其目的是『令诸菩萨生觉悟心』，这是佛说这个经的用意之所在，我们要能够体会。下面，则是提出了问题。『世尊』，称著世尊，『於后末世五百岁中』，「末世五百岁」就是般若会上常讲的五五百年之后，世尊灭度两千五百年以后这个时代。『颇有菩萨，闻说如是诤论过失』，这一句是总结前面所说的，他听了之后能不能『生忧悔』，忧虑、悔过？能不能真正发心改过自新？『离烦恼』就是改过自新。末后这个字，古音念否，是否之否，这是个疑问字，向世尊提出来请教。下面佛答覆他。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。於后末世五百岁中。少有菩萨。能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨。其心刚强不相尊敬。怀增上慢互相是非。闻说如是甚深义趣殊胜功德。虽复受持读诵演说。由是菩萨业障深重。不能得生殊胜功德。便於是经疑惑不信。不复受持为人演说。】

　　这一段是总答，意思很深。佛叫著弥勒菩萨名字，告诉他说，末法时期，两千五百年之后，当然有菩萨能够觉悟、能够受持、能够改过自新。如果说一个都没有，佛说这段开示就没有意义了，还是有少数。这正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，诸佛如来大慈大悲，只要末世有一个人听到这个开示他能觉悟、能回头，佛都要说，何况不止一个人，但是毕竟是少数就是了。哪些菩萨会觉悟？正是佛在《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，道理是一样的。如果过去生中善根福德因缘深厚的，听到这个法门觉悟了，他就回头，知道自己应当怎样的修学。所以他『能生忧悔』，忧是忧虑，过去造作这么多的过失，生惭愧之心，下决心『舍离烦恼』，烦恼是总指上面所说的一切过失。这是少数菩萨。

　　『多有菩萨』，多有菩萨就是说善根福德少的，他听了佛这段开示，心里也欢喜，可是做不到。为什么做不到？习气太重，内烦恼不能伏住，外面的诱惑不能舍离，所以过失还会常犯。这一类的菩萨，心地刚强『不相尊敬』，对於三宝很难生起尊敬之心。纵使有尊敬，表面的，表面见到三宝，他也很如法，如理如法，但是不能依教奉行；纵然依教奉行，要打很大的折扣，佛是希望他百分之百做到，他能做到百分之十就不得了，折扣打得太多。这是善根福德少的。所以『怀增上慢』，增上慢大家都懂得，就是今天世间有个术语「值得骄傲」，增上慢就是现在的话值得骄傲。他有什么值得骄傲？前面说得很多，他有专长，他很会办事，他很会说话，很会应付信徒，这都值得骄傲，或者是他能讲经，他也值得骄傲。总而言之，这种心念起来就是增上慢。增上慢人总免不了『互相是非』，互相是非犹如中国古人所讲的文人相轻、同行相忌，同行人一定会嫉妒，就是这个意思。

　　听到佛说了这样『甚深义趣殊胜功德』，这两句话是赞叹本经。本经佛所讲的这些开示并不难懂，我相信一般同修展开经卷，纵然不听讲，也能看得懂，文字并不很深，可是义理很深。这甚深的义趣殊胜功德，必须要相当程度你才能够体会得到。所以他们『虽复受持读诵演说』，他们得到这部经也欢喜，也能够受持，也能够读诵，也能够演说，那是刚刚接触到，能生欢喜心，这是什么？就是他过去生中的善根福德现前，听了佛的话欢喜。可是他这个欢喜心不长久，很容易退失。为什么会退失？『由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德』。佛在经上讲的，受持、读诵、为人演说，功德之殊胜不可思议。可是他感觉到：我也受持、读诵、为人演说，没得到功德。有没有这个情形？有！很多。为什么不得功德？业障现前，业障障碍了。所以学佛的同修，每个人心里面都常常念著怎样去消业障，一般人讲消灾。都知道自己有灾，想尽方法去消灾，去消业障，这就修种种法门。业障到底有没有消掉？这是个问题。如果你再问问他，什么叫业障？他也说不上来。业障都说不上来，你怎么能消业障？这个我们一定要懂得，要搞清楚。

　　总而言之，经论里面所说的业障，业是造作，我们正在造作的时候，叫事；事造完了之后，那个结果就叫业。业里面有善业、有恶业、有无记业，这是世间人天天在造的。这三类业都产生障碍，障碍什么？障碍我们的戒定慧。这里头最重要的就是定、慧，定是清净心，清净心起作用就是真实智慧。它障碍定慧，称之为业障。我们心静不下来，智慧不能现前，被这个障碍了。具体而言，业障就是妄想分别执著。你要消业障，修法之后，你的妄想分别执著是不是就少了？果然少了，那你消业障有效果。如果妄想分别执著完全没有，那就恭喜你，你的业障消尽了，业障消尽，必定证果。所以要晓得什么叫业障，这个不能不清楚。业障能消一分，清净心就显一分，智慧就透一分，业障能消两分，你的智慧就透两分。这就是「得生殊胜功德」，你的心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，人怎么不欢喜？法喜充满。佛在经上常说，常生欢喜心，那不是假的，诸佛菩萨、阿罗汉都是常生欢喜心。你问他，欢喜心从哪里来的？业障天天消除，清净平等觉天天涌现，道理就在此地。这个时候，佛所说的一切法门、一切开示，甚深义趣，逐渐能体会到，佛讲的字字句句深广无尽，才能够体会到。

　　他们业障很重，烦恼很重，习气很重，虽然是受持、读诵、演说，法味尝不到，他的体会仅限於文字的表面；换句话说，一分都没有深入，这才知道业障之可怕。因此，时间久了这个人就疲了，『便於是经疑惑不信』。佛在经上讲这么多过失，舍离过失得什么样的功德，他在这里试验没有什么效果，於是对於经教就产生怀疑，不相信。不相信，当然他就舍弃，不修这个法门，『不复受持为人演说』，他就不干了，这种情形真的是占多数。得法味，依教奉行的人少数，不是多数。佛在两千五百年前，就把现代人修学的情况说得这么清楚明白，我们不能不佩服他。在一般人讲，眼光看得远，能看三十年之后，五十年之后，释迦牟尼佛看三千年之后都看得这么清楚，你不能不说他没有大智慧。

　　再看底下这段，你对於圣教怀疑，信心动摇了，佛是帮不上忙。这个时候魔来扰乱，魔趁机而入，这是必然的现象，不可避免的现象。请看经文。

　　【时魔波旬见是事已。】

　　波旬是魔王的名字，魔王波旬『见是事已』，他看到这个事，看到这个情形，有些菩萨听到这个法门不相信，疑惑，退转了。看到这个情形他高兴，魔高兴了。

　　【为诳惑故。】

　　魔来干什么？魔来骗你的，『诳』是欺骗，『惑』是迷惑，魔看到有机会可乘，他就来骗你，他就来迷惑你，魔很厉害。

　　【作比丘像。来到其所。】

　　他现什么相？他现出家人的样子，跟《楞严经》上佛所讲的一样。佛在楞严会上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，那些邪师就是出家人，是谁？魔王的子孙，化现比丘相来破坏佛法，这个在经典上都有记载。『来到其所』，就是到退心的菩萨这儿来。

　　【说如是言。此诸经典皆是世俗。善文词者之所制造。非是如来之所宣说。】

　　我们看这一小段。他来告诉你，经典不是真的，不是佛说的。现代人，我们常常听到，不但常常听到有人说，而且常常还看到有些著作也是这样说。说的最多的，《楞严经》不是佛说的，大乘非佛说，《大乘起信论》不是马鸣菩萨做的，经过许多的考证，都是动摇我们的信心。我们学佛头脑要清楚，不能被这些人几句话、几本著作，我们的信心就动摇了。甚至於还有说《弥陀经》都是假的，根本就没有西方极乐世界，阿弥陀佛是太阳神，你说有什么法子？我弘扬净土，就有人向我提出来，他说法师，有人说阿弥陀佛是太阳神，我们怎么办？头脑要清楚，这是魔在这里灭佛法，说净土教是假的，阿弥陀佛是虚构的。你看看《往生传》、《净土圣贤录》，看看近代念佛往生的人，这能骗人吗？我在台湾，学佛这三十几年，三十几年我们亲眼看到，亲耳所闻的，念佛站著往生的，不生病，预知时至，站著走的，坐著走的，这三、四十年当中，在台湾至少有五百人，这能骗人吗？

　　大概是三十年前，我已经出家了，在台中学经教。台北莲友念佛团的李济华老居士往生，李老居士是印祖的学生。往生那天，他是两个月之前就晓得，往生的当天参加念佛会，他在念佛会当中讲开示，讲了一个半小时。讲完之后，告诉大家，勉励大家要认真努力念佛，他说我要回家去了。他八十多岁了，讲一个半钟点，大家以为他讲累了，他要回家去了。哪里晓得下了讲台，隔壁的小客厅，他在那里一盘腿，就往生了，才晓得他回极乐世界的老家。你看看多潇洒，多自在，这怎么能骗人？不到一刻钟就走了。在讲台上，音声洪亮，一点病容都看不出来，说走就走。参加法会一百多人，各个亲眼看到的，这哪里是假的？现代这个时代，造谣生事的人多，波旬的子孙，我们要认识清楚，决定不能受他的影响。经典从翻译传到今天千百年，千百年当中，经过多少有智慧、有修行的这些大德他们看过，都没有发现到是假的，现代人发现是假的，哪有这回事情！所以，绝不要上他的当，不要受他的欺骗。凡是这些言论，都是魔说的，说这是世间人长於文学的人他们假造的、伪托的，不是真的。下面说：

　　【何以故。此经所说功德利益汝皆不得。】

　　他来说得也满有道理，经上讲的功德利益，你照这个方法学你得不到。他不说你得不到的原因是业障深重，并不是经有过失，你没有认真修行。业障深重的人，实在讲他能不能得到利益？能！只要把业障克服，他就得到。这一关一定要克服过，不克服过那你是得不到的。只要功夫深，深信切愿，三宝加持，再重的业障都可以消除。问题是你有没有这个认识？有没有这个毅力、决心，断恶修善？你真的去做，就行了。浅尝不可以，那你的功夫不够。正如同有许多人来告诉我，念《无量寿经》得不到什么利益。我问他，你念了多少遍？「我念了两遍了。」那你怎么能得到利益？两遍就得到利益，那个了不起，佛法就兴旺了，哪里还有末法，没有末法了。你要晓得，现在在海外，新加坡的同修念一万遍的人很多，经念得很熟，都能够背诵，他们得利益，他们对於经教深信不疑。功夫要下得深，你功夫不够。

　　也有不少同修来问我：「法师，你教我们念阿弥陀佛，我们心会能定的下来，我一天到晚胡思乱想，念经还是打妄想，念佛也打妄想，怎么办？」怎么办？再念！为什么你念经、念佛伏不住妄想？功夫不够，道理在此地，功夫不够。你念佛、念经，心要专注在佛号上，妄想起来，不要去理它，根本不理睬它，一心专注在佛号。这样时间久了，你的佛号功夫得力，妄想自然就少了。所以，不要天天去想妄想，妄想愈想愈多。你不去想佛号，专门去想妄想，你不叫颠倒吗？过失是在自己，不在经教里面。

　　【由魔波旬如是诳惑。於此空性义利相应甚深契经。心生疑惑起诸诤论。不复受持读诵演说。】

　　佛是将你退心的事实真相说出来，都是魔所摄持，上了魔的当，有这些人来欺骗你，来迷惑你。凡是大乘经，都是从空性，就是真如自性当中流露出来的。『义利相应』，义是理、道理，利是利益，从事上讲的。道理，利益，利益是生活上的，我们生活的利益、我们家庭的利益、工作的利益、处事待人接物的利益，没有不相应的。义利明显的相应，那就是大乘经上智慧菩萨，本经上讲的智慧菩萨，《华严经》上讲的法身大士。法身大士就是本经所讲的智慧菩萨，义利相应非常明显，我们看《华严经》五十三参你就看出来了。也就是说理事相应，性相一如，契入这个境界，这是『甚深契经』，这一句是统指一切大乘经，本经是《大宝积经》的一会。对於这样的深经『心生疑惑起诸诤论，不复受持读诵演说』，不愿意再去研习，不愿意再去依照经典的理论、方法去修行，这是很大的错误。我们看末后这一段，佛叫著弥勒菩萨。

　　【弥勒。彼诸愚人不能了知。由自业故。不能获彼殊胜功德。自业消已。决定当得如是功德。】

　　这说明消业障重要。我在初学佛的时候，那时候刚刚接触佛法才一、两个月，我遇到章嘉大师，这位老人那个时候六十多岁了，我那年才二十六岁，章嘉大师六十多岁。非常慈悲，他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，我听到这个话很开心，有求必应。他下面又说，如果你有求，求了不应，没有感应，那什么原因？你有业障，不是没有感应，是你有业障，如果你把业障消除，你所求的就现前。我听这个话之后，我就向他老人家请教，业障怎么消除法？这个很重要。他老人家教给我的简单明了，教给我「诸恶莫作，众善奉行，改过自新」，你的业障就消除。他没有叫我去拜忏，没有教导这个，他教我断恶修善，改过自新。所以那个老人，听他的教诲，他的言语简单明了，让你一生都不会忘记，我们要真干。

　　於是他教我们，你每天去反省、去检点，找自己的毛病，找自己的过失，你要能发现你的过失，发现你的毛病，这就叫开悟。佛家常讲开悟，什么叫开悟？这里面没有神奇，没有什么玄妙，都是真的叫家常便饭，很平常的。把你的毛病、过失改过来，那是真的修行，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来，叫做修行。所以，修行是修正错误的行为。这样的话我们一听就明白，一听就懂，才知道佛法之可贵，佛法之真实，完全落实在生活里，与生活没有脱节。经论要跟生活脱了节，那就没有价值，学它干什么？修学佛法就是改善我们的生活，提升我们的生活品质，目的在此地。所以诸佛菩萨句句话都是真实的。

　　他教我，你要消除业障，然后有求必应。我是真听他的话，所以老师很喜欢我，原因在哪里？我百分之百的服从，老师怎么教，我就认真怎么做，做了果然有效应，真的是有求必应。当然我们的求，不是非理之求，那个是没有感应的。我有一年在台北讲《地藏经》，有一位出家人，这个出家人现在也不在了，过世了。他是每次都来听经，年龄跟我也差不多。听到我讲「佛氏门中，有求必应」，我下了讲台之后，他就来问我，他说净空法师，你讲的这个话，我不以为然。我说为什么？他说我向佛菩萨求个电冰箱，求了三年，都没有人送给他。我说我有求必应，他求个电冰箱，求了三年，没有人送给他。那我就问他，我说你现在住的那个道场，里头住著几个人？他告诉我，就一个人。我说一个人何必要电冰箱？难怪佛菩萨不送给你。

　　如果这些东西，物质享受，你想求佛就应，岂不叫增长贪心吗？佛菩萨的感应是增长你的道业，增长你的清净心，增长你的定慧，绝对不会帮你增长贪瞋痴。那是魔，决定不是佛，这个一定要搞清楚。我说有求必应，我求经书，我要研究经书，听说哪个经很好，我心里就动念头想求到这个书。快的，一个月就有人送来，最迟的，那个时候我看《中观论疏》，想得到这本书，半年。香港智开法师写了一封信给我，他那里有一套《中观论疏》，问我要不要？我说要！马上就送来了，半年。真的想要什么经论，它自然就会来。那个时候李老师讲《楞严经》，讲到哪些古注，他所讲的我都有。他说，奇怪，你怎么会有这些东西？我说我求来的，有求必应，一点都不假。得力於章嘉大师的教导，没有别的，就是要消业障。凡夫业障的根就是念念都想自己，这是大错特错，念念都为自己的利益，增长我执。诸位同修都知道，我执是六道轮回的根本，法执是十法界的根本，我执破了，轮回就超越了，法执破了，就超越十法界，你就证得一真法界。佛给我们感应的是这些，决定不会帮助你增长贪瞋痴，不会增长两种执著。这个你要懂得，不能把佛看做魔。

　　所以，佛在此地叫著弥勒菩萨说了，他说这些『愚人』，愚人就是初学造作恶业的菩萨。他不能了知这是『由自业故』，是你自己有业障，因此你不能『获彼殊胜功德』，这个功德利益你得不到。如果业障消除了，会有一个现象，诸位同修你们能够体验到，读经愈读愈有味道，欲罢不能，这个现象就是你的业障消除，你的智慧生起。为什么愈读愈喜欢？里面的法味尝到了。你尝到法味，你理解了，你看到佛经里面趣味无穷，义理深广无尽，你看到了。你讲经你也欢喜，你讲经一定是遍遍不一样，为什么？你看的深度、广度不一样。同样一部经，愈讲愈有味道。

　　你讲的东西能不能流通？不能流通。我现在讲的这个，因为你们都有录音带，我没有法子。你们把录音带拿去流通，我不要流通；还有不少人把录音带写成文字，那更糟糕。为什么不能流通？我今年看去年的东西都是胡说八道，我很不满意；今年讲的东西，明年看的时候又是胡说八道，深度不够，义理未尽，怎么可以流通？现在大家拿这个帮助初学，也许对初学有点帮助，对真正老修行，人家看到我这个，笑话，贻笑大方。所以有些法师他们敢著书，敢立说，他们的胆子很大，我没有他们那么大的胆子，小心谨慎，唯恐贻笑大方。自己要认真努力，不断的提升自己的境界，依教奉行，这就对了。下面佛说了：

　　【自业消已。】

　　你的业障消掉了。

　　【决定当得如是功德。】

　　可见得这个事情，我们纵有业障，懂得理论、懂得方法，如理如法的消除业障，佛法里面甚深利益功德我们一定可以得到，自己要有信心。这个是一大段。

　　下面是最后一大段，说明发十种心，决定得生净土，这一段非常重要。净宗，过去净宗的大德，无论是祖师，或者是在家的居士大德，他们许多的注疏里面，都引用这段文，被引用得很多很广泛，可见得它重要。这十种心是什么？实在上讲就是《无量寿经．三辈往生品》里面所讲的「发菩提心，一向专念」。《无量寿经》上讲得很笼统，就讲发菩提心，什么叫菩提心，没有详细说明。弥勒菩萨在此地说了十种，这十种就是发菩提心，讲得详细，讲得具体。我们发这十种心，一向专念决定得生。所以这一段是《无量寿经》发菩提心的补充说明，比《观经》说得详细，比《大乘起信论》也说得详细。《大乘起信论》讲菩提心，只讲了直心、深心、大悲心，而世尊在《观经》里面讲菩提心，也只讲至诚心、深心、回向发愿心，都讲得简略，没有弥勒菩萨这里讲得这么详细。这是我们必须要学习的。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨言。白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向於阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。】

　　这是一段。在这段里面，我们很明显的看出，弥勒菩萨导归极乐，末后归到西方净土，正是古德常讲的千经万论，处处指归，此地指归的这么明显，非常难得。弥勒菩萨对佛说，『世尊』这是对佛的尊称，『如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益』，这句话是指世尊在大宝积会上讲过《无量寿经》，大宝积会的《无量寿会》是第五会。这个经，《弥勒菩萨所问经》，是第二十五会。佛讲《无量寿经》就是宣扬阿弥陀佛极乐世界的功德利益，诸位都非常熟悉。如果广义的说，那是讲一代时教，从《华严》到《涅盘》，佛是时时处处都劝大家念佛往生净土，《华严》是开端，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以，极乐世界是真有，决定不是假的，你要不相信，这个机会在你面前溜过了，当面错过，太可惜了。说实在的话，古德常说大乘经教有所谓难行道跟易行道。其他的法门都是难行道，难在什么地方？就是这个经刚才所讲的，不但指这部经，所有一切大乘经都是如此，难行道，因为你要断烦恼，你要除习气，你要消业障，太难了。不仅是这部经，哪一部大乘经你学到最后都懈怠、都退转，原因在哪里？习气、烦恼太难断。所以，依照一般的法门成就，一万个人难得有一个。

　　这个法门，净宗法门叫易行道，易在哪里？不要断烦恼，不要断习气，这个好办，这对我们来讲太容易了。我们今天了生死出三界，唯有这一条路我们可以走得通，走别的法门走不通，这个我们一定要清楚、要明白，千万不要错过了这个机会。净宗法门的修学，只要把烦恼控制住、伏住，不必要断，你能够伏住，你就能往生。往生西方极乐世界，果报不可思议，这是佛在经上常说的，十方诸佛如来跟释迦牟尼佛作证，这还能错得了吗？一切经没有这样殊胜，这是我们一定要知道。

　　弥勒菩萨在此地说，『若有众生发十种心』，菩提心说成十种。十是代表圆满的意思，跟《华严经》上的表法一样，它不是数字，它是表法的意思，代表圆满。『随一一心，专念向於阿弥陀佛』，这个跟《无量寿经》一个味道，发菩提心，一向专念。而「随一一心」，这一句里头的意思长，就是《华严》上讲的一即一切，一切即一。底下讲这十种，任何一种都包括其余的九种，就叫随一一心，一即是多，多即是一，一多相容。一定要专念，一向专念阿弥陀佛。这个人临命终时，『当得往生彼佛世界』，这样的人，他临命终时决定往生极乐世界，决定见佛，一往生就不退成佛。

　　下面向世尊请教，这十种心，弥勒菩萨自己不说，要请释迦牟尼佛为我们宣讲，意思就是他是菩萨，分量还不够，讲了我们未必相信。这个话一定要出自世尊之口，我们没话说，这佛讲的。『何等名为发十种心，由心是故，当得往生彼佛世界。』下面是世尊允许弥勒菩萨的启请，为我们大家说出。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】

　　释迦牟尼佛没说之前先给我们提出警告，往生西方极乐世界，不是凡夫，这个意思我们很清楚，很明白，为什么？佛在《无量寿经》讲得太透彻了。所以，一心发愿求生西方极乐世界的人，不但不是凡夫，不是小乘，实在是如来第一弟子。得到诸佛的称赞，那怎么是普通人？发这十种心的人决定不是凡夫，不是愚痴的菩萨，如果是凡夫、愚痴菩萨，这十种心他发不出来。『不善丈夫』，这个世间不善之人也发不出来。还有一个『具烦恼者』，就是妄想、烦恼多的人，他也发不出来。由此可知，如果你真的能发这个心，发这个心就消业障。烦恼是业障，不善是业障，愚痴是业障，你只要一发这个心，你这些业障全消除。我们要懂这个道理。业障虽然障碍我们发心，我们真的一定要发心，业障也无可奈何，业障也会退失。问题就是你能不能坚持，能不能坚持到底？关键在这个地方。

　　我们看下面这十种心，这是真实的菩提心，也就是菩提心落实在我们生活当中。

　　【何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。】

　　这个好懂，你能不能坚持对一切众生生慈悲心？生什么慈悲？大慈悲，慈悲加上个「大」。第一条是慈心，第二条是悲心，慈是与乐，悲是拔苦，加上大，大是平等的意思，里头不分怨亲，对待一切众生，心是平等的，用现代的话说，无条件的。世间人对他的儿女都很慈悲，为什么？是他的儿女，有条件的。不是他的儿女，他就不关心，那个慈悲不叫大慈，大慈是无条件的。我们能不能以无条件的爱心，关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，决定没有损害众生的意念，你能不能做到？你能不能坚持？你要能够坚持做到，那恭喜你，你是发真菩提心。修净土的人很多，念《无量寿经》的人也很多，天天也念发菩提心，一向专念，他还是不能往生，还是搞六道轮回，什么原因？口里念的发菩提心，没发出来。菩提心不是嘴巴叫叫就叫出来了，叫不出来的，要做！要真正爱护众生，真正关怀一切众生。『无损害心』，你要去做。你真能去做，舍己为人，你得大善利，大善利是什么？你将来往生不退成佛。这个利益，这个大善，是世出世间所有一切利益不能比的，所有一切善行不能比的，得的是这个果报。关键就在真诚、恭敬，坚持到底，这是第一条。

　　【二者於诸众生起於大悲无逼恼心。】

　　『悲』是解决众生一切的苦难，我们尽心尽力去帮助他，无条件的去帮助他。诸佛如来如是，佛的弟子也如是。我们为佛弟子，起心动念还自私自利，帮助别人还先考虑自己有没有好处，你哪来的慈悲心？你与大慈悲心完全相违背。你念佛，一天念十万声，古德讲的「喊破喉咙也枉然」，不能相应，这个一定要懂得。经上讲的那么清楚，上辈往生、中辈往生、下辈往生都是发菩提心一向专念。你只有一向专念，没有发菩提心，不能往生；换句话说，你真正发菩提心，没有一向专念，也能往生。蕅益大师在《要解》里告诉我们，往生第一条件就是有信、有愿。念佛，往生之后，你品位功夫高下是决定在持名功夫的浅深，那是品位高下；能不能决定往生在信愿之有无，菩提心是信愿。你有菩提心、你有意愿往生，持名功夫浅一点也没有关系，也能得生。才晓得这十种心重要。

　　所以要真正发心，舍己为人好处太多，千万不要搞自私自利。搞自私自利，害了自己，自己虽然得一点利益，那个利益太小了。你的享受不过一生，一生是数十寒暑而已，哪里能够比往生西方极乐世界得无量寿的功德大？今天纵然你很幸福、很自在，你的活动空间不能超过地球，这就是苦处。你往生西方极乐世界，你的活动空间是尽虚空遍法界，怎么能相比？不能为比。往生西方极乐世界，活动空间不是三千大千世界，是尽虚空遍法界，这种殊胜的功德利益就在我们眼前，我们可以得到的，为什么不要？为什么还要去搞六道轮回？为什么还要去过这个苦日子？所以佛在此地讲，那是愚痴的人，不想往生，愚痴！

　　【三者於佛正法不惜身命乐守护心。】

　　这教给我们护持正法。护持正法怎么个护法？依教奉行，依教奉行就是护持正法。不是将佛法看得紧紧的，怕人家破坏，不是这个意思，自己要做到，『不惜身命』也要做到。我今天没饭吃，我也不能去偷盗，我也不能去骗人家，宁愿饿死，我也不能破戒，也不能犯法，这佛教给我们的。举这一个例子，不惜身命，要喜欢守护正法，正法就是佛的教诲。你没有决心，没有牺牲的精神，你做不到。守正法，坚持到底，纵然遇到灾难，舍身也在所不惜，这个身舍掉，就见阿弥陀佛。所以明理的人、懂得事实真相的人，又何乐而不为之？绝不做违背佛陀教诲之事，这个很重要。

　　【四者於一切法发生胜忍无执著心。】

　　『一切法』，这里面包括的是佛法跟世间法，你要能忍。不但要忍，『胜忍』，最殊胜的忍，忍耐，忍什么？不执著，就忍这个。於世出世间一切法都不执著，执著就错了。这个地方你要忍得过，这是真实的功夫。古人常说，许多修行人不能成就，毛病发生在哪里？所谓是「看得破，忍不过」，这坏了，看得破，忍不过，不能成就。功夫！功夫就是忍得过，能忍。世间法里面，现在这些科技日新月异，看到不动心。在衣食住行里面，天天有新的款式，天天有新的样子，看了之后不动心，你不动心你就是能忍。世法、佛法都要能忍，要学《金刚经》上「不取於相，如如不动」，这一句就是这个意思。

　　【五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。】

　　这个过失前面说得很多，第一条大过失就是利养，利养的过失说得多，不止二十种，后头都讲二十，利养的过失说得太多了，我们要记住。名闻利养一沾著，你这一生就不能成就，一定要把它看破，一定要放下，没有一样东西值得留恋的。世间人讲纪念，有什么好纪念的？你要是纪念，你还能出得了三界吗？不可以，这是我们自己要觉悟。我从前喜欢搞这些东西，也喜欢搞这些很多自己喜欢的东西保留。现在晓得，再要搞这个样子，极乐世界去不了，所以现在什么都不要了。人家拿照片来给我，法师你看看。你拿去，我不要，你纪念，我不要纪念。不再干这个傻事，一切法如梦幻泡影，有什么好纪念的？过去不就算了，还要念它干什么？

　　『恭敬尊重』，这也是世间人喜欢的，我们都不要求。我们要求实质，我们要求心地清净一尘不染，这个好，心里头没有丝毫忧虑，没有丝毫牵挂。世间人之苦，牵肠挂肚的事情太多，我们要动手术把它搞的干干净净。一丝毫牵肠挂肚的东西都没有，你就得大自在，你就真的得到『净意乐心』。

　　【六者求佛种智於一切时无忘失心。】

　　这是学佛的人，我们念念求什么？一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，我们所希求的是究竟圆满的智慧，这个东西是真的。究竟圆满的智慧能得到吗？究竟圆满，什么才叫做究竟圆满？即是所谓无所不知，无所不能，过去现在未来、此界他方，一切通达，叫做究竟圆满的智慧。你一听，这个太难了。佛告诉我们，这个智慧是我们每个人的本能，不是从外面来的，你本来就如此。既是本有，当然可以得到，也就是说当然可以恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，这就是本觉；「不觉本无」，不觉是什么？无明烦恼，这个东西本无。本无当然可以断，本有当然可以恢复，只要依照佛的方法、理论，你认真去修学，一定可以把本来没有的统统断尽，本来有的完全恢复。

　　往生到西方极乐世界，虽然烦恼一品没有破，智慧德能几乎跟阿弥陀佛差不多，这从哪来的？这是什么道理？根本的原因就是智慧德能是本有的。阿弥陀佛为我们做个增上缘，帮助我们开发出来，道理在此地。你明白了你才会相信，你才知道佛在《弥陀经》、《无量寿经》上讲的话不是假话，靠得住，我们对他能生起信心。所以学佛的人念念求智慧，求究竟圆满的智慧，不求其他，这就对了。

　　【七者於诸众生尊重恭敬无下劣心。】

　　这一条非常重要。我们知道，往生到西方极乐世界的人都是修普贤行，《无量寿经》一开端就告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，所以西方极乐世界是普贤菩萨的法界。每一个往生的人，如果我们从四土三辈九品来说，从下下品到上上品都是修普贤行。普贤行无量无边，说不尽的，普贤菩萨把它归纳为十大类，我们称之为十大愿王。第一愿「礼敬诸佛」，这一句就是礼敬诸佛。哪些是诸佛？一切人都是诸佛。所以你要是修普贤行的，你要是普贤菩萨，你看到所有一切众生都是诸佛如来。我们对於释迦牟尼佛、对於阿弥陀佛是怎样的尊重，对一切大众也是同样的尊重。决定不可能对阿弥陀佛多尊重一些，对一般人少尊重一些，那你就错了，你不是修的普贤行。

　　《华严经》上说，菩萨不修普贤行不能圆成佛道，也就是说他的功夫上有欠缺，不圆满。普贤行是究竟圆满的修学，不但对有情众生，他是佛，他本来是佛，一点都不假。这个话，世尊在《华严》上说过，《圆觉经》上也说过，他说「一切众生本来成佛」。其他经上少说，这些一乘了义的大经，佛确实说过。所以我们眼睛当中看一切众生，他是诸佛如来，怎么敢不尊重，怎么敢轻慢？得罪一个人，就是得罪一尊佛，轻慢一个人，就是轻慢一尊佛。佛教给我们，从这些地方把你的性德透出来。你不能尊重人，轻慢人，那是烦恼，那是把你的性德光明盖覆住的那些东西。你现在把这个东西去掉，使我们性德里面无尽的智慧、光明、德能，都能透出来，普贤十愿是开发自性光明、德能的无上法宝。我们今天也遇到，遇到了不肯认真去用它，过失在自己，不在佛菩萨。所以要晓得，这是开发自性的法宝，从哪里学？从恭敬学。

　　许多这些课诵本，不分任何宗派、任何法门，我们常常在本子里面看到「一切恭敬」，这常念。不但佛法教人如此，在古代的中国，儒家教学也从这里下手，诸位要念过《礼记》，你就可以发现。《礼记》一翻开第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨「礼敬诸佛」的意思完全相同。世出世间的圣人教导一切众生，从哪里下手？从一切恭敬下手，毋不敬。对人要真诚、恭敬，对事要真诚、恭敬，对事怎么个恭敬法？尽心尽力把事情做好，就是对事的恭敬。每个人你在社会上都有事业，学生没有踏上社会，在学校里念书是他的事业。学生要对事恭敬，就是他的功课、书念好，那是他对事恭敬。你是经商的，你把你的生意，把全部精神贯注，把这个事情做好，你是对事恭敬。对物也要恭敬，物是指一切万物。所以恭敬是对一切法的。桌椅板凳你要对它恭敬，不是叫你每天把桌椅板凳摆在那里，你对它跪著磕头作揖，那你就变成佛呆子。桌椅板凳怎么恭敬法？你把它擦得干干净净，摆的整整齐齐，对它恭敬。

　　对人、对事、对物一切恭敬，所以此地讲的『於诸众生』，这个「众生」是广义的，不是狭义的，就是刚才讲了，包括人、事、物。人事物都是众生，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生。大家不要看到这个字，以为是很多人，这个意思就太窄小了，佛不是这个意思，是广义的。你们想想看，哪一法不是众缘和合而生的？众缘用现代的话，就是许多的条件，不是单纯而发生的，许多的条件，因缘聚合而现起的现象，所以叫做众生。人是众生，万物是众生，一切事也是众生，佛法也是众生，佛说法也是众缘和合而生的，没有一样不是众生。所以，对於一切众生要知道尊重，要知道恭敬，『无下劣心』，下劣心是轻慢、大意，这个不可以的，要生尊重心。

　　【八者不著世论於菩提分生决定心。】

　　『世论』包括的范围非常之广，世间种种的学术，用现在的话来讲，现在的学校，大学里面分类分得很细密，它分得再多都是世论。而且世论包括所有宗教在内，为什么宗教里面经典也是世论？因为不能出三界。宗教里面这些典籍，教给我们修行的方法，一般都是生天，我们很清楚很明白。而且大多数都是生忉利天，我们中国，中国道教他们崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝是谁？忉利天主。外国其他宗教你仔细去观察，大概也都是忉利天主。再往上，夜魔天。最高的，大概印度有些高级的宗教，像瑜伽、数论，他们那些可以到大梵天，大梵天是初禅，他们修禅定。纵然有极少数的定功甚深，他能够生到非想非非想处天，还没有出三界，因此还是包括在世论里面。世尊教我们不要有贪著世论，你要执著在这些，换句话说，你脱离轮回就难了。换句话说，世间种种学术、种种的论典，弘扬佛法的人可以涉猎，不能执著。为什么说可以涉猎？帮助你讲经说法，帮助你弘法利生，这个行。但是它是宾不是主，主是佛的经典，佛的经典不是世论，即使小乘经亦非世论，它能帮助你超越六道轮回。那个味道不是世论能够相比的，世论里头那个味没有佛经那么浓厚，诸位要是深入经藏你就体会到。

　　『於菩提分生决定心』，前面世论我们要舍弃，著世论的过失前面也讲得很多。菩提分是佛法，菩提是正觉，这是梵文音译的，是正觉，是自性本具智慧的透露。这一句就是代表大、小乘一切佛法，对於佛法要生决定的信心。经典从后汉流传到中国，到现在将近两千年，这两千年当中有没有假东西掺杂在里面？我们不能说没有，要说没有这很难讲。可是可以说很少，为什么很少？中国历代的帝王、政府把关把得很严，这是好处，不是害处。现在人讲言论自由，言论自由不是佛说的，魔说的，佛不是这个说法，佛把佛的经教付托给国王大臣请他们守护，愈严格愈好。从前经论，标准是入藏，能够收入《大藏经》的，那就是国家承认的，当代高僧大德共同鉴定的，决定不是假的。如果是假的，不能入藏；凡是入藏，可信度就高。但是近代人新编的《藏经》，问题又来了，他把关没有那么严格。从前作品，当然经典是没有问题，那是从印度梵文翻译过来的，决定是入藏，历代高僧大德的著作如果要入藏的话，要经过当代这些高僧大德的评论。大家都承认确实他的知见纯正没有错误，与佛的经论完全相应，这样才报告皇帝，皇帝才批准他可以入藏，那一关很不容易。现在编《藏经》，你跟我关系很好，你有什么著作，我就把你入进去。

　　我们今天「於菩提分生决定心」，要看《藏经》的版本。近代的版本，里面掺杂的东西就多，古时候的版本就可靠，愈是年代久远的愈可靠，我们明白这个道理。这个经，《大宝积经》是唐朝时代翻译的，菩提流志翻的，最初编辑《大藏经》的就收著有它，这个没有问题，我们对它能够产生信心，靠得住。古时候中国人编的《藏经》，比日本人编的《藏经》要严格得多，日本的东西虽然搜集的多，可以做参考，一定要查查我们中国古时候《藏经》目录里头有没有这个书。这是我们学经教的人、发心弘法的人，不可以大意，要谨慎。

　　像新加坡的政府，我们就非常佩服，它对於老百姓关怀备至。特别是今天思想、知见的污染，这个不得了，正是邪师说法如恒河沙，你怎么办？新加坡政府的法令规章就好。凡是你请人家来讲演，讲一个小时，都要政府批准，你要得不到政府批准，你就犯法。你在这个地方公开讲演，那个地方抓去就坐牢，一点都不客气，这个好！所以外国人看到不习惯，外国人言论自由，乱说，胡说八道。书也是乱著，什么人都可以说，所以社会上人的头脑不知道哪是正哪是邪，没有办法分辨。国家政府要负责任，你要爱护老百姓，你要保障老百姓。中国从前帝王他有这个责任，邪说邪见决定不准你流通，要禁止。你看古时候历史，孔老夫子诛少正卯，少正卯犯什么罪？没有罪，在今天是决定不可以的。少正卯就是辩才好，胡说八道，扰乱人心，孔老夫子对他无可奈何，把他抓来砍头，杀掉他，没别的罪。在今天的法律上是决定不许可的，从前就行，你扰乱人心，别人跟你辩，辩不过你，他口才好，净是些歪理，不说正话。所以夫子对他，只有用这个方法来对付。这是对社会、对老百姓负责任，我们要懂得这个道理。所以新加坡的社会这么安定，社会治安之好，外国人来到这里也不能不佩服。什么原因？政府负责任。保护，不但是物质生活照顾到，精神生活也照顾到，防止这些思想、见解的污染，这是我们赞叹的。

　　【九者种诸善根无有杂染清净之心。】

　　前面对於佛法生决定心，这是种善根，善根是无贪、无瞋、无痴，怕的是夹杂，夹杂，你心就不清净。我们修学一切善根的目的在哪里？目的是得清净心，所以夹杂是大障碍。你看祖师教给我们念佛，大势至菩萨讲「都摄六根，净念相继」，觉明妙行菩萨跟我们讲「不夹杂、不怀疑、不间断」，他两个人讲的话是一个意思。净，净念，夹杂就不净，怀疑就不净，不怀疑、不夹杂；中断，那就不是相继，相继就是不中断，不间断。我们的功夫，念佛如是，做其他的功夫也如是。不但佛法的修学要抓住这个要领，你做世间一切工作，你要能抓住这个要领你决定成功，没有一桩事情不成功的。就是你专心专注，一心一意去做，不夹杂、不怀疑、不间断，哪有做不成功的。世出世间法，成功的秘诀就在此地。这是讲修诸善根，不能夹杂，『无有杂染』。

　　【十者於诸如来舍离诸相起随念心。】

　　这一句太重要，太好了！真正修行人，老实修行，世出世间法统统放下，唯一放不下：佛放不下。佛放不下，被佛污染了。佛法高明，佛教你对佛也不能执著。佛法叫人佩服，叫人佩服得五体投地，有道理，不是没有道理。世出世间，哪一种法是这种教学法？你找不到。佛教给我们明心见性，恢复自性，如果你还贪著，著了佛的相，你的自性还是有障碍，还是有污染，还是不能全部透出来，佛也不能执著。这一句说到最究竟、最圆满，也讲到最高处。於诸佛如来我们也不执著，也是『舍离诸相』，正是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。这个里头没有加注解：诸佛例外，没有这个话，没有加这个注解。所以诸佛如来那个相也是虚妄的，也是缘生，也是了不可得。诸佛的相都不执著，何况其余？你心才真清净，你才真正契入诸佛的境界。佛菩萨的本事就是一切都不执著，连佛法也不执著。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个舍，不是说不要，不要怎么行？不执著。我要，依照这个方法去修学，我不执著，这就对了。所以，佛的意思我们要清楚、我们要明了。

　　这是把十种心说出来，这十种心就是菩提心。这十种心，诸位要记住，每一条里面具足其余的九条。譬如我们说「於诸众生起大慈心无损害心」，这一条里面，后面九条统统具足，没有一条不具足；少一条，你大慈心就有缺欠，就不圆满。譬如后面第九条「种诸善根无有杂染清净之心」，这一条里头也圆满含摄其他的九条；少了一条，你种诸善根就不圆满，就有欠缺。佛经味道浓，这就是《华严》上所讲的「一即一切，一切即一」，这才叫圆满的菩提心。我们要真干，要认真去奉行，落实在生活上，落实在家庭里，落实在事业上，落实在社会上，这就对了。佛弟子要给社会大众做好榜样，好榜样在哪里？真做到，依教奉行就是好榜样。而诸佛菩萨是我们的好榜样，我们学佛菩萨，做好样子给社会大众看，让他们学习。佛法今天衰微，世间这样混乱，你要追究其根本原因，我们佛弟子没有尽到责任，我们没有依教奉行，没有给社会做好样子，我们要生惭愧心，这是我们的过失。

　　你说为什么是我的过失？那问你，为什么要出家？你不出家你没有过失，你穿上这个衣服，你就有过失，你就有罪过，你没有尽到责任。佛法是教化一切众生的，诸位要懂得这个道理，要知道这个事实真相。所以这件衣服不好穿，这碗饭不好吃，人家恭敬供养你的，比讨饭的难吃。讨饭，人家是慈悲布施你，对你什么希望都没有；你这个出家人供养你，希望你将来成佛作袓，希望你普度众生。什么叫普度众生？给一切众生做好榜样，普度众生不是指你成佛之后，现在就要干。这十种心说完了，我们再看底下经文。

　　【弥勒，是名菩萨发十种心。】

　　这一句是总结，总结上面这十种心，这就是真实的大菩提心。再请看底下经文。

　　【由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。】

　　这句话非常肯定，因为你发这个心，你『当得往生阿弥陀佛极乐世界』，这毫无问题。下面说：

　　【弥勒。若人於此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。】

　　佛这句话再坚定我们的信心。假若有一个人，在这十种心里面『随成一心』，随成一心就是刚才讲的一即一切，一种心里头圆摄其余九种，也就是大乘经上常讲入不二法门。你要是发愿求生西方极乐世界，是决定得生，如果不生，没有这个道理，『无有是处』就是没这个道理，肯定你得生西方净土。

　　经文到此地，正宗分讲完了，后面这个五行是本经的流通分。请看经文。

　　【尔时尊者阿难白佛言。希有世尊。乃能开示演说如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。世尊。当何名此经。我等云何受持。】

　　到这个地方是一段。阿难尊者代我们启请经名，经名很重要，是全经的总纲领。这个经叫什么名字？佛给我们说了这么多，经的内容阿难尊者说得很清楚，是『如来真实功德』。我们要记住，他没有说「诸佛」真实功德，说「如来」真实功德，什么意思？我相信我们在座的同修，我跟你一提起，你们就明白了。《金刚经》上所讲诸佛、如来意思不一样，说诸佛，从形相上说的，说如来是从自性上说的。如来真实功德就是自性真实功德，这个意思深，不是形相上的功德，是自性的真实功德，唯有自性真实功德才能『发起菩萨殊胜志乐』，志是志愿，乐是欢喜。菩萨能立大志，上求佛道，下化众生，这是菩萨殊胜的志乐。阿难把总结论，全经所说的，两句话结论出来，然后向世尊请教经题，我们才容易受持。再看下面经文。

　　【佛告阿难言。此经名为发起菩萨殊胜志乐。】

　　这把经题说出来了，经题前面讲过，此地念念就行了，不要再说了。

　　【亦名弥勒菩萨所问，】

　　这也不能把弥勒菩萨的功劳忘掉了，经自始至终都是弥勒菩萨大慈大悲代我们启请，他不是不知道，他是明知故问，就是一问一答，问给我们听的。我们在旁边旁听，他们这一问一答，我们这一听明白了，懂得了。

　　【以是名字汝当受持。】

　　经名自然知道，晓得了，就应当好好的接受，依教奉行。最后这一段总结。

　　【佛说此经已。】

　　世尊把这部经说完了，说圆满了。

　　【弥勒菩萨及诸声闻。一切世间天人阿修罗干闼婆等。】

　　这是当时参加法会的大众，可见得法会当中，不但有很多人参加，而且有鬼神在参加。这些鬼神我们肉眼看不到，可是阿罗汉以上的这些圣者他们能够看得到。世尊当年法会是这样的庄严，我们今天这个法会，我们肉眼看不到的也有天龙八部在此地，这是我们能够想像得到的。

　　【闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

　　他们能做到，我们要效法。我们今天听到这部经，也应当欢喜『信受奉行』，肯定、相信佛所说的句句话真实，我们要接受，我们要依教奉行。

　　今天，我们这一会就到此地圆满。