昔者天帝释五德离身。自知命尽当下生世间。在陶作家受驴胞胎。何谓五德。一者身上光灭。二者头上华萎。三者不乐本坐。四者腋下汗臭。五者尘土著身。以此五事自知福尽甚大愁忧。自念三界之中济人苦厄唯有佛耳。于是奔驰往到佛所。时佛在耆阇崛山石室中。坐禅入普济三昧。天帝见佛稽首作礼伏地。至心三自归命佛法圣众。未起之间其命忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间破坏坏器。其主打之寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备复为天帝。佛三昧觉赞言。善哉天帝。能于殒命之际。归命三尊罪对已毕不更勤苦。尔时世尊以偈颂曰。

　　所行非常　　谓兴衰法　　夫生辄死
　　此灭为乐　　譬如陶家　　埏埴作器
　　一切要坏　　人命亦然

　　帝释闻偈知无常之要。达罪福之变。解兴衰之本。遵寂灭之行。欢喜奉受得须陀洹道。

　　昔佛在舍卫国精舍中。为诸天人龙鬼说法。时国王波斯匿大夫人。年过九十卒得重病。毉药望差遂便丧亡。王及国臣如法葬送。迁神坟墓。葬送毕讫还过佛所。脱服跣袜前礼佛足。佛命令坐而问之曰。王所从来衣粗形异何所施为也。王稽首曰。国大夫人年过九十间得重病。奄便丧亡。遣送灵柩迁葬坟墓。今始来还过觐圣尊。佛告王曰。自古至今大畏有四。生则老枯病无光泽。死则神去亲属别离。是谓为四。不与人期万物无常难得久居。一日过去人命亦然。如五河流昼夜无息。人命驶疾亦复如是。于是世尊即说偈言。

　　如河驶流　　往而不返　　人命如是
　　逝者不还

　　佛告大王世皆有是。无长存者皆当归死无有脱者。往昔国王诸佛真人五通仙士。亦皆过去无能住者。空为悲感以殒躯形。夫为孝子哀愍亡者为福为德。以归流之福祐往追如饷远人。佛说是时。王及群臣莫不欢喜忘忧除患。诸来一切皆得道迹。

　　昔佛在罗阅只竹园中。与诸弟子入城受请说法毕讫。晡时出城道逢一人驱大群牛放还入城。肥饱跳腾转相抵触。于是世尊即说偈言。

　　譬人操杖　　行牧食牛　　老死犹然
　　亦养命去　　千百非一　　族姓男女
　　贮聚财产　　无不衰丧　　生者日夜
　　命自攻削　　寿之消尽　　如[榮-木+巾][雨/井]水

　　佛到竹林洗足却坐。阿难即前稽首问言世尊。向者道中说此三偈。不审其义愿蒙开化。佛告阿难。汝见有人驱放群牛不。唯然见之。佛告阿难。此屠家群牛。本有千头。屠儿日日遣人出城。求好水草养令肥长。择取肥者日牵杀之。杀之死者过半而余者不觉。方相抵粗跳腾鸣吼。伤其无智故说偈耳。佛语阿难。何但此牛。世人亦尔。计于吾我不知非常。饕餮五欲养育其身。快心极意更相残贼。无常宿对卒至无期。曚曚不觉何异于此也。时坐中有贪养比丘二百人。闻法自励逮六神通得阿罗汉。众坐悲喜为佛作礼。

　　昔佛在舍卫国祇树给孤独园。为诸弟子说法。时有梵志女。年十四五。端正聪辩。父甚怜爱。卒得重病即便丧亡。田有熟麦为野火所烧。梵志得此忧恼愁愦失意恍惚。譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣天人之师。演说经道忘忧除患。于是梵志往到佛所。作礼长跪白佛言。素少子息。唯有一女。爱以忘忧。卒得重病舍我丧亡。天性悼愍。情不自胜。唯愿世尊垂神开化释我忧结。佛告梵志世有四事。不可得久。何谓为四。一者有常必无常。二者富贵必贫贱。三者合会必别离。四者强健必当死。于是世尊即说偈言。

　　常者皆尽　　高者必堕　　合会有离
　　生者有死

　　梵志闻偈心即开解。愿作比丘。须发自堕即成比丘。重惟非常得罗汉道。

　　昔佛在罗阅只耆阇崛山中。时城内有淫女人。名曰莲华。姿容端正国中无双。大臣子弟莫不寻敬。尔时莲华善心自生。欲弃世事作比丘尼。即诣山中就到佛所。未至中道有流泉水。莲华饮水澡手。自见面像容色红辉头发绀青。形貌方正挺特无比。心自悔曰。人生于世形体如此。云何自弃行作沙门。且当顺时快我私情。念已便还。佛知莲华应当化度。化作一妇人端正绝世。复胜莲华数千万倍寻路逆来。莲华见之心甚爱敬。即问化人从何所来。夫主儿子父兄中外皆在何许。云何独行而无将从。化人答言从城中来欲还归家。虽不相识宁可共还。到泉水上坐息共语不。莲华言善。二人相将还到水上。陈意委曲。化人睡来枕莲华膝眠。须臾之顷忽然命绝。膖胀臭烂腹溃虫出。齿落发堕肢体解散。莲华见之心大惊怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我岂久存。故当诣佛精进学道。即至佛所五体投地。作礼已讫具以所见向佛说之。佛告莲华。人有四事不可恃怙。何谓为四。一者少壮会当归老。二者强健会当归死。三者六亲聚欢娱乐会当别离。四者财宝积聚要当分散。于是世尊即说偈言。

　　老则色衰　　所病自坏　　形败腐朽
　　命终其然　　是身何用　　洹漏臭处
　　为病所困　　有老死患　　嗜欲自恣
　　非法是增　　不见闻变　　寿命无常
　　非有子恃　　亦非父兄　　为死所迫
　　无亲可怙

　　莲华闻法欣然解释。观身如化命不久停。唯有道德泥洹永安。即前白佛愿为比丘尼。佛言善哉头发自堕。即成比丘尼。思惟止观即得罗汉。诸在坐者闻佛所说莫不欢喜。

　　昔佛在王舍城竹园中说法。时有梵志兄弟四人。各得五通。却后七日皆当命尽。自共议言五通之力。反覆天地手扪日月。移山住流靡所不能。宁当不能避此死。对一人言。吾入大海上不出现。下不至底正处其中。无常杀鬼安知我处一人言。吾入须弥山中。还合其表令无际现。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当轻举隐虚空中。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当藏入大市之中。无常杀鬼趣得一人。何必求吾也。四人议讫相将辞王。吾等寿算余有七日。今欲逃命冀当得脱还。乃觐省唯愿进德。于是别去。各到所在七日期满。各以命终犹果熟落。市监白王有一梵志卒死市中。王乃悟曰。四人避对。一人已死其余三人岂得独免。王即严驾往至佛所。作礼却坐王白佛言。近有梵志兄弟四人。各获五通自知命尽皆共避之。不审今者皆能得脱不。佛告大王人有四事。不可得离。何谓为四。一者在中阴中。不得不受生。二者已生不得不受老。三者已老不得不受病。四者已病不得不受死。于是世尊即说偈言。

　　非空非海中　　非入山石间
　　无有地方所　　脱之不受死
　　是务是吾作　　当作令致是
　　人为此躁扰　　履践老死忧
　　知此能自静　　如是见生尽
　　比丘厌魔兵　　从生死得度

　　王闻佛言叹曰。善哉诚如尊教。四人避对一人已死。禄命有分余复然矣。群臣从官莫不信受。

　　昔佛在舍卫国祇树精舍。佛告诸比丘。当勤修道除弃阴盖。心明神定可免众苦。有一比丘志不明达。饱食入室闭房静眠。爱身快意不观非常。冥冥懈怠无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。惧堕恶道即入其室。弹指觉曰。

　　咄起何为寐　　螉螺蚌蠹类
　　隐蔽以不净　　迷惑计为身
　　焉有被斫疮　　心如婴病痛
　　遘于众厄难　　而反为用眠
　　思而不放逸　　为仁学仁迹
　　从是无有忧　　常念自灭意
　　正见学务增　　是为世间明
　　所生福千倍　　终不堕恶道

　　比丘闻偈即便惊寤。见佛亲诲加敬悚息。即起稽首为佛作礼。佛告比丘。汝宁自识本宿命不。比丘对曰。阴盖所覆实不自识也。佛告比丘。昔维卫佛时。汝曾出家贪身利养。不念经戒。饱食却眠不念非常。命终魂神生螉虫中。积五万岁寿尽复为螺蚌之虫。树中蠹虫各五万岁。此四品虫生长冥中。贪身爱命乐处幽隐。以冥为家不喜光明。一眠之时百岁乃觉。缠绵罪网不求出要。今始罪毕得为沙门。如何睡眠不知厌足。于是比丘重闻宿缘。惭怖自责。五盖云除即得罗汉。

　　昔佛在舍卫国祇树给孤独园。与诸天人四辈说法。时有一年少比丘。为人顽愚质直疏野。未解道要。情意兴盛思想于欲。阳气隆盛不能自制。以此为恼不获度世。坐自思惟有根断者。然后清净可得道迹。即至檀越家。从之借斧还房闭户脱去衣服。坐木板上欲自斫阴正坐。此阴令我勤苦。经历生死无央数劫。三涂六趣皆由色欲。不断此者无缘得道。佛知其意愚痴乃尔。道从制心心是根源。不知当死自害堕罪长受苦痛。于是世尊往入其房。即问比丘。欲作何等。放斧着衣礼佛自陈。学道日久未解法门。每坐禅定垂当得道为欲所盖。阳气隆盛意惑目冥。不觉天地谛自责念事皆由此。是以借斧欲断制之。佛告比丘。卿何愚痴不解道理。欲求道者先断其痴然后制心。心者善恶之根源。欲断根者先制其心。心定意解然后得道。于是世尊即说偈言。

　　学先断母　　率君二臣　　废诸营从
　　是上道人

　　佛告比丘。十二因缘以痴为本。痴者众罪之源。智者众行之本。先当断痴然后意定。佛说是已比丘惭愧即自责言。我为愚痴迷惑来。久不解古典使如此耳。今佛所说甚为妙哉。内思正定安般。守意制心伏情杜闭诸欲。即得定意在于佛前逮得应真。

　　昔佛在罗阅只国灵鹫山中。为诸天人国王大臣说甘露法。有一比丘刚猛勇健。佛知其意遣至山后鬼神谷中。令树下坐数息求定。知息长短安般守意。断求灭苦可得泥洹。比丘受教往至谷中欲坐定意。但闻山中鬼神语声不见其形。但有音声悚息。怖惧不能自宁。意欲悔还即自念言。居家大富宗族。又强出家学道独见安处。鬼神深山既无伴侣又无行人。但有诸鬼数来怖人。思惟如是未去之间。于是世尊往到其边。坐一树下而问之曰。汝独在此将无怖惧耶。比丘稽首白言。初未曾入山在此实忧。须臾之间有一野象王来在边。倚一树卧心独欢喜。远离诸象一何快哉。佛知象意告比丘曰。汝宁知是象所由来不。对曰。不审。佛告比丘。此象眷属大小五百余头。厌患小象舍来至此倚树而卧。自念得离恩爱牢狱一何快哉。象是畜生犹思闲静。况汝舍家欲求度世。方以独自欲求伴侣。愚冥伴侣多所伤败。独住无对亦无谋议。宁独修道不用愚伴。于是世尊即说偈言。

　　学无朋类　　不得善友　　宁独守善
　　不与愚偕　　乐戒学行　　奚用伴为
　　独善无忧　　如空野象

　　佛说是时比丘意解。内思圣教即得应真。谷中鬼神亦皆闻解为佛弟子。受誓诫敕不复侵民。佛与比丘共还精舍。

　　昔佛在舍卫国只桓精舍。为诸天人宣演经法。时罗阅只国有二新学比丘。欲往见佛。二国中间旷无人民。于时旱热泉水枯竭。二人饥渴热暍呼吸故泉之中有升余水而有细虫不可得饮二人相对曰。故从远来欲望见佛。不图今日没命于此也。一人言曰且当饮水以济吾命。进前见佛焉知其余也。一人答曰。佛之明戒仁慈为首。残生自活见佛无益宁守戒而死不犯戒而生也。一人即起极意快饮。于是进路。一人不饮遂致殒命。即生第二忉利天上。思惟自省即识宿命持戒不犯。今来生此信哉福报其不远矣。即持华香下到佛所。为佛作礼却住一面。其饮水者道路疲顿经日乃达。见佛神德至尊巍巍。稽首礼毕涕泣自陈。我伴一人于彼命终感其不达愿佛知之。佛言。吾已明矣。佛以手指曰。今此天人则汝伴也。全戒生天又先至矣。于是世尊披胸示之。汝观我形不奉我戒。虽云见我我不见汝也。去我万里奉行经戒此人则为在我目前。于是世尊即说偈言。

　　学而多闻　　持戒不失　　两世见誉
　　所愿者得　　学而寡闻　　持戒不完
　　两世受痛　　丧其本愿　　夫学有二
　　常亲多闻　　安谛解义　　虽困不耶

　　于是比丘闻偈。惭怖稽首悔过嘿思所行。天人闻偈心意欣悦逮得法眼。天人众会莫不奉行。

　　昔舍卫国有一贫家。夫妇悭恶不信道德。佛愍其愚现为贫凡沙门。诣门分卫。时夫不在其妇骂詈无有道理。沙门语曰。吾为道士乞丐自居。不得骂詈唯望一食耳。主人妇曰。若汝立死食尚叵得。况今平健欲望我食。但稽留时节不如早去。于是沙门住立其前。戴眼抒气便现死相。身体膖胀鼻口虫出。腹溃肠烂不净流漫。其妇见此恐怖失声。弃而舍走于是道人忽然舍去。去舍数里坐树下息。其夫来归道中见妇怪其惊怖。其妇语夫。有一沙门见怖如此。夫大嗔怒问为所在。妇曰。已去想亦未远。夫即执弓。带刀。寻迹往逐张弓拔刀。奔走直前欲斫道人。道人即化作琉璃小城以自围绕其人。绕城数匝不能得入。即问道人何不开门。道人曰。欲使开门弃汝弓刀。其人自念。当随其语。若当得入手拳加之。寻弃弓刀门故不开。复语道人。已弃弓刀门何不开。道人曰。吾使汝弃心中恶意弓刀耳。非谓手中弓刀也。于是其人心惊体悸。道人神圣乃知我心。即便叩头悔过稽首道人曰。我有弊妻不识真人。使我兴恶。愿小垂慈莫便见舍。今欲将来劝令修道。即起还归。其妻问曰。沙门所在。其夫具说神变之德。今者在彼卿自宜往改悔灭罪。于是夫妻至道人所。五体悔过愿为弟子。长跪问曰。道人神变圣达乃尔。有琉璃城坚固难踰。志明意定。永无忧患。行何道德致此神妙。道人答曰。吾博学无厌奉法不懈。精进持戒慧不放逸。缘是得道自致泥洹。于是道人因说偈言。

　　多闻能持故　　奉法为垣墙
　　精进难踰毁　　从是戒慧成
　　多闻令志明　　已明智慧增
　　智则博解义　　见义行法安
　　多闻能除忧　　能以定为欢
　　善说甘露法　　自致得泥洹
　　闻为知法律　　解疑亦见正
　　从闻舍非法　　行到不死处

　　道人说偈已。现佛光相洪晖赫奕照曜天地。夫妻惊愕精神战惧。改恶洗心头脑打地。坏二十亿恶得须陀洹道。

　　昔佛在拘睒尼国美音精舍。与诸四辈广说大法。有一梵志道士。智博通达众经备举无事不贯。贡高自誉天下无比。求敌而行无敢应者。昼日执炬行城市中。人问之曰。何以昼日执炬而行。梵志答曰。世皆愚冥目无所见。是以执炬以照之耳。观察世间无敢言者。佛知梵志宿福应度。而行贡高求胜名誉。不计无常自恃憍。恣如是当堕太山地狱。无央数劫求出甚难。佛即化作一贤者居肆上坐。即呼梵志何为作此。梵志答曰。以众人冥昼夜不见明。故执炬火而照之耳。贤者重问梵志。经中有四明法为知之不。对曰。不审。何谓四明法。一者明于天文地理和调四时。二者明于星宿分别五行。三者明于治国绥化有方。四者明于将兵固而无失。卿为梵志有此四明法以不。梵志惭愧弃炬叉手有不及心。佛知其意即还复身。光明炳然晃照天地。便持梵声为梵志说偈言。

　　若多少有闻　　自大以憍人
　　是如盲执烛　　照彼不自明

　　佛说偈已告梵志曰。冥中之甚无过于汝。而昼执炬行入大国。如卿所知何如一尘。梵志闻之有惭愧色。即便叩头愿为弟子。佛即受之令作沙门。意解妄止即得应真。

　　昔舍卫国有大长者。名曰须达。得须陀洹。有亲友长者名曰好施。不信佛道及诸医术。时得重病痿顿着床。宗亲知友皆就省问。劝令治病至死不肯。答众人言。吾事日月忠孝君父。毕命于此终不改志。须达语曰。吾所事师号曰为佛。神德广被见者得福。可试请来说经咒愿听其所说。言行进趣何如余道。事之与不随卿所志。以卿病久不时除差。劝卿请佛冀蒙其福。好施日佳。卿便为吾请佛及众弟子。须达即便请佛及僧。往诣其门佛放光明内外通彻。长者见光欣然身轻佛前就坐。慰问长者所病何如。昔事何神作何疗治。长者白佛。奉事日月君长先人。恭敬斋戒祈请万端。得病经时未蒙恩祐。医药针炙居门所忌。经戒福德素所不知。先人以来守死于此。佛告长者。人生世间。横死有三有病不治为一横死。治而不慎为二横死。憍恣自用不达逆顺为三横死。如此病者非日月天地先人君父所能除遣。当以明道随时安济。一者四大寒热当须医药。二者众邪恶鬼当须经戒。三者奉事贤圣矜济穷厄。德威神祇福祐群生。以大智慧消去阴盖。奉行如此现世安吉终无抂横。戒慧清净世世常安。于是世尊即说偈言。

　　事日为明故　　事父为恩故
　　事君以力故　　闻故事道人
　　人为命事毉　　欲胜依豪强
　　法在智慧处　　福行世世明
　　察友在为务　　别伴在急时
　　观妻在房乐　　欲知智在说
　　为能师见道　　解疑令学明
　　亦与清净本　　能奉持法藏
　　闻能今世利　　妻子昆弟友
　　亦致后世福　　积闻成圣智
　　能摄为解义　　解则戒不穿
　　受法猗法者　　从是疾得安
　　是能散忧恚　　亦除不祥衰
　　欲得安隐吉　　当事多闻者

　　于是长者闻佛说法。心意疑结[火*霍]然云除。良毉进疗委心道德。四大安静众患消除如饮甘露。中外怡怿身安心定。得须陀洹道。宗室国人莫不敬奉。

　　昔罗阅只国南有大山。去城二百里。南土诸国路由此山。山道深邃有五百贼依崄劫人。后遂纵横所害狼藉众贾被毒王路不通。国王追讨不能擒获。时佛在国哀愍群生。念彼贼辈不知罪福。世有如来而目不睹。法鼓日震而耳不闻。吾不往度如石沉渊。化作一人着好衣服。乘马带剑手执弓矢。鞍勒严饰金银庄校。以明月珠垂络马体。跨马鸣弦往入山中。群贼见之以为成事。作贼积年未有此便。卵之投石与此何异。群贼齐头住前。围绕挽弓拔刀诤欲剥脱。于是化人举弓一发。使五百贼各被一箭。以刀指拟各被一疮。疮重箭深即皆颠倒。五百群贼宛转卧地叩头归降。为是何神威力乃尔。乞蒙原赦以活微命。愿时拔箭使疮除愈。今者疮痛不可堪忍。化人答曰。是疮不痛箭不为深。天下疮重莫过于忧。残害之甚莫过于愚。汝怀贪得之忧残杀之愚。刀疮毒箭终不可愈。此二事者。根本深固勇力壮士所不能拔。唯有经戒多闻慧义。以此明道疗治心病。拔除忧爱愚痴贡高。制伏刚强豪富贪欲积德学慧乃可得除长获安隐。于是化人即现佛身。相好挺特金颜英妙。即说偈言。

　　斫疮无过忧　　射箭无过愚
　　是壮莫能拔　　唯从多闻除
　　盲者从得眼　　闇者从得烛
　　示导世间人　　如目将无目
　　是故可舍痴　　离慢豪富乐
　　务学事闻者　　是名积聚德

　　于是五百人见佛光相重闻此偈。叩头归命克心悔过刀疮毒箭自然除愈。欢喜心开即受五戒。国界安宁莫不欢喜。

　　昔者舍卫国东南有大江。水既深而广。有五百余家居在岸边。未闻道德度世之行。习于刚强欺诈为务。贪利自恣快心极意。世尊常念其应度者当往度之。知此诸家福应当度。于是世尊往至水边坐一树下。村人见佛光相。奇异莫不惊肃。皆往礼敬或拜或揖问讯起居。佛命令坐为说经法。众人闻之而心不信。习于欺怠不信真言。佛便化作一人从江南来。足行水上正没其踝。来至佛前稽首礼佛。众人见之莫不惊怪。问化人曰。吾等先人以来居此江边。未曾闻人行水上者。卿是何人有何道术履水不没。愿闻其意。化人答曰。吾是江南愚直之人。闻佛在此贪乐道德至南岸边不时得度。问彼岸人水为深浅。彼人见语。水可齐踝何不涉渡。吾信其言。便尔来过无他异术。佛时赞言。善哉善哉。夫执信诚谛可度生死之渊。数里之江何足为奇。于是世尊即说偈言。

　　信能渡渊　　摄为船师　　精进除苦
　　慧到彼岸　　士有信行　　为圣所誉
　　乐无为者　　一切缚解　　信乃得道
　　法致灭度　　从闻得智　　所到有明
　　信之与戒　　慧意能行　　健夫度慧
　　从是脱渊

　　于是村人闻佛所说见信之证。心开信坚皆受五戒为清信士。明信日修法教普闻。

　　昔佛在世时有大长者名修陀罗。财富无数信向道德。自誓常以腊月八日请佛及僧。终身子孙奉行不废。长者亡时嘱儿勿废。儿名比罗陀。后日渐贫居无所有。腊月已至无有供办愁戚不乐。佛遣目连往问比罗陀。汝父直月欲至当设何计。比罗陀答言亡父教令不敢违之。唯愿世尊勿见忽弃也。八日中时回光临眄目连还白如是。比罗陀即将妻子至外家质取百两金。还舍供办一切具足。佛与千二百五十众僧。往诣其舍。坐毕行水下食澡竟还于精舍。比罗陀欢喜不敢悔恨。其日夜半诸故藏中。自然宝物悉满如故。比罗陀夫妇明旦见之。喜而且惧。惧官见问所从得此。夫妻共议当往问佛。寻到佛所具白如此。佛告比罗陀。安意快用勿有疑难。汝之履信不违父教。持戒惭愧没命不二。闻施慧道七财满具。福德所致非为灾变。智者能行不问男女所生之处。福应自然。于是世尊。即说偈言。

　　信财戒财　　惭愧亦财　　闻财施财
　　慧为七财　　从信守戒　　常净观法
　　慧而履行　　奉教不忘　　生有此财
　　不问男女　　终已不贫　　贤者识真

　　比罗陀闻佛所说益加笃信稽首佛足欢喜还家。具宣佛教诲其妻子。遂相承继皆得道迹。

　　昔波罗奈国有山。去城四五十里。有五沙门处山学道。晨旦出山人间乞食。食讫还山晚暮乃到。往还疲极不堪坐禅思惟正定。历年如是不能得道。佛愍念之劳而无获化作一道人往到其所。问诸道人隐居修道得无劳惓。诸沙门言。吾等在此去城既远。四大之身当须饮食。日日供给往还疲劳。经年历岁勤苦竟已。昼日往返暮辄疲顿。不暇复得修道。为当正尔毕命而已。道人语曰。夫为道者以戒为本摄心为行。贱形贵真捐弃躯命。食以支形守意正定。内学止观灭意得道。养身顺情安得免苦。愿诸道人明日莫行吾当供养。使诸道人休息一日。时五沙门意大欢喜怪未曾有。安心定意不复忧行。明日日中此化道人送食而来。食讫安和心意惔怕。于是化人为说偈言。

　　比丘立戒　　守摄诸根　　食知自节
　　寤意令应　　以戒降心　　守意正定
　　内学止观　　无忘正智　　明哲守戒
　　内思正智　　行道如应　　自净除苦

　　化道人说此偈已。显现佛身光相之容。于是五沙门精神震叠。咸思惟戒即得阿罗汉道。

　　昔佛在世时。弗加沙王与瓶沙王亲友。弗加沙王未知佛道。作七宝华以遗瓶沙。瓶沙王得之转奉上佛。白佛言。弗加沙王与我为友。遗我此华今已上佛。愿令彼王心开意解见佛闻法奉敬圣众。当以何物以报所遗。佛告瓶沙。写十二因缘经。送持与之。彼王得经心必信解。即写经卷。别书文曰。卿以宝华见遗。今以法华相上。详思其义果报深美。到便诵习以同道味。弗加沙王得经读之。寻省反覆亘然信解。喟然叹曰。道化真妙精义安神国荣。五欲忧恼之元。累劫习迷始今乃寤。顾视流俗无可贪乐。即召群臣国付太子。便自剃头行作沙门。法服持钵诣罗阅只城外在陶家窑中寄宿。明日当入城分卫。食讫当至佛所奉受经戒。佛以神通知弗加沙明日食时其命将终。故从远来不得见佛。又不闻经甚可怜愍。于是世尊化作沙门。往至陶家欲求寄宿。陶家语曰。向有一沙门。在彼窑中可往共止宿也。把草入窑坐于一面。问弗加沙从何所来师为是谁。以何因缘行作沙门。为见佛未。弗加沙言。吾未见佛。闻十二因缘便作沙门。明日入城乃分卫已。当往见佛耳。化沙门言。人命危脆朝夕有变。无常宿对卒至无期。但当观身四大所由。合成散灭各还其本。思惟觉意空净无想专念三尊。布施戒德能知无常见佛无异。方念明日种无益想。时化沙门即说偈言。

　　夫人得善利　　乃来自归佛
　　是故当昼夜　　常念佛法众
　　己知自觉意　　是为佛弟子
　　常当昼夜念　　佛与法及众
　　念身念非常　　念戒布施德
　　空不愿无想　　昼夜当念是

　　时化沙门在于窑中。为弗加沙说非常之要。弗加沙王思惟意定。即得阿那含道。佛知已解为现佛身光明相好。弗加沙王惊喜踊跃。稽首作礼。佛重告之曰。罪对无常毕故莫恐。弗加沙王言。敬奉尊教忽然别去。明日食时弗加沙王。入城分卫。于城门中逢新产牸牛护犊。抵杀弗加沙王溃腹命终。即生阿那含天。佛遣诸弟子耶旬起塔。佛语诸弟子。罪对之根不可不慎。

　　昔佛在罗阅只。去国五百里有山。山中有一家。有百二十二人生长。山薮杀猎为业。衣皮食肉初不田作。奉事鬼神不识三尊。佛以圣智明其应度。往诣其家坐一树下。男子行猎唯有妇女在。见佛光相明照天地。山中木石皆变金色。大小惊喜知佛神人。皆往礼拜供施坐席。佛为诸母人说杀生之罪行慈之福。恩爱一时会有离别。诸母人闻经欢喜。前白佛言。山民贪害以肉为食。欲设微供愿当纳受。佛告诸母人诸佛之法不以肉食。吾已食来不须复办。因告之曰。夫人生世所食无数。何以不作有益之食。而残害群生以自济活。死堕恶道损而无益。人食五谷当愍众生蠕动之类。莫不贪生。杀彼活已殃罪不朽。慈仁不杀世世无患。于是世尊即说偈言。

　　为仁不杀　　常能摄身　　是处不死
　　所适无患　　不杀为仁　　慎言守心
　　是处不死　　所适无患　　垂拱无为
　　不害众生　　无所娆恼　　是应梵天
　　常以慈哀　　净如佛教　　知足知止
　　是度生死

　　佛说偈已男子猎还。诸妇听经不复行迎。其夫惊疑怪不如常。弃肉来归谓有变故至见。诸妇皆坐佛前叉手听经。嗔恚声张欲图毁佛。诸妇谏曰。此是神人勿兴恶意也。即各悔过为佛作礼。佛重为说不杀之福残害之罪。夫主意解长跪白佛。吾等生长深山。以杀猎自居。罪过累积当行何法得免重殃。于是世尊即说偈言。

　　履仁行慈　　博爱济众　　有十一誉
　　福常随身　　卧安觉安　　不见恶梦
　　天护仁爱　　不毒不兵　　水火不丧
　　所在得利　　死升梵天　　是为十一

　　佛说偈已男女大小百二十二人。欢欣信受皆奉持五戒。佛语瓶沙王。给其田地赐与谷食。仁化广普国界安宁。

　　昔有大国王名和默处。在边境未睹三尊圣妙之化。奉事梵志外道妖蛊举国奉邪杀生。祭祀以此为常。时王母病痿顿着床。使诸医师不蒙汤药。遣诸毉女所在请求。经年历岁未得除差。更召国内诸婆罗门得二百人。请入令坐供设饮食而告之曰。吾大夫人病困经久。不知何故乃使如此。卿等多智明识相法天地星宿。有何不可具见告示。诸婆罗门言。星宿倒错阴阳不调故使尔耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆罗门言。当于城外平治净处郊祠四山日月星宿。当得百头畜生种种各异类及一少儿杀以祠天。王自躬身将母至彼跪拜请命。然后乃差。王即供办如其所言。驱人象马牛羊百头。随道悲鸣震动天地。从东门出当就祭坛杀以祠天。世尊大慈普济众生。愍是国王顽愚之甚。云何兴恶杀众生命。欲救一人。于是世尊将从大众往到其国。在城东门道路逢王及婆罗门辈。所驱畜生悲鸣而来。王遥见佛如日初出如月盛满。光相炳然照曜天地。人民见者莫不爱敬。所驱畜生祭餟之具。皆愿求脱。王即前进下车。却盖为佛作礼。叉手长跪问讯世尊。佛命令坐问欲所至。拱手答言。国大夫人得病经久。良医神祇无不周遍。今始欲行解谢星宿四山五岳。为母请命冀蒙得差。佛告大王善听一言。欲得谷食当行耕种。欲得大富当行布施。欲得长命当行大慈。欲得智慧当行学问。行此四事随其所种。还得其果。夫富贵之家。不贪贫贱之食。诸天以七宝为宫殿。衣食自然。岂当舍甘露之餐来食粗秽也。祠祀淫乱以邪为正。杀生求生去生道远杀害众命欲救一人安得如此。于是世尊即说偈言。

　　若人寿百岁　　勤事天下神
　　象马用祭祀　　不如行一慈

　　佛说偈时即放光明烈照天地。三涂八难莫不欢喜。各得其所。国王和默闻说妙法。又睹光明甚大欢喜。即得道迹。病母闻法五情悦豫所患消除。二百梵志睹佛光相。重闻其言惭愧悔过。愿为弟子。佛尽受之。皆作沙门各得如愿。王及大臣请佛供养一月乃去。以法治正国遂兴隆。

　　昔弗加沙王入罗阅只城分卫。于城门中为新产牸牛所抵杀。牛主怖懅卖牛转与他人。其人牵牛欲饮之。牛从后复抵杀其主。其主有子嗔恚取牛杀之。于市卖肉。有田舍人买取牛头。贯担持归去舍里余。坐树下息。以牛头挂树枝上。须臾绳断牛头来下正堕人上。牛角刺人即时命终。一日之中凡杀三人。瓶沙王闻之怪其如此。即与群臣行诣佛所。到作礼毕却坐王位。叉手白佛言。大可怪。世尊。一头牸牛而杀三人。将有变故愿闻其意。佛告瓶沙王。罪对有原。非适今也。王曰。愿闻其由。佛言。往昔有贾客三人。到他国治生。寄住孤独老母舍。应雇舍直。见老母孤独欺不欲与。伺老母不在。默声舍去竟不与直。老母来归不见贾客。即问比居云皆已去。老母嗔恚寻后追逐疲顿乃及。责索舍直。三贾客逆骂詈言。我前已相与云何复索。同声共抵不肯与直。老母单弱不能奈何。懊恼咒誓语三贾客。我今穷厄何忍欺抵。于我愿我后世所生之处。若当相值要当杀汝。正使得道终不相置也。杀汝乃休不尔不止。佛语瓶沙王。尔时老母者。今此牸牛是也。三贾客者弗迦沙等三人为牛所抵杀者是也。于是世尊即说偈言。

　　恶言骂詈　　憍陵蔑人　　兴起是行
　　疾怨兹生　　逊言顺辞　　尊敬于人
　　弃结忍恶　　疾怨自灭　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斩身　　由其恶言

　　佛说是时瓶沙王官属。一切莫不恭肃。愿崇善行作礼而去。

　　昔舍卫国王名波斯匿。来至佛所。下车却盖解剑脱履拱手直进。五体投地稽首足下长跪白佛。愿以来日于四街道。施设微食欲使国人知佛至尊。愿令众生远鬼妖蛊。悉奉五戒以消国患。佛言。善哉。夫为国主宜有明导率民以道求来世福。王曰。至真请退严办。手自为馔身往奉迎佛与众僧。俱至四衢。佛至就座。即行澡水手自斟酌。佛饭食毕。于四道头为王说法。观者无数。时有两商人。一人念曰。佛如帝王。弟子犹忠臣。佛陈明法。弟子诵宣。斯王明矣。知佛可尊屈意奉之。一人念曰。斯王愚哉。尔为国王将复何求。佛者若牛。弟子犹车。彼牛牵车东西南北。佛亦如是。子有何道而下意奉之。二人俱去行三十里。亭宿沽酒共饮平论属事。其善念者四王护之。其恶念者太山鬼神。令酒入腹如火烧身。出亭路卧宛转辙中。晨商人车五百乘轹杀之焉。伴明日求之已然曰。还国见疑杀人取物去。不义轻身委财。逝至他国。国王崩亡无有大子。谶书云。中土有微人当王斯土。故王有神马任王必屈膝。即具严驾神马印绶行求国主。观者数千商人亦出国。太史曰。彼有黄云之盖。斯王者气也。神马屈膝舐商人足。群臣豫作香汤澡浴。拜为国王于是遂处位听省国事。深自思曰。余无微善何缘获此。必是佛恩使之然也。即与群臣向舍卫国遥稽首曰。贱人无德蒙世尊慈恩得王此国。明日愿与应真众俱垂意顾斯。一时三月佛告阿难敕诸比丘。明日彼王请。皆当作变化。令彼国王人民欢喜。各作神足往到彼国。皆次就座如法俨然。下食毕讫澡手为王说法。王曰。吾本微人素无快德。何缘获斯。佛告王曰。昔彼大王饭佛于四衢道。王心念言。佛如国王。弟子犹臣下。王种斯核。今自获果。后一人云佛者若牛弟子犹车。彼人自种车轹之核。今在太山地狱为火车所。轹自获其果然。非王勇健所能致矣。为善福随为恶祸追。此为自作。非天龙鬼神所不能与此。于是世尊即说偈言。

　　心为法本　　心尊心使　　中心念恶
　　即言即行　　罪苦自追　　车轹于辙
　　心为法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福乐自追　　如影随形

　　佛说经偈已。王及臣民听者无数。皆大欢喜逮得法眼。

　　昔长者须达买太子园田。共造精舍奉上世尊。各请佛及僧供养一月。佛为二人广陈明法。皆得道迹。太子只陀欢喜还东宫。叹佛之德作乐自娱。只弟琉璃。常在王边。时王素服与诸近臣及后宫夫人。往诣佛所稽首礼毕。一心听经。琉璃在后典卫御座。时诸倿臣阿萨陀等。奸谋启曰。试着大王印绶。坐御座上如似王不。于是琉璃即随其言。被服升座。诸倿臣等皆共拜贺。正似大王千载遭遇黎庶之愿。岂使东宫窥[門@俞]于此。此之御座岂可升而复下也。即率所从贯甲拔剑。自就到祇洹精舍。斥徙大王不得还宫。与王官属战祇洹间。杀王近臣五百余人。王与夫人播迸。晨夜至舍夷国。中道饥饿。王啖芦菔腹胀而薨。于是琉璃遂即专制便拔剑入东宫斫杀兄只。只知无常。心不恐惧颜色不变。含笑熙怡甘心受刃。命未绝间。闻虚空中自然音乐声迎其魂神。佛于祇洹即说偈言。

　　造喜后喜　　行善两喜　　彼喜惟欢
　　见福心安　　今欢后欢　　为善两欢
　　厥为自祐　　受福悦豫

　　是时琉璃王寻兴兵众伐舍夷国。杀害释种道迹之人。残暴无道五逆兼备。佛记琉璃不孝不忠众罪深重。却后七日当为地狱火所烧杀。又太史记记与佛同。王大怖懅即乘船入江。吾今处水火焉得来。七日日中有自然火。从水中出烧船覆没。王亦被烧恐怖毒热忽然沈终。于是世尊即说偈言。

　　造忧后忧　　行恶两忧　　彼忧唯惧
　　见罪心懅　　今悔后悔　　为恶两悔
　　厥为自殃　　受罪热恼

　　佛说是已告诸比丘。太子只者不贪荣位守死怀道。上生天上安乐自然。琉璃王者狂愚快意死堕地狱受苦无数。一切世间豪贵贫贱。皆归无常无长存者。是以高士殒命。全行为精神宝。佛说是时莫不信受。

　　昔耆阇崛山后有婆罗门七十余家宿福应度。佛到其村现道神化。众人见佛光相巍巍莫不敬伏。佛坐树下问诸梵志。居此山中为几何世。有何方业以自供给。答曰。居此以来三十余世。田作畜牧以此为业。又问。奉修何行求离生死。答曰。事日月水火。随时祭祠。若有死者。大小聚会唱生梵天以离生死。佛语诸婆罗门。夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天。非是长存离生死法。极福无过二十八天。无有道慧还堕三涂。唯有出家修清净志。履行寂义可得泥洹。于得世尊即说偈言。

　　以真为伪　　以伪为真　　是为邪计
　　不得真利　　知真为真　　见伪为伪
　　是为正计　　必得真利　　世皆有死
　　三界无安　　诸天虽乐　　福尽亦丧
　　观诸世间　　无生不终　　欲离生死
　　当行道真

　　七十婆罗门闻佛所说。欣然意解愿作沙门。佛言。善来比丘。须发自堕皆成沙门。佛与比丘共还精舍。至于中路顾恋妻息各有退意。时遇天雨益怀忧惨。佛知其意。便于道边化作数十间舍。入中避雨而舍穿漏。佛因舍漏而说偈言。

　　盖屋不密　　天雨则漏　　意不惟行
　　淫泆为穿　　盖屋善密　　雨则不漏
　　摄意惟行　　淫匿不生

　　七十沙门闻说此偈。虽强自进犹怀瞢瞢。雨止前行。地有故纸。佛告比丘取之。受教即取佛问比丘。以为何纸。诸比丘白佛。此裹香纸。今虽捐弃处香如故。佛复前行地有断索。佛告比丘取之。受教即取。佛复问曰。此何等索。诸比丘白佛。其索腥臭。此系鱼之索。佛语比丘。夫物本净。皆由因缘以兴罪福。近贤明则道义隆。友愚闇则殃罪臻。譬彼纸索近香则香。系鱼则腥。渐染玩习各不自觉。于是世尊即说偈言。

　　鄙夫染人　　如近臭物　　渐迷习非
　　不觉成恶　　贤夫染人　　如附香熏
　　进智习善　　行成芳洁

　　七十沙门重闻此偈。知家欲为秽薮。妻子为桎梏。执信坚固往至精舍。摄意惟行。得罗汉道。

　　昔佛在世时。有五百贾客从海中出。大持七宝还归本国。经历深山为恶鬼所迷不能得出。粮食乏尽穷顿困厄遂皆饿死。所赍宝货散在山间。时有沙门在山中学。见其如此便起想念。吾勤苦学道积已七年不能得道又复贫穷无以自济。此宝物无主取之。持归用立门户。于是下山拾取宝物。藏着一处讫便出山。求呼兄弟负驰持归。方到道半。佛念比丘应当得度。佛便化作一比丘尼。剃头法服庄面画眉金银璎珞。随谷入山道逢沙门。头面作礼问讯起居。道人呵比丘尼曰。为道之法应得尔不。剃头着法衣。云何复庄面画眉璎珞身体也。比丘尼答曰。沙门之法为应尔不。辞亲学道山居静志。云何复取非其财物。贪欲忘道快心放意。不计无常。生世如寄罪报延长。于是比丘尼为说偈言。

　　比丘谨慎戒　　放逸多忧[億-音+(夫*夫)]
　　变诤小致大　　积恶入火焚
　　守戒福致喜　　犯戒有惧心
　　能断三界漏　　此乃近涅槃

　　是时比丘尼说此偈已。为现佛身相好光明。沙门见之悚然毛竖。稽首佛足悔过自陈。愚痴迷谬违犯正教往而不返。其将奈何。于是世尊即说偈言。

　　若前放逸　　后能自禁　　是照世间
　　念定其宜　　过失为恶　　追覆以善
　　是照世间　　念善其宜　　少壮舍家
　　盛修佛教　　是照世间　　如月云消
　　人前为恶　　后止不犯　　是照世间
　　如月云消

　　于是比丘重闻此偈结解贪止。稽首佛足还到树下。数息相随止观还净。获道果证成阿罗汉。

　　昔佛在世时有一道人。在河边树下学道十二年中贪想不除。走心散意但念六欲。目色耳声鼻香口味身更心法身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门往至其所。树下共宿须臾月明。有龟从河中出来至树下。复有一水狗饥行求食。与龟相逢便欲啖龟。龟缩其头尾及其四脚藏于甲中。不能得啖。水狗小远复出头足行步如故。不能奈何遂便得脱。于是道人问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答曰。吾念世人不如此龟。不知无常放恣六情。外魔得便形坏神去。生死无端轮转五道。苦恼百千皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门即说偈言。

　　有身不久　　皆当归土　　形坏神去
　　寄住何贪　　心豫造处　　往来无端
　　念多邪僻　　自为招患　　是意自造
　　非父母为　　可勉向正　　为福勿回
　　藏六如龟　　防意如城　　慧与魔战
　　胜则无患

　　于是比丘闻说此偈。贪断望止即得罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃整服稽首佛足。天龙鬼神莫不欢喜。

　　昔佛在舍卫国。国东南海中有台。台上有华香树。树木清净。有婆罗门女五百人。奉事异道意甚精进。不知有佛。于时诸女自相谓曰。我等禀形生为女人。从少至老为三事所鉴不得自由。命又短促形如幻化当复死亡。不如共至华香台上采取香华。精进持斋降屈梵天当从求愿。愿生梵天长寿不死。又得自在无有鉴忌。离诸罪对无复忧患。即赍供具往至台上。采取华香奉事梵天。一心持斋愿屈尊神。于是世尊见此诸女。虽为俗斋其心精进应可化度。即与大众弟子菩萨天龙鬼神。飞升虚空往至台上坐于树下。诸女欢喜。谓是梵天自相庆慰得我所愿矣。时一天人语诸女言。此非梵天是三界尊。号名为佛。度人无量。于是诸女前至佛所。为佛作礼前白佛言。我等多垢今为女人。求离鉴捡愿生梵天。佛言。诸女快得善利乃发此愿。世有二事其报明审。为善受福为恶受殃。世间之苦天上之乐。有为之烦无为之寂。谁能选择取其真者。善哉诸女乃有明志。于是世尊即说偈言。

　　孰能择地　　舍鉴取天　　谁说法句
　　如择善华　　学者择地　　舍鉴取天
　　善说法句　　能采德华　　知世坏喻
　　幻法忽有　　断魔华敷　　不现死生
　　见身如沫　　幻法自然　　断魔华敷
　　不现死生

　　于是诸女闻佛此偈。愿学真道为比丘尼。头发自堕法衣具足。思惟寂定即得罗汉道。阿难白佛言。今此诸女素有何德。乃令世尊就而度之。一闻说法出家得道也。佛告阿难。昔迦葉佛时有大长者。财富无数夫人婇女有五百人。其性妒恶门不妄开。夫人婇女欲往见佛。终不肯听。后日国王请诸大臣。上殿宴会会辄竟日。时夫人婇女见长者入会。便共至佛所稽首作礼。小坐听经各发愿言。令我世世莫与恶人共相遭遇。所生之处恒与道德圣人相值。闻来世有佛名释迦文。愿与相值出家学道奉持训诲。佛语阿难。尔时夫人婇女五百人者。今此五百比丘尼是。本愿恳恻。今应得度。是以世尊就度之耳。佛说是时莫不欢喜。

　　昔佛始得道在罗阅只国教化转到舍卫国。国王群臣莫不宗仰。时有贾客大人名曰波利。与五百贾人入海求宝。时海神出掬水问波利言。海水为多掬水为多。波利答曰。掬水为多。所以者何。海水虽多无益时用。不能救彼饥渴之人掬水虽少值彼渴者。持用与之以济其命。世世受福不可称计。海神欢喜赞言善哉。即脱身上八种香璎校以七宝。以上波利海神送之。安善往还到舍卫国。持此香璎上波斯匿王。具陈所由。念是香璎非小人所服。谨以贡上愿蒙纳受。王得香璎以为奇异。即呼诸夫人罗列前住。若最好者以香璎与之。六万夫人尽严来出。王问末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法斋素服不严。是以不出。王便嗔恚遣人呼曰汝今持斋应违王主之命不乎。如是三反。末利夫人素服而出在众人中。犹如日月倍好于常。王意悚然加敬问曰。有何道德炳然有异。夫人白王自念少福禀斯女形。情态秽垢日夜山积。人命促短惧坠三涂。是以日月奉佛法斋。割爱从道世世蒙福。王闻欢喜便以香璎以与末利夫人。夫人答言。我今持斋不应着此可与余人。王曰。我本发意欲与胜者。卿今最胜又奉法斋道志殊高。是以相与。若卿不受吾将安置。夫人答言。大王勿忧愿王屈意共到佛所。以此香璎奉上世尊。并采圣训累劫之福矣。王即许焉。即敕严驾往到佛所。稽首于地却就王位。王白佛言。海神香璎波利所上。六万夫人莫不贪得。末利夫人与而不取。持佛法斋心无贪欲。谨以上佛。愿垂纳受。世尊弟子执心护斋直信如此。岂有福乎。于是世尊为受香璎。即说偈言。

　　多作宝华　　结步摇绮　　广积德香
　　所生转好　　琦草芳华　　不逆风熏
　　近道敷开　　德人逼香　　栴檀多香
　　青莲芳花　　虽曰是真　　不如戒香
　　华香气微　　不可谓真　　持戒之香
　　到天殊胜　　戒具成就　　行无放逸
　　定意度脱　　长离魔道

　　佛说偈已重告王曰。斋之福祐明誉广远。譬如天下十六大国满中珍宝持用布施。不如末利夫人一日一夕持佛法斋。如比其福须弥以豆矣。积福学慧可到泥洹。王及夫人群臣大小。莫不欢喜执戴奉行。

　　昔佛在罗阅只耆阇崛山中。于时城中有长者子五十人。往诣佛所作礼却坐。时佛为说无常苦空非身之法。恩爱如梦会当别离。尊荣豪贵亦有忧戚。唯有泥洹永离生死。群殃尽灭乃可大安。时五十人闻法喜悦。愿为弟子。佛言善来比丘。须发自堕法衣具足。即成沙门。此诸沙门有亲友长者。闻其出家意大欢喜。往到崛山。与之相见赞言。诸君快哉善利。乃有此志。为之设坛请佛及僧。明日佛与众会就其舍食。食讫说法晡时乃还。此诸新学沙门恋慕宗党皆欲返退。佛知其意。将出城门见田沟中污泥粪壤中生莲华。五色香洁其香芬熏乃蔽诸臭。佛便趣之因说偈言。

　　如作田沟　　近于大道　　中生莲华
　　香洁可意　　有生死然　　凡夫处边
　　智者乐出　　为佛弟子

　　佛说偈已即还山中。贤者阿难前白佛言向者世尊临田沟上。所说二偈不审其义。愿闻其意。佛告阿难。汝见沟中污泥不净粪壤之中生莲华不。唯然见之。佛言。阿难。人在世间展转相生。计寿百岁或长或短。妻子恩爱饥渴寒热。或悲或欣。一凶二吉三毒四倒五阴六入七识八邪九恼十恶。犹如田沟畜藏粪壤污泥不净。欻有一人觉世无常。发心学道修清净志。凝神断想自致得道。亦如污泥生好莲华。身自得道还度宗亲。一切众生皆蒙开解。亦如华香奄蔽臭秽。五十比丘闻佛说法。进志坚固即得阿罗汉道。

　　昔佛在舍卫国。时城中有婆罗门。年向八十财富无数。为人顽闇悭贪难化。不识道德不计无常。更作好舍。前庌后堂凉台暖室。东西厢庑数十梁间。唯后堂前拒阳未讫。时婆罗门恒自经营指授众事。佛以道眼见此老翁命不终日当就后世。不能自知而方匆匆。形瘦力竭精神无福甚可怜愍。佛将阿难往到其门。慰问老翁得无劳惓。今作此舍皆何所安。老翁答言。前庌待客后堂自处。东西二厢当安儿息财物仆使。夏上凉台冬入温室。佛语老翁久闻宿德思迟谈讲。偶有要偈存亡有益欲以相赠。不审可小废事共坐论不也。老翁答言。今正大懅不容坐语。后日更来当共善叙。所云要偈便可说之于是世尊即说偈言。

　　有子有财　　愚惟汲汲　　我且非我
　　何忧子财　　暑当止此　　寒当止此
　　愚多预虑　　莫知来变　　愚蒙愚极
　　自谓我智　　愚而胜智　　是谓极愚

　　婆罗门言善说此偈。今实太懅后来更论之。于是世尊伤之而去。老翁于后自授屋椽。椽堕打头即时命过。室家啼哭惊动四邻。佛去未远便有此变。佛到里头逢诸梵志有数十人。前问佛言。从何所来。佛言。屡到此死翁舍。为翁说法不信佛语。不知无常。今者忽然已就后世。具为诸梵志更说前偈义闻之欣然即得道迹。于是世尊。而说偈言。

　　愚闇近智　　如瓢斟味　　虽久狎习
　　犹不知法　　开达近智　　如舌尝味
　　虽须臾习　　即解道要　　愚人施行
　　为身招患　　快心作恶　　自致重殃
　　行为不善　　退见悔吝　　致涕流面
　　报由宿习

　　时诸梵志重闻此偈益怀笃信。为佛作礼欢喜奉行。

　　昔佛在舍卫国给孤独精舍。为诸天人说法。时波斯匿王有一寡女。名曰金刚。壮寡未归。父母哀愍别为宫舍作好舍宅。给五百妓女以娱乐之。众中有一长老青衣。名曰度胜。恒行市买脂粉香华。时见男女无数大众各赍香华出城。诣佛即问行人欲何所至。众人答言。佛出于世三界之尊。度脱众生皆得泥洹。度胜闻之心悦意喜。即自念言。会老见佛宿世之福。便分香直持买好华。随众人辈往到佛所。作礼却立散华烧香。一心听法。已过市取香。因听法功德宿行所追。香气熏闻斤两倍前。嫌其迟晚而共诘之。度胜奉道即如事言。世有圣师三界之尊。击无上法鼓震动三千。往听法者无央数人实随听法。是以稽迟。金刚之徒闻说世尊法义深妙非世所闻。悚然心欢而自叹曰。吾等何罪独自不闻。即报度胜试为我说之。度胜白曰。身贱口秽不敢便宣。乞更咨受如命说之。即便遣出重告之曰。具受仪式度胜未还。金刚侍女侧息中庭如子待母。佛告度胜。汝还说法多所度脱。说法之仪先施高座。度胜受敕具宣圣旨皆大欢喜。各脱衣服一领。积为高座。度胜洗浴。承佛威神如应说法。金刚之等五百余人。疑解破恶得须陀洹道。说法甚美不觉失火。一时烧死即生天上王将人从来欲救火见之已燃收拾棺殓葬送毕讫。往过佛所为佛作礼却坐常位。佛问王曰。所从来也。王叉手言。女金刚不幸不觉失火大小烧尽适棺殓还。不审何罪遇此火害。唯愿世尊彰告未闻。佛告大王。过去世时有城名波罗奈。有长者妇将婇女五百人。至城外大祠祀其法难犯。他姓之人不得到边不问亲疏。其有来者掷着火中。时世有一辟支佛名曰迦罗。处在山中晨来分卫暮辄还山。迦罗分卫来趣郊祠。长者妇见之忿然嗔恚。共捉迦罗扑着火中。举身燋烂便现神足。飞升虚空。众女惊怖。泣泪悔过。长跪举头而自陈曰。女人蠢愚不识至真。群愚荒騃毁辱神灵。自惟过舋罪恶若山。愿降尊德以消重殃。寻声即下而般泥洹。诸女起塔供养舍利。佛为大王而说偈言。

　　愚蠢作恶　　不能自解　　殃追自焚
　　罪成炽然　　愚所望处　　不谓适苦
　　临堕厄地　　乃知不善

　　佛告大王。尔时长者妇。今王女金刚是。五百侍女今度胜等五百伎女是。罪福追人久无不彰。善恶随人如影随形。说是法时国内大小。信伏欢喜咸归三尊。皆受五戒即得道迹。

　　昔有梵志其年二十。天才自然事无大小过目则能。自以聪哲而自誓曰。天下技术要当尽知。一艺不通则非明达也。于是游学无师不造。六艺杂术天文地理。医方镇压山崩地动。摴蒱博奕妓乐博撮。裁割衣裳文绣绫绮。厨膳切割调和滋味。人间之事无不兼达。心自念曰。丈夫如此。谁能及者。试游诸国摧伏抵对。奋名四海技术冲天。然后载功竹帛垂勋百代。于是游行往至一国。入市观视见有一人坐作角弓析筋治角。用手如飞作弓调快。买者诤前即自念曰。少来所学自以具足。邂逅自轻不学作弓。若彼斗技吾则不如矣。当从受学耳。遂从弓师求为弟子。尽心受学月日之中。具解弓法所作巧妙乃踰于师。布施财物奉辞而去。去之一国当渡江水。有一船师用船若飞。回旋上下便疾无双。复自念曰。吾技虽多未曾习船。虽为贱术其于不知宜当学之万技悉备。遂从船师愿为弟子。供奉尽敬竭力劳勤。月日之中知其逆顺。御船回旋乃踰于师。布施财物奉辞而去。复至一国国王宫殿天下无双。即自念曰。作此殿匠。巧妙乃尔。自隐游来偶不学之。若与竞术必不胜矣。且当复学意乃足耳。遂求殿匠愿为弟子。尽心供养执持斤斧。月日之间具解尺寸方圆规知。雕文刻镂木事尽知。天才明朗事辄胜师。布施所有辞师而去。周行天下遍十六大国。命敌捔技独言只步无敢应者。心自贡高曰。天地之间谁有胜我者。佛在祇洹遥见此人应可化度。佛以神足化作沙门。拄杖持钵在前而来。梵志由来国无道法。未见沙门怪是何人。须至当问须臾来到。梵志问曰。百王之则未见君辈。衣裳制度无有此服。宗庙异物不见此器。君是何人形服改常也。沙门答曰。吾调身人也。复问。何谓调身。于是沙门因其所习而说偈言。

　　弓匠调角　　水人调船　　巧匠调木
　　智者调身　　譬如厚石　　风不能移
　　智者意重　　毁誉不倾　　譬如深渊
　　澄静清明　　慧人闻道　　心净欢然

　　于是沙门说此偈已。身升虚空还现佛身。三十二相八十种好。光明洞达照耀天地。从虚空来下谓其人曰。吾道德变化调身之力也。于是其人五体投地。稽首问曰。愿闻调身其有要乎。佛告梵志五戒十善四等六度四禅三解脱。此调身之法也。夫弓船木匠六艺奇术。斯皆绮饰华誉之事。荡身纵意生死之路也。梵志闻之。欣然信解愿为弟子。佛言沙门善来须发自堕即成沙门。佛重为说四谛八解之要。寻时即得阿罗汉道。

　　昔佛在舍卫国。有山民村五六十家。去国五百里。村中有一贫家。其主人妇怀妊十月双生二男。甚大端政无比。父母爱之便为作字。一名双德。二名双福。生五六十日。其父放牛来还懈息却卧床上。其母出田拾薪未还。此二小儿左右顾视不见父母。便共相责。语一人言前世之时。垂当得道正坐愚意谓命可常退堕生死不可计劫。今乃得生此贫家作子。穰草之中以毡褐自覆。食饮粗恶才自支身。如此至久云何得道。皆坐前世恋慕富贵。放身散意快乐须臾。从尔以来长涂受苦。如今忧恼当何恃怙。一人答曰。我尔时小难一时之勤。竟不意精进。而令数世遭诸苦患。此是自为非父母作也。但共当之复何所言。父闻二子相责如是。甚大怪之。谓呼是鬼祟来生灾变。云何数十日小儿乃作此言。恐其后日杀亲灭族。曼小未大宜当杀之。其父惊出闭门舍去。到田取薪欲烧杀之。其母来还问夫用此薪为。夫言。甚大可怪所说如是。此似是鬼。必破人门族。以其曼小欲烧杀之。其母闻此意中愕然犹豫未信。小停数日更听其言。至明日夫妇俱出于户外。潜听二儿在内相责如故。夫妇重共闻之甚怪。所以便共集薪密欲烧之。佛以天眼见此。夫妇欲烧杀二子。愍其可怜宿福应度。往到其村普放光明。天地大动山川树木皆作金色。村中大小惊到佛所为佛作礼莫不欢喜。知佛至神三界无比。佛到双生小儿家。二儿见佛光明喜踊难量。父母又惊各抱一子将至佛所。问佛世尊此小儿生来五六十日所说如是。甚共怪之。恐作祸害欲火烧杀之。正值佛来未及得烧。不知此小儿为是何等鬼魅也。唯愿解说。是何灾怪。小儿见佛踊跃欢喜。佛见小儿大笑。口出五色光普照天地。佛告小儿父母及村人大小。此二小儿非是鬼魅。福德之子。前迦葉佛时曾作沙门。少小共为朋友同志出家各自精进。临当得道。欻起邪想共相沮败。乐世荣华恃福生天。下为侯王国主长者。欻起是想便堕退转不得涅槃。更此生死。弥连劫数常相钩牵。辄共双生遭我世时。今始乃生。已往供养佛功德故。余福应度罪灭福生。自识宿命。是以世尊故来度之。我不度者横为火所烧。于是世尊即说偈言。

　　大人体无欲　　在所照然明
　　虽或遭苦乐　　不高现其智
　　大贤无世事　　不愿子财国
　　常守戒慧道　　不贪邪富贵
　　智人知动摇　　警如沙中树
　　朋友志未强　　随色染其素

　　佛说是时小儿见佛其身即踊。如八岁小儿。即作沙弥得罗汉道。村人大小见佛光相。又见小儿形变踊大。皆大欢喜。得须陀洹道。父母疑解亦得法眼。

　　昔有一国名曰那梨。近南海边。其中人民采真珠栴檀以为常业。其国有一家兄弟二人。父母终亡欲求分异。家有一奴名曰分那。年少聪了贾贩市买入海治生无事不知。居家财物分为一分。以奴分那持作一分。兄弟掷筹弟得分那。止将妻子空手出舍。时世饥俭唯得分那。恐不相活以为愁忧。时奴分那白大家言愿莫愁忧。分那作计月日之中当令胜兄。大家言。若审能尔者。放汝为良人。大家夫人有私珠物。与分那作本。时海潮来。城内人民至水边取薪。分那持珠物出至城外。见一乞儿负薪。薪中有牛头栴檀香。可治重病。一两直千两金。时世有一不可常得。分那识之以金钱二枚买得持归破作数十段。时有长者得重病。当须此牛头栴檀香二两合药。求不能得。分那持往即得二千两金。如是卖尽所得不訾富兄十倍。大家感念分那之恩。不违言誓放为良人。随意所乐。于是分那辞行学道。到舍卫国为佛作礼长跪白佛。所出微贱心乐道德。唯愿世尊垂慈济度。佛言。善来分那。头发自堕法衣着身即成沙门。佛为说法寻得罗汉道。坐自思惟今得六通存亡自由。皆主人之恩。今当往度并化国人。于时分那往到本国。至主人家主人欢喜请坐设食。食讫澡手飞升虚空。分身散体半出水火。光明洞达从上来下告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所学如是。主人答曰。佛之神化微妙乃尔。愿见世尊受其教训。分那答曰。但当志心供设馔具。佛三达智必自来矣。即便设供宿昔已办。向舍卫国稽首长跪烧香请佛。唯愿屈尊广度一切。佛知其意即与五百罗汉。各以神足往到其舍。国王人民莫不敬肃。来至佛所五体投地。却坐王位。食毕澡讫。佛为主人及王官属广陈明法。皆受五戒为佛弟子起。住佛前叹分那曰。在家精勤出家得道。神德高远家国蒙度。我当云何以报其恩。于是世尊重叹分那而说偈言。

　　心已休息　　言行亦止　　从正解脱
　　寂然归灭　　弃欲无著　　缺三界障
　　望意已绝　　是谓上人　　若聚若野
　　平地高岸　　应真所过　　莫不蒙度
　　彼乐空闲　　众人不能　　快哉无望
　　无所欲求

　　佛说偈已主人及王益加欢喜。供养七日得须陀洹道。

　　昔佛在舍卫国。有一长老比丘字般特。新作比丘禀性闇塞。佛令五百罗汉日日教之。三年之中不得一偈。国中四辈皆知其愚冥。佛愍伤之即呼着前授与一偈。守口摄意身莫犯非。如是行者得度世。时般特感佛慈恩。欢欣心开诵偈上口。佛告之曰。汝今年老。方得一偈人皆知之不足为奇。今当为汝解说其义。一心谛听。般特受教而听。佛即为说身三口四意三所由。观其所起察其所灭。三界五道轮转不息。由之升天由之堕渊由之得道。涅槃自然分别为说无量妙法。时般特[火*霍]然心开。即得罗汉道。尔时有五百比丘尼别有精舍。佛日遣一比丘为说经法。明日般特次应当行。诸尼闻之皆豫含笑。明日来者。我等当共逆说其偈令之惭愧无所一言。明日般特往诸比丘尼。大小皆出作礼相视而笑。坐毕下食食已澡手请令说法。时般特即上高座自惭否曰。薄德下才末为沙门。顽钝有素所学不多。唯知一偈粗识其义。当为敷演愿各静听。诸年少比丘尼。欲逆说偈口不能开。惊怖自责稽首悔过。般特即如佛所说。一一分别身意所由罪福内外升天得道凝神断想入定之法。即时诸尼闻其所说甚怪甚异。一心欢喜皆得罗汉道。后日国王波斯匿。请佛众僧于正殿会。佛欲现般特威神。与钵令持随后而行。门士识之留不听入。卿为沙门一偈不了受请何为。吾是俗人由尚知偈。岂况沙门无有智慧。施卿无益不须入门。时般特即住门外。佛坐正殿上行水已毕。般特即擎钵申臂遥以授佛。王及群臣夫人太子。众会四辈。见臂来入不见其形。怪而问佛是何人臂。佛言。是般特比丘臂也。近日得道。向吾使持钵。门士不听来入。是以申臂授吾钵耳。即便请入威神倍常。王白佛言。闻般特本性愚钝方知一偈何缘得道。佛告王曰。学不必多行之为上。般特解一偈义。精理入神。身口意寂净如天金。人虽多学不解不行徒丧识想。有何益哉。于是世尊即说偈言。

　　虽诵千章　　句义不正　　不如一要
　　闻可灭恶　　虽诵千言　　不义何益
　　不如一义　　闻行可度　　虽多诵经
　　不解何益　　解一法句　　行可得道

　　佛说偈已三百比丘得阿罗汉道。王及群臣夫人太子莫不欢喜。

　　昔佛在舍卫国精舍之中。为天人说法。时舍卫国中有婆罗门长者名蓝达。大富无极。其家资财不可计数。梵志之法当作大坛以显名誉。尽家之财持用布施作般阇于瑟。供养婆罗门五千余人。五年之中供给衣被床榻医药珍琦宝物郊祠供具。尽所爱惜。诸梵志等五年之中。为罗摩达长者。祭祀诸天四山五岳星宿水火。无不周遍。咒愿长者长夜受福五岁已周。最后一日极大布施如长者法。金钵盛银粟。银钵盛金粟。象马车乘奴婢资财。七宝服饰散盖履屣。鹿皮之衣。锡杖踞床澡罐澡盘。床榻席荐。所应当得事事八万四千尽持布施。当其尔日皆来大会。鬼神国王大臣梵志大姓。悉来会坐隐隐阗阗莫不欢欣。佛见如是叹然言曰。此大姓梵志何以愚痴。所施大多福报薄少。如种火中何从得报也。若我不化长离法门。于是世尊便起严服。化从地出放大光明普照众会。大小见之怪未曾有。惊怖悚惧不知何神。长者罗摩达及诸大众。头面着地为佛作礼。佛见众人皆有敬心。因其恭肃便说偈言。

　　月千反祠　　终身不彻　　不如须臾
　　一心念法　　一念造福　　胜彼终身
　　虽终百岁　　奉事火神　　不如须臾
　　供养三尊　　一供养福　　胜彼百年

　　于是世尊告蓝达曰。施有四事何等为四。一者施多得福报少。二者施少得福报多。三者施多得福报多。四者施少得报亦少何谓施多得福报少者。其人愚痴杀生祭祠。饮酒歌舞破损财宝。无有福慧。何谓施少得报少者。以悭贪恶意施凡道士。俱两愚痴是故无福。何谓施少得福多者。能以慈心奉道德人。道士食已精进学诵。施此虽少其福弥大。何谓施多得福多者。若有贤者觉世无常。好心出财起立塔寺精舍果园。供养三尊衣服履屣床榻厨膳。斯福如五河流入于大海。福流如是世世不断。是为施多其报转多。譬如农家地有厚薄所得不同。尔时蓝达长者座中会人。见佛变化闻说法言皆大欢喜。诸天人神皆得须陀洹道。五千梵志皆作沙门得应真道。主人蓝达居家大小。皆受五戒亦得道迹。国王大臣皆受三自归。为优婆塞亦得法眼。

　　昔佛在舍卫精舍教化时。罗阅只国有一人。为人凶愚不孝父母。轻侮良善不敬长老。居门衰耗常不如意。便行事火欲求福祐。事火之法。日适欲没燃大火聚。向之跪拜或至夜半火灭乃止。如是三年不得其福。更事日月。事日月法昼以日出夜以月明向日月拜。没乃休止。如是三年复不得福。转复事天烧香跪拜。奉上甘美香华酒脯猪羊牛犊。遂至贫困故不得福。勤苦憔悴病不去门。闻舍卫国有佛诸天所宗。当往奉事必望得福。即到佛所。至精舍门瞻睹世尊。光相晃然容颜奇异如星中月。见佛欢喜头面作礼叉手白佛。生长愚痴不识三尊。事火日月及诸天神。九年精勤永不蒙福。颜色憔悴气力衰微。四大多患死亡无日。伏承世尊度人之师。故远自归愿垂福庆。佛告之曰。汝之所事。弥是妖邪魑魅魍魉。祷祀如山罪如江海。杀生求福去福远矣。正使百劫勤苦尽杀。普天猪羊持用祷祀。罪如须弥福无芥子。徒自费丧岂不惑哉。又卿为人不孝父母。轻易贤善不敬长老。憍慢贡高三毒炽盛。罪舋日深何缘得福。若能改心礼敬贤者威仪礼节供奉长老。弃恶信善修己崇仁。四福日增世世无患。何等为四。一者颜色端正。二者气力丰强。三者安隐无病。四者益寿终不枉横。行之不懈亦可得道。于是世尊即说偈言。

　　祭神以求福　　从后观其报
　　四分未望一　　不如礼贤者
　　能善行礼节　　常敬长老者
　　四福自然增　　色力寿而安

　　于是其人闻佛此偈。欢喜信解稽首作礼。重白佛言。罪垢所蔽积罪九年。幸赖慈化今得开解。唯愿世尊听为沙门。佛言。善来比丘。头发自堕即成沙门。内思安般即得罗汉道。

　　昔佛在罗阅只国。遣一罗汉名曰须漫。持佛发爪至罽宾南。山中作佛图寺。五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。时彼山中有五百猕猴。见诸道人供养塔寺。即便相将至深涧边。负辇泥石效作佛图。竖木立刹币幡系头。旦夕礼拜亦如道人。时山水瀑涨五百猕猴一时漂没。魂神即生第二忉利天上。七宝殿舍衣食自然。各自念言从何所来得生天上。即以天眼自见本形。猕猴之身效诸道人戏作塔寺。虽身漂没神得生天。今当下报故尸之恩。各将侍从华香伎乐临故尸上。散华烧香绕之七匝。时山中有五百婆罗门。外学邪见不信罪福。见诸天人散华作乐绕猕猴尸。怪而问曰。诸天光影巍巍乃尔。何故屈意供养此尸。诸天人言。此尸是吾等故身。昔在此间效诸道人戏立塔寺。山水瀑涨漂杀吾等。以此微福得生天上。今故散华以报故身之恩。戏为塔寺获福如此。若当至心奉佛世尊其德难喻。卿等邪见不信正真。百劫勤苦无所一得。不如共往至耆阇崛山礼事供养得福无限。即皆欣然共至佛所。五体作礼散华供养。诸天人白佛。我等近世猕猴之身。蒙世尊之恩得生天上。恨不见佛今故自归。重白佛言。我等前世有何罪行受此猕猴身。虽作塔寺身被漂杀。佛告天人。此有因缘不从空生。吾当为汝说其所由。乃往昔时有五百年少婆罗门。共行入山欲求仙道。时山上有一沙门。欲于山上泥治精舍。下谷取水身轻若飞。五百婆罗门兴嫉妒意同声笑之。今此沙门上下翻疾亦如猕猴耳。何足为奇也。如是取水不止。山水一来溺杀不久。佛告诸天人。尔时上下沙门我身是也。五百年少婆罗门者。五百猕猴身是。戏笑作罪身受其报。于是世尊即说偈言。

　　戏笑为恶　　已作身行　　[口*睪]泣受报
　　随行罪至

　　佛告诸天人。汝之近世虽为兽身。乃能戏笑起作塔寺。今得生天罪灭福兴。今者复来躬奉正教。从此因缘长离众苦。佛说是已五百天人即得道迹。其所共来水边五百婆罗门。闻罪福之报而自叹曰。吾等学仙积有年数。未蒙果报不如猕猴戏笑为福得生天上。佛之道德实妙乃尔。于是稽首佛足愿为弟子。佛言善来比丘即成沙门。精进日修遂得罗汉道。

　　昔佛在舍卫国精舍之中。为诸天人说法。时国王第二儿名曰琉璃。其年二十将从官属退其父王。伐兄太子自禅为王。有一恶名曰耶利。白琉璃王王本为皇子。时至舍夷国外家舍。看到佛精舍中。为诸释种子所呵。骂詈无有好丑。尔时见敕若我为王。便启此事。今时已到。兵马兴盛宜当报怨。即敕严驾引率兵马。往伐舍夷国。佛有第二弟子名摩诃目揵连。见琉璃王引率兵士伐舍夷国以报宿怨。今当伐杀四辈弟子。念其可怜便往到佛所。白佛言。今琉璃王攻舍夷国。我念中人当遭辛苦。我欲以四方便救舍夷国人一者举舍夷国人着虚空中。二者举舍夷国人着大海中。三者举舍夷国人着两铁围山间。四者举舍夷国人着他方大国中央。令琉璃王不知其处。佛告目连虽知卿有是智德能。安处舍夷国人。万物众生有七不可避。何谓为七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因缘。此七事意虽欲避不能得自在。如卿威神可得作此。宿对罪负不可得离。于是目连礼已便去自以私意取舍夷国人知识檀越四五千人。盛着钵中举着虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国。杀三亿人已引军还国。于是目连往到佛所为佛作礼自贡高曰。琉璃王伐舍夷国。弟子承佛威神。救舍夷国人四五千人。今在虚空皆尽得脱。佛告目连卿为往看钵中人不也。曰未往视之。佛言卿先往视钵中人众。目连以道力下钵见中人皆死尽。于是目连怅然悲泣愍其幸苦。还白佛言。钵中人者今皆死尽。道德神力不能免彼宿对之罪。佛告目连。有此七事。佛及众圣神仙道士。隐形散体皆不能免此七事。于是世尊即说偈言。

　　非空非海中　　非隐山石间
　　莫能于此处　　避免宿恶殃
　　众生有苦恼　　不得免老死
　　唯有仁智者　　不念人非恶

　　佛说是时座上无央数人。闻佛说无常法。皆共悲哀念对难免。欣然得道逮须陀洹证。

　　昔有一国名曰贤提。时有长老比丘。长病委顿羸瘦垢秽。在贤提精舍中卧无瞻视者。佛将五百比丘往至其所。使诸比丘传共视之为作糜粥。而诸比丘闻其臭处皆共贱之。佛使天帝释取汤水。佛以金刚之手。洗病比丘身体。地寻震动[火*霍]然大明莫不惊肃。国王臣民天龙鬼神无央数人。往到佛所稽首作礼白佛言。佛为世尊。三界无比道德已备。云何屈意洗此病瘦垢秽比丘。佛告国王及众会者。如来所以出现于世。正为此穷厄无护者耳。供养病瘦沙门道士及诸贫穷孤独老人。其福无量所愿如意。譬五河流福来如是。功德渐满会当得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪困病积年疗治不差。佛告王曰。往昔有王名曰恶行。治政严暴使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒热。若欲鞭人责其价数。得物鞭轻不得鞭重。举国患之。有一贤者为人所诬。应当得鞭。报五百言吾是佛弟子。素无罪过。为人所抂。愿小垂恕。五百闻是佛弟子。轻手过鞭无著身者。五百寿终堕地狱中。考掠万毒罪灭复出。堕畜生中恒被挝杖五百余世。罪毕为人常婴重病痛不离身。尔时国王者今调达是也。时五百者今此病比丘是也。时贤者者吾身是也。吾以前世为其所恕鞭不着身。是故世尊躬为洗之。人作善恶殃福随身。虽更生死不可得免。于是世尊即说偈言。

　　挝杖良善　　妄谗无罪　　其殃十倍
　　灾卒无赦　　生受酷痛　　形体毁折
　　自然恼病　　失意恍忽　　人所诬者
　　或县官厄　　财产耗尽　　亲戚离别
　　舍宅所有　　灾火焚烧　　死入地狱
　　如是为十

　　时病比丘闻佛此偈及宿命事。自知本行克心自责。即于佛前所患除愈。身安意定即得罗汉道。贤提国王欢喜信解。寻受五戒为清信士。没命奉行得须陀洹道。

　　昔佛在舍卫国祇树给孤独精舍中。为天人龙鬼说法。东方有国名郁多罗波提。昔有婆罗门等五百人相率欲诣恒水。岸边有三祠神池。沐浴垢秽倮形求仙如尼揵法。道由大泽迷不得过。中道乏粮遥望见一大树如有神气。想有人居驰趣树下了无所见。婆罗门等举声大哭。饥渴委厄穷死斯泽。树神人现问诸梵志。道士那来今欲何行。同声答曰。欲诣神池澡浴望仙。今日饥渴幸哀矜济。树神即举手。百味饮食从手流溢。给众饭食皆得饱满。其余食饮足供道粮。临当别去诣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍卫国。时国大臣名曰须达。饭佛众僧诣市买酪。无提酪者左右顾视倩我提之。往到精舍使我斟酌。讫行澡水俨然听法。一切欢喜称善无量。时我奉斋暮还不餐。妇怪问。我不食何恨。答曰。不恨也。吾行于市见长者须达。于园饭佛。我往持斋。斋名八关。其妇嗔恚忿然言曰。瞿昙乱俗奚足采纳。君毁遗则祸从此兴。踧迫不已便共俱食。时我尔夜年寿算尽终于夜半。神来生此。为是愚妇败我斋法。不卒其业来生斯泽作此树神。提酪之福手出饮食。若终斋法应生天上。封受自然。即为梵志而说颂曰。

　　祠祀种祸根　　日夜长枝条
　　唐苦败身本　　斋法度世仙

　　梵志闻偈迷解信受。旋还舍卫路由一国。国名拘蓝尼。有长者名曰美音。为人恩仁众人敬仰。梵志过宿。长者问曰。道士那来今欲所至。具陈彼泽树神功德。欲诣舍卫造须达所攒采斋法冀蒙得福。美音喜踊宿行所追且自解畅。宣令宗室谁能共行受斋戒法。合五百人佥然应命。本愿相引。威仪严出共诣舍卫。未至祇洹道逢须达。遇而不识顾问从者此何丈夫。对曰须达也。梵志众等喜而追曰。吾愿成矣。求人得人驰趣相见。同声叹曰。树神叹德。注仰虚心具说所嗟故来投托冀示法斋住车。答曰。所求大善。吾有尊师号曰如来。众祐度脱人类近在祇洹。可共亲造即皆敬诺恭肃。进前遥见如来情喜难量。五体投地退坐一面。皆共长跪白世尊曰。本初发家欲至三池沐浴求仙。经由树神所陈如此。是故投化愿示极灵。于是世尊因其所行。而说偈言。

　　虽倮剪发　　长服草衣　　沐浴踞石
　　奈疑结何　　不伐杀烧　　亦不求胜
　　仁爱天下　　所适无怨

　　五百梵志闻偈欢喜。皆作沙门得应真道。美音宗等逮得法眼。诸比丘白佛言。五百梵志及长者等。本行何德得道何速。世尊告曰。过去久远时。世有佛名曰迦葉。为诸弟子说法。当来五浊之时。时有梵志长者千人。同发是言令我遭见释迦文佛。尔时梵志者今此等梵志是。尔时长者今美音等是。从是因缘见我便解。比丘欢喜作礼奉行。

　　昔佛在舍卫国祇树精舍。食后为天人帝王臣民四辈弟子说甘露法。时有远方长老婆罗门七人。来至佛所稽首于地。叉手白佛言。吾等远人伏闻圣化。久当归命而多诸碍。今乃得来觐睹圣颜。愿为弟子得灭众苦。佛即受之悉为沙门。即令七人共止一房。然此七人睹见世尊寻为得道不惟无常共坐房中但思世事。小语大笑不计成败。命日促尽不与人期。但共喜笑迷意三界。佛以三达智知命欲尽。佛哀愍之起至其房。而告之曰。卿等为道当求度世。何为大笑也。一切众生以五事自恃。何谓为五。一者恃怙年少。二者恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙财富。五者恃怙贵姓。卿等七人小语大笑。为何所恃于是世尊即说偈言。

　　何喜何笑　　念常炽然　　深蔽幽冥
　　不如求定　　见身形范　　倚以为安
　　多想致病　　岂知不真　　老则色衰
　　病无光泽　　皮缓肌缩　　死命近促
　　身死神从　　如御弃车　　肉消骨散
　　身何可怙

　　佛说偈已七比丘意解望止即于佛前得阿罗汉道。

　　昔佛在舍卫精舍。为诸天人帝王说法。时有婆罗门村。五百余家中有五百年少婆罗门。修婆罗术。为人憍慢不敬长老。贡高自贵以此为常。五百梵志欻自议言。沙门瞿昙自称为佛三达权智无敢共论者吾等可共请求论议事事诘问知为何如。即办供具往请佛来。佛与诸弟子往到梵志村中。坐毕行水食讫澡手。时有长老梵志夫妇二人。于此村中共行乞丐。佛知其本大富无数曾作大臣。佛即问诸年少梵志。汝等识长老婆罗门不。皆言曾识。又问。本为何似也。曰本为大臣财富无数。今者何故复行乞丐。皆言。散用无道是以守贫。佛告诸婆罗门。世有四事人不能行。行者得福不致此贫何谓为四。一者年盛力壮慎莫憍慢。二者年老精进不贪淫劮。三者有财珍宝常念布施。四者就师学问听受正言。如此老公不行四事。谓之有常不计成败一旦离散。譬如老鹄守此空池永无所获。于是世尊即说偈言。

　　昼夜慢惰　　老不止淫　　有财不施
　　不受佛言　　有此四蔽　　为自侵欺
　　咄嗟老至　　色变作耄　　少时如意
　　老见蹈践　　不修梵行　　又不富财
　　老如白鹄　　守斯空池　　既不守戒
　　又不积财　　老羸气竭　　思故何逮
　　老如秋叶　　行秽鉴录　　命疾脱至
　　不容后悔

　　佛告梵志。世有四时。行道得福得度可免众苦。何谓为四。一者年少有力势时。二者富贵有财物时。三者得遇三尊好福田时。四者当计万物忧离散时。行此四事所愿皆获。必得道迹。于是世尊重说偈言。

　　命欲日夜尽　　及时可勤力
　　世间谛非常　　莫惑堕冥中
　　当学然意灯　　自练求智慧
　　离垢勿染污　　执烛观道地

　　佛说是时放大光明照曜天地。五百年少梵志。因此心解衣毛为竖。起礼佛足白佛言。归命世尊愿为弟子。佛言。善来比丘。即成沙门得罗汉道。村人大小皆得道迹莫不欢欣。

　　昔有一国名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙门常处其中。读经行道。有一长老比丘名摩诃卢。为人闇塞五百道人传共教之。数年之中不得一偈。众共轻之不将会同。常守精舍敕令扫除。后日国王请诸道人入宫供养。摩诃卢比丘自念言。我生世间闇塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。即持绳至后园中大树下。欲自绞死。佛以道眼遥见如是。化作树神半身人现而呵之曰。咄咄比丘何为作此。摩诃卢即具陈辛苦。化神呵曰。勿得作是。且听我言。往迦葉佛时。卿作三藏沙门。有五百弟子自以多智轻慢众人。吝惜经义初不训诲。是以世世所生诸根闇钝。但当自责何为自贼。于是世尊现神光像即说偈言。

　　自爱身者　　慎护所守　　希望欲解
　　学正不寐　　身为第一　　常自勉学
　　利能诲人　　不惓则智　　学先自正
　　然后正人　　调身入慧　　必迁为上
　　身不能利　　安能利人　　心调体正
　　何愿不至　　本我所造　　后我自受
　　为恶自更　　如刚钻珠

　　摩诃卢比丘见佛现身光像。悲喜悚栗稽首佛足。思惟偈义即入定意。寻在佛前逮得罗汉道。自识宿命无数世事。三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢着衣持钵就王宫食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。还为说法令得道迹。并使国王明信罪福。即受佛教。径入宫里坐于上座。众人心恚怪其所以。各护王意不敢呵谴。念其愚冥不晓。达嚫心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃卢即为达嚫。音如雷震清辞雨下。坐上道人惊怖自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解释。群臣百官皆得须陀洹道。

　　昔佛在舍卫国有五百婆罗门。常求佛便欲诽谤之。佛三达之智普见人心。愍欲度之。其果未熟因缘未到。一切罪福欲来至时。自作因缘而迎罪福。此诸梵志宿有微福。应当得度。福德牵之自作方宜。五百梵志自共议言。当使屠儿杀生请佛及诸众僧。佛必受请赞叹屠儿。吾等便前而共讥之。于是屠儿为之请佛。佛即受请告屠儿言。果熟自堕福熟自度。屠儿还归供设饭食。佛将诸弟子到屠儿村中。至檀越舍。梵志大小皆共欢喜。今日乃得佛之便耳。若当赞檀越福德者。当以其前后杀生作罪持用讥之。佛若当说其由来之罪者。当以今日之福难之。二宜之中今日乃得佛便耳。佛到即坐行水下食。于是世尊观察众心。应有度者即出舌覆面舐耳。放大光明照一城内。即以梵声说偈咒愿。

　　如真人教　　以道活身　　愚者嫉之
　　见而为恶　　行恶得恶　　如种苦种
　　恶自受罪　　善自受福　　亦各须熟
　　彼不相代　　习善得善　　亦如种甜

　　佛说偈已。五百梵志意自开解。即前礼佛五体投地叉手白佛言。顽愚不及未达圣训。唯愿愍育得为沙门。佛即听受皆为沙门。村人大小见佛变化莫不欢欣。皆得道迹称之贤圣。无复屠儿之名。佛食毕讫即还精舍。

　　昔有婆罗门国王名多味写。其王奉事异道九十六种。王忽一日发于善心欲大布施。如婆罗门法。积七宝如山持用布施。有来乞者听令自取重一撮去。如是数日其积不减。佛知是王宿福应度化作梵志。往到其国。王出相见共相礼问起居曰。何所求索莫自疑难。梵志答言。吾从远来。欲乞珍宝持作舍宅。王言。大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。还着故处。王问。何故不取。梵志答曰。此才足作舍庐耳。复当娶妇俱不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取行七步复还着故处。王问梵志何以复尔。答曰。此足娶妇。复无田地奴婢牛马。计复不足是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取行七步。复还着故处。王言。复何意故。梵志答言。若有男女当复嫁娶。吉凶用费计不足用。是以不取。王言。尽以积宝持用相上。梵志受而舍去。王甚怪之重问意故。梵志答曰。本来乞丐欲用生活。谛念人命处世无几。万物无常旦夕难保。因缘遂重忧苦日深。积宝如山无益于己。贪欲规图唐自艰苦。不如息意求无为道。是以不取。王意开解愿奉明教。于是梵志现佛光相踊住空中。为说偈言。

　　虽得积珍宝　　崇高至于天
　　如是满世间　　不如见道迹
　　不善像如善　　爱如似不爱
　　以苦为乐相　　狂夫为所厌

　　于是国王见佛光相遍照天地。又闻此偈踊跃欢喜。王及群臣即受五戒得须陀洹道。

　　昔佛在摩竭提界善胜道场元吉树下。德力降魔坐自惟曰。甘露法鼓闻于三千。昔父王遣五人。供养麻米执侍有劳。功报应叙。此五人者。在波罗奈国。于是如来从树下起。相好严仪明晖天地。威神震动。见者喜悦。至波罗奈国。未至中道逢一梵志名曰忧呼。辞亲离家求师学道。瞻睹尊妙惊喜交集。下在道侧举声叹曰。威灵感人仪雅挺特。本事何师乃得斯容。佛为忧呼而作颂曰。

　　八正觉自得　　无离无所染
　　爱尽破欲网　　自然无师受
　　我行无师保　　志独无伴侣
　　积一得作佛　　从是通圣道

　　忧呼闻偈怅惘不解。即问世尊瞿昙如行。佛告梵志。欲诣波罗奈国击甘露法鼓转无上法轮。三界众圣未曾有转法轮迁人入泥洹如我今者也。忧呼大喜善哉善哉。如佛言者。愿闻甘露如应说法。梵志揖已即便过去。未到师所于道路宿。至其夜半卒便命终。佛以道眼见其已终。愍伤之曰。世间愚痴谓命有常。见佛舍去而独丧亡。法鼓震动而独不闻。甘露灭苦而独不尝。展转五道生死弥长。经历劫数何时得度。佛以慈愍而说偈言。

　　见谛净无秽　　已度五道渊
　　佛出照世间　　为除众忧苦
　　得生人道难　　生寿亦难得
　　世间有佛难　　佛法难得闻

　　佛说此偈时。空中五百天人。闻偈欢忻皆得须陀洹道。

　　昔佛在罗阅只东南三百里有山民村五百余家。为人刚强难以导化。宿世福愿应蒙开度。于是世尊化作沙门。至村分卫分卫毕竟。出于村外树下坐定入泥洹三昧。至于七日不喘不息不动不转。村人见之谓为命终。共相谓曰。沙门已死当共葬送。各持束薪就往烧之。火然薪尽佛从坐起。现道神化。光明照曜感动十方。现变毕讫还坐树下。容体静安怡悦如故。村人大小莫不惊惧。稽首谢曰。山民顽野不识神人。妄以薪火烧于未然。自惟获罪重于太山。唯垂慈赦不见咎怨。不审神人得无伤病乎。将无愁戚乎。将无饥渴乎。将无热恼乎。于是世尊和颜含笑。而说偈言。

　　我生已安　　不愠于怨　　众人有怨
　　我行无怨　　我生已安　　不病于病
　　众人有病　　我行无病　　我生已安
　　不戚于忧　　众人有忧　　我行无忧
　　我生已安　　清净无为　　以乐为食
　　如光音天　　我生已安　　恬惔无事
　　弥薪国火　　安能烧我

　　尔时村中五百人闻说偈已。皆作沙门得罗汉道。村人大小皆信三尊。佛与五百人飞还竹园。贤者阿难见佛与得道者俱来。前白佛言。此诸比丘。有何异德乃使世尊自往临度。佛告阿难。我未下为佛时。世有辟支佛常处是山。去村不远在一树下欲般泥洹。现道神德便取灭度。村人持薪火就往烧之。敛取舍利着宝瓶中埋在山顶。各共求愿愿后得道。如是沙门灭度快乐也。缘此福故应当得道。是故如来往度之耳。佛说是时天人无数皆得道迹。

　　昔佛在舍卫国精舍。时有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云云不止。佛知其言往到其所。问诸比丘属论何事。即起作礼具白所论。佛言比丘汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身饥渴。寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本。患祸之元。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由于身欲离世苦。当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹此为最乐。于是世尊即说偈言。

　　热无过淫　　毒无过怒　　苦无过身
　　乐无过灭　　无乐小乐　　小辩小慧
　　观求大者　　乃获大安　　我为世尊
　　长解无忧　　正度三有　　独降众魔

　　佛说偈已告诸比丘。往昔久远无数世。时有五通比丘名精进力。在山中树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽二者乌三者毒蛇四者鹿。是四禽者昼行求食暮则来还。四禽一夜自相问言。世间之苦何者为重。乌言饥渴最苦。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之饥渴为苦。鸽言淫欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言嗔恚最苦。毒意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言惊怖最苦我游林野心恒怵惕。畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆悼悸。以此言之惊怖为苦。比丘闻之即告之曰。汝等所论是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想不贪四大。欲断苦原志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕尔乃大安。四禽闻之心即开解。佛告比丘尔时五通比丘则吾身是。时四禽者今汝四人是也。前世已闻苦本之义。如何今日方复云尔。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道。

　　昔佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。相将至奈树下坐禅行道。奈华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万物何者可爱以快人情。一人言。仲春之月日木荣华游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者瞩目此最为乐。一人言妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情此最为乐。佛知四人应可化度。而走意六欲不惟无常。即呼四人而问之曰。属坐树下共论何事。四人以实具白所乐。佛告四人。汝等所论尽是忧畏危亡之道。非是永安最乐之法也。万物春荣秋冬衰落。宗亲欢娱皆当别离。财宝车马五家之分。妻妾美色爱憎之主也。凡夫处世兴招怨祸危身灭族。忧畏无量三涂八难苦痛万端。靡不由之矣。是以比丘舍世求道。志存无为不贪荣利。自致泥洹乃为最乐。于是世尊即说偈言。

　　爱喜生忧　　爱喜生畏　　无所爱喜
　　何忧何畏　　好乐生忧　　好乐生畏
　　无所好乐　　何忧何畏　　贪欲生忧
　　贪欲生畏　　解无贪欲　　何忧何畏
　　贪法戒成　　至诚知惭　　行身近道
　　为众所爱　　欲态不出　　思正乃语
　　心无贪爱　　必截流度

　　佛告四比丘昔有国王名曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴会一月。饮食娱乐极欢无比。临别之日普安王问四王曰。人居世间以何为乐。一王言。游戏为乐。一王言。宗亲吉会音乐为乐。一王言。多积财宝所欲如意为乐。一王言。爱欲恣情此最为乐。普安王言。卿等所论是苦恼之本忧畏之原前乐后苦忧悲万端。皆由此兴。不如寂静无求无欲淡泊守一得道为乐。四王闻之叹喜信解。佛告四比丘。尔时普安王者。我身是也。四王者。汝四人是也。前已说之今故不解。生死莚蔓何由休息。时四比丘重闻此义。惭愧悔过心意开悟。灭意断欲得罗汉道。

　　昔佛在罗阅只耆阇崛山中。时调达与阿阇贳王共议毁佛及诸弟子。王敕国人不得奉佛。众僧分卫不得施与。时舍利弗目连迦葉须菩提等。及波和提比丘尼等。各将弟子去到他国。唯佛与五百罗汉住崛山中。调达往至阿阇贳所与王议言。佛诸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛入城。吾当饮五百大象令醉。佛来入城驱使醉象令踏杀之尽断其种。吾当作佛教化世间阿阇贳王闻之欢喜。即到佛所稽首作礼。白佛言。明日设薄施。愿屈世尊及诸弟子于宫内食。佛知其谋。答言大善。明旦当往。王退而去。还语调达佛已受请。当念前计。饮象令醉伺候待之。明日食时佛与五百罗汉共入城门。五百醉象鸣鼻而前。唐突墙壁树木摧折。行人惊怖一城战栗。五百罗汉飞在空中。独有阿难在佛边住。醉象齐头径前趣佛。佛因举手五指应时化为五百师子王。同声俱吼震动天地。于是醉象屈膝伏地不敢举头。酒醉寻解垂泪悔过。王及臣民莫不惊肃。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉食讫咒愿。王白佛言禀性不明信彼谗言。兴造逆恶图为不轨。愿垂大慈恕我迷愚。于是世尊告阿阇贳及诸大众。世有八事兴长诽谤皆由名誉。又贪利养以致大罪累劫不息。何等为八利衰毁誉称讥苦乐。自古至今鲜不为惑。于是世尊即说偈言。

　　人相谤毁　　自古至今　　既毁多言
　　又毁讷忍　　亦毁中和　　世无不毁
　　欲意非圣　　不能折中　　一毁一誉
　　但为名利　　明智所誉　　唯称正贤
　　慧人守戒　　无所讥谤　　如罗汉净
　　莫而诬谤　　诸天咨嗟　　梵释所敬

　　佛说偈已重告王曰。昔有国王。喜食雁肉。常遣猎师张网捕雁。日送一雁以供王食。时有雁王。将五百雁飞下求食。雁王堕网为猎师所得。余雁惊飞徘徊不去。时有一雁连翻追随不避弓矢。悲鸣吐血昼夜不息。猎师见之感怜其义。即放雁王令相随去。群雁得王欢喜回绕。尔时猎师具以闻王。王感其义断不捕雁。佛告阿阇贳王。尔时雁王者。我身是也。一雁者。阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食雁国王者。今大王是也。时猎师者。今调达是也。前世已来恒欲害我。我以大慈之力因而得济。不念怨恶自致得佛。佛说是时王及群臣莫不开解。

　　昔有一人无有兄弟。为小儿时父母怜爱。赤心慺慺欲令成就。将诣师友劝之书学。其儿憍蹇永不用心。朝受暮弃初不诵习。如是积年无所知识。父母呼归令治家业。其儿憍诞不念勤力。家道遂穷众事妨废。其儿放纵无所顾录。粜卖家物快心恣意。乱头徒跣衣服不净。悭贪唐突不避耻辱。愚痴自用人所恶贱国人咸憎谓之凶恶。出入行步无与语者。不自知恶反咎众人。上怨父母次责师友。先祖神灵不肯祐助。使我赖带轗轲如此。不如事佛可得其福。即到佛所为佛作礼。前白佛言。佛道宽弘无所不容。愿为弟子乞蒙听许。佛告此人。夫欲求道当行清净行。汝赍俗垢入我道中。唐自去就何所长益。不如归家孝事父母。诵习师教没命不忘。勤修居业富乐无忧。以礼自将不犯非宜。沐浴衣服慎于言行。执心守一所作事办。敏行精修人所叹慕。如此之行乃可为道耳。于是世尊即说偈言。

　　不诵为言垢　　不勤为家垢
　　不严为色垢　　放逸为事垢
　　悭为惠施垢　　不善为行垢
　　今世亦后世　　恶法为常垢

　　垢中之垢　　莫甚于痴　　学当舍此
　　比丘无垢

　　其人闻偈自知憍痴。即承佛教欢喜还归。思惟偈义改悔自新。孝事父母尊敬师长。诵习经道勤修居业。奉戒自摄非道不行。宗族称孝乡党称悌。善名遐布国内称贤。三年之后还至佛所。五体作礼恳恻自陈。尊敬至真得全形骸。弃恶为善上下蒙庆。愿垂大慈接度为道。佛言善哉。须发寻落即成沙门。内思止观四谛正道。精进日登得罗汉道。

　　昔有长老婆罗门。名萨遮尼犍。才明多智国中第一。有五百弟子。贡高自大不顾天下。以铁鍱鍱腹。人问其故答曰恐智溢出故也。闻佛出世道化明达。心怀妒嫉寤寐不安。语诸弟子。吾闻瞿昙沙门自称为佛。今当往问深妙之事。令其心悸不知所陈。即与弟子往到祇洹列住门外。遥见世尊威光赫奕如日初出。五情腾踊喜惧交错。于是径前为佛作礼。佛命就座坐讫尼犍问佛言。何谓为道。何谓为智。何谓为长老。何谓为端正。何谓为沙门。何谓为比丘。何谓为仁明。何谓为有道何谓为奉戒。若能解答愿为弟子。于是世尊观其所应以偈答言。

　　常愍好学正心以行
　　唯怀宝慧是谓为道
　　所谓智者不必辩言
　　无恐无惧守善为智
　　所谓老者不以年耆
　　形熟发白蠢愚而已
　　谓怀谛法顺调慈仁
　　明达清洁是为长老
　　所谓端正非色如华
　　贪嫉虚饰言行有违
　　谓能舍恶根原已断
　　慧而无恚是谓端正
　　所谓沙门不必除发
　　妄语贪取有欲如凡
　　谓能止恶恢廓弘道
　　息心灭意是谓沙门
　　所谓比丘非持乞食
　　邪行望彼求名而已
　　谓舍罪业净修梵行
　　慧能破恶是为比丘
　　所谓仁明非口所言
　　用心不精外顺而已
　　谓心无为内行清虚
　　此彼寂灭是为仁明
　　所谓有道非救一物
　　普济天下无害无道
　　奉持法者不以多言
　　虽素少闻身依法行
　　守道不忘是为奉法

　　萨遮尼犍及五百弟子。闻佛此偈欢喜开解。弃捐贡高皆作沙门。尼干一人发菩萨心。五百弟子皆得阿罗汉道。

　　昔有婆罗门。年少出家学道。至年六十不能得道。婆罗门法六十不得道。然后归家娶妇为居。生得一男端正可爱。至年七岁书学聪了。才辩出口有踰人之操。卒得重病一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏其尸上气绝复苏。亲族谏喻强夺殡殓埋着城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如往至阎罗王所乞索儿命。于是梵志沐浴斋戒。赍持华香发舍而去。所在问人阎罗王所治处为在何许。展转前行行数千里。至深山中见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处欲求何等。答言我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至阎罗王所乞索儿命还将归家养以备老。诸梵志等愍其愚痴。即告之曰。阎罗王所治处。非是生人可得到也。当视卿方宜。从此西行四百余里有大川其中有城。此是诸天神案行世间停宿之城。阎罗王常以月八日案行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋宇如忉利天梵志诣门烧香翘脚咒愿求见阎罗王。王敕门人问之。梵志启言。晚生一男欲以备老。养育七岁近日命终。唯愿大王垂恩布施还我儿命。阎罗王言大善。卿儿今在东园中戏自往将去。梵志即往见儿与诸小儿共戏。即前抱之向之啼泣曰。我昼夜念汝食寐不甘。汝宁念父母辛苦以不。小儿惊唤逆呵之曰。痴騃老翁不达道理。寄住须臾名之为子。勿妄多言不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自抱乎。梵志怅然悲泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志即还求至佛所。时佛在舍卫祇洹为大众说法。梵志见佛稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿不肯见认。反谓我为痴騃。老翁寄住须臾认我为子。永无父子之情何缘乃尔。佛告梵志汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘会居。譬如寄客起则离散。愚迷缚着计为己有。忧悲苦恼不识根本。沉溺生死未央休息。唯有慧者不贪恩爱。觉苦舍习勤修经戒。灭除识想生死得尽。于是世尊即说偈言。

　　人荣妻子不观病法
　　死命卒至如水湍骤
　　父子不救余亲何望
　　命尽怙亲如盲守锭
　　慧解是意可修经戒
　　仂行度世一切除苦
　　远离诸渊如风却云
　　已灭思想是为知见
　　智为世长憺乐无为
　　如受正教生死得尽

　　梵志闻偈[火*霍]然意解。知命无常妻子如客。稽首委质愿为沙门。佛言善哉。须发自落法衣在身。即成比丘。思惟偈义灭爱断想。即于座上得阿罗汉道。

　　昔佛在舍卫国说法教化。天龙鬼神帝王人民三时往听。彼时国王名波斯匿。为人憍慢放恣情欲。目惑于色。耳乱于声。鼻着馨香。口恣五味。身受细滑。食饮极美初无厌足。食遂进多恒苦饥虚。厨膳不废以食为常。身体肥盛乘舆不胜卧起呼吸但苦短气。气闭息绝经时惊觉。坐卧呻吟恒苦身重。不能转侧以身为患。便敕严驾往到佛所。侍者扶持问讯。却坐叉手。白佛言。世尊。违远侍觐咨受无阶。不知何罪身为自肥。不能自觉何故使尔。每自患之。是以违替不数礼觐。佛告大王。人有五事令人常肥。一者数食。二者喜眠。三者憍乐。四者无愁。五者无事。是为五事喜令人肥。若欲不肥减食粗燥然后乃瘦。于是世尊即说偈言。

　　人当有念意　　每食知自少
　　从是痛用薄　　节消而保寿

　　王闻此偈欢喜无量。即呼厨士而告之曰。受诵此偈若下食时先为我说然后下食。王辞还宫厨士下食辄便说偈。王闻偈喜日减一匙。食转减少遂以身轻即瘦如前。自见如此欢欣念佛。即起步行往到佛所为佛作礼。佛命令坐而问王曰。车马人从为所在也何缘步行。王喜白佛。前得佛教奉行如法。今者身轻世尊之力。是以步来知为何如。佛告大王。世人如此不知无常。长身情欲不念为福。人死神去留身坟塳。智者养神愚者养身。若能解此奉修圣教。于是世尊重说偈言。

　　人之无闻　　老如特牛　　但长肌肥
　　无有智慧　　生死无聊　　往来艰难
　　意倚贪身　　更苦无端　　慧人见苦
　　是以弃身　　灭意断欲　　爱尽无生

　　王重闻偈欣然意解。即发无上正真道意。听者无数皆得法眼。

　　昔舍卫国有婆罗门师。名富兰迦葉。与五百弟子相随。国王人民先共奉事。佛初得道与诸弟子从罗阅只至舍卫国。身相显赫道教弘美。国王中宫率土人民莫不奉敬。于是富兰迦葉起嫉妒意。欲毁世尊独望敬事。即将弟子见波斯匿王而自陈曰。吾等长老先学国之旧师。沙门瞿昙后出求道。实无神圣自称为佛。而王舍我欲专奉之。今欲与佛捔试道德。知谁为胜。胜者王便终身奉之。王言大善。王即严驾往到佛所。礼毕白言。富兰迦葉欲与世尊捔尽道力现神变化。不审世尊为可尔不。佛言大佳。结期七日当捔变化。王于城东平广好地立二高座。高四十丈七宝庄校。施设幢幡整顿座席。二座中间相去二里。二部弟子各坐其下。国王群臣大众云集。欲观二人捔其神化。于时迦葉与诸弟子先到座所登梯而上。有鬼神王名曰般师。见迦葉等虚妄嫉妒。即起大风吹其高座。坐具颠倒幢幡飞扬。雨沙砾石眼不得视。世尊高座淡然不动。佛与大众庠序而来。方向高座忽然已上。众僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白佛言。愿垂神化厌伏邪见。并令国人明信正真。于是世尊即于座上[火*霍]然不现。即升虚空奋大光明。东没西现四方亦尔。身出水火上下交易。坐卧空中十二变化。没身不现还在座上。天龙鬼神华香供养。赞善之声震动天地。富兰迦葉自知无道。低头惭愧不敢举目。于是金刚力士举金刚杵。杵头火出以拟迦葉。何以不现卿变化乎。迦葉惶怖投座而走。五百弟子奔波迸散。世尊威颜容无欣戚。还到祇树给孤独园国王群臣欢喜辞退。于是富兰迦葉与诸弟子受辱而去。去至道中逢一老优婆夷。字摩尼。逆骂之曰。卿等群愚不自忖度。而欲与佛比捔道德。狂愚欺诳不知羞耻。亦可不须持此面目行于世间也。富兰迦葉羞诸弟子至江水边。诳诸弟子我今投水必生梵天。若我不还则知彼乐。诸弟子待之不还。自共议言。师必上天我何宜住。一一投水冀当随师。不知罪牵皆堕地狱。后日国王闻其如此。甚惊怪之往到佛所。白佛言。富兰迦葉师徒迷愚何缘乃尔。佛告王曰。富兰迦葉师徒重罪有二。一者三毒炽盛自称得道。二者谤毁如来欲望敬事。以此二罪应堕地狱。殃咎催逼使其投河。身死神去受苦无量。是以智者守摄其心。内不兴恶外罪不至。譬如边城与寇连接。守备牢固无所畏惧。内人安隐外寇不入。智者自护亦复如是。于是世尊即说偈言。

　　妄证求赂行已不正
　　怨谮良人以枉治世
　　罪牵斯人自投于坑
　　如备边城中外牢固
　　自守其心非法不生
　　行缺致忧令堕地狱

　　佛说偈已重告王曰。乃往昔时有二猕猴王。各主五百猕猴。一王起嫉妒意欲杀一王。规图独治便往共斗。数数不如羞惭退去。到大海边海曲之中。有水聚沫风吹积聚高数百丈。猕猴王愚痴谓是雪山。语群辈言。久闻海中有雪山其中快乐甘果恣口。今日乃见。吾当先往行视。若审乐者不能复还。若不乐者当来语汝。于是上树尽力跳腾。投聚沫中溺没海底。余者怪之不出。谓必大乐。一一投中断群溺死。佛告王曰。尔时嫉妒猕猴王者。今富兰迦葉是也。群辈者今富兰迦葉弟子五百人是也。彼一猕猴王者。我身是也。富兰迦葉前世坐怀嫉妒。为罪所牵自投聚沫绝群断种。今复诽谤尽投江河。罪对使然累劫无限。王闻信解作礼而去。

　　昔有七比丘入山学道。十二年中不能得道。自共议言学道甚难。毁形执节不避寒苦。终身乞食受辱难堪。道卒叵得罪难可除。唐自劳勤殒命山中。不如归家修立门户娶妻养子。广为利业快心乐意安知后事。于是七人即起出山。佛遥知之应当得度。不忍小苦终堕地狱甚可怜伤。佛即化作沙门往到谷口。逢七比丘。化人问曰。久承学道何以来出。七人答言。学道勤苦罪根难拔。分卫乞食受辱难堪。又此山中无供养者。璅璅积年恒守俭约。唐自困苦道不可得。且欲还家广求利业。大作资财后老求道。化沙门言。且止且止。听我所言。人命无常旦不保夕学道虽难前苦后乐。居家艰难亿劫无息妻息会止愿同安利。欲望永乐不遭患难。是犹治病服毒有增无损也。三界有形皆有忧恼。唯有信戒无放逸意。精进得道众苦永毕。于是化沙门现佛身相。光像巍巍即说偈言。

　　学难舍罪难　　居在家亦难
　　会止同利难　　艰难无过有
　　比丘乞求难　　何可不自勉
　　精进得自然　　终无欲于人
　　有信则戒成　　从戒多致宝
　　亦从得谐偶　　在所见供养
　　一坐一处卧　　一行不放恣
　　守一以正心　　心乐居树间

　　于是七比丘见佛身相。又闻此偈惭怖战栗。五体投地稽首佛足。摄心悔过作礼而去。还入山中殒命精进。思惟偈义。守一正心闲居寂灭得罗汉道。

　　昔者罗云未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云汝到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日惭愧自悔昼夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。安施绳床摄受震越。佛踞绳床告罗云曰澡盘取水为吾洗足。罗云受教为佛洗足洗足已讫。佛语罗云。汝见澡盘中洗足水不。罗云白佛。唯然见之佛语罗云。此水可用食饮盥漱以不。罗云白言。不可复用。所以者何。此水本实清净。今以洗足受于尘垢。是以之故不可复用。佛语罗云汝亦如是。虽为吾子国王之孙舍世荣禄得为沙门。不念精进摄身守口。三毒垢秽充满胸怀。亦如此水不可复用。佛语罗云。弃澡盘中水。罗云即弃。佛语罗云。澡盘虽空可用盛饮食不耶。白佛言。不可用。所以然者。用有澡盘之名曾受不净故佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门口无诚信。心性刚强不念精进。曾受恶名亦如澡盘不中盛食。佛以足指拨却澡盘澡盘应时轮转而走。自跳自堕数返乃止。佛语罗云。汝宁惜澡盘恐破不。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门不摄身口粗言恶说多所中伤。众所不爱智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡盘罗云闻之惭愧怖悸。佛告罗云听我说喻。昔有国王有一大象。猛黠能战。计其力势胜五百小象。其王兴军欲伐逆国。被象铁铠象士御之。以双予戟系象两牙。复以二剑系着两耳。以曲刃刀系象四脚。复以铁挝系着象尾。被象九兵皆使严利。象虽藏鼻护不用斗。象士欢喜知象护身命。所以者何。象鼻软脆。中箭即死。是以不出鼻斗耳。象斗殊久出鼻求剑。象士不与。念此猛象不惜身命。出鼻求剑欲着鼻头。王及群臣惜此大象。不复使斗。佛告罗云。人犯九恶。唯当护口。如此大象护鼻不斗。所以然者。畏中箭死。人亦如是所以护口当畏三涂地狱苦痛。十恶尽犯不护口者。如此大象分丧身命不计中箭出鼻斗耳。人亦如是十恶尽犯。不惟三涂毒痛辛苦。若行十善摄口身意。众恶不犯。便可得道长离三涂。无生死患。于是世尊即说偈言。

　　我如象斗　　不恐中箭　　常以诚信
　　度无戒人　　譬象调伏　　可中王乘
　　调为尊人　　乃受诚信

　　罗云闻佛恳恻之诲。感激自励克骨不忘。精进和柔怀忍如地。识想寂静得罗汉道。

　　昔佛在舍卫国祇树精舍。为四部弟子天龙鬼神帝王臣民敷演大法。时有长者居士。名曰呵提昙。来诣佛所。为佛作礼。却坐一面叉手长跪。白世尊曰。久承洪化钦仰奉颜。逼私不获愿垂慈恕。世尊令坐即问所从来姓字为何。长跪答曰。本居士种。字呵提昙。乃先王时为王调象。佛问居士调象之法有几事乎。答曰。常以三事用调大象。何谓为三。一者刚钩钩口着其羁靽。二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得调良。又问施此三事何所摄治也。曰铁钩钩口以制强。口不与食饮以制身犷。如捶杖者。以伏其心正尔便调。曰作此伏者。为何所施用。答曰。如是伏已可中王乘亦可令斗。随意前却无有挂碍。又问居士正有此法复有其异。答曰。调象之法正如此耳。佛告居士。但能调象复能自调。即日不审自调其义云何。唯愿世尊彰演未闻。佛告居士。吾亦有三事。用调一切人。亦以自调得至无为。一者至诚制御口业。二以慈贞伏身刚强。三以智慧灭意痴盖。持是三事度脱一切。离三恶道自致无为。不遭生死忧悲苦恼。于是世尊即说偈言。

　　如象名护财　　猛害难禁制
　　系靽不与食　　而犹慕逸象
　　本意为纯行　　及常行所安
　　悉舍降结使　　如钩制象调
　　乐道不放逸　　能常自护心
　　是为拔身苦　　如象出于陷

　　虽为常调　　如彼新驰　　亦最善象
　　不如自调　　彼不能适　　人所不至
　　唯自调者　　能到调方

　　居士闻偈喜庆难量。内情解释即得法眼。听者无数皆得道迹。

　　昔佛在罗阅只国耆阇崛山精舍之中。为天人龙鬼转大法轮。时有一人舍家妻子来至佛所。为佛作礼求为沙门。佛即受之令作沙门。命令树下坐思惟道德。比丘受教便入深山。去精舍百余里。独坐树间思道三年。心不坚固意欲退还。自念舍家求道勤苦不如早归见我妻子。作此念已便起出山。佛以圣达见此比丘。应当得道愚故还归。佛以神足化作沙门。便往逆之道路相见。化人即问所从来也。此地平坦可共坐语。于是二人便坐息语。即答化人吾舍家妻子求作沙门处此深山不能得道。与妻子别不如本愿。唐丧我命劳而无获。今欲悔还见我妻子。快相娱乐后更作计。须臾之间有老猕猴。久已远离树木之间。在无树之处于中生活。化沙门问此比丘。是猕猴何故独在平地。无有树木云何乐此。比丘答化人言。我久见此猕猴以二事故来住此耳。何等为二。一以妻子眷属群多不得饮食快乐恣口。二常昼夜上下树木脚底穿坏不得宁息。以此二事故舍树木来住是间。二人语顷复见猕猴走还上树。化沙门语比丘言。汝见猕猴还趣树木不也。答曰。见之此虫愚痴得离树木。群从愦闹不厌劳烦而还入中。化人复言。卿亦如是。与此猕猴复何异矣。卿本以二事故来入此山中何等为二。一以妻妇舍宅为牢狱故。二以儿子眷属为桎梏。故卿以是故来索求道断生死苦。方欲归家还着桎梏。入牢狱中恩爱恋慕径趣地狱。化沙门即现相好丈六金色光明。普照感动一山。飞鸟走兽寻光而来。皆识宿命心内悔过。于是世尊即说偈言。

　　如树根深固　　虽截犹复生
　　爱意不尽除　　辄当还受苦
　　猕猴如离树　　得脱复趣树
　　众人亦如是　　出狱复入狱
　　贪意为常流

　　习与憍慢并　　思想猗淫欲
　　自覆无所见　　一切意流衍
　　爱结如葛藤　　唯慧分别见
　　能断意根源　　夫从爱润泽
　　思想为滋蔓　　爱欲深无底
　　老死是用增

　　比丘见佛光相炳着。又闻偈言悚然战栗。五体投地忏悔谢过。内自改责即便却息数。随止观在于佛前逮得应真。诸天来听闻皆欢喜。散华供养称善无量。

　　法句譬喻经卷第三

　　昔罗阅只南四千里有国。奉事梵志数千人。时国大旱三年不雨。祷祠诸神无所不遍。王问梵志问其所由。诸梵志言。吾等当斋戒讫竟。当遣人与梵天相闻问其灾异。王言大善。斋戒所乏愿见告示。诸梵志言。当得二十车薪酥蜜膏油华香旛盖金银祭器尽用须之。王即办送。出至城外。去城七里平广之地积薪如山。共相推奖其有不惜身者终生梵天。选得七人。当就火烧遣至梵天。七人受祭咒愿讫。踧使上薪。从下放火当烧杀之。烟焰烔然热气直至。七人惶惧左右求救无有救者。举声曰。三界之中宁有大慈愍念我厄者。愿受自归。佛遥知之寻声往救。在虚空中显现相好。七人见佛。悲喜跳踊。唯愿自归救我痛热。于是世尊即说偈言。

　　或多自归　　山川树神　　厝立图像
　　祷祠求福　　自归如是　　非吉非上
　　彼不能来　　度汝众苦　　如有自归
　　佛法僧众　　道德四谛　　必见正慧
　　生死极苦　　从谛得度　　度世八难
　　斯除众苦　　自归三尊　　最吉最上
　　唯独有是　　度一切苦

　　佛说渴讫火声寻灭。七人获安心喜无量。梵志国人莫不惊悚仰瞻。世尊光相赫奕分身散体。东没西现存亡自由。身出水火五色晃昱。众人见之五体归命。于是七人从薪下出。悲喜交集而说偈言。

　　见圣人快　　得依附快　　得离愚人
　　为善独快　　守正见快　　互说法快
　　与世无诤　　戒具常快　　使贤居快
　　如亲亲会　　近仁智者　　多闻高远

　　于是七人说此偈已。及诸梵志愿为弟子。佛即受之。皆为沙门得罗汉道。国王臣民咸各修道。天寻大雨国丰民宁。道化兴隆莫不乐闻。

　　昔佛在舍卫国为天人说法时城中有婆罗门长者。财富无数为人悭贪不好布施。食常闭门不喜人客。若其食时辄敕门士坚闭门户。勿令有人妄入门里。乞丐求索沙门梵志不能得与其相见。尔时长者欻思美食。便敕其妻令作饭食。教杀肥鸡姜椒和调炙之令熟饮食饤饾即时已办敕外闭门夫妇二人坐。一小儿着聚中央便共饮食。父母取鸡肉着儿口中。如是数过初不肯废。佛知此长者宿福应度。化作沙门伺其坐食现出坐前。咒愿且言。多少布施可得大富。长者举头见化沙门即骂之曰。汝为道士而无羞耻。室家坐食何为唐突。沙门答曰卿自愚痴不知惭羞。今我乞士何为惭羞。长者问曰。吾及室家自相娱乐何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母供养怨家不知惭羞。反谓乞士何不惭羞。于是沙门即说偈言。

　　所生枝不绝　　但用食贪欲
　　养怨益丘冢　　愚人常汲汲
　　虽狱有钩鍱　　慧人不谓牢
　　愚见妻子饰　　染着爱甚牢
　　慧说爱为狱　　深固难得出
　　是故当断弃　　不亲欲为安

　　长者闻偈惊而问之。道人何故而说此语也。道人答曰。案上鸡者是卿先世时父。以悭贪故常生鸡中为卿所食。此小儿者往昔作罗刹。卿作贾客。大人乘船入海。每辄流堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世寿尽来生为卿作子。以卿余罪未毕故来欲相害耳。今是妻者是卿先世时母。以恩爱深固故今还与卿作妇。今卿愚痴不识宿命。杀父养怨以母为妻。五道生死轮转无际。周旋五道谁能知者。唯有道士见此睹彼。愚者不知岂不惭羞。于是长者懎然毛竖如畏怖状。佛现威神令识宿命。长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢佛便受五戒。佛为说法即得。须陀洹道。

　　昔佛在舍卫国。祇洹说法。时有年少比丘入城分卫。见一年少女人端正无比。心存色欲迷结不解。遂便成病食饮不下。颜色憔悴委卧不起。同学道人往问讯之何所患苦。年少比丘具说其意。欲坏道心从彼爱欲愿不如意愁结为病。同学谏喻不入其耳。便强扶持将至佛所。具以事状启白世尊。佛告年少比丘。汝愿易得耳不足愁结也。吾当为汝方便解之且起食饮。比丘闻之坦然意喜气结便通。于是世尊将此比丘并与大众。入舍卫城到好女舍好女已死停尸三日。室家悲号不忍埋藏身体臭胀不净流出。佛告比丘。汝所贪惑好女人者今已如此。万物无常变在呼吸。愚者观外不见其恶。缠绵罪网以为快乐。于是世尊即说偈言。

　　见色心迷惑　　不惟观无常
　　愚以为美善　　安知其非真
　　以淫乐自裹　　譬如蚕作茧
　　智者能断弃　　不眄除众苦
　　心念放逸者　　见淫以为净
　　恩爱意盛增　　从是造牢狱
　　觉意灭淫者　　常念欲不净
　　从是出邪狱　　能断老死患

　　于是年少比丘见此女人。死已三日面色膖烂其臭难近。又闻世尊清诲之偈。怅然意悟自知迷谬。为佛作礼叩头悔过。佛授自归将还祇洹。没命精进得罗汉道。所将大众无央数人。见色欲之秽信无常之证。贪爱望止亦得道迹。

　　昔佛在舍卫精舍为天人龙鬼说法。时世有大长者。财富无数有一息男年十二三。父母命终其儿年小未知生活理家之事。泮散财物数年便尽久后行乞由不自供其父有亲友长者大富无数。一日见之问其委曲。长者愍念将归经纪。以女配之给与奴婢车马。资财无数更作屋宅成立门户。为人懒惰无有计校不能生活。坐散财尽日更饥困。长者以其女故更与资财故复如前遂至贫乏。长者数饷用之无道。念叵成就。欲夺其妇更嫁与人宗家共议。女窃闻之还语其夫。我家群强势能夺卿。以卿不能生活故。卿当云何欲作何计也。其夫闻妇言惭愧自念。是吾薄福生失覆盖不习家计生活之法。今当失妇乞丐如故。恩爱已行贪欲情着。今当生别情岂可胜。思惟反覆便兴恶念。将妇入房今欲与汝共死一处。即便剌妇还自刺害夫妇俱死。奴婢惊走往告长者。长者大小惊来看视见其已然。棺殓遣送如国常法长者大小忧愁念女不去。须臾闻佛在世教化说法。见者欢喜妄忧除患。将家大小往到佛所。为佛作礼却坐一面。佛问长者为所从来。何以不乐忧愁之色。长者白言。居门不德前嫁一女。值遇愚夫不能生活。欲夺其妇便杀妇及身共死。如此遣送适还过觐世尊。佛告长者。贪欲嗔恚世之常病。愚痴无智患害之门。三界五道由此堕渊。展转生死无央数劫。受苦万端由尚不悔。岂况愚人能得识。此贪欲之毒灭身灭族。害及众生何况夫妇。于是世尊即说偈言。

　　愚以贪自缚　　不求度彼岸
　　贪为财爱故　　害人亦自害
　　爱欲意为田　　淫怒痴为种
　　故施度世者　　得福无有量
　　伴少而货多　　商人怵惕惧
　　嗜欲贼害命　　故慧不贪欲

　　尔时长者闻佛说偈。欣然欢喜忘忧除患。即于座上一切大小及诸听者。破二十亿恶。得须陀洹道。

　　昔佛在舍卫精舍中。为天龙鬼神帝王臣民说法。时有游荡子二人共为亲友。常相追随一体无异。二人共议欲作沙门。即便相将来至佛所。为佛作礼长跪叉手。白佛言。愿欲作沙门唯见听许。佛便受之即作沙门。佛令二人共止一房。二人共止但念世间恩爱荣乐。更共咨嗟情欲形体。说其姿媚专著不舍念不止息。不计无常污露不净。以此郁怫病生于内。佛以慧眼知其想乱走意。于欲放心不住以是不度。佛令一人行便自化作一人入房。问之言。吾等所思意志不离可共往观视其形体知为何如。但空想念疲劳无益。二人相随至淫女村。佛于村内化作一淫女人。共入其舍而告之曰。吾等道人受佛禁戒不犯身事。意欲观女人形容当顾直如法于是化女即解璎珞香薰衣裳倮形而立臭处难近。二人观之具见污露。化沙门即谓一人言。女人之好但有脂粉芬薰众华沐浴涂香。着众杂色衣裳以覆污露。强薰以香欲以人观。譬如革囊盛屎有何可贪。于是化比丘即说偈言。

　　欲我知汝本　　意以思想生
　　我不思想汝　　则汝而不有
　　心可则为欲　　何必独五欲
　　速可绝五欲　　是乃为勇力
　　无欲无所畏　　恬惔无忧患
　　欲除使结解　　是为长出渊

　　佛说偈已现其光相。比丘见之惭愧悔过。五体投地为佛作礼。重为说法。欣然得解便得罗汉。一人行还见伴颜姿欣悦于常。即问其伴独何如斯。即如事说佛之大慈愍度如此。蒙世尊恩得免众苦。于是比丘重为说偈言。

　　昼夜念嗜欲　　意走不念休
　　见女欲污露　　想灭则无忧

　　其伴比丘闻此偈已便自思惟。断欲灭想即得法眼。

　　昔佛将诸弟子。至俱昙弥国美音精舍为诸天人神龙说法。时彼国王名曰优填。有大夫人执行仁爱显誉清洁。王珍其操每私恭敬。闻佛来化严驾共出。往至佛所为佛作礼却坐常位。佛为国王及夫人婇女说无常苦空。人所由生合会别离怨憎会苦。由福生天由恶入渊。国王夫人欢欣信解。各受五戒为清信士女。礼佛辞退还入宫中。时有婆罗门。名曰吉星。生一好女世间少比。至年十六无能诃者。悬金千两积九十日。募索智者有能诃此女为不端正者。以金与之无敢应者。女以长大应当嫁处念当与谁。若有端正如我女者以女与之。听闻沙门瞿昙释迦之种。姿容金色世所希有。当以此女往配与之。即便将至佛所为佛作礼。白佛言。我女好洁世间无双。年大应嫁世无匹偶。瞿昙端正可以为双。故远将来以配世尊。佛告吉星。卿女端正是卿家好。如我之好是诸佛好。我之所好其道不同。卿自誉女端正姝好。譬如画瓶中盛屎尿有何奇特。好为所在着眼耳鼻口身之大贼。面首端正身之大患。破家灭族杀亲害子皆由女色吾为沙门一身独立由尚恐危。况受祸灾残贼之货也。卿自将去吾不受之。于是梵志嗔恚便去。到优填王所赞女姿媚具白王言。此女应相当为王妃。今以年大故送与王。王见欢喜即纳受之。拜为第二左夫人。即以印绶金银珍宝赐与吉星拜为辅臣。此女得叙每协嫉妒妖蛊迷王。数谮大夫人如是非一。王返辱曰。卿等妖媚言返不逊。彼人操行可贵而返谮之。此女心忌犹欲害之。数谮不已王颇惑之。前后心谋伺其斋时因劝白王。今日之乐宜请右夫人。王便普召敕令皆会。大夫人持斋独不应命。反覆三呼执斋不移。王怒隆盛遣人拽出。缚着殿前欲射杀之。夫人不怖一心归佛。王自射之箭还向王后射辄还数箭亦尔。时王大怖自解而问之曰。汝有何术乃致如此。夫人对曰。唯事如来归命三尊。朝奉佛斋过中不餐。加行八事饰不近身。必是世尊哀顾若兹。王曰善哉。岂可言不。即出吉星女还其父母。以大夫人正理宫内。王与大夫人后宫太子。严驾群臣往到佛所。作礼却坐叉手听法。王即白佛。具以如事向佛陈之。佛告大王。妖蛊女人有八十四态。大态有八慧人所恶。何谓为八。一者嫉妒二者妄嗔三者骂詈四者咒诅五者镇厌六者悭贪七者好饰八者含毒。是为八大态。于是世尊即说偈言。

　　天雨七宝欲犹无厌
　　乐少苦多觉之为贤
　　虽有天欲慧舍不贪
　　乐离恩爱为佛弟子

　　佛告大王。人行罪福各有本性。所受影报万倍不同。若行六德持斋福多。诸佛所誉终生梵天福乐自然。佛说是时王及夫人婇女大臣。一切心解皆得道迹。

　　昔佛在舍卫国精舍之中。为天龙鬼神国王人民说法。时有一年少比丘。晨旦着衣服柱杖持钵至大村中分卫。时大道边有官菜园。外面种黍穄。其田外草中施张发箭。若有虫兽盗贼来者。触网箭发中箭则死。有一端正年少女子独守此园。人欲往者遥唤示道乃得入园。不知道者必为发箭所杀。而此女子独守悲歌。其声妖亮听者莫不顿车止马回旋蹀蹑。而欲趣之盘桓不去皆坐声响。时此比丘分卫行还道闻歌声。侧耳听音五情逸豫。心迷意乱贪着不舍。想是女人必大端正。思想欲见坐起言语便旋往趣。未到中间意志恍惚。手失锡杖肩失衣钵殊不自觉。佛以三达见此比丘。小复前行为箭所杀。福应得道为愚所迷欲盖所覆。怜愍其愚欲度脱之。自化作白衣往到其边。以偈呵之曰。

　　沙门何行如意不禁
　　步步着粘但随思走
　　袈裟被肩为恶不损
　　行恶行者斯堕恶道
　　截流自持折心却欲
　　人不割欲一意犹走
　　为之为之必强自制
　　舍家而懈意犹复染
　　行懈缓者诱意不除
　　非净梵行焉致大宝
　　不调难诫如风枯树
　　自作为身曷不精进

　　说此偈已即自复形。相好炳然光照天地。若有见者迷解乱止各得其所。比丘见佛心意[火*霍]开如冥窥明。即五体投地为佛作礼。叩头悔过忏悔谢佛。内解止观即得罗汉。随佛还精舍。听者无数皆得法眼。

　　昔私诃牒国中有大山。名私休遮他。山中有梵志。五百余人各达神通。自相谓曰。吾等所得正是涅槃。佛始出世初建法鼓开甘露门。此等梵志闻而不就宿福应度。佛往就之独行无侣。到其路口坐一树下。三昧定意放身光明照一山中。状如失火山中尽燃。梵志怖惧咒水灭之。尽其神力不能使灭。怪而舍走从路出山遥见世尊树下坐禅。譬如日出金山之侧。相好炳然如月星中。怪是何神就而观之。佛命令坐问所从来。梵志对曰。止此山中修道来久。旦欻火起烧山树木怖而走出。佛告梵志。此是福火不伤损人。欲灭卿等痴结之垢。梵志师徒顾相谓曰。是何道士也。九十六种未曾有此师。曰曾闻。白净王子名曰悉达。不乐圣位出家求佛将无是也。徒等启师可共问佛梵志所行事为如法不也。师徒之等共起白佛。梵志经法名四无碍。天文地理王者治国领民之法。并九十六种道术所应行法。此经为是涅槃法不。愿佛解说开化未闻佛告梵志。善听思之。吾从宿命无数劫来常行此经。亦得五通移山住流。更历生死不可计数。既不得涅槃亦复不闻有得道者。如汝等行非名梵志。于是世尊以偈报曰。

　　截流如渡无欲如梵
　　知行已尽是谓梵志
　　以无二法清净渡渊
　　诸欲结解是谓梵志
　　非蔟结发名为梵志
　　诚行法行清白则贤
　　饰发无慧草衣何施
　　内不离着外舍何益
　　去淫怒痴憍慢诸恶
　　如蛇脱皮是谓梵志
　　断绝世事口无粗言
　　八道审谛是谓梵志
　　已断恩爱离家无欲
　　爱着已尽是谓梵志
　　离人聚处不堕天聚
　　诸聚不归是为梵志
　　自识宿命本所更来
　　生死得尽睿通道玄
　　明如能嘿是谓梵志

　　佛说偈已告诸梵志。汝等所修自谓已达涅槃。如少水鱼岂有长乐。合本无者也。梵志闻经五情内发喜悦。长跪白佛愿为弟子。头发自堕即作沙门。本行清净因而得道为阿罗汉。天龙鬼神皆得道迹。

　　昔佛在王舍城灵鹫山中。时与诸比丘千二百五十人俱。时摩竭国王号名阿阇世。所领五百国各有姓名。近有一国。名曰越只。不顺王命欲往伐之。即召群臣讲宣议曰。越只国人富乐炽盛。多出珍宝不首伏于我。宁可起兵往伐之不。国有贤公承相名曰雨舍。对曰唯然王告雨舍。佛去是不远。圣哲三达靡事不贯。汝持吾声往至佛所。如卿意智委悉问之。欲往伐彼宁得胜不。承相受教即严车马往至精舍。前到佛所头面着地为佛作礼。佛命令坐公即就坐。佛问国承相从何所来。公言王使臣来。稽首佛足问讯起居餐食如常。佛即问公。王及国土人民臣下皆自平安不。公言。国主及民皆蒙佛恩公白佛言。王与越只国有嫌欲往伐之。于佛圣意为可得胜不。佛告承相。是越只国人民奉行七法不可胜。之王可谛思勿妄举。动公即问佛何等七。法佛言越只国人数相聚。会讲议正法修福自守。以此为常是谓为一越只国人君臣常和。所任忠良教谏承用不相违戾。是谓为二。越只国人奉法相牵无取无舍。不敢犯过上下循常。是谓为三。越只国人礼化谨敬。男女有别长幼相承不失仪法。是谓为四。越只国人孝养父母逊悌师长。受诫教诲以为国则。是谓为五。越只国人承天则地。敬畏社稷奉顺四时民农不废。是谓为六。越只国人尊道敬德。国有沙门得道应真方远来者。供养衣被床卧医药。是谓为七。夫为国主行此七法难可得危。极天下兵共往攻之不能得胜。佛告承相若使越只国人持一法者尚不可攻。何况尽持如是七法。于是世尊即说偈言。

　　利胜不足恃　　虽胜犹复苦
　　当自求胜法　　已胜无所生

　　雨舍承相闻佛说偈即得道迹。时会大小皆得须陀洹道。公即从坐起。白佛言。国事烦多欲还请辞。佛言。可宜知是时。即从坐起礼佛而去。还至具事白王。即止不攻。持佛严教以化国内。越只国人即来顺命。上下相奉国遂兴隆。

　　昔佛在舍卫国祇洹精舍。为天人国王大臣广说妙法。有一梵志长者居在路侧财富无数。正有一子其年二十。新为娶妇未满七日。夫妇相敬言语相顺。妇语其夫欲至后园中看戏。为得尔不。上春三月夫妇相将至后园中。有一奈树高大华好。妇欲得华无人与取。夫知妇意欲得奈华。即便上树正取一华。复欲得一展转上树乃至细枝。枝折堕地伤中即死。居家大小奔波跳走往趣儿所。呼天伤哭断绝复苏。中外宗族来者无数。皆甚悲痛闻者莫不伤心。见者莫不痛哀。父母妻息怨咎天地谓为不护。棺殓衣被如法遣送。还家啼泣不能自止。于是世尊愍伤其愚往问讯之。长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦。佛语长者。止息听法。万物无常不可久保。生则有死罪福相追。此儿三处为其哭泣。懊恼断绝亦复难胜。竟为谁儿何者为亲。于是世尊即说偈言。

　　命如华果熟　　常恐会零落
　　已生皆有苦　　孰能致不死
　　从初乐爱欲　　可淫入胞影
　　受形命如电　　昼夜流难止
　　是身为死物　　精神无形法
　　假令死复生　　罪福不败亡
　　终始非一世　　从爱痴久长
　　自作受苦乐　　身死神不丧

　　长者闻偈意解忘忧。长跪白佛。此儿宿命作何罪舋盛美之寿而便中夭。唯愿解说本所行罪佛告长者。乃往昔时有一小儿。持弓箭入神树中戏。边有三人亦在中。看树上有雀。小儿欲射。三人劝言。若能中雀者世称健儿。小儿意美引弓射之。中雀即死堕地。三人共笑。助之欢喜而各自去。经历生死无数劫中。所在相遭共会受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中为化生龙王。一人今日长者身是此小儿者。前生天上为天作子。命终来下为长者作子。堕树命绝即生海中。为化生龙王作子。即以生日化生金翅鸟王取而食之。

　　今日三处懊恼涕哭宁可言也。以其前世助其喜故。此三人者报以涕哭。于是世尊即说偈言。

　　识神造三界　　善不善五处
　　阴行而默至　　所往如响应
　　色欲不色有　　一切因宿行
　　如种随本像　　自然报如影

　　佛说偈已欲使长者意解。即以道力视其宿命。皆见天上龙中之事。长者意解欣然即起。长跪叉手。白佛言。愿及大小为佛弟子。奉受五戒为优婆塞。佛即授戒重为说法无常之义。大小欢欣皆得须陀洹道。

　　昔有国王治行正法民慕其化无有太子以为愁忧。佛来入国便出觐尊。听经欢欣即受五戒。一心奉敬唯愿有子。昼夜精进三时不懈。有一给使其年十一常为王使。忠信奉法不失威仪。谦卑忍辱精进一心学诵经偈。知时先起已办香火。数年之中精进如是不以为劳。卒得重病遂致无常。其神来还为王作子。乳餔长大至年十五立为太子。父王命终袭代为王。憍慢自恣淫泆欲乐。昼夜耽荒不理国事臣僚废朝民被其患佛知其行不会本。识将诸弟子往到其国王闻佛来如先王法。大众奉迎稽首于地却坐王位。佛告王曰。国土人民群僚百官。悉自如常不。王曰。为人年幼未能绥化。皆蒙圣恩国土无他。佛告王曰。王今自知本所从来。作何功德得此王位。王曰。不审顽愚不达。不知先世所从来也。佛告大王。本以五事得为国王。何等为五。一者布施得为国王。万民奉献宫观殿堂资财无极。二者兴立寺庙供养三尊床榻帏帐以是为王。在于正殿御座理国。三者亲身礼敬三尊及诸长德以是为王。一切万民莫不为之作礼。四者忍辱身三口四及意无恶以是为王。一切见者莫不欢欣。五者学问常求智慧以是为王。决断国事莫不奉用。行此五事世世为王。于是世尊以偈颂曰。

　　人知奉其上　　君父师道士
　　信戒施闻慧　　终吉所生安
　　宿命有福庆　　生世为人尊
　　以道安天下　　奉法莫不从
　　王为臣民主　　常以慈爱下
　　身率以法戒　　示之以休咎
　　处安不忘危　　虑明福转厚
　　福德之反报　　不问尊以卑

　　佛告王曰。王前世时为大王给使。奉佛以信奉法以净。奉僧以敬奉亲以孝奉君以忠。常行一心精进布施。劳身苦体初不懈惓。是福追身得为王子补王之荣。今者富贵而反懈怠。夫为国王当行五事。何谓为五事。一者领理万民无有枉滥。二者养育将士随时禀与。三者念修本业福德无绝。四者当信忠臣正直之谏。无受谗言以伤正直。五者节欲贪乐心不放逸。行此五事名闻四海福禄自来。舍此五事众纲不举。民困则思乱士劳则势不举。无福鬼神不助自用失大理。忠臣不敢谏。心逸国不理臣[卄/(阿-可+辛)/女]民则怨。若如是者身失令名后则无福。于是世尊重说偈言。

　　夫为世间将　　修正不阿枉
　　调心胜诸恶　　如是为法王
　　见正能施惠　　仁爱好利人
　　既利以平均　　如是众附亲

　　佛说偈已是时王大欢喜。起住佛前五体投地忏悔谢佛。即受五戒佛重说法得须陀洹道。

　　昔佛在舍卫国祇树精舍为诸天人国王大臣四辈弟子说无上大法。时舍卫国南有深山。其中常出野象象有三色。白青黑者。国王欲得好名斗大象。辄遣人往捕取将来付调象师。三年之中便可乘骑亦可令斗。时有一神象龙之所生。身白如雪尾赤如丹。两牙如金色。猎师见此非常好象还白国王。有此大象其形如是宜大王乘。王即募捕象师三十余人。遣令捕此象。人众往到象所张罥欲捕象。而此神象知诸人意即便来前而堕罥中。众人皆来而欲捕之。象便嗔恚逆蹸跳之。近者即死远者得走。象逐不置。时山胁有诸年少道人多力勇健。山中学道大久未得定意。遥见此象追逐杀人。道人怜愍人故自恃勇健欲往救之。佛已遥见恐此比丘为神象所杀。佛即到边放大光明。象见佛光怒止恚解不复追逐杀人。比丘见佛迎为作礼佛为比丘即说偈言。

　　勿妄娆神象　　以招苦痛患
　　恶意为自杀　　终不至善方

　　比丘闻偈即便稽首忏悔谢过。内自笃责深惟为非。即于佛前逮得应真。时捕象人即皆还。稣走者寻还皆得道迹。

　　昔佛在罗阅只耆阇崛山中。时国王瓶沙有一大臣。犯事免退徙着南山中。去国千里外由来无人不熟五谷。大臣到中泉水流溢五谷大熟。四方诸国有饥寒者。皆来至此山中。数年之中便有三四千家。来者给与田地令得生活。其中三老诸长宿年共议。国之无君犹身之无首。相将至大臣所举大臣为国王。大臣答长老曰。若以我为王者。当如诸国王之法左右大臣文武将士上下朝直发女阗宫租税谷帛当如民法。诸国老曰。唯然奉命一随王法。即立为王。处置群臣文武上下。发调人民筑城作舍。宫殿楼观。民被苦毒不复堪谐。皆发想念欲谋图王。诸奸臣辈将王出猎。去城三四十里。于旷野泽中。牵王欲杀。王问左右何缘杀我。答曰。民慕丰乐奉王以礼。民困思乱破家图国。王告之言。卿等自为非我本造。枉杀我者神祇知之。听我发一愿死不有恨。即愿曰。我本开荒出谷养民。来者皆活。富乐无极。自共举我立为国王。依案诸国自共作此。今反杀我我实无恶。于此人民若我死者。愿作罗刹。还入故身中。当报此怨。于是绞杀弃尸而去。三日之后。王神即作罗刹还入故身中。自名阿罗婆。即起入宫绞杀新王并及后宫婇女左右奸臣。即皆杀之。罗刹嗔恚出宫尽欲杀人。国中三老草索自缚。来向罗刹自首。此是奸臣所为。非是细民所可能知。乞丐原恕愿还治国。曰我是罗刹。何与人等共从事也。食饮当得人肉。罗刹急性忿不思难。三老曰。国是王许。故当如前。食饮所须当相差次。国老共出宣令人民皆共探筹。以此为次家出一小儿。生用作食食罗刹王。三四千家正有一户。为佛弟子。居门精进五戒不犯。随民探筹。得第一筹。有一小儿。当先食鬼王贤者大小懊恼啼哭。遥向崛山。为佛作礼悔过自责。佛以道眼见其辛苦。便自说言。因是小儿当度无数人。便独飞往至罗刹门。现变光相照其宫内。罗刹见光疑是异人。即出见佛。便起毒心欲前噏佛。光刺其目。担山吐火皆化为尘。至久疲顿。然后降化请佛入坐头面作礼佛为说经。一心听法。即受五戒为。优婆塞。里吏催食夺儿将来。室家嗥哭随道而来。观者无数为之悲哀。吏抱儿擏食着罗刹前。罗刹即持此小儿擎食至佛前。长跪白佛言。国人相差次以小儿为食。我今受佛五戒。不复得食此小儿。请以小儿布施佛。为佛作给使。佛为受之。即说咒愿。罗刹欢喜得须陀洹道。佛以小儿着钵中。擏出宫门。还其父母而告之曰。快养小儿勿复愁忧。众人见佛莫不惊愕。怪是何神。此儿何福而独救之。罗刹所食夺还父母。于是世尊在于大众中央而说偈言。

　　戒德可恃怙　　福报常随己
　　见法为人长　　终远三恶道
　　戒慎除苦畏　　福德三界尊
　　鬼龙邪毒害　　不犯有戒人

　　佛说偈已无央数人。见佛光像乃知至尊三界无比。便皆归化为佛弟子。闻偈欢欣皆得道迹。

　　昔佛在波罗奈国鹿野场上。为天人龙鬼国王臣民不可计众而为说法。时大国王太子将从小国王世子五百余人。往到佛所为佛作礼。却坐一面而听法。诸太子等。即白佛言。佛道清妙玄远难及。自古以来颇有国王太子大臣长者之子。舍国吏民恩爱荣乐行作沙门者不。佛告诸太子。世间国土荣乐恩爱。如幻如化如梦如响。卒来卒去不可常保。又国王太子以三事故不能得道。何谓三事。一者憍恣不念学问佛经妙义以济神本。二者贪取不念布施下贫困厄。群臣将士所有财宝。不与民共以修财本。三者不能远离色欲爱乐之事舍弃牢狱忧烦之恼。行作沙门灭众苦难。以修身本。是以菩萨所生为王。除此三事。自致得佛。又有三事。何谓为三。一者少壮学问。领理国土。率化民庶。使行十善。二者中以财施贫穷孤寡。群臣将士与民同欢。三者每计无常命不久留。宜当出家行作沙门。断苦因缘。勿更生死。三事不施独无所得。于是世尊而自陈曰。昔我前世作转轮圣王。名曰南王皇帝。七宝导从。宫观浴池。行宫戏园。及群臣太子夫人婇女象马厨宰。各八万四千。有子千人。勇猛精锐。一人当千。飞行虚空。周游四方。自在所为无当前者。其寿八万四千岁。以法治政。不枉人民。尔时圣王欻自念言。人命短促无常难保。但当作福以求道真。念常布施世间人民。所有财物与民共之。已种福德。唯当出家行作沙门。断绝贪欲乃得灭苦。王即敕梳头人。若见头发白。便当启我。至久数万岁。梳头人启言。白发已生。敕令拔之举着案上。王见白发。涕泣命曰。第一使者忽然复至。今头已白。宜当出家行作沙门。求自然道。擎发掌中自说偈言。

　　今我上体首　　白生为被盗
　　已有天使召　　时正宜出家

　　即召群臣立太子为王。行作沙门入山修道。毕人之寿。即生第二天上为天帝释太子。于后领理天下亦如大王。复敕梳头人。若见白发便当启我。至久复启。白发已生。敕令拔之。擎着掌中而说偈言。

　　今我上体首　　白生为被盗
　　已有天使召　　时正宜出家

　　复召群臣立太子为王。即行作沙门入山修道。毕人之寿。复生天上为天帝释。前天帝释。毕天之寿。下生世间。为圣王作太子。此三圣主更为父子。上为天帝。下为圣主。中为太子。各各三十六反。数千万岁。终而复始。行此三事。自致得佛。尔时父者。今我身是也。太子者。舍利弗是也。王孙者。阿难是也。更相从生展转为王以化天下。是以特尊三界无比。佛说是时。国王太子并诸太子。皆大欢喜受佛五戒。为优婆塞得须陀洹道。

　　昔佛在罗阅只耆阇崛山中为天人龙鬼转三乘法轮。时山南恒水岸边有尼揵梵志。先出耆旧博达多知。德向五通明识古今。所养门徒有五百人。教化指授皆悉通达天文地理星宿人情。无不瞻察观略内外。吉凶祸福丰俭出没。皆包知之。梵志弟子先佛所行应当得道。欻自相将至水岸边。屏坐论语自共相问。世间诸国人民所行。以何等事为世吉祥。徒等不了。往到师所为师作礼。叉手白言。弟子等学久所学已达。不闻诸国以何为吉祥。尼揵告曰。善哉问也。阎浮利地有十六大国。八万四千小国。诸国各有吉祥。或金或银。水精琉璃明月神珠。象马车舆玉女珊瑚。珂贝妓乐。凤凰孔雀。或以日月星辰宝瓶四华。梵志道士。此是诸国之所好喜吉祥瑞应。若当见是称善无量。此是瑞应国之吉祥。诸弟子曰。宁可更有殊特吉祥。于身有益终生天上。尼揵答曰。先师以来未有过此书籍不载。诸弟子曰。近闻释种出家为道。端坐六年降魔得佛。三达无碍。试共往问。所知博采何如大师。师徒弟子五百余人。经涉山路往到佛所。为佛作礼坐梵志位叉手长跪。白佛世尊曰。诸国吉祥所好如此。不审更有胜是者不。佛告梵志。如卿所论世间之事。顺则吉祥反则凶祸。不能令人济神度苦。如我所闻吉祥之法。行者得福永离三界。自致泥洹。于是世尊而作颂曰。

　　佛尊过诸天　　如来常现义
　　有梵志道士　　来问何吉祥
　　于是佛愍伤　　为说真有要
　　已信乐正法　　是为最吉祥
　　亦不从天人　　希望求侥幸
　　亦不祷神祠　　是为最吉祥
　　友贤择善居　　常先为福德
　　敕身承贞正　　是为最吉祥
　　去恶从就善　　避酒知自节
　　不淫于女色　　是为最吉祥
　　多闻如戒行　　法律精进学
　　修己无所争　　是为最吉祥
　　居孝事父母　　治家养妻子
　　不为空乏行　　是为最吉祥
　　不慢不自大　　知足念反覆
　　以时诵习经　　是为最吉祥
　　所闻常欲忍　　乐欲见沙门
　　每讲辄听受　　是为最吉祥
　　持斋修梵行　　常欲见贤明
　　依附明智者　　是为最吉祥
　　已信有道德　　正意向无疑
　　欲脱三恶道　　是为最吉祥
　　等心行布施　　奉诸得道者
　　亦敬诸天人　　是为最吉祥
　　常欲离贪淫　　遇痴嗔恚意
　　能习成道见　　是为最吉祥
　　若以弃非务　　能勤修道用
　　常事于可事　　是为最吉祥
　　一切为天下　　建立大慈意
　　修人安众生　　是为最吉祥
　　智者居世间　　常习吉祥行
　　自致成慧见　　是为最吉祥

　　梵志师徒闻佛说偈。欣然意解。甚大欢喜。前白佛言。甚妙世尊。世所希有。由来迷惑未及窥明。唯愿世尊。矜愍济度。愿身自归佛法三尊。得作沙门冀在下行。佛言。大善。善来比丘。即成沙门。内思安般逮得应真。听者无数皆得法眼。

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一、无常品之一

从前，天帝释提桓因的五种天人瑞相曾经忽然消失，因此自知福已快享尽，且将投生到一个制陶人家母驴胎中，因而非常忧虑。

天帝消失的五种天人瑞相是：一、身上的光明消失，二、头上的宝花枯萎，三、厌烦不乐天帝宝座，四、腋下冒出汗臭；五、身上沾有尘土。天帝想到在三界之中，只有佛陀才能解救他的苦难，于是就急忙的到灵鹫山见佛陀。

当时，佛陀正在禅坐入定，天帝见到佛陀，随即跪地顶礼，诚恳的皈依了佛法僧三宝。

在天帝跪地起身之前，他的神识忽然离身，来到一户制陶人家的 母 驴 胎中。那时，母驴自己解开绳索，四处乱走，踏坏 了 很 多陶器，它的主人很生气的打它一顿，因而打掉了胎气。这时，天帝的神识又回到身上，且恢复了五种天人瑞相和天帝之身。

佛陀出定后，赞叹他说：「你能于死亡之前，皈依了三宝，罪障已经消除，不会再受苦了。」

「世间上的事都无常的，每个人有生就会有死，只有寂灭不生不死才是常乐。譬如像是制陶人家制好陶器，到最后还是被弄破了，人的生命正如那陶器一样」佛陀接着说。天帝听了佛陀的开示，欢喜奉行，因而证得声闻初果。

二、无常品之二

从前，佛陀在舍卫国的祇园精舍说法时，舍卫国的国王波斯匿的母亲，因年老重病而去世，波斯匿王在办完母亲的丧事后，顺道到祇园精舍顶礼佛陀。

佛陀问他为何穿着粗衣，而且人也变得消瘦？波斯匿王顶礼的说：「家母已九十多岁，最近因病去世，由于忙着办理母亲的葬礼，直到现在才来拜见佛陀。」

佛陀告诉

波斯匿王说：「从古到今，世人有四件可怕的事：有生就会老，病了就消瘦难看，死后神魂就会离体，死后就要永别亲人。万物生灭无常，总是不如人意，时间逝去了，就不再回来了，人命也像时间一样；流水一去不回，人命飞快的消逝，也如流水一样，逝者总是不再复还。

世间就是如此！没人能不死常存的。以前的那些国王、修行者。仙人，如今都已不在，所以空为死者悲伤，只是在损害身体而已。孝子哀念死去的母亲，就应该多作福积德，来回向超度她，这就如同为远行的人送饭一样。」

波斯匿王和大臣们，听了佛陀教示，都很欢喜节哀忘忧，奉行佛陀的教法。

三、无常品之三

从前，佛陀在摩揭陀国王舍城的竹林精舍，受请说法完毕，于下午与弟子们出城的回途中，遇到一个人正在赶着一大群牛回城，肥饱的牛群在一路上奔踢着，同时彼此用角互斗。

佛陀见到如此情况，便说：「譬如那个人拿着棍杖牧牛，每个人从生到老死，就如同那牧人养牛一样。一个人即使多么的富贵，也不能免去老死。随着时光消逝，人的生命亦天天的随减，就好象池井深水，渐渐的枯竭一样……」

佛陀回到了竹林精舍，阿难便上前顶礼问说：「佛陀刚在途中所说的话，有什么含义，请求您为我们开示！」佛 陀 告 诉阿难说：「刚才你有没有见到一个人驱赶着一群牛？」「有啊！」阿难说。佛陀告诉阿难说：「这是一个屠宰场的牛群，本来他们有上千头牛，屠夫天天派人带牛出城，找好的草地放牧，把牛群养的肥饱，回来后，每天才选些肥大的牛来宰杀。至今被杀的牛已超过一半，而剩下的牛还未感觉到自己的同类已慢慢的减少了。刚才那些牛在路上奔踢相斗的嚎叫，我就是哀悯他们的无知，所以才说了那些话。

其实世人也和那些牛一样的无知，整天为着自身计较，贪图欲乐，而且还互相残害，如此瞋恨相报，永无停息，世人的无知与牛群又有何不同？」

佛陀说话的当时，座中有二百位贪求供养的比丘，他们听到佛陀的开示后，都觉悟自励，因而证得六神通和阿罗汉果位。当时，在座的大众都悲喜交集的向佛陀顶礼而后离去。

四、无常品之四

从前，佛陀在舍卫国只树给孤独园，为弟子们说法。当时有位婆罗门少女，端正聪明，很受父亲疼爱，但却因得重病而去世，而且田中的熟麦也被野火烧了，这位老梵志为此而忧闷苦恼，有如狂人，不能解愁。

他听说过佛陀是人间的圣者，天人的导师，常常讲

经说法，能为人解忧除难。于是这位老梵志就前往佛陀的精舍，向佛陀礼拜常跪的说：「佛陀！我没有儿子，只有一个非常疼爱的女儿，但她忽然得了重病而去世。对于女儿的去世，令我非常悲痛，请求佛陀为我开示，解除我心中的忧愁。」佛陀告诉梵志说：「世间有四事，不能常久不变：一是有常就必有无常，二是有富贵就必有贫贱，三是有聚会就必有别离，四是有强健就必有弱亡。」于是佛陀又说了这偈言：「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」

这位梵志听了佛陀的开示，开心解意，消除了丧女哀痛，并且出家为僧。他后来觉悟到世间本是「无常」，因而证得阿罗汉果位。（梵志是指修清净行之人）

五、无常品之五

从前，佛在王舍城的灵鹫山上说法。当时王舍城内有个操淫业的女人，名叫莲华，端正美丽，无人能比，国内的大臣公子们，都争相的想追求她。有一次，莲华女忽然心生善念，想放弃一切世事，出家为尼。于是到灵鹫山上佛陀的石室来。在途中，莲华见有流水，顺便饮水和洗手，她从清水中看到自己的面貌是那么的端正美丽，于是后悔的想：我如此美丽，怎能放弃世乐私情，出家为尼？于是她又返回了城中。

佛陀知道莲华女的因缘已经成熟，应当度化，于是就化作一个比莲华美丽数千万倍的妇人，从城中出来，刚好与莲华女相遇。莲华女见到妇人如此美丽，心中非常敬慕，便问妇人从哪里来？将去哪里？妇人答说：「我从城中来，正要回家，我们虽不认识，不妨到溪边休息片刻，一起谈天？」于是两人就到溪边互诉平生。才谈一会儿，那位幻化的妇人就靠在莲华女的膝上睡着了，但是不多久，那位妇人就死了。她的身体马上肿胀臭烂，生满臭虫，牙齿头发都掉落，连手脚都分解离身。

莲华女见此情景，心大惊怖：「怎么好好的人，会忽然间死去？这人尚且如此，我又岂能久存？我应当去拜见佛陀，精进学道才对！」于是莲华女到了灵鹫山中佛陀石室，五体投地礼拜佛陀，把她在途中看到的情景，一一告诉了佛陀。

佛陀告诉莲华女说：「世人有四事是不可依靠的：一者少壮会当归老，二者强健会当归死，三者六亲聚欢娱乐会当别离，四者财宝积聚要当分散。」于是佛陀即说偈言：

「老则色衰，所病自坏，形败腐朽，命终其然。是身何用，流漏臭处，为病所困，有老死患。嗜欲自恣，非法是增，不见闻变，寿命无常。非有子恃，亦非父兄，为死所迫，无亲可怙！」

莲华女听了佛陀的开示，欣然了解此身亦如幻化妇人一样，生命是不能久留的，唯有修道德行才能寂灭自在永远安稳。莲华女当下告诉佛陀，愿为比丘尼。佛陀欣然答应，于是莲华女的头发自然掉落，即成比丘尼。她思惟止观，不久即证得阿罗汉果位。

当时所有在座弟子们，听佛陀说完这段故事因缘后，皆大欢喜！

六、无常品之六

从前，佛陀在王舍城的竹林精舍中说法。当时有梵志兄弟四人，各自修得五种神通，但是七天后，命中注定都要死去。

他们彼此议论说：「我们有五种神通力，能翻天覆地，移山倒海，无所不能，怎么不能避免死亡？」其中一人说：「我可以逃入大海中，无常杀鬼怎能知道我在那里？」另一人说：「我可以钻入须弥山里，无常杀鬼怎能知道我在那里？」另一人说：「我可以隐藏在虚空中，无常杀鬼怎能知道我在那里？」另一人说：「我可以藏入市集人群中，无常杀鬼只要杀一个人就够，何必来找我？」四人说完后，就一同去向国王辞别说：「我们的寿命只剩七天，现在正要逃命，希望能够逃脱无常杀鬼，再回来拜见您。」七日后，四人各自命终，并且有人向国王报告，有一个梵志死在市集里。

这时，国王才想起梵志四人的说：「四人逃命，如今一人已死，其余三人，岂能独免？」于是国王到精舍拜见佛陀，问说：「佛陀！最近有梵志兄弟四人，各修得五神通，因自知寿命将尽，都逃避起来。如今不知他们是否都

已逃过死劫？」

佛陀告诉国王说：「人生有四事不能逃离：一者在中阴中，不得不受生；二者已生，不得不受老；三者已老，不得不受病；四者已病，不得不受死。」于是佛陀即说偈言：

「非空非海中，非入山石间；无有地方所，

　脱之不受死。是务是吾作，当作令致是；

　人为此躁扰，履践老死忧。如此能自静，

　如是见生尽；比丘厌魔兵，从生死得度。」

国王听完佛陀的开示，赞叹的说：「太好了！诚如您的教诲，梵志四人欲逃避死亡，但其中一人已死，其余三人也将无法幸免！」当时国王的群臣听了这番话，莫不信受佛陀的教导。

七、教学品之一

从前，佛陀在舍卫国只园精舍时，告诉众比丘应当勤勉修道，除弃色受想行识的障碍，要心明神定，才能免除一切苦恼。

当时，有一位比丘心志不明达。每天都是饱食后就回房睡觉，放逸懈怠，不观无常。

佛陀哀愍他在七天之后，寿命将终，怕他堕入恶道，于是走到他房前以指弹门，警示他说：「咄！为何还在睡觉？真像睡虫一样，喜爱隐蔽在不净的地方，昏迷而睡。那有人在受伤生病，遭到很多危难的时候，却反而用睡眠来蒙昧自己？宜深深思惟！勿再放逸！修行者应依轨范行事，如此才能无所罣碍，且应常反省自在寂灭的真意，多努力学习正知正见，作为世间的明灯。这样能得千倍的福报，才永远不会堕于恶道！」

这位比丘听了这段话，即刻惊醒，见到佛陀亲临训诲，他更加敬畏的起来顶礼佛陀。佛陀告诉他说：「你知不知道你的宿世前生是怎样过的？」他答说：「不知道。」佛陀便告诉他说：「从前你曾在维卫佛住世的时候出家，但是因为你贪图供养，不念经戒，终日饱食而眠，命终后堕入嗡虫中，过了五万年，又再投生螺蚌蠹虫等类，各五万年，此四品虫生长在黑暗中，贪身爱命，

喜欢隐藏在幽暗的地方，不喜欢光明。你这一觉睡醒，已过百年，却仍在罪业的网里，不求出离苦报。现在才刚受完罪报，能作为出家沙门，为何还对睡眠那么贪恋？」

这位比丘听到自己的前生往事后，惭愧惶恐的深深自责，此时他的五阴迷障忽然消失，因而证得阿罗汉果位。

八、教学品之二

从前，佛陀在舍卫国的只园精舍说法时，有一位顽固愚蠢的少年比丘，性直粗野，不解佛法，情欲炽盛，不能克制，而深深的为此苦恼。有一次，他独坐思惟，认为只有将生殖器官切掉，才能清净修道。

于是他到一位施主家，借了一把斧头，准备回房自砍私处，他觉得就是因为它（色欲），才令人在六道生死轮回，若不断此欲根，如何能得道？当时，佛陀正知道他愚蠢的心意，其实修行者应调伏欲心，制心才是修道的根本。他不知道自断私处是在造罪残害自己，反而要受更久的痛苦。

于是佛陀来到他的房内，问他在作什么？这位比丘看到佛陀进来，很快的放下斧头，穿上衣服，向佛陀顶礼，坦白地说：「我学道至今，仍然不解佛法，每次坐禅，快要入定时，都会被情欲遮障而意乱昏沉。每次事后，我都在心中自责，每次所以不能修道入定，都是由于这私处的扰乱，因此才决定用斧头将它切断。」佛陀告诉他说：「欲求道者，应先断除愚昧无知的想法，然后才能调伏身心。心是一切善恶的根源，若是想要切断私处，不知先降伏此心，如果能心定意解，情欲自能消除，然后方能得道。十二因缘就是以痴为根本，痴是众罪的根源，修行应以智慧为本体，在断除妄想疑惑后，心意自能入定。」

这位比丘听完佛陀的开示，深深自责的说：「我就是被愚痴迷惑，所以一直不能了解佛法，以至落得如此狼

 

狈！今日听佛陀开示，真是深妙！」于是他开始思惟止观正定，终于摄心伏情，心定意解，就在佛前证得阿罗汉果。

九、教学品之三

从前，佛在摩揭陀国的灵鹫山中，为很多天人、国王、大臣说法。当时有一位比丘，勇猛健壮，佛陀知道他心在想什么，于是就叫他到山后的鬼神谷中，坐在树下修数息禅定，以数息摄心，达自在寂灭，断除欲苦。

比丘听佛陀的教导，来到山谷中，正要禅坐摄心时，忽然听到山中鬼神的讲话声，因而恐惧的心不能宁静。于是自言自语的说：「我俗家有财富和地位，我出家学道，只想找一个安稳的地方来修行，但这深山里有鬼神出入，我既无伴侣，又看不到行人，真是可怕！」

于是这位比丘后悔的想要离去，此时佛陀走到他旁边，坐在树下，问他说：「你独自在这里，是不是很惧怕？」比丘顶礼答说：「以前我没来深山住过，现在才觉得恐怖。」

不久，有一头大象王来到旁边，躺在树下，内心欢喜的想：能远离眷属象群，真是快乐！佛陀知道象王的心意，就告诉比丘说：「你知道此象为何会来到这里？」比丘答说：「不知道。」佛陀告诉比丘说：「此象因为厌烦五百多头象群眷属，想脱离恩爱牢狱，才来到这里。象是畜生，犹爱闲静，何况你是出家人，还要救度世人？应好好独自修道，不要愚伴来妨碍才对！」

于是佛陀以偈说：「学无朋类，不得善友；宁独守善，不与愚偕。乐戒学行。何用伴为，独善无忧，如空野象！」

比丘听完佛陀的教诲，了解应如何修行。深深思惟后，即证得阿罗汉果。当时，在山谷中的鬼神，也都闻解佛法，成了佛陀的弟子，并且受佛陀的训诫，不再侵犯人民。

十、护戒品

从前，佛陀在舍卫国只园精舍说法时，邻国摩揭陀国有两位初学比丘，想来拜见佛陀。在这二国之间，是一片干旱无人的荒野，两位比丘来到途中，是又饿又渴。

在途中，有一处快要干涸的旧泉水，水中长有细虫，两位比丘相对的说：「我们远道而来，要拜见佛陀，却想不到今天会死在这里。」其中一人说：「我们还是先把水喝了，这样才能活命去拜见佛陀，有谁会知道我们饮水杀生的事？」另一人却说：「佛陀曾告戒大家应仁慈不杀，为了活命而去杀生，见佛无益，我宁愿守戒而死，也不愿犯戒贪生！」

一位比丘就喝了水，又继续上路，另一位比丘为了守戒，不喝有虫的水，终于死在途中。死后随即往生到忉利天上，他思惟观照，知道了自己因持戒不犯，才有此福报生到天界。于是他手捧着香华，来到只园精舍顶礼佛陀。

那位饮水的比丘，也终于疲累到达精舍，拜见佛陀，并哭泣的说：「我有个同伴，因固执而死在路上，真是不幸！」佛陀说：「我已知道！」佛陀指着天人说：「这位天人就是你的同伴！他因守戒而生天，反而先到达

 

这里。你来见我，却不奉行戒律，虽说你见到我，但我不见你。那位奉行经戒的比丘，虽死在途中，但他现在却已在我面前。」于是佛陀即说偈言：

「学而多闻，持戒不失，两世见誉，所愿者得。学而寡闻，持戒不完，两世受痛，丧其本愿。夫学有二，常亲多闻，安谛解义，虽困不邪。」这位比丘听完佛陀开示，惭愧的顶礼忏悔。而天人比丘听到偈语后，法喜充满的证得法眼。

十一、多闻品之一

从前，舍卫国有一户贫家，夫妇悭恶不信道德。佛陀怜愍他的愚痴，所以变身为一个贫苦沙门，来到他家乞食。

当时丈夫不在，他妻子见到沙门来乞食，就无理的大骂，沙门对她说：「我是一个修道人，经常出门乞食，我只希望得一口饭而已。」那妇人说：「就是你死了，我也不给你饭，不要浪费时间，赶快走开。」此时沙门就站在她面前，翻眼断气，身体肿烂生虫，现出死相。妇人见此情况，恐怖失声，弃门而走。沙门也忽然离去，来到数里外的树下休息。

她的丈夫在回家途中，见到妻那样惊怖，于是问她为何如此恐慌。妇人就告诉丈夫刚刚发生的事情。她的丈夫听后大怒，问沙门现在哪里？妇人答说：「已经走了，大概还走不远。」她丈夫便拿弓带刀，奔走直前，要杀那位沙门。沙门看到他向前奔来，于是就变一座琉璃小城，把自己围绕起来，使这个粗人绕城数周而不能进入。

他问沙门说：「你为何不开门？」沙门说：「要我开门，你先把刀和弓丢了再说。」他想：「用拳脚打你一顿也一样。」于是他把弓刀丢下，但是城门依然不开。他便问沙门说：「我已丢弃弓刀，门为何还不开？」沙门说：「我是说要你丢弃心中害人的恶意弓刀，而不是你手上的弓刀。」这个粗人内心暗暗惊讶。他问说：「道人神圣，竟然知我心意！」即便叩头悔过，顶礼道人说：「我有恶妻，有眼不识道人，也使我与起恶念，愿您慈悲不要见怪。从今以后，我们愿意一起来修道。」

说完，他就回家。妻子问他说：「那个沙门在哪里？」他便将沙门的神通德行一一说出，他说：「道人现在还在那里，你应该前去向他忏悔罪过。」于是夫妻俩一同来到道人那里，顶礼忏悔，并且愿作他的弟子。他们跪着问说：「道人圣达神变，有琉璃城坚固难入，志明意定，永无忧患，是行何道德而致如此神妙？」道人答说：「我博学无厌，奉法不懈，精进持戒，慧不放逸，所以能证道而致涅盘。」

于 是 道人即说偈言：「多闻能持故，奉法为垣墙，精进难踰毁，从是戒慧成。多闻

令志明，已明智慧增，智则博解义，见义行法安。多闻能除忧，能以定为欢，善说甘露法，自致得泥洹。闻为知律法，解疑亦见正，从闻舍非法，行致不死处。」

道人说完偈后，现佛光相，洪晖赫奕，照耀天地。这对夫妻惊奇万分，精神抖擞，改恶洗心，伏地忏悔，消除二十亿年往世恶业，并证得初果。

十二、多闻品之二

从前，佛陀在拘睒尼国的美音精舍为大众说法。当时，有一位梵志道士，智博通达，无事不晓，骄傲自大，自认为天下无比。他常找对手辩论，却没人敢向他挑战。有一个白天，他拿着火把在城市中行走，于是有人问他为何在白天还拿着火把走路？梵志答说：「世人愚昧，看不清事情，所以我用火把来照明他们。我看尽世间，竟然无人敢和我议论。……」

佛陀知道梵志有宿世福报，应当度化，如果任其骄傲自大，不知无常而妄为，将来就要堕入太山地狱，受无量劫罪苦而甚难出离。于是佛陀便化作一位贤者，在街上闲坐，他问梵志为何在白天拿着火把走路？梵志答说：「因为世人愚昧，不明事理，所以才手持火把来照明他们。」

贤者又问梵志说：「经典中有四明法，你知道吗？」梵志答说：「没听过！」贤者告诉他说：「所谓四明法就是：一者通晓于天文、地理、四季调和之理，二者通晓于星宿、五行分别之理，三者通晓于治国安邦之理，四者通

 

晓于军事卫国之理。你是个修道者，是否知道此四明之法？」

梵志因不知有四明之法，惭愧的丢下火把而自叹不如。佛陀知道他的心意，便恢复原形，光明照耀天地，以梵音为梵志说偈言：「若多少有闻，自大以骄人，是如盲执烛，照彼不自明。」佛陀说完偈后，告诉梵志说：「世间上最愚昧的，无过于你。白天拿着火炬在城市中行走，就好像尘土一样，有谁会理你？」梵志听后，便惭愧的顶礼佛陀，愿作为弟子。后来体解法义，止息妄念，因而证得阿罗汉果。

十三、多闻品之三

从前，在舍卫国有一位已证得声闻初果的须达多长者，他有一位亲友，名叫好施，不信佛道和医术。当时好施得了重病，亲友们都劝他找医生治病，但是他至死都不肯就医。他对亲友说：「我只事奉日月之神，忠君孝亲，即使会死在这里，我也不改变我的心志。」须达多长者就劝他说：「我所敬奉的老师，人称为佛陀，他的神德广被，凡是见到他的人都会得福。你可以请他来讲经说法，听听他的教法，至于要不要皈依他，就随你的意思。像你这样久病不好，最好能请佛陀前来，希望你能获得佛陀的福佑。」好施说：「如果我真会好起来的话，那么你就为我礼请佛陀和他的弟子们来吧！」

须达多于是请佛陀和他的弟子前来好施家里，在到达好施家时，佛陀身放金光，使房屋内外光明晃耀，好施见到佛光，欣然身轻的到佛前就坐。佛陀慰问长者病况，长者答说：「我信仰日月之神，事奉君长先人，恭敬斋戒，祈请赐福，但是这次生病，却未受到福佑。而医药针灸又是我们所禁忌。至于佛道经戒一切功德，又多不了解。自我祖先以来，我们就是一直如此（指事奉日月之神和君长先人）。」

佛陀告诉长者说：「人生在世，有三种横死的情形：一者有病不治而横死；二者医治不慎而横死；三者骄恣自用，不达事理而横死。像你这种病况，绝非日月、天地、先人、君父的力量所能治愈的。你应该明白道理，随时调适生活起居才对。在身体不适时，当须医药；对于众邪恶鬼，当须以经戒来远离；平常应事奉贤圣大德，救济贫苦；如果你能这样奉行，必能德感神祇，福佑人民，同时用你的智慧，自然能消除很多烦恼，现世吉祥平安而无

横祸，如果你能持戒，多用智慧，生生世世都会平安吉祥。」于是佛陀即说偈言：「事日为明故，事父为恩故，事君以力故，闻故事道人。人为命事医，欲胜依豪强，法在智慧处，福行世世明。察友在为务，别伴在急时，观妻在房乐，欲知智在说。为能师见道，解疑令学明，亦与清净本，能奉持法藏。闻能今世利，妻子昆弟友，亦致后世福，积闻成圣智。能摄为解义，解则戒不穷，受法依法者，从是疾得安。是能散忧恚，亦除不祥衰，欲得安稳吉，当事多闻者。」

长者闻佛说法后，心中的疑惑烦恼都消除了。因此他请良医来治病，而且从此信奉佛法。身体于是好了起来，众病消除，身心如饮甘露般的清凉自在，后来也能证得声闻初果。他的宗族国人，对他无不恭敬服从。

 

十四、多闻品之四

从前，摩揭陀国的王舍城南边，有一座深山，山中藏有五百多个盗贼，他们时常在山里劫杀旅客，使得无人敢通行山路。国王也曾派兵追剿，但是都无法肃清山贼。

当时佛陀正在该国弘法，他哀悯此国人民，也怜念那些山贼的无知，现在若不去度化那群山贼，将来恐难救度。

于是佛陀化作一骑士，穿着华丽，乘马带剑，手拿弓矢，以金银装饰马鞍和勒口，以明月珠挂在马颈上，他就骑着马，鸣响的进入山中。山贼见到他，以为又有财宝可抢，所以就冲上去包围他，而想把他杀掉。

骑士于是以弓箭射所有的山贼，令每个山贼都被射了一箭。同时把刀向贼群一指，使每个山贼都

挨了一刀，令他们伤痛入骨，全都倒在地上翻滚呻吟，叩头归降的说：「您是何方神圣？请您饶了我们吧！求您把我们身上的箭拔掉，伤口实在太痛了。」

骑士告诉他们说：「这个伤不算痛，箭也射得不深，世间上最痛苦的，莫过于忧伤；而害人最深的，莫过于愚昧无知。你们因贪心而忧伤，愚昧的残杀人民，所以（心中）刀伤箭毒都不会好。你们这两个创伤太深了，就是大力士也不能救拔。惟有从经典戒律中，多学习智能真理，修行治疗心病的道德，这样才能拔除贪爱忧患、愚痴傲慢，制伏刚强的贪欲，永得安稳！」

于是骑士现出佛身，相好光明，以偈来告诉他们：「斫疮无过忧，射箭无过愚；是壮莫能拔，唯从多闻除。盲者从得眼，暗者从得烛；示导世间人，如目引无目。是故可舍痴，离慢豪富乐；务学事闻者，是名积聚德。」这五百人见到佛陀的光明妙相，又闻到此偈，全部叩头皈依佛陀，并受五戒，忏悔改过，因而身上的伤痛都好了。从此以后，摩揭陀国的四边安宁，人民欢喜。

 

十五、笃信品之一

从前，舍卫国东南方有一条大江，在江岸边住有五百多户人家，他们都未听过佛法、救世等德行，而习性刚强，贪利自私。佛陀想到这些人家应当度化，于是来到江边，坐在一棵树下。

他们见到佛陀身相放光，都很惊异的来礼敬佛陀，和问候佛陀的生活起居。于是，佛陀命他们坐下，为他们说法，但是因为他们习惯于诈欺，所以都不相信佛陀的教诲。

佛陀便化作另一个人，从对岸越江踏水而来。他来到佛前，伏地礼佛，他们见了，都惊奇的问这位化人（佛

陀化身）：「自从我们祖先来到这里，至今我们还未曾听说过，有人在水上行走。你是什么人？为何能走在水上而不沉下去？」

化人回答说：「我只是江南对岸的普通老百姓，听说佛陀在此说法，我想坐船渡江来这里听佛法，但是当时却没有渡船，岸边的人告诉我说：『这江水大约只有脚踝深吧！你何不自己试渡看看？』我就相信他的话，走着过来了，其实我也没有什么奇术啊！」

佛陀听了化人的话，就赞美的说：「不错！一个人若能坚持『诚信』处世为人，就能渡过生死的大海，这几里宽的江面，有什么稀奇？」

因此，佛陀就以偈说：「信能渡渊，摄为船师；精进除苦，慧到彼岸。士有信行，为圣所誉；乐无为者，一切缚解。信乃得道，法致灭度，从闻得智，所到有明。信之与戒，慧意能行，健夫度慧，从是脱渊。」

村人听了佛陀的这番开示，开始心生信仰，他们一同受了五戒，成为在家居士。由于村人相信佛法，开始修行，终于使佛法普遍的传闻。

十六、笃信品之二

从前，佛陀在世时，有一位修陀罗大长者，财富无数，信守道德。他发誓在每年的十二月八日，恭请佛陀和僧众来家供养，直到临死时，还命令子孙们要奉行他的遗言，不要废忘。

长者的儿子比罗陀，后来家道衰落，变得非常贫穷。到了十二月，他因不知如何来供养佛陀，而愁眉不乐。佛陀命目连比丘去探询比罗陀：「你父亲供养佛陀和僧众的十二月快到了，你想如何来办？」比罗陀答说：「父亲遗命，我不敢违背。但愿佛陀能够光临受供。」

到了八日的中午，比罗陀和妻子向娘家借了百两黄金，这时才急忙的将办供的事情准备妥当。佛陀与僧众来到比罗陀家中受供，供养完后，比罗陀很欢喜，一点也不后悔用了这么多钱。就在当天夜里，他家中以前藏放宝物的地方，又装满了许多宝物。

次日早上，比罗陀夫妇见到这许多宝物，心中又喜又怕，他们害怕官府来查问，从哪里得到这些宝物？于是他们决定前去问佛陀，应该如何处理。

佛陀告诉比罗陀：「你安心的用这些财宝！你能够信从父亲的遗教，而且持守戒律，终身不变，已具足『信、戒、惭、愧、闻、施、慧』等修行者的七种财宝，这些财宝又都是由福德感招而来的，不会带来灾祸的。」

于是佛陀以偈说：「信财戒财，惭愧亦财；闻财施财，慧为七财。从信守戒，常净观法；慧而履行，奉教不忘。生有此财，不问男女；终已不贫，贤者识真。」

比罗陀闻佛所说，更加笃信，他顶礼过佛陀之后，很欢喜的回家。同时也把佛陀的教示来告诫家人，因而信仰不断，都得到了佛法的益处。

十七、戒慎品

从前，在波罗奈国有一座山，离城外四五十里远。有五位沙门在那山上修道，他们都是早晨下山去向人乞食，食后回山，要到晚上才能走回山上。由于每天的往返疲累，致使他们不堪坐禅，思惟正定，这样经过好多年，都不能得道。佛陀怜愍他们这样劳而无获，于是就化作一位修道人，来到他们的住处，问他们说：「你们在这里隐居修道，会不会辛苦？」他们回答说：「我们这里离城很远，由于身体需要饮食，为了到城里乞食，必须天天两处往返，所以非常疲劳，我们一直都是如此勤苦，早出晚归，到了晚上回来时，都很疲累，也就无力坐禅修道了。

我们此生大概就是这样的过吧！」

修道人告诉他们说：「一位修道者，应该以持戒摄心为本行，形体不过只是个臭皮囊，清净的自性才是可贵，所以宁可舍命也不能破戒。饮食是为了支持身体，以便能摄心入定。修行者须内学止观，才能灭除妄心，成就道业。如果只是为了填饱肚皮，称心如意，这又怎么能够了生脱死？我希望各位明天不要再去乞食了，由我来供养你们吧！你们明天好好的休息。」

这时，五位沙门都非常欢喜，他们安心定意，不用再去担心明天的事了。到了隔天的中午，这位修道人送饮食来了，他们吃饱后，觉得安和恬淡，渐能摄心。于是这位修道人，以偈言说：「比丘立戒，守摄诸根；食知自节，寤意令应。以戒降心，守意正定；内学止观，无忘正智。明哲守戒，内思正智；行道如应，自净除苦。」

修道人说完此偈后，显现佛身光明妙相。这五位比丘精神振奋不已，他们随即思惟戒定，因而都证得阿罗汉果位。

十八、惟念品

从前佛陀在世时，弗加沙王是瓶沙王的好朋友，弗加沙王不知道佛法，但曾做七宝华送给瓶沙王，瓶沙王收下后，又把它供奉给佛陀，并且告诉佛陀说：「我的好友弗加沙王送给我这七宝华，现在我把它供奉给佛陀，但愿能以此功德，令他心开意解，见佛闻法，并且供养所有的僧众。但是我不知道用什么东西来回报他？」佛 陀 告 诉瓶沙王：「你就写一部十二因缘经送给他，他看了这本经，必定会对佛法生起信

心，进而通解佛法。」瓶沙王听从佛陀的指示，写好十二因缘经，送给弗加沙王，并且请他详读和思惟经义，以共尝法味。

弗加沙王得经详读之后，反复省思，终于了解经义。他深深赞叹的说：「佛理精妙，能定心安国，五欲真是烦恼的根源，我多生以来沉迷不醒，到今天才醒悟。我不能再贪恋世乐俗情了！」他随即召集群臣，将国事交付给太子，然后便自行剃头，穿着法服，受持瓦钵，行脚到王舍城外，在一户制陶人家挂单借宿。在隔天入城乞食后，准备到佛陀的精舍诵经受戒。

佛陀知道弗加沙明天入城乞食时，生命将终。佛陀怜愍他从远道而来，却不得见佛闻经，于是化作沙门，来到这户制陶人家，要求寄宿。那陶家主人告诉沙门说：「前天有一位沙门，住在我家的窑中，你可以和他住在一起。」于是沙门进入窑里，坐在一边，他问弗加沙说：「你从什么地方来？师父是谁？为什么出家作沙门？见过佛陀吗？」弗加沙说：「我没见过佛陀，只是看了十二因缘经以后，便作了沙门。我准备明天入城乞食后，就去拜见佛陀。」

沙门说：「人命危脆，朝夕无常！我们应常观想自己的身体，是由地水火风合成散灭的。思惟空净不生不灭的真理，多布施持戒，如能觉知世间无常之理，也就和亲见佛陀没有什么不同！现在你就不用去想明天的事。」这时沙门即说偈言：「夫人得善利，乃来自归佛；是故当昼夜，常念佛法众；已知自觉意，是为佛弟子；常当昼夜念，佛与法及众；念身念非常，念戒布施德；空不愿无想，昼夜当念是。」

此时，沙门在于窑中，为弗加沙演说深妙的佛理，弗加沙王思惟之后，摄心入于定境，即证得阿那含果。佛陀知道弗加沙王已觉知法义，便现出佛身光明相好，弗加沙王非常惊喜的顶礼佛陀。佛陀再告诉他说：「罪相也是无常的，所以你也不必害怕。」弗加沙王说：「敬遵您的教导！」说完后，佛陀就离去了。

第二天午饭前，弗加沙王在入城乞食，经过城门中，刚好有一头刚生产的母牛，为了保护它的小牛，结果触到弗加沙，弗加沙的肚子被触破，而终于死去。死后即生到阿那含天。弗加沙死后，佛陀派遣弟子们把他的遗体火化，并且造塔保持起来，并且告诉弟子们说：「罪业的起因根源，你们不可不小心防范！」注：瓶沙王就是摩揭陀国的国王频婆娑罗王。

 

十九、慈仁品之一

从前，佛陀在王舍城时，城外五百里远的山中，住着一户专以打猎为生的人家，他们信奉的是鬼神，而不知识佛法。

佛陀为度化他们，便来到他们的住处前，坐在树下。当时，男子都已出外打猎，只有妇女在家。她们见到佛陀的光明身相，以为佛陀是一位神，都很惊喜的来礼拜佛陀，并且准备供养佛陀饭食。

佛陀告诉她们杀生的罪和仁慈护生的福报，她们听了都很欢喜，要以肉食来供养佛陀。佛陀说：「依据佛法，是不可以食肉。我是吃过饭后才来的，你们不必为我准备东西。在世间上，能吃的东西太多了，你们为何不吃一些有益身心的食物，却要打猎杀生？人食五谷，应当怜悯众生，它们也很爱惜自己的生命，你们杀害众生养活自己，死后会堕恶道的。只有慈悲不杀生，才能安稳无患。」

于是佛陀即说偈言：「为仁不杀，常能摄身；是处不死，所适无患。不杀为仁，慎言守心；是处不死，所适无患。垂拱无为，不害众生；无所扰恼，是应梵天。常以慈哀，净如佛教；知足知止，是度生死。」

佛陀说完后，有些男人打猎回来了。由于妇女们在听佛法，都没来迎接，这些男人很惊疑的丢下猎物，跑回家中。直到看见他们的太太，都坐在佛前合掌听经，就很生气的想殴打佛陀。

这些妇女看到她们的丈夫那么生气，就劝告他们说：「这是一位神人，你们不要无礼乱来。」这些男人在悔过后，向佛陀顶礼。

佛陀重为他们解说杀生的罪过，仁慈不杀的好处。他们了解以后，都跪在佛前说：「我们生长在深山中，以打猎为生，罪过累积如山，要用什么方法，才能免除我们的罪报？」

于是佛陀即说偈言：「履行仁慈，博爱济众；有十一誉，福常随身，卧安觉安，不见恶梦，天护仁爱，不毒不兵，水火不丧，所在得利，死升梵天，是为十一。」

佛陀说完后，这里的男女大小，都很欢喜的信奉佛法，也都受持了五戒。佛陀告诉王舍城的频婆娑罗王说：「你提供土地和粮食种子给他们，让他们种田吧！这样仁政广施于人民，国家才会兴盛安宁。」

二十、慈仁品之二

从前，在印度边境有一个大国，国王名叫和默，这里的人从未见过佛法圣妙的教化。他们全都信奉邪魔外道，经常杀生祭祀。

当时，国王的母亲患了重病，虽然派遣许多医师来诊治，甚至还请女巫求符咒，经年累月都未痊愈。于是国王又召来二百位婆罗门，并供养饮食，同时告诉他们说：

「我母亲已经病了很久，你们知道是什么原因？如何才能治好我母亲的病？」婆罗门回答说：「这是因为星宿错乱，阴阳不调，才使太后病得这么久。要治好太后的病，必须在城外空旷的地方，举行山岳星宿大祭，并要一百头不同的畜生和一个小孩，杀来祭天，而且国王要把太后带到这里，跪拜祈祷，然后病就会好。」

国王听后随即命令带来一个小孩，和一百头各种畜生，到城外祭坛，准备把人畜杀来祭天。

佛陀本大慈大悲，普渡众生之心，怜悯这个国王的愚昧：「为什么要杀害这么多生命，来救他母亲一条命？」于是佛陀率领众弟子，来到这个国家，在城东门的道路上，刚好遇到国王和婆罗门这一行人，正驱赶着一群人畜，哀鸣而来。

和默国王遥见佛陀身相圆满光明，人民见了，莫不敬爱，就连被驱赶的人畜亦被佛光感动，皆愿求解脱。和默驾车到佛陀面前，下车向佛陀礼拜。佛陀命他坐下，问他要到何处去？

国王合掌回答说：「我的母亲久病不愈，我现在正要带着这些人畜，去举行星宿山岳的祭典，为我母亲解厄消灾，希望这样能够治好母亲的病。」

佛陀告诉他说：「你听我的话：欲得谷食，应行耕种；欲得大富，应行布施；欲得长命，应慈心不杀；欲得智慧，应行学问。这四件事都是根据所种的因，就会得到所要的果。所有天人，是以七宝装饰他的宫殿，他们的衣食不必制作，便会自然现在面前，他们怎会舍弃甘露美食，来吃你们杀害的血腥不净的食物？那些喜好杀生淫乱的人，把邪道当作正道，这样就离上天的好生之德太远了。以杀害众生的生命，来救一个人的生命，这样做对吗？」于是佛陀即说偈言：「若人寿百岁，勤事天下神；象马用祭祀，不如行一慈。」

佛陀说偈时，即放光明，照耀天地。在三涂八难中受苦的众生，都很欢喜的消除了灾障。和默国王在闻说佛陀的妙法后，又看到佛陀的金色身光，很欢喜的了解了佛陀的教示。

和默的母亲在听了佛法后，神情愉悦，病患也都消除了。二百位婆罗门见到佛陀的光相，又听了佛法，都惭愧的悔过，并且皈依佛陀，皆作比丘。国王和大臣请佛到城里接受供养，佛陀在一个月后才离去。他们从此以佛法治国，国家于是兴隆。

二十一、言语品

从前弗加沙王入王舍城乞食时，在城内被一只母牛触死，牛主害怕，就把牛卖给别人。那位买主牵牛去喝水时，又被母牛从他身后触死。买主的儿子看到父亲被牛触死，就很生气的把牛杀了，将牛肉拿到市场去卖。有一位农夫买了牛头，穿在扁担上挑回家，于途中坐在树下休息，他把牛头挂在树枝上，不久树枝断了，牛头掉下来，牛角正刺中农夫，实时命终。

瓶沙王知道这件事，深感奇怪，于是来请问佛陀。佛陀告诉他说：「罪报是有原由的，这不能用今生发生的事来解释。

很久以前，有三个商人到他国去谋生，而寄住在一个孤苦无依的老妇家里，他们看到老妇无依无靠，所以想赖他的房租。后来有一天，他们趁着老妇不在时，租金都还没有付，就偷偷的搬走了。

老妇回家后，看到那三个商人都已搬走，她很忿怒的出门追赶，终于疲累地被她追到。她向那三人追讨租金，这三人反而骂她说：『我们已经有给你了，你还要什么租金？』他们同声死赖，就是不给租金，而老妇人老

势单，也没办法，但是她愤恨的发誓说：『我今生这么穷苦，你们还忍心来欺诈我！我发誓在来生中。如与你们相遇，一定要杀你们，冤屈不伸，绝不停止，要杀了你们才甘心！』」

佛陀告诉瓶沙王说：「那时的老妇，就是今天的母牛；那三个商人，就是弗加沙等三个被牛所触死的人！」于是佛陀即说偈言：「恶言骂詈，骄凌蔑人；兴起是行，疾怨兹生，逊言顺辞，尊敬于人，弃结忍恶，疾怨自灭。夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。」

佛陀说此偈言时，瓶沙王和一切官属无不肃然恭敬。他们都愿尽力为善，然后作礼而去。

 

二十二、双要品之一

从前，舍卫国的波斯匿王，有一次来见佛陀，他五体投地礼拜佛陀，然后跪在地上告诉佛陀说：「我想在城内四大街道上，施设饮食供养佛僧，以便让国人知道佛陀是人间至尊，愿令国人远离邪道鬼怪，而来奉持五戒，以消除国家未来的忧患。」佛陀说：「你能够领导人民走上正道，求来世的福田，太好了！」于是波斯匿王亲自为佛陀准备饭菜，然后恭请佛陀和僧众来到四大街道上受供。

佛陀就座饭食后，于街道上为国王演说佛法，当时有很多人民在旁参观。其中有两个商人，一人心想：「佛陀如帝王，弟子如忠臣，佛陀说法时，弟子就在旁解释朗诵。这位国王真是明君！由此可知佛陀尊贵，我应该来信奉他的教法。」另一人心想：「这个国王太笨了！作为一个国王，世间那一样东西得不到？佛陀如牛，弟子如车，牛拖着车四处任他走，国王为何要这样曲意的信奉他呢？」

这两个人看过热闹，就离去了。他们来到驿站投宿、买酒共饮。那个心存善念的人，有四大天王护佑他。那个心存恶念的人，太山地狱里的鬼神，就使酒在他腹中像火一样的烧着。这个人因为酒喝得太多，走出驿站不久，就昏睡在路上，结果被商队碾死了。另一人在隔天发现他已经被车碾死后，心想：「我如果回国，可能会被怀疑杀人劫财。」因此他就逃到别国。

刚好这国的国王去世，无人接位。谶书上说：「中部有一位身位卑微的人，命中要做这国国王。」老王有一匹神马，如果此人要骑它，它必会屈膝下跪。大臣商量后，便到处去寻找未来的国王。这个商人也逃到这里，他和很多人在围观神马时，神马竟然屈膝下跪，舐舔他的脚，这时群臣很高兴的请他登上国王宝座，于是他摇身一变

为国王。

他心想：「我没做过什么善事，为何能得王位？想必是佛恩庇佑所致。」于是他率领群臣到舍卫国来请教佛陀，佛陀告诉他说：「当年波斯匿王在四大街道上供佛，你心中曾如此想：佛如国王，弟子如臣下，你已经种了这个种子，今天自然获得王果。后一人心里想：佛如牛，弟子如车，他已经种车祸之因，今在太山地狱被火车所碾，这是他自获其果。国王之位并不是凭武功高强就能得到的，而是善有善报，恶有恶报，一切都是自作自受，不是天龙鬼神所能够赐予的！」

于是佛陀即说偈言：「心为法本，心尊心使；心中念恶，即言即行。罪苦自追，车轹于辙；心为法本，心尊心使。中心念善，即言即行；福乐自追，如影随行。」

佛陀说完偈后，国王和臣民们都欢喜万分，并且得了远视万事本源的法眼。

二十三、双要品之二

从前，须达多长者和祇陀太子共同建造精舍，供养佛陀。祇陀太子也常在宫中赞叹佛陀的德行。

祇陀的弟弟琉璃，常在国王身边侍侯。有一次，波斯匿王穿着便服与近臣及宫妃们，到精舍听佛陀说法，琉璃被留下来在宫中守卫。当时，琉璃听从奸臣的计谋，自行披上皇袍称王，又率领卫队到祇洹精舍，杀死国王官属五百多人，喝斥国王不得回宫，国王与王后只好出走。国王在逃亡途中，因为饥饿而挖吃野菜，结果中毒腹胀崩逝。

琉璃宣布执政后，便拔剑来到东宫杀他的哥哥祇

陀。祇陀深知生命无常，毫不畏惧，含笑甘心的被杀害。在他命未绝时，空中传来一阵天乐声，来迎接他的神魂。佛陀在祗洹精舍即说偈言：「造喜后喜，行善两善；彼喜惟欢，见福心安。今欢后欢，为善两欢；厥为自佑，受福悦豫。」

此后琉璃王便残暴无道，作尽五逆之罪业。佛陀预言琉璃不孝不忠，众罪深重，七日后就要被地狱的大火烧死。同时，舍卫国的太史也这样预卜。

琉璃王知道这项传言后，非常恐惧，于是乘船入江，以为可避火难。但是在第七日的中午，却有火从水中烧起来，把船烧翻了，琉璃王终于被烧死，沉入江里，于是佛陀即说偈言：「造忧后忧，行恶两忧，彼忧唯惧，见罪心惧。今悔后悔，为恶两悔，厥为自殃，受罪热恼。」佛陀说完偈语后，告诉众比丘说：「太子祇陀不贪图王位，死守善道，此时他已上生天上，安乐自在。琉璃王狂妄肆虐，死后堕入热火地狱，受苦不尽。一切世间的权贵贫贱，最后都是不常久的。因此品性高洁的人，即使牺牲生命，他的德行足为人间的精神宝藏。」佛陀说此话时，大众听了，无不信受遵行。

二十四、双要品之三

从前，在灵鹫山上住着七十多户婆罗门贵族，他们长久住在山中，以种田畜牧为业，事奉日月水火之神。若有族人死去，村中大小都会聚集在一起，唱诵经文，祝祷死者生大梵天，以解脱生死。

佛陀为了度化他们，来到村上，众婆罗门看到佛陀的光相巍巍，都很恭敬的礼拜佛陀。佛陀坐在树下，告诉他们说：「你们祭拜日月水火之神，唱叫祈求生大梵天，并不能解脱生死。唯有出家修清净行，才能得道。」于是佛陀即说偈言：「以真为伪，以伪为真，是为邪计，不得真利。知真为真，见伪为伪，是为正计，必得真利。世皆有死，三界无安，诸天虽乐，福尽亦丧。观诸世间，无生不终，欲离生死，当行道真。」

众婆罗门闻佛所说，欣然了解佛意而愿作沙门，于是他们须发都自动的脱落，当下都成了比丘。

佛陀和这些新比丘在回精舍的途中，刚好下雨，他们开始留恋家人，心生悔意。佛陀知道他们的心里，便于路边化作数十间房舍，让大家来避雨，但是这些房子都会漏雨，佛陀藉此机会说偈言：「盖屋不密，天雨则漏；

 

意不惟行，淫逸为穿；盖屋善密，雨则不漏；摄意惟行，淫匿不生。」

比丘们听了佛陀的话，勉强打起精神，在雨停后又向前走。刚好地上有一张旧的包香纸，佛陀命比丘把它捡起来。又走不久，地上有一条穿鱼用的断绳，佛陀又命比丘把它捡起来。这时佛陀就告诉大家说：「物性本净，皆由因缘以兴罪福，譬如纸绳，近香则香，系鱼则腥，渐染玩习，各不自觉。鄙夫染人，如近臭物；渐迷习非，不觉成恶；贤夫染人，如附香熏；进智习善，行成芳洁。」比丘们在听完此话以后，才坚定了信仰，来到精舍，摄心修行，因而证得阿罗汉果。

二十五、放逸品

从前佛陀在世时，有五百位商人出海做生意，后来带着许多宝物回国。他们在途中经过一座深山时，因为被恶鬼所迷惑，最后都困死在山中。他们所带回来宝物，也都散失在山谷中。

此时有一位沙门在山中修道，他发现这些宝物，便想：「我勤苦学道已有七年，仍未得道，又是如此贫穷，不如把这些宝物拿来成家立业。」他于是下山拾取宝物，准备回家。

佛陀知道这位比丘应当得度，便在途中化作一位比丘尼，脸部浓妆，身上又佩带些金银珠宝，刚好遇上这位急着回家的沙门。比丘尼先向沙门礼拜，沙门见到比丘尼这个模样，就斥责她说：「你这像什么样子！既然剃

头身着法衣，怎么又化起妆来，身上又是珠光宝气？」比丘尼答说：「你们沙门在山中修道，又怎么可以拾取别人财物，占为己有？像这样子因为贪欲而忘了修行，不知道人生无常，最后只有罪报延长而已。」于是比丘尼为沙门说偈言：「比丘谨慎戒，放逸多忧愆；变诤小致大，积恶入火焚；守戒福致喜，犯戒有惧心；能断三界漏，此乃近涅盘。」

比丘尼说完偈，便现佛身相好光明，沙门见了，悚然惊惧的顶礼佛陀，忏悔的陈说：「我太愚痴迷谬，违反了佛陀的教法，事到如今，应该如何来补救？」于是佛陀即说偈言：「若前放逸，后能自禁，是照世间，念定其宜；过失为恶，追覆以善，是照世间，念善其宜；少壮舍家，盛修佛教，是照世间，如月云消；人前为恶，后止不犯，是照世间，如月云消。」

这位比丘听了佛陀的话，贪念于是消失，他顶礼过佛陀之后，回到树下，继续修「数息观」，直到妄念消除，身心清净，终于证得阿罗汉果位。

二十六、心意品

从前有位比丘，在河边树下学道十二年，欲心不除，佛陀为度他，便化作沙门来树下与他共宿。

夜里有龟从河里出来，爬到树下。此时有只水獭饿了出来寻食，与龟相遇，便欲吃龟。龟将头尾缩藏在壳里，水獭就无法吃他。这位比丘就对沙门说：「此龟有护命的壳，所以水獭不能奈何他。」沙门答说：「我看世人还不如龟！世人不知无常，放纵情欲，若是外魔（诱惑）一来，便被杀害。」

于是沙门即说偈言：「有身不久，皆当归土；形坏神去，寄住何贪？心豫造处，往来无端；念多邪僻，自为招患。是意自造，非父母为；可勉向正，为福勿回。藏六如龟，防意如城；慧与魔战，胜则无患。」比丘听了此话，马上贪欲断灭，即证得阿罗汉果。他知道沙门是佛陀所化，便整衣恭敬的顶礼佛陀，此时一切的天龙鬼神亦莫不欢喜。

 

二十七、华香品

从前佛陀在舍卫国，该国东南方的海上有一座岛，岛上有一片华香树，树木清净芬芳。当时，岛上有五百位婆罗门女，信奉外道，虔诚精进，但不知有佛。她们认为女人常被身口意所拘绊，不得自在，而且命又短促，不如精进持斋，求生梵天，长寿不死，如此就能远离一切罪过，不再有何忧患。

佛陀知道这些女子很精进，应可度化，便与弟子们、菩萨、天龙鬼神等，飞升到这个岛上，坐于树下。那些女子看到大众飞来岛上，以为是梵天神只降临，非常高兴。此时有一位天人告诉她们说：「这位圣者不是大梵天神，他是三界之尊，称为『佛陀』的大觉者！他已度化无量众生出离三界！」

于是这些女子都来到佛前，礼拜佛陀，佛陀告诉他们说：「你们是为了求生梵天，才来为善。世间上有二件事是永远不变的：为善有善报，为恶有恶报，世间之苦，天上之乐，世俗烦恼与寂灭法味，看你们如何来选择！」于是佛陀即说偈言：「孰能择地，舍鉴取天；谁说法句，如择善华。觉者择地，舍鉴取天；善说法句，能采德华。知世坏喻，幻法忽有；断魔华敷，不现死生。见身如沫，幻法自然，断魔华敷，不现死生。」

婆罗门女听了这番话，都愿学佛法，作比丘尼。思惟寂定以后，即证得阿罗汉果。

阿难问佛陀说：「她们为何一闻佛法，即能出家得道？」佛陀告诉阿难说：「从前迦叶佛时，有位大长者，妻子和婢女有五百人。长者性情妒恶，不让她们接见外人。后来她们利用长者不在时，前去听佛说法，因而各发愿言：愿我世世不与恶人相遇，所生之处恒与圣人相遇，来生愿与释迦佛相遇，出家学道，奉持训诲。」佛陀接着说：「当时那五百位女子就是现在这五百位比丘尼。她们本愿恳切，今生应当得度，所以我才来度化她们。」

二十八、喻华香品之一

从前佛陀在舍卫国时，有一位大商人波利，带领着五百位商人，在海上经商，寻找宝藏。

有一次，海神浮出水面，掬水问波利说：「喂！你看是海水多？还是一掬的水多？」波利答说：「掬水较多。因为海水虽多，却不能救饥渴的人。掬水虽少，但能救人。」海神很欢喜的将身上的香璎七宝送给波利，并且护送波利来到舍卫国。

波利又将香璎七宝呈献给波斯匿王，国王得了这些宝物，倍感奇特，就传唤所有夫人妃嫔，在他面前排成一列，若是最美的人，就把香璎送给她。

这时所有佳丽都盛妆的出来，就缺末利夫人，国王问侍人原因，侍人答说：「今天是十五日，夫人在持斋素服，所以没有出来。」国王很生气的派人传话给末利夫人说：「你今天持斋，就可以违背国王的命令吗？」国王就这样派人传达了三次命令后，末利夫人才穿素服出来。

她在众女子之中，如同日月之皎洁明亮，美丽胜过一切女子。国王惊讶而且恭敬的问她说：「你是做过什么伟大的功德，使你如此与众不同？」夫人答说：「我想到自己福薄，生为女人，情态秽垢，堆积如山。况且人命短促，稍微不慎，便堕三恶道，所以才天天奉持佛陀的斋戒，割爱从道，因此世世受此福报。」国王听了，很欢喜的将香璎送给末利夫人。夫人答说：「我今天持斋，不可以带此香璎，请大王把它送给别人。」国王说：「我本来就是要把这些宝物送给最美丽的夫人，而你又是所有后宫最美的夫人，尤其你奉持佛法斋戒，道心高洁，你如不持受，叫我如何处理？」夫人答说：「大王不用担心，我们把香璎拿去供养佛陀，并且听听佛陀的圣训，这才是累劫多生之福！」

于是他们前来精舍，礼拜佛陀，波斯匿王告诉佛陀说：「佛陀！这是海神送给波利的香璎，我后宫六万妃嫔都想得到它，但是末利夫人却回谢了它。她奉持斋戒，心无贪念，愿将此物供养佛陀，请您慈悲接受。佛陀！弟子全心护持斋戒，信奉佛法，有没有什么福报？」于是佛陀即说偈言：「多作宝华，结步摇绮，广积德香，所生转好；琦草芳华，不逆风熏，近道敷开，德人遍香；旃檀多香，青莲芳

花，虽曰是真，不如戒香；华香气微，不可谓真，持戒之香，到天殊胜；戒具成就，行无放逸，定意度脱，长离魔道。」

佛陀再告诉波斯匿王说：「奉持斋戒，能让你的清誉远播，受人敬爱。就如天下一切珍宝，拿来布施，也不及一日一夜持守斋戒的功德。若与斋戒的福报相比，连须弥山也不过像一粒豆子而已。所以说，斋戒可以积福学慧，直到涅盘。」这时国王和夫人，群臣大小听了，都很欢喜的信受奉行。

二十九、喻华香品之二

从前佛陀在王舍城时，城中有五十位富豪人家的子弟，来到精舍顶礼佛陀，于是佛陀就为他们解说苦空无常之理。他们闻法喜悦，愿作佛的弟子，佛陀就说：「欢迎你们，各位比丘！」他们的须发都自动掉落，法衣自动的披在身上，便成为比丘。

这些比丘的亲友中，有一位长者知道他们出家的消息，便很欢喜的来赞叹他们，并且邀请佛陀和比丘们到家里受供养。

第二天，佛陀与弟子们就来长者家用斋，饭后，佛陀为大众说法，直到下午才回精舍。此时，这些新出家比丘看到家人亲友，都恋慕难舍的想要还俗。

佛陀知道他们的心意，就在出城门时，看见田沟污泥中，长满了五色香洁的莲花，花的香气把沟里的臭气都冲淡了。佛陀便走到莲花边，说偈：「如作田沟，近于大道，中生莲华，香洁可意；有生死然，凡夫处边，智者乐出，为佛弟子。」

佛陀说完这首偈，便回到精舍。

阿难问佛陀说：「刚刚世尊在田沟边所说的话，我不明白它的意思，现在请您解释一下。」

佛陀告诉阿难说：「你看到田沟污泥中，长满莲花没有？」「是，我有看到！」阿难答说，佛陀说：「阿难！人在世间，辗转相生，寿命或长或短，妻子恩爱和饥渴寒热等等，或悲或喜，都犹如田沟污泥不净。但是，若有人觉悟世间无常，发心学道，修清净志，摄心断除妄想，自能得道，就如污泥上的莲花一样，自己得道，还能度化亲友得道，一切众生皆蒙解脱，亦如莲花的香气，蔽盖了污泥的臭秽一样。」

那五十位新出家的比丘，听了佛陀说的这段话，意志才坚定起来，不久，即证得阿罗汉果位。

三十、愚 （ _暗）品之一从前，佛陀在舍卫国时，城中有一位富有的老婆罗门，他为人顽固吝啬，喜好为自己建造精美的房舍，因而他的家有几十间房屋。

就当老婆罗门在建造后面厅堂的遮阳台时，佛陀以道眼看见老翁，今日即将命终，而他却仍不自知的在忙碌工事，累得形瘦力竭，非常可怜。

于是佛陀带着阿难前来慰问老婆罗门说：「你这样劳累建此房舍，是要作什么用？」他答说：「这是给自己住的，和安置儿媳、奴仆用的。」佛陀告诉他说：「久闻你的大名，我能不能跟你坐着谈一会儿，我有一首偈，对活人死人都有帮助，想送给你，我可以和你坐下来谈吗？」他答说：「我今天很忙，没时间谈，我看改天吧！你要说什么偈子，倒可以说来听听。」于是佛陀即说偈言：「有子有财，愚惟汲汲；我且非我，何忧子财？暑当止此，寒当止此；愚多预虑，莫知来变；愚蒙愚极，自谓我智；愚而胜智，是谓极愚。」

他说：「你的偈子很有道理，但是我今天实在很忙，等改天再来谈吧！」于是佛陀失望的走了。

这个老翁在佛陀走后不久，即被掉下来的木料撞死，他的家人便啼哭起来，惊动了左右邻居。

等佛陀走到村头，遇到几十位外道修行人，他们问佛陀说：「请问你从哪里来？」佛陀说：「我屡次到他家说法，他都不听，现在死了，真是遗憾！」说罢，佛陀又告诉他们刚才那首偈子，他们听了都欣然的领悟佛道。于是佛陀又说偈言：「愚闇近智，如瓢斟味，虽久狭习，犹不知法；开达近智，如舌尝味，虽须臾习，即解道要；愚人施行，为身招患；快心作恶，自致重殃；行为不善，退见悔吝，致涕流面，报由宿习。」这些外道修行人闻完此偈之后，更加笃信佛法，他们便向佛陀顶礼，欢喜的奉行佛的教诲。

三十一、愚 （ _暗）品之二

从前，佛陀在只园精舍为天、人大众说。当时，波斯匿王的女儿金刚，青年守寡独居，父母亲为此很哀悯她，就为她另造一个宫舍，又给她五百个歌舞伎女，以调剂她的寡居生活。

在众伎女中，有一位名叫度胜的长老青衣，经常在市街上买些脂粉香花。当时她看见许多人带着香花，要出城去礼拜佛陀，便问行人说：「你们要去哪里？」众人都答说：「佛陀是三界至尊，他度济众生，能使我们得到自在解脱之道，我们正要去礼拜供养佛陀。」

度胜听了很欢喜，也想去拜见佛陀。她便去买些花香，随着众人前往精舍礼佛，把花铺散在地上，再烧香供佛，一心听法。之后，再到街上买香花。

她因为听法的功德，和宿世善行的福报，使她买的香花，都比以前买的还重两倍以上。

度胜回去后，主人嫌她回来得太晚，于是度胜便将经过的事报告金刚公主。金刚和其他侍从歌女，听度胜说佛陀教法深妙无比，都很欢喜的要度胜为她们把佛法宣讲一遍。度胜说：「我卑贱不净，不敢宣说佛法，我看还是先去请教佛陀后，再回来告诉你们。」

于是度胜又去请问佛陀，佛陀告诉她说：「你回去说法，要多度一些人。说法的规矩，就是要先安排高座，让众人能够听得清楚。」

度胜遵命回来后，把佛陀的指示说了一遍，大家都很高兴的脱下一件衣服，迭成一个法座。度胜沐浴后，仰承佛的威神力如实说法，金刚和侍从歌女们听了，都顿时解惑破恶，即证得阿罗汉初果。

由于度胜说法动人，宫舍失火，无人知道，结果她们全部被烧死，随即上生天界为天人。国王知道此事，马上带人来救火，但是人都已被烧死了，只好将她们收拾安葬。随后就到精舍请问佛陀原因。

 

佛陀告诉大王说：「在过去世，有一座波罗奈城，那里有位长着的妻子，带着五百位侍女到城外举行祭祀。祭祀时，他们不准别人来参加，如果有人来，就把他投入火中烧死。那时有一位辟支佛，名为迦罗，他刚好乞食经过这里，长者的妻子看见了，就很生气的派人把迦罗投入火中烧死。当时迦罗便现神足，飞升虚空。众人看见此景，都涕泣悔过，忏悔长跪。」佛陀为大王而说偈言：「愚蠢作恶，不能自解；殃追自焚，罪成炽然。愚所望处，不谓适苦，临堕厄地，乃知不善！」

佛陀告诉大王说：「当时长者之妻，就是大王现在的女儿金刚；五百侍女就是现在度胜等那五百位伎女。罪福不爽，善恶随人，如影随形。」

佛陀说完这段话时，舍卫国内人民，都欢喜信服，皈依了三宝，并受五戒，也领悟了佛法。

三十二、明哲品之一

从前有一位年轻的梵志（外道修行者），聪明过人，他为了要通达一切才艺，名扬天下，于是四处游学，而来到一个国家的城中参访。

他见到一个工匠在作弓，此人剖筋切角，手法敏捷，买主争先恐后，于是就拜工匠为师。不久之后，他便学会作弓，技艺还胜过他的师傅。他踌躇志满之余，赠一些财物给师傅之后，别师而去。

他又游历到一国家，在渡江时，见到一位船夫，操舟如飞，快速轻便，于是就拜船夫为师。不久之后，他又学会了驾舟窍门，技术胜过船师。他踌躇志满的又以财物供养船师之后，告辞而去。

此后他又来到一国家，见到国王的宫殿，美仑美奂，天下无双，于是就拜殿匠为师，学写碉镂和建筑技巧。不久以后，他已是一位宫殿建筑专家，于是便供养殿匠一些钱，然后又辞别而去。

他就这样的游遍十六大国，学尽一切技艺，心中高傲的想：天地之间，有谁能够胜过我的才艺？佛陀在定中遥见此人，觉得应可度化，便以神足，

化为一个沙门，拄杖持钵迎着他而来。梵志从未见过沙门，便问化身沙门是何许人？沙门答说：「我是个调身人！」沙门即以偈言：「弓匠调角，水人调船，巧匠调木，智者调身；譬如厚石，风不能移，智者意重，毁誉不倾；譬如深渊，澄静清明，慧人闻道，心净欢然。」沙门说完此偈，身升虚空，还现佛身，三十二相，八十种好，光明照耀天地，然后从虚空中冉冉下降，对年轻的梵志说：「这就是我的道行变化，调身之力！」于是梵志五体投地的问说：「应如何调身？」佛陀告诉梵志说：「五戒、十善、六度等等，皆是调身之法。弓船殿匠等等，皆是绮饰虚华之事，它也是一个消耗生命，放纵心神的生死苦海之路。」梵志闻后，随 即 出家，不久便证得阿罗汉道。

三十三、明哲品之二

从前佛陀在舍卫国时，城外五百里远的山村中有一户贫家，这家主人的妻子刚生下了双胞男婴，这两个男婴长得很端正，便被取名为双德和双福。

生下五六十天时，有一天他父亲放牛回来，在床上休息，母亲还在田间拾柴，这两个婴儿以为父母不在家，就互相说起话来。一个说：「我前世本来将要得道，因为一时愚想，如果成道，生命就可长存了。所以才落得今生在贫家作子，我现在很懊恼，也不知要如何才能出离生死苦海？」另一个说：「唉！我因为年少一时贪玩，竟然不知道精进修行，如今才会生在贫家，遭受苦患，现在我又有什么话说？」

他们父亲听到这两个婴儿在互相埋怨，几乎吓昏了，他怕这两个妖儿日后会杀亲灭族，于是准备把小孩放火烧死。这时刚好母亲回家，她不相信婴儿会说话，于是夫妻俩就躲在门外偷听了几天，又听到小孩讲话，因此才决定把小孩关起来烧死。

佛陀以天眼知道此事，便来到这里，两个婴儿见到佛陀，都欢喜踊跃，佛陀也大笑，口出五色光，普照天

地。佛陀告诉大家说：「这两个孩子不是鬼魅，而是有福德的孩子！他们在迦叶佛时曾作沙门，因为年少忽起邪想，才一直退转于生死海中。如今已罪灭福生，自识宿命，余福应度，所以我便来度他们，否则就要被你们烧死了。」佛陀即说：「大人体无欲，在世照然明；虽或遭苦乐，不高显其智；大贤无世事，不愿子财国；常守戒慧道，不贪邪富贵；智人知动摇，譬如沙中树；朋友志未强，随色染其素。」

佛陀说此话时，这两个婴儿的身体忽然长大，如八岁小孩，当时即作沙弥，并且证得阿罗汉果位。所有村人见到佛陀的光明妙相，皆大欢喜，也证得了初果。孩子的父母也解开疑惑，得了法眼。

三十四、罗汉品

从前有一个那梨国，靠近海边，人民以采珍珠旃檀为业。此国有一人家，兄弟二人，父母皆亡，欲求分产。他们有一个家奴，名叫分那，年少聪明，擅长买卖和采珠。他们分产的办法，是以家财当作一份，以奴仆分那也当作一份，兄弟抽签，结果弟弟得到分那，只好带着妻儿空手离家。

由于当时正在饥荒，弟弟只得分那，恐怕养不活，深为忧愁，此时分那便告诉主人说：「请您不用忧愁，我有办法能让你在不久的将来，财富胜过你哥哥。」主人高兴的说：「若能如此，我就放了你恢复你本来的身份！」于是主人妻子就拿出一些私藏的珠宝，给分那做资本，去做生意。

当时分那走到城外，看到一个乞丐扛着一捆柴，在这一捆木柴中，有一根极值钱的牛头旃檀香木，可用来治疗重病，一两价值黄金千两。分那认识这种旃檀香木，便将它买下来，然后把它分为几十段，再以高价卖出。不久他就把几十段旃檀香卖完，此时，弟弟所得的财富已胜过哥哥的财富十倍。主人为了感谢分那的大恩，也不违背誓言把分那放为良民，随他而去。

分那辞别主人之后，到舍卫国去拜见佛陀，愿作沙门，佛陀为他说法，实时便证得阿罗汉果位。分那此时独坐思惟：「现在我已证得六种神通之力，存亡自在，皆是主人的恩惠，我现在应该去度他，同时去度化他们的国人。」

于是分那便来到主人家，主人很欢喜的设食供养他。分那吃完洗手之后，飞升虚空，分身散体，身上又涌出水火来，金光上下照耀。他告诉主人说：「这些神通变化，皆是你放我自由之后，我到佛陀那里学来的。」主人说：「佛陀如此神妙，我愿意去拜见他，并且接受他的教导。」分那答说：「只要你至诚的设食供养，佛陀必会马上来的！」

于是主人马上准备好斋供，大家便向舍卫国叩头长跪，烧香恭请佛陀来广度一切众生。佛陀知道他们的心意，即与五百位罗汉，各以神足来到这里。这时，连国王和人民也都很恭敬的来到佛前礼拜。在饭后洗完手，佛陀就为主人及国王人等，广说佛法。大家闻法之后，皆受五戒而成为佛弟子。

他们一同走到佛前，赞叹分那说：「分那在家精勤，出家得道，神德高远，家园蒙度，我们应该如何来报答他的恩？」于是佛陀也赞叹分那说：「心已休息，言行亦止，从正解脱，寂然归灭。弃欲无着，缺三界障，望意已绝，是谓上人。若聚若野，平地高岸，应真所过，莫不蒙度。彼乐空闲，众人不能，快哉无望，无所欲求。」

佛陀说完偈之后，主人和国王更加欢喜，他们留住佛陀供养七日，并且都证得了初果。

 

三十五、述千品之一

从前佛陀在舍卫国时，有一位长老比丘，名叫般特。他刚出家时，因为迟钝闭塞，佛陀就派五百位罗汉，天天去教导他。教了三年，连一首偈语也记不住，因而国人都知道他的愚昧不灵。

佛陀哀悯他，就把他叫到面前，亲自教他一首偈：「守口摄意，身莫犯非，如是行者，得度世时。」般特感佛慈恩，欢欣心开，突然能念诵这首偈子。佛陀告诉他说：「你现这么年老，才会一偈，而别人老早就会了，这不足为奇。我现在为你解说它的意义，你要专心谛听！」般特受教而听，佛陀即为他说身口意等十恶业的由来，并叫他观照这十恶的起因，再细察它怎么才会消失。众生在三界里生死轮回，由于不犯十恶而上生天界，犯了十恶而下堕地狱，甚至由于清净十业而成佛涅盘，佛陀如此为他解说无量妙法，因此般特随即悟道，并证得阿罗汉果位。

有一次，佛陀派般特到一座比丘尼精舍，为她们说法。这些比丘尼都轻蔑的说：「如果般特要来说法，我们就要反过来向他解说经偈，使他惭愧的说不出话来！」当时般特即上高座，谦虚的说：「我无才无德，忝为沙门，素来愚昧，所学不多，唯知一偈，略识其义，现在就为大家陈述，请各位静听。」

那些年少气盛的比丘尼，本来要先把偈子说出来，使般特口不能开的，但到了般特讲法时，才又惊奇的惶恐自责，向般特叩头忏悔。般特随即如佛所说的，一一为她们宣说，这些比丘尼都一心欢喜听般特说法，因而证得了阿罗汉果位。

后来有一天，波斯匿王礼请佛陀与众僧，到朝廷正殿供斋和说法。佛陀要让人知般特的神通，就叫他拿着佛用的钵，随后而行。

守门的武士认识般特，他以为般特仍是那么愚昧，所以不让他进去。于是般特就站门外。将手臂伸进去正殿佛陀的面前，把佛的饭钵递给佛陀。

此时众人见到一条奇长的手臂，从门外伸进来，就奇怪的请问佛陀说：「那是谁的手臂？」佛陀说「是般特比丘的手臂。他最近得道，刚才拿着我的饭钵，守门武士不让他进来，所以才伸出手臂，从门外把钵递给我。」佛陀说罢，国王便命人把般特请进来，此时般特威神凛凛，倍于寻常。

国王问佛说：「我听说般特本性愚钝，他是如何得道的？」佛陀告诉波斯匿王说：「学不必多，行为最上，人虽多学，不解不行，又有何益？」于是佛陀即说偈言：「虽诵千章，句义不正；不如一要，闻可灭恶。虽诵千言，不义何益；不如一义。闻行可度。虽多诵经，不解何益；解一法句，行可得道。」

佛陀说完偈时，有三百位比丘证得了阿罗汉果位。

国王与群臣夫人太子等，都闻法欢喜。

三十六、述千品之二

从前佛陀在舍卫国时，国中有一位婆罗门蓝达长者，财富无量。他常依婆罗门教法，作坛祭祀，以显名誉；又布施家财，作大法会，供养五千多位婆罗门梵志。在五年之中，供给他们一切衣食住行和祭祀供具，而这些梵志也为蓝达长者祭祀求福。

在五年期满的最后一天，成千上万的婆罗门都来出席大会，蓝达长者也以金钵盛米，象马御车，奴婢资财等等，应有尽有的来布施所有梵志。

佛陀见到如此场面，叹然的说：「这位梵志长老，为何如此愚痴？他布施那么多，但是所得福报却又那么少。我若不去度化他，他便将永离佛道了！」于是佛陀披上法衣，化身从地面升起，放大光明，普照大众。此时蓝达长者和大众都很惊讶，又恭敬的顶礼佛陀。佛陀见到他们都那么恭敬，便说偈言：「月千反祠，终身不彻，不如须臾，一心念法。一念造福，胜彼终身，虽终百岁，奉事火神，不如须臾，供养三尊；一供养福，胜彼百年。」

佛陀告诉蓝达说：「布施有四种差别，应该注意。一者，施多得福报少，如杀生祭祀，饮酒歌舞。二者，施少得福报少，如以贪恶心，布施无修道士。三者，施少得福报多，以慈心敬奉道人，令其精进学道，此种布施虽少，但得福却极大。四者，施多得福报多，若有贤者觉世无常，好心施财建立塔寺，供养三宝，其福将如河入海，世世不断。」

此时，蓝达长者和会中大众，见到佛陀的神通变化，又听到佛陀的教导，都非常欢喜。所有天神、人等，

都得了佛道初果。五千位来应供的婆罗门，都愿作沙门，也证得阿罗汉果位。主人蓝达和家人皆受五戒，亦领悟了佛法。国王和大臣们也都受了三皈依，成为在家佛弟子，而通通得了法眼。

三十七、述千品之三

从前王舍城有一个人，凶恶愚昧，不孝长上，家道日衰而不如意，因此便事奉火神，欲求福佑。

他在日落时点燃火炬，然后向火光跪拜，常至半夜火灭才止。如此做了三年，未得福佑，因此改去事奉日月。他昼夜跪拜日月，也拜了三年，仍未得福。因此他又改去事奉天神，烧香拜天，奉上美酒香肉，经过三年，反而自己弄得憔悴生病。

这时，他听说舍卫国有一位佛陀，是众天神所崇敬的，如果去事奉他，必能获福。因此，他便到只园精舍瞻仰佛陀，当他见到佛陀的光明好相，如星中之月，便很欢喜的向佛陀顶礼，然后合掌向佛说：「弟子愚昧，不识三宝，却去事奉火、日月及诸天神，浪费了九年的功夫，结果弄得憔悴多病，恐怕也活不久了。仰崇佛陀——救度众生的导师，所以我从老远的地方来皈依您，愿您赐福！」

佛陀告诉他说：「你从前所拜的，都是妖邪鬼怪，即使你拜得很多，只是造更多的罪。你杀害畜生来求福，这样就离福更远了。况且你不孝父母，欺善傲慢，不敬长老，贪瞋痴三毒炽盛，罪业日深，又怎能得福？你如能改过，礼敬贤者，谦诚有礼，供奉长老，弃恶修善，则能增加四种福：容貌端正，身强力壮，安稳无病，延寿而不遭横祸。你如能实行不断，也是可以得道。」于是佛陀即说偈言：「祭神以求福，从后观其报；四分未望一，不如礼贤者；能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。」

此人闻佛说法之后，欢喜信解，礼拜佛陀的说：「弟子造恶，累积九年，幸蒙您的慈悲教导，现在才能开悟，请佛陀让我成为修道的沙门。」佛陀说：「欢迎你，比丘！」于是此人的头发自然落地，便成沙门。他经过思惟修习，不久即证罗汉道。

三十八、恶行品之一

从前佛陀在王舍城，曾派一位罗汉比丘带着佛的发爪，到罽宾国南山中，建造塔寺。那时有五百位罗汉比丘住在这里，他们早晚烧香，绕塔礼拜。

当时，山中有五百个猕猴，见到这些比丘在供养塔寺，便到深涧边拿些泥石，也仿效比丘建造佛塔，并且和比丘们一样，早晚向佛塔礼拜。

后来山水瀑涨，五百个猕猴全被淹死，他们的魂神就生到忉利天上，住在七宝宫殿，衣食自然现前。它们想：我们怎么会生到大宫中？于是便以天眼看到自己本来是猕猴之身，因为仿效道人，戏作塔寺，死后才生到天上。因此为了报答前生猴尸的大恩，便带着侍者和香花、女乐，来到山涧边前生尸体的上方，散放香华和烧香，围绕尸体七遍。

此时山中有五百位婆罗门，看到天人在为一些猴尸散花作乐，就奇怪的问说原因，天人告诉他们说：「这些猴尸是我们的前生，因为那时仿效道人，戏作塔寺，而以此微福得生天上。如今敬供香华，就是为了报答前生的恩泽。我们前生戏作塔寺，就能得此福报，现在若能至心供奉佛陀，那福德就难以形容了。你们不如和我们一起到灵鹫山，去供养佛陀，那会得福无限的。」

于是这五百个婆罗门就很高兴的与天人一同到佛陀的精舍，礼拜佛陀和散花供养。这些天人告诉佛说：「我们的前身都是猕猴，承蒙您的恩泽，才生到天上，为了早日见佛，所以现在来到这里。我们前生是因为什么罪行，而变成猕猴的？为何我们作了塔寺，还要遭到山洪淹死的恶报？」

佛陀告诉天人说：「这是有一段因缘的，我现在为你们说明它的由来。在从前，有五百位少年婆罗门，共行入山，欲求仙道。当时山上有一位沙门，想在山上建造一座精舍。他便下山取水，身轻如飞，五百个小婆罗门看到这位沙门身手矫健，心生妒忌，就一同笑他说：『这位沙门上下翻腾，就像猕猴一样，这样

不停的取水，等到山洪一来，不久就会被淹死。……』佛陀告诉天人说：『当时那位沙门就是我的前身，五百个少年婆罗门就是那五百个猕猴的前身，他们因为戏笑造罪，才受猴身之报！』于是佛陀即说偈言：『戏笑为恶，己作身行，哭泣受报，随行罪至。』」

这些天人听了佛陀的话，随即悟道。跟他们一起来五百个婆罗门，听到佛陀解说罪福的果报，也各自感叹的说：「我们学仙那么多年，也没有受到什么善报，还不如猕猴，在无意中作戏得福，反而生到天上，佛法真是深妙！」

于是他们便一起礼拜佛陀，愿为弟子。佛陀说：「欢迎你们，比丘！」他们便成为正式的沙门，由于他们精进修行，不久便证得阿罗汉果位。

三十九、恶行品之二

从前佛陀在舍卫国，当时波斯匿王的次子琉璃，领兵把父王罢黜，又杀了祇陀太子，自立为王。

恶臣耶利告诉琉璃说：「大王以前到舍夷国舅父家时，曾受到释迦族人的责骂，那时大王曾发誓，若将来为王，必报此仇。现在我们兵强马壮，正是报仇的时候。」于是琉璃便带兵征伐舍夷国。

当时佛陀的在弟子目犍连，在定中知道此事，便告诉佛陀说：「现在琉璃王要去攻打舍夷国，我怜念此国的善良人民将遭遇苦难，所以想用神通将舍夷国人放在虚空中或大海中，或两截围山间，或他方的大国中，令琉璃王不知道他们藏在何处。」

佛陀告诉目犍连说：「虽然你有这种本领，但是万物众生有七件事，是无法逃避，就是生老病死罪福和因缘。即使你以神通来解救舍夷国的苦难，但是他们还是无法逃脱过去世的罪业。」

目犍连听了佛陀的开示，还是用神通把舍夷国的一些善知识，盛在饭钵里，然后举放到虚空中。

琉璃王讨伐了舍夷国之后，目犍连便很得意的到精舍，告诉佛陀说：「在琉璃王攻伐舍夷国时，弟子承佛威神力，将四五千个舍夷国人放在虚空中，解救了他们。」佛陀就叫他去看看装在钵里的人，目犍连看到钵里的人全已死光，便悲泣的告诉佛陀说：「钵里的人都已死了，我的神通力还是不能免除他们前生的罪业！」佛陀告诉目犍连说：「这七件事，即使佛陀和菩萨等圣众，隐形分身，也都逃不掉。」于是佛陀即说偈言：「非空非海中，非隐山石间，莫能于此处，避免宿恶殃；众生有苦恼，不得免老死，唯有仁智者，不念人非恶。」

佛陀说此偈时，座上有无数的听众，听佛说无常之法，都深感悲哀的想到业报难逃，因而欣然的悟解了佛道，也证达了初果。

四十、刀杖品之一

从前，贤提国有一位长老比丘，因为久病消瘦而肮脏，又无人来探视他的病。佛陀便带领五百位比丘，到他的精舍，并且吩咐比丘们，轮流来照顾他。但是比丘们，都感觉他一身脏臭，而瞧不起他。佛陀便派天帝释去取开水，亲自为这位病老的比丘洗涤身体。这时国王与许多臣民来到精舍，向佛陀顶礼问说：「佛陀是三界的至尊，为何还要委屈自己，来为这个病老的比丘洗澡？」

佛陀告诉国王及大众说：「如来正是为这些穷苦无依的人出现于世间！你们要知道，供养病瘦沙门及贫穷孤独的老人，将得福无量，所愿如意！」

国王听后，问佛说：「这位病老的比丘，前生是因为什么罪业，才落得老病多年，治疗不愈？」佛陀答说：「从前有位恶行国王，曾命令一位武士去 鞭 打人。武士仗着国王的权势，随意打人，因此全国人民都怕他。当时有位贤者被人诬陷，要受鞭打，这位贤者就向武士说：『我是个佛弟子，从未犯过罪，这次是被人诬陷，希望你能宽恕！』

武士一听他是个佛弟子，就轻手过鞭的放了他。武士死后，多世在三恶道受报，如今罪毕为人，但常患重病，病不离身。当时恶行国王就是今天的提婆达多，当时武士就是今天的病老比丘，当时贤者就是我释迦牟尼佛，我因为前世得到武士的宽容，鞭子不着身，因此今为世尊，亲自为他洗涤污秽。人造善恶，祸福随身，即使死后，仍不得免除果报。」于是佛陀即说偈言：「鞭仗良善，妄谗无罪，其殃十倍，灾卒无赦；生受酷痛，形体毁折，自然恼病，失意恍惚；人所诬者，或县官厄，财产耗尽，亲戚离别；舍宅所有，灾火焚烧，死入地狱，其罪为十。」

这时病老比丘闻佛开示后，自知本行，摄心自责，于佛前病患消除，身安意定，即得罗汉果。贤提国王欢喜信解，终身奉行，也证了初果。

四十一、刀杖品之二

从前，佛陀在舍卫国的祇园精舍时，有五百位婆罗门一同要到恒河边。岸边有三个祠神池，能洗去人的污秽，也可以在池里裸体的求仙人救渡。

这五百位婆罗门在经过一片沼泽时，因为迷路而来到一棵大树下，由于断粮饥渴，他们不禁的失声大哭。这时，树神出现，就问他们从何处来？要到那里？他们答说：「我们本来要到神池沐浴求仙的，现在却迷路了，又饥又渴，请您救救我们！」

树神便举手流出百味饮食，让大家饱食一顿，剩下的食物，还能作为来日的道粮。他们临别时，问树神说：

「你修什么德行，而有如此的神力？」

树神答说：「我本居舍卫国，那时有位须达长者，为了供佛斋饭，到市上买奶酪，因为东西太多，就叫我帮他提。回到精舍，又叫我送饭菜，一直到大家用完斋饭，我都是很欢喜的在帮忙。到晚上回家时，还没有吃饭，我太太就说：『你这样的帮忙别人，连饭都没吃，真是气人！』我说：『不气啊！』后来须达长者带我到精舍持八关斋戒，我太太知道了就生气的说：『他们把社会习俗弄乱了，你还帮他们，你快要倒霉了！』我被她唠叨的很不舒服，只好跟她一同吃饭，也就无法守戒持斋了。

当夜我随即命终，来此生为树神。这都是因为我那愚蠢的太太，破坏了我的斋戒！但因为我曾经在供佛斋会上尽力服务，如果还能持守八关斋，当时我就能生为天神了。」树神便为梵志们说颂：「祠祀种祸根，日夜长枝条；唐苦败身本，斋法度世仙。」梵志们听了树神的指点，便要到舍卫国去。

他们在路上遇到一位众人敬仰的美音长者，这位长者听到梵志们要到须达长者那里跟大家一起去行持八关斋，希望藉此受到福报，于是又带了五百个族人，与梵志们一同到舍卫国。

到了舍卫国，须达长者带领大家来到祇园精舍，大家都很恭敬的顶礼佛陀，并且跪着向佛陀述说先前要到神池求仙，后来却遇到神树等经过。佛陀根据他们所行，而说偈言：「虽裸剪发，长服草衣，沐浴踞石，奈疑结何；不伐杀烧，亦不求胜，仁爱天下，所适无怨。」

 

五百位梵志闻偈欢喜，皆作沙门，得了罗汉果位。美音长者和其他族人也得了法眼。这时，有比丘问佛说：「他们得道为何如此神速？」佛陀说：「久远以前，有一位迦叶佛在为弟子们说法时宣称：『未来五浊恶世之时，有梵志、长者等千人，同发愿能有缘见到释迦牟尼佛。』那时的梵志就现在这五百位婆罗门，那时的长者，就是现在的美音长者等人。因此，他们见了我，便能悟解佛法。」

佛陀说完之后，比丘们十分欢喜的顶礼佛陀，并且都恭敬的奉行佛的教示。

四十二、喻老耄品之一

从前，佛陀在舍卫国的祇园精舍为四众弟子说法。当时有七位长老婆罗门从远方而来，顶礼佛陀之后，合掌向佛说：「我们在远方听说佛陀广度众生的教化，久已想来皈依，但因许多障碍，直到今天才来亲见圣容。我们都愿意作您的弟子，学道灭除一切众苦。」

佛陀便接受他们的要求，使他们成为沙门，并且命他们七人共住一室。但是这七个人不久就懈怠下来，不思惟无常，每天只想世俗繁华之事，谈笑喧哗，不知道人命短促，无法预料，只是沉迷于三界的浮华乐趣。

佛陀以神通力知道这七位老比丘生命将尽，非常哀怜他们，便到他们的房中，告诫他们说：「你们为了学道而来，要寻求出离三界，为什么整天大笑喧哗？一切众生都自以为是的倚仗着这五件事：一者，自恃年少，来日方长。二者，自恃品貌端正。三者，自恃身强力大。四者，自恃财富。五者，自恃自己是贵族权大。你们七个人整天喧哗谈笑，倚仗的是什么？」

于是佛陀即说偈言：「何喜何笑？念常炽然，深蔽幽冥，不如求定；见身形范，倚以为安，多想致病，岂知不真。老则色衰，病无光泽，皮缓肌缩，死命近促。身死神从，如御弃车，肉消骨散，身何可怙？」

佛陀说偈也后，七位比丘都心意开解，妄念止息，便在佛前得了阿罗汉果位。

四十三、喻老耄品之二

从前，佛陀在舍卫国，当时有一座村落，有五百位少年婆罗门，为人骄慢，不敬长老。他们为了向佛陀挑战辩论，便准备斋食，去请佛陀来应供。

佛陀与弟子们到梵志家中受供之后，此时有年老梵志夫妇二人在村中乞食，佛陀知道他们本来是财富无数，曾做大官。佛陀便问年轻梵志们说：「你们认识这位老婆罗门吗？」大家答说：「他本是大臣，财富无数，因奢侈无度，才变得这么穷。」

佛陀告诉小梵志们说：「世间有四大事，行者得福，不致贫穷。一者年盛力壮，慎莫骄慢；二者年老精进，不贪淫欲；三者有财富时，常念布施；四者就师学问，听受正言。像这位老梵志，就是不能做到这四件事，才会落得这样贫困。」

于是佛陀即说偈言：「昼夜慢惰，老不止淫，有财不施，不受佛言；有此四蔽，为自侵欺。咄嗟老至，色变作耄，少时如意，老见蹈践，不修梵行，又不富财。老如白鹄，守斯空池，既不守戒，又不积财，老羸气竭，思故何逮？老如秋叶，行秽褴褛，命疾脱至，不容后悔。」

佛陀告诉梵志们说：「世间有四个时机，修道可以得福，可免一切苦。一者年少有力时，二者富贵有财时，三者得遇三宝好种福田时，四者要常思惟万物无常离散时。」于是佛陀重说偈言：「命欲日夜尽，及时可勤力；世间谛非常，莫惑堕冥中；当学然意灯，自练求智慧；离垢勿染污，执烛观地道。」

佛陀说此偈时，放大光明，照耀天地。五百个小梵志因此心开解意，混身颤憟，起身顶礼佛陀，向佛陀说：「我们愿意皈依佛陀，作为弟子！」佛陀说：「欢迎你们，比丘！」他们便成了比丘，也得了罗汉果位。村中大小人等，也都闻法欢喜。

四十四、爱身品之一

从前有一座精舍，五百位沙门在这里读经修行。其中有一位老比丘，为人愚顿，五百位沙门道友都轮流来教导他。但是教了数年，也不会一首偈子，因此被大家轻视，而常被命令看守或打扫庭院。

后来国王请这五百位沙门入宫供斋，老比丘留守在精舍，心想：我如此愚顿，连一偈也不会，受人轻贱，活着有什么意思？他于是拿着绳子，到后园中的大树下，想上吊自尽。

佛陀遥知此事，便化作树神，现出半身人形，呵责老比丘为何要上吊？他即向树神诉说苦楚。树神责备他说：「在往昔迦叶佛时，你曾为三藏法师，有五百位弟子，因为轻慢别人，吝惜不说经义，所以世世为人愚顿，此事虽然不免令人自责，但又何必自杀？」于是佛陀现出金光瑞相，说偈言：「自爱身者，慎护所守，希望欲解，学正不寐；身为第一，常自勉学，利能诲人，不惓则智；学先自正，然后正人，调身入慧，必迁为上；身不能利，安能利人，心调体正，何愿不至？本我所造，后我自受，为恶自更，如刚钻珠！」

老比丘见到佛陀现身瑞相，悲喜交加，顶礼佛足，思惟偈义，即入定意，就在佛前得罗汉果位，自知宿命，通达三藏众经。佛陀告诉他说：「你现在着衣持钵，到王宫受供，并且应坐于上位，为你前世五百位弟子说法，令他们悟道。」

老比丘受佛教导，便径自入宫，坐于上座，此时大家看了都很生气，但也只好原谅他的愚昧，如果他真的为国王说法，那就一定很可笑。此时国王亲自送斋到各比丘面前，老比丘即为国王说法，他的声音如雷震，辞语优雅，在座所有比丘都惊怖自悔，由于听了老比丘的开示，皆证得罗汉果位。国王群臣听了开示，皆证得佛道初果。

 

四十五、爱身品之二

从前佛陀在舍卫国时，有五百位婆罗门常批评佛陀。这些梵志前生有少许的福报，应当得度。由于宿世微福的牵引，冥冥中自有因缘来安排一切。

有一天，这五百个梵志想陷佛陀于不义，便找一个屠户，去替他们请佛应供。佛陀即接受邀请，告诉屠儿说：「果熟自堕，福熟自度，屠儿还归，供设饭食。」

然后佛陀便带领弟子们，到屠户家中受供。此时那五百个大小梵志，都暗中高兴的想：今天可以捉到佛陀的毛病了！如果他赞美施主供斋的福德时，我们就提出那屠户已杀生造罪多少年，来反驳讥刺他；如果佛要解释屠儿杀生造罪的前因和后果时，我们就以今天屠儿将受到的福报来刁难他。这两个方法随便使用，就可以捉到佛陀的辫子了。……

佛陀到后，便受邀入座，行水洗手以后，便开始用斋。此时佛陀已知道梵志各人心中所想，因此便现出广长舌相，覆面舐耳，放大光明，照耀全城。同时佛陀以清远、和雅、深宏的梵声，说了下面的偈语，为施主祝福：「如真人教，以道活身，愚者嫉之，见而为恶；行恶得恶，如种苦种，恶自受罪，善自受福；亦各须熟，彼不相代，习善得善，亦如种甜。」

佛陀说完偈之后，那五百个梵志心开意解，即上前顶礼佛陀，并且合掌向佛说：「我们真是太愚昧，不解佛陀的教诲，愿佛陀哀愍，令我们作沙门。」

佛陀于是接受他们的请求，令他们皆为沙门，村中大小人等，见到佛陀神通变化莫测，无不非常欢欣，法喜充满。此村人等，从此以后便以圣贤为榜样，也无人再作屠儿。佛陀斋毕，便回到精舍。

四十六、世俗品

从前有一位婆罗门国王，信奉九十六种外道邪教。有一天，他忽然生起善心，要以七宝行大布施，凡是来乞讨者，便让他取一撮去。他这样的布施好几天，结果七宝数量竟然都没有减少。

佛陀知道这位国王宿世有福报，应当度化，便化作梵志，到这个国家。国王见了他，便问候他说：「你有什么需求？告诉我，不要客气。」

梵志答说：「我想要些珍宝，拿去盖一间房子。」国王说：「好呀！你自取一撮去。」梵志便拿了一撮珍宝，但是才走七步，又回来把珍宝放在原处。国王问说：「你为什么不取？」梵志答说：「我还要娶妻，这一点珍宝不够用，所以不要也罢！」国王说：「好啊！你取三撮去。」梵志拿走珍宝后，走了七步，又拿回来还。国王问梵志说：「你为何又不要了？」梵志答说：「这些珍宝又不够我买田地奴婢，所以不要也罢！」国王说：「那么你就拿七撮吧！」梵志拿去后，不久又拿回来还。如此到了最后，国王就要把所有的珍宝都送给他，但是梵志后来还是又说不要了。

国王觉得此人很怪异，梵志便说：「我本来是以乞食为生，但是想到人命短暂，万物无常，即使财宝如山，也是无益于己，如果贪心不足，想这想那，那是自找苦吃，因此不如停息贪念，求无为法，所以我才放弃那些珍宝。」国王听了，领悟梵志教示。于是梵志便现佛金光瑞相，升腾空中，为国王说偈言：「虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹；不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。」

当时国王见到佛陀的光明瑞相，遍照天地，又听了这首偈子，欢喜万分，国王及群臣随即受了五戒，证得佛法初果。

 

四十七、述佛品

从前，佛陀在菩提树下，降伏魔军之后，独坐思惟：佛法将闻于三千世界，从前父王派遣五位侍者，在我雪山修道时，供养我麻米，随侍有劳，我也应该回报他们了。（这五个人现在舍卫国）

于是佛陀从树下起身，仪容庄严，相好光明，凡是看见佛陀的人，都会涌出无限喜悦。

佛陀去舍卫国的途中，遇到一位离家求师学道的梵志。他一看到佛陀的尊容，便欢喜交集的退到路边，高声赞叹说：「您如此优雅挺特的威仪，是以何人为师？才有这一副巍巍圣相？」佛陀即以颂说：「八正觉自得，无离无所染；爱尽破欲网，自然无师受；我行无师保，志独无伴侣；积一得作佛，从是通圣道。」

梵志闻偈之后，惘然不解，便问佛陀现在要到那里去？佛陀告诉梵志说：「我要到舍卫国去，击甘露法鼓，转无上法轮。」

梵志很高兴的说：「太好了！来日我也一定去听你说法。」梵志就向佛陀合掌告别，然后离去。但是在他还未找到学道的老师之前，有一天在路边露宿，当夜便发病死了。

佛陀以道眼看到此人已死，很伤感的说：「愚昧的世人都认为现在不会死，来日方长，谁知道他见了佛陀，却擦肩而过，而突然死去。当法鼓震动时，他却听不到，佛法甘露在灭苦时，他偏不尝。因此又生死轮回，这样经过千劫万年，不知何时才得度离苦海？」

之后，佛陀慈愍而说偈言：「见谛净无秽，已度五道渊；佛出照世间，为除众忧苦；得生人道难，生寿亦难得；世间有佛难，佛法难得闻。」

佛陀说此偈时，空中有五百位天人，听偈之后，欢喜踊跃，皆证得声闻初果。

 

四十八、安宁品之一

从前，王舍城东南方，有一个山村，村民刚强，难以教化，但是因为宿世的福愿，应受度化。

于是佛陀便化作一位沙门，到村上来乞食。乞食完后，就在树下坐定，进入泥洹三昧。这样连续坐了七天，不喘不息，不动不转，村人都以为他死了，便决定将他火化送葬。

等到火快烧完时，沙门却从火烬中起身，放光照耀十方，然后又坐回树下，满面怡悦。这时村民都很惊讶的跪到佛前，忏悔的说：「我们不识神人，烧伤了您，请您慈悲原谅。不知神人伤得重不重？」佛陀和蔼含笑，而说偈言：「我生已安，不愠于怨；众人有怨，我行无怨。我生已安，不病于病；众人有病，我行无病。我生已安，不戚于忧；众人有忧，我行无忧。我生已安，清净无为；以乐为食，如光音天。我生已安，恬淡无事；弥薪国火，安能烧我。」

这时村中有五百人，闻偈之后，皆作沙门，得罗汉果位，其他村人也都皈依了三宝。

佛陀与这五百位沙门，一起飞回祇园精舍。阿难见到佛陀与他们，便问佛陀说：「这些比丘有什么功德，竟然让佛陀亲自去度他们？」

佛陀告诉阿难说：「当我还未成佛以前，那时有一位辟支佛，住在山上，他有一次在山村附近的树下定坐，正要进入涅盘时，村人却拿着柴火，把他火化了，并将骨灰中的舍利子，收放在宝瓶中，埋在山顶。而且他们还在山顶上发愿，希望将来也能得道，就像这位沙门那样快快乐乐的灭度，了脱生死。因为这段福缘，所以他们应当得道，因此我才亲自去度化他们。」

佛陀说这些话时，有无数天人，听了都悟解佛法的真谛。

四十九、安宁品之二

从前，佛陀在祇园精舍时，有四位比丘坐在树下，相谈论说：「一切世间，何者最苦？」一人言：「天下之苦，无过淫欲。」一人言：「世间之苦，无过瞋恚。」一人言：「世间之苦，无过饥渴。一人言：「天下之苦，莫过惊怖。」

当他们在争论不休的时候，佛陀便到树下，问四位比丘在讨论何事？比丘们见佛陀到来，便起身作礼，把争论告诉佛陀。

佛陀说：「比丘们！你们不了解苦义，天下之苦，莫过有身。饥渴、寒热、瞋恚、惊怖、色欲、灾祸，都是由这个身体引起。所以说，这个身体才是众苦祸患的根源。人们整天身心忧劳，天地万物互相残杀，这都是由于有这个身体，才会不断的生死轮回。若要离苦，当求寂灭，摄心正念，淡泊无想，就可得涅盘，这才算是最快乐的事！」于是佛陀即说偈言：「热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。无乐小乐，小辩小慧，观求大者，乃获大安。我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。」

佛陀说偈之后，告诉这四位比丘说：「很久以前，有一位证得五种神通力的比丘，在山中树下，淡泊修道。当时有鸽子、乌鸦、毒蛇、鹿等四种禽畜，经常依附在他身边，生活得很安详。

有一夜，这四禽在相谈论说：『世间之苦，那种最重？』乌鸦说：『饥渴最苦，当饥渴之时，有气无力，神智不清，所以即使投入猎网，也顾不了刀刃杀害。我们常为此丧身，由此说来，饥渴是世间最苦！』

鸽子说：『淫欲最苦，因为当情欲冲动时，什么都顾不了了，危害身命皆是由淫欲而起。』

毒蛇说：『瞋恚最苦，当我生起恶毒之心，就会乱杀人，甚至还会自杀！』

鹿说：『惊怖最苦，当我们悠游在树林间时，最怕的是猎人和虎狼来侵袭，每有风吹草动，我们便吓的狂奔乱逃，肝胆为之碎裂，由此可知，惊怖是最苦的。』比丘听了，便告诉他们说：『你们所说的，都不算是最苦；天下最苦，莫过有身。身为受苦的器具，让我们忧畏无量。因此我才舍弃俗情而来学道，断灭妄念，不贪爱这个假体。要想断这个苦的根源，只有立志追求涅盘之道，让生命寂灭无形，永离忧患，这样才能得到真正的安稳祥和。』四头禽畜听了这番话，便心开意解。」

佛陀告诉那四位比丘说：「当时那位五通比丘就是我的前身，那四个禽畜就是你们的前身。你们前世已了解苦谛，为何现在又在讨论这个问题？」比丘们听了，都惭愧自责，即于佛前得了罗汉道。

五十、好喜品

从前佛陀在祇园精舍时，有四位新学比丘，相偕到树下坐禅修道。由于这株树长得茂美花香，因此就引起这四位比丘闲聊的说：「世间万物，什么最令人快乐？」一人说：「当春天百花开放时，游戏于原野，最令人快乐！」一人说：「亲友相聚，歌舞饮酒，最为快乐！」一人说：「多积财富，能为所欲为，是最快乐的！」另一人说：「妻妾端正，姿意纵情，这才最乐！」

佛陀知道这四人应可度化，便把他们叫到面前，而问他们在树下讨论何事？这四人就实话实说。佛陀便告诉他们说：「你们所谈的，都是人间忧畏危亡的事，并非永久安乐之道。你们看——万物春荣，秋冬衰落；亲友欢娱，终当别离；财富也逃不了水火官盗和败家子的劫运；妻妾美色也都是爱恨的祸主。凡夫处世，动辄招惹怨祸，弄得倾家亡命，三涂八难，无量痛苦，皆由此而引起，因此，你们出世求道，应该清净无为，不贪荣利，自能达到涅盘，这才是最快乐的事！」

于是佛陀即说偈言：「爱喜生忧，爱喜生畏，无所爱喜，何忧何畏？好乐生忧，好乐生畏，无所好乐，何忧何

畏？贪欲生忧，贪欲生畏，解无贪欲，何忧何畏？贪法戒成，至诚知惭，行身近道，为众所爱；欲态不生，畏正乃语，心无贪爱，必截流度！」

说偈之后，佛陀告诉四位比丘说：「从前有一位国王，名叫普安，他与邻边的四位国王有亲友关系。有一天，普安国王就宴请那四位国王一个月，饮酒作乐，狂欢无比。临别之时，普安国王问那四位国王说：『人在世间，什么事最快乐？』一王说：『当然是游戏最快乐了！』

一王说：『亲友聚会欢宴之时，入耳的乐声，最令人快乐了！』一王说：『多积财富，要什么有什么，最快乐！』一王说：『男欢女爱，恣情纵欲最快乐！』普安国王说：『你们所说的，都是苦恼的根本，忧畏的原因，先乐后苦，忧悲万分，一切痛苦都是从此而生。还不如淡泊无求，清净无为，守心灭除妄念，得道才是真的快乐！』这四位国王听了，都很欢喜的相信了解。」

佛陀告诉这四位比丘说：「当时普安国王，就是我的前身；那四位邻王，就是你们四人。前世我就已经向你们解说过，今生你们仍然还是不了解世间苦乐之义，像这样的生死流转，何时才休止？」

此时，四位比丘重闻此义，惭愧悔过，心意开悟，摄心断欲，灭除妄念，皆证得阿罗汉果位。

五十一、忿怒品

从前佛陀在王舍城郊的灵鹫山中说法，当时调达与阿阇世王共议毁佛及诸弟子们。阿阇世王命令国人不得信奉佛教，若众僧乞食，也不可以供饭。

当时舍利弗等大弟子已率领徒众，去到他国，只剩下佛陀和五百位罗汉比丘住在灵鹫山中。

调达便与阿阇世王共议说：「现在佛陀身边只剩下五百弟子左右，我们明天可以请佛入城供斋，那时我会带来五百头象，用酒把牠们灌醉，等佛入城时，再驱赶醉象来踏死他们，到那时由我作佛，教化世人……。」

阿阇世王听完之后，便去邀请佛陀前来受供，佛陀已知其计，就答应受请。阿阇世王回宫之后，告诉调达，佛已受请，调达于是按计行事，把五百头象灌得大醉，等待佛陀到来。

明日午斋之时，佛陀与五百位罗汉一同入城。这时，五百头醉象呼啸冲来，树断墙倒，行人惊怖。五百位罗汉便飞在空中，独有阿难在佛身边。当象群快冲到佛陀面前时，佛陀即举手，五指化为五百头巨狮，同声吼叫，震动天地。于是醉象都吓得屈膝伏地，不敢举头，醉意全醒，

 

落泪悔过，国王与臣民见了，都很惊奇肃敬。

佛陀缓步走到王殿上，与罗汉们入席受供。用斋完后，阿阇世王向佛陀认错，于是佛陀告诉阿阇世王及大众说：「世间有八件事──利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，自古到今，常令人招致大罪，累报不得脱身，很少人不为所惑的！」

于是佛陀即说偈言：「人相谤毁，自古至今，既毁多言，又毁讷忍，亦毁中和，世无不毁。欲意非圣，不能折中，一毁一誉，但为名利。明智所誉，唯称正贤，慧人守戒，无所讥谤。如罗汉净，莫而诬谤，诸天咨嗟，梵释所敬。」佛陀说完此偈，再告诉阿阇世王说：「从前有个国王，喜欢吃雁肉，常派猎人去张网捕雁。那时有一只雁王，带着五百只雁儿，飞下来找食物，结果雁王被猎人捕去，其余的雁儿都惊惶的飞上空中，悲鸣徘徊不去。当时有一只雁，不怕弓箭的紧追着猎人，在空中悲鸣吐血，猎人见此情景，感怜其义，便放了雁王。国王知道此事之后，也被雁的情义所感动，而决心不再捕杀雁儿。」

佛陀告诉阿阇世王说：「当时的雁王，就是我的前身；紧追猎人的那只雁，就是阿难；那五百只雁群，就是今天来应供的五百位罗汉。那位爱吃雁肉的国王，就是你的前身；当时的猎人就是调达。你们长久以来，总想谋害我，我以大慈大悲之力来解危，因为不念怨恶，才得成佛。」

佛陀说此故事时，阿阇世王及群臣都如梦初醒，悟解了佛法。

五十二、尘垢品

从前有一个人，没有兄弟，由于父母从小宠爱，所以放纵不驯，愚昧固执，人见人厌。但是他却不知反省，反而责怪父母师友，和祖先不保佑，才使他变得如此狼狈。后来他想，倒不如去事奉佛陀，也许可以得福。

于是他便到精舍礼拜佛陀，恳求佛陀收容他为弟子。佛陀告诉他说：「要想学道，先要行为清净，你带着怨恨来求道，如果我随便答应，对你又有何益处？你不如快快回家，好好孝顺父母，勤习书学，努力工作，衣冠整齐，小心言行，勿再犯错，如此便能受人敬爱，这样才可以学道。」

佛陀为他说偈言：「不诵为言垢，不勤为家垢，不严为色垢，放逸为事垢；悭为惠施垢，不善为行垢；今世亦后世，恶法为常垢。垢中之垢，莫甚于痴，学当舍此，比丘无垢。」

此人听完偈言，自知骄纵无知，便接受佛陀的教诲，欢喜的回家去。他思惟佛陀教示，自我反省，便悔过重新做人。

他孝顺父母，尊敬师长，诵习经道，勤俭持家，摄心

守戒，非道不行。于是宗族称孝，乡党称悌，善名远布，国人称贤，三年以后，他又到佛陀座前，五体投地恳切的说：「伟大的佛陀！我今天能够弃恶行善，保全形体，受到国人称誉，都是您教导的功劳！愿佛陀慈悲，让我学道。」

佛陀说：「欢迎你！」于是此人须发自动掉落，即现沙门相。他内省止观、四谛等正道，日加精进，因而证得阿罗汉果位。

五十三、奉持品

从前有一位长老婆罗门，才智过人，贡高自大，手下有五百位弟子。他经常以铁叶护住胸腹，有人问他为何这样做，他说：「我怕智慧溢出来。」

有一天，他听说佛陀出世，教化明达，便很妒嫉不安。于是便带领弟子们，想要前去考考佛陀，要令他害怕而不知所云。

他就带着弟子来到祇园精舍，望见佛陀威光赫奕，顿时喜惧交加，礼拜佛陀之后，他问佛陀说：「何谓为道？何谓为长老？何谓为端正？何谓为沙门？何谓为比丘？何谓为仁明？何谓为有道？何谓为奉戒？若能解答，我就愿意做你的弟子！」

于是佛陀以偈应答：「常愍好学，正心以行；唯怀宝慧，是谓为道。所谓智者，不必辩言；无恐无惧，守善为智。所谓老者，不以年耆；形熟发白，蠢愚而已；谓怀谛法，顺调慈仁；明达 清 净，是为长 老。所谓端正，非色如华；贪 嫉虚饰，言行有违；谓能 舍

恶，根原已断；慧而无恚，是谓端正。所谓沙门，不必除发；妄语贪取，有欲如凡；谓能止恶，恢廓弘道；息心灭意，是谓沙门。所谓比丘，非持乞食；邪行望彼，称名而已。谓舍罪业，净修梵行，慧能破恶，是为比丘。所谓仁明，非口所言；用心不精，外顺而已；谓心无为，内行清虚，此彼寂灭，是为仁明。所谓有道，非救一物；普济天下，无害无道；奉持法者，不以多言；虽素少闻，身依法行；守道不忘，是为奉法。」

这位长老婆罗门及五百位弟子听佛说偈之后，都欢喜的心开意解，了悟佛道，便不再傲慢自大，皆成为沙门，长老婆罗门一人发菩萨心，与五百位弟子都证得阿罗汉道。

五十四、道行品

从前有一位婆罗门，年少出家学道，到了六十岁还没悟道，于是便还俗娶妻成家。不久生了一个男孩，端正聪明，但是在七岁时，就得重病死去。他非常哀伤，决定要到阎罗王那里讨回儿命。于是他便沐浴斋戒的出发。

他一路上向人打听阎罗王在何处，后来经过一处深山中，见到一些得道的梵志，又问他们阎罗王的住处，梵志们怜愍他愚痴，便告诉他说：「阎罗王住所不是活人所能到的，但可以看你运气，从此西行四百余里，有一片大水，水中有城，是天神巡察世间停宿地方，阎罗王每月初八巡察世间，必经此城。你若持斋戒，去了一定能见到他。」

 

这位老罗门便很高兴来到这一片大水岸边，看到水中有一座城，非常庄严堂皇，他便跪下来，烧香求见阎罗王。阎罗王知道这老人来，就派人把他带到宫殿，问他有什么事？老婆罗门便向阎罗王请求还回儿命。阎罗王说：「好吧！你的儿子正在花园里玩，你自己去把他带走吧！」

老人便到花园，看见他的儿子和很多小孩一同游戏，就上前去抱他，小孩看到老人来了，便喝斥他说：你这傻老头子很不讲道理，我在你家才住不久，只是挂名为你儿子，我在这里还有父母，你怎么可以乱抱！不必多说了，你快回去吧！」

于是老人失望悲泣的离开，他想到曾听说过瞿昙沙门，有知人神魂变化的神通，于是便到舍卫国的祇园精舍，向佛陀问说为何儿子无父子之情？

佛陀告诉他说：「你果然很傻！人死了，神识便离去，再去投胎，父母妻子只是因缘聚会而已，譬如寄居，终将离散。那些被世情迷缚的人，却以为是自己的父母妻子，所以弄得忧悲苦恼，不知众生因果轮回之理，而沉溺在生死苦海中，永不休息。只有智者不贪恩爱，觉悟世间苦相，能断苦因，勤修经戒，灭除妄想，才能了脱生死！」于是佛陀即说偈言：「人营妻子，不观病法；死命卒至，如水湍骤；父子不救，余亲何望；命尽怙亲，如盲守锭；慧解是意，可修经戒；勤行度世，一切除苦；远离诸渊，如风却云；已灭思想，是为知见；智为世长，惔乐无为；如受正教，生死得尽。」

老婆罗门听佛说偈之后，才顿悟生命无常，妻子如客，便向佛陀顶礼，愿作佛道沙门。佛陀说：「欢迎！」于是他的须发自落，法衣自然披身，即现比丘相。他当下思惟偈语真义，便断了爱念，除了妄想，于是就在座上证得阿罗汉道。

五十五、广衍品

从前佛陀在舍卫国说法教化，当时的国王波斯匿为人骄慢，放纵情欲，贪于美食。由于饮食过多，身体便变得非常肥胖，连坐车也撑不住他，甚至在睡觉时，呼吸也很困难，而无法翻身。

因此他便到精舍，由侍者扶着他向佛陀合掌问说：「佛陀！很久没有来礼谒您了，我因为体重急剧增加，所以才无法常来，我也为此深为苦恼。」

佛陀告诉他说：「有五种情形会令人肥胖：一者数食，二者喜眠，三者骄乐，四者无愁，五者无事。若想不肥，就要减食，且要吃粗茶淡饭，然后才会瘦下来。」于是佛陀即说偈言：「人当有念意，每食知自少；从是痛用薄，节消而保寿。」

波斯匿王听了此偈，便很欢喜的吩咐随行的御厨说：「我听了佛陀的偈颂教导之后，从今天起，每次送饭时，要先替我诵一遍偈文，才准上饭！」

他从此每天减少一匙饭量，于是食量渐渐减少，体重便减轻，即瘦如前。

他看到自己如此轻瘦的身体，便很高兴的步行到精

舍，礼拜佛陀。佛陀问他说：「你今天怎么步行来呢？」波斯匿王兴奋的说：「不久前，我奉行你的教诲，现在体重已经减轻，所以我徒步走来，这样不是很好吗？」

佛陀告诉他说：「世人不知生命无常，放纵情欲享受，不多造福，死后神识离去，只留身坟冢。智者养神，愚者养身，若能如此，就应奉修圣教了。」于是佛陀重说偈言：「人之无闻，老如公牛；但长肌肥，无有智慧；生死无聊，往来艰难；意猗贪身，更苦无端；慧人见苦，是以弃身；灭意断欲，爱尽无生。」

波斯匿王听了此偈，欣然解意，便发无上真正道心，旁听无数人等，亦皆得了法眼。

五十六、地狱品之一

从前舍卫国有一位婆罗门师，有五百位随侍弟子，当时国王及人民都很信仰他。后来佛陀得道，到舍卫国教化时，国王及人民无不恭敬信仰。于是这位婆罗门师便很嫉妒，想要破坏佛陀，独得国王的敬奉，他便告诉国王邀请佛陀来较量一下道行，佛陀亦欣然答应，限期七天和他比较神通变化。

于是国王在城东的广场上，建两座四十丈的高台，并设置幢旛和席座。两座高台之间，距离两里，双方弟子各坐己方的台下，国王群臣大众等也都来这里，观看二者较量神力。

当时婆罗门师先登梯而上，不料这时有位鬼王见到他嫉妒虚妄，便掀起一阵大风，吹倒他的高座旛幢，飞沙走石，令他眼都睁不开。而佛陀则飘然上座，静肃不动，僧众也都寂然入座。国王及群臣见此情景，对佛陀则更加敬佩，他们祈求佛陀以神通厌伏邪见，令国人明信什么是正道。

于是佛陀即于座上升空，放大光明，坐卧空中，作十二变化，才隐身回到座上。这时天龙鬼神遍洒香花供养，赞叹之声震动天地。金刚力士举金刚杵，杵头出火对着婆罗门师问说：「你为什么还不展现神通？」婆罗门师见到金刚力士，吓得落荒而逃，他的五百位弟子也都四散奔逃。

他们一行人走到一处江边，婆罗门师骗弟子们说：「我今投水，必生梵天，若我不回来，就证明我已经升天。」于是便跳到江中。他的弟子们等了很久，不见师父上来，便以为师已经升天，于是也都一一跳入江中，却不知死后都随业堕入地狱。

后来国王得知他们投水的消息，深感奇怪，便来请问佛陀。佛陀告诉国王说：「他们有二重重罪：一者三毒炽盛，自称得道；二者毁谤如来，妄求人民敬仰；因此二罪，而罪感投河，堕地狱受无量苦。所以智者守摄其心，内不兴恶，外罪不至，譬如边城牢固，无所畏惧。」于是佛陀即说偈言：「妄证求赂，行己不正；怨谮良人，以枉治世；罪牵斯人，自投于坑；如备边城，中外牢固；自守其心，非法不生；行缺致忧，令堕地狱。」

佛陀说完偈，又告诉国王说：「从前有二只猴王，各带领五百只猴群。一王生起嫉妒之心，欲杀另一王，便找另一只猴王挑战，几次打不赢而退到大海边，这只猴王便骗猴群说：『听说海中有鲜美的果实，想要吃的孩子们，就跟我来。』于是猴王和猴群都一一跳入海中溺死。当时嫉妒的猴王就是那位婆罗门师，他因为前世心怀嫉妒，为罪牵引而自投海中。绝群断种，今世又因为诽谤他人，罪业所感，导致他的徒众五百人又跟他投江死去，受苦无量。」国王听了这番话，信解佛法，顶礼而去。

五十七、地狱品之二

从前有七位比丘，入山学道，修了十二年，都不能得道，便以为学道甚难，不如回家娶妻养儿，发展事业，快心乐意，于是七人便动身下山。

佛陀遥知此七人应当得度，见到他们不能忍耐小苦，最后将堕于地狱，非常可怜，于是便化作一位沙门，走到山谷口，刚好遇到这七位比丘。

沙门问他们说：「久仰你们在山上学道，今天为什么下山来？」他们答说：「因为学道很苦，罪根难拔，每人下山乞食，都受人嘲辱，而在山里，又无人来供养，所以才打算下山回家，从商赚钱，等老了再来求道。」

沙门告诉他们说：「且慢！且慢！你们听我说。人命无常，朝不保夕，学道虽难，但是先苦后乐。要知道居家如火宅，你们这样就还俗回家，将会千万劫永无停息。世人妻儿团聚，希望永远快乐，就像病人服用毒药，是有害无益。三界众生皆有烦恼，唯有信道持戒，无放逸之心，精进修行证道，才能永断众苦。」

于是沙门便现出佛陀身相，光明美好，说了下面的偈语：「学难舍罪难，居在家亦难；会止同利难，艰难无

 

过有。比丘乞求难，何可不自勉；精进得自然，终无欲于人。有信则戒成，从戒多致宝；亦从得谐偶，在所见供养。一坐一处卧，一行不放恣；守一以正心，心乐居树间。」

七位比丘见到佛陀身相，又听了此偈，顿时惭愧颤栗万分，便在佛前伏地顶礼，一心悔过，然后合掌作礼，再回到山中。他们拼命精进修道，深思佛陀的偈义，守心一处，终于断除妄念，证得阿罗汉道。

五十八、象品之一

从前罗云（就是罗睺罗）未得道时，心性粗犷，语言无信。有一天，佛陀叫罗云到贤提精舍，守口摄心，勤修经戒。经过九十天惭愧悔过，佛陀来看他，罗云很高兴的为佛陀准备绳床卧具等等。

佛陀坐在绳床上，叫罗云取水来为他洗足。洗完后，便问罗云说：「现在这盆洗足水可以拿来饮用或洗脸吗？」罗云答说：「不能了。」佛陀告诉他说：「你也像那盆水一样，虽然是我儿子，国王的孙子，舍弃荣华富贵来作沙门，却不精进摄心，三毒垢秽，就像这盆水一样，不能再用了！」

佛陀便叫罗云将盆中水倒掉，然后又问他说：「现在澡盆已空，能用来盛饮食吗？」罗云答说：「不能了。」佛陀告诉他说：「你也是一样，虽为沙门。口无诚信，心性刚强，不知精进向道，行为不检，

有了恶名，亦如澡盆一样，已不能盛放饮食。」说罢，佛陀以足指拨开澡盆，澡盆便在地上直滚，滚了好几圈才停住。

佛陀又告诉罗云说：「你会可惜澡盆被我踢破吗？」罗云答说：「这只是个洗脚盆，我不太在意。」佛陀告诉他说：「你也一样！虽为沙门，不摄身口，却粗言恶语，大家都讨厌你，有道前辈也不爱惜你，等你死后，堕到三恶道去，就苦恼无量。诸佛菩萨也不大关心这种人，这正如你所说，那个澡盆即使破了，也不值得珍惜。」

罗云听了，心中十分惭愧惶恐。佛陀对他说：「听我说一个比喻：从前某位国王养一头大象，勇猛善战，足可打胜五百头小象。有一次牠和国王出征，身上披着铁甲，两根大牙也绑上矛，耳朵和四脚也都系上刀剑，尾巴则缚着铁挝，只有把鼻子缩起来，免得它受伤，这是因为象鼻软弱，中箭即死，所以才不伸出鼻子出来作战。但是大象也许斗得太久，就伸出鼻子想卷一支剑来抵抗敌人，国王爱惜这头大象，怕牠受伤，便不再让牠出战。」佛陀告诉罗云说：「人犯九恶，唯当护口，如同大象护鼻不斗一样。大象所以如此，就是怕鼻子中箭身亡；人所以要护口，就是怕堕落三恶道的痛苦。恶人不知护口，就如大象伸出鼻子作战，不怕中箭身亡一样。人如犯十恶，堕入三恶道，便受苦无量，如果能行十善，摄身口意，便可得道，永离三恶道，更无生死大患了。」

于是佛陀即说偈言：「我如象斗，不恐中箭，常以诚信，度无戒人。譬象调伏，可中王乘，调为尊人，乃受诚信。」

罗云听到佛陀恳切哀愍的教诲，非常感激的决心自勉，刻骨不忘此番教导，精进向道，性情柔和，能忍辱如同大地承受一切污秽一样，摄心寂静，终于证得阿罗汉道。

五十九、象品之二

从前佛陀在祇园精舍时，有一位长者前来礼佛，佛陀请他坐下，问他从那里来？什么姓名？

长者跪着答说：「我本是居士的家族，名叫呵提昙，在先王时曾为国王驯象。」

佛陀问他说：「调象的方法有那些？」他答说：「通常用三种方法调驯大象。一是用钢钩钩住象嘴，然后再套上咬口铁，这样可以牵着牠，使牠无法脱走；二是减少牠的食物，使牠饥瘦，无力反抗；三是用棍子打牠，使它痛苦害怕。用这三种方法就可以把象调理的很驯良了！」佛陀反问他说：「为何用这三种方法来驯服象？」他答说：「这样使象驯服，可以作为国王坐骑，不出危险；也可以令牠作战，方便指挥牠前进后退。」佛陀又问他是否还有别的方法？他回答说：「驯象的方法，就只有这些！」

佛陀又说：「你能调象，能不能调服自己？」他说：

「我还不知道怎么调服自己？请您宣说。」

佛陀告诉他说：「我有三种方法，可以调服一切人，也可以调服自己，得至无为清净。一是以诚心来制御口业，二是以慈悲来制伏自身的刚强，三是以智慧来灭除愚昧固执的心意。我以这三种方法，来度脱一切众生，永离三恶道，直至清净涅盘，不再忧愁苦恼。」于是佛陀即说偈言：「如象名护财，猛害难禁制；系靽不与食，而犹慕逸象；本意为纯行，及常行所安；悉舍降结使，如钩制象调；乐道不放逸，能常自护心；是为拔身苦，如象出于陷。虽为常调，如彼新驰，亦最善象，不如自调；彼不能适，人所不至，唯自调者，能到调方。」

长者听了此偈，非常欢喜的解除心中的困惑，当时便悟得法眼，在旁的无数听众，也都得了法味。

 

六十、爱欲品之一

从前，佛陀在王舍城郊的灵鹫山精舍演说大法时，有一个人舍别妻子家人，来到精舍向佛陀请求出家，佛陀便让他在座下出家，又命他到树下静坐，思惟道德。这位比丘听了佛陀的教诲，便到深山中，独坐树下，思道三年，但因心不坚定，想要出山还俗与妻儿团聚。

佛陀知道这位比丘应该能得道，只因一时愚想，所以才要还俗。佛陀便化作一位沙门，来到山路上与他相遇，顺便与他坐下休息聊天。

他告诉化人（佛陀化成的沙门）说：「我舍离妻儿，出家来到此山中修道，但因为不能得道，如今很后悔，想回家和家人快乐团聚。」

这时，有一只老猕猴，离开了树林，来到平野上生活。化人见了，便问比丘说：「这只猕猴为何不在树林，而来到平地上生活？」比丘答说：「我早已见过这只猴子，牠是因为妻眷太多，饮食不够，而且因为经常在树间上下走动，脚底都磨破了，也无法休息，所以才离开树林，来到平地上住。」二人话刚说完，见到那只猕猴爬回树上去。化人便告诉比丘说：「你看到那只猕猴又爬回树上去没有？」比丘说：「我看到了。这只愚猴才刚离开喧闹的树林，却又忘了劳烦，而回到树林去。」

化人就说：「你也是一样！你与那猕猴也差不多，你本以为家宅妻眷如同牢狱枷锁，所以才离家来求道，希望能断生死之苦。但是你现在又要回家，不是又要套上枷锁，进了牢狱了吗？你现在走回的路，正是一条通往恩爱难舍的地狱之路！」

说到这里，化人便现出一丈六尺金色光明的佛陀形相，普照山林，大地震动，所有飞鸟走兽都循着光而来，此时牠们都知道自己的宿命，内心悔过。于是佛陀即说偈言：「如树根深固，虽截犹复生；爱意不尽除，辄当还受苦。猕猴如离树，得脱复趣树；众人亦如是，出狱复入狱。贪意为常流，习与骄慢并；思想猗淫欲，自覆无所见。一切意流衍，爱结如葛藤；唯慧分别见，能断意根源。未从爱润泽，思想为滋蔓；爱欲深无底，老死是用增。」比丘此时见到佛陀的光明瑞相，又听了此偈，便悚然惊悟，五体投地的忏悔罪过，痛心自责，然后息心止观，在佛前即证得阿罗汉道。这时诸天人听闻佛偈，皆大欢喜，便散花供养佛陀，同声赞叹！

六十一、爱欲品之二

从前有一个国家，事奉数千个梵志。有一次，该国连续三年没有下雨，国王到处祈神拜天，都依然没用。

国王就问梵志这是什么原故，那些梵志说：「等我们斋戒完后，再派人与梵天沟通，问明这次大旱的原因。」国王说：「好的。你们斋戒时，如果缺少什么，就告诉我好了。」梵志们说：「我们需要二十车的薪柴、酥酪、蜜、油、香花、旛盖、金、银、祭祀用具……这些都不能少。」国王于是照办，便在城外的大广场上，堆了许多薪柴，梵志都互相推举，如果有人不惜牺牲，火化之后，就会生到梵天享乐。结果他们选了七人受祭，强迫这七人爬上柴顶，准备将他们火化升天。

此时烈火猛烧，热气向上直逼。这七个人便很惊惶的呼号求救，但没有人肯救他们。他们大声哀叫：「三界之中，如有大慈大悲者来怜愍解救我们，我们马上就皈依他！」

佛陀遥知此事，便寻声来救他们。佛在虚空中显现光明瑞相，这七个人见到佛陀，悲喜交加，踊跃感激的说：「我们愿意皈依您，求您快救救我们逃出烈火！」

于是佛陀即说偈言：「或多自归，山川树神，厝立图像，祷祠求福；自归如是，非吉非上，彼不能来，度汝众苦；如有自归，佛法僧众，道德四谛，必见正慧；生死极苦，从谛得度，度世八难，斯除众苦；自归三尊，最吉最上，唯独有是，度一切苦。」佛陀说完此偈，大火应声熄灭，七人因此获救，欢喜无量。此时梵志们与此国人等，无不惊慌失色，仰观佛陀。佛陀光明赫奕，分身散体，东没西现，自由隐现，并且佛身流出水火，五色光明照耀天地，众人看见佛光，便都五体投地的皈依佛陀。这七个此时从柴堆上爬下来，悲喜交加地说了偈语：「见圣人快，得依附快，得离愚人，为善独快；守正见快，互说法快，与世无诤，戒具常快；使贤居快，如亲亲会，近仁智者，多闻高远。」

这七人说完偈后，便和那些梵志们都皈依了佛陀，皆作沙门并且证得罗汉道。国王和人民也都信奉了佛道，此时天上随即大雨倾盆，从此以后国泰民安，道化兴隆。

六十二、喻爱欲品之一

从前，佛陀在舍卫国为天人说法时，城中有一位大富长者，为人悭贪，吃饭时都关上门，而且还命人守门，禁止任何人闯入。

有一天，这位长者想要吃一餐美食，便叫妻去杀鸡，并准备各种菜肴。当长者夫妇和小儿一同在享用美食时，两人还一直夹着鸡肉往儿子口里塞。佛陀知道这位长者宿福应可度化，便化作一位沙门，出现在长者座前，向他乞讨。

长者见到这位沙门莽撞的冲进来，就很生气的骂他不知羞耻，随便闯来。沙门回应他说：「这是你自己愚痴，不知羞惭，我们沙门乞食，有何羞惭？」长者说：「我和家人在团聚吃饭，有什么好羞惭？」沙门说：「你杀父母妻子，来供养仇家，还 不 知 道 羞惭，反而说我们沙门乞食很羞惭。」

沙门于是即说偈言：「所生枝不绝，但用食贪欲；养怨益丘冢，愚人常汲汲。虽狱有钩谍，慧人不

谓牢；愚见妻子饰，染着爱甚牢。慧说爱为狱，深固难得出；是故当断弃，不亲欲为安。」

长者听了此偈，惊惶的问说：「你为什么这样说？」沙门答说：「桌上的鸡是你前生的父亲，他因为很贪吝，才常生鸡中，今天被你所食。你这个儿子以前是罗剎鬼，你做商客时，乘船入海，曾经堕入罗剎鬼国里，被他吃掉。这罗剎鬼经过五百世后，因为你的余罪未了，所以才投生为你儿子，要来加害你。你的妻子则是你前生的母亲，因为母子疼爱过深，所以今生才来做你的妻子。

你因为愚痴，不知宿命，所以才杀父养仇家，以母亲为妻，而不断的生死轮回。」

长者听了此话，惊怖万分，佛陀便以神力，令他知道前生之事。这时长者才在佛前忏悔，感谢佛陀的开示，并受五戒，听法之后，即证得初果。

六十三、喻爱欲品之二

从前，佛陀在舍卫国的祇园精舍说法时，有一位年少比丘入城乞食，遇见一个美丽的少女，不禁的心生色欲，相思难释，以致成病，卧床不起。

他的同修道友来探望他的病时，问他为何如此苦恼？这位少年比丘便将遇到少女的经过一一说出。他的道友就劝他不要让爱欲破坏了道心，但是他都听不下去，于是便强扶着他，到佛陀那里，把事实原委告诉佛陀。

佛陀就告诉少年比丘说：「你的愿望很容易达到，不要想坏了身体，先去吃饭，然后我来替你想办法。」比丘听了佛陀的话，便很高兴的解开心结。于是佛陀就带着这个少年比丘和弟子们一同入舍卫城，找到那个美丽少女的家，当时那个少女已经死了，停尸三天，女尸也已肿得发臭流浓。

佛 陀 告 诉少年比丘说：「你朝思暮想的那个美女，现在已死了，

人命无常，愚昧的人只看到外表，却没看到另一面的丑恶，以为缠绵欢爱的欲网，是个快乐之乡。」于是佛陀即说偈言：「见色心迷惑，不惟观无常；愚以为美善，安知其非真？以淫乐自裹，譬如蚕作茧；智者能断弃，不眄除众苦。心念放逸者，见淫以为净；恩爱意盛增，从是造牢狱。觉意灭淫者，常念欲不净；从是出邪狱，能断老死患。」

这位少年比丘见此美女已死三天，面色肿烂，尸臭难闻，又听到佛陀清净教示，便心开解意，自己迷误，向佛顶礼，叩头悔过。佛陀便授以皈戒，带他回祇园精舍，努力精修，不久即证得罗汉道。随行的其他大众，见到色相原来是如此不净，乃相信无常之理，止息贪爱心，也都法喜充满。

六十四、喻爱欲品之三

从前佛陀在祇园精舍说法，当时有一位大富长者，他们夫妻去世后，留下一个十几岁的儿子，这个儿子不会谋生理财，所以几年后就将家产用尽，在街上乞讨为生。

有一天，他父亲生前的一位朋友，见到他在流浪乞讨，这位大富长者很同情他，便把他带回家，教他谋生理财，并把女儿许配给他，又送给他很多财物，让他另立门户。

但是此人非常懒惰，不久又将家财用尽，虽然长者再送给他许多财物，他还是挥霍无度，于是长者便想将女儿改嫁别人。谁知此事被他女儿知道，就转告她的丈夫。她丈夫听了，感到很惭愧，在反复思惟之后，他便生起恶念，拿刀刺死妻子，然后再自杀，夫妻二人共死一处。长者闻讯之后，急忙的赶来探视，便很哀伤地料理了他们的后事。

过了不久，长者听说佛陀在教化说法，能使听者消愁解忧，于是他便带着家人来拜见佛陀，并且

告诉佛陀，女儿遇人不淑种种不幸的经过。

佛陀告诉长者说：「贪欲、瞋恚是世人的通病，愚痴无智是祸害之门，三界六道众生都是因此而堕入深渊，一直的生死轮回，受苦无边，但仍不知悔改，这又岂是愚人所能觉知的？尤其是贪欲之毒，能灭身灭族，害及众生，又何况是夫妇？……」

于是佛陀即说偈言：「愚以贪自缚，不求度彼岸；贪为财爱故，害人亦自害。爱欲意为田，淫怒痴为种；故施度世者，得福无有量。伴少而货多，商人惨惕惧；嗜欲贼害命，故慧不贪欲。」

这时，长者听佛说偈之后，欣然欢喜，忘了忧伤，消了苦恼，全家大小和其他听众，消了二十亿劫的罪恶，并且证得了初果。

六十五、喻爱欲品之四

从前佛陀在祇园精舍说法时，有两个流浪汉，形影不离，臭味相投。他们共同商量，想出家作沙门。于是来到精舍，顶礼佛陀，合掌请求让他们出家，佛陀便答应他们的请求，让他们出家为沙门。

佛陀命他们共住一房，二人在一起，还很怀念世间的恩爱荣乐，有时更私下谈论男女色情之事，念念不忘，因而抑郁成病。

佛陀知道他们欲心不止，所以不能入道，便叫一人出来，自己再变成他的替身入房，问他的同伴说：「我们天天想念那些女人，不如今天我们一起去看个清楚，光是空想又有何用？」

于是二人便到淫女村，佛陀在村内又分身化作淫女，这二人进入淫女的住处，便对那淫女说：「我们是修道人，受过禁戒，不能与你同床。我们只想看看你的芳体，不会乱来的。」

于是淫女便解下身上的璎珞、香囊和衣服，裸体站着，这时便可闻到一股异臭。佛化沙门就告诉那位比丘说：「女人之美，只是用脂粉涂香和衣裳，盖住不洁之

处，就如皮囊盛尿，有什么值得贪恋的？」于是佛化沙门即说偈言：

「欲我知汝本，欲以思想生；我不思想汝，则汝而不有。心可则为欲，何必独五欲；速可绝五欲，是乃为勇力。无欲无所畏，恬惔无忧患，欲除使结解，是为长出渊。」

佛陀说完此偈，便现出光明瑞相，比丘见了，非常惭愧的悔过，五体投地的顶礼佛陀。佛陀再为他说法，便欣然悟解，证得罗汉道。另一比丘出外回来，见到同伴非常欢喜，便问他原因，他就将刚才经过的事告诉这位比丘，并说偈言：「昼夜念嗜欲，意走不念休，见女欲污露，想灭则无忧。」

他的同修比丘听了此偈，便深自省思，终于断了欲念，证得法眼。

 

六十六、利养品

从前，佛陀到俱昙弥国的美音精舍说法时，该国的王后非常仁民爱物，享誉清高，国王也很赞赏她的品德，因此私下对她十分尊敬。

他们听说佛陀远道来说法，便前往精舍顶礼佛陀，听佛说法，国王和夫人都很欢喜的悟解了佛法，并受五戒，然后礼佛辞退，回到宫中。

当时有一位婆罗门，名叫吉星，生一个美丽的女儿，到十六岁时已美如天仙。吉星便悬赏黄金千两，以九十天为限，征求若有人能挑出女儿的缺点，就送他这笔黄金，但是始终无人来应征。

他听说佛陀金色光相，姿仪绝世，便想把女儿许配给他，于是就带女儿到精舍，向佛陀说：「我的女儿美丽绝世，在世间上却找不到能与她相配的，我看您那么英挺端正，和我女儿可说是天生一对，所以才远道把女儿带来，许配给您！」

佛陀告诉吉星说：「你女儿长得端正美丽，是你家的福气。而我的庄严，乃是诸佛共同的好相，这两者之美是完全不同的。你夸奖自己的女儿，美丽无比，就比如一只外型画了鲜花的花瓶，瓶里却装着屎尿，有什么奇特的？那外形美好的身体，

长着眼、耳、鼻、口、身这些盗贼，虽然俊美，却是身之大患。况且倾家灭族，杀亲害子，多半是由女儿造成的。我为沙门，独身自在，尚且还怕三毒之害，更何况接受一个带来灾祸毒害的女子？你快把她带回去，我不能接受你的美意。」

于是吉星便很生气的把女儿带走，然后去晋见国王，将女儿推介给国王。国王见了，就很高兴的将她女儿纳为二夫人，而且封吉星为辅弼之臣。

吉星的女儿得宠以后，便经常挑拨嫉妒，媚惑国王，想要陷害王后。有一次，她就趁着王后斋戒那天，向国王进言说：「今天宫中的宴会，一定要请王后来参加，和我们欢乐一下！」于是国王便命令全部后妃都要参加。但是唯有王后持斋，缺席未到，国王派人去呼请了三次，王后还是坚持斋戒，无法前来。

国王因此大怒，就派人把王后捆到殿前，要把她射死，但是王后毫不恐惧，一心念佛。国王亲自持弓搭箭，向王后疾射，但是箭都迸回来跳向国王，再射还是跳回来，屡射屡跳。

这时，国王才很惊怖的前去解开王后的绳子，询问她说：「你有什么法术，把箭倒射回来？」王后说：「我只信奉佛陀，皈依三宝，坚持斋戒，身不佩带饰物，国王欲杀我，这一定是佛陀哀愍慈被于我，才会这样！」国王说：

「这很好啊！你怎么不告诉我？」国王便很愤怒的休了吉星之女，将他们父女赶回家，然后派王后主持宫中的一切事务。

此事过后，国王与王后、太子率领群臣，到美音精舍拜见佛陀，并合掌恭听佛陀说法。国王就将王后发生的事，告诉佛陀。佛陀告诉他说：「妖蛊女人有八十四种迷惑男人的媚术，其中最主要的手法有八项，是正人君子所不齿的。一是嫉妒，二是谎言瞋怒，三是恶骂，四是咒诅，五是用符术蛊人，六是贪婪吝啬，七是喜爱打扮，八是心含毒害。」于是佛陀即说偈言：「天雨七宝，欲犹无厌，乐少苦多，觉之为贤；虽有天欲，慧舍不贪；乐离恩爱，为佛弟子。」

佛陀告诉国王说：「世人造罪造福，各由本性，他们所受的果报，各有极大不同。如能行六种功德，持斋守戒，福报便会增多，而且为诸佛所赞叹，最后能生于梵天，福乐自来。」

佛陀说此法时，国王和王后、宫女、大臣等人，皆已领悟佛意，都法喜充满。

六十七、沙门品

从前，佛陀在祇园精舍说法时，有一位少年比丘，清晨到村庄上乞食。当时路边有一片官家菜园，里面种着小米，在园外草中，设有防偷的上了机关的箭，若有野兽盗贼来偷壳物，如误触机关，必将中箭而死。

此时正由一位少女看守菜园，若有人要进入园中，必须先在园外叫她领路，才能进得来，否则乱走进来，必会被箭射死。这位少女经常在园中唱着悲凄的歌，声音嘹亮迷人，凡是过路的人都会停住，徘徊不走的向她打个招呼。

当时，这位少年比丘乞食回来，途中听到园中传来悠美动人的歌声，便心迷意乱的停住。他以为这位女孩一定非常美丽，便很想见见她，和她谈谈，于是就走向园中。但在他还未进到园中，便已恍惚茫然的掉了锡仗，丢了衣钵，而还无感觉。

佛陀看到这位比丘，若再向前走一步，就要被箭射死，但是他因宿世福报应当得道，只是一时愚昧，被欲情所迷。佛陀怜愍他的愚痴，便想实时救度他。于是化成一位居士，走到他身边，用一首偈语来警惕他说：「沙门何

行，如意不禁；步步着粘，但随思走；袈裟披肩，为恶不损；行恶行者，斯堕恶道；截流自持，折心却欲；人不割欲，一意犹走；为之为之，必强自制；舍家而懈，意犹复染；行懈缓者，诱意不除；非净梵行，焉致大宝；不调难诫，如风枯树；自作为身，何不精进。」

居士说完偈后，便复现佛身，光明照耀天地，此时若能见佛瑞相，即可消释迷惑。此时少年比丘见到佛陀现身，心结突然解开，如在暗中见到光明，当下便五体投地的顶礼佛陀，叩头忏悔，内明止观，即证得罗汉果，然后随佛陀回到精舍。

六十八、梵志品

从前有一座高山，山中有五百多个梵志（外道修行人），他们都有点神通，而自夸已证道涅盘。当时，佛陀正开始弘扬大法，这些梵志虽然听说过佛陀，但都没有去亲近他，可是他们宿福得度的因缘却已经成熟。

佛陀就到这座山里，一人走到一条路口，便坐在树下，定入三昧，身放光明，照耀山林，仿佛火烧山林一样。梵志们见到这种情况，便很惊惶的持咒喷水来救火，但是仍无法消灭。于是他们觉很奇怪，就停止持咒，走出山谷路口，遥见到佛陀坐在树下，宛如日出般的光明，星月般的皎好，便奇怪的以为是何方神圣？而走近佛陀的身边。

佛陀看到梵志们走近，就请他们坐下，问他们从那里来？梵志们答说：「我们住在此山，已经修道很久，刚才忽然看到山中起火，烧遍山林，才吓得出来看看。」

佛陀告诉他们说：「这是福火，不会损伤到人，它能灭除你们的无明烦恼。」这些梵志们都彼此惊讶的说：「这人是何方的道士？怎么我们从未见过？」有一个梵志插口说：「我听说过迦毗罗卫国，有一位悉达多太子，不贪恋王位，出家求佛道，会不会是他？」

于 是 他 们就同声问佛陀说：「梵志经

法，称为四无碍。天文、地理、王者治国领民之法，和九十六种道术，都包含在里面，它可以称为涅盘法吗？请您为我们解释开导一下！」

佛陀告诉他们说：「我从久远以来，也是经常如此修行，虽得了五神通，能够移山倒海，但经历无数次生死，既得不到涅盘，也没听说过谁修了它而得道。所以像你们如此修行，并非梵志。」因此佛陀便以偈语答复他们说：「截流如渡，无欲如梵；知行已尽，是谓梵志。以无二法，清净渡渊；诸欲结解，是谓梵志。非簇结发，名为梵志。诚行法行，清白则贤。饰发无慧，草衣何施？内不离着，外舍何益？去淫怒痴，骄慢诸恶；如蛇脱皮，是谓梵志。断绝世事，口无粗言；八道审谛，是谓梵志。已断恩爱，离家无欲；爱着已尽，是谓梵志。离人聚处，不堕天聚；诸聚不归，是为梵志。自识宿命，本所更来；生死得尽，叡通道玄，明如能默，是谓梵志。」

佛陀说完此偈，告诉梵志们说：「你们以为自己已修达涅盘，其实只是如浅水之鱼，岂能长乐？生命本无常，你们应快精进勤修！」梵志们听这番话，都很喜悦的跪在佛陀面前，愿作为弟子。佛陀答应了，于是他们的头发都自然落下，成为沙门。由于他们本行清净，因此很快都证得阿罗汉。

六十九、泥洹品

从前，佛陀在王舍城的灵鹫山中说法时，当时的国王为阿阇世，统领五百多个小国。邻近有一个越祇国，因为不顺从阿阇世王的敕命，所以想要去征伐它。阿阇世王告诉丞相雨舍说：「佛陀就在这里附近，他无事不知，你替我去请问他，我们如果攻伐越祇国，这一仗能不能打胜？」

雨舍便奉命来到精舍，礼佛之后，佛陀命他坐下，雨舍就告诉佛陀说：「我王与越祇国不睦，想要派兵攻伐它，不知佛陀圣意如何？我们能不能得胜？」佛陀告诉他说：「越祇国人民奉行七法，恐怕你们无法得胜，你回去转告国王，要深思，不要轻举妄动。」雨舍问佛陀说：「他们是实行那七种法？」

佛陀说：「一者，越祇国人经常聚会讲议正法，修福守分。二者，他们君臣和睦，任用忠良，上下团结。三者，他们遵守法律，彼此相勉，不敢违犯。四者，他们崇高礼教，男女有别，长幼有序，社会祥和。五者，他们孝养父母，尊敬师长，受诫教诲，以为国家的法则。六者，他们敬畏天地，四时耕收，农业兴盛。七者，他们尊敬有道有德之人，凡有沙门前来，必能受到供养照顾。越祇国实行此七法，恐怕你们就是全力去攻伐他们，也不能得胜！即使他们只实行其中的一法，别人也都不可能打败他们，何况他们能实行全部的七法！

于是佛陀即说偈言：「利胜不足恃，虽胜犹复苦；当自求胜法，已胜无所生。」

雨舍听了此偈，即悟解佛法，在场的人皆得了初果。雨舍便起身行礼，然后离去。他回国后，把佛陀所说的话，向阿阇世王报告，结果阿阇世王也就没有去攻打越祇国，并且遵从佛陀的教导，来教化人民。而越祇国人也再度来朝纳贡，国运兴隆。

七十、生死品

从前佛陀在祇园精舍说法时，有一位大富长者，他只有一个儿子，刚娶妻子，夫妇相敬如宾。

有一天，妻子与丈夫说：「我们后花园赏花，好吗？」于是二人就来到后园中，他们见到一棵开满美丽花朵的大树，丈夫知道妻子心想要摘花，便爬到树上摘了一朵花，他正要再摘一朵时，因为树枝忽然断了，结果摔死在地上。

这时全家大小都哭得死去活来，怨天恨地，为什么不保佑这个儿子？他们将死者送葬之后，还是伤心啼哭不止。

这时佛陀慈愍他们的愚痴，便去慰问他们。佛陀告诉长者说：「你们不要悲伤了，听我说：万物无常，不能久存，有生就有死，福祸相随。现在有三处在为他哭泣，也是很伤心懊恼。他究竟是谁的儿子？谁又是他的亲人？」于是佛陀即说偈言：「命如华菓熟，常恐会零落；已生皆有苦，孰能致不死？从初乐爱欲，因淫入胞胎；受形命如电，昼夜流难止。是身为死物，精神无形法；假令死复生，罪福不败亡。终始非一世，从爱痴久长；自作受苦乐，身死神不丧。」

长者听了此偈，才解悲忘忧，他跪着请问佛陀说：「我这儿子前生到底是做了什么罪，使他会如此早夭？请您开示一下！」

佛陀告诉长者说：「很久以前，有一个小孩拿着弓箭，到一棵神树下游戏。他旁边也有三个小孩，他们看到树上有鸟，那个小孩就要拿箭射鸟。旁边三个小孩就鼓励他说：『如果你能射中，就配称为英雄！』于是那个小孩就将小鸟射死，另外三个小孩看到小鸟中箭，便为他高兴一番，然后离去。

以后他们各经历无数劫的生死，经常相遇，同受果报。那三个在旁观看的小孩，一人有福而现在天界；一人生在海中，为化生龙王；另一个便是你。你儿子前生在天上，是作天神之子，命终后，生为你的儿子，他摔死当时，已投胎到海里，化生为龙子。但就在生下那一天，却被前生射死的小鸟所化生的大鹏金翅鸟吃了。

现在你们三处在为他懊恼哭泣，就是因为你们前生鼓励他射鸟的缘故，所以才会受到哀伤哭泣的报应。」

于是佛陀即说偈言：「识神造三界，善不善五处；阴行而默至，所往如响应。色欲不色有，一切因宿行；如种随本像，自然报如影。」

佛陀说完此偈，便以神力，使长者知道他的前生经过。这时长者才欣然解意，合掌长跪的向佛陀说：「我一家大小希望能作为您的弟子，奉持五戒，为在家居士。」佛陀便为他们授戒，再为他们说世间无常之法，他们听了，都很欢喜的证得初果。

七十一、道利品之一

从前有一位施政清明的国王，因为没有太子接位而忧愁。有一天，佛陀来到这国家，国王便出宫拜见，并且听佛说法，很欢喜的受了五戒，他虔诚信佛，精进不懈，只希望能生一个儿子。

当时他有一个侍从，忠信奉法，威仪庄重，谦卑忍辱，精进学经。每天早起燃香上供，连续数年，不以为劳。有一天，他忽然得了重病，因而死去，他的神识便投胎为国王之子。

他长大后，被立为太子，国王命终，便继承王位。但是他骄慢纵欲，不理国事，因而朝政荒废，民生疾苦。佛陀知道他的来历，但他不知道本来的面目，于是佛陀率领弟子，来到这个国家。

此王听说佛陀光临，也和先王一样，率领臣民恭迎，顶礼佛陀之后，退坐王位。佛陀问他说：「贵国政府人民都还好吗？」他答说：「敝国蒙受您的恩庇，一切都安好。」佛陀又告诉他说：「大王！你知不知道自己前生从那里来，作过什么善事，而得此王位？」国王答说：「我愚昧无知，不知道前生从什么地方来，请您开示告知。」

佛陀告诉他说：「你由于曾做过五件事，才得此国王福报。这五

件事：一是因为你布施穷困，才使你得为国王，人民拥戴，宫殿楼阁，财富无数。二是因为你兴建寺院，供养三宝床榻被帐，因而为王，能在大殿御座，处理国事。三是因为你亲身体敬三宝及有德之人，因此为王，受人民恭敬。四是因为你忍辱宽大，身口意不作恶业，因此为王，令人见了欢喜。五是因为你虚心学道，增长智慧，因此为王，决断国事，臣民无不奉行。你因为力行这五大功德，所以生生世世为国王。」

于是佛陀以偈颂言：「人知奉其上，君父师道士；信戒施闻慧，终吉所生安。宿命有福庆，生世为人尊；以道安天下，奉法莫不从。王为臣民主，常以慈爱下；身率以法戒，示之以休咎。处安不忘危，虑明福转厚；福德之反报，不问尊以卑。」

佛陀告诉国王说：「你前生是先王的仆侍，因为你虔信佛法，净行佛道，恭敬

僧伽，孝顺亲长，忠心事君，并且精进布施，劳而不懈，所以才福报现前，得生为王子，补国王之位。

你今天大富大贵，反而却懈怠骄慢，忘了本行。你要知道，身为国王，必须行这五件事，才能治国安民。这五件事是：一是治理人民，不可暴敛滥刑；二是养育将士，随时待命；三是勤修本行，忠于职责，福德不断；四是信赖忠臣直谏，不信谗言，伤害正直；五是节制欲乐，心不放逸，专心治国。你如能实行这五事，便会天下景仰，福禄自来。如舍此五事，则将政务不振，人民疾困，动乱就会发生，臣属劳顿而国势衰败。既无鬼神相助，又刚愎自用，忠臣不敢直谏，国事废弛，奸臣就会乱政，人民便生怨怒。若是如此妄为，必将身败名裂，死后无福。」于是佛陀重说偈言：「夫为世间将，修正不阿枉；调心胜诸恶，如是为法王。见正能施惠，仁爱好利人；既利以平均，如是众附亲。」

佛陀说完此偈，国王听非常欢喜，便到佛前，五体投地的忏悔谢佛，受并五戒，佛陀又为他说法，即证得了初果。

七十二、道利品之二

从前佛陀在祇园精舍说无上大法时，舍卫国南方有一座深山，山中常有白、青、黑三种颜色的野象出没。国王想得到能征战的大象，便派人去捕捉，然后交给驯象师调教，三年之内便可坐骑出战。

当时有一头神象，身白如雪，尾巴赤红，两牙如金色，猎人见到这头神象，便回来告诉国王说：「这头大象，形状非常奇伟，可作大王的坐骑。」国王便招募了三十多位捕象专家，派他们去捕捉这头大象。

于是这群猎人就到了山中，象群出没之处，设下陷网准备捕象。而这头神象早就知道猎人来意，边自动走到陷阱区，投入捕象网中。这时，众人都拥上来要捕捉它，那头大象便大怒的撞冲踢跳，近者即被撞死，远者即被大象从后面穷追。

当时，山腰有一个多力勇健的少年沙门，在山中修道。但是很久仍未得定。他遥望到此象在追逐伤人，一时心生怜愍，便自以为身强力壮，要去救人。

佛陀慈愍这位比丘，怕他被神象踏死，便立刻赶到，放大光明。神象看见佛光怒火马上止熄，不再去追逐踏人。比丘见到佛陀，便上前顶礼，佛陀便为比丘说此偈言：「不要乱加捕神象，以免招到无妄灾，心行恶起如自杀，最终不能入善道。」

比丘听了佛陀的开示，便叩头忏悔谢罪，深自思惟自己的不对，随即在佛前，证得阿罗汉，那些捕象人也都解困，他们闻法之后，皆悟了佛道。

七十三、道利品之三

从前佛陀在灵鹫山中，当时频婆娑罗王有一位大臣，因为犯法而免职，被流放到南方山中，离国都千里之外。

山中本来无人开垦，大臣来此之后，不料涌出泉水，而能种植五谷。四方各国有些贫穷的人，皆来到此山中谋生，经过几年，便已有三四千家。凡来此地的人，大臣都分配土地给他们开垦，使他们能够生活。

后来有三位长老共同商议，要推举这位被放逐的大臣为国王，统治南山这一片区域。大臣答复他们说：「你们如果推我为王，就必须依王法礼仪来办理，要立丞相和文武百官，选宫妃，并且建立租税田粮制度，人民要依法尽其义务。……」

这三位长老答应这位大臣的请求，并随即拥立他为国王，设置群臣，发调人民，建筑城舍宫殿。但是由于太多征发劳民的事，人民苦不堪言，因此就有人想发动政变，推翻国王。于是那些密谋的奸人，就利用国王出城打猎的时候，逮捕了国王，要加以杀害。

国王问他们说：「你们为什么要杀我？」他们答说：「人民希望能够过富足的生活，这样他们才能礼敬于国王；可是现在民生困苦，人民都想重建家园，另立新生。」国王告诉他们说：「是你们选我来当国王的，并非我自己要做。你们这样的错杀我，神明会知道的，你们现在让我发一愿，就是死也无恨。」他随即发愿说：「我原本是来开垦种植谷粮来养活人民，让他们生活安定富足。但是自从你们推我为王，并依各国的王法来建立国家，今天反而要杀我，我有什么错？如果我死之后，一定要做厉鬼，返回尸中来报仇！」

国王说完后，仍被绞死，弃尸沼泽。三天后，国王的鬼魂便回入尸体中，变成罗剎。他回到宫中，先吊死新王，又把谋反的奸臣一一杀尽，然后出宫要杀死全国人民。这时候，那三位长老很懊悔的前来向罗剎鬼请罪说：「这都是那些奸臣所为，并非人民所做的，现在请你原谅，再回来治理国政吧。」罗剎说：「我现在是罗剎，怎能与活人共事？我每天都要吃人肉，不管你们有什么困难！」

三位长老答应他的要求，然后向人民宣布，要大家抽签，轮流送一个小孩给罗剎吃。在这许多人家中，竟

然由一户信奉佛法，精进持戒的佛弟子抽到第一位。他们只有一个孩子，要送给鬼生吃，于是全家懊恼啼哭，向遥远的灵鹫山，顶礼佛陀，悔过自责。

佛陀遥知此事，便自语：「为了这个小孩，我要度很多人！」于是来到罗剎面前，放射金光，罗剎见到佛陀，便很瞋怒的要把佛陀吃掉。佛陀便放光刺射他的眼睛，使他变得很疲累，最后只好投降。他请佛坐下，然后向佛顶礼，佛陀便为他说法，罗剎听法之后，即受五戒。

此时官吏抱来小孩，要送给罗剎吃，他的家人也啼哭的随道而来。罗剎因为已经受了五戒，不能再吃这个小孩，便将小孩放到佛前，送给佛陀做小侍者。佛陀接受了罗剎的布施，并为他祝福，罗剎当下法喜充满，即证得初果。佛陀将小儿送还他的父母，此时人民见到了佛陀，无不惊讶，不知是何方神圣？这个小孩是什么福报，能得到佛陀救护，从罗剎口中夺回来还给他的父母？佛陀在大众中央说偈言：「戒德可恃怙，福报常随己；见法为人长，终远三恶道。戒慎除苦畏，福德三界尊；鬼龙邪毒言，不犯有戒人。」

佛陀说完此偈，有许多人见到佛陀的金光瑞相，才知道佛是三界最尊，无人能比，便一起皈依为佛弟子，他们听偈之后，都欢喜万分，获得法益。

七十四、道利品之四

从前佛陀在鹿野苑说法时，有位大国王太子，率领五百多位小国王子，前来礼佛听法。他们告诉佛陀说：「佛道高妙难及，自古以来，是否有很多国王、太子、大臣、富贵子弟，舍弃他们的地位、荣华、妻妾，去作沙门呢？」佛陀告诉那些太子说：「世间的荣乐恩爱，幻化如梦，忽来忽去，不能常保。又国王太子由于三种原因，不能得道。是那三种？一是骄慢放纵，不知学习佛经妙义，修养心性。二是贪取，不愿布施贫困人民和群臣将士，所有财富不能与人分享，以建立富足的国家。三是不能远离色欲爱乐之事，舍弃火宅忧恼之难，去做沙门，灭除众苦。所以菩萨乘愿转生为王，若无此三事，自能成佛。

又若能行此三事，便可以出家：一是少年努力求学，

治理国政，化导人民，使国人遵行十善。二是经常布施贫穷孤独，能与民同乐。三是常念无常。命不久留，宜早出家，断一切苦因，不再生死轮回。如果这三件事都做不到，便将一无所得。」

于是佛陀自述说：「很久以前，我的前身作过转轮圣王，名叫南王皇帝，出入有奇珍异宝装饰的车辇相随，宫殿浴池，行宫戏园，及群臣太子，夫人彩女，象马厨仆，各八万四千个。又有子千人，都勇猛精锐，一人当千，能飞行虚空，周游四方，自在所为，无人敢阻挡。他们的寿命各八万四千岁，以法治管理国政，不诬枉人民。

当时圣王忽然想到：『人命短促，无常难保，应该修善求道，常念布施人民，所有财物与民分享，广植福德之后，便要出家，去做沙门，断绝贪欲，才能灭除世间苦恼。』于是圣王吩咐梳头侍仆：『如见到我头上有白发，就马上告诉我。』这样过几万年，梳头侍仆报告说：『圣王！你头上已有白发了！』于是圣王便命令他将白发拔掉，放在桌上，圣王看到自己的白发，涕泣的警告自己说：『第一个催命使者已经到来，如今我发已白，就应出家，去求出世佛道。』然后他手握着白发，说偈言：『如今我的头上已生白发，如人遇盗，第一个天使来召，此刻正是我出家的时候了。』

圣王随即召集群臣，立太子为王，然后出家，入山修道，直到寿终，便生上第二天，为天帝释之子，以后又统理天下。而新王也与先王一样的吩咐梳发人说：『你如见到我头上有白发，便要告诉我。』很久以后，梳发人报告说：『大王！你头已有白发了！』王便命令拔掉，将白发握在掌中，说偈言：『如今我的头上，白发已生，如人遇盗；第一个天使已来召，此刻正是我出家的时候了。』然后召集群臣，立太子为王，自己便出家，入山修道，直到寿终，又生天界，为天帝释，前一个天帝释享完天寿之后，下生世间，为转轮圣王太子。此三位圣王轮流为父子，在天界为天帝，在人界为圣王，在两者之间为太子，各自往返三十六次，达数千万年，终而复始，世世不忘实行这三件事，最后才能成佛。

当时为父的(第一位圣王），就是我的前身；为太子的(第二位圣王），就是舍利佛；当时的王孙（第三位圣王），就是阿难。我们三人多生辗转为王，化导天下，因此为三界至尊，无人能比。」

佛陀说这一段话时，国王太子及各小国太子，皆十分欢喜，受佛五戒，为优婆塞，因而证得了初果。

 

七十五、吉祥品

从前佛陀在灵鹫山演说大法时，当时恒河岸边有个外道梵志，出身巨族，博达多闻，得五神通。他有门徒五百人，经过他教授，都能通达天文地理等一切世俗学问，知悉吉凶祸福，社会财经等等。

梵志的弟子在佛出世以前，已有修行，应当得度。有一天，他们来到恒河边，互相商论说：「世间各国人民所作所为，以什么事最为吉祥？这是我们所不了解的。」于是他们便向师父请示说：「弟子等从师学道已久，已通达许多事，但是仍不知道各国人民的所作所为，以何者最为吉祥？」

这 位 外道梵志答说：「你们问的很好！阎浮提世界有十六个大国，八万四

千个小国，各国各有他们吉祥的事，如金银、水晶琉璃、明月神珠、象马车舆、玉女珊瑚、珂贝技乐、凤凰孔雀等等，他们各有不同的喜好──吉祥的东西。你们如果见到这些事物，就一定要称赞，这是他们吉祥的表征。」

这些弟子们说：「是否还有更特殊的吉祥事物，有益于命终之后，得升天界？」梵志答说：「这我就从未听说过。」他的弟子们说：「我们最近听说释迦族有一个人出家修道，端坐六年，降魔成佛，通达一切，我们可以去拜访他，也许他知道的更多，不知如何？师父……？」

梵志答应他的要求，于是师徒五百多人便来到精舍，向佛行礼之后，梵志合掌跪地的向佛请示说：「请问佛陀！各国都有不同的吉祥事物，不知是否还有更殊胜的事物，能请您说说吗？」

 

佛陀告诉梵志说：「你所说的世间之事，人民和顺就是吉祥，反之就是凶险；但是还不能使人超拔离苦，得度生死。依我所知，吉祥之法，应该是修道得福，永离三界，证得寂灭之乐。」

于是佛陀就为他们说此长颂：

「佛陀位尊越天神，如来能宣出世义，你们外道修行人，来问世间何吉祥？因此佛陀垂慈愍，为之广说世真谛；能信正道乐正法，是为人间最吉祥。不从天人为皈依，死后升天图侥幸，亦不求神拜邪鬼，是为人间最吉祥。选择益友择善道，事事多种福田缘，律身能做正直人，是为人间最吉祥。去恶为善无傍顾，持饮酒戒能节身，不贪女色身如玉，是为人间最吉祥。博学多闻如行戒，精勤学道与持律，淡泊明志无所争，是为人间最吉祥。居家孝顺父与母，节俭持家护妻子，不作荒唐耗财事，是为人间最吉祥。不骄不慢不自大，知足常乐能自爱，随时礼诵佛经文，是为人间最吉祥。不如意事应容忍，应多亲近诸沙门，比丘说法要常听，是为人间大吉祥。持斋修行清净道，常思亲近善知识，结交思虑高远人，是为人间大吉祥。已经皈依有道者，正知正见已无惑，便应速离三恶道，是为人间大吉祥。以平等心行布施，事奉诸多得道人，亦复尊敬诸天道，是为人间大吉祥。常思舍离诸贪淫，如起痴愚瞋恚心，当以道心来对治，是为世间大吉祥。如能捐除无益事，能于道心精勤用，常亲近于可亲人，是为人间大吉祥。悲心一切为含灵，建立大慈大悲幢，修仁以安诸众生，是为人间大吉祥。有道高士在世间，常行世间吉祥行，终于成就智慧果，是为人间大吉祥。」

梵志师徒们听了佛陀的开示，欣然解意，欢喜万分。他们进前告诉佛陀说：「真是奇妙！佛陀！您的开示是世间少有的。从前我们迷惑无知，现在我们祈望佛陀，能慈悲救度众生，我们愿意皈依座下，虔信佛法僧三宝，作为沙门，在您的座下修道。」

佛陀说：「太好！欢迎你们，比丘！」于是他们当下都成为佛道的沙门，思惟内省，摄心修定，证得阿罗汉道。在旁无数的听众，也都得了法眼。