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佛说阿弥陀经  

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1983  台湾景美华藏图书馆 
Reproduction is welcome and allowed for free circulation only.
     

佛说阿弥陀经  (第一集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0001

  《佛说阿弥陀经》,法施会录影讲座,今天开始录制第三部经,我们选择的是《阿弥陀经》。前面曾经录过《六祖坛经》、《阿难问事佛吉凶经》。《事佛吉凶经》是学佛的初阶,也可以讲是学佛人第一部应当读的经典,使我们了解佛法的大意,以及修学的态度、方法;《坛经》是禅宗的根本。今天我们开始录制这部《弥陀经》,这是净土的根本。这三部经首先录出来,也是大乘佛法修学最重要的典籍。尤其是在中国的佛法,我们可以这么说法,中国佛法的特色就是在禅宗与净土。当时考虑录这部经,我们也想用最短的时间跟诸位做个介绍。以后想想,这是一部很重要的经典,考虑到最后我们还是不受时间的限制,总希望帮助诸位对於这个甚深经典的理解以及修学。我们决定采取蕅益大师的《要解》,做为这次研习的依据。蕅益大师的《要解》流通得很广泛,最初它是被收在《净土十要》这本书里面,印光大师有一篇序文。《净土十要》各个地方都可以能够看到,就是一般寺院、佛经流通处都有,在台湾曾经翻印过很多次。这部书是修学净土的宝典,可以说是无上的法宝,也是蕅益大师一生心血的结晶。

  在民国初年,圆瑛法师曾经为《要解》作了《讲义》,宝静法师也有《亲闻记》,这两部讲义都写得非常好,因为这两位大师都是近代人,在佛法修学都有相当的成就。这两部讲义,特别是圆瑛法师的《讲义》,在我们本地普遍为大家所欢迎,也是普遍为大家所爱好。这个《讲义》的本子流通得很广,我们华藏法施会也不例外,我们应大众的要求,在去年我们也影印了大师的《要解讲义》。同时我们将《弥陀经》的讲义以及圆瑛法师的《劝修念佛法门》,再加上《西方确指》,把这四样东西合印成一册赠送给大家。这个本子是精装本。第一篇就是《弥陀经要解讲义》,第二篇是《阿弥陀经讲义》,第三篇是《劝修念佛法门》,这三种都是圆瑛法师的著作。末后《西方确指》虽然是扶鸾著作成,但这个确实是菩萨讲的,不同於一般的灵鬼,这里面所说的都是非常正确的佛法,而且很合乎佛陀教导的修行方法,值得我们采取。这篇文章,印光老法师也有序文给我们介绍,所以我们将这四本书合印成一本,供养给发心修净土求生西方极乐世界的诸位同修。

  《要解》最初是被收在《净土十要》,刚才我跟大家讲过。《净土十要》,我这个地方用的本子是香港翻印的本子,原本《净土十要》,这个本子一共是有五册。在本省所流通的《净土十要》大多数是用这个本子翻印的,有些它是照原来这个样子印成五册。也有的它把五册合订成一本,精装一册,《十要》就装订成一册。这个本子都很好,不管它是五册装也好,一册装也好,内容都是一样。真正修净土的,这部书不可不读,特别是近代净土宗的祖师,印光大师对这本书非常的重视。我们如果是发心修学,这可以说是净宗必读的经典,也是我们主修的经典。《十要》,顾名思义它里面有十种,其实后来的大师还有很多东西附在里面,不止十种。经只有一种,就是《阿弥陀经》,其余多半都是论典。

  经本子就是注疏我们选定之后,决心依照这个本子来给诸位讲解。这个本子我们尽可能在电视画面上,把重要的都会写在字幕上介绍给诸位。至於经本,我们就不必像从前一样来影印赠送了,就是这个本子流通得很广,诸位随时可以得到。前面两种那是不得已,《阿难问事佛吉凶经》流通得很少,一般人找不到这个本子。《坛经》虽然流通得很广泛,曹溪原本很少见,有许多人没有见到这个本子,我们必须要流通,要将这个本子赠送给诸位。

  今天是我们第一次,第一次照理讲,我们要讲玄义,就是把经典的内容先给诸位做个介绍。可是我觉得在没有讲经之前,我们先把净土的大意,给诸位做一个概略的说明。今天就提出一个题目代替玄义,「净土科学观」,这是过去学校里面提出这个题目,是个专题讲演的题目。

  今天第一次,我就把这篇跟诸位做个介绍,首先我们要说明就是「一般的误会」,不但是社会对我们佛法的误会,乃至於学佛的人也免不了这种误会。「宗门」指的是禅宗,「离言说,指心性」,禅宗所标榜的不立文字,直指人心。离言说,指心性,这是相当高的境界,一般人可望而不可及,换句话说,对宗门无从下手,这是难。「教下」,包括华严、天台、三论、唯识,这几个宗派都是属於教下,教下「多言理,少说事」。有些人误会这些人玄谈,教下玄谈、清谈,理说得很玄,於事无补,好像所说的都是空话。实在是很高明,不是中下根性的人所能够体会得到的,於是乎宗门教下变成「士大夫所宗」。他们这些社会上有学问、有地位的人去学佛,总是宗门教下里面去探讨。对「净土」就忽视了,这是产生了很大的误会,因为净土的经典「多说事,少说理」,大家认为这叫「老太婆教」。我在学佛的初期也有这样的误会,看看《弥陀经》,这没什么希奇!好像一看就懂,这种经还用得著讲解吗?一看就明了,似乎不是对知识程度高的人所说的。这种见解,这样的观念,都是「未解佛法根本,事理不二,法门应机,万法一如之正觉也」。到我们学佛学了几年之后才发现到,我们从前的确是误会,的确对於净土错解了。真的不晓得净土是佛法的根本,说理也好,说事也好,理是事之理,事是理之事,理事不二。所谓宗门、教下、净土,乃至於八万四千法门,乃是世尊应机而说。不管怎么说法,总而言之,万法一如,所谓是「方便有多门,归元无二路」,这才是正觉。

  何况这个法门,净土法门在所有法门里面,的确它是根本法门。这个意思,我们在《华严经》里面看得很清楚,华严会上世尊是以善财童子,做为大乘修行的榜样。善财童子在文殊菩萨会中得根本智,以后出来参学,在参学过程当中,第一位他所遇到的善知识吉祥云比丘,《四十华严》所讲的吉祥云比丘,吉祥云比丘教给他的就是念佛法门。诸位要知道,第一位善友传授给他的法门是念佛法门;换句话说,这就是修学的基础,修学的开始。到最后第五十三位善知识普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐,与我们这个法门相应,不但教他念佛,教他往生西方极乐世界。不但劝善财求生西方净土,普贤菩萨率领华藏海会四十一位法身大士,这个四十一位是指的圆教十住、十行、十回向、十地、等觉,这叫四十一位。每位里面菩萨的数量,都不是我们算数比喻能够得知。这一头一尾,这彻始彻终都是念佛法门,当中这些善知识所表现的就是所谓的八万四千法门。由此可知,八万四千法门都是帮助念佛法门的,而是以念佛为主修,八万四千法门乃是助修,这正助双修,主修就是正修。这种教学的意思,教学的方法,在华严会上已经很明白的表露给我们看。我们读《华严》,难道还不觉悟吗?对於这个法门还能够说认识不清吗?还敢说这个法门是老太婆教吗?试想想文殊菩萨是何等人物,普贤菩萨是何等人物,都是古佛倒驾慈航,示现在等觉菩萨的地位,还是求生西方极乐世界。我们自己在修学到领悟到这层,才全程肯定这个法门之殊胜。

  我讲《弥陀经》也是不遗余力,第一次讲《弥陀经疏钞演义》,我用了四年的时间讲圆满。第二次图书馆成立之前,在李月碧讲堂,我讲《疏钞》玄义,用了七十多个小时讲完。然后接著在图书馆里面讲《疏钞演义》,大概还要半年的时间可以讲圆满。第二次比第一次用的时间要多,讲的也比第一次更为详细,就是这个法门对於我们自己修学太重要了。将来有机会,《疏钞演义》我们也计划再录影,制作录影带之中。

  误会消除了,我们要讨论本题,本题里面我们分为五个段落来给诸位讲解。第一个大段就是「信心之建立」,《华严经》上说,「信为道元功德母」,这个道就是佛道,佛道的根源,信是修学佛道或修学菩萨道,或者我们这样说,佛菩萨都是觉悟的意思,觉道,智慧之道,觉悟之道,信是它的根源。功德母,一切功德都是从信心而生的,所以信心乃是一切功德之母,母是能生的意思,能生一切功德。而这里面最重要的要信什么?「信有真性」,真性就是佛性,佛在经典里面常常告诉我们,「一切众生皆有佛性」,真性就是佛性。既然有佛性,皆当作佛,所谓作佛就是做个智慧圆满的人,觉悟圆满的人就叫做佛,佛是智觉都圆满。这是我们首先要相信的,而后以这个信心为修行的基础,才能够圆满成佛。「信有情识」,情识是什么?迷了之后,真性迷了就变成情识,情是感情,识是分别,在一切境界里面起了分别心。信一切事,信一切理,一切事有没有?当然有。因为有理,有理必有事,有事必定有个理。如果合前面来讲,真性是理,情识是事,信这个字非常的重要。

  然而「信有智信、有迷信」,佛法里面取的是智信,不要迷信。今天我们讲信佛,这个信究竟是智还是迷?我们要把它分清楚。如果信要是迷信,那没有什么大作用,为什么?迷信不能够解决问题。解决问题一定要智信,所以佛法常说的叫正信,正信就是智信。因此佛法里面讲的信,的确不同於宗教所说的信,一般信仰宗教的人,他信上帝也好,信神也好,他那种信的确是迷信。我们也可以说它不许可智信,因为智信你要去研究,要去追根究柢把事情搞清楚、搞明白,这才能够相信它。如果宗教,你要把它的根底搞清楚了,那你就不信了。佛法则不然,佛法需要你把事实真相全都搞清楚,你的信心就建立了。所以佛法不要迷信,不教人迷信,它教人是破迷开悟,它教人要成就智慧。唯有智慧才能够破除迷惑,才能够相信宇宙人生事实的真相。

  这样子我们现前智慧没有开,我们今天接受佛陀的教育,对佛教产生了信仰,当然这个信仰在初期是不成熟的,所以初期的信仰叫强信,勉强的信。为什么?因为这里头不是完全迷信,它是有条件的。诸佛菩萨是正人君子,是圣人、是贤人,我们相信他的人格,他不欺骗我们,他的言行决定不是虚伪的,没有夸张的。像佛在《金刚经》里面所说的,「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」,我们相信这个。佛的基本戒条里面五戒,不妄语,佛教我们不妄语,他自己当然没有一句假话,我们是基於这个观点来信仰。可是信了以后,佛要我们去研究、去理解,可见得佛并不迷信。佛不会说我这么说,你就这么信,佛没有说过这个话,这种态度太武断了,那是迷信。佛讲我说的这些,你们去证实,这是智信;到你证实了,你就完全了解,这个时候的信才叫做真信。

  诸位看表解,「智信」是讲的「明心见性,统系学问」,就是有系统的学问,这是属於智信。明心见性,这是智信的最高境界;统系学问是智信的开端,我们现在研究佛学,佛学它有体系,它有很精密的结构组织。这个学问是属於有系统的,统系的学问,我们今天称之为科学。迷信恰恰与这个相反,「未究其理」就相信它,对於它所以然的道理,莫名其妙他就相信,因此这种信免不了偏见,是不正确的见解。「陋执」,执是执著,浅陋的执著。在古今求学的态度上,古人是尊重圣贤,在佛法里面尊重佛菩萨,尊重历代的祖师大德,他们所说的当然是有道理。为什么?人家是有修有证,他们是过来人,所以初学的人不敢违背,这是个指路的人。世间法里面,在我们中国,没有一个人不尊重孔子、孟子,孔子是圣人,孟子是贤人,他们也是有修有证,过来人。

  今天这个时代,科学昌明,於是乎大家不尊重圣贤。对圣贤的话,圣贤所讲的理论,教给我们做人做事的态度、方法,现代人用科学的精神,科学的方法来观察,来批评,甚至於说来批判。所以今日之下崇尚科学,古时候崇尚圣贤,在修学态度上,的确有了很大的转变。这种转变对我们来讲是有利还是有害?这是个很严重的问题,值得我们去思考的。尊重圣贤这个办法流行了几千年,这几千年当中成就的人确实不少,特别是在佛门。现在我们把这个态度、观点转变了,完全以科学的眼光来看,试问问,会不会有像从前那么殊胜的成就?这是个很严重的大问题,是我们必须要认真的、冷静的来探讨,不能有成见,我们才能够看出这两者利害的真相。

  我们再看底下这段,这是讲到信佛教,首先我们做个简单的解释,「信佛教是信仰佛陀教育的目的、理论、方法」,这叫信佛教。为什么要这样说明?怕的是诸位误会,信佛教,把佛教看成一般宗教,这种信佛教是迷信。不晓得信佛教这三个字是讲信仰佛陀教育的目的、理论、方法。在这个地方给诸位做个简单的说明,佛教,佛是指释迦牟尼佛,释迦牟尼佛在我们中国称作圣人。「圣贤被下之言行」,这个被就是加披(或者有人念加被,实际上应当念加披),也就是俗话说的保佑。佑当作助讲,帮助,圣贤帮助后一代的人,这个下就是下一代,帮助后一代的言语、行为,他的言语行为是指导我们修行的原理原则。教是「超凡入圣之轨范」,他走的这条路是一条标准的道路,轨范的道路,教就是这个意思,言行轨范,圣贤是超凡入圣的。诸位要真正懂得这个意思,你想想,佛陀的教学我们要不要接受?如果是宗教的确可以学,可以不学;如果是教育这就不能不学了。世间人说你没有受过教育,你听到难不难过?如果说某人他不信宗教,你听到并不难过,也许很得意。为什么?表示你不迷信。如果你说没受过教育,这心里会很难过,没有受过教育是野蛮人,是愚痴之人。特别是佛陀的教育,佛陀的教育是正觉的教育,是理智的教育,是大觉的教育,要是没有去接受,的确是不应当的,不应该的。所以,信仰宗教与信仰佛陀教育并没有冲突,无论信仰任何宗教都可以接受佛陀教育,修学佛陀教育,这是应该的。

  佛教的理论方法,在这个内容里面,「内容三藏」,藏是库藏的意思,像仓库。佛经传到中国来之后分为三大类,称之为三藏经典,「经藏、律藏、论藏」,分为这三大类。在前清康熙、乾隆所编辑的《四库全书》,《四库全书》就是从三藏那个地方所启发的。将我们中国所有的这些书分为四大类,就经史子集四藏。佛经的三藏在前,《四库全书》在后,所以《四库》是模仿三藏的形式来编的。佛经里面三藏的经藏,经是定学,在这个地方特别跟诸位介绍的,经律论没有办法很严谨的把它分开,为什么?佛当年讲经说法,并没有一定的法则,因此,每次所说的戒定慧统统都具足,换句话说,都有。现在这个经律论如何来分?只看这部经典这三个意思哪个占得多,在篇幅上占得重。譬如说这本经书里面,讲定的事情占的篇幅多,我们就把它编在经里头;讲戒律的篇幅占得多,把它归到律藏;慧的分量占得多,就把它归在论藏。其实一部书里头,往往戒定慧它统统都有,只能够看这次讲演偏重在哪方面来分类。所以讲诸经,经里头也有说戒,也有说慧的,譬如说《楞严经》,四种清净明诲就是讲戒律,阿难与富楼那尊者跟释迦牟尼佛讨论的都属於慧学,但是它总是以楞严大定为主,因此把它编在经藏里面。诸如这种情形太多了。佛法的根本学问就是戒定慧,因戒生定,因定发慧,这是佛学,就是觉悟之学,智慧之学。在我们中国古人教学里头,也提出了三个纲领,就是「智仁勇」,与佛法「戒定慧」的确是有相应之处。也许正如古人所说,「英雄所见,大略相同」,这是不谋而合的。

  佛法的教学,是以经、以论来印证我们的知见,就是我们的常识、我们的见解是不是正确?有没有错误?拿经与论做标准来印证。初学的人以这个为修学知见的标准,到你自己证果的时候,拿这个来对照一下,来印证一下,我们知见对不对。为什么?凡是达到智慧圆满的人,他的知见一定相同的。所谓是「英雄所见,大略相同」,因为英雄还不一定成就圆满的智慧,所以说大略相同;而佛与佛是圆满的智慧,所谓说佛佛道同,他的知见一定相同,因此经论可以给我们做印证。而戒律则是修正我们行为上,行持、行为的标准,我们一言一行、一举一动都要以戒律来做为标准。戒律里头有小乘戒、有大乘戒,小乘戒律,就是我们自律的生活规范;而大乘戒律,则是我们入众的生活规范。由此可知,生活规范是很重要的,这是世间的秩序;如果我们失去了规范,这个世界就乱了。佛家的戒律跟儒家的礼,它的精神、它的用意完全相同,有礼,人就安了,身心安稳;无礼,身心就危险,社会就不安定。学佛也是如此,大家都遵守戒律,每个人身心安稳,身安则道隆才能入道。

  如果身心不能够安稳,诸位想想,禅定从哪里得到的,没有定,智慧怎么能够现前。所以佛法教学的内容不外乎戒定慧三学,从初发心一直到无上道,初发心是我们初学,无上道是成佛,绝没有违背戒律的。因为戒律这是正行,正确的行为,是从定慧当中自然显露的,因此它是属於性德。修德与性德相应,不是佛菩萨制作的,不是他的意思,不是佛菩萨要规范我们,不是的。这是一切人的天性,我们今天觉得,我们自己的思想行为与戒律相违背,那是我们失去了天性,迷失了本性。本性里面的行为就是戒律,因此戒律我们焉能够不守?守戒律就是恢复我们的本性。

  佛法修学的目的又是什么?这是很重要,我们要晓得佛法修学的目的所在,从「正信」开始,及至正确的理解,可见这个信就不是迷信;如果只叫你相信,不叫你去理解,这个信是迷信。信了之后一定要去研究,要去理解它,这个信是「正解」,正解就是正信。事理都正确的明了了,你的行为自然就正了,所以行也正。最终的目标是「正觉」,正觉是讲成佛,成佛就是成正觉。我们讲信是信这个,正信是信自己有佛性,信自己知见、行持,与十方诸佛本来无二无别。解的是经律论,信的是经律论,行的是戒定慧、是智仁勇,这样才能够成就大智、大觉,这是我们讲到信的一点意思。

  第二段要跟诸位说明,「佛陀教育之修学」,佛陀教育的修学以今天的观点来看,确实属於「科学方法」,前面讲它是统系的学问。因为它修学的精神著重在「慧解」,智慧正确的理解;「破迷启悟」,启是开启,打破迷惑,大彻大悟。释迦牟尼佛鼓励这些学佛的,就是修学这个教育的这些人,要立定志愿「取大道」,大道就是前面所讲正信、正解、正行、正觉之道,成佛之道。如是的理解,如是的发心,而后起行,「践行」,践是实践,行是行为,我们要去做到。解了以后我们要行,解是知见,知行合一,行解相应。怎么去行?「师法佛祖」,佛是我们的根本老师,释迦牟尼佛;祖是代代承传这个教育的大师,这些人都是我们的榜样。我们看他是怎么自己修行,他们是如何教化众生的,我们要学「自行化他」。自行化他的榜样,一切大小乘经典里面都有,不但是《华严》里面具足佛祖自行化他的榜样,我们这本《弥陀经》里面也说得详细。希望诸位在这些地方要特别留意,要好好的学习。

  还有一点这很重要,修学的态度,我们修学成败的枢纽就在这个地方。记得在十几年前,我初到台北来讲经,有不少的同修来请教,希望我教给他们讲经的方法。我当时告诉他们,学佛是态度重於方法,方法在整个修学过程当中,实在说充其量只占百分之十;而态度是成败关键,它要占百分之九十。由此可知,这个求学的态度是成败之枢纽,决定我们修学的成功与失败,良好的态度自然产生良好的方法。诸位如果一昧只求方法,不明了修学态度,这是迷失了方向,很难谈得上成就。

  在方法里面,第一条「至诚感通」,这是我过去求学,老师教给我。因为老师问我的志愿,我的愿望是希望能够像历代的祖师大德弘法利生。老师点点头,而后告诉我,这桩事情不容易,因为弘法利生必须要通达佛法,就是三藏经典。诸位想想,中文所翻译的经典,当时《大正藏》的书本,在台湾影印流通,这部《正藏》所收集的九千零六卷,有这样多的分量。一个人一生去研修,能不能通达都不敢说。可是如果你只通达佛法,而不能够通达世间法,还是枉然;换句话说,世间法也得要通达。世间法,外国的学术我们暂时不谈,以我们中国的学术做个比喻,《四库全书》这个分量,大大的超过了《大藏经》。这些年来蔡念生老居士们,几个人编辑的《中华大藏经》,所收集的经典已经有好几万卷了。

  诸位想想,世出世间都要通达才能够弘法利生,这些典籍等於说这些教科书,是不是我们一生当中能够念得完的?因此老师就告诉我,不通达无法担当弘法利生的责任,通达又不是一生时间能够做得到的,这个事情难!我们应当怎么办?所以老师讲,如果要通达世出世间法,唯一的办法就是诚。不仅仅是要诚,要诚到极处,至诚,这就是求感应,要求感应才能够通达。我们俗话讲,求佛菩萨保佑,感应就是保佑;没有佛菩萨神力加持,没有佛菩萨真正保佑,没有办法通达的。

  你求佛菩萨保佑怎么个求法?以诚敬来求,正是印祖所说的,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益」,你有十分诚敬当然得十分利益,所以老师教给我至诚感通。我在此地不敢自己据有,今天在这个地方贡献给诸位,这是态度里面比什么都重要。通是通达世出世间法,这是要求感应的,就是求佛菩萨保佑的,求的方法是用至诚心。至诚心就是直心,菩提心里面直心,在《观无量寿佛经》里面,佛说的「至诚心、深心、回向发愿心」,这是比什么都可贵的,比什么都重要。这是态度里头大根大本,实际上这四个字,最重要就是这两个字,至诚,他自然就感通了。另一个就是助缘,就是师友,这是一个修学人决定不能缺少的,你要以礼去事师,要以礼去亲友,友是同志,师是我们的老师,有老师、有同学。而这个同学乃是同志,志趣完全相投的同学,老师指导我们,同学帮助我们,互相在一起切磋琢磨,我们才会有成就。老师教导也是相当不容易,也是很难,古人亲近一个老师,老师确实负责任来指导。

  佛法跟世间法不一样,老子有句话说,「为学日益,为道日损」,这就说明世间的学问,为学是求学,你的学术、知识是要一天一天增长,这是你有进步,你有成就。可是修道就完全不相同,修道是要日损,损就是一天一天减少,减少的什么?知见减少,烦恼减少。老子这两句话,与佛法所讲的根本原理完全相同,佛法在原理上讲,断烦恼障,断所知障,岂不是完全相同!所以为道是要日损。一个善知识,一个好老师来教导,他不希望学生天天增长知见,每天读经、听经,他知道了很多事,这就坏了。为什么?如果他要是读这些经,读这些理论,读这些方法,他都记住,一天一天的脑子里面道理多了,方法多了,在世间法讲好事,在佛法里讲坏事。这正是清凉大师所说的「增长邪见」,哪有什么好事?佛法的修学天天给你讲经说法,读诵大乘经典,目的在哪里?目的是要断你的知见,修学佛法难处就难在此地,它是要断知见的。它是要在读诵、听经达到个什么目的?达到像六祖所说的「本来无一物」,达到这个目的。我们本经所提的目的,达到一心不乱,一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见,你怎么能达到一心?这桩事情我们在《坛经》里面,看到智常禅师所提出来的问题,请教六祖,就恍然大悟,才真正明了佛「无法可说」。

  我在讲席当中告诉大众说,你听经,天天听经,不是不听,天天听经没有听得一个字,你就开悟了;天天看经,没有看著一个字。天天听、天天看,自己得的是一心不乱,得的是本来无一物,你开悟了。佛法的讲演,释迦牟尼佛讲经,佛祖讲经,教你去读诵大乘经典,这个语言文字是什么东西?是一把扫把,把你心里面无明、邪见,把它扫得干干净净。你们看《金刚经》,佛一面说一面否定,把你扫得干干净净,破无明、破邪见,你才能够得到佛法的受用。诸位要明了,如果有这样个好老师来指点你,这是明师,《阿难问事佛吉凶经》讲的明师,是真正善知识。如果他要是教你,这个东西要记住,这很重要,不要忘掉,你要记得多!将来你讲的时候才有材料。跟诸位说,那叫邪见,为什么?增长知见。

  或者有老师讲,这个修行要得定,这个东西最好统统不要,也不要听,也不要看,把见闻觉知统统堵塞起来,你天天在那边打坐就行了。这个办法增长无明,什么东西一无所知,这不行;真正佛法又要了了分明,又要没有执著,这是佛法。《般若经》里面所谓的「般若无知,无所不知」,《金刚经》讲「应无所住,而生其心」,这是佛法,这才是正觉。它的确是远离无明,远离知见,中国禅宗达摩祖师传来的,所标榜「不立文字,直指人心」,原理就在此地。不立文字,禅宗文字比哪一宗都多,可见得它要不要文字?要文字,文字是工具,它不执著文字就是不立文字。我们天天念经,不执著文字,天天念,愈念心愈清净,愈念愈没有妄想,愈念愈是大彻大悟,这是善知识,这是真正的好老师。

  我们能够得这样的老师来指导我们,来帮助我们,在佛法上哪有不成就的道理?所以信这条里面我们信佛,信我们的根本老师。信法,佛所教给我们的方法、理论是正确的,我们不要怀疑。信善知识,我们认识这个善知识,好老师我们相信他,他指给我们的路是正确的,他教给我们的方法是正确的。我们依照这个路,依照这个方法来修学,我们一定有所成就,这个成就得清净心。这都是修学基本的态度,我们在佛法修学上,我们应该如何做个好学生,自己具足好学生的条件,你必定会遇到好老师;自己要是没有具备好学生的条件,纵然遇到真正的善知识,好老师,你也会当面错过。在他会下没有成就,那是多么可惜,因此这个「事师亲友」关系就太大了。

  因为老师有老师的尊严,不能常常跟老师聊天,不能跟老师开玩笑,有许多的疑难不是重要的在老师面前不敢提起,老师有尊严。这就需要同学,同学在一起互相切磋琢磨,可以在一起抬杠,可以在一起辩论得面红耳赤,没有关系。同学!彼此不服气,可是辩论完了之后,回去再想一想,某人说的话是有道理;实在不服气,想不通,问老师,请老师做最后决定。所以在修学过程当中,同学帮忙,那个帮助的力量确实不亚於老师。师与友对於我们的帮助,对於我们的恩德,都是十分之厚。这是在态度上,我们必须要具备的,就是要懂得的。

  底下讲「善财典型」,《华严经》里面善财童子,他给我们做了个模范,做了个示范。换句话说,我们不晓得怎么个修学,也不知道应该用什么态度,什么样的礼节,什么样的言语,什么样的方式来承事老师,善财都做出个样子给我们看。这从前方东美先生对於《华严经》的赞叹,他老人家说,不但经典里面有非常好的理论、方法,而且善财童子还表演给我们看,这个书实在是太圆满了,带表演的。真正是一部非常完美的智慧的教学,他认为是最理想,最好的教科书,就是《华严经》。

  在修学上面来说,前面也说过,离不开戒定慧,这是佛法根本的学问,三学。初期是以三学为根本,到后来则是以三慧为主修的,到什么时候才以三慧为主修?到慧成就了,戒定开了智慧。以我们本经来说,因戒生定,这个初级的定是功夫成片,中级的定是事一心不乱,高级的定是理一心不乱。必须在高级定里面,慧发生了,就是说理一心不乱而后开慧了。明心见性,大彻大悟,与禅宗里头的明心见性没有两样,事一心不乱,到这个时候,是以闻思修三慧为修学的主要的科目,所以说「初三学,后三慧」,这就是小乘。可以说是人天、小乘、权教菩萨都是三学;到大乘实教的菩萨,三慧以本经来说,就是事一心以前是三学,理一心是后,这是依三慧。「终大觉」,终极的成佛,成就大觉。

  在佛法的修学跟世间法也不相同,它在方法上有「行布、圆融」,所谓行布就是次第,按部就班的有顺序,有个程序;圆融是顿超,不要按次序,这是讲圆融。这两种在大乘法里头,可以同时的修学,譬如说「生活教育以戒」,儒家这是以「礼」,这是生活教育。私生活小乘戒,大众在一块团体生活,菩萨戒;比丘戒是私生活的生活规范,菩萨戒是团体生活的生活规范。像我们今天政府所订的国民须知,就是一种生活规范。在「心理教育」上讲求的是定学,儒家讲静,讲静定;在「精神教育」上,佛法讲慧,戒定慧,儒家讲智。它这个教学可以说对我们整个无论在精神,无论在生活上讲,它全都顾到了。这里头有次第也有圆融,实际上生活来讲,按照我们年龄,按照我们的程度,按照我们的环境,是有次第来教学的。

  同时它又讲求圆融,譬如在教学方式上来说,中国古代的小学,是从儿童七岁,我们《礼记》里头所记载的就外傅,七岁就外傅。中国从前的家庭,是大家庭制度,不像现在的小家庭,是大家庭的组织。所以每个家都是几代同堂,差不多都是三代、四代,甚至於五代同堂,这是个大家庭,人口一般都是几十人到一百多人。诸位看小说,看《红楼梦》,那就是中国一个模范的家庭,《红楼梦》这一家上上下下有一百多人。所以它这个家庭,房屋的建筑是有内、有外,眷属女人、小孩都在内,像客堂上招待外宾的,招待外客的,外客不进到里面。除非是自己的亲戚,至亲好友才能够接见,内眷可以接见至亲好友,一般都是不接见的。小孩到七岁就不跟母亲,他就要到外面来,外面客堂、厢房,这些地方一般都是请老师来教学。从前的教学私塾制度,每个家里请个好老师,聘请一个老师在家里教自己的子弟。所以就外傅,傅是师傅,就是老师,不跟母亲,跟老师。所以学生要跟老师生活在一起,接受生活教育,七岁的时候要接受生活教育。生活教育学什么?学待人接物、学礼节、学说话,这种构想也是遵照孔夫子的教学。

  孔子教学四科,第一科德行,德行就是礼貌,就是道德教育,做人的教育,我们应该如何去敬重父母,如何去尊敬长辈,教礼节,教洒扫应对,教这些。换句话说,要侍候老师,实际的生活教育,他不是跟你讲解的,要你做到的。尊师重道,老师喝茶,学生给他端茶来;老师要吃什么东西,学生要给他做。年岁大一点的学生,老师出门,他要给他驾车,是实际上要做到的。因为你能够侍奉老师,能够服侍老师,你将来毕业之后回到家里,你才能够服侍父母。这是属於生活教育,就是礼的教育,戒的教育,这就是此地按照你年龄,按照你的聪明智慧来教导。

  其次,还有一种圆融的教育,就是背诵经典,我们晓得童年记忆力是最好的时候,黄金时代。所以这个时候老师要督促学生,这叫蒙学,就是小学,教他背书。聪明的小孩一遍就可以背了,当然老师教学,也看这个学生的天赋,很聪明的小孩,一天可以背一千字,这是我们称为是天才儿童,那很少的。一般中等的天赋,大概是五百字到七百字,能够背这么多;五百字以下的,这都是聪明才智比较低一点,或者背三百字,或者背两百字,按照这个进度教他背诵。可是背诵要不吃力,譬如这个学生他聪明才智高的,他一遍就会背。譬如说给他七百字的文章,他念一遍就会背,老师就增加,把他增加到一千字。他要背个五遍到十遍,就能够背得出来,这就是他的程度,他有这种能力,就是十遍他能够承受。十遍背不出来,这字数要减少,为什么?不是他能力负担得了的,所以减少,这就是背的长短是每个学生不一样的。

  他十遍能够背出来,老师要督促他,就背遍数,在一般讲总是一百遍以上,叫他念,要背上一百遍以上。天赋高的背个一百遍,差不多可以了,他能够记得住;程度要是差一点的,根性要是愚一点、笨一点的,要背两百遍,遍数要加一倍。为什么要背这么多遍数?诸位要晓得,这个遍数背下来熟透了,他将来一生都不会忘记。台中李老师,诸位晓得他今年九十三岁,他写文章不要去找参考资料,引经据典,随手拈来,他为什么记得那么多?他什么时候念的?小孩时候念的。所以他一生都不会忘掉,这是我们中国古时候的教学法。

  四书五经、诸子百家把它挑选出来,精采的、重要的,大概都在十二、三岁以前全部把它背完。诸位要晓得,就是背一百遍到两百遍背完,这个阶段里面所背的这些经书,没有讲解的,不会告诉你这个怎么讲法,这里头什么道理,不讲,只教你背,就是把东西背熟。诸位要晓得,这里头有很深的意思,这是训练什么?训练根本智。为什么?他要不背书,那个小头脑也会胡思乱想,也会增长邪见。你们不相信,你看看现在这些儿童,他的小头脑里头他想些什么?一样的。他要背那么多书,一天到晚他要背、他要记,他就没有妄念。所以背书这个方法就是戒定慧一次完成,是圆融的,它不是属於行布的,不是属於次第的。

  戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,诸位想想,他一心一意在那边背书,他什么妄想都没有,当然就诸恶莫作了。经书是圣人的言教,智慧的结晶,念这个东西,背这个东西,岂不是众善奉行。你看戒律有了,背书里头有了戒律;背书要专心,专心就是修定,所以你专心背书,定学有了;背书从头到尾一个字不错,一句不颠倒,这就叫做慧学。所以背书它的目的,你说是东西完全记得,那是第二个目标,第一个目标里面成就戒定慧,是一次完成,这个方法妙绝了。这是根本智的修学法,而且是一次完成的修学法。根本智有了之后,再求后得智,他小学念完之后,到了十三、四岁,所有的书统统都背完,这个时候怎么样?出去参学。哪个地方有有学问的人(大儒)他讲的东西讲得非常好,到那里去听,到那里去听怎么样?不必带书。

  老师讲课决定不用课本,为什么?老师从小也是背得滚瓜烂熟,学生去听课也不带书;你要是带书去人家笑话你,你没资格来听,不带书的。所以这个教学乐,老师带著这些学生,做了好酒、好茶、好菜,叫学生挑著担子,到野外去旅行。哪个地方风景好,席地而坐,铺起来有吃的、有说、有笑,讲经论当中的道理,读书真乐!老师一高兴出远门去玩,郊游去了,玩了二、三个月回来,回来怎么样?大家毕业了。一路走著,一路玩著,一路来把经论道理统统发挥完,这样的教学法。这种教学的艺术,今天全世界可以说除了中国有,其他的国家没有。教学的艺术!教学在哪里?在诗情画意之中,中国人的确懂得享受,在教学里面叫你身心领会到真善美的境界,这是我们中国古人的教学。现在我们看不到,这样美好的教学方法,现在失掉了。

  在佛法里面过去也是这个办法,诸位学佛一定会听到,从前学佛五年学戒。这五年学戒学什么?就是五年的生活教育,小学教育,跟世间这个小学教育一样,但是年龄不一样。因为从前世间小学教育,年龄是七岁到十二、三岁,是这个年龄。佛门里面出家,有十几岁、二十几岁,大多数世间教育都有相当的基础。这个时候入佛门五年学戒,就是五年的生活教育,就小学教育,这五年当中寺院里面有讲堂,他没有资格听讲;有念佛堂、有禅堂,他没有资格进去修学。那他怎么办?这五年当中就是侍候大众,照顾大众,等於说做大众的侍者,要侍候老师,要侍候学长,他修学的是生活教育。除了生活教育之外,还有一个也是小学教育很重视的,要背诵经论,这个经律论三藏经典,你自己发心所主修的那些经论要背诵,不但经论要背诵,甚至於有很多重要的注解要背诵。譬如说天台宗,天台宗一定要背天台三大部,这是它的根本教典,三大部就是《法华经》,不但背经,背注解。《法华玄义释签》,这是《法华经》注解,智者大师所讲的,要背诵。《法华文句记》,《法华经》的注解,这是第二部;第三部是《摩诃止观》,那是他们的修行方法。这个三大部是它的根本经典,一定要背诵,都在这五年当中完成。所以佛法里面的五年学戒,跟我们世间法的小学意思完全相同,也是著重在生活教育,著重在戒定慧一次完成。由此可知,古人这个教学真是费尽了心思,力求尽善尽美。

  这五年基础奠定下来之后,根本智得到了,这才有资格去修学,有资格进讲堂听经,进念佛堂或者禅堂里面去修学,才有资格。我们今日之下,有很多不管是在家、出家,学了很多年,一无所成,原因在哪里?没有基础教育,没有根本的修学,一直学到老前途还是一片黑暗,一片渺茫。因此我在此地特别提示出来,诸位要认真,要好好的想一想,修学态度方法,古今比较,哪一种对我们真正有利,我们如何来抉择,来选择,这是我们应当关心,因为与我们自己修学关系太大,太密切了。

  底下也是讲学习精神之所在,我们应当要注意到的,就是「多闻阙疑」,这是求学的态度。「明理除疑」,孔子教我们也是如此,多闻,有疑没有关系,打个问号放在那边,准许我们怀疑。你所疑的那个地方,暂时放在那个地方没有关系,你慢慢再求答案。明理要除疑,到实证就可以断疑,断疑生信,这是求学非常好的态度。所以有许多疑问,理太深了,不是几句话能够讲得出来的,甚至於根本就是言语没有办法解决的。我们怎么办法?疑一定有,把这个疑问暂时搁在一边,这就叫阙疑,不要急著去求答案。为什么?因为自己的功夫不到;换句话说,你要解答这个答案条件不具足。条件不具足,换句话说,根本不可能来解决这个答案。譬如我们讲到阿赖耶的三细相,你要能够见到它,要能证实它,佛跟我们讲八地菩萨才能见到。我们现在初学,我们一定要见到三细相,那不可能的事情;一定要想明了三细相,也不可能的事情。佛怎么说,说得再清楚,我们还是一样的不懂,为什么?程度不到。我们应当怎么个学法?我们应当退回来,按部就班来,譬如说这个问题在大学、研究所才能够解答的,而我们今天的程度只是小学程度。我们就可以把这个问题摆著,留著等到我们念到大学、研究所再来讨论,再去解答。现在我们还是由小学、初中、高中、大学,我们按部就班的来学习,这是求学正当的态度。

  宇宙人生的奥秘,全世界古今中外的那些学者,哲学家、科学家、宗教家都在那里探讨,用尽了心思,绞尽了脑汁,有没有答案?依然没有答案。各说各话,不能叫我们心服口服,我们怎么不疑惑?可是宇宙人生的真相、真理,佛法里全都是清清楚楚、明明白白和盘托出。虽然和盘托出,我们肉眼凡夫不识货,就好像珠宝一样,人家把真正的珠宝,最名贵的珠宝,无价之宝,摆在你面前,我们怎么样?看到了金刚钻以为是玻璃球,不值钱。把金刚钻当成玻璃球,不识货;把黄金当作黄铜,这不识货。不是佛没有给我们,给我们不认识。到你哪天有慧眼能够辨别,能够识货,一看佛菩萨的确不吝啬,的确是好,早就摆出来给我们看,这时候自己有受用。

  如何能叫我们这个不识货,变成识货的?经论里面有许多善巧方便的法门来教导我们。把我们的烦恼天天减轻,智慧天天增长,境界天天提升,这是佛法的教学,这是佛菩萨对我们的恩德。所以佛菩萨的善巧方便真正是达到了无以复加,拿近代的一句话来说,时髦的话来说,达到最圆满、最究竟的艺术化,它不是一个呆呆板板,活活泼泼圆满究竟的艺术。这种最高艺术的教学,必须要我们自己具备良好修学的态度,我们才能够见得到,才能够感受到,才能够接受过来,成为自己的东西。所以在修学上来讲,不但讲是科学的方法,佛法这个教学、修学是最科学,最真实的方法,而且可以说是最圆满,最究竟的艺术化。不仅是科学,而且超越了科学,连科学都达不到。这样的美满,如此的充实,如果我们是当面错过,岂不可惜吗?

  诸位也许要问,佛法众多经典,无量法门里面,哪部经典、哪个法门是一切经、一切法门里面第一?我告诉诸位,第一就是小本《弥陀经》。我们今天跟诸位在一起来研究,来探讨的这部经典,我说这个话不过分,但是我说这个话,很难叫人相信。不但是你难相信,连经本里头讲,这个经难信之法,所以要偏劳十方诸佛来给你做证明。十方诸佛来给你做证明,你还未必相信,真正是难信之法。绝不是说我修净土法门,我有偏见,我特别来赞叹这个法门,不是的。我跟诸位说的句句是诚实言,句句是老实话,绝不敢违背佛经,绝不敢违背祖师,而是说的千真万确的真实语。这个讲题到这个地方,我们时间快到了,而给诸位介绍的,我们是五个大段,甲乙丙丁戊五个大段,只跟诸位介绍了两段。底下一半势必要下一次我们再讲,今天我就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第二集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0002

  《佛说阿弥陀经》第二讲,还是继续的给诸位介绍,「净土科学观」的第三段,在第三段里面要给诸位介绍的是通途断惑。前面曾经跟诸位说过佛法的概略,以及修学的态度、要领,从前面结论上来看,我们晓得佛法的教学、修学,都是合乎科学的统系,合乎科学的精神,合乎科学的方法。佛法实在可以说得上是博大精深,在一般教学过程上来讲,也就是说到断惑证真。所谓的真,都是讲的真如本性,众生迷失了真如本性,佛法的教学,无非是教一切众生,如何恢复他的真性。

  我们看表解上所说到的,我们用这两个圆圈来代表「本性」,这两个圈是不得已而画出来的,诸位一定要晓得,实际上它是一个圈,不是两个圈。今天第三段,我们讨论通途断惑之原理,我们用这个圈来代表真如本性。在有情众生来说就叫做「佛性」,所谓有情就是有感情的。我们今天学说里面所讲的动物,凡是动物都是有情识的,所以这一切众生皆有佛性,有本性。在无情上来说,无情就是包括现在所谓的植物与矿物,这叫无情,无情的分上我们叫它做「法性」。但是,诸位要晓得,佛性跟法性是一个性,并不是有两个性。因此情与无情它的关系我们就明白了,《华严经》里面说「情与无情,同圆种智」,道理就是在此地。经里面给我们说,像《楞严经》里面讲的「性一切心」,性就是指真如本性,一切就是有情、无情,心当作本体讲。真如本性是一切有情、无情众生的本体,拿今天学术界的话来说,就是宇宙万有的本体,在佛法里面称之为真如本性。《华严经》里面讲的一真法界,都是说的这个境界,说的这个事实。

  现在问题是发现真如本性,怎么变成了情识,变成这个东西。我在这个图里头画的,这里头有白的圈圈,有黑的圈圈。这个白的圈圈我们把它比喻作善的种子,黑的圈圈把它比喻作恶的种子。这就是原本是很清净的,现在里面为什么会有善恶?诸位要晓得,这就是经论里面所讲的真如本性,一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得,阿赖耶识的这个圆圈,就是这个圆圈并不是两个圆圈,实际上是一个。为了我们辨别一个清净,一个染污,为了区分这个染净,我们把它画成两个圆圈,实际上是一个圆圈。就是原来是这个样子,现在变成这个情形,里面有善恶种子,这个我们叫情识。在唯识里面称之为阿赖耶识,这种情形是阿赖耶识,像这种情形也称为真如本性。

  今天我们虽然不谈唯识,可是这段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后,这个里头就有善恶的种子,白的代表善,黑的代表恶,于是它就变现出见相两分。什么叫「见分」?什么叫「相分」?见分是「精神」,所谓相分就是「物质」。诸位一看就晓得,我们这个世界,不外乎是精神与物质之结合。说到物质,包括我们的身体,我们这个肉体是物质,外面六尘境界是物质。精神就属于心理,物质属于是生理的,精神与物质也是同源,同发生在阿赖耶识,阿赖耶识就是真如本性,所以说性一切心。精神迷的时候,自己束缚了自己。「迷缚为二执」,二执就是我执与法执,就变成这两种执着,这是有情众生生死的根本。人我执,我执是三界之内所谓分段生死的根本;法执,是三界之外变易生死的根本。所以迷了佛性、法性,变成两种执着。如果把这两种执着打破,解脱了,这是佛学上没有的名词,我们在此地假定给它定个名词叫「心能」,这是对这边来讲的,这就是心的能力。心能是什么?在佛法里面讲就是般若智慧,无量无边的智慧。

  再从这边来看,相分就是物质,「物质收缩为原子」,这是今天科学家所讲的,「分解为质能」。分解为能量,质量跟能量是一不是二,所以质量可以化为能量,能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个变的方法,这是以动,是以极大的速度,可以把物质变成能量。现在科学家懂得,在原理上已经肯定、承认了,质与能可以互相转变。换句话说,能量可以变为物质,物质可以变为能量,可以互相转变。现在科学家已经接近转变的边缘,虽然这么说把质变成能,就是现在所谓原子弹,这个原理就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质?现在科学家晓得有可能,但是依然做不到,没有办法,不晓得怎么变法,知道是能变,可是不知道是怎么个变法。

  诸位要晓得,宇宙之间这个能量是无量无边的,如果有一天有办法将能量变为物质,诸位想想,我们的资源,我们的物质还会有缺乏吗?不会!今天全世界每个国家政府都感觉得人口的压力,想方法来节制人口。诸位想想,为什么要节制人口?就是大家觉得我们地球上资源是有限的,如果人口要无限的膨胀,总有一天我们的资源会枯竭,怕这点。要想控制人口增加率,诸位晓得,这是个很笨的一种消极方法。聪明、积极的办法应该怎么做法?应该去研究怎么样使能量把它变成物质。那世界上人口再多,我们不怕,为什么?有的是资源。真的要是把这个能量变成物质的话,确实是取之不尽,用之不竭。那还怕什么?

  但是科学家、哲学家今天能够发现的、能够理解的,只是佛法相分这边。至于见分这边,就是精神这边他还没注意到,不要说他没发现,他现在还没注意到。而在佛法里头早就说明,佛法是着重在见分这边,就是在精神这边;而不着重在相分,物质那边。为什么?因为在原理上,佛告诉我们「相随心转」,换句话说,相分是随着见分转的。因此只要在见分上、心能上解决了,这个物质是不成问题的,是没有问题。我们要是看看《弥陀经》里面讲的西方极乐世界,他们的科学比我们发达,因为我们现在只知道这个原理,不知道怎么个变法,西方极乐世界早就知道这个变法。而且这种变的方法就是能变为质,质变为能,不是某几个科学家用些仪器才能够变,不是的。西方极乐世界人人都有把能转变成质,质转变成能,有这个办法,有这个能力,家家有这个能力,所以说那个地方是科学世界;我们这个地方科学的发展,跟它相比差得太远了。

  我们继续再往下面看底下这个解释,转变在佛法里面是讲「静」,就是讲定的功夫,禅定。甚深的禅定能够把我法二执打破,变成了无量无边的智慧光明。这边告诉我们「见相净」,净是清净,见分与相分清净了,所现出来的相就是净土。这个西方净土就是这么来的,它见分清净,相分清净,里面只有善法,没有染法,只有善没有恶。「见相要是秽,则现秽土」,秽是不清净,见分跟相分不清净,就是带着有无明烦恼、贪瞋痴慢,有这样的心就现恶相,现不平等、斗争、互相残害,这种不清净的相,现秽土。

  因此可知「十界心造」,十是讲十法界,十法界从上面讲是佛、菩萨、缘觉、声闻;下面这是六道,有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。这是大家所熟知的,这个十法界是心造的,这个心就是见分,就是我们讲的见分,是你见分所造的,十法界的转变既然是你心造,当然是你心转的。所以你今天想成菩萨、想成佛能不能做到?能做到。为什么?因为你有心,这是要心去转变它。

  佛法的理论亦如是,所以在结论上告诉我们,「见相同源」,见分、相分同一个阿赖耶识,同发生在阿赖耶识里头。「心物不二」,这是心,精神这个部分是心,精神跟物质不二。「染净一如」,染与净是一体的,悟了,觉悟就清净,迷惑了就染污,所以染净是一。「质能同体」,这是今天科学所发现的,因此体上讲是一如,相上讲它有差别。用那是各有各的用途,因为它相不一样,它作用就不一样。譬如像水,水在液体的时候可以解渴,可以行舟;它要在固体,结成冰,冰有冰的作用,它就有障碍,把它筑成一道冰墙它就变成妨碍;如果把它加热变成水蒸气,它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的,轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知,虽然体是一样东西,你看它变成气体,它的相是气,变成液体,变成固体,这个相不相同,它作用也就不一样。《华严》告诉我们「一切唯心造」,《唯识论》里面给我们讲「万法唯识变」,都是说的这个道理。

  通途的成佛,所谓成佛就是「无上正等正觉」,成佛的道理,成就无上正等正觉的道理,必须要「断二种障,要转识成智」。所以千经万论,八万四千法门,全都是发明这个道理。哪二种障?第一是烦恼障,要「断烦恼障,我执破」,不再执着这个身体是我,也不再执着能够思惟想像的是我的心,不执着这个肉体是我的身,我执就打破了。我执打破了,三界之内的分段生死就尽了,这个我们讲「证大涅槃」,涅槃是印度话,是梵语翻成中国的意思是不生不灭。第二「断所知障,法执破」,界内、界外的变易生死就尽了,「证大菩提」,菩提是觉,就是大智、大觉,圆满究竟的大觉悟,这是断二种障。这两种障碍了我们无上正等正觉,所以必须要把它断除。

  断了二种障就转识成智,这多少要懂得一点唯识学,就很容易明了。要「转前五识为成所作智」,就是眼耳鼻舌身识,眼识、耳识乃至于身识,这个前五识成就所作的智慧作用。「转第六识为妙观察智」,第六就是意识,我们现在把它当作心,实际上它是妄心,把它一转变变成妙观察智,因为第六意识善于分别,它转变就变成妙观察。第七识它是一种执着,所以说我执、法执,它的执着能力最大;现在把它转变,它不执着了,不执着人我,也不执着法我,这就变成平等性智。有执着就不平等,所以有第七识的存在,决定没有平等心;转第七识才有真正的平等性智,平等心现前。「转第八为大圆镜智」,这个大圆镜是比喻,第八识就是阿赖耶识。就是前面我们所画的两个圈圈,见相同源的大圆镜智,这叫根本识。大圆镜是比喻,大是比喻它广大无边,因为它含藏无量无边一切法,圆是圆满,这个镜,好像一面镜子一样,无所不照。

  在修行功夫上来讲这个断障转识,佛在一般经里头说有「五十二个位次」,就是阶层一层一层的。时间上讲要「三僧祇劫」,所谓是三大阿僧祇劫才能够把这个问题断除。由此可知,这是个很大的问题,说起来容易,做起来很难。佛说得虽然是容易,可是诸位要晓得真正能够理解,实在是不容易;理解之后又能够依照这个方法来修行的,更不容易。照这个方法来修行,能够保持着不退转,一直达到转识成智的目标就更难了。因此,在整个佛法上来说,一般接触过佛学的高等知识分子,对于佛法可以说无不羡慕。虽然羡慕,他也怀着恐惧,认为什么?理,实在太好了,太圆满了,但是做不到,正如古人所谓望洋兴叹。这一般接触佛法的这些聪明才智之人,也是望着佛法而兴叹。特别是在我们现前这个社会,这个时代,确实是不容易断惑转智。为什么?我们今天这个时代,无论是我们所学习的、所见闻的,无不是增长二执,无不是增长见闻。诸位要晓得,增长见闻就是增长所知障,你要断所知障,天天所知障在增长,怎么能断得了?在社会上天天是增长欲望,增长欲望就是增长贪瞋痴,那是增长的烦恼障,你看这个二障要断,却天天在增长。所以佛法的修学就成了一种很大的障碍。

  可是八万四千法门,无论是哪个法门,如果说不断二障,不转识成智,而能成佛作祖者,无有是处,没有这个事情,没有这个道理。这样看起来,我们还会有成就的希望吗?要成就除非只有这么个法门,「特别法门」,特别在哪里?特别在不要断烦恼,不必转识成智就成就。这个太奇怪了,简直叫人不可能相信,因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门,我们这个时代众生学佛绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门,末法时期的众生才有得度的机缘,真正是得到了一线光明。

  特别法门里面,我今天要给诸位说的一个是事,一个是理,理事都特别,这个特别法门就是佛法里面的,「净土宗,持名念佛」。先跟诸位讲「净土之事」,当然在此地不能够详细介绍,详细的介绍我们要到经文里面,跟诸位再细细的来研究、讨论。西方极乐世界的「依报」,这个依报就是生活环境,那边黄金为地。黄金为地是怎么说?这个意思就是讲马路路面,我们今天地球上造的高级公路,这些道路用柏油铺的,柏油所铺的路面,我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面,就像我们这边用柏油,它那边是用黄金,诸位想想,这个世界多么的富足,金地,金地是指道路。

  「七宝行树,七重栏楯,七宝楼阁,七宝莲池,八功德水」,在这经里面所看到的都是七。所以有的时候同学来给我讲,他说家家门口都是七宝,七重行树,七重栏楯,七宝楼阁,那有什么意思?有什么好看?诸位要晓得,经典里面所讲的七不是代表数字,而是代表圆满。所谓圆满的意思就是随心所欲,我希望我院子里面有什么花,有什么树,这个院子自然就有这个花,就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵,喜欢怎么排列就怎么排列,一切随心所欲,这就叫做七;与《华严经》的十一样,它是表法的不是数字。七之表法,在我们东方所谓四方、上下再加上当中,这叫做七,所以是很圆满;《华严经》里面十,从一到十是个圆满的数字。《弥陀经》讲这个七字,跟《华严经》讲这个十字,是同样一个意思。所以这个金地、宝树、栏楯、楼阁、莲池、八功德水,这是我们讲的生活环境里头,举个简单例子。

  烦恼障尽了,那个世界好,好在此地,你生到那个里面这么好的环境。在我们世界,我们讲美国很富足,美国有也有穷人,但是诸位要晓得,美国那个穷人家里面都还铺着地毯,由此可知,他们的生活水准之高。西方极乐世界哪家道路不是黄金?哪家不是七宝行树,七重栏楯,七宝楼阁?由此可知,在十方世界里面,生活环境这个水准最高的,的确要算是西方极乐世界。这是它的生活水准之高,家家富足,人人富足,没有烦恼;换句话说,物质上所需要的他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心,每天忙着生活,西方极乐世界不必。所以到了那个地方去,他因为没有烦恼障,烦恼自然断掉了,不断而自然就断掉了。

  再讲所知障,第二个「说法」,这就是讲教育,这是生活,这是教育。教育在人身上来说比什么都重要,我们中国古人早就说过,「建国君民,教学为先」,说明教学的重要。我们要建立一个国家,要统治那些老百姓,在政治设施上什么最重要?教育最重要。西方极乐世界也不例外,阿弥陀佛也晓得教育重要,所以西方极乐世界的统治,是用教学来统治。而且是「六尘说法」,色声香味触法六尘都说法,不必要人讲,你眼见色,开悟,一见色开悟了;耳听音声,一听又开悟了;吃饭,尝味道,又开悟了。无所不觉,无所不知,这个世界本身了不起。我们今天的教学无可奈何,在今天我们的科学发展,利用电视已经觉得很进步了;要比起西方极乐世界六尘说法,那我们差得太远了。

  还有一桩事情,就是「清旦供佛」,经里面所说的,每天早晨西方极乐世界的人,都好像我们这里出去参加晨跑,或者是早操,有益于身心的健康。极乐世界这些大众,他们早晨也有这个习惯,早晨出去散散步,可是他们是有目标的。他到哪里去?十方世界有诸佛,早晨带着花,带着天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛,阿弥陀佛是自己家里的佛,本世界的佛那不必说。他供养他方世界的佛,供养多少?经上讲的「十万亿」,诸位想想,一个大千世界只有一尊佛,他要供养十万亿佛,岂不是每天早晨出去转一圈,就已经经历十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界是一个银河系,诸位要知道,他早晨出去玩一玩,就已经经历了十万亿个银河系,真正不可思议。

  我们今天最进步的太空火箭,从地球射到月亮,这个距离是很近,还要几十个小时。人家只一个早晨已经游历十万亿个银河系,回来什么时候?吃早饭的时候。他去供养佛,诸位要知道,见到佛,佛一定给他说法,不要说多,一尊佛给他说一句,他每天早晨出去逛那么一圈,已经听了十万亿句的佛法。你们想想,他怎么能不开悟?供佛是修福,佛是最大的福田,种福;闻法是开智慧。每天早晨出去游历一番,已经是福慧双修,那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境,怎么可能有所知障?所知障尽了,断掉了。刚才跟诸位说,通途修行的原理是要断二障,到极乐世界二障不断,自然断掉了。

  再讲「正报」,正报是讲的身体,「光寿无量,一生补处」,光是光明,我们今天讲光采非常好,某一个人光采、风度、智慧;寿是讲寿命,健康无量。因此阿弥陀佛,古人把他翻成「无量光佛、无量寿佛」。佛光寿无量,在那个地方所有的众生,每个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界生命很短促,长寿的也不过一百多岁;寿命短的,古人所讲「人生七十古来稀」。这样短促的寿命要想成就一桩事情不容易,譬如前面讲的断惑,转识成智,要经历五十一个位次,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来这是小事,为什么?因为他们的寿命是无量寿。

  我们就把这个无量当作一个数目字来看,印度数目字单位里头有无量这个单位。无量是多少数字?阿僧祇个阿僧祇,是阿僧祇乘阿僧祇叫一个无量。我们不要讲太多,就说一个无量,他的寿命是阿僧祇个阿僧祇,那三阿僧祇算个什么?好比我们人间寿命百岁,而这个事情多少时候可以完成?三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命,三个小时它算什么?所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫,就像我们看三个小时这么长的时间,这是大自在。所以诸位要求长生不老,到哪里去?只有到西方极乐世界才长生不老。我们这个世界没有办法,做不到!

  说到成就则一生补处,一生他就完成,补处是什么?是等觉菩萨。补是后补,补处是后补佛;换句话说,他一生成佛了。虽然成佛,他不在佛位,必须等别的佛他退休了,他去做后补去。像现在弥勒菩萨在兜率天做为后补佛,释迦牟尼佛的法运终了之后,他来补缺,底下他到我们这个世界来示现成佛。这个事情,是从凡夫地修到等觉菩萨,一生完成,在其他任何一个世界都不可能。唯有在西方极乐世界,他一生完成,所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界正报之殊胜。

  再说我们「往生」,刚才讲破二种执着,断烦恼障、断所知障都是我们办不到的。二种障不断叫带业,带业能够往生,这是不可思议之处。我们前面讲过这是想不通的道理,理太深,事情也太奇怪,所以说理事都特别,这称之为特别的法门,理事都特别。往生,我们在本经跟诸位要细细的讨论,这是回什么事情?这是什么个道理?经上常说这一个法门叫「二力法门」。这是两种力量,一种是阿弥陀佛的力量,他帮助我们;另外一种力量,就是自己的力量。自己力量跟阿弥陀佛力量结合起来,这个法门它特别在这里。

  除这个法门之外,在佛法里所谓是八万四千法门,都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量,就是佛菩萨讲的这些经典,这些道理,这些法门来教导我们,来帮助我们,如此而已。唯有这个法门是阿弥陀佛他的神力,确实能够帮助我们,临命终时带业往生。不带业往生的我们不必说,为什么?那个通途法门里头有不希奇,事理都是很正常,都是不难明白的,我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生,这是个很不可思议的事情。也许诸位要问,到我们临命终的时候,佛才来接引;如果我们这个寿命不要了,现在我就想去,佛来不来接引?给诸位说,佛也来接引。靠得住吗?决定可靠;有证据吗?古往今来的实证很多。

  像宋朝莹珂法师,将来到经文里头,我再跟诸位详细的来说这个公案。他求往生,念佛念了三天三夜,阿弥陀佛现前告诉他,「你的寿命还有十年,十年以后,你寿命尽的时候,我一定会来接引你往生」。这个等于是授记,可是莹珂法师他自己不愿意,他说「我还有十年寿命我不要了,我现在就想跟你去,可不可以?」阿弥陀佛笑笑,「好!三天以后我来接你」。他高兴得不得了,于是乎向大众宣布,三天以后佛来接引我往生。寺院的大众听了他这个话半信半疑,如果对他修持上来说,大家对他怀疑;而听他说话语气那样肯定,那样的果断,不像是妄语。所以大众也就是姑且听之,也替他做了准备。到了第三天莹珂沐浴,把身体洗得干干净净,换上新衣服,早课的时候要求大众给他诵《弥陀经》,念阿弥陀佛的佛号,送他往生。佛号刚刚起,还没有念几声,莹珂就告诉大众,「阿弥陀佛来了,我已经看到了,现在要跟他走了。」向大众告别辞行,他就在大殿上坐化。

  这是史传上有记载的,可见得这个带业往生真实不虚。莹珂法师是个业障很重的人,他都能够做得到;怕的是你不晓得这个道理,你不晓得这个方法。如果这个道理明白,方法也晓得了,正是永明延寿大师所说的,「万修万人去」,一个都不会遗漏。这是我们应当要好好的记住,这是个实在了不起殊胜的法门,也是百千万劫难遭遇的法门,有理论、有方法、有数不清的例证。我们如果说再要不相信,就像佛在经里面所说的,对于这个法门不相信,多半都是过去生中由恶道中来,他带着恶道的习气,于如来的正法不能接受,不能够信受奉行。这是自己错过了机会,自己耽误了自己,诸位想想,这是多么可惜的事情!这是说的带业往生。

  其次往生还有一桩不可思议的,那就是「永不退转」。我们晓得通途的修行,无论什么人在修学过程当中,总是有进的时候,也有退步的时候,所谓是进进退退。这种现象也许我们自己有,可是不必着急,不必害怕,为什么?自古以来人人都有。如果说只有进没有退,他一生当中必定成佛,哪里要三大阿僧祇劫?这个要三大阿僧祇劫,就是因为他有退,所以时间才会拖长。初学的时候总是进得少,退得多,所谓是「一日暴之,十日寒之」,这种现象太普遍了。西方极乐世界这个情况特殊,刚才说六尘说法,清旦供佛,我们不要讲别的,就讲这两桩事情,所以他没有退堕的因缘,只进不退。

  其实这个事情也并不很难懂,像我们现代学校的教学,学生的成绩,我们念书在学校里头,学生成绩每个月考试有进步、有退步。可是诸位要晓得,在我们从前私塾的教学,有进步没有退步,那是什么原因?私塾教学它不是同一个标准。像我们现在学校教学,它是同样一个标准,在这个标准有超过的,进步;有不及的,就退步。以前私塾教学是每个人各个有他自己的标准,譬如说甲这个学生他的能力很强,他一天可以背一千字这样的进度,老师每天教他背一千字,他不退。乙就笨一点没有这个能力,一天只能背一百字,老师每天就教他背一百字,他也不退。如果要是讲这个乙也要叫他每天背一千字的话,他就得要留级了,甚至于被开除,跟不上。

  西方极乐世界的众生,各人以各人自己善根福德因缘,各个蒙佛加持,所以只要一往生西方极乐世界都证三种不退,「位不退、行不退、念不退」,这也是不可思议。因此一往生西方极乐世界,因为他不退转,所以他分段生死就了了,真的超越六道生死轮回,这也是不可思议的事情。如果在通途上来说,要想超越三界六道轮回,分段生死要了,必须要烦恼障断尽,要修成阿罗汉,要修成九次第定,这很难。佛在小乘经上讲,证得须陀洹果之后,天上人间七次往返,才能够把烦恼障断尽,超越六道生死轮回。诸位要晓得,人间寿命不长,天上寿命长,这个七番生死要多少时间!所以不能一生成就。这个法门是一生成就,一生往生,一生成佛,所以这个法门叫当生成就的法门。

  这是从「因缘果」上来说,诸位一看也就明白了,这讲「分段尽」,这两条是因,烦恼障尽,所知障尽,这是成佛之因。分段尽就是往生,带业往生这是缘,正报;变易生死尽了,这是果报,这是成佛,一生补处就是成佛。所以西方极乐世界,的确具足圆满菩提的因、缘、果,我们要是把这点看清楚了,我们对于这个法门就相信,决定不会再有怀疑。为什么?你看为什么能够成佛?圆满菩提就是成佛。为什么能成佛?因为因缘果他统统具足,那他怎么不成佛!而这个因缘果,我们自己具不具足?具足。今天我们最重视的这个缘,因是我们真如本性里头,阿赖耶识十法界的种子没有一个人不具足,缺的就是缘,今天我们只要把往生的缘具备,我们能够带业往生,永不退转,我们成佛也就是一生决定可以做到,这是净土不可思议之事。

  底下再给诸位介绍「净土之理」,有事必有理,理论的依据是什么?我们也从这四层上来看,先说「依报」,就是环境,刚才说过西方极乐世界每个人的质能转变,他都做得到。不像我们今天把少数这些物质转变为能量,只有那些科学家,还要特殊的设备,像核子反应炉,要用这个设备才能够把质转为能。西方极乐世界不必要,每个人都有这能力,每家都有这个能力,所以他得大自在。因为能量取之不尽,用之不竭,想要什么物质,能量就会转变什么物质。像大本经里面讲,极乐世界的人他想吃饭,这一念之中他的饭菜都现前,想吃什么菜什么菜就现前。而且餐具想用金的碗,餐具都是金的;想用银的,餐具都是银的。随心所欲,变化所现,它就变现,吃完之后不要,也用不着去洗碗、洗碟子,不要了。为什么?这些物质一转变又变成能,就化为乌有。诸位想想,这是我们科学家一天到晚也在想的!想到什么?理上是讲得通,事情办不到,不知道怎么变化。它那里懂得这个方法,所以他才大自在;这个原理,我们科学家已经承认了。

  「说法」,为什么它六尘说法?何以有清旦供养十万亿佛这种能力?说老实话,这种能力连光速都赶不上。我们今天晓得,最快速度是光,一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里,说是一个清早晨,要去游历十万亿个银河系,做不到;他的速度,比光的速度大得太多了。这种能力从哪里来?这个说法是「离言虑分别」,故说法无有穷尽。这个道理在我们地球上二、三千年来,佛法教学里面见到过一点迹象。有些聪明智慧绝顶的人,他的能力从哪来的?是因为他离言虑分别。

  像六祖大师他的能力之所以产生,靠他的清净心。「本来无一物,何处惹尘埃」,心清净,心清净所示现的万德万能。在经典里面,我们看到舍利弗尊者辩才无碍,有人请问释迦牟尼佛,舍利弗尊者何以有那么大的智慧?佛解释给他说,舍利弗的心就像一个鼓一样。诸位想鼓里面有些什么东西?鼓里面是空空如也,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。这就说明心清净至极则生智慧,这种智慧为他受用,则无所不知,无所不能,这是说法无尽之理。显示在极乐世界六尘说法,清旦闻十方诸佛说法,是根据这个道理。

  讲到「正报」,就是前面讲的转识成智,转阿赖耶成大圆镜智,所以叫光寿无量,是这么个道理。换句话说,如果我们不能够转识成智,我们的光明寿量是业报所显现的,业报所显现的时间就不长。你的业报善,你示现的身相好,健康长寿,你有福;如果你的业力不善,所示现的身相丑陋,寿命不长,不很健康,而且还造恶业,受业力的支配,不自在。再讲到往生,往生有性具、有事造,这是很重要的。说法离言虑分别,言是言语,虑就是思惟,离言语思惟,离一切分别故无尽;「正报,识性转」,转成大圆镜智,所以光寿无量。

  「往生,性具事造就成自然」,这往生的事,我们真如本性里头具足,这是因。事造,这是缘,我们今天要修往生之事,怎么个修法?依据《弥陀经》里面所讲的理论方法来修学,这就是事造;将来佛来接引我们往生,这就是成就,这是结果,因、缘、果统是自然的。我们还怀疑什么?诸位从这个事理上来看,你承不承认西方极乐世界是个科学世界?我们今天讲科学发达,跟西方极乐世界比一比,真是小巫见大巫,差得太远了。

  末后我们做个「结劝」,总结劝勉,首先我们对这个事情要把它认清楚。净土就是我们所讲的,净土宗或者净土的法门,是「科学之极峰」,科学最高明的处所,是「哲学之精华」。无论讲科学、讲哲学,你不懂得净土,不晓得这个法门的理论、方法、境界,你谈不上科学与哲学。是「法门之大成」,我们从《华严经》就能看得很清楚,善财童子五十三参所显示的,这是无量无边法门里面之大成。这一个法门具足了一切法门,一切法门不能够包括这一个法门,这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修行,应该采取哪个法门?不说自己晓得了,因此,我们应当要觉悟。

  古德告诉我们「欲漏未除」,欲是五欲六尘,漏是烦恼,五欲六尘、一切烦恼你没有断,这时候你的果报,你的境界是「轮回无尽」。你在六道里头要受生死轮回,这是一桩非常可怖的事情,就是非常可怕。你难道不怕吗?你没有认真去想想这个问题吗?要怕,怕有什么办法?如果说怕,没有办法解决,这个话是废话,这也不应该说。怕,不要紧,真害怕,害怕,我们出去,我们这一生超越轮回。虽然我们欲漏未除,我们也有办法超越轮回,那是什么?带业往生。「净业正因,当生成就」,带业往生是净业正因,是当生成就的佛法,那你怕什么?这个事情最可贵、最要紧的是要你信得及,你要能相信。

  「学贵圆解」,圆是不偏、是不缺;解是理解。世出世间的学问都要圆满的理解,不要解偏了,不要有所偏差。「行(修行)贵专一」,行门贵专一,所以诸位要记着,你的解贵圆,你的行贵专一。「智者当取」,一个真正有智慧的人,应当要取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经,在讲经前面都讲玄义,我们今天是用这篇讲演来代替玄义,说明净土的价值,说明净土之可信,说明净土为一个真正有智慧的人应当修学的,应当要采取的。

  下面我们就介绍这部经,首先要介绍经题,本经的经题,《佛说阿弥陀经》六个字,这六个字就有四个段落,第一段「佛」这个字,第二段是「说」这个字;第三段是「阿弥陀」,这是一句印度话;第四段是「经」。我们就按着这四个段落,来给诸位简单的介绍,至于自古以来七立选题,就是七种方法立题目,我们前面在《阿难问事佛吉凶经》里头介绍过,此地不讲,直截了当的跟诸位介绍本经的经题。

  我们先看看「佛」这个字怎么讲法,学佛先要晓得佛这个字的含意。在表解里面我们将佛这个字的大意显示出来,佛是「觉」的意思,它是印度话,翻成中国的意思是觉。觉里面又有三个意思,「本觉,始觉,究竟觉」,我们现在一段一段的来看。什么叫本觉?所谓本觉是说「自己本有觉性」,觉性不是外来的。我们举个比喻来说,譬如眼能见,能见是你本有的觉性;耳能听、鼻能嗅、舌能尝、意能知。见、闻、觉、尝、嗅、知这就是觉性。古德常讲「六根门头,放光动地」,就是指自己本有的觉性,这是本觉。

  所以佛在大乘经常讲「众生本来是佛」。佛是什么?佛就是觉性,你有觉性,那你怎么不是佛?《金刚经》所谓「是法平等,无有高下」,是法就是性,本觉之法是平等的,是不二的,众生与佛是一样,一点差别都没有。现在佛跟众生有了差别,差在哪里?差在觉迷。众生一向迷失了本觉,对自己本有的觉性迷失了,这就是凡夫;不迷就是佛,迷了就是凡夫。不管迷不迷,如果从本体上说,从本觉上说那是佛;从现相上讲有觉,有不觉。现相上讲,觉是佛,不觉是凡夫。凡夫这是一念迷,迷了之后,现在他觉悟了,这个觉悟就叫做「始觉」,始觉一定是依本觉。

  他怎么会觉悟?这个地方举两个因缘,第一个因缘,他有「知识开导」,知,知道这桩事情;识,认识这桩事情。就是对一切众生本来成佛,他知道、他认识,这在佛门里面称之为善知识,也就是我们一般所讲的老师。他善知、善识一切众生本有觉性,善知、善识是法平等,无有差别,这是一个因缘,使我们能够觉悟。其次一个因缘那是「读经」,譬如像杨仁山居士,他就是因为偶然的一个期间,读了一部《大乘起信论》,他觉悟了。他是个读书人,读书人当然都喜欢书,有一天他逛旧书摊,在旧书摊里头发现有一本《大乘起信论》,他就把它买了回家去看看。这一看,发现到佛门里面所说的道理太完美、太美妙了,于是乎从此以后搜集佛经来研究,后来成为一个大佛学家,对于中国近代的佛学有深远的影响。他是偶然读一本佛书,而开始觉悟的,这就叫做始觉。

  始觉里面有浅深次第之差别,所以它有究竟,有不究竟。譬如说我们凡夫,现在在凡夫地,我们遇到好老师,我们读经,现在觉悟了,但是这不是究竟的觉悟,也就说不是究竟的始觉。什么是究竟始觉?成佛叫究竟始觉。由此可知,这个始觉就是你开始觉悟,天天都是始觉,为什么?天天都开悟一点。昨天开悟了一点,今天又悟到一点,天天都是始觉。因此在佛法位次上,菩萨五十一个位次,位位都是始觉,到成佛了,成佛叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的「究竟觉」,究竟觉是讲究竟始觉,成佛了。「菩萨地尽」,十地以上等觉菩萨,等觉菩萨叫十一地,十一地再上去,菩萨地没有了,因为再上去就成佛了。菩萨地尽,尽了头到成佛了。「惑尽智圆」,惑就是根本无明,所谓的是根本生相无明断尽,智慧圆满了;一切智、道种智、一切种智统统圆满了。「究竟大觉」,这是佛,究竟大觉是我们对佛的称呼,这叫究竟觉。这是解释佛的意思。

  还有经上常讲的三种觉,自觉、觉他、觉满。「自觉,异凡夫」,自觉就是始觉,因为凡夫不觉,不自觉;佛自觉,不同于凡夫。「觉他,异二乘」,二乘是声闻、缘觉,我们讲阿罗汉与辟支佛,这两种人自觉。但是怎么样?他不觉他,觉他是教化众生,他只有自觉,不教化众生;菩萨教化众生,菩萨自觉又觉他,所以不同于二乘人。第三个意思,佛的觉是圆满究竟觉,所以不同于菩萨;菩萨虽然觉,自觉觉他不圆满,就是前面所讲非究竟,佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满,这个成佛。

  还在一切经里常常见到的,佛有「三身」,第一个叫「法身」,法身是理具之身,是说的理,理具身。什么理?真如本性圆满清净周遍法界,尽虚空遍法界这是一法身;法身也是今天哲学里面所讲的,宇宙万有之本体。这点不太好懂,我们在此地举个比喻来说,一般人功夫不到家的都会作梦,诸位晓得,作梦的时候时间短,醒得快,到你一醒过来,你就觉悟了,我刚才做了个梦。想一想梦里头有些什么事,还很清楚,梦里什么境界还满清楚的,还能想得起来,像是真的一样。可是你有没有曾经想到,你那个梦从哪来的?你梦中的自己,梦中所有的人物,山河大地,乃至于梦中的天空,是不是你自己心里变现之物?不错,是我心里变现之物。换句话说,这个时候你整个的心变成了梦境,整个的梦境就是你的心相,你要说你的心像什么样子?心变成整个梦境,整个梦境的样子,就是你心的样子。所以你要觉悟,你梦中哪一法不是你自己?这才恍然大悟,梦中整个境界都是自己心变现,梦中整个的境界原来就是自己一法身,所以说法身圆满就是这个意思。梦境时间短,容易觉悟,我们今天真如本性迷失了,变现出这个样子是什么?就是尽虚空遍法界,十法界的依正庄严,都是我们自性清净心变现的妄相。经上常讲「凡所有相,皆是虚妄」,道理就在此地,这一切万法的理体,称之为理具之身。

  什么叫「报身」?报身是说智慧之身,是讲的智身。「惑尽」,迷惑断尽了,智慧圆满,这叫报身。诸位要记住,因为这是常常见到的,将来在一切经里头常常会看得到的,就是烦恼障、所知障、无明障,根本无明,全都断尽了;一切智、道种智、一切种智都圆满了,所现的相叫报身。报身也是自受用身;法身是理体,自他是共有的,这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。

  「应身」是功德之身,我们常讲修得的,法身不是修得,是理具的。佛在经上常讲「一切众生本来成佛」,意思也在此地,从法身上讲一切众生本来成佛。报身跟应身都要靠修得,报身是自受用所现,应身他受用所现的。譬如佛智身圆满之后,还要修相好光明,他为什么要去修相好光明?为了要度化众生。众生贪恋相好光明,佛满众生的欲望,换句话说,为众生而修相好光明,修三十二相八十种好。叫众生一见到佛就生欢喜心,就愿意亲近佛,不舍离佛,佛才有办法来教导他,才有方法来度他;换句话说,教他的时候他肯接受,这叫应身。佛皆有三身,这个三身禅宗六祖大师在《坛经》第五章里面,跟我们说得非常之亲切,诸位可以参考。

  本经所说的佛,这个佛的意思,前面略略给诸位介绍了。此地所指的是我们的「本师释迦牟尼佛」,本师,本是根本,我们最根本的一个老师,佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人,尊崇孔子为「大成至圣先师」,这是我们中国最古老的一个教育家,谈到教育用他来做代表。所以佛门弟子尊称自己的老师为本师,他是我们根本老师。释迦牟尼都是梵语,都是印度话,释迦翻成中国意思是「能仁」,仁慈,这是「大悲」的意思。牟尼也是印度话,翻成中国意思叫「寂默」,寂默是定,表「大智」的意思。为什么寂默是大智?诸位要晓得,寂默是清净心,清净心能生智慧,智慧是从定当中生的;没有定就没有智慧。所以本师的名号,释迦是他的姓,牟尼是他的名字,在他的姓名里面表显出仁慈、清净,寂默就是清净,表现的这个意思。

  实在讲他在我们这个世界,尤其在这个阶段,提倡正智、正觉的教学,拈出这个教学的宗旨,就在名号上显示出来。因为现阶段娑婆世界的众生,我们这个世界众生没有慈悲心,太缺乏仁慈,无论在哪个地区,这三千年来无论在哪个时代,我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段,科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器,使我们全球每个人心、精神都不能够得到安稳,这就是缺乏仁慈。所以佛陀的教学,这是以仁慈为教学的宗旨。

  其次我们看看这个世界的人,人心太乱了,定不下来,静不下来,所以佛的教学宗旨,教我们把心静下来,定下来。定心、清净心这就能生智慧,智慧就能够把一切的理论、一切事实的真相,都会搞得清清楚楚,看得明明白白,就不会做错事情。所以佛的名号,实在上里面已经暗含着把教学的宗旨显示出来,我们今天要学的就是学释迦牟尼,学仁慈、学寂默,也就是学慈悲、学清净。能仁就是慈悲,寂默就是清净,以慈悲、清净是自利,这里面有无穷的受用,一片慈悲,一片清净,这种心多自在,多快乐。

  我们要是讲到人生享受,究竟圆满的真正的快乐,无比的快乐,就是慈悲心跟清净心;教化众生也是以慈悲、清净利他。在我们中国教学里面所提倡的是「止于至善」,这是我们的理想,是我们的愿望。在佛法里面教学,确实做到至善,善到极处,无以复加!我们止于至善的教学,用在佛陀教学上最恰当不过。如果我们拿儒家教学来说,儒家教学三大纲领是「明德,亲民,止于至善」,这是大学之道。明德是自觉,亲民是觉他,止于至善是觉行圆满,觉满才是止于至善。

  所以儒家所讲跟佛法的教学,实在讲并没有两样。儒家的经典分量少,所说的全是纲领,全是原理原则,不太容易叫人看得很清楚、很明白。除非有很高的智慧,有很高的悟性,他才能够理解先王之道。佛法的经论多,文字多,所以它解释得清楚,解释得明白。如果我们把儒家的经典,跟佛法的经典合起来看,自然能够融会贯通。中国人所讲的圣人,印度叫做佛;中国人讲的贤人,印度人称菩萨。圣贤之道无非是自觉,觉他,觉满;明德,亲民,止于至善。特别是在佛的名号当中显示出来了。本经的经题六个字,第一个字是佛,佛说就是本师释迦牟尼佛所说的。「说阿弥陀经」这个题目下面这五个字,今天时间到了,我们就讲到此地。到底下一次,再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了,然后我们就可以看到经文了。

佛说阿弥陀经  (第三集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0003

  《佛说阿弥陀经》第三讲,今天我们还继续解释经题,本经的题目是《佛说阿弥陀经》六个字,前面已经将「佛」字的意思介绍过了。今天我们继续看第二个字,「说」,在经典里面讲佛经有五种人说,所谓是「五人说经」。这五种人里面第一位就是佛,这个地方我们是指释迦牟尼佛。第二是佛的弟子,由佛当时在世的时候那些弟子们,这里面有菩萨弟子,有声闻弟子,乃至於还有在家的弟子,都有说经的。第三是天人,我们世俗所称之为天神,第四是仙人,第五种是变化人。由此可知,佛经比起一般宗教里面那些经典,实在是有很大的不同。一般宗教经典,总是以为这个教主、上帝、神之降临,由先知来传达神的意旨,才称之为经。佛法不如是,这五种人都可以说。但是除佛之外,其余这四种人说经,必须要得到佛的同意,也就是佛的认可。佛认可了,弟子、天人、神仙、化人所说,都可以说是佛说的。

  譬如我们在前面所讲的,《阿难问事佛吉凶经》,在这部经里面,前面长行的经文,是释迦牟尼佛所讲的;而后面有二十八首偈颂,乃是阿难所说的。阿难是佛弟子,阿难所讲的,佛也承认,佛并不否认。虽是阿难讲的,也就等於是佛说的,我们都可以尊称为经。在一般讲来,佛在世的时候,经佛同意的那没有问题;佛不住在世,后来的弟子们,乃至於天人、神仙所说的,能不能称之为经?给诸位说,在原则上当然还是可以,只要不违背佛的意旨。但是事实上却有困难,我们如何能够辨别他没有违背佛的意旨?因为有这个疑问在,於是乎经典里面才有法印之说。

  在小乘所谓有三法印,就是它有三个原则,第一个是讲的无我,佛法讲的无我,第二讲无常,第三个讲涅盘。换句话说,纵然这不是佛所讲的,如果能够合乎这三个原则,虽不是佛说的也不是佛在世他的弟子们所说的,我们也可以承认它等於佛说,因为与佛的知见很接近。

  在大乘佛法里面,所谓有一法印,这个一法印就是实相,一切大乘法为一实相印所印定,这就是大乘法的标准。有这样一个原则,后世的再传弟子,乃至於天人、神仙,只要他不违背这个原则,我们都可以承认他。一般说最复杂的是鸾坛,我们本省称之为神坛,降乩扶鸾,所降临的也有很多佛菩萨、天人、神仙之类的。可是这些事情可靠性有多少?而这个事情普遍的存在於民间,不但现在有,古时候已经就有了,不但中国有,外国也有。方式跟我们中国不太相同,像早些年学生所玩的碟仙,就是外国式的扶鸾,跟我们中国沙盘上写字的很类似。在民国初年,大陆上扶鸾的风气非常盛行,好像在学术界里面也曾经研究讨论过这个问题。

  我在初学佛的时候,曾经就这个问题请教过我的老师,章嘉大师。大师告诉我,扶鸾有鬼神降坛,这是确有其事,不是假的,这些鬼神大多数,绝对的大多数冒充佛菩萨、古圣先贤名义来降坛。其目的也不算坏,因为这些灵鬼他们也想修善积德,如果用他本人的名义,那正是世间所谓的人微言轻,纵然降坛了,大家不相信。所以他就冒充佛菩萨的名义来降坛,其实决定不是佛菩萨。他这个大主意也是规过劝善,劝勉大众相信因果报应,断恶修善,劝人做好事,这是他自己在修善业。至於灵验上来说,小事情很灵验,为什么?这些灵鬼有神通,他的神通能力很小。你要问最近几天的事情,他跟你讲得很清楚;你问二、三个月之内的事情,他有些也很正确。但是,你要问到几年以后的事情,一年、二年以后的事情他往往就不负责任,胡说八道,就靠不住。因为他的智慧有限,他的能力也有限,他的缺点乃是强不知以为知,这是他的毛病。

  章嘉大师告诉我,满清亡国就亡在扶鸾上,这是最愚痴不过的事情。因为当年慈禧太后相信这个事情,所以满清这些王公大臣,遇到国家重大的事情无法决策,就来扶鸾,请佛、神仙来指点,於是乎指点得把他的国家给灭亡。所以章嘉大师告诉我,这个事情是有,但是不能相信,不可以相信。我也确实参与其事去仔细的看过很多次,有些是真的,有些靠不住。而这些东西,曾经有一度被这些野心分子所利用,就是白莲教之流的,利用这个来号召愚痴的老百姓来作乱,这个罪业就深重了。

  也有极少数是真实的,譬如也许有很多同修读到《西方确指》,我印的这个经本子,末后一篇就是《西方确指》。这篇文章也是扶鸾扶出来的,但是我们自始至终看看里面所讲的,确实是佛法的正理。不但是正理,而且是相当的纯正,它做到了。与净土法门这些道理、方法,完全没有违背,这篇东西确实菩萨降临的,它里面也讲得很清楚,这是劝修净土的法门。所以我们对於鸾坛这些东西,最好像孔老夫子所说,「敬鬼神而远之」。为什么?灵鬼他也是众生,既是众生当然他也有佛性,所以我们要尊重他,我们要礼敬他;我们不需要亲近他,更无需要去信仰他,这是个非常正确的态度。

  如果你要喜欢接近?你一定要记住正法的原则。换句话说,他所讲的是不是正法?如果为正法的法印所印定者,就是与正法的精神、义趣、宗旨、修学方法不违背,而相同的,我们可以信得过,可以依照这个办法来修学。譬如《西方确指》,它给我们讲的修净土这个方法,值得采取。它这个念佛的方法,是以一天分为十二时,这是按照我们中国过去这个时辰来计算,子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥。一个时辰等於现在的两个小时,是以一个时辰为一堂功课。这一堂功课的做法,它的办法是一卷《弥陀经》,七遍往生咒,一千声佛号,一百拜佛。这个办法确实是好,个人修直截了当,团体在一块共修又不麻烦。我觉得比现在有许多地方打佛七那个方法还要好,为什么?它有静、它有动。

  譬如人坐久了,这个坐久了他要不昏沈,就掉举,掉举就是心里头妄念七上八下,会有这个毛病。它念诵的时候不多,一卷《弥陀经》,七遍往生咒,一千声佛号,占的时间不多,你的心确实可以定下来。到定下来之后,譬如说坐在那个地方,感觉到腿有点麻木,坐了有一个小时,可以起来活动活动,怎么活动?拜佛,拜阿弥陀佛,起来拜一百拜。这样一堂功课下来,差不多是一个半小时到一个小时四十分钟,当中可以休息二十分钟,然后再接著第二堂功课,每堂功课都是这样。所以一天你做一堂也可以,你早晚功课照这样做,一天做两堂也可以。如果你没有事情,年岁大退休了,没有事情,你一天修个四堂、五堂、六堂都可以。在精进佛七二十四小时里面不间断,我们做十二堂功课,那也很圆满。所以它这个办法我们值得采取。

  我成立了图书馆之后,我们图书馆有个共修会,就采取这个办法,用这种方法来进修。所以我们念佛会的课程很简单,就是一遍《弥陀经》,七遍往生咒,一千声佛号,一百拜佛。我们的修学方法,就是依据《西方确指》来制定的。这就是讲它可信不可信,一定看它的内容,与佛法有没有违背,有没有抵触,要从这里来看。所以佛法这个心量是广大的,不是很窄小的,对於一切问题并不武断,任何人说都可以。只要你说的方法原则跟我们一样,我们都承认、都接受。譬如人家问什么是佛法?佛法讲戒定慧,如果它那个地方不是佛教,是其他宗教,它也讲戒定慧,我们就可以承认它是佛法,他所讲的就是佛经。因为经有五种人说,不一定要佛说。这比一般的宗教,心量大得太多了,这是佛法值得我们敬佩之处。我们学佛的人也要有这种雅量,要能够包涵一切。

  像几年前,我从香港回来以后,在中国佛教会,大专讲座里面启讲《了凡四训》。诸位晓得,《了凡四训》不是佛经,是袁了凡先生对他小孩的四篇训词,家庭四训,他的家训,我给学生们讲这门课。接著这又讲《感应篇》,这大家更明白,《感应篇》是道教的,不是佛教的。在更早些年,在民国五十一年,我在大溪关帝庙讲过《文昌帝君阴骘文》,道教的。曾经有法师来质问我,他说「法师,你在佛教道场里面,讲佛经不好吗,为什么要讲外道的经典?」诸位要晓得,什么叫外道?什么叫不是外道?这点首先我们要搞清楚,佛法里面所讲的外道,心外求法就叫做外道。纵然不是佛门,他们那个道不是心外求法,不能算外道!如果说它不是佛教的经典,我们就不能看,我们看了就犯法,这是偏见,这是狭义的意识,这种知见不能成佛。为什么?这是迷惑颠倒。

  所以我就回答那位法师,我说「法师,我请教你,佛门里面常说诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教,这个四句话你承不承认?」他说我承认,大小乘经典里面都有。我说这四句话是不是佛教的法印?他说「是的,可以算得上是法印。」我说「那好了,《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》里面所讲的,是不是诸恶莫作,众善奉行,自净其意?」这位法师很聪明,听我这么一说,他脸就红了,一句话不说。所以我们看世间一切的典籍,只要它内容所讲的是「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,就可以把它看作佛经一样,可以读,可以讲,可以研究,可以依照这个方法来修行。有什么不可以?别的宗教或许有不可,为什么?它有种种限制,它有它的独尊。佛法里没有,佛法里头没有唯我独尊,没有,佛法讲理,只要这个事情合乎真理,都是佛法。

  因此,佛经有五种人说,像这个《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,那是没有经过佛印许的,没有经过佛印证的,当然不算佛经。但是它里面所讲的内容,的确是诸恶莫作,众善奉行,合乎佛的戒学。里面所讲的是远离五欲六尘,修养清净心,合乎佛的经论,因此像这些书籍,我们可以把它看作是等同佛经。由此可知,学佛人的胸襟,与一般宗教信徒是不相同;宗教信徒,他是排斥异教的。佛弟子不排斥异教,排斥什么?排斥那些作恶的,就是违背心性,违背戒定慧那种心行他排斥。所以佛弟子里面心中他有正义、有邪正、有善恶、有是非,这些辨别。决定没有唯我独尊,只有我这才是的,除了我之外你们都不对,这不是佛弟子的态度。这是我们从五人说经这点意思,希望诸位能够体会到经典的真义。

  其次我们讲到本经,本经乃是释迦牟尼佛无问自说,这点太不容易了,「无问自说,圆顿大法」。我们晓得世出世间的教学,都是由学生来请教,老师来解答;如果学生不问,老师也不说。我们看看佛的经典,你看大多数的经典,都是有弟子提出问题,佛一一解答。解答听了,如果还有问题,还可以提出来辩论,反覆的来研究讨论,像《楞严经》就是个很好的例子。在佛经十二种体裁里面,有无问自说这个体裁,这样的经典不多,没有人问,佛自己就说。这什么原因?这是圆顿大法,弟子们根本他就不懂,根本不懂他怎么能问得出来?没有法子问。佛看到机缘成就,就这些人善根福德因缘成熟了,有能力接受这个法门,不等待学生来问,他老人家自己就说。所以这是个特别的法门。

  第三个意思,这个说与喜悦的悦,在古时候是相通的。诸位读《论语》,《论语》一打开第一句,「学而时习之,不亦说乎」。那个字是「悦」,我们念「悦」,所以这个字在古时候是相通的。因此佛说经,这个说字也有「畅悦本怀」,无上的大法,直截了当成佛的法门。现在这些学生可以接受,能够信得过,这个道理给他讲起来,他也能懂,佛这才欢喜,欢喜就把这个法门说出来,畅悦本怀。所以这个法门是非常殊胜的法门,是接引最为广大、彻底、究竟的一个法门,唯有这个法门才能够普度一切众生,皆成佛道。如果没有这个法门,学佛成佛的人那就少了,也就很难。因为八万四千法门,哪个法门都要具备相当的条件,而且这些条件都很难,不是普通人能够办得到的。所以佛今天说出,「净土持名念佛,一心不乱」这个法门,实在是太希有,太高兴,这是说的意思。

  下面再跟诸位介绍就是「阿弥陀」,阿弥陀是梵语,就是印度话,「梵语阿,此翻无」,此是中国,我们中国翻无的意思;梵语「弥陀」,我们中国人翻作「量」,无量。「阿弥陀佛」要是把它翻成中国字,「无量觉」,「古译作无量寿、无量光」,阿弥陀佛翻成无量寿跟无量光。实在讲「自性弥陀,唯心净土」,从字面上看,阿弥陀的本意是无所不知,无所不觉,是这个意思。称为自性弥陀,是自性无量觉。

  从这个地方我们能够明白,能够体会到,这两个处所教化的宗旨不相同。譬如我们娑婆世界的教主,本师释迦牟尼佛,前面跟诸位说过,释迦的意思是慈悲的意思,能仁;牟尼翻成中国是寂默,就是清净。换句话说,娑婆世界的众生,一般来说缺乏慈悲心,也就是说缺乏仁爱。所以释迦牟尼佛在这个地区教学就是以仁爱、慈悲为教学的中心,为教学的宗旨;换句话说,是仁爱的教育。这个世界众生的心,一般都是很乱,不能够平静下来,因此,教学宗旨里头又包含了清净,所以提出一心不乱。佛的名号,就暗示他在这个世界、地区、阶段众生根性,就众生根性针对著他的毛病提出教育的宗旨。

  在西方极乐世界,我们在经典里面去看,西方极乐世界的人,经上讲的「诸上善人」,不但是善而且是上善;换句话说,上善之人一定他具备了大慈悲心,具备了清净,具足了一心。因此佛在那个地方就不能用慈悲、清净的宗旨,来教育大家。为什么?因为大家的慈悲、清净都做到了。所以释迦牟尼这个名号,在西方极乐世界用不上;西方极乐世界的教学,佛又提出一个宗旨,叫无量觉,虽然极乐世界的人民普遍都觉悟,但是他还有不觉之处。所以要把智觉再要扩充,扩充到无量无边,所以佛的名号叫阿弥陀。也就是说西方教学宗旨,是以无量觉为教学的宗旨,为教育的目标,是要教每个人都成就无量觉,无量觉就是佛。

  经,一般把它译作无量寿、无量光,是根据本经里的两句话所译的,当然也是译得很好。经里头有这么几句话说,「彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫」。这是讲他的寿命,彼佛就是西方极乐世界阿弥陀佛,他的寿命,以及西方极乐世界一般人民的寿命,跟佛是相同的。寿命是无量无边,这是阿弥陀的一个意思,无量的意思。经上又说「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀」。经文里面有这么两句话,古大德把它翻译作无量寿、无量光很好,完全符合经典里面所讲的。光代表智慧,照十方国,这就是含摄无尽的空间;寿是代表福德,同时也含摄了三世,过去现在未来。

  所以光与寿,实际上就是代表无量的时空,无量时空里面所包含的一切,真是一法都不漏,圆圆满满。这都是西方极乐世界,那些学生们所应当觉的范围,应当觉的内容,所以称之为无量觉。也许有人问,为什么不翻为无量时空?好像这样,我们不是更容易懂得吗?诸位要想想,时空这两个字的意思比不上光寿。光寿的含义比时空的含义要圆满;换句话说,光寿可以包含时空,时空不能包含光寿。这是译人用字的善巧之处,我们不能够不佩服。

  阿弥陀佛,到底有没有这个人?给诸位说,有这个人,不但有这个人,而且像我们的本师释迦牟尼佛一样,名实相符,确有其人。譬如释迦牟尼佛的确大慈大悲,的确是清净、寂默,他的名跟他的人完全相应,实至名归,这个名号是一点都不夸耀。西方阿弥陀佛也是如此,确实这位佛他是无所不知,无所不能,无所不觉。我们在大本经里面看到这尊佛,他在因地当中,就是从初发心,像我们现前这时候一样,发心学佛,在当时他是国王的身分。他做国王的时候机缘非常好,正好遇到佛出现在世,这种机会真是百千万劫难遭遇。当时世自在王佛住在世间,常常讲经说法,他有这个机会去听经,听了之后非常欢喜,发心出家。把国王的王位让给别人,自己出家修行去了,出家修行就是在世自在王佛的会下剃度出家,他的法名叫法藏比丘。

  这个故事,在《无量寿经》里面说得很清楚。这个出家人非常了不起,当然这是国王身分出家的,他这个度量、气派比一般人就不相同。所以他就在世自在王佛面前发了四十八愿,这个四十八愿也在《无量寿经》里面有记载。他要把这四十八大愿,愿愿都修满庄严极乐世界,无论是在依报或者在正报都不可思议。其中有一愿说,「如果我要成佛,我的智慧光明要是有限量,下面不能够照到百千亿那由他诸佛国土者,我就不取正觉,我就誓不成佛」,有这么一愿。又有一愿说,「我成佛之后,我的寿命如果要是有限量,下至百千亿那由他劫者,我也不成佛」。

  他现在成佛了,既然成佛,当然他每个愿他都做到,决定不会有一愿是虚假,不会有一愿是落空的,所以行满果圆,随愿所成。这是我们在四十八愿里头,只举出一个光明、寿命,来说明阿弥陀佛因地里面的修行,成就光寿无量的意思。更应当明了阿弥陀佛根本实智遍照法界,就是无量光的意思;阿弥陀佛法身理体常住不变,就是无量寿的意思,这两个意思都是从自性弥陀上来说的。极乐净土就是众生唯心净土,弥陀如来又何尝不是众生自性弥陀?如果我们能够体会到这层的意思,我们与阿弥陀佛距离就拉近了很多,接近阿弥陀佛了。依照这个方法来修学,正如同经上所说的「现前当来,必定见佛」,这是说到阿弥陀的意思。

  说到佛,诸位要晓得,实在就是说我们自己,我们要先解释这点。极乐世界乃是娑婆世界以外,三界六道以外有这么个佛教大学。释迦本师为我们细说,劝我们往生,往生就是入学,「得入则一切法无不成就」。你相信吗?因为他那边的教学宗旨,教学目的是无量,是阿弥陀阿弥陀就是无量觉,一切法无不成就,就是无量觉。因此之故,佛的弟子,佛的学生「当如佛教」,应当如释迦牟尼佛他老人家大慈大悲教导我们的来修行。这样「方不负佛祖宏恩」,不辜负本师释迦牟尼佛,不辜负历代祖师辗转的来相传,把这个法门一直传到今天,我们看到了,我们也发心来接受。所以佛、历代祖师这种大恩大德,「畅佛本怀」,依照这个方法来修学,这个理论方法来修学,才是真正舒畅释迦牟尼佛的本怀,他到这个世界上来本意就是这个。

  因此在此地,我们在经题里面「佛说」,实在就是说我们往生之后,就「入学之后所得之果位」。阿弥陀是无量觉,我们往生到极乐世界也能够得无量觉。「以万德庄严无量功德,乃九界众生同具」,这是更应当相信,为什么?无量觉、万德庄严、无量功德是我们自己同具,本来具足的,与十方诸佛菩萨、一切众生无二无别。然而你要没有「良友明师,无足以发启之」,这是很难得的一个机缘。虽然与佛同具佛性,同具万德庄严,无量功德,可是我们的智慧德能并不现前,我们现在是迷惑颠倒。所以,一定要良友、善知识,好的老师,明心见性,一心不乱的这种老师来教导我们,来启发我们,使我们觉悟自己也具足如来智慧德相。而极乐世界实在讲它是「发启吾人本觉之所在也」,好比一个学校一样,这是个最理想的修学场所。如果我们不能够信,不能够依这个教导来奉行,「诚为可惜」,实在是太可惜了。

  下面我们要说的,就是「经」这个字,「佛说阿弥陀」是本经的别题,五个字。这经之一字是通题,凡是佛所说的都称之为经,所以经是通题。这个字在梵语称之为修多罗,修多罗的本意是线的意思,所以它有贯穿的意思。而中国古圣先贤所说的,这些理论与方法教导我们,我们都尊称它为经。因此佛所说的,到中国来之后也用这个字来翻译,翻修多罗,然后我们再加以注解。佛经通常称之为「契经」,契是契合的意思,「上契诸佛所说之理」,十方三世一切诸佛他所证的真理。佛说法,无论是深说、浅说、长说、短说,决定不能够违背他所证的理体,所以说一定要契合诸佛所说之理,这是不能够违背的。同时「下契众生可度之机」,这是指教学,教学一定要能够契合众生的根性、程度。众生他程度高,你就可以给他讲高深的理论;他程度很浅,你就跟他讲浅显的道理。换句话说,不管众生是什么样的根性,不管众生是什么样的程度,要叫人人都听得懂。人人听得懂又不违背真理,这个经就不太容易了,所以称之为契经。而经的内涵则有教、有理、有行,必须具备这三个条件,这才能称得上是契经。

  教是什么?就像我们现在所谓的教科书,所有经本都是教科书。「教谓能诠,音声文字」,释迦牟尼佛在世没有用文字记载,佛也没有写过书,没有著作留给后人,佛当年是以音声说法。佛灭度之后,弟子们才以文字,把佛所说的这些理论跟方法记录下来,这个我们留在经文里面再跟诸位介绍。这是结集经的时候,态度相当的谨严,有高度的可信性。「所诠」,我们就本经来说,「信、愿、行」这三种重要的法门,这是教科书的内涵。

  什么叫「理经」?「教经」,教科书里面,「所依实相自性之理」。这是大乘经,大乘经之体也就是说大乘经的教学,理论的依据是实相自性,实相就是自性理体。换句话说,佛的这些言说是从什么地方流露出来?是从自性实相里头流出来的,这是大乘经。这是这部经所依据的理体。

  所谓「行经」,行就是修行,就是讲修行的方法,这是理论的依据,这是文字的课本,修行的方法。本经教给我们修行方法,是「持名念佛」,持是保持,名是佛的名号,就是阿弥陀佛,用这个方法达到「一心不乱」,这是必须要记住的。不是说念这句阿弥陀佛,将来就能够往生西方极乐世界,那你就错了。正如同你误会,好像我们在学校念书,我只要念书,我将来就可以得到学位,这个观念也错误了。为什么?你念书还要经过考试,考试及格了之后你才能够拿到学位。这一样的,持名就好像念书一样,你得经过考试,考试及格一心不乱,一心不乱就是考试及格,然后才能往生西方极乐世界。因此持名是手段,目的是一心不乱,这是句非常重要的,千万不可以疏忽。这是就本经来说的。

  经在通常讲,就一般讲法它又有四个意思,「贯、摄、常、法」,诸位将来在一切佛经里头,古来这些法师解释这个字,大多数用这四个字来解释。这四个字,贯,所谓是「贯穿应知之义」,义是讲义理,你应该晓得的一些道理,经是来贯穿你应当晓得这些道理。摄是摄受,「摄受应度之众生」,所谓应度,就是他的机缘成熟了,他能够接受,他能够相信,能够依照这个方法修行,而且能够得一心不乱。就是说他应该得度的机会到了,摄有这个意思。

  常的意思,「常则三世不易」,超越了空间,超越了时间,这叫常。我们今天讲所谓的真理,三千年前,这种理论方法可以成就;三千年之后的今天,还是这个理论,还是这个方法,还会成就,超越时间。古时候在印度这些方法,印度人成就了;传到中国来,中国人用这个理论方法,中国人成就了,超越空间。换句话说,它不受时间的限制,它也不受空间的限制,这才叫真理,它有这个意思在。法是法则,「法则十界同遵」,这种方法、这个原则十法界共同遵守的,这称之为经。所以这四个意思是佛法里头的意思。

  另外还有许多的解释,我们在这里举了两条,「经,径也」,径是径路,「径中捷径也」,径路里头最直捷的近路。我们一般讲大乘佛法是成佛的径路;禅宗这是径路当中的径路,又超了一条径路,比大乘法还要捷径。净土这个法门又更捷径、更快速,所以净土法门,古德称为「径中径又径」。就是成佛最捷径的一条道路,最快速的一条道路,再没有比这个道路更快的,它有这个意思。另外一个意思当作「镜」来说,经就是一面镜子,照了修正我们的心行,所以读经就是照,修正心行。经有这么多意思在,合起来讲,释迦牟尼佛看到我们这个世界众生机缘成熟,可以接受这种圆顿大法,为我们说出「阿弥陀佛」这样一个特别的法门,这么样的一部经典,称之为《佛说阿弥陀经》。经题就给诸位介绍到此地。

  经题讲完,照这个例子,下面还有翻译这部经的人,有个「人题」,也是不能够少的。佛经是释迦牟尼佛在三千年前,印度恒河流域舍卫国所说的,这是我们指这部经,在舍卫国只树给孤独园所讲的,年代久远,那个时候记录是梵文撰写的。这个经典什么时候传到我们中国来?什么人翻译的?把梵文翻成中国文在什么地点翻译的?我们都应当明了,然后我们才可以相信。这些也都有详细的记载,人题就是记载这桩事情。

  请看经本下面,「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」,我们也给诸位做个简单的介绍。这人题,「姚秦,纪时也」,这两个字它的作用是记年代。在中国历史上以秦为国号的,曾经有过四次,因此在历史上,就把这个秦上头要冠一个国王的姓才能够辨别。否则的话,我们单讲秦到底是哪个秦国?重要的它有三个,我们在此地把它列出来,「周平王封非子於陕」,陕西咸阳这个地方,就是现在的长安。这是我们中国以秦为国号的第一个,叫「嬴秦」,他姓嬴,到他统一中国之后就是秦始皇,所以秦始皇的秦国是第一个秦。到后来在「南北朝苻坚」,他本来是晋朝的臣子,以后他在关中一带,等於他在那里割据独霸一方,他自己称王,不听朝廷的命令,他自己在那里建个国家。这个时候是五胡乱华的时候,五胡十六国,中国是个四分五裂的局面。他建国号也称秦,为了与前面这个秦有所区别,所以史学家加上一个他的姓,苻坚称为苻秦。在公元三百八十四年,「姚苌」是苻坚的将军,他篡了位,把他灭掉了。换句话说,就是发动一次政变,他成功了,把苻坚推翻了,他称为秦王,这个国号名字没有改。实际上这是两个,是改朝换代了,所以在历史上称这个秦为姚秦。

  鸠摩罗什大师到中国来,是姚秦的时代,可是这个事情要从苻秦讲起,从苻坚讲起。诸位先看这一条,「苻秦在建元九年,一说十三年」,究竟哪个说得对很难考证。历史上记载说「有异星现於西域分野」,这是在天文上出现这么一个奇迹,在当时这是国家是一桩大事情,很不平凡的天文现象。在那个时候占卜,占卜在卦象当中所显示出,就是一定有一个大智慧的人,贤人,这个贤人在西方,他要到中国来,要来帮助中国。古时候,中国自古以来,在印度也是如此,对於贤人、哲人都看作「国之大宝」。所以进贤就受上赏,国家第一等的赏赐,这个奖赏颁给谁?颁给那个推荐贤人的人。当然秦王苻坚动了心,西域有大智慧,有贤哲,我们要把这个人请到中国来。诸位想想国之大宝,人家国家怎么肯放手?当然不肯放。

  於是乎在建元十八年,我们就算十三年说起,到十八年,五年。可见得在这段期间当中必然有活动,想求罗什大师到中国来,那人家国家不肯放手,不放。秦王实在不得已,「建元十八年九月遣大将吕光率兵入龟兹,迎什师」。这在历史上是记载的,吕光带著七万大军,从长安到龟兹,龟兹这个地方是现在新疆天山南麓。在当时的西域也是一个大国,当然它的国家没有秦那么样的强大,也敌不过秦的大军(这两个字念秋词,这念古音,而不念龟兹,要念龟兹就错了,念秋词)。这个发兵出去,秦王就交代给吕光,这一次的用兵,劳师动众,从长安到龟兹几千里的路程,在那个时候都是徒步行军。七万人,诸位想想看相当不容易,没有交通工具,用兵的目的是什么?就是求鸠摩罗什大师。

  他说我不贪图财宝,我也不贪图土地,对龟兹国并不是发兵去侵略它,只要他答应我们把罗什大师请到我们中国来弘法利生,这个军队去迎请罗什大师的。他要不给?不给就打仗,把他的军队打败之后我们再谈判,谈判怎样?还是要请罗什大师,不为别的。诸位想想,我们中国人求法,为了一个贤人不惜劳师动众,就为一个人。吕光兵临龟兹城下,龟兹王无可奈何,想打,打不过秦国;不打,又不忍心把大师给我们中国。这个时候罗什大师就劝龟兹国王,他说「还是让我到那边去好了,否则的话,一有战争,无辜要死多少老百姓。这个军民老百姓一定有死伤,那我们比较比较,国力不如秦国,还是打不过人家,那又何必?」所以龟兹王不得不答应,将鸠摩罗什大师交给吕光。

  吕光是个武将,是个粗人,他就迎接罗什大师回来,到了凉洲这个地方,就是现在的甘肃。长安那边传来一个消息,说姚苌发动一次政变,把苻坚这个政权推翻。这个政变原因也有,大家晓得历史上有淝水之战,那就是苻秦,苻坚跟晋朝的谢安,在淝水这个地方打了一仗,这次仗打败了。晋朝胜,秦朝败了,在那个时候秦比晋要强,这是在历史上很著名的一次战役。姚苌是苻秦的大将,乘这次兵败,他发动了政变,把苻坚杀了,自己做了秦王。这个消息,吕光在凉洲听说,他就不敢回来了,因为吕光跟姚苌都是苻坚的大将,吕光他也不服气。因此他就在凉洲那个地方割据一方,自己也称王了,叫做三河王,他自己也霸占一块地盘,在那边称王。可见得那个时候国家之乱,每个人霸占一个地方自己就称王,自己就建了一个国,这是在凉洲,我们称之为西凉,三河王。

  这个时候,罗什大师等於说是被他俘虏,刚才说过他是个武将,是个粗人,对於罗什大师也不怎么尊重,但是他也不放他回到中原。因为什么?他晓得鸠摩罗什大师有智慧、有才干,自己不能用他,也不让别人用他,所以罗什大师很苦。这个地方十几年,简直是无用武之地,就像六祖大师在猎人队里十五年一样,他的才干没有办法发挥。一直到吕光死了,他的侄子吕隆即位;吕隆即位的时候,在秦国姚苌也死了,姚苌的儿子姚兴即位。姚兴即位,秦的势力还是强大,西凉国力比较上弱了,这个时候姚兴还是念念不忘罗什大师,於是乎就向吕隆要人。吕隆不肯,於是在这个时候打了一仗,西凉打败了,吕隆没有办法,才把鸠摩罗什大师交给姚兴。

  姚兴是一个很虔诚的佛教徒,所以鸠摩罗什大师到长安,「兴」就是姚兴,当时秦国的国王,「待以国师之礼,延居西明阁」。西明阁是宫殿之一,把这个地方让出来,就是这一座宫殿让出来供养法师。姚兴很聪明,因为看到罗什大师这么大的学问,这么好的道德,不能让它失传,所以就等於说请他来教学。集合国内的义学沙门,这是有学问、有道德的出家人八百人。「从师学」,跟鸠摩罗什大师来学习。这个眼光实在是非常之远大,罗什大师到中国来,才能够一展他的大才。对於中国佛教的影响非常深远。什师所译出的经论一共有九十八部,「三百九十余卷」。

  再看看前面,我把这个年代跟诸位交代清楚,「姚兴,弘始三年,公元四百零一年十二月二十日」。这个时间记载得很清楚,鸠摩罗什大师入长安,是在这一年。「四年」就是第二年,弘始三年鸠摩罗什大师到长安,弘始四年,第二年「二月八日」,你看十二月二日,这是没多久。大师「译此经於草堂寺」,他在草堂寺翻译这部《佛说阿弥陀经》。所以翻经的人、年代、地点都非常的清楚,这是年代给诸位说出来。

  再看底下「三藏法师」,跟诸位介绍三藏法师,三藏法师是显示译经人的道德、学问,要拿今天的话来说,学历。实在说唯有三藏这样的学历,才有资格翻经。「三藏」前面曾经跟诸位说过,是讲的「经、律、论」,也就是说的「戒定慧」。法师必须通达世出世间的学问,才有资格称三藏法师,所以这个称号,在佛门里面等於是说最高的学位。好像我们世间称博士学位,佛门里头的博士学位,三藏法师。通达经律论三藏,当然也就通达世间一切法门。法师,这是佛门里面几种称呼,我在此地也附带的给诸位介绍,这是三藏经律论,经藏定学,律藏戒学,论藏慧学。通达世出世间一切法门,这称三藏法师。

  「法师」的意思就是「以三藏之法自行化他者」,自己修行,教化众生,称为法师。法师在佛门是通称,只要是以三藏之法自行化他的都称法师。出家称法师,在家也可以称法师;男子称法师,女子也可以称法师。所以法师不分在家、出家,也不分男女老幼都可以称的,这是共同的称呼。除这之外,诸位最熟悉的佛门称呼,称「和尚」,和尚也是通称。出家人称和尚,在家人也可以称和尚;男子称和尚,女人也可以称和尚,通称。和尚是印度话,翻成中国意思「亲教师」。这一个称呼在佛门是最尊敬的称呼,和尚是最尊敬的称呼,是亲教师。

  一个寺院里面只有住持称和尚,别的人没有资格称和尚。就好像一个学校,他的校长是亲教师,只有校长有资格称和尚;其他的没有资格称和尚,其他的人称法师,称「阿闍黎」。所以和尚只有一个,一个寺院里头只有一个,为什么?他是主持教育的。这法师跟阿闍黎是执行教育,好像教员,这是教员,这是校长,所以这是我们一定要把它分清楚。教员虽然直接教我们,但是教学的策划、设计、构想,是和尚的事情;教员无非是执行而已,虽然他在讲台上课,他是执行的。教育政策、教育方针出自於亲教师,这才是亲教师。所以在学校念书,谁跟你关系最密切?校长;我们学佛的人,谁跟我们关系最密切?和尚。

  阿闍黎也是普通称呼,叫轨范师,他的道德、学问、言行,可以做我们的模范,轨是轨道的意思,范是模范的意思,就是轨范师。像这些称呼我们都要了解,才不至於发生误会。出家人称比丘,将来我们在经文里头跟诸位说。只有比丘、比丘尼那是出家人专称,在家人不能称呼的;法师、和尚、阿闍黎,在家人都可以称呼。以前我在台中求学,李炳南就是我的和尚,他是我们的亲教师,我跟他十年,他是我的和尚。我跟章嘉大师学,章嘉大师是我的和尚,他教我三年。章嘉大师是出家人,而李炳南居士在家人,他是我的亲教师,要用印度话来说,那我就称他做和尚。所以诸位一看到和尚,以为就是出家人,那就错了,你根本不懂佛法,你误会了佛教。这是一点佛学常识,附带在此地给诸位介绍。

  第三段「鸠摩罗什」,这四个字也是印度话,翻成中国的意思叫「童寿」。这个意思就说他很年轻,他是个小孩,但是他的智慧、见解、风度,就像一个成年人一样。我们中国人常说的少年老成,这个名字就含著有少年老成,童子好像有成年人这种气慨一样。也有说罗什大师这个名号,是他父母两个人的名字合起来称的。因为他的父亲叫鸠摩耶;母亲是龟兹国王的妹妹,非常的聪明,以后出家修行,证三果罗汉。罗什大师他在七岁的时候就出名,七岁是个小孩,他的智慧、他的能力就在这一个地方上都知道。像中国人所谓是神童,都晓得。

  他已经能够说是通达佛法甚深的理趣,传记里头记载著,就在七岁的那一年,跟他母亲到寺院里面去拜佛。他看到寺院里头铁钵很大,他就拿著玩,小孩,随便拿出来顶在头上,很轻、很容易的拿下来。结果一想,我这么小,铁钵这么重,我怎么能拿得动?再去一拿,拿不动,於是乎他就觉悟到「万法唯心」,就悟到这个道理。诸位要晓得,七岁的小孩能够悟到甚深的佛法,的确是相当不容易。他长大学佛之后,他的老师告诉他,你的因缘在中国。他回去给他妈妈说,他妈妈讲「对,但是你到中国去,固然是有法缘,可是对自己很不利」。罗什大师就说,「只要能够弘扬佛法,利益众生,自己无论受多么大的苦难,也在所不辞」。他的母亲对他也很敬佩。

  所以,他跟著吕光到中国来,在西凉住了十几年,那个十几年的确是受到吕光的冷落,吕光并不尊重他,等於说把他幽禁。使他自己的学问、德行不能够发挥,无法从事於弘法利生的工作,所以受了很多苦难。一直到吕光死了之后,刚才说姚兴打败吕隆,才把他迎回到长安,这个时候他的抱负才展开。可是到长安来之后,只有短短的七年他就圆寂。所以他在中国弘法的时间只有七年,而受的苦难大概是三倍的时间。总受了有二十多年的苦难,被吕光幽禁有那么长的时间,与他母亲所说的话完全相应。时间虽然短,但是,他对於中国佛教的影响,实在是太大了。

  我们今天讲中文译经的译经史,译经史上最著名的两个人,前面一位就是鸠摩罗什大师,后一位玄奘大师,在我们中国译经史上,这两个是了不起的人。但是,大师在中国只有七年,七年有这样深远的影响,这点值得我们注意到的。在整个佛法教学、弘扬、流传影响力之大,的确不在乎时间的长短,而是在他自己本身的道德与学问,这是我们一般说。在佛法来讲是他修行证果,他是真修实证,所以才有这样深远的影响力。这是我们从罗什大师来看。

  由罗什大师,我们会想到近代印光大师,大家所公认的,民国年间佛法影响最大的就是印光大师。印光大师在近代弘法,时间不长,只有短短的十年,他老人家七十岁才出来,才被人发现,八十岁圆寂,所以只有十年的时间;七十岁之前印光大师不出名,没有人知道。他在定海普陀山,观世音菩萨的道场,在普陀山藏经楼里面,等於闭关。是个寺庙藏经楼,等於图书馆,图书馆管理员,藏经楼的堂主,实际上就是图书馆的管理员,他在普陀山藏经楼三十年。他个人修持,这就是古德所谓是厚积薄发,他积得太深厚了,所以他不发出来则已,他一发出来这个力量就非常之大。

  他是被几个有学问,在社会上有地位、有学问的几位学者到普陀去朝山,去游览名胜。偶然之间,在藏经楼看这个老和尚很清高,跟他谈谈,发觉到他很有学问。於是乎常常写信请教他佛法上的问题,老法师都很详细的来解答。这些人把老和尚这个信件,在报纸、杂志上一发表,大家才晓得普陀山有这么一位了不起的人,他是这么出名的;正是像罗什大师一样,时间很短,影响力太大了。由此可知,弘法利生、续佛慧命、流传大法一定要厚积薄发。在自己的修学要有相当的时间,相当的功力,不是朝夕,三、二年,几个月,那种力量能够办得了的。现代人通病就是没有耐心,学了一点点就想赶快要出头,要出人头地,这些都是名利心在作祟,他依然是在无明、邪见的圈圈里面。自己都没有得度,如何能够度人?罗什、印祖是我们的模范,这是我们应当要学习的。

  在唐朝的时候,「道宣律师」,这是一位有神通的老法师,非常了不起,是我们中国律宗第一代的祖师,终南山律祖。前面跟诸位说,他感应得天人供养,他遇到「天人陆玄畅」。他就曾经问过他:鸠摩罗什大师所译的这些佛经,为什么那么多人喜欢它?那么多人受持,辗转的来流通,这什么原因?天人就告诉他,「罗什大师过去曾经为七佛的译经师」,他是翻译好手,过去七尊佛他都为他们来翻经。所以他所译的东西译得好,深受人欢迎,这是历史上有这么一段公案。

  最后跟诸位讲「译」这个字,译是翻译,在周朝时候执掌四方言语,就是主持翻译的,那个时候叫「象胥氏」,周朝叫象胥氏。东方叫「寄」,这个翻译就叫寄,南方叫「象」,西方叫「狄鞮」,北方叫「译」,名字不一样,都干一种工作。佛经最初到中国来,就是摩腾、竺法兰到中国来,那个时候替他们翻译的,北方的象胥氏,所以他们都用译。到以后不管是哪个地方来翻译,都用这个字,这个译的来源大致情形是如此。

  作者是圣人,这个经是佛讲的,翻译者是菩萨,贤人,「了生死之大法,固当如是,非有修证(要不是真正有修有证),不可妄传也」。这是我们必须要记住,这是个良好的修学、传法的态度,我们必须要把它记住。自己要想弘法利生,要想传扬圣教,必须先在真正的修行证果上用功夫。到机缘成熟了,再像古圣先贤一样,从事於利他的工作并不迟。今天我们将经题、人题都介绍完了,下一次就讲到经文了。

佛说阿弥陀经  (第四集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0004

  《佛说阿弥陀经》第四讲,前面曾经将本经的经题给诸位介绍完了。至於玄谈的部分,我们读了蕅益大师的《要解》,感觉到玄义里面有很多重要的意思,是我们必须要晓得的。这次虽然没有讲《要解》,可是我们跟诸位介绍这部《弥陀经》,主要的参考资料,就是《要解》、《疏钞》与《圆中钞》,这三种注子里头,我们以《要解》为主,其中重要的道理,还是要跟诸位做个简略的介绍。

  本经是以实相为正体,这个意思要跟诸位详细的来解释。「大乘经皆以实相为体」,这句是说明佛说这些大乘经,是依什么而说的,也就是他的理论依据是什么?祖师指示我们是以实相为体;换句话说,一切大乘经典,都是依实相而说出来的。什么叫做实相?经论里头说得非常之多,我们在这个地方简单给诸位介绍。第一个讲「无相」,这是说实相之体,佛法里面讲的本空,所谓是万法皆空,是从无相的实相,从体上说的。体虽然是无相,它起作用的时候则有相,无相它能够现相,它现的一切相,我们在这里叫「无不相」。无不相这是有相,这常住的意思,也就是一般所讲诸法实相,是讲一切法的真实相,这个从用上讲。但是诸位一定要明白,体与用是一不是二,是一如的。

  由此可知,所谓有就是一切有相,是依无相理体而生的,所以叫相即非相,非相即相,相与无相一如,空有不二。这是讲空有不二,空有一如,是一桩事情,不是两桩事情。这个道理很深,的确不是一般人所能够理解,所能够体会得到的。蕅益大师说「觅之了不可得,不可言其无」,这就讲无相的实相,从体上讲不能说它没有,因为它没有迹象可寻。换句话说,我们六根都接触不到,眼见不到,耳听不到,甚至於我们连这个心都想不到,正是经论里面常讲,「言语道断,心行处灭」。可是它的确有不是无,这就是讲的「本空义」,本空不是无,这是诸位一定要把它记住的,佛法里面讲的空,空不是无,空是有,不能说它无。

  它起作用是「具造百界千如」,十法界依正庄严都是它变现出来之物。我们今天讲大而宇宙,小而微尘,谁造的?无相、实相所造的。千如这是天台大师所说的,依照《法华经》里面十如是,每个法界皆有十如是,一法界具足十法界,所以十法界总共是一百个法界。每一法界里头都有十如是,百界千如,这就是讲整个的宇宙人生都是它变现之物。「不可言其有」,虽然变现这一切相,森罗万象,不能说森罗万象是有,为什么?它这个有是无中生有,有即同无,实在讲有即是无。《心经》上说得好,「色即是空」,这个地方是色,色是有,即是空,这是空。「空即是色,色不异空,空不异色」,就是说的无相、实相与无不相的实相。

  这个道理明白之后,才晓得「寂照不二」,寂是从体上说的,照是从作用上说的,寂照不二,这是体用不二。体用不二这身土当然也不二,身是讲我们的根身,土是我们依存的国土,就是世界。为什么说它不二?因为皆是实相变现之物。因此性修也不二,这是讲性修,本性里头原本具足的,修是讲一切修为。本性所具跟一切修为也是不二,这里面含的意思都有相当的深度。「真应不二」,真是讲诸佛法身、报身,应是讲的应化身,三身即是一身,一身即是三身。这个道理六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚,这些「无非实相」。真正觉悟了,那个境界是凡所有相无非实相,或者说皆是实相都可以。迷了时候凡所有相皆是虚妄,那是众生的境界;诸佛菩萨的境界,凡所有相皆是实相。

  可是诸位一定要明了,皆是虚妄,这个意思不可言其有;皆是实相,这个意思不可言其无。诸位想想这两句话,「凡所有相皆是虚妄,凡所有相皆是实相」,这两句话意思是一还是二?这个意思是不二。皆是虚妄跟皆是实相,是一个意思,不是两个意思。「实相无二(不但无二),亦无不二」,到这两句你才真正体会到实相。佛所说的一切经论,都是依这个道理所说出来的;换句话说,佛所说的一切经论,无非是教我们悟入这个道理。到你几时悟入了,佛就无法可说了;没有悟入,佛有法可说。悟入不二之后,像禅宗里面讲口挂墙壁,墙壁上钉个钉子,把嘴巴挂在那个上面,这就表示什么?没有话说了,无话可说了。「言语道断,心行处灭」。

  诸法实相,佛在《般若经》里面这个意思说得很多,也讲得很清楚。一切经里面可以说《般若经》是最不好懂,因为般若就是讲实相,就是说这个问题。这个问题,在本质上讲,它是非有非无,如果说有,我们也好懂,说无也好懂;说有即是无,无即是有,这个事情难懂。但是事实的真相如此,我们不可以不明白,不能够不晓得。理明了这是解悟,解悟固然算是不错,但是还是得不到受用。要讲到真正受用,一定要证悟,说到证悟就是亲证这个境界,空有不二的境界,亲证空有不二的境界。证得这个境界,在净土法门里面讲得理一心不乱,在禅宗里面讲大彻大悟,在教下讲就叫做大开圆解,才能够得到真实的受用。所谓真实受用也就是真修行,因为从此以后决定不迷,像《华严》所讲的四十一位法身大士,他们所住的境界就是实相的境界。

  我们在净土经里面,就像本经所读的四土里面是实报庄严土,实就是实相,报这是果报,实相果报庄严之土。初证在圆教讲是初住的地位,要到究竟证则是如来果地上的地位,这里面一共有四十二个阶级,这就是证入实相有浅深次第上的不同。在没有证入之前,所修的可以说全是预备的工夫,所谓是预科;证得之后,这才叫真正的修行。说到不二,也就是《维摩经》里面所讲的「不二法门」,不二就是一。《华严》所讲的一真法界,净土所讲的一心不乱,一就是不二,不二就是一,这才是真实的境界,也就是真实之相,决定不再是虚妄的了。

  所以「举体作依作正」,体就是实相,依报是我们的生活环境,正报是我们的身体,作依作正。「作法作报」,法是法身,报这是报身;「作自作他」,自是自己,他是别人,除自己之外这是他人。诸位在此一定要看清楚,依报正报、法身报身、自己他人,全是从一个实相变现出来的,不但这些自他依正境界是从实相生的。「乃至能说」,能说之人或者是能说之理,或者是能说的方法;「所说」,所说这些道理,所说这些方法。「能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生」,乃至於赞佛,「能赞所赞,无非实相正印之所印也」。这个地方要跟诸位略略的介绍一下,这个道理不但是《弥陀经》如是,刚才说过,所有的大乘经论都是这样的,都是依这个来建立的。

  能说在此地是释迦牟尼佛,就本经来讲《佛说阿弥陀经》,能说的是本师释迦牟尼佛,所说的是西方世界阿弥陀佛。能度所度,能度众生的人是佛;所度的是众生,此地所说的众生,是包括九法界的有情众生。除佛之外,菩萨、声闻、缘觉,再下面是六道众生,都是佛所度者。能信所信,能信是我们的心,这个心有真心、有妄心,妄心是我们所说的意识心,意识心也能信,但是它毕竟不是真心;换句话说,它的信不是真信。不是真信,信里面总带著几分疑惑,因此这个信心它有进有退。如果是真心来信,信心是清净的、是坚固的,永无退转,因为他没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论方法,一般称之为法门,就是这个理论方法的门径。

  能愿所愿,因为信愿行在本经称之为「三资粮」,也就是修行净土三种必要的条件,少一个都不能成就。在本经的正宗分里面,所说的就是这三桩事情。能愿就是能发愿的人,第一对於娑婆世界要厌离,这个厌离是形容他真正能够放下,决定不再执著了,是取这个意思。对於西方极乐世界他真的起了向往之心,因为晓得唯有在西方极乐世界,才能够真正的成就自己的道业、学业。不但我们这个世界人,应当要往生西方极乐世界,这在前面我给诸位说过,极乐世界好比是个佛教大学,本师释迦牟尼佛劝我们入学,往生就是入学。入学之后没有一个不成就,这是教我们要发这个愿。我们在一切经里面,看到十方世界那些菩萨们,没有一个不发愿求生净土的。连《华严经》里面所说的华藏世界,四十一位法身大士都不例外。所愿的就是极乐世界,对於极乐世界那边的情况十分的了解,那边的环境,那边的师资,那边教学的课程,没有一桩不了解。

  能持所持,能持这是讲到修行,念佛不仅仅是口念,诸位要晓得,这句佛号它的意思是无量觉。莲池大师在《疏钞》里面,给我们解释阿弥陀佛,阿是印度话,意思是无;弥陀也是印度话,意思是量;佛是觉的意思。我们念这句阿弥陀佛,就是念无量觉。我们六根接触外面六尘境界到底是觉还是迷?单单口念阿弥陀佛,我们的心、我们的身还是迷在五欲六尘里面,依然不觉。那又怎么能相应?所以能持是三业,无量觉,我们口的言语要觉,我们身的行为要觉,我们心地更要觉悟。所持的就是指名号,名号要晓得意思,无量觉,我们固然是要照这个意思去修。而无量觉,西方极乐世界是导师的名号,导师有愿,只要人念他的名号,念是真有心,这个心是效法之心,取法乎圣贤,这才是真正持名。能生所生,能生就是能生的条件具足,生就是往生西方极乐世界。信愿行这三个条件统统具足,依照理论,依照方法,一切条件统统具足,所生的西方世界四土三辈九品。

  能赞所赞,这是指本经里面能赞的释迦牟尼佛,与十方一切诸佛;所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。不但在本经,在净土经典,甚至於在许多大乘经论里面我们都看到的,这一切的一切,无非都是实相正印所印。换句话说,与实相完全相应,一点都没有违背实相的原理原则,这是说明本经理论、方法、境界之依据。释迦牟尼佛不是凭空说出来的,不是他自己的理想;与西方哲学家,柏拉图的《理想国》,决定不相同;与孔老夫子的大同世界,也不相同。为什么?那是他的理想,不是事实,不与实相相应;本经完全是事实,与事实真相完全相应。西方极乐世界不是释迦牟尼佛的理想国,这点千万不可以误会,如果一误会,则这个大好的机缘你必定错过了,这是千真万确的事实。

  再讲到修行的要领,本经以信愿持名为修行之宗旨跟要领,或者是讲纲要,宗旨跟纲要,讲的「信、愿、行」。信这个里面首先「信自、信他、信因、信果、信事、信理」,我们一条一条的来跟诸位介绍。信自是怎么讲?这条是最重要的,我们晓得,莲池大师在《弥陀经疏钞》里面,对於这个意思特别的强调,十法界依正庄严都是自己真心变现之物。所谓实相就是真如本性,体就是真如,真如就是自己的真心,就是自己的本体,禅家所谓父母未生前本来面目就是这个。经论上常说终日随缘,终日不变,随缘有染缘、有净缘,随缘是随真心之缘。如果是从《起信论》里面所讲,就是随顺本觉;随顺无明就是不觉,才有十法界依正庄严。随顺本觉,这个一念真心不变,真心里面没有觉想;随顺不觉,这是六道凡夫。或者也可以把小乘包括进去,小乘人没有见性,都可以算是不觉。

  但是,这一念真性也没有改变,为什么?真性里面亦无不觉;换句话说,就像六祖所说的,「本来无一物」。真如本性里面觉与不觉,这两个意思都没有;可是觉与不觉,这两种现相是存在的。但是在真心理体里面没有这个东西,因为这个东西存在,这个东西是虚妄的,虚妄没有又怎么会存在?这个事情难懂。佛在经典里面给我们举个比喻,好像我们眼睛害病,眼睛害病是个普通事情。有许多同修都有这个经验,我自己也有这个经验,为什么?眼睛害过病!眼睛有了病,我们看到灯上会有一层缘影,无色的缘影,试问问灯上有没有影?灯上没有。好眼睛的人看灯上没有缘影,这个病眼看灯上有缘影。我问问你,那个缘影到底有没有?不能说它有,不能说它没有,眼睛病了真有;事实?事实没有。这个缘影就好比什么?好比无明,所以无明本来是没有的。病眼好比是迷,迷了本觉就现虚妄不觉的缘影,就现这个境界。

  迷的程度有浅深不相同,所以才有六道;从迷再觉悟,觉的程度不相同,所以才有四圣法界,有这个种种的差别。但是不管它是觉也好,迷也好,终日随缘,终日不变,六根根性从来没有改变过,从来也没有染污过。正是《心经》里面所讲的,「不垢不净,不来不去,不生不灭」。十方虚空恒沙世界原本就是自己一心所现之物,这个事情难懂。十方虚空恒沙世界是我心变现的,我不相信,心怎么会变现这么多东西来?给你讲真话,你不相信。可是,如果从比喻当中你要是能够悟到了,还算是聪明人。佛在经上常常举梦境,当我们作梦的时候,这梦醒过来了,你好好的想想佛在经里讲的话,你梦里头有没有虚空?有虚空;你梦里面有没有世界?有世界;梦里面有没有芸芸众生?有众生。梦从哪里来的?是不是你自己一心变现的境界?不错!是自己一心变现的境界。

  心能变,心是体,因为它能变,所以不可说它是无,它能变,它有这个作用。所变现这个梦境,你在作梦没醒的时候,你觉得这个梦境好像是真实的,样样都不假,不能说其有。梦境不错,是不能说无,作梦的心不能说无,梦的境界不能说有,这个容易懂。为什么?时间短暂,你一下醒过来。你就不晓得,我们现在在这个世间在做大梦!这个大梦与小梦的道理相彷佛,你要从小梦当中觉悟到大梦,你就会清醒过来。真正能够承认,能够接受佛给我们讲的,十方虚空无边国土一切众生,都是我们自己真心随染净缘变现的幻想。因此,所变这些幻相不可以说其有。《金刚经》佛告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。能变非无,所变非有,非无非有这是事实真相,这个道理,确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到,这个事情不难。

  真正体会到了,真正听佛这一开示觉悟了,自己真相信、真接受了。可是我们要想证得这个境界,证得境界证悟;我们能够体会到,能够感受得到,这是解悟。证悟就不是个容易的事情,为什么?因为我们过去无始劫以来,时间太长了,都是在迷惑颠倒,不知道这个事实真相。所以我们累积的习气太深了,习气不除,就没有办法证得这个境界,要想把这些习气除掉,当然不是个简单的事情。但是能不能除掉?能除掉。我们自己也有信心,相信自己能除掉,虽有信心能除掉,可以除一部分;要想把它除得干干净净,还是不容易。这就是什么?习气太深、太厚了、太广泛了。佛跟我们讲的西方极乐世界就是一个除习气,亲证不二法门,最理想的一个环境。我们要发心求往生,相信自己决定可以往生,相信自己决定可以见得到阿弥陀佛,相信见了阿弥陀佛一切成就,这才是信自己。所以我们讲到信心,信自己是亲因缘,你修行能不能成就根本就在此地。

  第二再讲信他,他指谁?指我们的本师释迦牟尼佛,佛决定不骗人。诸位想想,世间人如果跟你没有利害关系,他不会骗你的;有了利害关系他想骗你,他当中得到某些便宜,得到某些好处,他才会骗你。如果跟你毫无利害关系,他要骗你,那这个人所谓是精神有了问题。诸位想想,佛有这么大的智慧,他的精神不会有问题,我们能够信得过。而我们众生与佛的确没有利害关系,佛当年在世间,他把国王的位子都舍弃掉,不要了。世间人所追求的名闻利养,功名富贵,他统统都具足,全都不要,舍掉了。我们想想,世间人跟他有什么利害关系?他有什么理由来骗人?没有理由。所以佛说的话,正如同在《金刚经》里面所讲的,「真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」。我们要相信释迦牟尼佛,佛给我们讲西方极乐世界不是寓言,佛经里面我们要问有没有寓言?有。有没有假设的?有。寓言、假设只能够说一次、二次,不能常讲!为什么?那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说,这个事情千真万确,不是寓言,不是假设。《华严经》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐。《法华经》里面,《悲华经》里头,《智度论》里面,净土三经更不必说了,千经万论处处指归,那怎么是假的?所以我们要相信释迦牟尼佛,这是信他。

  还有一个要信阿弥陀佛,阿弥陀佛没有直接跟我们说过法。释迦牟尼佛给我们介绍过,在《无量寿经》里面,佛说阿弥陀佛的因地,修因证果的种种事迹,我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿,愿愿都圆满了,我们要相信他。释迦牟尼佛的话真实,绝无妄语;阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦,要信阿弥陀佛,而且十方诸佛,在本经是六方佛,六方无量无边恒沙诸佛的赞叹,这也是千真万确的事实,绝不是虚假的,这叫信他。

  信因,因是因地,有因才会有结果。散乱持名,都是往生西方极乐世界成佛作祖的种子,何况专心持名,何况一心不乱,怎么会不往生西方极乐世界!这是信因。信果,深信西方世界环境殊胜,亲教师是阿弥陀佛,同学都是诸上善人,老师都是十方世界诸佛菩萨。所以到那个地方,果报很容易就成就,不是个难事情。在我们这个世间最苦的,没有好老师,没有好同学,没有好的修学环境,苦在这个地方。在本地还有些法师在这里讲经说法;在别的处所想求个法师来讲经说法,很难。那法师比起菩萨差得太远,菩萨比佛又差得太远了。所以你要到了西方极乐世界,给你讲经的那些法师都是诸佛如来,这是我们应该要相信的。所以永明延寿大师说,「但得见弥陀,何愁不开悟」,老师好!《阿难问事佛吉凶经》里面,告诉我们学佛的第一个条件,就是「明师受戒」。诸位想这个明师,还有哪个老师能比得了阿弥陀佛?还有哪个老师能比得上十方诸佛?观音、势至都是古佛乘愿再来的,这是第一流的明师。西方极乐世界处处都遇得到,我们这个地方想遇到一位很不容易,遇到了必定成就。

  信事,就是相信确实在娑婆世界西方以外,十万亿个佛国土的那边真的有极乐世界,这在事上相信。这个事从前人相信比较上容易,现在人信这个事麻烦大了。为什么?你说西方,地球是圆的,地球既然是圆的,你说南方、北方还有点可以相信,为什么?那个方位变化不大。东西没有,那个圆球是这么转的,西方在哪里?变成什么?变成没有方向,这是个很大的问题,有许多同学提出这个问题来。如果在理上讲的确没有方位,西方极乐世界也是你自己一心所现的境界。佛讲西方只是一种权巧方便,教我们这个心能够专注,能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住,你要得一心不乱就难了,所以这是权巧方便的法门。可是佛说这个西方,是指我们娑婆世界的西方,没有讲我们地球的西方,要讲娑婆世界的西方,在事上讲讲得通。娑婆世界是个大千世界,这个大千世界,彷佛我们今天所发现的银河系,如果以银河系这个范围来讲,我们讲西方那就很正确。是银河系的西方,不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动,释迦去我们才三千年,如果说整个银河系在太空当中的运行,三千年角度变化才一点点,微不足道,大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方没有问题,这个方位是很正确的。

  在《十六观经》里面,是随著我们世俗的观念来作观。日落悬鼓,大海结冰,这就是我们世俗所讲的西方,用这个来作观,这是善巧方便,帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑,我也可以提供诸位一点消息,这句「南无阿弥陀佛」就是个信号,这就是一个指引。这个信号,就譬如无线电报一样,你在这个地方念,西方极乐世界阿弥陀佛,那里他就接收到,他就有感应。当你临命终时,经上说得很清楚,阿弥陀佛来接引你;换句话说,你决定不会迷失了方向。你就照经典里面所说这个办法去做,毫无怀疑的去相信去做,到临命终时佛来接引你,你跟佛一道去。太空虽然大,你也不会把路走错了,这个多稳当!所以说千万不要怀疑,要相信这个事实。

  信理,深信十万亿佛国土之外的极乐世界,实实在在不出自己一心之外。所谓是「心外无法,法外无心」,前面说过,十方虚空无边的国土,都是自己真心所现的境界。就好像作梦一样,梦境的时候,整个的真心所现的相就是梦境。我们今天真如本性所现的相,就是十法界依正庄严,可见得西方极乐世界有没有离开我们?没有离开。是我们一心所现,这叫信理。还要相信西方极乐世界,教主阿弥陀佛佛、诸菩萨们、诸上善人,都是自己一念所现的影像,整个依正庄严的相就是自己的心,整个自己一心就化成这个境界相。你要问你的心是什么样子?十法界依正庄严所呈现的,就是你心的样子。好像作梦,你心是什么样子?梦境就是你的心的样子。因为心就是梦境,梦境就是心,古德的比喻「以金作器,器器皆金」,这叫信理。

  理,既然如是,整个境界就是唯心所现,我们何必要求往生?这个话说起来不是没有道理。但是这里头就是有迷悟之分,果然证悟、彻悟,哪有生不生!如果你迷惑颠倒,业障未除,娑婆世界是我们自心染污所现之物,极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问,我们要不要离染污,恢复我们自己的清净?这是应该的。离染污就是厌离娑婆,希望恢复到清净就是欣求极乐,可见得这个事情是一而二,二而一。不但我们应该,十方世界诸佛菩萨都不例外,也是用这个方法断尽无明,恢复我们究竟大觉。这是说的信。

  再讲到「愿,厌离娑婆,欣求极乐」,这个意思、这个道理,我们都要认识清楚,这是求生西方极乐世界必须具备的条件。厌离是说他放下,能够放得下;欣求也是形容他真正期望著到极乐世界,接受阿弥陀佛的教学,快快的成就自己。所以欣求与厌离在此地都是形容词。

  这个法门的行门,讲到修行,「执持名号,一心不乱」,执是执著,持是保持,继续不断的执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的,「择善固执」。这个佛法,诸位晓得,它是破执著的,这个法门里面教我们要执著,我们对娑婆世界不可以执著。因为什么?娑婆世界你要执著就放不下,你要厌离,就是不执著。往生西方极乐世界,你就要执持名号,执持名号给诸位说,这是择善固执,善中至善。《大学》里面所讲的「止於至善」,执持名号也就是止於至善,择善固执这是真善。这是方法,它的目的则是一心不乱,这是诸位一定要记住,这是一心不乱。如果我们执持名号,要不能够达到一心不乱,当然也有带业往生,到后来会跟诸位说明。但是总不如达到佛在本经里面,要求我们的目标,所以讲到修行,是要以一心不乱为目的,这个一心有事一心、有理一心。「信愿持名」,有信、有愿、持名,你看看这三种条件全都具足了。这在行门里面「为一乘真因」,一乘佛法里面真正的修因。「四种净土」是一乘佛法最妙的果报,真因、妙果,一乘法!比大乘还要高!你们看看这是什么法门?与《六祖坛经》有什么样的差别?六祖大师他是一乘教学,他所接引的大众上上乘人,他自己说上上乘就是一乘。《坛经》里面教学的理论跟方法是一乘真因,成就的是「一乘妙果」。如果跟这个法门来比较,这个法门比《六祖坛经》还要殊胜,还要真实。六祖的法门所接引的大众不广,仅限於某些具足他那个条件的人可以修;而这个法门,信愿持名三根普被,利钝全收。

  因此这个法门在十方诸佛教学度生里面,是一个最主要的法门,道里就在此地。你们看《华严经》里面,善财童子五十三参,第一位善知识,吉祥云比丘就是教他信愿持名,念佛法门;最后一位普贤菩萨教给他的十大愿王导归极乐。一个开端,一个终结,就是代表行门里面的主流,我们讲的修行的正修。当中五十一位善知识,所教给善财那些修学的理论与方法,都叫做助修,正助双修,一生成就。这是真正值得我们深深的去反省,应该好好的去觉悟,千万不要辜负了自己,不可以当面错过。

  再讲到本经的作用,大师告诉我们,本经是以往生不退为力用。在表解里面,我们也简单的跟大家列出来,「本经以往生不退为力用」。经典给我们讲的是四土,就是这个四土,「凡圣同居土,方便有余土,实报庄严土,常寂光土」,这是西方世界的四土。四土里头「各有三辈九品」,同居土里面有三辈九品,方便土里头也有三辈九品,实报、寂光都不例外,这是大家要记住的。所谓同居土是「见思烦恼未断」,什么叫见思烦恼?这个地方简单跟大家介绍,不能细说,细说很耽误时间。

  见思,见就是见惑,惑是迷惑,如果用我们现在术语来说,就是错误的见解,思惑就是错误的思想。想法错了,见解错了,这里头包括有五类,第一个就是「身见」,执著身体是自己,这个见解是错误的。第二种叫「边见」,边见实在讲就是现在科学家所讲的相对的,相对论就是边见,两边。空与有两边,善恶两边,真假两边,凡是相对的都是属於边见。「见取见」跟「戒取见」,我们俗话称之为成见,某人成见很深,这两种都是成见。执著因,错误的原因,以为是真实的,这叫戒取见;执著错误的果报,以为是真实的,这叫见取见。

  我们举个比喻,印度婆罗门教里面他们修禅定,有的时候禅定功夫相当之深,他在定中看到牛死了,死了那个牛的魂生天了。於是乎他就奇怪:牛死了以后它的神识会生天。於是乎他就学牛,持牛戒,他不吃饭,吃草了,他给农夫去耕田去了,他学牛。为什么?他看到牛死了,神识生天,他认为学牛将来一样就可以生天,这是错误的见解。生天是要修十善业道,他不知道这个牛前世修的十善业道;做牛是业报,它这个报尽了,它十善业道那个因成熟,它生天,与它做牛这一生决定没有关系。这一类叫戒取见,这是讲因的。见取见是讲果报,譬如说有很多宗教家,他们认为生天就是究竟,天堂就是永生,这是错误的见解,这叫见取,果报上的成见。他不晓得天也有生死,天死了以后还要堕落。天的福报比人大,不错;天的寿命比人长,不错,虽长寿他还是要死的。果报是假的,当作真的,见取见。修的因不是真正的因,他认为这个是真正的因,执著这个为正因,这叫戒取见,错了。从外道很显著的能够看到,见取见跟戒取见。

  但是佛门里头也不例外,就拿我们念佛人来说,如果认为念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界,这是戒取见。为什么?未必。你要不相信?你可以看看清朝灌顶法师,《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所讲的,念阿弥陀佛的人一样念到地狱里去,他在《疏钞》里面讲念佛人一百种果报。所以念佛你要懂理论,要懂方法,如理如法的是正修行,是正因。不懂理论、不懂方法,以为念阿弥陀佛就往生西方极乐世界,这是戒取见。以为往生西方极乐世界:我一切都成就了,到这里黄金为地,我什么享受都有了,我从此以后不要再受苦了。这是见取见。往生西方极乐世界那边是学校,不是你老家,学校当然不错,比你家的建筑范围要大。比如台湾大学校园那么大,建筑那么好,你一考取这个学校,这个学校就是我老家,我一生永远不要离开,那错误了。到那里是念书,是成就自己智慧德能,是这个意思,不是叫你到那里去享乐的。极乐世界不是叫你去享乐的,所以这是见解上的错误。

  「邪见」不是上面四种,凡是属於不正确的见解,都叫邪见。这个五类是见解上的错误。

  另外五类思惑,思想上的错误,贪心,你在这个世间名闻利养起贪心,五欲六尘起贪心是贪心;你在佛法里面起了贪心,还是贪心。贪心是错误的,瞋恚是错误的,愚痴是错误的,贡高我慢是错误的,对於佛菩萨教学怀疑是错误的。这是五种错误的思想,错误的想法,错误的见解。这个错误的见解与错误的想法,你没有根除,没有能够断得了,你念佛往生西方极乐世界,这是生凡圣同居土,叫做带业往生。你要是念到事一心不乱,你就生方便有余土,念到事一心不乱。由此可知,事一心不乱,见思断了,错误的见解跟错误的思想统统没有,这是事一心不乱。如果你念到理一心不乱,生实报庄严土,也能够分证寂光净土。事一心,见思烦恼断了,没有见性,换句话就是没有入不二法门,没有入一真法界,这是事一心,等於小乘阿罗汉、辟支佛的境界。理一心,这是圆教大乘菩萨,圆教初住以上的,不但见思烦恼断,也破了一分无明烦恼,所谓破一品无明,证一分法身,这是生实报庄严土。净土法门里头所说的,「花开见佛悟无生」,那就是刚刚证得理一心不乱的境界。要是到四十一品无明统统断尽,就是寂光净土,是上上品实报土,是圆满的常寂光土。

  功夫成片,我们讲到最低级的功夫成片,诸位要知道伏而未断,就是见思烦恼,这个见惑、思惑并没有断掉,但是什么?有能力伏住,伏惑,没有断惑,这叫带业往生,净土法门讲带业往生,是说这个境界。

  再讲到不退,不退转是很难得的。如果我们修行要不退的话,诸位想想,成佛哪里要三大阿僧祇劫?麻烦是退得多,进得少,这才需要很长很长的时间。如果不退转,那多好!当然退有退的因缘,换句话说,他有退的环境;不退,一定要具备不退的条件。在我们娑婆世界退的缘太多了,自己身体疲乏,兴趣失掉了,会退心;或者有的时候,亲朋好友他们喜欢玩乐,邀著你一道去玩,你在盛情难却之下也退了心。有种种退的因缘,自己无法把持,所以退得多进得少。西方极乐世界因缘太好了,换句话说,它具有不退转的种种条件存在。只要往生西方极乐世界,这些条件各个具足,实在讲太难得了。

  经里面讲三不退,大师在此地给我们解释四种不退,我们来看看哪四种?第一个「念不退」。这四种不退是前面的意思、境界都深,往后面这是渐渐说得浅显。念不退,这是最深的,「念念流入如来果海」;换句话说,念念都向著成佛大道。这点我们得想想,我们二六时中一天到晚,我们的念头是不是念念都是成佛的念头?很难很难!我们在一天二十四小时当中,有几个念头流入如来果海?你就想到这个事情之难。所以念会退,退到哪里去?退到六道,退到恶道。念人天就退到人天道,念贪瞋痴就退到三恶道去了,你不想不晓得,你要一想这个问题真是严重,真是可怕。

  第二「行不退,精进度生不堕二乘」。二乘人怎么样?二乘人不度众生,因为度众生很麻烦,不是个简单事情,你诚心诚意发心去教导他,他未必肯接受。所以二乘人声闻、缘觉,这阿罗汉、辟支佛只度自己,不顾别人。至少他不主动去教人,他是被动的,你去求他他教你,你不求他他不教你。就跟世间老师一样,「只闻来学,未闻往教」,这个老师是有相当的架子的。不像菩萨,菩萨怎么样?主动来教你,菩萨作不请之友,你不请他,他自己就来了。所以这行不退,精进度生不堕二乘。

  第三讲「位不退」,为什么他的地位不退?地位,譬如讲从圆教初住,十住、十行、十回向、十地、等觉,他这个位子不退。因为「上善俱会,永离退缘」,西方世界都是最善的善人,大家聚会在一块,没有恶缘,没有坏人,所以你不会退转的。

  第四讲「毕竟不退」,经里面只讲三不退,这条是蕅益大师给我们讲的非常有道理。「佛号经名」,不仅是阿弥陀佛、《阿弥陀经》,当然直接指这两个。一切佛的名号,一切经的经名,「功德不可思议,一历耳根,永为道种,毕竟因斯得度」。这是说明佛法是金刚种子,我们今天对众生,想帮大家的忙,前面这三种我们帮不上。这种帮上忙,我们印经、印佛像,叫你见闻到佛号,见闻到经名。我们用录影、录音,使你闻到佛法,一历耳根,永为道种。这一生不能得度,将来必定会因这个因缘而得度,这是佛法真正不可思议的功德。

  再说到这部经它的重要之处,「华严奥藏」,这是大经奥秘的宝藏。「法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出於此矣」。你就想到这个《弥陀经》的重要性,它要不重要,在这个地方可以能看到在整个佛法,可以说是归纳在这部小本的《弥陀经》。

  佛为了度一切众生,「随机施化」,机是众生的机感,施舍教化的方法,善巧方便。「归元无二,方便多门」,八万四千法门,方便法门,指归的一条路。在方便多门里面,讲到最直捷、最圆融、最顿入的,无过於「念佛往生」。这是我们在《大方广佛华严经》里面所看到的,善财童子五十三参,是《大方广佛华严经》的结论,提倡的念佛往生。善财童子表演的就是念佛往生,这个方法简单、容易、稳当,八万四千法门算是第一。第一简单、第一容易、第一稳当,稳当是可靠,决定不落空。

  要领是「信、愿、持名」,这是本经的三大纲领。永明延寿大师讲但见弥陀,何虑不悟,这个悟是明心见性,是证得理一心不乱,是入一真法界。「法门尊重」,不管是哪一宗、哪一派,对於《阿弥陀经》,对於持名念佛,无不尊重。「法门尊重,独以此经」,因为无论哪一宗、哪一派早晚课诵里面,晚课都是以《弥陀经》。念《弥陀经》,念阿弥陀佛,就连达摩祖师传来的禅宗,都不例外。你要是不信,你去看看《禅门日诵》,那就是禅宗里面的课诵本。《禅门日诵》就是早晚功课里面,是以两种东西为主要的功课,早课里面是以「楞严神咒」为主,晚课里面就是以《弥陀经》为主。诸位由此可知,连禅宗都这么重视,何况其余?这点意思我们一定要了解。

  除了这个理论方法,概略的我们晓得了一点之外,在此地我们跟诸位举出几个往生的人,可以做为我们的榜样。「文殊、普贤」,这是每位学佛的同修都知道,华严三圣之二。文殊菩萨代表的是大智慧,普贤菩萨代表的是大修行,这两个人都是求生西方极乐世界。《华严经》里面,文殊菩萨有一首偈子说,「愿我临终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐刹」。普贤菩萨更不必说了,十大愿王导归极乐,还用得著讲吗?这是讲的补处菩萨、等觉菩萨求生西方极乐世界。我们的智慧,我们的功夫,能比得上文殊、普贤吗?文殊、普贤尚且求生,我们自己想想是什么样的人,怎么敢不求生净土?这是往上看,上面的榜样。

  往下看,如果说我们自己业障深重,恐怕阿弥陀佛不要我们,念也枉然!你这个想法就错了。唐朝时候有个张善和,是一个杀牛的人,屠户,杀了一生的牛,杀业太重,真正是罪业深重。到临命终的时候,许多牛头人来问他要命,这是地狱相现前。他这一叫救命,不得了,牛头人统统来问我讨命来了,这不得了。他叫他太太赶快给我请法师来帮助我,给我解决问题。他太太请了法师来,法师就告诉他,「这个时候你这是地狱相现前,没有别的办法,赶快念阿弥陀佛,求生西方极乐世界」。他太太给他点了一把香,他拿著香大声念阿弥陀佛,念了几声之后,他告诉法师,告诉他太太,「牛头人不见了,阿弥陀佛现前来接引我往生西方极乐世界」,他走了。诸位想想,我们说一生造深重罪业,你造的罪业有张善和那么重吗?他一生杀牛,不知道杀多少牛?他能往生。我们想我们虽然造罪业,还不至於像张善和,张善和能往生,我们为什么不能够往生?

  还有一个榜样,宋朝潭州黄打铁,我们讲愚痴,或者家境困难。黄打铁一家四口,靠打铁维持清苦的生活,一天不干活一天就没饭吃,他尝到人生之苦。有一天有个化缘的法师从他门口经过,他请法师到家里来坐坐,请教法师,「我太苦了,有没有什么办法能够救救我?」法师就教他学佛!唯有佛法才能真正破迷开悟,离苦得乐。但是他想想,我哪有时间?第一个要不耽误我工作,第二要不花钱,因为什么?他没有钱,也能够救我。法师就告诉他,你念佛号就行!不耽误你工作,你打铁,铁锤下去阿弥陀佛,提起来阿弥陀佛;从前拉风箱,风箱推进去阿弥陀佛,拉出来阿弥陀佛。你看既不耽误你工作,又不要花钱。

  他听了这个办法好,於是乎天天就念佛,他太太就说,「这个打铁已经很苦了,再念佛不更苦吗?」黄打铁就说,「不,从前我拉风箱拉得手酸,现在我念阿弥陀佛,手不酸了;以前打铁很辛苦,现在一面打一面念阿弥陀佛,不觉得辛苦了。」这样念了几年,果然他真成功了,有一天他跟太太说,他说「我要回家了。」她说「这个地方不是你的家,哪里是你的家?」他笑笑说,「这不是我的家。」换了一身干净衣服,洗洗澡换了衣服,照样还打铁。打的时候,他不认识字,他念了一首偈子,「玎玎璫璫,久炼成钢,太平将近,我往西方」,他一锤下去,他是站著往生,他没有害病。他是宋朝时候的人,站著往生,没有害病。这个示现被大家看在眼里,是真的一点不假。

  凭这么一个人,愚痴的人,没有闻过佛法,不懂得佛法的道理,一个法师教给他这个方法,他就诚心诚意的去修。所以玎玎璫璫不是形容打铁,形容他念佛功夫不间断;久炼成钢,他功夫成片,他念佛功夫成熟了。是不是得一心?这个我们不敢讲,最低限度他功夫成片。所以才有这样的瑞相,预知时至,晓得自己什么时候走,而且站著走,没有病苦。这些人都是我们的榜样。我们今天学佛,我们的环境比黄打铁要殊胜,我们的业障没有张善和那么重,他们都能往生,何况我们?所以诸位同修不要错过大好因缘,不要辜负了百千万劫难遭遇的机会。一切经可以不学,《弥陀经》不能不学。但是要想真正通达《弥陀经》的教义,那你得要探讨相当分量的大乘经论,你对於《弥陀经》的经义,才能够真正了解,才能够真正的相信,死心塌地依著这个方法来修行,一生当中决定成就。

  张善和的成就,品位不高,是我们能够想像到的;黄打铁的品位不可思议,我们不敢下断语。举出这四个人的例子,正是古德所说的「上智与下愚不移」,文殊、普贤这是上智,张善和、黄打铁是下愚。你看看上智之人他成就,没有话说;下愚之人他也成就,也没有问题。难办的就是像我们这样的,上不上,下不下,所谓是半吊子,这上不上、下不下亏就吃大了。上智难,当然不容易;下愚,愚不可及,也不容易。经,前面的大意就介绍到此地,向下我们就要讲到经文了,给诸位正式介绍经文。当然我们还是受时间的限制,但是经中精要的义理,重要的修行方法与境界,一定要给诸位介绍出来。总希望诸位在这一会当中,能够得到真实的功德利益。今天我们讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第五集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0005

  《佛说阿弥陀经》第五讲。今天我们可以正式的讲到经文,在讲经文之前,先要将佛经的体例,做一个简单的介绍。这就是所谓的经开三分,第一是「序分」,第二是「正宗分」,第三是「流通分」。这个体例的分法,起源於东晋道安法师,东晋道安法师也是与鸠摩罗什大师同时代的人,他与罗什大师也有相当深的渊源。与净土宗初祖庐山慧远大师,都是很好的同参道友。当年他将一切经做这么一个分法,有许多人不太赞同,认为佛所说的一切经都是一个整体,不可以将它任意的分裂。到后来玄奘大师译出佛的经论之后,佛的经论也有这三种分法。於是乎大家对於道安法师这样一个分判,尊称之为「弥天高判」。以后无论是注解、讲经都采取这三分的分法。

  至於应当从什么地方分起,这些历代讲注的大师们,各人的看法也并不完全相同。就以本经而论,莲池大师的《疏钞》,幽溪大师的《圆中钞》,与蕅益大师的《要解》,他们这个三分经文起止就不相同。我们这次跟诸位介绍的,是依据蕅益大师的《要解》,虽然不能将科判一一的标示出来,但是在大段落一定会交代的。我们先看一看经开三分,「亲光菩萨」,这是《佛地经论》,就是玄奘大师所翻译的。「晋朝道安,弥天高判」,这三分,序分相当於亲光菩萨的「教起因缘分」,正宗分相当於「圣教所说分」,流通分相当於「依教奉行分」,这是一切经都不例外,都是这三种分法。

  再看看「本经」,本经的三分,序分,蕅益大师所说的是提一部经的纲领。正宗分里面,这是主要的内容,本经分三个大段落。第一大段落陈说西方世界依报、正报种种庄严,目的是启发我们的信心。第二个大段是劝勉我们应当发愿求生净土,这是第二个大段,主要的是劝我们发愿。第三个部分,是指示「执持名号以立行」,建立修行的法门。这个地方我们很明显的看出,信、愿、行这是净土法门的三资粮,也就是求生净土三个必须具备的条件。流通分是「流传万古,通达十方」,经文目的是在此地。蕅益大师在《要解》里面这么样的说,「谁堪倡募流通,唯佛与佛」,这里说明这部经的流通不简单,不是一般人能够做得到的,唯有佛与佛。在此地我们的本师释迦牟尼佛,与十方无量恒沙诸佛,「乃能究竟诸法实相」,这是说明得有这样的功夫,有这样的境界,才有资格流通这部大经。「此经唯佛境界,唯佛佛可与流通耳」,蕅益大师这几句话说得并不过分。

  现在在此地,我们要特别说明的,第一个「依教修证流通」,这是讲净土宗的道场。如果没有修证,这个法门就算是断绝了,这个法门存不存在这个世间,要看修证。并不是讲这部经典还在世间,还有这么许多人在读诵,还有这么许多人在念佛,这是形式上的流通。实际上的流通,要真正发心修行,要真正能够证得一心不乱,确实往生西方世界。这是流通里面最重要的一个部门,就证明这个法门确切是流通在我们世间,这是净土宗的真正道场。像当年慧远大师,在庐山建立中国第一个莲社,提倡念佛法门。当时有一百多人随著远公念佛求生净土,个个成就,这是净土宗真正的道场,是我们要晓得、要效法的。

  第二种这就是「印送经疏流通」,或者是印经,这个疏就是有注解的。像我们法施会印的有《弥陀经》,有《弥陀经疏钞》,有《弥陀经讲义》,有《弥陀经要解》,这就印送经疏流通,普遍是赠送给十方道友。希望这些经疏能够启发他,能够诱导他,使他知道这个法门,理解这个法门,依教修行这个法门,这是个很重要的流通方法。

  第三就是「弘讲」,弘扬、宣讲,这非常的重要。因为纵然是有注解的经本,一般对佛法没有研究的人,看到这个注子也未必能够看得懂,所以一定要讲解。佛当年在世的时候,每天都在讲解;佛灭度之后那些弟子们,也是每天都像佛一样的在讲经说法。建立道场的目的,就是弘扬佛法,讲经的一个场所,讲席之所在。现在随著科学进步,除了弘讲之外,像我们用的「录影、录音流通」,便利一些远道的同修没有机会能够到讲堂里面来听讲。所以这两种方法在今日之下,的确是一些学佛同修的福音,可以利用这个工具传达到远方。

  在录影方面,我们是尽可能便利於大众同修,从这次起,我们将经文、注解都写在字幕当中,即使你没有经本,也都能够看清楚,也都能够听明白,这是更为方便了。所以只要你有这套录影带,你就可以得到完整的弘讲记录。这个录影带在「华藏佛教视听图书馆」流通,如果诸位有需要的话,我们这里可以代你拷贝。图书馆所流通的录影带和录音带,以及印送的经疏都没有版权,欢迎翻印,欢迎拷贝流通。

  这是「佛弟子本分之事」,佛弟子应当帮助佛弘法利生,应当帮助佛流通经疏,现在更加上流通录影带和录音带。讲到建立道场,今日之下,应当是以流通佛法为最主要的一个目的,因为现在的社会,已经进展到相当高度的工业社会,尤其是所谓的资讯时代来临。在以往建立寺院、建立讲堂,那是农业社会的时代,唯有寺院讲堂才能够建立佛法,才能够弘传佛法。今日之下我们进入到高等的科技社会,每个人都忙碌著他本身的工作,所以已经不可能有长期休闲的时间住在寺院丛林里面来修行。因此今天的道场,应当建立在每个人自己的家庭。

  佛法流通的所在,当然最理想的就是图书馆,也不必要大型的图书馆,有小型的图书馆就够了。譬如说以我们本省来讲,能够有个二、三十坪的这么个小的场所,有两个人负责照顾,建立一个小型的图书馆。这里面的经书可以供给大众,里面有录影带、录音带,可以出借给大家,照顾这一个地区。这种设施的成本是相当的低廉;如果我们建个寺院,总得要上几千万,甚至要花上几亿。可是建立一个小型的流通处,也就是小型的图书馆,所费不多,拿目前来讲有个几百万就足够了,包括全部的设备都够了。确实可以帮助一方的同修,这个地方、这个地区的同修。所以我们今后努力的方向,要从这个地方去发展。

  除此之外还有个重要的工作,就是培养人才,也可以发展建立小型的佛学研究班,研究所这样的性质,来培养弘法利生的人才。同时在这里录制一切经讲演的录音带和录影带,这是现代社会弘扬佛法,无量无边的真实功德。我们正在做,向著这个方向去努力、去发展;更希望诸位同修们,希望你们也努力,也向这个方向去发展。在你们自己居住的地区,或者利用你家庭有多余的房子,你自己本身就可以兼事诸佛弘法的事业,就可以修以前人没有机会修的真正福报。我们图书馆会尽心尽力的来协助你,来帮忙你。这是讲到今日之下,流通的方式,我们要跟著资讯科技来发展流通佛法,利益众生。而不是把经文里面流通分念念,回回向就好了,那是无济於事的。我们要懂得佛陀教导我们真实的用意。

  古人所说这个三分的作用,中边皆甜,所谓是「如人食蜜」,像蜂蜜一样,中间、旁边都甜,都是一样的。序分里面表法的意思很浓,所以我们一看序分,就晓得这部经它是属於大乘,还是属於小乘;它是属於藏教,还是属於圆教。它是什么样一种性质,一看就了然,特别是佛经的序分,它犹如一般开会的会议记录一样。譬如说我们看到有个集会,看看那些出席的人,我们就会想到它这个会议的性质,它这个会议的重要性。佛经序分里面所列的这些大众,全都是表法的,所以你一看这些出席的人,就知道这次会议的性质。譬如说我们世间,政府召开个什么会议,如果出席的全是财经首长,财经界的要人,你一定就晓得,这个会议必然是讨论经济、财务上的事情。如果出席的都是教育界的人士,你一定想这个会议是讨论在教育上的问题。所以你看它出席的是哪些人,就晓得这个会议情形。佛经里也是如此,所列的这些人不是随便列的,这个我们一入序分,都能够看到的。

  诸位请看这个表上,我们先把这个序分,序分分为两段,一段是通序,也就是证信序;另一段是别序,是发起序。我们先把经文,在这里我们念一遍:

  如是我闻。一时。佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[/]楼驮。如是等诸大弟子。】

  这是一段,现在我们就跟诸位介绍这段的经文。这一段是通序,所谓通序是通一切经,诸位只要展开佛经,你就会看到这样的字样,就有这么一段文字,只是列的人名不相同。像『如是我闻,一时』,佛在某个地方,它都会有这个字样。通序也叫做证信序,也称为经后序,这里面内容就包括六桩事情,所以也叫做六种成就。第一个叫我们起信,这信成就;第二个是闻成就,因为经是佛说的,但是佛当年只说而已,并没有文字的记录。结集经典这是阿难担任主席,所以阿难说是「我闻」,他亲自听佛所说的,并非传言;传说不可靠,自己亲自听到的这个可靠。第三是讲经的时间;第四是讲经的主人,也就是说法主;第五是讲在什么处所讲的,这说的处所;第六是当时在会是哪些人,我们在一起同听,这个众就是听众。有这六种,当然我们就可以相信了;不是某个人自己在那个地方捏造的。而确实是有事实的依据,所以有这六种成就,这个我们留在后面再说。

  说到通序的来由,必须要追溯到释迦牟尼佛入灭的这个时候,当时阿难尊者还没有证得阿罗汉;换句话说,他的感情还相当之重,佛将要入灭,他内心很痛苦,心也就乱了。有个同学就提示他,他说「你是佛传法之人」,阿难尊者在佛的法会里面,大家晓得他是多闻第一。他是佛的侍者,佛一生所讲的经,他是一次也没有漏掉,即使他没有听到的,佛也重复再讲一遍给他听。换句话说,四十九年所讲的,唯有阿难听得最完整,一句都没有漏掉;阿难的记忆力又非常之好,他全都能够记得住。所以同学提示他,佛灭度之后不住在世间,以后有几桩大事你赶快去请示佛,你不能在那里哭。阿难就问,他说我应该问什么?我现在心都乱了,不晓得问什么。

  同学就告诉他,你现在第一桩大事情,你要问,佛在世我们是以佛为老师,佛领导我们;佛不在世,我们要跟谁,谁是我们的老师?这是很大的事情。还有同学当中当然也是龙蛇混杂,良莠不齐,那些顽皮捣蛋的学生,佛在世,佛会呵斥他,会管教他。佛不住在世,我们都是同学的身分,我们去管他他能听吗?我们对这些调皮捣蛋、不守清规的同学,我们怎么办?这个事情的确是很大的事情。再说佛一生辛辛苦苦为我们说了这么多法,说了这么多道理,这么多的法门。我们总不能说佛灭度之后,这些法门也就丧失掉了;所以必须要好好的把它记录下来,写成书本,流传给后世,这是我们应当做的工作。这是弟子对老师,报答老师的恩德,应当做流通弘法的工作。

  在结集经典,结集这些经前面要加什么字样。因为在印度的习惯,外道的经典,前面都加一个「阿忧」,要加这个字样,这是印度传统习惯。他说我们佛经不同於外道,我们应当要加些什么字样?这个问题就是今天我们所讲的通序,所以通序是佛的遗教。佛就告诉阿难,将来你们结集佛经,前面要加「如是我闻,一时佛在什么地方,与哪些人在一起」,要加这个字样。所以今天我们展开佛经,前面都有这种字样,这所谓是六种成就,这样法会才能够建立。

  至於别序,也叫做发起序,就是这部经发起的因缘,是不能够通用别部经典,一部经是一种特别的因缘。通序,释迦牟尼佛四十九年所说都是相同的,所以一切经前面要加上这样的字。这也是一点佛学常识,我们应当要晓得的。

  在通序里面,第一句「如是我闻」,这四个字含义非常之深,蕅益大师简单的开示我们。如,「实相妙理,古今不变」,这叫如;是的意思,「依实相理,念佛求生净土,决定无非」,这叫是。这两个字是讲的「信顺」,我们先来说这两个字,在《疏钞》里面,这是莲池大师他老人家说,阿难唱「如是我闻」,这四个字里面含有三个意思,第一个意思是「断疑故」,第二个意思是「息诤故」,第三个意思「拣邪故」。阿难在结集经的时候他一升座,所现的相好就像佛一样。这种情形,诸位如果要留意会看得到,就是以我们一般法师讲经说法这个例子来讲。法师,平时你看到他这个样子,到他在讲台上讲经,你再去看看,往往相貌不一样,比他的本来的相要庄严,要好得多。这就是讲他相貌会变,他下台了,他又变回来;升了台,他相会变,诸位要留意的话,会有这个感觉。

  阿难一上台,把佛当年所讲的经,重复再讲一遍,在讲的时候他这个相好突然变了,变得跟佛一样。於是乎有人讲,这不是释迦牟尼佛怎么又再来,又回来了?佛已经灭度,佛不会回来,那是不是他方佛来?不是他方佛。那是不是阿难成佛了?所以大家有这三种疑惑。於是乎阿难一说「如是我闻」,大家:这是阿难尊者。所以这种疑惑就断掉了,这是第一个意思。阿难是同学,而且在同学当中他所证的果位不算太高,比他高的人多得很;年龄也不是最大,比他年岁大的人也很多。诸位想想,如果是阿难来讲经,这些大众能服气吗?不服气。那不服气他讲的就会有争论,阿难一说「如是我闻」,听佛所说的,大家没争头了,这不是阿难讲的,佛讲的息诤论。

  第三个意思,这就是拣别外道,刚才说过外道经典一开头用「阿忧」,阿忧两个字就是有无。换句话说,外道经典里面,所讲的理不是讲有,就是讲无,是从这个地方建立的。佛法不如是,佛法是建立在实相的基础上,尤其是一切大乘经典都是建立在实相的基础上。这在前面,我们在《要解》玄义里面,已经跟诸位说明过,在这个地方就不必多说。

  「如是」这两个字所含的意思非常的丰富,诸位如果有兴趣深究,而实在讲是应当要深究的,可以去读《大智度论》。《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解,龙树菩萨所造的,鸠摩罗什大师翻译的。玄奘大师所翻的是《瑜伽师地论》,这是我们佛门里面的两部大论。《大智度论》一共是有一百卷,原来的梵本有一千卷,罗什大师知道中国人喜欢简单、明了,最怕繁琐,所以将一千卷浓缩为一百卷。这是供养我们中国这一个地区的众生,可见佛祖真正是大慈大悲。讲信顺,我们必须要晓得,阿难结集经开头说「如是我闻」这四个字,意思是说闻佛所说,我听佛怎么讲的,我也怎么讲,不增不减,表示信实,真实,能够顺一切众生的心。所谓是佛法大海,信为能入,这是如是、信顺的意思。

  我们要晓得,「圣人」,这是指佛说法,所说的一切法。「但显於如」,这个如的意思就是真如本性。佛在《法华经》里面给我们讲「十如是」,这如是讲了十种,天台大师将它扩展为「百界千如」。佛讲了个十如是,天台大师把它一演绎成为一千个如是。实际上世出世间一切法哪一法不如是?「唯如为是」,这才是如是两个字的本义;换句话说,这部经所讲的就是讲个如是,你要真正懂得如是,这个经你就全都懂了。不但这部经讲的如是,十方三世一切诸佛所说的经,无不是讲如是而已。这个后面我们会讲到,这是简单来说。

  「当理为如」,当是什么?完全恰当,与这个真理完全相应,这叫如。如就是如如之理,真理决定无非,「无非为是」,套佛学名词上「如为真空」。法性、性体叫如,真如本性的理体用这个字来代表;真如本性理体所起的作用,妙有,这叫是。「如为真空,是为妙有」,真空跟妙有是一桩事情。《心经》里面说得好,色,妙有是色,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,这就是「如是」两个字的意思。所以释迦牟尼佛,「世尊四十九年所说,十方三世一切诸佛所说,如是而已」。诸位只要能够通达如是,世出世间一切法无不通达,所以这两个字不能够轻易的看过去。

  圆瑛老法师在《弥陀经讲义》里头曾经说过,「念佛法门,心不异佛」,这是特别就这个法门来讲,心不异佛,「佛不异心,心佛虽有二名」,名词上一个叫心,一个叫佛。而实际上,「心佛无非一体」,从心佛一体,所以叫「如是」。这是就本门(我们这个法门)来解释「如是」这两个字。还有一个解释,「又万法俱寂,一心不乱为如」,这都是就念佛法门来讲的,可以说佛在一切经一开头,就把经典的宗旨标示出来。所以这个「如」,在本经里面来讲万法俱寂,一心不乱;「是心是佛,是心作佛」,这是「是」的意思。从这个意思上来看,你才真正明了心佛不二,无非一体不二,这是「如是」简单浅显的解释。这个实相前面说过,我们就不必再多讲,这个意思大家都能明了。

  再说「我闻」这两个字,「我」是阿难尊者「随俗称我」。诸位要晓得,佛法,不但是大乘佛法,就是连小乘佛法都不例外,学佛先要破我执,佛法是智慧之法,是觉悟之法。如果我们要破迷开悟,先要把觉悟的障碍要把它破除掉,而觉悟的障碍就是执著,就是我执与法执,这两种执著是一切障碍的根本。所以在小乘法修学一定要破烦恼障,这在前面也跟诸位讲过,就是见思烦恼。小乘的初果已经断了三界八十八品见惑,才能够证到小乘须陀洹果,换句话说,小乘入门。阿难尊者,譬如在楞严会上来讲,他已经证得初果了;换句话说,他绝对不再执著自己的根身是我,身见破了,所以他懂得。这是大乘里面讲,实相无我,无不我,体上讲绝对无我,在相上讲随俗无不我。所以为了说话,这就是对众生、对别人说话方便起见,也要随俗称我,称一个我。

  「闻,亲聆圆音」,如来一音而说法,众生随类各得解,所以如来这个音是圆满之音。下面这四个字很重要,「如空印空」,这就说明真正会听,会听的人不执著,听了没有?听了,听了没有执著。假如你听法,要是有了执著,死在句下,所谓是念死书的,我们世俗人讲书呆子;听讲经要是死在句下,叫佛呆子。因为佛说法,诸位晓得是无说而说,说而无说;所以会听的人听而无听,无听而听。如空印空!这才能真正破一切执著障碍,开发圆满究竟的智慧,说听皆不可思议。这是我们佛法里面讲的「师承」,意思是在此地。

  在这个地方,我又要特别提醒诸位同修们,佛法所教、所学、所修、所证的,如果从智慧上来讲,不外乎根本智与后得智。根本智是实智,真实的;后得智叫权智,方便智。根本智是无分别智,后得智又何尝例外?这点是必须要明白的。因为在近代,有许多人误会认为根本智很难,为什么?一定从戒定慧里面产生的。经里面常跟我们讲,博学多闻,博学多闻是为的什么?无非是为了增长后得智;但是,你没有证得根本智,决定没有后得智。根本像树木一样,这个树它有根,根在土底下;它有本,本就是一根主干。后得智什么?枝叶花果。如果你没有根,没有主干,你想想看,哪来的枝叶花果?所以后得智是建立在根本智的基础上,才叫后得智。

  因此,佛说一切法是后得智,但是,他因为是依根本智而说的,所以叫说而无说。说是后得智,无说是根本智,无说而说,是从根本智起后得智,听法也是如此。这叫善说、善听,师资道合,这是佛门的教学。不但释迦牟尼佛如此,十方三世一切诸佛无不如此,佛佛道同,没有例外的,这是希望同修们要特别留意到,不能误会。如果我们现在不在根本智之上下功夫,一开头就博学多闻,落到什么?结果不免落到邪知邪见。正如清凉大师讲,你不落在无明里头,就落在邪见里头,那就太可惜了。

  我们看古来这些大德,无论在家、出家,人家学佛三、五年就有相当的成就。我们现在学几十年,学一辈子都没有成就,原因在哪里?因为我们这两种智慧都没有。我们也没有认真去修学这两种智慧,所以走错方向,始终不得其门而入。如果方向要正确,怎么不入门?怎么可能说不成就?这是我们应当要晓得的,就是学佛必须要认真的在戒定慧上下功夫。等到你定成就了,慧现前了,这个时候就是像善财童子一样,百城烟水,参访知识,博学多闻,成就圆满的后得智,才有资格!这个里面意味深长,道理甚深,境界尤其不可思议。希望大家能够细心的去体会,这是「我闻」两个字的大意。

  底下是时间,这是时成就,时间,经里面都是讲的一时。「一时,师资道合,说听周足」,这是讲的「机感」。这个时间不是真的,这是诸位要晓得不是真的。在唯识,像《百法明门》里面所讲的,这是唯识入门的一部书,许多同修们都读过。时间这一法,在百法里头是属於二十四种不相应之一。什么叫不相应?它与心法不相应,换句话就是心法里面没有,心所法里面也没有,色法里头亦没有。可见得这个时间的观念,拿我们今天的话来说,它是属於抽象的,决定不是事实,所以时不是实法。因此佛讲经的时间,实在说哪一年哪一月哪一日,甚至於上午、下午几点钟,阿难尊者难道记不起来吗?如果连这个事情他都记不清楚的话,他所记录的这些经文,我们都不能相信他。

  我在初学佛的时候看佛经,对於这点我就很不服气。阿难把经文意思记得这么清楚,地点也记得很清楚,与会大众也很清楚,老师那不必说了。唯独这个时间,只是笼统讲个一时,不服气,那一时什么意思?从前有一个时候,这个给小孩讲故事可以,这个话不确定。佛经是如来金口所宣,诚实之语,怎么可以用这种字样?后来佛经念多了,才真正体会到一时是绝对正确的。如果说记录在某年某月某日,这个意思就完全变了,为什么?过去的,不是现在的。这个一时两个字是活的,不是死的,所谓是师资道合,说听周足,周是周圆,足是满足,这两个字的意思也是圆满。为什么?初学有初学的满足,老修有老修的满足,人天乘的根性他有人天乘的满足,声闻、缘觉有声闻缘觉的满足,菩萨有菩萨的满足。真正是所谓「一音而演说,众生随类各得解」,不但各得解还人人都满足,这个真正是不可思议。

  所以师资道合这些话都是活的,众生是什么样的根性,是什么样的程度,诸佛菩萨就示现什么样的身分来教他。像《普门品》里面所讲的,观世音菩萨三十二应身,应机说法,老师与学生才能够道合。佛为师,弟子为资,以资之机与老师之教,机教相契,叫做道合。就像我们世间人,所谓是说得非常投机;所以话不投机半句多,就不愿意听了。说得非常投机,程度浅的,说的理与事都浅,他很乐意的听;程度深的,说的理与事都深,他听得也非常投机,意思就在此地。你要问什么时候说的?就是机感相应,他这个学生根性成熟,有资格也有必要听这个法门。佛看到他能够接受,能够相信,能够依照这个方法去修学,而得无量无边的真实利益。所以佛无问自说,这叫做一时。

  真正当机的人,就是程度正适合的人,他成就了;还有不当机的,就是程度还没有成熟,没有成熟的人也得利益。所谓是「一历耳根,永为道种」,他将来必定因为闻法的机缘,听到阿弥陀佛的名号,听到《阿弥陀经》这样的机缘,这个机缘就是金刚种子。我们今天利用电视录影带,这个录影带就是金刚种子。诸位如果说,听了一遍,不管你信或者不信,总而言之,你的阿赖耶识里面已经种了这个种子。在将来这个种子必定成熟,开花结果,往生西方世界,亲见弥陀,这就是今天所种的种子。这个种子永远不会坏,像《法华经》里面所讲的,「一称南无佛,皆已成佛道」,意思完全相同。如果记载某年某月某时,就过去了,这些意思全都没有了;所以那样记载是变成死的,不但是死的也是虚妄的。一时这两个字活活泼泼,而且什么?人人皆有分。

  像过去智者大师念《法华经》入定,亲见灵山一会,他定中见到灵鹫山,释迦牟尼佛还在那个地方讲《法华经》,所以他出了定之后,「灵山一会到现在还没有散」。可见得这是一时,机感相应的时候,他亲自参与释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。《虚云老和尚年谱》里面所记载的,他老人家入定的时候到兜率天,听弥勒菩萨讲「唯心识定」。由此可知,十方诸佛菩萨所有的法会,会会都未散,这叫一时。在本经只要你一心不乱,你到一心不乱,十方诸佛菩萨这些法会统统没散,你机感相应都可以亲自参加。因缘多么殊胜!所以一时带给我们无限的期望,而且这是真实的,决定不是虚妄的。说法的时间。

  说法的主人是「佛」,这个说法的主人是本师释迦牟尼佛。佛这个意思有「自觉、觉他、觉满」,满就是自觉圆满了,觉他也圆满了。是「人天大师」,大师是对佛的尊称,一般人是不应该称的。譬如古来的这些祖师都称法师,像鸠摩罗什,你看都是称译经的法师,三藏法师,我们在经典里面是这样看到的,而没有看到说大师。这大师,唯有佛称大师,一般人称大师都是太过分。但是有个例外,就是净土宗的祖师称大师,就特别显示出这个法门是特别法门,所以这个法门的祖师称大师,这是一点佛学常识我们要晓得。

  下面就是「在」,在这个字是「应机示现,所以有在」,就是佛在什么地方,「在」实际上就是住的意思。为什么不用住,而说在?从前皇帝他的住处都叫在,叫行在。为什么?因为皇帝的观念说「富有四海,贵为天子」,他这个国就是他的家,所以他不能说住在哪里,只能说在哪个地方,是这个意思。我们问别人你住在某地方,你家在哪里?说我住在某县某市某街,这是你的住所。一个国王,你说他的家在哪里?一国就是他的家,所以一个国那么大,只好说他在哪里。像我们这个家里头,如果他在家里,你总不能问你家在哪里?只能说他在某一个房间,他在客厅,他在房间,只能这个说法。因为皇帝说这个国就是他的家,所以不能说他住在某个地方,只能说他在哪里。所以皇帝的住处叫行在,他的行动在某个地方,用这个字样。

  佛,诸位要晓得,整个娑婆世界是他的教化区,他这个教化区的范围,比一个国家大得太多了,你怎么能说佛住在某个地方,不能。如果说他方世界说佛住在哪里?他住在娑婆世界,娑婆世界太大了。我们在娑婆世界里面,只能说佛在哪里。因此,这有应机说法的意思在。

  本经是『佛在舍卫国只树给孤独园』所讲的,这就是把说经的处所,很清楚、很明白的说出来了。「舍卫」是印度话,翻成中国的意思叫闻物。我们看舍卫大城,「舍卫国,梵语舍卫,此云闻物」,此是中国话,中国话的意思是闻物。所谓闻,我们的意思就是说出名,这个地方是很有名气;物是物产丰富。所以对比来看,就是人非常有智慧、有聪明,闻名於世,物资丰富。这也可以拿今天的话来讲,文化水准很高,人很聪明,都有智慧,可见得这个地区是非常好的一个所在。

  舍卫国,实际上舍卫是大城,是一个都市的名字,它是「憍萨罗国」的首都。憍萨罗国当时的国王就是「波斯匿王」,波斯匿王的都城,就是憍萨罗国的首都,叫做舍卫城。我们有的时候就把这个城来代表一个国家也行,譬如我们今天这个世间,你看有些报章杂志里面讲的,它讲东京有什么事情,讲东京就代表日本;讲华盛顿,就代表美国;讲台北,就代表中华民国。是以首都来代表一个国家也可以,这自古以来都有这个例子。这个地方是以舍卫这个城市来代表憍萨罗国,这个都市是很出名的。

  「只树给孤独园」,这里面有段故事,我们在此地简单的跟诸位介绍。只树给孤独园,只是「只陀太子」,只陀太子就是波斯匿王的儿子。只陀,中国的意思是「战胜」,大概是波斯匿王打胜仗,正好他生了一个儿子,所以取了个名字,就取为只陀。这就是舍卫城的王太子,憍萨罗国的太子。「给孤独」,这是翻成中国的意思,梵语称为「须达多」,须达多就是给孤独,须达多是波斯匿王的大臣,这两个人我们总得把他搞清楚。须达多这个号是别人送给他的,就是这个人非常慈悲,他常常喜欢布施孤苦伶仃的老人,他常常照顾他们。所以大家就送给他美称,一个很好的号,叫他给孤独,他常常能够救济这些孤独的人。

  在他的邻国,就是「王舍城」,有个国王叫「瓶沙王」。这个地方还有一个人要注意到的,就是「珊檀那长者」,我们现在来跟诸位简单介绍这个故事。这是有个时期,须达多长者为他的儿子娶媳妇,去下聘,他这个亲家是谁?就是王舍城的珊檀那长者,这是他的亲家公。正好须达多到王舍城去拜访这个亲家下聘,聘媳妇的时候,这个时候珊檀那长者正在迎接释迦牟尼佛,而把他这位亲家冷落在旁边。他就想了,你看两个人都是大臣,珊檀那是王舍城的大臣,须达多是舍卫国的大臣,都不是一个普通人物。而且须达多到珊檀那那里去作客,这是贵宾,同时又是亲家,这样重要的人,在一般常理来讲应当亲自要来接待,要来招待他。他把他放在旁边,去迎接释迦牟尼佛,而且看到他对释迦牟尼佛那么样隆重,那么样的尊重,他感觉得很奇怪。就向他打听,那是什么人?你对待他那么样的尊重,甚至於超过对於国王的尊重。到底是个什么人?

  於是珊檀那长者就给他介绍,说明佛的这些功德,度化众生这些事迹。须达多一听了之后,非常的感动,於是乎就要求珊檀那长者给他介绍引见,他去礼拜释迦牟尼佛。拜了佛之后当面就邀请,就是请佛到舍卫大城去弘法,就请佛。当然佛现在在王舍城说法,就请佛明年到我们国家去弘法利生。佛就告诉他说,「明年还是瓶沙王请了我,我没有时间」。给孤独长者说,那么就后年好不好?佛就答应了,好,后年我一定去。於是须达多长者就非常的高兴,结果一看看佛的这些弟子们,常随弟子有一千二百五十五人,是一个相当大的团体。这些人都是跟著佛,佛到哪里,他们就跟到哪里,不相舍去。所以要请佛一个人简单,这一请是一千二百五十五人,必须要有相当一个宽大的场所来招待这些人。

  於是回来之后,他就想哪个地方能找到这么好的一个所在?看了好多处的地方都不太满意。到最后在城外看到只陀太子的别墅,是个花园,地方也很宽敞,里面的建筑非常的典雅。距离城又不太远,拿今天来讲,交通也相当方便,又离开都市在郊区,非常理想这个地方。於是乎想这个地方可以容纳世尊的这个团体,就是一千二百五十五人没有问题,可以容纳得下。但是这个地方是太子的地方,一般人的地方,他出面来买很容易;太子的花园,要跟他买不太容易。於是乎他就找只陀太子来商量,只陀太子就跟他开玩笑,「长者,听说你很有钱,你家的黄金很多,你想要我的花园,行,你用黄金铺地,你把我这个园子铺满了,我就卖给你」。须达多长者真的有钱,在舍卫国那是第一有钱的人家,他回去真的打开他家的仓库,把黄金搬出来铺地。

  有人就跟只陀太子说,我在开玩笑的,真的,结果跑过去一看,果然在黄金铺地。只陀太子这下子被感动了,「释迦牟尼佛到底是什么样的人?你能够这样为他牺牲」。於是乎他就说明释迦牟尼佛的智慧、功德。只陀太子说,「原来是这样的人,这个功德、好事我们两个人做,不能让你一个人做」。给孤独长者不答应,他说「这个功德是我的,我不让给你。」他说「那不行,如果你真的要是不答应的话,好,你黄金可以铺我的地,我地卖给你;我房子要拆掉,我这里很多花草树木你不能铺,花草树木我统统把它砍得干干净净,给一块荒地给你。」那这个地方没有意思了,这是无可奈何,所以长者就说,「好!那好,我们两个人做好了。」

  这个花园算是给孤独长者的,里面所有这些树木、建筑物是只陀太子的,所以这个地方就两个人是功德主。只陀太子的树木、庭院,给孤独长者的花园,所以这个地方,因为只陀是太子的身分,须达多毕竟是大臣,所以把太子名字放在前面,他自己的名字列在后面,「只树给孤独园」。这是黄金布地来供养释迦牟尼佛,也就是供养三宝,这个典故就是从这来的。由这个地方可以能够看得出,在当时这些国王大臣,对於释迦牟尼佛的尊重,对於三宝的尊重,这样热心的来护持,帮助佛弘法利生,接引大众。这是这么一段的故事,所以这几个人物,我们都把它写在这个地方,这是「布金买园」,买只陀太子的园林,「供佛及僧」。

  下面我们要讲到经文里头,就是听众,「只园精舍大讲堂,主讲是本师释迦牟尼佛」。听众人数相当多,这个地方所列的名字叫「上首」,上首就等於是班长一样,领班的听众。听众里面,经文里头分为三类,「先声闻(小乘的听众),次菩萨,(菩萨列在第二,最后再列)天人大众」。这种排列法它里面有很深的意思,声闻排在第一位,因为这是出家人,全部都是出家的弟子,一千二百五十五人,这是出家弟子,是佛的常随众。佛不在世的时候,出家弟子要担负起续佛慧命,弘法利生的任务。也就是讲传法这个工作,是由他们来负责的,所以把他们列在首先。

  菩萨众,他这个相不定,为什么?有在家、有出家,不像声闻完全是出家相,菩萨在家的多,在家菩萨多。摆在当中也表中道的意思,先后,他在当中,所以菩萨代表的中道;菩萨不是佛的常随众,不常随佛。因为菩萨是大乘真正觉悟之人,佛在世的时候就要帮助佛去教化一方,也等於是佛的分身说法。只有在每年夏安居自恣法会,这个时候他要来见佛,参加一年一度的进修教育,就是每年有这三个月进修教育。其余九个月,他在外面代佛教化众生,所以他摆在第二位。

  最后有诸天、有国王大臣这些人,人众,这些大众也在法会当中。这些人摆在最后,因为他们也是当机,同时也是护法,佛法如果没有这些人来护持,是无法流通的。所以佛法的护持流通,佛在世的时候把这个工作,这个任务交代各国国王大臣。国王大臣来护持,佛法必定兴旺,佛法兴旺一定是国泰民安,天下太平,这是一定道理。因为佛法是最完善的教学,我们中国古人懂得这个道理,所谓是「建国君民,教学为先」,佛法是最完善的教学。所以在从前,国家施政里面,都列入第一个施政的项目。像中国过去行政组织里面,第一个就是礼部,这个礼部相当於现在的教育部,它是施政最重要的一个部门。

  经文里说『与大比丘僧千二百五十人俱』。什么叫做「比丘」?比丘是印度话,「佛门出家受具足戒之称」,具足就是圆满,出家的男子一共是二百五十条戒。二百五十条戒,每条都受了这叫具足戒,称为比丘;女子出家要受三百四十八条戒,称为比丘尼,尼就是女子的意思,这是出家人的称呼。比丘是梵语,这个字是含多义不翻,因为它里面含著有三个意思。第一个意思「乞士」,诸位要晓得,士是念书人,在我们中国从前社会里头,士、农、工、商,士是读书人,是有学问、有道德之人,为社会所尊重之人。但是他是个乞丐,这个念书人是个有学问、有道德的乞丐。因为佛在世的时候,这个制度是托钵,「日中一食,树下一宿」,是托钵制度,在中国人就是讨饭。

  佛这个制度它里面含义很深,因为众生无始劫以来就具有傲慢的习气。行乞食的制度,可以断除我们无始劫的贡高我慢的习气,所以它有这个意思在。上乞法滋养自己的法身慧命,上面要向佛来求法;下则要向一切斋主乞食,乞食养自己的身体。我们有这个身体在,当然须要饮食,没有饮食怎么行?所以饮食要靠施主来供养,来滋养身命;求法这是滋养我们的法身慧命,所以称之为乞士。正如同佛在《阿难问事佛吉凶经》里面所讲的,这修道之人三衣一钵,决定不能够储蓄财物。为什么?积财则丧道,修道的人什么都要舍弃。一心一意在道上,所以说无所蓄藏,一心一意在修道,在弘化。

  第二个意思就是「破恶」,恶是指的烦恼,一切不善之法统统要断除,断恶修善,绝不再堕在爱见上,决定不会堕落。第三个意思是「怖魔」,魔是指魔王,指天魔。天魔总希望他所统治的人口愈多,好像他这个威望也就愈大。这一出家要超越三界,他就苦恼,我这个人口减少了,人口都往外流,他心里就难过,就不高兴。所以当你要是成道的时候,魔就来扰乱,就想来破坏你,叫你退转,用意就在此地。你功夫不到家,魔不会来找你,你虽然有这个想法,有这个念头,你没本事,你出去不了,他不干涉你。所以到你真正有这个功夫,有这个能力,他就会来干涉你。因此,真正发心出家的比丘,登坛受戒,这个时候有地行罗刹,会把这个情形报告天行罗刹,天行罗刹辗转就会告诉魔王,魔王一听就很不高兴,这是讲真正发心。如果不是真正发心的,魔听到之后一笑了之,不把你放在眼睛里;你要是真正发心,魔他真恐怖。所以有这么三个意思称为比丘。称为「大比丘」,这讲大乘的比丘,不同於小乘,那就不一样了,这种回小向大的比丘。

  底下有「僧」,僧是「僧伽耶」的略称,僧伽耶是梵语,翻成中国意思是「和合众」。这个意思,佛在经典里面给我们说得很清楚,僧的意思是有理、有事,一共是七种和合。「理」,大家是「同证无为解脱」,无为是真理,像六祖大师所讲的,「本来无一物」是无为,「何处惹尘埃」是解脱。本经所讲的「一心不乱」,一心是无为,不乱是解脱。这都是讲的我们出家或者在家学佛,为佛弟子我们干的什么事情?就是要证无为、解脱,要证一心不乱,这是学佛目标之所在。

  我们大众在一起生活,这不是个人,是个团体,既然是团体,在佛法这个僧叫僧团,团体,四个人以上叫僧。团体当然要有团体生活的公约,这样才是一个真正和合的团体。众就是现在讲团体,必须要守住六条共同的生活规范,这六条是释迦牟尼佛定的,所以这也可以算得上基本的戒律。第一「见同解」,拿我们今天的话来说,就是见解、思想要相同。如果大家的见解不相同,怎么能够同住?怎么能够共同生活?所以说一定要见解相同,志趣是一样的。这个见同解与理相应,我们大家都是这么一个见解,都是这一个目标,都是这个想法,都是向这个方向去走,这见解相同,也就是说我们这个思想统一的。第二「戒同修」,戒是佛给我们制定的戒,是生活规范,我们必须要遵守的。小乘戒律是自律,是你私生活的规范;大乘戒律就是菩萨戒,是团体大众共同的生活规范。所以戒律是这两大类,一个就是你个人的生活,一个是团体的生活,这是大小乘两种戒律,生活规范我们要遵守。第三个我们「身同住」,我们住在一个寺院,一个精舍;「口无诤」,互相在一块的时候没有争执;「意同悦」,心里面每个人都法喜充满。正如同孔老夫子所说的,「学而时习之,不亦说乎」,心里面有喜悦。第六是「利同均」,利是利养,这个十方的供养大家是均等,人人都有分,没有厚薄。不是住持当家的,他要得的多一点,没有,这是大家平均的,利同均。这个样子才称之为僧团,所以这也叫六和敬。

  由此可知,「僧」之一字,不是出家人的专称,在家人也能称,因为什么?它的意思是遵守这六条和合的条件。你的家庭,如果要是遵守佛所说的这六条去做,你一家就是个僧团,就能够称之为僧。如果你是个公司行号,你这个公司行号里面,从老板到伙计也能够遵守这六条。见解相同,都能够遵守五戒十善,身同住、口无诤、意同悦、利同均,你这个公司行号也是僧团。如果运用在学校里面,学校是僧团;如果运用在一个国家,这一个国家就是僧团。所以僧不一定是出家人,这个诸位一定要记住;唯独「比丘」是出家人的专称。前面跟大家讲过称和尚、称法师、称僧,在家、出家都可以称的,连阿闍黎在家、出家都可以称的。唯独比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,这是决定出家人,在家人不能称,这也是一点佛学常识。

  「大比丘僧」,这是僧团,人数有多少?有一千二百五十人,实际上还有五个人,因为它这里是算一个整数,那五个人就包括在里面。这是佛的常随弟子,一千二百五十五人是一生都跟佛的,佛走到哪里,他们就跟到哪里。因此在一切经里面,佛讲这个听众都是把他们列在前面,他们等於说是固定的听众,一个人也不会少,一次也不会缺席,这些是佛的基本听众,所以把他们这个人数表出来。至於这个里面列名字,前面讲过都是代表这次讲经的目的、目标,以及它里头的义趣。并不是说这部经那人听了,那部怎么没看到他的名字?不是的,这些人统统都在里面,而是为了表法才列名。

  因为这些上首弟子各有各的特长,标哪个人,这个经里头有什么意思在。譬如『舍利弗』,智慧第一,这个经上有他,这部经代表智慧的意思。『目犍连』神通第一,这个经上有他,这个经里头有神通第一,有这个意思在。所以诸位读《金刚经》,《金刚经》只有须菩提,须菩提是解空第一,那你晓得《金刚经》所讲空的道理,是用解空第一来说的。所以一看到经上列的名字,就晓得经的性质,他是代表这个经的性质。本经列的声闻众有十六位,它所代表的意思,「三根普被,利钝全收」。今天就给诸位介绍到此地,上首中下次再给诸位详细的介绍。

佛说阿弥陀经  (第六集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0006

  《佛说阿弥陀经》第六讲,今天继续来讲解经文:

  『皆是大阿罗汉,众所知识』。「阿罗汉」也是梵语,里面含的有三个意思,在翻经的体例属于含多义不翻。这三个意思,第一个是「应供」,第二个是「杀贼」,第三个意思是「无生」。「阿罗汉」是果位,前面跟诸位讲过比丘,「比丘是因位」,在修因的时候称之为比丘,到他证果的时候则称为阿罗汉。「大阿罗汉」,这是说的大乘,就是「大乘无学位」,无学意思就是说他所要修学的都学圆满,拿我们现在的话来讲,就是毕业了。这地位在大乘菩萨是属于第十地的菩萨,我们通常称之为法云地的菩萨,这是大阿罗汉。小乘阿罗汉,这在小乘法里面他是无学,毕业了,这是讲见思烦恼也都断尽了。三界之内他所要学的全都学完了,都无学了,这小乘阿罗汉。这大乘阿罗汉比小乘阿罗汉地位是高得太多了,正如同是一个是小学毕业,一个是大学毕业。这个地方讲大学毕业。这三个意思,也正是比丘三个意思,果位上的。

  在比丘第一个意思是讲乞士,乞是乞食,是个有学问、有道德,我们中国人讲的是乞丐。但是当他证了果,就是佛给我们所说的,他是人天福田,所以他也就是应当接受大众的供养。大众供养他,这是增福,我们一般人讲的培福,这个意思是有相当的深度。前面我们在介绍人题的时候,曾经跟诸位说过,贤人乃是国家之宝,而大阿罗汉不但是贤人,而且是圣人,当然是国家之宝。我们能够供养他,能够将他留住,为我们这一个地方教化众生,使我们这一个地方的大众都能够破迷开悟,离苦得乐。这是我们应当要供养他的,道理就是在此地,所以称之为应供。

  第二个意思是杀贼,在因地上是破恶,我们讲过断恶修善,贼是指烦恼。有些人看经不求甚解,于是乎发生误会了,看到这个阿罗汉有杀贼,阿罗汉还开杀戒、还杀生,这错误了。贼是烦恼,烦恼断尽了,就是杀贼的意思,烦恼贼。为什么把烦恼比作贼?因为每个众生在自性清净心中,无不具足无量的智慧、无量的功德,就是说无量的德能。我们常常赞叹佛为万德万能,其实哪个人不是万德万能?哪个人不是无量的智慧?我们今天德能智慧似乎都没有了,其实都是因为烦恼现前,将我们自己本有的智慧德能障碍了。今天我们把这些障碍去掉,把这些烦恼断尽,我们的智慧德能又现前了。这个意思好像是烦恼一来,就好比像贼来了,把我们家的财富、财产都偷盗去了,取这个意思。所以杀贼不是杀生,是断自己的无明烦恼。小乘的烦恼就是指见思烦恼;大阿罗汉则不然,不但见思烦恼要断,除见思之外还有尘沙烦恼、有无明烦恼,得把无明烦恼断尽才能称之为大阿罗汉。如果我们将尺度放宽来说,凡是回小向大,也就是圆教初住以上都可以称之为大乘罗汉。那大乘罗汉?因为他在小乘已经毕业了,他现在已经在修学大乘法了,这是一个普通的称呼。如果严格的称呼,一定是在十地菩萨,就是法云地的菩萨。

  第三个意思是无生,无生这就是魔王恐怖的果报,在比丘里头有怖魔,那是在因地刚刚受戒,四番羯磨的时候,魔王听到了生恐怖。现在已经证果,证什么果?证无生法忍,确实亲证得一切法不生不灭,这称之为无生。换句话说,他不但是从此以后不会再到三界六道来受生,实际上,小乘罗汉就已经做到这个地步了。大乘罗汉功夫更高,不但分段生死尽了,连变易生死也将要尽了。由法云地再上去就是等觉菩萨,等觉菩萨是等同诸佛,所以与究竟的果位非常接之近了。诸位将来在经上看大比丘、大阿罗汉,都是属于大乘;如果没有这个字样,称比丘、称阿罗汉那必定是属于小乘,是这点差别在。除这个意思之外,蕅益大师他所讲的,还有「慧解脱,俱解脱,无疑解脱」,这三种不同,此地大阿罗汉是属于无疑解脱。

  底下这是要跟诸位要介绍十六位长老,长老的德号前面都已经念过了。首先解释『长老』这两个字的意思,是「德腊俱尊之称」,德是讲他的道德,那总得有道德;腊是讲他的年岁,是指年岁。可是佛门里面称长老最注重的是德,最注重。因为这十六位里面,可以说都是有很高的智慧、道德水准;在年龄上来讲,有年岁很小的,由此可知,它最注重是德。当然有年龄的关系这更好,所以说德腊俱尊,这在佛门里称长老。这个名词是一直冠在下面十六位尊者,并不只是「长老舍利弗」,舍利弗长老其他的不是,不是的;其余全部都是的。向下这十六位尊者,如果要细说,每个人都有段历史,都有段故事,那是耽误时间太长,在此地我们就不必要了。只把他的专长,在这部经表法的意思,跟诸位说出来。

  『舍利弗』翻成中国的意思,叫「鹙子」,鹙就是鹙鹭,鹭鸶,这鸟。他的母亲长得非常美,尤其是眼睛明亮,所以人家叫她做鹙。这个「弗」是子的意思,就是这个女人的儿子,叫鹙这个女人的儿子。印度话叫舍利,就是叫舍利女人的儿子,弗就是儿子的意思。所以他的名字是从他母亲名字得来。他在释迦牟尼佛的会下,是「智慧第一」,这个智慧是讲的权智。实际上舍利弗跟目犍连都是古佛再来的。

  第二位尊者『摩诃目犍连』,摩诃是印度话,翻成大,目犍连是「采菽氏」,他在世尊会下「神通第一」。这就是表明这部经神通第一,智慧第一。『摩诃迦叶』,这位尊者名气很大,翻成中国意思叫「大饮光」,原因就是这位尊者多生多劫之前,他就是个修行人。在过去世,佛讲他在过去世的因中,他是一个冶金师,就是冶炼金银。像我们现在做首饰的,银楼里面做首饰的师父,所以说是他冶金的技术相当高明。有一次就遇到有个女子,在佛门里面,看到佛像年久失修。佛像都是装了金,那个金脱了,她就想把脱落的金把它补好,她就发了这个愿。她有金,冶金师就说「那行,妳只要有金,我帮助妳做」。这两个人发的这个心,发的这个善愿,这是替佛来装金。因此他生生世世都有光明,而且光明很大,他所在的处所,其他的光明都不能够显现,所以叫做饮光。这个人当然他的出身非常之好,是贵族,贵族出身,他修苦行,「头陀第一」。头陀是什么意思?头陀是印度话,意思就说「断尽了烦恼」,以苦行这个方式将见思烦恼断尽。这位尊者是「传佛心印之人,禅宗的初祖」,我们晓得传法传里面,释迦牟尼佛拈花微笑,将涅槃妙心传与摩诃迦叶,他是第一代的祖师。摩诃迦叶传给阿难,由阿难代代相传,传到达摩祖师这是第二十八代;达摩祖师到中国来,成为中国的禅宗初祖。我们中国最著名的是惠能大师,惠能大师在中国禅宗是第六代的祖师,从达摩祖师算起,这是传佛法的人。

  下面一位『摩诃迦栴延』,中国的意思「大文饰」,文是文采,饰是装饰。这位尊者他是非常讲究仪容的,就是穿着得非常整齐,非常的大方美观,佛法里面称之为庄严。他在佛门里面是「论议第一」,他有辩才,辩才无碍,论议第一。

  『摩诃拘?罗』,翻成中国意思是「大膝」,这个人有个特征,膝盖比别人都要大,所以就叫做大膝,印度话叫摩诃拘?罗。他是舍利弗的母舅,舍利弗的舅父,这个人也是非常之了不起,世出世间的学问都通达。他是「答问第一」,你有什么疑难的问题去请教他,他立刻就能够回答你,都能够替你解决。

  『离婆多』尊者,翻成中国意思叫「星宿,无倒乱第一」,他无论在什么境界,顺境也好,逆境也好,他绝不颠倒;换句话说,他对于境界看得清清楚楚。正如同佛在《金刚经》里面所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,所以他不会被境界所迷惑,这是很难得的人。

  『周利槃陀伽』,翻成中国的意思叫「继道」,道就是道路,因为他的哥哥是在大路旁边生的,他是在小路旁边生的,所以说是取这么个意思。当然这个意思里头还有引伸的意思,就是能够继承道统的,有这个意思在。这位尊者这是「义持第一」,说到他在佛门里也是非常有名。因为一般人学佛,有些人没有自信心,总以为自己没有善根,业障太重,没有法子来学这些高深的学问。而周利槃陀伽他所显示的,就是在佛的弟子当中他是很笨的人,笨得难以想像。他的哥哥也出家,看到他太笨,就劝他「你算了,你回去!」他哭哭啼啼不肯回去。释迦牟尼佛把他叫到身边,安慰他,「好,没有关系,你好好的学」。释迦牟尼佛就教他念「苕帚」两个字,扫地的苕帚。他念苕,帚忘掉了;念帚,上面苕又忘掉。两个字,念上头忘了下头,念下面忘了上面,诸位想想,笨到这样的人也不可多得。所以他听经,当然没有办法来记得,于是乎就用这两个字,佛就教他这个办法,一天念到晚就念苕帚、苕帚。念了相当一个时期,他心开意解,真的那把苕帚把他自己心里面,无始劫来的烦恼业障扫得干干净净,他证了阿罗汉。所以他得总持法门。

  这个意思就说,你要说净土法门,念佛法门,你说你很聪明,我可以不要学这个法门,你聪明能够比得上舍利弗吗?连舍利弗那么大的智慧,还要修念佛法门。何况其余?你说我太笨,这个法门恐怕没有办法学,你笨还有笨得过周利槃陀伽的吗?如果你比周利槃陀伽还要聪明一点,这个法门你有分。这些上首摆在此地,都代表有许多特殊的意思,你要讲神通,你的神通比不了目犍连。说明了什么?十六位尊者代表各行各业,代表各种不同层次的人物,真正是「三根普被,利钝全收」。所以,周利槃陀伽在此地代表的义持,义是一切义理他全都能够得到。是个最笨的人,只要他有恒心、有毅力,精进不懈,最后他成就了。

  底下一位这是喜尊者,就是『难陀』,难陀是释迦牟尼佛的同胞兄弟。「仪容第一」,他长得很美,我们晓得佛有三十二相,他有三十相,比释迦牟尼佛只欠两种相好,这是仪容第一。『阿难陀』,就是我们平常称的阿难尊者,翻成中国意思叫「庆喜」,他是「佛之堂弟」。阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是同胞兄弟,所以他们是属于堂兄弟。在堂兄弟当中,阿难年岁最小,佛这个家族里他是属于小弟。他是「多闻第一」,这是在结集经藏的时候,他是负责将佛四十九年所讲的经,重复再诵出来。

  『罗睺罗』翻成中国意思叫「覆障」,这也是有段特殊的因缘。过去有罪业,这一生他在母亲肚子里怀孕,怀了六年,所以这是种很大的障碍。是释迦牟尼佛的儿子,他是「密行第一」,年龄当然很小,佛的儿子年岁很小,十六位尊者当中,他是最小的。看样子他是喜欢玩耍,小孩很调皮喜欢玩;可是他真正修行。别人看不出他修行,释迦牟尼佛晓得他真用功,可是你丝毫看不出他用功的样子。这个修行叫密行,就是别人看不出来。

  『憍梵波提』,翻成中国意思叫「牛呞」,这是种业报。在过去世中,他也是出家人,年岁很小,看到老比丘念经,他讽刺他念经不好看,像牛吃草一样。结果老比丘告诉他,「我已经证了阿罗汉,你这样讽刺我,你将来会得果报的」。他虽然是认真的忏悔,可是还得五百世牛的果报,堕在牛身。因此他这个习气还在,就是一天到晚嘴巴总是动,就像牛吃草一样。他已经证阿罗汉果,他自己造这个果报;如果别人看到那个样子,一定也会骂他,你这个样子像牛吃草一样,那不是又害死人了!所以释迦牟尼佛叫他接受天人供养,不准他在人间乞食,接受天人供养;因为天人有神通,知道他是圣人,会供养他。如果在人间的话,别人看到他,一定会笑话他,又会造果报的。这是「受天供养第一」。

  『宾头卢颇罗堕』,这位尊者与我们末法时期的众生有特殊的因缘,就是佛不准他入灭,留在人间做为「福田第一」。宾头卢颇罗堕意思是「不动」,福田第一。就是我们今天,譬如说一般道场里面打千僧斋,可能尊者就会化身到这个地方来应供。可是我们要晓得一个条件,凡是能够感得佛菩萨来应供的,这一定是感应道交;如果我们自己没有真正的德行,是不能感应的。譬如说我们一般的老百姓,我们也没有什么特殊的情形,我们今天办一桌好酒菜,我们请总统来吃。他来不来?不会来的,不可能的。你真正说是建了很大的功业,有特殊的情形,总统就会来,这就感应道交。

  而不是一般我只发个心,我今天来打个千僧斋,我来求福报,这些佛菩萨、阿罗汉就来应供;真心办道才会有感应道交,真与真感应,诚与诚感应。没有真诚,心不在道,满脑子里面就求名闻利养,那也有感应,谁来感应?魔来感应。像《阿难问事佛吉凶经》里面所说的,「恶鬼屯门」,魔鬼来感应,佛菩萨不来感应。像寺院里面我们供的佛菩萨形像,我们心里面真有佛菩萨,你去拜他,那就是真佛菩萨在。如果说拿这个做招牌欺骗别人,所谓神棍之流的,那个地方虽然是佛像,真佛不在那个地方,而魔鬼附在佛像上。像这些基本的常识,我们要懂,佛法也不外乎天理人情。理是属于真谛,情是属于俗谛,真俗圆融,真俗不二,所以他才有感应道交。这是人天福田第一尊者。

  『迦留陀夷』,翻成中国的意思是「黑光」,我们一想这位尊者可能是黑人,皮肤很黑,但是虽然黑非常光亮。他在世尊会下是「教化第一」,他很懂得教学法,教学的善巧,教化第一。

  『摩诃劫宾那』,房宿,这星宿,是因为他的母亲祈祷星宿生的他,所以以后他就叫做摩诃劫宾那。这个人他有特长,「知星宿第一」,拿今天来讲他是个天文学家。

  『薄拘罗』尊者翻成中国意思,叫「善容」,就是面孔非常的慈祥,是个慈悲的相。他是「寿命第一」,在佛的弟子当中他的寿命最大,一百六十岁,有这样的老人在这个会中。从这十六位尊者,诸位要细细的去体会,他所代表的意义。

  『阿[/]楼驮』,在《楞严经》里面翻作「阿那律陀」,这是一个人。所以翻译《弥陀经》里头是阿[/]楼驮这个翻法,其他有翻阿那律陀,他是一个人不是两个人,这个诸位特别要注意到的。因为这位尊者,我们在经论里头常常会提到他,这个意思叫「无贫」,他是佛的堂弟,因为也是过去生中喜欢布施,救济贫苦,所以感得九十多劫不受贫穷的果报。就是财布施多,财布施是因,无贫这是果报。他在佛的会下这是「天眼第一」,这也是有个特殊的因缘,他听经喜欢打瞌睡,有一天被佛骂了一顿。说是你这个人身难得,佛法难闻,怎么老是精神提不起来?一到讲堂里面来就打瞌睡。所以佛就比喻他像蚌壳、螺蛳一类的,说是你一睡一千年,不闻佛名字。很可怜!

  他经过佛一番呵斥之后,他真的精进,勇猛精进,七天七夜不闭眼睛,结果把眼睛弄坏了,眼睛瞎了。佛很怜悯他,觉得他真正能够回头,能够改过自新,是很了不起的。于是乎就教他修一种定,这种定叫「乐见光明金刚三昧」,他这个定修成了,修成他得了天眼。所以称之为什么?半头天眼。他半个头他都能见,不必用眼见。他前后左右都能见,在阿罗汉里面这是「天眼第一」。一般小乘阿罗汉天眼的能力,只能够见一个小千世界;而阿[/]楼驮能够见到三千大千世界。经里面常讲「观三千大千世界,如观掌中庵摩罗果」,这个典故就是从这个地方出来的。他这个天眼是修得的,也是阿罗汉的见量最大的,可以能够达到三千大千世界。

  这些人都是佛的常随众,常随弟子,「此等常随众」,本来都是一些法身大士。实在讲这里面有成了佛再来的,有的都是大乘很高地位的菩萨,他们是来示现的,好像来唱戏,他们来唱这个角色。「示作声闻」,声闻是小乘,其实他们不是小乘人,这就好像我们世间演艺人员一样,去表演。唱一台戏,我们晓得主角只能有一个,释迦牟尼佛唱主角,没有配角,这台戏也是没有法子唱得好的。所以必须要有配角,这就是经上所讲的「一佛出世,千佛拥护」,道理在此地。这一佛出世,他唱主角,千佛都要来帮他的忙,要来给他做配角,所以这里头有很多古佛,有些大菩萨再来。「为影响众」,他们都是行家,他们对于佛法没有一桩不通达,跟释迦牟尼佛一唱一答,就跟唱双簧一样。其目的在哪里?目的是供养大众。因为这些大众迷惑颠倒,问也问不出来,他们来代问,一听大家开悟了,都得了佛法的利益。

  再看这些人都有专长,个个第一,没有第二的;换句话说,在人间都是第一等人,他们都做佛弟子,都来学佛法。何况我们?在本经里面表法,这样第一流的人,世间一等人,佛法里面也是一等人,他们都来修净土法门,可见净土法门是真好!值得修学。如果净土法门不好,不值得修学,这些人为什么他要来学?「今闻净土摄受功德,得第一义悉檀之益」,这四悉檀到后面会讲到,得第一义悉檀这种殊胜的功德利益。

  「增道损生」,增道就是道业增长,这个道是讲的明心见性,一心不乱,一天一天的成就了。损生是什么?就是三界六道轮回生死,这个生死一天一天远离,了生死超越三界!这是证得菩提涅槃。「自净佛土,复名当机众矣」,他不但是自己发心来修学净土法门,而且还代表他们才是这个法门真正的当机者。这句话用意很深,诸位想想,这些人是这个法门的当机。我们想想自己是不是可以学这个法门?我们学这个法门会不会有成就?这一想就可以明了了,自己的信心也就建立了。再看底下一段经文:

  【并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。】

  这段是说的菩萨众,通序里面这是说到与会,当时佛讲经、听经这些大众,先介绍的是小乘的声闻,其次介绍大乘的菩萨,这个意思在前面已经交代过。这个地方菩萨上首列了四位,这四位菩萨,先要简单的把『菩萨』两个字含义略为介绍一下。「菩萨」是菩提萨埵的略称,翻成中国的意思,古译作「大道心众生」;新译为「觉有情」,就是觉悟的有情众生。古译与新译是从玄奘大师这个地方来分的,那就是玄奘大师以前,我们称为旧译,或者称为古译;玄奘大师所翻的这些经论,我们称之为新译。就是玄奘大师所译的,是觉悟的有情众生;在玄奘大师以前,都翻成为大道心众生。这译法都译得非常之好。

  什么叫大道心?什么叫觉?它的标准又是什么?这在经论里面讲得很清楚,必须要发菩提心,才能称之为大道心众生,才能称之为觉有情。在这个地方我们要把什么叫做「菩提心」,跟诸位说明一下。大道心众生是觉有情,这是有智慧慈悲,智慧是上求佛法,慈悲是下化众生,最重要的是菩提心。菩提是印度话,翻成中国的意思是觉,菩提心就是觉心。菩提心里面包括三个意思,第一个是「直心」,第二个是「深心」,第三个是「大悲心」,这是一切经里头差不多都是这样说的。佛在《观无量寿佛经》里面讲三心,他的名词稍微变了一点,他讲的是「至诚心、深心与回向发愿心」,这是菩提心。两者我们一比较,这个意思就更明显了,所谓直就是没有一丝毫的委屈,也就是我们讲的真心。真心,真到什么程度才算是真?那我们看至诚,这个意思就能够体会到一些。

  可是诚究竟是什么境界?过去曾国藩先生曾经说过,他解释什么是诚,说诚的定义,「一念不生」叫做诚,这种解释相当的正确。正如六祖大师所说「本来无一物,何处惹尘埃」,这个心就是至诚心,这个心就是直心。菩提心里面虽然讲三条,是以这一条为体,另外两条那是受用。深心是自受用,大悲心是他受用,就是对待一切众生的心;深心是什么?是对待自己的心。深是什么意思?我们一般的解释,「好德、好善」,真正的喜欢道德、喜欢善行。这是属于自己的,自己自受用的,也就是我们今天所谓是精神生活。大悲心就是慈悲心,怜悯一切众生的心,同情一切众生,帮助一切众生,这是大悲心,这是对待别人的心。

  我们晓得就以人道来说,知道自爱的人不少,知道帮助别人的也不少,他能不能叫菩萨?不能。为什么不能?因为他这种好德好善与慈悲,不是建立在直心的基础上,那不是真正的觉心。必须是要有至诚心的基础,与深心、大悲心是从至诚心里面发出来的,这叫做菩提心。菩提心是真心,所以那个大慈大悲是真的,那种自爱、好德、好善也是真的,决定不妄。所谓不妄就是他永远不变,他永远能够保持住,他没有分别,他没有执着,他没有偏爱。这是我们学佛,尤其是修学大乘佛法,一定要把它搞得清清楚楚,一定要发菩提心才能够修菩萨道。在净土法门里面来说,净土法门属于大乘法,没有菩提心怎么能够成就大乘法里面的往生?所以我们看看世间人,念佛的人多,真正得生净土的人少,原因在哪里?心不相应,这是特别要注意到的。

  前面虽然讲的小乘阿罗汉,但是诸位晓得人家称为大阿罗汉,称为大比丘,那就不是真正的小乘。是装成小乘的样子,实际上都是菩萨,没有一个不是大乘;乃至后面所讲的人天,也都是发了菩提心的人。所以学佛要从哪里学起?从至诚学起。可是讲到至诚,至是什么?到了极处。说到这个地方,儒、佛之道相去不远,我们在儒书里面,平常我们念四书,在四书里面我们读到,「格物致知,诚意正心」。虽然儒家所讲的,没有佛法讲得这么清楚,讲得这么明白,可是意思都到了。诚意就是直心,就是至诚心;正心就是深心、大悲心。你们想想对不对?儒家把深心、大悲心合成一个叫正心。佛法把它分开两个,一个是自利之心,一个是利他之心,分作两个来说。如果你要想真正修菩提心,在儒家诚意正心,就是佛门的菩提心,的确没有两样。

  在这个前面要「格物致知」,格物,物是什么?物是说的物欲,就是欲望,七情五欲。格是什么?格是格杀,就像前面阿罗汉杀贼的意思一样。由此可知,格物就是断烦恼,就是阿罗汉里面所讲的杀贼的意思,把烦恼贼给它杀尽,这就是格物的意思。格除一切物欲,致知就是破所知障,你看看格物破烦恼障,致知破所知障,二障破尽了,直心才现前,至诚心才现前。至诚心现前,也就是根本智现前,根本智就是直心,就是至诚心。世俗间也常说「诚则灵」,诚到了极处心就灵了,所以心灵就是讲智慧现前。这种智慧是你本性本来具有的智慧,不是从外面学得来的。所谓是一切智、无师智,这个时候豁然获得了。

  「修身、齐家、治国、平天下」,就是在什么?这个三心之用,菩提心的德用,没有一桩事情做得不圆满,没有一桩事情不究竟。所以真正美满幸福的人生,确实建立在菩提心的基础上;也就是建立在格物致知、诚意正心的基础上。这是学问的大根大本,也是大乘佛法的根本,具足这样的根本,这才称之为菩萨,真正发菩提心。

  我在讲席当中,因为常常讲到这个问题,许多初学的同修对于名相(就是名词术语)往往感到困惑。所以我把名词改变,但是意思是一样的,这样说法大家就更容易明白。我把它称作「平等心」,直心是平等心,诚到极处一念不生。像六祖所说的「本来无一物」,本来无一物这是真平等,有了一物就有比较,就不会平等;所以直心、至诚心那是平等心。深心则是清净心,无论在什么境界,心得到清净,不为一切境界所染污。在顺境,不为顺境所染;在逆境,不为逆境所染,总得清净;慈悲心就是大悲心。所以我们学佛学什么?学平等、学清净、学慈悲,这就是修学大乘佛法,这是大乘佛法的根基。在《圆觉经》里面讲「净圆觉心」,经上讲圆觉性,实际上心性是一个意思,清净圆满觉悟之心,一切境界里决定不迷,不迷就是觉,迷则不觉,不迷就是觉。所以这三种心就是清净圆满觉悟之心,是我们人人本来具足的。但是现在被烦恼所障碍住了,我们必须要好好的来修学,恢复我们自己原有的净圆觉心。这是菩萨两个字的意思。

  经文里面讲『并』,这个「并」就是前面的声闻众,除了他们之外还有,还有『诸菩萨』,「诸」是众多,它有两个意思,一个意思当众多讲;另外一个意思就是菩萨一共有五十一个等级,从十信位的初信,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,一共有五十一个位次。这个诸也可以说这五十一个阶级的菩萨统统都包括,这也是一个讲法。另外一个叫泛指众多也行,菩萨。

  『摩诃萨』,「摩诃」是大,「萨」就是菩萨。大菩萨这样的术语,在佛的经论当中非常之多,我们会常常看见。说菩萨,后面又说摩诃萨,这就说菩萨与大菩萨,菩萨与摩诃萨怎么个分别法?一般的分别是以地上菩萨为摩诃萨。我们讲的三贤十圣,就是十住、十行、十回向,乃至于说四加行这都称菩萨。从初地到等觉,我们称为摩诃萨,这十一个位次称为摩诃萨。摩诃萨就是大菩萨,我们一般称为圣人;初地以下的,我们称之为贤人,这是佛法通常圣贤的定义。

  在本经里面列了四位上首,这个四位菩萨当然也是代表净土法门的,代表这个法门是表法的。前面十六位尊者是代表这一个法门的当机,就是说什么样的程度,什么样的身分,适合于修学净土法门。十六个人代表的,那代表的各种不同的程度都可以学习,可见这个法门的广大。这四位菩萨是代表法门,换句话说,代表这个法门的理论与方法,代表这个。所以它表法的意思不相同,前面是代表能修之人,这个地方是代表所修之法。

  第一位就是『文殊师利法王子』,「文殊师利」是人,这个名号是梵语音译过来的。「法王子」,佛为法王,这个王取自在的意思,这一个国家国王得自在。为什么?他发号施令,别人都要听从他的,佛法里面就取这个比喻。如果在一切法你都通达,你都没有障碍,你在一切法里头得大自在了,这也称为法中之王,所以佛为法王。像文殊这些菩萨都是等觉菩萨,所谓是后补佛;也就好比是世间那个王太子,他将来要继承王位的,所以称之为法王子。法王子,多半都是对大菩萨的尊称。

  在此地这四位菩萨,我一位一位的给大家来介绍,先介绍「文殊师利菩萨」。在有些经论里翻作「曼殊师利」,这是一个人两种翻法,因为它音译的。既然是音译,它到底是什么意思?这句话是印度话,文殊师利它中国意思是什么?底下给我们说明,它有三个意思,在一般注解里都有。第一个它有「妙德」的意思,第二个也翻作「妙首」,又翻作「妙吉祥」。是这三个都是文殊师利所含的意思,恰恰好在我们净土法门里面来讲,净土是讲信、愿、行。妙首,首是第一,学佛这信第一,《华严》、《大论》里面,佛都告诉我们「信为道元功德母」,信是入道的根源,一切功德都是从它发生的,所以称之为功德母。母是表示能生的意思,这是一切万法之首,这称之为妙首。

  妙德,德是他有大智慧德能,这个法门没有大智慧没有法子相信;吉祥是表示行的意思,只有这个行门最吉祥。所以在菩萨德号里头,把净土信愿行三资粮这个意思统统包含了。古德注解里头讲,文殊是代表「唯智方能信受」,就是这部经要没有甚深的智慧,他没办法相信,没有法子接受。它「表实智,明无生净土」,这个境界高,将来讲到经文里面,一心不乱里头,这是代表理一心不乱;而舍利弗尊者代表权智,对实智来说。实智是根本智,权智是后得智。所以声闻众里面,舍利弗摆在第一,舍利弗智慧第一,是权智;文殊菩萨,菩萨众里面智慧第一,代表的实智。舍利弗是表「明有生净土」,这是事一心不乱;无生净土是理一心不乱。钝根的人「由权入实」,所以说带业往生,或者是从事一心往生,这都是由权入实。而利根的人「则权实双融」,权实不二。文殊菩萨在此地,是显示这部经典「非浅智能信」,甚深的智慧他才能够信、才能够接受,菩萨代表这个意思。

  第二位菩萨是『阿逸多菩萨』,「阿逸多」就是弥勒菩萨,弥勒是他的姓,阿逸多是他的名字。这位菩萨与我们的关系很密切,因为他是释迦牟尼佛的后补佛,也就是当来下生弥勒佛。经典里面告诉我们,「龙华三会,度生无量」;不过他还要等五十多亿年以后,才会到我们这个世界上来示现成佛。有些外道说他现在就掌天盘,就到人间来度化众生,这是没有这回事情。这是我们要相信,佛在经典里面所说的,我们依法不依人。他在本经里头所表法,诸位看底下的表解,阿逸多是印度话,「此云无能胜,名也」,是他的名字,翻成中国的意思是无能胜。菩萨的慈悲愿力太大了,没有人能够超过,所以叫做无能胜。弥勒,大多数人晓得弥勒,不知道他叫阿逸多,弥勒中国话称之为「慈氏」,慈悲,这是他的姓,阿逸多是名,应当合起来是弥勒阿逸多,这才是完全。

  这位菩萨在过去世中,曾经遇到大慈如来,他就发了个愿,「愿同此号」,他说我将来成佛也叫大慈如来,所以叫弥勒,印度话叫弥勒。「即得慈心三昧」,他是跟着大慈菩萨发的心,修慈心三昧,三昧是定。这个意思就说,他的心定在大慈大悲上。在过去世当中,他曾经与世尊,就是释迦牟尼佛同时候发心,所以他跟释迦牟尼佛曾经有同学的关系,那个时候「常习慈定」,就是修慈心三昧。「众生见者,即得慈心」,我们现在将这位菩萨塑的像供在寺院的山门,就是四王殿的当中。为什么?希望众生一进佛门,头一个就见到他,见到他发慈悲心,意思就是在此地。经云,「发愿于刀兵劫中,拥护众生」,由此可知,他的慈悲是真的不是假的,刀兵劫是大劫难当中,他来救度一切众生。

  这个菩萨,我要在此地跟诸位做个简单的介绍,我们中国人现在所供养的弥勒菩萨的像,大家一看到就晓得,很胖、肚皮很大,笑咪咪的,满面的笑容。诸位听了上面所讲的,大致上意思你就晓得,这位菩萨常常在世间,但是我们不认识他。在我们中国示现的,就是他的应化身在我们中国示现,历史上有明文记载的有两次。一次示现的是在家居士,就是傅大士,在中国佛教史上,很富有盛名的,他是弥勒菩萨化身。另外一位就是布袋和尚,现在我们所塑的像。布袋和尚是五代后梁时代的人。这位尊者出现在我们中国浙江省奉化县,这是讲现在浙江省的奉化县,也就是与我们的老总统,蒋总统同乡。

  在前些年,有位李国大代表,李老先生他有八十多岁,是个很虔诚的佛教徒。他给我谈起一桩故事,他说在蒋总统的家谱里面曾经有记载,他的祖先曾经将布袋和尚请在家里面供养。就是请他到家里来住了大概有两个月,这是他的家谱里头有这么段记载。这是当然很难得的这种机缘,能够供养到当来下生弥勒佛。所以他家后世有这么大的福报,当然也是有来历的。

  布袋和尚在中国的历史上,史传里面都没有记载他的姓名,也没有记载他的籍贯,但是只晓得在那个时候出现在浙江奉化一带。因为他每天拿个大布口袋,到外面去化缘,人家不管供养他什么东西,他都欢喜,他往布袋里头一装就走了。所以人家就称他叫布袋和尚。无论见什么人都笑咪咪的,都欢欢喜喜的,一团欢喜,从来没有看过他生气。他在临终的时候,把自己身分说出来,说明他是弥勒菩萨;说明他常常示现在人间,而人间不认识他。以后大家晓得,布袋和尚就是弥勒菩萨,于是乎中国人塑弥勒菩萨的像就塑他的像。这个像塑在哪里?就塑在山门。

  在中国传统寺院里头,一进寺院的门,第一个所看到的是天王殿。天王殿正当中就是弥勒菩萨的像,所以你一进寺院,第一个你就见到他。正如同经典里面所讲的,「众生见者,即得慈心」,纵然不能得也生了慈悲心。我们政府这些年来提倡微笑运动,弥勒菩萨正好是提倡的微笑运动,进佛门来大家就一团欢喜,就笑咪咪的对人。肚子很大表示什么?能包容,能够容纳得下。所以,这尊像他代表的意思就是大慈大悲,代表这个意思。所谓生平等心,成就喜悦之相,入佛门来第一个要学这个,唯有平等慈悲,才真正能够救护一切苦难的众生。在印度所看到的弥勒菩萨的像,就跟观世音菩萨差不多,是个女生的相,不一样。所以我们所造的像,是后梁布袋和尚的像。

  还有许多大家都是不知道历史,也不知道来历,有些人称他什么?欢喜佛,看他笑咪咪,欢欢喜喜的,于是乎塑了什么?是一群小孩围绕着他。这个一群小孩有数量的,有塑五个,有塑六个,它也有用意。塑五个小孩代表的五欲,财色名食睡一天到晚围绕着他,他笑咪咪的如如不动,表示这个意思,在五欲而不染五欲。如果塑六个小孩,那就代表六尘,色声香味触法,在六尘而不染六尘表这个意思。所以不是代表的多子多孙,那多子多孙要用在家人的身分还可以,出家人哪来的多子多孙?这是我们一定要晓得的。因为我曾经看到有个画的弥勒菩萨的像,有一群小孩围绕,上面题了几个字,「多福多寿多男女」,就是儿女,这题的字不恰当。在家人可以,出家人怎么能?你说多福可以,多寿也还可以,多儿女这就不可以,这是讲不通的,所以这是不恰当。可能这个画像题的这个字流传了很多,因此大家对于弥勒菩萨的确都很熟悉,也很欢喜,都愿意供养他。

  底下一位是『干陀诃提菩萨』,翻成中国意思是「不休息」,经里面介绍这位菩萨「常修万行」,修的六度万行,「广度众生」。就像《楞严经》里面阿难尊者所发的愿,这首偈子说「如一众生未成佛」,记住,一个!一个众生未成佛,「终不于此取泥洹」。你们诸位想想,这个愿与地藏菩萨的愿有什么两样?地藏菩萨说「地狱不空,誓不成佛」。你看看阿难尊者发的愿,要一个众生未成佛,终不于此取泥洹,跟地藏菩萨发的愿没有两样。这个愿力实在是太大了。干陀诃提菩萨他的愿就是这样,常修万行,自度度他永不休息。

  『常精进菩萨』,「自利利他,无疲倦故,精进度生,常不退转」,这是我们从事相上所见到的。他怎么能够做得到?这从理上讲的,「见法性常住,行无作正勤」。这个我们相信,凡是明心见性之人才能说得上真精进。为什么?见了性之后,晓得法性常住。因此,他自己的修行就是自行化他,才无有疲厌!像《华严经》,普贤菩萨十大愿王里面所讲的,愿愿修学都是无有疲厌,没有疲倦,没有厌倦。

  『与如是等诸大菩萨』,「与如是」,这是总结上面的;「等」,这是「例余」,其余菩萨无量无边,用不着一一的列出来。菩萨众里面只列了四位,这个四位表法的意思,四菩萨代表净土三资粮,资是资助的意思,粮是粮食。从前去旅行,不像现在这么方便,现在到处有饭店、有旅馆,你只要带钞票就行了,就可以出门去旅游去了;在从前不行,从前出门不一定有旅馆,也不一定有饭店。所以你必须要带干粮,带钱财还要带干粮,才能够旅行。这四位菩萨,「文殊是代表信,弥勒是代表愿,不休息与常精进代表行」。

  文殊菩萨「具根本智者能信」,代表这个意思,一定要具足根本智的人,对于这个法门才能够相信。像《华严经》里面所说的,「四十一位法身大士,决定往生是也」,《华严经》到最后「入法界品」里面,普贤菩萨十大愿王导归极乐,这四十一位是属于圆教十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一位都是得根本智,明心见性的大菩萨。拿净土法门来说,都是得理一心不乱的法身大士,他们决定往生西方极乐世界。没有智慧,哪能信得过?

  弥勒菩萨表愿,前面说过他遇到大慈如来,他就发愿将来自己成佛,也跟佛一样;不但要跟佛一样,连佛的名字都一样。我们把他借用过来,一切众生「愿生西方,同佛无量光寿也」,跟弥勒菩萨类似的大愿;而不休息、常精进这两位菩萨代表行门。行门这部经典里面给我们所讲的,「执持名号,念念相续,精进无疲」,达到一心不乱就是「止于至善」。一定要精进不休息,才能够圆满的成就。所以你看这个四位菩萨,很明显的是代表这部经里面修学的方法。菩萨众就介绍到此地,下面要讲的是天人众,可见这个法会因缘非常之殊胜。天人众里面,请看经文:

  及释提桓因等。无量诸天大众俱。】

  『俱』就是聚会在一起,『释提桓因』是梵语,翻成中国的意思叫「能为主」,意思就是说就是说他能够做天上的主人,也就是做天王,为天国之主。一般经里面常常讲的叫帝释天,就是他,我们中国俗称作「玉皇大帝」,实际上他是「忉利天主」。这个人对我们中国人来说是很熟悉,中国的道教以他为天尊;有许多的宗教都是以忉利天为归宿、为究竟。当然在佛法里面看这是错误的,然而天毕竟要比人间来得美满,无论在福报上、在寿命上、在享受上,都比我们要超出很多。

  忉利翻成中国的意思是三十三,在这个地方能天主。忉利天王中国人称之为玉皇大帝,忉利翻成三十三,就是讲的三十三天;三十三天诸位要晓得它只是一层,而不是三十三层。佛经里面给我们说,娑婆世界的天一共有二十八层天,天有二十八层,欲界有六层,色界有十八层,无色界有四层,所以一共是二十八层天。忉利天就是三十三天,在哪一层?从我们底下往上算,它在第二层,所以这个天并不很高。「释提桓因」就是三十三天的天主,就是忉利天王,中国人称之为玉皇大帝。

  「等」,下面等四王天,上面那是等色界、无色界,就是「无量诸天俱」。四王天的地位在诸天里面它是最低的,我们称为四大天王。世俗人称这个四大天王称为四大金刚,称四大金刚是错误的,实际上是四大天王,在佛门里头也是护法神。刚才跟诸位讲,弥勒菩萨,佛门一般都把他供奉在四王殿,就是四天王殿,弥勒菩萨像在当中,两旁边塑的像就是塑的四大天王,四大天王都是塑的将军的样子,就是塑的将军身,都是武装的。

  东方叫持国天王,南方叫增长天王,西方叫广目天王,北方叫多闻天王,他都代表着含义。在佛法教学表法上来说,这个用意是相当深;换句话说,佛法的教学,在很古的时候,就进入到教学的艺术化,达到艺术化,也就是走向艺术境界。它用造像来表法,使我们见到佛菩萨的形像,就明白它教育的意义。像弥勒菩萨,我们一见到他的像,就晓得它代表的是慈悲,代表的是宽宏大量,至少会给人有这么个感觉。我们度量要大,我们要能够包容,我们对于一切人要平等、要大慈大悲,所以他至少有这个意思在。

  四大天王,东方持国天王,持是保持,国是国家,这个意思很明显是教我们什么?负责任,尽忠职守。在一个家庭里面,要担负起家庭责任,为家庭尽忠。在社会上无论在哪个行业,你对于你自己的职位一定要尽责尽忠,这位天王代表这个意思。第二位南方增长天王,这增长什么?就是要求进步,精益求精,佛法里面讲的是精进。在儒家所讲的「茍日新,又日新,日日新」,求新、求进步代表这个意思。无论是在我们德行上、事业上、文化水准上,要一天一天的提升,不能停在那里,当然更不能够退后,代表这个意思。所以佛法永远是在进步,永远在时代的最前端,它怎么会落伍?这是真正的学问。这是第二位天王代表的意思。第三位天王,西方天王叫广目,广是广大,目是眼睛,意思要多看;北方天王是多闻、多听。你要想达到前面尽忠负责,又要不断的精进求新,那你就得要多看多闻,你才能够达到。

  所以一入佛门看到这些佛菩萨形像,一句话不要说,意思都表达出来了,这是你进佛门上第一堂课。佛法无量甚深的法门、义趣,可以说尽在不言中,你全都得到了。这个教学,古老的教学,它已经做到这么高的艺术。很可惜,现在一些人把它当神去看待,烧香磕头在那里求愿,这是大错特错。不晓得佛门诸佛菩萨这些形像,在今天来讲就是教具,是教学的工具。但是,我们一般把教学工具看得很轻;而佛菩萨这些形像,我们对于它有特别的尊重,它有这个意思在。

  第二个意思就是见贤思齐,见到佛,像弥勒菩萨一样,他见到过去大慈如来,他就想学他,见贤思齐。我们今天见到弥勒菩萨的像,我们就要学他,要跟他一样;我们见到四天王的像,那就要学他。我们学他一样的尽忠职守,一样的智慧增长,福德增长,事业天天日新又新,要学他们的博学多闻。这才真正达到佛法教学、教育的意义,真正达到释迦牟尼佛教化众生的目的。

  底下我们再继续看,大众里面就包括「八部修罗,人非人等」,这是护法的大众,这些都是指的鬼神,有天神、有鬼神。佛说经,这些天神、鬼神也都在,也都来听,不但包括这些人,而且包括六道众生。为什么?因为这些「皆所摄机」。都是这一个法门所接引的对象,是这一个法门所摄的根机。我们从这边看,上到菩萨,下到六道众生,真正是所谓「三根普被,利钝全收」。

  莲池大师在《疏钞》里头,有这么几句话说,「是法平等」,这个法就是指净土法门,这个法门是平等的,等觉菩萨乃至于六道众生人人可以修学,人人可以成就。岂不是平等法吗?「无有高下」!上到圣人,大菩萨摩诃萨,下到凡夫乃至于三恶道的凡夫,「亦与之俱」,都同聚在这个法会里,同修学这个法门。为什么?「唯是一心,真实性中,无差别故」,一心是真心,就是真如本性,真如本性就是真实性中,真如本性里面决定没有差别。像六祖所说「本来无一物」,唯有本来无一物才是无差别。「此间佛法住持,本来如是」,此间佛法住持特别是指佛说净土这个法门。本来如是,可见得这个法门之不可思议,这个法门的广大无边。讲到这个地方,我们是将序分里面的通序介绍完了,也就是讲的正信序。通序这六种成就,而在众成就当中,十六位尊者、四大菩萨以及人天大众,我们就可以将这个法会它的性质,它的殊胜,也就很清楚的看出来了。

  下面这是「别序」,也就是说的「发起序」,是本经发起的特别因缘。可是在莲池大师《疏钞》里面,把这段经文已经列入正宗分。换句话说,没有发起序,莲池大师有他老人家的说法,说的意思也非常的圆满;蕅益大师他把这段经文看作发起序,也有他的道理。先介绍别序,发起序,这是蕅益大师的意思,蕅祖的意思说净土法门,实在说不可思议,「无人能问」。其余的一切这些事理可以思议,大众能够问得出来;换句话说,他能够发现,发现这个问题,问题才能提得出来。这个法门不可思议,所以说没有人发现到,因此也没有人能够提得出这个问题。于是乎释迦牟尼佛不得已,这是释迦牟尼佛自己来倡导「依正名字为发起」,这种说法也好,也非常之好,这在其他经里头也有例子。

  第二个理由说,世尊以智慧观察大众的机缘,也是观察大众的善根、福德、机缘。「见此大众,应闻法益」,见到现在在会的这些大众,乃至于末法时期许多众生,对于这个法门,他能够信得过,能够理解,能够依这个理论方法来修学,而得往生见佛,就是见阿弥陀佛。能成就这桩大事,应该听到这个法门,会得到利益,所以不等待别人来问,自己就说,这部经是属于无问自说。

  闻法益,益是什么?这是讲的四种利益,叫「四悉檀」,悉檀是印度话,翻成中国的意思叫「普施」,普是普遍,施是布施。这在经论里头常常见到的,这是个佛学的名词,第一条叫「世界悉檀,得欢喜益」,佛说法,为一切众生说法,离不开这四个原则;诸菩萨说法,也离不开这四个原则;历代祖师说法,当然也离不开这个原则。我们现在学佛,为别人解释经典,也要记住不可以离开这四个原则。第一个原则,世界就是普遍的意思,普遍布施,所以「菩萨所在之处,要令一切众生生欢喜心」,这是佛法。如果佛法在这个地方,叫人家讨厌,那就错了,就大错特错。所以菩萨法里头很重视这个问题,就是要得人缘,要先得人和,叫一切人生欢喜心,这是第一,才能够接引一切众生。

  进一步?要为人,为人得善的益处,就是要利益众生,要叫众生得到好处,得利益。那一切众生,有利益可得,那他当然来了,你看先欢喜,又叫他得利益,他来了。

  第三这就是更进一步了,「对治」,他有很多的毛病,劝他断恶。所以这四个顺序不能颠倒。如果说一开头,你接引一个众生,你这样毛病,那又罪过,你叫他断恶,他一听就讨厌。这个东西得慢慢来,所以对治他的毛病习气,在第三层,第一个欢喜,第二个生善,第三个才断烦恼。

  最后叫「第一义悉檀」,入理,明心见性得理一心不乱;换句话说,世出世间一切的真实相,教他明了,教他得到,这是究竟成佛。所以说诸佛菩萨教化众生,这四种利益是一层比一层深,一层比一层究竟。用这种方法、态度来摄受一切众生,众生怎么不欢喜?他怎么不接受佛法?这是我们应当要好好的记住。我们自己学佛,弘法利生,将佛法介绍别人,人家不肯接受,甚至于反对,那是我们自己错了,我们一定是违背佛四悉檀的原则。假如我们能够遵守这个原则,真正体会到佛的苦口婆心,依照这个方法来修学,用这种方法来接引大众,佛法必定能够推广,必定能够普及。唯有佛法普及与推广,才能够给世间带来真正的和平,真正的幸福。我们今天就讲到这个地方。

佛说阿弥陀经  (第七集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0007

  《佛说阿弥陀经》第七讲,我们继续看发起序的经文,发起序的大意前面给诸位介绍过。现在我们继续读这段经文:

  【尔时佛告长老舍利弗。从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。】

  这段经文就是本经的发起序,希望大家要特别的留意,其中每句经文都代表著很深的意思在。在这节经文里面,我们要给大家做详细的介绍,『尔时』,就是指前面六种成就的时候,通序所讲的,也是众生的机缘成熟,佛,「宜说」就是应该要说这个法门,这是前面在经的意思,给诸位说过。佛说经是「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」,就是机缘熟了,众生可以接受,欢喜接受,能够依照这个法门修行证果,这个时候就是应当要说经。

  『佛告长老舍利弗』,前面跟诸位讲过,「舍利弗」尊者代表智慧第一,完全是从机上说的。舍利弗代表权智,这个地方要特别注意到;文殊菩萨是代表实智,那是这个法门所说的,代表这个法门。这个法门必须要有权智的人,他才能够接受。此法,这是讲净土法门,圆收,收就是包含,圆满包含了一切法门。通常我们讲八万四千法门,又讲法门无量无边,这无量无边的法门都包括在这个法门之中。的确是「甚深难信」!一个法门能够圆收一切法门,怎么能够叫人信得过?这甚深难信。因此要不是大智慧的舍利弗,佛要说这个法门,连说话的对象都没有了。

  所以本经,释迦牟尼佛频频唤著舍利弗,实际上舍利弗尊者是接受释迦牟尼佛教导,信受奉行的一个代表人。意思就是说,如果我们对这个法门能够信得过,依教奉行,经里面舍利弗尊者就是我们的代表。换句话说,佛叫舍利弗给他说,也就是叫我们对我们讲。如果我们真正有智慧,能够信得过,能够接受佛的教导,依教奉行,所以是以这一位智慧第一来做代表。所以说「非第一智慧,不能无疑」,真正是甚深难信。我重复这么多句,我也非常的感慨!

  这一个法门「三根普摄」,所谓是上中下三根,这是讲一切根性。古德告诉我们说,「上上根不能越其阃,下下根亦能臻其域」,这是古德给我们说的,这两句话是千真万确的事实。上上根,我们在《华严经》里面看到,四十一位法身大士随著普贤菩萨往生西方极乐世界,这上上根。普贤、文殊都是古佛再来,现居等觉,名符其实的上上根,他还要求生西方极乐世界。下下根,像前面跟诸位讲的张善和、黄打铁,这些人都属於下下根,下下根的人也有分,也能够带业往生。这是真正三根普摄,利钝全收。

  「一句阿弥陀佛具足四句宗旨」,这也是不可思议之事,怎么说它具足四句宗旨?「第一是以唯心为宗,第二是以唯佛为宗,第三是以绝待圆融为宗,第四是以超情离见为宗」。我们简单的来解释一下,什么叫唯心为宗?念佛的人,全佛就是一心,心外无有佛,唯心所念。心性竖穷三际,横遍十方,尽虚空遍法界无非是一心所现的相状。就好比我们在作梦,在梦中我们全心化为梦境,变化为境界,整个的梦境就是自己的一心。这个境界大家容易明了,因为梦境的时间短,一醒过来,一想就觉悟。我们不知道现前十法界依正庄严,就是我们真如本性所幻化的境界,实在讲与梦中的境界无二无别。

  也许诸位会说,梦中境界虚妄的,我们现在这个境界真实的。我问你,你以为梦中境界是虚妄的,是你醒过来之后以为它是虚妄的;正在作梦,你晓得不晓得梦中境界是虚妄的?不知道。你在梦中确实是以为梦境是实在的,这叫迷;醒过来之后,梦中境界虚妄的,这是你悟了,这是觉悟。我们现前把一切境界当作是真实的,这就是你迷而不觉;如果你现在省悟过来,就像佛在经里所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,就跟梦醒的时候一样。又像《金刚经》里面所讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法指什么?如果你读过唯识《百法明门论》,百法前面九十四法都是有为法。有为法包括心法、心所有法、色法、不相应行法,包括这四大类,一共里面是有九十四法。这个九十四法「如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是你真正觉悟,就跟在梦中醒过来一样。所以法外无心,心外无法,这就是讲以心为宗。

  第二条是唯佛为宗,这是说全心就是佛境。念佛的人,心里面没有别的,心里想的是阿弥陀佛,口里念的是阿弥陀佛,行为上表现的是大彻大悟。大彻大悟就是阿弥陀佛,阿弥陀佛这个意思翻成中文是无量觉,这到后面会跟诸位来介绍的。佛也是竖穷横遍,换句话说,佛外也没有少法可得,这两条都是说明绝待的意思。

  第三句说以绝待圆融为宗,所谓圆融是指圆通融洽的意思,也就是无障无碍。如果我们用心佛这个境界上来看,心性圆满周遍不妨碍,佛性也是圆满周遍。不但佛性圆满周遍,一切法性也是圆满周遍,佛性、法性是一心不是二心,这才叫不二法门。既然不二哪来的障碍?诸位晓得凡是有障碍,障碍都是从二、三里头产生的,一法里面决定没有障碍,这是说的圆融之义。证圆融就是绝待,证绝待就是圆融,像天台家所说「随拈一法」,就是随便举一法,体就是法界。如果举心,心为法界,万法即心;举佛为法界,一切即佛。同时绝待圆融,没有先后次第,犹如帝王千珠,光光相摄,这个境界唯有觉悟的人才能够见到,才能够体会到其真实的状况。念佛人由功夫成片到事一心不乱,再到理一心不乱,就入这个境界了。

  末后一条说超情离见为宗,与《楞严经》上所讲的没有两样,超越凡情,同时也远离圣见。不要以为凡情是错误的,圣人见解就是正确的,那就错了。你要晓得,圣人没有见解,他要有见解,他就会说经;正因为他没有见解,所以他一天说到晚,没有说一个字。诸位要懂得这个道理,要懂得甚深的密意。如果你说佛菩萨说法、度众生,实在是笑话,那是谤佛、谤菩萨。佛菩萨何尝说过法?何尝度过众生?根本就没有这回事情!这是跟大家讲真实话。方便法里面,有佛菩萨说法,有佛菩萨度众生,但是不是真实的,方便法里面。换句话说,第二义里面才有,第一义里面没有;第一义是真的,第二义是虚妄的。就绝待的时候来说已经超越凡情,也已经离了圣见。如果我们就心佛圆融上来看,尤其是非凡情、圣见所能及的,这个意思很深,希望诸位要用心的去体会。我所说的用心是要用真心,如果你用妄心,虚妄分别的心无法体会得,因为妄心它的功能是分别执著。古德所谓说「只可意会,不可言传」,这个意会恍然大悟,豁然悟得,都是真心,也就是所谓的根本智。

  讲到「圆收圆超一切法门」,这是指净土法门而来说。为什么它有这么大的功能?我们先说明,十方三世一切诸佛所说一切法门,不出三学三慧,你不要看经典那么多,超不出这个范围。小乘的经论讲的是戒定慧,我们今天讲佛经三藏,律藏讲戒律,经藏讲定学,论藏讲慧学。这是佛法基本的课程戒定慧三学!初学佛法的人能够把握著这个中心,他的佛学根基一定能够学得很好,奠定一个很好的基础。入大乘完全是慧学,闻慧、思慧、修慧这叫三慧。什么叫做闻?六根接触外面六尘境界,正在接触的时候叫做闻。这一接触就明了,而且是正确、彻底的明了,没有一丝毫的疑惑,这叫思。正在接触,刚才讲不迷,这就是修,不起心、不动念、没有妄想,这是修,所以修慧是这样说的。由此可知,「闻思修」是一刹那之间同时完成的,没有次第;戒定慧有圆融、有次第。大乘佛法的戒定慧是圆融的,小乘佛法里面,有圆融有次第,在大乘佛法里面,戒定慧闻思修是圆融的,也可以讲自受用决定圆融,他受用里头所表现的有次第,那是为了教学的方便。这是「摄尽一切佛法」,一切佛法都离不开这个原则。

  「八万四千法门中,念佛第一」,这个说法是不是夸大了?给诸位说不是的,这是事实。绝不是说我讲这部经,就特别来赞这部经;我修学这个法门,特别来把这个法门提高,不是如此。我们在《华严经.入法界品》里面所看到的,所指示给我们,德云比丘,这是善财童子五十三参所遇到的第一位善知识,德云。在《四十华严经》里叫做吉祥云,德就是吉祥的意思,这是翻的不一样,是一个人不是两个人。他教导善财童子就是念佛法门,这是五十三参的第一位教给善财念佛。到最后第五十三位善知识普贤菩萨,普贤菩萨不但教善财童子念佛,而且领导华藏世界四十一位法身大士。这个四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉,这个四十一位都是明心见性,证得法身的大士,带他们到西方极乐世界。诸位想想,这个法门是不是八万四千法门,第一个法门?是不是圆收圆超一切法门?这是值得我们认真的去反省。我们要很正确的体会到,佛说法的甚深义趣。这是说出世尊在当时告诉舍利弗尊者,这个意思之所在。

  『从是西方』,「是」指我们娑婆世界,意思就是说从我们娑婆世界西方,要『过十万亿佛土』,(这个不念土念度,念去声)。「西方是指娑婆世界的西方」,是说明阿弥陀佛示现的处所,也就是我们常讲的依报,「依报是极乐世界」。极乐世界在梵语称之为「须摩提」,翻成中国意思,有「安养、安乐、清泰」的意思。经文里面跟我们说,这个处所「无有众苦,但受诸乐,故名极乐」,这是佛跟我们说得很清楚,这是讲的依报世界。

  说到这个地方刚才讲的这一段,许多初学的同修听到西方世界总不免要怀疑,那就是西方没有定法。究竟在哪里?如果就地球来说的确没有西方。但是,娑婆世界是一个大千世界,彷佛今天在天文学里头所讲的银河系,假如要是指银河系的西方,这个问题就解决了。佛说经那个时候,距离我们现在不过三千年,三千年如果在银河系的运动,那实在是微不足道,方位还是非常的正确。纵然说释迦牟尼佛的法运一万二千年,一万二千年在我们看是相当长的时间;可是在整个太空银河的运行,一万二千年也才移动一点点,没有离开这个方位。由此可知,佛给我们讲标示的、示现的处所,我们无需要怀疑。还有个很可靠的就是阿弥陀佛是个信号,我们心里面有阿弥陀佛,与西方极乐世界的阿弥陀佛心心相印,感应道交,到临命终时他来接引你。所以太空虽然很大,你不会迷失方向,阿弥陀佛来接引你。这个法的确难信!

  从前莲池大师讲,这个法门,不但是一切法门的理它包括完完整整,一切法门修行的原则也是圆圆满满的包含了,真正是不可思议。只要人真肯发心执持名号,这个人临命终时,心不颠倒,就可以往生西方极乐世界,见到阿弥陀佛。这个话不但讲初学人难信,老修的人也难信;不但老修的人难信,每天在这里念阿弥陀佛的人都难信。我们要相信佛之诚言。

  净土经上告诉我们有四种净土,这是不可不知的,说到四种净土各分净秽,这也是我们要明了的。四土名称第一个叫凡圣同居土,第二个叫方便有余土,第三个叫实报庄严土,第四个叫常寂光土。我们在这个表里面,给诸位做个简介,「四土净秽」,四土各有净有秽,乃至於到常寂光土也有净、也有秽。凡圣同居土里面,「五浊重者秽,五浊轻者净」,什么叫五浊?我们到经文后面会读到,就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊这个意思好比是水,水里面带的泥沙很多就不清净。所以它是代表的烦恼、不净,浊就是不净,就是污秽、肮脏,就是有这个意思。

  劫是说的时间,我们常说年头不好!诸位想想,时间哪有好与不好?而是在这段期间里面,如果是社会很安定,大家的生活非常好,所谓是安和乐利,这个年头好!国泰民安,没有战争,没有灾害,五谷丰增,这是好年头。由此可知,劫浊不是它本身浊,而是指社会的动乱,所以才称之为浊。我们看看古今中外的历史,像我们台湾这个地区,三十多年来繁荣安定,这是很难得的、很希有的。没有动乱,大家能够过太平日子,能够闻到如来的正法,尤其是难得。可是世界上有几个超级强国,不断的在发展科学武器,给全世界的人带来了战争的恐怖。尤其是核子大战,整个世界毁灭性的这种战争,每个人心里面都不能够平静,这是真正的劫浊。

  所谓见浊,见是见解,失去了正知正见,完全为邪知邪见所蒙蔽。把邪当作正,把正见当作邪见,颠倒真妄,这就叫做见浊。简单的讲,见浊就是举世之人没有一个正确的见解,这是第一可悲之事。佛常常说众生为可怜悯者,诸位要晓得,烦恼、生死不足为可怜,最可怜悯的就是知见颠倒,不能够辨别邪正是非。

  第三种烦恼浊,这是大家容易懂的,生活在烦恼之中。大乘佛法里面,把烦恼归为六大类,贪、瞋、痴、慢,对於圣教的怀疑,再是恶见,就是错误的见解。试问问,我们是不是生活在六大烦恼之中?这个六大烦恼有哪条我们能够离开的?佛门里面常说苦海无边,苦海指什么?就是指这六大类的烦恼。

  众生浊,这是指一切众生无有正知正见,生活在烦恼之中。所以众生的相是浊相,不是个清净之相。命浊,简单的说就是寿命不很长,寿命短促。寿命短促你要想修学法门,功夫还没有成就寿命到了,这真是一点办法都没有。来生来世再继续来修,诸位想想这一转世,就算你的福报很大,你的善根很深厚,这一转世至少要耽误二十年。你的修行当中中断二十年,这就没有办法继续精进,它当中有中断。哪里能够比得上西方极乐世界?人家寿命长,无量寿!无量到后面再跟诸位介绍。

  佛在经论里头常常告诉我们,一个人修行成佛,从初发心到成佛,需要多长的时间?要三大阿僧祇劫。在我们这个世间命浊,寿命短,谁能够活三大阿僧祇劫?所以我们的修学相当困难。到西方极乐世界是无量寿,无量是个数目字,多大的数目字是一个无量?《华严经》里面给我们说阿僧祇个阿僧祇,就是阿僧祇乘阿僧祇叫一个无量。那好了,我们不要多,只要一个无量就可以,成佛时间足够了。因为成个佛三个阿僧祇劫,你的寿命是阿僧祇个阿僧祇,岂不是太容易了吗?所以释迦牟尼佛要送他的学生到西方极乐世界去留学,道理就在此地,送到那边去,保证成佛。

  西方极乐世界四土里面,诸位要记住,凡圣同居土里面有净、有秽,这就是带业往生,这都是讲带业往生。带业往生到那边去的人,一定还带著娑婆世界五浊的习气,习气不太好断!总得要相当长的时间,慢慢的才能够断得掉。所以你到那边去之后,带的这个习气重,凡圣同居土里面的秽土;你五浊习气轻,这个凡圣同居土现的净土,这是比较。它这个秽土比我们的三禅天、四禅天还要清净,这就是他们本身做个比较,这是我们要晓得的。

  如果证得事一心不乱,往生西方极乐世界是生方便有余土。所谓方便是讲你修学的法门,所谓有余,就是你的无明烦恼还没有断尽。只断见思烦恼,尘沙、无明还在,所以叫有余。它这里头的秽净怎么说?我们就小乘境界来讲,「析空拙度证入者」,这叫秽。析是什么?分析空。像我们讲一切物质把它来分,一分为二,二分为四,这样的分析,分析到最后,恍然大悟万法皆空,这样的把烦恼断尽。见思烦恼断尽了,从这个地方证入一心的,这是事一心,是个很笨的办法,这叫秽。「体空巧度证入者净」,这来得快,悟性高,一闻他就开悟,所谓当体即空,用不著分析这么麻烦,当体即空比析空拙度要巧得太多了。这就是说方便土里面智慧高的、智慧低的,方法善巧跟方法笨拙,我们来说净秽。

  如果你是修到理一心不乱,那你生实报庄严土,实是真实,不是方便。可见得凡圣同居土、方便有余土都不是真实的,跟我们这个世界一样幻化的,「凡所有相,皆是虚妄」,是这么个境界。到这里真实的,这才是真实的果报,理一心才是真实果报。下面这个注解,是蕅益大师用天台教义来说的,天台讲的是三止三观,次第三观,三观是空假中,空观、假观、中观。「次第三观证入者秽」,这个智慧浅一点;「一心三观」,三观同时证入者叫净,这高。实报土里面它也有高下之分,我们在大乘教义里头看,大乘圆教,像刚才跟诸位提到的,《华严经》里面四十一位法身大士,这个四十一位那就是四十一个等级,四十一个次第从圆教的初住到圆教等觉,愈是往上面去愈清净。在比较上来讲,下面是秽,上面是净,譬如说十住菩萨是秽,十行菩萨是净;十行菩萨是秽,十回向菩萨是净;十回向菩萨是秽,十地菩萨是净;十地菩萨是秽,等觉菩萨是净。这个净秽是比较说,统统都是理一心不乱,由此可知,理一心不乱的功夫有浅深差别不同,因此实报土的受用也不一样。

  证得了实报也就是分证寂光,为什么?寂光土是法性土,这是理体,也就是我们一般所讲的,宇宙万有的本体。实报是宇宙万有的实相,真实相;凡圣、方便这是虚妄相;实报土是真实相。但是理体是一个,实报土是寂光土变现出来的,凡圣土、方便土也是寂光土变现出来的境界。所以,真妄不二!寂光土「分证者秽」,哪些是分证?从圆教初住到等觉菩萨都是分证。「究竟满证者净」,究竟满证者唯佛一人,成佛了这才是究竟满证,你看看等觉菩萨还算分证。

  现在经上讲的净土,在四土里面它指什么?《弥陀经》里面所讲的,《无量寿经》所讲的,《观无量寿佛经》所讲的,全是讲的凡圣同居土。「今正指同居」,虽指同居,「亦兼上三」,方便、实报、寂光它也包括在里头,为什么?经上有这么一句话说,上善俱会,「诸上善人俱会一处」,上善是什么?上善是上上善。你虽然带业往生去的,方便土的菩萨,实报土的菩萨,寂光土的菩萨,你都能够跟他们在一起,诸上善人聚集在一会。这种殊胜的因缘,到哪里去找去?「此论修德」,这是诸位要注意到的,「不论性德」,跟大家所讲的这些,全是讲的修德。为什么不讲性德?「性德则本来无一物」,六祖大师所说的「本来无一物,何处惹尘埃」。性德是什么?就是讲寂光土,是从理上讲的,修德是从事上讲的。理上,「法尔具足四土」,法尔就是自自然然本来就是这样的,这叫法尔。法是一切万法,尔是如的意思,「百界千如也」,本来就是这样的,十法界跟一真法界是一不是二。为什么?因为十法界是性德法尔具足的,具足四土就是具足百界千如。

  依报属於世界,依是我们依存的环境,报就是果报,我们生活所依赖的环境,这是世界,依报的世界就是讲极乐世界。极乐世界是「佛愿行所成」,这个事情在《无量寿经》里面讲得很详细,阿弥陀佛在因地的时候曾经发四十八愿,曾经去参访二百一十亿的佛国土。他发心建立成的这个世界,提供十方有愿志同道合的修行人,到这个地方来修学,这是很难得的一桩事情。同时也是「众生净业所感」,这些众生与阿弥陀佛志同道合,感应道交,才有这么个理想的修学环境。我们也要懂得,譬如说我们在这个世界上,我们自己有愿力要建个道场,当然这个世间还有许多人跟我们志同道合在一块修行,你这个道场才能够建起来。如果你自己有愿,好,我有愿,我也有钱、有势力、有力量,我把大道场建成了。可是没有人愿意到这来修学,你这个道场是空壳子,不能够发生作用!

  所以自己的愿,要与众生的愿要能相应。不但与众生的愿要能相应,这里头还有关系,与众生的福报要相应;众生有愿,但是没有福德,道场也不能成就。阿弥陀佛这个道场太大了,他接引的对象不仅限於娑婆世界。他的对象是十方国土,就是十方无量无边的诸佛国土,有缘之人都生到他这个道场来;换句话说,都到他家来。所以娑婆世界在他接引的对象来说,是无量无边对象里头的一个。好像这个世界一所著名的大学,全世界每个国家,学生都希望到那里去留学、去读书;而我们在全世界所有国家里面,只是一个国家而已。所以它并不是特别为我们这一国而设的,它是为全世界一切爱好这些学术的人而建立的,我们要晓得这个意思。众生要有愿、要有福、同时又有缘分,正是经典里面所说的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。同样的我们有缘,我们要有志同道合的人,要有真正修善根、修福报的人,才能够把大乘佛法复兴起来,弘扬光大,特别是这个净土法门。

  我们晓得这个法门,在民国初年在我们中国只有一个道场,就是印光法师在苏州灵岩山报国寺,所建的念佛道场,就只有这一个,常年念佛道场;而禅宗的道场也只剩一个,高明寺。这是在大陆上文化大革命之后,这两个道场都不存在。今天就是真正修学的一个道场,在我们世间已经没有了。所以我在讲席当中,常常提醒大家,劝勉诸位同修,你们真正有愿行、有力量,要为诸佛菩萨建立一所真正的道场,这个功德无量无边。为什么?真正想续佛慧命,光大遗教,没有道场是办不到的。

  我们今天所作的工作,以电视录影带送到诸位家庭供养诸位,来帮助你理解佛法,帮助你进修佛法,固然有许多的方便;可是要想培养人才,要想真正的帮助人修行,还是要大道场。但是大道场实在讲不必多,在全世界,尤其现在交通发达,有个二、三所就够了。从前交通不便,一个省分、一个县分需要几个道场,才能够照顾得来。现在交通方便,不必要,全世界只要有二、三个道场就足够,这是无量无边的功德。依报我们介绍到此地,这是讲西方世界的环境,这是略说。

  再给诸位介绍正报,那就是『其土有佛,号阿弥陀』,这句也非常的重要。我们先将「阿弥陀佛」这个意思给诸位介绍一下,我们念佛上面加两个字,「南无阿弥陀佛」,南无是皈依、是恭敬的意思。阿弥陀是印度话,梵语,阿翻成中国是「无」的意思,弥陀是「量」的意思,佛是「觉」的意思。要是以中国意思来说是无量觉,意思就是「无所不觉」,没有一桩事情他迷惑,不迷就是觉,无量觉。我们俗话说无所不知,无所不能,全知全能,印度话就叫做阿弥陀佛。一般宗教用这句话赞叹他的教主,宇宙的主宰,全知全能,那是有名无实,不是真正的无量觉,不是真正的全知全能。

  西方世界这尊佛,的确是全知全能,是无所不知,无所不能者。你要不相信,你看他所造的世界就晓得了,真是全知全能,没有人能够跟他相比。极乐世界「本师之德号」,我们现在念阿弥陀佛,这是一个人的名字,是西方极乐世界那边的本师,也就是教主他的德号。在经上讲「其土有佛,号阿弥陀」,这讲正报,正报举一个人就是举教主,就是本师,西方极乐世界的本师,教主,举他的名来说。

  在这个地方要跟诸位介绍的,「佛有三身」,这也是佛学常识,诸位将来在经论里面常常会看到。身是聚集的意思,聚集!许多条件聚集起来,它现一个相,我们叫它做身相。众生,我们讲凡夫「聚集业障以为身」,众生的心一天到晚起惑、造业、受报,得的是业报之身。佛,佛身那就不然,佛他不聚集业障,他聚集什么?这是我们应当要学习,要特别注意到的。所以我们讲的佛身,与我们的关系太密切了。

  三身里面第一个是法身,我们先介绍这个名词,什么叫法身?「法身,聚集理法以为身,理法平等」。理是一切法的原理,也就是哲学里头所讲的一切法的本体。前面跟诸位讲的寂光净土,常寂光,这是个平等的理体,不但平等而且普遍。「故法身遍一切处」,这也很难懂,我们还是拿刚才的梦境来做比喻。现梦境的理,理法就是我们的一心,这个心整个化成梦境,在梦境里面一一法都是这个心,平等、普遍而显现的。所以一切境界包括了虚空全是一个理聚,全是一个理法,所以说法身无相,法身无不相。法身无相是讲理,是一心无相;无不相变现出一切的境界相,一切境界相就是法身。在这个里面必须要见到它平等之理、平等之相,普遍之理、普遍之相。六祖大师在《坛经》里面也跟我们说得很详细。

  第二是「报身」,这是理体你要明了,报身与应身,特别是报身你要好好的去修。这个地方众生聚集业障以为身;「佛则不然」,佛是什么?佛「聚集智慧以为身」,众生跟佛不一样,我们讲应当学要学这个地方。众生可怜!他二六时中,也就是说我们讲他的生活,他日常生活他活在哪里?他活在迷惑颠倒造业里头;诸佛菩萨他生活在智慧里头,智慧为身,所以他不迷惑,他不造业。「故报身惑净智满」,惑是迷惑,业障完全断了,得清净,智慧圆满,这是报身。圆满报身,就是圆满的智慧身,这是诸佛菩萨自受用的;他受用的这是应身。

  「应身,聚集机缘以为身」,佛门里头常说广结法缘。我们一切的布施供养为的什么?是为结缘。结缘就是聚集机缘,缘结得愈多,结得愈大,你将来这个应身「机缘成熟,应时出世」,随类化身。像观世音菩萨一样,众生机缘成熟,应以什么身得度,你就现什么样的身分,你看这多自在,这是我们应当要学的。所以我们要学智慧为自受用,以广结法缘为他受用,这就是说明你今天与一切众生广结法缘,你是修应身;你断惑求智慧,是修你的报身。报身圆满,法身就现前,法身不必修的,法身完全从智慧里头悟入的,证得的。

  「法身指所证的理性」,就是如如之理;「如如之理生佛同具」,生是众生,佛是十方一切如来,共同具足的,没有差别,这是如如理。只要你证得如如理就亲见法身了,就是证得了,这是证得的理性。「报身指能证的功德智慧」,功德就是禅定,在念佛法门里面理一心不乱,真实的功德。从理一心里面起的觉照,是真实的智慧,这是如如智,与如如理完全相应,理、智一如,理、智不二。「化身指所现相好色像庄严」,像世尊在我们世间所示现的三十二相、八十种好,色像庄严之身,这叫做化身。佛的三身我们要明了,就是我们所修学是以这个为目标。

  前面将大意跟诸位介绍,现在要跟诸位说明三身有性具的,就是有性德、有修德,因此法报应三身各有两种,这是我们要晓得的。虽有性具,如果没有修德,我们还是不能够得到真实的受用。晓得性具,我们的信心坚定,晓得这个东西是我们本性里头本来具足的。诸佛证得不希奇,我们现在虽然没有证得,不失望,因为它本来有,当然我们决定可以证得,它不是本来无。本来无我们要想证得,不见得有把握;本来有,我们要想证得,有决定性的把握。证得三身就是成佛、成菩萨,就是恢复自己本来面目。

  二种三身,诸位看表解上,法身两种,「自性清净法身,生佛一如」。刚才跟诸位所讲的这是理体的,是真如本性本来具足的,叫自性清净法身,佛与众生没有两样,平等、普遍的。第二种就属於修德,「离垢妙极法身,修德所成」,这就是诸佛才有的,菩萨以下没有;或者我们讲菩萨也有,菩萨没有妙极,菩萨有离垢法身,没有妙极。加上妙极,这是如来果地上才有,所以这是属於修德的。修德所成的什么?性德现前。就是自性清净法身,离垢妙极就是自性清净,离垢是清净的意思,妙极是自性的意思。所以说既然是本来有,怎么修不成?当然可以修成。

  报身的两种,「自受用报身」,自受用的,这就是前面所讲的智慧,聚集智慧以为身。「智断究竟圆满」,智慧圆满,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了;一切智、道种智、一切种智都圆满了,究竟圆满,这是自受用的报身。「他受用报身」,如来为地上的菩萨所现的,所谓是十地菩萨所必须!如来要教化十地菩萨,现他受用报身,教化地上菩萨。由此可知,在登地以前就是三贤的位次上,三贤菩萨只见佛的化身,不见佛的报身。

  我们净土法门回向偈里头说,「花开见佛悟无生」,花开见佛见报身佛;花没有开你见佛见的是化身佛。所以当你念佛机缘成就,你在此地舍报,佛来接引你,西方世界阿弥陀佛来接引你往生,那个佛是什么身?给诸位说是化身不是报身,是化身。如果你要是证得理一心不乱,临命终时佛来接引你,那个佛是报身。为什么?理一心不乱登地!这个地是别教的地上菩萨,在圆教初住以上。所以念到理一心不乱,往生西方极乐世界,报身佛来接引,他受用的报身来接引你。事一心不乱以前的,功夫成片带业往生,或者事一心不乱生方便有余土的,都是化身。

  化身有两种,一种叫「示生化身」,示是示现,生是降生,示现降生在世间。像释迦牟尼佛在三千年前,在北印度所示现的八相成道,跟我们凡夫没有什么两样。这是恒顺众生,随喜功德,示现降生在世间,这叫示生化身,佛在印度示现的成佛之相。而在我们中国,这些佛菩萨示现的很多,有的示现出家相,有的示现在家相。像前面跟诸位讲的阿逸多菩萨,弥勒菩萨在我们中国的示现,有记载的我们就晓得有两次,这都是示生化身。一次就是傅大士,就是示现的在家居士;一次就是布袋和尚,示现的是出家相,这是佛菩萨的化身。

  还有一种叫「应现化身」,跟这个不一样,随机示现,随类化身。随机示现,佛菩萨突然之间你看他来了,见过之后他又没有了。像这种见佛、见菩萨的,很多人见到过,这个相就是叫应现化身。随类化身范围就非常之广大,像观世音菩萨所说的三十二应身,三十二类的应现化身。应以什么身得度,他就应现什么样的身相,去度那一类的众生。由此可知,佛菩萨没有定相,没有一定的身,他这个身得的是自在身!这些从离垢妙极以下,都是论修德的;这是性德,自性清净法身这是性德。

  「若论性德,实非三非一,而三而一,离过绝非,不可思议也」。这是我们要明了的,所以佛说法是这样一桩一桩细细的来给我们分别说明事实真相。但是,我们不能执著,为什么?性修不二。你要执著就有过失,执著就有错误;不执著、不分别样样都明了,真正不可思议,才能够得其真实相。现在经里面所讲的阿弥陀佛,到底三身是属於哪一身?这是很要紧的事情。经上所讲的「阿弥陀佛,正指同居土中,示生化身」,是这个身,极乐世界凡圣同居土里面示生化身的阿弥陀佛。虽然是示生化身,与报身、与法身是一体,脱离不了关系,「仍复即报即化」。这个道理,这个事实的境界,六祖大师在《坛经》里面讲一体三身佛,说得很清楚,诸位可以做参考。

  讲到此地,我要附带跟诸位介绍一下佛门的表法,佛门表法实在是太多了,这是佛法教学的艺术。如果诸位要是明白这桩事实,你对於佛法的教学那真是佩服得五体投地,真正是无以复加。教学最高的它是讲艺术,今天我们讲的艺术化,佛法的教学,在三千年前就已经进入到艺术的境界,实在是不可思议,实在是叫人佩服得五体投地,我在此地只介绍一点点。诸位要想多了解一些,可以看《华严经》清凉大师的《疏钞》。我只把佛门最普通的常识,跟诸位说一点点。

  佛门,你要到一个寺庙去参观,第一个你一定见到天王殿,佛教寺院就山门。天王殿这里头就有表法,就是给你说法,天王殿里面的佛像一共有五尊,就是有四大天王与弥勒菩萨(阿逸多菩萨)。东方叫「持国天王」,我们一般人称作四大金刚,其实是不对的,是四大天王,四王天的四天王,他是发心护持佛法的。持是保持,国是国家,他代表的意思是「负责尽职」,唯有负责尽职才能够保持国家,这从大的方面讲。小的你能够保持你的家庭,对於你的家庭要负责尽职;你在社会上或者是做生意,你有个公司行号,你负责尽职,你的生意才能够兴隆,你的事业才能够发达,所以他代表的是负责尽职。南方天王叫「增长天王」,这个增长就是「日新又新」,天天要求进步,要不断的求新、求发展,不能够墨守成规,更不能够退转。西方「广目天王」叫你多看;北方「多闻天王」叫你多听,这是讲「博学多闻」。唯有博学多闻才能够日新又新,唯有日新又新才能够做到负责尽职,你看看这四天王代表这个意思。

  当中供养的是弥勒菩萨像,我们现在供养的是布袋和尚,布袋和尚他所表现的,「生平等心,成喜悦相」,笑咪咪的,代表的是「慈悲方便」。佛法里常说,佛门是「慈悲为本,方便为门」,弥勒菩萨所代表的,代表的根本,代表的方便门。你一进佛门看到天王殿,你要晓得这个意思,换句话说,没说一句话,就已经给你上一课,你所得到的就很多了。

  再说大殿,「主殿」,我们一般讲「大雄宝殿」,这不说大殿,说主殿,这个主殿里面一定是一佛二菩萨,一定是这样供养的。譬如说西方三圣,当中是阿弥陀佛,观世音菩萨、大势至菩萨,一定是这样的。「一佛二菩萨」是表体一个,用是无量的,二是表多,一体多用,是代表这个意思。体,佛来代表是「表清净法身」,这是体。菩萨「表报身、化身,表权实二智」,这是用,这有一位菩萨一定是代表权实二智,另外一位菩萨一定是代表慈悲方便,所以表用,这都是报化二身。以西方三圣,观世音菩萨代表慈悲方便,大势至菩萨代表权实二智。如果是华严三圣,毗卢遮那佛表清净法身,文殊菩萨表权实二智,普贤菩萨表慈悲方便。三宝佛里面当中是释迦牟尼佛,表清净法身;大乘里面文殊、普贤;小乘里面迦叶尊者、阿难尊者。阿难尊者表的是权实二智,迦叶尊者表的是慈悲方便,你就懂得这个道理,才晓得主殿里头为什么要供一佛二菩萨,道理在此地。

  现在我们再看末后一段,「复次世界及佛,皆言有者」,里头具四个意思,这四个意思就是四悉檀,前面介绍过。第一个意思,的确标示出真实的境界,希望我们欣求;第二个意思,诚实语所指示,令我们要专一,要专一这是相当重要的。极乐世界是现在的,不是过去的;极乐世界佛也是现在的,不是过去的,像释迦牟尼佛已经过去了。统统都是现在有,我们应当要求,佛是诚实语指示我们,我们要一心去求,不要打闲岔,不要好高骛远,不要再搞别的法门。第三个,拣简别不是干闼婆城,干闼婆城是幻化的,不是真实的。非阳焰,阳焰是北方地上一种气,远看到像是水,近看没有了。所以这个鹿,它是畜生,它口渴想喝水,它看到阳焰以为是水,就在前面不太远!它就往前面跑,跑到那个地方还在前面,永远没有水,渴鹿阳焰这是迷信,不是权现。权现是方便,委曲来现个境界,来安慰你,不是的。也不是「保真偏但」,保真偏但就是一般人讲保证,到底是有没有?还靠不住,只是凭人家的担保,凭人家的保证不见得是真实!蕅益大师这几句话有很深的用意,为什么?都是破除我们的疑惑,就是破魔邪见、权教、小乘,魔邪权小对於西方极乐世界阿弥陀佛,他不相信,他认为这是佛假设的,是理想的世界,不是真实的事情。所以我们要相信,决定不是理想国,不是假设的,不是佛故意在那里说来安慰我们的,不是;而是千真万确,确实有西方、有阿弥陀佛。不但有,现在在,现在就有。

  第四「圆彰性具,令深证故」,彰是彰明的彰,彰显的彰,是圆满显示给我们,这些都是性具的!圆是圆满,本性里头圆来具足的。希望我们要深证,特别提出深证,不是浅证,浅证证得事一心,或者证得理一心,证得浅,不够的。理一心里面,我们要往深处证,因为理一心,诸位晓得里头有四十二个阶级,证到圆满才究竟成佛。这四个意思,第一个就是世界悉檀,叫我们生欢喜心。第二诚语指示,令专一故,为人悉檀,指示我们修学最理想的一个法门。第三段的意思对治悉檀,破除我们的疑惑,增长我们的信心。最后这条是第一义悉檀,教我们真正的能够达到明心见性,见性成佛。由此可知,序分里头已经给我们说明本经旨趣之所在。

  序分末后这句经文,『今现在说法』,这句话意思说得很深,对我们之期望很厚,意思是说西方极乐世界的环境,依报;阿弥陀佛、诸上善人,正报。都是「现在今时,正应发愿往生」。如果他是过去、是未来,那不必说了,过去那等於讲故事,未来我们心里头向往。他是现在、现今,赶快发愿往生「亲近弥陀如来」。一个人在无量劫当中,要是有机会能够亲近如来,亲近到佛,这个福报太大了。正是开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」,阿弥陀佛「今现在说法」,这种大好的机缘,怎么能错过?闻佛法,亲闻佛所说法,这才能「速成正觉」;听别人说的传说,不是亲闻。我们今天看经,经是阿难他们结集的,我们是从佛弟子当中传闻不是亲闻。哪有亲闻的这种功德殊胜?所以今现在说法,就是鼓励我们要发愿亲闻。

  这段是总结,「结出发起大义」,经文虽然不长,里头三个意思,第一个是依报、正报都是现在实在有的,这是大师劝我们相信,释迦牟尼佛劝我们信。「世界名极乐」,你就想极乐这两个字,这个多自在,劝我们发愿。「佛号阿弥陀」,无量觉,劝我们「持名妙行」,执持名号、一心不乱是妙行。八万四千行门里面第一行门,它怎么不妙?这一个行门具足圆收圆超一切法门,这叫妙行。信、愿、行这三资粮,就是三个条件全具足,都有了,不但具足成就了,确实有三资粮就具足成就。下面「必得往生」,这个字全程肯定,一丝毫怀疑都没有,你必定得往生。

  「此门修行」,这是讲净土,特别是指小本《弥陀经》里面所讲的理论与方法。「唯以阿弥陀佛为所缘」,这是教你执持名号,「心不离佛,佛不离心,心中不杂余想」,这是真正念佛。二六时中你的心里头只有一个念头,这一个念头就是一句「南无阿弥陀佛」,或者只有「阿弥陀佛」这四个字。二六时中念念在心里,心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是你的心,你的心跟阿弥陀佛已经变成一个,心即是佛,佛即是心。「心不离佛,佛不离心,心中不杂余想,必得成就一心不乱」,一心不乱是能生,决定往生;西方极乐世界是所生,哪有不成就的道理?

  全经我们才把序分讲尽,序分才讲完,经中的大意,已经非常明显的呈现出来了。换句话说,诸位如果能够信得过,能够真正的理解,修行的纲领大略已经得到了。依照这个方法修行,如佛之本怀,畅佛之本怀,决定会得到圆满的成就。下面这是本经的正宗分,正宗分里面有三段,也是讲的信愿行,那是给诸位要细说。今天就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第八集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0008

  《佛说阿弥陀经》第八讲,前面已经将序分介绍过了,今天要给诸位介绍的是正宗分,这是一部经里面最主要的部分。在本经正宗分一共是分成三大段落,这个三大段也是就信、愿、行而分的。大概在古德注解本经,分科的概念几乎都是相同的,但是段落的起止却各有不同。譬如莲池大师他老人家在《疏钞》里面的分法,就没有发起序,而是将发起序就列入正宗分的第一个段落。蕅益大师他有发起序,而且将六方佛判做流通分,的确也有他的道理。诸位如果看《疏钞》,看《要解》,看《圆中钞》,就晓得古人分判的段落不相同,但是信愿行三大段的构想,几乎是一致的。

  我们研究这部经,以《要解》为主,《要解》这个三大段的名称,第一段是「广陈依正以启信」,陈是陈说,也就是详细的说明西方极乐世界的依报、正报,也就是说极乐世界那边的生活状况,无论是在物质的生活,在精神的生活,其目的是叫我们启信。在第二个段落里面,是特别劝勉我们应当求生西方极乐世界,这是说的发愿。释迦牟尼佛是我们的本师,特别劝勉我们。最后这段就是告诉我们怎么个去法,这是正式的指示我们,持名这种修行方法,就是建立行门。

  这是正宗分里面信愿行三大段,「信愿行」是这部经的宗旨之所在,这是我们要好好的把它记住。三科这个地方很清楚,诸位把它记住,我们在讲解里面晓得段落,就不必要交代了;大段落会交代得很清楚。启信、发愿、修行,这个信与愿叫慧行,这是讲前导,它在前面引导正信切愿。持名是这个法门里面正修,六度万行是属於助修,所以说一部经的要旨,不外乎这三个字。

  古人又说「得生与否」,得生就是你能不能够生到西方极乐世界,「全由信愿之有无」,就看你有没有信与愿,这是决定你能不能生。「品位高下」,就是生到西方极乐世界之后,你地位的高下,因为西方极乐世界有四土,每一土里面各有三辈九品。所以到那边地位高下有很大的差别,这是「全由持名之深浅」,就是我们功夫的浅深。功夫深,你到那边地位就高,品位高;功夫浅,当然你到那边地位也浅。如果我们要想往生西方极乐世界,要建立信愿,这个信愿也不是说建立就建立,没有那么容易。这个法门诸位要记住,这是难信之法门,所以必须要把大乘佛法的道理要了解,净土法门的原理要懂得,你的信心才能够建立,你的愿才真正能够发出来。然后努力去修行增高你自己的品位,决定往生,而且得到高品位的往生。这也是世尊以及历代祖师在这部经里面,对我们的期望。

  下面这是经文,经文先讲依报,依报就是生活的环境非常之妙。当然不能够细说,只能够略举七段,希望我们能够举一反三,一闻千悟,这是闻法很重要的原则。经文:

  【舍利弗。彼土何故名为极乐。】

  这句话是徵问,因为『舍利弗』尊者是提不出问题来。佛叫著他说「舍利弗」,『彼土』是西方极乐世界,西方那边为什么名字叫『极乐』?下面这是佛自己来解释。

  【其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】

  这节经文完全是就能受用人而说的,在经文里面我们首先要了解,『众生』是什么意思?『众苦,诸乐』,这是相当紧要的,一定要详细的说明白。「众生」是能受用的人,「等觉以下皆可以名」,等觉以下都可以用这个名;换句话说,佛与众生,这是对等而称的。这个众生的本义,在这个地方,「众缘和合而生起之假相,曰众生」,这个希望大家要注意到。因为在佛法里,这一个名词用得太多了,非常的广泛,我们要晓得它本来的意思,以及它引申的意思。它的本义是众缘和合而生起的假相,由此可知,情与无情都是众缘和合而生起的假相。它引伸就是众多的意思,我们现在常常讲到众生,概念里面都是以为芸芸众生,很多的人,称之为众生,这是引伸的意思,在经论里头用得也相当的普遍。可是如果我们要不明了它的本义,只知道引申的意思,那是决定不够的。为什么?没有办法破烦恼执著,没有方法破迷开悟。诸位晓得佛法的修学,无论是哪一宗、哪一派,无论是哪个法门,都是以破迷开悟为目标,所谓是殊途同归。经上常说的「方便有多门」,八万四千法门,无量无边法门;「归元无二路」,总是断烦恼、见真性,也是本经里面所说的「一心不乱」,总是以这个为归宿。

  佛门常常称呼人称众,譬如一个寺院里面,我们要去请教人家,你这个寺院住了多少人,这种说法,在我们听起来没错;可是在佛法上则不然,佛门里面一听,就晓得你是个外行人。如果你要问他,你这个寺院里住了多少众,他一听,你是很内行的。这样的称说,其用意破我执,这句话的意思是说,你这个寺院里面住了几个众缘和合的假相。如果说是问住了多少人,你就会著四相,「我相、人相、众生相、寿者相」,你会著相,这种称呼是破执著的称呼。一个人也称众,一个人他是四大五蕴众缘和合的假相,所以我们晓得众生的本义,才能够依文字起观照,证实相。由此可知,佛门就在术语上,都是诱导我们破迷开悟。这一个名词术语用意如是,所有的名相无不如是,都是提起我们观照功夫而施设的。

  再看经里面所讲的「众苦」,众苦是什么意思?这是佛门常称几众,意思都是破迷、破执著。经上讲「无有众苦」,众在此地是众多的意思,苦太多。经上常讲的八万四千尘劳,八万四千苦,苦,这是病,所以佛有八万四千法门来对治八万四千苦。说得太多了,说也烦,听也麻烦,因此,经论里头常常将众苦(一切苦),把它归纳为三苦,就是这三种。诸位要晓得,三苦里面包括八苦,所以三苦的范围大;八苦不包含三苦,八苦的范围小,只是三苦里面的一种。一种里头再分为八种,在表解里头,诸位能看得很清楚。

  三苦、八苦是一切众生可以说人人具足,所以是一切有情众生个个具足,三界之内也统统具足。在欲界里面,这三类的苦统统都有,欲界里面包含著有六层天,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,三苦、八苦全都具足。到色界天因为他欲断了,所以苦苦没有,苦苦是中断了,他有坏苦,他有行苦,因为他有色相。到无色界天,他连色相也没有,没有色相当然就没有坏苦,没有成坏之苦,可是他有行苦。行苦就是念念迁流不息,他有这个苦。

  现在简单跟诸位介绍这八苦,八苦里面第一个是生苦,生就是讲出生。这桩事情,我们每个人都曾经历过,虽然经历过这个事情,现在都忘掉了。佛在经典里面给我们形容这个事情,说我们在投胎的时候,诸位晓得,一个人这是假设他到世间,也就是我们讲的人道,到世间来投胎,得到这个报身,是他自己前生五戒的善业所感而来受生。当然他与父母是有缘分,没有缘分不会到他家来投胎。

  佛在经典里面给我们说,父母与子女有四种缘,第一种,过去父母对他有恩,他是来报恩的;既是来报恩,当然就是我们世俗里面常说的,孝子贤孙,这是报恩而来的。第二种类,这是报怨,过去,父母是他的仇家,这一世遇到了,他是报仇、报怨而来,他生在你家,做你的儿女,到他长大之后他作奸犯科,会搞得你家破人亡。我们世俗间常讲的败家子,这是报怨而来的。第三类,讨债而来的,他是讨债鬼,这些小孩多半非常可爱。如果父母欠他少,或者三、四岁就夭折;如果欠他多,到一、二十岁他走了。费了多少心血,多少金钱来培养他,到他刚刚要自立他走了,这是属於讨债的。第四类是还债的,那是什么?他欠父母的,所以这个小孩,将来对父母衣食、物质上的供养不会缺乏。当然也要看他欠父母欠的多少,欠得多,供养得很丰厚;欠得少,供养就比较要薄一点。他对父母没有孝敬之心,没有孝顺心,只是照顾他生活而已,这是属於还债类型。

  佛给我们说,如果没有这四种缘,不会到你家来的,所以我们要了解这个情形,人与人之间,父子关系最密切,是基於这个四种缘。除父子之外,朋友之间的交往,乃至於一生当中与某个人只有一面之缘,也有这四种关系。只是在关系里头有厚薄轻重不等同而已,这是我们应当要晓得的。真正懂得其中的关系,业力就可以转变,命运可以改造;如果不懂得,不能够转业,一定是随业流转。这就苦不堪言!

  说到苦苦这个八种,苦苦上面是动词,下面这个苦是名词。第一种是生苦,投胎来的时候,入胎了,他在母亲肚子里头十个月的怀胎。这十个月相当之痛苦,佛把这种苦比作地狱,叫胎狱之苦。母亲要是吃凉的东西,他在肚子里面感受就好比寒冰地狱;母亲吃热的东西,他感受就像火烧身体一样,所以叫十个月胎狱之苦。正因为这个胎狱太苦,所以他把前生的事情都忘掉。如果在胎胞里面,要是很自在、很安乐,他前世的事情哪有不记得的道理?我们试问问,今天哪个人还能够记得前生的事情?他为什么不记得前生?就是经过一次大苦难,把前面的事情给忘掉了。

  如果你说我不信,我们可以举个例子来说,这个世间有很多聪明伶俐的这些儿童,往往在害一次大病之后,这个人整个就变样子。我有个朋友,他有个儿子非常的聪明伶俐,他说在八、九岁的时候得了一场大病,发高烧,时间相当长,等到病好之后,这个小孩渐渐就很痴、很呆,变成这种情形。他说与小时候活泼、伶俐、聪明完全不相同,变成呆头呆脑。由此可知,一场大病都能够使人痴呆,丧失了记忆;何况生死,生死之苦比这个病苦要严重得太多了。佛在经里头有个比喻说,形容死之苦,犹如生龟脱壳,诸位想想,活的乌龟把它的壳拔下来,他说人死之苦,就像生龟脱壳一样。说生死之苦,死是一个大苦,生又是一个大苦,所以把前世的事情忘得一干二净,道理在此地。

  也有极少数的人,能够记得前生的事情,这是什么原因?这有两种原因,一种是大修行人,他不昧因果。像释迦牟尼佛,他也是在他母亲肚子里头怀胎十月,可是他的福报大、神通大,他在母亲的胎胞里面依然在讲经说法,没有这些苦的感受,这是福报大。所以他生生世世的事情都不会忘掉,这是大修行人。第二类型的是属於夺胎的,什么叫夺胎?就是住在母亲胎胞的这个人,他在一出生下来就死了,另外一个人的灵魂刚刚好去投胎,就借著他这个身体。实际上他是两个人,一个身体是两个人,前面那个人他坐了十个月的胎,坐满之后,一出生他就死了;第二个人夺了他的身体,做为自己的身体,这叫夺胎。因为他没有受十个月胎狱之苦,所以夺胎的人记得前生的事情。这在我们中国历史笔记小说里头都有记载,这当然不是很多的事情,不是正常的,也不多见的,这属於叫夺胎,才能够记得前生的事情。所以生就是苦。

  还有一种情形,我们也能够看得出来,这个生究竟是苦还是乐?特别是小孩,小孩不懂事,天真澜漫,他这个苦乐马上表现在面孔上。不像成年人城府很深,喜怒不形於色,这是小孩做不到的。你看看小孩出世,一出生你看他是不是满脸笑容,很喜欢,哈哈大笑出生了?那个生就是乐!我们看见小孩出生下来,面孔都是愁眉苦脸,一生下来就哭,苦才哭;乐他就会笑了,他就不哭了。所以一生下来,你就看到他哭得痛苦,可见得很苦!这是我们能看到的。也能够证明生不是乐,是苦,一出生就哭,一出生口里头就叫苦。如何能够脱离三苦八苦?

  第二是老苦,老之苦我们不要多说,年岁大,像我这种年龄就已经感觉到老之苦。年轻的人还不能体会,但是观察那些老人,老态龙钟,耳也聋,眼睛也花了,动作也不灵了,处处需要人照顾。这是老之苦!在中国,如果儿孙孝顺,这个晚年还算是幸福;假如儿孙不孝顺,老年的确是相当可怜。在西方这种情形更为普遍,所以有些老年人,到台湾来观光,对於中国社会非常的羡慕,道理就是在此地。中国的家庭三代同堂的还相当之多,这在外国是见不到的;换句话说,对老人的照顾在今天全世界而言,依旧是在中国。

  第三种是病苦,病苦的经验我想每个人都有,纵然你没有大病,有时候也生点小病,病的滋味你尝试过。如果是得过大病的人,他对於病苦,感受的那就更深了。

  第四种是死苦,死之苦就是神识离开自己的身体,就像前面所讲的,佛所说的如同生龟脱壳。投胎跟舍报这是最大的苦难,投胎,迷迷糊糊来投胎,投胎虽然说不苦,可是坐胎就苦!坐胎这十个月在胎胞里头,这个苦。死的时候四大分离,你神识离开你的躯壳,这个时候非常的痛苦。生老病死谁没有?古人所谓上自天子下至庶民,这四种苦人人都具足,哪个人也没有办法避免。

  除这个之外,在我们依报环境当中,还有三类苦,第一个是「爱别离」,无论是你所爱的人,或者所爱的物,总是不能够长久得到的,他会跟你离开的。聚的时候你很欢喜,离开的时候你就悲伤。其次一类这是「怨憎会」,冤家对头,不希望遇到,偏偏朝夕共聚,不是怨家不聚头,怨憎会的苦。第三种是「求不得」,在这个世间自己有欲望,始终没有办法满足自己的欲望,求名、求利,纵然得到了又怕失掉,有患得患失之苦。这三种也是每个人所不能够避免的。

  末后一条叫「五阴炽盛苦」,前面七条是指的果报,我们现前的感受不外乎这个七大类;后面这条是业因,也就是苦因。前面是苦果,这条是苦因。五阴炽盛,五阴烦恼在里面,就像火烧得很猛烈、很旺盛,所以前面这七种苦果因蔓不断,苦苦相牵。如果没有办法超脱,没有办法解决,这种的苦果必定是一生比一生深,一生比一生更苦。这种道理,这个事实,我们很冷静的去想一想,是可以能够想到几分,而且在常理的推测上来讲必然如是。众苦,我们简单就跟诸位介绍到此地,这些名词希望大家要注意到,要记住,生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,前面七种是果,后面这一种是因。

  再跟诸位讲「坏苦」,什么叫坏?坏是到变坏的时候你就感觉到苦。譬如三界之内的色界天,色界天里面色界天人都有相当禅定的功夫,他有色身,也有物质上的享受;但是他因为没有欲,就是财色名食睡这个五欲他断了,断了五欲,这些苦他没有,他是离开了。色界天的寿命相当之长,他这个寿命怎么说?完全是禅定的功夫;他的定功要一失掉,他就要堕落了。所以定功失掉,当堕落这个时候他感觉到苦,坏苦,他的色身、他的宫殿都坏了,他又要到六道里头去轮回、去投胎。

  无色界天,连色身都不要,他没有色身,他就没有坏苦,可是无色界天人的寿命也是依定力而说的。譬如最高的是非想非非想天,非想非非想天的寿命是八万大劫。八万大劫到了,他的定失掉了,失掉之后必定往下面堕落。为什么?他没有往上面去的,他要往下面堕落,这个时候感觉到苦。这种苦给诸位说为什么不叫坏苦?因为他没有色身,他有色身叫坏苦,没有色身叫行苦,就说他这个定功不能够长住。实际上说来,欲界众生这三种全部都有,譬如到老、死的时候坏苦现前。我们的青春不能够永驻,这是行苦,一天一天的衰老,这是属於行苦。所以佛告诉我们,教我们要觉悟,人生所享受的无非是苦而已!实在没有乐。所谓乐不过是这些苦暂时的停止,你感觉得好像很乐,实际上哪有乐?何况乐极生悲!由此可知,的确没有乐,苦是真实的,乐是假的。

  西方极乐世界这些东西全部没有,八苦没有,坏苦、行苦都没有。没有这些苦,我们才说它作乐,真正没有这些众苦,这个乐是真乐,我们称之为『极乐』。极乐国土有四土,「同居土中,无有此苦」,全部都没有,诸位要特别注意到,同居土里面带业往生之人,这些苦已经永远离开,不会再有了。他所受的「不老自在之乐」,我只举了两条,因为我们世间人无法避免的老苦;它那里不老,青春永驻,长生不老。我们这个世间求不得的,它那里没有求不得的;我们这个地方爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,不自在!它那个地方没有这些,得大自在,得自在之乐。

  说到这个地方,古德告诉我们念佛人,或者我们讲学佛人,当他没有得到无生法忍的时候,决定不能够度众生。为什么?自己没有能得度,怎么能度人?俗话常说「泥菩萨过河,自身难保」。我长年讲经,在讲席当中常常提醒学佛的诸位同修,我们一定要记住,学佛有两个目标,这是两个阶段,第一个阶段我们要求开悟,第二个阶段要求证果。如果要想接引众生,帮助别人,最低限度我们要得到第一个目标;第二个目标达成,那度众生就更圆满了。如果说是第一个目标都没有达到,那要是讲度众生,恐怕是办不到的。古德的标准相当之高,讲到就是要证无生法忍,证无生法忍在禅宗里面说就是明心见性;在念佛人来说,则是得理一心不乱。这个境界,我们在此地要做个详细的说明,这是我在这里特别用红线给它画出来,「未得无生法忍,必定不能度生」。

  附带的跟大家介绍,清朝慈云灌顶大师,他是乾隆时间的人。他老人家在佛教也是位相当了不起的法师,有很多的著作,而且都写得非常之好,流传在世间。他讲西方极乐世界与这个娑婆世界,「二土修行难易」,这两个地方比较起来,我们修行在这个世界难,在西方极乐世界容易。这是怎么说法的?这个十条底下说「此土」,就是指我们这个世间,「彼土」是指西方极乐世界。我们晓得学佛最重要的是老师,顶重要的是老师,我们在《阿难问事佛吉凶经》里面所看到的,释迦牟尼佛告诉我们,第一要紧的就是要「从明师受戒」。最好的老师当然是佛,而我们这个世间到哪里去找佛?佛出现在我们这个世界,这个时间真是太少了。

  释迦牟尼佛在经典上记载的,就以本师释迦牟尼佛来说,他老人家所示现住世只有八十年,寿命跟一个普通人一样,不太长。而他的法运只有一万二千年,也就是说他教化的影响只有一万二千年;一万二千年之后,这个世间就没有佛法了。要等到下面一尊佛再出世,这个世间才有佛法,而下一尊佛是弥勒佛。什么时候出世?《弥勒下生经》里面告诉我们,释迦牟尼佛灭度之后,五十六亿七千万年以后弥勒菩萨降生在人间,示现八相成道,说法度生。诸位要想想,五十六亿年跟一万二千年,不成比例!这个短短一万二千年当中有佛法,而五十六亿年这么长的期间没有佛法。

  纵然这一万二千年有佛法,诸位要晓得,佛法的法运还分三个时期,正法只有一千年,像法也只有一千年,末法则是一万年。我们现在是在末法第二个一千年,也就是末法现在已经过去一千年,一万年已经过去一千年,还有九千年。末法时期的佛法已经不纯正,有许多假的佛法掺杂在其中。正如同佛在楞严会上跟我们所说的,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。邪师当然说的不是正法,似是而非的佛法,那都是骗人的,数量之多超过真正的佛弟子。假佛弟子比真佛弟子多,冒充的佛法比真正的佛法要盛,我们如何能够辨别?这就是我们这个地方修行,特别在末法时期不容易遇到真正的善知识,不容易遇到真正的佛法。

  西方世界情形就不相同,因为那边阿弥陀佛是现在佛,不是过去佛,也不是未来佛。不但是现在佛,前面跟我们说过「今现在说法」,所以你到西方极乐世界去,第一个是老师好!你可以亲近阿弥陀佛。你可以亲自听阿弥陀佛说法,你怎么不开悟?你怎么会不证果?所以两方面一比较,我们这个世界比它差得太远了。这是第一个难易不相同之处。

  第二条「此土不闻说法,彼土六尘说法」,不闻说法,开悟、修行、证果难!西方极乐世界不但阿弥陀佛天天说法,连六尘都说法,六尘是色声香味触法全都说法;换句话说,一天到晚说法之音从无间断,这是西方极乐世界修行当然容易了。闻法对於一个修行人来讲,比什么都重要,诸位可以想到要是不重要的话,释迦牟尼佛在世,为什么说法四十九年?换句话说,他示现成佛就弘法利生,就从事於佛陀教育教学的工作。一直到他八十岁圆寂,没有一天休息,没有一天中断,天天都在那里讲经说法,可见这个事情很重要。因为修行不难,难在什么?断疑生信,难在这个地方。如果不把世出世间一切道理、一切事实的真相搞得清清楚楚,你就不会死心塌地去相信,你也没有办法去依教奉行。

  佛四十九年的教学,无非是把宇宙人生的这些道理、事实真相,跟我们讲清楚、讲明白,然后教我们自己去修学、去亲证,这样说法就非常的重要了,说法就是教学。所以佛门它第一个要紧的工作就是教学,讲堂上的作业。六尘说法这是不可思议的,在我们这个世界,我们要讲到六尘说法,的确不容易。一个人要想把无始劫以来,烦恼习气都把它断掉,那就非得用强有力的佛法日夜的薰修才能够办得到。可是我们要晓得,在过去中国寺院丛林里面的教学,大概是每天十六个小时的薰习。二十四小时占三分之二,这是有相当的力量,所以他在三、五年之间,就有了不起的成就。而我们今天在修学,就是佛法的薰修上来讲,远不如古人了。

  纵然是说今天科学发达,经典印刷成本很低,每个人家里可以请一部《大藏经》供养在家。但是诸位想想,几个人去看它?一天你能看几个小时?如果一天不能超过十二个小时,我们这个心不是受佛法的薰习,就是要受烦恼的薰习。十二个小时是一半佛法,一半烦恼,恐怕这个力量敌不过烦恼,成就还很难指望。但是,有几个人能够一天读经读十二个小时?读经,如果不能够懂得经的意思,不能够依文字起观照,又如何能证实相?所以佛在《华严》,龙树菩萨在《大智度论》里面讲,「佛法无人说,虽智莫能解」。世智辩聪不能理解佛法,这是我们应当要晓得的,不能把世智辩聪看作智慧。我们这个地方闻法,的确是不容易,尤其是在现在,真正有修有学的大德一个个都凋零了。年轻人多半偏重在名闻利养,哪有耐心去认真的修学?何况遇到一个真正的善知识,一个好老师,也不容易。没有真善知识指导,纵有苦学也不容易成就,这是今日之下佛法修学上很大的困难,就是不容易闻到正法!

  反过来看西方极乐世界,导师是阿弥陀佛,善友是十方世界诸大菩萨,不但他们说法从无间断,而且西方极乐世界每个角落都遍满说法的音声。耳朵就像听收音机一样,眼睛就像看电视一样,喜欢听什么经,喜欢闻什么法,你所听的就是这部经,所看到的就是这部经所说的境界相。这是真正不可思议,那个世界是六尘说法。

  我们过去也曾有这么个想像,如果在这个世间,真正有大福德的人建个寺院,建个真正修学的道场,提供给我们现前这个世界,真正发心修学的人有个栖身之处,有个修道的场所。在从前科学不发达,交通不方便,所以,每个省分、每个县分、每个乡镇都有寺院庵堂的建立,便利就近修学的人。今日之下科学发达,交通方便,可以不必每个县来建立,每个地区来建立,在这个世界上有二、三个大道场就足够用了。可以把全世界的人才集中起来,大道场当中每座建筑物,乃至於树林里面,我们都可以给它装上电视机、扩音器,无论他走在什么地方,在这个范围之内。譬如说这个范围以台湾来说,有几十家、有几百家的地方,一进这个范围就听到说法的声音。在一些建筑物里面,墙壁上、柱子上、屋檐上、凉亭里面、树林当中都有电视的萤幕画面,你都能够看到法师在讲经,你都能够听到说法的音声,一天二十四小时佛号永不中断,这个也彷佛是六尘说法。

  十几年前,我构想的中华民族百姓宗祠,就有这样的一个想法,这是建立一个大道场,能够成就许多的人。众生真有这样大的福报,福报现前,道场自然就建立。我们今天利用电视,利用录影带,将正法送到每个人的家庭里面,供养大众,这在六尘里面只有色尘与声尘而已,其余的我们还办不到。所以要想闻法自在,法音不断,二六时中念念薰修,当然最好的道场无过於西方极乐世界。

  第三,我们这个地方有些「恶友牵缠」,恶友就是不相信佛法、不相信因果这些朋友们来纠缠你。你在修行,他要拖你去玩玩,他常常来给你打闲岔,这在修行人来说,尤其是没有开悟,没有证果的人,最怕的是这个事情,怕打闲岔。当然已经开悟、证果那不在乎,他什么场所都可以去;这是我们初学人很大的障碍。所以初学为什么叫你住寺院?为什么叫你住丛林?远离世间这些恶友。西方极乐世界则不然,那边都是「诸上善人俱会一处」,上善是指菩萨、诸佛、罗汉这些人。上善之人跟你聚会一处,绝非恶友,绝不打闲岔,跟他们在一块,你的道业当然天天在进步,天天有进展。

  第四,「此土群魔恼乱」,五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔叫你烦恼,叫你心绪不宁,这是我们这边很普遍的境界;西方极乐世界群魔没有,也没有恼乱之事。「彼土诸佛护念」,在本经我们看到十方诸佛,没有一尊佛不护念西方极乐世界的这些修行人。所以那边修行容易,在这边难!

  第五,这个地方有六道轮回,「轮回不息」,生死疲劳之苦。这个问题没有办法解决,这在魔障里头轮回是个大障碍。西方世界则「永脱轮回」,只要你一往生,这个问题永远摆脱掉,修行没有障碍了。

  第六,「此土难免三途」,的确我们这边娑婆世界纵然是个修行人,难免不造贪瞋、嫉妒这些恶业,造作这些恶业,如果这个恶业的力量很大,临命终时必定被它牵引到三途,这是非常可怕之事。不要说在家人难免,出家人也难免!这是我们应当要畏惧的。西方极乐世界没有三途,不但没有三途恶道,连三途恶道的名称、名字那边都听不到。所以彼土修行容易,我们这边难!

  第七,「此土尘缘障道」,尘缘就是生活受衣食之累。在家,你要养家活口,没有办法离开五欲六尘,没有办法离开许多人事上的关系。这些多少它都障碍你修道,就是障碍你的清净心,障碍你一心不乱,特别是在初学的人;西方极乐世界用不著,为什么?衣食自然,一切受用都是自然的。想衣服,衣服就来了;想饮食,饮食就现前。不必去经营,不必去造作,一切受用随念现成的,所以没有尘缘障道之苦!

  第八,我们这个地方「寿命短促」,佛在经论上常讲,一般的修行所谓讲三大阿僧祇劫。我们这边修行才将有点小成就,他寿命到了,再这么一投胎,这么一转世,至少又要中断十几二十年,道业不能够继续不断!所以你修行才需要三大阿僧祇劫,这就是讲进进退退。西方极乐世界「寿与佛同」,佛是无量寿,所以只要你一生到那个地方,纵然是下品下生,你的寿命也是无量寿。无量究竟是多少?无量是个数字,《华严经》里面告诉我们,阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。我们就不要说多,就是一个无量,阿僧祇个阿僧祇,你有这么长的寿命,三阿僧祇劫修行你就成佛了。可见得到了西方极乐世界,没有一个人不是一生成佛,真所谓当生成就的佛法是在西方极乐世界,成佛容易;我们这里成佛难,太难了!

  再说此土修行容易退失,容易退心,容易失去身命,这是每位同修都所经历到的事情。功夫没办法保持,当然前面种种因缘叫你退步,叫你失念。西方极乐世界永无退转,所以到那个地方去圆证三种不退,念不退、位不退、行不退,因为这是殊胜之因缘。

  末后一条说「此土佛道难成」,千真万确的事实。而西方极乐世界,一生修行就圆满了,圆满就成佛。这是慈云大师把西方世界跟娑婆世界,两下一比较,你看哪个难,哪个容易,很清楚的呈现在我们面前。如果我们要想一生成佛,不到西方到哪里去?我们这一生决定去西方,而到西方之后一生当中决定成佛。

  「念佛求生净土,见佛闻法,得无生忍已」,这里说过讲难易诸位晓得,证无生法忍一定要到西方极乐世界。我们对於这个世界舍不得,这个世界有我们的亲人,对我们有恩德,我们舍不得他,我们要想来度他,你先度自己。先到极乐世界度自己,得无生忍以后「普入尘刹,救度众生」,不但是娑婆世界,他方世界,你过去多生多劫的亲朋好友,所有的眷属你都认得。因为那些人跟你都有很深、很密切的缘分,都应当救度。佛门里常说「佛不度无缘之人」,十方世界有无量无边的众生,与我们有缘,我们要成就自己的本事,然后再救度他。这个事情,我们要晓得其中之义理。

  「欲拔众生之苦」,这个三行大家要特别留意到,为什么?关系我们能不能往生西方极乐世界的事情,这太大了。救拔众生之苦,暂时的舍离娑婆,这正是大悲心;不是说娑婆世界这里苦难众生,我们不顾,我们到极乐世界去享福,这种心叫自私自利的心,不会往生的。所以你舍离娑婆求生净土,你是大悲心,你是为了要救度众生而到那边去,离开娑婆世界是暂时的。「欲与众生以乐」,拔苦与乐,我们要给众生最大的安乐,真正的幸福。「亟求往生净土,这是大慈」!由此可知,我们求生净土是什么心?大慈大悲是这种心去往生净土。绝不是到西方净土去避难,去贪图那边的富贵去享受,如果是用这个心,那就错了。「此往生之意,不可不知」,如果说是我们这边太苦,那个地方太乐,我们贪图享受而去往生,这是与佛的愿力不相应,与大乘佛法不相应,与西方极乐世界诸上善人的悲愿也不相应,你去不成,那边没人收留你。所以这点意思大家要特别注意到。

  上面我们所讲的都是同居土,同居土已经这样的殊胜。除同居土之外还有上三土,上三土也要跟大家简单的介绍一下。方便土,他方世界当然也有方便土,可是不一样,蕅益大师在《要解》里面告诉我们,说方便土是「禀圆教观,体色即空而证入」。可见得他与小乘阿罗汉的境界是不一样的,小乘人他的思想不出藏教,他没有圆教菩萨的弘愿,当然所感的净土,自然不可同日而语了。我们在表解里面来看,诸位要特别记住,这个地方全是讲的圆教。方便土中皆以圆教观,体色即空,体是当体就证得,像《心经》里面所讲的,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,这样子证入的。

  所以他不滞於空寂,空寂就像《楞严经》里面,佛说小乘人的境界,所谓是「内守幽闲,犹为法尘分别影事」。他内守,滞就是守的意思,他停在空寂的境界,这个空寂的境界,也就是小乘人的偏真涅盘,他停在这个地方。停多久?佛在经上一般讲是两万大劫,这就是止於这个地方不能再精进。圆教,这个西方极乐世界方便土,它不一样,断证功夫虽然是差不多,可是他境界不相同。「即能从真出假」,真就是真空,他能够超越,他不停在那个地方,立刻他就从真空之理就超越了;假,这是讲的幻有。「游戏神通,净佛国土,成熟众生」,不堕在偏真涅盘,立刻他就回小向大,与大乘菩萨一样示现在九法界,以游戏神通庄严诸佛国土。这个清净就是庄严,庄严诸佛国土,帮助佛教化一切众生,来度化一切众生,成熟众生。可见得方便土这是讲事一心,小乘的境界,与一般小乘大大的不相同,殊胜得太多了。

  实报土里面「皆以首楞严三昧证入」,楞严大定证入。「观智圆融,无隔别不融之苦」,没有这个情形,这都是最高、最圆的智慧,观智圆融。不会有达不到的地方,或者是有超越的地方,过与不及都是不融之苦。所以他能够「受理事无碍,事事无碍之乐」,这实报土里,就跟《华严经》里面讲的一真法界,完全相同。隔别?理事有碍,事事有碍,这是隔别;一般圆顿菩萨,还不免有这些障碍。到西方极乐世界实报土,这些障碍完全没有;换句话说,他这个享受与诸佛如来是相等的,都能够得到事无碍之乐。

  常寂光土里面「由始觉觉至心源」,心源就是真如本性。「本始」,本觉跟始觉合一成了究竟觉,究竟觉就是佛,没有比这更圆满,没有比这更高了。究竟觉我们也称之为无上正等正觉。「佛之住处,理智不二,身土一如,无有法身渗漏,真常流注之苦」。这两句话怎么说?譬如别教,别教的初地菩萨等於圆教初住,别教十地菩萨等於圆教十住,别教的等觉菩萨等於圆教的初行,别教的佛位只等於圆教的二行,别教的佛,他的法身就渗漏。为什么?四十一品无明他才破十二品,还有一大半都还在!这就叫法身渗漏,真常流注。西方极乐世界常寂光土,这个佛是圆教佛,四十一品无明统统断尽,所以没有法身渗漏,真常流注之苦。「但受圆满无上菩提觉法之乐」,这是无上菩提的乐,「究竟无余涅盘之乐」。这种境界实在不可思议。

  但是更不可思议的就是同居土的众生,「以持名善根福德同佛故」,这是真正不可思议。圆满清净四土圆受诸乐,这四种净土,同居土的众生他都受用得到,这是不可思议的事情。「圆净四土,圆受诸乐,方是极乐净宗」,佛讲这部经真正的目标是在此地。

  这个地方的表解非常重要,我们念佛,你要问怎么念才能往生?怎么样念才叫正念?这叫「持名妙行」。如何才能做到持名妙行?当我们念佛的时候大家要注意,这个时候「全心是佛」,心就是佛,心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是自己的心,心与佛整个合一不二,这是「无量觉者」。一天到晚二六时中,心佛是一不是二,这是真正之觉,这样念佛就是「多善根」。为什么?你们想佛的善根多不多?把自己心跟佛合一,佛的善根就是自己的善根,佛的福德就是自己的福德,佛的因缘就是自己的因缘,这真不可思议。本来自己没有善根,没有福德,没有因缘,纵有也不多!现在你能够如是的持名念佛,真正觉悟到、体会到自性弥陀,唯心净土,是自己与诸佛、与净土合成了一体。善根福德因缘全是自性清净心里面本来具足,无量无边,这是真正不可思议。所以极乐世界最殊胜之处不在上三土,也就是说不在寂光土、实报土、方便土,而在凡圣同居土。

  这点诸位刚才看到表解里头所列的,要好好的记住,千万不可以忘掉,不可以等闲看过,一定要深信不疑,切愿求生,力行念佛,你决定可以得到往生的受用。这个几句话我怕大家听不清楚、记不牢,所以也把它写出来了,因为这几句话实在是太重要了。写在这个地方,「极乐最胜不在上三土,而在同居,要人深信不疑,切愿求生,力行念佛,即得往生受用」。

  古人有云,这是永明延寿大师所说的话,万修万人去,所谓「但得见弥陀,何愁不开悟」!既然「万修万人去,须知自己有分」,这四个字千万不能够疏忽,要牢牢记住「自己有分」,因此,你要珍重,你要努力。古人常说,这是佛在经上也这么讲,「人身难得,佛法难闻」,我们在这一生当中能够得人身,能够闻佛法,能够闻到真正的佛法,能够闻到真正佛法里面第一个法门,又知道这个法门自己有分。为什么不珍重?为什么不努力?为什么不发愿求生?为什么不取往生受用?

  莲池大师告诉我们说,「称理,则自性无染是无有众苦义」,这是完全从真如理体上说,从我们自性清净心上说决定没有染污。像六祖大师所说,「本来无一物,何处惹尘埃」,那是讲的自性清净心,这是要证得的。所以这是无有众苦,可见得本来无有众苦,苦从哪里来的?是你自己迷失了自性。迷失了自性无染,你把这个迷了,而后才妄生众苦,虚妄出生这些众苦,你在这里头受苦。不晓得「自性常净」,迷失了常净,迷失了自性无染,所以才有众苦。今天教你觉悟,晓得自性无染决定没有苦,又知道自性常净,才晓得乐是真的,苦是假的。乐是本有的,苦是本空的,这是真理,这是事实真相,希望大家要好好的记住。既然本有、本真,你决定可以求得,哪有求不得的?既然晓得这个苦本来没有,本来是虚妄、是假的,你还怕断不了吗?

  大师在《疏钞》里面跟我们讲的,将《弥陀经》这个义理解释得很透彻,文义非常的丰富,将来有机缘,我一定给大家介绍。这个事情「总须自己亲证方得真实受用」,如果不是自己亲证,那依然等於说食数宝,自己得不到真实的受用。如何得到亲证?也就是刚才跟大家说过,要坚定信心,决定没有疑惑,要真正发愿求生,修持名的妙行。持名就是念佛的功夫,一定要念到「全心是佛,全佛是心」,才能够符合佛在经典里面所说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,才能符合经典里面所说的「一心不乱,心不颠倒」。功夫只要念到这样的境界,决定得生。

  纵然不能够达到理一心不乱,或者是事一心不乱也达不到,但是,必定可以符合。就是说把我们见思烦恼能够控制住,不叫它起现行,这叫做伏惑,就是能够降伏住,使我们的功夫成为一片。我刚才讲「全心是佛,全佛是心」,就是功夫成一片,只要真正不断的去薰修,这个境界不难达到。达到这个境界了,所谓带业往生,生凡圣同居土是决定没有怀疑的。我们自己要有坚定的信心,信这个法门,信佛不欺骗我们,信我们的自性清净心是本有,本来具足这一个法门。相信我们自己念佛可以念到功夫成片,也就是全心是佛,全佛是心,我们可以伏断烦恼,决定得生西方极乐世界。生到西方极乐世界,必定像经典里面所说的境界一样,与诸上善人同聚一会,一生成就圆满菩提。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第九集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0009

  《佛说阿弥陀经》第九讲,请看经文:

  【又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。】

  这节经文是就所受用而说,也就是我们所讲的依报国土,佛经里面有许多地方它是表法用的,这个地方当然也不例外。我们看到『栏楯、罗网、行树』都说是『七重』,「七」就是表法,它代表是圆满的意思,像这图里头所说的「东南西北、上下、当中」,七是这样的表法的,它表圆满。换句话说,它表如意,你自己喜欢是个什么样子,它正适合於你的意思,这才是圆满的。《华严经》里面用十来表圆满的意思,是相同的,所以《华严经》里面讲的都是用十来表法,《弥陀经》里都是用七,数字虽然说的不一样,可是意思相同,也可以说十等於此地所讲的七,《弥陀经》里面讲的七,等於《华严经》的十,它同样代表圆满。「栏楯」是庄严界限,「罗网」是庄严虚空,「行树」是庄严大地,「皆以宝成」。诸位要特别注意这个地方,「同居土中,居处如是」,同居土中。

  在此地要跟诸位解释一下,西方世界同居土中,人天的习气没有断,这是叫什么?带业往生;换句话说,带业往生业并没有断,业就是习气。在我们世间人的习气,不管是中国人、是外国人,是古人、还是现代的人,你看我们居住的地方,我们都要用个围墙。这个围墙是什么?就是我这一家跟邻居当中的界线,一个都市与一个都市也有界线,一个国家与一个国家也有界线。此地所说的就是居住的界线,我住的这一家是我的家,另外那是别人,是我的邻居。家与家的界线用什么?用栏楯,不用围墙,用栏杆,非常美观的栏杆,以这个来为界线。

  讲到罗网,这是有很多现代的年轻朋友没有见过的。罗网在日本寺院里头还有,我前些年到日本参观,看到规模大的佛教寺院里头还有,都是用铜丝编织的。这是在我们中国古代宫廷、寺院里面,都有这些设施。它的意思是有两种,一种就是保护建筑物,因为梁栋都是用很精细的工去雕刻而成的,雕梁画栋,这是高度的艺术品。既然是个高度的艺术品,诸位想想,它一定要维护;如果不维护,很短的时间当中就会毁坏掉,所以罗网是保护的。最重要的就是小鸟,我们晓得有很多的小鸟,它就找这些地方去做窝,特别是大家晓得的燕子,燕子都会跑到人家里面去做窝。我们不反对,也不讨厌它,尤其这燕子在家里蓄窝,常常看看也是很好的一桩事情。但是,如果说雕梁画栋这高级的艺术品要是蓄了个窝,必定要损坏,这就是用这些罗网。罗网多半都是用铜丝制的,它透明,你可以欣赏,但是又保持个距离,所以这是一种庄严具。

  在极乐世界它的罗网在什么地方?都是在行树上面。庭院里面如果要没有树木,这个庭院就显得没有生气,尤其是广大的庭院,一定种了很多的树木花草,这个庭院才足以供人欣赏,怡情悦性。西方世界对於这种生活的享受也很讲求,「七重行树」美不胜收,行树上面都用大型的罗网庄严空中。而且这些栏楯、罗网跟行树都是四宝所成的,四宝的四当然是表法的意思,实际上不只四宝,在大经里面讲「无量杂宝」而立,这是我们信得过的,因为它在理上面能够讲得通。

  刚才特别跟大家提示到的,就是此地所讲的是凡圣同居土,是带业往生到西方极乐世界,他居住的环境就这样的美好。环境都这么殊胜了,那正报更不必说,为什么?经论里头常说,「依报随著正报转」!看到这么美好的环境,我们就能想像到,这个地方的主人,必定是有财富、有道德、有地位、有学问,因为这种住处才能配得上他。也因为他具足这些条件,他才有这样的环境,才有这种布置陈设。所以说不仅仅完全是财富,里面有艺术,这就是学问。这世间有类似的暴发户,忽然得了很多钱,他也去搞个大的庭院,他在里面布的这些花草,花的钱很多,可是一进去感觉怎么样?俗不可耐。俗不可耐就是表示他虽有财富,没有学问,没有高水准的艺术眼光。因此,他东西虽然是很多,很名贵,它的陈设不恰当,所谓是不能登大雅之堂,道理在此地。

  在这里我们看蕅益大师有段话,给我们说明经文里头表法的意思,他说七重是代表「七科道品」。本经下面就要说到,代表七科道品,也就是三十七道品,三十七道品分为七大类,称为七科道品。四宝代表的是「常、乐、我、净」,这四种德行,这四种都是性德,常乐我净。法身里面具足常乐我净,报身同样也具足,乃至於应化身也具足。不但三身具足,三德还具足,法身有,般若里头也有,解脱里头也有,这是真正的性德。

  『周匝围绕』是表「佛菩萨等无量住处」,譬如说我们自己住在极乐世界环境里面,四周许多诸佛菩萨都住在这个范围之内,都给你来做邻居,邻居都是诸上善人,上善之人。皆是四宝则「自功德深」,自己有甚深的功德,居住的环境自然感四宝现前。「周匝绕,则他贤圣遍」,贤人是指菩萨,或者是我们讲三贤菩萨;圣人是讲诸佛,或者是我们讲地上菩萨。三贤十圣围绕著我们自己居住的所在,跟我们做邻居,「此极乐真因缘也」。蕅益大师是我们净土宗的祖师,他老人家这段的解释,有经论做依据,不是他自己在这里胡造谣言,我们要能信得过。

  「同居土中,人人实具四德」,实是真实的,决定不是假的,就是常乐我净这四净德。「常是同佛光寿」,这真正是不可思议,见思烦恼没断,尘沙、无明没断,智慧、光明、寿命、福报就能够与佛相同,享受等於佛。这真正是难信之法!可是这是佛讲的,决定不是妄语,决定不是假设的,这个意思蕅益大师给我们说得很清楚。「乐者,但受诸乐」,前面给诸位讲过,同居土里面没有三苦八苦,他所受的是光明、是长寿,我们世间人讲纳福,这享福,这个地方的人真正是在享福。「我」是自在的意思,那个世界是无障碍的世界,理事无碍,事事无碍,真正是得大自在。「净是清净庄严」。

  有些人读到净土的经论,看到经论上说的这些事相,不免产生了疑惑,以为这是释迦牟尼佛用的善巧方便,诱导一切众生一心念佛,这是完全用自己的凡夫知见来测度圣人的境界,这是错误的。所以历代的祖师、菩萨给我们讲解,都特别提醒这点。这种疑惑,不但现代人有,自古以来就有,我们自己要把它认识清楚。不但说自古以来有,古来有许多大善知识也怀疑,有的人的确是真信切愿,可是也有不少人怀疑。我们到底是从真信,还是从怀疑?用怀疑的态度来念佛,有的时候也能够往生净土。但是,生在西方极乐世界,经典里面告诉我们有个特别的处所,叫疑城。在这里要住相当长的时间,才能够真正的进入到西方世界。我们要不要去受这个苦难?要不要在疑城里头去待那么长的时间?这个法门在中国,从远公以来,不知道成就了多少人,在前面给诸位介绍过,唐朝的张善和,宋朝潭州的黄打铁。还有许多在本省,我们亲自见到的这些境界,要不相信,还有什么办法?所以这个法门,第一个就是你要信得过,才能够得到真实受用;如果你要是信不过,那真是当面错过,未免太可惜了。你要问什么原因错过?都是自以为聪明,正是如古人所说的,「聪明反被聪明误」!

  说到这个地方,同居土究竟是什么样的因果而成就的?如果我们能够明了,我们这个疑心就可以去掉,自己也晓得怎么个修法。我们再来看看,蕅益大师给我们开示这个问题,同居土、方便土、实报土,乃至於寂光土,这个四土各个的因果都应当要明了。明了断除我们的疑惑,生起清净信心。同居土的业因有两类,一类是「增上善业所感」,另外一类是「圆五品观所感」。第一个是增上善业所感,第二个是圆五品观所感,同居土的果报是「以缘生胜妙五尘为体」。什么是增上善业?什么是圆教的五品观行?这里做个简单的介绍。增上善业,简单的讲就是上善,都是指的持名念佛。当我们念佛的时候,前面跟诸位说得很清楚,念佛的时候一定要「全心即佛,全佛即心」,这样念才有感应,才有效果。

  「念念即佛」,念就是佛,佛就是念,佛念不二,心佛不二,这是「亲因缘」。念佛的人以阿弥陀佛名号为我们所缘的境界,这就是「所缘缘」。念佛人不以别的做境界,就是以佛号为自己所缘的境界。第三净念相继,念里头只有佛号,佛号是最极清净,没有任何的杂念,而且这个念念念相续不断的,无有中断的,这就是「无间缘」。再加上增上善业,这就是「增上缘」,你看四种缘全都具足了,那怎么不往生?四种缘全具足。而增上善业也说的是念佛法门,也讲的是念佛,实际上这里头包括的是相当之多。当然第一个包括你遇到善友,真正的善知识教给你这个法门。你对於这个法门能够相信、能够发愿、能够依照这个方法去修行,全都是你增上缘。这是讲一般往生凡圣同居土的,他必须要具足这个四缘。他的品位高下?当然凡圣同居里面也有三辈九品,品位高下就在他念佛功夫的浅深。

  还有一种因就是圆教五品观行位,五品就是指的底下的五桩事情,这是观行位,六即佛里头观行即佛。五品里头第一个「随喜」,《普贤行愿品》里面教给我们「随喜功德」,看到别人有善事、有好事,我们心里欢喜,我们尽心尽力帮助他完成,这叫随喜。第二种「读诵」,每天有一定的时间,也就是有一定的功课,读诵大乘经典。第三是「解说」,解说就是为别人讲解经典里面的道理,以及修学的方法,这是为他人讲解。讲解也就是教学,对自己来说有很大的利益,正所谓教学相长!第四是「兼行六度」,什么叫兼行?底下有个正行,正行是自己主动的去修,正行。兼行是什么?就跟前面讲的随喜意思差不多的,但是前面讲随喜的范围非常之广大,世出世法都包括在里面。这个地方范围小了,完全是菩萨修学方法的,所以这是兼行六度。别人修六波罗蜜,你也随喜著去修,随著大家一块来修。譬如你遇到禅堂,看到很多人在参禅,你也随喜在那里参禅,这是兼修。这个地方没有人参禅的,你在这个地方建立一个禅堂,自己在修,领导大众在修,这正行。念佛堂念佛也是如此,此地没有念佛堂,我们发心建个念佛堂,二六时中在这个地方打长期的佛七,自己主动在做,这是正行。如果别人那里有念佛堂,我们到他那个地方去修学,这是兼行,这是圆教五品观行位。

  过去智者大师在临终的时候,有人问他,你老人家一生弘法利生,你往生西方极乐世界证的是什么样的果位?他老人家非常客气,非常谦虚,他说「如果我要不领众,我可以证得一心不乱;因为领众,所以只得圆五品观行位」。换句话说,他就是在这个位次上,这是他自己谦虚说的,这个意思就是说他是生凡圣同居土。这所讲的是凡圣同居土的业因,讲的业因。果报?果报当然是「因缘所生法」,但是他们那个地方的因缘所生法,与我们这个世界的六尘不相同,他们那边六尘太殊胜、太奇妙了。「殊胜妙好之五尘为体也」,五尘是讲的色声香味触,娑婆世界也是五尘为体,但是我们的五尘是很粗、很劣的,并不微妙,这个事情与修德实在讲大有关系。

  我们不要讲娑婆世界与极乐世界来比较,我们拿地球上的人来说,中国人跟外国人来做个比较。诸位要是细细的一观察,就有很大的区别,中国人皮肤比外国人就要殊胜,现在一般人家认为什么?水土的关系。当然水土也有关系,这只是增上缘而已,里面还有亲因缘、有所缘缘、有无间缘,不一样!并不是单单一个增上缘,就能够决定一切。常言说得好,「相随心转」,相是什么?是身形、体相,是随心而转的。中国的人心比较上要温良、要温和、要淳厚,所以他的相貌、体形也显得善良,也显得敦厚。外国人的文化是以功利为基础,所以显得比较上粗,比较上暴,没有中国人这样的温顺。他所感得的身形,就如同他能感之心,完全是相应的,这种情形我们应当要了解,才知道两土众生果报不相同。它的原理在什么地方?人家那里是增上善业,五品的观慧所感的业因。我们此地只不过是十善业道,五戒之因,比起人家增上的业因,的确是相差得很远,所以果报不相同。何况那个地方又有阿弥陀佛愿力的加持,这个法门一般也称之为二力法门,它的道理就在此地。

  再看底下一段,前面说过凡圣同居土,再看方便土的因也有两种,第一「即空观智所感」,第二是「相似三观所感」,这是讲它的业因,方便有余土的业因。注意它的因,我们如果要想生到这个地方,你晓得怎么个修法。方便土的果报还是离不开五尘,但是比同居土又殊胜,是「以妙真谛,无漏五尘为体」。在这里我们要跟诸位介绍,什么叫即空观智?在这里诸位特别要留意到,所说的全是圆教,同居土、方便土、实报土、寂光土全都是圆教,这点特别要注意到。「即空观智,是圆教即假即中之空」,所以不是小乘人的偏真之空,它是大乘圆教即假即中之空。这要给诸位讲天台的止观,这是必须要懂得的,否则的话,像这里面的名词术语都不容易理解。「相似三观」也是指圆教,「圆教相似位」,这是六即佛里面相似位佛,比前面是提升了一层,前面是观行位,此地是相似位「一心三观」。虽然讲的一心三观,但是它是相似的一心三观,与分证的一心三观,不一样,虽然都是一心三观,在功夫浅深上有很大的差别。什么叫一心三观?我们留在后面再跟诸位讲。方便有余土的果报,「是圆教不思议真谛,中道无漏五尘为体」,可见得方便有余土比起凡圣同居土,那要殊胜得多了。前面所讲方便土中它是胜妙的五尘为体,进一级的是中道无漏五尘为体,这是殊胜得太多了。

  再往上面去,这是讲理一心不乱,实报庄严土的因也有两种,一种「妙假观智」,第二「分证三观所感」。果报是「圆教俗谛,中道无尽五尘为体」,这简单给诸位说明,「妙假观智是圆教即空即中之假,分证三观是圆教分证位的一心三观」。

  再看常寂光土它的因,「一即中观智,二是究竟三观所感」。果报是「圆妙中谛,称性五尘为体也;即中观智,是圆教即空即假之中;究竟三观,是圆教究竟位一心三观」。我这样跟诸位说,当然里面有很多专有的法相名词,大家不容易理解,这全是天台的教义。在这个地方我要跟诸位特别把它介绍出来。

  先讲「天台三观」,这是天台宗第一代祖师智者大师所建立。观就是照了的意思,所谓是「观达」,达是达到,观照要能够达到,意思也就是你要能够证得。「一念之心即具三谛」,就具三谛之法,三谛就是真谛、俗谛、中谛。一念之心就统统具足,具足真假中三法。下面这是解释,如果你要是「观心空」,你要晓得一切万法都是唯心所变,心是能变,万法是所变。「心空则一切法皆空」,无有一法不空,这你所见的境界是真谛。像前面给你讲三土,方便有余土他见的是真谛,他的观慧就是偏重在空观,此地所讲的全是圆教教义。如果你要是观假,心是假的,能变是假,所变一切万法无有一法不假,「一切法皆假」,这是讲的俗谛,谛就是真理。我们凡夫有没有?给诸位说,凡夫这三个统统没有;二乘人知道有这个境界,但是没有这个功夫,这两个境界没有;菩萨才有这个境界,所以菩萨可以在世间游戏神通。为什么?他晓得一切万法都是假的。像《金刚经》里面所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,那就是观心假,一切法都是假,他所证到的俗谛。如果是观中,这就是三观里的中观,这个心是中,什么是中?非空非假,亦空亦假,这叫中。一切法无不皆中,这就是中谛,中谛是大菩萨的观慧,能破根本无明。

  后面这个几句话要特别记住,这个地方的「三观全由性发」,注意!绝不是第六意识发的;如果落在第六意识里面,那不叫三观,那叫三种妄想。你要把打妄想就认为你在那里修观,就错了,大错特错。真正修观的人就是修禅定,他会大彻大悟;你要是误会把妄想当作是修观,你就别想开悟,你的路完全走错。所以三观全由性发,「实非修成」,不是修成的。这三种都是《般若经》里面所讲的「观照般若」,空观是观照般若,假观也是的,中观也是的,就是观照般若用的方法不一样,功夫有浅深不相等。「故於一心,宛有三用」,实际上都是一心,一心里头有三种观法,有三种境界,宛然好像有三种作用。三种作用不出一心,一心就是三用,三用就是一心,一即是三,三即是一,「所谓一心三观也」。这是跟诸位说的一个大意。

  这个三观以及怎么个观法很重要,还要跟诸位来说明。因为天台的教义,特别是在中国佛法与日本的佛法,是非常重要的。日本人当年有许多高僧大德到中国来留学,来求取佛法,而多半他们都趣向於天台;换句话说,天台跟日本人特别有缘分,所以日本有许多宗派都是依天台教义而建立的。天台宗在日本特别盛行,有很大的影响力;正如同禅宗,在我们中国的影响一样。我们可以说天台在日本的影响,就像禅宗对中国佛教的影响一样。天台的精华也就是讲修行的方法,它的理论是依据《法华经》,而方法不外乎三止三观,特别讲求的三观。三观里面大意跟诸位介绍了,此地还要说明什么叫做空观?

  第一个讲「空观」,所谓「空者,离性离相」,先我们把它的定义标示出来,离性离相也就是说性相两边都不执著。「观一念之心」,现前这一念之心「不在内,不在外,不在中间,名之为空」。正如同佛在《楞严经》里面,给我们讲的「七处徵心」。学佛的人顶重要的是用心,佛叫阿难去找找看,你心在哪里?阿难在七处都找不到。七处当然最重要的就是这个三处,因为其余的四处都离不开这三处,这三处叫根本的三处。的确内外、中间俱不在,这叫空,找不到!《金刚经》里面所谓说「三心不可得」。「由观一念空故,一空一切空,无假无中而不空」,你看看假与中皆是空,这是圆教大乘的空观。「以三观皆能荡相故也」,这个荡就是离开,也就是把它断掉,盖空观能够荡除,就是断掉见思烦恼之相。小乘人不晓得这种修行方法,以禅定的功夫来断见思烦恼,这好苦!破了见惑以后,还要天上人间七次往来,才能把思惑断掉,所以这讲阿罗汉。

  大乘圆教这个方法实在太巧妙了,你只要以这个方法去修,很容易就把你的见思烦恼断掉,假观这个办法可以能够荡除尘沙之相,就是破尘沙烦恼。像善财童子五十三参,那真的是一心三观,五十三参种种境界尘沙之相无量无边。知道一假一切假,不但假,你看看无假无中而不空,假就是空。的确像经上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,尘沙之相。中观能够破无明烦恼,能破根本无明,三相荡除就是见思、尘沙、无明全都断掉,这个境界叫毕竟空,这是圆教的空观。圆教空观所达到的境界是毕竟空,世出世间无有一法可得。就像六祖大师所说的「本来无一物」,本来无一物是毕竟空;换句话说,本来毕竟空,这是大乘圆教空观。所以他没有这些烦恼,见思、尘沙、无明他都没有,显出他的根性那么利。这个方法我们要晓得。

  天台大师三止三观的方法,这是他发明的,他自己造的《摩诃止观》,那个书就是他自己著作的,教给人修行的原理、原则、方法。当时有印度的高僧到中国来,去拜访大师,看到天台山所用的修学方法,「三止三观」,赞不绝口,称扬他这种修法,与佛在楞严会里面所讲的大致相同。楞严会里面所说的「奢摩他,三摩,禅那」,这个名词是梵语,的确相当於空观、假观、中观。那个时候《楞严经》没到中国来,中国人也从来没有听说过这样的经名,於是乎经过这些外国的法师这一介绍,晓得有这么一部经。但是诸位晓得在那个时候,中国到印度相去甚远,要想取得这部经书,谈何容易。

  智者大师他老人家的精神实在是可佩,他就在寺院旁边建个台,每天向西方礼拜,希望三宝加持这部经能够早一天流传到中国来,叫拜经台。就是拜这部《楞严经》,希望这个经典到中国来,一直到智者大师圆寂,这个经还没到中国来。他拜了多久?他拜了十八年,这个精神可佩。一直到般剌蜜帝法师,在唐朝武则天、中宗皇帝的时候,他从广州登陆到中国来,把这部经带到中国来。所以这部经虽然不是中国人到西方去求取,智者大师这十八年礼拜的功德不可以埋没。由於他老人家有这个心愿,这部经后来流传在中国,而且为中国无论是哪个宗派,哪个法门,几乎是必读的一部经典,於天台的三止三观当然有很大的宣传作用。

  再看「假观」,第二我们讲假观,「假观,假者,无法不备」,备就是具备,一心当中没有一法不具备。《华严经》说得好,「应观法界性,一切唯心造」;唯识里面讲「万法唯识」,识是能变,万法是所变,所以无法不备。这种修法教我们「观一念之心,具足一切诸法,名之为假」,世出世间十法界依正庄严,就叫做一切诸法,这一切诸法是我们自己一念之心圆满具足。要是「观一念假故,一假一切假」,连空、中都是假的;「无空无中而不假」,空、中都是假的。为什么?因为三观都有建立诸法的意思在,「以三观皆能立法故」,立是建立,它能够建立诸法。何以见得?底下就说「盖空观建立真谛之法,假观建立俗谛之法,中观建立中谛之法」,所以三观称之为叫妙假!假是什么?假有,妙就是妙有。为什么叫做妙有?无中生有叫妙有。有即是空这是妙,空有不二这叫妙,这就是「是名假观」。

  诸位从这个地方就了解,空观是教你一切不执著,假观是教你一切都不必离开,正是不即不离。而「中观,中即中正」,什么叫中正?「绝二边对待之谓也」,二边是空有二边,或者拿此地来讲空假二边。空是真空,假是假有,就是妙有,这两边都离开,这两边是相对的。绝二边对待,就是把这两边统统离掉,这就是中。「观一念之心,非空非假」,不能说它是空,为什么?它能现一切相;又不能说它是假,因为它毕竟空。它虽现这个相,相是虚妄相,不是真实的。「即空即假,名之为中」,这是中的定义。「由观一念中故」,观一念之心是中故,「一中一切中」,连前面讲的空、讲的假无不中,皆是中道。因为「三观当处皆能绝待故也」,这句很重要,「盖言空则空外无法,言假则假外无法,言中则中外无法」,所以这三都是绝待,也都是圆融的,这就叫「圆中」,圆融中道「是名中观」。这些意思诸位必定要好好的记住,这在佛教的教义上来讲,叫根本教义。你不研究佛学则罢,你要是研究佛学,这些基本的道理必须要懂得,一定要记住,因为将来你在经论里头常常会遇到。我们这个地方写得很清楚,诸位仔细去看,最好能够用个笔记本把它抄下来,常常温习。

  下面这是给诸位说明「三种三观」,这就是讲三观的修法,所谓有次第的三观,有一心三观,要跟诸位讲方法。三种三观,「观心」,这是讲你用三观来观心,「不出次第圆融之义」,从次第、圆融里面就有三种不同。这三种不同的方法我们要修学,得要看自己的根性,要看自己的环境,你看用哪一种方便,就采取哪一种方法。这个方法可以用一样,也可以用两样,也可以同时都用,这是没有一定的。希望诸位在这个地方细心的去体会,到熟透了,在生活上,日常生活当中你自然会得心应手,知道如何的修行。这三种方法,第一种是「别相三观」,第二种是「通相三观」,第三种是「一心三观」,当然是以一心三观为究竟。要是在念佛法门里面来讲,一心三观能够帮助我们得一心不乱,我们在前面看过,方便土以上都是用的一心三观,只是功夫有浅深不相同,全是圆教一心三观。

  在此地我们要把三种三观,简略的介绍给诸位,先看别相三观。别相三观的意思就是「历别观於三谛也」,历是讲经历,大乘行门里常讲历事炼心,我们要经历许多的事物来炼心,练什么心?观照之心,来炼这个。别是讲一切差别的境界,从这个地方观於三谛,你要会用了,都可以用在我们日常生活当中,这是将方法提示给我们。「谓若从假入空」,从假观再进入到空观,「但得观真」,真谛,从假入空,空是真谛。「尚不得观俗谛,岂得观中道」,这就是前面讲次第三观里头有隔别之苦,它不能圆融,你看只能观得了空,真空,这个妙有不晓得,阿罗汉就是用这个境界。但得观真,偏真涅盘,晓得万法皆空,他住在空里头,不知道有,不知道中,这是二乘人的境界。这是从假入空的,他这个成就就是如此。

  如果他的方法是「从空入假」,是用这种修行的方法,他也只得到观俗谛,晓得「凡所有相,皆是虚妄」,他没有能够得中道,「未得观中道」。如果他是从「中道正观」,这别相三观,他用这个方法「方得双照二谛」。所以在别相三观里面是以中道正观最为殊胜,因为真俗二谛,他能够双遮双照。说双照当然双遮的意思也在里面,遮照是同时的,遮是不著相,两边不著;照是两边明了,样样明了,样样都不执著,这叫别相三观。这都是讲的修法。

  再讲到「通相三观,即於一观中圆解三谛也」,圆是圆满,解是了解、理解,晓得真、俗、中三谛。「谓若从假入空」,这个境界比前面要高,「非但知俗假是空」,俗就是假,妙有是空,真谛、中道也统统都是空,所以他的观慧比前面要深,功夫要深。如果他「从空入假」,走的是这个路子,「非但知俗假是假」,这个有是妙有,不是真有,是幻有、是假有。他知道真谛、中道也统统是假有,绝不会去执著分别真谛、中道是真的,他不会,他晓得一假一切假。如果是「入中道正观,非但知中道是中」,他晓得「俗假真空亦通是中,但以一观」,不管是空观也好,假观也好,中观也好,以一观「当名解心皆通」,无所不通,这叫通相三观。从这个地方诸位很显然的能够看得出来,通相三观比别相三观功夫是要深一层。

  最后要跟诸位介绍的是「一心三观」,这条也就是我们在经论上常常讲到的,所谓上三土业因,都与一心三观有密切的关系。什么叫一心三观?请大家要留意,一心三观「即於一念心,而能圆观三谛」,这是一心三观的定义。「谓观一念心,为从何处来」,这一念心就是一个念头,心里面起一个念头,这是一种观心的方法。他不管念头是善、是恶,也不管念头是真、是假,也不管这一念是净、是染,统统不管,就看这一念心从哪里来的?你这一观这个一念没有了;没有之后你再去观,它到哪里去?「去至何所」。禅宗最初到中国来,达摩祖师所传的就是用观心的方法,可是这个地方是跟你讲要用观慧,不能够打妄想。不能够在那里想它从哪里来的?你这一想不就又起念头了吗?念头没有了,它到哪里去?那好了,到哪里去了又是一个念头。这个地方就是不许你有前后念,这一念何来何去,这样一观「毕竟无有净」,净都没有了,染当然更没有。「若虚空名空观,能观之观,所观之境,历历分明」,这就假观。虽然是「历历分明而性常自空,空不定空,假不定假」,这叫中观。「即三而一,即一而三,是名一心三观」。

  此地要跟诸位说一说这个观法,前面将大前提告诉我们,就是要用观慧,而不可以落在第六意识当中;如果要用第六意识那不叫做作观,叫做妄想。妄想毕竟不能够断烦恼,不能够破虚妄,境界是虚妄的,烦恼也是虚妄的,起心动念、无明都是虚妄的。我们可以讲见思、尘沙、无明,十法界依正庄严没有一样不是虚妄的。虚妄的妄想不能得到事实真相,换句话说,妄不能破妄;唯有真,才能够破妄。这个三观是要用真正智慧来观照,像《心经》所说的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多」,那个深般若就是观照般若,它的功能「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。三观全是般若的观照,这是我们应当要明了的,都是属於般若的观照。这个三观的观法,我们可以举个比喻来说,这里头就有圆、有不圆,一心三观是最妙的。

  譬如说一个人,他有鉴别真妄的能力,譬如他认识珠宝,他是个行家,这个金刚钻拿在手上到底是真的、是假的,他一看就明了,他有这种能力,他能够晓得它是真的、是假的。而且他又有艺术的眼光,能够晓得琢磨的功夫,他是真正的行家,是通家,他才能够估得出这个物品真正的价值,他能够估得出来。另外一个人,他也能够辨别真妄,是真的、是假的,他识货;但是他不懂得艺术,他对艺术外行,没有评鉴的能力,可是他能够辨别真假。还有一个人,他有艺术的眼光能够评断艺术品,但是他对於钻的本质,到底是真的、是假的,他搞不清楚。这三种人譬如三观,一心三观是大通家,既识货又懂艺术;知真不知假,就好比那个识货,他知道真假,他不懂艺术;知假不知真的,知有不知空的,就好比他懂得艺术,他能够欣赏艺术,但是他不晓得这是真、是假。三观彷佛这样的比喻。上面把天台三观大意,给诸位介绍出来。

  蕅益大师在《要解》,他的目的是为了让我们容易理解,对於西方极乐世界四土依正庄严的因果,理解当然是帮助我们断疑生信。我们看后面这段话,这是叫我们容易了解,「作此分别」,在这个地方我们特别要注意到的。实在来说「四土庄严」,包括常寂光土在内,无非都是因缘生法,这点大家特别要注意到。不要以为,前三土是因缘生法,常寂光大概不是的!哪里知道常寂光土也不外乎有因、有果!有因、有果当然就是因缘生法。所以它的「果是圆妙中谛,称性五尘为体」,我们如果能体会到这个境界才叫究竟。我们讲觉,究竟觉,「究竟三观」,这个究竟三观是究竟位的一心三观,是一心三观功夫到顶头了。「无不即空假中」,这是说明其实四土都是这个样子,「所以极乐同居净境」,同居净土的境界「真假圆融」,真假就代表三谛,三谛圆融不可限量。这才是把四土庄严真实的因果,一语道破。

  总结上面这个意思,「同居土是缘生,方便土是即空,实报土是妙假,寂光土是即中」。这个说法是依《中观论》一首偈子来说的,偈子是这样讲,「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦是中道义」,是根据佛这首偈来说的。我们就要注意到,这首偈子里头说了四个境界,但是,四个境界其实是一个境界,一而四,四而一。这个地方有个简单的说明,极乐世界确实有四土,配合这个偈子,缘生、即空、妙假、即中。「其实四土庄严,无不圆融无碍」,这是真正不可思议,「无非因缘所生法」,刚才跟诸位说明过了,四土无不是因缘所生。「四土唯一同居土」,这个四土全是同居土,什么人看的?极乐世界的那些人众,就是同居土的人看方便、实报、寂光都是同居。所以,同居土的人有方便土的享受,有实报土的享受,有寂光土的享受,这是真正不可思议。无非因缘生,寂光也是因缘生。

  「无不即空」,方便土的这些诸上善人,他们看的是一切法即空,所以同居、实报、寂光无不是即空。西方极乐世界,诸位要记住那边没有声闻,此地给你讲的声闻,声闻的境界,声闻的程度,不是真正声闻;因为小乘,西方极乐世界不生的,那边没小乘人。这就是他们的境界是小乘人的境界,他们用的功夫是小乘人用的方法,所以看四土统统是方便土。到大乘菩萨,实报庄严土,我们讲是理一心不乱的,理一心不乱的菩萨他们是妙假。「无不即假」,四土都是妙假,「四土唯一实报土」,他看同居土也是实报土,方便、寂光都是实报土。佛的睛眼里面「无不即中,四土唯一常寂光土」,这也是寂光,这也是寂光,这也是寂光,无不是寂光。

  「圆融事理,即一土具足四土」,无论是哪一土都具足四土,这叫「不可限量」。由此可知,西方极乐世界,你要说四土的确有四土;你要说一土也能讲得通,也不是讲不通。从上面这个意思看来,诸位多少总要能体会到一点,外面境界是真的吗?如果是真的话,同居绝不是方便,方便绝不是实报土,真的就不能圆融!你要说是假的,假的也不能圆融,究竟是回什么事情?是究竟根本都没有。相从哪里来?相从心变的,所以,带业往生的人,看西方极乐世界就是同居土;断见思烦恼得事一心不乱的人,看西方极乐世界就是方便土;得理一心的,分破无明的,见西方极乐世界是实报土;根本无明断尽,看西方净土是常寂光土。西方如是,我们这个地方有什么两样?没有两样!

  我们现前这个世间,跟这个道理完全相同,所以每个人有每个人的天地,每个人有每个人的报土。我们今天同在一个地球上,同在一个都市上,每个人他对於依报、正报所感受的不相同。这正是佛在经典里头常说的,「依报随著正报转」,也正是《华严经》里面所讲的「一切唯心造」。所以带业往生的人造的同居土,造就是现,也就是感受,法性自然的显现,他自己也自然的感受到就是同居土境界。断了见思,在我们这个世界他也有感受,他也现这个境界,现方便土的境界,有方便土的感受,实报、寂光亦复如是!这一个原理,诸位总得要明了,要细细的去体会。宗门里面所谓参究,要细细的去参究,体会到这个道理。

  或许有人要问,四土里头寂光是属於理体,也就是我们所讲的本体,它怎么会有庄严之事?这个问题,其实十法界依正庄严,全体就是一个理性。正如同古人所举的比喻,所谓「以金作器,器器皆金」,我们把金比作常寂光,把三土的依正庄严比作器。诸位想想,同居土离了常寂光没有?同居即是寂光;方便,方便还是寂光;实报,实报亦复如是。诸位要晓得这个道理,「一一理性,具足庄严」。我们再一个比喻来说,把纸张比作寂光理体,我们把书本比作种种庄严,你们看到这世界上有多少种书?种类数不清,数量数不清。数不清种类、数量的书籍可以说一个字都是纸,纸做的!同是一纸而已。希望大家从这个地方去体会这个意思。

  所以经上说,诸佛的住处就叫做常寂光,如果佛今天住在我们这个地方,他住处所感觉的、感受到的就是寂光净土。我说这个话,诸位很难体会到,为什么?因为这不是你自己的境界。可是你如果在学佛这几年当中,你把这些道理都明白,方法也懂了,依照这个方法努力来修学,把你自己的意境一年一年的提升,到你提升到相当一个程度,你就会感觉得到。纵然没有那么亲切,好像似乎有了消息,这一般人所谓意识里头,好像有这个消息,这都是好境界。如果就如来果地分上来说,实报、方便、同居无不是寂光,所谓全三土而成寂光,我们也可以讲整个虚空法界无不是寂光。你相信吗?如果要就我们众生分上来说,那是全寂光变成了三土了。为什么?众生有分别心。有分别、有执著,所以才有种种差别的境界,这就是全寂光而变成三土。

  由此可知,这是自己业力上有差别,与外面境界真的毫无相关,外面境界有什么?没有,那是所变的。能变的是你的妄心,心意识、心心所,能变的是这些东西;所变的是外面境界。修行人要掌握著能变,不要去理会所变,因为所变的确非空、非假。能变的心是真,所变的境界就真;能变的心是妄,所变的境界也就是妄。由此可知,带业往生的人到西方极乐世界只看见同居土,看不到上三土。事一心不乱的人往生西方极乐世界,他只见方便土,他也见不到其他三土。理一心不乱的人同样的,他往生西方极乐世界只见实报土,其余的他也见不到。唯独无明断尽,证得究竟果位,他才能够圆见四土。

  如果我们要认为寂光在三土之外,不具足三土胜妙庄严的五尘,那与小乘人的偏真涅盘,内守幽闲的境界,有什么差别?这是必须要明了的。以上跟诸位所讲的,是就往生西方极乐世界,就你所受用的环境上来说的。这些经文上是略说,可是我们的讲解,已经说得相当的详细。下面经文这是广释,就是要详细的跟我们介绍那边的生活环境。这段我们在理论上讲得比较多一点,但是这些理论非常重要,特别是天台的三观是大家应当要晓得的,以后对於你们学佛,研究经典会有些帮助。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0010

  《佛说阿弥陀经》第十讲,经文:

  【又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银。琉璃。玻瓈合成。上有楼阁。亦以金银。瑠璃。玻瓈。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。】

  到这个地方是一段,前面说同居土的住处,此地再说明同居土诸上善人他们的生处。这段经文是解释妙生处,这个生处实在是非常之奇妙,跟我们娑婆世界不相同。『又』,这是释迦牟尼佛又叫著『舍利弗』的名字告诉他说,极乐世界『有七宝池,八功德水』,「七宝池」就是生处。此地讲的「生处,宝池金银等所成」,七宝所成,「不同此方土石也」,跟我们这边的土质上不一样。这桩事情,我们看了之后好像很惊奇,人家那个地方的池塘都是七宝金银所成,真正是不可思议。

  其实这个事情并不难懂,为什么?它那个地方这些珍宝出产得非常丰富。譬如我们举这世界的例子来讲,在本省香蕉是最普遍的,大家看起来都是不以为奇。可是在大陆、在日本,香蕉就变成非常之名贵,接待贵宾才用这种高级的水果,而且把它切成薄片,好像来品尝一样。到本省香蕉产地,大家吃了都厌烦,都吃到不想吃了,这就是它的产地,与不产这些水果地方,是不相同的。

  我们这个世界也有『金银、瑠璃』这些东西,可惜出产得太少了。假如出产量非常之大,诸位想想,谁还会珍惜这些东西?没有人珍惜。我们这个世界铜铁的产量比七宝大得多,所以我们对於铜铁不甚爱惜;而对於这些希有的金属,大家都把它看得很贵重。其实这些金属本身并没有价值,金银在五金里面它自己不会说,「我的价值、身价要比别人高」,没有这个道理。价值是我们众生给它的,不是它本来具足的,我们为什么把它价值看这么高?就是太希有了。这些东西在西方极乐世界就太多了,多到极乐世界那边把它们用做建筑材料,你就可想它这个多了。像我们现在建筑用这些水泥、石子,用这个来做建筑材料;西方极乐世界的七宝,多得就像我们这边的水泥、石子一样,所以把它用来做建筑的材料。

  虽然这么说,毕竟极乐世界的七宝,比我们所见的这些珍宝要殊胜得多,这个道理我们也不难理解。如果我们在大经大论里面要涉猎得多,我们会明白一桩事情,那就是佛常讲的,依报必定随著正报转。娑婆世界的正报比不上极乐世界殊胜,这在业因里面会看得很清楚。在依报环境上面,当然我们是比不上西方极乐世界,纵然是以「金」来说,我们这边的金在成色上不如人家;我们这边「银」也不如那边的白银,这是一定的道理。

  七宝,实际是有无量杂宝,有许多的宝物,我们这边根本就没有,没有的就不必说了,说了我们也不懂。所以只说我们这个世界也有,有相似的,举出七种做个代表。前面跟大家讲「七」是表法的意思,表圆满、表无量。金银在我们这个世界,无论是在中国、是在外国,是在古时候、还是在现代,大家都把它看得很贵重。它有几个特性,第一个它的体坚固。第二它的性柔软,不像钢铁那么样生硬,它柔软。第三个它的色彩光明,叫人看到非常的欢喜。第四它是属於希有金属,所以大家把它看得很贵重。「瑠璃」是青色的宝石,就是我们现在所谓的翡翠,就是绿色的玉,这在宝石里面也是相当贵重。『玻瓈』,不是我们现在所见的这些玻璃,因为在三千年前并没有化学玻璃的制品。此地所讲的「玻瓈」就是我们所说的水晶、水玉,这个也是很名贵的。

  第五种讲的『砗磲』,「砗磲」是贝壳一类的,是大贝壳。也有人说砗磲不是梵语,这种宝石它的形状像车轮,磲就是车外面的轮,它的形状像这个。所以称之为砗磲,有这个两种讲法。第六种叫『赤珠』,「赤珠」在古时候注解里头说,是赤虫所出之珠,有这么个说法。实际上我们可以把它看作现在所讲的红宝石,这都是很希有的矿物。『玛瑙』种类比较多,有山玛瑙、有水玛瑙,它的色彩也有许多种,这里头是以红色的最为珍贵。

  这是说明宝池也都是众宝所成,与我们这个世界所见的,那是殊胜得太多了。我们今天这个池子,高级的也不过是大理石所砌的。古人在文学作品里面,形容帝王的宫殿雕梁玉砌,实际上并不是真正的玉,哪有那么多玉?玉砌就是最好的大理石,用这个来砌成。可是在西方极乐世界,那的确名符其实是七宝建筑的。池子的大小,这是说明「宝池金银等所成,不同此方土石也」,七宝池大小也不一定,有的池子很大,有些比较上小一点。可是诸位在这个地方必须要有概念,绝不会像我们平常所见的池塘,或者是游泳池,或者是花园里头的莲池,因为什么?那都不太大。他们那边最小的宝池,就像我们地球上所看到湖泊一样,经里面说小的差不多十几由旬。一由旬合我们中国是八十里,十由旬就是八百里,八百里以我们本省来说,从南到北大概就不过八百里,那个地方一个小的七宝池,比我们全省还要大,这就是一个人的住处,诸位想想看这多么殊胜。如果说大的,那我们这个地球放在里面,也不过像一朵莲花一样,想想它这个池子有多大?这个国土的庄严实在是不可思议。

  再看底下一段,「此土」,这是说我们这个地球,「同居」,我们也是凡圣同居土,「是有漏惑业所感,彼土(西方极乐世界)乃无漏净业所成,又为弥陀愿力之所庄严」。这当然不相同,这个两句话是说明,为什么西方极乐世界这样的庄严,为什么它与我们目前所受用的有这么大的差别。刚才给诸位说过,我们所受用这个环境是属於依报,依报是随著正报转的。换句话说,我们有多大的福报,就会有多么美好的环境。不要说到两个世界来比较,就以我们这一个世界,一个地区,有福德的人家跟没有福德人家去比较,他们所享受的环境就不等同,就不一样。世界与世界亦复如是,地区与地区也是一样,某个地区非常的富庶。大家晓得,今天全世界最有钱的国家,阿拉伯出产石油,所谓是家家都富足。世界上还有许多非常落后的地区,贫穷、饥饿,那跟他们简直是天壤之别。由此可知,依报环境实在是依正报转变的。

  西方极乐世界的人,人人都修善业,不但是善业,前面跟诸位讲过是上善的业感,不是小善,是大善,所以才能感得那样殊胜的果报。何况又有阿弥陀佛愿力的加持,换句话说,弥陀愿力与众生的善业,共同感得同居土殊胜庄严的显现,这个道理很深。我这样的说,诸位能不能相信,我不敢说,为什么?刚才说了这涉及很深的道理在里面,道理如果没有体会,没有贯彻通达,信心的建立是桩不容易的事情。我们从求学的态度来说,古人所讲姑妄听之也好,我们听到佛经里头,释迦牟尼佛曾经说过这么一桩事情。佛的人格我们信得过,那就是说他绝不妄语,决定不欺骗我们。在目前我们所要做的事情,就是如何证实佛之所说,这才是真正做学问的态度。

  我们来求证,求证有两个阶段,第一个阶段是理论上通达,我们叫它做解悟。因为理上可能,当然事就不至於有很大的怀疑,因为事它是依理而成就的。更进一步,我们要亲证,那就是说这个境界,我们自己要亲自见到,我们才死心塌地的相信,不再有疑惑了。这个世界我们真正看到,我们能不能亲证?当然能够。这个法门就是要我们人人亲证,不亲证不能算成就,所谓亲证,就是自己真正得生这个国土、地区。我们生在那个地方,我们在那个环境里面享受其中的种种庄严。

  再说到池水,叫「八功德水」,哪八种功德?八是八种。古德所说,经文里面只不过是略显这八种功德而已,其实不只八种,无量的功德,像《十六观经》、《无量寿经》里面所讲的。这个地方只略举八种,第一个是「澄清」,不像我们这个地方的水这么浑浊。当然我们这个世间的水也有澄清的,但是澄清的水少,很难得,就是在山林里面的泉水、甘泉,那是相当的难得。第二是「清冷」,不像我们此地有的水太冷了、太寒了,有的水太热了。这是非常的清凉可口,这叫清冷。第三「甘美」,水是甜的,不像我们这边海水是咸的,河水是淡的,没有什么味道,「劣味」;没有人家那边美味,甘甜美味。第四种好处是「轻软」,我们这边的水「沈重」,你拿一桶水,力气小的人就拿不动;极乐世界的水很轻,没有分量,很软,跟我们这边完全不相同。

  第五是「润泽」的功能,好像我们这边油脂一样,涂在身上光滑,能够滋养皮肤,有这种功德。不像我们这边「宿腐褪色」,我们这个水泡久了,有时候东西都腐烂,色彩褪了;在那边没有,只有更为鲜艳。第六种「安和」,绝没有「急暴」之相,没有这种相,无论你在哪个地方所看,水都是平静的,都像一面镜子一样。第七种这是非常的特殊,我们这个世界所没有的,我们的水,好的水可以除渴;像海水是咸的,就没有办法解渴的。西方极乐世界的水不但可以解渴,而且可以除饥,你饿了饮几杯水,八功德水饮几杯,你就不饿了,这是太难得了。所以在那个世界你们诸位想想看,「七宝池,八功德水」是有多少?何况这个水决定没有枯竭,没有枯干时候,长年七宝池里头水都是满满的,生活什么问题都解决了。第八就是「长养诸根」,长养诸根意思就说这个水的营养非常之丰富,常常饮用,六根不但是健康,而且是一天比一天殊胜。而不像我们这边的水,你要是长期泡在水里,我们的六根就要坏了,常在水里头就得许多病症;西方极乐世界决定没有这个事情。我们这个地方的水,水深了,不会游泳的会被水淹死;西方极乐世界不会,为什么不会?那个水会随人的意,你要多深就多深,要多浅就多浅,它随意的。如果你要是掉下去,不会游泳,觉得很难过,你可以叫水浅一点,它马上就浅了。像这些都是不可思议的,不是我们常识所能够想像得到的。我们这边的水向下面流;西方极乐世界的水可以往上面流,这很奇怪。所以这个地方讲它轻软,它有道理!

  我们这边水最美的,也不过是做成喷水池,再加上这些光与色,叫水表演,能够看到水的这种非常美的景色。西方极乐世界这种美色,不必要人工来设计,完全是自然的。所以在大经里看到,水柱绕著屋梁,绕著柱子盘旋,这个景观多美,那是自然的。而且有香甜,有很美的色彩,都不是我们今天科学能够做得到的。佛经在这些境界里面,如果说他的想像那实在是太丰富,所以有些文学家对佛经佷欣赏,实际上他并不相信。他认为释迦牟尼佛想像太丰富,一般人想不到的,他都想到。其实并不是释迦牟尼佛的想像丰富,而是那边世界事实如此。佛的言语是「真语者、实语者、如语者」,如就是事实什么样子就说什么样子,一点也不增加,也不减少。这是说出八功德水。

  这个世界的美好,实在是不可思议,没有法子能够说得尽。释迦牟尼佛在此地,只给我们做一个很简略的介绍,说明在太虚空里面有这么一个星球。佛经里面讲世界,我们现在讲星球,有这么个地方,而且我们都可以到达这个地方,不必藉任何交通工具,而且是千真万确可以达到的。西方世界有这样的华丽,这样殊胜美观,是不是阿弥陀佛与诸上善人为了贪图享受而建立的?诸位想想,假如他还有贪图享受,还有贪心在,我想他居住的环境不会有如此的庄严。为什么?因为贪心是有漏烦恼的心所,怎么能感得如此殊胜的果报?所以他不是贪心,他们贪瞋痴慢都断掉,完全是无漏净业所感。古德讲诸上善人清净行业所感,也是弥陀大愿所成,并不是经营造作的;换句话说,是福报自然,这个说法非常的合理。

  但是十方世界,就以我们娑婆世界来说,许多烦恼还没有断的这些众生,换句话说,他们的心地,依然是被五欲六尘所染污的,佛说法会不会把这些人舍弃?当然不会。因为大经里面常讲「佛氏门中,不舍一人」,一个人都不舍弃。不休息菩萨、常精进菩萨,纵然是为了度一个众生,生生世世都不舍弃。何况一切众生?对於这些人怎么度他?经里面有句很有名的话,「先以欲勾牵,后令入佛智」。我们在菩萨行门里面常常看见,这是种方便法,虽然是方便,但是它并不脱离真实,这点我们一定要注意到。千万不要以为佛的方便法,是哄骗儿童的,那就错了。

  佛的方便法也不离开真实,没有证得无漏的众生,就是烦恼没断尽的众生,他的心必定有趋吉避凶,必有舍苦求乐的愿望。所以,佛在教初学的弟子们,他的教学重点是在择善固执。这个意思就是说你的心还是染污,既然是染污,如其染污一些恶法,不如多染善法,人天两乘就是从这个基础上建立的。教我们断恶修善,不堕恶道,因为恶因所感的果报是三恶道,善因所感的果报是三善道,这是人天佛法。以这个为基础,再要把你修学的境界提升,那就要破执著,不能叫择善固执了,善恶两边都不执著,两边都超越,达到真正的清净。小乘人的清净是相似的,不是真正的;大乘菩萨的清净才是真正的清净。

  西方极乐世界这里头就有这个意思,对於一般众生来说,的确它有相当诱惑的力量。那个地方一切享受那么样的殊胜,那么样的自在,很能叫人生起向往之心,发心求生彼国,这就是「先以欲勾牵,后令入佛智」,到西方极乐世界再破执著。这种接引,多半是接引根性比较上劣一点的众生。如果根利的众生,那就不一样了,他在我们现前这个世间,必定要求得个一心不乱。尤其是要求理一心不乱,然后往生,这是上上品生,那多自在!这才是佛开启这个法门真正的目的。

  下面要跟诸位介绍的就是莲花,『其中莲华大如车轮』,我们讲「华轮」,花轮作用就大了。往生西方极乐世界的人,就生在花里头,莲花化生。生到花里头并不像我们这个世界,出生的时候像个婴儿,慢慢的再长成,它那里不是的。它那个地方是一到西方极乐世界,他就是个成年人,因为他是化生,不是胎生,花就是他自己居住的所在。这个花,前面讲过相当之大,因为它大小并不一定,所以它随著个人功夫浅深而显现的不一样。功夫深的人花大,色彩也好;功夫浅的人,花就小,色泽上那就比较上要差一点。

  我简单在这里跟诸位介绍一点,花轮,我们先说这个世间轮王有七宝,学佛的人晓得,佛在经上讲的这个世界众生有福报,轮王出现在世间,这是最有福报的人。他在七宝里头,第一个他有金轮宝,多大?四十里,这是讲它的直径有四十里这么大,这就是轮王的交通工具。实际上很像我们现在所说的飞碟,你们想想金轮王的金轮宝,像不像个飞碟?交通工具。佛在经上讲,轮王乘他的金轮宝,在一日之中,从早到晚他就可以游历一四天下。实际上讲这是太空船一类的,速度非常之大,等於说是在十几个小时,他就可以把整个太阳系都到达,都游览遍了。我们想想这个交通工具,这是讲世间轮王的。

  西方极乐世界的花轮,就是莲花,它的作用就像轮王的金轮宝一样。经里头讲「极乐世界之华轮,大小不可限量,由同居净土身相不等故」。这就刚才说了,虽然是同居土,每个人的福报不相同,每个人的功德也不相同,所以它大小不一样。经典里面讲小者十由旬,由旬是印度度量衡里头一个单位,由旬它有小、中、大三种。小的合中国过去华里四十里,中的六十里,大的八十里,一般当然都是指的大由旬来说。如果依照目前的里程单位来算,中国的华里,八十里大概相当於四十公里。你们想想这个莲花多大?四十公里再乘上十倍,这一由旬;十由旬那就四百公里。所以我刚才讲最小的莲花把台湾放在里面,都绰绰有余,可见得那个世界的众生福报之大,不可思议。

  在《观无量寿佛经》、《宝积经.无量寿如来会品》里面所讲的,它说西方极乐世界凡圣同居土中,因为这个世界有凡、有圣,福德、因缘悬殊就相当之大。地上菩萨身相高大,一般凡夫那是不能跟他相比的。而《观经》里面讲,「一一水中有六十亿七宝莲花」,诸位想想这个数字太可观,六十亿的七宝莲花,每一朵莲花有多大?有十二由旬,这都是小的。大本经里面说莲花,从一由旬乃至於百由旬、千由旬,真正是不可思议。

  此地我们要注意的一桩事情,刚才也透露了一点消息,莲花何以有大小?莲花究竟是怎么生的?底下『微妙香洁』,里面就把这个意思都说出来了。它的妙,妙在十方世界这些念佛的众生,只要你发心念佛,七宝池里面就生一朵莲花。更奇妙的是,这个莲花里面就有你的名字在,实在不可思议!这朵莲花,莲花上面就有你的名字,一点都错不了。你念佛的功夫深,莲花愈长愈大,光色愈来愈殊胜;如果你念佛退了心,或者改修别的法门,不想往生西方极乐世界,你这朵莲花渐渐就枯掉了、消失了、没有了。由此可知,七宝池中莲花有那么多,说明了十方世界念佛众生,求生西方极乐世界的人数不可思议,太多了。如果我们要晓得这么一个道理,要相信这个事实,我们已经发心念佛求生,七宝池中必定也有我们自己一朵花,只要我们功夫勤。

  像我在前面跟诸位所讲的,念佛必须要念到「全心是佛,全佛是心」,这个时候七宝池中,你那朵花必定是非常的殊胜,别人比不了你。所以诸位要跟世间人比,不比别的,决定不要跟人家比名闻利养;如果要比的话,那比极乐世界七宝池中莲花的大小。为什么?这是真的,永远不会失掉的;名闻利养是假的,是会失掉的,假的、会丧失的有什么比头!真的,永远不会丧失,这个值得一比。这也是先以欲勾牵,后令入佛智的意思。莲花比作於轮,轮有运载的意思,所以此地说的轮,实际上讲不是车轮,当然车没有轮就不能行动。这个地方的轮的确像飞碟一样,像太空船。现在科学家也证明,飞行器最理想的就是一个碟形,最适合於太空飞行。由此可知,它在飞行当中,莲花就变成像飞碟一样,所以它有运载的功能。

  阿弥陀佛,当念佛人在感应道交,譬如说此方的业报身舍报的时候,因缘成熟了,阿弥陀佛就拿著这朵花来接引你往生。所以,对於往生西方在哪里,我们怎么个去法,你总算是放了心,你是乘坐你自己花轮往生西方极乐世界。在太空飞行,遥控你这个花轮的,那个人就是阿弥陀佛。所以花轮也叫做阿弥陀佛的大愿船,太空船!接引十方世界念佛众生同赴莲池海会。我们千万不能把这个当作神话来看,我们要相信佛语千真万确,这样殊胜的机会,不可以当面错过。如果你要是把它当神话看,把它当作释迦牟尼佛的理想来看,那你就是当面错过,所以一定要有坚定清净的信心。

  净土法门在我们中国,差不多有将近两千年的历史。从东晋慧远大师建立第一个莲社,在江西庐山建立第一个莲社,依照这个理论方法来修学,当时在家、出家都是社会知名的学者,他们在一起修学这个法门,一百二十三个人个个成就。所以这个法门历久弥新,代代相传,成就的人不可思议,太多了。难道那些人都是愚人,那些人都是被释迦牟尼佛欺骗!我们跟那些人比如何?我们在道德上、学问上,在哪一方面我们也比不上人家。远者我们不说,拿近代的印光大师来比,圆瑛法师来比,我们能比得上人家吗?这些人都是死心塌地依照这个理论方法来修学,他们成就了,他们没有欺骗我们!下愚者,业障深重者,前面讲到唐朝的张善和,业障深重者;潭州的黄打铁,愚痴者,也都能往生。可见得这个事情不假!

  古人常说在求学、修道这方面来讲,真正是「唯上智与下愚不移」,这两种人最容易成就。有第一流智慧的人,一说他就通达,他一生必定成就;另外一种就是下愚之人,他什么都不懂,但是他有信心,你告诉他怎么做他就怎么做,这种人也好教,也能有成就。唯有一种是自以为聪明,所谓是半吊子,说他不懂!他懂很多;说他真懂!他一样也不通,这样的人最难度。但是,当中这一阶的人是占最大多数;换句话说,我们也就是占大多数人当中之一,智不可及,愚也不可及。我们既然不能学上智,就应当要学下愚,求一生有真实的成就。

  经里面讲的四色光明,莲有光,身当然有光,所以莲苞也有光。同样的我们要晓得,光色无量无边绝不只四种,四种都是略说而已。而「微妙香洁」,这是莲的四种德行。微是讲它「质而非形」,叫做微,微也就是精微的意思,同时也有幽微的意思。因为莲花的根是生在金沙里面,花浮在八功德水上,刚才说过形量不定,各随念力,这是幽微的意思。精微这是讲它是七宝所成,光色相称,这是精微之意。蕅益大师跟我们讲,质是七宝之体质,跟我们此地花的体质完全不相同。为什么说质而非形?就是它的形状、大小、光色并不一样,是随众生愿力、念力而显示,这是微的意思。说到「妙」,无碍这才叫妙,自在无碍不可思议。

  同时我们讲到三辈九品,真实的各随自家功行,乘坐自己这个花轮,绝对不会搞错。不要以为极乐世界花那么多,也许会搞错了,不会的;一点差误都没有,这是妙,太奇妙了。香与洁不必说了,我们这边莲花有清香;西方极乐世界的花,当然这个香比我们要殊胜,比我们更要清洁。我们这边的莲,所谓出污泥而不染;西方极乐世界是出自於金沙,可见得比我们这边要洁净得不知道多少倍。下面经文,这是「结示佛力」。

  【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

  这段的总结「说明以上住处」,西方极乐世界这些诸上善人们的住处;「生处」,你所出生的处所。「种种庄严,皆是阿弥陀佛大愿大行,称性功德之所成就,故能遍严四种净土,普摄十方三世一切凡圣,令往生也,此结示佛力」。这段是讲阿弥陀佛的力量来成就的,在大本经里头,佛四十八愿里头有这么说法,就是第三十二愿阿弥陀佛说:假设我要成佛了,自地面以上一直到达虚空,宫殿、楼观、池流、花树,国中所有一切万物皆以无量杂宝,百千种香,而共合成,严饰奇妙,超诸天人,其香普薰十方世界,菩萨闻者,皆修佛行。如果要不是这样的,我就不成佛,他有这么个愿,愿力所成。

  讲到大行,阿弥陀佛毕竟不是普通人,是个说到做到的人,他从发了愿之后勇猛精进,阿僧祇劫当中修菩萨行。在大经里面讲「法藏比丘於世自在王所,摄取二百一十亿佛刹清净之行」,由此可知,摄取二百一十亿就是参学。我们在《华严经》里面所看到的,善财童子五十三参,他参学的是五十三个处所。当然它这是表法的,五十三是表五十三个位次,我们晓得菩萨有五十一个位次,到等觉,等觉上面是妙觉,妙觉上面才成佛,有人说妙觉就是佛。所以五十三参是代表参学的圆满,不可以呆呆看作五十三个善知识,五十三个处所,如果我们这样看,那就错了;五十三实在是无量无边。法藏比丘这个参学的确是个数目字,他参了多少处所?二百一十亿,真正是不可思议。二百一十亿个处所,不是普通的处所,是诸佛国土,是大千世界,他参访二百一十亿个大千世界;换句话说,他也曾经见过二百一十亿的诸佛如来。

  看看那些境界,把人家的长处统统采取,所以极乐世界乃是集大成的创造,当然不比寻常。这都是从事相上说,也是从他精进修行上来讲,这都是事实,不是夸张。要在理上讲称性功德,称合真如本性本有的功德,一切庄严都是真如本性当中本来具足。虽然本来具足,如果没有佛的力量加持,我们不能够得到受用,所以说是称性功德之所成就。遍严四种净土,遍是普遍,为什么?因为真如本性是周遍法界。只要称性了,性是周遍法界,他的功德怎么不周遍法界?阿弥陀佛愿行圆满,庄严净土为众生做增上缘,这样才能够带起十方三世一切凡圣自己的清净心。清净心就是真正的庄严,以此为所缘缘,所以一切凡圣缘西方极乐世界的庄严净土,生起羡慕之心、景仰之心,发愿修学净业,求生净土。所以才说普摄十方三世一切凡圣,都叫他们往生在西方极乐世界。这是就佛的功德来说的。

  如果是就众生这方面来讲,「佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘,令信愿持名者,念念成就如是功德,而皆是已成」。注意到已成,不是现在成,不是将来成的,是已成,这个意思就众生谁解,谁能承当。句子里面说得很明白,阿弥陀佛是以在因地所发的大愿,能作众生多善根之因。经里头说过「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,我们唯恐自己的善根少了,唯恐自己的福德不够,这种想法并没错误。如果我们不晓得经里面这个道理,那我们的确是望洋兴叹,一筹莫展。

  怎么晓得我们可以藉阿弥陀佛的善根?阿弥陀佛的善根福德是太多了,咱们藉他这个因缘,来作自己多善根、多福德的因缘。这个意思非常重要,必须细心体会,如果要会得了,自己就充满信心;如果是不能体会,对於自己的疑惑很难断除。为什么阿弥陀佛的愿行能够做我们的因缘?那是因为佛以他的愿行成就了四种净土,加持给我们,我们也一变就成为多善根、多福德之人。念念执持名号相续无间,就是念念以此善根福德成就如是称性的功德庄严。这就就众生这方面来说。

  后面再就生佛不二这方面来看,这点如果我们在唯识上有点基础,就很好懂。「约生佛不二言,则以阿弥陀佛种种庄严,作增上本质,带起众生自心种种庄严,全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德庄严」。这段意思要深一层,以弥陀的大愿大行种种称性的庄严,这是属於「性宗」。能为众生作增上缘的本质,带起众生自心所现的种种庄严,这是属於「相宗」。性不碍相,相不离性,性相圆明,众生与佛无二无别。这是把以往性相两宗的门庭、界限打破了,所以才能够见得这样的圆融,这样的自在。

  说到缘,前面也跟诸位讲过有四种,就是亲因缘、无间缘(也叫次第缘)、所缘缘、增上缘。增上缘它有一种增上的力量来帮助你,在此地就是讲阿弥陀佛的愿行,称性所起的种种庄严,确实增上的力用。他帮什么?就是它示现一个「本质境」,由於本质境就能够带起众生自心的种种庄严。这个带是「变带」,《唯识》里面所讲的变带。缘有四种,这是亲因缘、所缘缘、无间缘跟增上缘,本质境带起,带在此地讲是变带,意思就是说众生必须要托佛增上缘的本质境,才能够变起自心种种的庄严,这就叫做「带质境」。

  带质境是为自己所缘,本质能现带质,带质就很像本质,实际上,与本质好像也没有两样,所以叫全佛即生。全佛的本质就是众生的带质,众生的带质境与佛的本质境,无二无别;换句话说,不能够离开他的本质境。全他即自,他就是讲阿弥陀佛,全以阿弥陀佛的庄严就是自己的庄严,自己的庄严不离开阿弥陀佛的庄严,与阿弥陀佛的庄严也是无二无别。这两个意思怎么说都是一桩事情,成就如是生佛一如,这是我们必须要记住、要晓得。「生佛一如,自他不二,事事无碍,不可思议功德庄严」。到这个地方是把所受用的境界,就是住处、生处介绍完了。下面经文是就我们这种亲切的感受,说西方世界的种种庄严,请看经文。这段经文是就「五根五尘明受用」,受是享受,享受的作用,那边的五根五尘。

  又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙花。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

  这段经文,『常作天乐』,是空中(虚空当中)有「天乐」。天乐有两个意思,一个就是天人在奏乐,在供养你;另外一个意思天然之乐,不需要人去演奏的,随心所欲。像我们现在听这些广播,但是广播它还是有电台,电台里头播放出来,我们用收音机把它接收过来才能够听得到。西方极乐世界不需要收音机,也没有广播电台,天乐盈空,你喜欢听什么乐章,就好像在那里演奏什么乐章。喜欢声音大,那声音就大;喜欢声音小,声音就小。你不想听它就没有,想听的时候它就现前,真正是不可思议。

  『黄金为地』,这是地面上的庄严;『昼夜六时,雨天曼陀罗华』,这是空中的庄严。乐是声尘,我们从五尘上来说声尘;地、花是色尘;花当然有香气,香气是香尘;这里提到吃饭,吃是属於味尘,五尘里面的味尘;『衣裓』盛花供佛以及经行,这都是触尘。众生五根对五尘境界,清清楚楚、了了分明。「常作」,拿现在来讲,一天二十四小时没有中断过,这叫常作,所以说六时。「黄金为地」,既然有个为,可见得极乐世界的地七宝所成的,黄金为地是拿黄金铺路面。像我们这个世间高级的公路,现在所谓是高速公路、快速公路,这个路面柏油铺的。西方极乐世界的高速公路是黄金铺的,路面是黄金,你想想那个世界多么的富庶。

  我们今天拿点黄金做个戒指,美得不得了,人家拿这去铺道路用的。极乐世界要看我们身上挂的这些金项炼,戴著这个,人家都要笑话你。为什么?谁个拿水泥做一个戒指套在身上,认为很美?西方极乐世界看黄金,就像我们看水泥、看柏油一样的,就是它实在太富足了。这个地方还有个意思,既然说是地,在那边建筑的材料都是七宝,七宝里面就包含著有黄金。七宝但是地上之庄严,这个说法也能够讲得通。

  六时是印度古时候计算时间的单位,它跟中国不相同,中国古时候计算时间的单位,将一天分为十二个时辰,中国人用子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥,来表时间的先后的顺序,给它一个名称。在印度没有,印度这个时比中国要大,所以它是六时。这个六时怎么计算的?白天、晚上各分初中后,曰昼三时、夜三时,它是这样分的。像白天它有初日分、中日分、后日分,这样分法;夜晚它分初夜、中夜、后夜,印度的六时就是中国的十二时。现在我们所使用的时都称为小时,时就是时,为什么还有小?既然有小,当然就有大。因为现在我们采取西洋的时间单位,西洋的时间单位它把一天分为二十四时,二十四比中国十二要小,所以我们称之为小时。

  诸位要晓得这桩事情,我们常常在经典里面看到,古人用功所谓二时诵经。你就晓得二时诵经不是现在的两小时,是此地六时里头所讲的二时,相当於现在八小时。你读《仁王经》里面,《仁王经》上说「二时讲经」,那就是上课讲堂里头,二时相当於现在八小时,八个小时在讲堂。这是在经典里面常常看到的,我们应当要晓得。假如要是说昼夜六时,这个意思就双关,昼三时、夜三时加起来昼夜六时;可是要照中国十二个时辰来讲,也能讲得通,昼六时、夜六时,那就十二时,昼夜六时。所以讲昼夜六时那就双关,都能够讲得通,此地这个意思,就是讲无有间断的意思。

  『曼陀罗华』,「曼陀罗」是中国适意的意思,曼陀罗就是合乎自己的意思,「曼陀罗此云适意」,就是如意。也有的地方翻作「白华」,白色的花叫曼陀罗,当然以适意这个意思是最好。

  「衣裓」,我在此地就没有另外写了,这个经文上有,这个字念「革」,衣裓就是盛花的袋子,或者讲中国人盛花用的花篮,在印度人就是用个袋子。佛讲经当年是在印度,所以多半都是就地取这些习惯,就当地的风俗习惯,拿这个花袋子来盛。这个『盛』在此地念「成」,就是装的意思,装著许多的『妙华』。这个「妙华」当然不只曼陀罗一种,如果曼陀罗当作适意来讲,这意思就很圆满。适意就说我想多少种花就多少种花,想多少花就多少花,这个意思就很圆满。就盛曼陀罗华,这是妙花用来供养佛,这里头代表意思,「表真因会趋佛果,果德无不遍也」,表这个意思。

  「供佛」,经文上说得很清楚,这是极乐世界那边的众生,可以说是寻常之事,每天的功课。他们早晨有这个习惯,起来之后拿著花袋,装满了许多妙花到十方世界去拜佛。拜佛,对佛的供养就是供养花,以花来表供养。可是诸位要晓得,花是代表因花,这里讲的真因,花代表的真因,真正修行之因,所以我们供佛供鲜花、供果。果是代表菩提涅盘的果报,我们希望能够证得。花则是代表修行,表示什么?我是佛的弟子,接受佛的教诫,做佛的好学生,不违背佛的教训,依教奉行,花就是代表自己依教奉行,诸位要晓得这个意思。绝不是佛很喜欢花,那就错了,这是表自己依教奉行,表这个意思。

  而每天早晨『供养他方十万亿佛』,这是很不平常!一早晨有多少时间?你在这么短的时间当中,十万亿佛国土你已经都走了一遍,你到处都见到佛,你也拜了佛,也闻了法了,佛也给讲你开示,你这才欢喜的回来,回来正是吃早饭的时候,这是说明西方极乐世界不可思议的神足通。真因会趋佛果,是说圆教初住以上的菩萨,才是真正修行。以念佛法门来说,必须证得理一心不乱才是真修,这个时候才叫真因;可见理一心以前,都在相似位。天台大师判教,就是这个判法,理一心不乱以前的,就是圆初住以前的叫相似即佛,我们前面也跟诸位说过。

  到理一心就是圆教初住,这个时候破一品无明,证一分法身,这是真因,真因与如来果地上没有两样。好比晚上的月光,初三、初四我们看到月牙放光,那是不是月光?是月光,真正的月光,就好比圆教初住、二住;十五的月亮满月,满月好比说如来果地上圆满的证得。十五也叫月光,初二、初三月牙也叫月光,没什么两样。在十五以前的月亮都不圆满,叫分证,是真的,但是它一分一分部分的,不圆满。所以从圆教初住到等觉菩萨,都叫做分证佛,为什么?没有圆满,如来果地上这叫究竟圆满。这就是说真因会趋佛果,会,这里头就是十住、十行、十回向、十地,这些菩萨「破无明见法身」,逐渐的圆满菩提,趋入如来果地上大菩提涅盘,这是说的这个意思。

  讲吃饭的时候,吃饭当然是早晨,是『清旦』,「清旦受食之时」。这破无明见法身,这才叫真因,这是一定要把它搞清楚,这是理一心不乱。不可以误会了,我们无明没有破,我们没有真正的修因,这是佛在《楞严》、在《圆觉》上,都讲得非常的清楚,《六祖坛经》里头也说得很明白。清旦供佛这是神足不可思议,神足是六种神通之一,它有三个意思,第一个意思就是「能到」,无论多远,一刹那之间他就到达。假如要没有这种能力,诸位想想看,十方刹土、十万亿个佛国土他怎么一下就能到?他不但一下能到,他可以同时到。第二个意思是「转变」,转变我们一般讲神通,学生们喜欢看《西游记》,孙悟空七十二变就是转变,实际上七十二变太有限了。诸佛菩萨的变化、转变,实在讲是无量无边,不只七十二种,七十二种这是小巫见大巫。第三叫「圣如意」,实在讲是变化莫测叫做圣如意,转变不过是身变大身、变小身,变一身、变多身,这分身之术。圣如意是不容易有的,这是明心见性的大圣人他们有这种能力。所以不离西方极乐世界,就可以常遍十方。

  这个事情很难懂,也是我们无法想像得到的。可是诸位要读《华严经》,仔细去看看,世尊讲《华严经》,「不离菩提场而升忉利天,不离菩提场而升夜摩天,不离菩提场而升兜率天,乃至於升他化自在天」,岂不是跟此地讲的圣如意一样吗?所以大经上讲「十方刹土,自他不隔毫端」,毫是毫毛,我们这个汗毛,不隔毫端。「不起灭尽定,而现诸威仪」,这句不难懂,什么叫灭尽定?灭是灭烦恼、灭妄念、灭习气,全都灭尽了,这叫灭尽定。有没有离开灭尽定?没有离开。现诸威仪,行住坐卧都在灭尽定中,就是经文里常讲的「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧这是四威仪,都在定中,这种定才叫楞严大定。

  佛在《楞严经》里面讲,诸佛如来与大菩萨,常住在大定之中。这种神力当然也是众生净业所感,也是阿弥陀佛愿力的成就。因为在四十八愿当中有一愿说:假如我要成佛了,我国中的菩萨,承蒙佛的神力帮助他,他去供养十方诸佛刹土这些诸佛如来,在一顿饭的时间,要不能够遍至无数无量亿那由他诸佛国者,我就不成佛。由此可知,此地只讲供养十万亿佛,不算多,比阿弥陀佛愿力上来说,是非常的保守。他为什么不多说一点,为什么不少说一点,刚刚好十万亿?这里头还有个含义,因为西方极乐世界距离我们十万亿佛国土,意思就说你到了西方极乐世界,你如果想每天都来看看释迦牟尼佛,都来看看弥勒佛,很容易,天天都可以来看到。为什么?正好十万亿。每天都可以看到娑婆世界的本师;在你自己的家亲眷属也都在娑婆世界,你要想度化他,你也随时可以来接引有缘的众生。我们今天就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十一集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0011

  《佛说阿弥陀经》第十一讲,在上一次我们将这节经文讲了一半,因为时间的关系,今天我们要继续讲,首先我们将经文念一遍。经上说:

  【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

  这段是就五根五尘的受用,也就是享受,而介绍西方极乐世界的状况。这节文显示极乐世界,所谓是「一声、一尘、一刹那,乃至跨步弹指,悉与十方三宝贯彻无碍」,取这个意思。前面我们说过神足不可思议,那是讲的理。而这个地方是说的事,也是《华严经》里面所说的事事无碍的法界,所以举出一声、一尘、一刹那,乃至於举手弹指,无非都是全体法界。换句话说,极乐国土随便拈一法,体就是法界。因此它摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝,如果从体上讲又何尝不是法界?由此可知,它也摄尽极乐国土的依正果报,因为依正果报也离不开法界。

  诸位如果体会到这个道理,再回头来想一想,我们现前依正的果报,又何尝不是法界全体?问题是极乐世界的人,他可以亲证得;在我们这个世界虽有,而不能够亲证得到。原因究竟在哪里?我们应当去找,找出原因,消除原因,娑婆与极乐实在是无二无别。这个地方说的是悉与十方三宝贯彻无碍,就如同经里面常举的比喻,帝释天的罗网一样。帝释天的罗网是非常广大,网中都结这些宝珠,宝珠也无量,光光互照,光光相摄。所以这个境界是无穷无尽的,一珠光摄千珠,千珠光摄一珠,重重无尽的境界。这是佛在经典里面常用这个来比喻,法界互摄相融的理事。

  又说明在「娑婆则浊重恶障,与极乐不隔而隔;生极乐则功德甚深,与娑婆隔而不隔也」。这个意思诸位要把它看清楚,前面跟诸位讲十方世界不隔毫端,娑婆与极乐,经里面虽然讲相去十万亿佛国土,实在距离不远,真是不隔而隔,隔而不隔。问题在哪里?就在染净的差别。经论里佛常常告诉我们,娑婆是五浊恶世;换句话说,人心多恶少善,多染少净,因此恶业为障!这是与极乐世界不相同的地方,本来是一样的,变得不一样。

  我在这里举个公案给诸位说说,我们这个世间也是凡圣同居土,有许多佛菩萨、阿罗汉,他们住在我们这个世界,跟我们同在一起。但是我们自己因为有业障,而没有办法见到他们,他们能够见到我们,我们不能见到他们。怎么晓得这些佛菩萨在我们世间?因为确实有人见到。由此可知,不但佛在经里面这样讲,真有人见到了,而且见到的人不只一位,我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情在唐朝时候,五台山竹林寺,法照法师,竹林寺就是大圣竹林寺。法照法师有一天,他那个时候住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥,这是丛林里面早饭都是吃粥,在那个时候还是用的钵,钵里头盛的粥。他在吃的时候,突然之间看到钵里面现了一个境界,就像我们现在看电视一样。他在钵里头看到这个境界,这里面有山、有水,道路、方向辨别得很清楚,那个里面有个很大的寺庙,他这一看绝不是幻觉,愈看愈真实。当时他也没说,他看了很久,把这个境界记得很清楚,去请教别人。因为有人曾经去朝过五台山,对五台山附近那个情形很熟悉。他就把这个境界给人说,别人就告诉他这是五台山竹林寺,听说是像你见到的这么个境界。

  於是法照就发心去朝五台山,因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊菩萨是等觉菩萨,他就住在中国五台山这个地方,在过去有缘的人的确遇到过。法照法师他感得这个缘分,事先见到这个境界,於是乎他发心朝五台。到达五台山的时候,他看到这个境界,果然和他在钵里面所见到的境界,完全一样。於是乎他还记得路径,就顺著这个路走去,走了五十多里,果然见到竹林寺了。他也算是个有心人,沿途走沿途就做记号,怕什么?下一次来不要再迷失路了。到竹林寺,竹林寺有两位法师招待他,到讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨。这两位菩萨正在说法,文殊、普贤两位菩萨正在说法,东面是普贤,西面是文殊,正在说法,他见到有一万多菩萨在听讲经,在听文殊菩萨在讲经。

  他礼拜文殊、普贤之后,特别请教文殊菩萨,请他开示这个末法时期,我们修行要修什么法门比较上容易成就?文殊菩萨就给他开示说,「念佛,供养三宝,福慧双修,最为径要」,这是最捷径的路径,也是最重要的修学法门,最径、最要。他礼拜文殊菩萨离开之后,走了不远回头再去看看这个道场,道场已消失了,不见了。所以才晓得菩萨道场在人间,如果没有特殊的因缘是见不到的,这是五台清凉胜境。你看看跟我们的确是不隔而隔,没有缘的人见不到,这就隔了,实际上他在我们人间。大陆上名山大川里面,有很多菩萨、罗汉的道场。

  诸位如果读过《三昧水忏》,你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉,就是迦诺迦尊者,他的道场在四川,也是在一个山上。我们平常人一看,那是个荒山,山上什么也没有;悟达国师到那个地方,见了迦诺迦尊者,把他的人面疮治好了。这些都是真实之事,不是妄语,不是欺骗人,这些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说,还有许多鬼神,也跟我们同住在一处,可见得隔而不隔,不隔而隔,这个话是有道理。如果我们把这些业障消除,我们就是不隔,如同西方极乐世界一样,凡夫也能见到佛菩萨的境界,佛菩萨也常常照顾这些众生,这个道理我们应当要晓得。

  下面再讲『饭食经行』,它代表的什么意思?西方极乐世界,大经里面告诉我们受用自在,我们在玄谈里头把这桩事情也略为向大家提示了。譬如经里面告诉我们,带业凡夫去往生,所谓带业就是带著习气。譬如娑婆世界的人,我们的生活习惯没有舍掉,一往生西方极乐世界,到了中午,想到我要吃午饭,实际上这是习气。但是不要紧,你只要想到要吃饭,这个饭菜就现在你的面前,你看用不著去烹调,你喜欢吃什么菜,那个菜就现在面前,它就合你的口味。吃完了,这些碗筷、钵盂统统就没有了,用不著你再去收拾,也用不著去洗碗、洗碟子,这些麻烦的事情没有了。

  这在前面曾经说过,这就是质能互相转变,当你想用的时候,能量立刻变成了物质,供给你享受;你不需要,这个物质立刻又化为能量,就没有了。这种道理我们世界的科学家,在近代才明了也证实,可是不知道怎么个变化法,不晓得怎么变化。极乐世界那边的众生,人人都知道变化,不但知道变化,他们统统都能够随心所欲的变化,这是真正不可思议。所以说极乐世界那边的人,贪瞋痴很容易断掉,道理在此地。我们这边众生为什么会有贪心?因为许多的物质太少了,太少就变成不容易求得到,愈是难求到的,对那个物质就起深重的贪心。譬如说我们这个世界,哪个人不贪财?谁不贪黄金,不贪七宝?为什么?因为黄金跟七宝太希有了,所以拿到一点点都非常珍贵,要把它收藏起来。

  其实诸位想想,对我们自己这个身命,在一切物质上最重要的是什么?少了我们就不能活了,是什么?第一重要的是空气。谁贪空气?谁把空气拿到家里去储存著,怕别人偷走了?为什么这样重要的东西他不贪,那就是遍满了世界到处都是,所以他不贪,太普遍了。其实这比什么都重要!极乐世界那个地方一切的物质无不随心所欲,所以他不贪。真正做到有求必应,他还贪什么?只要你往生到那个世界贪心不断,自然就没有,样样都如意,没有一样不如意的。你的瞋恚心从什么地方生?瞋恚心难断!所以到西方极乐世界,瞋恚心不要断,自然就没有了。六时闻法,你开智慧;诸上善人俱会在一处,你那个愚痴不要断,自自然然也没有了,自然就变得聪明伶俐,智慧充满。所以三毒烦恼在西方极乐世界,要不了多少时间全都消除得干净,而且还不要费工夫去修,自然就没有了。这是那一个世界殊胜之处。

  从饮食这点,因为食色是人之大欲!出家修道之人色断掉了,但是饮食的大欲没有办法断掉的,所以经里特别提出这条来给我们说明。还有意思它在表法上讲,说「寻常日用事,头头是道」,「饭食经行」就是饭后的散步,讲究健康长寿,所谓是饭后百步,经行就是吃饭之后散步。为什么用经?这个经的意思,一个是有经常的意思,就是每餐饭之后都会去散散步。另外一个意思,这是念念不忘修行,这是个很寻常日用之事,头头是道。

  古人所谓「运水搬柴」,这个运水是挑水。搬柴,像六祖大师在黄梅求学,他每天的生活就是挑水、舂米、破柴,就是干这个。「无非妙用,穿衣吃饭,尽是禅机」,我们懂不懂这个意思?如果能够体会到,这里头有无量的快乐,有无量的法喜,法喜充满!无不是道,真正是万法皆如。

  这莲池大师讲的,「拈匙放箸」,匙是调羹,吃饭的时候拿起调羹,放下筷子。「口口不离,举足动身,步步踏著」,诸位想想不离的是什么?踏著的是什么?这里头尽是禅机,无非妙用!所以禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知,整个的生活就是什么?就是禅机,整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果省悟了,天台大师所说的,「百界千如」,法法皆如,无有一法不如,你才能够得到一点消息,这是佛法真实的受用,也是学佛人常讲的破迷开悟,离苦得乐。末后一行经文,是这段的总结:

  【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

  这段经文里面有两桩事情,一个是「大愿庄严」,一个是「大行庄严」。所谓『成就』,就这段经来讲,前面所说的「天乐、天花、神足、饭食经行」,当然还有很多,这略举几桩事情来说,无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。说到愿庄严的,这就是佛在因地所发四十八愿当中,有一愿他这么说:我作佛的时候,我佛国土当中的菩萨们,以香花种种供养具,要想去供养他方诸佛。佛就讲他在一顿饭的时间,这是很短的,吃一顿饭的时间他就可以遍至,都达到了。这实在是不可思议。还有一愿说,他说我国中之人想吃的时候,百味的饮食自然化现在面前,吃完之后自然就化去,如果不到这样一个境界,他就誓不成佛。阿弥陀佛现在成佛了,他成了佛当然他的愿都满了,他说他这个国土里头种种庄严,必定如他愿中所说的,不折不扣,这就是愿力庄严世界。

  讲行庄严,也是说阿弥陀佛既然发愿之后,经上告诉我们「天雨妙花,以散其上」。所以发愿是修因,当时诸天都供养、都赞叹;现在佛已经成佛,当然诸天的供养、赞叹,比以前修因的时候一定更为殊胜,这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后,在这么长的时间当中,他不断的修行,实践他的大愿。他曾经参访过二百一十亿的佛国土,这也是了不起的一种成就。他承事供养,所以成佛之后,他的国土当中有这样殊胜,不思议的这种庄严境界。细说诸位可以参看《弥陀经疏钞》、《疏钞演义》,可以参看净土的经论,也可以参看《大方广佛华严经》。《华严经》毗卢遮那佛的境界,与阿弥陀佛极乐世界没有两样。底下一段经文是就耳根对声尘上的享受来讲的,前面是五根五尘,可以说总说,现在来细说。经文:

  【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

  到这个地方是经文里面的一段,这段是说明阿弥陀佛以他的神力变化这些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道,哪来这些鸟?鸟是畜生,这是「阿弥陀佛变化所作」。这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的,最难得的它会说法,这是太不可思议了。也许有人要问,阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗?为什么变个鸟来给我们说法?诸位想想,佛要来给你说法,你一定坐在那里恭敬的听,时间久了,你还会觉得很累,觉得佛在此地,我什么都不太方便。佛变一个鸟,那你就很方便了,你躺在那听也可以,你坐著、站著、走著,一面欣赏一面听,这是得大自在。所以佛恒顺众生的喜爱,叫你无拘无束二六时中不住的,就是不停止的薰习大乘妙法,是这个意思。

  『种种奇妙杂色』,这是说种类之多,而且很美,叫你看不厌,叫你看不倦。经上所举出这几种,是我们这个世界也有的,一说我们就明了,还有许多这些珍奇的,变化珍奇的这些鸟类,我们这个世界没有的,没有说出来我们也不晓得,所以举出几种我们常见的来说一说。『舍利』是梵语,中国的意思叫「鶖鹭」,也有人说是「春莺」。『迦陵频伽』翻成中国的意思叫「妙音」。讲到『白鹤』,鹤有很多种,是以白色的,纯白的最为可贵。所以讲到鹤,大家都会想到白鹤,的确是很少见的,在这个世间也是珍禽之一。『孔雀』,大家看到比较上多,像一些大的动物园里面都有,色彩非常之美。尤其是孔雀开屏,羽毛展开来的确非常之美。『鹦鹉』,是以红嘴、绿色的羽毛为最珍贵,它很灵巧,能够学人的语言,会说话。

  『迦陵频伽』,佛经里面讲,它的音声特别的好听,纵然是天人的音声都比不上它。更妙的就是小鸟还没有出壳,因为它是卵生的,还没有出壳的时候,叫的声音已经就非常之美。所以在《大论》里面讲「迦陵频伽」,它叫的声音超出一切的鸟音。它产在雪山,就是喜马拉雅山,这种鸟我们很少见到。还有一种就是『共命之鸟』也是产在雪山,喜马拉雅山,这个鸟也是珍禽之一,它是一个身体两个头,连体的。经上说它是两个神识,但是它共一个身体。在动物里头,像这种情形除鸟之外,其他的也有,譬如说大家晓得两头蛇,它也是两头共一个身。

  这些年来,我们从报纸、电视广播里看到,有所谓连体婴儿,这小孩,人也有两个头共一个身体,这些都是神识是两个,他这个果报是一个。在鸟里面我们视之为非常珍贵的珍禽,我们去欣赏它,实在讲业报不可思议。像这种业报,我们也能够想像得知,所以一个人,人在这个世界,人与人之相爱要理智,不可以沈迷在这种爱恋之中。如果像《长恨歌》里面,唐明皇所说的「在天愿作比翼鸟」,恐怕他跟杨贵妃死了以后,就变成共命鸟了,共命鸟多难过!两个神识共一个身体。这多难过?所谓是「在地愿为连理枝」,连理枝,植物还好一点;这两个神识共一个身体,谁也不自由。这个虽然是真情,可是它的果报,我们要多去想一想。鸟因为希有,所以为大家所欣赏,为大家所珍爱,阿弥陀佛随顺众生的爱好,变化这些珍奇之鸟。一方面可以满足你欣赏的愿望,一方面利用这些来做教学的工具,利用这个来做工具,来教导一切大众。

  说到『六时』,这个里头有简单的解释,「六时出音」,「六时」前面说过,极乐世界的众生都是莲花化生的。所以他不要睡眠,也不需要夜晚躺在床上,一切大众如此;鸟是阿弥陀佛变化所作,它当然也不要睡觉,也无需睡眠。由此可知,极乐世界这些众鸟说法是不间断的,六时出音就是不间断的。换句话说,那个地方的薰习,完全是大乘佛法的薰习,一乘妙法的薰习,所以人成就得快,道理就是在此地。它说的法可以说是无量无边的法门,本经里面只略说一个纲领,纲领是通大小乘的,就是『五根,五力,七菩提分,八圣道分』,这是说的什么?是三十七道品,三十七道品通大小乘;换句话说,一切佛法都可以用三十七道品统摄。

  所以三十七道品并不仅限於小乘法,这点诸位要特别留意,就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄、六度这些大乘法门,而说三十七道品,这里面的用意也很深,那就是告诉我们学道要从根本法修起。虽然修的是大乘、上上乘,但是千万不可以疏忽根本法门,就是基础的佛法,它有这么深的意思在。经里面是从「五根、五力」讲起,既然讲到三十七道品,前面它还有三科,就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有,但是后面它有个『等』字,我们在此地,先将这个三科给诸位做个简单、扼要的介绍。

  先看「四念处」,念处是智慧的观照,它有四条,所以叫四念处。念就是能观的智慧,处就是所观的境界,这个四种观就是念,底下的就是境界。观这个字是念,身不净这就是处,所以在底下你就看到念是观照,是智慧的观察。这在佛法修学是属於根本法,譬如有许多同学们讲到佛法,大家都很关心,我们智慧不开怎么办?如何去开智慧?这四种观法是教我们开智慧的。第一个「观身不净」;第二「观受是苦」,受是享受;第三「观心无常」;第四「观法无我」。我们先跟诸位解释这四句,首先说我们的身,谁不以为自己的身很干净,自己的身很可爱,天天给它洗得很干净,涂上香水香料,总感觉得这个身很美。其实你要用智慧去一观察,这个身并不可爱,为什么?要说真话,这是个臭皮袋。你想想看,外面像个皮袋一样,里面装的什么?里面所装的,佛在经上讲三十六种肮脏、不干净的东西,装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋,为什么?里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗,七窍所流出来的不净之物!你要一个星期不洗澡,你的身上就臭,里面那个东西都往外头漏了。

  天天洗、天天漏,可见得这不净之物,这是你要晓得事实的真相。如果你一旦发现这个真相,的确是肮脏不净之物,你对这个身不会爱惜了,不会再珍惜它。然后才能够发心藉这个身体,这个有漏、不净之身去修无漏清净身,这才是个有智慧的人。如果你要是吝惜,过分的爱惜你这个身体,诸位想想看,这个身体能保存多久?这是业报之身,无法长久存在,没办法保持!你怎么样珍惜它,到后来还是一场空。那好了,我们现在懂得一点佛法,我们藉这个有漏、不净之身,怎么样去修无漏清净身?

  谈到修行,最好的方法就是修净土,我们仔细去研究、观察西方世界的诸上善人,他们的身是究竟清净。不像我们这个世界有漏、不净,为什么?因为我们的身是染业,不清净的业所感的,业报之身;西方极乐世界人家修的是净业,不是染业。纵然是同居土下品下生,他也伏断烦恼而往生的,这是我们讲带业往生。伏断烦恼就能够往生,往生到西方极乐世界,佛在经上给我们讲得很清楚,圆证三种不退,绝不退转!他的境界一天比一天殊胜,他的智慧一天比一天增长,他的业障一天比一天要消除得很多,这是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏、清净、自在之身,在一切修行行门当中,的确无过於求生净土。

  我在佛学讲座里头也告诉很多同学,一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗,不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗?因为禅宗影响的面很大。譬如说中国的禅影响了中国的艺术,影响中国的文学。中国人的画,画里面有禅意;中国人作诗,诗里头有禅意;中国人写字,书法,字里头有禅意。所以有这么大的影响力,大家才认为中国佛法的特色在禅,禅的影响面很大;但是他不晓得,净土影响的深度,远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师建立莲社,提倡专修净土以来,一直到今天修净土的人比参禅的人多;修净土成就,往生的人比禅宗大彻大悟的人,不知道要多多少。由此可知,中国佛法的特色,如其说是在禅,不如说它是在净更为恰当。当然这两种都是中国佛法的特色,我们今天要想中国佛法发扬光大,能朝禅与净这两方面同时来阐扬,同时来传播,对於整个世界世道人心、世界和平、美满生活,一定会有很大的贡献。

  念处里面第二条是讲的享受,观受是苦,我们想想我们的享受,不要自己以为我现在很自在,一切都很顺利,我很乐;实际上乐是假的,苦是真的。真假的标准在佛法里面定义,凡是会变质的,这就不是真的;它不变的,我们就说它是真的。譬如说你肚子饿了,饿的时候很苦!你得到很好吃的东西,你吃的时候很乐,饮食很乐,饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个,吃了一碗很乐,再吃一碗很好吃,连续叫你吃个二十碗、三十碗,你叫苦了,你看乐变成苦,乐极生悲,乐变成苦,乐是假的。打你一鞭痛,苦!打十鞭更痛,打一百鞭更痛,不会说打到后来会变成乐,不会变的。苦不会变成乐,只有苦上更加苦,苦是真的;乐会变成苦,乐是假的。你喜欢跳舞很乐,叫你连续跳上个七天七夜,你受不了,叫苦连天了,苦!

  所以诸位想想,世间事是不是这样的?何况生老病死人之大苦,哪个能够避免得了!前面在三苦八苦里头跟诸位说过,求不得、怨憎会、爱别离,古今中外哪个人能够逃出这个范围。所谓的乐,那是你迷信,为什么?因为你那个苦暂时离开,你把苦忘掉,你以为是乐。其实你那个苦只是暂时离开而已。譬如说饮食,你虽然饮食很自在,你要晓得饮食是治苦的。你不吃饭,饿得很苦,饭是什么?饭就是救你苦的!就好比病人吃药一样,他到时候病就发作,不吃药病就会发作,苦不堪言。这个药下去了,有效的时间只能够几个小时,几个小时以后又要吃药,咱们吃饭就是吃药。所以佛门里叫饭,叫药石,道理在此地,把这个饭当药吃,这就是有智慧。晓得什么?这饮食是疗我们饥饿之苦,饥饿之苦是真的,你不吃饭这苦马上就来。如果这是假的话,那你就可以不吃也不饿;穿衣服,这是御寒冷之苦!我们的享受,乐在哪里?没有乐,你以为你有乐受是迷信,你把事实的真相看错了。

  讲到真正的大苦,没有闻法的机缘,没有闻法的机缘就没有开悟的机缘。没有开悟,哪里会能证果?我们无量劫以来生生世世,在六道轮回舍身受身,真是佛说的生死疲劳,这是众生的大苦!哪个人觉悟了?哪个人看出事实的真相?唯有佛与大菩萨,这些真正有智慧的人,他看出来了。他教给我们脱离苦海,先要觉悟,知道生死轮回是苦海。脱离苦海,当然往生西方极乐世界是最好的办法,因为净土里面不说别的,同居国土里头的享受,我们在经论里面看到,本师释迦牟尼佛给我们介绍的,的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死,没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛;乃至於坏苦、行苦,统统没有,没有这些众苦逼迫我们。所以那个地方叫极乐世界。

  第三观心无常,这个心就是念头,我们自己稍微省察就发觉了,我们现在这个念头一个念头起,一个念头灭,一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭,这是苦因。这些念头里面,你想想哪个是自己的念头?哪个念头是真实的?如果是真的,那就永远不消失,这是真的。是生灭、会消失的,妄念!给你讲这一切念头都是妄念,就是从这个地方来说的。因为你的念头不能保持住,会失掉,而且很快的就失掉,念头在那里起灭,所以叫妄心,妄心是无常的,这是苦本,是一切苦的根源。我们前面讲观身不净,这个身不净,受是苦,从哪来的?就是从妄想当中来的。我们再想想西方极乐世界,人家那个心是真心,不用妄心,所以他的心是清净心,心净则土净,心净则身清净。

  四念处观里面,讲到修行,这条是最重要的,我们把一切就是妄心、妄念统统把它断掉,你的真心就现前了。这个话说来容易,做起来不容易,为什么?你一天到晚还是要打妄想,你知道妄想不好,很想把妄想止住,止不住,只有妄想更多。这怎么办?念佛法门里面教给我们,用一个妄念来对治所有的妄念,这个妄念是什么?阿弥陀佛。换句话说,叫你一天到晚,二六时中,你这个心里头不起念则已,这一起念马上就转到阿弥陀佛上去,这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有,这是不可能,做不到的,所以就要用一念来对治一切妄念,何况这一念与清净心相应。

  因为这一念叫无量觉,觉心就是清净心,觉的境界就是清净的境界。所以叫提起一念,这一念也可以称之为正念,也可以称之为无念,无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在,我们带著这一念往生到西方极乐世界,到那边去我们的功夫再精进,连这一念也断除了,那就成无上正等正觉。但是诸位要晓得,在没有证得无上正等正觉之前,这一念千万不要失掉。为什么?你要失掉这一念你必定就退转了,又有妄念现前。所以这一念是无论如何要把它保持住,绝不能让它有一刹那的时间失掉。因为失念的时候,妄念必定趁机会又起现行;极乐世界的人都是用的常住真心,远离生灭无常。

  第四条讲法念处,这一条是破法执的,所以诸位能够修这个观,法执纵然不破,也渐渐的淡下来。它教我们观五阴之法,色、受、想、行、识,因为五阴前面跟诸位讲过,四土都离不开五阴,也就是说四土都属於因缘所生法。前面我们引用天台家的讲法,跟诸位介绍过。《般若心经》里面,教这些大菩萨们修行作观的原理,也是讲「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。果然照见五蕴皆空了,四土都清净,不但人我执破除,法我执也能够断得掉,这才真正的度一切苦厄。我们看西方极乐世界人家都能够观五阴之法,自在为我;不同於我们这个地方,有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说,我们这边四种病都有,而西方极乐世界的众生,这四种观慧都成就了。正因为观慧成就了,所以佛在经里面讲三十七道品,把四念处省略掉。就是这个方法在我们这边必修的功课,在他们那边已经毕业,用不著了。

  再看第二段讲「四正勤」,四正勤容易懂,勤是勤奋、勤劳,也是精进的意思;正是正而不邪。这个有四条,正勤这两个字也是勉励我们,我们要勤学,因为它是正法,这四种正法,我们要好好的勤修。在修学入道它非常重要,如果不修四正勤,给诸位说世出世间的善法都有障碍,想往生,那只是心里向往而已,决定做不到。

  这四条可以分为两类,前面两条是一类,讲的恶法;后面两条这讲的善法,就是善恶两种法。第一「已生恶法令断」,这是你自己晓得了,知道自己的毛病,哪些地方自己造的是恶,是错误的,既然知道,就要下决心把它断掉,这是真正的忏悔法。「未生恶法令不生」,晓得哪些是恶,但是我还没有,我并没做,可是你要认清楚,自己决定不能做;已经做的立刻当机立断,要把它断掉。没有做的恶法要下定决心,从今之后我们决定不做,令不生。晓得这是善法未生,还没有发心去做,善法要发心,要令生。你知道是善法,现在已经在做了,已经在修善法了,要叫它增长,要将这个善修得更圆满,更为广大。积小善为大善,积大善为究竟圆满的善法,这是正勤。

  这在佛法里是根本法,断恶修善的最基本的原则,无论是大小乘的菩萨必修的课程。我们千万不要疏忽,不要把这个文念念就算了,念念而做不到,我们这一生什么都不能成就;如果要想有所成就的话,就要认真的去修学。诸位果然能够认真的来修四正勤,你纵然这一生不能往生西方极乐世界,你来生是大福德之人,来生的人天果报不可思议。诸位想想,这个三十七道品的排列,第一个四念处是讲智慧,是讲慧学,四正勤是戒学,戒定慧先把智慧摆在前面,然后再讲戒。为什么?没有智慧的人,不会持戒的;真正肯发心持戒,持戒就是断恶修善,是要有智慧,是要有福报。没有福慧的人怎么会修真正的善业?怎么能够真正的断恶修善?由此可知,修行不简单、不容易,的确要有深厚的善根福德因缘。

  第三段是讲「四如意足」,四如意足是属於定学,就是它偏重在定学上。四如意足也叫做四神足,为什么?因为修这四种定能够发神通。这个世间有很多人想得神通,想修神通,这四种是修神通的,由此可知,神通与定是有关系的。这个地方不讲神通,讲如意足,足是满足的意思,如意是如你的心愿。这个意思就是说你能够修这四种法门,在一切法里面你都会心满意足。佛门里常说知足常乐,能够知足,没有一样事情不如意。这四条就是「欲如意足,精进如意足,心如意足,思惟如意足」,我们一条一条来介绍。欲就是说的欲望,诸位晓得,一般凡夫的欲望没有止境的,什么时候他的欲望就满足了?没有满足的时候,於是乎他这个苦就没有办法停止。苦从哪里来?苦从欲望来的。

  我有一次晚上讲经完了之后,我雇一个计程车回家,计程车的司机就很埋怨跟我说,「日子太难过了,太苦了」。我就告诉他,我说我们台湾的日子很好过,不苦!尤其这些年来,我们的社会经济一天一天的繁荣成长,人人富足,哪里会苦?譬如我们出家人的生活,一个月生活费用有一千块钱就足够了,吃的都很好了。苦在什么地方?我说如果说你要是跟一些人在比赛,那你就太苦了。譬如说我们做一件衣服,这件衣服至少可以穿个五、六年,没有问题,五、六年添一件衣服,你不苦!你很自在。如果你要学时髦,今天衣服才做好,穿了两天又新花样出来,这个样子落伍了,赶快又去要做一件,那你当然苦。你要讲求时髦,你要跟那些人比赛,你太苦了。

  你买一个电冰箱,至少可以用十年,用了半年,有新的样子出来,这个样子不好看,落伍了,我要去换一个新的。你苦!外面那些花样日新月异,那些天天动脑筋在设计新花样的人,那是什么人?在佛法里讲是魔王。天天在设计想新花样,他就来控制你的欲望,永远叫你在那里追求,永远没有办法满足,你就太苦了。所以我就问他,你如果要是不追求这些新的产品,使你自己已经有的尽量发挥它的效果,我说你苦不苦?他说这样我真的就不苦了,我现在这个收入就很自在了。对!你苦从哪里来?就是你欲望太多了,你不知足,你才苦,知足常乐。我说你开计程车,如果你知足了,你出来做一天生意,你可以休息三天。为什么?你做一天生意足够你三天开销。对!那你就可以去玩三天,干一天活,去玩三天,你的生活不跟神仙一样吗?何必天天这么苦?他听了我一说,也很有道理!确实有道理。

  所以说欲如意足,就是对於精神生活、物质生活,知道就知足,知足就如意了,你得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽,可以说已经能够断掉十之七、八,一切众生十之七、八的烦恼,都是从不知足上得来的。诸位想想,什么都知足,欲望没有了,心就得定了;你今天修行禅定不能成就,一心不能成就,你的欲望太多了,欲望没有止境,你的心永远定不下来,所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的,不是真实的,唯有清净心是真实的,所以佛法常常教给我们「知足常乐」。

  从前出家修行人三衣一钵,他没有其他的欲望,所以他得大自在,他得到的是真富贵。那说富足,他什么都没有,他富在哪里?他不需要他富了。那个富人家财万贯,他还苦得不得了,还嫌少;那个人虽然没有,他满足。那个还不满足,这个满足了,你们比较哪个富足?满足的人富足。不满足的人他还有欠缺,他谈得上什么富足?真正的富贵就是知足。我们再讲到实际的问题,西方极乐世界的人,物质的生活、精神的生活,他圆满了,他有什么欲望?一切所求、所需的应念而至,不需要营求,那个地方真正如意足。所以四如意足,西方极乐世界人也用不著,不必修,为什么?没有一样不如意,没有一样不满足。

  第二是精进如意足,精进必须有前面观慧的基础,正勤的基础,所以他的精进里面有无量的法喜,精进里面得自在、得满足,自在就是如意。没有前面的基础,你想想,为什么世间的修行人进得少,退得多?说老实话没有前头的基础怎么行?不精进怎么能成就定慧?成就定慧一定要精进。西方极乐世界每个人都是圆满证得三种不退,可见得在西方极乐世界,这个精进如意足他们都圆满,都成就了,也用不著再说这个问题。

  第三讲心如意足,心也叫做念,心如意足有的地方叫念如意足,念是什么?这里讲的是正念。正念不会失掉这叫念如意足;如果正念失掉,这不如意,这有欠缺。正念就是禅定,在本经持名念佛的法门上来说,这个念就是念佛之心,二六时中心里面有佛,这就是念如意足。心里面有佛,你的心清净,你的心是佛心,心里有佛!心就是佛,佛就是心。前面我讲念佛的念法,告诉诸位念佛之人在念佛的时候,必须是「全心是佛,全佛是心」,诸位要记住这两句话。如果能够在二六时中,就是一天二十四小时念念都不忘,你就得念如意足。能做到这点,像《大势至菩萨念佛圆通章》里面所说「净念相继」,念佛之念是净念。「现前当来,必定见佛」,为什么?你心是佛心,这点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门,可见得你是所有的法门,无量的功德一念当中圆满的都包括。他怎么不如意?怎么不满足?

  第四条讲思如意足,思也叫慧,有的地方叫慧如意足,或者叫思如意足,都是一个意思。这条在小乘里面讲,到后来我们要跟诸位说明,三十七道品有藏通别圆,可见得它通大小乘。在小乘法里面讲,这个慧是第六意识所修的,如果讲思是用第六意识修的。如果在圆教里面讲,思就不是心意识,那是菩萨三慧里面的思慧,它的境界非常之高。本经是大乘经,不但是大乘经,而且是大乘圆顿的经典,所以在前面,我们看古来祖师大德注疏,无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就,正所谓一生成就的佛法,由此可知,它确实是法门当中的圆顿大法,我们千万不要轻视了它,更不可以当面错过。我们再看西方极乐世界的人,人家是深入诸佛如来究竟圆满的智慧,所谓是念念都入萨婆若海,这是思如意足。

  在我们初学,我们如何去修思慧?这是讲四如意足里面的思慧怎么修法。当我们执持名号,念这句南无阿弥陀佛,依名号起观照,观照就是思慧。如何观照?南无是皈依的意思,从前我们在一切境界里面是迷而不觉,现在我们从迷回过头来,这就是归。从迷的那个境界归来,归到哪里?依是依靠阿弥陀阿弥陀佛意思是无量觉,样样都要觉而不迷。所以我们念这句阿弥陀佛,不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应,念佛人临命终时,佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的,这个条件就是多善根福德因缘,要「一心不乱,心不颠倒」。我们念佛人要成就多善根、多福德、多因缘,成就一心不乱,成就心不颠倒,必须要返迷归悟才行,也就是念念觉而不迷!六根对六尘境界样样都明了是觉,样样都不迷是觉。

  什么叫迷?什么叫觉?在一切境界里面,晓得一切境界相的真实相,「凡所有相,皆是虚妄」,这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄,你在一切境界相里面会不会起贪瞋痴?会不会起分别执著?不会了。为什么?晓得这个相是虚妄的,所以你在境界里头不起心、不动念、不分别、不执著,这就是无量觉,这就是阿弥陀佛。功夫用久了自然就成一片,自然就得一心。西方极乐世界即使同居土的众生,四如意足他们都得到、都成就了,所以佛在经上不说,只说「五根、五力」。

  诸位想想,五根到了西方极乐世界还要修,可见得这个问题的重要。但是五根,我们想想简不简单?不简单。为什么?没有前面的三科十二道品做基础,你哪里来的根?根的意思有能生的意思。五根在此地我们也把它念念,「信根、精进根、念根、定根、慧根」。这五条叫做根,好比树木,植物它有根,有根它将来就会生长,就会发芽、会开花、会结果,因为它有根。我们的修学要紧的有根!如果没有根,我们怎么会有成就?怎么会有收获?所以这个根太重要了。第二个意思,它有能够保持的意思,保持永远不会失去,譬如一棵大树它有根,能够保持住它的枝叶花果,它能够保持;如果没有根了,纵然有枝叶花果,不多久都枯坏了。所以这个根比什么都重要,我们学道的人要特别的重视。

  第一条是信根,正是佛在大经里面常讲,「信为道元功德母」。信是入道的根源,是一切功德之母,母是能生的意思,所谓是一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信,真正能够相信佛法所说的,正道以及助道法。正道就是佛在大经里面所说,「一切众生本来是佛」,我们相不相信?佛在《华严》、在《圆觉》里面,都是这样给我们说的。发菩提心,趣向真如佛果,这是正道,八万四千法门都是修的这个道,这是我们要信得过的,由此可知,这个信是自信心。助道,这是叫我们要相信修学一切的善法,来帮助我们的正因,这叫做信根,这个信才算是有根。

  这都是从根本法上来说的,这也是第一个要紧的。因为在这上面没有建立清净的信,坚固的信心,我们这一生要想取无上菩提,要想得理一心不乱,那是办不到的。为什么?你没有信心。没有信心怎么会有成就?所以这是第一个自信清净心,人要没有信心,世出世间一切法都不会有成就。我们中国人,我们的祖先在古时候,跟世界上每个国家民族来比较,中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化,屹立於世界上不会被淘汰。世界上四大文明古国,三个都亡了国,唯有中国存在到今天,就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上,为什么这样的衰弱?诸位要晓得,我们的病根在哪里?就是把我们的自信心丧失掉了,才落得今天这个样子。如果要想国家再富强,我们还能够生存下去,必须要恢复民族的自信心,这点比什么都重要。

  以佛法来说,这个经典原文是印度文,当时印度梵文经本传到中国来之后,我们中国人把它翻成中国文字,原文的经典问一问到哪里去了?现在全部都丧失掉没有了。这是个很奇怪的事情,这样的珍宝,为什么我们不保存,而把它失掉?大家对於翻译的经本,都看得很宝贵,我们都会把它收藏起来。为什么原文不收藏?这是很奇怪的事情,不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候,我们也谈到这个问题,方先生说我们中国人翻的这个经,意思完全正确,决定没有错误,而在文字上,比它的原文翻得还要好,还要美。所以我们中国人有自信心,有了这个经典够了,原文不要了。

  你们想想,我们的自信心多强,这是很难能可贵的。今天我们变成什么?对於自己的东西都失去了信心,完全听命於洋人的,洋人说对,我们就认为是对的;洋人说不对,我们就说不对。这样的一个心理,哪里有不亡国的道理?洋人说你们中国这个民族应该灭亡,我们就承认,好,我们应该亡国。哪有这个道理?这是世界上最可怜的人。所以信心能够成就一切,我们应当要记住,学佛没有信心决定不能成就。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十二集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0012

  《佛说阿弥陀经》第十二讲,前面讲到「五根、五力、七菩提分、八圣道分」三十七品,前面的三科是四念处、四正勤、四如意足,已经给诸位介绍过了。五根指的是「信、进、念、定、慧」五条,在佛法修学上,无论是大小乘佛法都以这五条做为根本。正如佛在大经里面所讲,「信为道元功德母」,也就是说明信心是入道的根源,是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证,这四个段落来看,清凉大师判《华严经》的大段落,就判这四分,信解行证四分,像《法华》、《楞严》、《弥陀经》,乃至於《金刚经》,都是众所周知的大乘经典。自古以来这些弘经的大德,有许多人都是用这个四分来判摄,由此可知,信根的重要前面已经跟诸位略说过。

  在这个地方我要特别向诸位强调,信佛难,信净土法门更难,这就是佛所谓的难信之法。可是信自己难上加难。前面跟诸位讲过,如大经里面所说,「一切众生本来成佛,一切众生皆有佛性,一切众生皆当作佛」。我们能不能相信自己,在一生当中圆满成就无上菩提?信佛不一定能成佛,信净土不一定能往生;唯有自信心坚固的人,他能够成佛,能够往生净土。由此可知,佛门里面讲信心,最主要的叫你要相信自己,因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个净土法门,所谓是二力法门,二力那就是以自己的力量,也藉助佛的力量,可是我们讲二力法门,是以自己为主。自己要对自己丧失信心,完全仰赖佛菩萨,诸位想想,那与其他的宗教又有什么差别?这点我们一定要把它记得清楚。

  这信有了根,在修学里面,这是第一个基础奠定了。有了信根之外,还得要有精进根,这个五根、五力。第二是「精进根」,精进就是修学正助道法,勤求不息,无有疲厌,不疲倦、不厌倦,这是精进有了根。当然你要了解什么是正修?什么是助修?首先讲你信得过,信得过以后你理解,然后认真的去修行,所以精进已经到行的阶段。信与解都在前面的阶段,由此可知,这个五根它是有次第的。后面这三种都是成就,但是这种成就是初步的成就,虽然是初步成就那是无上道的根基,所以这称为根。这根上成就了,当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。我们以这个法门来说,这个法门是以持名念佛为正修,前面已经跟诸位说过很多,而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的道理,这桩事实我们应当下定决心,认真的来修学。

  说到这个地方,我们要问,为什么我们要下定决心认真的修学?我在讲席里面,有个同学提出一个问题,「佛门里面常讲生死事大」,这句话是什么意思?诸位想想,如果不是生死事大,我们何必认真来修学这个法门?生死事大,世间有许多侠义之士,为了正义之所趋,视死如归;换句话说,生死事大好像在他们眼睛当中,生死不算什么!不错,他是不了解生死,真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情,一世的生死算得了什么?麻烦的是生死轮回这个事大!六道当中生生死死、死死生生它没有休息。像佛在经上跟我们说的,譬如我们人现在活在世间,报尽的时候舍命,死了,四十九天之后,它就投胎了。一般不会超过四十九天又投胎,想不投胎,休息休息都办不到,佛在经论里面讲的生死疲劳。这桩事情我们想想太可怕了!这个事情太大,所以它不是一生一世的事情,是生生世世永远没完没了。

  这个问题,世间的学术、哲学、科学、宗教,都没有办法解决。有些一流的宗教家,他可以修到色界天、无色界天,可以修到非想非非想天,寿命八万大劫,那就是寿长而已。八万大劫到了他的定功失掉,失掉了定功还是要堕落,还是要轮回,可见得这个事情解决不了。佛出现在世间就是为了这桩大事,所以佛在《法华经》里面讲,「佛为一大事因缘出现於世」,什么大事?就是生死大事。世间其他一切的问题,世间人聪明智慧都能够解决,只有这桩事情没有办法解决。所以佛出现於世间帮助我们,有志要解决这个大事的,他来帮忙。佛说八万四千法门,门门都是解决这桩大事,首先我们要能信得过。

  你要是问八万四千法门最简单、最容易、最妥当,就是最稳妥的是哪个法门?世尊告诉我们,历代的祖师菩萨告诉我们,「求其直捷稳当,无过於念佛法门,而念佛法门当中,又无过於持名念佛」。因此《佛说阿弥陀经》,才被佛门历代祖师列为日课之一,每天要读诵的,可见得这个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念《弥陀经》,宗门、教下又何尝例外?诸位可以看看《禅门日诵》,那是中国传统禅宗的早晚课。禅宗早晚课诵,早课以「楞严神咒」为主,晚课就是以《阿弥陀经》为主,那还有什么话好说的。所以信了以后念佛是我们正修,断恶修善这是为助修,断一切恶,修一切善。断恶成就自己的善根,修善成就自己的福德,这才是多善根、多福德,当然因缘也就殊胜。所以一定要精进不懈怠,这就是精进有了根。

  第三是讲念,念是讲我们存在心里头,二六时中心里面都有。你看中国人造的这个字,中国的文字它有表法的意思,这在世界文字里面是很特殊的,也是非常了不起的创举。这个字上面是个今,下面是个心,念就是今心,就是现在的心,心里面有这叫念。念什么?念正助道法,念阿弥陀佛,念著无量觉,觉,当然断恶修善,福慧双修,这叫做念根,你这个念有了根。二六时中念念都是觉而不迷,念念都想著我要断一切恶,修一切善。二六时中确实有这个念头,这个念头不会失去,这就说念有根了。

  「定根」,这个心定在正助道法上,定在这桩事情上,与正助道法决定相应,不会散失,你定就有根。

  「慧根」,慧是觉照,於正助道法它的理论依据,修学方法以及它的境界,正道的境界、助道的境界,都能够了了分明,这叫做慧根。

  这五根简单跟诸位介绍到此地,我们回过头来自己想一想,这五根我们自己有没有具备?我们对於念佛法门这个理,这桩事,经里面所讲极乐世界依正庄严的境界,我们能真的理解了吗?我们能肯定接受吗?我们能够全程肯定的相信吗?如其不然,我们并没有信根,那哪里会有成就?好,我们纵然说有这些都具足了,有信根了,我们是不是精进不懈怠?如果没有,五根有一条不行,不能生长,必须这五条都有根才能够生长。这五条里头缺少一条都是障碍,特别是信根,信根等於种子一样,没有这个怎么能成就?这个五根,信根是最主要的一条。精进是它的活力,没有精进,虽然有这个,始终也不会有成就。

  说到精进,二六时中,我们心里头有没有念?很不容易!一天到晚心里头念念有佛,念念有觉,念念断一切恶,修一切善,这是精进有根。我们二十四小时当中,偶尔想到我要念佛,我要断恶修善;大部分的时间把这个事情忘掉了,迷在世间五欲六尘之上,迷而不觉!广造诸恶,不修众善。那我们的道业怎么会成就?我们的生死大事,没法子了!所以读经,每天叫你早晚功课读经,读到这些地方,早课要提醒自己,晚课是反省,认真的反省,这个五根里头我今天有没有具足?我今天做到了几成?这样的早晚课才有无量功德,起了作用。念,我今天一天到晚,心里面是不是念著这个问题,我的心是不是定在这个境界里面,我对於这些事、这些理,以及自己修学的境界,是不是很清楚、很分明?

  诸位想想,这部经这么长,这里头只举出两个字来讲五根。我们全都具足了,好,不断的努力精进,希望它能够增长,五根增长就变成五力。这个五力名词是一样的,这是第四段五根。第五段五力,信根再增长它有了力量,精进根有了力量叫精进力,念根有力叫念力,定根有力叫定力,慧根有力叫慧力。所以五根跟五力名词是相同的,这五个名词是相同的。单单讲根,根没有力量,不能起大作用;根要有力量,它就发生作用。前面五根的意思了解,这个地方就比较容易懂,信根有力量它最显著的作用,就是破迷、破邪建立正信,它有这种功用。不但能建立正信同时也破烦恼,烦恼里面有疑,疑是根本烦恼之一,贪瞋痴慢疑,它能够破疑生信,能够破除一切邪知邪见,这是讲信根有了力量。

  精进根如果产生力量,他在修学或者在世间从事於种种工作,也就是说他的生活是勤奋、振作,决定没有懈怠的现象,这是他精进根有了力量。拿我们今天一般的话来讲,就是这个人富於进取的精神。世间进取为什么不叫它做精进力?他进取的如果是为自己名利,为自身的享受,这不叫做精进根力。他如果是为了修道,成就自己的道业,为了利益一切众生,这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量,才可以承当自行化他的大事业。

  念根要增长了,你心里面不生邪念,这是念根有了力量;念没有力量,我们现在也有念,但是怎么?常常会有个邪念起来。贪瞋痴慢这个念头常常会现行,这就是虽有念根还没有力量;有了力量之后,二六时中不会生邪念。或者讲得更简单,更容易明白,一天到晚不会有个自私自利的念头起来,诸位要晓得,自私自利是邪念,不是正念。不起念头则已,起念头就是利益一切众生;不起念则已,起念就是造福社会,不为自己想,这是你念根有了力量。

  定根要有了力量,它能够断除散乱,心不散乱;换句话说,他的精神意志是集中的,集中他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便;换句话说,它是禅定之前一定有的境界,得到这个境界,心不散乱了,渐渐的就可以得到禅定,这个叫定有了力。

  慧根要是增长,能够辨别一切事理真妄、邪正、是非清清楚楚、了了分明。渐渐随著定力发展成为无漏的智慧,无漏智慧就现前,这叫做慧力,你的智慧有了力量。这五种是修行人的大根大本,它有很大的力用,具足了根力,道业必然天天进展。不但你不会退步,你绝不会被外面的力量动摇了你,也不会被任何邪法障碍你,或者破坏你。为什么?因为你自己已经具备了力量。

  下面一段讲的「七菩提分」,七菩提分也叫做「七觉支」。我们在此地把名词念一念,「一择法觉分,二精进觉分」,这个精进是属於七菩提分里面的精进。「三喜觉分,四除觉分,五舍觉分,六定觉分,七念觉分」。你看全是觉,觉而不迷!这七个名词我们把它记清楚,然后我们一条一条解释里面的意思。菩提是梵语,也就是古印度话,翻成中文是觉的意思,也就是不迷,不迷就是觉。这七条要以中国意思来说,是七觉分,它是由前面五根里面的慧力增长,发生真正无漏的智慧,才能够觉了一切法,在一切境界里不迷。

  这七条第一个是择法,这是非常重要的一桩事情,这是属於智慧的选择。也就是说当我们以智慧观察一切法,将一切诸法看得清楚,哪是真?哪是妄?哪是正?哪是邪?哪是善?哪是恶?一桩一桩了了分明,不会有差错,这种择法觉分我们是讲一般的。在行门里面最重要的就是选择法门。我们晓得佛为我们所讲的八万四千法门,有无量的法门,在这些法门里面,我们样样都看得很清楚,哪一种法门适合於我们自己修行,哪一种法门能够帮助我们很快的成就。这个成就粗而言之,得一心不乱,决定往生西方极乐世界;或者是说决定能够断烦恼证菩提,也就是明心见性,我们选择哪个法门,这是择法里面特别重要的。对於大经大论有相当理解的人,在修学上有相当经验的人,他一定选择净土法门。像《华严经》善财童子五十三参给我们的启示,这是很重要的启示。这一个法门选择了之后,就要认真的去修学。在修学过程当中,由於我们烦恼习气并没有断除,其中的障碍是必定有的,障碍如何去排除,下面六觉支就用得上了。至於用什么方法来对治我们的习气毛病,这是要有智慧的选择。

  精进觉分是说精进修学道法,修道就是修学方法,不夹杂其他的理论,其他的法门,这叫精。譬如我们修净土里面不夹杂教理,也不夹杂禅观,亦不夹杂神咒,这叫精。如果修净,里面还有禅观,还有三密相应,那就不精了;虽然在进步,但是不精,你里头有掺杂。不退转就叫做进,你看不夹杂、不退转,修学这一个法门,以这个法门最高的境界,为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱,这是持名念佛最高的境界,我们持名念佛就趋向於理一心不乱,这叫做精进觉分。

  而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人,他还是要用。为什么?这个原则在没有成佛之前,我们晓得等觉菩萨他还有一分生相无明未断,他要把这一分生相无明除掉,於是就不能不运用七菩提分的办法,还是要用这个办法,来除他最后的一分生相无明。这七种是原则一定要透彻的理解,善於运用,你要真正能善於运用,不但在佛法里面修学会给你很大的帮助,解决你所有的疑难。世间有许多疑难杂症,那当然更容易解决了,真正是一服专治疑难杂症的特效药。世间人不知道这个好处,不会运用!我们读经千万不可以疏忽。

  喜觉分,这是讲法喜,诸位想到法门选择得很正确又能够精进不懈,这个时候你怎么不欢喜?实在讲选择法门里头,我在这里说得少,为了帮助诸位可以多讲几句。我们看自古以来的,这些有大成就的人,当然最重要的,就是你选择一个好老师,去跟他学。像《阿难问事佛吉凶经》里面,开章明义第一句话,佛就教给我们要选择明师,要「从明师受戒」,这是我们成败的关键的所在。其次就是要选择法门,经典要选择一部经;行门,修行的方法,也要选择一个行门。不能够三心二意,不能够贪多嚼不烂,不能够好高鹜远。我们在《六祖坛经》里面,所看到的那些诸善知识,像「机缘品」这一章里面所举的例子,无尽藏比丘尼一生专攻《大涅盘经》,所以人家选择的是一部;法达禅师读《法华经》三千部,就是念三千遍,三千遍至少需要十年的时间,功夫用在一部经上。

  近代的倓虚大师,这是前几年圆寂不久的,他在没有出家之前做居士,八载寒窗读《楞严》,他叙说他自己一部《楞严经》他念了八年。在他传记里头有一章,「八载寒窗读楞严」,他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学,先要找一个好老师,依靠他;选定一个法门,一生专攻一部经。专攻一部经不是说其他的经你都不必看,都不要去听了,不是的。你可以看,可以听,那叫助修,前面不是讲过吗?五根、五力里面讲过正道、助道。譬如说无尽藏比丘尼她的正道,正修的道是《大涅盘经》,助修的就是其他的一切法门,那是帮助她的。法达禅师正修的是《法华经》,以其余的经论做为助修,道理我们一定要懂。我们念佛人选择《弥陀经》为正修,这部经我们要不间断的去读诵它。法达禅师念《法华经》三千遍,《法华经》长,比《弥陀经》长得多了。我们如果能下定决心,将《弥陀经》念三万遍,或者是念上十万遍,有这样的基础不怕不开悟;换句话说,一心不乱不求自得。为什么?水到渠成,功夫到了。所以解要依靠一部经论,行要依靠一个法门,这在择法里头非常的重要。

  话说到这个地方,有不少的同修来问我,好老师到哪里去找?这是个很大的问题,好老师,常言说得好,可遇不可求!我们到哪里去找?真的难找。如果找到个知见不正的人,我们跟他学,就耽误这一生,这一生没指望。诸位还要晓得一个事实,你是个学佛的人,你今天有耐心来看这个录影带,就证明你的善根深厚,你过去生生世世都是一个学佛的人。你为什么没有成就,落到今天还是一个生死凡夫?那就是你没有遇到真正善知识,没有人真正的来指点你。或者你遇到善知识指点,你不相信,你自己空过,到今天还是这个样子。如果你要是真学,今日之下比过去方便多了,你不认识善知识,可以私淑过去的善知识,所谓私淑弟子,就是我们找前人做榜样,我们跟他学。

  譬如孟子,孟子在世的时候,孔老夫子已经死了,已经过去了。他对孔老夫子的为人,对孔老夫子的学问,非常的景仰,孔夫子的著作还留在人间,他就依孔夫子的著作,以孔子为老师,一心一意的学孔子,他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子,这是个好办法。佛门里面像这种情形很多,蕅益大师就是私淑莲池大师的,蕅益大师发心学道,莲池大师已经过去了,不在世间了。莲池大师这些著作留在世间,像我们现在所读到的《莲池大师全集》,他就一生专攻《莲池大师全集》,这是莲池大师的私淑弟子,他成就了。

  我们要晓得这个例子,那就不怕了,今天古大德这些著作都留在世间,而且广泛的流通,这些注疏很容易得到。你要喜欢莲池大师,你可以依莲池大师为老师,他留下来的著作有三十几种,你依他这些著作为修学的功课。但是,这么多种里面,你一定要选一种做为你的主修。蕅益大师的著作差不多将近五十种,有《全集》流通於世,你要是依蕅益大师为老师,你就读他的《全集》,当然也要在《全集》里面选一种,做为你自己主修的课程。你要是选多了,还是贪多嚼不烂,你要把其余的做为助修,其中之一做为你主修的。这是我在此地贡献诸位,你如何去求一个真正善知识,拜一个真正的好老师。我们不拜今人,我们去拜古人去,我们依照他的教训来做,依教奉行,成就自己,这是古人有例,我们可以效法。

  所以择法的选择,的确是我们一生成败关键之所在。这一个决策要是错误,这一生必定空过;这一个决定要是正确,这一生必定成就。如果是效法印光大师,印光大师有《全集》流通在世间,学印光法师「老实念佛,莫换题目」,也必定能够达到往生见佛的愿望。这是我举几个例子,做为诸位求老师、选择法门的参考。我们再讲到喜觉分就是精修道法,功夫到一个境界之后,与法相应了,这个与法相应就是与真如本性逐渐的接近。愈接近你的心里头愈欢喜,世间人讲心得,你的心真正与法性相应。慧照分明,善能觉了,法喜充满,这叫做喜觉分。

  第四是除觉分,除是什么?除是把烦恼给除掉,断除。譬如说见思烦恼,你觉悟这个东西是虚妄的,这些是障道的,你真正明白之后,一定会下决心很快的把它离开。为什么?因为见思烦恼是六道轮回的根本原因。如果不把这个因素消除掉,六道轮回没有法子超越,生死大事就没有办法解决。你一下觉悟了,下定决心,以无漏真正的智慧来观照,因为智能够断惑!把这些烦恼断掉,这就是断除的意思,叫除觉分,可见得除觉分是专对治烦恼而言。

  第五舍觉分,舍的意思是说不执著,再好的境界不可以贪执。多半是对於佛法境界上来说的,你要能舍,也就是我们一般所说的放下,看得破,放得下。对於修学过程当中,你所见到的那些境界,菩萨的境界也好,佛的境界也好,净土的境界也好,种种庄严的境界,一定要记住,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。对於境界要了了分明,而不去执著它,没有留恋之心,不会去追忆,知道这就像梦中的境界一样,这叫舍觉分。可见得舍对於修学上的种种境界,定境也好、慧境也好,一概都不执著,这是舍。我们的道业才能够精进,我们的一心就是清净心,才能够保持而不丧失,这点也非常的重要。

  第六定觉分,这定里面有很多层次、种类不相同,定一般是讲禅定,经论里面说世间的禅定,佛把它归纳为四禅八定,实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定,四空定是无色界的禅定,合起来叫做八定。所以我们讲四禅,单指色界天四种禅定而说的;如果讲八定就包括无色界,就是色界的四定,无色界的四定,合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定。常说的四禅八定,诸位要晓得这个意思,不是四禅之外,另有一个八定。总共这个定可以分为八种,这是世间禅定。

  世间禅定不究竟,纵然达到最高的定,所谓讲四空定里头最高的非想非非想定,这个定的力量可以支持八万大劫,所以我们称他的寿命就称为八万大劫。到这么长的时间他的定会失掉,一失掉之后,他在非想非非想天定要是失掉了,那只有堕落。为什么?他上头没有境界了,他不会往上升,他自己本有的这个境界保不住,一定往下堕落。俗话常说「爬得高,跌得重」,所以四禅天以上的这些天人,他们定功失掉之后,那堕落下来就很惨,一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱?你去读《楞严经》就晓得,因为这些人都是修道人,不修道的人到不了这么高的境界。而修道的人都把这个境界误会以为是菩提涅盘究竟的境界,到定功丧失的时候堕落,他一定就谤佛、谤法。佛讲的我已经成佛,证得大涅盘,怎么还会退转?怎么还会堕落?诸佛所说的话不可靠,於是乎谤佛、谤法,谤佛、谤法的罪就是阿鼻地狱。所以像这些事情经论里面所讲的太多了,我们应当要留意,要晓得。

  佛法所讲出世禅定是从第九定开始,譬如四禅八定,八定是到非想非非想天,这是三界之内的。如果定力再要增上,比这个境界还要高一级,这就出了三界,突破三界,我们称它为第九定。第九定是谁的定?小乘阿罗汉、辟支佛所证得的,这第九定。从这以上就叫出世间禅定,出世间禅定种类很多,境界各个不相同,我们称如来果地上的禅定叫上上禅定。《楞严经》里面称之为「楞严大定」,《华严经》里面称之为「师子奋迅三昧」,这都是讲如来果地上所证得的大定,这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前,所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对於定的境界不可以贪著,禅定的境界那是非常舒服,经上常讲禅悦为食,世间一切的快乐,没有禅定之乐,禅定是真乐。最怕的是什么?你得到禅定之后,贪图禅定里面的乐,那你就不能够再往上进步。所以这个定觉分都著重在觉,你有定,定里面有觉,觉则不住在这个禅定。於定境里头不生贪著,你的功夫才能够提升,才能够增进,这样你的境界当然一天一天的进步,才有进展。否则的话,於这个定境一起贪著,你就中止在这个境界,不会再往前面进步了,这个叫定觉分。

  最后一条是念觉分,这是专门对修出世间法来说的,修出世间法,也就是修了生死出三界的法门。在修学的时候必须要注意到,这就是要觉悟,决定不能有一点迷惑,那就是要保持定慧均等,就是保持平衡。不能让定多过慧,也不能让慧多过定,要恰到好处,这是好境界。如果有偏重就要出麻烦了,为什么?定要多了,就有昏沈;慧要是多了,心就静不下来。特别是在初学时候,这种现象很显著。

  譬如我们讲念佛人,在我们这个地区许多寺院,经常有修佛七的道场。我也参加过几次,我在佛七里面所见到的现象,念佛止静的时候,这是念了一个时间之后,大家是静坐下来。这一静坐不久,就有些人打瞌睡,真的睡著了,他还打呼,呼呼大睡,坐在那里,垂了个头呼呼大睡。这是什么?这就是昏沉,他是不是愿意睡?不是的,自然而然就昏沉。这种情形,我们要以念觉分来说,他就是定多慧少,就有这个现象。还有一种人他一静坐下去,似乎平时没有什么妄念,这一坐下来,不知道哪边来的妄念那么多,七上八下,定不下来,他坐不住,这个我们讲慧多定少。定与慧,诸位要记住,不是戒定慧的定慧。

  如果有这样的毛病,你自己要念觉,念觉是觉悟,我晓得自己现在是什么毛病。如果我这个心昏沉,打瞌睡昏沉了,精神提不起来了,我们就用这段方法,择法、精进、法喜,用这三条来救自己。譬如说昏沉,精神提不起来,坐在那里就想打瞌睡,我们选择一个方法不坐,或者去拜佛,去拜佛,因为身体动,就不至於打瞌睡;或者是经行,别人在里面静坐,你退出来,在外面散著步念佛,经行。所以你要选择另外一个对治的办法,要精进,要念著「人身难得,佛法难闻」,在佛法当中产生法喜,这是一个方法。

  如果你心里面妄念太多,七上八下的时候,心定不下来,你选择后面这三种,除觉支,舍觉支,定觉支,用这个方法来摄心,把你的妄念收摄住,对治你的妄念,叫你这个心得到平静。唯有平静的心,才能用得上力,才是真正的功夫,这是举这个例子来给诸位说。所以七觉支,一定要很清楚的理解它,一定要活用,要善於运用。运用得当,真的,不但就是修学法门上那是帮了大忙,就是平时日用平常,无论你从事於哪种行业,你都能够保持精进不懈,这个方法全都用得上,实在是太好了。你在学校念书,你会真正的用功,不会懈怠,也不会心里面乱,他有方法对治!在佛门修道上用得上,我们日常生活统统可以用得上。

  下面一段讲「八圣道分」,八圣道也叫做「八正道」,诸位将来在经论上看到,八圣道跟八正道是一个意思。「一正见,二正思惟,三正语,四正业,五正命,六正精进,七是正念,八正定」。这个一条一条也跟诸位做个简单的介绍,八正道跟前面道品是一样的,都是说原理原则;换句话说,八万四千法门各有各的正道。念佛法门是以持名念佛为正道,但是也有以观想为正道,譬如说《十六观经》,它的正道就是十六种观想,这是各个不相同。我们先介绍一个原则,所谓原则这是通途的,无论大小乘,哪个法门都离不开这个原则;换句话说,如果是修无漏法,世间法我们叫有漏,出世间法叫无漏。漏是烦恼的代名词,所谓有漏法就是这里面具有贪瞋痴慢疑邪见等等,就是带著这些东西,这我们叫做有漏法;如果不带这些东西,我们就叫它做无漏法,无漏是清净没有烦恼。

  能够照见苦、集、灭、道这个四谛清清楚楚、了了分明,这才叫做正见,见是见解,正是正确而没有错误。只要知见正了就不会堕落在烦恼里面。烦恼是业因,轮回是果报,诸位想想,没有因哪会结果?当然就不会结果,有因才会结果。不落在烦恼里面,就没有生死轮回的果报,由此可知,正见是我们必须要修学的。如果在净土法门里面来说,我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的,娑婆世界的西方十万亿佛国土的那边,有个世界叫极乐世界,极乐世界的导师叫阿弥陀佛,千真万确的事实,这个见解是正见。相信自己发愿求生,临命终时阿弥陀佛一定来接引你,这个见解是正见。因为阿弥陀佛决定没有虚愿,他的愿是真实不虚;本师释迦牟尼佛的言语是真诚,是靠得住的,在这个法门是正确的见解。

  第二个正思惟,正思惟要记住,不是落在第六意识;落在第六意识,第六意识是有漏的心,就是烦恼心,它虽然有思惟,不能叫正。你看佛在经上告诉我们,当我们没有证得阿罗汉果以前,佛说不要相信自己的意思。为什么?自己的意思不见得是正确的,会是错误的;换句话说,我们没有正思惟。阿罗汉以上可以相信自己,这个时候的知见是正知正见,这个时候的思惟是正觉,不会有错误。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心,也就是四谛的智慧。我们一般在小乘讲一切智,菩萨里面讲道种智,如来果地上称为一切种智。这种智慧与这三个智相应的思惟,这才叫做正思惟;换句话说,不与一切智相应,不与道种智相应,不与一切种智相应,那个思惟都不是正思惟。

  在本经里面讲,我们不要把境界讲得太高,为什么?讲得太高我们做不到。我们讲最低的境界,我们心里面念念有佛,常常思惟阿弥陀佛,常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理,所讲的这些方法,所讲的这些境界,念念不忘。纵然是第六意识在思惟,但是这个思惟的境界,与佛的境界相应,也就算是正思惟。这个思惟,虽然不能得一心不乱,可以得到功夫成片,可以能够得到带业往生。它不是一心不乱,但是是一心不乱的基础,这是就本法门来说的,持名念佛法门上来讲的。

  第三讲正语,语是言语,言语我们千万不要小看它。孔老夫子的教学他分成四科,第一科是德行,这是做人的根本;换句话说,道德的教学,这是最重要的。第二个科目就是言语,古人常讲「舌为祸福之门」,可见得言语多么重要。善的言语,成就无量无边的福德;不善的言语,往往会带来杀身之祸,所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语,当然不是正语;讨论经论、研讨经论、说法利生,这个言语是正语。在我们这个法门里面,第一个正语就是念南无阿弥陀佛,因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语,讲解念佛法门是正语,不言语则已,凡是言语,总要与持名念佛相应,不落在邪语里面。

  第四正业,业是讲事业,事业在世间,你有世间的事业,你学佛了你有出世间的事业。世间的事业,我们现在在世间得人身,有身体、有家庭,我们必须要养身,要养活这个家庭,没有事业如何能够养身、养家?事业要取正当的事业。这个正的标准,与社会大众有利益的事业,这是正当的,这叫正业。如果这个事业固然很赚钱,能够发财,这个事业不正当的,与社会大众有害而没有利益的,这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说,要用智慧除身一切的邪业,凡是不正当的行为都叫做邪业,应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门,念佛法门称之为净业,要使我们自己身心境界永远清净。要把清净的程度不断的向上提升,远离五欲六尘这些事,这是念佛人的正业。

  第五正命,这条是指我们在社会上,养活我们的身命,前面是讲事业,这两条是有关联的。如何来维持我们的生活?佛在经上讲,我们应当除开五种邪命,这五种邪命多数都是讲出家人。出家人不从事於社会的生产(世间生产),乞食来度日,就是要依靠大众的供养维持他的身命,便利於专心修道,这个意思在此地,便利於专心修道。佛怕有些人,这个世间懒惰之人,好吃懒做也示现的出家,其实他目的不是在求道,而是什么?而是好吃懒做,贪图信徒的供养。他就想出种种花样,我们世俗常说,「和尚不作怪,居士不来拜」,这个作怪无非是贪图供养,这就叫邪命,不是正命。

  佛给我们举出五桩,第一个是以奸诈为怀。故意装出与别人不一样的样子,与人不同,装模作样,欺骗大众。其目的是叫大众对他起恭敬心,对他多多的供养,这是邪命,不是正命。诸位想想,如果是存这个心,做这种事情,纵然一天念十万声佛,一天磕十万个大头,心术不正,不能成就道业。第二种自说功德,诱惑别人。说他自己修行境界怎么好,定功怎么深,目的在哪里?目的是求得大家对他恭敬供养,这也是邪命。愈是有道德的人,他所表现愈是谦虚,绝不会贡高我慢,这是诸位要明了的,也要把它记住。第三种就是卜相吉凶,为人说法。他不说正法,他见到信徒给他看相算命,说你哪一年走好运,你要发财了。用这种方法来求取供养,不以正法教人,专门说吉凶祸福去威胁人,去吓唬人。别人对他恭敬供养了,他要来给他消灾,其实都是骗人的把戏。别人有灾难,他有什么能力替人消除?如果他有能力替人消除,给诸位说,诸佛菩萨对一切众生大慈大悲,我们有灾难,菩萨大慈大悲早给我们消掉了。佛菩萨都不能代替我们消灾免难,他有什么能力?可是世间上有那些愚痴的人,他就相信这一套,就接受他的欺骗。佛给我们讲这是邪命。第四种就是高声现威,说话故意很大声,故意要装得很威风的样子,叫人一看到他对他畏惧,对他恭敬,装模作样。第五种专门说供养,某人对我供养好多,意思就说你赶快供养,你的供养太少,你看都比不上别人,别人对我供养多少,他有大福。这五种目的都是叫人家对他恭敬,都是叫人家对他供养,无非都是贪图名闻利养,这都叫邪命。修道之人要远离这五种邪命,佛陀在世时是三衣一钵,乞食来维持身命,上乞佛法,维持自己的法身慧命;下向一切众生乞求饮食,维持这个身命,这才叫做正命。

  在现在佛教里面无论是在中国、在外国,已经没有乞食的,虽没有乞食,信徒供养,我们一定要晓得,绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多、有少,不管供养得多,或者供养得少,自己生活所需之外不能多求,多求会增长贪心,障碍了道业。这一障道麻烦就大了,后来必定堕落,到那个时候后悔来不及,这是我们要特别注意到的。实在讲最容易堕落地狱的,无过於出家人,出家的佛弟子要特别注意,对於世出世间法决定不能有一丝毫的贪瞋痴慢,一点都带不得。十方供养来,除自己衣食所需之外供养众生,别人有缺乏的,我们要布施,要供养他,特别是要照顾初学。初学初出家的人没有人供养他,别人供养都是供养大法师,大法师要照顾初学的法师们,要帮助他,使他在生活上没有忧虑、没有缺乏,安心办道,这叫做正命。

  下面第六条叫正精进,著重在这个正,这是以无漏的智慧,修菩提涅盘的大道,勇猛精进,不疲不厌,行解相应,这叫正精进。以念佛人来说,我们二六时中净念相继,与一心不乱逐渐的相应了,这是正精进。

  第七是正念,也是以无漏的智慧,断除一切妄想杂念,一心专向真如实际,这是正念。或者是念正、助道法,也是正念;我们念佛人六字洪名昼夜不间断,断恶修善念念在怀,这就是正念。

  正定,以这个法门来讲理一心、事一心、功夫成片都是念佛三昧,都是念佛人的正定。初学的人把我们的心定在佛号上,有事情来我们应付事,把一切事做得圆满;事一放下,心就定在佛号上,二六时中心安住在一句南无阿弥陀佛。因为这句佛号与念佛三昧相应,这叫正定。三十七道品到此地,简单跟诸位介绍过了。

  后面有几句话,与这个法门很有关系,「此等道品」,这是讲三十七道品,依生灭四谛修,这就是藏教,就变成藏教道品;要依无生四谛修,那就是通教的道品;如果是依无量四谛修,就是别教道品;依无作四谛去修,就变成圆教道品。因此三十七道品,诸位要记住,不能说它是小乘法,不可以说它是小乘法,从这个意思上去看,它是通大乘,也通小乘,就不会对它发生误会,发生错解了。如果要是小乘法,西方极乐世界怎么会讲这个东西?西方极乐世界是圆顿大法,怎么会讲小乘法?蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释,我们听了他这番解释,才恍然大悟。这就是我们用什么心去修它,它就是什么样的一个境界。以藏教的心去修,它是小乘境界;以别教、圆教的心去修,那它是大乘境界。由此可知,三十七道品是佛法里面的纲领原则,相当於数学里讲的公式一样,它在应用上是无量无边,它有非常广大的境界。

  现在我们简单把「天台四教」,略略的跟诸位做个介绍,才晓得我们应当如何用心。先讲藏教,天台四教藏通别圆,我们先看藏教,藏指的三藏,是从事上建立的名称,就是三藏经典,这是小乘学者依此而修的。小乘的三藏,经藏就是四阿含经,《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》,它是这四大类,这四大类里面包括的分量相当之多。现在泰国是小乘教,他们的《藏经》,经律论就是小乘三藏,跟我们中国大乘不一样。「律藏是毗尼,论藏是阿毗昙」,中文《藏经》里面小乘的三藏是相当完整。因为最近泰国经典藏经,跟我们比较一下,它比我们多的东西非常之有限,多的东西很有限。可以说我们所翻的,百分之九十九中文本子里头都有;它多,充其量不过是百分之一,大概也就是如此而已,可能百分之一还不到。所以我们中国小乘经是相当完整。

  但是现在小乘经很少人去看它,中国人对於小乘法,的确没有放在眼睛里面,这个道理是以中国的儒家、道家,实在是代替了小乘佛法。有儒家、道家的基础,就可以直接读诵大乘,不必要再学小乘,小乘在中国没有办法盛行,道理就是在此地。今日学佛就遇到困难了,为什么?儒家、道家的底子没有了,大家不念儒书,也不去学道家的这些典籍,像《老子》、《庄子》、《列子》,也没有人认真去研究它,因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法,所以在大乘里面苦修,修了很多年依然没有成就,这也是个很重要的原因。

  在此地我们要重视的,就是四教的四谛,小乘所依据的是生灭四谛,四谛是讲「苦、集、灭、道」,通教都重苦集灭道四谛。小乘是讲生灭四谛,「苦是讲生、住、灭三相流迁」,以我们人来讲,我们出生一直到死亡,出生到死亡过程当中,这叫住。所谓是生老病死迁流不息,每个人不能够避免,这是苦。我们前面跟诸位讲过三苦八苦。集这是苦之因,集就是烦恼,贪瞋痴等分,「四心流动」,等分就是与它相等的,从这里头就产生之三毒烦恼,一切烦恼的根本,根本烦恼,八万四千烦恼就是它的等分,从这里头流出来的。因为有烦恼的因,所以才有生死之苦,苦集是世间二谛。灭、道这是出世间的,先说道,就是我们如果以这个道品来说,以生灭四谛,这个道就是藏教的三十七道品,它是用「对治易夺」,用三十七种方法对治贪瞋痴等分,对治这个。这些集是病,三十七道品是药,以药来治病,药到病除。病除了之后这就是还灭,「灭有还无」,灭什么?灭生老病死,灭生死、灭轮回,回到无为法,就是了脱生死。

佛说阿弥陀经  (第十三集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0013

  《佛说阿弥陀经》第十三讲,上一次讲到天台四教的藏教,现在接著介绍天台的「通教」。所谓通教意思是前面可以通藏教的教义,后面能通别教、圆教,而为「大乘初门」,就是大乘佛法的初学。古德告诉我们,根性利的人可以通别、圆,根性钝一点的,则是通前面藏教的教义。它所讲的四谛是「无生四谛」,所谓苦谛是「如幻如化,无逼迫之相」,因为无有一法不是当体即空,所以这当中没有逼迫相。集谛亦是如此,也是「如幻如化,无合和相」;说到道谛,它是说「无二相」,意思就是讲与集谛同一幻化,所谓是如梦中之药。诸位细细的体会这个比喻,对治梦中的病,是病也在梦中,药也在梦中,梦中药治梦中病,同一个幻化,所以是不二。灭谛是讲「无生相」,灭谛就是涅盘,也是如幻如化,所以无有生相可得。

  净土的众生,如果过去世修学通教法门,也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观,他是修这个法门,带著有这种习气,将来到西方净土,必定还是离不开这个法门。这段讲解是蕅益大师特别给我们提出来,实在为我们解释不少的疑问,解决不少的疑问。同时我们也晓得净土四土的形成,功夫浅深上下之所由来,从这个地方,我们都可以得到一个很正确的答案。

  第三是讲「别教」,所谓别是唯独菩萨法,唯独这个大乘菩萨,它与前面的藏教、通教不一样,与后面的圆教也不一样,所以称之为别。别教所讲的四谛是讲「无量四谛」,像我们读《大方广佛华严经》,《华严经》里面的「四圣谛品」,就是讲的无量四谛。我们想想藏通别圆四教,它特别讲这个无量四谛,实在是有它的用意在,也显示出菩萨境界广大无边。在苦谛上说,它有无量相,因为十法界依正果报不相同,实际上要说就是同一个法界。以我们人道来说,我们人法界来讲,不要说他方世界,就我们地球上来说,这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人,每个人的依正果报都不完全相同,由此可知,相的确是无量无边。

  至於集谛,它也是有无量相,所谓五住烦恼不相同,五住是讲五种无明住地。我们不要说得那么深,就以我们每个人来说,每个人有每个人的烦恼。俗话常说家家都有一本难念的经,这个意思就说每个家庭有每个家庭的烦恼,大而说之,每个国家有每个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界,这里面一切众生业习烦恼,当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们,「烦恼无尽誓愿断」,也是这个意思。

  讲到道,道也有无量相,恒沙佛法不同,这是菩萨法里面,四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」,这个佛法就是法门、就是觉悟的方法。觉悟方法有多少?像恒河沙那样多,可见得绝不只八万四千法门,佛门里头常讲八万四千法门,八万四千乃是从纲领上说,如果要细分无量无边的法门。诸位晓得,因为烦恼无量无边,法门是对治烦恼的,烦恼断了,这才算法门达到了目的。

  达到目的当然是灭谛,灭是灭烦恼,证诸波罗蜜不同,波罗蜜是圆满的意思,究竟的意思。也就是说别教里面果位不一样,菩萨从十住,这十住算是大乘佛法里的菩萨法,这是别教菩萨一直到等觉,他所证的波罗蜜不相同。净土众生如果是别教的根机,他将来往生西方净土之后,一定是修别教的道品。讲三十七道品也是有藏通别圆,由此可知,念佛也是有藏通别圆,这句佛号看我们用什么心去念,我们用藏教的心去念,这是藏教的道品;用圆教的心去念,就是圆教的道品,其成就自有高下之分。

  至於圆教,它是讲「三谛圆融」,真谛、俗谛、中谛,它讲的是「圆修圆证」,所以叫做圆教。圆教的四谛是讲「无作四谛」,这四谛的名称我们一定要把它记牢,圆教的四谛当然是最圆满、最究竟。这些理我们可以知道、可以明了,但是在目前恐怕我们还无法起修,毕竟它的境界太高了。如果我们从通教,以通教做基础入圆教是可以,从别教入圆教也非常之好。由此可知,圆教的确要通、别的根基,才能够真正趣向圆修圆证。

  我们看无作四谛,「苦谛,五阴本如来藏,无苦可离」,诸位想想,如果说我们离开五阴,岂不就是离开如来藏了?如来藏是十法界依报正报的理体,怎么能够离得开?五阴就是如来藏;换句话说,迷了的时候叫它做五阴,悟了就叫它做如来藏,因此这个法门的确是无苦可离。「集」是什么?「烦恼即菩提」,灭里头「生死即涅盘」,这些话我想诸位在佛门里头常常听到,可是你要晓得这是圆教的境界,因此它「无集可断」。说到「道,边邪皆中正」,中正是大菩萨法,边是边见,邪是邪见,我们都讲的是外道,你看外道都是菩萨,「无道可修」。他所证的果就是「生死即涅盘」,因此「无灭可证」,这真正到圆极、究竟极,所谓是一真法界的境界。一真法界在哪里?十法界就是一真法界。迷了这个法界叫十法界,五阴、烦恼、边邪、生死,什么如来藏、菩提、中正、涅盘,给你讲这些,迷了才讲这些。悟了,悟了是一桩事情,不是两桩事情,因此,无苦可离,无集可断,无道可修,无灭可证。净土众生如果是圆教的根性,他到西方极乐世界都闻圆教,这在后面我们也说出来。藏教跟通教西方世界「同居土多说之」,同居土常常听诸佛菩萨讲经说法,这个意思比较上多。别教是同居土、方便土多说之,为什么?这是菩萨法门,同居菩萨多,方便土回小向大也尽是菩萨。至於圆教这是无上佛法,是究竟佛法,根性利的人「四土皆闻」;换句话说,无处不说。

  经上讲「如是等法」,如是是指前面三十七道品,三十七道品特别跟诸位说出,有藏通别圆的区别。等法,等是「等其余四摄、六度、十力、无畏,无量的法门」。我们举出这几个例子,这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领,特别是在大乘法的修学,我们应当特别留意。纲领要熟,这里面的含义要很清楚的理解,然后在日常生活当中,我们努力依照这个理论方法来修学。

  我们在此地先跟各位介绍四摄法,四摄六度,这是讲的菩萨法。四摄法里面,摄就是摄受众生,要拿现在的话来讲,方便来讲是接引的意思,四种接引众生的方法,就底下这个四种。诸佛如来,不但是我们这个世界,十方三世的诸佛如来,他要想接引一切众生,离不开这四种方法。第一要布施,布施列在第一条,诸位想想,佛菩萨要想弘法利生,要度一切众生,不是要接受众生供养,不是!是要布施给众生。诸位想想,如果佛菩萨要没有福报,没有东西布施给众生,众生谁听你的?这点我们要多想一想。记得在往年,我们见到基督教传教,劝人去做礼拜,他劝人的方法就是布施,他送奶粉、送衣服。有许多人他是不是真的去信他的教?不然,他打听,今天教堂里面有奶粉可以发,於是一家老小都去了。所以那个时候有人说他们叫奶粉教,其实他这种方法,与我们佛法的四摄法是相应的。

  佛门,大乘佛法常讲「先以欲勾牵,后令入佛智」,就是先以名利,因为世间人贪图名利,贪图利养。佛菩萨了解你贪图利养,好,我就用利养来接引你,接引入门之后,教给你启发最高的智慧,教你了生脱死,得大利益,目的在此地。由此可知,佛菩萨度化众生,就像父母教小孩一样,苦口婆心!现在的佛法摄受众生,难,难在什么地方?难在佛门里面没有大福报,没有大福报这就不能布施。众生见你这里是无利可取,他不来;不但法师没有财物布施给众生,反而要求众生多多供养,於是乎众生一看到法师就害怕了。为什么?他要我供养他,要我拿钱给他,於是乎远远的就离开,这也是今天佛法不能够普遍弘扬光大的原因之一。我们在四摄法里头,将布施这最重要、最根本的这条疏忽了。

  我们如果要想能够恢复菩萨法门,弘法利生的人,最好是不接受任何供养。当然本身的生活要清苦,因为一种清苦的生活,我们的生活就很容易过,生活容易过需求就少了。只要有几个真正护法的人,维护著道场最低的物质生活,那就足够。全心全力弘法利生,这样的,众生对佛法他才能够生敬仰之心。晓得什么?不欺骗他,对他无所求!对他无所求,跟他所讲的法门当然是真实的;有求就不见得是真实的,所以说带著有欺骗,有谄媚、巴结这些意思。如果是无求的话,这都可以离开了,众生不会这样子想,这样他才能够真正的得到佛法殊胜的功德利益,生起清净的信心。由此可知,布施是非常重要,这是完全为接引众生而修的布施,所以目的是在此地。

  第二个就是爱语,爱语是以柔软之语;换句话说,这种言语是众生欢喜听、乐意听的,他听了能够生欢喜心,这样子才容易接受佛法的修学。

  第三是利行,行就是行业,菩萨要度众生,种种的行业,一定要叫众生感觉得这个与他有利益。众生的心无不是以利摆在第一位;你说名,名还摆在第二位,先摆在利。自古以来,真是古今中外,譬如我们读《孟子》,孟子见梁惠王,梁惠王问孟子,第一句就是「如何对我国家有利?」他把利就摆在第一位。由此可知,哪个人不重利?古今中外的人都重利,因此菩萨深深了解众生心,接引众生把利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的,都是给你最大的利益,也就是我们一般讲,真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有,只要你依照这个理论去修学,你的生活一定非常的幸福,非常的快乐,非常的美满,非常的充实。大家听了这个话,这才肯真正的想学。

  譬如我自己入佛门,当年我的老师就是以爱语、利行来摄受我,他告诉我佛经的哲学,因为那个时候我正是在学哲学。老师告诉我,「佛经哲学是世界上哲学的最高峰」,你看这个话很动听;又说「大乘佛法是人生最高的享受」。你看这都是标准的爱语、利行,对一个初学的人来说,立刻就动了心,就动了学佛的这个念头,就动了对於大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。

  第四条讲同事,这是在接引众生里面也是最有效的一条,但是这条在初学的人来讲,学了要度众生,初学的人来讲,要看什么样的境界。为什么?如果是在逆境里面,需要有相当的智慧与定力,要不然会要堕落的。譬如说利行里面,你看到那些众生,他喜欢跳舞的,你天天跟他在一块跳舞,你自己要没有智慧、没有定力,渐渐的你堕落了,就被他度去了。所以这点很重要,就是自己有智慧、有定力,可以一道陪你去,去到那个地方,将来能够叫你回头。真正把那些沉迷於五欲六尘境界里面的众生,把他救出来,这叫同事。同事是和光同尘!

  譬如像从前,在中国大家都晓得济公长老是很出名,世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头都行同事,他与一些达官贵人、与一些豪富人家,每天在一起饮酒作乐,那是富贵人家的习气!他都能够陪他在一起。诸位想想,如果一个严守戒律的人,一个吃长斋的人,要去度那些人度不了,为什么?他看到你这样子他就怕,远远的躲开,你那个生活太苦,我受不了。济公所示现的是酒肉都无妨碍,他们非常欢迎,这种学佛我可以学了。这个行为是用同事摄受众生,而是度化那一类五欲执著特别强烈的一类众生,采取这种手段来把他度过来。

  假如你自己的定力、智慧要不够,那往往就被人家度去了。我们看到有许多年轻的法师,智慧、辩才、人品都是可造之材,结果很年轻上了讲台弘法利生,那些信徒是愈来愈多。有的这些女信徒常常亲近法师,结果最后法师还俗,跟她结婚,被他的徒弟度走了。那就是什么?同事,他的定力不够,被人家度跑了。所以像这点,四摄法里面前面三种一般可以修学,后面这种自己必须要衡量自己,不可以贸然轻易的尝试;换句话说,自己在智慧没有成,定力还不够,不可以轻易尝试。特别是在逆境里头,但是顺逆两种境界都会淘汰人,这是四摄法里头特别要注意到的一点。

  没有四摄,绝不能够接引众生,所以诸位一定要记住,佛法是牺牲自己,成就别人;而不是佛法会有很多便宜可以占,有很多人来供养,那话就错了。别人供养法师,法师除了自己简单朴实的生活之外,所得的供养要拿来修四摄法里面的布施,诸位要晓得这点。在家同修修布施,是六度里面的布施,后面会讲到;法师修布施是四摄法里面的布施,这个意思是不相同。因为法师代佛说法,是代佛接引大众,必须要用这种方法,来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如《法华经》里面的长者,以三车诱导他的儿子一样,那是比喻,四摄法就是这个意思。

  底下这讲六度,六度是诸位同修常常听到的,也是大乘佛法里面讲得最多的,这是菩萨所修的无量的法门,归纳为六大纲领。这六大纲领第一个也是布施,在布施形相上是相同,与四摄法的布施是相同的,但是他的用心跟出发点不一样,不相同。四摄法出发点是利他,是诱导他人入佛门,意思在此地。而六度里面的布施,是要度自己悭贪烦恼;换句话说,是度自己的根本烦恼。布施里面可以分为三大类,财布施是指一切的财物,第二类是讲法布施,包括的有出世间法与世间法。凡是我们自己会的,我们自己所熟悉的,别人不会,我们要尽心尽力的传授给他,教导给他。譬如说我会烧菜,我这个菜烧得很好,他不会,我教他怎么烧,这也是法布施。由此类推,法布施并不限於讲经说法,讲经说法当然是法布施里面的一种,在佛法来讲也是最重要的一种。

  因为娑婆世界的众生耳根最利,因此诸佛菩萨教化众生,无不以音声作佛事。这个作佛事就是做为教学的工具,而是以音声为教学的工具。孔老夫子当年在世,他的教学也是每天的讲演,也是以音声,当时并没有教科书,每天是讲演。夫子过世之后学生才把他平素所讲的,做人做事的原理原则记录下来,编成一本书,这就是《论语》。释迦牟尼佛当年在世讲学,也是天天讲经说法,并无教科书,这是以演讲为法布施。法布施里面包括的范围非常的广大,像我们今天用电视的方法,用录影带的方法,这个方法不但是有财布施、有法布施,连无畏布施都包括在其中。你看一个录影带,一个录影带是财物,它有价值,它要值几百块钱;而录影带的内容是佛法,所以它变成法布施,有财布施又有法布施;你闻佛法开悟之后,离苦得乐了,离开一切恐怖颠倒,这就变成无畏布施,这一个布施是三种布施统统具足。

  布施的目的,如果是为了接引众生,为了弘法利生,就变成前面四摄法的布施;如果是为了断自己悭贪烦恼,那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友,他跟我说:「我现在努力在修布施,我什么都不求。」我说「你为什么布施?」他说「我因为赚钱太容易了,赚得很多,怕的是将来钱愈多了,贪心愈增长,我这个布施是为了不让我的贪心增长。」这种布施就是菩萨六度里面的布施,完全符合布施波罗蜜,布施波罗蜜就是度悭贪的意思。如果我们的布施不是达到这个目的,虽然是布施不能叫波罗蜜。譬如说在佛门里面,我所见到的大半的布施,他不是为断悭贪烦恼,实在讲为断悭贪烦恼而布施的,太少了。大多数为什么布施?为了佛门这有句话说,「舍一得万报」,为这个来布施。因为佛门里面所讲的,三宝是福田,我们在那里种了福,将来就有收获,而且利息很厚,一本万利。

  诸位想想,这种布施能度悭贪吗?不但不能度悭贪,这个布施是增长悭贪,他是为了贪财,所以他才财布施。因为听经上讲财布施将来得财富,我赶快布施,我将来会发大财。我修法布施,因为法布施将来果报得聪明智慧,我现在笨头笨脑,我要法布施,将来我就得聪明智慧。我现在修无畏布施,为什么修无畏布施?听说无畏布施的果报是健康长寿,我现在身体多病、多灾、多难,我来修无畏布施。诸位想想这样的布施,只是修世间有漏的福报,是修福、是修善事,不是布施波罗蜜,为什么?因为对自己悭贪烦恼一丝毫都没有断,不但不断他还要增长。假如他布施要没有得这个果报,他怨恨心就起来了,就要责怪佛菩萨,佛菩萨你看我给你供养那么多,布施那么多,怎么现在不但利息没有,连老本都没回来。凡事责备佛菩萨,好像佛菩萨我对你这么好,我送你这么多钱,供养你,你都没有保佑我,你也没有保佑我发财,还叫我现在受苦。这是把意思全部都搞错了,因为他贪心,最后贪不到他就瞋恨。由此可知,世间人一般修布施,不是清净心,不是度自己的悭贪烦恼,而是希望在这里面得利益,所谓是一本万利。把佛门当作生意来做,当作生意买卖来做,这是错误的。像这种情形,我也常常遇到,这是对於佛法不通达。

  我们学佛的人要晓得,无始劫以来,我们在六道里面受生死轮回之苦,正如佛在经论上所讲「生死疲劳」!如果生死是一生一世的,我们也就不在乎,生死这个事情也没什么了不起。所谓生死事大,大在哪里?生生世世永远不断,这个事情麻烦。过去无量劫一直到今天,如果我们今天在这一生当中,不能把这个问题彻底究竟的解决,我们往后无量世,生生世世苦不堪言!生死是苦海,这是我们应当要觉悟的。生死苦海谁制造的?就是三毒烦恼。三毒烦恼是业因,前面讲的四谛,生灭四谛里面讲的集就是业因,就是烦恼;苦谛就是果报,由此可知,这个事情麻烦。

  世间科学、哲学、宗教也都想到这个问题,但是没有办法解决。所以释迦牟尼佛才出世,帮助我们解决这个问题,如果世间人自己能够解决得了,佛又何必多事?何必再出现於世间?实在是世间人想解决,而没有法子解决得了,佛菩萨才大慈大悲降临在这个世间,帮助我们解决这个问题。八万四千法门以布施波罗蜜为根本,所以我们要晓得,对自己布施是要度悭贪,断自己的悭吝心,断自己的贪心。悭吝心,自己已经有的,舍不得给人,就是所谓放不下,这是悭吝心;贪心是自己没有的,心里面有欲望想得到。这两种心是无量无边生死烦恼的根源,你要不把它断掉,你这个生死疲劳就没有办法断得了。如来果地上的大菩提涅盘,你也无法证得。

  六度里面第二是讲持戒,持就是守的意思,守持,或者我们叫保持。戒这是讲戒律,戒律是我们的生活规范,我们能够守戒律才能够得定,才能够开智慧,这是对自己来说。对社会、对众生来说,唯有守戒律,一切大众相处才和睦,才能真正做到亲爱精诚。人人都守戒律,人人都能够做到亲爱精诚,这个世界就是大同的世界,这个世界就是天堂。因为这个世界里面没有恶人,这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想,这个世界多和睦、多么可爱!所以我们要希望这个世界永久和平,众生永远能够相亲相爱,那就得提倡佛门的持戒波罗蜜,发扬光大佛门的持戒波罗蜜。

  戒律有分为大乘戒与小乘戒,小乘戒是私生活的规范,不与别人在一起,也是儒家所讲慎独,君子慎独的功夫。这是小乘戒,完全是自己,与别人不相干,就是自律的规范。而大乘戒,这是入众的生活规范,就是我们在团体当中,与许多的人在一起,这种生活规范。这种生活规范要记住,虽然是与很多人在一起是团体生活,团体生活里面的自律,也不是律他的。由此可知,佛法是真正自由,佛法的修学只约束自己,不妨害别人,这是佛法真正精神之所在。我们要认真的去研究,认真的去学习,去把它发扬光大利益一切众生。

  持戒的目的是度诸恶,也就是度我们一切恶念,度我们一切恶行。一个是对自己的恶业、恶行,一个是妨害他人的恶念、恶行,持戒的目的在此地。所以,它的功德才能够产生禅定,像这个希望大家要留意。「持戒度恶业」,恶业里面就是有两种,一种是对自己的,对自己的恶业,简单的说,就是你的心接触外面境界起贪瞋痴,这是心里头的恶业;你在造贪瞋痴这些相,那就是事上恶业,这讲自己。对别人,别人得到功德利益,你起了嫉妒心,那你是心里头起恶业;表现在行为上,想方法破坏别人,障碍别人,那行为上的恶业。我们持戒,不障碍自己心地清净,不障碍自己的道业,也不妨害一切众生。不妨害一切众生,这是大乘菩萨戒;不妨碍自己的道业,这是小乘戒的精神。由此可知,戒行真正是可贵,值得赞叹。持戒决定不是约束人,决定不是自己拿个绳子把自己捆住,不是的,你要是作如是观,那你对於佛法是不通之至,你完全误会,完全错解佛法的教义。

  第三是讲忍辱波罗蜜,忍辱里面有事、有理。事相上,譬如说我们在生活的需求上,要能够不被社会诱惑,我们才能够安贫乐道,道业才能成就。现代的社会诱惑的力量非常之强大,一切物欲的享受,日新月异,天天有新的发明,天天有新的花样,如果你要是追求物欲上的享受,你心太苦了;如果你福报不太大,力量又不济,那真是苦不堪言。纵然是有财力、有福报,你的精神耗费在这方面真正是太可惜,也是不值得的,得不偿失。因为你没有把你有限宝贵的光阴,用在了生死出三界,一了百了的大事业上,你疏忽这点。因此忍辱在修学里面占的分量相当之重,我们第一个要能够忍受饥寒之苦,刚才讲安贫乐道,我们远离名闻利养。

  第二我们要忍受人为的加害,这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候,佛的功德大!还有提婆达多在外面找麻烦,恶意的毁谤,千方百计的陷害,释迦牟尼佛能够忍受。内里面僧团里面有六群比丘,那是他的学生,他学生里面有一千二百五十五人,这里头也是良莠不齐!有好学生,也有顽皮捣蛋的学生,天天出事情,在外面干坏事情,人家报告给佛,佛也来处理。所以佛的僧团,不是像西方极乐世界个个都是诸上善人,阿弥陀佛没烦恼。释迦牟尼佛有烦恼,你不相信你去看看戒律,戒律怎么制的?不杀生戒从什么制的?就是他里头徒弟学生在外面干杀生的事情,有人来报告,佛才制定这些戒,以后不准杀生。为什么有邪淫?因为他徒弟里头有外头跟别人妇女有奸淫,人家来报告释迦牟尼佛,释迦牟尼佛制定这个戒律。那是六群比丘,坏比丘天天在外面顽皮,不守规矩,在外面出事情。

  但是诸位细细想想,这些人都是大菩萨,故意干坏事情叫释迦牟尼佛制定戒律;如果他们不干那个事情,佛法就没戒律。这是菩萨示现,大慈大悲为后人做榜样的。正是佛在世,就好像舞台上唱戏一样,有唱正派的,有唱反派的,正派、反派都叫我们得很多的利益,都给我们很多的启示。所以忍辱这是内对於本身的僧团里面,种种障碍要能够忍受。你看六祖大师他得道之后,不能马上弘法利生,当时他的师兄弟们对他不服气,各个人想夺回衣钵,甚至於想把他害死,置他於死地,都有这种人。他在猎人队里面受苦受难一十五年,那不能忍怎么能成就?

  《金刚经》、《涅盘经》里面,释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道做忍辱仙人,就是专门修忍辱波罗蜜,为歌利王割截身体。歌利是梵语,是印度话,翻成中国的意思是暴君,无道之君,无道的君王,暴君,为歌利王割截身体。他都能忍!所以一个修菩萨道的人,一个求生西方极乐世界的人,心里常常想著,「我到娑婆世界来是作客的,我是来接引大众的」。这个地方人愚痴、无理,不管他用什么态度对待我,一笑置之,不予理会,专接引有缘众生同往西方极乐世界,这是菩萨,行菩萨道。再不然就想到我无始劫生死疲劳!不能像诸佛菩萨早超三界,这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱我从无始劫来,一直忍受到今天,现在这些小小的什么苦难,我还能说不忍吗?咬紧牙根忍受过去,希望在这一生成就大功、大业,超出三界,再不与这些恶劣众生为伍,这也好!也就非常之难得。所以一定要修忍辱波罗蜜,这些全都是从事相上说的。

  理上是怎么讲法?诸位要晓得,佛法的教学,它有甚深的理论,有精辟的方法,有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性,坚定的意志,那是无法修学的。因为这门学问绝不是几天、几个月,就能够毕得了业的,也不是三年五载就可以学成功的。大经里面跟我们说,从凡夫地修到圆满菩提,在时间上讲要三大阿僧祇劫;而佛在大乘经论里面常讲,这个时间要长达无量劫。我们能不能忍受?如果一听三大阿僧祇劫,时间太长,算了我不修了,无量劫那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受,你的学业、道业不能成就。

  我们世间念个小学,你也得忍六年才能毕得了业!念个中学也要忍受六年,念个大学也得要忍受四年。诸位想想,从小学到大学,你要忍受十六年,你才能完成。佛法的教学比大学,那要深得太多了,所以你自己想想,你能够完成大学毕业,你已经忍受十六年。而你在佛法里头要求希望说几个月,二、三年就能成就,哪有这么便宜的事?所以说一定要有耐心,深求大法。忍辱它最重要的目的是「度瞋恚」,瞋恚是三毒烦恼里面很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心,每天心平气和,什么都能够忍,人为的灾害,天然的灾害,修学的困难,都不怨天、不尤人,无有一丝毫瞋恚之意,这叫忍辱波罗蜜。

  第四精进波罗蜜,所谓精是纯而不杂,就叫做精,精纯;进是有进无退,就是永无退转。我们的学业、我们的道业天天都在进步,不但进步,而且是精纯的进步,并不掺杂一些别的东西。什么叫掺杂?譬如说我们来学道,如果我学道的目的,我是希望我赶快成佛,赶快证果。成佛证果干什么?我将来要度广大的众生,有很多人尊敬我,有很多人供养我,我走到哪里都很了不起,这就叫掺杂。虽然精进,你的目的不清净,为什么?你是为了名闻利养而精进,那就错了。所以世间为名精进的人很多,为利精进的人很多,名闻利养、五欲六尘统统放下了,这个精进才叫真精进。精进的功德是「度懈怠」。

  第五禅定波罗蜜,「禅定度散乱」,般若是智慧,度愚痴。下面这六种都是烦恼,悭贪、恶业、瞋恨、懈怠、散乱、愚痴,这都是病!佛给我们上面这六度是药,以这六种药断我们六种病。因为我们的心散乱,也就是说精神不能集中,意志不能集中,因此无论什么事情都没有成就。心是散乱的,散乱心他必定一生一事无成,所以佛教我们摄心,摄心就是禅定。大乘的禅定是讲不动心,像《金刚经》里面所说「不取於相,如如不动」,因此禅定就无量无边。譬如说我们眼见色不动心,我们的眼根在色尘上入定;耳闻声,也能够不取於相,如如不动,我们耳根在声尘上入定。由此可知,六根接触六尘境界,能够保持著样样明了,这个境界里头样样明了,如如不动,不起心、不动念、无分别、无执著这叫禅定。我们的心,我们的精神、意志才能够集中而不散乱。

  般若这是智慧,有根本智、有后得智,有这两种。在《般若经》里面给我们讲的,有文字般若、有观照般若、有实相般若三种。唯有智慧开了才能够破无明烦恼,也能够破我们一切的疑惑,使我们对於一切法的真实相,能够得到究竟的明了,这叫做般若智慧,它度愚痴!不但我们六道凡夫愚痴,小乘的圣者像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,也都是愚痴之人,都是愚痴之人,当然这里头程度有差别不同。刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴,这是一切众生的病根,这病是心病,这不是身病,身病好医,心病。

  「悭贪等六蔽」,蔽是障碍,「是众生心病,六度是如来法药」,是佛法的大药,「以法药对治心病,自可药到病除」。这是我们应当要晓得的,所以把佛法看作良药,你晓得这个道理,你才知道佛法是必须要修学,不能不修学。因为这六种不但是心病的病根,经论里面常讲「境随心转」,由此可知,心要是病了,外面的境界,哪能好得了?因为外面境界是随心转。所以我们心病,外面的境界就恶劣,就不好;如果我们心病没有了、除了,心得清净了,外面的境界也清净。正是所谓心净则身清净,身心清净则外面境界清净,那就无有不净,这才是真正生净土的原理,我们生净土的原理原则。六度就为诸位讲到此地。

  下面我们再简介十力,十力是讲佛在果地上,他有无量无边不可思议的能力,我们常讲的万德万能。万德万能太多了,我们说不尽,因此佛法里面也把它归纳,就是无量无边的能力,这万德万能把它归纳为十大类。这十大类就称之为十力,或者讲「十种智力」,因为无量无边的能力,都是从智慧里面发生的,所以称为十种智力。诸位记住十种智力就是讲的万德万能,都是从智慧里头发生的。因此这个十条纲领每条里面都离不开智这个字,这是诸位特别要记住的。要是没有真正的智慧,你就没有真正的能力;换句话说,你解决问题就无法真正做到彻底究竟。所以佛法最重视的就是智慧,这讲般若智慧。

  这十种第一种「是处非处智力」,这句话意思是什么?底下说明「知因缘果」,这一类的智慧是讲佛成佛之后,证得了如来的果位,从根本智起后得智的作用。这十大类都是讲的后得智,是从根本智起来的,根本智就是戒定慧里面的慧学,也就是六度里面所讲的般若波罗蜜,这是根本智,是从禅定当中得来的;换句话说,它是清净心的作用,心真正做到了清净、平等,起作用就是智慧。第一类是处非处,什么叫是处?什么叫非处?意思是说如来他有这种能力,知道九法界一切有情众生,这九法界,六道凡夫再加上声闻、缘觉、菩萨,菩萨里面四教的菩萨都包括在其中。藏通别圆从初发心到等觉,由此可知,真正是无所不知。这一切众生他造什么样的因,得什么样的果报,因果完全相应就叫做是处;造作这个因与他所希望的果报,完全不相应,那就叫非处。

  譬如说一个凡夫修布施,他希望他修的布施,将来能够得大福报,用什么心去修?用贪心去修,用瞋恚心去修,用嫉妒心去修,希望他修这个大的福报能够成佛、成菩萨、成天王。你们想他能不能得到?他得不到,这就是因果不相应,这非处。修的是恶因,想得纯善之果,虽然他修的善,善里面带恶,因是善中带恶。果,要想得到纯善没有恶,这是没这个道理,就是因果不相应,这叫非处。是处,譬如说菩萨修圆满的菩提心,修直心、深心、大悲心,他想求无上觉,这是是处;求无上道,因果相应。

  我们再举个浅显的比喻来说,一个人把瓜的子种下去了,种在很肥沃的田园里面,他希望将来得到瓜,这因果相应,是处。他种了瓜子下去,他过几个月他想叫它长黄豆,瓜怎么会长出黄豆?这非处,可见得这条就是因果决定是相当的。由此可知,世间人造恶业,想得福报,无有是处,没有这个道理。恶有恶报,善有善报,这是绝对的定律,是真理,绝不会改变的,这叫是处非处智力。

  第二种叫「知业智力」,这是说如来他知道九法界一切众生,三世所有一切造作的诸业。诸位特别记住,每条底下都是知道众生,佛知道一切众生,众生是指九法界有情众生。三世是讲的过去世、现在世、未来世,佛不但知道你过去,知道你现在,还晓得你未来,他晓得你未来。由此可知,佛的神通智慧实在是广大无边,因此,佛说法哪有不契机的道理?佛不是知道你过去一生、二生、三生、五生,不是知道你几世!而佛是一切知,过去无始,未来无终,佛没有不知道的。这样说起来佛的能力太大了,大得几乎令人不能相信,对不对?其实佛给我们说,这种能力是每个人个个都具足,我们也有。

  正如佛在大经上所讲,「一切众生皆有如来智慧德相」,个个都有!现在我们的智慧德相为什么没有了?佛说都是因为分别执著而不能证得。可见得我们的智慧德相所以失掉了,是因为我们起了分别执著。分别执著是烦恼!我们的心永远不能清净,因此,我们的智慧德能丧失掉了。这好比一个比喻,好比这一池的清水,我们把这一池清水比做一切众生的心。佛的心,就像水平静的时候一丝毫风浪都没有,水平像一面境子。所以它的功能是外面一切的境界全都照在里面,像照在镜子里面清清楚楚、了了分明;自己是如如不动,这个照万德万能。

  我们凡夫的心,也是这一池的清水,不幸的是它起了风浪,起了波浪,这一起波浪在外面照不照?当然还是照,哪有不照的道理?可是照外面的境界相就见不到真实相,不清楚。照的是什么?是支离破碎。不但支离破碎而且是个生灭相,你们想想对不对?波浪一起来,照的相一会儿它又下去,又再起来了,所以照的外头相是生灭相。平静的水照到外面境界相什么?不生不灭的相。由此可知,佛住一真法界,一真法界不生不灭;我们住的是十法界,十法界是有生有灭,十法界就是心水起了波浪了。迷得浅的人波浪小,菩萨的波浪最小,缘觉波浪比菩萨要大一点,声闻比缘觉又大一点,咱们六道凡夫就大风大浪。所以把外面的境界全看错了,完全失真了,完全失去真相了,这就是讲的我们所造的业不相同。因此我们这一生有这样殊胜的机缘,闻到大乘佛法,我们应当从大乘佛法里面记取教训,记取佛菩萨的诚言,从今之后修我们的清净心,把我们心水的风浪平息下来。叫我们能够真正进入到清净、平等,恢复如来果地上的万德万能,就是这十种智力。这十种智力是每个人都有的,不希奇,并不是说佛有,别人就没有,大家都有。

  第三种叫「定智力」,定就定了,这定里头有智,这是什么?知道一切众生他们所修的禅定,所依据的理论方法,以及他所得到的境界,佛菩萨无所不知。你是世间禅,还是出世间禅,是世间四禅八定,还是小乘罗汉的九次第定,乃至於诸佛菩萨的百千三昧,统统晓得。如来果地上的上上禅,这叫定智力。

  第四叫「根智力」,根是讲知道一切众生的根性,这与教学关系非常之大。我们在教学常讲观机,一看这个众生什么根机,应该要用什么方法来教他,他学哪种理论,哪种方法比较上适合?就好像一个高明的大夫,他给病人看病,他一看就晓得,你的病是怎么起来的,什么原因得到的,把你的病源一看看得清楚,他下药很方便,真是药到病除!佛门叫观机说法,或者叫应机说法,这是讲的根智力。根智力是「知一切众生上中下根」。

  底下这是讲「界智力」,界是讲界分,知道九法界一切有情众生种种的界分。这根智力当中,还有个「欲智力」。刚才讲的是知世间众生种种界分,界分就是它的界限,各人各人不相同,不一样。欲是「知道众生欲乐不相同」,拿我们今天的话来说,就是嗜好,每个众生的嗜好都不一样。或者讲爱好,他对於世出世间法,对於五欲六尘,乃至於对於八万四千法门,各人有各人的爱好。所以欲智力就是爱好,晓得一切众生的爱好;界智力,晓得一切众生的界限。

  第七就是「至处智力」,至处,至是讲到,就是到达的处所,也就是知道他到达的境界,「知一切道至处相」。譬如说断了三界八十八品见惑,他达到的小乘初果。如果将见思烦恼断尽了,他就能够到阿罗汉果;如果将见思烦恼的习气也断了,他就到辟支佛果。破一品无明,在圆教菩萨他就到初住的果位;在别教上讲,他就到初地的果位。佛统统晓得你到什么地方,你功夫到哪里,你的境界到什么地方。

  第八讲「宿命智力」,也就是讲宿命通,但是他是广大究竟的,知一切众生「多世姓名苦乐」,他没有不晓得的。九法界一切众生,你过去世生中,你是叫什么名字,你所受的果报,是苦报还是乐报,没有一样他不知道。

  第九是「天眼智力」,我们从后面这三样,从宿命,可见得佛,我们俗话讲真是神通广大。阿罗汉的能力能够知道一个人的五百世,就很了不起了,做到个阿罗汉,他的能力可以知道一个人的五百世。就是五百世当中,你无论在哪一道投生,你姓什么,叫什么名字,你那一生所受的果报是苦、是乐,他都晓得。佛知道的无量世,每个众生无量世以来你的姓名、苦乐,他都晓得。第九是天眼,天眼是知道一切众生在六道轮回当中,所受的果报,就是见一切众生生死轮回。你在这六道里面,这一生到哪一道去投胎,哪一道死了到哪一道投胎。乃至於好像现在我们做人,我们前世是从哪一道来的,前生是在哪一道,我们这一生到人道来,这一生寿命尽了之后,我们再会到哪一道去投生,在佛的天眼里面就看得清楚。

  诸位要晓得,佛真有这么大的能力吗?这个能力从哪里来的?清净心当中照见的!没有心。起个心、动个念,照就失掉了。我们这个能力之所以丧失掉,就是我们喜欢起心动念,正是佛在《楞严经》里面所讲,「知见立知是无明本」。你要问我们的心水为什么会起大风大浪?就是因为你无端生知见。知见就是大风大浪,而把你本有无量无边广大的知见丧失掉了,这多可惜!佛心清净没有知见,所以《般若经》里面讲「般若无知,无所不知」。我们在此地看出来!

  末后这一条叫「漏尽智力」,这条是很难,很难得到。漏是烦恼的代名词,在佛法里面讲它有三种,有小乘的见思烦恼,有大乘的尘沙烦恼与无明烦恼。小乘人见思烦恼断了叫漏尽,他自己晓得他证阿罗汉果。这讲小乘自己自知生尽,三界六道舍身受身,就是生生世世尽了,不受后有。下一次再没有轮回,到这一生尽了,生死到这一生尽了。尽也就是了了,没有了,到这一生完了了,下一生再不会有生死轮回了。在大乘法里面讲,譬如菩萨到等觉菩萨,他在修行他晓得我的根本无明断尽了,漏尽了,自己晓得他的变易生死尽了,以后不再退转到菩萨,再没有变易生死;换句话说,他成佛了。

  从这段诸位就可以明了,你在修行的过程当中,你所证得的果位,你不要问人,自己晓得!生死有没有了,自己知道;烦恼有没有断,自己晓得;往生西方极乐世界有没有把握,自己晓得。往生我们在讲席当中常常提示,往生是活著往生,不是死了往生。为什么?在没往生之前,自己统统都明了了,什么时候去,所谓是预知时至,生死自在!所谓自在就是没有生死,有生死还会自在吗?没有生死才真正叫大自在。这种功夫不是说理一心、事一心,那没有什么希奇;所难能可贵的是在什么?是在凡圣同居土带业往生,就晓得预知时至,就能够达到生死自在,这才是净土真正不可思议的境界。也是所谓真正难信之法,所以你要晓得这么个道理。

  下面这是讲「四无畏」,这也是讲如来果地上四种特别的殊胜功德,第一叫「一切智无畏」,我们简单跟诸位介绍,这个意思是讲佛对於一切诸法,像世出世间一切法,他无所不通,无所不能,所以他没有畏惧。无论什么东西,你去问他,他马上就可以正确的答覆你,所以没有恐惧。不像我们世出世间的事情知道得太少了,怕人家问,一问我们答不出来,很难为情;而佛不是的,佛是一切智。

  第二这是「漏尽无畏」,漏尽就是他真正的烦恼断尽,见思烦恼断尽,尘沙烦恼断尽了,无明烦恼断尽了,确实无畏。就是三界之内的分段生死,三界之外的变易生死永远离开了,这是对烦恼、对生死从此以后一切都了了,所以是无畏。

  第三「说障道无畏」,这个意思是讲於障碍大道之法,譬如讲惑、业、苦,烦恼障,所知障。烦恼障涅盘道,所知障菩提道,佛能够说得详细,能够讲得明白,使我们一点疑惑都没有。

  最后一条叫「苦尽道无畏」,这是讲如何把苦断尽这个方法,这个断尽方法佛晓得,这就是给我们讲三学三慧,戒定慧三学,闻思修三慧,用这个方法的确可以将三界之内、三界之外,一切苦统统断尽。佛是看得清楚明了,决定正确,毫无错误,给我们来说明,所以他的言词是全程肯定的,叫我们相信。今天时间到了,我们讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十四集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0014

  《佛说阿弥陀经》第十四讲,我们将经文念一遍:

  【其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

  今天我们继续说明「念三宝」,这是西方世界特别殊胜之处。这个音声就是前面所说,这些众鸟所说的一切法音,在本经里面只举了几个例子,就是三十七道品、四摄六度、十力四无所畏。『等』是等其他的一切法门,不必一一再多加介绍了。极乐世界的人听了这些众鸟说法,就兴起念三宝的念头,所以是『皆悉念佛、念法、念僧』。在此地我们将三宝给诸位介绍一下,什么叫做三宝?三宝是讲的佛法僧,称之为宝,宝的意思它是有用处,像世间的宝物,我们可以得到它的财用。得到宝物了,我们在物质的生活就无需要忧愁。实在讲世间的七宝,像前面所说金银、瑠瓈、玛瑙之类,只能够解决我们生活上所需。但是我们有很大的痛苦,不是七宝能够给我们解决的,这大苦是什么?就是生死大苦。这种大苦前面也曾经说跟诸位说过,世间的学术、科学、哲学、宗教都无法解决。所以佛菩萨出现在世间,告诉我们解决的方法,解决方法里面的根本法就是教我们念三宝。

  三宝最重要的是自性三宝,也叫做一体三宝,这是顶重要。「佛法僧」简单的解释,佛是觉悟的意思,所谓是「觉而不迷」,这是佛。法是「正而不邪」,正是指正知正见,不是邪知邪见;正知正见现前,邪知见自然就断灭了,自然就消灭了。僧是清净的意思,所谓六根清净,一尘不染,就是「净而不染」。这在佛法修学是属於根本法,学佛的人可以说从初发心一直到无上道,也就是成佛,决定不能够离开这三条。这三条称之为宝,它有大利益、有大的用处,能够帮助我们破迷开悟,离苦得乐,能够帮助我们断一切烦恼,出离生死苦海,而证得大菩提、大涅盘,绝不是世间任何宝物所可以比拟的,这是称之为三宝。

  学佛最初大家晓得要皈依三宝,怎么个皈法?前面也曾经说过,但是这句话是多说几遍也不妨。为什么?要常常提醒我们自己。皈,我们从这个地方就很显然的能够看得出来,在以前我们是迷,现在从迷里头回过头来,不迷了,皈依觉。以前我们的知见是邪恶的,现在我们不邪了,我们从邪恶的知见反过头来,皈依正知正见。从前我们的心是染污的,染著五欲六尘,现在我们从染著五欲六尘里面回过头来,皈依清净。你们想想这个道理是不是从初发心到无上道,不管你修哪个法门,八万四千法门、十大宗派,你能够离开这个原则吗?离开这个原理原则就不是佛法的修学;只要讲到佛法的修学,决定离不开这个原理原则。诸位如果明白这个道理,掌握到这个原则,你就不会迷失方向,你晓得我们念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染,这叫做真正的修行,这叫做真正的学佛。

  所以这大前提、大原则我们要牢牢的记住,能够发心念佛了,念佛的目的在哪里?其目的是要把我们的菩提心给念出来。听了这些鸟说法,念三宝,发菩提心,灭伏烦恼。我们常常听到学佛的人讲,或者在古人注疏里头看到有「三心圆发」,三心是指什么?就是「直心、深心、大悲心」。菩提是觉的意思,这是印度话翻成中国的意思是觉;换句话说,菩提心就是觉心。觉心在前面三宝里面看到就是佛心,因为佛的意思就是觉,佛的心就是觉心,觉而不迷,所以菩提心就是觉心。我们要从三方面来说明,像《大乘起信论》里面所讲的第一个是直心,第二是深心,第三是大悲心,从这三方面来说明。

  底下这三个名词,是《观无量寿佛经》里面所讲的,它讲菩提心名词稍稍有点不一样,它讲「至诚心」,至诚心就是直心,「深心」是一样的,它说「回向发愿心」就是大悲心,这两者对照起来一看意思就更清楚、更明白了。觉悟的心是以直心为基础,也就是说以至诚为根本,人心要诚就是觉,不诚就是迷,可见这个诚字太重要,以这个心为基础。深心是好德、好善,这是对自己的;大悲心是对别人的,所以是他受用心。从这个地方看直心是理,是理体,真如本性的理体;深心是智慧,是自受用;大悲心是至善,是他受用。我们儒家讲「止於至善」,所以菩提心是至善心,这个善心是从智慧里面生的,而智慧是从真如理体上所生的。所以它是根本、是枝干,它好像是花果,是这么一层的关系。

  由此可知,菩提心就是自己的真心,而这个心是我们每个人本来具足的,因为它是真的,它不是虚妄的。为什么我们会变成了生死凡夫?实在讲将我们自己的菩提心迷了。菩提是觉,迷了之后变成什么?变成是迷而不觉,从迷而不觉里面这才生邪知邪见,邪而不正,於是乎你的心当然是染而不净,这就变成生死凡夫。但是我们要晓得,不觉、邪见、染污都不是真实的,真如本性里面原本没有这些东西;本性里面本有的就是觉、是正、是净,这是本有的,因此我们必须要建立信心。既然觉、正、净是本有的,我们当然可以证得;不觉、邪恶、染污是本无的,既是本无,我们当然可以断得干净。唯有念三宝才能真正发菩提心,菩提心发了,功德利益就是断惑除障,后面所说的断恶除障,这是讲它的功德。

  烦恼里面包括的范围很大,我们一般将烦恼分为三大类,有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。见思烦恼,见是见解上的错误,实际上就是刚才三宝里头,我们讲法的邪知邪见,见解上的错误,这就是见惑。我们见解迷了,迷惑了,丧失了正见。所谓思惑是错误的思想,贪瞋痴慢这些思想全是虚妄,而不实在的,是错误而不正确的,是迷惑而不是觉悟的,这叫见思烦恼。见思烦恼它是三界六道轮回的根本,只要见思烦恼不断,六道轮回这个业相就永远存在;换句话说,几时要是断了,轮回的业相就没有了,所以见思是属於烦恼障。第二类叫尘沙烦恼,尘沙是形容词,形容其多,这是从所知障上说的。宇宙人生万事万理无量无边,像恒河沙一样。我们本来都是明了的,现在我们变成不明了了,这是烦恼,这类的烦恼就叫做所知障。第三类叫根本无明,这是非常微细的烦恼,这是细惑。这三类的烦恼,如果你有能力伏住,并没有把它的根断掉,你有能力伏烦恼,在我们这个法门的修学,就叫做功夫成片。

  你功夫达成一片了,这是有能力伏烦恼,烦恼业习种子存在。但是怎么样?它不起现行,也就是说它不起作用。为什么不起作用?因为你念佛功夫很深。譬如说你的贪心起来了,贪心还没起来已经一句阿弥陀佛把贪心压住、伏住了;瞋恚心还没起来,一句阿弥陀佛把瞋恚心伏住,这样二六时中,你的心里面只有阿弥陀佛。一片是二六时中除了阿弥陀佛之外,没有其他的杂念,这种境界是不是叫一心?不是。为什么?烦恼没有灭,所以不叫一心。你这个功夫只是烦恼伏住而已,所以这个叫功夫成片,这是诸位必须要记住的。能够做到功夫一片,就是带业往生的条件,也就是西方极乐世界凡圣同居土所必须具备的条件。

  这个伏里头也有功夫浅深不相同,如果伏的力量有相当的深度,往生西方极乐世界你很自在。而且往生西方极乐的时候可能预知时至,就是预先晓得我要什么时候走,什么时候佛来接我,什么时候我这一生业报已经了了,我要往生西方极乐世界,自己知道。所以说到功夫成一片,这个境界我们也不能够轻视他,他也相当了不起。讲到一心?这个一心不乱必须要灭烦恼,灭见思烦恼得的一心叫事一心不乱,到后面我们会讲到。灭尘沙烦恼,这个灭见思又灭尘沙,同时还能够伏根本无明烦恼,这叫得理一心不乱,当然那个功夫更殊胜了,那不必说了,那更殊胜了。

  蕅益大师在这段经文,他的注解里头有几句话说,「灼见慈威,不可思议,故念佛;法喜入心,法味充足,故念法;同闻共禀,一心修证,故念僧」。这是说明闻众鸟说法之后,为什么会念三宝?这是蕅益大师给我们这么个解释,这个解释也很有道理,这是说明念三宝的因缘。因为凡是学持名念佛的人,他的目的当然是求生净土,在极乐世界闻众鸟说法这是缘。清清楚楚、明明白白,见到阿弥陀佛有摄受一切众生的大慈悲,又有折服一切众生的大威德。这样的长者、导师实在是最难能可贵,真正是世间所谓可遇而不可求者,心里面自然就起念佛的心。

  实在说这种情形,在我们世间人里面,甚至於可以说每个人有类似这样的情形,譬如我们在年轻的时代,我们遇到一个对我们非常关心的人、爱护的人,教导我们的人,他离开我们,而且离开的年代很久远,我们会常常想念著他。一提到他的名字,或者是一看到他的照片,立刻就会想到,这个情形是一样的。如果我们是真正体会到,阿弥陀佛对我们的慈悲,对我们的爱护,对我们的教导,实在说十方三世再找不到第二个像阿弥陀佛一样的人。如果在这点我们真正明白了,真正的体认了,你的念佛之心自然就生起,自然就念念於心,永远不会把他忘掉。

  讲到念法,这是讲的法喜充满,法喜入心,法味充足。闻法为什么会欢喜?那就是闻法开悟。没有闻法之前,在一切法里面迷惑颠倒,六根接触六尘境界常生烦恼,这是苦不堪言。这一闻佛法开悟,悟了以后,六根再接触六尘境界,他不生烦恼,常生智慧,他怎么不欢喜?这叫做法喜入心。我们在这次大专讲座结业,有几位同学来给我说,他说我们七天讲座当中非常欢喜,他问我这是不是叫法喜充满?他说我们如何能够把法喜保持住,不要我一回家之后,这个欢喜心就没有了。这是的确他这七天在讲座当中闻法,真正得到殊胜的功德利益,所以他生欢喜心。

  这次的讲座,在我们佛教来说也是第一次使用电视教学,这是过去所没有过的,而且课程只有一门,每天教学的时间是十个小时。十个小时当中,我们以六小时电视的教学,有三小时答覆学生的疑问,有一小时学生自己的研究讨论。我们一天有十个小时课程,非常之紧凑,一门深入,所以同学们都叹未曾有,过去没有这么个殊胜的因缘。这次我们录的《阿弥陀经》,我想在明年暑假期间,我们再举办一次「大专佛学讲座」。我们每天以八个小时讲经,就是利用电视教学,来听录影带。像今年一样,我们一天排六个小时的录影带,两个小时的来答覆同学问题,而再以八个小时念佛。八个钟点讲堂,八个钟点念佛,诸位要晓得,那就是我们过去佛教最盛时期的,寺院丛林里面教学方式,这种利益是最为殊胜。人数不拘多少,我想暑假期间我们一定可以能够做得到。

  底下一次的佛学讲座,要比我们这次更为殊胜,我们来个行解相应。希望每位能够听到这部经,看过这部录影带的人,我们都向这方向来努力,都向这目标来迈进,使我们无论在哪个道场,都能够做到行解相应,我们得到真实的成就。这次我们只有教理上的深入探讨,在行门我们的时间很少,早晚两堂功课的时间都不长;以后希望能够解与行并重,有同样多的时间。这是说到法喜入心,法味充足,他自然念法。

  念僧,这个地方讲的僧是大众,就是僧团,前面跟诸位说过,僧的本意是清净,净而不染。因此凡是心地清净的人聚在一起,就叫做僧团。这个僧团不一定是出家人,在家人是一样的,譬如说你的家庭,你的父母、兄弟、妻子、儿女,一家人心地都清净,都不染污五欲六尘,你这个家庭就是僧团。西方极乐世界那个地方是诸上善之人,前面讲是止於至善的人俱会在一处,同闻阿弥陀佛说法,同闻众鸟说法,大家都一心来修证。所以念僧,这是怀念他的同参道友。

  我们读蕅益大师这番解释,感觉到深深的有道理,同时也生起无限的羡慕之心。极乐世界的人如是,我们这个世界的人,又为什么做不到?别人不肯做,我们明白这个道理,而且从经论当中真正生起欢喜心,我们自己为什么不做?只要有三、五位同参道侣,志同道合我们就可以做。人数愈少愈能够精进,每天八个钟点听经,八个钟点念佛,这是何等的精进!这在末法时期已经逢到正法的因缘,诸位要记住,这个殊胜因缘正如开经偈所说,「百千万劫难遭遇」。而今天这个因缘我们遇到,就在我们现前,如果我们把握住,我们是末法中的正法人;如果我们要是疏忽、舍弃了,那我们就是末法没有福报的众生!

  大师告诉我们能念就是三观,所念就是三宝,而三宝有别相三宝,有一体三宝以及四教的意思不同,四教在前面介绍了。所以你用的是什么心?你的境界确实有高下浅深的不相同,在此地我们把能念所念,简单的跟诸位做个介绍。能念就是三观,注意到三观,你看这个观,可见得不是用第六意识在打妄想。所念的这是三宝,注意这三宝,三宝的本意前面解释过了,在此地讲别相跟一体,重点在这个地方。我们先讲能念的这个心,能念的心你看看「空假中」,空观是「体本空寂」,假观是「用则圆照」,中观是「寂照同时」,这是寂、照。空假是一不是二,这叫做中观,这是说明能念、所念,以及三宝不同之相。就能念方面来说,是讲能念的心,这是自己一定要明白。

  我们虽然在初学,见思烦恼没有断,现前依然用的是第六意识的妄想心,可是我们曾经读诵不少的大乘经论,对宇宙人生的真相,多少也能够体会到一些。所以晓得真心与妄心,体是空寂的,像佛在楞严会上叫阿难觅心,这是著名的「七处徵心」。交光大师将这段经文判作「七番破处」。阿难尊者代表我们,七处觅心了不可得,无论是真心或是妄心俱不可得,那就说明心之体本来是空寂的。如果我们明白这桩事情,这就是空观。

  讲到四教的教义,我们用第六意识修这个三观,就是藏教的三观。由此可知,用第六意识不是不能修,藏通别圆里面不过是藏教的三观而已。我们可以从这个地方下手,慢慢的再把我们的境界往上面提升,这是很稳当的修学,不会走错路的。体虽然是空寂的,但是它能起作用,起作用这是圆照法界。所以六根摄六境,於一切法无不明了,这就是圆照的意思。就这个地方来看,假观,正当空寂,寂而常照;正当圆照,照而常寂,这叫做中观。这是讲能念的心,如果你要是与三观相应,这个心非常的殊胜,因为三观相应的心,它与三宝自然相应。我们回头想想,我们自己念佛用的是什么心?这点很重要,如果我们自己要问,我们念佛何以不得力?我们念了这么多年,何以没有感应?何以不能够断烦恼?何以不能够证一心?原因在哪里?原因都在能念之心不一样!

  我们所念的三宝,别相、一体,别相里面三宝,佛宝是讲的法身、报身、化身,是说佛的三身。法宝里面教法、理法、智法,智就是行,在此地不讲行,用智,这很有道理。佛弟子的行是智慧之行,就是觉行,觉而不迷;断法,断是讲的果报,是果,教、理、行、果。果用断,断烦恼!断见思、断尘沙、断无明,所以这在法宝里面是属於果法。「僧,三乘贤圣」,三乘是讲声闻、缘觉、菩萨,贤人在小乘里面三果四向是贤人,证阿罗汉果这是圣人。在大乘里面三贤菩萨是贤人,十住、十行、十回向,这三十个位次叫贤位;地上菩萨称为圣人,从初地到十地叫三贤十圣,这是僧。这都是给你讲的别相三宝,可是诸位要晓得,别相三宝里面有藏通别圆四教之分,这是我们应当要明了的。所以不要看到这是藏教的佛,跟通教的佛不一样;藏教的法跟通教的法,当然也不一样。藏教的僧宝与通教的僧宝,这里头也有高下差别不等。除这之外还有别教,还有圆教,这是大家要细细去研究、去辨别,此地就不多说了。

  别相里面还得要说明一下,以我们现前的例子来说,四教是在用心不一样,如果就住持三宝上说,四教没有什么不一样。佛宝,佛今天不在世间,我们的本师早就入灭了,今天所崇拜的佛宝,只有佛的形像,或者是泥塑木雕、金属铸造,乃至於彩绘,我们只能够把这个当作佛宝。我们见到佛像,就要像见到真佛一样,恭敬的心、觉心、清净心才能够生起。法宝这是指的经典,经典里面有大乘经典、小乘经典;有了义经典、不了义经典。僧宝这是指一切出家人,凡是出家受具足戒者,这就是僧宝的代表。僧宝里面当然也分很多的类别,所谓有圣贤僧、有菩萨僧,圣贤僧与菩萨僧不容易遇得到。平常所谓冗劣之辈,当然占的数字也不少,乃至於有许多破戒的这些僧,这些我们都不必去理会,不要起分别执著。我们只要见到这个形相,由这个形相引发我们自己的清净心,那就是无量功德。我们一看到出家人,立刻就会想到六根清净,一尘不染。不是想到他六根清净,一尘不染;而是想到我自己要六根清净,一尘不染。由此可知,藉住持三宝,或者我们讲藉别相三宝,修自家的一体三宝,就是自性三宝,这才叫会修行,这才叫做无量功德。所以你的心清净,见到外面的境界没有一个境界不清净,才能够法喜入心,才能够真正得到法味充满。如果一昧只是分别计较外境,你的烦恼只有增长不会断尽的,吃亏的是你自己,不是别人。

  我们再看此地所讲的一体三宝,一体三宝非常重要,也是讲佛法僧,一体三宝就是自性三宝,所以从别相要能够契入自性。佛宝是什么?「湛然智照,灵明觉了」,就是我们的清净心,就是我们的本性,我们的本性原本就是湛然。这两个字是形容词,湛,它的意思就像水非常清静,不但清而且静,静就是不动,清就是不浊。我们从水上面,一下就看到水池的底下,看得清楚,这叫湛然。湛然它产生的作用就是智照,我们晓得湛然之水它有照的作用,它没有智;湛然之心它有照的作用,它有智慧,无量的智慧,智是根本智、后得智,这是智慧,这个地方就是形容智照。灵明觉了,了是明了,觉而不迷就是不迷,样样明了,心极其灵明,灵明觉了的心就是自性天真佛。自己是佛!

  法宝是「实相理体,清净圆妙」,由此可知,十方三世一切诸佛所说之法,它是根据什么来说?根据实相理体,实是真实,决定不是虚妄的。根据宇宙人生的真实相、真实的理、真实的体来说的,给我们说明。而真实的相、真实的理、真实的体我们都迷了,所以我们今天对於实相不晓得,我们见到的是妄相。对於真理,实理就是真理,我们不晓得,我们心里面所想像的是个歪理,不是个正理。我们对於一切的本体,也是莫名其妙!在那里虚妄的猜测,所以不晓得。法起作用清净圆妙,它的作用能够将我们邪知见除得干净,叫我们得清净,能够把我们一切虚妄的染著,也给我们除得干净,使我们得到清净。圆是叫我们智慧圆了,妙是叫我们作用得到妙;智慧圆,作用妙,完全要靠法宝,法宝也是自家的。

  僧宝,这是讲「理智不二」,因为僧是和合的意思,僧是清净的意思。理是如如之理,智是如如之智,如如理与如如智是一不是二,可见得这是真正的和合,决定不相违背。所以说万法皆如!天台大师讲百界千如,无有一法不如,这是僧宝的意思。由此可知,此地所讲的一体三宝,是我们自性的三宝;我们现在是把自性三宝迷失了,才搞出六道轮回,生死疲劳。搞得是苦不堪言!如果你要问,我们为什么会这个样子?我们依据大乘佛法来回答你,你迷失了自性三宝;换句话说,你迷失了你自己,自性三宝、一体三宝就是你自己的本来面目。禅家参话头里面有所谓,「父母未生前本来面目」,本来面目就是一体三宝,就是自性三宝,这是诸位要晓得的。

  别相,这是相,相就是一体之相,一体是性,就是自性。而性就是相中之性,性相一如,二而不二。这个意思诸位一定要了解,这相是体,或者体我们叫它做本性也可以,性跟相是一不是二,体是相之体,相是体之相,是二而不二。因此在我们现在是已经迷失的人,要借重别相三宝,去悟、去证得一体三宝。所以学佛的人,不可以把心住在别相三宝,而把一体三宝给忘掉了。诸位想想,大多数学佛的人著相了,著相就是著在这点。对於这个还是迷,所以他不能得一心,他不能够明心见性,他不能够证得一心不乱,甚至於他功夫成片都没有办法做到。原因在哪里?他只晓得这个三宝,一体三宝忘掉了。所以要懂得真正的三宝,要用三观之心,这比什么都重要。前面这段经文里面包含的义理非常的丰富,我们讲解时间也占得比较多,到这里告个段落。请看下面的经文,下面经文是解释疑问,看底下这段经文:

  【舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。】

  这段经文要好好的把它记住,前面我们看到极乐世界有那么多鸟在说法,大家也许会想到:「极乐世界的鸟是畜生,极乐世界还有畜生道?」此地告诉我们极乐世界没有三恶道,哪来的畜生!所以佛在此地知道我们有疑问,他老人家就在此地做个解答,为了断除我们的疑惑。因为阿弥陀佛在因地,也就是他示现出家做法藏比丘,我们在大本经里面读到。他向世自在王如来面前发了四十八愿,第一愿里头他就讲,「如果我将来成佛,我的国土里如果还有地狱、饿鬼、畜生,我决定不取正觉」。四十八愿有这一愿,他现在成佛了,他成佛他的国土,他的教化区里面怎么会有三恶道?那不是与他的本愿相违背吗?所以在此地必须要解释这个疑问。

  所以佛又叫著『舍利弗』给他说明,你不要以为这些鸟真实是『罪报所生』的。为什么?畜生道是业报之身!譬如它虽然是说法,天上的鸟也会说法,但是天上的鸟它是业报之身,极乐世界这些鸟不是业报之身。所以佛就讲『彼佛国土,无三恶道』,这才解释我们的疑问,西方极乐世界没有「三恶道」,鸟从哪来的?鸟都是阿弥陀佛他老人家的愿力,他老人家教学的方法,教学法,所以确实是属於西方世界的功德庄严所成的。因为恶道的众生,它是造作恶业才感得的恶报,我们这个地方简单也跟诸位提一提,像这些也都相当重要。刚才讲了四十八愿里头第一愿,第一愿就有这么几句话,「设我得佛,国有地狱、饿鬼、畜生者,不取正觉」,所以阿弥陀佛现在已经成佛,他这个国土里头决定没有三恶道。这边跟诸位解释的是诸天也有鸟,天上鸟也能够说法,虽能说法,但是它没有离业报,与此地当然是不能相比。

  「恶道的业因」,这个地方要记住,「地狱是五逆十恶,饿鬼是悭贪、嫉妒,畜生是愚痴、暗昧」。这都是希望大家要把它记住,如果你要是愿意记笔记的话,可以把它抄下来多看一看。为什么?如果我们自己不想堕三恶道,就不造这个业因;如果你要造这些业因,你想不堕三恶道,那是办不到的。前面如来十力里头是处非处智力,就是讲什么样的因,感什么样的果报,这是一定的。如果你造这些恶因,你想将来得好的果报,那是无有是处,决定做不到的。

  什么叫五逆?我们在此地简单的说说,逆是横逆不顺,这个五条第一个是杀父亲,第二个是杀母亲。诸位想想,我们自己的身命得之於父母,父母对我们的恩德最大,有生育、养育之恩,所以杀害父母是大逆不道,这是堕阿鼻地狱的罪业。第三是杀阿罗汉,阿罗汉是善人,也是大众的老师,不一定是我的老师,他一定是别人的老师。他是一个大善知识,他住在世间是为了教导大众,破迷开悟,离苦得乐。所以你杀阿罗汉,阿罗汉不会怪你,他大慈大悲他不会记恨在怀。这个罪业从哪来?罪业从大众当中结的。因为你杀害他,有许多人失去破迷开悟的机会,有很多人得不到佛法的教学,他的罪是从这个地方结的。这个罪很重,也是堕阿鼻地狱。第四条叫出佛身血,佛在世的时候,佛的福报、佛的智慧,世出世间没有人能够相比的。所以有人要存心害佛,想杀佛是杀不了的,佛的福报太大。但是能够叫佛皮肤上碰破一点,流一点血,这是可能的。所以出佛身血、恶意向佛这是阿鼻地狱罪业,这是第四种。第五种叫破和合僧团,就是修道人,真正修道人他的道场,你要把它破坏,这个罪恶也是地狱罪业。

  这五种罪就是阿鼻地狱的业因,最重的罪业。这五条我们想一想,世间人不管他怎么坏,杀父亲、杀母亲毕竟是太少了;杀阿罗汉,阿罗汉在哪里?你也不认识,你也无从杀起。出佛身血,佛不在世间,佛已经灭度三千年,所以这个罪业不会造的。但是有等流的罪业,等流就是什么?与这个相等、差不多,可以同一类的。虽然没有阿罗汉,如果世间真正修道的,弘法利生的这些善知识,你要是杀害他,也就等同杀阿罗汉。

  佛虽然不在世,佛的形像在世,佛的形像虽然是泥塑、木雕、彩画,他有他有殊胜的功德。他功德在哪里?叫人家一看到佛像就生恭敬心,一看到佛的形像就能够回光返照,就能够觉而不迷,他就能够想到这点,这是他殊胜的功德利益。所以我们要是毁坏了佛像,有等流的罪,这个毁坏是讲恶心恶意才有罪。如果要不是恶心,不是恶意,是无意当中损坏佛像,那是没有这么重的罪过。晓得这种情形,你反过头来也就能够想到,我们要是造佛像这个功德就殊胜了。所以世间有很多人,求福的人都愿意造佛像,晓得造佛像的功德不可思议。可是诸位要明白一点,如果这一切众生,对於三宝的真正的意思明白,佛像才能发挥很大的功德利益。假如他不晓得三宝的真正意义,把佛像当作神明去膜拜,那反而提倡迷信,你们想想那有什么功德?就没有功德了。

  由此可知,众生要想造一切福,没有善知识大力的弘扬佛法;换句话说,纵然想修福没有真实的福田,到哪里去种福去?这样你就晓得,佛不在世,这个时期最值得我们尊敬,最值得我们拥护的,就是那些真正修行、弘法利生的善知识。他们之存在,世间才有真正的福田,众生才有种福的机缘。和合僧团,因为它是一个真正修行的道场,是一个弘法利生的大本营,是一个基地,你要是把它破坏,你就是破坏了一切人天的法身慧命。因此这个罪业非常之重,这是堕阿鼻地狱的。

  十恶是讲身、口、意三业,我们讲十恶罪,身造杀生、偷盗、邪淫这是身的三种恶。口业里面妄语,妄语是欺骗人,恶口、两舌,两舌是挑拨是非;绮语是花言巧语愚弄别人,自己图非法的利益,这是口的四种恶。心里面是贪欲、瞋恚、愚痴,意的三恶。这个合起来是十恶,十恶要是全都具足也是地狱的业因,这是我们要记住。已经有的要断除,没有造作的,我们要牢牢的记住,从今以后决定不可以造作。我们把地狱的缘就断掉了,我们这一生就是报终之后,决定不堕地狱。

  饿鬼的业因是悭贪、嫉妒,悭,我们世间人讲吝啬,自己有财、有法不肯布施别人,就是舍不得。贪心是自己没有的,期望得到,贪求,贪而无厌!嫉妒,别人得到富贵或是名闻利养,别人得到,人家福报里头有。我们没有得到,看到心里很难过,去嫉妒他,甚至於还去破坏他、障碍他,这些是从嫉妒心里面生起来的,都是饿鬼道的业因。凡是这些业因要是重的话,堕在鬼道里头愈苦;轻一点的话,堕在鬼道里头还能够得一点饮食。这些也是一般人都是免不了的,我们自己要认真的反省,我们有没有这些业?如果有这些业,要赶快改过自新,我们才能够避免饿鬼道,就是我们将来不会再堕饿鬼。

  畜生道是愚痴,所谓愚痴世出世间法哪些是正法、哪是邪法,他辨别不清楚。真妄、邪正、是非、善恶、利害他搞不清楚,颠颠倒倒,把正法看作邪法,把邪法看作正法,这就是愚痴暗昧,他来生的果报是畜生道,堕在畜生里面。所以像这些我们都要把它辨别得清楚,我们自己将来才能够决定不堕三恶道。这是说明了恶道的业因。

  西方极乐世界的人没有造恶业的,所以它没有恶道,不但没有恶道,连恶道的名字都听不到。所以经上说『尚无恶道之名,何况有实,是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作』。这是「阿弥陀佛」做的,阿弥陀佛变化作的,这个事情在今天科学昌明的时代,我们没有怀疑。为什么?我们的科学发明也可以做个鸟,做个什么奇怪的兽,里面给它装上个录音带,嘴巴也动,眼睛也在动,它也会说法。一些人看了很欢喜他也在听法,你看今天我们可以做得到;我们虽然能做,做得很像,很逼真,毕竟还不是真的。西方极乐世界那科学到了家,他所造的就跟真的一模一样,简直你就分不出它是个假的;我们今天造作的,还能够辨别得出来是真的、是假的。

  到西方极乐阿弥陀佛他是个大科学家,他所造出来的东西,那是跟真的确实没有两样,听他的指挥,代他说法。就从这点,你们就晓得阿弥陀佛分身说法无量无边,不一定要自己亲身到那里去,可以分身说法。我们今天也沾了一点科学上的好处,我们今天利用电视录影带,能够将佛法介绍到远方。我虽然坐在这个录音室里面,这个带子流通在欧美,这么远的人,你们同修们看到这个带子,也如同对面听经没有两样。我们这个世界科学非常幼稚,已经能够做到这点了,西方极乐世界还有什么话说?所以这点在今天这个时代里头,我们的确已经没有怀疑了。

  《观无量寿佛经》有段经文,可以给我们做个证明。《观经》里头说「如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化为百宝色鸟,和鸣哀雅,常赞念佛念法念僧」,如意珠王,即佛力所化者也。这个东西就好像现代人所讲的电脑,它那个地方不叫电脑,叫如意珠王,这如意珠王的作用就太大了。阿弥陀佛要变化那些鸟,还用不著自己去造去,他叫如意珠王去造就可以了,如意珠王是他造的。就好像我们现在人发明电脑,发明电脑之后,有许多事情都可以叫电脑它去指挥、去操作去了,无需再用人工。给它一个程式它自己就会去做,你就放心让它去做,可以不必去理会。所以如意珠王就类似现在人所发明的电脑一样,当然如意珠王比我们电脑要殊胜得太多了。因为如意珠王它那里面的变化是无有穷尽的,是随心所欲的,不是随自己的心,是随众生的心,这实在了不起。当然这也是我们这些科学家,一天到晚所梦想的境界,西方极乐世界早已经做到了。所以我每讲《弥陀经》,我都劝那些学科学的人,你们到欧美去留学,去学人家的科技,不如到西方极乐世界去留学,跟阿弥陀佛学尽虚空遍法界最高明、最尖端的科技,在西方极乐世界。

  下面这有句是说一切众生,经文里面讲的西方极乐世界一切众生,「修习清净行,如佛金色身,妙相悉圆满」。这几句话是说明极乐世界同居土里面的诸上善人,他们不但是阿弥陀佛愿力,行的力量庄严净土。佛在四十八愿后面的偈颂上也说,地狱、饿鬼、畜生都生到我这个世界来。由此可知,西方极乐世界的大门实在是太广大了,一切众生只要发愿去往生,佛都是大慈大悲接引大众,决没有任何分别心,也不执著你是从哪一道来的,佛不会执著,不会计较的。

  可是有个原则,诸位必须要记住,那就是「一切来生者」,我们如果要求生西方极乐世界,也是这里头一分子,记住条件是要修习清净行,这句话重要!你的身心要不清净,你没有资格往生西方极乐世界。到达西方极乐世界之后,那你是如佛金色身,妙相悉圆满。既然生到西方极乐世界都成为上善之人,相好同佛,哪有恶道之形?所以没有恶道这个形状,也没有恶道的名字。佛在此地给我们说明,我们要相信佛的诚言。再看底下一段经文,下面一段经文是讲无情说法。前面是有情,这是讲无情说法。

  【舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

  这一段比前面境界更要殊胜,前面闻众鸟说法,这是有情说法。『皆悉念佛念法念僧』。此地所讲的无情说法,听了之后自然都生念三宝之心,所以这个境界比前面更为殊胜。从《观经》里面来看,前面我们讲的如意珠王,可见得西方极乐世界之殊胜。这个经里面讲得太简略了,实在那种殊胜的庄严不是我们能够想像到的,也不是言语能够讲得清楚的,最好是到西方极乐世界去看一看,你才能完全的明了。

  『行树、罗网』都是无情之物,前面跟大家讲过「七重行树,七重罗网」。风吹在树上、吹在罗网上都出音声,都能发出音声,而音声所特别的它能说法,这是真正不可思议。众生听了这个音声,都能够生起念三宝的心,这是佛法的殊胜功德利益。『微风』是讲风之美,风之轻清柔和;『音』称为微妙,幽雅叫微,能说法叫妙,能说法这个才叫妙。它说的是什么法?当然与前面有情所说必然是相当,也是三十七道品、四摄、六度、十力、四无畏等等,无量无边的法门,在这个地方,我们真正能够看到西方世界六尘说法。经上讲「微风吹动」这些行树、宝网,『如百千种乐』,「乐」是讲的乐器,就好比百千种的乐器在那里演奏交响乐,诸位想想,这是多美的境界,多善的境界。我们世间讲真善美,真善美的境界唯有西方极乐世界才能够得到,才能够见到,才能够真正体会得到。

  闻念三宝都说的自然,自然当然是法音当中赞扬三宝的功德。赞扬之宗旨,这点我们必须要晓得,是在帮助佛弘化,令一切众生清净得益是这个意思。所以佛门重视音乐的教学,在文化的发展里,我们晓得这个音乐发源最早,无论在哪个古老的民族当中,文化的发生的确是从音乐开始的。所以儒家的教学,就是利用礼乐来做教学的工具,以礼来节制我们身的行为,礼教教我们修身;以音乐来教我们修心,修正身心的行为,用这两种方法来教学。在佛法也不例外,也是用这两种方法,佛法是讲戒律,戒律就如儒家的礼教是相同,用戒来修正我们身口的行为,用乐来修正我们身心的行为。而乐的内容就是定与慧,定学与慧学用音乐的方式来表达。在西方极乐世界可以说它把礼乐运用到最完善、最圆满,这在教学来说,真正达到最高的艺术境界。

  《要解》里面所讲,「情与无情,同宣妙法」,我们在此地看到,前面讲的是有情众生,这段经文讲的是无情众生,有情与无情共同宣扬微妙无量无边的法门。所以到西方极乐世界,真是无有一法你没有机会来听闻的,你想学什么就能够学到什么,想听什么就听到什么。这种境界在我们世间不是没有,像禅宗所记载的,禅宗公案里面香严童子,他开悟是「闻击竹声而悟道」。竹是无情,大概是有个人拿石头丢那个竹林,石头正好碰到竹子,碰到竹子当然有个响声,香严正在那里参禅,一听到这个声音,忽然开悟了。

  苏东坡居士有庐山的诗里面有两句话说,「溪声便是广长舌,山色岂非清净身」,同样我们娑婆世界情与无情又何尝不在说法?可惜的是真正能够体会到,六根聪利之人太少了。所以,虽有六尘说法,虽然说法的功德,也不亚於他方诸佛世界!实在是由於我们迷障太重,无法体会到这些情与无情不住的在说法。这是我们的根性没有极乐世界那边诸上善人来得通利通达,来得特别之利。

  闻法、念佛有四种利益,在这个地方我们简单跟诸位说说。第一个是「情与无情,同宣妙法,得未曾有」,这是太希奇了,你能够生未曾有这个利益,欢喜,太欢喜了。第二「与三宝气氛交接,必能发菩提心,内交一体三宝,外接别相三宝」,这前面解释过了。第三个利益「由此可以伏灭烦恼」,功夫浅的伏,功夫深的灭。第四个利益,是由此可以「悟证一体三宝,人人具足」,功夫浅的是悟,功夫深的是证。真正明白一体三宝是一切众生各个具足!这样殊胜的功德利益,实在就是前面跟诸位讲的四悉檀的利益。第一这是讲欢喜的利益,世界悉檀;第二是讲为人的利益,第三是讲对治的利益,最后是讲第一义谛的殊胜功德利益。今天时间到了,就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十五集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0015

  《佛说阿弥陀经》第十五讲,请看经文:

  【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】

  这是总结前面所讲的依报庄严,都是阿弥陀佛他老人家的愿力、行谊之所成就。这里讲的是「重重结示,令深信一切庄严,皆是阿弥陀佛愿行所成,种智所现」,种智就是一切种智所现的境界,这就佛这一方面说。「皆吾人净业所感,唯识所变」,这个意思我们一定要了解,由此可知,极乐世界我们常讲的二力法门,这个二力指的是阿弥陀佛的愿行,愿力、行谊,也指我们自己的净业,唯识所变的,这个世界是这样形成的。这是非常重要的理论依据,我们才能真正的相信庄严是可能的。

  蕅益大师有句很感叹的话,「奈何离此净土」,此就是指世尊给我们讲的西方极乐世界净土。「别谈唯心」,把事撇开了,单单去讲理,这是有很大的弊病。为什么?离开事就是这个净土,专门去讲唯心净土的道理,「决定是缘影妄想」。千万要记住,决定会堕在缘影妄想里面,譬如金与器一样,我们把金比作唯心,把器比作净土。如果我们把器撇开,单谈金,诸位想想是不是缘影妄想?离开了器哪有金?须知金与器是一不是二!这段的意思是总结前面有情、无情、法音庄严,是从什么地方来的,我们讲是阿弥陀佛变化所作。佛是根据什么道理变出来的?这是讲原理给我们指示出来。

  佛在大本经里面说,「愿后修行,常以和颜爱语,饶益众生」,有这么几句话,与此地所说,微风吹动罗网,皆出妙音,完全相合。又说于三宝生敬仰、恭敬之心,这样才能够成就众生闻法的殊胜因缘。因缘之所以殊胜,就是众生听了法音之后,都能够生起念三宝之心。愿行是能庄严之因,情与无情的法音,这是西方极乐世界所庄严之果报。经文到这个地方,我们将极乐世界的依报环境,简单的给诸位介绍到此地。

  向下的经文是要讲到正报,这个经它是将依报说在前面,然后再说正报,这是有它一番用意在。依报都是这样的庄严,正报当然更为殊胜。好比我们到一个人家,还没有见到主人,先见到他的庭院种种的设施,已经感觉得美不可言,赞之不尽,可想到主人之高雅。正报这就讲阿弥陀佛了,介绍西方极乐世界的本师,我们也称之为导师阿弥陀佛。请看经文,经文讲到正报,正报是先「征释名号」,解释佛的名号。

  【舍利弗。于汝意云何。】

  你的意思怎么样?

  【彼佛何故号阿弥陀。】

  这尊佛是什么缘故,他取『阿弥陀』这个名号?这段经文就是征释名号。上面说明依报的殊胜,此地再给我们说明正报之妙,「正报」里面有主有伴,意思是说西方世界,实在是个最理想的教学的处所。也等于是十方诸佛在这个地方建立一个学校,专门来接引十方有愿往生,有志了生死、成佛道的这些众生,给他们做特别的增上缘。弥陀是导师,好比是校长,当然这里面有许多的学生。导师这是主,教化主;学生这是伴侣,也就是为佛所教化的对象。

  释迦牟尼佛在此地又叫着『舍利弗』,问他你的意思以为如何?『彼佛』,西方极乐世界这尊佛,他为什么叫「阿弥陀」?这个意思刚才跟诸位说过,我们在经题里面也特别的给大家介绍过。实在佛这几句话是开导我们,因为在这个法门里面是特别着重持名念佛,也就是说他这个修行的方法很特别。因此佛的名号自然就成为这部经的总持,也就是这部经修行最重要的一个纲领。所以这个法门修学着重是持名,名就是阿弥陀佛,要我们顾名思义,深信佛的万德洪名就是不思议的境界。诸位如果要问不思议的境界究竟是个什么境界?我们读《华严经》就明了了,《四十华严》的经题是《大方广佛华严经.入不思议解脱境界普贤行愿品》,你们想想这个题目里面入不思议境界。这个地方就叫我们顾名思义,万德洪名就是不思议境界,一心执持则为能入。

  我读《华严经》,讲《华严经》时常提醒诸位同修,这部《弥陀经》是能入,就是执持名号,一心不乱这是能入。《华严》里面不思议解脱境界,或者我们讲一真法界,那是所入,能所不二。因此《华严经》可以说之为详细的《阿弥陀经》,《阿弥陀经》也可以说之为简略的《华严经》,希望诸位细细去想一想这个道理,我们的疑惑才可以断除。后面几句大家看看就明了了。「本经的示持名妙行,故征释名义,为一经之宗要;因名思义,深信万德洪名,即不思议境界,一心执持,决定不疑也」。请看下面经文:

  舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】

  这是先征问,这个地方就是解释,解释为什么叫做阿弥陀阿弥陀是梵语,在经题里面给诸位介绍过,阿弥陀它的意思翻成中国话,阿是无的意思,弥陀是量的意思,阿弥陀就翻作无量,佛是觉的意思,所以阿弥陀佛的意思是无量觉。现在我们单讲阿弥陀这三个字的意思,释迦牟尼佛在此地用两个意思统摄无量义。第一个意思就是讲『光明无量』,无量光的意思,『照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀』。光是代表的十方,看这个解释,「彼佛名号,具足万德,今本师释迦牟尼佛特以光寿二义释之」,跟我们解释。

  「光」代表十方,拿我们现在来讲就是空间,因为光它有遍照的意思。譬如这个房间我们点上一盏灯,而这个灯光就将我们整个房间都照明,所以它有遍十方的意思。而「寿」这当然是讲三世,过去现在未来,过去还有过去,未来还有未来。用这两个意思就是佛门里面常说的「横遍十方,竖穷三际」;用今天的术语来讲,十方是空间,三际是时间,整个时空之内则无所不包,这就把无量的意思表显无遗,叫我们全部都能够体会到无量的意思。这两个意思实在上讲也是佛法里面所讲的法界,亦是经里面所讲的不思议解脱境界。我们的本师以及西方世界的导师,都希望我们执持名号,「意令持名而悟入体性,了知生佛一体」,这是这部经在修学法门里面,非常重要的一点意思。

  我们本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛,他们的意思都是教我们持名要悟,悟是讲开悟,入是讲证得,体性就是法界,就是《华严经》里面的一真法界;在本经里面讲就是实报庄严土、常寂光土。晓得生佛一体,生是众生,佛是十方诸佛,到这个境界就如古德所说的「法界圆融体」,一真法界理体是圆融。这个圆融之体「作我一念心」,我们今天念佛的这个心念什么佛?念南无阿弥陀佛。因为阿弥陀佛就是法界体的名字,就是名号,我们今天心念佛,前面跟诸位说过「全心是佛,全佛是心」。你们想想对不对?整个法界圆融体是自己的一念心,自己一念心就是法界的圆融体。后面这里讲「故我念佛心,全体即法界」,所以我们念佛的人必须要能够悟入这个境界,这是非常重要。这才是一个真正念佛人,念佛的殊胜功德利益我们才能够证得,也就才能够体会得到,才能够受用得到。

  底下我们再说光与寿的意思,先讲「光」,光可以分为两大类,一类是「智光」,一类是「身光」。我们要从三身上来说明,三身我们讲报身,「报身,梵语叫卢舍那身」,卢舍那就是报身。卢舍那中国的意思「此云光明遍照」,卢舍那就是光明遍照的意思。前面讲过报身有两种,一个是「自受用报身」,一个是「他受用报身」。自受用报身,你看看「照一真法界」,这是自受用,最重要的就是要证得,你能够照一真法界,当然就能够证得一真法界,这是毫无疑议的。必须有自受用,然后才有他受用,他受用这是「照众生的机宜」,机是根机,众生是什么样的根机;宜是应当。佛应当用什么方式来度他,才能够是契机契理,机宜在《楞严经》里面就是讲的,「随众生心,应所知量,循业发现」,那是讲一切众生。而佛则是随机应现,众生有感,佛菩萨有应,感应道交,这是照众生的机宜,我们首先要明了自受用与他受用的差别。

  然后我们讲到「身光」又有两大类,一种叫「常光」,一种叫「放光」,要就应身来说,佛的常光也有大小不相同,这是要看众生的机宜了。众生如果他的福报很大,就是他的善根福德因缘要都很深厚,佛身光就很大,就很殊胜;如果众生福报不怎么大,佛的身光就现得比较小。像我们本师释迦牟尼佛当年在世,他有身光,有多大?经上有的讲一丈、有的讲一寻,一寻是八尺,可见得这个光明不太大。由此可知,我们这个世界众生正如同本经所说,是处在五浊恶世的众生,我们的福德因缘都不算殊胜。所以佛为我们所现的身叫劣应身,也就是三十二相八十种好,丈六金身,他的身光只有一丈。如果众生福报殊胜,佛的光有一由旬,要是算大由旬的话,合我们中国八十里;乃至于无量由旬,那众生的福报就太大了。这是讲的身光,身光也是常光。

  第二种叫放光,放光不是常常有的;不像身光,身光是常有的,不会消失。放光必定有一种特别的因缘,譬如佛讲经说法,特别是讲到最重要的地方,往往佛就放光现瑞。实际上放光它有两种作用,一种光就是表法,根性大利的人,见到佛的光明他就开悟,不必等说法。根性钝的人见到佛放光,引起他的注意力,晓得底下佛有重要的法要说,他会特别注意的去听,所以有两个意思。

  光表法在我们这个世间,自古以来也就用光表法了。譬如在海上航行,在白天,诸位晓得有旗语,就是用两面旗子,不同的颜色,不同的姿势,代表不同意思,让远方的船只看到了,他知道我们表达一种什么意思,用这个来通信。而在晚上则是用灯光,用灯光来传递消息、来通信,这就是放光的意思。而现在都市里面,我们看到十字马路,我们看有红灯、绿灯、黄灯,有许多灯光在那里指挥交通,这也属于放光的意思。红的光一放,就叫你暂时要停止;绿色的光一放,就叫你赶快通行。

  由此可知,用光明来做佛事,这是理所当然的,我们无需要怀疑。佛放光也有许多的差别,光有大小不相同,有色彩不一样,甚至于放的部位也不相同。譬如说我们在楞严会上,就看到佛五次放光,五次都是不同的处所,佛从顶髻放光,从面门放光,从白毫放光,从胸口卍字放光,都不一样。某个地方放光,代表某个法门,代表某种的意思,诸位常常读诵大乘经典,慢慢就会体会到。

  这个地方经上讲的「无量」,无量是说他这个光所照得广,照无量无边的世界,而不是照一个世界,照几个世界,从广上来说的。十方是从周遍上来讲的,不是照一方,不是偏在某一点,或者某方面,它是周遍的,所以说广大周遍,它有这个意思在。无量是广大的意思,十方是周遍的意思。「无碍」是彻底的意思,就是显出所照的彻底。不像其他之光,比方太阳,太阳的光照得还是有障碍,譬如说它只能照我们房屋的外面,而不能照房屋的里面,这就是说明它的光是有障碍的。而阿弥陀佛的光明是无有障碍,这个无有障碍的光,也许诸位听了之后感觉得奇怪。其实我们现在科学里头发现的这个光,大家晓得光波,光波的长短、种类差别,实在是无量无边。而我们人的眼球的构造,在无量光波里面,只有很少分的光波适合我们眼球,能够看得清楚明白。比这个标准长的光波,我们见不到;比这个标准短的光波,我们也见不到。譬如说X光、紫外光我们都见不到,必须要借重仪器才晓得它的确存在。实际上我们现在科学所发现的,这几种不同型类的光波,在整个光波里面那是极少数,还有许多我们没有能够发现。就以所发现的来说,像X光它就可以穿透墙壁,很多物质它能够穿得透,它照就有许多没有障碍。佛光真是如此,换句话说,无量无边型类的光波它是统统具足,因此它是无所不照,才有真正的广大、周遍、彻底这个意思,才有这个意思。

  阿弥陀也可以翻作「无边光」,或者是「无碍光」,或者是「超日月光」,都可以说,这些都表光明无量的意思。说到这个地方,也许有人要问,佛光既然是这样的圆满,而且大经里头又说「阿弥陀佛有八万四千相」;不像释迦牟尼佛在我们世间所现的相,只有三十二相八十种好。《观经》里面讲「西方世界阿弥陀佛有八万四千相」,每个相都有八万四千好,每一种好都放八万四千光明,遍照十方念佛的众生,摄取不舍。《观经》上面有这么一段经文。也许我们要问,为什么我们没有见到阿弥陀佛的光明?这是个问题!其实佛光真正是无时不照,无处不照,我们哪个人不在佛的光明遍照之中?只是我们自己不晓得罢了。譬如说日月光明普照,如果你的眼睛瞎了,你就见不到它。你虽见不到,太阳照不照你?月光照不照你?虽照你,是你自己见不到!同样的道理,佛的光明遍照十方法界一切众生,决定没有障碍。如果这个众生不信念佛,不信佛法,业障未除!这就好比盲人一样,他不能够见到佛的光明。如果我们真正能够把业障除掉,信心具足,精进念佛,就像大势至菩萨所讲的「现前当来,必定见佛」。连佛都必定见,何况于佛光?我们要明白这个道理,才能够破除我们的迷惑,才能坚定我们的信心。「光所因有二」,这光的因缘,第一个因缘是佛「万德所成」。第二个因缘也是佛在因地所发的大愿,「本愿所致」,由此可知,愿力不可思议。所以也称无边光、无碍光、超日月光。请看底下经文:

  又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。】

  这段经文是从寿量上来说的,所以『阿弥陀』也翻作无量寿。意思就是说不但佛的光明无量,佛的寿命也是无量。「寿者受也」,这是种享受,我们俗话讲五福之一,这五种福报里面有长寿,五福里头有长寿。既然讲到寿,这个「寿之修短」,修是长的意思,就是寿的长短,「必以身命之生灭为标准」。我们讲寿长、寿短,一定是以这个身命住世的长短为标准。世间人哪个人不希望长寿?

  佛的寿这要从三身上来讲,「法身是理性为命,无始无终;报身是智慧为命,有始无终;应化身是因缘为命,有始有终」。这我们要有个简单的解释,法身是以真如本性理体为命,实在讲是说不上命,这是真理,是真如本性,根本就是无始无终。所谓说离一切相,即一切法!它哪有始终?报身这是讲智慧之身,我们无始劫以来豁然起了无明,迷失了我们的本性,丧失本有的智慧,这叫凡夫。我们觉悟之后断无明,恢复本性里面原有的般若智慧,这叫证得报身,所以报身是有始无终。讲到应身、化身那就不然,因为应化都是以众生为主,众生有感,佛才有应。众生感的力量、时间要是长,佛应现的时间也长;众生感的时间短,佛应现的时间也短。确实感应道交,分毫都不差,这就叫做寿命,这是应化身的寿命。

  由此可知,这个三身的寿命真的在佛很难讲。我们讲寿命都是从迹象上来说的;从体性上来讲,不但法身没有寿命,报身、应化身同样也不能说有寿命。这是真正的无量寿!如果就应身来说,应身实在报身也包括其中,西方极乐世界阿弥陀佛也有入涅槃的时候,这是就应化身来讲。阿弥陀佛入灭,「观世音菩萨次补佛位」,观世音菩萨成佛。这一个世界所特殊的,阿弥陀佛示现入灭,观世音菩萨紧接着成佛;换句话说,这个世界不会有灭法的时候。不像我们这个世界释迦牟尼佛入灭,这要再等五十六亿万年之后,弥勒佛才到我们这个世间来成佛。当中灭法时期很长,有佛法的日子是太短暂;西方极乐世界不然,阿弥陀佛一入灭,观世音菩萨马上成佛。

  而观世音菩萨成佛,他的名号叫「普光功德山王如来」,那时候的国土也不叫极乐世界,国名叫「众宝普集庄严」世界。就是观世音菩萨在成佛,实际上地方是同一个地方,名字改了。就像中国古时候改朝换代一样,秦始皇灭亡,底下改作汉。实际上秦始皇的首都是咸阳,汉朝的首都是长安,长安就是咸阳,它把这个地方的名字改了。这个地方,将来极乐世界改名叫众宝普集庄严世界,观世音菩萨成佛叫普光功德山王如来,由这里可见这从应化上说。观世音菩萨成佛,他将来也要灭度的,他灭度之后大势至菩萨接着又成佛了,补佛位,大势至菩萨成佛,佛号叫「善住功德宝王如来」。这就是说明,西方极乐世界是一尊佛、一尊佛连续着。由此可知,在这个世界只有正法,没有像法,也没有末法,这是真正不可思议!也是我们真正向往的所在。

  经上说『及其人民』,这句很重要,佛寿无量,我们听到很欢喜。我们如果发愿往生西方极乐世界,我们的寿有多长?会不会像佛一样?给诸位说像佛一样。正如同当年释迦牟尼佛应化在我们世间,佛的寿命八十岁,跟我们的世间人一样,示现的八十岁。所以西方极乐世界阿弥陀佛所示现的寿命,与西方世界的那些众生也是相当的,这对我们真正是安了心。我们到西方极乐世界,原来我们的寿命也同佛寿量,佛在此地告诉我们,『无量无边阿僧祇劫』,这句话是讲的时间。这个时间到底有多长?在从前我们在大专讲座里面,有些学生喜欢计算就算算看,算得正确不正确是个未知数。可是这些学生们算的这个数字太可观了,我们在此地也写在这个地方,给诸位做参考。

  讲到「阿僧祇」,阿僧祇是「古印度数字单位之一」,印度数字单位大概在全世界恐怕是最多的,它有一百多个单位。我们中国的数字大概只有二十几个单位,它有一百多个单位。它计算的方法,它是倍倍相乘,不是像中国数字是十进数,譬如说我们是一到十,十个十就是一百,十个百叫一千,十个千叫一万,我们是十进位。印度不然,它是倍倍相乘,阿僧祇是最后的十个大数之一,十大数里面第一个、第一位。算法这以中国数「万万为亿,万亿为兆」,我们用这个字来做单位。多少兆?「一千万万万万万万万万兆」,一千下面有八个万字的,单位是兆,这叫一个阿僧祇。

  诸位想想,这数字可观,天文数字!阿僧祇个阿僧祇,就是阿僧祇乘阿僧祇为一个无量;无量个无量,就是无量的平方,为一个无边。再无边的无边,如是倍倍增积,就是无边的无边叫一个无等。无等个无等叫一个不可数,不可数个不可数叫一个不可称,不可称个不可称叫一个不可思,不可思的平方叫不可量,不可量的平方就是自乘叫不可说,不可说再自乘叫不可说不可说,这是最大的数字,后面就没有了,这是最后一个单位。诸位想想,印度计算单位,这印度人,在我们今天来说,印度的古人算很聪明,他们数学的头脑真好。这样大的数字,恐怕今天我们电脑是不能够计算得出来,可能现在电脑都没有这么大的数字单位。

  佛在此地说,他的寿命是「无量无边阿僧祇劫」,无量不要说多,就一个无量!无量个无边阿僧祇劫,你们想一想这个数字太大了。佛常常在经里面告诉我们,凡夫修行成佛只要三个阿僧祇劫。你们想一想西方极乐世界的人,把三个阿僧祇劫看作什么?大概像我们人寿百年,看三小时一样,这个事情三个钟点就办了,那不是太容易了吗?所以说只怕你不往生西方极乐世界,你要往生西方极乐世界,哪有不成佛的道理。这个无量无边阿僧祇,这只讲到阿僧祇,后面这个单位是「劫」,不是年,是劫!

  「劫,梵语叫劫簸」,翻成中国的意思叫「时分」,多长?在此地讲「一千六百八十万年为一小劫,二十个小劫为一中劫,四个中劫为一大劫」。此地讲的劫都是大劫,所以这个数字诸位自己去计算,我的数学也不太好,我也不愿意用这个脑筋,究竟这是多长的时间,诸位自己去算去。

  从这个地方我们就明暸,极乐世界那些众生,也就是经上讲的「诸上善人」。这诸上善人我们一般都讲的是凡圣同居土,他们的福报竟然有如此之大。这也不外乎两种力量成就的,一种他力就是阿弥陀佛的愿力。因为阿弥陀佛在因地修行,所发四十八愿里面就有一愿,这个意思是说「我成佛之后,我这个国土里头的众生,寿命皆无央数劫」,无央数就是无量数。现在他成佛了,他国土里头的人民果然不错,有这么长的寿命,可见得与他的本愿完全是相应的。第二种自力,所以这个法门叫二力法门,自力就是众生念佛,念佛的力量,一心念佛我们净业成就,往生到西方国土那边是莲花化生。所以决定没有生老病死苦,因此得到这样殊胜的寿命。要是「称性」而说,从理体上来讲,光与寿都是称性建立的。

  「自性常照是无量光义,自性常寂是无量寿义,佛性如是,生心亦然」。这个生是众生,众生的心就是佛性。「心佛一如,圣凡平等,令持名之人,易悟是心是佛之理」。这段要解释一下,佛性是周遍法界的,就周遍这个意思上来讲,就是无量光的意思;佛性如果就竖穷三际这方面来讲,那就是无量寿的意思。所以讲佛性如是,众生的心亦然;换句话说,就是我们现前一念念佛之心,想想是不是竖穷三际、横遍十方?这个地方要细心去领会。当我们心在极净的时候,也就是在没有分别、没有执着,我们的心就像清水一样,是圆满周遍的。念佛要用这样的心去念,与佛就感应道交;如果我们用的心是乱心,是虚妄分别心,我们这个心水就起了大风大浪。在作用里面就失掉周遍的意思,这个竖穷、横遍的意思都失掉,理也失掉,相也失掉,这样念佛就很难有感应道交的作用。

  我们念佛求一心不乱,心一定要净,为什么?念佛的人在念佛,就像课诵的时候,上来先唱赞,赞佛,然后才念经、再念咒而后再念佛号。为什么?就是因为我们心是乱的,念佛不相应,用前面这么多时间有赞、有经、有咒,把你这个心定下来,就这个意思。心定下来,这个心与佛心相应,所以念佛的心就是佛心,真正做到心佛一如,心佛不二,要做到这个境界!前面跟诸位讲的念佛全心是佛,全佛是心,这才能念到一心不乱,才能够念到感应道交。所以说圣凡平等!这样才容易悟入「是心是佛,是心作佛」。

  虽然西方极乐世界导师阿弥陀佛,他老人家的智慧、功德、神通、方便,样样都无量,我们没有法子能够说得尽。世尊在本经里面,只举出光寿这两个意思,来做为一个代表,这点意思我们必须要晓得。下面一段经文,要讲阿弥陀佛成佛到现在,多久了?当然这也是我们很关心的事情,请看经文。成佛,此地这是题目「道成十劫」,就是成佛多久了。经上说:

  舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。于今十劫。】

  这段话诸位要好好的记住,刚才跟你讲,佛的寿命是无量无边阿僧祇劫,他现在成佛才『十劫』。我们举个比喻来说,这个比喻当然还是不太恰当,实际情形比这个还要殊胜。好比一个人,他的寿命有一万岁,比人不好比!好比一个民族、一个国家,它有一万年的历史了,像中国有五千年的历史文化,有这么长远的历史。它现在建国才多久?才只十天,那刚刚开始!诸位想想,这正是我们往生西方极乐世界的时候。为什么?西方极乐世界『阿弥陀佛』建造这个世界不久,才开始!现在去正好,将来在西方极乐世界老资格。第十劫他就来了,寿命是无量无边阿僧祇劫,第十劫他就来了。岂不是老资格吗?

  这个意思在此地讲,先讲此地「十劫,唐译的本子说这是十大劫」,先确定这劫有三种,这是大劫。在《华严经.寿量品》里头,有这句经文,「娑婆世界一劫」。娑婆世界是我们这个世界,这个世界一劫为极乐世界一日夜。由此可知,如果说是以我们这个时间来讲才十劫,极乐世界才开幕不过十天而已。他那里才开幕十天,你就去了,阿弥陀佛对你是如何的欢迎。诸上善人的欢迎那是可想而知!佛寿无量,这几句话我特别在此地,郑重劝勉诸位,「佛寿无量,今仅十劫,则现在说法」,这前面讲「今现在说法」,时逢其会!一个有智慧的人应当赶快发愿往生,到西方极乐世界去。

  下面是要说明「道成十劫」,也就是这段经文,我们从三身上来看。因为古人有人讲成,也有人讲成的意思不可得,究竟是成、是不成?三身在前面都跟诸位介绍过。如果从自性清净的法身上来讲,这是真如本性,真如本性那没有成与不成的意思,成与不成的意思都没有,无成、无不成没这个意思。如果要从「离垢清净」法身上来讲,离垢极妙的法身来讲,那必须要「依修德方显」,依修德方显就可以讲成。譬如我们在大经里头常说的,「破一分无明,证一分法身」,无明没有破,法身在不在?法身当然在。法身是理体,焉能不在吗?法身当然在。法身虽然在,可是你有无明烦恼障碍了法身,你见不到法身。什么时候你无明破了见到法身,我们那个时候说你证得了法身!所以这个有成的意思。从理上讲没有成的意思,如果从修德上面来讲是有成的意思。

  再讲到「报身」,报身是般若智慧,般若智慧是「理所本有」,这是本性里面本来具足的智慧。像《大乘起信论》所讲的「本觉」,智慧就本觉,本觉本有;不觉是无明,不觉本无。既然本有,那成与不成也谈不上,这是从理上讲;然而「因圆果满」,我们在修因,菩萨修因,因修圆满了,果证得「成无上道」,这个时候「说法利生」也可以讲你成了,你证得报身。譬如我们在修证上说,拿念佛法门上来讲,我们念到事一心不乱,生西方极乐世界方便有余土,这个时候我们自己的法身、报身没有证得;本师阿弥陀佛的报身、法身,我们也没有见到。必须修到理一心不乱,分破无明,证实报庄严土,就是花开见佛,生实报庄严土,这个时候自己智慧现前,自己已经分破无明,证得了分证的法身,证得部分法身。而法身里面透出来的本觉,本具的般若智慧,这个时候可以说我们证得了圆满报身,证得了清净法身。从理上讲是讲不通的,在事修上讲可以讲证得。

  应化那更是如此,这应化身,「应身讲随众生心,应所知量,无别自体,亦无成不成」。这从理上讲佛与众生感应道交,众生有感佛就有现,众生没有感佛就不现。所以在理上讲无有成不成,理上讲应化身也是无有生灭。可是迹象上来讲,「然因缘示现,八相成道,亦可论劫」,譬如释迦牟尼佛在我们这个世界来说,他老人家示现住世八十年。我们也可以说释迦牟尼佛这次在我们世界,所示现的寿命是八十年。

  西方极乐世界阿弥陀佛成道的十劫,诸位明白了,你就晓得古人说不可以论劫,他有不可以论劫的道理,从体性上说的;讲十劫,从迹象上讲的,当然可以。就以西方极乐世界四土来说,假如我们是带业往生去生的,我们在凡圣同居土把见思烦恼都断尽,念到理一心,这个时候生实报庄严土。我们可以说佛的应身灭度了,佛的报身生起,有这个意思。当阿弥陀佛法缘尽,他示现灭度,观世音菩萨示现成佛,我们也可以说阿弥陀佛报身入涅槃,也能够讲。所以从法缘上来讲,三身都可以论时劫;如果是从理上来讲,三身都不可以论时劫。这个意思,我们一定要晓得、要明了。

  再要讲到成佛当然也不是偶然的,有许多的因缘,像阿弥陀佛,本师在经里面告诉我们累劫的修行,才能成就今天如此不可思议的功德庄严。我们在经里面举出几条给诸位做个参考,也能够引发诸位的欢喜心。当然更重要的意思是要有见贤思齐,我们要效法本师,也要有这样的大愿、大行,将来成就殊胜的国土,接引无量无边的众生。这是讲到阿弥陀佛「成佛之因」,是讲成佛的因缘,这段是从「诸经所说弥陀因地」。这举出一些大乘经典里面,佛所讲的阿弥陀佛因地,第一大本,大本《无量寿经》,是净土三经之一。

  《无量寿经》里面说,「法藏比丘,舍王位出家,对佛发四十八大愿,即今佛是」。经上讲在定光佛之前有五十三尊佛,定光佛前面第五十三尊佛,这一尊佛的名号叫世自在王佛。世自在王佛住世度化众生,他有个护法,是一个国王护持他的,这个国王非常的发心,闻法欢喜。于是乎他舍弃了王位,把国王的位子让给他的儿子,他自己出家,自己出家这就是法藏比丘。他对世自在王佛面前发了弘誓,很大的誓愿,一共有四十八条,我们称之为四十八愿。《无量寿经》有好几种的翻译本,一般我们现在流通读诵的,都是四十八愿的本子。也有讲二十四愿的,二十四愿跟四十八愿是开合不同,它有的时候把几个愿归纳为一愿,有这种情形,一般我们都讲四十八愿。法藏比丘就是现在西方极乐世界阿弥陀佛的前身,这是久远劫之前的事情,我们从《无量寿经》里面看到的。

  第二《法华经》,《法华经》里头也有一段说这个事情。《法华经》里面讲,「大通智胜如来时,有十六个王子出家,其中第九王子,就是现在的阿弥陀佛」。这是《法华经》里面的一段公案,说这个十六王子跟大通智胜如来出家学佛,求无上菩提。佛灭度之后,这些人都非常欢喜《法华经》,就是常常持诵《妙法莲华经》,后来这十六位王子都成佛了,其中第九王子就是在西方极乐世界成佛,就是阿弥陀佛。

  第三《悲华经》里面又说,讲在无量劫以前,有一位转轮圣王,他的名字叫无诤念。他供养宝藏如来,供佛他发愿成佛,他说我成佛的时候,我的国中种种清净庄严。实在讲跟《无量寿经》四十八愿大概是差不多。由此可知,佛在因地修行,的确是生生世世不忘他的本愿。就是他所发的愿绝不是说一转世就给忘掉,他不忘他的愿,生生世世依他这个愿来修行。当时宝藏如来给他授记,跟他讲再过恒河沙劫,西方极乐世界去作佛,你的国名叫做安乐,就是极乐世界,国名叫做极乐。这位无诤念转轮圣王也是阿弥陀佛的前身。

  第四《大乘方等总持经》里面说,在无垢焰称起王如来的时候,有个出家人他的名字叫净命,此地讲的净命比丘。这位比丘非常的了不起,博学多闻,他能够总持诸经有十四亿部之多,随众生的愿望,就是一切众生,你想听什么经,他就给你说什么经。多人听,他给你说;一个人听,他也给你说,真正是大慈大悲!这位净命比丘也是阿弥陀佛的前身。

  第五《贤劫经》里面讲,在「云雷吼如来」的时候,有位王子他的名字叫做「净福报众音」,这都是从梵文里翻出来的意思。云雷吼如来时候有王子名净福报众音,就是这个人他供养佛,这个王子也是阿弥陀佛的前身。

  第六也是《贤劫经》上讲的,又云在「金龙决光佛时,无限量宝音行法师,力弘经法,即今佛是」。这是以法师的身分,在金龙决光佛的时代,法师名字叫无限量宝音行。这个名号非常之好,法师尽心尽力弘扬佛法,利益众生,这位法师就是现在的阿弥陀佛。

  第七《观佛三昧经》第九卷里头说,空王佛的时候有四位比丘,他们烦恼很重,去求佛教给他们断烦恼、证菩提的方法。空王佛非常慈悲,就教他们观佛,观佛是念佛法门的一种。大家晓得念佛法门可以分为四大类,像本经着重在持名,就是二六时中阿弥陀佛名号不能够间断,这持名。像《十六观经》它的方法就是观想;除此之外还有观像,观像就是塑佛的形像,一天到晚将佛像摆在面前看佛像,这也是一种念佛的方法;另外一种就是「实相念佛」,念佛法门可以分为这四大类。这就是教他观佛像,用这个方法念佛,没有多久他们用这个方法就成功了。这也是叫我们看到,就是度众生一定要契机,佛对于这四位比丘过去世的宿因知道得很清楚,所以教给他们这个法门。没有多久这四个人都成就了,都得到念佛三昧,也就是一心不乱。这四位比丘当中的第三位,就是现在的阿弥陀佛。

  第八在《如幻三摩地无量印法门经》上,也有这么一段,这个经名字长一点,叫《如幻三摩地无量印法门经》。这个经上说在「狮子游戏金光如来」的时候,有位国王他的名字叫「胜威尊重」,这位国王也是狮子游戏金光如来的护法,他常常供佛,修禅定,这位国王也是阿弥陀佛的前身。我们在此地,只简单举出大乘经里面所讲的八条。

  其实「阿弥陀佛因地修行」,实在不是我们能够想像的,「修行多劫,实具无量因缘,不可思议也」。但是在释迦牟尼佛给我们讲的这几段经文里面,我们就可以能够看到,佛在过去因地修行当中,他也做过出家人,他也做过在家人。出家人里面他做过比丘,他也做过法师;在家人里面他也做过王子,他也做过国王,他也做过转轮圣王。实在上说,我们在《华严经》看到善财童子五十三参,几乎是无论什么样的境界,顺境也好、逆境也好,都是他参学的处所。由此可知,诸佛菩萨教化众生,无论是在因地,或者是在果地,悲心愈是深重,六道当中没有一道不现身,没有一道不化众。佛在经上所讲的,我们刚才所看到这八段都是在人间,其余的几道没有说,虽不说,我们可以想像而知。这点确实给我们很大的启示,值得我们认真的去效法。

  我们要有佛一样的弘愿,生生世世不忘自己的本愿,这点是非常的重要。如果你的愿力薄弱,你的烦恼很重,这一投胎、一转世必定有隔阴之迷,把你前一生或者是多生多劫之前,所发的弘愿忘得一干二净,那就可惜了!你的本愿要是忘掉之后,又造无量无边的罪业,这个时候业报力量强大,现前免不了又要三途受苦。什么时候你从三途出来,再遇到佛法,才会想起你过去的本愿,其实每位学佛的同修,多数我们都是这种情形。你学佛是这一生的吗?决定不是。你一定是与佛一样多生多劫的因缘,这话不是我说的,佛在大乘经里面讲得太多。像佛在《金刚经》里面所说的,末法时期的众生,如果听了《金刚经》不畏、不怖,你还能生欢喜心。佛讲「你的善根不是一佛,二佛,三、四、五佛所种,过去已经亲近无量诸佛」,这不就是说得很明白吗?

  我们哪个人不是在过去世生中,亲近无量诸佛了。为什么我们今天还做博地凡夫?还在这里生死轮回?就是一转世、一投胎,把前世本愿忘得一干二净,不能再继续修学,原因在此地。当然那些诸大菩萨们是时时刻刻关心这些初发心的人,也就是关心这小菩萨。当他一转世有隔阴之迷,在适当的时候他来给他作增上缘,要把他唤醒,从迷妄当中唤回头来,这是大菩萨护念小菩萨,为这些小菩萨做增上缘的。我们想想,我们就是这些小菩萨,初发心的小菩萨,这些诸大菩萨常常提示我们,常常在唤醒我们。问题是我们自己一下要猛然的警觉过来,继续以往的愿行再精进、再努力,我们这一生就有决定性的成就。但是这个决定性的成就,诸位一定要知道,只有往生西方净土,才是一个决定性的成就。

  我在此地可以这样说法,我们过去生中自信心太强了,认为什么?不往生西方极乐世界,我一样可以断烦恼,可以了生死、证菩提,这一念是错误的念头。无论你修学哪个法门,你看都没有办法超越生死轮回。假如我们要是过去发愿,我们决定往生西方极乐世界,那今天也不在此地了。我们今天必须要觉悟,要晓得我们过去错误的想法,错误的做法,从今天起统统把它改正过来,一心一意专修净土、专念弥陀。希望在这一生当中决定不再错过,不会再误失,决定往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,这才是真正的成就。今天时间到了,我们讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十六集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0016

  《佛说阿弥陀经》第十六讲,请看经文,前面介绍过西方世界的环境,介绍过教主阿弥陀佛。今天的经文要跟诸位介绍,极乐世界阿弥陀佛所教化的学生,古德称之为「化伴」。请看经文:

  【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。】

  这段是介绍极乐世界的诸上善人,当中的两大类,就是一类『声闻弟子』,一类是菩萨弟子。阿弥陀佛是极乐世界的导师,这些人都是佛的学生。诸位看了经文也许会说,西方极乐世界怎么会有小乘的声闻?因为在四十八愿里,我们晓得他方世界定性二乘,都不会往生西方极乐世界。这个法门纯粹是大乘法,所以说极乐世界没有小乘人,小乘人也不会生到西方极乐世界。这个地方就得说明此地所讲的「声闻」,或者讲的『阿罗汉』,名词与小乘相同,其实都是真实的大菩萨。前面说过天台所判的四教,有藏、通、别、圆;贤首则判为五教,所谓小、始、终、顿、圆。别教七住菩萨、圆教七信的菩萨都是断了见思烦恼,就断证上来说,与小乘的阿罗汉是相当的、等齐的。但是在愿力、在见解、在修行上来说,要比小乘的阿罗汉超过得太多。所以名同而实异!

  我们晓得确实是菩萨,但是往生到西方极乐世界的那些人,我们知道烦恼是可以顿除,习气同样的难断。换句话说,到西方极乐世界之后,依然是带著过去生中的习气,必须在西方极乐世界渐渐的断除。如果说在他方世界以往都是修学小乘,小乘的习气很浓、很厚,一下子除不掉,往生西方极乐世界之后,阿弥陀佛一定是先以小乘的教义来教他。就是顺著他的习气,顺著他以往所学,这样就更是契机、契理,而后逐渐的把他的境界往上提升,这点意思我们必须要懂得,所以也有阿罗汉这个意思在。譬如讲先修小乘的人,并没有断见思烦恼,他是伏断烦恼,伏了烦恼之后发愿带业往生。到西方极乐世界当然先断见思,这个断见思就事一心不乱,证得方便有余土。可是在习惯上来说是证阿罗汉果,这是讲他方的习气,说之为阿罗汉也未尝不可。

  这个数字太多了,诸位想想,不要说四果罗汉,就是初果的圣人,小乘初果之人,在我们的世界都是相当的希有。而在西方极乐世界是太多了,几乎是数不尽的,诸位想想这个庄严也就可想而知了。在四十八愿里面有一愿说,第十四愿佛曾经讲,假如我成佛,我国中的声闻弟子,三千大千世界悉成缘觉。这是个比喻话,三千大千世界里面所有的众生,都证到辟支佛的果位,大家合计起来,用百千劫的时间来计算,要是能够知道数字的,那我就不成佛。现在阿弥陀佛成佛了,西方极乐世界的声闻弟子,果然如他老人家所说的,不要说我们凡夫没有办法计算,就是有三千大千世界那么多的辟支佛,也没有办法计算得出来。不独声闻是这么多,菩萨往生的数字也是无量无边,无法计算,『诸菩萨众亦复如是』。

  菩萨的功德无量无边,在大本经里面,「佛赞叹极乐世界菩萨的种种功德」,佛给我们举了二十三个比喻。诸位从这里看,这个地方刚才我都讲过,这段是已经讲过,诸位看一看,「声闻、阿罗汉名同小乘,实是大乘,如别教七住,圆教七信,断见思之类」。这是大本就是《无量寿经》,这是释迦牟尼佛赞叹西方极乐世界菩萨,种种功德有二十三种比喻。这个二十三种我们在此地也略微跟诸位介绍,因为赞叹菩萨的功德,能够激发我们自己愿心。我们如果往生到西方极乐世界,当然也具备这些功德利益。

  第一是「智慧深广」,我们在娑婆世界求智慧的确不容易,到西方极乐世界人人都是有深广的智慧。像佛所说的犹如大海,这个大海是比喻它的深,像大海那么样的深,比喻海那样的广大,看不到边际。第二是讲的定功,三昧就是定,「三昧不动」,就像须弥山王一样。我们看大山,它坐落在那个地方如如不动。第三说是「慧光明净」,超过日月,智慧光,明亮清净,清净是一尘不染,智慧的光明。第四「净法满足」,像这些我们要注意到,净是清净,於一切法里面无不清净,满是圆满,足是具足。我们想想,我们在娑婆世界修行,这两桩很难得到,特别是这条,哪个人不想修自己的身心清净?可是我们总是有许多的障碍,不能够称心满意的。

  第五「平等如地」,地在佛法里面,常常用它来表法,平等如大地,大地的平等,譬如说它一切都能够承受。你洒上香水,它也如如不动;你就是粪便放在它上面,它也如如不动,这就是离开一切分别执著,心就平等。所以菩萨里面有地藏菩萨,地藏是代表平等心的,而平等在菩提心里面是直心的意思,它是相当的重要,我们学佛头一个就是要修平等心。而在中国固有文化的教学里面,我们晓得是以孝道为基础,孝道就是建立在平等如大地的理念上。晓得十方三世是一体,无二无别,这才叫真平等,也就是佛家所讲的一真法界!这点希望我们要细心的体会,要拓开自己的心量犹如大地,无所不载;拓开自己的心量,无所不容,一切我们都能够包容。

  第六是讲「清净如水」,清净如水的意思,是说这个水,尤其是清净的水,它能够把污秽、肮脏都清洗得干净。这是比喻菩萨的功德,能够把一切烦恼不净都洗刷得干净,取这个意思,清净如水。第七是「犹如火王」,火在此地比喻烧烦恼之薪,把烦恼比喻作柴火,火比作智慧,烦恼遇到智慧,烦恼就消失。这个柴火遇到火都会烧尽,都烧成了灰尘了。第八「如风行世」,这个风是比喻无碍,就是没有障碍,通行无阻。第九是把它比作虚空,「犹如虚空」,虚空的意思是说不著相,一切他不执著,像虚空一样。第十讲「净如莲华」,这是讲清净,莲花诸位晓得是出污泥而不染,在此地也是取这个意思,取不染污的意思。

  第十一是比作大乘,大乘拣别小乘。乘,原来是车乘的意思,古时候的小车只能乘坐一、二个人,大车就可以能乘很多的人,大车一般讲从前马车是最大,马车可以能乘十几个人。当然现在的车比从前更进步、更大了,一列火车可以坐几千人,这是取运载量广大的意思。第十二是比作「如震法雷」,雷的音声,打雷了,你看有多少人心里面会有震动,都惊动了,这个取意是取警觉的意思。还有很多人他还没有能够警觉到,雷声一响他警觉到了。这个雷是比喻佛说法的音声。第十三「如雨甘露」,这个字念去声,当作动词,就是落下来,这就是我们讲降甘露的意思,这是比喻菩萨功德能够滋润一切众生。犹如甘露!

  第十四「如金刚山」,这个比喻一切魔王外道不能够动摇你,这个意思我们也要多多的留意。因为我们现前生活在这个社会里面,正如同佛在《楞严经》里面所说,「邪师说法,如恒河沙」。魔王外道的言论充斥在世间,随时随处我们都能接触得到;假如自己没有正知正见,没有慧眼,很难不为他所动摇。但是诸位要晓得,如果为魔王外道邪知见所动,那是我们自己最大的不幸,我们这一生势必又要空过了;换句话说,我们得不到成就了,被魔王外道所欺骗。第十五「如梵天王」,梵天是最极清净,梵就是清净的意思。梵天王在梵天当中是最清净的,这个取意是取最善的意思。我们世间人所讲的善良,世间里面善良的人,当然是以梵天为最善,取这个意思。第十六「如大树王」,这个大树王也是比喻,树大则荫凉大,它能够遮荫。特别是在夏天,大太阳的底下,我们要遇到一棵大树,都会在大树底下乘凉。这就荫福众生的意思,我们世间人讲保佑众生,取这个意思。

  第十七「如优昙花」,优昙花就是我们所讲的昙花,昙花是难得见到的,所谓说昙花一现。在本省还比较多,像我们往常在大陆,只听说过昙花,没有人见到过。在本省昙花很多也能够看到,可是昙花开的时间的确很短,这是取希有的意思。诸佛菩萨出现於世间,也就像昙花一样,难得见到,这是讲在我们这个世界;在西方极乐世界当然就不一样,那边诸佛菩萨无量无边,那是常见的。第十八「如金翅鸟」,这个金翅鸟它有很大的威力,我们晓得这个世间的龙很大,但是龙就怕金翅鸟。所以佛经里面举金翅鸟它这个意思,就是它的威力能够降伏外道。第十九「如众禽游」,禽是鸟,好像许多鸟在旷野当中游戏。这个比喻是比无所隐藏的意思,自由自在,没有隐藏的。他的智慧功德全都展示出给一切众生来观摩,给一切众生学习的机会,没有隐藏的。

  第二十是「犹如牛王」,这句我想可能与印度当年的风俗习惯有关系,因为在西方一直到现在都还有斗牛的风俗。牛王,当然这是斗牛里面,这个牛是非常勇敢,它的体力超过它的这一类,所以说是比喻无能胜的意思,比这个意思。第二十一「如大象王」,象是非常聪明,而且它是懂得人性,所以它能够调顺,这是比喻的善调一切众生,取这个意思。第二十二「如狮子王」,这个狮子王,佛说法我们常常比作狮子吼,这是讲他的威德,取威德的意思,无所畏惧。最后是「旷如虚空」,这是比喻佛的大慈大悲,对一切众生完全是平等,犹如虚空对待一切万物一样,完全是慈悲平等。这二十三种比喻,末后有个总结,如果要广说是百千万劫都不能够穷尽。由此可知,诸菩萨的功德实在是无量无边,说之不尽;不但我们无法尽说,就是诸佛如来也都是说之不尽。请看下面经文,这也是藉由佛的力量。

  【舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

  这个地方的经文与前面完全相同,但是意思与前面不一样。因为前面所讲的是成就依报庄严,此地所说的、所指的是成就正报庄严,阿弥陀佛是以光寿无量为庄严。我们在经文里面看到的,他老人家的那些学生是以数量众多,无法计算为庄严。这个地方我们也能体会到一点意思,法会的殊胜一定要人众多,才显得它的殊胜。可是佛法,特别是大乘佛法,更难得的是一乘了义的大乘佛法,真正如古人所谓「曲高和寡」;换句话说,在人众众多这样庄严的场面,在今天真是愈来愈少。这也就是说明我们的社会从科技上来讲,是一天比一天进步;从道德上来说,现在整个世界道德观念,一天比一天低落。在学问的水准上来说,一般我们讲民众的知识,一般知识不错,今天的社会那是相当的普遍;而在高深的哲理,确实不如以往。

  佛法在以往由於国家的护持,国王大臣的拥护,所以法师讲经会场上,有几千人、有几万人这种场面出现,的确是非常的庄严,这样的盛会在今天已经是不多见。西方极乐世界这种殊胜的法会,庄严的场面,真不是我们能够想像得到的。这个依正庄严都是阿弥陀佛愿力、行力所成的,「愿行为能成就光寿无量」;声闻菩萨无量无边,这是所成就。与阿弥陀佛因地里面所发的大愿完全相符合,由此可知,愿力不可思议。这是几句要紧的,我写在此地希望诸位能够记住,阿弥陀佛的愿是讲他的四十八愿,行是讲他累劫修行,才能成就佛自己光寿无量,他的学生们,就是化伴,学生无数,这是所庄严者。请看下面经文,依正庄严都说过了,后面要紧劝我们发愿求生西方极乐世界,这是本师释迦牟尼佛劝我们的。

  【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。】

  我们把『阿鞞跋致』给诸位做个简单的解释,这是梵语,中国文的意思「不退转地」,里面包含著有三个意思,就是三不退,位、行、念,包括这三不退。前面的经文给我们说过,极乐世界的环境,极乐世界的人事种种庄严,实在讲这个经上讲得太简单,认真的讲说不尽!说这些话的目的,是教我们生起信心,应当有信心发弘愿,求生净土。在一切行门里面带业往生横超三界,这种殊胜超绝不可思议的法门,在八万四千法门当中是最为希有,也最为难闻。如果不是多生多劫修福慧,你怎么能够闻到这个法门?因为这个法门,你果然相信了,发愿往生西方净土,就能够圆证三种不退转,这就是「阿鞞跋致」的意思。

  第一种叫「位不退」,意思是说只要你往生西方极乐世界,在那边最低限度也相等於声闻,初果、二果、三果,四果就是阿罗汉;换句话说,到那边去之后最低限度,三界八十八品见惑就断掉了,不会再生起,所以地位不会退转。不像我们这个世界,修行人总是进进退退,一般进得少,退得多,所以修行很难有成就,不退堕到凡夫地的太少了。我们每个同修,你们在过去生中,生生世世在修行,今天还是在凡夫地,原因在哪里?就是退得太厉害。

  第二种叫「行不退」,行是讲他在度化众生,就度化众生这点来说,这一层来讲他不会退到二乘的地位去。度众生是很难的事情,你很热心的把佛法送给他,劝他来修学,有的时候不但他不接受,他还要毁谤,还要侮辱,你难不难过?你想众生难度,算了,我还是当小乘去!不找这些麻烦了。这就是容易退堕的原因。到西方极乐世界,你是天天在十方世界帮助佛度化众生,遇到种种障难,你也不会退堕。

  第三讲「念不退」,念的意思是说自然你的功夫增长,精进不懈,一直趋向如来地,这是最难最难,在西方极乐世界都得到了。不退到凡夫,不退到小乘,大乘里面不退转,这三不退唯有在西方极乐世界,才能够圆满的证得。

  还有三个意思,这也是佛经里面常讲的,这三种不退,第一种叫「大乘不退」,第二种「已得不退」,第三种「未得不退」。这要跟诸位来谈谈,什么叫大乘不退?大乘不退与前面三不退里面的,行不退、念不退很接近,意思很接近。就是他不会退到小乘;换句话说,他决定不会退到自了汉,这叫大乘不退。已得不退,这点在我们这个世界很难保持,譬如说我们已经得到的定,会退掉;我们已经得到的开悟,有的时候会退转,又迷失了;我们证得的果位也会退掉,也会退转,很不容易保持住。但是在西方极乐世界,他所证得的决定不退转,譬如说在菩萨位次上,五十二个地位一步一步的只有往上升,没有退转的道理。而在我们这个世界修行,诸如《华严经》的例子,我们在《华严经》里面所看,初住以上的才有地位,为什么?位才不退。初住以上的位才不退!十信位的菩萨经上为什么不说?原因就是进进退退。十信位是进进退退!这种情形在西方极乐世界就没有了。所以你所证得的决定不退,这是讲已得不退,实在是难得。假如说我们在这个世界上,要能够有这样殊胜的功德,那我们很喜欢,凡是我们所学过的东西都不会忘掉,忘掉就退转了。诸位想想,我们能不能保持住?保持不住,会忘掉,会退失掉。这是我们学东西很难成就的一个障碍!你要是愿意博学多闻,愿意是一闻永远不忘,唯一的一个办法就是往生西方极乐世界。不但你听一遍永远不会忘掉,的确在那边是一闻千悟!

  最不可思议的,就是后面这个未得不退,你没有得到也不退。意思是说只要你往生西方极乐世界,你所没有得到的,为什么讲不退?因为没有任何障碍会阻碍你精进。像前面所讲的不退,非独指西方极乐世界的那些老参,那些老学生;就是刚刚生到西方极乐世界的,也得到这样殊胜的功德利益。正如同经里面所说「五逆十恶」,如果在临命终的时候他能够猛然回头,十念就可以往生,这是带业往生,生凡圣同居土的下下品,虽然是下下品往生,也能够得三不退。这是阿弥陀佛大慈悲愿力,加持这些业障深重的众生,也是持名念佛不可思议的功德,才有这样殊胜的好相。

  这段经文确实是难信当中的难信之法,我们晓得有这种不退转的好处,也许有人要问,是什么原因叫生到西方世界的人,都能够圆证三不退?古大德引用经论里面,给我们简单的解答这一个疑问。有三种不思议的因缘,第一个是讲「心性极致」,这是讲三要「心要」,意思是说心性平等一相,名相阶位皆称性缘起,完全从理上来说的,它那里不退。

  第二是讲境,境界,「持名奇功」,非常之奇特这个功用。讲到「境要」,他是以一句佛号为他所缘的境界,这句佛号是所缘的境界。执持名号,持就是智慧照了,在《般若经》里面讲的「观照般若」,因此他的果报不可思议。我们想想我们念佛,口里念这一句南无阿弥陀佛,是不是观照般若?如果是观照般若,那你这个念佛就相应了,就真正有相当的功夫。

  第三是讲这个法门「弥陀大愿」,显示出「法门要」,导师就是阿弥陀佛,他在因地当中所发的四十八大愿。极乐世界的依报、正报庄严,「生皆不退」,只要往生,各个人都能够证到不退转,这是古德从理论上给我们说明心要、境要、法门要。所以西方极乐世界的众生,是人人都证三种不退,这是他方世界所没有的殊胜,我们在西方极乐世界都见到了。

  莲池大师在《弥陀经疏钞》里面,引「十疑论」跟我们讲有五种因缘。这五种因缘我在此先念一念,然后我们再来给诸位做个简单的介绍。第一个是「弥陀大悲愿力摄持」,第二个是「佛光常照故」,第三个是「水鸟树林风声乐响,皆说苦空」,第四个是「纯诸菩萨以为胜友」,第五是「寿命永劫与佛齐等故」。因为有这五个殊胜条件,所以他们证这三种不退转,这个五段我给诸位略略的说说,这个名目希望大家要好好的把它记住。所谓阿弥陀佛大悲愿力摄持,就像大本四十八愿里面所说,阿弥陀佛讲我要作佛的时候,凡是闻到我的名号,皈依精进,就能够得第一忍、第二忍、第三忍,第三忍是无生法忍、寂灭忍,於诸佛法永不退转。他有这么个愿力在,所以我们晓得这是阿弥陀佛愿力摄持。他今天成佛了,凡是生到他那个地方必证三不退,这是讲它的因,缘也特别殊胜。

  第二佛光常照故,佛前面说过智慧光、身光,佛的智光、身光常照你,於是你自己的菩提心念念增进,所以绝不会退转。如同大本经里面所讲,见佛光明的人,必定生清净、平等、慈悲心。凡是念佛之人只要这个念与佛相应,凡是相应的念,佛放光明摄受这个人。纵然这个人在险难之处,他也可以避免,他也不会堕落,这是佛光常照;换句话说,他无论在什么境界里面,他念念觉而不迷。诸位要晓得,念念觉而不迷,这就是佛光常照的殊胜功德利益;若不是佛光常照,我们六根摄六尘境界,是很容易被外境所迷惑的。所以佛菩萨真的保佑我们,我们自己要能够觉察得到。

  第三就像前面经文我们所读的,西方极乐世界是六尘说法,这是不退转也是一个很重要的因素;我们这个世界修行人容易退转,就是我们闻法的机会太少了。学佛的人自己都有这种经验,一听佛法,头脑就清醒,心地就清凉,许多的烦恼自然就烟消云散;如果三天不闻佛法,烦恼完全恢复。因此,我们这边闻法的机缘,真正是所谓「一日暴之,十日寒之」,这就是我们退转的原因。回过头来看西方极乐世界六尘说法,而且是二六时中,简直是没有间断的;换句话说,西方极乐世界再也不会有烦恼的薰习。一天到晚念念当中,无有间断殊胜佛法的薰习,他怎么会退转?所以说退转的缘没有了。

  第四讲那边的善友,就是你的同伴,你所接触到人都是纯诸菩萨;换句话说,连个声闻、缘觉都没有。前面所讲的声闻,实在都是菩萨,纯一菩萨盛会,这里头没有恶人!我们这个社会你容易退转,就是有很多恶友,所谓恶友就是有很多好朋友,他不信佛的,他常常要拉你去玩。你在这个地方听经,他说哪个地方好玩,今天很难得!我们一道去玩玩,把你拉回去了;你要往佛法上精进,这些人把你拉到五欲六尘。有的时候自己做不了主,有的时候为了情面,找多少次不能不应付,一应付又退转了。西方极乐世界没有这种情形,所以那边是「诸上善人俱会一处」,没有魔、没有外道、没有邪知邪见的人。外缘殊胜,内里面没有烦恼,念念增长智慧,这是不退转的原因。

  最后这条说到那边去寿命长久,寿命永劫,与阿弥陀佛一样,生到那个地方果报就是无量寿。寿命长,佛法虽然无量无边,你有足够的时间去修学,这也是你不退转的原因之一,你一生当中决定成就。

  又如《起信论》上所讲的,「生彼国者,常见佛故,终得不退」。这点我们也要记住,《起信论》是马鸣菩萨造的,马鸣菩萨在大乘佛法里面,他有很崇高的地位,这位菩萨也是求生净土,《起信论》里面说得清清楚楚。《起信论》这部书,我在讲席当中,在大专讲座当中,特别为大家介绍。因为在这个时代,一般人所谓知识爆炸的时代,实际上就是《楞严经》上所说的,「邪师说法,如恒河沙」的时代。众生求知识的欲望愈来愈大,愈来愈迫切。大乘的经论数量很大,古人形容所谓是「浩如烟海」,我们怎么能够读得尽?如果要不涉猎,自己心里面总免不了有遗憾的感觉。马鸣菩萨早晓得末法众生人的心理,所以他依据百部大乘经,这个百部的大乘经重要的大经大论全都包含了。像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《般若》诸大乘经,百部大乘经将经中的义理,把它浓缩成两卷的论文;换句话说,我们读了这两卷的《起信论》,你就读了百部大乘经了。

  由此可知,这两卷《起信论》,对於一个研究佛教教义的人来说,它是如何的重要。《起信论》的注解很多,历代也有不少的人在讲这部论典。但是一般的讲演,总是受时间的限制,不能够细讲,我们华藏图书馆这是没有时间限制的一个道场,所以我们有许多重要的经论都可以细说。像《六祖坛经》我们就讲了九十四座,也就是九十四次才把它讲完,我们每次是一个半小时,讲了九十四次才圆满。这次《起信论》,我们预定讲一百次,每个星期讲一次,也就是两年圆满。所以我们可以细细的来讨论这部论典,做为我们将来深入大乘经藏的基础。将来我们在这个录影室里面,也要把这部论典,当然不能像在讲堂那么详细,可是也得要好好的把它讲一遍,帮助供养诸位同修修学大乘。这是这段讲的往生皆登不退,底下一段是讲西方极乐世界补处菩萨很多,显示出这个地方特别的庄严。请看经文:

  【其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。】

  这个数字太大了,『其中』就是指三种不退之中,就是位不退、行不退、念不退,这个当中『多有一生补处』菩萨。菩萨称之为「补处」,换句话说,菩萨的地位他到了头,这个意思就是后补佛,哪个地方佛出缺,他就到那里去成佛去了。由此可知,补处菩萨与佛只是有在位、不在位的差别,除这个之外没有差别;换句话说,他的修证已经圆满,与佛实在没有两样,这个称之为补处菩萨。像我们这个世界后补释迦牟尼佛成佛的,是弥勒菩萨,弥勒菩萨现在住在兜率天的内院,他是释迦牟尼佛的后补佛。释迦牟尼佛法运过去之后,再五十六亿万年以后,他降生到我们这个世间来示现成佛,这是贤劫第五尊佛。同样西方极乐世界,观世音菩萨是后补佛,将来阿弥陀佛入灭,就是观世音菩萨在那里后补,这是讲一生补处菩萨。

  佛在《无量寿经》里面说过,他告诉弥勒菩萨说,此世界当中,就是指我们娑婆世界,娑婆世界是讲一个大千世界。佛说这个世界当中,有七百二十亿菩萨生到西方极乐世界,这些菩萨每位都曾经供养无量无边佛,就像弥勒菩萨一样。由此可知,往生西方极乐世界的菩萨众,无量无边!我们如果真正觉悟了,发心往生西方极乐世界,你怎么晓得你不是释迦牟尼佛所说菩萨数目当中之一?你也是!就看你几时觉悟,这个意思到底下我们要跟诸位来说明。在《华严经》里面有段这个意思,我们读《华严经》的时候,再看西方净土,使我们深深感到一代时教,这个一代我们就释迦牟尼佛来讲。释迦牟尼佛在世说法四十九年,连头带尾就是五十年教化众生,这叫一代时教。

  唯有《华严》这部经,说明一生圆满成佛,讲得最究竟、最圆满的,就是指「善财童子五十三参」,代表《华严经》这个法门。「初参文殊菩萨得根本智」,这是个基础;没有根本智就没有修行的本钱,也就没有成佛的本钱,这是非常的重要。然后五十二位善知识他得的是差别智,也就是后得智。根本智是无知,般若无知,差别智是无所不知,所以我们在《般若经》里面讲,般若无知是讲根本智,无所不知是讲后得智,起作用的时候是无所不知。这就是他一生圆满之因,一生圆满成佛,这是两种智慧,根本智破烦恼障,差别智破所知障。两种智慧合起来破根本无明,所以一生圆满成佛。

  但是他一生真正圆满之因,是以最后普贤菩萨,就是第五十三位善知识,「普贤菩萨以十大愿王导归极乐」,这才是真正圆满成佛。这是我们在《华严》里面看到的是以此净土,就是阿弥陀佛的净土法门,「劝进华严海会一切圣众」。华严会上四十一位法身大士,跟著普贤菩萨往生西方极乐世界,从这个意思上来看,我们很容易看出《华严》就是《大弥陀经》。《华严经》岂不就是《大阿弥陀经》吗?而《弥陀经》可以说它是略《华严经》也,是个简略的《华严经》。诸位在一切经里面,哪个不是看重《华严》?《华严经》太大了。

  我这个地方写的这段,希望诸位要多看几遍,你们想想是不是这个意思?如果这个意思诸位要是体会到,你就把小本《弥陀经》当作珍宝。为什么?它是《华严经》的略本;换句话说,它是《华严经》的精华之所在。《八十卷》再加上《四十卷》,除掉重复的,九十九卷,那么长的经,真的念一遍都要花十几天的功夫。你一天念八个钟头,你要把一部《华严经》念完,恐怕得要半个月到二十天,你才能够把它念完。你要是一天念三卷,那这部念完九十九卷正好一个月,一个月才念一遍。念前面不知道后面,念到后面前面都忘光了,如何来受持?这个小本《弥陀经》太好了,只有一卷,文字不多,便於受持。这点是佛真正大慈大悲!我们有这部《弥陀经》,什么都够了。

  或者有人要问:这一个世界后补佛只能有一位,如果多了,那怎么办?像从前帝王时代,这个国王皇帝他的储君太子,就是后补他的位子的,太子只能有一个!要是多了那不是麻烦事情吗?诸位要晓得,西方极乐世界我们在前面已经略说过,后补阿弥陀佛的是观世音菩萨,而后补观世音菩萨的则是大势至菩萨,其余的没听说有那么多。诸位要晓得,西方极乐世界的后补佛所以多,并不是单单它那个世界的后补佛,而是十方世界的这些后补菩萨,几乎每天都不离开阿弥陀佛,都到极乐世界去亲近阿弥陀佛,所以它那个地方后补佛多了。譬如说我们这边的弥勒菩萨,弥勒菩萨就常常到西方极乐世界去。弥勒菩萨是后补佛,但是他不是西方世界的后补佛,他是我们娑婆世界的后补佛。

  有些人他大概过去世常常修弥勒菩萨的法门,对弥勒菩萨有很深厚的感情,他不发心求生西方极乐世界,他发心求生弥勒净土。希望将来就是五十六亿万年之后,弥勒菩萨降生在这个世间,示现成佛,他也要参加一会,做弥勒菩萨的大弟子,像释迦牟尼佛会下的舍利弗、目犍连一样,帮助佛弘法利生。愿未尝不好,可是往生弥勒净土并不简单!弥勒净土距离我们虽然近,但是它的条件很高。弥勒菩萨是唯识专家,他的净土条件是要具备「唯心识定」;换句话说,你要是没有这个条件,你虽然对弥勒菩萨有很深的感情,弥勒菩萨也没有法子帮助你。可是你要真正想生弥勒内院,又没有这么深的定功,也没有这么大的智慧去研究唯识。有个办法希望你多想一想,咱们可以往生西方净土,西方可以带业往生。只要你生到西方净土之后,你再转过头来再到弥勒净土,那是易如反掌!

  为什么?弥勒菩萨常常到西方极乐世界,西方极乐世界是大学,他到那上课,在那里教唯识。你要遇到了:弥勒菩萨,我很想到你弥勒内院去参观,好不好?那弥勒菩萨一定点点头说,好,没有问题,你跟我一道去。这就去了!这就讲你不必去费那么多脑筋去学唯识,也不必费那么长的时间去修唯心识定,一样可以到弥勒内院去观光,这是最稳当的一条道路。所以你要往生到西方极乐世界,十方诸佛菩萨的净土,可以说你完全都得到。这样殊胜的所在,你要是不去的话,那你实在是个愚人,你不算是聪明人。聪明人哪个不希望往生极乐世界?生到极乐世界,十方诸佛菩萨国土,你天天自由自在喜欢到那里去,就可以到那里去,没有一切障碍;换句话说,十方世界你全都得到了,这才是真正聪明人。下面经文就是佛劝我们往生,这是本师苦口婆心。请看经文:

  【舍利弗。众生闻者。应当发愿。】

  这句话是本师苦口婆心!劝我们『应当发愿』,『众生闻者』就是这一切人有这个缘分,听到释迦牟尼佛说这部经。我们今天有这个缘分,我们也是闻者之一,现在佛劝我们「应当发愿」。发什么愿?

  【愿生彼国。】

  为什么?

  所以者何。得与如是诸上善人。俱会一处。】

  好处就是在此地,像刚才跟大家讲的弥勒菩萨,十方诸佛菩萨都在西方极乐世界,你只要能往生,这些上善之人,诸佛与这些补处菩萨,你可以跟他们俱会在一起。跟他们在一起,你怎么不开智慧?你怎么不长学问?你怎么不成佛道?所以说这是本师特切、苦口婆心劝勉我们,应当要发真正的大愿,这个大愿就是愿生西方净土,去发这个愿。我们看「应当」这两个字,才能够深深体会到释迦牟尼佛对我们苦口叮咛,唯恐我们听了之后像耳边风一样,听过就算了,而没有能够从听闻而生起信心;由信心生起往生的大愿,有愿力,我们认真的来修行。

  本经这是以「信、愿、行」为三资粮,所谓资粮,就是往生西方极乐世界必须具备的三个条件,也可以说是往生的三要素,这是讲到三资粮。这是我们要记住,信愿行是净土资粮,资,好像是资本、本钱,粮是讲的道粮。在从前出门旅行,身上总要带点旅费,还得要带粮食。因为以前旅行不见得到处都有旅馆可以住,都有饭店可以吃饭。如果遇不到旅馆,遇不到饭店,你自己带著有干粮,才能够维持旅途上,不至於有什么饮食上的欠缺,所以要带水、带干粮。在此地用这个比喻,如果我们要往生西方极乐世界,上面这三个条件缺一个都不行,所以信愿行这三个条件一定要具足。

  何况古大德常说,「临终的往生,全仗愿力」,完全依靠愿力,愿力实在是不可思议。从本经上来看佛首先说西方极乐世界依正庄严,用意是劝信;到这段文是劝我们发愿,愿这个力实在是不可思议。世出世间法我们常讲有愿必成,只要你这个愿力不退转,一定会满愿的,所以愿力实在是不可思议。极乐世界所以有这样的庄严,大家想想还不是阿弥陀佛自己在因地里头,对世自在王佛所发的四十八愿!所以那个世界是阿弥陀佛愿力所成的。当然也是众生净业所感,众生的净业与阿弥陀佛愿力,集合而成西方世界依正庄严。

  普贤菩萨在《行愿品》里面说,他说一个人到临命终时,一切诸根皆悉败坏。人到死了没有几天,我们的眼耳鼻舌身这五根都烂掉了,都坏了。身体渐渐变成枯骨,骨头变成灰,灰再化成泥土消失了,没有了。所以我们的身根是假的、是虚妄的,是幻有而不是真有,是无常,不是常常存在的,不是金刚不坏身!身且无常,身外之物哪一样你能保持得住?你的名闻利养,你在世间种种的地位,你的多大这些财富,你的产业,你的眷属,没有一样你能够带得走!到后来都要散掉的,这点你要觉悟。菩萨跟我们讲「唯有愿王,不相舍离」,这个愿王当然是指的十大愿王。你要是能够像普贤菩萨发这个十大愿王,到你临命终时什么都带不走,愿王跟著你。就像阿弥陀佛在因地里面所发的四十八愿,他生生世世没有一样东西会常跟著他的,唯有这个四十八愿。四十八愿也是愿王,生生世世不相舍离!所以今天有极乐世界依正庄严的果报。由此证明,这个愿力不可思议,愿力是修行的先导!好比它在那里引路。我们出外面去旅行,对於那个地方不太熟悉,我们请个向导,愿力彷佛是向导,导引著我们往前精进。

  极乐世界不要说别人,等觉菩萨尚且发愿往生,我们想想,我们自己是什么样的人,等觉菩萨里面只要一提起来,哪个不知道文殊、普贤?我们看看文殊、普贤他所发的愿。普贤菩萨有一首颂,这首颂就是他发愿往生的,他说「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹」,安乐刹就是西方极乐世界。文殊菩萨求生偈,求生西方极乐世界的偈子,与普贤菩萨可以说完全相同,就是简略了一点,它是五言颂,「愿我命终时,尽除诸烦恼,面见阿弥陀,往生安乐刹」。我们看这两位大菩萨,都是等觉菩萨,他们发愿求生西方极乐世界。我们自己想想,我们是什么样的人,在道业上、在学问上、在德行上、在福报上,哪一样能够比得上文殊、普贤?文殊、普贤尚且要求生西方极乐世界。我们如果还要麻木不仁,还要不愿意求生西方极乐世界,那不是太愚昧了吗?

  经文里头说『所以者何』,这里头有两点意思,第一也许有人说,娑婆世界也是佛国!何必舍此求彼?兜率内院也是净土,距离我们这么近;西方净土距离我们十万亿佛国土,何必舍近求远?这个话乍听起来,好像也很有道理,刚才讲了其实不然。因为弥勒净土虽近,它的条件很高,如果我们自己不能成就唯心识定,那是不得其门而入。西方净土看起来好像是远,实际上容易往生,那就是它的特别之处,带业往生。

  第二也许有人问,十方诸佛的刹土无量无边,为什么要单单叫我们往生西方极乐国土?东方药师佛琉璃世界为什么我们不往生,要去往生西方?如果就提出这个问题来说。我们看看,释迦牟尼佛在一切经里面,给我们讲的十方诸佛国土,我们拿来比较,的确西方殊胜。再有一点,如果佛劝你往生东方,你又说那还有西方,又何必一定要去东方?由此可知,这是毫无意义的戏论。如果我们是真正的佛弟子,是佛的好学生,就应当听佛的教诲,佛教我们求生西方,我们就依照佛的教导求生西方,这才是佛的好学生。

  后面我有句话在此地奉劝诸位,「发愿求生佛国,诚为今日当务之急,即为世间第一智人」。千万不要自己再耽误了自己,这是个真正有智慧的人,才肯发愿往生西方极乐世界。我们过去无量劫中生生世世,曾经听到过这个法门,曾经在这个法门里面用过功夫,下过功夫;换句话说,我们的愿力不坚固,为外境所转了。所以将往生西方极乐世界的机缘,常常错过;希望这一生我们再不要错过,这是我在此地劝勉大家。下面一段经文,正式教给我们修行的方法,你既然发愿了,发愿就要行。前面讲过信愿行是这个法门基本的三个条件,行,怎么个行法?请看经文,经文里面正式指示我们执持名号。

  舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】

  这个意思讲『不可以』,「以」当用字讲,不可以少善根、少福德、少因缘,『得生彼国』。换句话说,往生西方极乐世界,『善根福德因缘』要多!少了是不行。在此地我们先要把「因、缘、果」,就一般这个因缘果跟诸位略说一说。凡是学过一切佛法的同修,都晓得佛法是讲因缘生法,佛法它是将一切法分为两大类,一类是心法,一类是色法。心法是四缘生,色法是二缘生,这个地方是讲的四缘,因就是亲因缘,缘里头包括三个缘,所缘缘、无间缘、增上缘,这四种缘生的心法结果了。如果说是色法,像植物与矿物它有亲因缘,它有个增上缘,它不需要其他两种缘。但是它需要增上缘,有亲因缘、有增上缘它就结果。

  佛法里面平常讲因果,当中这个缘省掉,实际上应当怎么讲?因、缘、果,因加上缘才会结果;因,如果是没有缘,它就不会结果。所以佛法里面讲解脱之道,讲了生死、成佛道,它的因就在此地,依据的理论就在这个地方。从因上讲我们本性具足十法界依正庄严,这从因上说本来具足。缘上,这「所缘缘、无间缘是事造的净土」,所缘就是我们现前这一念之心,所攀缘的西方极乐世界,这阿弥陀佛愿力成就的。无间就是我们所缘的这个缘不能够间断,念念心里面想著净土,念念愿生净土,这就是无间缘。增上缘,佛教给我们「一心持名,持戒修福」,这是正修与助修,正助双修这是自力。到临命终时接引往生,这是阿弥陀佛他老人家的力量,叫二力法门。

  所以我们具足这个四缘,将来一定有这个果报。果报是往生圆证三不退,往生到西方极乐世界,一定是一生圆满成佛。圆证,证是证什么?证性具十法界,证事造净土,叫你亲证这个境界。这是四缘在此地简单说明这个理论的依据,如果我们真正在道理上能够体会到一些,对於西方净土这性具、事造就不会怀疑,我们的信心才能够真正的建立。我们的愿、我们的行都是真切的,往生净土在这一生当中必定成就。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十七集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0017

  《佛说阿弥陀经》第十七讲,经文我们讲到第三大段,在这一大段里面,世尊教给我们持名念佛的方法,也就是大乘佛法的修学当中,最殊胜的一种方法,这在前面都曾经为诸位介绍过。请看经文:

  【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】

  这段是拣别其他的行门,在因缘果这段我们前面给诸位做了个简单的介绍。特别要着重的,前面可以说是理,理体上本性具足的十法界,这边是讲事造净土,就是西方极乐世界。理乃是事之理,事是理之事,在此地性具与事造是不二,是一不是二,这是说明西方极乐世界的理论与事实。重要的地方就是教我们要生起净信心,清净的信心;至于往生的方法那就在「增上,一心持名,持戒修福」,这就是本经前面所讲的多善根、多福德、多因缘,后面我们还要给诸位讲到,这是自力法门,自己的力量。必须有自己这分力量,而后才能够得到佛力来帮助我们,就是接引往生。

  佛的力量是永远存在的,如果我们自己没有力量,虽有佛力,佛力不能够加持给我们,这个道理希望我们特别要留意。往生西方极乐世界的好处,圆证三种不退转,一生圆满成就,成就最圆满、最究竟、最殊胜的智慧福德。世间每个人都在那里求,有几个人能够证得?唯有到往生西方极乐世界,一生当中可以圆满的证得。也就是证得事造、理具不二,自力、他力融成(集合成)一个力量。这是承前面我们想亲近诸上善人,佛跟我们讲必须要具备多善根福德因缘;换句话说,『不可以少善根福德因缘,得生彼国』。

  由此我们可以得到一个结论,这桩大事情必需要因缘具足才能成就。所谓因缘具足,拿今天的话来说,它所需要的种种条件我们都要能够符合,没有一个条件不符合,这样才能够往生西方极乐世界,才能够得到圆满的成就。这里面不但是本经,所有大乘法门的修学,都是以智慧为基础,也就是说大乘的修学,是建立在理智的基础上。本经是大乘法门里面的特别法门,当然它也不例外;换句话说,也是建立在理智的基础上。所以「智为先导」,它在前面领导着行人,好比我们走路一样,前面带队的是个很有智慧的人。「发菩提心,精进念佛,这就叫多善根」,在此地这几句希望大家要注意到,智为先导,要记住发菩提心,这句话很重要,精进念佛,这就叫多善根,这个因缘里面是属于亲因缘。

  我们现在讲念佛,讲到这个法门的修学,大家要特别注意,我们有没有发菩提心?是不是精进在念佛?假如说我们已经信了佛法,我们已经发心修净土了,天天也在念阿弥陀佛。可是我们没发菩提心,虽念佛没有精进;换句话说,你有没有善根?你有善根,不多,善根不多。换句话说,你的善根是少善根,经上讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。你的善根少了,所以在这个地方希望大家特别要注意的,要发菩提心、要精进。除此之外,还要「力修五度」,力就是努力的去修学。六度为什么说五度?般若波罗蜜已经在前面讲过,智就是般若波罗蜜,六度里面般若波罗蜜。除了已经讲过之外,这就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定,要努力的修这五度,求极乐世界依正的果报,万善庄严叫多福德,这就是助缘。因,前面一条是因,这条讲缘,因缘都具足了必生彼国,那你必定往生西方极乐世界。这两条希望大家要好好的记住。

  今天念佛人虽然是多,看起来他好像也很勤快,但是到了临命终时往往不能往生。你要是仔细去追究他的原因,的确他是善根福德不多!换句话说,不是以般若波罗蜜为基础发的菩提心;是从感情里面发的菩提心,那是不管用的。虽念佛不能精进,虽修五度没有力量,力不足,他求极乐依正的果报,这一生就不能成就。这点希望我们真正念佛,发心求生西方极乐世界的同修们,尤其是希望在这一生当中成就的,不希望在来生成就。希望在这一生当中成就,那你就要特别把这几句话记住,这是纲领的纲领。

  现在对善根福德,我们怎么样具体的来修学,这当然是我们真正发心,这是真想不是假想,了脱生死轮回、超越三界,往生佛国的人,对于善根福德具体的修学,这是我们目前最重要的课程。在此地我也要将这个问题,提出来给诸位同修做个简单的说明。善中之善这是多善根,经论里头常常讲具足五种菩提心,我们来修这个善根。这是讲到「善中善,具足五菩提心故」,第一「发心菩提」,每条我这个地方写得很简单、很扼要,希望大家要牢牢的记住,决定不能够忘掉。什么叫发心菩提?菩提是印度话,翻成中文是觉的意思,「于生死中起大觉悟」,这是发心菩提。这在菩提心里面是第一,诸位记住这是第一,真正有这个觉悟才叫正觉,这是大觉的开始。

  这就是古德常讲的生死大事!今天有几个人能够把三界六道轮回这个生死看作第一桩大事?所有的疏忽都是在这个地方。我学佛这么多年,也亲近、遇到不少的善知识,真正于生死大事觉悟,有发心菩提的人就不多。一般人学佛为什么?求世间的名闻利养、荣华富贵,诸位想想他没离生死。所谓是「不修今生修来生」,今生没有办法,修修来生,希望来生做个大富大贵的人,来生还要生死轮回。这种人虽修行没发心,没有菩提心;换句话说,他没有善根。菩提心发了之后,要继续不断的增长;不能够老停在这个地方,为什么?停在那个地方解决不了问题。

  譬如你已经觉悟了生死事大,已经真正觉悟到生死的痛苦,生死是我们一切祸患的根源。你能够觉悟到这一层,你要想了断生死,要想修学大乘佛法,要想超越三界,你就必须将菩提心再提升一级,就到第二个「伏心菩提」。这是把菩提心提升了一步,伏是什么?伏这个妄心,「断诸烦恼,正念现前」,这是伏心菩提。这句话实在讲,就是《金刚经》须菩提尊者请教释迦牟尼佛一个问题,「云何降伏其心」。云何降伏其心就是伏心菩提,就是问的伏心菩提。断烦恼,这个烦恼里面包含的范围很多,我们一般讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼断一分,正念就现前一分,这个样子才能够把烦恼断掉。在我们这个法门里面,妙极了,都是用的念佛法门,一句阿弥陀佛。

  诸位想想,我们从前面因缘果里头去想,阿弥陀佛,你们想想,在六道里头有哪一道相应?人道是五戒,天道是十善,饿鬼道是悭贪,畜生道是愚痴,地狱道是瞋恚。六道里头找不到阿弥陀佛,阿弥陀佛是哪一道?阿弥陀佛在西方极乐世界。你要真正明白这个道理,我们要出生死,念阿弥陀佛就行!真正恍然大悟,这句阿弥陀佛能够帮助我们了生死出三界。你发这个心,就是发心念阿弥陀佛求生净土,就是具足了发心菩提。用一句阿弥陀佛断一切烦恼,这句阿弥陀佛就是正念,换句话说,你有其他的念叫邪念;你心里头有阿弥陀佛,有观世音菩萨,这叫正念,有正念,当然邪念就没有了,这叫伏心菩提。

  烦恼能够控制得住,渐渐平息,我们的菩提心还要提升,提升到「明心菩提」,明心菩提就是我们一般讲开悟。伏心菩提还没开悟,伏心是得定,得念佛三昧。明心是开悟,「明了一心即诸法实相」,你念佛已经念到一心不乱。一心就是诸法实相!所以这个位次上,是从事一心而到理一心不乱。禅宗里面常讲「明心见性,见性成佛」,到这个时候自己因为烦恼伏住之后心地清净。清净心中起观照智慧,照了一切诸法,我外一心,一心所现。而持名正是就这句佛号与一心完全相应,所以他能够明暸诸法实相。

  这是刚刚开悟,我们也不能在这个地方中止住,继续不断的要往上提升。再升一级「出到菩提」,出是出离,到是到达,这是出到。出离什么?出离三界到达彼岸。「得无生忍,到一切种智」,一切种智是如来的智慧,如来果地上的智慧,大菩萨果位,这个时候你得无生忍,出离三界。持名就能够帮助你证得无生法忍,帮助你直截了当的超越六道生死轮回,成就一切种智,这是大菩萨的果位。从圆教初住一直到等觉菩萨,他们在这五种菩提里面,就是第三种与第四种。

  最后叫「无上菩提」,无上菩提是成佛了,前面可以说都是以自己为重、为主;到成佛了这是以利他为主,而不是以自利为主,是以利他为主。成佛「成最正觉,直至佛果」,这真正是善,善到无以复加。持名念佛前面讲得三种不退转地!这叫真正是善中之善,这真正是多善根!你要问自己善根有多少?你问问你有没有具足菩提心?你的菩提心到什么样的程度?在这五个层次当中你是哪个层次?有第一个这就是真正发菩提心,这就是善根,也能算得上你这是多善根。当然愈往上面去善根是愈厚,也就是善根愈多;最低限度,要具足发心菩提才能够往生。到后面讲发菩提心,最低限度要具足发心菩提;有伏心菩提,你的品位就增高;有明心菩提,你就得一心不乱。

  再讲到福德,福德跟诸位说「福中之福」,你修真正的福报。真正的福报是什么?「则是持名念佛,具足六度」,我们晓得修福就是修六度,就念佛这个方法六度统统具足,这是真正不可思议,这个话决定不是假话。但是你要记住这点,你念佛就是执持名号,一定要念到一心不乱,要以这个为我们念佛的目标。我们为一心不乱而念的,一定要念到一心不乱,为什么?念到一心不乱里面,你们想想看你没有悭贪心。「自无悭贪心起,就是布施度」,就是布施波罗蜜;如果你还有贪心,还有悭吝心,你的布施度没有圆满,你没有得一心。我们要问问,我们自己有没有得到一心不乱,拿这个来检点自己,就是检查自己。

  在世间法里、在出世间法里都是一样的,我们在世间法里面五欲六尘,我不悭贪了;如果你在佛法里面还有悭贪,那不行,你还是没有得一心。必须世出世间法里面悭吝、贪求的心统统断掉了,这个心不会再起,这布施波罗蜜圆满了。你念到一心不乱自然没有一切诸恶,你的心不动念则已,一动念就是纯善。不动念的时候你的心是清净的,深心是在大定当中;一动念则大慈大悲,是大悲心。不动是深心,动就是大悲心,这是持戒波罗蜜圆满。

  念到一心不乱,当然再也没有瞋恚心,无论什么样逆境里面决定不起烦恼,不会有一点点、有一丝毫不高兴,不会有这个情形,这就是忍辱度圆满。一心是真精进,为什么?里面决定没有懈怠之念,「无有懈怠之念」,这就是精进度。懈怠这个烦恼也是很重!不容易断除,假如我们修学都不懈怠,诸位想想还要什么三大阿僧祇劫?一生当中当然成就。在一生当中之所以不能成就,亏吃在懈怠,换句话说,就是不能精进。不懈怠就是精进。所以这点我们自己如果发现有这个毛病,你就要想方法来对治,这是非常重要。

  譬如一般学生,我们图书馆也有十几位在家、出家的同修,在我们馆里头成立一个小型的研究班,他们发心来学讲经,可是懈怠的病就叫他们不能成就。在理论上讲「一切众生皆有如来智慧德相」,我们的智慧不能现前,我们的德相也无法显示,毛病在哪里?毛病可以说懈怠是占了一大半。所以我要求学生初学讲经,当然你要有充分的预备,甚至于你要写讲稿,要做笔记,上台去练讲,这一遍讲下来你自己也很欢喜,你也有了成就。可是我要求学生学一部经,至少要把它讲十遍,这是不能再少了。可是讲十遍,比如第一遍讲的讲稿材料,统统都预备好了,第一遍很辛苦。到第二遍我拿这个现成的讲稿出去讲行不行?如果是这个办法就是懈怠,那你永远不能进步。

  譬如学校里头,有些比较懒散一点的老师,譬如说他教初中一年级教国文,他这本笔记,一本资料就教一辈子。为什么?年年都一样,没有新的进展。这可不可以?教学可以。为什么?他每年所教的都是一年级的学生,都是那样的程度,所以他不必再提升了。但是你在佛法上不一样,你讲经,这些听众固然常常有新面孔来,老同修要占一半。譬如说你讲《弥陀经》,这部讲完了,我从头再讲,如果是同样的讲稿,听过一次之后谁还愿意听第二次?因此在学讲经的时候,就必须要养成精进、勤奋的态度。我讲第二遍我还是要从头再准备,不要用第一次的讲稿,每讲一次都要从头预备起,这样你次次都有进步。在佛法里面讲你每讲一遍都有悟处!这样你自己才能够法喜充满,才能够把你无始劫以来,懈怠的毛病、习气改除掉。这才是精进波罗蜜!

  我们持名念佛念到一心不乱,自然心里面不会再起一个妄念,妄念不起这就是禅定。所以诸位要明了,正如同六祖大师在《坛经》里面开导我们,六根摄境,对境心不起,这是真正的禅定。六根摄境心里面一句阿弥陀佛,别无二念,这就是真正的禅定,禅定波罗蜜。「自无心念妄动」,禅定波罗蜜。念到一心不乱,「自无愚痴昏昧」,这是般若波罗蜜。你们想想前面悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、妄念全都没有了,你的这个心自然就生智慧!就像六祖见五祖的时候所说,「弟子心中常生智慧」。我们听了很羡慕,而我们的心生什么东西?生悭贪、生诸恶、生瞋恚、生懈怠、生妄念,这总而名之就叫做愚痴。没有这些东西,他怎么不生智慧?由此可知,大乘菩萨修福就是修六度,而持名念佛,就是一心不乱是六度具足,叫福中福,这才是名符其实的多福德。

  这个地方有几点诸位要特别注意到,「但持名号,不住于相」,这种修行的方法是非常之妙。着相念佛这是事念;不着相念佛,理事具足,这点很重要。也许有人会提出问题来问,持名念佛就是多善根、多福德,在经典里面能不能找到根据?经典里面没有说,那我们还是不能相信;经典里面有说,我们当然可以相信。佛灭度之后的人一定要以四依法为依据,大乘经典里头确实说过,《大悲经》里面讲「一称佛名,以是善根入涅槃界不可穷尽」,可见得念佛名是善根,是大善根。

  《大庄严论》里面记载着一段公案,佛陀在世的时候,有个老年人来求出家。诸位要晓得,出家必得有善根、有福德,正是像经里面所讲的,「不可以少善根福德因缘」,出家才是无量功德。如果善根福德因缘没有,或者是少,最好不要出家。为什么?出家的时候你要是犯了戒,犯了过失,你的罪业更重,破坏佛门,这都是阿鼻地狱的罪业。所以古大德为人剃度,他一定要看这个人是不是善根福德因缘具足?不然的话,不能够给他剃度。今日之下那个做师父的人,也没有这个能力,没有观机的能力,剃度也不像从前那样谨慎。这也是我们佛门衰败主要的因素之一。

  这个老人来求出家,佛就叫舍利弗、目犍连,这些诸大弟子们来,你们大家来看看这个人可不可以出家?这些大弟子都是大阿罗汉,他们有神通,能够看五百世。他们一看,这个老人五百世中都没有修过善根;换句话说,没有听到佛法,没有闻到佛名,也没有听到过佛经。不行,没有善根!所以那些人都不肯收他,都不肯给他剃度。这个老人就流眼泪,我的业障这么重,自怨自艾在那里哭哭啼啼的。

  佛就告诉大家,他说这个人可以给他剃度,他在无量劫以前是个樵夫,就是砍柴的。有一天在山上砍柴,遇到一只老虎,老虎要吃他,他是恐怖至极,就是害怕极了,爬到一棵树上,爬到这个树顶上念了一声「南无佛」。佛就向大家宣布,「无量劫前他念的这一声南无佛,今天他有殊胜的因缘,到我这个法会里面来,我给他剃度,满他出家的大愿」。释迦牟尼佛收他做徒弟,给他剃度出家,以后他证得阿罗汉果,果然是如佛所说。这段公案也就是这段的故事,证明了念佛是多善根、多福德。他不过在无量劫之前念那么一句而已,就有这样殊胜的成就。

  还有在《称扬诸佛功德经》上说,如果有人听得无量寿如来的名号,就是阿弥陀佛名号,一心相信、爱好来执持名号,来念这句名号,这一个人他将来会得到无量的福报。永离三途,命终之后就能够往生佛国,这是讲念阿弥陀佛,都是经上给我们说的。

  所以我们自己要念佛,要劝人念佛,劝人的方法非常之多。我在这些年讲席上常常告诉大家,使大家明暸怎样去种福。民国六十年,志莲精舍刚刚成立,他请我去讲《华严经》。因为他那个房子是一栋大楼,我一到那里面去之后,我就在楼顶上做了大字的招牌,做了六个大字的招牌,招牌写的是什么?「南无阿弥陀佛」。满街上的人一看这个房顶,南无阿弥陀佛他就念一声。他念这么一声,就是前面讲的,将来这个善根福德成熟,就是往生西方极乐世界的种子。所以念佛的同修你要懂得这个道理,你自己家里有公司行号,你晓得挂你自己的招牌,你为什么不把你的招牌上面,挂一个南无阿弥陀佛?叫大家都种福。你自己的福报就更大!我们做成电影院里面的幻灯片,也就是电影广告,「请念南无阿弥陀佛,请念观世音菩萨」。这个广告一打出来,所有看电影的人,他一定会念一句,这就给他种了善根、种了福德。

  我看到许多的大商家很有钱,是你前世修的福,你在电影、电视广告当中做你的广告。为什么不把你那个广告旁边,叫他给你打几个字,「请念南无阿弥陀佛」?我想加了这几个字,他不会多收你的钱。你已经跟一切众生结了法缘,你已经替诸佛如来劝勉一切众生修善根福德因缘。为什么不做?道路上电线杆的旁边,我们钉起佛的名号,叫这个驾驶的人、路上的行人,看到之后都能够念一句南无阿弥陀佛。千经万论,十方三世一切诸佛如来,你要问他所弘扬的、他所接引的,无非就是一句南无阿弥陀佛而已。

  《大品般若经》里面说得更好,它说一个人以散乱之心念佛,也能够得到离苦,福报还是不浅!如果是一心持名,那还用得着说吗?这都是经论里面给我们所说的,的确有证明念佛确实是善中之善、福中之福,就是多善根、多福德、多因缘。我们应当要相信,不要再怀疑了。

  这是《金刚经》里头有句话,「菩萨无住相布施,其福德不可思量」,这都是教给我们要离相。禅家所谓是专修禅定,不念佛、不求往生。古德有说「圆人见解虽高」,讲得很有道理,见解很高,可是怎么样?「后有未尽」。这个后有是你生死没了!你死了之后还要轮回、还要投胎。后有未尽就是你烦恼没断,你见解高明,你解得圆,你大开圆解。大开圆解你烦恼没断有什么用处?还是要生死轮回;你如果真聪明,「正宜求生彼国,不可再误了」!这句话大家要好好的记住。我想我们大多数的同修,都是犯了这个错误,我们的见解都不差,你看一切经论,一听就明暸,讲得头头是道,可是到今天还是生死凡夫,生死没有把握,这就是后有未尽!

  所以你经论知道得再多,讲得天花乱坠没用处,我还是在此地劝你求生西方极乐世界。如果你要这次再错过机缘,那又不晓得到哪一生、哪一劫,你才能够再遇到净土法门。从前永明延寿大师说过,所谓是「有禅无净土」,这是讲修禅的人,他老人家那时候提倡的禅净双修。他是在禅宗大彻大悟之后回过头来专修净土,成为净土宗的第六代祖师,净土宗的六祖永明延寿禅师。他有一首偈子很有名,说有禅无净土,十个人有九个人走错了路,到临命终时,阴境现前了,自己还是被境界所转!还是又去投胎轮回了。我们可以这样说,如果不能往生西方极乐世界,决定没有办法超越六道轮回。这是我们要认真的去想一想,我们如何去抉择自己的行门。底下这个经文,教给我们正式修行的方法。请看经文:

  【舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

  这段经文很重要,教给我们念佛的方法,「闻」,这个闻字很重要,大家要记住「闻、执持」,这段里头这三个字是关键。『闻说阿弥陀佛』,你就能够『执持』佛的名号,一日到七日是克期取证,证什么?证『一心不乱』。在这个地方,我要跟诸位说明一点,古时候《襄阳石经》,六朝人书于「一心不乱」的底下,有这样的二十一个字。「专持名号,以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘」。它有这么二十一个字,「这二十一个字文义很明显也」,但是现在我们这个经本子里头,没有这二十一个字。

  它这二十一个字是接着一心不乱的,这二十一个字是接在这个底下的。我们现在的经文到一心不乱,底下没有这二十一个字。所以在《襄阳石经》,就是刻在石头上的《阿弥陀经》,它这个经文比现在这个经本多二十一个字。不知道这二十一个字是不是原来经文,后来流通的人把它抄写漏掉了?如果有这二十一个字在这个里头,这个意思就太明显了。直截了当告诉我们这个称名,诸罪消灭,就是多善根福德因缘,这是写在这个地方供给诸位做参考。就是六朝人写经,那时候手写的《弥陀经》,它里头有多出这二十一个字。再给诸位说明,「持名即正行」,行就是修行,正的修行。「持名就是多善根、多福德、多因缘,具足净业成就」,这几句话要以《襄阳石经》这二十一个字来说,那就完全相应,当然往生西方佛国土是决定没有问题。

  这个男子女人称为善者,这个善字很重要,这个字非常重要。怎样才叫做『善男子、善女人』?在佛经里面这样的字样我们常常看到。在此地必须要跟诸位说明,「男子女人,悉称善者,皆昔植善根,若无善根,不闻佛名」。你们现在想想,你们是不是「善男子、善女人」!当然是。为什么?你们听到阿弥陀佛。不但听到阿弥陀佛,而且你还能听到这部《阿弥陀经》,这是过去世中你是多生多世所种的善根福德因缘,才有这个福报,能够闻得佛的名号,读到佛的经典。如果说是没有善根,决定没有这个机会,没有这个因缘闻得佛名、听到佛经。如果善根要少,他纵然听到,他也不信,他也不会发心去受持。

  譬如经典里面所说的,释迦牟尼佛当时在世,就是在舍卫大城,本经就是在舍卫国祇树给孤独园讲的。佛在这个地方住了相当长的一段时间,在祇园精舍讲了不少的大乘经典。当时舍卫大城是憍萨罗国的首都,是一个相当繁华,文化水准很高的地方。这个都市里面的人,有三分之一跟释迦牟尼佛见过面,曾经听佛说过法,有三分之一的人。另外有三分之一的人,跟释迦牟尼佛没有见过面,只是闻名而已。晓得舍卫城里面,有这么一位了不起的人,在这个地方讲经说法,但是他就是没有去听一次,没有去见见佛。另外还有三分之一的人,根本就不晓得这个城市里头还有个释迦牟尼佛,不知道!诸位想想,没有善根的人,佛住在那里那么多年,住在一个城里面,一个都市里面,几十年都不晓得有个释迦牟尼佛,真正没有善根、没有福德!

  大本《无量寿经》也说得很好,世间之人,前世修的有善行,也就是前面讲的善根,在这一生当中他才有这个因缘,闻得阿弥陀佛的名号。一闻佛名,他就能生欢喜心,他就能生慈悲心,这就证明了他的善根深厚;善根要不深厚,不会有这种情形。我们也曾见到有人闻到佛名之后,心里生欢喜,甚至于流眼泪;也有人听到这个佛名的时候,心里感受到毛发悚然,敬畏之至,这都是有深厚善根的证明。

  这个法门摄受的范围非常之广大,无论是在家、是出家都可以修学,都有同样殊胜的成就。所谓是「三根普被,利钝全收」,上辈之人就是上等人,也就是善根福德特别深厚的人,发心舍俗出家。讲到出家要跟诸位说明,出家重要的是在心里面不执着,这叫真出家;如果说身出家,这个心还留恋在家庭里面,那反而不如在家修行。莲池大师有《四料简》,讲出家人有四种,第一种心出身出,身心俱出的,这是第一种;第二种是身出心不出;第三种是心出家,身不出家;第四种是身心俱不出。身出家了,心不出家,和身心俱不出,这两种人都不能成就;心出家身在家,跟身心俱出的人,有同样的成就,这点我们要晓得。由此可知,出家着重在心之出家,心地清净一尘不染就是出家,不一定在形式上。

  不但是一切人道,得这个法门的利益,无量无边,就是畜生道,「闻说阿弥陀佛」,念佛往生者也很多。佛门里头有个小册子叫《物犹如此》,那里面全是记载着畜生念佛往生的,真正是不可思议!像八哥、鹦鹉牠们会念佛;还有寺庙里头领养去放生的,有放生的猪、牛、羊,还有的是这些禽兽之类的。常常在寺院里面听到暮鼓晨钟,听到念佛、念经的音声,牠跟着听听久了,牠不会人言,但是牠心里面有感受,所以往往亦有往生的瑞相,这都是不可思议的境界。所以古人才说,「上上根不能逾其阃,下下根亦可臻其域」,这两句话前面讲过,确实是不可思议、最圆满、最玄妙的法门。

  「闻说阿弥陀佛」,阿弥陀佛的功德,确实是说不尽的,十方诸佛都赞叹不尽;我们哪有能力能说得出来,不但没有能力,就是我们思惟想像也没有法子想出来。《华严经》里面有说,「佛法无人说,虽慧莫能了」,这《华严经》上两句话,这是我们解释这句「闻说阿弥陀佛」。这个慧是讲世间的聪明智慧;了是明了,或者是了解。佛法这是指一切大乘经典;人是什么人?有修有证的人。换句话说,他一定要以三学、三慧,要依这个方法来修学,证得了三学、三慧,这种人他才能够把佛法真正的意思说得出来。所以不是世间聪明才智的人,拿到佛经一看,他就懂了,没有这个道理,这是我们要记住一个先决的条件。

  「三学」这里讲得很多,因戒生定,因定开慧,这是一定的层次,决定不会乱的。所以佛法的修学就是学的「戒定慧」。戒定慧有许多层次;换句话说,他要依照修学人程度浅深,而来说明他的境界。程度高的人,戒定慧的境界也高,内涵也深、也广大;初学的人戒定慧都说得很浅,便于入门。三学次第与圆融,我们要并进;换句话说,要同时来修学。譬如说在实际生活环境里面,我们要次第的来修学。戒律的大意是「防非止恶」,它的精神也就在此地,戒学的目的,真正的目的是得定。不是说我是持戒了,这个世间我做个善人、做个好人,那个目的是次目的,不是真正的目的。真正的目的是得一心不乱,就是得定;定还是手段,还不是目的。定的目的?定的目的在开慧,在开智慧。

  前面给诸位说过,到后面一心不乱里头,我们还要跟诸位来细讲。事一心,就是三学里头到定的阶段,但是没有开慧,这就叫事一心。如果定开了智慧,这就属于理一心不乱,那个境界大大的不相同。戒学的修法当然不是几句话能够说得了的,可是初学的人必须要依五戒十善来修学。而出家的人必须从《沙弥律仪》,就是十条戒律、二十四门威仪去做起,这在修学里头叫根本法。五戒十善包括的范围非常之广大,如果不细讲,的确不容易理解。

  所以在民国初年,清末民初,印光大师为我们念佛的同修们,选定了《了凡四训》、《感应篇汇编》,以及《安士全书》,选了这三样东西,做为我们初学佛的人必修的课本。这三样东西都是讲的戒学,换句话说,他老人家将这三部书来代替戒律,这个意思非常之好。戒律没有人给你讲解,的确是不得其门而入,绝不是简单那几条条文,我们就可以来修学,不是的。有了这三部书就方便多了,这三部书文字浅显,我们容易看得懂,而且又有很详细的注解,还有许多的事证,叫我们看了不能不信,叫我们看了不敢不做。持戒念佛,它是帮助我们持戒念佛,使我们成就念佛三昧,这是印光大师的一番苦心,我们循着他的这个道路去走,决定不错。他老人家的学生在台湾的成就,是人所周知的,临终的瑞相就是最好的证明。

  他的学生有成就,我们也是一脉相承,依照祖师的教诲,一心一意来修学持名念佛的法门,一句佛号里面就将三学统统都包括了。我们念佛的时候,心里面有句南无阿弥陀佛,你心里头不会想坏的事情,总不能说一面念阿弥陀佛,一面还想坏事,没有这个道理,当你念佛就是「诸恶莫作」。这句佛的名号,前面说过是多善根、多福德、多因缘;换句话说,这句阿弥陀佛又是「众善奉行」。戒律统统具足了,小乘的戒律是诸恶莫作,大乘的戒律是众善奉行。你看看,一句阿弥陀佛是不是把戒包括在其中?持名目的在求一心不乱,一心不乱是禅定,定学也具足了,戒定都有了。这句佛号无论是四个字,无论是六个字,字字分明忆持在心,慧具足了。你看看一句佛号,戒定慧三学具足了。

  这个慧里面它有大乘的「闻思修」,因为这个法门是大乘法门,不是小乘法门。所以我们特别要从慧学里头,跟诸位讲菩萨三妙慧,三妙慧就是闻慧、思慧、修慧。闻即深信,这是闻慧,这点相当的难;思是执受在怀,修是持守不失。我要跟诸位说说这个事情,这个法门是有名的难信之法,譬如说像《楞严经》、《圆觉经》、《大乘起信论》人家喜欢,为什么?讲道理!愈研究愈有味道。今天给你讲《阿弥陀经》,劝你念阿弥陀佛就能往生西方极乐世界,你能信得过吗?你听了你不说它是乌托邦,不说它是假理想,就算你很不错了。果然能够真信,深信不疑,这样的人到哪儿去找去!

  我自己学佛,我学佛七年才相信这个法门,虽然相信,说老实话,这从五根五力里头来讲,我连个信根都没有,谈不到力量!只是相信,不再毁谤,不再说它是老太婆教,不再说它是迷信。七年以后观念上才转移,真正相信,是我在讲《华严经》的时候,我才恍然大悟!才真正看中这个法门。我所发现,《弥陀经》就是《华严经》里一真法界的一把钥匙,这把钥匙是什么?南无阿弥陀佛。所以念佛是能入,一真法界是所入!拿到这把钥匙,这才能入一真法界的大门,的确是个难信之法。所以你要是一历耳根,就能够深信不疑,晓得持名这个办法,这种修学方法,确实能够了生死、超三界,证入一真法界,这《华严经》里面讲「不思议解脱境界」。这不是闻慧是什么!

  执持这两个字就是思慧与修慧,执所谓是执受在怀,心里头真有了,有什么?南无阿弥陀佛。真正有这是执!孔老夫子跟我们讲「择善固执」,我们现在要择善固执。不错,大乘佛法是讲破执着,我们试想想看,我们的人我执、法我执能破得了吗?破不了!人我不善,法我也不善,所以孔老夫子教我们择善固执。什么是善?前面讲过,善中善、福中福就是阿弥陀佛。你为什么不执着这个?的确你要执着阿弥陀佛这四个字,它就是善中善、福中福,你要搞清楚了,可不简单,这里面很大的学问,有很深的学问在里面。我们现在用的时间很短,没有办法详细跟诸位来介绍,但是可以提醒诸位,希望诸位从此之后能够认真的修学念佛法门,读诵大乘经论,双管齐下,行解相应,这是最有善根福德的人。所以我们这句名号听在耳里头,存在心上,常常念着阿弥陀佛他的大愿大行,无量功德,摄受十方世界一切念佛众生,往生西方世界。这是思慧!

  我教学、讲经时常提醒大家,一个真正觉悟的人,首先要把自己的心量拓开;这个心量窄小,就是迷惑,就是颠倒,他念佛很难成就。所以说我们的学佛,我们弘法利生,决定不是为个人的名闻利养,也不是为我们自己的一个道场,叫别人来赞叹,那就错了。我们今天在这边做,为什么?我们什么都不为,作而无作,无作而作,法喜充满!勉强为利益一切众生。像《金刚经》里面讲的,「度无量无边众生,实无众生而得度者」,为什么?度还是你自己度自己,不是我度你!我能够帮助你的,只不过是增上缘而已。你看亲因缘、所缘缘、无间缘全是你自己,谁度谁?自己度自己。人要是把身心世界,世出世间一切法统统摆脱掉了,得大自在;你要不能摆脱掉,那你就是苦海无边,没有边际!

  弘法利生也没有目的,没有目的就是目的,看一切人都觉悟,看一切众生都解脱,都往生佛国土,都见佛闻法,这是多么开心的一桩事情!这是我们尽心尽力在这做的,欢欢喜喜在这做的。如果你是为名来做,做了多少年名也没有得到,那你多苦恼?为利去做,做了多少年也没有人来供养你,那你不气死了。什么都不为,这多自在!众生有福报、有缘分的他相信,依照这个方法修行,他离苦得乐。福报少的人他听到,听了不信,不愿意照这个做也好。「一历耳根,永为道种」,跟前面故事所讲的一样,一称南无佛,后来遇到释迦牟尼佛,他也证阿罗汉果,那有什么不好?所以这叫思慧。我们念念为度一切众生,不能着度众生的相,就像前面《金刚经》里面所说的一样,「不取于相,如如不动」!我提倡劝大家的四句话,就是「于世无求」,世出世间法里头,我们都不求,「于人无争,不取于相,如如不动」,这里面有真正之乐,有真正的法喜,有真实的受用。

  讲到修慧,修就是持,持是什么?保持不让它失去。保持在心里面,心它会表现在行为上,这叫真正的持;如果说行为上做得很像样子,心里面没有那不叫持,那是假的,只有外表,没有内容。所以持是用在心上。这句名号古德所谓是「万德洪名」,念念在心里面,同时我们又晓得这句佛号的含意是无量觉,持这句名号,我们的身心表现在外面的就是无所不觉;无论是逆境、顺境决定不迷,与这句佛号就相应了。这正是《佛地论》里面所讲的「菩萨履三妙慧,净土往还」,这就是这句里头所说的菩萨履三妙慧,净土往还。这边所讲的「以闻思修得入净土」,这就是指西方极乐世界。

  下面简单跟诸位说,本经要紧的是三资粮信愿行。「又信愿行即闻思修」,就是「闻、执、持」,表解里面我们看到,闻是信,思是愿,修是行。「闻说阿弥陀佛」,这就是信字,三资粮的信资粮;执受在怀,这就是愿资粮。你要没有愿,不甘心情愿你怎么会执受在怀?持守不失就是行资粮,这属于行。这是三而一,一而三,一句阿弥陀佛的名号,圆满的具足了三慧、三学。他怎么不入净土?再给诸位讲,执持名号,这在念佛法门里面来说是四种念佛之一,就是持名念佛。这种修行方法能够叫我们得到一行三昧,一行三昧就是一心不乱,一行在六祖大师《坛经》里头说过。

  「本经专主执持名号,正是对机之教,以佛号投于杂心,杂心不得不纯」,这是特别偏重于本经修学上来说的。龙树菩萨在《毘婆沙论》里头说,佛法有无量的法门,如同世间的道路一样,有远、有近、有难行、有易行,念佛法门是大乘佛法里面的易行道。正因为它这个行门太容易,而且成就又是那样的殊胜,所以信的人就难了。世间人总是认为经过一番苦难而得来的,他相信;轻而易举得来的,他反而不容易相信。

  底下这条跟诸位说明,「又但称名号,不假参究」,这就是只要念佛,不必要去参禅;换句话说,不必禅净双修,专修净土就好了,专修就好,不要再假借参禅。过去空谷禅师他老人家有句话说,「不必参念佛是谁,只要我们直而纯一念去,亦有开悟之日」。这个几句话很重要,为什么?参禅的目的就是在大彻大悟,明心见性。也许有人他的目的在此地,你叫我念佛,我念佛能大彻大悟吗?我念佛能明心见性吗?给诸位说,能。你要晓得,你为什么不能够大彻大悟?为什么不能够明心见性?那是你有障碍,就是你心性上有障碍。障碍是什么?障碍是烦恼,是你的心杂乱,所以你不能明心,你不能见性。念佛念到一心不乱,不乱、不杂、纯一了,当然大彻大悟,当然明心见性。所以禅师讲也有开悟的一天!这个话一点都不错。

  也许有人问,永明延寿大师他老人家所提倡的就是禅净双修,他有几句话也很有名的。净土宗第六祖永明延寿大师云,「有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖」。你们听了这几句话,我现在修念佛法门,我还得去参个禅!可是诸位晓得,永明大师这个话是为谁说的?说话时候的背景如何你要了解,他是为那些参禅人而说,不是为专修念佛的人而说的;如果你专修念佛法门,他老人家一句话都没得说。你修禅,他看到你在禅上不会有成就,可是要叫你舍弃禅来修净土,面子上也过不去,于是乎就教你什么?禅不错,很好!最好再加一点净土进去,禅净双修,那你的成就一定更快。劝勉参禅人的话,这是我们要记住的。

  如果你真的想在念佛当中,带一点禅观,那也不是不可以,但是不能另外去参话头,这点大家要注意到。就用这句阿弥陀佛就行了,「正在念佛时,你就能够反观,能念心外,无有佛为我所念,所念佛外,无有心能念于佛」。这样能所双忘,心佛相即,这种观照与禅家的参究是相同的,而且在成就上来讲,比禅家的观心或者参话头还要来得殊胜,这是诸位要特别把它记住的,能够用得上这个方法,当然是太好!

  这就是「正念佛时,即念反观」,注重这四个字,就在这一念上反观,这个观是观照般若。就是《心经》里面讲的,「观自在」的观,也就是照见的意思,就在这个念头上照见。照见什么?上面所说的能念心外,无有佛为我所念。为什么?你所念的佛是你自己心性里变现出来的,是你自己念自己。「所念的佛外」这讲境界,「无有心能念于佛」,为什么?因为你的心就是佛,佛就是心。这是「能所双亡,心佛相即」,我在前面跟诸位提示,你念佛「全心是佛,全佛即心」,要这样念法才行,这样念法感应特别的殊胜。

  底下两对,「能念之心,离形绝相,所念之佛,了不可得」。像《楞严经》释迦牟尼佛叫阿难尊者去找心,「七处征心,觅心了不可得」,所以说「不可言有」。一天念到晚念阿弥陀佛,不能说有念;释迦牟尼佛在世天天讲经说法四十九年,不可言有说。「能念之心,灵灵不昧,所念之佛,历历分明,不可言无」,你也不能说空,不能说无。有念、无念两边都不立,不能说有念,不能说无念;「空有不立」,空有是两边,两边不立,「心佛一体」。心就是佛,佛就是心,心佛是一体,能所就不二!能念的心,所念的佛,能所不二!「如是持名,则通实相」。你念佛要是这个念法,与禅宗的参究实在上讲就没有两样。这个念法在念佛上讲叫做理念;换句话说,你要求理一心不乱,求念佛三昧当中快快开智慧,你就用这个方法,这个方法非常的有效。

  前面也跟诸位提过这四种念佛,这个地方是讲到实相,讲到持名,持名与实相,这是念佛四种方法里头的两种。除这个之外,还有一种叫观像念佛,观像是什么意思?那真是要有很大的福报。他必需有人奉养他,自己也清闲没事情,家里头有个佛堂,很庄严的佛堂供的有佛像。自己一天到晚在佛堂里面不离开,看着佛像,这叫做观像念佛。使佛的三十二相八十种好,相好庄严的形相深深的印在自己心上,我们讲印在自己脑海里面,这叫观像;但是你要是离开了佛像,那就观不成了。

  另外一种叫观想,观想是依照《观无量寿佛经》,也就是《十六观经》里面的方法来观想,两种都不太容易。这四种是以持名最容易、最方便;但是观像、观想与实相不同,很不容易跟实相相应。而持名很容易与实相相应,这个法门真是妙极,无怪于自古以来祖师大德,几乎没有一个人不提倡这个法门,没有一个人不弘扬这个法门。这是我们要好好的去想想,去记取。今天时间到了,就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十八集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0018

  《佛说阿弥陀经》第十八讲,经文讲到「若一日至若七日」,若,是不一定的意思,从一天到七天,这是说「克期取证」。由於众生发心修行,容易懈怠,在前面也跟诸位谈到这个问题,懈怠是我们修学最大的障碍,也是最不容易克服的障碍;但是最大的障碍,虽是不容易克服,我们必须得克服。为什么?因为不克服,我们就没有成功的一天,什么时候克服了,什么时候我们就成就。克服的方法有许多种,这个必须自己要研求对治自己懈怠的方法,因为这个毛病的断除,也是每个人不相同的。所以没有办法说,某一种方法能够对治一切人懈怠的毛病。经文里面讲的七天,当然这个七还是表法的意思,但是如果说它是事实,也并不是不可能。因为自古以来的修学,有一天到七天证得一心不乱的人,的确是有,并不是不可能。但是达到一心不乱,就是圆满的意思,所以七也是代表圆满。

  我们在此地给诸位做个简单的说明,这就是一日到七日,若一日至若七日是克期取证,定了这个期限我们要证果,证果就是证得一心不乱。本经讲七天,大本就是《无量寿经》它定的是十天,所以十也是代表圆满;七代表圆满,十也是代表圆满。这地方有几句话,诸位要特别把它记住,否则的话,这个七天或者十天你得不到圆满。第一个是「斋戒清净,一心常念」,著重在一心常念;「十昼夜不绝」,十昼夜就是大本经里面讲的,它讲的十天。「命终必生我刹」,这是阿弥陀佛在经上自己说的,我刹就是西方极乐世界。什么叫做斋戒?心地清净就叫做斋戒。当然最著重是心,心清净,身也清净,你的身心都清净,这就叫做斋戒。念,得要一心,常是不间断,十昼夜二十四时当中佛号不间断。

  我们平常讲打佛七,又所谓的精进佛七,精进佛七是七天,这个七天诸位要记住,七天的佛号不能间断,这个事情不容易。念七天佛是个普通事情;七天佛号是一句接一句而不中断,这不是容易的事情。所以精进佛七,那七天睡觉?精进佛七没有睡觉的。为什么?睡觉是昏沈、是懈怠,功夫提不起来,所以这个事情是睡不得觉的,就是要拼上命念上七天七夜;要是依大本经十天十夜。前面这两句话,比什么都重要,斋戒清净,一心常念。断断续续的念不行,不能成就;一心念,这是精纯而一直念,里面没有掺杂妄想,没有掺杂妄念。念佛当中如果起一个妄念,就不叫一心。可是初学的同修,一定会感觉得很困难,我们念佛念一个钟点,都会起几个妄念,那这怎么办?你要真果然念上七天七夜,这当中不知道起多少妄念。

  这个事情怎么办?初学的同修们,古来祖师大德教给我们,妄念起来的时候你不要去理会它,不要生烦恼,不要想到我的妄念怎么这么多,我罪业深重,我妄念又起来了。你愈是这样想,岂不是增长妄念吗?妄念起来不要去理会,把这个注意力量集中在佛号上,这时候的妄念自然的它就没有;没有了你也不要欢喜,「我现在妄念没有了」,那又是个妄念。总归说一切念头起灭,一概不与理会,把你的念头集中在佛号上,这才叫真正提起!提起精神,集中力量在一句佛号上,这叫做一心专念,一心常念。目的能够教我们达到身心清净,身心清净,佛土就清净,与净土就起感应道交的效用。所以佛说你能够这样的去念十昼夜,必定往生西方极乐世界。

  再看下面这讲根,根性有利钝不相同,「利根人」,什么叫利根?就是烦恼比较轻的人,他一二天就能够得到一心,所谓得到一心,他心里头不起杂念。我们首先求的就求这个,你也不要问,一心功夫的浅深,不必去顾这个。就是你二十四小时念佛当中不起杂念,完全是一片佛号,这叫功夫成片;虽然不是真正的一心,与这个一心相应了,这是讲根利的人。根钝,这是烦恼障重的人,根钝的人也许要三天、也许要四天,乃至於七天,或者十天才能够得到一心,他需要的时间比较上长。根愈利时间愈短,根愈钝时间愈长。这个得一心「入於三昧」,三昧是印度话,翻成中国意思就是正定,也就是本经所讲的「一心不乱」,你就得到一心不乱。所以念佛人要以一心不乱为我们的目标,为我们的目的。我这个地方所写的这些都非常重要,不是重要的,我就不会费这么多时间把它写出来,希望大家要听清楚、要看清楚,依照这个方法去修学。

  这桩事情纯粹是属於自己的事情,千万不要去理会别人。我念佛的时候问问别的同修,「你功夫怎么样!有没有得到一心?」你起这个念头就叫起妄念,你就障碍自己得一心。别人一天得也好,二天得也好,七天得也好,不得也好,一概不要去理会。为什么?求自家的一心不乱!你去理会别人,不但你自己一心不乱得不到,破坏了,你还打别人的闲岔。人家已经得一心,你跑去问他,你怎么样!人家又来应付你,你不叫打闲岔吗?障碍自己不算,你还障碍别人。这在同参道友上来讲,我们如何能对得起人?这是常常有这一类的人,他就专门喜欢打听别人的境界,实在讲这都叫打闲岔,於自於他都不利。这在真正念佛道场,特别是在佛七道场上决定不许可;不但在佛堂里面不许可,离开佛堂也不许可。为什么不许可?不是跟你讲了吗,七天七夜或者是十天十夜,叫你全神贯注。现在我们有些地方的佛七,我也参加过几次,有些请我在佛七当中讲开示。讲完之后,在过堂吃饭的时候,於是乎这个时候问题来了,有些人嫌这个敲的法器敲得不对,有些人吃饭的时候,饭太硬了,菜不合口味了。诸位想想,这是不是杂念?这样七天怎么能得一心?怎么能得感应?这是我们真正用功的人,必须要明白的。不但是道场里面七天七夜,一心不乱就是庄严道场,不但没有这些闲杂的言语,根本就不起第二个念头。起念就是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外没有第二个念头,这叫一心常念。

  我们在家庭里面,家庭也是道场,二六时中也要学这个方法,也许家庭琐碎事情多!不错,「佛法在世间,不离世间法」。家里面有事情的时候,我们应付事情,把一切事情照顾得周到;可是事情一放下来,正念就提起来,正念就是佛号。一切家务事情处理完了,这句佛号立刻现前,这就是好功夫。有事去办事,事情办完了,自然佛号就现前,决定没有其他的妄想杂念。如果你的功夫到这种境界,这叫功夫成片;换句话说,你往生极乐世界就有把握,决定有把握。这个境界叫功夫成片,往生西方极乐世界凡圣同居土,功夫好的人,就是在这个境界里面预知时至。再好一点的人,可以生死自在;换句话说,他喜欢在这个世间多住几年,他就多住几年,愿意现在走他现在就走得了;喜欢什么方式走,就用什么方式走,太自在了。这是希望大家要留意的,要记取的。

  在《鼓音王经》里面也是讲的十天,经文里面说,如果说受持彼佛名号,这是指极乐世界阿弥陀佛。你能够「坚固其心忆念不忘,十日十夜,除舍散乱,必得见彼阿弥陀佛」。《鼓音王经》里也定了十天。

  《大集经》里面定四十九天,七个七,七七四十九天,这个也是圆满的数字。经文上说假如有人专心念一方佛,这是泛指无论是哪一尊佛的名号,你只要能够专心去忆念。或是行,或者是坐,你念到七七四十九天,这个时候必定有感应,感应到「现身见佛,即得往生」,这是佛在《大集经》里面给我们讲的。实际上是暗示我们,如果我们能够专念西方阿弥陀佛,因为阿弥陀佛他老人家的愿力特别的宏深,与娑婆世界的众生特别有缘分;换句话说,感应也就特别的显著。

  在《般舟三昧经》里面是定的九十天,也就是九个十天。大本经里面是讲的十天,《鼓音王经》里面也是讲的十天。九个十天这就是讲般舟三昧,古人有依照这个方法来修学的。经文里面讲,如果有一个人自己发愿,他发的誓愿九十天「常行常立,一心系念,於三昧中,得见阿弥陀佛」。这是讲的般舟三昧,这个方法比较上是不容易修,为什么?譬如讲在这四十九天当中他有坐,可以走动,可以站在那里,可以坐在那个地方念。《般舟三昧经》里头不准坐的,这个时间是九十天,九十天只可以走动,只可以站著,不能坐下来。诸位想想,七天、十天不睡觉,也许还能熬得过去,这九十天三个月不睡觉,你一坐下去就会打瞌睡,你一躺下去那就呼呼大睡。般舟三昧是决定不许你坐在那里,不许你躺下来,这个期限是九十天专念阿弥陀佛,一心一意求愿往生西方极乐世界,或者是求一心不乱。这初学的人是很难做得到的,必须得有一点定力,有点定力的时候可以能够做到;换句话说,有点禅定的功夫。

  在《文殊般若经》里面,也讲九十天,经文里面讲九十天中,它跟般舟三昧有点不一样,般舟三昧很辛苦,不能坐。这个九十天可以坐,但是你站著也好,走著也好,坐著也好,面一定要向西方求感应,一定要向西方。也是一心专念阿弥陀佛,才能够达到一心不乱。由此可知,必念佛功深净业方成。净业就是一心不乱,我们把它分上、中、下三等,上等的是理一心不乱,中等的是事一心不乱,下等的就是功夫成片。我前面跟诸位讲功夫成片,功夫成片也算是念佛功深,为什么?决定往生。当然到这个境界,我们并不希望你止於这个境界,譬如说我们已经达到功夫成片,这个功夫成片很容易觉察到的现象。就是二六时中没有妄念,心里头不起念则已,起念就是阿弥陀佛,除阿弥陀佛决定不起第二个念头,这叫功夫成一片,决定生凡圣同居土。如果在这个境界里面,就是在这个功夫里面,把见思烦恼断了,那就变成了事一心,我们后面会跟诸位讲到一心不乱;如果在这个里面,再念到大彻大悟,那就变成理一心。所以希望诸位自己到达这个境界之后,一定要再往上提升,千万不要止於这个境界,这是很要紧的一句话。这是《文殊般若经》里面九十天的修行,比般舟三昧要好一点。在一切经里面,般舟三昧的修行是最苦的,最苦的修行。

  在大本就是《无量寿经》,阿弥陀佛在因地里面他所发的愿是这样的说法,著重在一心上,大本法藏比丘就是阿弥陀佛他所发的愿,「一心系念於我,虽止一昼夜不绝」,这是讲时间很短,「必生我刹」,必定往生西方极乐世界。这是念一天,念一天就能往生西方极乐世界,那这事情便宜!「我们现在不要紧,不念没有关系,到我病重快死的时候,我再来念那就能往生了」。你要存这个心就错了,你要晓得此地佛所讲的一心系念,问题在一心,你要是杂心系念那就不对了;所以最重要的就是一心,这两个字是万万疏忽不得。佛绝不骗人,这个意思真正是佛大慈大悲。

  世俗之人,有许多人的确他有许多的事务,不是自己想摆脱就能够摆脱得掉的;换句话说,他哪有时间去专念阿弥陀佛?所以说是只要你每天早晚修这个十念法。这是讲真正发心求往生西方极乐世界的人,自己非常的忙碌,就不要忘掉早晚修十念。这个十念法的修法有两种,一种就早晨起来,洗过脸漱了口之后,面向西方合掌,念十声南无阿弥陀佛求生西方。另外一种是尽十口气,一口气算一声,一口气就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」,一口气算一声,这样子念十声,就是念十口气。这两种都叫做十念法,念十口气的,就不限於这一口气里头念多少声佛号。为什么?每个人气的长短不一样。尽十口气为十念,但是一生当中,决定不能间断;晚上在睡觉以前洗洗脸、漱漱口,面向西方也是这样念十声,念十口气,这个叫十念法。

  所以这是很重要的,对於特别繁忙的人,可以用这个方法,就是「早晚十念尽形寿不缺」。这句话很重要,尽形寿就是这一生,我有这个身形在,我有寿命在,只要我活一天我一天都不缺,我早晚一定念十念,这样也能往生。「总之,念佛之法无论时之久暂」,就是时间的长短,「必定贵在一心,果能一心,自成三昧」。所以这一心比什么都重要,这是希望诸位要特别的留意到,要特别注意到,千万要看清楚,要听明白,这样才不致於错过百千万劫难遭遇的殊胜因缘。

  也许有人说,我们的烦恼习气没有断,难道也能够往生西方极乐世界吗?这个事情不能够疑惑。为什么?因为疑在这个法门里面来讲,它是障碍。所以怀疑圣教是重烦恼,在《百法》里面讲的二十六种烦恼,有六种叫根本烦恼,二十种随烦恼。六种根本烦恼里面就有怀疑圣教,如果我们在这上起一念的疑惑,自己要明白这一个重障没有消除。可是如果要是不把这个事实真相,不能把这个道理搞清楚,的确叫人疑惑,自己怎么样也信不过。这个时候自己要晓得,自己有这种深重的烦恼而不能断除,断除这个烦恼,必须要有相当的智慧。你要想开智慧,一个要靠自己的定慧,靠自己修行的功夫;另一方面要有真正的善知识来开导,破除我们的疑惑,使我们能够真正做到精进不懈。

  在这个地方古德也给我们说得很清楚,「纵然未破惑」,没有能够破除这个烦恼,「定为往生之因」,决定是往生之因,这是我们要信得过的。「此言一心念力,有伏惑之功也」,伏什么?就是伏疑惑,有这种功德,有这样功能。「若能伏惑」,烦恼伏住了,不起现行了。在这个时候「临终正念自然现前」,什么叫正念?就是阿弥陀佛。临终最后那一念你心里头还是阿弥陀佛,而这阿弥陀佛自然现前。可见得平时功夫就相当深,不想它就现前,这样才能够往生净土,必定往生净土。这是佛在一切经里头,常常教给我们,希望大家要注意,就是讲到六道轮回也是决定在最后一念。所以人在临命终的时候,这一念太重要了,如果这一念是阿弥陀佛,他决定往生。

  如果这一念是十善,他决定生天;如果这一念是五戒,或者是中国伦常「仁义礼智信」,他有这个念头他决定生人道。临终还有一念贪心,这个往饿鬼道去了;临命终时还有瞋恚心:「某个人冤家对头,我还没报复他」,好了!他落到地狱道去了。六道轮回往哪里去,决定在你自己临终一念,所以这个地方给我们讲临终一念非常要紧。念佛人最期望的就是临命终时,这个佛号能够提得起来,这就叫正念现前,这是决定往生之因。佛在一切经里头都是这样告诉我们,祖师大德也给我们证实这句话。所以我劝大家不必疑惑,如何能够保持我们二六时中自然正念现前;不要等我到临终的时候再求,那样不行,到那个时候来不及了。平时、平素就要正念现前,要把这个看作我们这一生当中第一桩大事。就是培养自己的正念,培养它自然现前。

  「本经宗要」,就是本经的宗旨纲要,确实就在「一心不乱」这四个字,这句也是念佛功夫达到了极端。一心不乱当然这里面还是有浅深的差别,不但有差别,而且差别很大。我们在此地要跟诸位详细的来介绍一下,什么叫做一?一是纯一。一心不乱是念佛功夫的极则,所谓纯一就是「专注一境」,这个心专注在一个境界上,这个境界是什么?就是佛的名号。本经在前面跟诸位讲「闻说阿弥陀佛,执持名号」,这个名号就是一个境界,你用心要专注,住在这一个名号上。「不乱是不起妄念」,不起其余的念头,由此可知,一心就是不乱,不乱就是一心。要是乱了,杂念现前,你杂念现前这个心就乱了;不乱没有杂念,纯一其心,这个样子专念阿弥陀佛。心里面决定没有世间想法,世间的一切想法都没有,出世间的想法也没有;换句话说,世出世间的妄念统统没有,这才叫做纯一!

  由此可知,念佛绝不是口里面有佛,心里面无念,那就错了;反过来说,心里面有念,口里头没有念,这个可以。为什么?这个事情著重在心法上。口念累了,可以心念、默念,或者讲心里面忆想,我心里想佛、忆佛,想著这个名号,忆念著这个名号,口里不念,我功夫没有间断。口念,心里面忘掉,心里头没有,口在那里念,那还叫失念,还是把佛忘掉了,这个地方著重在心法。既然你念到一心了,自然不乱,果然能够不乱,这个时候就是一心,这个功夫浅一点的,就是功夫成片。必须有成一片才能够伏断烦恼,这个时候是伏;由伏烦恼进入到断烦恼,这个断了就叫一心不乱。所以严格的来讲,一心不乱是要从断烦恼讲起,也就是最低限度,你要把见思烦恼断掉。诸位要晓得,见思烦恼是三界六道轮回的根本,我们如果讲这四种缘的话来说,这是六道轮回的亲因缘,你要把它断掉。更进一步断尘沙烦恼、断无明烦恼,那就是理一心不乱。

  我们先来讲事一心,这由浅而深,什么叫事一心?「事一心不乱,属於定门所摄的」。常言说因戒生定,生这个定,有定才开慧,这个地方我提出五条纲领,第一条这个心定了,「深信不疑」,这是指你听到了念佛法门,听了之后你就能相信,不但信,信得很深,真正到深信,决定没有怀疑,这是第一层。第二「念念相续」,正如同前面所讲的,这是一心常念,常念就是念念相续。平常二六时中这句佛号能够自然现前,这才叫做真正的念念相续。至於讲打个佛七,七天,前面说过那是克期取证,证什么?证一心,证念佛三昧。第三「不为内惑」,内惑就是疑,怀疑;因为你深信不疑,内惑没有了。外境是外面的境界之所杂乱,你这个功夫纯一了,内惑外境都不会乱你,不会扰乱你;换句话说,内惑、外境你都摆脱掉了,你都不取它了。就像佛在《金刚经》所说的「不取於相」,外面一切境界相你不取;内里面贪瞋痴慢,这五种见惑、五种思惑你也不取它,这样才把内外一切境界统统不取。真正「不取於相,如如不动」,这不动就是一心,虽然是这样的一个境界,这境界不错了。但是「理上未彻」,就说你还没有开悟,这个理是明心见性,你还没到这功夫。这在理上没有能够大彻大悟,功夫在此地,「但伏妄,未破妄」,妄是讲的烦恼你伏住了,并没有能够把它破除。

  蕅益大师所讲的「伏除烦恼」,这就是功夫成片。「乃至见思先尽」,见思烦恼先把它断尽了,这是事一心。伏除烦恼功夫成一片,见思尽了就是事一心。我们可以这样说法,功夫成片真正伏住烦恼,前面所讲的四条,这是事一心功夫浅者,功夫浅的。到见思烦恼尽了,这是事一心功夫深的,如果我们就事一心里面功夫浅深来说,可以这样说法。到见思烦恼尽,实际上这个境界等於小乘的阿罗汉,但是功德,绝不是小乘阿罗汉所能够跟你比的。为什么?因为小乘的见解很劣,念佛人见解殊胜,是小乘人望尘莫及。

  这个境界固然是很不错,可是我们还要把境界往上提升,不要住在这个境界里,以为这样我就很不错了,那未免志气太卑劣。我们应当不断的把功夫向上提升,再往上提升这就是理一心不乱,诸位再看看,理一心不乱是什么样的境界?「理一心,由定开慧,属於慧门所摄」,你看看事一心是定门所摄,理一心是慧门所摄的。可是理一心是由定开慧的;换句话说,他一定是先得事一心,而后才得理一心。所以这个地方千万不能误会,事一心没有得到,以为我已经证到理一心,那是自己错误,决定没有这个道理。

  这个地方也有简单的说明,第一「谛观审察,一心体究,心佛一如,能所不二」。这个境界实在上他是完全明白,像我前面跟诸位所讲的心外无佛,佛外无心,就是能念心之外,没有所念之佛;所念佛之外,无有能念之心。这在前面跟诸位讲过,这是属於慧解,确实明了佛即是心,心即是佛,心佛、佛心无有二相。也不可以以有无来求,用有无的这个心念去求,错了!前面也跟诸位说过,如果说它有,能念之心,当体即空,所念之佛,了不可得;如果你要说它没有?那能念之心灵灵不昧,所念之佛历历分明。因此不能以有无心来求,有无这种见解也把它断尽,也去尽了,有无的见解,泯就是去尽。能所情亡,这个时候才真正叫一心。有能、有所则二心,有个有、有个无也是二心,哪里叫一心?一心里头没有有无,没有能所,这才叫真正一心,这时候「寂然不动」。诸位要晓得一是不动,二就是动的。

  你要不相信,不要来看佛法,你看我们中国的学术,中国人讲八卦、讲阴阳,这是大家所熟知的。太极是不动的,为什么?因为它是一心,寂然不动。可是一变成二仪就动了,二仪是阴阳,可见得二就动了。二仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,你看动了!太极,太极永远不动。不动当中有动,动中有不动,所以你这个心不动,这个地位在太极;你心一动就落到二、三,落到二就是二仪,落到三就是八卦,那不晓得落到哪里去了?所以我们要求的一心就是不动,寂然不动。

  第三「不为二边所乱」,这个二边,拿今天的话来说,就是相对,凡是思惟、言说无不是相对的。这是大乘佛法最不容易体会之处,那就是一切众生起心动念都是相对的。譬如起一念,一念是动,动跟静就是一对,就是相对的。色空是相对的,性相是相对的,有无是相对的,大小是相对的,凡圣是相对的,哪一法不相对?凡是相对的决定不是一心。我们几时能够把相对离开了,这才能够真正体会到大乘佛法。所谓大乘佛法就是一心不乱,这点非常之重要,我们读《坛经》,六祖大师在第九章里面所讲,三十六对天然佛法,就是叫我们不为二边所乱。我们可以说拿这句来解释《坛经》里面的第九章,《坛经》的第九章可以做这句的注解,你才晓得这个重要!也才能够体会到这句话真正的意味。

  第四持名念佛要念到「心开见本性佛」,就是禅家所讲的明心见性,见本性,本性就是佛,心开就是明心见性。由此可知,念佛,前面空谷禅师讲到念佛也能念到开悟,也能念到明心见性,可见得这个事情不假!念到心开见本性佛,这叫理一心不乱。到这个地方才叫做理一心不乱,前面跟你所讲的都是理一心不乱的修学方法,这个方法非常重要。

  这里有几句话也希望大家要注意到,「理一心要须先假事持以为基本」,这事一心,必须要以事一心为基础、为根本。然后「理中不过用解力(就是理解)而融通,使无滞事相」,就是不要执著在事相上,事相有没有?有,有不执著。「以为殊胜之因」,这是讲理一心修学的过程。由此可知,我们念佛的过程,一定是先功夫成片,然后事一心,再最后是理一心,一定是这样的过程。这个过程决定不会错误,这是希望大家要留意的,才不至於错会了境界。

  再讲到本经所说的,就是「此中一心不乱」,一心不乱实在「实该观经三心」,这个该就是包括,实在它把《观无量寿佛经》的三心都包括在其中。《观经》的三心,第一个是「至诚心」,第二个是「深心」,第三个是「回向发愿心」。回向发愿心里面又有三个意思,第一「回向真如」,第二「回向佛道」,第三「回向众生」。我跟诸位在此地略略的加以解释,因为菩提心是大乘修学的基础,讲的遍数不怕多,也不怕多听,的确说我们是应当要多听。为什么?我们这个三心没能发得起来。

  至诚心就是决定没有虚伪,决定不是虚假,而一心不乱唯精、唯一。决定没有一个妄念,这才叫至诚心;如果心里面有个妄念,就不诚。所以过去曾国藩先生解释「诚」字的意思,就是说「一念不生谓之诚」。在此地就是你心里面只有一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外别无一念,这叫做至诚。我们现在修的就是修这个,阿弥陀佛之外还另有一念,自己立刻就觉察到我这个心,诚就失掉了。当然在初学的时候,保持至诚心的时间一定是很少,失去至诚心的时间一定是很多。但是我们要把时间渐渐的给它增多,渐渐的把保持的时间给它加长,能够加到二十四小时都不中断,都不会有一刹那失去,你这个一心就成功了,就圆满了。第二深心,深心的意思是说具足一切善法,而一心不乱当中,诸位想想一切恶念都没有,可见得这是纯善之心,所以一心不乱就是深心。回向发愿心里面包括有三个意思,第一个是回向真如,一心不乱,念到明心见性,心开意解,一切虚妄的根源全都灭除掉了,诸法实相,就是真实相完全显露,这就是回向真如。第二个意思叫回向佛道,一心不乱念念相应,古人所谓是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,这就是回向佛道。第三个意思是回向众生,就是一心不乱一切妄念都不起,自性众生悉皆得度,这普度众生,度自性众生。

  既然能自度了,必定辗转度他,自己得到这样殊胜的受用,一定非常的欢喜,把这个方法介绍给别人。把这个法门尽心尽力的来推广,使社会大众都知道这个法门,都能依照这个道理,依照这个方法来修学,人人都能达到圆满究竟的境界,这就是回向众生。确实我们自己得到的受用,我们感谢老师,感谢佛陀,感谢一切众生,无量无边的增上缘来帮助我们。我们自己成就,也必定尽心尽力帮助别人,愿一切众生人人得度,愿一切众生个个往生西方极乐世界,见佛闻法,成就无上菩提。由此可知,就这一心不乱,你看看三心具足了。佛在《观无量寿佛经》里面劝勉我们三心圆发,发就是法器,圆是圆满,没有一丝毫的欠缺,就在一心不乱当中统统具足。

  不但它具足《观经》三心,同样它也具足《起信论》当中的三心,菩提心,《起信论》所讲的。就是《大乘起信论》,第一个是讲「直心」,第二个讲「深心」,第三个讲「大悲心」。实际上《起信论》讲的三心,与《观经》里面的三心,名称上不同,《观经》是至诚心、深心,回向发愿心;直心、深心、大悲心,名字上不同,意思上并没有两样。在此地我们也要跟诸位介绍一下,一心不乱为什么就是《起信论》的三心?《起信论》里面讲的直心是正念真如。我们想想一心不乱,它不著有念,也不著无念;换句话说,它不是有念,也不是无念。所谓是两边不立,中道不存,直入正念,这个不是直心是什么?这就是正念真如!所以你要修《起信论》的直心,你要修《观经》的至诚心,一心不乱就是的。

  《起信论》讲的深心,意思是讲爱好积集一切善法,喜欢善法,喜欢自己修集善法,不但要修学还要累积。我们讲积善之家,《易经》里面讲「积善之家必有余庆」,这个积善是深心。现在我们讲的一心不乱,前面说过六度齐修,万行具足,这是标准的积善,这是圆满的积善。正如同《那先经》里面所说「诸善独有一心最第一,一其心者(这个心只要能转移了),诸善皆随之」。何况你心里头只有一句阿弥陀佛。如果我们就西方教主这方面来说,这是一尊现在住世的佛,与这个佛相应。佛在无量劫中,他所发的善愿,他所修的善行,积功累德,以及成佛之后,度化一切众生的功德,你一念佛名,这一切善全都具足,这在事上讲。理上讲阿弥陀佛无量觉,念这句佛号,无论在逆境、顺境,无论在什么场合当中,你是念念觉而不迷,这是善法当中第一善法。还有哪一种善能够跟它相比?所以一句阿弥陀佛一心受持,就是《起信论》里面的深心。

  说到大悲心,《起信论》里面讲广度众生,一心不乱念佛三昧成就,必定是常修净土,教化众生,这就是大悲心的意思。我在「内典修学要领」里面,第一条我就把这个意思说出来,《阿难问事佛吉凶经》,可以给诸位看一看,这是早期我在教学的时候给学生所写的。希望大家都能够做阿弥陀佛的使者,这在最后一条,理明,道理明白了,我们迷惑破除了,这叫看破。看破之后要放下,看破放不下没有用处,看破之后能够放得下,这叫真实功夫。这是真正的功夫,必能放下,必须要能够放下而后才得自在随缘,自行化他,做弥陀使者,这句很重要,做阿弥陀佛的使者。「誓志宣化」,宣扬这个法门教化一切众生;「普令群萌」,群萌就是一切众生,同归净土西方极乐世界,我们同归西方极乐世界,此引经之果用也。这是你自己在净业上成就,必定会发这个心,丝毫不会勉强,这是这一段的意思。这就是《起信论》里面所讲的大悲心。

  由此可知,这句阿弥陀佛只要念到一心,一心我们从最浅的地方讲,就功夫最浅的这一层来说,这个心里头不起念则已,起念就是阿弥陀佛,菩提心就具足了。可是诸位要记住,我在上一次讲的五种菩提心要记住,菩提心哪有五种?菩提心只有一种,怎么会有五种?这个五种从发心菩提到无上菩提,是说菩提心浅深层次有五种不同。所以我们先求的是发心菩提,真正晓得生死事大,真正明了一句阿弥陀佛,这句佛号就能够了生死出三界,能够成佛作祖,这就是发心菩提。这个一念的心就具足了《起信论》的三心,就具足了《观经》的三心,千万不要等闲视之!所以这个法门持名最妙的一个修行方法,这是净土真正之因。再看底下经文,下面这段要讲临终往生,这是念佛殊胜的果报。

  【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。】

  这个地方两句话很重要,就在此地「临命终时,现在其前」,这个『其人』就是指念佛的人,像前面所讲的方法,依照这个方法念佛的人,他『临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前』。现在这个人的前面,「圣众」就是观音菩萨、大势至菩萨,乃至西方极乐世界的诸上善人。诸位想想,这就是跟你讲佛来接引!前面所讲的是自力,是你自己的力量;这个地方所讲的佛力,自他二力法门!所以往生是千真万确的事实,但是必须要具备种种的条件,种种条件里面可以用两个部分都包括了,一个是自力,一个是他力。自力就是自己要具备的,他力是阿弥陀佛的愿力,就是此地所讲的这段。

  我们在注解里面,跟诸位做简单的介绍,「持名妙行」,大乘法里最微妙的修行方法,「乃是净土真因」,这要记住。「临终住生,是念佛最殊胜的果报」,在大乘修学里头也是最殊胜的果报。这段经文说明「感佛现前」,这众生有感,佛就有应,「感应道交」!所以依照这个理论方法去修行,这叫有感;佛,临终必定有应。

  这是附带跟诸位说明的一个实事,「凡人命终时」,指一般人在临命终的时候,「所有一切善恶境界」到这个时候全都现前,「俱时顿现」;换句话说,临命终时是一个决定性的时刻,我们必须要明了。善业,就是临命终时你完全都是善业,你现的也是善业,你决定生天上、生人间之相。善业的时候临命终这个心地很善,完全是善的,古人有句话说「人之将死,其言也善」。如果在他临终的时候,他一念是善念,他来生可以能够生到人天。假如「善恶杂修」的,里头有善,但是掺杂的有恶,虽然是善心还有著不平,还有贡高我慢的习气,他就「现修罗之相」,在六道里头阿修罗道去投胎去了。假如在临命终时「十恶五逆」,他有恶念,哪个人对不起他,哪个人仇还没报,还怨恨,他就「现地狱相」。「贪悭嫉妒」,临终的时候有这么个念头,他所现的就是「饿鬼相」。

  的确一般人讲人死了以后作鬼,诸位看看这个情形,人死了哪里会一定作鬼?但是一般人讲人死了作鬼,也不能说没道理。为什么?绝大多数的人,临终的时候悭贪嫉妒的确没有放下,他还有贪求,他还有吝啬,还有舍不得,还有放不下的。像从前做皇帝无论是中国、外国,他临死的时候他金银财宝放不下,他还要带到坟墓里面去,供给他到鬼道里头去享受。可见得他还没有到鬼道,他的心已经变成鬼了,他已经向往鬼道。还要把他的皇后、妃子、宫娥都要陪他殉葬,要跟他一起去。这就是说财色名食睡,他一样都没放下,悭贪之心太重,这样的人就与饿鬼道相应!所以佛法里常教我们要放下,你只要有贪心,你与鬼道就相应。

  再跟诸位说,世间我放下了,我也不吝啬,也不贪了;如果你在佛法里头有悭贪,还是与饿鬼道相应,这是必须要觉悟的。世出世间法都不吝啬,都没有贪爱,才能够不堕饿鬼道。我们今天在大乘佛法里面弘法利生,我们有著作,现在还要有个「版权所有,翻印必究」,你们想想这是什么心?这是悭贪心。这是学佛人应该做的吗?所以一本佛书,如果要是后头还有版权所有,翻印必究,岂不把人大牙笑掉了。佛法是要救度一切众生的!人家翻印得愈多愈好,欢迎翻印都来不及,人家翻印你还要找法律来追究,哪有这个道理?世间人贪心没断!他可以这样做法;学佛的人,觉悟的人怎么可以这样做法?

  我们的录影带、录音带没有版权,欢迎大家去拷贝流通,我们绝不追究,你翻印得愈多愈好。你翻印我知道了,我给你顶礼,你是大菩萨,你是发的大悲心。前面讲了辗转流通普度众生,这是大悲心,这是回向发愿心!十方诸佛都赞叹你。我要是嫉妒、障碍,还要找你来打官司,那我的果报准在阿鼻地狱,这点我们要晓得。经论上祖师们常常教我们看破、放下,这是一句至理名言,这是一句真正利益我们的话,破除我们无始劫以来的深重烦恼障碍!而我们一生当中才真正能够圆满成就佛道,再不会堕落在饿鬼道了。

  末后一条「愚痴暗蔽,则现畜生道」,为什么会堕落在畜生?畜生愚痴。什么叫愚痴?简单的说,是非不辨,所谓是颠倒是非、邪正不分。什么叫邪?什么叫正?什么叫善?什么叫恶?什么叫利?什么叫害?他都搞不清楚,这种人叫愚痴之人。我们举个简单例子来说,认真研修佛法这是善,尽心尽力弘扬佛法,劝人念佛,这是善。愚痴之人怎么样?障碍。自己不辨真妄,不辨是非,还要去妨碍别人,这是愚痴之人。障碍人行道,障碍人修道,障碍人弘道,你问他为什么要障碍?愚痴!把神当作佛,真正的佛他没有看在眼里。愚痴暗蔽,暗是无明,就是我们现在讲的糊涂、无知;蔽是障碍,把他的清净心障碍了,把他的智慧障碍了。没有智慧,糊里糊涂、愚痴,这就入在畜生道。所以这两道的机会是非常之多,贪悭嫉妒、愚痴暗蔽,这种相最多。换句话说,在临终的时候现这种境界也最多,的确是占大多数。

  如果我们自己在这一生当中,不能够深入大乘佛法,把世出世间的这些道理、事实真相搞得清清楚楚,我们自己恐怕也免不了要堕落在饿鬼、畜生里面,这是要特别注意的。当然学佛之人,这个六道我们要超出,不要说这些我们不愿意堕落,天上、人间我们也不愿意再来。再来要乘愿再来,不可以说是业报来投胎,咱们要乘愿再来,乘愿再来的,你是佛、是菩萨的身分,来干什么?来度六道众生的!

  再看「一生念佛,一心不乱」,佛是阿弥陀佛,圣是观音菩萨、大势至菩萨,「自然现前」,这是要记住。经里面所讲的佛之圣言,像《金刚经》所说,如来的言语「是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」,这个话是佛说的,我们应当相信,不应当怀疑。佛在《楞严经》也有这么段话,《楞严经.大势至菩萨念佛菩萨圆通章》里面,有这么几句话,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。这是《楞严经》上几句话,《楞严经》上这个话是自力,是说的自力法门,这个地方我们要信,这个地方要真正去做。忆是心里面有,念念不忘就叫忆。念是什么?你看看中国这个字,中国的文字实在了不起,为什么?它有表法的意思在,这是会意。念上面是今,底下是心,念佛就怎么样?你现在这个心就是佛,佛就是心,心就是佛,这才叫念,念是现在的心!这个念头关系非常之大。你这个心是佛就叫做念佛,所以「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。

  假如你的念,要是像前面所讲,你现前一念,念是什么?念是善,我现在全心就是善,你是人天;如果你这一念,善里面还有恶,不是纯善,这修罗;如果你这一念是恶,那就是地狱;一念贪是饿鬼;这个念是愚痴,这是畜生。决定在这念上,今心,现在这个心,所以大家要特别注意到这个意思。我们中国文字你果然是懂得的话,你看了这个字就会开悟,无需要讲解,一看就开悟!这是中国文字的好处。是我们中国古圣先贤造这些文字,处处都是教我们开悟,教我们不迷,教我们不执著。这是在全世界其他国家民族的文字所没有的;换句话说,他们所达不到的,而在中国文字里统统都有。由此可知,我们不能不佩服我们的古圣先贤。

  在「大本法藏比丘」,他在四十八愿里面给我们所讲的,他说我作佛时,这是法藏比丘所发的愿,也就是阿弥陀佛在因地上所发的愿,这段也很重要,我在此地把这段介绍给诸位。「我作佛时,十方无央数世界」,无央就是无量,无量无边的世界。「诸天人民,有发菩提心」,这句重要!太重要了,现在多少念佛人不能够往生,实在讲因为没有菩提心。「发菩提心,修诸功德,愿生我刹,临寿终时,我与大众」,大众就是圣众,是观音、势至,「现其人前,这是佛力」。前面讲的那是自力,此地阿弥陀佛这个愿,这是佛力。我跟诸位提示的都是特别重要,从一切经,诸佛开示我们的来讲,菩提心是第一桩要紧的大事。

  说到这个地方也许有人会怀疑,不学佛不晓得,学了佛之后才晓得,佛门里面有很多事是魔事,著魔了。我们念佛的人临命终时,会不会有魔变成佛来欺骗我们?会不会有这种事情?譬如参禅的人,有很多魔变成佛菩萨的形相来骗他;学密的人,魔境大概比学禅的还要多。我们念佛的人会不会著魔?给诸位说这个问题要是真正谈起来,念佛人著魔比参禅、比学密的要少得太多,不能说没有。但是有一个原则,我们要记住,凡是著魔必有著魔的因素,如果没有著魔的因素,魔力量再大对你也无可奈何。著魔因素是什么?就是你的妄心没断,换句话说,你对於世出世间法没放下,你才会著魔。假如你把世出世间一切法统统放下,万缘放下,魔对你有什么办法?没有办法,这是个很重要的原则。在此地既然有些人提出这个问题,我们也必须跟诸位来解释一下,或者有人说「临终见佛,以为是魔境界,或者说自心业现,实无他佛来者,斯盖不知生佛一体,感应道交,自障障他,为过非浅」。「东晋慧远大师」,这是我们净土宗第一代的祖师,「三覩圣相」,这可以给诸位做个证明。

  学佛修禅、修密,刚才跟诸位讲是很可能著到魔的,但是修净土不容易。念佛人如果临命终时,阿弥陀佛来接引你,观世音菩萨来接引你,大势至菩萨来接引你,决定不是魔,也不是你自己业力所现的,是真正西方极乐世界三圣,来欢迎你、来接引你往生西方极乐世界的,你放心就是了,不可以怀疑。如果你一生念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,你临命终时药师佛来了!药师佛来接引你,你到我东方琉璃世界去!那必定是魔。为什么?与你本修行不相应。换句话说,魔可以冒充别的佛来欺骗你,他不敢冒充本尊。

  也许你要问到临命终时,阿弥陀佛来,我又不认识阿弥陀佛,观世音菩萨来,我又不认识观世音菩萨,我怎么晓得他是阿弥陀佛?这点你也放心,诸佛菩萨他的相也没有一定,他是随你的习惯。譬如说你是个念佛人,你家里总供养阿弥陀佛的像,总供养有观世音菩萨的像,你所供养的像是你常常看,常常印在你的脑海之中,在佛法讲阿赖耶识里头先有个印象。而佛所现的相就跟你供养的像一模一样,那怎么会错?不会变别的样子来。他要跟你八识田中的相完全一样,这就错不了,从这个地方也可以能够拣别境界是真是妄。但是你要是纯一真心,魔不敢欺骗你,魔是骗什么人?骗那个没有定性、犹豫不决的人,魔就会骗他,为什么?那种人好骗,那种人骗了不犯法。如果那个人是诚恳到极点的人,魔不敢骗他,魔骗他犯很大的罪过。所以骗人的时候,你骗那个人常常骗别人的人,你骗他,人家听了一笑了之。人是非常虔诚、诚恳、老实人,你骗他,没有一个人能原谅你,世间法也如此!

  由此可知,魔不敢骗真诚的人,魔不敢骗一心不乱的人,这句话诸位要记住。你要是三心二意,要是犹豫不决,那魔欺骗你是有可能;你要是心里头一点疑惑都没有,全程肯定一心常念阿弥陀佛,什么样的魔也不敢欺骗你。魔不但不欺骗你,魔对你非常尊敬,魔还来拥护你、护持你,不敢破坏你。所以人家来破坏有破坏的道理;换句话说,自己不尊重自己,别人才不尊重你。自己能够尊重自己,哪一个人敢不尊重你?学佛求生净土,亦复如是。今天时间到了,就讲到此地。

佛说阿弥陀经  (第十九集)  1983  台湾景美华藏图书馆  档名:01-001-0019

  《佛说