Advanced search
Related Searches: Bluetooth, Virtual Reality, android, smart phone, mtk, smart watch, Keyboard, OPENBOX View all
Picture of 佛说观无量寿佛经疏

佛说观无量寿佛经疏

SKU: FS9104013
 (第一集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0001
Reproduction is welcome and allowed for free circulation only.
     

佛说无量寿佛经疏 淨空老法師

佛说观无量寿佛经疏  (第一集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0001

  诸位法师、诸位同修:

  今天华藏图书馆又一次的盛会,我们四众同修聚集在此地研究《观经》善导大师的著疏。善导大师是唐朝人,是净土宗第二代的祖师,他老人家对净土宗的贡献不但深深的影响了中国,特别是日本与韩国都深受大师的影响。日本许多修净土的道场都命名为善导寺,我们台北也有个善导寺,这个善导寺是日本人所建遗留下来的。我们听到这个寺的名称就晓得它是专修净宗,而且是依善导大师教诲为中心的净土宗。

  在近代中国大陆祖庭,我们几乎都公认是苏州灵岩山印光大师的道场,这是我们最近一代的祖师。印祖所依的是《阿弥陀经》,尤其特别推崇的是蕅益大师的《弥陀要解》、莲池大师的《疏钞》。那为什么不依《无量寿经》?这在过去我们宣讲《无量寿经》的时候都有详尽的说明。《无量寿经》虽然是净宗第一经,可是自古以来没有一个完善的版本,使这部经留滞不能流通达一千年之久,一直到夏莲居老居士的会集本出现,大经才有完善的版本。这个本子出来到现在还不到半个世纪,流通几乎已经遍及全世界,这是真正令人非常惊异的一桩事情。当然必定是三宝威神的加持,否则一部经流通这么快的速度,这是自古以来我们都没见到过的。

  《无量寿经》是净宗的第一经,是净宗的根本经,也可以说它是净土宗的概论,用现代的话来说它是概论,对於西方极乐世界面面都说到、都介绍到。小本《阿弥陀经》它的宗旨是劝我们修学这个法门,所以无论莲池、蕅益大师在全经大科都判作信、愿、行这三个大段落,劝信、劝愿、劝我们修行。而《观无量寿经》也是净宗重要经典之一,我们称为净土三经。这《观无量寿经》就是第三经,这一部经的内容是给我们说明修净土的理论,说得很详细、很明白。修学的方法,我们同修们大多数采用的持名念佛,持名念佛出处在哪里?就在本经。所以本经一开端是教给我们观想念佛,当中又教给我们观像念佛,最后给我们讲的持名念佛。所以持名念佛这个方法也是出在这部经上。除此之外,它对於西方世界九品因果说得很详细,补充大经三辈往生之不足。由此可知,这部经在净宗也是非常重要的。

  今天我们选的本子是善导大师的注解,诸位翻开经本的第一页。大师将本经分为四个部分,也就是本经的四卷,通常称为《四帖疏》。在第一面的前面有一个印章,这个印章我们放大了,诸位能看得很清楚。这个印章是温哥华一位金石家,陈老居士他给我刻的。这两句话是善导大师对於净宗非常有名的偈语,「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。这两句话是善导大师说的。那么意思很明显,如来不止是讲释迦牟尼佛,是指十方三世一切诸佛。一切诸佛在九法界里面示现成佛,为什么?善导大师告诉我们,就是给我们讲净土法门,这个「弥陀本愿海」就是讲净土法门。由此可知,诸佛度众生出轮回、了生死、成佛道,最重要的法门就是念佛求生净土。所以这是善导大师的名言,我们把它印在此地,特别提醒诸位同修。善导在历史上记载有说他是阿弥陀佛化身再来的,既然是阿弥陀佛化身再来的,这些话就是阿弥陀佛亲自所说的,我们应当深信不疑。

  四分里面第一分是玄义分。这一次的讲座我不讲疏,只讲经,不讲疏。要讲这个疏,这个注解时间会很长。这个注解提供诸位同修做参考,我会把大师重要的意思给诸位做简略的报告。这样我们每一会,就是每一次的讲座都会让同修们感到我们真正得到切身的利益。这一开端:

  疏先劝大众发愿归三宝。】

  这个「归」就是皈依,为什么?一定要得三宝本愿威神加持。如果没有佛力加持,这个甚深无上的法门我们怎么会懂?说出来诸位怎么会听?你会听,听得欢喜,这是佛威神的加持。我们这个道场是长年讲经之道场,换句话说,诸佛菩萨从无间断的加持。所以我没有在的时候,我们家里这些人每个月的月终都做一次三时系念的法会,这个法会超度在这个月当中全世界死难的众生,我们这个意思在此地。很多人告诉我做得很有感应。我回来告诉家里人,我说不是你们有功夫,你们修行没什么大的功夫。那哪有这么大的感应?这个感应是三宝加持道场。所以在这个道场做超度佛事,感应特别的殊胜。道理明白了,我们就不会傲慢,不会说这是我了不起,不是的,是佛菩萨威神加持的,一定要知道,说听都如是。所以善导大师一开端就先劝我们大家,你看不是他个人发愿,当然他个人也这样发愿,劝我们大家跟他发同样的愿,求三宝加持。这个偈颂总共有十四首,十四首我们把它念一念,重要的句子给诸位说明一下。

  疏道俗时众等。各发无上心。】

  『道俗时众』。「时」就是现前,当时的这些大众。这一句就是说在家二众、出家二众,四众弟子各人都要『发无上心』,无上菩提心。因为这个法门是大乘法,大乘法是建立在菩提心的基础上。什么叫菩提心?底下这几句就是菩提心:

  疏生死甚难厌。佛法复难欣。】

  你能够厌离,那你真的觉悟。世间人都贪图这个世间名闻利养、五欲六尘,你能够看破想把它舍掉,这是真正觉悟。舍了这个世间,求佛法,佛法难闻,你听到了;不但听到,你还非常欢喜接受,这个『欣』是欢喜接受,这要不是真正觉悟的人,做不到。

  疏共发金刚志。】

  这个金刚是比喻发的愿心永远不坏、永远不变,这叫『金刚志』。

  疏横超断四流。】

  『四流』是欲、见、有、无明。欲就是欲界思惑、见、有、无明,这四样东西你有了,你就出不了三界。三界里面欲界,欲是五欲,通常我们归纳起来,财、色、名、食、睡,这是欲界的业因。你只要这些东西不断,不管你在家出家,不管你修学哪个法门,你对於财色名食睡这五桩事情还有贪爱,你就离不开欲界,这叫欲流。这四流第一个就是欲流,你有欲界的业因,你就超越不了欲界。上面还有色界、无色界。色界、无色界里面有思惑、有见惑,就是有见思烦恼,错误的见解、错误的思想。这要不能断掉(这都不能细说了,见思惑平常讲得很多),有这两样你就出不了三界;换句话说,出不了轮回,何况还有一个无明。

  此地告诉我们要把这四样东西断掉,断掉,那你就横超三界,就出离六道轮回。说起来容易,做起来很难。所以说实在话,要靠其他法门来修学恐怕没有指望。唯有净土,求阿弥陀佛威神加持,让我们横出三界。这个横出三界怎么样?不需要断,带业往生。所以不要断也能走得了,那只有这个法门。

  疏愿入弥陀界。】

  我们要发真正的愿心求生西方极乐世界。什么叫真正的愿心?善导大师在本经要给我们说明,我们要特别留意。

  疏归依合掌礼。】

  『归』是回归,『依』是依靠,『合掌』是恭敬。这下面就是教给我们发愿的:

  疏世尊我一心。】

  这地方最重要的是『一心』。

  疏归命尽十方。法性真如海。】

  这一句讲的是体,讲的是性体。

  疏报化等诸佛。】

  这是讲的相,前面是体,这讲的是相。前面是性这是相,性相也可以,体相也可以。这个相里面讲的是正报,报身佛、化身佛。

  疏一一菩萨身。眷属等无量。】

  『菩萨』是佛的『眷属』。

  疏庄严及变化。】

  这一句是讲的报土。前面是正报,这个地方还是讲的报土跟化佛。『变化』是化佛、化菩萨。

  疏十地三贤海。】

  到这个地方,里面包含十方一切真善知识,皆劝众生念佛求生净土。真正善知识跟佛一定是同心同愿,佛劝一切众生念阿弥陀佛求生净土,善知识跟佛一样,这叫真正善知识,这包括『十地三贤海』。佛法里面讲这个「一」,不是专一,要专一那就不平等;它是讲的任一,任何一个。在《华严》里面,讲到十玄门「主伴圆融」,哪个是主?如果我们说毗卢遮那佛是主,其他都是伴,你们想想要不要打架?现在选举立法院都打架,为什么?不平。为什么偏偏毗卢遮那佛做主,别的人不能做主?那佛法界里也吵翻了天。所以佛法是任一不是专一。毗卢遮那佛为主,所有一切佛菩萨都是伴;阿弥陀佛为主,毗卢遮那佛也是伴;释迦牟尼佛为主,阿弥陀佛也是伴,这个大家平等,没有话说。

  任何人都可以做主,乃至於我们自己可以做主。我是主,诸佛菩萨都是我的眷属,都是我的伴,所以尽虚空遍法界一切众生个个都是主、个个都是伴,这大家平等,没话说。所以主伴圆融这个主是任一不是专一。有情分上是这样分,无情分上也是这么分,这一个世界为主,其他世界为伴。任何一个世界都可以为主,都可以为伴,这主伴才圆融,这是我们一定要明白的。下面说:

  疏时劫满未满。】

  这是讲你修行,修行的时间。通常修行,从凡夫成佛要三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫,那圆满了。没有满的?那修一个阿僧祇劫、二个阿僧祇劫,在菩萨的地位,『未满』。已满的、未满的都包括在里头。

  疏智行圆未圆。】

  这个意思跟前面一样。

  疏正使尽未尽。】

  『智行圆未圆』,就是我们今天讲的他开悟,这个悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。大彻大悟,这个智行是圆了,小悟、大悟的还没有圆。『正使尽未尽』,「正使」是烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼,有断尽的,有还没有断尽的。

  疏习气亡未亡。】

  已经断尽烦恼的,可能他还有『习气』,习气还在。功夫更深一层的习气也没有了。

  疏功用无功用。证智未证智。】

  这个『证智』是说证到佛菩萨的果位,已经成佛,这是证智。『未证智』,他还没有成佛,像十地菩萨、等觉菩萨。

  疏妙觉及等觉。正受金刚心。相应一念后。果德涅盘者。】

  净宗里头常说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。这些都是我们皈依的对象。由此可知,这个皈依的境界范围很广大,不仅仅是阿弥陀佛,是本师释迦牟尼佛,是一切诸佛、一切菩萨,刚才讲了乃至於一切善知识。因为底下讲「正使尽未尽」,这个范围包括得太大太大。我们初发心,我们没尽;初发心,我们习气还没忘。所以从初发心一直到成佛,真善知识就是统统劝人专修净土,专弘净土,那都是我们的皈依处。所以这个境界范围很大。

  疏我等咸归命。】

  这种三归我们在其他地方很少见,这是善导大师确实这个心量、见解跟别人不一样。与阿弥陀佛的本愿,阿弥陀佛的普度众生的那些接引众生的方法、手段真的相应,真相应!

  疏三佛菩提尊。】

  『三佛菩提尊』就是如来。要翻成中国意思「三」是正,「佛」是觉,「菩提」也是觉,就是正觉,正等正觉的意思。

  疏无碍神通力。冥加愿摄受。】

  我们皈依的目的,是求诸佛如来以圆满无碍这威神的力量,冥冥当中加持我们、摄受我们。

  疏我等咸归命。三乘等贤圣。】

  前面这是求佛力加持,这个地方是求菩萨、辟支佛、阿罗汉,求这三乘贤圣加持。

  疏学佛大悲心。长时无退者。】

  这两句是我们求佛菩萨、罗汉加持的条件。我们有什么条件请人家加持,他真的就来加持?有些人求佛菩萨加持,求不到,结果是落得一场空。原因在哪里?常言说得好「要如理如法」。理跟法就在这两句,我们要有佛的悲心。一切心里面特别讲的是大慈悲心,慈悲是佛心。不但要发大悲心,要『长时无退者』,永远不退转的大慈悲心,就与佛菩萨、圣贤心心相应,这个时候有求才会有感应。

  疏请愿遥加备。念念见诸佛。】

  『念念见诸佛』就是相应,一念相应一念佛,念念相应念念佛。

  疏我等愚痴身。旷劫来流转。】

  这两句说我们愚痴造业,在六道轮回里面受报。

  疏今逢释迦佛。末法之遗迹。】

  善导大师出生的时代是释迦牟尼佛末法的开端。『末法』是一万年,我们现在是末法第二个一千年的开端。善导大师距离我们一千多年,特别示现在末法,与我们关系就特别的亲切,我们都是末法时期才听到释迦牟尼佛的教诲。

  疏弥陀本誓愿。极乐之要门。】

  『要』是最重要的法门。极乐世界往生不退成佛,在一切佛法里面是最重要的法门。

  疏定散等回向。速证无生身。】

  这个『定散』就是本经里面所讲的方法,修学的方法,这到后面我们会说到。善导大师把这个修行分为定善、散善。

  疏我依菩萨藏。顿教一乘海。】

  这一部经是大乘『菩萨藏』,菩萨所学的。不但是大乘,而且它属於顿教,『顿教一乘』。这个一乘法,佛在《法华经》上说「唯有一乘法,无二亦无三」。我们知道《法华》是一乘,《华严》是一乘,这个经也是一乘,而且是一乘顿教,那就非常非常之难得。顿是快速,即生成就。

  疏说偈归三宝。与佛心相应。十方恒沙佛。六通照知我。今乘二尊教。】

  『二尊』就是释迦牟尼佛,是我们的本师,阿弥陀佛是西方极乐世界的导师。这个「二尊」是指这两位佛陀他们的教诲。

  疏广开净土门。愿以此功德。平等施一切。】

  我们依照这个法门修学,也要把这个法门推广,也要把这个法门尽自己的心力教导一切众生。希望一切众生:

  疏同发菩提心。往生安乐国。】

  『安乐国』就是极乐世界。因此我们心愿解行要与佛相应,千万要记住,不能有一点点私心;有一点点私心,你修学这个净土法门就不相应,你就去不了极乐世界。像哪些地方不相应?我们看到这个经本,往往看到本子后面印的「版权所有」,这就不相应。为什么?就不能『平等施一切』,就限制住了。

  所以诸位要晓得,今天无论是经书,无论是你自己的著作,只要是劝人学佛,录音带也好、录影带也好,你印上「欢迎翻印,功德无量」,你的功德就真无量。你是怕人翻印,你这一生不能往生,为什么?你把佛法限制住,你跟佛的心愿不一样。佛是要普度众生,我不度众生,那怎么会一样?拿钱来我才度你,不拿钱就不度你,这不是佛的愿望,佛是无条件的普度众生。所以你流通得愈多愈好,流通得愈快速愈好,不要去限制,这你的功德真是无量无边,这叫「平等施一切」,我们一定要晓得这个道理。下面,他在玄义这个部门分为七段,七段我们也按他的次第来介绍,我们简单概略的介绍。我们先看第一段:

  疏第一先标序题者。】

  第一段先介绍『序题』。他一开头就说:

  疏窃以真如广大。】

  『真如』是什么?宇宙人生的真相,确实真的是大。

  疏五乘不测其边。法性深高。十圣莫穷其际。】

  这话说的是真的。『五乘』,菩萨、缘觉、声闻、天、人,真正有修有学有证的。十圣说得就更具体,是地上菩萨,从初地到十地都不能很清楚、很圆满的知道,我们怎么能晓得?真正究竟圆满明白,那是成佛的境界,佛以下不行。所以常说:唯佛与佛方能究竟。等觉以下,『十圣莫穷其际』,这是给我们讲宇宙人生的真相。换句话说,这个真相,我们就是要想明白的,明白慢慢来,不要著急。佛是真明白,佛虽然给我们说出来,我们听了还是不明白,原因在哪里?我们自己不是那个程度。听虽然是听了,听不懂,不明白他的意思。但是不要紧,依照这个方法修学,渐渐就会明白,总会有明白的一天。先叫我们在此地建立信心。我们把文念一念:

  疏真如之体量量性不出蠢蠢之心。法性无边边体则元来不动。】

  这两句话说出来使我们很安心。『蠢蠢之心』就是我们凡夫心。诸佛如来所证究竟圆满的境界,我们每个人统统具足,只是他觉悟,我们迷惑,差别就在此地。我们为什么迷惑?我们有妄想,我们有执著。这是《华严经》上说的「但以妄想执著而不能证得」。如果我们把妄想执著去尽了,那就成佛了!等觉菩萨还有一品生相无明没去掉,所以他还不能到究竟圆满;他必须把那一分妄想执著打掉,他就圆满成佛。由此可知,烦恼愈多、执著愈多,我们的迷就愈深,苦恼也就愈重,就这么个道理。

  疏无尘法界。】

  『无尘』是清净,极乐世界。

  疏凡圣齐圆。】

  佛菩萨有,我们也有。佛菩萨觉,他有受用;我们迷,虽有不得受用。

  疏两垢如如。】

  『两』是两种,『垢』是污染,什么东西?就是妄想、执著这两样东西。

  疏则普该於含识。】

  九法界的有情众生统统都有,只是多少程度不一样。像菩萨、阿罗汉他们比较轻一点,染污得轻一点;六道众生的妄想执著染污得重一点。所以凡圣统统都有,就是轻重差别不同而已,这是我们一定要晓得。因此,佛看到我们迷得太久,迷得太深,永远不觉悟,他老人家很有耐心在那里等。等到哪一天你差不多可以觉悟了,给你讲你相信了,你点头了,他马上就来。这叫什么?众生有感,佛就有应,感应道交。这种感可能我们自己都不晓得,为什么?自己那个心微微的在动,就是能够接受佛法,能听得进去,我们自己真的不知道。一遇到佛法,听到就生欢喜心,这是你的善心已经成熟。所以众生有感,佛就有应,这个感应非常非常的快速。佛教我们,这一开端就用「三檀四摄」:

  疏三檀等备。四摄齐收。开示长劫之苦因。悟入永生之乐果。】

  这两句很重要。佛告诉我们,你为什么会轮回?你为什么会这么苦?这个东西别人说不出来。世间人没有能力说出来,科学、哲学、宗教都没有办法解释。为什么不能解释?不晓得事实真相,光是推测,推测不是事实,距离事实甚远。为什么这么苦?今天世界为什么这么乱?我们看到现象,这个现象是果报,是果。果必有因,你前面种了因,后面哪有不结果报的道理?你要好的果报,你要种好因。所以善有善报,恶有恶报,善恶果报丝亳不爽。『檀』是布施,佛给我们讲三种布施,这三种布施:财布施、法布施、无畏布施。这就是说明我们长劫轮回的苦因,你不肯布施。换句话,你不肯帮助别人。

  这次我从新加坡回来,新加坡有个同修告诉我,他是个做生意的人,他说现在生意很难做,伙计不听话。他来问我,我就告诉他:你相不相信佛法?他说:我相信。那相信就很容易。他说:那到底怎么回事情?你没有福报!你从前做的生意小,伙计都听话,你的福报小,你只有那么大的福报。现在你生意做大,做大了要大福报,你的福报没有那么大,所以底下人不听话,就这么个道理。那怎么办?修福!

  怎么个修福?佛教给我们三种布施:财布施、法布施、无畏布施。你真正能修三种布施,你是与众生结善缘,你对众生有恩惠。众生与你有恩惠,他就是报恩来的,这个报恩来的,哪有不听话?他不听话的,你跟他没有恩惠。所以人与人的关系,不但是家庭里面父子兄弟,你在这商店里面,老板跟伙计也是这四种关系,报恩、报怨、讨债、还债。你的伙计都听话,都尽心尽力替你做,那报恩来的;你对他没有恩,他来拆你台,来给你捣蛋,把你生意搞垮,报怨来的。唯独佛法把这个道理分析得是真的清楚、真的明了,你要你的生意发达,将来能发大财,赶紧大布施。

  还有一个同修告诉我,他说奇怪,有一天我坐车,车上告诉我。因为我们走到汶莱大使馆,汶莱是很小的国家,人口只有二十五万人,比我们台北市差远了。二十五万人这么一个小国家是世界上首富,最有钱的国家,回教国家,他富有从哪来的?石油太丰富,产油。他就给我讲:全世界凡是回教国家都产油,都有钱,都富有。他问我:这是什么原因?我说:什么原因?佛讲的布施。回教的教义是硬性规定,回教徒每年的收入一定要拿出十分之一来布施。他全国都布施,整个教徒们都布施,他怎么没有福报?当然有福报!但是他们的布施只有财布施,他没有法布施,没有无畏布施,所以他虽然很富,他生活还不是很快乐、很圆满,还有很多麻烦在。佛教给我们究竟圆满幸福的生活,是要三种布施统统要修。

  他听我这个话听懂了,他明白了,他发心真正要做。他说:那我要从哪里下手?他经营的是电子工业。我说:就用你自己经营的这个项目。你可以把佛经,可以把这些《讲记》做成电脑磁片,可以把这个录音的、录影的做成CD片,你不要收钱,送给你的顾客。除了送给你顾客之外,你能送给全世界学佛的团体机构或者是个人。你尽量的送,不要怕送光,你今天送光,明天连本带利都加上,决定有的,自自然然源源不断而来,你决定不要害怕。我们常讲舍得,你能舍后头才得;你不舍,后头就不得,就完了。财源要像水一样会流,这流出去,那就流进来,不要叫它成为死水,死水就完了。何况要知道财五家共有,不是你的,你为什么不拿来做好事?不拿来普遍利益众生?你能这样做,你将来的商品在世界任何地方,你开展览作秀的时候,人家来看一定欢喜你的。你的东西不如人家,人家也欢喜你的、买你的,为什么?他跟你有缘。就这么个道理。这个道理多少人想不通,冤枉不冤枉。

  他这一次跟我去旅行,到马来西亚看到每个地方的同修们非常热烈的欢迎,布施的!我们的经书、录音带免费,哪个地方要,哪个地方赶快送去。所以无论到什么地方,欢迎的人非常之多,热烈亲切来招待。我说:你做生意像我这样多好,你的生意就发达,你就发大财。俗话说:不怕货比货,只怕不识货。这个话还不太可靠,缘分最重要。一定要与广大众生有缘,有善缘、有好缘,不要结恶缘。

  今天一切法里头最善的《无量寿经》,最善的净宗法门。这一点我们在这十年当中,我们深深的体会到、观察到,自古以来任何法门经论的弘扬都很难推广,唯独《无量寿经》。我们提倡《无量寿经》才十年,一九八二年开始,十年这个法门能够弘遍全世界,为许许多多同修爱好欢迎,这就说出这个法门是一切诸佛菩萨护持的法门,一切诸佛弘扬的法门;得不到佛菩萨威神加持,就不可能有这样的效果,这是我们看到的。我们弘扬的速度、面这么大,自古以来查历史找不到,这绝对不是我们个人的德行。我没有德行,我也不会说。在讲台上你们听到我好像说的头头是道,我想是佛菩萨加持的,为什么?我下台就不会说话,我见人没什么话好说。这是佛力加持,不是佛力加持,这是做不到的事情。所以财施、法施,我们做CD片,做录音带、录影带,我们要花钱,钱是财布施,内容是法布施,人听了之后精神振奋,他一切都不恐怖,无畏布施。一桩事情三檀圆满,这真是难得,真正不容易。

  『四摄齐收』。这个「摄」是接引众生的四种方法。这四种方法是布施,第一个是布施,布施跟众生结恩惠、结好缘,他才会听。然后下面是爱语、利行、同事,佛菩萨接引众生的四个方法。我们只要把三檀四摄学会,你这一生真的是自在幸福,你会被一切大众接受,会被一切大众欢迎,你在这个世间无往而不利。上有佛菩萨保佑你,下有一切众生爱护、拥护你,你怎么不幸福?你怎么不快乐?这到哪里去学?佛法里头才有,离开佛法学不到,没有这个东西。

  所以这一大段诸位能够把三檀四摄学会,今天第一座你就很得受用,你就晓得佛门里头,「佛氏门中,有求必应」,我知道怎么求,我知道怎么修。这是学佛的基础,这是根本法。世间人先不满足他世间的需求,他还要学什么佛法?一定是先满足现前的幸福快乐,然后我们会想到长远的:我将来的幸福快乐,我建立在哪里。我们看大师的开示。

  疏遇因韦提致请。我今乐欲往生安乐。唯愿如来。教我思惟。教我正受。】

  这一段故事必须到经文里面才看到,现在我们不浪费时间。简单的说要考量我们将来,将来,一般人讲死后。有些不明了的人认为人怎么样?人的一生,生不平等,有人生在富贵家庭,有人生在贫穷家庭,出生不平等。生下来之后,在这一生当中也不平等。最平等是什么?死了最平等。看错了,死了更不平等;有的到西方极乐世界成佛,有的下地狱受罪,那怎么会平等。所以要知道生不平等,活了不平等,死了更不平等,这是事实的真相。所以聪明人、觉悟的人他就会想到,我在世间这个时间短暂,时间短那无所谓,将来死后这个时间长,那可重要,那个苦乐比现在这个苦乐要紧得多。我们要想到真正的幸福,永恒的幸福。

  韦提希夫人在这一会里面,她亲身所经历的、亲身所感受的,以及她要求佛对她的帮助。佛教她在十方世界自己选择,她选择的是西方世界极乐净土。她这个选择,实在讲也是代替我们选择,因为我们所受的苦难、所历的境界,跟她没有什么差别。她觉悟了,我们今天也觉悟了,她选择西方极乐世界,我们相信一定选择得很正确,连释迦牟尼佛也赞叹她,选对了!选对了怎么个去法?她提出两句的请求:『唯愿如来,教我思惟,教我正受』。这两句话很重要。佛在许多大乘经上说一切法自心想生。换句话说,就是求佛教我要怎样思想,才能够得生西方极乐世界。所以这是非常非常的重要。

  大师在前面给我们讲,这个法门是大乘最重要的法门,落实到实际修行功夫来讲就是本经讲的定、散二善。定善是什么?就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」,《无量寿经》上讲的「一向专念」,这是属於定善,这是我们真正修学的功夫。他这里讲的散善跟平常我们讲正助双修的意思不同,他这个定散二善都是正行不是助行,这要知道。假如我们把它看作定善是正行,散善是助行,那我们就看错。定、散都属於正行,因此这个定散两种方法,无论修学哪一种方法都能往生。修定善能往生,修散善也能往生,定散都修那当然更好,都是决定得生。他这有简单的注解:

  疏即此观经定散二门是也。定即息虑以凝心。】

  就是一心不乱。这一句佛号念到功夫真正得力的时候,妄想分别执著统统都没有,这属於定善。

  疏散即废恶以修善。】

  这个散善在此,善导大师在本经里面给我们指出来,「净业三福」属於散善,「九品因果」属於散善。可见得真的这个散善也是正行,不是我们通常讲的助行。

  疏回斯二行。】

  「回」是回向,将这两种行门回向。

  疏求愿往生也。】

  这个法门容易,因为这个定散二善人人能修,人人能得,不像其他法门,其他法门难,这个法门容易,叫易行道。底下解释这个弘愿:

  疏言弘愿者。如大经说。一切善恶凡夫得生者。莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。】

  我们听了这一句话心就安了。我们为什么会往生?阿弥陀佛本愿在摄受,我们靠这个。自己要具备的功夫,要用前面定散的意思来讲,简单来说是一心念佛,断恶修善。一心念佛是定善,断恶修善是散善,你只要记住这两句话。什么是善?什么是恶?这我在讲席当中讲得很多,凡是利益一切众生的都是善,凡是利益自己的都是恶。所以真正修行人不要求自利,念念利益众生,这就对。

  前面你真的要是把它搞通了、搞清楚,你愈舍愈多。你财布施,纵然整个世界经济萧条,你有福报,你的衣食财用不会缺乏,为什么?有福。所以说福报是真正这个世间法的主宰,不是聪明、不是智慧、不是谋略,不是这个东西,福报。你们看三国刘备的儿子刘禅,大家晓得无能,智慧能力不足,他有福报,诸葛亮替他当奴才,你看他多有福报。有福还愁什么?不愁。福是第一,福报从哪里来?断恶修善。断恶是什么?断自私自利。一定要念念当中利益一切众生,尽心尽力去做,你这个福德就不可思议。所以这个与阿弥陀佛的本愿相应,阿弥陀佛一定加持你,他这个力量做增上缘,所以你决定得生净土。底下又说:

  疏又佛密意弘深。教门难晓。三贤十圣。弗测所闚。况我信外轻毛。敢知旨趣。】

  前面是我们能够理解的,这后面是我们不能理解的,不但我们不能理解,『三贤十圣』菩萨他们也不能理解,何况我们?我们要在这个地方建立信心。

  疏仰惟释迦此方发遣。弥陀即彼国来迎。彼唤此遣。岂容不去也。】

  这话说得好!释迦牟尼佛劝我们到西方极乐世界去,派我们去,那一边阿弥陀佛在欢迎,赶快来、赶快来,这还不成功吗?世尊叫我们去,就是教我们信愿行。我们今天明白信愿,怎么行?一心念佛,断恶修善,简单明了。只要能这样做法,那边阿弥陀佛就非常欢迎,念念光明注照你,哪有不去的道理。

  疏唯可勤心奉法。毕命为期。舍此秽身。即证彼法性之常乐。】

  这个大段落可以说就是大师给我们说讲经的因缘,能够提醒我们明白事实的真相,明白这部经典、法门的重要,生无上欢喜心来学习。真正发心,一定是尽形寿皈依!我们这一生都依靠这个法门。『舍此秽身』。这个舍很重要,我们的身都肯舍,何况身外之物,哪一样不能舍?舍是因,得是果,愈是舍愈得的多,愈得的多愈要舍,不要说得多了就不舍,那就坏了。为什么?那你所得的用完了就又没有了。就像水一样,你永远让它流通,永远没有止境,这个好,不要把它堵起来,不要障碍它。我们在这个大时代当中,在这个乱世五浊恶世当中,我们一定会得到个人一生幸福快乐,家庭美满,事业顺利。社会它动乱,我和谐;天下它大乱,我太平,这才真正显示出福报。

  我们今天把这一段跟诸位介绍出来,使我们学习这部经典先有了一个基础,从下一次我们就介绍经题。刚才说过,善导大师重要的开示我一定会提出来,大家自己能够看得懂的,我们统统省略掉,这样我们进度可以能够提前,进度快一点。因为现在在全世界各个地区,如果这个经讲得太长,大家都不太愿意接受。现在人耐心不够,希望这东西愈短愈好,愈简单愈好,因此我们的长经要短讲,深经要浅讲,这是接引大众的根机。有深入的,到以后有机会我们再详细讨论大师的著疏,我们准备做第二次或第三次详细讨论,这一次我们略说。好,今天就讲到此地,我们念佛回向。

佛说观无量寿佛经疏  (第二集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0002

  请掀开经本第六页第四行,这一段是解释经题:

  疏【第二次释名者。】

  这个『名』就是经名,解释经名。

  疏【经言佛说无量寿观经一卷。】

  大师在注解里面注得很详细。我们这一次印的经本印得很多,同学们有需要的话,可以从柜台上请一本带回家去。平常在家里可以看、可以读,讲经的时候来听,能够看得明白的我们都不说,省一点事情。要跟诸位说的大概就是此地注解里头没有注到的,必须要跟诸位报告。

  这个地方的『佛』,跟《无量寿经》那个「佛说」,《阿弥陀经》也是「佛说」,这净土三经经题前面都有一个「佛说」。这个「佛」不仅仅是指释迦牟尼佛,如果单单是指释迦牟尼佛,跟其他一切大乘经没有什么两样。这个『说』的意思非常之广泛,是一切诸佛都说,所以「佛说」是一切诸佛教化众生没有不说净土三经的,这个意思诸位要特别的记住。换句话说,为什么一切诸佛都要说这部经?都喜欢说这部经?实在是因为这部经、这个法门确确实实能够普度众生。上自等觉菩萨下至地狱众生,如果遇到这个法门统统都能得度;不但能得度,而且是平等得度,这个法门就不可思议。所以这是一切佛必定要说,佛不跟众生说这个法门,他慈悲就不圆满。第二个「说」这个字,在第七页第一行第一个字:

  疏【言说者。】

  这个『说』,蕅益大师在《要解》里面讲得最好,可以说是自古以来祖师大德没有说过的;这个说法也是专对净宗经论,就是净土三经而说的。他老人家说「众生成佛机熟,为说此法令一切众生一生究竟成就故」。这是《要解》里面解释这个「说」字,这说得太好、太圆满。是众生成佛的机会到了,用现在的话来讲就是这个意思。我们这一生,现在成佛的机会来了,这个因缘真的希有,真的难逢。我们过去生中无量劫以来,哪里会能碰到这个机会?碰到一个证须陀洹的机会就不得了,证阿罗汉的机会,那还得了!哪一个人敢想成佛?我们没有想成佛也不敢想成佛,但是成佛的机会是偏偏到了。你要能把握这个机会,那就恭喜你,你这一生圆成佛道了。唯有机会到了,佛说这个法门才管用,才真正帮上忙。佛要不说这个法门,我们机会到了,成不了佛;我们机会没有到,佛给我们说这个法门,我们不相信,他也就白说,必定是机感相应。

  所以这个「说」是畅佛本怀,这个「说」有喜悦的意思,非常非常欢喜说这个法门。这个意思我们在《无量寿经》里面看到,看到佛说这个法门那种欢喜,真正是非常非常的希有,阿难尊者一生跟佛做侍者,从来没有看到佛这一天这么样的欢喜,这是为众生说这个法门。众生接受这个法门,依照这个法门修学,他一生当中必定圆满成就。所以这个法门的殊胜不是任何法门能够相比的,这是佛说的意思。这个意思善导大师注解里头没有,我把它补充出来。下面这说什么?

  疏【言无量寿者。】

  『无量寿』这个注解在第七页的第三行。「无量寿」是中文的意思,梵语就是「南无阿弥陀佛」。这个佛号翻成中国意思,世尊自己在经典里面给我们介绍,翻为「无量寿,无量光」。其实这个无量是一切众生当人圆满的自性,无量是指的这个。不仅仅是无量的寿命,这个无量是真的无量,绝对不是有量的无量,是真实的无量。无量的寿命、无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,随拈一法都是无量。

  一切无量里面,我们要问,哪一桩事情最要紧?寿命。假如说,你今天有无量的财富,有无量的珍宝、无量的眷属,你没寿命,那这个无量不就全都落空!所以一切无量当中最要紧的一个就是要有寿命。有寿命,这一切无量你才能享受得到;假如没有寿命,确实这个世界一切无量无边与你都不相干!所以经典的翻译,一切无量当中,为什么翻作无量寿,道理在此地。所以诸位记住,绝对不是一个单纯寿命无量。假如单纯一个寿命无量,我们没有无量的财富,则寿命虽然长还要受贫穷之苦,那个日子很难过。所以是一切无量当中,是以这个寿命来做一个代表,它也是一切无量当中最重要的一种。

  经里面给我们说西方世界依报、正报无量的庄严,这是我们在《无量寿经》看到。小本经里面虽然说得少,但是莲池大师注解说得详细,蕅益大师也介绍得很明白,本经说得也很多。依报、正报一切无量,都是我们自己性德的流露。话说回来,我们是凡夫,没有见性;我们虽有性德,性德是隐而不彰,彰就是明显,隐藏起来没有露出来。我们虽然没露出来,生到西方极乐世界,西方世界教主阿弥陀佛他老人家修德圆满,性德圆满显露,我们到那里去享他的福。虽然享他的福,他的福就是我们自己称性之福,在享他福报当中,在西方极乐世界断烦恼、破无明,证圆满的自性。这个度化众生圆成佛道的方法,确实十方一切诸佛世界比起极乐世界都要逊色,没有像西方世界这么圆满。这是无量寿的意思。这一段的解释诸位自己去看就可以,我就不必多说。下面「观」这个字在第十页:

  疏【言观者。照也。常以净信心手。以持智慧之辉。照彼弥陀正依等事。】

  『观』就是平常我们讲的观照,这是修行功夫得力的第一步。如果我们把这个修行功夫分为三等,这是第三等,叫观照。什么叫观照?此地大师给我们说的这几句开示非常重要,是『以净信心』,关键在这三个字,净信心。就跟《金刚经》上讲的「信心清净,则生实相」。清净心是能照,实相是所照。我们今天没有观照的功夫,你要问为什么没有?我们心不清净。因此参禅不能开悟,不但不能开悟,这个心实在讲,太粗了,妄想执著太重,连禅定都得不到。学教,教下讲的「大开圆解」,我们没有这个能力。不要说大开圆解,能够将经教的真实义体会个一分、两分都不容易。不但不能体会,还有不少同修听的时候把意思听错。他听我讲,我再问他,他回讲,跟我讲的意思完全相反,他怎么会听错?曲解了。这些事情中国、外国,我常常都遇到。从前我还不太容易相信,听东西会把意思听错,你看果然真有。这是什么?这是心太乱、太复杂。所以可见这个清净心非常重要。

  大师在此地给我们讲的「净信心」,信什么?三经里面所说的道理、所说的方法、所说的境界、所说的因果完全不怀疑,统统都能够接受,依教奉行,这就叫净信。『手』在此地意思,是心净信了我们身一定做到。手是代表我们心到手就到,就是我们真的能把它做到。下面是个比喻,清净心起作用就是智慧。要用现代的话来说,我们六根接触外面六尘境界,处事待人接物,我们用智慧、我们用理性,不用感情,这叫观照。如果日常生活当中还动感情,你的照就没有了,这观照就没有了。诸位要晓得,观照就是理性处事待人接物,一切事理智做主,不用感情,这叫观照。这样子你的功夫就得力,初步得力,你在生活里面过失就少。所有一切过失都是发生在情执里头,你能够舍掉情执,用智慧、用理性、用客观,那就不一样,减少许许多多的过失,这就是我们常讲的断恶修善。到真正功夫得力,这断恶修善才真谈得上,否则的话,你断恶修善全是感情边上事情,善未必是真善。

  从这个基础再往上提升就叫「照住」,观照第二层就是照住。这个照住就是我们平常讲的得禅定,得定。烦恼纵然是有,它也不起作用。这个照住在我们净土宗就是事一心不乱,事一心不乱叫念佛三昧;在禅宗里面就是得禅定,得到禅定,这叫照住。最上层的功夫叫「照见」。你们读《心经》,《心经》中国人都会念,一开端「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见」,他照见了。照见是最上乘的功夫,在我们净土宗就是理一心不乱,在禅宗里面叫明心见性,大彻大悟,那是照见。由此可知,禅宗里面讲观照、照住、照见三个层次;在我们净土宗里面讲功夫成片,这功夫成片跟观照的意思一样,讲事一心、讲理一心,其实所证入的境界是相同的,名称不相同,所以这是讲的功夫。

  本经教给我们这个「观」,这个观就是修行的方法,世尊在此地给我们讲了十六种,所以这个经也称为《十六观经》。十六观里面大别来分,分为三大类:观想念佛、观像念佛、持名念佛。这三种念佛,哪一种属於观照?哪一种是照住?哪一种是照见?给诸位说,任何一种里面都有浅深不同。我们用持名,我们在初学功夫还没有得力,那什么都谈不上。功夫得力,这个得力是什么样子?是二六时中,就是一天到晚心里面只有佛;就像此地讲的,心里面所想的、所念的都是西方极乐世界依正庄严;就像大势至菩萨所说的「忆佛念佛」,忆是心里想,口里念。

  这佛境界很广,就像大本《无量寿经》所说的,我们想阿弥陀佛,他在因地的发心、求学、修行、证果,发愿广度众生。我们常常想他,不知不觉自己就跟他一样。真的一切法从心想生,想阿弥陀佛,想久了,你就变成阿弥陀佛,一切法从心想生。所以这非常重要,想到心里面只有阿弥陀佛依正庄严。依正庄严要记住,正报里面,从阿弥陀佛初发心修行一直到证果广度众生,都叫正报。依报里面种种设施,提供十方大众到西方极乐世界修行,这样美好的一个环境,这都属於依报。庄严是主要讲的是这些,这个我们要懂。

  换句话说,说依正庄严,就是依正庄严四个字就是全部的《无量寿经》,乃至於我们说全部的净宗经论,这四个字都包括尽。我们心里想的是这个,我们期望的是这个,我们念的是这个,把这个世间一切尘劳烦恼不知不觉的都离开。那为什么?不想它。不想它,自自然然它就远离。这个时候,这个境界才叫做观照,也就是我们讲的功夫得力、功夫成片,成片是这个意思、是这个境界。有这样的功夫,给诸位说,这决定得生。生西方极乐世界,生哪一土?凡圣同居土。这个品位不高,生凡圣同居土。

  如果功夫更进一层,你念到事一心不乱,事一心不乱是见思烦恼统统断了,真的断了。从断证功夫上来讲,他跟阿罗汉、辟支佛是平等的,但是从智慧功德上来说,那阿罗汉、辟支佛望尘莫及,那不能比!这生西方世界方便有余土。功夫再上一层,这是理一心不乱,那就照见,跟《心经》上境界完全相同,「照见五蕴皆空」,世法、佛法都了不可得。这是见到法身,生西方极乐世界是生实报庄严土,分证寂光净土。可见得,你用观想、用观像、用持名,任何一种念佛方法,功夫都是由浅而深,都能成就!

  末后是个「经」字,这一个字在我们讲堂里面常讲,每一部经都要说,这是通题,凡是佛所说的都称之为经。前面「佛说观无量寿佛」,这是别题,「经」这个字是通题。但是大师在此地有几句说得很好,我们把它念一念。

  疏【能令修趣之者。】

  『修』是修行,『趣』是趣向,就是去到西方极乐世界的人。

  疏【必藉教行之缘因。】

  这个『藉』就是借,要依靠『教』。「教」在此地就是讲的是经典、教科书,经典就是佛对我们的教科书。『行』,我们必须依照佛的教导去奉行。这个『缘因』:

  疏【乘愿往生。】

  乘谁的愿?乘阿弥陀佛四十八愿。弥陀四十八愿帮助我们太大太大!生到西方极乐世界就:

  疏【证彼无为之法乐。】

  这句不好懂。我们说得简单通俗一点,就是证得性德流露出来果报之乐,性德流露出来的,那就是依正庄严。

  疏【既生彼国。更无所畏。】

  到西方极乐世界确确实实一切恐怖、颠倒、妄想都没有了。我们在这个世界不安,一个人从生到死可以说是每天都有忧虑,都不能安稳。生在这个娑婆世界如是,生在其他世界也不例外。我们这个人间没有一天安稳的,活在恐惧之中。那么其他的?天道、畜生道、饿鬼道、地狱道,没有例外的。释迦牟尼佛的娑婆世界,他方诸佛国土也都差不多,哪里去找一个安稳处?找不到!到了西方极乐世界,这就真的找到。尽虚空遍法界,唯独这一个安稳处是我们可以得到。诸佛的报土是安稳处,但是你要不是证到大菩萨的果位,你得不到。像我们这样子生死凡夫,烦恼没有能力断,想找一个安稳地方,到哪里去找?所以尽虚空遍法界,只有这一个地方,西方极乐世界,只有这一处。唯独这一处,再没有第二处。怎么知道再没有第二处?查遍《大藏经》,佛没有说还有第二处,这是我们一定要珍惜的。所以到西方极乐世界真的是离一切畏惧恐怖。

  疏【长时起行。果极菩提法身常住。比若虚空。】

  这是说明到西方极乐世界,修行证果容易,修行证果之高超,都是不可思议的。这是大师在此地,这一段里面给我们说的这几句,我们很受用,听了很受用。再看下面第三段:

  疏【三辩释宗旨不同。】

  『辩』是辩别,『释』是解释。什么叫『宗』?宗旨就是修行的纲领。必须要明了,要真正能掌握,我们修什么?假如有人问你们:你们是修净土宗的,念阿弥陀佛的,那你们净土宗念阿弥陀佛修的是什么?一定要知道。如果这个我们都说不出来,那就不能怪人家说我们是迷信,说我们是盲修瞎练。修什么不知道,这个怎么能说得过去?此地大师以很简单的这个句子,给我们说得清清楚楚、明明白白,在这一页第五行:

  疏【今此观经即以观佛三昧为宗。亦以念佛三昧为宗。】

  这是把我们修学的宗旨指出来。『观佛三昧』,从第一日观一直到第十五,都是属於观佛三昧。第十六观是念佛,十六观所说的是持名念佛,所以『念佛三昧为宗』,也就是刚才讲,观想念佛、观像念佛、持名念佛。

  疏【一心回愿往生净土为体。】

  我们念佛的目的在哪里?我们只有一个方向、一个目标,求生西方极乐世界,这是我们修行的宗旨。

  疏【言教之大小者。】

  在古德判教,这个判教的意思,是判别这一部经论,就是这个课程,应该在什么时候,排在哪一个学年、哪一个学期来教授,是这个意思。佛法里面有分小乘,有分大乘,它到底是属於小乘还是大乘?有渐教、有顿教、有圆教,它是属於哪一个教?这几几乎乎是所有古大德都公认的,这一本经典是属於菩萨藏,是大乘佛法,不是小乘,是大乘佛法当中的顿教。为什么?他一生成就,不需要多生多劫的修学;他是一生圆满成就,他是顿超,不是渐修。这是第三段的意思。

  疏【四辩说人差别者。】

  这个经谁说的?佛在经上告诉我们,佛经有五种人说。所以从这个地方来看,佛法是很符合现代所讲的民主科学的精神,它不专制,它不武断。佛说的称之为经,那别人说的行不行?别人说的也行,只要说的这个道理是真实的,方法境界是正确的,佛都承认,你说的跟我的没有两样,是一样的,我这个称为经,你那个也可以称为经。所以经有五种人说,第一个佛说;第二个是圣弟子说,或学生所说的;第三个不是佛弟子,天仙所说的、鬼神所说的;第五个是变化人所说的。

  虽然是五种人说,除佛以外,那四种人说的必须要得佛的印证,也就是佛点头,没错,这个就可以称为经。如果没有得到佛的印证,那就不能算数。佛当年在世,请佛印证不难,现在佛不在世,那怎么办?佛给我们讲了一个原则,小乘经有三个原则,叫三法印。与这三原则相应不违背,佛都承认,这是佛经,跟我说的没有两样。大乘法里面有一法印。这个法印,我们中国人对这个印很重视,政府发布公告的时候一定要盖上大印。这个公告的内容,譬如说台北市政府的,是不是市长自己写的,没有关系,只要那个印盖上了,那就是市长所颁布的。佛法也是如此,符合三法印就等於是佛颁布的经典,我们可以信受奉行。

  三法印是什么?第一个是无常,第二个是无我,第三个是涅盘。这是小乘经所说的,决定不能违背这三个原则。大乘佛法里头只有一法印,叫实相,诸法实相。所以大乘法印比小乘法印讲得更合理,可以说完全没有争执。实相是什么?事实真相,宇宙人生的事实真相。佛说的是事实真相,你说的也是事实真相,那怎么不是经?那跟佛讲的没有两样。所以大乘经所说的是诸法实相。我们这是大乘经,这里面所说句句话都是真实的,决定没有虚妄,都是说的事实真相。我们再看底下一段,第五段。第五段是给我们拣别定、散两门:

  疏【五料简定散两门。】

  这是本经教给我们修行的重点。什么是定善?什么是散善?善导大师在这一段里面给我们讲得很多、很清楚,希望同修们多多的看几遍。在这一段里面有几句话很重要,要特别提醒大家。第一这个法门什么人可以接受?什么样的人可以修学?当然这是我们很关心的事情。想想我有没有资格接受?我有没有能力修学这个法门?大师在此地给我们说得佷明白,他的解答在第十二页倒数第二行最后一句:

  疏【谤法与无信。八难及非人。此等不受也。】

  哪些人不能接受这个法门?不能够修学这个法门?第一个是毁谤佛法的人,第二个是不相信的人,第三个是具有『八难』之人。这个八难只要有一个就是障碍,这是八种。八难,诸位一定要晓得,这里面包含著三恶道,三恶道修学这个法门很困难,他的业障烦恼太重;包括有长寿天,长寿天他没有机会听到佛法;佛前、佛后,这个世间没有这个法门,他遇不到;世智辩聪、聋盲瘖哑,这都是属於八难。他们障碍比一般人多,接受比一般人困难。

  但是这个里面最重要的,还是在『谤法与无信』。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛,真信了吗?这常常说,念佛的人很多,往生的人不多。这一万个念佛的人,真的能往生也不过三、五个。你要问什么原因?不信!那三、五个往生的,他为什么能往生?他信,他不谤法,难。我们说是非、说长短,批评道场、批评四众(四众是出家二众、在家二众),常常在一块聊天,不知不觉的就是是非长短,这叫谤法。几个不谤法的?有!老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,问她什么都不知道,那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至,站著走、坐著走。为什么?她不谤法,她真信。我们有意无意当中都在谤法,不知道、不觉得,还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说「若真修道人,不见世间过」。我们六根接触的都是世间过失,牢牢记在心里,时时刻刻在评论。诸位要晓得,这对於往生是很大的障碍。还有这种念头,还有这种行为,一天念十万声佛号也不能往生。

  真正想往生的人,善导大师这一句要特别牢牢的记住,决定不能轻易看过。谤法与无信,我没有谤法,我也信,我不是无信。那是你自己的标准,不是祖师大德的标准;不是一个公正客观的标准,是你自己订的标准,那个不行。必须要有很公正客观的标准,这个才行!可见得非常非常不容易,很难做到。这是说明不得往生的。哪些人能往生?大师告诉我们:

  疏【一心信乐求愿往生。上尽一形。下收十念。乘佛愿力。莫不皆往。】

  这是告诉我们决定得生的人。决定得生的关键在『一心』,一心没有二念才行。还有杂念、还有妄想,还有是非人我、还有名闻利养,那就不是一心,这就不能往生。所以要真正求往生,这真正求往生非常重要。我们无始劫以来,在六道里面生死轮回的状况,我们不知道。想想这一生,从我们出生一直到今天,我们过的是什么日子?我们心里头有没有平静过?有没有真正得到安乐过?纵然得到,你能够保持几时?刹那流转。这个刹那流转就是眼前的轮回,轮回里头又有轮回,苦不堪言!没有机会出离,没有能力出离。

  今天遇到这个机缘,这个机缘是无量劫无量劫当中难得才碰到一次,我们这一生有幸碰到。碰到了要不知道,不知道这个利害得失,把这个机会当面错过,那实在讲是太可惜。你下一次再遇到这个机缘,不知道到哪一劫、哪一生去了,这是实话。遇到了,佛教给我们放下万缘,我们就真的放下,这才叫信佛,真放下。为什么?这世间所有一切缘都是六道轮回的缘,你不放下,你就离不开六道轮回。必须把这个统统放下,我将三界六道舍掉。这佛七里面,主七师常常说的口头禅「放下身心世界,提起正念」。这是警策人的,不要把这一句话当口号来看,这话是真话,要一心。

  一心『信』,一丝毫都不怀疑;『乐』是爱好,这乐就是愿,信愿。我喜欢西方极乐世界,我喜欢阿弥陀佛,念念希望我能早一天到西方极乐世界亲近阿弥陀佛,这是乐。『求愿往生』,这就是蕅益大师所说的,能不能往生决定在「信愿之有无」,这个信愿就是此地的「一心信乐,求愿往生」,就这八个字。你具不具足?你真有这八个字,那你是决定往生。生到西方世界品位高下,那是你念佛功夫的浅深。

  『上尽一形』,这「一形」是尽形寿。我今天遇到这个法门,我还有一口气在,我就念一天佛,我这一生决定依靠这个法门依靠到底,决定不改变,这就对了。不要看到参禅的人,又想去参参禅;看到学密的人,又想去念咒;看到学戒律的人,又想持戒,那你的麻烦就大。不是其他的法门不好,任何一个法门都好;专就好,杂就不好。不能修杂了,不能修乱了,这非常非常重要。所以尽形寿,一生就修这一个法门,决定不改变,决定不动摇。我们看到现在这个社会上,在中国、外国都有,有提倡禅净双修,还有人标榜禅净密三修,难,实实在在是难,三不如一。一心称念,这是上等的机会,你早年遇到这个法门,你这一生修学。

  『下收十念』,下是什么?是缘分极少的,下等的缘分,他在一生当中没有遇到这个法门,到临命终时才遇到这个法门。这个时候他善根现前,他遇到了就能信,他就能愿,也行,临终十念、一念都能往生,当然那个功夫就少,他念得少,功夫念得少。念得少为什么能往生?他那个时候念的那个心专、心恳切,那个力量效果比我们平常念佛的效率要大。因为我们平常这个心没有他那么恳切、没有他那么专,所以他念的虽然少,有力量。我们念得多,是散乱心,心力不集中,所以念的虽然多,还不如他念的少。可见得是功夫浅深不同。

  『乘佛愿力』,这种发心、发愿、修持都与阿弥陀佛四十八愿相应,阿弥陀佛以本愿威神加持你,你一定得生。这一段里面特别要紧的就是哪一种人能生,哪一种人不能生,我们必须要清楚。底下大师在这个文里面告诉我们,定善与散善,他说得很清楚:

  疏【从日观下至十三观已来。名为定善。三福九品。名为散善。】

  这一共是有十六段,十六观。前面的十三观是『定善』;『三福九品』是『散善』,就是十四、十五这两章里面是讲的九品,这是属於散善。底下为我们说明定善与散善的差别在哪里。前面跟诸位报告过,定、散都是属於正行,不是助行;不是说定善是正行,散善是助行。如果我们这样看,这不是善导大师的意思。他这两种都是属於正行,可以说是正中之正,正中之助,这样讲法可以,都属於正行。经文里面有说这是韦提希夫人提出来的:

  疏【经言。教我思惟。教我正受。】

  这是韦提希夫人向释迦牟尼佛启请修学的方法。思惟、正受都是属於定善。『思惟』是思想西方极乐世界依正庄严。刚才跟诸位说过,这一定要记住,依正庄严这四个字包括西方极乐世界的全体,包括阿弥陀佛从最初发心到成佛证果,以后建立西方世界普度众生,都在四个字里面,这不可以疏忽的。不要看到这四个字「依正庄严」,正报就身相很好、很漂亮,依报环境很好,那就错了,那你这个看得太窄小,太窄小。要从他发心起,发心修行、求学统统都包括在里头。『正受』,这就是修定。所以他这里解释正受:

  疏【言正受者。想心都息。缘虑并亡。三昧相应。名为正受。】

  由此可知,这几句话就是《弥陀经》里面讲的一心不乱,这一心不乱就是『正受』。《无量寿经》虽然没有讲一心不乱,只讲一心称念阿弥陀佛,那个一心称念,虽然不是明显的讲一心不乱,意思统统都有,只是程度上有浅深不同而已,也就是蕅益大师所说的功夫浅深不同。所以这个一向专念,那就是一心。一心专一个方向,专注在这个方向,这样的称念才有用处,所以这才是『三昧相应』。「三昧」是梵语,翻成中国意思就是正受,就是心地真正得到安稳,真正得到平静。这个平静就是《无量寿经》上讲的清净平等。清净心、平等心现前,这叫平静,这是念佛三昧现前。

  在本经经文上非常明显,韦提希夫人所启请的,确实都是属於定善。散善没有人请,而是佛无问自说,是释迦牟尼佛自己说的。因为韦提希夫人没有启请三福,也没有启请九品,三福九品是佛在此地自己说出来的。

  下面有一大段,这第六大段,这一段很长,也非常重要。对我们同学来说,因为我们道场,多年来都是专门宣讲《弥陀经》跟《无量寿经》,因此大家信心可以说是相当坚定。如果是初学,或者是曾经涉猎过其他的经论,俗话说先入为主,听了很多人的意见,再听听佛在这个经上讲,免不了起了疑问、起了疑惑。这个「疑」是修行很大的障碍,这个很重的烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑叫根本烦恼。我们要建立信心,一定要断疑生信。古德看我们这部经,确实不免有看错的地方,所以善导大师在这个开示里头劝我们要相信佛的话。菩萨所说的如果与佛讲的有出入,我们都不要听,何况菩萨以下的。这个提醒非常重要。这个话他在此地说过两遍,就是重说,那就是很重要很重要的开示。

  疏【六和会经论相违。】

  就是特别给我们断疑建立信心。这个疑问从哪里来?就是古来的那些祖师大德说的,都是很有声望、在历史上很有地位的这些大德,他们把经说错了,这个麻烦大!善导大师为我们一一来辨别,指出他们错在哪里。而且大师也是引经据典,不敢说我自己说的,也许我说错,举出经典来作证明。这里头有六段,第一段。

  疏【初言诸师解者。】

  这就是从前有一些法师们对於《观无量寿经》的解释,解释三辈。

  疏【先举上辈三人。言上上者。】

  这『上辈』里头,上辈有上上、上中、上下,就这个三等。『上上者』:

  疏【是四地至七地已来菩萨。】

  这个地位就高。

  疏【何故得知。由到彼即得无生忍故。】

  这些人是因为看到经上有这个句子,他就判定上上品往生的是四地到七地菩萨,他们往生的,才会到那个地方去证无生法忍。

  疏【上中者是初地至四地已来菩萨。】

  这都是登地的大菩萨。

  疏【何故得知。由到彼经一小劫得无生忍故。】

  从这个地方判断,他们是初地到四地的菩萨。

  疏【上下者是。】

  这上辈下品的是:

  疏【种性以上至初地已来菩萨。何故得知。由到彼经三小劫始入初地故。此三品人。皆是大乘圣人生位。】

  换句话说,从古大德来看,上三品是三贤十圣去往生的,那我们凡夫没分。再看中三辈:

  疏【次举中辈三人者。诸师云。中上是三果人。何以得知。由到彼即得罗汉故。】

  到了西方极乐世界去证了四果,那当然三果才会证四果,所以他就断定这个中品上生的是三果圣人回小向大去往生的。

  疏【中中者是内凡。何以得知。由到彼得须陀洹故。】

  『须陀洹』是小乘初果。

  疏【中下者是世善凡夫厌苦求生。何以得知。由到彼经一小劫得罗汉果故。此之三品。唯是小乘圣人等也。】

  换句话说,他说中三品是小乘圣者从初果向到三果圣人,这些人回小向大求愿往生去的。这就是说明上辈、中辈,凡夫没分。

  疏【下辈三人者。是大乘始学凡夫。】

  这就是下上品、下中品、下下品,这三品。

  疏【随过轻重。】

  这个『过』就是罪过,每个人造的业障不同。

  疏【分为三品。共同一位。求愿往生者。】

  到这一句这是诸师所说的,从前一般法师所说的。后面这一句这是善导大师所说的:

  疏【未必然也。可知。】

  他不同意那些人的说法。为什么不同意?他有道理。

  疏【第二即以道理来破者。】

  这来说个道理,说明绝对不是大乘菩萨、小乘圣者,不是的。这第二段『即以道理来破』。

  疏【上言。】

  『上言』是前面讲的,就是诸师所说的。

  疏【初地至七地已来菩萨者。】

  说这才是上品上生的。下面大师就告诉我们:

  疏【如华严经说。】

  这是用《华严经》来解释。

  疏【初地已上。七地已来。即是法性生身。变易生身。斯等曾无分段之苦。】

  这个『分段』就是六道轮回这个身,没有这个苦。

  疏【论其功用。已经二大阿僧祇劫。双修福智。人法两空。并是不可思议。神通自在。转变无方。身居报土。常闻报佛说法。悲化十方。须臾遍满。】

  这个『须臾』就是刹那之间,他就能够分身到十方一切诸佛刹土,他有这样大的神通能力。

  疏【更忧何事。乃藉韦提为其请佛,求生安乐国也。】

  他还有什么忧虑的?还要藉著韦提希夫人启请,要求生西方极乐世界,没这回事,这讲不通。

  疏【以斯文证。诸师所说。岂非错也。】

  这是古大德把这个文看错,我们要晓得。他在这一大篇里面,将这上三品、中三品根据佛所讲的这些道理,一条一条都把它揭露出来,说明古德看法不能成立。怎么才是正确的?他在结论上就为我们开导了。诸位翻开第二十页看第一行,第二句看起,这是他老人家下的结论:

  疏【然诸佛大悲於苦者。】

  『苦者』是指谁?六道众生。六道里面最苦的是人道以下,人苦,饿鬼、畜生、地狱苦。这是诸佛如来大慈大悲特别怜悯六道当中最苦的这些众生。

  疏【心偏愍念常没众生。】

  这六道里头,头出头没。生在三善道就好比头伸出来,像人掉在水里面,头伸出来呼吸一些空气;栽一个跟斗就栽到水底下去,就得去灌水受苦。三善道就是水面,三恶道是水底,头出头没。『愍念常没』,常常堕落到三恶道这些众生。

  疏【是以劝归净土。】

  所以开这个法门,这才是正理。这是先从道理上来驳斥古大德看法错误。下面一段再从九品经文里面反对批驳他们,希望我们把这桩事情搞清楚、搞明白,我们心才安,信心才坚定,不至於受古人说法的影响。古大德讲这些话的人,跟诸位说,都可以说是有修有证。有修有证尚且把它看错,现在这些人如果不深入经藏细心体究,错误决定不免,那麻烦就大,要负因果责任。我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第三集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0003

  请掀开经本二十页第五行。前面曾经说到古大德对於本经有些偏差的看法,这些看法对於后来的修学人会有一定不良的影响。善导大师在此地一条一条为我们列举出来,指出错误的所在,使我们真正能明了佛度众生的苦心。前面一段是从道理上来说,说明他们确确实实是疏忽、错解了经义。今天第三段是「重举九品」,以这个经义来观察也很明显看出这个见解的错误。我们把文念一段:

  疏【第三重举九品返对破者。诸师云上品上生人是四地至七地已来菩萨者。】

  这是古德这样说法。下面,这就是善导大师为我们解释的:

  疏【何故观经云。三种众生。当得往生。何者为三。】

  那不是讲的四地至七地,他是讲『三种众生』。哪三种众生?底下就说得很明白,这是本经佛说的:

  疏【一者但能持戒修慈。】

  这是一种众生。另一种:

  疏【二者不能持戒修慈。但能读诵大乘。】

  持戒做不到,『但能读诵大乘』。

  疏【三者不能持戒读经。】

  这连读经的能力也没有。

  疏【唯能念佛法僧等。】

  那就是一天到晚念这一句阿弥陀佛名号。这不要四地菩萨,不要四地以上,这我们一般人都可以做得到。

  疏【此之三人。各以己业专精励意。一日一夜。乃至七日七夜。相续不断。各回所作之业。求愿往生。命欲终时。阿弥陀佛及与化佛菩萨大众放光授手。如弹指顷。即生彼国。】

  这都是《观无量寿佛经》上的经文,讲得这么清楚、这么明白。

  疏【以此文证。】

  我们用经文来作证明。

  疏【正是佛去世后。大乘极善上品凡夫。日数虽少。作业时猛。何得判同上圣也。】

  这就是说明上品上生是凡夫不是圣人。古大德说是四地到七地,那我们就没分。善导大师根据经文给我们举出来,我们欢喜,为什么?我们人人都有分。不要说是下品,上上品我们也有分。单单念这一句阿弥陀佛也能生上上品,诸位要晓得。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们,品位高下完全在持名功夫之浅深。功夫浅深怎么说?我们念到功夫成片,这是功夫浅;念到一心不乱,这是功夫深;念到理一心不乱,这是功夫最深,那就是上品上生者。可见得读诵也好、持名也好,完全在功夫,这非常非常重要。所以善导大师讲的话,不是随便讲的,不是感情用事要推翻古大德的说法。人家引经据典,句句话都有根据,根据佛所说的,所以他这几句好。

  看这个法门,净土三经、九品往生,『是佛去世后』。佛去世,就是佛入般涅盘以后。这个入般涅盘,大家听了不好懂,说佛去世后好懂,我们很容易明白。『大乘』根性的人,这个「大乘」是心量广大,不仅为自己也要为一切众生,这就是大乘心。所以这是属於大乘上品的凡夫不是圣人。那我们想想,我们是不是大乘上品凡夫?只要问问我们是不是时时刻刻为众生著想。我们得到佛法的好处,如何把这么好的法门尽心尽力的介绍给别人、推荐给别人。有这个心,没有这个力量,也是大乘凡夫。力量是要靠福报,没有福报不行,但是他有心。有心,我尽心尽力的去做,虽然做得很少,做得很有限,那个功德是圆满的。为什么圆满?已经尽心尽力,尽心尽力就是圆满功德。可见得佛法里头修圆满功德,人人都做得到,不一定我做多少多少好事,这功德才圆满,不见得。随著个人福报的差别,只要尽心尽力,统统是圆满功德。底下反过来说。我们再看下面的经文,看一段就行:

  疏【然四地七地已来菩萨。】

  这是讲的大菩萨们,登了地的菩萨。

  疏【论其功用。不可思议。岂藉一日七日之善。华台授手。迎接往生也。此即返对上上竟。】

  这是反过来说明上上品,四地到七地菩萨还要藉著一天到七天念佛的功夫吗?还要藉著阿弥陀佛来接引他往生才能成就吗?没有必要。由此显示出确确实实是为凡夫,凡夫有分。底下是讲上中品。

  疏【次对上中者。诸师云是初地四地已来菩萨者。】

  上中品,古德讲是初地以上到四地菩萨,就是初地、二地、三地、四地。佛在本经里面说:

  疏【不必受持大乘。】

  『不必』就是不一定,你能够受持大乘当然好。受是什么?受是接受。持是我要把它做到。这个『大乘』,譬如我们现在读的《无量寿经》,《无量寿经》就是大乘。我们每天读诵,能明白经典里面的意思,把经典的教训应用在生活当中,这叫『受持』。我起心动念、言语造作都不违背佛在《无量寿经》上讲的教训,我都把它做到,这叫受持大乘。上中品的人受持不受持没有关系,「不必受持大乘」,那怎么样?底下说:

  疏【又言深信因果。不谤大乘。以此善根回愿往生。】

  那就行,这个比前面更容易、更简单。这哪里要初地到四地的菩萨?这明明是我们凡夫都可以做得到。话虽然这么说,怕的是大家又在这里发生误会。『深信因果』,我们对於因果总有几分信心,若说深信恐怕就未必。为什么?深信一定会百分之百的做到,我们没有做到,就是还信的不深。我举个浅显的例子来说,为什么说我们信的不深?是我们把事实真相迷惑了。怎么迷的?起心动念第一个念头想到自己切身的利益,这就不是深信。如果深信的人,那佛给我们讲,我们这个身是假的不是真的。身都不是真的,我身外之物哪一样是真的?

  我们要问身心世界里头,什么东西是真的?佛告诉我们因果是真的。我们得的这个身体是果报,这个身体容色、健康,这是属於正报;我们生活的享受,一生的遭遇,那叫依报。「一饮一啄,莫非前定」,这是事实,谁都没有办法超越。真正深信因果的人他就超越了,怎么超越?晓得这个身不是我,起心动念再没有自私自利,业力就没有。业力从哪来?业力从「我」来的。所以阿罗汉证得了无生,阿罗汉破了人我执,不再以为这个身是我,不再以为念头是自心,所以业力就不能转他,超越业力也就是超越六道轮回。只要有我,你就没有办法超越轮回,道理在此地。

  所以大乘极善上品凡夫,他们的思想、见解跟一般人不同。虽然他不是圣人,不要说他不是菩萨,连小乘须陀洹他也比不上。须陀洹断了八十八品见惑,所以在断烦恼上比不上须陀洹。但是在见解上,他跟菩萨没有两样,跟大乘菩萨没有两样。大乘菩萨对於事实真相了解,深信因果,他也了解事实真相,也深信因果,但是烦恼一品没断;但是念头一转,起心动念为众生、为佛法。你要问他为什么?他知道一切众生跟自己是一不是二。所以虽然果位不高,是凡夫,但是他的境界、他的思想行为,类似大乘菩萨。他有这个见解,起心动念为一切众生,起心动念为弘扬佛法。起心动念弘扬佛法,就跟诸佛菩萨相通,这叫大乘极善。所以福慧的增长,那种广大、快速都不可思议。随著他的见解、心量、作为在那里扩充,在那里扩大,深信因果。

  譬如佛跟我们说,一切众生的财富,就是今天我们讲的物质享受,这是果报,从哪里来的?财布施得来的。你修财布施,这一生当中发大财的,前生修的财布施多,今生得的财富多;前生法布施多,这一生聪明智慧;前生无畏布施多,这一生得健康长寿,这是因果。三种布施是因,财富、智慧、健康长寿是果报。你要深信,那你会拼命去做,为什么?我想得这个果报,原来果报是这么得来的。这叫深信,他就真干。

  『不谤大乘』。佛教化众生,因为众生根性不相同,因此佛所讲的方法就不一样,随机说法,没有一定的法可说。只要令众生离苦得乐、破迷开悟都是正法,我们应当要赞叹,不应该有门户之见。我修净土,他修禅,我就毁谤禅,赞叹我净土,自赞毁他。学禅的人,禅第一,其他法门都不行,这叫互相毁谤,那就大错特错。互相毁谤,对於佛法的弘传是很大的伤害。没有接触过佛法的人,听这个人毁谤净土,那个人毁谤禅,「算了都不好,我都不学了,我都不要了」。所以会断绝许许多多众生在这一生学佛的机缘,把人家的法缘断掉,这要负责任。所以不可以毁谤大乘,对於大乘佛法我们都赞叹、都赞扬。『以此善根回愿往生』,这样到自己临命终时,佛也来接引。

  疏【以此文证。】

  这一段也是《观无量寿佛经》上的经文,我们用这一段文来证明。

  疏【亦是佛去世后。大乘凡夫。行业稍弱。致使终时迎候有异。】

  这是比上品上生(上品上生是大乘极善的凡夫)稍为次一点。他「深信因果,不谤大乘」,这比前面次一等,所以生到西方极乐世界上品中生。再看上品下生的:

  疏【次对上下者。诸师云是种性以上至初地已来菩萨者。】

  『种性』就是我们平常讲三贤位的菩萨,登地是圣人,三贤十圣,这都了不起的菩萨,这古大德的看法。可是佛在《观经》上不是这么说的。《观经》上讲:

  疏【亦信因果。】

  说实在话,前面上品中生「深信」,我们看到深信的人不多。「亦信」,我们看到很多,他也相信,相信深度不够。换句话说,他也懂得修福,不是全心投注在修福,不是的,附带做一点,这叫『亦信因果』。但是;

  疏【又言不谤大乘。但发无上道心。唯此一句以为正业。】

  『唯此一句』就是一句阿弥陀佛。他也发了无上心,这无上心就是决心在这一生当中求生极乐世界。知道人间很苦,不愿意来生再搞六道轮回,一心一意求生净土,一句佛号念到底,这就是上品下生修学的样子。我们读了这个文,真的,对於我们往生西方极乐世界信心确实增长了,晓得我们上上品、上中品难,上品下生对我们来讲不算困难,很有希望,这是真话。所以善导大师对於我们的恩德就太大了。从这一段「文证」来证明:

  疏【唯是佛去世后。一切发大乘心众生。行业不强。致使去时迎候有异。】

  『迎候』就是往生的时候,佛来接引你那个场面不一样。怎么场面不一样?底下说得很清楚:

  疏【上上去时。】

  就是上上品往生的人。

  疏【佛。】

  这个『佛』是阿弥陀佛。

  疏【与无数化佛一时授手。】

  所以你自己往生就晓得自己的品位。如果你往生的时候,看到满虚空统统都是佛来了,上品上生的,统统是诸佛来迎接你。

  疏【上中去时。佛与千化佛一时授手。】

  如果看到阿弥陀佛与『千佛』来接引你,这个数量就少了,一千尊佛来接引你,这是上品中生。

  疏【上下去时。佛与五百化佛一时授手。】

  如果阿弥陀佛来的时候,跟著阿弥陀佛一起来的是五百尊佛,这是上品下生。所以去往生的时候,来欢迎你的场面不一样。场面愈大愈殊胜,你的品位就愈高。所以我们希望五百佛来欢迎,这是真的,我们同修人人有分。要希望有千佛来迎接,那还得努力点。这讲上辈往生的。

  疏【次对中辈三人者。诸师云中上。】

  就是中辈上品。

  疏【是小乘三果者。何故观经云。若有众生。受持五戒八戒。修行诸戒。不造五逆。无众过患。】

  这是佛在本经说的。换句话说,从佛在《观经》上讲的这个意思,上三品是大乘凡夫,中三品是小乘凡夫。要用现代的话来说,大乘凡夫心量是开放的,小乘凡夫心量是保守的,对戒律斤斤两两的在计较要怎么样去受持,完全著相。大乘凡夫比较开放,不斤斤计较这些事相,这有显著的差别。下辈三品,下品上生、下品中生、下品下生,是造很重罪业的人。这种人临终遇善知识劝导他,他马上能够回头念佛求往生。这才真正说明西方极乐世界三辈九品统统是为凡夫说的。这是讲持戒的,也就是我们常讲持戒念佛。戒律很清净、很谨严,不造过失,这样的人往生是中品上生。所以大师在此地明白告诉我们:

  疏【以此文证。亦是佛去世后。持小乘戒凡夫。】

  『持小乘戒』这个凡夫,念佛回向求生净土的,一生持戒非常清净。那我们要问:为什么戒律精严,往生的品位不及前面的人?诸位要知道,戒律精严完全是自利,没有利他的功德。你的心量还是小,念念求自利,没有把心量放开利益一切众生,功德利益不一样,在这个地方。

  所以大慈菩萨说得好,《龙舒净土文》里面劝我们修净土。我印了单张,印了十万张,在那个柜台上。龙舒居士劝人念佛,他里面引用大慈菩萨的偈子:如果我们能劝两个人念佛,就比自己精进;你能够劝到十几个人念佛往生,那你就是真菩萨;你能够劝一万个人,那你就是阿弥陀佛化身来的。你明白这个意思,你就晓得这个功德比个人修持戒律精严,不知道要大多少,你利益多少人,你帮助多少人成佛。所以宣传一切大乘佛法功德都无量。

  一切大乘法中,唯独净土这个法门最契合现代人的根机。什么叫最契合现代人根机?就是现代人修学这个法门,真的是万修万人去,一个也不落空,这就是说得真实的利益。其他大乘法门修学不见得能成就,这是真话,为什么?一切法门都必须要断惑才能证真,这个惑是烦恼。要说起断烦恼,那就不是一桩容易事情。烦恼不能断干净,你就决定出不了轮回,所以一切大乘法门都要断烦恼之后才能超越。没有能力断烦恼,修学一切大乘法门,只是阿赖耶里面多种一些大乘种子而已,这一生不能发芽,不能开花结果。唯独这一个法门,这一生当中就开花结果,圆满成就。

  由此可知,你宣传这个法门,推荐这个法门,那功德跟一切其他大乘法不能相比,所以专修专弘,无边的利益。这个利益正像佛在大经上所说的,除了诸佛明了清楚之外,九界众生都不能够完全明白这功德有多大。我们今天自己来做,做了自己不知道,但是有个迹象能看出来,你愈做愈欢喜,这一定有利益,那没有利益你怎么会愈做愈欢喜?真做的人,愈做愈欢喜,愈做愈快乐,愈做身体愈健康,这是花报,眼前的果报。愈做愈顺利,家庭幸福,事业顺利,这是现前的感应。像这种感应,我们这些年来在海内外看得太多太多,所以做的人就愈来愈多,为什么?有这么多好处在!做的人就愈来愈多。中品中生的,大师在此地举出本经所讲的:

  疏【受持一日一夜戒。回愿往生。】

  『受持一日一夜戒』是什么?八关斋戒。本经大师对於八关斋戒的授受、受持讲得很清楚,等到讲的时候,我特别会跟诸位介绍。「一日一夜」,这时间短,但是这个一日一夜,心非常猛力。所以我们在国外有看到一些同修,他们平常工作繁忙,没有时间修行,连读经念佛,甚至於早晚十念都没有时间,忙到这个程度。他怎么修法?他每一个月修一天,或者修两天,利用假期。就像我们打佛七一样,念佛念一天一夜,或者念两天两夜,一个月修一次,这是属於这一种的。与《观经》里面讲中品中生的相应,这是受环境的逼迫不得已。善导大师说,这是佛去世之后小善凡夫。

  疏【佛去世后。小善凡夫。命延日夜。逢遇小缘。授其小戒。回愿往生。以佛愿力。即得生也。】

  这个佛的愿力就是《无量寿经》上讲的四十八愿,四十八愿里面第十八愿。与第十八愿相应,所以他必定得生。这底下说:

  疏【若论小圣去亦无妨。】

  如果说是小乘人回小向大求生西方极乐世界,这也讲得通。

  疏【但此观经。佛为凡说。不干圣也。】

  这话说得非常肯定,说《观经》(《观经》跟《无量寿经》、《阿弥陀经》是同一类的经),佛是为凡夫说的,与大小乘圣人不相干,与他们不相干。佛这九品三辈是度一切凡夫的。底下中品下生的人,哪一类是属於中品下生的?

  疏【何故观经云。若有众生。孝养父母。行世仁慈。命欲终时。遇善知识。为说彼佛国土乐事。四十八愿等。此人闻已。即生彼国。】

  这一类是属於中品下生的。原来这个人一生没有遇到佛法,根本不懂得修行,但是是世间的善人,世间的好人、善人,临命终的时候遇到善友,劝他念佛往生,他一听就相信、就接受,这样往生的,中品下生。由此,我们能够明白中品下生以上是善人,没有造罪业的,讲得清清楚楚、明明白白。下三品?就是造罪业的人。我们看看古德怎么个说法:

  疏【次对下辈三人者。】

  『下辈三人』就是下三品,下品上生、下品中生、下品下生,这叫下三品。

  疏【诸师云此等之人乃是大乘始学凡夫。随过轻重分为三品。未有道位。难辨阶降者。】

  这是古来大德的看法,这个看法错了。他这个看法是『大乘始学凡夫』,那就是前面从上上品到中下品,那就对,就没错;绝对不是大乘始学凡夫。善导大师在此地也是引本经来作证。

  疏【如下上文说。】

  下品上生经文是这样说法。

  疏【但不作五逆谤法。自余诸恶悉皆具造。无有惭愧。】

  这就造的罪业轻一些,为什么?五逆罪他没有造,谤法的罪没有造。『五逆谤法』是最重的罪,这个罪是堕地狱的。换句话说,他这堕地狱的罪没有造,但是饿鬼、畜生的罪业,他造了。换句话说,下三品的人如果不能往生,决定堕三恶道。这一类是不堕地狱,但是堕饿鬼、堕畜生,是这样的人。

  疏【乃至一念命欲终时。遇善知识。为说大乘。教令称佛一声。尔时阿弥陀佛。即遣化佛菩萨来迎此人。即得往生。】

  所以这是造恶业的众生。

  疏【但如此恶人。触目皆是。若遇善缘。即得往生。若不遇善。定入三涂。未可出也。】

  这几句话非常非常重要。我们要冷静观察现代的社会,实实在在这是总说现代社会的现象。我们起心动念都在造恶业,真的还没有谤法,还没有造五逆罪;除这个重罪没有造,其他的罪真的都有,都常常在犯。虽然犯了,我们今天遇到这个法门就有救了。虽然掉在水里,遇到船,手上抓到船,这命可以保得住。

  疏【下中者。】

  就是下品中生的:

  疏【此人先受佛戒。】

  『先受佛戒』,无论是在家出家,我们受了戒。受了戒以后怎么样?受戒不持戒,破了戒。

  疏【即便毁破。夫偷常住僧物。现前僧物。不净说法。】

  什么叫『不净说法』?说法贪图名闻利养,这叫不净说法。意思就是说心不清净,名利没有放下。说法是利益众生的,如果我在这里说法,先跟大家谈价钱,我跟你讲一部经要收多少钱,这就是不净说法。与这个不净说法意义相同的,我们写书,譬如善导大师作《观无量寿佛经疏》,虽然不是他口说的,这个文章是他写的。假如他写这个疏后头有版权所有,那就是不净说法。为什么?他要贪图利益。如果他不要版权,欢迎翻印,功德无量,那他就是清净说法。所以这一点我们特别要注意到。

  现代科技发达,除了书本之外,从前只有书本,现在有录音带、有录影带、有电脑磁片;假如他也要有版权,有著作权,那就统统属於不净说法,这个罪过非常之重。不净说法这都是地狱罪业,不是好事情。你所得的利益只是眼前,你能得几何的利益?实在讲,那个利益太少太少。你能够把眼前这个小利舍掉,普遍去布施,你跟许许多多众生结了善缘,这个利益不晓得有多大,你没有办法估计。前面我曾经说过,纵然经商,我印经、我做录音带,随著我的顾客,我都赠送,你与这些广大的顾客都结了法缘。他跟你有缘,你的商品,他就喜欢买;纵然你的货色不如别人,但是他看到你喜欢,为什么?跟你有缘!人家东西比你好,他跟他没有缘!就这么一个简单的道理。

  所以菩萨商人跟普通商人不一样,菩萨应化在各行各业,他懂得如何在他事业里面弘法利生。如何在他事业里面普度有缘,这不一样,这个利益大,这不是小利益。一般商人一心只为自己那点小利在斤斤计较,那是非常有限的,过去生中福报,福报享完了就没有了。所以多少富贵人家保不了两三代,甚至於自己晚年都保不住,原因在哪里?他这一生把福报享尽,没有了,这一生没有再种福。这个布施是种福,修福、种福、积福,那你这个福报永远享不尽,要明白这个道理。

  疏【乃至无有一念惭愧之心。命欲终时。地狱猛火一时俱至。现在其前。当见火时。】

  这是讲他地狱相现前,造这些罪业的时候,必定堕地狱。大师在此地,这个字句很简单,但是每一句里面包括的境界非常非常的深广。在临终地狱相现前的时候,遇到善知识:

  疏【即遇善知识。为说彼佛国土功德。劝令往生。】

  我们知道这一类往生的人,也是四十八愿的第十八愿。所以古大德都公认四十八愿,十八愿第一,道理在此地。极重的罪业,极苦的众生,遇到了都能得度。我们再看下下品,那个罪业就是极重极重的,没有比这个更重。

  疏【下下者。此等众生。作不善业。五逆十恶。具诸不善。】

  这是恶业造全了。『五逆』里面,杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破佛身血、破和合僧,这是五逆罪。『十恶』就是杀、盗、淫、妄,妄语、恶口、两舌,贪、瞋、痴、慢统统都有,样样具足。这是决定堕阿鼻地狱。

  疏【此人以恶业故。定堕地狱。多劫无穷。】

  我们俗话常讲堕落在阿鼻地狱永不翻身,这是指这一类的人。他在临终的时候:

  疏【命欲终时。遇善知识。教称阿弥陀佛。劝令往生。此人依教称佛。乘念即生。】

  这是阿弥陀佛本愿功德真实不可思议,极恶的罪业都能度。而且生到西方极乐世界,这我们在讲大经的时候跟诸位报告过,西方世界虽然有四土三辈九品,这确实是有的;但是生到西方极乐世界,他的四土三辈九品是平等的,这是真正不可思议!一切经典里面没有这个说法,十方一切诸佛世界里也没有这个现象,唯独西方世界特别,他那里是平等世界。虽然你品位很低,下下品,但是你的依正受用跟上上品没有两样,受了同等的待遇。所以这个法门真的唯佛与佛方能究竟。九法界的凡圣,如果不是得佛威神加持,他不可能理解。我们把这段文念下去:

  疏【此人若不遇善。】

  就是他要不遇到善知识。

  疏【必定下沈。】

  沈沦到无间地狱,他一定下沈。

  疏【由终遇善。】

  由於他在临命终时,遇到善知识。

  疏【七宝来迎。】

  临终的时候,佛来迎接他。下面这是大师的总结:

  疏又看此观经定善。及三辈上下文意。总是佛去世后。五浊凡夫。但以遇缘有异。致令九品差别。】

  这话讲得真有道理。我们今天遇到的缘好,所以我们就有机会上三品往生,遇缘不同。有人没有这个缘分,没有这个机会,临命终时才遇到,那都很幸运。有多少人临命终时遇不到,没人跟他讲,没人提醒,那他这一生就空过。大师这个说法,才真正符合阿弥陀佛普度众生的本意。这些经文我相信同修们都很熟悉,为什么?你们看黄念祖老居士《无量寿经》的注解,他几乎把《观经》善导大师注解重要的全都影印在这里面,为我们证明这个法门、这个经典确确实实是佛对我们说的。九品从上上品我们都有分,真正肯干、肯努力一点,真的都有分。下面这几行,我们把它念下去:

  疏何者。上品三人。是遇大凡夫。】

  就是大乘,发大乘心的凡夫。

  疏中品三人。是遇小凡夫。】

  小乘根性的凡夫。要用现代的话来说,上品的是心量、思想开放的这一类凡夫;中三品的是思想比较保守、谨慎,专求自利的这种凡夫;下三品是恶凡夫,无恶不作的凡夫,是这个,统统是凡夫。

  疏以恶业故。临终藉善。】

  『藉善』,藉阿弥陀佛名号不可思议的功德。

  疏乘佛愿力。乃得往生。到彼华开。方始发心。】

  所以下三品的人都是到西方极乐世界才发菩提心,见了佛才发菩提心,不是这个地方发心去往生的。这个地方「发菩提心,一向专念」,给诸位说是中品下生以上的,不是下三品。下三品的是没有发菩提心,临终的时候听到这一句佛号就接受、就相信,这样子去的。到了西方极乐世界,他这个心就发起来。这是佛力加持使他自性开显,菩提心出现。

  疏何得言是始学大乘人也。】

  不可以这样说法。

  疏若作此见。】

  这就是古大德的这种见解。

  疏自失误他。为害兹甚。】

  这两句评语评得好。古大德这种见解,我们自己失了很大的利益,也耽误了别人,这害处很大。

  疏今以一一出文显证。】

  『出』是举出经文,明显的给我们证明。

  疏欲使今时善恶凡夫同沾九品。生信无疑。乘佛愿力。悉得生也。】

  实在讲,这是善导大师出现在世间为我们写这个注解,真正意思就在此地。下面这一大段,第四大段是给我们举出证据。我们把这个文念一段:

  疏第四出文显证者。】

  『出』是举出,『文』是经文,明显的来证明。

  疏问曰。上来返对之义。云何得知世尊定为凡夫。不为圣人者。未审直以人情准义为当。亦有圣教来证。】

  这是假设的一个问答,问得好:是你老人家自己意思推想的,还是真正有经典作证据?如果说是你想当然耳,那不行,那人家不能够生信。一定要有佛在经上明显的说过,你这个说法我们可以承认,我们可以相信。大师在底下说:这些话不是我的意思,确确实实有经典作证明。哪一部经典?就是《观无量寿佛经》。他在本经里面举出十条为我们证明,佛确确实实说这个法门是为凡夫,不是为大小乘、菩萨跟阿罗汉,不是为他们。这十条诸位自己看就可以。我们现在翻开第三十页,我们看大师做的结论。

  疏上来虽有十句不同。】

  他举了十条,证明是佛的意思、是佛说的。在头一天我跟诸位说过,这个经典、这个法门不仅是释迦牟尼佛一个人说。所以我跟大家讲「佛说」,那个佛是指十方三世一切诸佛,不是单指释迦牟尼佛,因为没有一尊佛不说这个法门。佛的愿望是希望一切众生快快成佛,一切众生快速成佛的方法,只有这个方法,他怎么不说?所以善导大师讲「如来所以兴出世」,那个如来是十方三世一切诸佛如来,不是指某一尊佛,出现在这个世间六道里面。为什么?「唯说弥陀本愿海」。佛出现在世间就是一桩事情,为我们介绍西方极乐世界,劝我们发愿往生,就为这桩事情,不为别的事情。这是我们一定要明了的,一定要知道的。这举出十句,我们看这文:

  疏证明如来说此十六观法。但为常没众生。】

  『常』是常常,『没』是什么?没是堕落三恶道。佛给我们讲这个法门,是为了常常会堕落在三恶道,就是造作罪业的这些众生。

  疏不干大小圣也。】

  「大圣」是菩萨,「小圣」是声闻、阿罗汉,与他们不相干。确确实实是为「常没众生」,我们就是属於常没众生。所以我们自己冷静想一想,大罪业是没造,五逆十恶没造,小罪业是天天都不断。换句话说,纵然不堕地狱,饿鬼、畜生是决定都有分的。我们中国人常讲:人死了都做鬼,有道理。虽然鬼是六道之一,为什么人死了不做人,人死了不生天,人死了一定做鬼?百分之九十九的人都做鬼。所以人死了做鬼,这很有道理,这是讲得通的。这就是造作罪业很多,而且很广很深,三恶道是决定不能够避免。佛这个法门真正度我们,我们遇到这个法门决定得度。

  疏第五会通别时意者。】

  在这一段里面,因为前面一段善导大师给我们证明的都是本经,都是《观无量寿佛经》;假如我们再问:《观无量寿佛经》以外,佛在其他经上有没有这个说法?这一段善导大师是引用净宗以外其他的经论,佛也是这个说法,那我们就深信不疑。所以在这一段里面,他举《往生论》,他举《华严经》,他也举《法华经》,所以他举的经论很多。我们平常最熟悉的《阿弥陀经》,他老人家也举了。我们把他所举的重要的经文念一段,大家翻开第三十二页第五行。我们看他举的《阿弥陀经》,这是我们很熟悉的。

  疏何故阿弥陀经云。佛告舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。即应执持名号。一日乃至七日。一心愿生。命欲终时。阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。次下。】

  这是《阿弥陀经》后面还有这么一段经文。

  疏十方各如恒河沙等诸佛。各出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。皆应信是一切诸佛所护念经。】

  这是《阿弥陀经》的经题。经题他只讲了一半,上面一半是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」。所以你看看这个经题就真正不得了。《阿弥陀经》它的宗旨劝我们相信,劝我们发愿,劝我们持名求生净土。这个经叫「称赞不可思议功德」,这个经不可思议功德,佛号不可思议功德,发心念这一句阿弥陀佛的人不可思议功德。什么人称赞的?一切诸佛称赞的,不是普通人称赞的。普通一个人称赞不可思议功德,我们还未必肯相信。一尊、两尊佛称赞这个不可思议功德,我们也不能完全肯定。十方世界所有一切诸佛一个都不漏,个个都是异口同声这样的称赞。经不可思议、名号不可思议功德,受持这个经执持名号的人统统是不可思议功德。

  『一切诸佛所护念』,没有一尊佛不护念的。一切诸佛都护念,护法龙天哪有不保护的道理。我们一天到晚求佛菩萨保佑,怎么个求法?你想求,佛菩萨未必护念你,护法神未必保护你。你能这样做,就决定得诸佛护念、龙天拥护。大家真正明白这个道理,你才会知道,我为什么把所有一切大乘经统统舍掉。这些年来我专弘五经一论,所有一切大乘经,连《华严》、《法华》我都丢掉。你要问为什么?就是刚才讲的,我现在深信因果。从前为什么还讲那些大经大论?那个时候信不深。现在深信,我当然取最好的,所以其次的全都不要,有人弘扬,有人去讲,让他们去讲去。好像我们做生意买卖,从前不识货,这好的坏的掺杂在一起,统统都要;现在识货了,光要最好的,次一等的不要了,统统不要。

  这个法门,这个经典,特别是净土三经,一切法门里头真真实实是不可思议功德。这不是我说的,诸佛说的。遇到的人很多,虽然很多,跟我从前一样,虽遇到了不识货,虽遇到了也不起作用。哪一天遇到,你真正识货,那就管用。真识货的时候,死心塌地专攻、专修、专弘。我们弘扬劝人,我就介绍这个经,介绍这个法门,其他法门我不介绍。为什么?那是二等、三等、四等的,一生未必能得利益。这是第一等的法门,一生当中决定得利益。无论什么人,你是善人、是恶人,统统得利益。纵然造极重罪业的人,还是得最殊胜的利益,这实在不可思议!后面我们再看大师一段苦切的劝勉。

  疏仰愿一切欲往生知识等。】

  善导大师在我们中国佛教史上,他有非常高的地位,是我们净土宗第二代的祖师,史书上记载他老人家是阿弥陀佛化身再来的。你看他这个语气,『仰愿』,恭敬到了极处。对谁恭敬?对我们。真正是慈母对爱子用心之苦切,我们从这个地方能够体会到一些,诚恳到了极处,用的是「仰愿」。『一切欲往生知识等』,一切想往生极乐世界的人。

  疏善自思量。】

  你要好好的想想,『善自思量』。

  疏宁伤今世错信佛语。】

  宁可以我遇到伤害,什么伤害?我相信佛的话。这是假设佛讲错,我也相信、也不怀疑,将错就错,就错到底,要有这种信心。

  疏不可执菩萨论以为指南。】

  不要相信菩萨的话,等觉菩萨、什么样的菩萨,他说还有法门比这个念佛往生的还要好,还要殊胜,我不相信。他说他的,我不相信,我还是专信释迦牟尼佛的话、阿弥陀佛的话。尤其净土三经是一切诸佛所护念经,那就是说我相信一切诸佛所说的话,我不相信菩萨。菩萨都不相信,什么罗汉、什么今天什么善知识,那当然我就更不相信。这样才能往生,才能得救。

  疏若依此执者。即是自失误他也。】

  如果你要执著菩萨所说的,执著一切大德们所说的,他们讲的这个念佛法门不是究竟法门,不是最好的法门;你相信了,那你自己失掉了,你自己误了。不但误了,你还误别人。这几句话要紧,太要紧、太要紧!我们只相信佛的话,佛以外的、一切菩萨以下所说的,与这个法门不相应,我们统统都不相信,我们这一生才决定得生。这几句话非常非常重要!好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第四集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0004

  请掀开经本三十五页倒数第四行:

  疏【第六会通二乘种不生义者。】

  这在净宗修学也确实是一个问题。大师在此地为我们做一个详细的说明,到底这二乘种性能不能往生西方极乐世界,这注解里面说得很详细。在这一段里面有几段开示非常重要。第一个是在第三十八页,世尊告诉须菩提尊者说:

  疏【一切法皆是化。】

  这就是凡是现象都是自性变化所生的,六凡法界如是,四圣法界也不例外。我们要问:西方极乐世界是不是化?『是化』。《华严经》上讲的华藏世界、一真法界是不是化?也是化。诸位要知道,能化的不是别人,就是我们自己的真性,常讲的我们自己的真心。正如同我们晚上睡觉作梦一样,梦中所有的境界,无论是好的境界,还是恶的境界,到梦醒之后,我们都晓得原来是梦境。梦从哪里来的?梦是我们自己心里变现出来的,不是外面有东西变现到梦境里,没有这回事情,是自己心里头变现出来的。因为梦境很短,很容易醒过来,对这个现象我们了解比较清楚一点。

  但是现前这个世界,再扩展到整个宇宙,再往外扩大,像佛经里面所讲的无尽的世界、无尽的众生,这从哪里来的?还是自性变化出来的。所以《金刚经》上佛说了一句很有名的话:「凡所有相,皆是虚妄」。为什么是虚妄?因为它是变化所生的,它不是永恒存在的。这个变化所生的相,在我们感触当中,好像它确实有一段相当长时间的存在,殊不知这是我们的错觉。实际的状况是什么?实际状况是这种变化的相续。这是佛在经论上跟我们说得很清楚,叫相续相。前面变的这个现象跟后面变的这个现象相似,一个一个相似继续起来,我们就觉得这个现象存在,是这么一回事情。就好像我们看电影,电影银幕上所现的现象一样,那是一张一张底片在那里交替,是个相续相。所以宇宙人生的真相如是。

  所有这些变化它的性质就是有生灭。佛说我们这个世界有情众生,我们今天讲动物(佛家讲的有情众生就像现在人讲的动物),动物有生老病死,这就看出他是个生灭相。植物有生住异灭,它也是在变化。植物的变化,我们观察更容易明显,像春夏秋冬四季它的变化就非常的显著;矿物有成住坏空。在这三种物质里面,矿物的观察时间比较长一点。现在用考古的方法,确确实实证明了所谓沧海桑田,地形也有变化。现代科技发达,我们用高倍的望远镜看到太空当中的星球,有新生的、有爆炸毁灭掉的,这是世界的成住坏空。佛给我们说了一个总的现象,它是生灭相。

  那我们再要问:西方极乐世界是不是生灭相?《华严经》上所说的毗卢遮那佛的净土,华藏世界是不是一个生灭相?经上肯定的告诉我们,不是。为什么都是真性变现出来的现象,一个有生灭,一个没有生灭,这道理在哪里?佛是很讲理的人,他不随便说话的。这现象之生,凡真有性就会有相,性是能变,相是所变,有能必有所,就如同有因必有果。我们六道凡夫用的是生灭心,所以现的相就是生灭相,生灭相是变幻无常。佛的境界,佛与大菩萨他们的心是真心,真心是什么?真心是不生不灭。我们凡夫用的是妄心,这个妄心就是念头,一个念头起,一个念头灭;我们用的确确实实是生灭心,所以变出来的现象是生灭的现象。诸佛菩萨变现的现象,是不生不灭的现象,就这么个道理。

  生灭现象是自性变现的,不生不灭的境界也是自性变现的,统统是化。所以这个化里面就有净土,就有秽土;有法性土,有法相土。真心变的叫法性土,生灭心变的叫法相土,所以统统是化。如果我们把这个道理、这个事实参透,就恍然大悟佛所讲的话没错:诸法平等,无有高下。为什么说诸法平等没有高下?统统是自性变现,决定没有自性,没有自体,所以说一切法毕竟性空,这个性就是它的本体。一切法决定没有它的自体,乃至於经典里面所讲的菩提涅盘亦复如是,那怎么不平等?生佛平等。西方世界跟我们娑婆世界平等,理上平等,事上平等,作用上也平等,没有一样不平等。虽然是平等的这个现象,可是我们感受不相同。为什么会有感受不相同?这里面是迷悟有别。悟了他感受是清净的,净土、秽土都是清净的。如果不悟,也就是迷了自性,那这个感受就有苦乐之分,就大大的不相同。这些都是佛菩萨讲宇宙人生的真相,真相当中的纲要为我们说出。

  我们明白了,佛还是要学;不但要学,要认真的学,为什么?唯独认真的修学,我们才能够证得诸法实相,跟诸佛菩萨一样,才能够证得圆满的觉悟,这佛经里面讲的圆觉,圆满的觉悟;圆觉之后,这才真正达到究竟圆满的离苦得乐。所以佛说经有两个原则,一个原则是随著我们境界而说,随众生的常识、随众生的理解来说。这我们很容易懂,一说我们就明了,就很容易接受。一个是随他的见解而说,因此有许许多多的开示,我们听了不懂,好像与我们的常识完全相违背,我们没有办法理解也没有办法接受,但是佛那个说法是说的真话;随顺我们的说法,也不能说是假话。诸位细细体会这里面的意思,这才是真正佛没有妄语,无论是随俗谛说、随真谛说,都是真实不虚,我们要从这里面细心去体会。

  迷悟程度不相同,境界层次不相等,佛要教化这许许多多众生,以我们世间人的观察,那真是苦口婆心。他也有不思议的善巧方便,用现在的话说,教学的方法、手段无量无边,只有一个目标,帮助我们开悟,帮助我们证得实相,这是佛教化众生的宗旨目标。可是在众生这一方面来说,可以说是无始劫以来就迷惑颠倒。这个迷,经上常讲的迷倒(迷惑颠倒)是愈陷愈深。像掉在泥里面去愈陷愈深,不会说是陷一步他会爬上来,这很困难、很不容易的。我们无始劫以来迷惑在六道里面,一世比一世严重,麻烦在这个地方。所以佛纵然有圆满的智慧,有不思议的善巧方便,我们依然不能得度。不是说佛的智慧不圆满,不是说佛的方法不好,我们自己有业障,业障太深太重,对於佛的开示,我们很难体会。就是开经偈讲的「愿解如来真实义」,我们往往把佛的意思错会。尤其是佛不在世,留下来这些经典,我们看错意思,想错了,连个问的机会都没有。佛在世,我们有过错还可以问问,佛不在世,连问的地方都没有,这就是业障深重。

  对於诸佛所证的究竟圆满的境界,我们要想得到、要想契入,实在是很难。像《华严经》末后「入不思议解脱境界」,那个不思议解脱境界是什么?如果要用现代的话来讲,就是宇宙人生的真相。入是什么意思?入是完全明白,完全觉悟,那就是悟、就是入。也就是我们平常讲的证得,你证到了。这是佛法教学最终的目标,佛教化众生究竟圆满之能事。假如我们不能契入这个境界,佛对众生的教化就失败。虽然教,达不到这个水准,达不到目标,这个教育就失败。当然佛对於那些法身大士没有问题,好教!对於大乘纯善的众生也好教,对於我们这些人难教!

  我们这些是什么人?前面我们在这部经里面读过,善导大师给我们开示得很明白。所以诸位要记住,前面讲九品,上三品是大乘极善之人。我跟诸位报告过,大乘心量大、见解广,起心动念都能为一切众生真实的利益著想,这就是大乘极善,念念想众生的真实利益,这种人好教。中三品的人是小乘根性,也是善人,小善。什么叫小善?小善虽然很善,他的思想见解不广,他很保守。我们中国人常讲择善固执,他有那种固执的劲,所以他戒律持得很严。持戒精严,这是一种择善固执。大乘人不一样,大乘极善,虽然他的境界不是菩萨境界,他很接近,所谓理事无碍、事事无碍,他是属於这一类型的。这上三品、中三品都是善人,不造罪业。我们是哪一种人?我们是下三品的,造罪业的,罪业造的有轻重不同。如果造五逆十恶,那就是下下品往生;造作罪业轻一点的?这就是下上品,下中品的。我们是属於造罪业的众生,而这一类众生难度。

  难度还居然有人得度,这是什么原因?《无量寿经》上讲得很清楚,我们这一生当中造善造恶与环境关系很大。俗话常讲「近朱者赤,近墨者黑」,与生活环境有关系,这就是善导大师在此地给我们讲的遇缘不同。我们遇的是善缘,这成就就很顺利;遇的缘要不善,我们多少会受它的影响。很明显的,像我们学佛,如果我们学佛运气很好,一般人讲运气,运气很好,这一开端就遇到好老师、好同参道友,那学佛就一帆风顺,就进步非常的快速。假如一开端遇的不是真正善知识,把我们引入歧途叉路,这麻烦就大,从那里面再回来很困难。难在哪里?难在先入为主。这是我们要很慎重的。

  知道先入为主这个道理、这桩事实的重要。所以儿童读书启蒙的老师决定他一生。现在一般不太注重这个。古时候家长对於自己儿女上学,第一个老师,他非常慎重。这第一个老师他的选择,学问不重要,为什么?教小朋友不需要什么高深的学问,德行最重要。就是要小孩跟著老师在德行上的薰陶,让他从小把这个根扎下去,先入为主,这很重要。我们学佛法也是如此,我们接触佛法,这第一个老师,那是关键的人物。

  今天善知识少,学佛一开头就真遇到善知识,那运气未免太好,很少人能遇到。纵然遇到,你对这个善知识有没有信心?如果没有信心,那就当面错过,这就非常可惜。所以这桩事情仔细说来,还在一个「缘」字,你跟这个善知识有没有缘分,关键在缘。没有缘分,虽然跟他几天,听听他的东西,也听不出什么味道来,再听听别人的,那个人说得也不错。听得愈多,学得愈杂,这头脑就复杂,妄想就多,分别执著也多,对於自己修学造成了困难,造成了障碍。不知道佛法修学与世间法的修学不一样。

  佛法修什么?佛法修定。这诸位要知道,因戒生定,因定开慧,佛法的目的是开智慧。没有智慧,你不能够入不思议解脱境界,你一定要有高度的智慧。高度智慧从哪里来?从禅定当中得来。所以佛法修学不是别的,是修定。在净土法门里面就是修清净心,《无量寿经》在经题上讲得很明白,清净心、平等心、觉心,「清净平等觉」,就修这个。《弥陀经》里面跟我们讲的「一心不乱」,一心不乱就是禅定。清净平等都是定的别名,我们是修这个。所以最怕头脑里面搞得太复杂、太麻烦,这要不得。真正把这些问题肯定,认清楚,我跟诸位同修说,很难很难!

  马上过年了,过了年我六十七岁。我二十六岁学佛,到今天我才真搞明白、才搞清楚。所以我常讲,从前讲的经都不作数,为什么?没搞清楚。搞清楚之后是个什么现象?这所有经书东西统统不要了。以前我很喜欢经书,现在我看到经书都摇头。才知道印光大师那个念佛堂里头只有一本《阿弥陀经》,了不起!我们比不上他,为什么?他心真的清净。你念这么多经书就不如念几本书那么样的专,那么样的精;念几本书不如念一本书,真正做到专精。再往里面专门深入下去,最后就一句名号,那一卷经也不要了,确实如此。

  为什么念佛堂里还要念一卷《阿弥陀经》?这一卷《阿弥陀经》是定心的。心里面不定,有妄念,一部经念下来妄念没有了,然后佛号提起,那个佛号才起作用。起什么作用?「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,才起相应的作用。所以这一卷经,通常三遍往生咒,或者是七遍往生咒,这目的都是定心的,都是把妄想念掉,以清净心来念这一句佛号,也就是大经所说的一向专念、一心专念,就是这个意思。这不仅仅是释迦牟尼佛,十方一切诸佛如来采取阿弥陀佛这个方法,推崇阿弥陀佛接引的方法。依靠阿弥陀佛本愿功德,能够教所有一切众生统统往生,入不思议解脱境界,佛度众生这个愿才圆满,佛对九法界有情众生的教化才不至於落空,这真正了不起。

  这就是一切法门到最后统统归到念佛法门。所谓是「千经万论,处处指归」,佛门也常讲殊途同归,统统归到净土,统统归到阿弥陀佛西方极乐世界,哪有二乘种不生的?那个二乘种不生,实在讲是过分的执著不肯接受这个法门,那就没有法子。只要他不坚持,对这个法门能够生欢喜心,这是这个意思。因此十方小乘众生听到这个法门,生欢喜心发愿求生,决定没有妨碍,统统得生。这生到西方极乐世界,当然过去生中的习气很重,小乘的习气很重,决不是一下就能够改过来的,所以到达西方极乐世界,他还证阿罗汉果,然后回小向大他那个速度很快。证得阿罗汉果,摇身一变就是菩萨,他的速度快。那一变成菩萨就是经上所说的「阿鞞跋致永无退转」。所以这些事与理我们都明了才不至於产生疑惑,疑会造成修学的障碍。这是这一段的大意,文,同修们自己去看。

  疏【第七料简韦提闻佛正说得益分齐者。】

  大师在这段里面要告诉我们,韦提希夫人听了释迦牟尼佛的开示,她得的什么好处?就是『得益分齐』。分是一分一分,齐是等齐,就是她所得的利益在菩萨阶级里面是跟哪一类的菩萨平等,等齐。这个文是这个意思,字面上是这个解释。

  疏【问曰。韦提既言得忍。未审何时得忍。出在何文。】

  韦提希夫人说她得无生法忍,她什么时候得的?哪一段经文里面说出这桩事情?

  疏【答曰。】

  这是善导大师为我们开示的。

  疏【韦提得忍。出在第七观初。】

  这经是十六观,就是有十六大段,在第七段里面,『第七观』。

  疏【经云。】

  这是引用经典里面这段话,说明它的出处。

  疏【佛告韦提。佛当为汝分别解说除苦恼法。说是语时。无量寿佛住立空中。观音势至侍立左右。时韦提应时得见。接足作礼。欢喜赞叹。即得无生法忍。】

  这是讲得利益。她的运好,生在释迦牟尼佛的时代,可以请佛亲自来为她开示,感应真正不可思议,使她真正见到阿弥陀佛、观音势至。这种见佛就是《楞严经》上讲的现前见佛,「现前当来必定见佛」,这是属於现前见佛。佛灭度之后,现前见佛这个事情有没有?有,可是愈来愈少。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面见到过,现代少了,刚才说了,愈来愈少了。现前见,像韦提希夫人这是感应所见的,这不是定中、不是梦中,真的在现前见的。另外有在定中见佛的,再其次的有在梦中见佛的,这都是瑞相、都是好相。为什么我们现在见不到?不是佛不愿意让我们见,如果佛还有个念头,我不愿意跟你往来,那佛就变成凡夫。为什么?他有分别、有执著。诸位要知道佛的心清净平等,决定没有分别执著。

  佛在哪里?佛无处不在,无时不在。我们为什么见不到?障碍在我们自己这一边,他那一边没有障碍。什么障碍?还不是妄想执著。我们的妄想太多,分别执著太厉害,所以将见佛的这个缘分障碍住。由此可知,真正用功的人没有别的,他妄想少,分别执著少,於是乎缘成熟现前见佛的机会就多。如果我们知道这桩事实,我们见佛的机会不会比韦提希夫人差,不会比她差,所以要认真努力修学。从哪里下手?从断恶修善下手,从舍弃自私自利,念念都想众生的真实利益。这个真实利益就是帮助众生在这一生当中念佛往生。唯有念佛往生是真实的利益,其他都不是真实利益,为什么?其他的纵然极善,也是人天有漏的福报,福享完了还要堕落,所以不是真正的好事。真正的好事是要帮助人、劝导人念佛往生。我们有这个心、有这个愿,又能够尽心尽力努力去做,这就跟十方一切诸佛度众生的大愿相应。所以应当以这个法门,广泛的推荐、介绍给别人,这是极善、这是真善。有这个善心善行,妄想执著自然就少,因为妄想执著的来源、根源都是自私,念念想自己,他毛病都在这个地方。这个方法是帮助你把病根给拔除,不要想自己。

  可是有很多人真的是想不开,听的时候都点头,点完了就忘掉,还是要想自己;自己还要多攒一点钱,将来日子过得舒服一点,还在想这些。佛在经上讲的财为五家共有,还没有到时候,还不相信。为什么不把它散掉?为什么不把它做好事?这个好事就是刚才讲,用它来推荐、介绍净宗法门,多做这些。钱用光,明天没饭吃了怎么办?明天自然有人送来,不要著急,不要操心,真的一点都不假。但是世间人难信,不容易。这信之一字是非常非常之难,所以《金刚经》上说「信心清净,则生实相」。这个清净信心非常非常不容易培养,必须对於这个事实、因果真正透彻,他才能够做得到。这桩事情也是很困难的事情,这么样深的道理确实很难体会,很不容易懂。没有懂就肯听话照做,那是大善根,这就不是一般人所能够做得到的。大师在此地告诉我们,他说如来,这「诸佛如来」,他不是一尊佛:

  疏【诸佛如来有异方便令汝得见。】

  『诸佛如来有异方便令汝得见』。他此地讲的「异方便」跟我刚才讲的原则上完全相同,就是心清净。心地清净你就能见到佛,佛就现前。清净心的修法,可以说八万四千法门、无量法门修什么?都是修清净心的方法。在此地他所举出来的:

  疏【次下日想水想冰想。乃至十三观已来。尽名异方便也。】

  第十三是观像念佛,就是想佛像。在这十三观里面,这一条比较容易。你家里供养的佛像,你常常想这尊佛像。所以我们供佛原则是供自己非常喜欢的佛像,你会常常想他,常常将这个佛像印在心里面。因为想佛就不想别的,把其他的妄想就断掉,这就是特别的一个方便法门。用这个法门把自己妄想分别执著打掉,使我们的心达到清净。我们再看底下这段文:

  疏【欲使众生於此观门。一一得成。见彼妙事。】

  这个『妙事』就是见佛、见菩萨,见到西方极乐世界依正庄严,就是看到西方极乐世界。正报是佛菩萨,依报是宝池、莲花、行树,这些都是属於依报,会见到这些事情。刚才说,有现前见到的、有定中见到的、有梦中见到的,但是诸位一定要知道,见到之后如同不见,你的心还是清净的。假如见到之后一欢喜,完了,清净心失掉,喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。你才晓得佛菩萨很慈悲,为什么不现相给你看?一现相,你烦恼就来。烦恼已经够多,断都断不掉,佛菩萨怎么忍心给你添烦恼?所以不现相给你看。你心地清净,一切境界都不能够染污你,佛现相给你看。

  像当年慧远大师(远公大师)在净宗修学的方式上给我们做了一个很好的榜样。他在庐山建念佛堂,同修一百二十三个人。这点要注意,同修是固定的,不是来来去去的,志同道合这些人在一起共修,所以他能够成就。所以净宗后来的道场几乎都是以庐山道场为榜样。就是到了民国初年我们净宗最后一个道场,印光大师的灵岩山寺,真正成就的也都是发心长住在道场里,不是来来去去的;来来去去的人有,那是挂单参学的,不是长住在里面的。大师慈悲也帮助别人,让你到这里看看道场的形式,课程的安排,用功的方式,希望你在这里观摩,然后到别的地方去建立类似的道场,所以他是准许别人来参学的。真正修行的,长住在这个道场里,这才能成就。不是长住,不是天天不断的薰修,成就很难,为什么?众生习气太深,三天不念佛就俗不可耐,这是真的,面上就没有光彩。

  常常念佛人,相貌会转变,体质也会转变,愈念容光愈殊胜,愈念身体愈强壮。在佛法里面讲是感应,在科学里面讲完全讲得通,为什么?心地清净,完全恢复了正常。所有一切疾病、忧虑、衰老的因素都是妄想执著,所以中国有个老话说:忧能使人老。这忧患的人很容易衰老;心地清净没有忧愁、没有牵挂,这种人不容易衰老。这是现在科学的说法,无论从哪里讲都能够讲得通。所以净宗这个法门,特别是诸佛菩萨对於修学的加持,使他能够得到现前的利益。现前的利益不仅是见佛、见菩萨、见瑞相;像我刚才讲的,改变我们的体质、远离烦恼忧患、身心轻安自在,烦恼少,智慧就增长,这些都是现前真实的利益。

  玄义的部分我们就介绍到此地。下面是第二部分,这再看第二卷。第二卷是本经的序分义。同修们都清楚,我们讲的佛经也讲得很多,读了也很多,古德的注解也看得很多,通常一般经都开为三分,序分、正宗分、流通分。善导大师在这本经的注解里面,他老人家开了四分,就是正宗分里面他开了两分。四分第一个是序分,第二是正宗分,第三是得益分,得到真实的利益。这一分原本是正宗分的,特别强调这一点,这是增长我们的信心,帮助我们真实发愿求生净土,晓得这个利益,现前当来决定得到,这个法门不落空,所以特别强调这点,利(得益分)。末后流通分,这是本经的四分。四分起止,注解里面都有交代,我们也不多说。经文依据善导大师所分的段落,全经总共有三十三段,我们依照这个段落来跟诸位介绍。第一段:

  经【如是我闻。】

  这一段文字最少,只有四个字,这是序分里面的证信序。世尊在世的时候,为众生讲经说法都是用言语,所谓是音声做教体,没有写文字,没有写出书本来流传。这经本怎么来的?是释迦牟尼佛灭度之后,弟子们将老师过去所教的东西记录下来、整理出来写成书本,流传於后世,经本是这么来的。当年负责整理的人就是世尊的侍者阿难,因为他是佛的侍者,一天到晚跟著佛,不离开佛的身边。不像其他的弟子,其他弟子不一定天天跟佛生活在一起,因此佛有些地方说法,有些人还没听到。像我们看到经里面所讲的这些列入的大众,人数多少不一样,有些人听到,有些人没听到。唯独阿难他是什么场合他都参与,所以他听得最完整,大家推他出来做整理经典的负责人。

  这句话是他说的,『如是我闻』。我就是阿难自称,「如是」就指这部经里面所说的一切,是我阿难亲自听佛所说的。说明不是传闻,传闻恐怕有错误,这是亲自听闻的,所以说如是我闻。大师在此地特别为我们说明,他说得也不很深。「如是我闻」说得最详细的是《大智度论》,《大智度论》里这一句的注解,分量篇幅很大,有几十页之多解释这四个字。那是真正喜欢深入经藏的人可以去读,一般,特别是初学没有这个必要。初学的人是愈简单愈好,愈容易愈好,愈亲切愈好。所以如是也可以说,这是善导大师讲的:

  疏【如众生意也。随心所乐。】

  这个说法说得非常之好。佛的经典称为契经,上契诸佛所证之理,下契众生可度之机。如果佛说的大家听了不欢喜,掉头而去,佛度众生的手段就完全失败。必须要叫听众听了这一次,第二次是不得不来听,那他的教学手段成功了。这就是佛所讲的都是众生喜欢听的话,是众生最需要的开导。因为佛的开导能叫听者当下就得利益,他怎么不来?他当然要来。所以说是随众生的爱好、随众生的需要而说的,这叫「如是」。所以这个如是,如众生心、如众生的爱好、如众生的所需,或者是如众生之所求。佛所说的正好达到听众他们的愿望,所以这才非常喜欢听。

  世尊当年在世说法四十九年,四十九年所讲的东西太多太多,所说的真叫千差万别。为什么说这么多?为什么有这些差别?因为众生的心不一样,众生的爱好不一样,众生的需要不一样,所以佛说种种不同的经教,适合一切不同根性的众生,这一点我们要明了,也非常非常重要。为什么?我们完全了解、明白了,才知道我们学佛不需要所有经都要念,不需要。我们真正想在佛法上有成就,一个法门就成功。那你要问哪一个法门?哪一个法门你自己知道。我刚才说过,你喜欢的,你需要的,你很想的、很有受用的,这个法门就对!所以在《大藏经》里面选择经教,什么是标准?自己是标准。

  因此,我们学佛的目的何在?这是决定我们选择法门的第一个条件。有人喜欢我要发财,别的我都不要,有没有这个经典?有,保证你发财,这一点不假。有些人想到发财还要死,这个死太苦,我想不死行不行?行,有教你不死的方法。随你需要!最聪明的人,根性最利的人:这些你们所求的都是鸡毛蒜皮,都是点点滴滴、枝枝叶叶,这个福德不圆满,我们要求究竟圆满的智慧福德,那就是什么问题都解决。今天这个法门就是究竟圆满的法门,世出世间凡圣所求的、所希望的,统统在这个经典里面;换句话说,叫你什么都圆圆满满得到。因此诸佛如来介绍众生的法门,统统推荐这一部经,道理在此地。佛是希望你们得究竟圆满法,而不是希望你们在圆满法里面,得一个几种法门,一种、两种法门,这不是佛的愿望。

  我在《无量寿经》、《弥陀经》里面讲如是我闻,也说得相当详细。就本宗的说法,善导大师的解释非常契机,也不违背理论,契机契理。我们看到莲池、蕅益大师的说法,对於契理的方面说得多,契机亦包含在其中,我们合起来看,这意思就非常的圆满。就本宗来讲,「如」还是依本经的说法,是心是佛;「是」,是心作佛。我在讲大经,我用这两句话,这两句话都是出在《观无量寿佛经》,都是出在这个经上,说明「如是」这两个字。「如」字的意思就是没有两样。前面说过,净土、秽土、佛法界、众生法界都是自性变现出来的,都是变化所生的,统统是化土,平等平等,无二无别,这是如的意思。所以十法界皆如,无有一法不如。诸位要入到这个境界,这个境界叫平等法界,平等法界也叫做一真法界,这是诸佛与大菩萨们所证得的境界,这是真的。为什么?他们没有变异。

  十法界变化太大,它变动的,就好像什么?佛经里常常用水来做比喻。佛法界的水,水是平静的、静止的;众生法界的水是起波浪的,大风大浪,虽然同是水,它这个浪没有停过,所以它的变化太大,刹那刹那在变化。那个平静的水没有变化,它平的,没有变化,佛心平,佛的境界没有变化。我们这个心不平,所以我们的境界是有很大的变化,十法界都是变化。六凡法界变化大,四圣法界变化小,小风小浪;六道的法界,六凡是大风大浪,是这么一回事情。到了佛与大菩萨的境界,那个水是平静的、不动的、静止的,那就叫一真法界。所以无论它是平静,无论它是大风大浪,皆是如,都是水,都是自性变现之如,如是指这个意思。如果真正懂得万法皆如,我们的心在法界里得平等,处事待人接物决定没有高下、没有是非人我,也没有善恶苦乐,都没有,心清净,心平等。没有体会到这事实真相,所以有是非人我,有种种不平,这个因是从这里起的。

  所以我们讲迷悟,迷什么?迷了如是。悟什么?悟了如是。迷悟不二,迷跟悟就是如是这桩事情。释迦牟尼佛说法四十九年,说什么?就是说如是两个字。不但释迦牟尼佛一生所说离不开这一句,这一句就两个字,就「如是」;十方三世一切诸佛如来所说一切法也是这两个字,所以佛经的集结就把这两个字放在前面。如果人问你:佛经那么多,讲的是什么?如是。就解答了,一点都不错,确确实实如是。

  我解释这个「是」,用这部经里面第二句「是心作佛」。十法界都是「是心」作的,是心作佛、是心作菩萨、是心作缘觉、是心作声闻。我们现在是心作人,贪心重的人将来是心作鬼;愚痴颠倒,是心作畜生;瞋恚心重,是心作地狱,十法界都是是心所作。究竟圆满、大彻大悟是佛的境界,我们今天晓得十法界都是是心所作,我们今天要是心作佛,你想能成佛吗?当然能成。为什么?成佛不要求人。诸位要晓得一切事求人难,这个事情不求人,求自己。只要你自己肯作佛,你就决定作佛;你不肯作佛,那就没法子。

  我肯作佛,那用什么方法让我在这一生当中圆圆满满真的作佛?净土五经一论就是提供你作佛的方法。你依照这个方法去做,你的愿望一定可以达到。阿难亲自听说的,就听说这个法门,今天把他所听说的介绍给我们,推荐给我们。所以前面冠上这四个字是阿难亲自听到,今天传给我们,介绍给我们,推荐给我们。我们也要像阿难一样,自己得到之后,也要如是我闻的介绍给别人,推荐给大众。这样代代相传,使佛法长住在世间,不至於断绝,这样才能报佛恩,报阿难之恩,报历代祖师代代承传之恩。好,这段我们就介绍到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第五集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0005

  请掀开经本第四十八页最后一行:

  疏【二就发起序中。细分为七。】

  从这里看起。善导大师将本经三分的分法,序分经文相当之长,总共分为七个段落;在四卷经里面(这《四帖疏》是四卷)占了第二卷全卷的经文,三卷、四卷才是正宗分。他分的段落非常的清楚,我们在经文里面能够看得出来。现在我们看第一段,我们将经文念一念:

  经【一时佛在王舍城。耆闍崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。菩萨三万二千。文殊师利法王子而为上首。】

  这是发起序里面的第一段,也是全经分段的第二段;整个经的段落是属於第二,在序分里面这是发起序的第一段。前面「如是我闻」是属於证信序。一般经典里面,我们看到证信序是六种成就,他老人家把证信序里面六种成就只取了二成就,「如是我闻」,信成就,闻成就;从时、处以下,他统统放在发起序。我们细细想想他老人家分的是另有一个意思在里面,也就是这部经发起的因缘跟一切经不相同,所以时间、处所不列在证信,这是个特殊的因缘。这一段,善导大师在注子里面给我们列的叫「化前序」。化是教化,这教化还没有展开之前,换句话说,也就是常说的教起因缘。

  『一时』,这是时间,什么时间?是佛说这部经的时间,年月日没有说出来,只用了个「一时」。一时,所谓是机感相应的时候,也是我们常讲的机缘成熟的时候。如果这个缘不成熟,一切事情不能成就,一定要等机缘成熟,佛教化众生也不例外。如果我们明白这个道理,那就晓得,无论是出世间法或者是世间法,善事或者是恶事,无论什么事情关键都在一个缘,缘熟了,这个事就成就了。此地是说佛教化众生之事。我们世间一切善事、一切恶事都是那个缘成熟了,世间一桩善事,善缘成熟了;世间发生一桩恶事,恶缘成熟了。所以我们从这个地方体会总在一个缘。这个缘也就是我们现在人所讲的机会,这佛法讲机缘,成熟了必定要发生事故,必定有个果报现前。这是说佛说这部经的机缘成熟。

  像我们今天在此地这一会,也遇到了这部经典,我们在这里研究讨论,这也是我们大众现前机缘成熟,所以用「一时」,这个意思非常的圆满。如果用年月日时,那过去就不再来了,未来的决定不能现前出现。一时是活活泼泼,正是所谓感应道交之时。善导大师这个注,注得很好,注的意思非常的圆满,可以提供我们做参考,也能够使我们在他老人家开示当中,体会如来说法的真实义。从大师第二个解释:

  疏【又言一时者。】

  这第二个解释,这一段意思里面来观察,所谓的缘都在众生这一边,不在佛那一边。佛是怎么?你看这里说的:

  疏【或就日夜十二时。年月四时等。此皆是如来应机摄化时也。】

  这意思就是说,无论是什么时候都是佛摄受众生、教化众生的时候,在佛那边讲没有时间的限制。所以这时节因缘实在是在我们自己这一边,这怎么说?简单的讲就是觉、迷。觉与迷再说的明白一点,就是需要不需要。如果我们感觉得很需要,这个机缘就成熟;如果我们感觉得还不需要,那这个缘就不成熟。可见得诸佛菩萨应机说法,感应道交不可思议;众生有感佛就有应,什么时候感,什么时候就有应,这感应道交叫做一时,这个说法说得非常的圆满。这个一时,我们每个人都有分,也不是过去、也不是未来,就是现前这个时候。

  讲到处所,这是『佛在』,这个「佛」就不必特别介绍,这就是本师释迦牟尼佛。他说一个「在」,这是一切经里面我们常常看到的。一般世间人,假如我们要见面,或许问你:你住在哪里?我说我们住在什么地方。对於佛不能说住,为什么不能说住?佛是无所住,所以只有问在哪里。在古时候帝王的时代,做帝王的人,那个国就是他的家,国就是家,所谓「四海之内无非王土」,这是他统治的就是他的家。皇帝不能说住在哪里,这个国家都是他的。你说他住在哪里?所以叫行在。他现在行在什么地方,不可以说他住在哪里。我们一般人除皇帝之外可以说你住在哪里,这做皇帝的,不可以说住在哪里,行在哪个地方。

  佛,他的活动空间比世间帝王大得多。帝王活动的空间是一个国土,佛证得了法性,这个法性土就是佛活动的空间。法性土有多大?尽虚空遍法界都是法性土,都是自性变现出来的,他明心见性了。由此可知,十方一切诸佛国土都是佛的教化区,都是佛教众生的场所。那你说佛住在哪里?所以不可以说佛住在什么地方,我们只能说佛在什么地方。实际上,佛是无所不在,哪个地方有求,哪个地方就现身。像《普门品》里面讲的观世音菩萨,千处有求千处应。那个千是形容多,不是数字,他可以同时现身,可以同时在许许多多不同的处所现身。为什么能同时现身、处处现身?法性遍一切处。这也显示出见性与不见性的差别,也叫我们真正体会到明心见性的重要。佛法教学目的就是帮助我们明心见性。

  这是说的处所,这是在我们这个世间讲这一部经的处所,是我们中国人所谓的灵山。佛在这个地方讲了许多的大经,《法华经》在这个地方讲的,《无量寿经》也在这个地方讲的,《观经》也在这个城市。灵鹫山佛有一个道场。善导大师在此地为我们说明,山中的道场是教化出家的大众,都市里面的道场是教化在家的信众,可见得佛在那个时候道场有建立在山林,有建立在都市。都市里面,用现代的话来说就是宣传佛教教育,帮助社会大众修学觉悟的教育。佛陀教育,佛陀是觉悟的意思,觉悟智慧的教育,觉悟的教育,在社会里面是推行这个。

  山林当中是培养师资的。出家人,人家一看到出家人称法师,就好像师范学校一样,他必须要深入,必须要解行相应,要一心专注,把世缘统统舍弃掉,好像念师范大学、师范专科学校一样。这个学校建立在山林不在闹区,跟社会远离,使得他身心清净,能够专心的求学。但是推展到社会,那一定要建立在都市人愈多的地方愈好,为什么?大家来求学方便。这种教育用现在的话来讲就是社会教育。所以佛教在这个都市市区里面推行的是社会教育,是属於成人教育,是属於补习的教育,是这一类的。山林里面那是学校,那是佛教正规的教育。这些从释迦牟尼佛当时就已经把这个型态给我们清楚的显示出。

  疏【一游王城聚落。为化在俗之众。】

  『王城』就是首都,国王住的城市,这是首都,就代表著城市;『聚落』是代表著乡镇,这都是人烟稠密的地方。在这个地方教化是以『在俗』,就是在家同修为目标。

  疏【二游耆山等处。为化出家之众。】

  所以在山林里面建道场,这是培养师资的,所以这道场性质就不相同。佛陀当年教学,实在讲在那个时代,三千年前这世界上人口少,生活非常单纯,因此教学不像现在有这样复杂的组织,这许许多多机构的设施,那个时候没有。世尊教学跟我们孔老夫子教学方式是相同的,用现在人说就是私人,类似中国从前的私塾。私塾是私人办的教学的场所,场所小,规模也小,人数也不多。释迦牟尼佛他老人家这私人教学的场面确实是相当之大,他的常随弟子一千二百五十五人,这个团体相当可观。

  下面告诉我们,在家跟出家到底有什么不同,这是我们一定要认识清楚的。在家没有离开五欲,这个五欲是财色名食睡,这是在家人所追求的,所希望得到的。因此,佛对於在家人的教育,必须要满足他的欲望,这就是我们现在所讲的人间佛法,在五乘佛法里面人天乘的佛法。假如我们世间人的欲望要不能叫我们满足,佛的智慧德能就会让我们怀疑。世间人的希望不大,很小!这种小的心愿都不能满足,要说了生死出三界、成佛作祖,那个大目标不就更渺茫吗?所谓说现前的幸福得不到,说来生有幸福可以得到,这个话很难叫人相信。

  所以诸位一定要知道,佛对於一切众生的教化,是叫你现前就得到幸福,现前就得到自在,你对於这个老师才能产生真正的信心,我一定跟他学,然后再把你的心量扩大,把你的愿望向上提升。世间都得到了,世间人最后都要死,这个问题大了,到那个时候你害怕不害怕?再问老师有什么方法可以不死?你的愿望就往上提高,你的眼光也愈来愈大。所以他教学的方法是非常之巧妙,我们佛经里面称为善巧方便,他真的有方法。出家人比在家觉悟要深一点。这底下说:

  疏【又出家者。亡身舍命。断欲归真。心若金刚。等同圆镜。悕求佛地。即弘益自他。】

  这底下讲的,那就要求环境了,因为世间人说实在话不能不受外界环境的影响。出家人目标不相同,真正觉悟,这就是佛家常讲的发菩提心。菩提是梵语,翻成中国是觉悟的意思,他真正觉悟了。觉悟了什么?觉悟生死可怕,觉悟到轮回可怕。要怎样才能够了生死,超越轮回?这叫真正觉悟。如果对这点没有认识,还是醉生梦死,还是糊里糊涂过日子,这是迷人,这人没觉悟。觉悟之后,他就晓得这个世间五欲六尘,这经上常讲五欲,「财、色、名、食、睡,地狱五条根」。这个地狱不一定就是指六道里头的那个地狱道,不一定指这个。这个地狱是指什么?是泛指六道。你只要有这五样东西在,你就没有办法超越六道。

  换句话说,这个六道为什么不说人天五条根,说地狱五条根?六道为什么用地狱来做代表?如果我们很冷静的去想一想,一个人要不超越六道,在六道里面住的时间最久是在哪一道?地狱道,这一点不假。怎么晓得在地狱道住的最久?因为你造的恶业最多,恶习气最重,不知不觉就造了重罪。造了自己还不晓得,为什么不晓得?习气太重,这是实在的。诸位要读一读《戒经》,或者读《楞严经》,《楞严》里面把这六道情形讲得很清楚,这经文的篇幅很大,尤其是地狱这一道说得特别详细。因此用地狱来代表六道是很有道理的。

  一个真正觉悟的人他一心一意想出离六道,要想真正出离六道,要把六道的业因给断掉,所以叫『亡身舍命』。勇猛精进拚命努力的去学习,要把这个舍掉。他的心、他的志愿非常坚固,决定没有退转,他希望同佛菩萨一样,这里面就含了报恩的意思在。我们纵然觉悟,觉悟也未必能出去,我们超越六道一定要靠佛力帮助,要靠佛菩萨帮助。说实实在在话,所有一切大乘经论,这些无量的法门,无不是帮助我们了生死出三界的,方法很多。方法虽然多,有些方法不适合我们自己的根性。换句话说,我们的智慧、我们的能力、我们的程度都达不到,那些方法对於我们来讲就不起作用,纵然努力依照那个方法修一生,到最后还是不得力。

  所有一切法门当中,唯独念佛法门,这个法门特别,所谓「三根普被,利钝全收」,上从等觉菩萨,下至阿鼻地狱众生,这个法门统统可以得度,这是一个非常奇妙的法门。它奇妙在什么地方?所有的法门都要断烦恼才能够出离六道。刚才讲了,财色名食睡五条,有一条没断你就出不去,还是要搞六道轮回。净宗法门,你一条都不断都没有关系,都能够往生。这往生当然就出离了,那我们就有办法、就有指望。要叫我们把这个断掉很难,事上断掉了,心里还有念头,没用,出不去!要紧是心里头念头都没有,那才能出离三界。由此可知,这个事情难。净宗法门不必断,叫带业往生。

  这带业往生,前些年在我们台湾,甚至於在国际上,也闹了一场风波。因为有人提出来,带业往生这四个字《大藏经》上没有,这不是佛说的。说「消业往生」有,在经典里面找到了,带业往生没有。确实震撼了世界,震撼了所有念佛求生净土的人,起了一个很大的风波。诸位一定要知道,佛虽然说法四十九年,於一切法说出来的是大海之一滴,没有说出来的就像大海一样太多太多了。何况佛所说的法,许许多多讲的是原理原则,不是一条一条事情跟你讲,那太罗嗦!不错,带业往生是祖师说的,祖师有没有说错?没有说错。为什么没有说错?佛经上有这个意思,那就对。

  所以世尊灭度之前就知道末法众生,大家对佛经看到各人有各人的意见,要吵架的。所以他老人家老早就交代,教我们什么?「依法不依人」,法是经典,要依经典做依据。经典怎么依靠?「依义不依语」,要依经典讲的意思,不必斤斤计较文字。找什么带业往生,这是斤斤计较文字。教我们要依意思,依意思对了就行,不必在言语文字上去计较。可见得人家早有先见之明,早已经把平服动乱的方法都已经交代好。还是我们愚痴,没有能体会到佛的真实义。

  有一年我到洛杉矶,周宣德老居士,这是我们这边同修很多人都很熟悉的。这个老居士对台湾大专学生学佛是非常有贡献的,大专学生学佛运动是他发起的。他在台大成立第一个学佛社,晨曦社,是他帮助成立的;以后办慧炬,慧炬社是他办的。这老先生年岁很大,大概有八十多岁,我在洛杉矶碰到他,他在飞机场迎接我。下了飞机,我们两个坐在车上,他就提出一个问题。他说:法师,现在有人提倡带业不能往生,那我不就完了?说的非常悲哀。他说:我这一生念佛没指望,带业不能往生,没指望。我听了他的话,我就安慰他,我说:老居士,不能往生就算了,就不要去了。他听我这话讲得很奇怪,他说:为什么?我说:如果不能带业的话,你想想西方极乐世界那么大,只有阿弥陀佛孤单一个人,你去干什么?他说:怎么了?我就问他,我说:观音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨对不对?他说:对!我说:等觉菩萨还有一品生相无明没有破,他有没有带业?他一想想,他说:对,他是带了一点业。等觉菩萨还带业,不带业就阿弥陀佛一个人,你去干什么?我把他说得很开心,说得笑了。

  他说:那人家在经典上确实找不到带业往生这四个字。我就问他,我说:经上有没有讲四土三辈九品?他说:这个有,这是我们经上就讲这四土三辈九品。如果不带业,哪来的三辈九品?不带业是平等的。三辈九品是怎么来的?是带业多少不同而分的。带得多的品位就低,带得少的品位就高,那这不就说明带业往生!他点头了,这安心了,这可以往生了。难!那么大年岁,学佛一辈子,听了人家一两句话就迷惑,可见得不容易。我到纽约,沈家桢居士也是拿这个同样问题来问我,可见得影响的确是很大。但是佛跟我们讲的依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识,遵从世尊的四依法,这问题全都解决。

  因此,出家人不但自己有强烈的愿心,在这一生当中要出三界;不但要出三界,要『悕求佛地』。证得阿罗汉果、菩萨果位我不满足,我要圆满成佛。要想在一生当中,这业障习气又断不掉,还想有这样殊胜的成就,只有一个法门,念佛求生净土。这个法门稳稳当当,决定可以帮助你得到,能满足你的愿望,不会教你失望,只有这个法门,没有第二个法门。这是我们真正觉悟了。你选择这个经典,这净土三经现在是五经,选择净宗经典修行;换句话说,你是彻底觉悟的人。你要不是彻底觉悟的人,你不会死心塌地选择这个法门。这个法门选定,其他统统舍掉。为什么要舍掉?不舍掉就夹杂,夹杂了你的功夫就不纯。换句话说,能不能往生是未知数,那是打个问号。如果是精诚专注,你是决定往生。现在就是我们是不是决定要去?决定去有决定去的修法,这不可以不知道,决定修法那要专修。

  在从前古时候,刚才说了,人口少,交通不发达,科技通信还没有发明,见闻不广。就是说你认识的人、知道的事情很少,你的烦恼也少,妄想也少,心容易清净。尤其到深山里面去修行,你在山上住,山下发生什么事情,大概总得十天半个月才知道,为什么?得山下有人上山来,他才会告诉你,这哪一天山下发生什么事情,你才听到一个新闻,你不可能马上就知道。心清净,天天天下太平,天天没事,容易得清净心。现在人没有这个福报,为什么?扰乱你的太多了。谁来扰乱?魔来扰乱,魔是来折磨你。谁来折磨你?每天报纸来折磨你,杂志来折磨你,广播来折磨你,电视来折磨你。你这一看,天下事情什么都知道了,「知事多时烦恼多」,要断烦恼都断不了,天天烦恼在增长,你的清净心一天一天在退失,真是心乱如麻,这怎么修法?太难了。

  现在到山上去修行也不行了,为什么?寺庙都成了观光旅游的胜地,你看看哪个寺庙规模大,你随时去看游览车几十辆,里面忙忙碌碌一塌糊涂。闹市!所以现在修行找不到地方,这是我们必须要清楚的、要明白的。在现代这个社会找一个道场来修行不容易,要成就非常困难。道场不是没有,有,变质了,变成游览观光的道场,不是一个修行道场。因此,在这个时代出家,一定要担负起时代的使命。换句话说,要用现代这个社会、现代人生活的方式,建立现代化的清净道场,这就对。所以我常常说,建道场不要建成宫殿式的样子,为什么?那个样子一建筑,观光旅游的人马上就来,那是观光旅游的标志。你不叫他来,那个样子摆在那里,人自然就来。

  佛教是佛陀的教育,是以教学为中心,从前建立那种方式有他的道理。古代的老百姓心目当中最敬仰的是国王、是皇帝,心目当中最尊敬的。有几个人一生能到京城里面去看看皇宫,那就很有福气。见不到,没有机会。佛教是帝王从国外礼请回来的,法师都是帝王师。帝王对於出家弘法的法师非常尊敬,称为国师,所以佛的道场可以建立宫殿式的,这不犯法。一般人家里盖房子宫殿式的,那要杀头,那不得了!所以佛的道场可以建成宫殿式的。这个宫殿式的建筑分布到全国每个角落,一般老百姓都能够瞻仰,都能生欢喜心,这是接引众生的方便,是在那个时代。

  现在这个时代过去了,这个性质改变了,现在我们看到这都变成观光旅游了。你看北京故宫现在是旅游的重点,所有寺庙也都成观光的重点,观光旅游的重点。我们再要建这个方式,岂不是又是一个观光旅游重点。现在道场应该怎么建立?应该和现在一般学校机关的方式一样。我们建立这样的道场,人家看到不会进来的。他看到那是个学校,那是人家办公的机关,他不会进来的,我们在里面就平安了,才可以安心养道。就像我们这个小道场,我们外头招牌都没有的,你们知道的人进来,不知道的人不晓得我们楼上还有什么图书馆、佛教,不晓得,不知道,我们这才很安静。所以一定要现代化,一定有本土化,这个佛教教育才能够普遍的推行。远离闹区这是一个大原则,所以学校一定要建立在环境很宁静,不妨碍教学。佛教道场的建立,选择场地、建筑,第一个考虑也是这个问题,要宁静,不妨碍教学、不妨碍修行,要懂得这个意思。

  下面这个注子,我想同修们自己看看能懂。在五十四页有一段开示很重要,大家翻开来。这一段我先跟诸位略略的报告一下,佛当年在世所收的这些学生,特别是他的常随众,几乎百分之八十从前是学外道的,以后遇到了佛,对於佛的教学很佩服,跟佛学习,感佛的恩德作佛的常随众,就是不离开佛,佛到哪里他们跟到哪里,就这一批学生。这一段就是给我们解释什么叫「外道」。

  疏【就佛解者。】

  这就是就佛的观点来看。

  疏【此诸外道。邪风久扇。非是一生。虽入真门。气习由在。故使如来知觉。不令外化。畏损众生正见根芽。恶业增长。此世后生。不收果实。为此因缘。摄令自近。不听外益。】

  这一段话里面意思非常的深远,我们要常常记在心里。实实在在说,释迦牟尼佛这些弟子都是古佛与大菩萨来示现的。他所示现的,也是有很深远教育的用心,示现我们一般世间人邪知邪见,这个邪知邪见如何真正能够回头,他给我们做了一个榜样。我们在没有遇到佛法之前,跟那些人是一类的,我们的思想、见解、行为都是错误的,习气是无量劫来根深蒂固,一生当中能转得来不容易。因此,我们就明白学佛的人多,成就的人少,一万个学佛的人,难得有三、五个成就的。我们要问这个原因在哪里?你要对佛这些常随众的事实真明了了,这个答案就得到了。是他们的习气太深,虽然接触佛法,但是没有能够远离五欲六尘,没能远离,因此这外面的缘时时冲击自己,不知不觉就被外缘诱惑,所以不能成就。要怎样才能成就?要时时刻刻不离佛,这就能成就。所以他们示现的一生跟著释迦牟尼佛,时时刻刻不离开,这样才能成就。

  『邪风久扇』。「久」是无量劫以来生生世世,这些恶习气(贪瞋痴慢这些习气)不是一生,所谓是与生俱来的烦恼,不是这一生学的,与生俱来的。『虽入真门』,虽然是遇到真正的佛法,习气还在,习气断不了,假如不跟佛必定受外面境界诱惑。因此佛知道、佛明了,教这些学生跟著自己不要离开,不准他到外面去教化众生。为什么不可以教化众生?因为他有坏习气在,有恶习气,对於佛所说的法,不一定完全正确的理解,有的时候听会听错、会想错,没听懂自己想错,佛的意思想错,这样跟人家讲经说法,不是把人家领到邪路去吗?那个罪过就无量,所以决定不让他出去弘法。也就是说这个学生还没出师,还没有毕业,还不够资格教人,这是佛把他留在身边不准他出去。这是就佛这边的说法,这是老师真正爱护学生,真正希望成就学生,不让学生离开。

  现在问题来了,释迦牟尼佛灭度离开这个世界了,岂不是把我们这些人遗弃掉?佛的慈悲心何在?我们的恶习气比起他们那批人不晓得要重多少,我们今天要不能长时间跟在佛的身边,成就真的是难。那佛不在怎么办?这个问题我们要多想想。佛留的遗教在。实在说,佛在,天天跟在他身边没用。跟在他身边围绕著佛,一天到晚还是胡思乱想,有什么用处?没有用处。真正跟在佛身边,没有离开佛一步,是依教奉行。譬如最简单的,佛教给我们老实念佛,我们一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,你就一时一刻都没有离开佛,你比这些人跟的还紧,你怎么会出问题?不会。佛是教我们心跟他,行为跟他,不是教我们身体跟他,身体跟他没用处。

  我们明白这个事实真相,原来亲近佛不难,人人都有分,佛就在我们身旁。经典是佛的教诲,每天读诵,时时读诵就是听佛对我们教诲;我们依教奉行,就是跟在佛的身边,习气再重,外面诱惑也不能干扰我们,这样修行决定成就。其次我们要报佛的深恩,第一是要依教奉行,认真的修学。这个最认真、最踏实无过於老实念佛,就是大势至菩萨教给我们的「都摄六根,净念相继」,这是最重要。其次我们要报佛恩,我们要报父母恩,要报师长恩,要报众生恩,上报四重恩。怎么个报法?宣扬佛教,弘法利生。

  那这个地方讲,佛当年身边这些大阿罗汉,佛都不放心,怕他们出去乱说,把人教坏,这要背因果。我们的德行学问比他们差远了,我们出去弘法利生那就更不保险,那怎么办?这是真的,一点都不错。你讲经说法,你所讲的果然是如来真实义吗?开经偈里面,愿解如来真实义,你讲的是如来真实义吗?如果不是,那问题就严重。我们要怎样弘法利生?句句都是如来真实义,那你才叫是真正报恩者。我们怎么讲法?说老实话,所有一切大乘经典我们都不会讲,都会把它讲错,唯独净土经典我们会讲,决定不会讲错。怎么知道不会讲错?因为句句话都是劝你念佛求生净土,这就不错,这方向目标正确,没有把你导歪,我给你导的都是这个方向。这个方向是一切诸佛为一切众生指导的方向,这哪里会错误!所以最方便的弘法利生,见到人阿弥陀佛,这就是度众生,这就是弘法,决定不错。

  一切诸佛教化众生,劝人念佛求生净土,我也劝人念佛求生净土。我的智慧德能虽然不如佛,我劝化众生的方法跟诸佛如来完全一样,这还有错误吗?所以懂得这个原理,我们就很放心的去做。释迦牟尼佛当年这些学生,听世尊讲经讲得多,头脑也乱掉,到外面弘法利生未必劝人念佛,所以佛不放心,不准出去。如果大家都到外面去劝人念佛,那佛一定说你们赶快出去,不必天天跟我,这个道理就在此地。所以我们明白,唯有弘扬净土劝人念佛,这是正确的,这是如来真实义,这是没有错误的。

  要记住,决定不能掺杂东西在这里面,掺杂一点又怕出错。永明大师行,他是大善知识,他可以掺杂一点禅,说有禅有净土,我们不能掺。他掺不错,我们一掺就错。为什么他掺不错?因为他能够观察那个时代的根机,掺这一点有好处没有坏处。我们没有能力观机,没有这个智慧,没有这个德能,因此一点都掺不得,这就决定没有过失。所以禅也不要掺,密也不要掺,教也不要掺,什么都不要掺,就像大势至菩萨一样。大势至菩萨非常之单纯,「不假方便,自得心开」,不藉任何法门来掺杂,单单纯纯这一句阿弥陀佛念到底,这就对。在末法时期我们也可以把如来家业承担过来,如来的家业就是弘法利生,可以把这个家业担负起来。这是这个地方这一点意思,我们一定要晓得。

  确实除这个法门之外,走其他的法门,纵然大彻大悟明心见性,还免不了有过失,不过那时候过失小,少就是了,还是有所不免。由此可知,这个事情真难!所以这个念佛法门叫易行道,不但我们自己修行容易,我们以这个法门弘扬度化,帮助别人也容易,不会发生过失,这就是不是深入体会佛法的人不知道。我们中国俗话常讲:初生之犊不畏虎。他不知道害怕,他说得还头头是道,还得意洋洋。我过去也干过,幸好归到这个法门,要不归到这个法门的时候,真是可怕!过去做的太可怕了,胡说八道。所以事实真相明了之后才晓得,所有法门里头只有这个法门没有过失,其他法门就是彻悟了都还免不了有过失。

  这一段末后,这是我们在经上看到的,声闻众少,菩萨众多,这是属於大乘佛法。菩萨众的上首是文殊师利菩萨,只举了一个人。在五十五页第四行最后一句,为我们解释菩萨众。这菩萨众里面虽然这个文很短,善导大师也把它分成七段。这七段我不要细说。在这个经文里面,从倒数第四行起,一共有十行文字,这个十行文字诸位同修一看就知道,是《无量寿经》上的文字,赞叹菩萨的德行,所以这也不必说。可见得祖师注经字字都是有依据,绝对不是自己随便说的。

  这一段在《无量寿经》里面,我们都有详细的解释非常重要,应当效法,应当向这些菩萨们学习。净宗的经典,最重要的是三经,后来祖师大德给我们加上了两部;魏源居士为我们加上了《普贤行愿品》,印光祖师为我们加入《大势至菩萨念佛圆通章》,成为净土五经。我也曾经跟诸位同修报告过,我也想要找个经加上去,找不到,没得加。这五种已经圆满,确确实实圆满,真的找不到一丝毫的缺陷。净宗经典不多,分量很少,对现代人修学就非常方便。

  有很多人对於佛教很羡慕,但是他不敢学佛,问他为什么?佛教的经典太多,我一看都害怕,一看到《大藏经》都害怕。把他吓倒,所以跑到基督教去。为什么你去?基督教就一本!原来他选择,他是选择简单、选择少的。我们就告诉他,佛教经典不多,比基督教那个还少。基督教厚厚的那一本密密麻麻的,看得眼睛都看花了,我们佛教你看净土五经印出来薄薄的一小本,全都在里头。这个事实他不知道,他要知道这个事实,一定选择这个经本,他也不至於去选择基督教的《新旧约》。由此可知,现代人,无论是中国人、外国人都喜欢简单,也都喜欢容易,愈是简单愈是容易的,最契现代人的根机。

  所以《无量寿经》上说,《法灭尽经》上也这么说,将来佛法在这个世间统统灭尽了,《无量寿经》最后灭。灭尽之后,《无量寿经》在这个世界还能够再延长一百年,原因在哪里?简单明了。现在我们中文《无量寿经》总共有九种本子,这九种本子我们都把它看一看,然后大家来选择。现在民主投票,你们想一想看,哪一个本子可以留到最后,我们用投票的方式就行。现在九种本子我们都印出来,诸位同修都看到。实实在在说,九种本子里面最好的本子就是夏莲居的会集本。这个本子确实是集五种古译之大成,这个古译本里面精要的东西统统都在里面,而且字字句句都是原文,他没有加一个字,没有更动一个字,这是他对於我们大众负责任,真正负责。这是一个非常难得的会集本,我们今天得到了,这是佛法当中无上的珍宝!我们要重视它,要认真来学习。

  假如我们的工作非常忙碌,没有时间来读诵、来研究,那怎么办?至少要抽一点时间出来,把这部经文里面最重要的部分,每天至少要念一遍,我们现在也把这一部分编入课诵本里面。我们的课诵本还没有印出来,正在印刷之中,还没印出来。我们把四十八愿,就是《无量寿经》的第六品四十八愿当作早课;将三十二品到三十七品这六品经里面所开示的,都是教我们断恶修善,都是劝我们积功累德,改善我们现前的生活环境,创造我们美好幸福的命运。命运自己可以创造,幸福确确实实可以求得,是为将来往生西方极乐世界的准备功夫。为什么说准备功夫?因为西方极乐世界的人都是上善之人,经上讲的「诸上善人俱会一处」,我们不善,到那里去跟人家格格不入。阿弥陀佛欢迎我们,那些大众不欢迎,我们的日子也不好过。所以依照三十二品到三十七品修行,修成上善的品格,到那地方去跟那边的同修才能够相处。所以这个这两段文非常非常重要,我们把它列入晚课。这个课诵本印出来之后,希望将来也能够普遍到全世界,希望净宗同修都能依照这个课诵本修学,决定得利益!

  此地菩萨众多,就是说明这一个法门是大乘法门,这个法门是度根熟众生的。这根熟不仅是一般的菩萨,不是一般的菩萨,是这一生当中成佛机缘成熟了,这是此经、此法门所接引度化的对象,我们更应当珍惜不思议的机缘。这是化前序,我们就介绍到此地。底下这一段就是本经真正的发起因缘。这个发起因缘要跟现代我们这个社会来观察,的确很相似、很类似。在过去像这种大逆不道的事情少,现在这种事情很多,几乎常常在报纸新闻里面都能够发现,是愈来愈多,社会也愈来愈乱。这个法门愈来愈是大众的需要,而且真的是迫切的需要。这也就是我们为什么将其他大乘佛法统统舍弃掉,就是这个法门是迫切需要的法门。其他的法门虽然好,不能救急,这个法门救急。好!我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第六集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0006

  请掀开经本第五十六页倒数第三行:

  经【尔时王舍大城。有一太子。名阿闍世。随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗。幽闭置於七重室内。制诸群臣。一不得往。】

  我们从这里看起。就全经段落来说是第三段,全经第三段。善导大师将这一段文判作「禁父缘」。在注解五十七页倒数第三行,诸位能看得出来这一段的小标题。这里面总共有七个小段落,我们一段一段来看。

  第一段里面,『尔时王舍大城』。先把这个事情发生的处所给我们说出来,就是这一桩事情是在王舍城发生的。世尊这个时候也正好在王舍城的城外,就是灵鹫山讲经说法。现在这些地方在印度都变成了佛教胜地,旅游的胜地。发生什么事情?要用现代的话来说,就是发生了一次政变。这个政变非常严重,是儿子要夺父亲的权位,发生这么一个事情。这个事情综观起来看,一个是这个国家的变故,因为这是太子篡夺王位又属於一个家庭的悲剧,所以这等於说是双重的苦难。这就是比一般事变确实要严重得多。

  政变的人就是『阿闍世』。我们从这部经里面看到阿闍世王他所造作的行为,就是佛经上讲的五逆十恶几乎他全都造了。他为什么会造这样重的罪、造这样的恶事?诸位要知道,他必有因缘。世间无论是善是恶,从果上我们要追究它的原因;从因行我们要能够想到未来的果报,这才能把这桩事情真正的搞清楚、搞明白。阿闍世王子,『随顺调达恶友之教』。如果从表面上来看,这是交友不慎,交了些坏朋友,这个坏朋友鼓励他政变,夺取王位。这一段事情善导大师在注解里面把这前因后果都给我们讲得很清楚。

  他的注解也分为七个段落。第一段给我们介绍王舍城名称的来由,大家自己看就晓得。第二段里面就说明这个政变的前因后果。「阿闍世」是梵语,梵语「阿」翻作无。阿弥陀佛,阿翻作无,弥陀翻作量,翻作无量寿、无量光。阿闍世,这个「闍世」是翻作冤家,就是这个人是报怨而来的,不是报恩来的,这是报怨来的。这叫未生怨,没有出生跟父母已经就有冤仇,叫未生怨。这注子里面都有。这是什么个原因?原来这国王,就是频婆娑罗王年岁已经很大,没有儿子,没有生儿女。心里常常想到将来王位继承的问题,所以到处去求神拜佛,想求一个儿子。有一个就是我们今天所讲的算命看相的一个专家,这个人很有能力,给这个国王相命,告诉国王,他说:你命里头有儿子,就是有一个仙人现在在山上修行,将来他死了以后,到你家来投胎,做你的儿子。这个国王听到了很欢喜,这个儿子前生是个修仙的、修道的人,这非常难得。於是就照著这个指示,他就到山上去找这个仙人,就派人去找,真的找到。

  这个仙人修行很不错,他有神通,他对未来的事情,他知道。这个国王派人来传达国王的意思,说是三年之后,你死了之后到王宫里面去投胎。那个仙人点点头,他说还有三年。这预知时至,他知道这三年以后的事情不是现在。这国王等儿子等得太著急,心太焦急,三年等不及,要求这仙人赶快来投胎;换句话说,你赶快死就是了。仙人不同意。不同意,这国王说:既然你是命里头做我的儿子,我是国王,你无论是修行人,也在我管辖之下。他就派人把这个仙人杀掉,这就结了冤仇。杀了之后,这个仙人就投胎投到他家里做了王子,就是阿闍世王,是这么一个因缘。本来是个好因缘,结果搞成冤家对头。

  所以佛在经上给我们说人与人的关系就是四种缘。这四种缘非常深的时候就变成一家人;如果是疏远一点,那就是亲戚朋友,就比较疏远。如果没有缘分,你见了面决定不会打招呼,不会留意。你在街上走路,人家跟你点头笑一笑,前生都有缘分,都有个善缘。素来不认识的人也瞪你一眼,那前生有恶缘,这个缘很小,没有太大的伤害,过去就算了。像这种恩怨结得深,这麻烦就大。所以佛给我们说这父子是四缘,所谓报恩、报怨、讨债、还债。人与人的关系就是报恩、报怨、讨债、还债,没有别的,没别的事情,若不是这四种关系,绝对遇不到。世间人迷失了事实真相,在恩怨里面必然又要加深。说实在的,这个恩会变成怨,怨不会变成恩,这就是佛法常讲的,为什么说三界统苦?乐会变成苦,苦可不会变成乐。这是事实真相,一定要觉悟。真正觉悟了的人决定不跟一切众生结冤仇。那我们善缘要不要结?善缘也最好不要结。人在一块好,好过头就变成冤家对头,所以善缘也不好。所以佛教给我们结法缘,法缘是清净的,这是佛法出世间的大圣人教给我们。

  世间圣贤人教给我们人与人相处,所谓是君子相交淡如水,这个交往才能够长久,才不会变质。凡是好过头会变质,坏过头也变质,一定要保持平淡。现在这些恩怨已经变成一家人,那怎么办?这问题严重。真的,不学佛的人严重,非常严重,这个恩恩怨怨报来报去没完没了,真可怕!生生世世纠缠不清,苦不堪言。你修行为什么不能超越六道?就是有这些人缠著你,找你的麻烦,障碍你。这总合起来讲,这叫魔障,就是这些人来障碍你。学佛的人明白,事实真相完全了解,无论是恩是怨,是讨债是还债,我们把这些统统放下,劝他学佛。把所有这些有关系的人,我们统统从今天起都把他改成法缘,把世间人情的眷属都变成法眷属,这样就好。

  可是在这个地方法眷属也有了问题。什么问题?「调达」就是提婆达多,提婆达多是释迦牟尼佛的学生,他跟释迦牟尼佛是两重关系,在世法里面讲他们是堂兄弟,在出世法里面讲他们是师生关系,是法眷属。法眷属里面还牵著有亲属的关系在里面。在这个地方我们看到阿闍世叛逆了父母,提婆达多背师叛道,结果是世间眷属跟法眷属都出了问题。现在这个世间儿女不孝顺,徒弟毁谤老师、不认识老师,有什么好奇怪的?释迦牟尼佛在世的时候就是这样的,所以要晓得一点都不奇怪。这个地方实实在在,这些人叫现身说法来教导我们对於顺境、逆境都不要放在心里,这个道业才能成就;障缘,就是障碍的这些因缘才能够舍离。善导大师注子里面说得很详细,诸位自己去看,我们就不多说。

  提婆达多,在大乘经里面佛告诉我们,这些人我们不能把他看轻,他是大权示现。换句话说,世尊出现在这个世间教化众生,就像在舞台上演戏一样。这一出戏里面有扮演正面的这些角色,也有扮演负面的那些角色,无论扮演什么角色,都是佛菩萨再来的。我们知道一切法都是从缘生,诸法从缘生,佛法也不例外。如果没有缘,佛就不会讲经说法,众生就听不到佛法,根本没有开悟的机会。佛为我们说法,正反两面都要说,哪些是善,哪些是恶,哪些是善果,哪些是恶报。什么因缘引起释迦牟尼佛为我们说法?由这些善的弟子们向世尊请示佛法,佛给他讲善法;由那些恶弟子造作许许多多罪业,引导释迦牟尼佛给我们说恶因恶果。这我们就对事实真相面面都明白、面面都听到。

  因此,佛在教化众生,这些弟子们所表演的没有一个不是在教化众生,就是连阿闍世王也不例外。佛当年出家弟子、在家弟子都是诸佛菩萨化现的,演这一场大戏来给我们看,让我们在这里面真正觉悟到宇宙人生的真相。而表演的,使我们在这里面学习到许许多多的知识,我们应该用什么样的态度处事待人接物,如何断恶修善,怎样修因证果,看这些就应当明白。

  我们中国古人常说「近朱者赤,近墨者黑」。阿闍世他投胎,他是个仙人。不要说仙人,七地以下的菩萨投胎都有隔阴之迷,那仙人更不必说。这一投胎,前生的事情忘掉。所以这个小孩生下来,长大之后还是很听话,还是很孝顺,并没有记得过去生中的仇恨,今生一定要来报复,没有!那是因,因是埋藏在那边,没有发现,必须要有缘来发现。缘是属於这一世的,因是过去生中所种的。从这个地方也使我们警觉到,诸位在家同修都有儿女,儿女的教育、儿女的交友不能不慎重。他要交到好的朋友,他会向上;交到坏的朋友,他就往下走。所以这是不能不留意的。

  提婆达多心胸窄狭,嫉妒、瞋恚心很重,虽然是佛弟子,但是他对於佛心里面并不是真正的佩服,他认为释迦牟尼佛能作佛,我也可以作佛。见到释迦牟尼佛有许许多多的人恭敬供养,他看到很难过,处心积虑想把释迦牟尼佛害死,他向大众宣布:我成佛了,将释迦牟尼佛的地位取而代之。当然这个人也相当聪明。虽聪明,诸位要晓得,佛当年说法不容易,印度在那个时候是我们这个世界上,要用现在话来说,就是文化学术水准最高的地区,什么样人才都有。佛经里面讲的九十六种外道,用现在的话来说,科学家、哲学家、宗教家都是世界第一流的。你在这里讲经说法,这些人常常来要跟你辩论的。世尊证得圆满的智慧,得四无碍辩才,所以把这些人都能够降服,见到佛都心服口服。

  提婆达多还没有这个能力,天天在打妄想,尤其是想学神通,处心积虑想学神通。佛当然不教他,心术不正,他要学会了,会做坏事。他向其他的同学请求,同学都是阿罗汉以上的,都有宿命通、都有他心通,提婆达多起心动念他们都知道,没有人教他。最后找到阿难,阿难证初果,有天眼通、天耳通,没有他心通,不晓得提婆达多的用心。何况提婆达多又是他的哥哥,他们是亲兄弟,这找到是不能不教,於是阿难就传授给他,教他学神通。学到能够飞行变化,能够身上出水出火,这些奇奇怪怪的像魔术一样的,他学会了这一套。於是有一天,阿闍王子出城去游玩遇到提婆达多,提婆达多见机会来了,就跟他现神通。阿闍世王子从来没见过,看到这样希奇,佩服得了不起,这下交上朋友。提婆达多就教唆他,他说:从前你的父亲、你的母亲是怎么样对你,说他过去生中的因缘;你的父母并不是真正爱你,不是真正爱护你,说了许许多多的坏话挑拨,他真的就相信,对於父母才起报复的念头,他挑唆的。劝他,你把你父王的位置夺了之后,你做新王;我把释迦牟尼佛害死,我做新佛,咱们新王、新佛来统治这个世间,岂不是大快乐的事情!这两个人商量怎么干法。

  提婆达多怎么害佛?释迦牟尼佛住在灵山,每天都要到城里面来乞食。灵鹫山距离王舍城五里路,从山上下来到大城乞食,托钵之后再回去,他就知道释迦牟尼佛每天要走哪些地方。有一个地方是悬崖,他就在山顶上用一块大石头放在那里,等释迦牟尼佛从底下走过,石头推下去压他。佛的福报大,没有人能够害佛的。这个石头推下去了,佛有护法神,护法神用金刚杵挡住这个石头,把石头就打碎了。打碎了,破片碰到佛的脚,佛的脚流了一点血,这叫出佛身血,就是这么来的。这是恶意害佛,害佛到出佛身血,这都是阿鼻地狱罪业。

  这两个人合在一起,杀父害母,破和合僧,出佛身血,统统都干,五逆十恶,这是堕地狱罪业。提婆达多堕地狱,生身陷於地狱,但是因为他这种恶行,引发释迦牟尼佛说出许许多多恶因、恶报这些经典,这功德很大,使我们深受其利,功德很大。所以他堕在地狱,有人问释迦牟尼佛,提婆达多在地狱情形怎么样?释迦牟尼佛说,他在地狱里头那个享受就跟天宫一样,很快乐。确实是堕在地狱,他堕的地狱跟别人堕的地狱不同。为什么?他(这等於说启请)启请了许许多多利益一切众生的经论,因此他有福。他造作恶业该堕地狱,但是他的福太大,到了地狱还享福,你想想这个福报多大,真正不可思议!请法的福德,流通佛法的福德,弘扬佛法的福德非常非常大。那要不是他的示现,我们也不知道。

  阿闍世王到临命终的时候才后悔,才知道自己做错,所以《大藏经》里头有一部《阿闍世王经》,这就是释迦牟尼讲他的因果,我们世间人所谓的三世因果,释迦牟尼佛讲他。他到最后念佛生到西方净土,临终一念十念给我们证实了,造五逆十恶罪,就是地狱的众生,这一句阿弥陀佛,上从等觉菩萨下至地狱众生统统得度,这个法门不可思议!

  那我们再要问,阿闍世王子往生西方极乐世界,是不是下下品往生?不是的。世尊给我们说他是上品中生,不可思议!所以佛为我们说出往生是两种人:第一种人是积功累德,依教修行,从信愿行这样往生的,像我们现在这种人念佛求生净土。另外一种人是极恶之人临终忏悔往生的,他往生的品位,是看他忏悔的力量。由此可知,阿闍世王他临终是真心忏悔。我们中国俗话说:浪子回头金不换。坏透了,他转过来是最好的人,他是这样转过来的,所以品位很高。这也就是警惕我们,我们不要轻视这个社会上作恶、作奸犯科的这些人,不可以轻视他。为什么?也许他在临终的时候一下忏悔往生,品位还在我们上面,我们还不如他。所以明白这些事实真相,我们对一切人才能用平等心,才能用清净心,了解事实真相。否则一般人怎么能平?怎么能清净?不能平等、不能清净是你不晓得事实真相。你晓得事实真相,自自然然心地清净平等。

  世尊弟子当中,《戒经》里面讲「六群比丘」都是不听话的学生,顽皮的不得了,什么坏事都干。三藏里面律藏,就是他们做一个坏事,释迦牟尼佛制定一条戒律,所以这个戒律就是他们引起来的。没有他们这些人,这戒律三藏就缺了一藏。这几个唱戏的时候,他唱的是大奸,唱丑角,他的功劳也不小,没有他也不行。所以孔夫子跟我们说「三人行,必有我师」。必是必定,语气非常肯定。三个人什么?自己一个,一个善人,一个恶人,三个人。善人是我的老师,他的善行我要效法,我要跟他学习;恶人也是我的老师,他可以提醒我,我有没有他那个恶。有,马上改过自新,他也是我的老师。然后才知道,释迦牟尼佛所有的弟子,这些佛菩萨大权示现,统统是帮助佛教化众生的,全都是众生的善知识,这是真因。我们现在在经上看这一段的事情,这段事情是世间事,世间事给我们很大很大的启示,说明这个世间的苦,真苦!他所示现的,这个世间确有其事。尤其在现代社会,我们看到这些事件就太多太多。

  看底下经文。这是因为阿闍世王子接受提婆达多的挑唆,发动政变。『收执父王频婆娑罗』,频婆娑罗是他父亲的名号。「收执」就把他抓起来,把他关在,当然那个时候没有把他送到监牢狱,就是幽禁在宫中,把他外面的就是缘统统断绝。『幽闭置於七重室内』,在深宫里面。『制诸群臣,一不得往』,一切人都不准接近。这个目的,因为他毕竟是父亲,如果把他杀害了,这个恶名也不好,他总是不愿意落这个恶名。用这种方法把他父亲给饿死,不给你饮食,所有一切人都不给你接近,用这种方法来对付他,来对付他父亲。

  经【国太夫人。名韦提希。】

  这是他的母亲,皇后。

  经【恭敬大王。澡浴清净。以酥蜜和麨。】

  这个『麨』台湾叫面茶,就是这个东西。我们大陆上叫麨面,台湾叫面茶。

  经【用涂其身。】

  她把身上洗干净,这个涂在身上。

  经【诸璎珞中。盛葡萄浆。密以上王。】

  别人禁止不能见国王,皇后去见国王,守卫的人不敢阻拦,当然不准带东西去。她这个涂在身上,葡萄浆装在璎珞里面,这样子带进去。国王这才得到饮食,才能够延续生命。

  经【尔时大王。食麨饮浆。求水漱口。漱口毕已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遥礼世尊。而作是言。大目犍连。是吾亲友。愿兴慈悲。授我八戒。】

  国王被幽禁在宫中,等於坐牢一样,实际上就是坐牢,牢房比一般囚犯的牢房舒服一点而已,这是苦不堪言。得到皇后的帮助,这是偷偷的送了饮食来,能够维持生命。在这个时候他才真正体会到人生之苦,过去做国王哪里晓得人苦?遭这个难才知道。遭这么大的变故,才真正体会到人生的苦痛,於是乎向世尊求救。他平素也是释迦牟尼佛的在家弟子,也是释迦牟尼佛的护法。世尊高高在上,不敢惊动他老人家,所以求什么?求他能派学生来帮助我就好。那么他希望派谁?希望派目犍连,目连尊者。目连跟他是亲戚,也出家了,这是佛的十大弟子之一。求佛派目连尊者来给他授八关斋戒。

  八关斋戒的内容是出家戒,是特别为在家人修学的。在家人仰慕出家,而不能出家,那怎么办?我出家一天,这可以!这是出家一天的戒律,出家一天的。所以八关斋戒的授受有效的时间就是二十四小时,这是一天一夜,过了就没有效。如果要再受?要重新受。所以有人是每天都授八关斋戒,连续受很多天,这可以的。一定要天天授。八关斋戒如果没有法师给你授,自己在佛菩萨面前可以授,照著这个条文自己发愿受持。

  所以这个戒律,像五戒、八戒(就是八关斋戒)、菩萨戒都可以自己在佛像面前发愿求授,都能得戒。唯独出家比丘戒、比丘尼戒不许可自己授,一定要由大僧,就是出家的比丘、比丘尼五个人以上,至少是五个人,在一般状况一定要十个人。所谓「三师七证」,要十个人传,你才能够得戒,不可以自己授。如果好像在边地法师很少,或者有特别的时节因缘,五位法师传也可以;五位法师以下的不可以,不能够传这个大戒。这是常识,我们都应该知道。如果有法师,请法师来授当然更好,没有,自己在佛菩萨面前、佛像面前来授,都是一样可以得戒。这众生有感,佛菩萨立刻就有应,感应道交不可思议!

  经【时目犍连。如鹰隼飞。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那。为王说法。】

  现在国王没事情了,也不要理朝政,所以可以专心持戒、听经。他幽闭在宫中,反而得到了一个好的修行的环境。目连每天去给他授戒,给他授八关斋戒。世尊当然对这个事情很清楚、很明白,特别派遣说法第一的弟子,富楼那是说法第一,派他去给频婆娑罗王说法。

  在这段里面,要跟诸位同修报告的就是八关斋戒,这是重要的一个修行方法,我们在家同修不能常常受,最好能一个月有一次。受过菩萨戒的人,菩萨戒里面,大家晓得有六斋日、有十斋日,那是相当精进的修行。六斋日就是一个月有六天,受六天的八关斋;如果更精进的受十天八关斋,那相当精进。假如我们一个月当中,十天、六天不能受,受一天都很好,这一定要知道。这六斋日并不是我这六天吃素,那就完全错了。八关斋跟吃素不相干,斋不是素,一定要搞清楚。斋是什么意思?斋是过中不食叫斋。佛陀当年在世,出家人的生活方式是托钵,托钵是慈悲为本,决定不要给人家找麻烦。所以托钵的时候,他吃什么,他就给我吃什么,不必要单独给出家人预备什么饭菜来供养他,那岂不叫找人家麻烦吗?那就不慈悲。所以你们家里吃什么就供养什么,这诸位要知道。现在南洋这小乘国家,泰国、斯里兰卡(锡兰)依然还是托钵制度。人家给他肉就吃肉,给他鱼就吃鱼,给他什么就吃什么。他没有分别、没有选择。

  全世界佛教徒吃素食的只有中国。现在交通发达,每个国家都可以去观光旅游,你去看看,到外面去人家看到我们中国出家人吃素,奇怪为什么不吃肉?我们看到他们那些和尚怎么会吃肉,这是很奇怪?彼此都奇怪。你要搞清楚就不奇怪。中国出家在家这个素食不是释迦牟尼佛定的,释迦牟尼佛没有强迫要求我们素食。中国这个素食是梁武帝提倡出来的,梁武帝是我们佛门大护法,所以这个素食运动发生得很晚,梁武帝以前,出家在家人都不是素食的。他是因为读《楞伽经》,《楞伽经》里面讲得透彻,还有《楞严经》里面也讲得明白:菩萨心地慈悲,不忍心吃众生肉。他读到这个文很感动,於是自己发愿吃长素。这大护法吃长素,所以就是劝导佛门里面,这样搞起一个素食运动,这个历史差不多将近有一千年。或者现在学佛不吃素,那个罪过可就大,其实不然,不要把它搞错。但是素食对於健康有一定的好处,实在讲还是值得提倡的。八关斋戒这段文在第七十二页,诸位翻开七十二页。要明了这个戒律是出家的戒律,所以戒律很严。最重要的关键在斋,斋就是过中不食,一定要坚守斋戒。一共有八条,戒八条,斋是一条。

  疏【云佛子。从今旦。】

  『旦』是早晨,从今天早晨。

  疏【至明旦。】

  到明天早晨。一天一夜。

  疏【一日一夜。如诸佛不杀生。能持不。答言。能持。】

  要像佛一样一天一夜不杀生,要严格的做到,要真正的做到,蚊虫、蚂蚁都不能杀。这是第一条,不杀生。

  疏【第二又云。佛子。从今旦至明旦。一日一夜。如诸佛不偷盗。不行淫。不妄语。不饮酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往观听。不得上高广大床。】

  下面都仿照这个例子,这文省掉了。第二是不偷盗,第三是不行淫,第四是不妄语,第五是不饮酒,第六是不得香粉涂身,不得歌舞唱伎及往观听,第八是不得上高广大床,这八条。这八条能够完全做到,跟出家人的生活完全相同,时间是一天一夜。

  这八条叫戒,我们一看就晓得前面是五戒。五戒在家是不邪淫,出家人是不淫,不行淫,差别就在这个地方。其他的四条,在家跟出家没有两样。后面这三条那是专门指在家人,出家人没有。这就是脂粉涂身,这个脂粉包括现在用香水这些东西,甚至於香皂都不可以,香皂也是属於这一类的。不得歌舞也不能去观听,为什么?这个斋是修清净心,这些决定扰乱你清净心,妨害你清净心,所以统统要远离。不得上高广大床,这个高广大床睡在那里容易犯邪思,胡思乱想,所以这才禁止。

  疏【此上八是戒非斋。】

  这是八条戒,跟出家人相同。

  疏【不得过中食。此一是斋非戒。】

  『中』是什么?日中。日中每天时间不一样,每个地区也不一样,时差,现在大家都知道。时差,每个地区不一样。每天的时间也不一样,每天大概是相差是四分钟,每一天,每天相差的时间不相同。现在方便,现在如果受持八关斋戒要很严格的话,最好用天文日历,在天文台可以买得到。我过去,我们图书馆成立前几年,天文台每年还寄天文日历给我,现在跟他也不往来,也没有了。这个天文日历你一查,今天元月二号几点几分几秒日中,那就很准确。过了日中之后就不能吃东西,吃东西斋就破了。

  所以现在有很多人持午,这个持午讲不通,午是午时,上午十一点到下午一点钟都是午时。所以过午不食,过了一点钟以后不吃,那这个斋早就破掉。所以这个斋还是过中不食。有些人到晚上饿得心里发慌,想喝一点浆汤行不行?《戒经》上讲只要有沈淀的就破斋。果汁会沈淀,豆浆也会沈淀,牛奶也会沈淀,吃这个统统都破掉,不如吃饭。还有人说吃水果,那也破了,这都错误。佛给我们说吃什么不破?蜂蜜。这个蜜糖你把它搅匀不会沈淀,糖水没有沈淀的。不会沈淀的这个可以;凡是有沈淀的都不行,统统破斋。晚上要再吃一点水果那更完了,那就完全错误。这是过中就不能吃,到什么时候才能吃?到第二天的早晨才可以。所以八关斋对於斋非常重视,当然戒也不能够马虎,斋跟戒都要守得很清净,这是过一天出家人的生活。这个八关斋戒。

  疏【此等诸戒。皆引诸佛为证。】

  所以每一句里面都是「如诸佛不杀生,如诸佛不偷盗,如诸佛不行淫,如诸佛不妄语」,句句都是用佛来做我们修学的标准。不是用菩萨,不是用阿罗汉,完全以佛为标准。

  疏【何以故。唯佛与佛正习俱尽。】

  『正』是烦恼,『习』是习气,佛烦恼习气统统断尽了。佛以下的虽然断了,没断干净,等觉菩萨还有一品生相无明存在,可见得不是真正断干净。所以我们一定要用佛作标准,求佛作证明。

  疏【此戒用心起行极是细急。】

  这要注意的。所以八关斋戒虽然只是一天一夜,功德很大。这一天一夜完全是以佛的标准让我们来学习,所以确实有很大的功德。他的行微细,行很急,因为他在一天一夜要完成。

  疏【又此戒佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯。所得功德。超过人天二乘境界。】

  这一句为我们说明八关斋戒的利益。超过人天那不必说了,『二乘』是阿罗汉、辟支佛,为什么也能超过他?因为你这是佛的标准,声闻、缘觉用的标准不是佛的标准,这是完全用佛来做标准。我们知道这个八戒、斋戒的功德利益,我们要不要去修?当然能修更好,可是每个人因缘不相同。你要在你家里面修,你惹了一家人的麻烦、一家人的嫌弃、一家人的谤法,这就不好。所以你学佛,一定要一家人欢欢喜喜,家人都能赞叹三宝,你这一家人与佛有缘,一家有福了。一个人学佛,惹得一家人都不高兴、一家人毁谤,他们这些人毁谤佛,造很重的罪业,谁叫他造的?你叫他造的。你这样的修学能往生得了吗?你能出得了三界吗?你要出去,那些人扯腿,抱著你,你去不了。因此一定要有善巧方便。如果能够找到一个很清净的道场,那个地方举行八关斋戒,离开家到那里参加一天一夜,这很好,家人不至於反对。在家里面修的时候有困难,会有障缘,这是我们不能不知道的。

  这个斋跟素食一定要分得清清楚楚,这不是一桩事情。斋的目的是求心地清净,出家人晚上不吃东西。我们世间法,中国古人对於养生之道非常注重,我们读历史,在古代汉朝以前人的寿命活一百岁是很平常的,一百二、三十岁,一百五、六十岁的人都不少。为什么?他知道养生。现在人实在讲糟蹋自己的生命,不知道保养身体。保养身体,饮食最重要,所谓是病从口入,祸从口出,饮食、说话要小心谨慎。古德教给我们,早晨要吃得好,这个好就是营养要够,著重在营养;中午吃得饱,晚上吃得少,晚上少,睡眠就好。所以出家修行人晚上不吃东西。为什么?他打坐入定容易。这是那个时候的修学环境。

  现在不一样,如果我们现在还要学从前那个样子,过午不食,恐怕过不了几天就要进医院。我见过,不过不是多数就是,少数人对於持午很坚持,他晚上不吃东西。可是中午怎么个吃法?把三顿,一顿就吃下去,吓死人!所以那些持午的人统统都有肠胃病,肠胃坏了。他晚上是不是真不吃东西?我仔细观察又不是的,他晚上还要吃牛奶、还要吃麦片、还要吃水果,不过就是不吃饭,不吃面、面包就是。这又何苦来?万万学不得!不要把自己身体糟蹋掉。这身体常常多病,还要找许多人来照顾你、伺候你,找别人的麻烦,那个罪过就更大。所以这桩事情一定要量力而为,不是求好看的。这个东西不能说是碍於面子,不可以。

  从前人能做到,是从前他身心清净,没有这么复杂的环境,也没有这么多的事务,所以他一餐足够。我们现代人无论在家、出家,从早到晚要应付许许多多的人事,你身体体力不够,你怎么会不得病?这一定要得病的。必须要使自己的体力要足够。饮食是能量的补充,饮食到肠胃就变化成能量。身体是一部机器,这个机器的活动要靠能量来推动。它需要这么多能量,你补充不够,决定就出麻烦,他人就生病。每个人体质不相同,换句话说,每个人需要能量多少并不一样。能量的消耗,百分之九十五以上消耗在妄念上。所以你要想饮食少,你妄想少,你饮食自然就少,它需要的少。这个妄念很多,拼命把能源给它减少,那不出毛病才怪!所以这些事与理我们都要明了,然后才知道我们应该如何来调理自己的饮食。

  过去李老师在台中教学,他劝人学佛,劝人皈依;他不劝人吃素,不劝人持午,不劝人受戒,这三桩事情老师不劝人。他说这三桩事情是你自己发心,不可以劝。你自己觉得你能够做到,尝试尝试看,很好!尝试著,这精神体力很正常,没有什么大的变化就可以保持。所以最好从饮食慢慢少,吃的东西简单,愈简单愈好,愈少愈好,心地要愈清净愈好。把妄想烦恼统统放下,身心清净,这就是正常,这就是符合於斋的定义。所以斋是清净心,是修清净心的。饮食少是帮助你心地清净,这个要知道。

  佛教传到中国来,小乘佛法虽然传到中国来,也相当完整;我们《大藏经》里面小乘经相当完全,跟现在南传的巴利文的经典,它比我们多,大概只多五、六十种。总共有两三千种,它只多五、六十种,可见得我们经典是相当完全的。但是小乘在唐朝初期兴盛了很短的一个时期,以后就没落,现在没人说了。原因在哪里?原因当然第一个中国人是属於大乘根性,这是主要的一个因素。其次的,中国有儒家、道家、诸子百家的基础,这个基础足以代替小乘。所以中国从前学佛几乎都是儒家、道家的基础,都念《四书》、《五经》、《老子》、《庄子》,都念这些东西,然后再进入大乘佛法。所以有这个基础,不需要小乘,小乘在中国这样的没落了。

  大乘佛法特别在中国发扬光大的是禅宗。禅宗修行的方法是打坐、跑香。它这个方法也是调身的,你身体不健康没有办法修行。坐固然是修定,但是坐久了,人也不行,一定要活动活动。活动什么?运动,他跑步。这跑香就是我们现在跑步,他运动。真正用功,吃饱了的话,不行!吃饱了昏沈,容易打瞌睡。如果肚子是空的,他心里发慌,心定不下来。所以禅宗里面的饮食是少吃多餐。他不但是吃三餐饭,还有三、四道点心,每一餐吃一点点,让你一天到晚保持不饥不饱,这个用功才方便,才能够得到真正的利益。所以这些地方我们都要明了、都要懂得,重要的是要功夫得力。

  佛讲的这些,那这是三千年前那个时代的人很契机,在我们今天用这个方法未必契机。就是我们念佛人来讲,这个念佛,真正如法的佛七,佛七是七天七夜。七天七夜,我们的原则跟禅堂里是差不多的,我们有止静、有绕佛,我们不跑就是,我们绕,像散步一样,那也是活动。但是我们有拜佛,拜佛也是非常好的运动。我们用拜佛、绕佛、止静这三种方法调身,因此饮食一道也是少吃多餐,保持不饱不饥,念佛堂这个功夫才真正得力。吃饱了的时候,一止静坐下来就打瞌睡、就昏沈;肚子空空的时候,他七上八下的,心定不下来。所以说是禅堂跟念佛堂都采取的这种方式,所以这是常识我们一定要懂得。这个常识也是根据我们生理来定的。

  佛法,佛给我们说的是原理原则,佛制定的这个目标在什么地方我们一定要知道。能够达到这个目标,任何手段都是好的,都是属於善巧方便,不一定要用一个方法,一成不变。这个方法甲可以用,乙用了未必得力,每个人根性不相同,每个时代的生活方式不一样,意识形态不一样,大家的业缘也不相同。所以我们学佛要知道,这开经偈讲「愿解如来真实义」,特别佛的四依法教给我们「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」,智是智慧,识就是情执。所以佛给我们讲得清清楚楚、明明白白,我们自己不能错会了意思。

  疏【如是时间。经三七日。王食麨蜜。得闻法故。颜色和悦。】

  频婆娑罗王被他儿子关了『三七』二十一天,没饿死。他因为天天有东西吃,天天授这个八关斋戒,天天还听富楼那给他讲经说法,所以他的身体不但不坏,一天比一天健康,一天比一天快乐。他又『和悦』,悦是喜悦,法喜充满,他精神很愉快。这是说的这一段。我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第七集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0007

  请掀开经本第七十五页第五行,看经文:

  经【时阿闍世。问守门者。父王今者。犹存在耶。】

  从这个地方看起。前面我们看到阿闍世王子夺取政权,将他父亲禁闭在深宫里面,断绝与外界的往来已经三七二十一天。那么在他想这一个人这么长久的时间没有饮食,大概也差不多快死掉。当然不好意思问死,毕竟是他的父亲,所以这个语气缓和一点,问他这个守卫的,他的父王现在还在不在,用这种口吻。守门人就老老实实的回报:

  经【时守门人白言。大王。国太夫人。身涂麨蜜。璎珞盛浆。持用上王。沙门目连。及富楼那。从空而来。为王说法。不可禁制。】

  皇后一次、两次,人家不知道,天天这个样子,总是会被发现的,所以她这个秘密被这些守卫的人都知道。知道,毕竟国王没有下命令禁止他母亲去看他,没有下这个禁令,所以还是随她往来。沙门目连跟富楼那他们是乘著神通从空中往来的,这些禁卫对他无可奈何。所以虽然其他的人跟这个国王确实是隔绝,但是这三个人天天往来,没有办法禁止他。阿闍世王子听了这个话就非常生气,知道他的父王还没死,还活著在那个地方,还有这么多人常常天天去安慰他,去接近他。

  经【时阿闍世。闻此语已。怒其母曰。我母是贼。与贼为伴。沙门恶人。幻惑咒术。令此恶王。多日不死。即执利剑。欲害其母。】

  这一段经文,前面是述说阿闍世王以恶心对待他的父亲,这已是大逆不道。今天这段文接著迁怒於母亲,要加害於他母亲。再看他以恶心对待出家人。目连跟富楼那是释迦牟尼佛的十大弟子之一,都是证得阿罗汉的,这不是凡夫,圣人!这是从迹象上来说,从应化的迹象上来说。如果从根本上讲,世尊给我们说了,他们都是古佛再来,比菩萨地位还高。古佛倒驾慈航帮助释迦牟尼佛教化众生,示现为释迦牟尼佛的弟子。这正是所谓「一佛出世,千佛拥护」,这里面含著有很深的意思。我们不要说是佛,佛在世这么多的学生,个个都是好学生,从哪里来的?古今中外一个好老师在一生当中,遇到一个传人就非常幸运,哪有这么多好学生?太多太多了,真是希有!在我们中国自古以来,在一生当中传法,得法人最多的是禅宗的六祖。六祖以前没有任何一个法师传这么多人,六祖以后也没有一个,这空前绝后,非常不可思议。六祖才传四十几个人。释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人,都是证得阿罗汉果的。

  因此我们才真正体会到佛所讲的「一佛出世,千佛拥护」,那些弟子是诸佛大菩萨再来,拥护释迦牟尼佛,帮助释迦牟尼佛教化众生。在教化当中,佛只能有一个,老师只能有一个,那些人不能统统都以老师的身分出现,那这个教学就破坏。那用什么身分?都用作佛的学生的身分,来帮助佛弘法。众生多灾多难,迷惑颠倒,许许多多要紧的问题问不出来也不会问,他们假装著代问,把我们要想问的统统代我们问出来。在这一问一答当中,我们在旁边听了,明白、开悟了,这么一回事情。所以这些弟子们都是圣人,都是大圣来应化的。那么阿闍世王这种举止,这是五逆罪都造,造得非常之重。后面这一句是破和合僧。这是要想害他的母亲。

  经【时有一臣。名曰月光。聪明多智。及与耆婆。为王作礼。白言。大王。臣闻毗陀论经。说劫初以来。有诸恶王。贪国位故。杀害其父一万八千。未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事。污刹利种。臣不忍闻。是旃陀罗。我等不宜复住於此。时二大臣。说此语竟。以手按剑。却行而退。】

  这是遇到两个大臣劝阻阿闍世王子不可以害母亲。这父母之恩,母亲的恩最重,为什么?这个婴儿时时刻刻需要母亲照顾,一时一刻不能离开,离开了他生命就有危险。所以三年哺乳之恩,从生下来到三岁,一天一时一刻不能离开,这个恩德太大!所以杀父亲,这两个人说,还听说有,但是杀母亲没听说过,这个过失太严重,这是大逆不孝。

  我们中国古代在教育里头中心的思想就是孝道。教什么?教孝。帝王以什么来治理国家?以孝治天下。他就是一个行孝尽孝的一个好榜样。所以古礼之中虽然有五礼,祭礼摆在第一位,祭祀祖先。其他的礼节,皇帝可以派大臣代表,唯独祭礼不能够派代表,要亲自斋戒沐浴主持祭典。在从前这个主祭的人在祭典的前三天要斋戒。那个斋戒是怎么个斋法?就像我们佛门闭关的情形差不多,这三天叫斋公。把一切事情都放下,一切人也不接见。不接见就像闭三天关一样。那个饮食起居有人照顾,像护关的,有人照顾。那么他三天做什么?三天把所有念头放下来,想念被祭的这个人。如果是祭祖先,就想念他的祖先,跟我们这个经上所讲的一样,观想。想三天三夜就把他想来了,祭神如神在,他真的有感应道交。在祭祀的时候,感觉到他的祖先到这个地方来接受他的祭祀。这俗话讲「诚则灵」。斋戒沐浴是修诚敬之心,不是草草率率,随随便便做个样子就行,那就不灵。那种祭祀,孔老夫子不愿意看的,为什么?有形式没有内容。这个内容是真诚,所以要三天的斋戒,确实他有感应。

  佛法传到中国来之后,佛法也是建立在孝道的基础上,没有一尊佛不孝父母,没有一尊菩萨不敬师长。本经在后面有明文教给我们,修学大乘佛法,在基础上要修「三福」。三福第一句就是「孝养父母,奉事师长」,所以对父母不孝,对老师不敬,你在佛法里决定没有成就。即使有成就,那是外表的、表面的。表面做得再好看,天花乱坠,与了生死出三界不相干。换句话说,将来该怎么堕落,还是怎么堕落,这个事实我们一定要明白。所以有人问,学佛从哪里学起?从孝顺父母学起,这是佛在这个经上教给我们的。

  这不孝父母罪过已经很重,再杀害父母那还得了!这造的是阿鼻地狱之罪。所以这两个大臣义正严辞,言语非常之严肃,跟阿闍世王讲,自古以来听说有王子贪图王位;父亲是国王,他要夺他的位置,这杀害父亲,有,篡位的;母亲并没有干涉政权,与你夺取政权没有关系,没听说杀害母亲的。换句话说,你这种行为在历史上是破天荒第一次,开端,这还得了!

  『污刹利种』,这「刹利」在印度是属於王族。印度自古以来阶级制度非常之严,刹利是贵族、皇族。婆罗门,这是用现在的话来讲就是知识分子,知识分子的阶级,在社会上很有地位。其余的两种比较上是地位低一点,一个是从事於商业,一个是农民,这是在印度古代社会里面没有地位的,就是我们一般称为农奴、奴隶。所以刹帝利是贵族,你这种行为染污了这个贵族,就是这个在刹帝利就是重大的污点。『臣不忍闻』。我们不忍心听到这个事情,不忍心看到这个事情。『是旃陀罗』,旃陀罗就是奴隶,这是奴隶的行为,不懂得、不明理,这样的人才能做得出来,哪有是知识分子、贵族,受过好教育的人,怎么可以做这种事情?国王今天执意要害母亲,这些臣子们都愿意离开,不愿意再跟他。所以这两个人说完之后,因为国王手上拿的剑要杀害母亲,他们用手按著剑,一面说一面就退出,就要离开。下面是:

  经【时阿闍世。惊怖惶惧。告耆婆言。汝不为我耶。】

  『耆婆』是他的弟弟,也是非常聪明有智慧。阿闍世不怕别的,杀父害母他不怕,毕竟有一桩事情令他害怕,怕什么?众叛亲离。这底下人都走掉、都散掉,那他这个王位就保不住,他怕这个。所以就很惊怖,以要求的口吻:你们难道不再跟我、不再帮助我吗?

  经【耆婆白言。大王。慎莫害母。】

  这两个人再郑重的劝告他:只要你不加害於母亲,我们可以跟你。如果加害於母亲的话,我们不愿意跟你,我们愿意离开,舍弃这个国家。

  经【王闻此语。忏悔求救。即便舍剑。止不害母。】

  这阿闍世还算是不错,实际上他考量他本身的利益,所以不杀他的母亲,不杀她。

  经【敕语内官。】

  这个『内官』就是宦官,我们中国人讲太监,宦官。

  经【闭置深宫。不令复出。】

  把他母亲幽禁起来,跟他父亲一样,把她幽禁起来,不准她跟外面人接触,「禁母缘」。这一段事真是自古以来非常不幸,尤其是发生在宫廷里面,宫廷争权夺利,古今中外可以说都没有例外,在历史上我们看到很多。在现实社会里面,我们也时有所闻,现在所讲的权力斗争,甚至於不择任何手段。国王与夫人遭这么大的变故,这种变故他在过去从来没有想到。即使读历史,观察现前许许多多权力斗争,毕竟没有临到自己身上就很难体会。这一次是自己亲身遭遇到,所以体会就非常深刻,知道佛讲的我们这个世界叫五浊恶世,浊恶到了极处,没有好留恋的。所以人在大苦难当中往往惊觉回头,这真正肯回头,真正要求佛指导他出离苦恼的方法。

  前面跟诸位报告过,国王、夫人跟佛过去平常往来很密切,也常常听佛讲经说法,自己没遭过苦难,这听了是耳边风,没在意。换句话说,听是听,也护持佛法,实在讲不得受用。现在遭了苦难,这个时候心情不一样,求学的态度也不一样。我们看底下一段:

  经【时韦提希。被幽闭已。愁忧憔悴。】

  这是王后夫人被她儿子囚禁。这虽然是没有把她杀掉,这把她关起来,关起来之后,她非常忧愁。她的忧愁可以说相当的复杂,当然最叫她忧愁的是她的丈夫,国王从今天起没有人给他偷偷的送东西吃。换句话说,他决定活不了多久,这是她最牵挂、最忧愁的地方。可是被禁在深宫当中无可奈何。

  经【遥向耆闍崛山。为佛作礼。而作是言。如来世尊。在昔之时。恒遣阿难来慰问我。我今愁忧。世尊威重。无由得见。愿遣目连。尊者阿难。与我相见。作是语已。悲泣雨泪。遥向佛礼。】

  我们看这一段。在无可奈何的时候,这才想到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在城外,『耆闍崛山』就是我们中国人翻作灵山,他住在这个地方。就向著这个方向礼拜、祝祷。在过去佛不能亲来的时候,也常常派阿难来问候国王夫人。现在她遭这样的大难,想想世尊威德很重,不敢要求佛亲自来慰问,只希望佛能够派目犍连、派阿难来跟我见见面,这就很满足。她心里这样子祝祷,向著灵山礼拜。

  经【未举头顷。】

  这拜下去,头还没有抬起来,释迦牟尼佛已经在她面前。

  经【尔时世尊。在耆闍崛山。知韦提希心之所念。即敕大目犍连。及以阿难。从空而来。佛从耆闍崛山没。於王宫出。】

  这一段是述说佛早就知道她这些事情,这个时候派了目连尊者、阿难尊者,而释迦牟尼佛自己以神变的方式出现在皇宫,出现在宫中。佛到那个地方去,这必定是大事因缘,为什么?小事不会惊动佛本人的。这佛一去,那些护法神统统都跟佛到皇宫里去,这些护法神们知道佛到那里去一定讲经说法,这个机会难得,要亲自去听。所以:

  经【时韦提希。礼已举头。见世尊释迦牟尼佛。身紫金色。坐百宝莲华。目连侍左。阿难侍右。释梵护世诸天。在虚空中。普雨天华。持用供养。】

  这个境界也非常的壮观,这是叙述感应道交不可思议。

  经【时韦提希。见佛世尊。】

  这夫人见到佛来了。

  经【自绝璎珞。】

  她虽然被禁闭,她的穿著还像平常一样,身上还配带著璎珞。见到佛之后,惭愧的心是倍增,所以把这个『璎珞』都解开。

  经【举身投地。号泣向佛。白言。世尊。我宿何罪。生此恶子。世尊复有何等因缘。与提婆达多。共为眷属。】

  这提出两个问题。我过去生中到底造什么罪孽,生这么一个儿子?这大逆不道的恶子!再又想想,释迦牟尼佛你到底是什么因缘,跟提婆达多做了眷属?世尊跟提婆达多是堂兄弟,提婆达多是阿难胞兄,亲兄弟。他跟阿难是同胞兄弟,跟释迦牟尼佛是堂兄弟,这到底是什么因缘?因缘非常复杂。佛通常跟我们讲四缘,那只是从纲领上来说,如果要细说的话,因缘非常非常的复杂。善导大师的注子,诸位自己可以看,大概都没有太大的问题,他注得很详细,这都是述说,叙事的,诸位容易看得懂。我们再看底下一段经文。

  经【唯愿世尊。为我广说无忧恼处。我当往生。不乐阎浮提浊恶世也。】

  韦提希夫人虽然请问释迦牟尼佛,她跟她儿子过去究竟是个什么因缘?佛跟提婆达多又到底是怎么回事情?毕竟这还不是她问题的中心。她问题的中心是她真正觉悟到这个世间充满了罪业,不愿意在这个世间再住下去,这是她真实的觉悟。所以紧接著向佛要求,求佛告诉她,这个广大的虚空世界有没有清净的国土,那个地方的人无忧无恼?我想找这个地方。没有忧愁,没有烦恼,我愿意往生,我不愿意再住在这个阎浮提。阎浮提是我们这个世界,不愿意在这个世界上住,这个世界是浊恶之世。这是世尊常常提到的五浊恶世。

  经【此浊恶处。地狱饿鬼畜生盈满。多不善聚。愿我未来。不闻恶声。不见恶人。】

  她把她自己心里面的愿求都说出来。这一种心愿,我们想一想是不是我们自己的心愿?确确实实在这个世间受过许多苦难折磨的人都醒过来了、都觉悟了。虽然觉悟,这个话,再也遇不到佛也问不出来。虽然觉悟,问题还是不能解决,这叫真苦!我们再看看今天的社会跟韦提希夫人说的这个话很相应。在那个时候,浊恶比我们现在轻得太多太多。不要说很远,前清的时代,距离我们不过两百年的光景,那个时候民风还相当的纯朴。

  从前李老师给我们讲一个故事,这也是真实的,就是前清的事情。有一个地方也是一个儿子害了父亲,这是大逆不道。当时这个大事报到朝廷去了,朝廷降职的处分是这个地方的县令撤职查办。从前地方作官的不像现在,现在是民主,老百姓是主;从前那个作官叫父母官,作之君、作之亲、作之师,所以作官的他三个身分。君是领导人,是个地方上的领导人,是老百姓的父母,是老百姓的老师,你要教导他,你还要养育他,所以这个地方官的责任非常之重。出这么一个大逆不道的人,你这个官怎么做的?所以撤职查办。县长上面是省长,在清朝叫巡抚,巡抚记过,受连带的处分。这个处分还不够,从前这个城市都有城墙,皇帝下命令,这个地方的城墙撤掉一个角,表示什么?这个地方出了一个坏人,是你们这一个地、一个县的耻辱,这样严重!

  现在我们看看这报纸广播里面,世界各地大逆不道的人很多,愈来愈多,好像也不是新闻了。所以今天社会风气跟从前不能相比,不但跟古时候不能相比,跟三十年前就大大不一样。现代人生活在这个世间实在是可怜,不要看这个物质生活比从前是富足多,精神生活非常苦闷。最大的痛苦:没有安全感。三十年前的人没有想过社会安全的问题,没有考虑过这个问题,脑子里头没这个东西,真的是天下太平。现在没有安全感,这没有安全感就是整个社会重大的动乱,造恶的人太多太多!造作地狱的罪业,这是造五逆十恶,这是地狱罪业。饿鬼的罪业,这是贪,名闻利养、五欲六尘,贪而无厌。贪心堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生,这是讲贪瞋痴的人盈满。

  什么是愚痴?真妄、邪正、是非、善恶、利害颠倒,没有能力辨别,这叫愚痴,这怎么得了。中国自古以来,古圣先贤的苦口婆心的教育,目的是什么?夫子在《论语》里面一句话就说得清清楚楚「诗三百,一言以蔽之,曰思无邪」。在佛法里面讲就是正知正见。儒佛教育的宗旨就是正知正见,正知正见是智慧。智慧破愚痴,一个人有智慧不愚痴,贪瞋自然就降温、就减低。现在人对於古圣先贤这个教育不要了,这还得了!从前的文学、艺术陶冶人的感情,它都有一个标准,总不会离开这个标准太多。现在我们把这个标准舍弃掉,这不得了!这个演变必然是天下大乱,所以『多不善聚』。聚,用现在话来讲就是团体。人与人相处,无论是大的团体、小的团体,善的少,不善的多,这就是社会世间动乱的根源。

  古时候教学,它的功能就是防范,防微杜渐。治理国家第一桩大事就是把教育办好,你看《学记》里面讲的「建国君民,教学为先」,建立一个政权,领导老百姓,把教育办好是第一桩大事情。为了要达到思无邪,正知正见的教育,在教育手段上,儒家用的伦常,这是手段。「伦」教我们什么?教我们明了人与人的关系。这是五伦,人与人的关系;父子的关系,夫妇的关系,兄弟的关系,朋友的关系,君臣的关系,一定要明了。我们在家庭或者在社会,我们是什么身分,应当要尽什么样的义务。人人都能尽到本分,社会是和谐的,天下是太平的,知道这些关系。知道关系怎么会做出大逆不道的事情来?不可能。这教育就是第一个把关系搞清楚。佛法里面也非常重视伦理的关系。

  其次就是道德。这个道德是基本的道德,叫常道,叫五常,五常是仁、义、礼、智、信。什么叫做仁?「仁」这个字,在中国文字里面叫会意,两个人。想到自己也就想到别人,这个叫仁,推己及人。我喜欢,想到人也喜欢;我不喜欢的,别人也不喜欢,这叫仁。「义」是什么?义是义务,不讲求报酬。现在所讲的是奉献,不要求报酬。每个人在自己本分里头,要做你义务的工作,父慈子孝,这是义务。「礼」是礼节,人与人往来一定要有礼。礼比法好,所以中国自古以来是礼治,不是法治,礼治好。礼有节度,不能超过也不能不及,所以礼尚往来。「智」就是我们现在讲的理智,不要感情冲动。处事待人接物头脑要冷静、要理性,不要感情冲动。「信」,与人一定要守信,人无信则不立,就是你不能够在社会上立足,讲信用。

  这五条是做人的基本德行,所以叫五常,常是一时一刻都不能离开的。你这五条要是做不到,那就不叫人。所以人与禽兽有什么分别?禽兽没有这五德。人跟其他动物不一样,就是因为有这五种德行,这五德具足。儒家这五条跟我们佛法里面讲的五戒意思相同。不杀生是仁慈,不偷盗是义,不邪淫是礼,不饮酒是智,不妄语是信。释迦牟尼佛跟孔老夫子没有在一起谈过话,没有会商一下,彼此相距这样远的距离,他们的想法、看法、做法居然相同,这是我们古人所说:英雄所见大略相同。从这个地方我们才看出儒佛教育的重要性,与儒佛教育对於世道人心的真实贡献,确确实实有利益。

  今天社会一般人不要了、舍弃了,我们还是要遵守。那咱们要问,我们为什么要遵守?人家都不要,我们还为什么还遵守?这是常道,这是真道!人不是这一生就完了,人还有来生。佛在经上常常提醒我们,人身难得,佛法难闻。佛告诉我们,人身是怎么得来的?是前世五戒修得好,这一生得人身。换句话说,原来伦常、五戒是在六道里面得人道的真正业因。我们把这个舍弃掉,拼命去发展贪瞋痴,那佛给我们讲得清楚,贪,饿鬼道,那就是来生希望到鬼道里去;瞋恚,地狱道;愚痴,畜生道。纵情在贪瞋痴就是修三恶道。

  所以韦提希夫人在此地说,她说这个话,我们现在这个世间来看非常非常的明显。在那个时候她说这个话,如果我们听了都觉得她讲得太过分,没有严重到现在这个地步;现在确确实实造作贪瞋痴的人太多太多。中国外国到处这小圈圈、小团体不善聚的也太多。韦提希夫人在那个时候就有这么高的警觉,这是非常的难得。现在人生起这种警觉,这倒不难。在那个社会里头,那个时代有这个警觉心,真的是不容易。下面这是她提出的要求,『愿我未来,不闻恶声,不见恶人』。她平素听佛讲经讲得很多,一定知道在这个法界里面有无量无边诸佛刹土,其中也有清净国土。像释迦牟尼佛这种秽土当然很多,不在少处,但是也有清净国土,那么她今天想求了。

  经【今向世尊。五体投地。求哀忏悔。】

  先要『忏悔』自己的业障。我们要问她到底有些什么业障,我们能不能想得到?能不能体会得到?她的儿子今天做出这样的恶事,儿子一定不小,如果在孩童不会做这个事情。儿子长大,做出这样的事情,换句话说,你怎么教的?固然过去生中有业因,这一生当中是缘,因遇不到缘,不会结果。教育就是改善缘的手段,善因,我给你善缘,结善果;恶因,我转变你那个恶缘,使恶缘断掉,纵有恶因也不会结恶果。像西方世界,这带业往生去,那边没有恶缘,虽然带的有恶因,恶因不会结果,没有恶缘。你要问为什么没有恶缘?阿弥陀佛的教育办得好,没有别的,教育办得好。这是真的,阿弥陀佛对於学生照顾得周到,无时无刻不在身边。那也许诸位同学要问:这往生的人那么多,阿弥陀佛一个人怎么照顾得过来?阿弥陀佛不可思议,他分身变化,可以说是每个往生的人,他都变化一个身来照顾你。所以你是天天跟西方三圣接近,观音势至、阿弥陀佛时时刻刻不离开,这才没有恶缘。

  那么她的忏悔,这是忏悔里头主要的一个业因。由这里我们也联想到,在以往释迦牟尼佛常常讲经说法没认真听,没有认真修行,这是罪过!今天这个果报现前,还不是平常没有认真学佛;假如平素认真学佛,不会发生这个事情。听是听经,没有认真学习,认真学习决定现前得利益。所以她的事情仔细想一想就是我们本身的事情。不过她的问题是个非常严重的问题,我们所遇到的困难,还没有到这个严重程度。确确实实我们在日用平常当中、学佛当中跟她所犯的毛病差不多,这是要真正忏悔。这个忏悔就是从今天起要发真实心,认真接受佛的教诲,认真的去奉行,做佛的真实弟子。

  经【唯愿佛日。教我观於清净业处。】

  这是向佛祈求可以往生的一个理想的环境,就是她「不闻恶声,不见恶人」,如果有这样一个地方,她愿意去往生。『佛日』,日是赞叹之词,在我们这个世间太阳的光明最大,这是赞叹佛的智慧光明,称为佛日。『教我观於清净业处』,这个「观」就是修学,我要用什么方法修学,才能够生到清净的处所。她是把她的愿求都说出来。释迦牟尼佛也非常非常的难得,佛没有介绍她一个地方,没有指定她一个地方。我们看底下这一段经文:

  经【尔时世尊。放眉间光。】

  佛放光,这个光明是从『眉间』,眉间就从白毫放的。佛的这个眉间有根白毫,这个白毫很长,但是它是旋转卷在一起,我们看起来好像一个珠珠一样,不是珠,一根白毫,从这个地方放光。

  经【其光金色。】

  在光明当中,金色光是最殊胜的。

  经【遍照十方无量世界。还住佛顶。化为金台。如须弥山。】

  这是这个光,光是先照,照十方无量无边诸佛世界,然后这个光回来聚集在佛的顶上,形状像须弥山一样,这个光现在这个佛顶。那么十方诸佛国土都在这个光中出现。

  经【十方诸佛净妙国土。皆於中现。或有国土。七宝合成。复有国土。纯是莲华。复有国土。如自在天宫。复有国土。如玻璃镜。】

  这个『玻璃』就是我们现在讲的水晶,水晶在佛经里面称玻璃。这个玻璃发明很晚,所以凡是经上看到的玻璃都是水晶。

  经【十方国土。皆於中现。有如是等无量诸佛国土。严显可观。令韦提希见。】

  韦提希想求一个好地方去往生,佛就把十方诸佛的国土统统展现在她的面前。让你自己去看,自己去选择,这个方法好!佛不主动介绍,让她自己看。

  经【时韦提希白佛言。世尊。是诸佛土。虽复清净。皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。】

  她在诸佛国土里面,这一一国土都看清楚、都看明白,最后她选定的是阿弥陀佛的极乐世界,这她自己选的。实在讲,她也是代我们大家选的,选择得非常正确。因为这个地方是十方一切诸佛为众生宣传的一个地方。当然她的选择不是偶然的。诸佛国土虽然微妙,我们自己有没有能力去?这是先决条件。韦提希夫人一定也看得很清楚、很清楚。她一定看到。

  实在讲这种选择,在我们想像也不难,为什么?你看到这个地方去的人太多,很多很多人去,世界确实是好。看看去的人有菩萨,也有造罪业的人,那想想我还有分。假如看到那个国土去往生的人都是菩萨、阿罗汉,一个凡夫也没有看到,自己想想我还不够那个身分,还去不了。所以从许许多多的方面,能够观察到这个地方实在是好,而且我们凡夫去的人很多。跟我们同样身分的人,同样有业障的人,同样有罪业的人,他们能去,当然我们也能去。何况这个地方比起诸佛净土也不差。这就是在我们推想当中,我们选择一定要考虑到这些问题,这些都是非常现实的问题,选择纵然好的地方,自己去不了也是枉然,那就不容易。下面这倒向释迦牟尼佛提出请教:

  经【唯愿世尊。教我思惟。教我正受。】

  这两句就是求佛教给她修学的方法。极乐世界看到了,我也选定了,怎么去法?这是一个很大的问题。请翻开一百零一页,看第四行最后一句看起,我们看善导大师在此地对我们的开示:

  疏【言教我思惟者。即是定前方便。思想忆念彼国依正二报。四种庄严也。】

  我们先看这一段,『思惟』跟『正受』都是这个法门里头重要的修学方法;实在讲,也就是大势至菩萨给我们说的「忆佛念佛」,是一个意思。在《楞严经》里面讲的是忆佛念佛;在此地就是讲的思惟、正受。『定前方便』,这个「定」就是念佛三昧,就是一心不乱;「前方便」就是准备的功夫,修学的基础。为什么?假如没有得念佛三昧就不能往生,这诸位一定要知道的。念佛三昧里面包括我们平常所讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,统统叫念佛三昧。这个念佛三昧里头,功夫浅深不相同。这个方法修学就是『思想忆念彼国依正庄严』,把其他的念头统统舍掉,统统放下,专想西方世界依正庄严,这就叫功夫成片。有这个功夫就决定得生,发愿求生西方世界就决定得生。这个功夫,我们这个世间的众生人人做得到。问题就是你肯不肯做?你愿不愿意做?不像其他法门提出那个修行方法,有些我们确实做不到的。换句话说,把你平常心里面这些思想忆念的统统换成西方极乐世界就可以。最具体、最简单的方法就是读经。

  读经是什么?读经就是思想忆念依正庄严。读就是忆念,忆念就是读诵,所以诸位不要一面念著经一面去想,那就错,读诵就是忆念。假如说读诵放下来,专门去想,那就是观想念佛。但是观想念佛一定要依《十六观经》这个想法。佛在此地跟我们讲得很清楚,如果不是依照十六观的方法去想,那都是邪思惟,那你全想错。因此我们用读诵持名的方法,那个效果跟此地讲的这个思想忆念意思完全相同,而是把所有一切妄想分别执著统统用这个方法打掉。初学的人,特别是知识分子,一定要从读诵下手。读诵不但能修定,同时能开慧,念久了自自然然就明白,「不假方便,自得心开」。所以读经读久了会开慧,但是不能打妄想,你就一直读。

  依是依报,正是正报。正报里面有教主的庄严,有同参道友的庄严,我们讲主伴,所以是两种庄严。依报是我们修行的环境,环境里面也有两种,一种是人事,一种是物质。物质的庄严是样样都不缺乏,这是物质庄严。人事的庄严就是前面讲的「不闻恶声,不见恶人」,你所接触的都是诸上善人,这是你人事环境的庄严。所以说依报、正报两种庄严,常常萦回在我们自己心中,自自然然与西方极乐世界感应道交。再看底下「正受」,正受是得定。正受就叫三昧,梵语叫三昧,翻成我们中国的意思叫正受,也翻作禅定。

  疏【言教我正受者。此明因前思想渐渐微细。觉想俱亡。】

  所以我跟大家同学说,你读经的时候不要去想它。你想什么,这个念头很粗,不容易成就三昧。我读,读的时候清清楚楚明明白白,我不想它,你这个觉观慢慢就细。慢慢细的时候容易成就念佛三昧,也就是我平常讲的容易达到功夫成片;再往上提升就是一心不乱,这都叫正受,都叫做三昧。到『觉想俱亡』,觉是能,想是所,能所都逐渐逐渐离开,这个心真正达到清净平等。虽然还不敢讲是真实的清净平等,但是与真正的那个清净平等相应、相似,这个境界非常好。

  疏【唯有定心。与前境合。】

  『前境』就是讲的西方世界依正庄严。逐渐逐渐感觉这个境界就在眼前,到这个时候,你自己对於往生是充满了信心,你的生活一定是非常自在、非常快乐,法喜充满,这是我们现前可以得到的。所以人,为什么人说能预知时至?能够不生病的往生?道理统统在此地。

  你为什么还有病苦?你的妄想没有断干净,原因在此地。自古以来,许多法师大德临终还有病苦,你问他为什么?我们看到的有很多在家居士预知时至,无疾而终的。那些法师们度众生的悲悯心还存在,那也不行。他还有众生可度,我能度,那是我所度的,这个念头都不行,都要把它丢得干干净净,真的要做到度而无度,无度而度,那才行。事上可以做,心里面不能留痕迹,这一点非常重要。心里头还有一点痕迹,没有把它去掉,那就是走一样能走,也能往生,还要留一点那个病的样子在,不能那么痛快。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第八集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0008

  请掀开经本一百零一页最后一行:

  经【尔时世尊。即便微笑。有五色光。从佛口出。一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王。虽在幽闭。心眼无障。遥见世尊。头面作礼。自然增进。成阿那含。】

  到这个地方是一段。这一大段在科判里面,这科判在一百零三页第一行,这是科判里面是第六大段「就散善显行缘」。这一段就是本经的定散二善,这一段是讲的是散善。经文分五个小段,我们刚才念的是第一个小段。前面韦提希夫人见到了十方诸佛的刹土,这是仰仗世尊特别的加持,也是她的机缘成熟,展现出十方的佛土。韦提希夫人选择了西方极乐世界求愿往生,请求世尊教给她修往生的方法。

  『尔时』就是这个时候。这个时候世尊就微笑了,这个『微笑』是表示非常的欢喜,欢喜她选择得正确,没有选错。欢喜,是一切诸佛度众生成佛道的本怀。换句话说,也就是我们如果要去请求世尊给我们介绍一个法门,他必定就是说这个法门,这法门他没有说,这夫人选中了,因此非常欢喜。在这个时候佛放光,这不是常光,是从口,这个光从口出,『五色光』,从口出。这个光放出来,照注频婆娑罗国王的头顶。我们晓得国王也是被幽禁在七重的内室里头,前面我们看过,国王现在的际遇是夫人最关心的,所以释迦牟尼佛在没有答复韦提希夫人之前,先放光照这国王,这就是对于韦提希夫人的安慰,这佛是面面俱到。

  国王虽然幽禁在深宫里面,佛光没有障碍,佛光一照,在韦提希宫里面也见到国王,好像我们今天讲的透视,彼此能看见。当然频婆娑罗王也见到释迦牟尼佛,见到他非常欢喜,『头面作礼』,礼拜释迦牟尼佛。他没有大心,没有求出离三界了生死,没有发这个愿心,所以这个佛光照注也帮助他证得了小乘三果,小乘三果也算是很不错。夫人的心量大,不愿意住这个娑婆世界,要找一个「不闻恶声,不见恶人」的地方,这个心量大。所以每个人的求愿,佛都满他的愿;你发大乘心满你大乘愿,你发的小乘心满你小乘愿,统统满愿,这叫做圆满功德。这是说明频婆娑罗王证得了阿那含果。

  经【尔时世尊。告韦提希。】

  这转过来就答复韦提希夫人的请求。这一段经文在本经里面是最重要的一段。《观经》有两段经文非常重要,后面就是「上品上生章」,在此地就是这个地方讲的「三福」,非常重要。对于我们发愿求生净土修行的方法是最重要的开示,我们果然能够依照佛的教训去修行,就决定往生。这佛就叫着韦提希夫人:

  经【汝今知不。阿弥陀佛。去此不远。汝当系念。谛观彼国。净业成者。我今为汝广说众譬。】

  凡夫,佛说甚深的道理境界我们很难体会,因此佛在说法里头,说了许许多多的比喻,我们从比喻里面能够体会到佛所讲的真实义,这是说法的一种方便,也是说法的一种方法。她见到阿弥陀佛国土,也发愿想求生西方极乐世界,佛就问她,你知不知道阿弥陀佛『去』就是距离我们这个地方不远。《弥陀经》上讲「十万亿佛国土」,十万亿佛国土确实不远,到后面再给诸位来介绍。下面这就提出要紧的方法『汝当系念,谛观彼国』,这是教给她的方法,净业一定能够成就。这一段善导大师给我们开示得很清楚很明白,他老人家开示的在一百零五页,我们看这一段文,把这一段注解念一念:

  疏【言尔时世尊告韦提已下。】

  就是我们刚才念的这一段文。

  疏【正明告命许说也。】

  正是明白的告诉韦提希夫人。

  疏【言阿弥陀佛不远者。正明标境以住心。】

  这句话非常重要,这是修行的纲领。『境』是境界,西方极乐世界。『住心』,叫我们的心就住在西方极乐世界。什么叫住心?实在讲就是永明大师所讲的「有净土」。你心里头真有,心里有了就是常常放在心里,而不会把它忘记掉,不会把它失掉,是你心里头真有。你心里面有净土,你就决定得生净土,这很重要。有许多人天天念佛,心里头没有净土,心里面还有些什么东西?财色名食睡,名闻利养,有这些东西在。如果这个东西一现前,这佛就不要学了,马上就走了,可见得他心里头没有净土。心里面真有净土,其他的东西统统放下,统统都舍掉,这叫真的有净土,这就叫住心。这能不能往生就决定在这一句里头。这一句跟蕅益大师在《要解》里面所讲的,「能不能往生,决定在信愿之有无」,你们想想看是不是一个意思?真信切愿就是住心,就有了。所以永明说「有净土」,善导说「住心」,蕅益大师讲「信愿」,这三个人讲的言语不同,实际上是一桩事情,一个意思,可见得它非常重要。这一句里面有三个意思,第一个意思说:

  疏【明分齐不远。】

  这里说出来了:

  疏【从此。】

  『此』是我们这个世界,我们这个娑婆世界。

  疏【超过十万亿刹。】

  这十万亿佛刹。

  疏【即是弥陀之国。】

  就是阿弥陀佛的极乐世界。十万亿个佛国土能说不远吗?下面说了:

  疏【明道里虽遥。去时一念即到。】

  一念就到,这能算远吗?所以确实不远。前面曾经跟诸位说过,特别是在《华严经》里头,《华严经》讲得很清楚、很明白,「念劫圆融」,这十玄门里头所讲的。这个地方给我们讨论的就是时间与空间的问题。时空在佛法里面都叫做不相应行法。我想学佛的同修要稍稍涉及到唯识法相,唯识法相入门最浅的东西就是《百法明门论》,天亲菩萨作的。天亲菩萨作这部论,目的是接引修学大乘的同学,他是根据《瑜伽师地论》所造的。《瑜伽师地论》将一切万法归纳为六百六十法,天亲菩萨认为还是太多,六百六十法对于初学人来讲还是相当烦琐,所以把六百六十法归纳成百法,归纳成一百条。《百法》里面分为五大类,第一类是心法,第二类是心所法,第三类是色法,第四类是不相应行法,第五类是无为法,一共分成这五大类。时间空间是属于第四大类,叫不相应行法。不相应行法要用现代的话来说,就是抽象的概念,绝非事实,不是事实。

  我们今天讲空间讲十方,我们就讲四方,譬如说我们是以台北市为中心,基隆在我们的北方,新竹在我们的南方;假如我们以高雄为中心,那新竹就变成北方,就不是南方。可见得这个方位不是真的,没有一定的标准,时时刻刻在变化,不是真的。同样一个道理,时间亦复如是,这个时间是一个假的、抽象的。过去人还不太容易认识清楚,现在方便,现在大家常常出国旅行都晓得时差。我们这里是白天,美国是晚上,我们是晚上,它是白天。那你说中午,我们的中午午时,纽约晚上子时。在这个地球上时间就没有一定,离开地球之外,那就更不相同。如果我们拿月亮来说,月亮自转一周就是一个白天一个晚上,正好是一个月。在月球上一天(一昼夜)是我们地球上一个月,每个星球都不相同。

  所以佛给我们讲,时间空间是我们抽象观念当中产生的东西,没有事实。因此,无量劫可以浓缩成一念,就是长时间可以变成短时,短时间也可以变成长时,可以变成无量劫,这我们一下也想不通,也不能体会。我想我们同修不少从前在学校念《国文》,念过黄粱梦,那个黄粱梦里面所描绘的,岂不是几十年的时间变成几秒钟,那作梦的时间只有几秒钟。他在梦境里面真的就感受过了几十年,醒过来,黄粱还没熟。黄粱是高粱米、小米,那个小米煮东西很容易烂、很容易化,还没有煮熟,他梦醒了,已经在梦中过了几十年。说明了时间确确实实是可以浓缩、可以展开的,这些在《华严》上是不思议的境界。

  因此,从事相上来说,娑婆世界距离极乐世界有十万亿佛国土,事实上讲一念即到。这个一念不但是到西方极乐世界,而是尽虚空遍法界统统到。那么我们再问,这一念到底是多长时间?我们没有办法想像,现在用科学仪器测量不出来。佛在经上常常说,那是粗说不是细说,粗说讲一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,一个生灭叫一念。如果你要是明白体会到这个事实,这一念就到西方极乐世界,那再一念就回来,咱们就这么算法;这一秒钟可以西方极乐世界十万八千次的来回,它哪里算远?很近,是不是?一秒钟可以往返十万八千次,所以它就不远,这是事实。你要是问为什么?虚空法界是我们心性变现的,所以一念必定是涵盖圆满的心性,那哪有不到的道理?所以西方世界真的不远,一念即到。这第三个意思是:

  疏【明韦提等及未来有缘众生。】

  这一句我们要注意,如果没有这一句,那么这个法门是世尊专门对韦提希夫人说的,她能得利益,我们则未必得利益。因为有这一句,那就行。『未来』,这未来世,我们现在对佛来讲,是佛当时的未来世。『有缘众生』,这个有缘很重要,什么叫有缘?具足信、愿、行这三个条件就叫有缘。你对于净土法门,阿弥陀佛、西方极乐世界,你真的相信,真的想去,真肯念这一句阿弥陀佛,那你就是有缘的众生。有缘众生,这个缘要加强。当然没有缘跟你讲你不相信,你不会接受。给你一说,你很喜欢听,你还会点头,这就证明你有缘,你不反对,你可以接受这个法门。缘要加强,怎么加强?

  疏【注心观念。】

  这就是把这个缘加强。

  疏【定境相应。】

  这『定境相应』是讲功夫的成就,也就是我们常讲一心不乱,这相应就是一心不乱的成就。

  疏【行人自然常见。】

  这个『常见』就是大势至菩萨在《楞严经》上讲的「现前当来,必定见佛」。阿弥陀佛、观音势至,西方极乐世界,你在现前就能见到,这个常见是指的这个。

  疏【有斯三义。故云不远也。】

  这里面含着这三层意思,所以佛说阿弥陀佛的国土距离我们不远。我们把这个经文底下一段再念下去,我们才好讲话。

  经【亦令未来世一切凡夫。欲修净业者。得生西方极乐国土。】

  这一句话是非常非常重要。我们看佛讲这一句话的语气,也非常的肯定,使我们看了一点疑惑都没有。我们再看善导大师的开示:

  疏【言汝当系念已下。】

  这以下说明了。

  疏【正明凡惑障深。心多散动。若不顿舍攀缘。净境无由得现。此即正教安心住行。若依此法。名为净业成也。】

  这是把我们的毛病诊断出来。『凡』是凡夫,六道凡夫。我们生在现前这个社会,读大师这一段开示,感触尤其是深。『惑』是迷惑,『障』是业障,我们确确实实迷惑,业障深重。什么是业障?我要把这个迷惑跟业障简简单单给诸位报告出来。迷惑就是心不定,妄想多,这个妄想是什么自己也不晓得,就是这妄念一个一个接一个,永远不停止的,这是惑。业是我们错误的造作,我们对于佛法、对世法、对人对事对物想错、看错、做错,得的许多苦果,这个不善的果报,这就是业障。这两种都深,这个『深』字是贯前面两个字,迷惑也深,业障也深。这是大师在此地一语把我们的病根说破。

  『心多散动』,这个「散」是不集中,我们常讲我们的精神意志不能集中;「动」是定不下来。这是大病。有这种现象,无论修学哪一种法门都不能成就。为什么不能成就?我在讲席里常常给同学们报告,佛法的修学无论大乘小乘,无论显教密教、宗门教下无量法门,你要问他修的是什么?总而言之一句话,修定,统统是修定。「法门无量誓愿学」,是修定的方法无量无边,修定的门径无量无边,统是修定。这个心多散动,你就定不下来,定不下来就没成就。不但是禅宗着重定,哪一个法门不着重定?我们念佛着重在一心不乱,一心不乱就是定。所以这一点诸位要知道,只要是佛法决定都是修定;戒定慧三无漏学,它是以定为枢纽,最重要的一个关键。我们现在有这么多毛病在,这就障碍我们得定。

  在所有一切法门不得定就不能成就,净土法门不得定也能成就,这就是它容易、它方便。但是这个不得定也成就,不是说完全散动的这个心念也能成就,没有这回事情,总要收敛一点。这个收敛也有个标准,什么标准?只要它不散不动,这就行,只要达到不散不动就可以,这就是往生的标准。所以这个功夫,在修定里面是最浅的功夫,一般古德所说的伏烦恼。我们把这个散动的心伏住,并没有断,但是你能伏,这西方极乐世界它就接受,有这么个条件就行。如果这一句佛号伏不住烦恼,这个散动就是迷惑、就是烦恼,你的功夫伏不住,不能往生,能够伏住就往生。不像其他法门,其他法门要断掉,换句话说,要得比较深一层的定,他才能够脱离轮回。我们念佛的人占的便宜太大太大!

  依照佛经的说法,这个修定真正得定,定有浅深等级不同,在我们六道里面,这个定功分八个等级,我们常讲四禅八定这八个等级,不能出三界。到第八定,那个入定的时间经上说八万大劫,他入定在定中能够住八万大劫,出不了三界,必须再往上提升一层到第九定,第九定是阿罗汉所证的,他出三界。像四禅八定,前面讲的频婆娑罗王证得阿那含果,那他的境界是四禅八定的境界,不是第九定,四禅八定的境界,世间禅定,没出世间,可见得难!

  如果在净土法门,说实在的话,连那个初禅的定我们达不到,我们也能往生,这我们放心,得大自在!初禅是真得定。我们要什么样的功夫?我们只要有夜摩、兜率的功夫就行。夜摩兜率是欲界,没得定。没得定是什么?他修定,修定不及格,所以这种定在佛教里有个名词叫「未到定」,虽然修定没成功,没有达到这个标准。譬如六十分及格,他只有二十分,所以他色界天去不了,他还只能在欲界。但是我们念佛这个功夫能够有二十分就能往生。他们要到六十分才能到初禅天,我们只要二十分、三十分就可以带业往生。你说完全没有,没有不行,不能往生,最低限度修定也有个二、三十分,这样程度才能往生,这是诸位同修必须要知道的,不至于在这一生把我们这么好的一个机会错过。所以一定要修,要认真的修。

  那么我们修行为什么不能得定?换句话说,我们的烦恼、妄想、习气就止不住,这个原因在哪里?此地给我们说明白,『若不顿舍攀缘』,原因就在攀缘心。大师在此地教我们,你只要把攀缘心放下,那么你念佛二、三十分就很容易拿到,这六、七十分不容易拿到,二、三十分是很容易拿到,要把攀缘心舍掉。这个攀缘里面包括的境界非常非常的深广,不但世间的缘我们不攀,我们放下,出世间的缘也放下。这是说你真正想往生,真正想在这一生当中超越六道轮回,你就得要这样做法。

  古来许许多多祖师大德给我们做了很好的榜样,他们在年轻的时候也是广学多闻。为什么广学多闻?没找到门路。什么门路?一生当中决定超越轮回圆成佛道的门路没找到。他几时一找到,他就统统放下。像莲池大师,我们看莲池大师的传记,那也是个了不起的人,通宗通教,什么都修,什么都学,他找到这一条门路,放下了,不但世法放下,佛法也放下。他老人家说的两句话很值得我们深深反省,「三藏十二部让给他人悟」,三藏十二部放下,不要;「八万四千行饶于别人行」,这些修行的方法,让你们去修。他自己怎么样?一部《弥陀经》,一句阿弥陀佛,他成功了,这就叫顿舍攀缘。再看蕅益大师,再看近代的印光大师,都是这个样子。

  我们看到这些人还不觉悟,那就迷障太深,就麻木不仁。所以真正想得佛法真实的利益,你一定要懂得顿舍攀缘。因为你要不能够顿舍攀缘,『净境无由得现』。这个净境是什么?清净心,换句话说,你的清净心决定不能现前。诸位要知道,心净则土净,自己真的得清净心,你才与西方极乐世界感应道交,才能够感应到西方净土的现前。由此可知,我们心不清净,西方极乐世界现前,这个境界是魔境,你没这个功夫都现前,这不是好境界。境界一定与自己修持的功力相等,这个境界是好境界;这个境界不相等,绝对不是好境界,这魔变现来欺骗你。所以修清净心是太重要太重要。

  『此即正教安心住行』。这就是佛教给我们修学净土的方法,修学净土的纲领。我们怎么样「安心」?把心安在一部经上,安在一个佛名号上。所以这一部经,净土五经都可以选择,五经都是指归净土的,你喜欢哪一部经,专持这一部经,这太重要。你说五经都好,我五经都持,是好,心散乱力量不能集中,这不可以不知道。五经偶尔读一读可以,意思都了解了,我只选择里面的一种,持一部就可以。执持名号,这个名号六字、四字都一样,都好,一直念下去。我们的心安,我们的行住,住就是不动的意思,就是安住在一部经、一个名号永远不变,永远不动,你的心当然就定。我还想学这个、还想学那个,这个心不定。

  还有同修写信给我,他要修净土法门,告诉我,他很有野心。住就不野,野就不住,那哪里能成就?不能成就,这野心是狂妄愚痴。大概这个野心在学佛的人,最有野心的时候不外乎两个,一个就想通宗通教,什么都要学;另外一个就做佛官,什么佛教会理事长,搞这个,那是野心做佛官,不外乎这两种。这两种心都不定。

  『若依此法,名为净业成也』,你能够依照祖师教给你的方法,这就是净业成就了。换句话说,你决定依照这个方法,虽然现在功夫还没有成就,就可以给你讲,你这一生决定往生。因为你虽然还没有开步走,你这个路对,方向正确,一点不错,只要走去一定就到达,你没找错路,所以决定得生。底下大师特别告诉我们。

  亦令未来世的众生。这一句话把我们每个人都包括尽。由此可知,这个法门,这个经典,不仅仅是为了韦提希夫人一个人而说,她不过是一个引子,是引发释迦牟尼佛为一切大众宣说这个法门。善导大师告诉我们,这个经典里面,世尊给我们开定散二善,定善就是经里面讲的观想念佛、观像念佛,散善就是讲这一段,三福以及后面第十四观、第十五观讲的九品因果,这是属于散善。我们看大师这段开示:

  疏【机有二种。】

  这个『机』就是众生的根机,也就是众生的根性有两种。

  疏【一者定。二者散。】

  一种是『定』,一种是『散』。

  疏【若依定行。即摄生不尽。】

  假如佛只用这个定善来接引十方众生,那么定善接引十方众生就不能普遍。这个『尽』就不完全的意思,你只能接引一部分,不能够圆满的接引。为什么?一定要达到这个标准才能够往生。换句话说,它跟大乘其他法门没有两样,这个法门就不能算为第一法门。好在它除了定善之外,它还有散善,我们把它念下去。

  疏【是以如来方便显开三福。以应散动根机。】

  这一句话就好,佛给我们开了这个法门,这个法门才叫所有一切众生统统得度。所以诸位想想看,这个定善讲修定,我们对于修定来说,实在讲没有把握,真的没有把握。不要说是出世间的禅定,就是世间四禅八定,不要多,初禅,最起码的初禅,我们就没有办法做到。初禅不过是生到色界天而已,我们都没有能力。初禅要什么条件?我们讲得最粗一点的色界不是欲界,必须把欲断掉,才能到色界。欲有五种,财色名食睡,这五欲,心里头确实没有这个念头,这五欲念头确实没有,这才能够生初禅天。

  假如你修定修得不错,可以在那里盘腿面壁一个星期不出定、两个星期不出定,如果你对于财色名食睡,念头还有一点放不下,换句话说,初禅没分。你才晓得这个事情是真难,这不是假难,事上放下不行,要不动心、不动念头才行。你就明了完全用定善,没有几个人能往生;这个散善就方便,能令三途地狱众生都能在一生当中圆成佛道。这下面就给我们说出修行的具体方法,请看经文:

  经【欲生彼国者。当修三福。一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者。受持三归。具足众戒。不犯威仪。三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事。名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

  这一段经文每个字都不能够疏忽,尤其是最后一句。『三世』是过去一切诸佛、现在十方一切诸佛、未来一切诸佛。那我们要问,一切诸佛修行成佛依哪一个法门?绝对不是统统依净土法门,统统依净土法门,佛何必说那么多经典。一切诸佛修行所依的是无量的法门,每个法门都能成佛,依无量法门。这无量法门的基础是什么?就是这三条。所以这三条是所有一切法门共同的基础。换句话说,你学教也好,你参禅也好,你学密也好,你念佛也好,如果没有这个基础是决定不能成就的。好像盖房子,这是打地基,地基是一样的,地基上面盖房子,你想盖什么样子就盖什么样子,想盖多高就多高,地基是相同的,没有两样,这是真正的基础。

  所以初学的人常问我,学佛从哪里学起?从孝顺父母学起。他一听了就觉得奇怪,这孝顺父母哪是佛法?这经上明明讲的,第一个『孝养父母』,你不从这里学起,你从哪里学起?『奉事师长』,这个佛法是师道,所以佛法是教育。师道一定是建立在孝道的基础上,一个人不知道孝顺父母,他会尊敬师长,没有那回事情的。如果说不孝父母,会去巴结师长,那一定是居心叵测,别有企图。为什么?他违反了人情,不顺人情。所以是一定是先从孝顺父母,父母对自己恩德最大,这其次才是老师。一个人一生能够成就,要靠父母,要靠师长,所以我们的生命得自于父母,我们的智慧,慧命得自于老师。所以父母、老师的恩第一大,这一定要知道的。

  所以佛在此地也不例外,直截了当的告诉韦提希夫人,你想生西方极乐世界,那你一定先从三福下手,从这里修起。为什么从这里修起?末后就说这三种福是过去、未来、现在三世诸佛的净业正因。这是我们一定要明了,要深深牢牢的记住,要认真把佛这一段的教训,彻底把它做到,这样才行,才能够成就。三福,第一福四句,第二福是小乘福,是声闻缘觉。第一条是人天福报,第三条是大乘菩萨所修的福报。所以这三条后面包括前面,前面不包括后面。好像盖房子一样,三层楼,第三层一定包含下面两层,第一层不一定包括上面两层。这就是说明,你要想成佛先要把人做好,人都做不好,还想成佛,没有这回事情。学佛要从学做人开头,这就是很明显的告诉我们。

  第一个是讲「孝养父母」,善导大师在注解里面注得很多,诸位自己看可以做参考,我们这个注解的本子都赠送给诸位,大家细细去看。父母对我们的恩德,现在人知道的不多。我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点,为什么?现在社会教育已经不讲孝道,孝道、师道都不讲了。常常听佛经,这佛经里面还是常常讲孝道、师道,常常劝我们修学,所以学佛的同修对于这方面比较有一点印象。虽有印象,这印象不深刻,何以说不深刻?你的修行没有进步,从这个地方看,就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道,你会勇猛精进,为什么?出家了。

  有很多人问我,出家怎样孝养父母?你们想想看出家怎样孝养父母?出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好,你没有开悟,你没有证果,你对你父母对不起,叫大不孝。所以这个孝养里头,包括的范围就非常之广。我们不但要养父母之身,父母的身体我们要照顾到,生活起居要照顾到,这是物质生活;除物质生活之外,最重要的是精神生活,要叫父母生活得很快乐。物质上样样都照顾了,父母心里有忧虑,不快乐,这个不孝。

  怎样能叫父母快乐?那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子,兄弟要和睦,父母欢喜;兄弟不和,父母伤心、忧虑;兄弟和了,妯娌不和,父母又头痛。换句话说,一家老少和睦,父母才欢喜、才开心,这是你家里没有问题了。你不能一天到晚在家里,你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作,譬如你在公司上班,你跟老板两个不合作,这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处,这又麻烦了,父母一天到晚提心吊胆。你才明了,不但家和,社会要和谐,国家要和谐,天下要太平,这父母高兴。我们能做到吗?能做到,尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行,哪有那么简单!除此之外,这是从事相上说,使父母在这一些事相上面忧虑没有了。另外精神生活,你的道德是不是一天比一天增进?你的学术技能是不是一天比一天进步?不进则退。退,父母就又牵挂,就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。然后才知道这一个孝道包括我们生活的全部,不是某一部分,是全部。全部,那一定是包括虚空法界、过去未来,这才是全部,真的!

  中国这个「孝」字,这个字就造得好。在我们中国这个造字,造字是有六个原则,叫六书,它这个属于会意,叫你看到这个符号,想它的意思,它上面是「老」,下面是「子」。现在世间人讲,现在有所谓代沟,代沟是什么?代沟就是不孝,孝没有了。这个字没有代沟,上一代跟下一代是一体,是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终。无始无终是一体,这才叫尽孝。所以这个孝字真正做到圆满、做到究竟,给诸位说,只有一个人,成佛才能做到。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没有破尽,那就是孝道还有一个缺陷,还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。

  所以我们出家了,在家学佛也是一样的,我们的道业一天比一天清净,烦恼一天比一天少,智慧一天比一天增长,这是尽孝。何况俗语说:一子成佛,九祖升天。这是不是真的?真的。什么个道理?是因为他的儿孙当中有一个作佛的。他儿孙作佛,他作不了佛,为什么?作佛是要自己修的,佛的这个功德不能分给你,但是福德可以分给你,佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母,那还得了,诸天鬼神都恭敬,他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道,这恶道里头阎罗王也恭敬他,不敢把他放在恶道,请他到天上去享福去。这个天到哪一层天?到忉利天。忉利天再往上去,不行了。上面去什么?上面去要你修行的功夫,你没有功夫,你只有福报。只有福报,最高的到忉利天,忉利天、四王天,再往上去一定要修定功,刚才讲的未到定,他虽然定没修得成功,他有定,就是心地比一般人比较上要清净,这才能往上面提升。自己完全没有功夫,凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这么一回事情。可见得我们世法里头人情关系,在六道里头都有,六道里头都有人情关系。

  由此可知,我们处事待人接物,不能够尽心尽力,常常犯过错,全都是不孝,这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看,那就是经典上所讲的「大总持法门」,总持就是纲领。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,说个什么?就说一个孝字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围,所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫大根大本,从这里下手,到最后还是圆满孝道,从初发心一直到成佛,始终不离孝道。

  第二句是「奉事师长」。奉是依教奉行,就是要信老师、要听老师的教导,要把老师所教导的,我们统统做到。事是承事,老师对我们有恩,恩同父母,所以对于老师的孝敬也跟对父母一样。现在这些观念淡薄,事相也见不到。从前学生在学校不听老师的教诲,父母忧虑,那就是大不孝。做老师的要不能把学生教好,那他不孝,他没有尽到孝道。现在跟大家讲这些事情,这讲故事,从前是这样,现在没有了。

  我这个年龄还沾了一个边,我大概是六、七岁的时候上私塾,我记得我念过四个月的私垫,以后就改成小学,这才有学校的设立。早年没有学校,六十年前。我那个私塾是我一个亲戚的祠堂,大概学生有二、三十个人,一个老先生教学。我父亲送我上学的那一天,带了很多的礼物,就是供养老师的。进了学校见了老师,先到礼堂,礼堂里面是供奉着大成至圣先师孔夫子的神位,供了一个牌位。在牌位面前三跪九叩首,行最敬礼,我父亲在前面,我跟他在后面,先拜孔老夫子。

  孔老夫子拜完之后,请老师上坐,我父亲在前面,我在后面,给老师行最敬礼,三跪九叩首,你知道这个礼节多隆重!老师接受家长这样隆重的礼节恭敬,不认真教导这个学生,怎么对得起人?他真的对不起人,他会受良心责备。家长诚心诚意用最恭敬的心情,把这儿女付托给你,所以管教就很严格。小孩不听话,有时候被老师打,被老师处罚,回家去了,打的时候哭哭啼啼,回家去了,家长知道了,第二天买了礼物去谢谢老师。现在还得了,现在按铃告状了。从前教育跟现在不一样,真正得到老师教育的恩德。

  小学教育里头着重在德行,因为知识没有开,培养德行,是以这个为主。我们今天教育里面讲的四育,这是德育,在小学这个时代培养。这个知识,那必须是要年龄大了之后,差不多十三、四岁以后,知识渐渐开了才讲学,才研究讨论。所以从前这个小学,大概六、七岁到十二岁这个阶段就是背书,老师督促,在那里看着。这个书,每一天所上的书要念一百遍、要念两百遍;前面所教过的温习一遍,今天所教的要念一两百遍,这样念熟了之后,一生都不会忘记。到以后用处就很多,确确实实能够帮助我们开智慧,能够在这个日常生活当中,我们应付一切事物的时候会得到启示,知道这个事情应该怎么个做法。这叫师道,尊师重道!

  老师不是一定要你这么尊敬我,不是的,是你自己对于道业学业看得重,你才这样做。你因为看得重,别人在旁边帮助你、辅导你,不敢掉以轻心,掉以轻心对不起你。你自己对老师不尊重,换句话说,对你的学业、道业不尊重,无所谓,那么老师对你也就不要太认真,为什么?你根本就不需要,何必认真去指导你。我跟大家讲讲,这都从前的事,现在看不到。可是诸位细细想一想,如果在今天要想自己道业、学业真正有成就,恐怕还是这个老路子有效果。这个新的教学法,我没有看到多大的效果,还是老方法有效。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第九集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0009

  请掀开经本一百零二页第六行,三福第一条:

  经【一者。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。】

  前面讲到『孝养父母』,善导大师在这个注子里面有两句话非常重要:

  疏【又父母者。世间福田之极也。佛者。即是出世福田之极也。】

  这两句话非常重要。后面他述说一则公案,这是出在佛经上的。从这一段公案我们就真正了解父母之恩非常非常大,这一段文希望同修们自己好好的去看。

  第二句『奉事师长』。我们的身体得之於父母,人与其他动物不一样,就是受过教育。如果讲聪明智慧,动物里面也有聪明智慧很高,甚至於它的智商不亚於人类的。它跟人类不相同的,它没有受过教育,虽然有与人类同样的智商,但是没有受过教育,依然是在畜生道。教育是开发智慧的,得自於老师,所以师长恩德自古以来是跟父母相同的。特别是在古礼上,我们看得很清楚。古礼里面最重的礼是丧礼,父母过世守孝三年。那么老师要过世的话,要心丧三年,就是不穿孝服,除了不穿孝服之外,跟父母之丧是相等的,只是没有孝服。由这个地方能看到古时候学生对於老师的尊重。

  另外一个从称名上也能够明显的看出来,古代只有童子可以称名,叫他名字,可以称名,成年就不可以。男子二十岁成年行冠礼,就是戴帽子,童子不戴帽子;女子十六岁成年,十六岁行笄礼,就是梳头,这就表示成年。成年不可以叫他名字,不可以称名。譬如男子他二十岁生日,行冠礼戴上帽子表示他成年。这一天他的平辈,这个名是出生之后父母起的,在童子的时候大家都可以称,成年的时候,这时同辈你的兄弟、同学、朋友这一天送你一个字。所以中国有名有字,字我们讲别号。送一个字,从今天起大家都称字不称名。即使是祖父母、伯叔父母都称字而不称名。如果以后你在朝廷作官,见到皇帝,皇帝也称你字不称名,这是对你的尊敬。

  那么什么人称名?你的父母。所以成年之后,你的名只有父母两个人称。祖父母跟你是隔一代,对你要客气要尊重,不称名,皇帝也不称名。除父母之外还有一个可以称你名,永远称你名的,老师,你就晓得老师跟父母的地位完全平等。那要称你名,成年之后称你名,是骂你;皇帝要称你名的时候,你已经犯罪,要判刑。不像现在,现在一见面连名带姓都称,这时代不相同,时代不一样。这是我们从这个地方晓得古时候师徒如父子。

  大师在此地解释虽然不多,但是含义是非常非常之深。一个人在社会上能够顶天立地,是要父母跟师长密切配合才能把他教成人,这恩德从这个地方来的。诸位如果不晓得,老师哪有那么大的恩德?你会怀疑。老师教学生教孝,父母对儿女这个话说不出来:我是你父母,你要孝顺我。这话说不出口。我为什么要孝顺你?所以这些话从第三者来讲,那谁的责任?谁教?老师教这个。老师自己也不能说:你是我的学生,我是你老师,你要尊敬我。这话也说不出口。但是父母教子女要尊师重道,老师教学生回家要孝顺父母,是两个人彼此合作来教,这样才能够把一个人教成功。现在的教育就不谈了。这从前的教学,前面跟诸位报告过,古时候教育跟我们现在不一样,古时候教育著重於德行,著重於启发智慧,著重在这些,不像现在教育,跟现在的教育方式不一样。

  师承里面最重要的,就是父母给儿女选择一个好老师。启蒙的老师关系一个人一生的成败,所以启蒙的老师非常重要。这个老师选择的标准是什么?标准是德行。不在乎他的学问,重要是他的德行,因为教小学生不需要高深的学问。那个时候学生是跟老师生活在一起,换句话说,老师一举一动、一言一行都是学生的榜样,这一直到现在大家都晓得,小孩模仿大人。老师就是小孩模仿的榜样,非常非常重要。所谓「少成若天性」,他小时候有一个好的典型、好的模样,他在那里模仿学习,将来就跟天性是一样的。所以重视老师的品德的修养。

  老师教学的重点是有两个,一个是教你做人,这就是德行的基本教育,教给你人与人的关系。让你从小就有这个概念,你知道父子关系,你知道兄弟的关系,你知道朋友的关系,然后才知道什么样身分应该尽什么样的义务,从小训练这些观念。至於读书,老师只负责教句读,教你念书,只教你念,没有讲解,所以这不会错误。只叫你背诵,字没有念错,句子没有念破。古时候的书没有句点,念的时候要圈,老师替你圈,圈这个句子,没有圈错,字没有念错,这就行。老师督促你一天要念一百遍、念两百遍。为什么念这么多遍数?这里面有很深的道理。这小孩是同样的,如果没有东西约束他,他也会胡思乱想,他想著去玩,胡思乱想,他那个头脑不休息、不停止。

  由此可知,中国从前教学跟佛法教学都著重在定,这个定功是从小就要培养,有定才能生智慧。换句话说,尽可能把他的妄想减低到最低的限度,所以叫他读书。读书就不会打妄想,打妄想书一定就念错,用这个方法来训练他。每天念三个小时、念四个小时,那就是在修定。在我们佛门里面,是戒定慧三学一次完成。所以读诵是三学一次完成的训练,非常重要。从六、七岁到十一、二岁把主要的经典全部都背过,而且都背得很熟,这是小学教育。所以小学受了几年教育,虽然他年岁很小,他一举一动都很稳重,都像一个大人一样,学得非常稳重。现在人看也许看的不太习惯,现在人看小孩应该活活泼泼,乱蹦乱跳。古时候不可以的,要斯斯文文,一举一动都要有礼节,从前是这样的训练法。

  小学上面没有中学,上面就是大学,古时候叫太学,这是国家办的。所以他只有小学,然后就进太学。小学里面所训练的是根本智,这是佛门的术语,根本智是什么?根本智是无知,就是训练心地清净,训练无知,不希望你有知。但是到太学,那个地方就是有讲学,就开讲;从前是光念背,到太学这是开讲,讲完之后有研究讨论。所以教学方法不一样。那是我们佛门讲的后得智,后得智就是无所不知。先学无知,然后才能达到无所不知,那个学起来很快,为什么?听老师讲一个道理,他能够联想会贯通,从前背诵许许多多的经典,他能够引证,他能够有悟处,所以容易开悟。道理在这个地方。

  佛法对於老师更是重视。诸位看语录,语录大家看得少,尤其是我们念佛的人,看看《六祖坛经》,《坛经》也是语录的一种,后人对它特别尊敬,称它为经,实际上就是六祖大师的语录。我们可以从《坛经》里面看到古代的教学,可以能体会到古代的师承。佛门无论大乘小乘决定不能没有师承而能够成就的,这个情形自古以来没见到。《坛经》上有个比喻,说「无师自通」,那只有在什么情形之下?威音王之前。威音王以后,无师自通的都叫天魔外道。威音王是什么时候人?佛在经上说过是久远劫之前,换句话说,简单讲就是无师自通在佛法里是不可能,是讲不通的。纵然自己是再来人,那是诸佛菩萨示现再来的,也要示现寻师访道,给后学的人做一个榜样,也不可以示现无师自通,不可以这样说法,不可以示现这个样子。

  像永嘉大师那是个再来人,绝顶聪明智慧的人,他确确实实开悟了。遇到行策禅师,行策是六祖的学生,他跟行策两个论道,行策佩服得五体投地,就劝他一定要找一个善知识印证,这就是师承。永嘉很客气,他说:你给我印证就可以。行策说:我的分量不够,在佛门里面的地位身分分量不够。那我去找谁?我介绍我的老师,六祖大师,在南方开辟道场,弘法利生,你去亲近他。介绍他到曹溪去参访六祖。他到曹溪见到六祖,把自己的来意说明,六祖立刻就给他印证,这一印证就是老师,就是他的学生,就是六祖的学生。他印证之后,他马上就要走,六祖就说了:为什么去的这么快?留一天。他在曹溪住了一晚,所以叫一宿觉。

  永嘉大师亲近六祖大师,就是亲近老师只一天,就在曹溪住一晚,所以这是讲的师承。他要没有六祖给他印证,换句话说,他所悟的到底是正确的还是不正确的,没有人敢说。六祖给他一印证,这就是证明他的见解、思想、所说的完全正确。这也就是俗话常讲「一日为师,终身为父」。这个印证,这是大恩大德,使你的心真正得到自在,断疑生信,必须要这样的大善知识,才能够把你疑根破除,帮助你信心清净,所以这是老师的功德,必须敬重,所以尊师重道。尊师,像永嘉千里迢迢到那里去请教,请老师印证一下,是为了重道,为了对自己的道业的尊重,才对老师的礼敬。

  第三句『慈心不杀』,接著下面一句『修十善业』。这个不杀是十善业里头的第一条,第一条里头不杀生。十善是不杀、不盗、不淫,身三善业;口,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意,不贪、不瞋、不痴,这十善业。十善业里头最重要的是不杀生,所以把不杀这一条特别提出来。佛法「慈悲为本,方便为门」,大小乘佛法都是建立在慈悲心上,尤其是大乘佛法,叫大慈大悲。这慈悲称之为大,就是平等的慈悲,离开一切分别执著的慈悲,这叫大慈大悲。因为一切众生没有一个不贪生怕死的,因此,杀害众生是恶行里面最大的。不但是性罪,更麻烦的是被你杀害的众生,他有怨恨心,他有冤仇,这个冤仇不容易消失的。换句话说,将来一有机会他就要来报复,冤冤相报,这是生生世世冤冤相报没完没了。

  我们今天无论在世法或者是学佛,为什么有许许多多的障碍、许许多多的困难?这些事情不是无缘无故而来的,有原因的。什么原因?是冤家债主来障碍。冤家债主怎么来?是过去跟人家结的这些缘,杀业。所以非常非常之可怕。这是佛在所有一切经典里面都教给我们不可以杀生,说明杀生是一个很严重的大问题,对自己带来决定的不利。但是世间人的观念,不是这样想法的。许多世间人认为动物是应该给我吃的,这个观念是错误的观念。我们对於世间人或者对於初学佛的人,劝他不杀生,他未必能接受;劝他要不吃肉,那他会提出严重的抗议,这麻烦就大。所以我们劝人要有善巧方便。你要是跟他说:你杀它,将来它杀你;你吃它,将来它吃你,这冤冤相报。他不相信,他不能接受,掉过头还说你迷信。

  但是现代人,无论中国人、外国人对於自己身体的健康,他最重视,对於青春长驻,那他就更注意、更重要的,我们不妨从这里下手。肉食,现在科学也证实许许多多的疾病是从肉食里头来的。我们中国古人讲「病从口入,祸从口出」,很有道理。确实百分之八、九十的病因都是从饮食来。素食的人得疾病的机会就减少了很多很多,素食确确实实带给人类的健康长寿,现在这些都被科学证明,逐渐逐渐大家都觉悟。所以现在外国有许多吃长素的,他不是学佛的。他为什么吃长素?为了身体健康,这就很有道理。

  世间人著重於卫生,这在全世界已经普遍的被大家公认,饮食要讲求卫生,卫是保卫,生是生理,保卫生理,所以要吃新鲜的,要吃干净的。那么人除了生理之外,还有情绪,大家有没有想到?饮食可以影响情绪。我们佛门里头知道,伊斯兰教(回教)他懂得,所以他们的饮食不但著重於卫生,还要加一个卫性,就是保卫好的情绪。凡是性情不好的这些动物,他不吃,他要选择性情非常温顺的牛羊,他们牛羊是主食,这他比一般人要高明。

  佛法的饮食是最高明的,为什么?植物里面也有性情不好的,诸位都晓得学佛的人不吃五辛。五辛是蔬菜不是动物,为什么不吃?它能够妨害性情。《楞严》里面把这个道理给我们说出来,佛讲的五辛有五种,在从前中国这个地区只有四种,现在统统都有,五种都具足。第一个是葱,第二个是蒜,第三个就是小蒜的荞头,小蒜,第四种是薤菜,第五叫兴渠,从前中国没有,现在有,就是洋葱。所以现在这五种统统都有。佛告诉我们,这五样东西生吃容易动肝火,它刺激肝火容易发脾气,动瞋恚心,熟吃它增长荷尔蒙,容易引起性冲动。为这个原因,所以不可以吃,是这么一个道理。所以这个佛门道场决定不吃这些东西。

  在家同修你们家里面吃素食,家里头还有没有信佛的,常常拿这些东西当作佐料、配料来用的,取它的味道。这些东西都不用,这个菜是一点味道都没有,很难下咽;换句话说,算了我还是吃肉。诸位想想看,我们如果叫他放弃肉食吃蔬菜,这些东西配起佐料的,可以的。所以一定要晓得通权达变,何况这些东西。所以学佛要明理,佛叫我们活活泼泼的学,绝对不叫我们死在句下,这死在句下就错,不可以死在句下。这些东西吃到要相当程度才起作用。你们吃大蒜,吃了就发脾气吗?吃几粒,吃个两三瓣,辣得不得了都吃不下去,你还会发脾气?不会的。那要怎么吃法?像山东人吃花生米一样,山东人吃大蒜瓣像吃花生米一样,一餐吃那么一大碗,那是有问题。他要达到那个量,就像酒一样,要超过你的量,他才会醉,你分量太少了不起作用。所以这是你配佐料,在菜里面配佐料,这没有关系,跟料酒同样的道理。

  酒是五戒里头之一,比五辛那还要重要,你吃五辛不算破戒,你喝酒是破戒。但是酒,佛为什么制定有酒戒?酒醉了乱性,会破其他的戒,是因为这个缘故才制定酒为重戒之一,是这个道理。但是它的开缘特别多,你在生病的时候,像我们中国中药,有很多药是用酒作药引,可以用,这不算破戒,叫开戒,这个开缘。年岁大的,即使是出家人,七十岁以上,体力衰退,血液循环不好,酒能够帮助血液循环,所以对於老年人有开缘。我那时候刚刚学佛,也常走一些寺庙,但是我不是走很多寺庙,台北市有两三家我常常走的。我就见到一个老和尚,因为我常常中午、晚上在庙里面吃饭,老和尚都喝一杯酒。那个时候我就很奇怪,酒,五戒里头不饮酒,是不是?为什么老和尚每天吃饭喝一杯酒?也不敢问。一直到以后,到台中遇到李老师,谈到这些事情的时候,我才提起来。李老师就跟我说,他说:这是开缘,年岁大了帮助血液循环,他当药用。我就明了了,原来喝酒,那个老和尚也七十多岁快到八十岁,这个我晓得。

  还有穿皮衣服,像我们现在一般穿的羊毛衣,那是剪下来织的,没有杀生,但是皮袍、皮革那是杀生,那个穿皮袍,那就跟吃肉是一样的意思。但是它也有开缘,年岁太大,这个棉不能保暖的时候,特别是在中国的北方,一定要皮才能够保暖,那么在这种情形之下可以开缘。可见得佛所为我们制定的这些都是很合乎人情的。在某种情形之下非用不可的时候可以用,能够不用的时候最好不用,在必须要用的话可以用。所以菜里面用料酒,这个酒不会醉的,这是不会醉人的,这个可以用。像这些常识我们明白了,知道佛制戒他的真正的意义在什么地方,他防范的是些什么,我们在日常生活当中就能够圆融,就能够自在,就不会死在戒条之下。不过我们特别要留意的,如果是贪吃,那这就错。是为了身体的健康营养必须的摄取,统统叫开缘。

  那么肉食,在家同修最好能够记住不杀生,这就是佛在《戒经》里常常讲的三净肉。五净肉那两种,我们今天讲求卫生,就纵然有也不会要的。五净肉后头两种,一个是自己死的,一个是叫鸟残,就是野兽吃剩下来的,这我们现在看到都不卫生,这决定不会要。但是决定不杀生,你到市场去买冷冻的,确实不见杀、不闻杀、不为我杀,这叫三净肉,这是在不得已之下就遵守这样的教诫。能够不吃,当然是最好,素食里头养分也确确实实够用。何况心愈清净,你的能量消耗就愈少,不需要太多的热能。能量消耗百分之九十以上都是消耗在妄想上,所以你妄念多、烦恼多,那你消耗就多。消耗多,当然你要有足够能量补充,如果补充不足,这身体就会生病。所以这都是一些常识,世法、佛法都讲求。

  十善业第二个是不偷盗。不杀得长寿,所以不杀生的果报是健康长寿,我爱护动物的寿命,也延长自己的寿命。不盗得大富,这个富是讲财富,不盗是得大富。这些话佛在《阿难问事佛吉凶经》里面说的,这部经过去我们也印得很多,也讲过很多遍,老同修还能够记得这部经文里面这些话。这个盗叫不与取,没有得到主人同意,你就拿到,这都叫盗。所以这个盗的范围非常广泛,这一条戒很不容易持。但是这个地方是讲善,他没有讲戒,善跟戒不一样,不相同。善是得人天福报,修这个十善得人天福报;如果持戒的话,戒是得定。持戒的目标是得定,修善的目标是得福报。所以项目虽然相同,他的目标不一样,果报不相同,所以这个我们要知道。因为五戒前面的五条跟这个十善前面五条完全相同,但是善跟戒不一样,所以这是我们要记住。

  偷盗是损福。人在一生当中无论是个人、家庭乃至於踏进社会,领导大众都需要福报,没有福报什么事都不能成功。有福报的人做起来很顺利,没有福报的人去做就处处都是障碍。我们修福都来不及,怎么能把自己的福报毁掉?偷盗就是毁自己的福报,这不是一个聪明智慧人所做的。

  十善第三个是不邪淫。这是讲在家的同修,有正当的夫妻,这不算邪淫,夫妻之外的统统算邪淫,这个过失非常之重。十善刚才讲是得人天福报,十条都是修福,你才修到圆满的福报;如果有欠缺,你的福德就不圆满。后面四条是口业,不妄语,不欺骗人;不两舌,是绝不挑拨是非,两舌是拨弄是非;恶口是说话粗鲁,容易伤人;绮语是花言巧语欺骗别人,这叫口四种过失。犯这四种过失,在社会上就得不到大众对你的信任。

  我们中国古人常说「人无信则不立」。一个人在社会上没有信用就不能生存,不能立足於社会。中国社会从前非常守信,超过外国人。外国人两个人办事,要签约要订合同,有这个文字作凭据,中国古时候没有,就是一句话,不需要这些手续。但是现在的社会不行,从前中国人非常守信,认为欺骗人那是莫大的耻辱。外国,像美国完全是法治的国家,信用摆在第一位,因为资本主义的社会,他人民一般生活最重要的就是贷款,你没有信用你就借不到钱,你借不到钱那你生活就非常困难。所以他们那个信用卡,真叫有信用,没有信用的时候,在国外生存就非常困难。所以他们的信用看作比什么都重要,比财富重要,没有钱没有关系,没有信用就不得了。所以这个口业所得的是社会大众对你的信任。

  意三业是不贪、不瞋、不痴,这在果德上讲,你会得到心地清净、平安、自在。因为什么?这三样东西叫根本烦恼,你这个东西没有,烦恼断掉,烦恼断掉,当然就心安理得。所以这是人天之福。我们在人天这两道当中要想得圆满的福报,你只修这四句就行,你一定可以得到。佛专门为我们讲解十善,有一部经叫《十善业道经》,那《十善业道经》就是本经三福末后这一句「修十善业」的详细说明。这是三福第一福。第二这就是讲的小乘的福报,有三句:

  经【受持三归。具足众戒。不犯威仪。】

  诸位同修在这个地方,必须细心去体认学佛不容易,学佛有成就更不容易,原因在哪里?因为佛法建立在人天福德的基础上。我们今天讲受三皈,三皈是建在前面孝亲尊师、慈心、十善,建立在这个基础上;如果你这些没有,三皈纵然给你受了,假的不是真的,你所受的是形式、样子!真正三皈有没有?没有。为什么没有?你没有基础。我给你一杯甘露,你用手捧著不行,你拿不到,你一定要拿个杯子来盛。前面这个人天福报就是盛甘露的杯子,所以你没有,没有你就得不到。这是许许多多的人不明了而疏忽掉。所以虽然发心学佛,学了多少年都没有成就,依旧是茫然,原因在哪里?都在这几句上。

  『受』是接受,『持』是接受之后要保持,永远不能失掉。『三归』是我们修行的总纲领,是我们修行最高的指导方针。换句话说,我们学佛了,有人来问我:你学的是什么?我们总要能答的出来。你学什么?你修什么?三皈就是我们所修学的。三皈,诸位知道是佛、法、僧,什么叫佛?什么叫法?什么叫僧?你就搞不清楚。搞不清楚还罢了,这当中产生了误会,那个麻烦就大。佛是什么?佛像,坐那里的佛,法是什么?法是经典,僧是出家人。那这就完了。这俗话常讲:泥菩萨过河,自身难保。你要依靠它,那怎么能靠得住。泥塑木雕的佛靠不住,经典也靠不住。过去大陆红卫兵那个时代,所有经典都烧光,自身不保,它怎么能保佑你。

  所以一定要晓得,佛教给我们的三皈,这个授就是传授,就是教给我们,是教我们皈依自性三宝,不是外面的三宝,是自性里面的三宝,所以佛法称为内学,在印度称内明。佛法是向心性里面求的,不是向外求的,向外求就变成外道。这个外道在佛法的定义叫心外求法,心外求法是外道。六祖大师说得好,他老人家唯恐授受三皈怕大家误会,所以他不说皈依佛、皈依法、皈依僧,他不这样说法,怕大家误会。因为佛法僧是梵语,音译过来的,他说这三句话的意思,所以他老人家传授三皈,他教人皈依觉、皈依正、皈依净,这个觉正净,我们听起来不会误会。然后他老人家给我们解释:佛者,觉也,佛是觉悟的意思;法者,正也,正就是正知正见;僧者,净也,六根清净一尘不染,是这个意思。皈是回归、回头,依是依靠。

  你今天学佛,学佛是什么?佛是觉的意思,我今天开始要学觉悟,我不再迷惑,学佛是这个意思。现在许许多多人对於「学佛」这两个字没搞清楚,没搞清楚,他不学佛,不肯学佛,反对学佛。如果你换句话讲,你要不要觉悟?觉悟听不懂。你要不要明白?那不明白不就糊涂了,他要明白、他要觉悟,那就对。你学明白、学觉悟,就是学佛,印度话叫佛,我们中国话叫觉悟。所以从糊涂、从迷惑、从颠倒回过头来,这叫回归;回过头来依靠觉悟、依靠明了,这叫皈依佛。

  如果大家都明白这个意思,清清楚楚的,哪一个人敢说不学佛?他要敢说不学佛,岂不被别人笑话?这佛法哪有迷信,都是在里头产生了许多的误会,没搞清楚。法是正知正见,简单的讲,就是正确的思想、正确的见解,你的思想见解没错,这叫法。佛教给我们,我们从错误的想法、错误的看法,回过头来要依靠正确的想法看法,这叫皈依法。第三这皈依僧。僧是清净的意思,六根清净,一尘不染。这个意思就是说,我们要从一切污染回头,依清净心,这个叫皈依僧。

  学佛从哪里学起?佛教给我们就从这学起。你修什么?修觉正净,这就是佛教导我们的。觉正净修到圆满,就叫佛。你开始学,开始学这在大乘法里面讲,这就是菩萨,初发心的菩萨。修到圆满,菩萨圆满就成佛。所以佛法无论大乘小乘,修什么?修觉正净,这不可以不知道。那你用什么方法修?方法就很多。所谓八万四千法门,无量法门,法是方法,门是门径,方法门径很多。这许许多多方法修什么?统统修的是觉正净。所以佛门里才说,法门平等,殊途同归。方法虽然不一样,所修的方向目标是一样的,都是修觉正净,那哪有差别?没有差别。

  我们念佛的人用念阿弥陀佛执持名号修觉正净,宗门里面用参究的方法修觉正净,教下用读诵大乘的方法修觉正净,密宗里面用持咒三密相应的方法还是修觉正净,没有两样,是一样的!一个方向,一个目标,这哪里会错?老师把佛法的最高的修学指导方针传授给我们,我们要保持,这叫受持,一时一刻不能离开。换句话说,我们念念都是向觉正净这个方向、这个目标去精进,这就是佛弟子,这才叫「受持三归」,这是诸位一定要懂得的。所以三皈总而言之,佛是觉而不迷,法就是正而不邪,僧是净而不染,佛法里修的就是修这个东西。

  那我们现在要问:什么样的标准才叫觉?我几时才真正觉悟?这问题就来了。觉正净这三个字要互相解释的,什么时候你觉?你心正、心清净就觉。什么时候我心正?你心清净、心觉悟了就正。什么时候我心清净?那你觉悟了、心正了就清净,一而三,三而一。换句话说,觉正净这三个字你只要得到一个,那两个都得到。因此在修学方法上,古大德就不会三个一起修,修一个,一个成功了统统成功。好像我们这一个讲堂有三个门可以进来,觉、正、净三个门,无论从哪个门进来都一样,你就全都得到。

  所以在中国大乘八个宗派里面,禅宗、性宗走觉门,他专门修这个,所谓大彻大悟,明心见性,宗门是从觉门进来的。教下,除了禅宗之外,都叫教下,偏重在经典上的修学。像天台、贤首、三论、法相,这些都是重视经典的,这叫正门,用经典来修正我们的知见。我们怎么晓得我们的思想见解有错误?拿佛经的标准来衡量。我们的想法看法跟经上讲的一样,那我们的知见就是正,正确的;如果想法看法跟经上讲的不一样,那我们一定是错了的,根据经典修正过来。所以教下,这觉正净三门它走正门。

  觉门要天赋,所以叫上根利智,中下根性的人没分,你去参禅参一辈子也不会开悟,所以中下根性没有分。教下的方法,真的,中下人都有分。它好像爬楼梯一样,爬一级就升一层。但是这个路太长,像念书一样,小学、中学、大学、研究所,很麻烦,要很长的时间。这觉门快速,所谓顿超,是顿门;教下是渐门,是渐渐往上修的,顿渐两种根机。如果这两门都入不进去,这个觉门,我们程度不够,业障太重;走教下,时间太长,我们寿命太短,这怎么办?还有一个门,净门可以走,净土宗跟密宗这两宗是走净门。净门是什么?是修清净心。实在讲,这三门比较起来,修清净心比较容易。在清净心上下功夫,心清净了知见自然就正,自然就觉悟、就开悟。

  所以这个三皈依就变成了大乘所有宗派入道之三门,这一定要晓得,走一个门就行,就能成功。不必要禅净双修、禅密净三修,那说起来很好听,进不来。你要不相信,我们这个佛堂有两个门,你同时走两个门进来,你走进来看看,进不来!一定是一个门进来。双修到最后还是舍掉一门,从一门进;三个一起修,到最后舍掉两门,从一门进,他要不肯放弃,他决定进不来,这是一定的道理。这三皈我们一定要搞清楚。

  这个授受三皈,法师是代表僧团,把佛法修学的总纲领传授给你,你从今之后在佛菩萨面前发愿,我一生遵守这个方针、遵守这个方向,我认真来修学,这叫接受三皈,这才真正受三皈。不是在佛菩萨面前把那个誓词念几遍,你就皈依了,那叫装模作样,那不是真的。假如你没有真的去遵守这个目标方向去修学,你那个三皈是骗人的,骗自己、骗大众又骗佛菩萨,这不能不清楚。所以这个受三皈不如法,就是造罪业,变成个大妄语。那么三宝,这个自性三宝非常重要。自性三宝外面有住持三宝,这个住持三宝,我们要尊敬。为什么要尊敬?因为没有住持三宝,这个佛法就不能常住在这个世间。佛法的弘扬、佛法的承传需要住持三宝,我们对住持三宝要尊敬、要护持。

  佛灭度,佛不在世间,这个住持的佛宝就是佛像。我们前面这尊佛像是铸造的,是金属铸造的,后面这个是木雕的,或者是泥塑的,或者是彩画的,我们见到佛菩萨形像,要把它看作真正佛菩萨在,以这样的恭敬心来对它。见到佛像,已经受过三皈依的人立刻就要联想到,我要皈依觉,所以佛像有一个好处,好处大,大在哪里?时时刻刻提醒你。你见不到佛像,忘掉了,他又迷惑颠倒了;一见到佛像,我发过誓我要觉而不迷,这马上就提醒。所以住持三宝最大的德用,时时刻刻提醒我们。

  法宝是经典,无论是什么经典,一看到经典,我要自性正,皈依正。见到出家人,穿著出家人衣服,你也不必去想他是持戒、破戒,是好出家人、不好,不要去想,这叫打妄想,那你就有罪过。一见到出家人马上就想到,我要六根清净,一尘不染,他是提醒我的,他是提示我的,这就是我的善知识。我们要用这样的心态来看待住持三宝、拥护住持三宝。我们供养住持三宝,这个供养就是你家里面陈设,你家里头有佛像、有经典、有菩萨像。菩萨是僧,所以我们供养西方三圣,家里有本《弥陀经》,三宝具足。你每天一看到这个,就要想到我曾经已经发誓,我要学佛,我要修觉正净,这是我们对待住持三宝的态度。

  万万不可以:我皈依这个法师,这个法师是我的皈依师,那个不是;我对待我的皈依师要好,那个我不要理他。你这叫皈依迷,不是皈依觉,你这个思想是邪知邪见,是污染、是染污,你所皈依的是迷邪染,你没有皈依觉正净。唯恐自己迷邪染还不够深,还要再加深一层,所以后来的果报不是到极乐世界,是到阿鼻地狱。这个我在传授三皈都跟大家讲明白、讲清楚,你们再要错想,责任是你们自己负,我不负。我不受这连带的责任,我话讲清楚了,你是皈依三宝,不是皈依我的,我只是把佛法这个修学纲领方针传授给你,你应该依照这个修学才对。所以这是同修们一定要搞的清清楚楚、明明白白。

  这个三皈误会了,不是在今天,其来已久。我们看到《五戒相经笺要》,这个本子我看我们现在印的也不少,在流通,是近代弘一大师编的。弘一大师对於戒律很有研究,他老人家里面所引用的大概都是蕅益大师。蕅益大师明朝末年人,对於戒律也下了很大的苦心,所以在当时人家称他作律师,他对戒律很有研究。他在三皈里面就讲得很清楚,可见得在那个时候,这差不多距离我们现在将近五百年,大家受三皈观念都错,都皈依某一个师父,已经不是皈依三宝,都搞错,所以他在这个经里头给我们纠正。

  印光大师老人家非常慈悲,你看在这个「上海息灾法会」开示里面,最后一天讲传授三皈五戒,他三皈那段文后面也讲得清清楚楚:我给大家授三皈,我是僧团一个代表,并不是皈依我某一个人。都讲的清楚。很可惜,现在有很多版本这一段都删掉,这不知道是什么人删掉。如果诸位找原本,原本上有。香港曾经印过一次,是照原本印的,那个本子后头有。我在台湾看到有好几种本子这一段删掉。

  真的,这真正善知识讲得清清楚楚,给你传授三皈的时候,我们就像你们入党一样,我们是资深的党员来给你监视,给你作证明,不是皈依我。这一定要搞清楚,如果这个观念错误,罪过很大。什么罪过?破和合僧,破坏僧团,破坏僧团的制度,这还得了。所以这个罪过是堕阿鼻地狱的。这经典讲到这里受持三皈,特别把这一点重要的意思要介绍大家。出家人跟在家人传授三皈要清楚、要明了,我是作证明的。我发给诸位同修的皈依证,后头具名是三皈证明阿闍黎,我是给你们作证明的。这个阿闍黎就是我们普通讲的老师,就是这个意思,这个印度话叫阿闍黎。

  底下是『具足众戒,不犯威仪』。这个戒是戒律,戒律范围包括很多,不仅仅释迦牟尼佛给我们制定这些戒律我们要遵守,我们要明了、要遵守;现在世间法里面佛所没有讲到的,没有讲到,意思都圆满包含的:国家的宪法、法律要遵守,社会的道德要遵守,风俗习惯要遵守,这些全都是在戒律的范围之内。换句话说,持戒,就用现在的话来讲,就是守法。要培养成守法的观念,要认真去做到。

  「不犯威仪」,这个威仪就是我们今天所讲的风度、礼节、礼貌都是属於这一类的。当然这个礼节古今中外都不一样,我们是现代人要遵守现代人的礼节。我们打交道的是现代人不是古人,所以这一点一定要清楚、要明了,才懂得什么叫不犯威仪。好,今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0010

  请掀开经本一百零二页倒数第四行,从最后一句看起:

  经【三者。发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

  这是三福最后的一条。在这部经里面最重要的两段,就是全经中最重要的两段,也是我们修学净土最得力的两段,这是第一段,三福是第一段,后面「上品往生章」是第二个段落。这两段经文对我们非常有用处。学佛,尤其是修学净宗,我们的目的是要往生西方极乐世界亲近阿弥陀佛,像阿弥陀佛一样将来在十方法界接引众生,可见这确确实实是一桩非常伟大的事业。可是要怎样才能往生?经论上给我们说得很明白、很清楚,特别是《无量寿经》,佛在这部经里面给我们的开示是非常重要的纲领,像这一段经文就是的。

  佛法,无论是哪一个法门,无论是哪一个宗派,都要以这三条为基础。像昨天跟诸位说过的,我们讲三皈,三皈是建立在第一福的基础上。像我们盖房子,我们要盖三层楼,第二层一定是盖在第一层的上面,不可能没有第一层就能盖第二层,没有这个道理的。由此可知,通常讲「受持三归」,几个人真的受持了?原来受持三皈的资格,遂受持三皈的条件,是要孝亲尊师、慈悲、修十善业,要这个基础。没有这个基础,你来受持三皈,这个三皈是形式、是样子,并没有真正得到,没有真正的接受。持戒,戒又建立在三皈的基础上。第二福是「受持三归,具足众戒」,可见得,受戒是有三皈为基础。

  现在在台湾传戒的风气很盛,一年有很多次。最近我接到一封信,是净心法师寄给我的,日期我不晓得,诸位打听一下就知道。好像是在三月间,临济寺要传在家菩萨戒,里面有请大陆法师到台湾来传戒,这是明阳法师。明阳也许有很多同修没见面名字熟,他是圆瑛法师的学生。圆瑛法师许多的著作,像《楞严经讲义》、《圆觉经讲义》都是他笔记的,所以书上都有他的名字。明阳法师要来,还有真禅法师,这是上海玉佛寺的住持,所以他们也参加这一次传戒的法会。诸位同修有想受菩萨戒的可以参加这个法会,这一次盛会。因为他在台北市传,不必要到其他县市劳碌奔波。可是你要晓得受戒是建立在三皈的基础上,三皈又是建立在第一福的基础上。

  今天我们讲的是第三福,三福是大乘菩萨,这个大乘菩萨要建立在三皈持戒的基础上。第一句叫你『发菩提心』,什么叫菩提心?这是我们一定要把它搞清楚。菩提是梵语,就是古印度的言语,音译过来的,它的意思是觉悟。换句话说,菩提心就是一个觉悟的心。诸位要知道,怎样才叫觉悟?要用我们很浅显通俗的话来说,对宇宙人生的真相多少要明白一些,明白就是觉悟。怎么明白?为什么不明白?不明白是迷。迷在哪里?迷在世间名利之中,迷在名闻利养、五欲六尘,迷在这个里头。诸位想想,迷得愈深的人,他的心目当中只有名利、只有欲望,所谓叫利欲薰心,把伦常道德都舍弃掉、都忘掉,那三皈五戒更不必说,他怎么能听得入耳?这就叫没有菩提心。实在讲,菩提心是我们的真心,是我们的本性,本来就有。因为你迷失了,迷得太久,佛现在劝我们要发菩提心。所以能够认真依照圣贤人的教训来修学,逐渐逐渐对於事实真相明白,觉悟的心愿才能真正发得起来。

  在佛法里面,菩提心讲得最具体的就是「四弘誓愿」。现在的俗语叫落实,这发菩提心要落实在行为上,那就是四弘誓愿。四弘誓愿是具体说明菩提心的心相,菩提心的样子。四弘誓愿第一条是「众生无边誓愿度」,这一个度字要用现代的话来说,就是帮助他。众生无量无边,我们要用清净心去帮助他。这个清净心就是没有代价的,不讲求报酬的。如果我们帮助别人需要报酬的话,这就不清净了;没有报酬,我们很乐意的去帮助他。第二个平等心的帮助他。世间人有好恶,这个人我喜欢他,那个我讨厌他,喜欢他就愿意帮助他,讨厌的时候他来求我也不会帮助他,这不叫菩提心。所以菩提心是以清净平等、大慈大悲普遍的帮助一切众生。众生需要哪一种的帮助,我们就乐意尽心尽力去帮助他。

  佛法里面说得比这个意思还要圆满、还要究竟。要究竟圆满彻底帮助他,是要帮助他成佛。为什么?他要不成佛,都需要别人帮助。等觉菩萨还要佛帮助他,成了佛,不需要别人帮助,他全心全力去帮助人,这个心量多么伟大!我们要想求生净土,没有这个心量,与阿弥陀佛的心量就不相同。不但与阿弥陀佛的心量不一样,与西方世界所有去往生的那些人,心量也不一样。因为凡是得生净土的人,他的心量跟阿弥陀佛都一样。我们的心量跟阿弥陀佛不一样,怎么能去?

  所以念佛的人多,往生的人少,你要问原因何在?你把这三福十一句仔细去念几遍,你就明白,为什么念佛不能往生。看到别人不能往生,这回过头来最重要是看看自己:我自己有没有把握往生?有没有把握不要问别人,问自己。自己的心、愿、解、行跟经上所讲的对照一下、比较一下,我们虽然不能够百分之百的做到,我以前讲大经也跟诸位说过,你真正能够做到两成,百分之二十,就能往生。怎么知道?这是我讲九品跟佛这里讲的不一样,跟祖师们说的也不一样,我是根据《无量寿经》上说的,我也能说出一番道理。假如我们把经典里面的教训、方法百分之百做到,上上品往生;如果做到百分之九十,上中品往生;做到百分之八十是上品下生。这一共九品,这样慢慢退下来,下品下生是百分之二十。这百分之二十都做不到,没指望。这是阿赖耶识种一点善根,等到来生来世,要是有缘遇到再来,这一生就没指望。我们晓得百分之二十是最低的标准,我们总希望把这个标准往上提升。愈往上提升,往生就愈有把握,这个提升就是要真正做到。

  因此,我们真正明白尽虚空遍法界一切诸佛刹土,绝大多数都有六道。没有六道的是少数,有六道是多数。六道众生那个苦难的状况,跟我们这个世界差不多,很相似。首先要知道苦,我们不愿意受这些苦难,一切众生当然也不愿意。我们今天找到一条门路可以离苦得乐,这个门路找到了,非常庆幸,无比的欢喜。除了自己认真努力修学之外,我们要尽一切的力量,把这一条门路介绍给别人,推荐给大众,这就是发菩提心。这就是第一条,众生无边誓愿度,我们要认真努力去做。

  苦难要脱离,从哪个地方脱起?从断烦恼脱起。净土宗带业往生也不例外,这一点诸位特别要记住,如果你错会了意思,会把这一次无比殊胜的因缘就错过,那是非常非常的可惜。这个带业往生,只带旧业不带新业。过去所造的恶业,那没有法子,这是可以带走的。千万不能存一个侥幸的心理,这个可以带业往生,我多造一点罪业没关系,将来还是可以往生,那这个念头就错。所以带旧业不带新业。什么是旧业?从前所造的,没有遇到这个法门以前所造的。没有把这个法门搞清楚、搞明白以前所造的,这都叫旧业。在这个法门搞清楚、搞明白,那你再要做,这就讲不过去,这就不可以。

  所以从前虽然学佛学了好多年,不知道学佛要从孝亲尊师,从这个地方做起,往往把这个忽略掉;把修十善、三皈五戒都忽略掉,我们这一次搞明白了。搞明白,从今天起回家就得孝顺父母,就得尊敬师长。从前凡是教过你的这些老师,对他都不能忘记。现在过年了,有没有寄个贺年卡去问问他?重要!这就是三福里的第二福,这确确实实这样。如果住的距离近,应当去看看。住得远或者没有时间,一定要问候问候,这才叫学佛。每个学佛的人都是这样的态度,我们这个社会,对於社会的安定和谐就会有很大的帮助,真正是移风易俗。不但在佛法上修学,在现前社会也是很大的安定力量,不能疏忽。

  我们对於三皈是不是真正明白?一天到晚二六时中念念我们不忘记修觉正净,这才叫真正三皈。把觉正净忘掉,还是迷邪颠倒,这错误了。这迷邪染天天在增长,这是倒退,这是舍弃了佛法,大错特错,这不能往生。因为净宗是大乘法,古德给我们说得好,不但是大乘,大乘当中的大乘;不但是大乘当中的大乘,是一乘当中的一乘。佛在《法华》上说「唯有一乘法,无二亦无三」,这个法门是一乘当中的一乘,殊胜到了极处,它的基础当然比一切法门都要来得坚实。我们要没有这样坚固的基础,怎么能成就?这是把这一部经,我们完全读完了、讲完了,里面许许多多的疑问、疑惑自然都得到正确的答案。

  这是菩提心,第一个我们晓得帮助人,第二个晓得自己一定要断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。佛法用什么方法来断烦恼,这一点要知道。佛虽然讲经说法四十九年,所说的内容包罗万象,无论说得多么久,说得多么多,把它归纳起来不外乎戒定慧三学。可以讲诸佛如来所说一切法门都归纳到这三大类。戒,它的作用是防非止过,防止我们继续再做错事,戒律作用这个。定是断烦恼的,定是帮助我们断烦恼的,因此只要是佛法,不管哪个宗派,不管显教密教、大乘小乘统统要修定。为什么?要断烦恼。不定,你就没有办法断烦恼。这就讲到了定学。定是修行的枢纽。八万四千法门、无量法门,是说修定的方法门径不相同,但是目标是相同的,统统都是修定,唯有修定才能够断烦恼。

  第三这是学法门,学法门是开智慧。这是戒定慧,定而后才有慧。慧是什么?慧破所知障,定破烦恼障。「法门无量誓愿学」,祖师大德教给我们初学的人在无量法门里头只可以学一门。为什么学一门?法门无量誓愿学,为什么就学一门?实在讲,教你学一门不是那个境界,而是什么?烦恼无尽誓愿断。学一门的目的是得定,目的是断烦恼;等你烦恼断了,你再去学一切法门,它是有层次的。没有得定,修一切法门,它的结果是帮助你心更乱。我们俗话常说「知事多时烦恼多」。你知道经多了,你妄想就多。可见得初学的人不能知道太多事,也不能知道太多经,使你容易得定。定得到之后,然后才可以去参学。

  实在说,这个修学的样子、榜样,善财童子在《华严经》上为我们表演出来了。善财,诸位要知道他是表法的,他不是一个人。「善」是代表善根,这有善根的人,「财」是代表有福德,有善根、有福德的人就叫做善财,这是代表这个意思。那么善根福德还不就从此地三福修来的。你要不修三福,你哪有善根福德。就是这里面的条件他统统都具备,这三福十一句他统统做到,这个人就叫善财。他亲近文殊菩萨,文殊也是一个代表人,代表什么?道德学问最殊胜。这用我们现代的话来说,亲近这个善知识,在这个善知识座下成就了戒定慧三学。

  当然这个三学里头最重要的是戒学跟定学。慧是根本智,这个根本智是般若无知,心地清净就像一面镜子一样,如同止水不起波浪,他的心是定的,所以他的心是明的,这是在老师会下成就的。有了这个功夫,老师就把他放出去,出去参学。参学什么?就在外面这个世界让他广泛的去接触。无论什么人都可以接触,无论什么事情都可以接触。因为他接触,他有定功,他不会受外面境界的污染,不会被外境动摇。一接触外面境界,是真是妄、是邪是正、是善是恶,他统统清楚明了,成就了后得智。这个后得智就是无所不知。定慧圆满就成佛,所以末后「佛道无上誓愿成」,那是定慧达到圆满,这就是菩提心的圆满。这个地方讲发菩提心,也就是具体的劝导我们要发真实的四弘誓愿。为什么要成佛?成佛才不需要别人帮助;成佛,你才有能够帮助等觉菩萨,你帮助九界众生才真正到圆满!这叫发菩提心。

  第二句叫『深信因果』。诸位翻开经本一百一十三页看第六行,最后一句看起。最后一句是:「四言深信因果者」。这个四是多余的,这多了一个字,这个字应该没有。为什么?因为它前面是「言发菩提心者」、「言不犯威仪者」,它句子都是这个写法,所以此地不应该加一个「四」字。这一个四字应该是空的,不应该有这个字。我叫同学翻开这个地方,这里有一句话我们把这个文念下去:

  疏【言深信因果者。即有其二。一明世间苦乐因果。若作苦因。即感苦果。若作乐因。即感乐果。如似以印印泥。印坏文成。不得疑也。】

  到这里就完了,下面就是「言读诵大乘」。他这里明明说『即有其二』,只说了一个,还有第二,第二是什么?我也查了很多本子,「第二」都没有。这是善导大师确确实实有二,底下这一条漏掉了,而且这一条关系太重大,怎么可以把它漏掉?这第一条的因果好懂,世间因果,那么第二一定就是出世间因果,这才能配得上。否则的话,他前面讲第一世间因果,第二一定是明出世因果,一定是这样的。可惜我们现在找了很多版本,第二都缺,都缺了这个第二。

  这第一条世间因果。不但世间,出世间统统离不开因果定律。世间为什么乱?世间为什么这么苦?如果诸位很冷静的去观察,一定可以找到它真正的原因。这个原因就是不相信因果报应,以为自己很聪明,以为自己很能干,以为自己可以能主宰一切,胡作妄为。造恶因当然得恶报。整个社会大家都在拼命造贪瞋痴慢,那个共业就不堪设想。我们学佛的人名利心比较淡一点,听到这些话还能听得进去,听了还会点头。你跟外面的人讲的时候,「你这个人神经有问题,这太落伍」。骂我们落伍,骂我们头脑有问题,骂我们不适合时代,要被淘汰掉。这就是现在这个社会,信假不信真,信邪不信正,那就难了,太难太难!所以我们真正晓得这个事实的真相,一个人、一个家庭、一个团体,乃至於一个国家都是要福报。我一个人修福,这一个人一生幸福快乐;一家人修福,你的家庭一定非常美满;一国人修福,这个国家一定富强;天下人都修福,这个世界一定和平。要知道修福,修福就是作善因,作善因一定得善果。

  佛对於善恶的标准给我们说得非常清楚、非常明了,这三福十一句就是善的标准,就是得福的因素。我们能照这样修,怎么会不得福报!所以非常非常重要。善与恶用最简单的解释,凡是起心动念都为自己的利益来著想,给诸位说这叫恶;起心动念能够替大众著想,这叫善,善恶简单定义就是这么说的。为什么说想自己是恶?这也可分做世间法跟出世间法。世间法起心动念想自己,你的福报会享尽,你的福报太有限,会享完。享完就没有了,所以这是恶。起心动念为大众著想,你替社会造福、替人群造福、替众生造福,你天天在造福、积福,你的福报享不尽。这从世间法来说。

  从出世间法来讲,念念想到我是增长我执,我执是烦恼障的根本。佛法叫我们断二障、破二执,破了我执就断了烦恼障,破了法执就断了所知障。起心动念都是我,我执坚固,你怎么能破得掉?换句话说,你烦恼断不了。烦恼断不了,三界就不能超越。这大小乘经上都讲,阿罗汉断了见思烦恼,这才出了三界。见思烦恼,见烦恼里面第一个身见,执著这个身是我,所以我执根深的人不能入佛门。这个不能入佛门,佛门第一个门就是小乘须陀洹果,他没有办法证到须陀洹果。不证须陀洹果,在佛教门外,没入门。除掉我见,不再执著这个身是我,这才能证到小乘须陀洹果。所以起心动念都想到我自身的利益,这身家的利益,学佛成了大障碍。纵然学佛,你很精进、很努力,你也不能入门。於世法、於佛法都不是善。

  念念为众生,念念为大众,他把自己淡忘掉,这个好。我执不断,它没有了。我执没有,烦恼就没有,所以工作虽然多,他不辛苦。为什么不辛苦?世间人工作多了会劳累,那个累从哪里来?得失心重,所以他烦恼,一天到晚得失。菩萨为大众工作,没有自己的,没有得失。得的是什么?大家有福报;失败了是大家没福,与我不相干。所以他的心永远是清净的。清净心里面怎么会生烦恼?怎么会有疲倦?我们看《普贤行愿品》普贤菩萨,你看他帮助众生,在我们一般人看是忙碌得不得了了,人家不疲不厌。不疲不厌就是因为他没有得失心。所以,他永远是快乐的,永远头脑是清净的、冷静的,他不迷。他对於这个事情看得清清楚楚、明明白白,来龙去脉这因因果果他都知道,他不迷失。所以虽然忙碌还是清净快乐。这是善。所以什么叫善因、什么叫恶因要搞清楚,然后善果、恶果我们才知道它是怎么一回事情。这是第一。

  第二就是我常常在讲经的时候讲到这一句,因为我这一句是几十年才搞清楚、才搞明白。这世间因果这个说法,这不希奇!这我们大家都懂得。第二出世间因果,出世因果最殊胜的是成佛。成佛的因果是什么?我几十年当中才搞通、才搞明白,这是过去讲《华严经》讲了十七年,这一句才恍然大悟,「念佛是因,成佛是果」。这个因果许许多多的菩萨都不知道。因为「深信因果」摆在第三条,给我带来很大的疑惑;假如这一句摆在前面两条,我就不怀疑,为什么?第一个讲人天福报,第二个讲二乘福报。我们一般人都晓得善有善报,恶有恶报,难道菩萨还不知道因果报应?第三条就是讲菩萨。

  什么因果菩萨不知道?成佛的因果,许许多多的菩萨不知道。为什么说他不知道?假如知道了,这些菩萨全都成佛了。因为不知道,他没有办法修学,所以他还成不了佛。这就是佛在大经里头常常给我们说,修行要三大阿僧祇劫。《华严经》上讲的时间更长,凡夫从什么地方起?从证得须陀洹那一天起。没有证得须陀洹以前不算,从证得初果这一天起修行是满三大阿僧祇劫,叫成佛。成的什么佛?藏教佛,通教佛,那个地位不高。要成个圆教佛要多久?《华严》上才说了真话,无量阿僧祇劫,不是三个阿僧祇劫。佛在《华严》上给我们说真话。假如真的知道成佛这个方法,「念佛是因,成佛是果」,我们今天知道,我们的便宜占大了!我们一生就成佛,不要三大阿僧祇劫,一生就圆满成佛。你要不相信你去念《无量寿经》,《无量寿经》是证明。

  所以确确实实这个因果知道的人不多。这个知是真知,不是一般讲的知。那么我们要问,许许多多的菩萨有没有听讲过净土法门?我相信听过。甚至於他也讲这个法门,劝人念佛求生净土,他自己不干。自己为什么不干?自己不信。自己不信,为什么劝别人?别人程度不够,你们念佛求生净土;他程度够,他不生净土,他要搞无量劫,等到那个人成了佛,回过头来再度他。这是真的,这不是假的,这是事实。由此可知,相信这个很难很难。劝别人念佛求生净土,他自己不相信,这样的菩萨、这样的声闻多得是,太多太多。所以第二,「二者」一定就是这一句。很可惜古时候经本,善导大师是唐朝人,唐朝时候还是手写,可能记录手写的时候漏掉,抄漏掉,这是重要的这么一条抄漏掉。

  底下这一句恐怕诸位同修看到看不懂,『以印印泥,印坏文成』。这两句怎么个讲法?因为这个事情古时候很普遍,说这个大家都很容易懂。现在没有这个事情,所以诸位也没听说过,於这个事情就不懂。从前官府里头重要的公文,这个公文要密封。密封怎么个封法?用泥,用封泥,用这个东西来封。古时候书籍没有纸张,用竹简。那个竹简现在诸位在故宫博物院还可以看到,是竹片用绳索把它穿起来的,一个竹片上刻一行字,那么然后卷起来,把它封起来,封口的地方用泥。泥封的时候要盖个印,印是蜡做的,蜡做的印印在这泥上,然后用火把它加热,加热的时候蜡就融化掉,那个泥烧干的时候字就显出来,这种叫封泥。现在在这个印章里面还有封泥,是说这桩事情。「印坏文成」,这个蜡印坏掉了,文成就了。蜡印是因,文成是果,举这个意思。这在从前举这个例子是人人都能懂,隔了一千多年,这个东西早就淘汰掉,我们现在看不懂。这就是因果,这是一定的事实,决定不是虚妄的,这是真正的事实。这个结语应该是把世间因果、出世间因果,统统都是这样的,都是真实不虚。

  所以我们一个人在这一生当中,当然眼光远大的,我们还有来生;纵然没有远大眼光,也会追求这一生的幸福。这一生的幸福,总不外乎财富、智慧聪明、健康长寿,这真正的幸福。这幸福从哪里来?要知道修因。幸福是果报,要知道修因!眼光、心量要拓开、要放大,要替一切众生著想。我们有力量尽量去做好事,我们自己才会得真实的好果报。一个人有福,无论走到什么地方都有福报,都不会缺乏,都会有许许多多人照顾他,有福!没有福的人不行。你自己再多的财富,财富,佛在经上说五家所有,你不要以为你多,可能到明天就统统丢光,一样也没有,那不是真实的,没有福报保不住!第三句:

  疏【言读诵大乘者。此明经教。喻之如镜。数读数寻。开发智慧。若智慧眼开。即能厌苦欣乐涅盘等也。】

  我们看看佛教给我们,实在讲,三福也是修行的次第。第一条著重在世间福报。俗话常说,就是佛经也讲「贫穷学道难」。一个人没有福报,三餐饭都吃不饱,叫他来学道,他哪有这个心情。所以必须衣食足,有多余的时间,才来追求精神上的享受,在学术、在道业、在艺术上去追求,将自己的生活品质往上提升,这是一定的道理。所以学佛不能没有福报,一定要有福报才能够学佛。学佛要认真的修学,这三皈众戒是帮助我们得定,帮助我们心地清净,智慧开发,这样才进入「发菩提心,读诵大乘」。

  在我们初学这一个阶段,我们在大乘经典里面,只选择本宗的,这就行了。到什么时候才深入经藏,广学法门?到接引众生的时候,去教化众生的时候,再去学。确实佛法是先度自己,自己度自己都度不了,怎么能度别人。如果教别人把这个路子教错,方法教错,自己要背因果的责任,那个麻烦很大,不是儿戏的。自己有了定功,这才能够广学法门。广学法门不是为自己,是为别人的。因为众生种类很多,程度不一样,业障习气各个不相同,兴趣爱好也各个差别,所以需要无量的法门你才能够应付得了许许多多的众生。对自己来讲没有必要,一门就够。这是我们一定要晓得的,所以大乘经典里面选择一种。

  古来有许多的祖师大德给我们做了很好的榜样,他们一生就学一部经,一生只讲一部经,不讲第二部经的,只讲一部经。这是给现代人做非常好的榜样,真正是一门深入,专修专弘。这得利益最快速、最有效、也最稳当。所以我常常在讲席当中也跟诸位报告,一生当中学一部经,弘一部经的,上上根人。我们净土宗经典最少,总共是五经一论。在所有宗派里面,我们经典是最少的。五经一论统统都要学,我说过了这是中等人,这不是上上的人。假如这个五经一论觉得还不够,不错,净土宗历代祖师的著述也不少,现代我们台湾编净土丛书,这么厚的本子二十册,如果你要是学这一些,下下根人。往生有没有指望?没指望。为什么?心散乱的,决定一天到晚还在打妄想。

  一天到晚还在打妄想,往生就没有希望,太难太难。所以你真正想成就,心清净。《无量寿经》经题上讲得很好「清净平等觉」。我们修什么?修清净心、修平等心、修觉心,这非常非常重要!五经一论要看、要明白,但是自己专修专弘一部就够。到自己往生真有把握,确实有把握往生,你涉猎一些其他经论可以,为什么?不碍事了。往生没有把握不行,不能分心,往生有把握这才可以,决定不能误了自己这一生的大好因缘。

  所以我在此地劝勉大众,『读诵大乘』选一部经。所有五经一论这六种都是大乘,都是大乘中的大乘,任选一部都好。也许你会怀疑,《无量寿经》内容丰富,《大势至菩萨念佛圆通章》那个经文只有几行,二百四十四个字,大概里面遗漏掉的就很多,你要这样想法就错。《大势至菩萨念佛圆通章》的内容跟《无量寿经》没有两样,这两部经的内容不增不减。《无量寿经》讲得不多,《大势至菩萨念佛圆通章》里讲得也不少,文字虽然少,内容是相等的。诸位要参透,你就明了,你就看出这个事实真相。因此,无论受持哪一部,功德都圆满。但是受持一定要懂得经里面的意义,要懂得它修行的方法,认真努力把它做到,这样才有效。

  「读诵」是我们修学功课里面最重要的一种方法,每天都要读诵。过去我曾经劝同修们,最好能在三年当中念满三千遍,这是我们修学第一个阶段。先要念熟,你不熟,你就不能依教奉行。佛在经上讲的什么?忘记了,不知道,那你怎么做法?必须要将佛所讲的每一句教训时时记在心里,做为我们思想、见解、行为的标准,这才谈得上修行。修行是在起心动念之间,这大家千万不能够疏忽。不是说我每天念多少遍经,念多少声佛号,拜多少拜佛,我这在修行了,不见得。因为什么?你搞的那些是修行的样子。有没有内容?那很难讲。真实的内容是在起心动念,我的想法、看法、做法错了,把这些错误修正过来叫修行,所以修行是修正错误的行为。

  中国人喜欢简单,现在不行了,现在简单的时候,意思都不懂,意思都错会,不得不麻烦。所以修行最好讲:修正错误的思想行为。这大家一听,懂得了,不致於错会了。否则的话,讲修行一定是在佛菩萨面前磕头作揖,敲著木鱼念经,那叫修行。敲著木鱼念经还胡思乱想、还贪瞋痴慢,那修什么行?那不叫修行,那叫装模作样,自欺欺人。佛菩萨泥塑木雕都欺骗它,你说这个心,这很难讲,这未免真的太过分,连泥塑木雕你都要欺骗它。所以我们一定要知道什么叫修行。

  你这个经要不念得很熟,你凭什么修?标准都没有。这是我们修正行为的标准,符合佛所说的,那这就正确的,就是对的;与佛所说的相违背的,那就是错误的。所以经典是我们修学的标准,是我们修行的依靠,你不熟怎么行?三年念熟,三年之后才起修,就认真的修。那么三年以后要不要念?一天念一遍就够,温习一下就够。头三年念的是愈多愈好,愈熟愈好,你这个标准才清楚、才明朗。这一起心动念就想到了佛怎么说的,我该不该去做,立刻就修正,这叫真修行人。

  所以这真修行人不在形式上。你要看那形式,他从来也没念过经,从来也没有拜过佛,他是真修行人。天天诵经、拜佛的不一定是真修行人。这就是说明修行要重实质不重形式。形式是在道场,我们要有这个形式。形式的目的,就像唱戏一样,在那边表演,表演给初学、没有入门的人,表演给他看的。换句话说,摄受众生的一种手段。所以种种仪规都是摄受众生的手段。因为佛法不重宣传,不可以宣传。你说哪一个老师好的老师?我是好老师,你们要跟我来学。没这个话,这说不出口的。

  现在有招生,古时候我们翻开古书没看到招生这两个字,没有。老师总是谦虚,我的道德学问都不够,我怎么敢教你,都在谦虚。佛也很谦虚,谁认识他?谁愿意跟他学?只有我们这些做学生的,深受佛的恩惠,知道佛的道德学问,我们替他宣传。但是宣传,老师又禁止,又不准宣传,那怎么办?我们就做出恭敬的样子,让外面人看,看了之后他就问道:你为什么对他这么恭敬?他的道德学问值得我们跟他效法。这才把人介绍过来。所以这是古代诸佛如来,这些真正有德学的人招收新生的一种方式,不像我们现在,很含蓄的。

  所以佛门里面唱赞,赞什么?赞美佛的。赞佛偈唱的时候要唱的字正腔圆,要教人听懂,听到感动,他也来学佛了。如果这赞子唱得听了半天一个字也没听出来,你如何能教人入佛门?我们一定要懂得种种仪规、设施的真正的意思,它的目标是何在。所以自己修学跟大众在表演,它的目标不一样,目标不相同,各有各的功德,各有各的利益;这是大众修学是利他的,自己修学是属於自利的。

  末后一句『劝进行者』。十一句,前面十句是自利,虽然有利他,利他还是自利,是以自利为主,成就自己的德行为主目的;末后这一句是利益众生的,换句话说,是要帮助别人。「劝」是劝勉,「进」是策进,帮助他进步,「行者」是依照这个法门修学的人。当然我们首先要把这个法门介绍给他,介绍方法很多,经典上常讲的善巧方便,你一定要懂得善巧方便。已经学佛的人,他要不是修学这个法门,如何把他带进这个法门?这个要有技巧。假如是没有学佛,那我们用什么方法把这个法门介绍给他?这个方式很多,要细说,那要很长的时间来解释,希望同修们要好好的去体会。

  譬如我们印了许许多多「阿弥陀佛」的贴纸,这就是接引众生的方法。许多人不相信的,根本不能接受的,他看到这几个字,「南无阿弥陀佛」,这个印象落在八识田中,这就是种种子。他心里头已经有阿弥陀佛的种子,给他种下去了。这个种子什么时候才发芽,那就很难说,也许是来生,也许是无量劫以后,但是总有一天它会起作用,所以这个功德也是不可思议。我们这里印得很多,同学们都可以带回去。台湾这个地方好,不像外国,外国许多地方禁止不准你贴,台湾可以乱贴的。所以希望大家都能够看到,常常能够看到阿弥陀佛的名号,看到阿弥陀佛的形像,这是一个方法。

  另外一个方法就是念珠,这是很好的方法。在早年,很早了,台湾佛法风气还没有开,一般学生,特别是大学生,他们学佛不敢让同学知道。为什么?怕同学说他迷信,瞧不起他,所以就偷偷的学佛。来遇到我,我就告诉他,我说不必,我说:你们学佛,在学校里面度你的同学,怎么个度法?你劝他当然很难,他未必相信。你手上带串念珠,你的同学一看到你,「阿弥陀佛」,你看自自然然就念一声阿弥陀佛了,他就得度了;还有书本,大家书本都写名字,你不要写名字,写阿弥陀佛。一看「阿弥陀佛」,随时随地都要叫人家念一声阿弥陀佛。你这叫度众生,这是方法。

  所以你要是经商开店的,你那店面一进门很显著地方供一张阿弥陀佛的像,或者贴一张「南无阿弥陀佛」的贴纸。你的顾客一上门,抬头一看,不管他念不念,阿弥陀佛已经印到他心里去。生意也做了,是众生也度了,你看这多好!都是善巧方便。生意做得大的人刊广告,我都劝过大家,你刊广告要拿广告费,你那一篇大广告里面,上面也加一个南无阿弥陀佛。你看教所有的人看到这广告都念一声佛号,又不要多加钱。乃至於电视里面一些广告都可以这样做。你要是会用心,真的随时随地修无量无边的功德,这接引众生的方法。

  当然现在我们有经书、有录音带送给有缘的人。过年来了,你们家亲眷属就多。这个经书,像《无量寿经》多拿一些回家,过年的时候,人家来拜年送他一本,他不能不要。为什么?无量寿!他要不要的话,他就没有寿命;「经」跟黄金的「金」是同一个音,你不要,你不要就完了,你明年财就没有了、寿也没有了,这糟糕了。所以送别的书,他可以不要,过年大家都是赌博怕输,送书的时候很忌讳,我说我送你经,经是赢钱的,不输;送你无量寿。你给他一解释他就欢喜,他非收不可。他不收他今年运就不好了,是金也没得了,寿也没得了,他怎么敢不要?趁这个大好机会,多多的去播种,这都是劝进行者的方法。所以随时随地你都想到,我要把这个经本送给别人。能够听的送录音带给他,能够看的送经书给他,这就非常好。

  这个三福我们占的时间比较长,因为这一段非常非常重要,是我们修学的根基。这个根基要是不明了、不坚固,我们的修学,这一生往往会落空。所以一定要建立在这个基础上。今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十一集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0011

  请掀开经本,一百零二页倒数第三行最后一句看起:

  经【如此三事。名为净业。佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

  刚才念的这段最初的这句是总结,三福的总结。前面跟我们说的「欲生彼国,当修三福」,可是这个三福最后世尊给我们讲,这三桩事情就叫做『净业』。换句话说,只要修这三桩事情就能往生,这就叫做净业。所以善导大师将这段文判作散善。这个经上讲的有定善、有散善,这定散二善都是属於净宗法门的正修,所以它不是助缘,它是属於正修。

  那么说单单修这个能往生,有没有证据?有的,本经说得很清楚,《无量寿经》上佛也给我们讲得很清楚。像前面给我们讲的九品,九品的上三品是大心修善的众生,就是大乘心修善的众生去往生的,这中三品是小乘根性修善去往生的,下三品是造作罪业众生去往生的。在中品下生经文讲得很清楚,这一类往生的人生前并没有学佛,是世间善人;换句话说,这三福里面,第一福他修到了。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,他这个做到了,所以说是世间善人。在临终的时候遇到了善知识劝他念佛往生,他是在临终遇到这个缘,一念回转来求生净土,他就能得生。由此证明,这三种净业里面,只要修一种就能往生。可是诸位要记住,这一种一定是第一种,为什么?第二种包括第一种,第三种包括前面两种。如是第三种具足,那三福圆满具足;如果修第二福的话,他前面这一福一定有,后面包括前面,前面不包括后面。

  这样我们就明了。这三种福统统都修(这散善),我们要问他能生到什么品位?上三辈往生。为什么?因为第三福「发菩提心」,这正是大乘凡夫,九品里面,这大乘心凡夫修善往生是上辈三品。所以我们就晓得单单修这十一句,也能取得西方世界九品的往生,这是我们一定要明了的,千万不能够疏忽的。所以这是属於净业,以真诚之心,以清净之心,以大慈愍心来修学,一定要把佛在此地讲的这三福总共十一句,要认真去做到,这是我们取西方极乐世界,真正有把握稳稳当当得生的条件。

  下面佛又告诉我们,告诉韦提希就是告诉我们,他问著韦提希『汝今知不』?他说你今天知不知道,这是一句问话。知道什么事情?说『此三种业』,就是上面讲的三种净业。这三种净业『乃是过去未来现在,三世诸佛净业正因』。这一句很重要很重要。因为世尊给我们说明白,这三福不单单是修净土这个法门需要具备的条件,乃至於修任何一个法门都不能够缺少。为什么?三世诸佛之成佛,绝对不是统统修净土宗成佛的,决定不是的,而是修学无量无边的法门,最后都成佛。既然说是一切诸佛成佛的正因,可见得佛法不管是哪个宗派,不管是哪个法门,都要建立在三福的基础上,你才能够成就;如果离开三福就不是佛法。佛法必定建立在这个基础上,这是我们一定要认识清楚。

  你要是明白、真清楚,那么学佛从哪里学起、从哪里下手这就明了,从孝亲,从尊师,从慈悲、十善,从这里下手。然后把人天佛法,我们今天讲五乘佛法,人天佛法建立在第一福的基础上,二乘佛法,声闻、缘觉建立在第二福的基础上,大乘佛法是建立在第三福的基础上。我们真的明了,真的清楚,在佛法里面修学功夫才会得力,修的才真正有一个结果,真实的成就。所以这个结论是非常非常的要紧,千万不可以疏忽。再看下面一段经文,一百一十四页倒数第三行。前面一段讲散善缘,这一段讲的是定善缘:

  经【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。】

  这个经文很特殊,我们在其他的经本里面没有见过。其他的经本佛说法只叫著当机的这个人给他说,本经当机是韦提希夫人,应该是「佛告韦提希」,这才对,把阿难也拉进去,阿难不是这个经的启请人,这就是很特别的地方。我们要问佛为什么把阿难拖进去?诸位要知道阿难尊者是释迦牟尼佛传法之人,这个法太重要,其他的法你要忘掉,不传没关系,这个法要是不传,那就不得了!众生这一生成就的希望就没有。特别叫著他,特别提醒他,这个用意非常之深。否则的话,没有理由在这里叫他的名字。嘱咐他『谛听谛听』。这个「谛听」用现代话来讲就是你仔细的听,认真的去听,一定要听得清清楚楚、明明白白,不能听错,不能够听曲扭,谛听是这个意思,一定要能理解如来的真实义。『善思念之』,这一句话叫善思念,用现在的话来讲是依教奉行,要认真的受持。不但你要听清楚、听明白,你一定要把它做到,自己亲自证得这个境界,这叫善思念。思念是功夫,修持的功夫。底下的开示就非常非常重要:

  经【如来今者。为未来世一切众生。为烦恼贼之所害者。说清净业。】

  这个嘱咐那真的重要!世尊在此地讲得很清楚、很明白,这个法门不是单单传授韦提希的,而是交代阿难要把这个法门普遍传授给一切众生,特别是未来世的一切众生。这『未来世一切众生』就是指我们现在的人。我们要问为什么?现在人的根性,大乘法门当中除这一法之外,其他的法门我们统统不能得度。不是法门不好,我们的业障习气太重,没有办法薰修,这是事实。也就是说我们现在被『烦恼贼』所害,烦恼习气太重不能成就。

  这句话也说明白这个法门确确实实佛是对业习深重的凡夫所说的,不是对圣人所讲的。所以古人这个看法,说是上三品往生是四地以上的菩萨,中三品是阿罗汉以上的,这讲不通。这个经文上这么清楚、这么明白,佛确实是为凡夫所说的,为烦恼业习深重凡夫所说的。所说一切往生经,这是劝我们往生西方极乐世界的,现在是五经一论,这六种东西统统叫『清净业』。五经一论我们就要重视。我们很希望断烦恼,很希望消业障,用什么方法去断烦恼、消业障,恢复到清净业?这净宗法门就是最好的方法、最殊胜的方法。前面跟大家报告得很明白,五经一论只要依一种修行,我们的目标理想就可以达到,这是真实的净业。

  以后人家再问你什么叫净业?你就可以观机,就可以给他说法。如果是业习烦恼很重的人,不孝父母,不敬师长,不知道尊师重道的,他问你什么叫净业?你就可以说:你回家孝顺父母就是净业;对那个目无尊长的,瞧不起老师的:你尊重你老师就是净业;没有慈悲心的,慈心不杀就是净业。你看看十一句答覆十一种不同的人,你也就会说法,也就会观机。这个答覆一点都没有答覆错。底下一句是世尊的赞叹:

  经【善哉韦提希。快问此事。】

  释迦牟尼佛一直在前面都没有赞叹韦提希夫人,这个时候忍不住赞叹。『善哉』就是太好了、太好了,你问得太好了!『快问』就是这个问得非常痛快。为什么说问得非常痛快?佛是正想开演这个法门,你居然就在这个时候发问,正契合释迦牟尼佛说经度众的本怀。他正想说这桩事情,恰好你来问这个事情,这问得很痛快!能叫一切众生统统得利益。就跟《无量寿经》,《无量寿经》是阿难启请的,所以佛对阿难非常赞叹。

  阿难在《无量寿经》会上启请的状况不相同,这同修们都很熟悉。阿难尊者是看到佛那一天容光焕发,精神、颜色特别殊胜,从来没有见过佛这么庄严,这么样发起的。而韦提希发起《观经》这一会是她遭了大苦大难,不想在这个世界住了。他们发起的因缘不相同,他们发起的心理不相同,一个是非常欢喜,一个是痛苦到了极处,这些也都要了解。实在讲,前面虽然说出散善,可是佛叫我们修学这个法门,真正主要的部分是在定善,定善还没有说,世尊在此地就嘱咐阿难尊者要流通。这种开示我们在其他经典也没有见过,处处都显示这个法门的重要性,重要性他利益众生是无比的深远。请看经文:

  经【阿难。汝当受持。广为多众。宣说佛语。】

  这个地方讲的『佛语』,就是指这部经,就是指念佛求生净土这个法门。这是还没有说之前就一再嘱咐,嘱咐他这个传法的人,你要『广为多众』,多众就是大众,尽心尽力的去宣扬,普遍的去『宣说』。他愿意听给他说,不愿意听也给他说;愿意听的,他得到这个法门,他这一生得度,不愿意听的,听到这个法门,所谓「一历耳根,永为道种」,这个净宗的种子种在他八识田中,这个功德无量无边。众生只要有这个种子,纵然是多生多劫以后成熟,他也必定往生不退成佛,所以要广为人说。

  一切大乘经佛也是这样殷勤嘱咐,但是不像在此地这一种嘱咐的口吻,不像在此地咐嘱的用意,这不同。其他的经典嘱咐多半在流通分,这是正宗分的一开端世尊就嘱咐。嘱咐阿难,诸位要记住就是嘱咐我们大众,阿难是我们的代表人。我们不但自己要修净业,要成就净业,更要想到把这个净业推广,普遍介绍给一切大众,这非常非常重要。

  经【如来今者。教韦提希。及未来世一切众生。观於西方极乐世界。以佛力故。当得见彼清净国土。如执明镜。自见面像。见彼国土极妙乐事。心欢喜故。应时即得无生法忍。】

  这一段是劝修。善导大师在这两段注解里面说得非常之好。前面一段的注解在一百一十七页第五行,第五行当中有一个三,这个三就是第三个小段:

  疏【三从阿难汝当受持下。至宣说佛语已来。】

  刚才我们念的这段。

  疏【正明劝持劝说此法深要好须流布。】

  『流布』就是流通的意思,这是刚刚说过。佛在这个地方苦口婆心的劝我们,我们要记住,我们要尽心尽力去做到。流布佛法的方法,在现前是以经书跟录音带最为便利方便。经书,尤其是小册,小册子携带方便,我们印送成本也比较低,大家口袋里可以放,钱包里面也可以放。卡式的录音带,念佛的录音带、读经的录音带、讲堂里面讲演的这些录音带,都是流布最好的方式。读诵的录音带,帮助他们读经,帮助他们受持;讲演的录音带,帮助他们明理,帮助他们认识大经,这都是真实的利益。如果把这桩事情做到有实际的效果,诸位要知道都在一个「专」,古人讲的专修专弘,这个效果就不可思议。

  后面这一段是第四段,刚才念的,这是劝修得益。这一段里面我们略略的说一说。『如来』是佛自称;『今者』是今天、是现前。『教韦提希』,这就是把这个法门传授给韦提希夫人,『及未来世一切众生』,我们每位同修都包括在其中。佛传授给韦提希,也是把这个法门传授给我们,这是什么法门?『观於西方极乐世界』,这就讲的十六观,这个观就是十六种的观法,观念西方极乐世界。这个观不是用眼是用心,是用真实的心来观察西方极乐世界,要套禅宗的话说,观照西方极乐世界。

  我们这样学观就能成就吗?能成。为什么能成?『以佛力故』。这个「佛力」就是指阿弥陀佛本愿威神加持之力。如果得不到弥陀本愿加持,那你是见不到的。得到弥陀本愿加持,你就能见到西方极乐世界,你会见到清清楚楚,就像《楞严经・大势至念佛圆通章》里面所说的,有现前见,有当来见,「现前当来,必定见佛」。现前见有两种,一种是定中见,一种是梦中见。当来见也有两种,一种是临终见,临终见到西方极乐世界依正庄严,见到阿弥陀佛来接引,对我们现在来讲是当来,临终现在没到,当来;另外一个当来的意思是生到西方极乐世界见。都是靠佛力加持,所以『当得见彼清净国土』。过去庐山远公大师是东晋时候的人,他老人家在一生当中,他那是属於定中见,就是念佛止静的时候,这是定中见。

  所以念佛的道场,就是真正修行的道场跟普通一般的道场确实不一样。现在我们所见到的道场,无论是在中国、是在外国,要用现代的话来说,只可以说是一个宣传佛教的道场,而不是真正修行的道场。为什么?真正修行的道场要把外缘舍离,参与的同修是固定的。不是说你随时可以来,随时可以去,那就不像个道场,那像开旅馆。我们看到从前在中国大乘各宗的祖庭都不例外,远公大师的念佛堂一百二十三人,常年在一起共修的,没有新进来也没有退出去的。要进来一个人,一定是志同道合,经过老和尚审察,大众都同意愿意接纳,这才能够进来一个人。

  佛法自古以来是讲民主的,但是对於资格的审察是老和尚的事情。这审察有好几道手续,这第一道进门的审察是知客师的事情,所以头一关要从知客师那里通过,然后是住持方丈老和尚,最后是大众的接纳,这才允许你进得门来跟我们做个同参道友。不像现在这么简单、这么草率。禅宗如此,教下如此,净土宗也如此。所以真正在一块共修,确确实实人数是贵精不贵多。这个精是什么?精纯。同心、同愿、同解、同行,那没有不成就的。而且净宗的成就特别快速,一两年、三五年就成就,得功夫成片、得一心不乱,自在往生就成就。

  但是诸位要晓得,如果这个道场大众是来来去去的很难成就。不但他自己不容易成就,住在道场大众会受这些人的干扰,也不能成就,为什么?心定不下来。今天看到这个来,明天看到那个去,他受影响。这个影响粗心大意的人觉察不出来,影响是能觉察得出来,究竟影响多么深他觉察不出来。实在讲,影响非常非常的深刻。这也就是说明,我们这个时代的人讲福德因缘比不上古人,古人有这样好的修学的场所,现在没有了。没有,完全要靠自己。如何能够从心地舍离世缘,这个世间琐琐碎碎的事情把它舍离掉,以真诚清净心来修,这个样子才有感应道交。

  见到西方极乐世界的境界,佛在这个经上讲见得很清楚、很真实,如同我们照镜子,我们照镜子看到自己的面相,看得会清清楚楚,一点都不模糊,这是感应、这是瑞相。如果作梦或者在定中含含糊糊的,好像有又好像没有,那就不是,那不是好境界。那个境界是从哪里来?是从我们胡思乱想来的。想像,尽量去想把它想出来的,不是那么回事情。这个感应道交没有用思惟、没有用想像,而是心清净的时候自然照见。所以真实的功夫就是在清净心,不要去想佛也不要去想极乐世界。

  心果然清净,阿弥陀佛就现前,西方境界也现前,『见彼国土极妙乐事』,那个世界叫极乐世界。妙是讲微妙,微妙不可思议,你所见到你也说不出来,你也没办法去形容出来。这个阿弥陀佛在本愿里头就讲清楚了,他这个世界之妙乐,要有人能说得出来他都不成佛了。所以你纵然见到,你会称赞好,好到什么程度说不出来。『心欢喜故』,这个见到了真正生欢喜心。

  『即得无生法忍』,这句不可思议,不能够含糊笼统就这么念过去,为什么?通常我们讲「得无生法忍」,最低限度,圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身才能达到这个境界。这种说法是普通的讲法,换句话说,这个尺度放得很宽很宽。如果严格的说、认真的说,无生法忍是七地菩萨所证得的。你看《仁王经》上所讲的,七地菩萨证得是下品无生法忍,八地是中品,九地是上品,圣人当中的圣人。初地就是圣人,三贤十圣。三贤是十住、十行、十回向,这三十个位次叫三贤;从初地到等觉,称圣人。七、八、九这么高的菩萨证无生法忍,那么念佛的人功夫有没有到达?没到达,还是业障深重的凡夫。只是念佛靠佛神力加持见到西方极乐世界,这一见到就得无生法忍,这个法门谁能相信?所以净土法门叫难信之法,这个难信不是我们凡夫难信,菩萨不相信。菩萨要证一个无生法忍,一般讲他要修满一大阿僧祇劫才能到这个地步;我们这些凡夫才修行几天,居然就证得,你说那些菩萨们看到能服气吗?所以你跟他讲,他摇头不相信,没有这个道理。

  因此这个境界,佛说得很好「唯佛与佛方能究竟」。因为它是如来果地上的境界不是菩萨的境界,菩萨不相信是应该的,这一点都不奇怪,叫难信之法。虽然难信,它易行,真正修学起来并不很难。这并不难,我们今天来看实在讲也不容易,原因在哪里?我们不肯专修专弘,我们依然还是杂修杂弘,这就没有法子。所以这个效果就不是像经典上所说的这么容易就现前,一个字,杂!坏在这个地方。

  就在现前,在台湾,甚至於在美国、在新加坡、在马来西亚,最近这几年我们看到念佛往生的。这些往生的瑞相都不可思议:第一个他不生病,没有病苦;第二个他预知时至,他知道他哪一天走。走的时候,站著走的、坐著走的,而且他们修学的时间都不长。去年新加坡一位往生的老太太,念佛只有六个月,坐著走的,不生病,预知时至。往生六个月之前才听说这个法门,死心塌地就一句佛号念下去,居然念半年就能够自在坐著往生。所以有很多人来问我什么道理?很简单,她统统放下,她心专一。这是我们每个人都可以做得到,问题就是你不肯做就没有法子。人家肯,能做到,我们为什么做不到?放不下。这个放不下害苦了我们。

  凡是能做到的,没有别的就是清净心,心里面一天到晚只有一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么念头都没有。遇到人劝人,就是劝人念阿弥陀佛,把这个法门圆圆满满的介绍给别人,圆圆满满的送给别人。她这种弘化的效果,绝对不亚於一个法师常年不断的讲经说法,为什么?常年不断讲经说法,目的还是劝大家念一句阿弥陀佛,她是直接了当劝人念阿弥陀佛。临终这一表演,使许许多多人看到这个榜样,对於念阿弥陀佛信心十足,也模仿她一句阿弥陀佛,你知道她度了多多少少人?这是我们中国俗话讲「现身说法」。所以念佛果报不可思议,极短的时间就得无生忍,这是我们一定要明了的。我们再看下面一段经文:

  经【佛告韦提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能远观。诸佛如来。有异方便。令汝得见。】

  这段经文里面第一句话我们要特别注意,韦提希夫人是不是菩萨?因为她一接触佛法,她就得无生法忍,这个位置一下就证得这么高。这一段佛讲得很清楚,韦提希是凡夫不是圣人,韦提希在极短的时间能够得无生法忍,那个意思就告诉我们,我们每个人可以和她一样,都能够在这一生当中证得无生法忍。

  也许有新来的同修听到这个名词,不懂得什么叫无生法忍。法是指一切万法,在我们感官之中,这一切万法都是无常的。常是永恒不变,无常就不是永恒不变,这一切万法刹那在变化。动物有生老病死,这是在变,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,所以讲无常。无常就是它有生有灭,它不停不住的在生灭,这是我们凡夫眼睛里面看一切万法。佛与大菩萨他们看一切万法,所看到的跟我们看到的不一样,他看到是什么?看到一切万法不生不灭,这就叫无生。无生就无灭,他看的万法不生不灭。「忍」这个字是同意的意思、认可的意思。佛说了一切法不生不灭,我看到了,我承认、我同意佛所说的没有错,这就叫无生法忍。所以无生法忍也可以说定,心定了。

  我们从这一句经文真正明了韦提希夫人得一心不乱,为什么?一心是因,无生法忍是果。一心,一里头没有生灭,这有生灭是二心。像我们这个心,一个念头起,一个念头灭,这就是二心,我们一般讲三心二意。三心二意是佛门的术语,什么叫三心?阿赖耶、末那、意识,这叫三心。二意,就是第七跟第六,第七叫意根,第六叫意识,二意。权教、二乘、六道凡夫都认定这个是心,这《楞严》上说得很清楚,佛说这不是真心,这叫妄心,三心二意是妄心、是生灭心。我们用生灭心看一切万法,这一切万法都是生灭法。真的,佛讲得一点都不错,境随心转,我们心生灭,外面境界就是变成生灭的。如果证得一心,一心是没有生灭,一哪有生灭?你看外面的境界也就不生不灭,外面境界随心转。所以你看到这一句你就晓得,韦提希夫人见到西方极乐世界就得一心不乱。

  她为什么这么快速证得一心不乱?佛力加持故。她为什么能得到佛力加持?她的心愿解行同佛,跟阿弥陀佛一样,所以那个加持就非常快速、非常明显一下就得到。我们今天的心跟阿弥陀佛的心不一样,阿弥陀佛的心是清净、平等、慈悲;我们的心是污染的、是不平等的、是自私自利的,这心不一样。阿弥陀佛的愿是愿十法界一切众生快快成佛,我们的愿是希望自己富贵长寿,这跟阿弥陀佛的愿不相同,因此解、行就不一样。几时我们的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全一样,那你也就跟韦提希夫人一样,很快就得到佛力明显的加持。

  韦提希是『凡夫』,我们也是凡夫;韦提希夫人『心想羸劣』,我们跟她一样;她没有得『天眼』,我们也没得天眼。西方极乐世界距离我们十万亿佛国土,韦提希夫人看不见,就像我们一样,我们也看不见。虽然看不见,『如来有异方便』,这个如来上面加个『诸佛』如来,这句加得太好了太好!与《弥陀经》上所说「一切诸佛之所护念」,互相在那里呼应,才真正明了这个法门是十方三世一切诸佛所弘扬的法门。我们要发愿专门弘扬这部经,就跟十方三世一切诸佛如来的大愿相结合,跟佛同愿,跟佛同解(解是见解),跟佛同行。诸佛如来在十方世界宣扬这个法门,劝导大家修学这个法门,我们今天也在尽心尽力的做,这是与佛同解同行。

  佛「有异方便」,异方便就是我们俗话讲特别法门。这不是普通法门。有一个特别法门,『令汝得见』,能够帮助你见到西方极乐世界。这个异方便、特别法门是什么?就是十六观法,本经底下要讲的这十六种方法。这十六种方法分成三类:第一类是「观想念佛」,从第一观到第十二观,观想;第十三是「观像念佛」,这是属於第二种的;第三种是在第十六观里面跟我们所讲的「持名念佛」,就是执持名号。可见得执持名号念佛的方法也出在本经,都是属於诸佛如来的异方便,就是特别法门。你依照这个法门去修学,就能见到西方世界极妙的乐事。

  经【时韦提希白佛言。世尊。如我今者。以佛力故。见彼国土。】

  夫人很慈悲。从夫人这个问对里面我们看出来,韦提希夫人虽然自己遭了很大的苦难希求出离,她没有忘了广大的众生。假如她专求自利,底下的就想不到这个事情。她能够想到许许多多苦难的众生,她这个解、行、愿跟佛相同,这也是她为什么这么快就得感应的一个因素。我们念佛也很认真,念了多少年为什么还是糊里糊涂的,烦恼习气没有见到消除,智慧没有见到增长。不要谈无生法忍,不谈这么高的境界,这一点小小的果报我们都不能现前,原因在哪里?诸位一定要记住,心愿解行跟佛不同,这一句话是真的。如果你要问怎么见得不同?前面三福你没做到。三福你没有做到,你跟佛的心愿解行就真的不同。一切诸佛如来都从这里做起的,怎么能疏忽?这个诸位要知道。所以夫人说了:

  经【若佛灭后。诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

  你看看韦提希夫人替后世众生都著想了,何况现前的?『佛灭后』是佛不在世了,佛去世之后。这个时劫长远,包括我们现在的人,千年万世以后的这些众生,韦提希夫人念念在怀,没有把他忘掉。后世的众生都不忘,何况眼前的。像这些经文我们要特别留意,往往我们读经读这些含糊笼统带过去,不晓得这些经文关系太重要、太重要!

  她说五浊恶世,正是指我们现在这个时代,现在这个时代浊恶到了极处。大家都认为历史演变的法则,从部落时代到君主的国家,由君主专政的时代一定演变到民主的时代,好像这是个历史的法则。将来会不会再到君主的时代?一般人摇头,不可能。可是假如诸位要留意看看东西方的预言,我们中国社会上流行的这个预言,最著名的是《推背图》、《烧饼歌》,关於这类似的有十几种之多,外国也不例外,也有很多种。古老的预言,民主潮流过了之后,还是恢复君主,这个人间又有帝王出现了。一般人不相信,我相信,当然将来帝王再出现我见不到了,我相信。君主专制跟民主也在循环,每一种制度有它的优点也有它的缺点,它不是一个十全十美,所以这两种制度会循环、会交替。这个时间长,我们寿命短看不见,那是必然的一个道理。『浊恶』,到现在浊恶到了极处。这一段的注解在一百二十一页第三行从第二句看起:

  疏【言浊恶不善者。此明五浊也。】

  『五浊』,第一个是:

  疏【一者劫浊。二者众生浊。三者见浊。四者烦恼浊。五者命浊。】

  这五种跟佛在《弥陀经》上讲的完全相同。大师在此地这五种有简单的开示,我们看这段文:

  疏【言劫浊者。然劫实非是浊。当劫减时。诸恶加增也。】

  『劫』是什么?劫是时间。时间哪有好坏?时间实在没有。我们常讲「这个年成好、这年头不好」,年头哪有好不好,而是在这个年代里面所发生的事情善事多恶事少,这个年代就好;如果是恶事多善事少,这个时代就不好,是从这个地方说的。他老人家在此地是用佛法这个说法。

  「减劫」,人的寿命现在是减劫。佛告诉我们六道里头人道寿命最长是八万四千岁,我们人活在这个世间可以活到八万四千岁。从八万四千岁,每过一百年减一岁,一百年减一岁,一百年减一岁,一直减到人的寿命十岁,十岁是最短的,这通常我们讲平均年龄。释迦牟尼佛出现是出现在减劫的时候,从八万四千岁一直减,减到人寿命一百岁,释迦牟尼佛出现。佛灭度之后到我们现在三千年了,所以现在我们这个世界人平均寿命是七十岁,过一百年就减一岁,这在减劫的时候。

  减劫,人寿命百岁以下就叫浊恶,所以释迦牟尼佛出现那个时候就说五浊恶世。那个浊恶还看不出它的严重性,而我们今天看到这个浊恶是非常非常的严重。从前这个浊恶是需要详加解释,我们听了还未必同意,现在不必解释,提起这个名字大家都点头,没错,确实浊恶到了极处。这是时间年头不对。第二:

  疏【言众生浊者。】

  这个『众生』,我们今天观察比古人观察要明显得多,古人没见到,现在我们亲眼见到。不但有情众生混浊,浊是污染、不清净,无情的众生也遭受到污染。今天大家都知道,每天报纸、广播都在谈整个地球都被污染;海洋里面动物、生物被污染,陆地上的所有一切生物、植物也被污染。这一种严重污染,如果不能加以改善,科学家有个预言,五十年之后这个地球上不适合人类生存了,这是科学家根据统计调查提出来的报告。天空当中大气层被污染了,臭氧层被破坏了,所以这个地球,特别是最近几年,这个地球上的气候都反常。为什么会反常?这是众生浊、劫浊的现象。这是我们要注意的。

  你要问为什么会有污染?实在讲这五种污染最重要的是第三跟第四,是这两种。这两种是因,那三种是果报。所以这浊恶五种里头,两个是因,三个是果。因是『见』,这个见就是思想见解错了,大错特错。对於宇宙人生想错、看错,而这些人都认为自己想的是正确的,都认为自己见解是对的。害自己不要紧,你害多多少少人!一个错误的想法,像这个马克思一个错误的想法,世界遭这么大的劫难,多少人生命财产在他这一念当中毁灭掉,太可怕了。所以这个「见」是思想见解的错误,宇宙人生的真相他想错,他看错。我们今天所讲的思想的污染、见解的污染、心理的污染、精神的污染,都是指这个。

  第四个是『烦恼浊』,烦恼是贪瞋痴慢疑。贪瞋痴天天增长,这不得了!贪瞋痴这是与生俱来的烦恼,古大德的教育,知道这是与生俱来的,总是用教育的方法把它控制,使它减弱,让人性的光明能够流露出来。今天教育已经不是从这个地方著眼,於是乎贪瞋痴加速度的在增长,加速度的在膨胀,变成每个人是自私自利,只顾自己不顾周边环境,这怎么得了!这两种是因。

  后面的第五种,『命浊』。「命」是讲我们生命,生命苦恼,日子过得太苦。所以这个命浊就是指我们一生的果报,包括来生来世的堕落都是浊。来生三善道的机会少,三恶道的机会多,这个事情麻烦的不得了!命浊不是说人的寿命短促,寿命短促,他能很幸福的过一生也算不错。一生当中没有一天好日子过,你说这个多苦。所以这个命要看作生命,包括我们日常生活。所以,这是在现在我们对於佛讲这五个名相,我们的体会、我们的认识跟古人不一样。古人没有这么深刻,因为他们没有遭遇到,所以注解里面注的也不像我讲的这个样子。我讲的这个比较上深,比较上广,比较上透彻,那是因为这个事实在我们现前统统见到,古人没有见到。而且现在这个事情太普遍,在全世界任何一个角落你都看得到、都接触到。好,我们今天讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十二集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0012

  请掀开经本,一百一十五面倒数第四行从第二个字看起:

  经【若佛灭后。诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

  这段文是韦提希夫人代我们后世的众生启请这个法门。从这个地方我们会深深的体会到,佛在前面自己说过,「如来今者,为未来世一切众生」,这就说明了这个法门不仅仅是为韦提希夫人所开演的,实实在在是为末法时期烦恼业障习气非常深重的人,如何在一生能够究竟圆满度脱,佛的本意给我们说出来了。在这个地方又看到夫人也是像佛一样的大慈大悲,跟佛这个心愿完全相同。

  『浊恶不善,五苦所逼』。在这种情况之下,如何能够见阿弥陀佛往生西方极乐世界?这确实是一桩大事。佛法里面常讲大事因缘,我们细细冷静的去想想,确确实实这是世出世间第一等的大事,没有比这个事情更大,这是叫一切苦难的众生在一生当中离苦得乐圆满成就,所以真的是第一桩大事。佛在《法华经》上说「佛为一大事因缘出现於世」,这个大事因缘在这里我们才真正领悟到。

  「浊恶」,善导大师在这里有简单扼要的开示。这个文在一百二十一面,上一次我们也读了一段,第五行说的「劫浊」,第六行里面「众生浊」,再底下是「见浊、烦恼浊」,最后是「命浊」。这五浊,浊就是,今天的话就是染污;五种,见与烦恼是因,命是果报,劫与众生浊是现象,关系最重要的就是见与烦恼。见,简单的讲就是我们对於宇宙人生迷而不觉,我们看错了、想错了;这个见就是见解、思想错误,染著。烦恼是与生俱来的习气,贪瞋痴慢不断的天天在增长,而且是加速度的增长,普遍没有止境的在增长。这是我们今天在这个社会、在这个世界,几乎每个地区都明显的看得出来,特别是都市。这决定不是好现象,所以带来的命浊。

  这个命浊不仅仅是像经上讲的这个寿命短。寿命短我觉得还没有什么痛苦。这个痛苦是生活非常苦,这叫真的命浊。这个命我们可以把它看作现实的生活,这生活太苦,无论是物质生活,无论是精神生活,非常之苦。苦还罢了,一切众生,诸位一定要知道一个事实真相,那就是有过去世还有未来世,这个事情就麻烦。假如没有未来世,那这事情就好办,俗话常讲:死了就一切都了了。那这问题就解决,这解决不难。事实上不是这样的,事实上死了以后,麻烦更大。有个什么?有个轮回在。如果真正知道轮回这一桩事实,那我们就可以说死了就不得了!这真的。所以这一个大事必须在我们有生之年要把它解决,这就是佛法里常讲的「生死事大」,这是生死大事。

  这一桩事情,自古以来这个世间的学术,科学、哲学、宗教都不能解决。如果世间有人能解决这个问题,那我就可以告诉你,佛菩萨就不到这个世间来,来这干什么?来这叫多事。诸佛菩萨出现在这个世间,就是见到这个世间已经认识这一桩大事,想解决解决不了,没有智慧、没有能力解决这个问题,这他来,叫感应道交;众生有感,佛菩萨就有应。所以他来到这个世间,没有别的就是帮助我们解决这个问题。所以《法华经》上说:佛为一大事因缘出现於世。这就是这么一回事情。所以一个人能够真正体会到人生之苦,觉察人生之苦,这就是觉悟。迷的人所谓醉生梦死,他不能觉察,觉察之后,有心要求解决这个问题,这就能够感得诸佛菩萨示现。这个浊是因,感到五苦,这个五苦可以说都是前面那个命浊的详细解释。命,生命为什么会浊?因为你有五种苦。

  疏【言五苦所逼者。八苦中。取生苦。老苦。病苦。死苦。爱别苦。此名五苦也。】

  这是大小乘经上常讲的『八苦』,一般学佛的同修都能够明了,这是佛学普通的常识。所以三苦、八苦,这里『五苦』是八苦里面的前面五种,要加上「求不得,怨憎会,五阴炽盛」,这就是八苦。这一些苦难六道众生统统具足,只是程度上有轻重的差别不同,只要不出六道,没有一个人能够幸免的。『生苦』,我们是经历过,但是都忘掉,这众生很健忘,这生之苦都忘掉。虽然忘掉,如果我们看到婴儿出世,你仔细观察你也能够体会他的痛苦,能够体会得到、能够觉察得到。『老苦』,我们看到也是亲身经历到。『病苦』、『死苦』都容易觉察。

  生老病死是任何人都不能够避免的,这就是世间法里面所讲的真理,无论贫富贵贱统统都免不了。这个现象从哪来的?生老病死这是果报,有果必有因,细说因缘就是《十二因缘经》。十二因缘跟我们讲这个原因,说明六道轮回的原因,那是远因。如果我们看近因,近因就是五浊里面的见与烦恼,这是近因。这个因与缘找到,事情就好办,好像一个大夫诊断病况一样,他把病原掌握到就可以对症下药,佛为一切众生治病也是这个道理。我们这五苦、八苦的因缘,讲近的不说远的,就是见与烦恼。假如我们见清净、烦恼清净,给诸位说这几种苦就没有了,这是真的。这个事实,除佛与大菩萨,真的世间人都不知道。科学不知道,哲学也不知道,宗教也不知道,唯独佛知道这个事实的真相。所以佛教给我们对治的方法,教我们修清净心,教我们修戒定慧,教我们修六波罗蜜。这些东西就是教我们修清净心、修平等心,把见与烦恼统统断掉。

  身心清净,那么你这生过去了就没有老苦了。老,老得很健康,耳目聪明,六根不坏。六根,眼耳鼻舌身它不衰、它不坏,这个老不苦。这在台湾修行人当中例子很多。我们看到一个好榜样,就是从前台中李炳南老居士,他在九十七岁往生的,他往生前两个星期还在讲台上讲《华严经》。那么大的年岁,他没有戴过眼镜,《辞源》、《辞海》里头那个小字他能看得清楚。他曾经念给我听,他说:你看看,我眼睛怎么样?眼睛没有衰,不坏!耳朵很聪明,没有重听,这就是老不苦,老没有苦。

  心清净,身就清净,百病不生。这病从哪里来的?病从妄想烦恼来的。这是我在讲席当中常常提醒诸位同修,不要去想病。这是佛给我们讲的,世出世间一切法从心想生,你心里想什么它就变现什么。所以你想病,那一定病就生了,想久了这生理就起变化。你想生什么病,它什么病就出现;你想这个病严重,那这病就一天比一天严重,到最后就不可救药。知道一切法从心想生,你为什么不想健康?你为什么不想长寿?为什么不想佛菩萨?你要把念头给转过来。所以我们看到许多念佛的同修,往生的时候不生病,晓得哪一天走,走得很自在,走得很潇洒。正因为如此,我们特别将倓虚老法师过去在佛七当中所开示的录音带,我们也是有缘,从美国一个同修得到这么一片九十分钟,现在我们把它做成了CD片。这个带子里面所说的全都是事实,都是老和尚亲眼见到的。他说得很清楚,他一生当中见到念佛人不生病,自己晓得哪一天往生,站著走的,坐著走的,他一生见到二十多个。听说的那就太多,自己亲眼见的二十多个人。

  在我们台北市,可以说往生最自在的是李济华老居士,这大概也有二、三十年之前。龙江街莲友念佛团,老居士八十多岁,在法会当中跟大家讲《阿弥陀经》。讲了一个半小时,讲完了,告诉大家:我要回家了。向大家告假,他要回家了。听的人以为他年岁大,讲了一个半钟点讲累,他要回家去,哪里晓得他一下讲台,到客厅沙发上一坐,他就回西方极乐世界去。这在台北市大家所见到的。这不病,不但不病,再告诉诸位不死。他是看到阿弥陀佛来接他,他跟阿弥陀佛去了,这肉身不要了,丢了,他去了!所以他这个不是死。

  由此可知,佛教给我们这个法门,真的不老、不病、不死,真的把这个问题给我们解决。我们是无始劫来这个大事没有法子解决,佛为我们解决了。我们看到许许多多的榜样,这是像基督教里面讲的见证,这是许许多多证明,事实上的证明。看到这些往生的状况,我们再要不相信,那就一点办法都没有。由此可知,苦不是不能解决,确确实实能解决。但是你要不依照这个方法修,这个问题是真的不能解决。

  我再要奉劝诸位,大小乘佛法都是解决这个问题的。在一切佛法里面最有效果的,也就是最容易、最快速、最稳当的,无过於念佛,这是事实,我们所见到的统统是念佛人。就连倓老法师自己他也说过,他一生他活到九十多岁才往生的,长寿!他看到过参禅的,参禅得禅定他见过;参禅大彻大悟,他不但没有见过,听也没有听说过,你就知道困难。禅里面得定,可以盘腿面壁打坐,一坐坐上十天半个月,甚至於功夫好的坐两三个月出定的,这叫得禅定,这种人他见过,也见到不少。但是这种功夫能不能解决问题?给诸位说不能解决问题。原因在哪里?出不了六道轮回。

  你有禅定,看你定功的浅深,你将来往生是四禅天、四空天,在六道里头,没有出六道。六道的诸天都有寿命,纵然有很深很深的禅定,能够生到非想非非想天,寿命是八万大劫,可是八万大劫到头还要往下堕落,你三界出不去。所以这不是究竟解决的办法。真正能够解决的只有念佛求生净土。诸佛菩萨、历代祖师大德真正觉悟之后,可以说没有一个不是苦口婆心的劝我们念佛。念佛念到有效果,念到有成就,秘诀就是专,没有别的。也就是古人讲老实念,什么叫老实?老实就是专心念。像觉明妙行菩萨讲的不夹杂、不间断、不怀疑,你只做到这三个条件,这就叫老实,这就叫专,那决定有成就。

  韦提希夫人既然发大慈悲心,为我们浊恶五苦的众生来请法,释迦牟尼佛当然要为我们演说这一个法门。经文到这个地方将散善讲完了,下面是第三个大段,定善。诸位看一百二十五页,定善。善导大师在这个注疏里头,告诉我们:

  疏【从此已下。次辩正宗。即有其十六。】

  前面所说的是本经的序分,从这以下这是本经的正宗分,也是本经的正说分,要教给我们往生西方极乐世界的方法,这就正说。方法一共有十六段,这经就是十六章,所以我们称它作《十六观经》。这十六种方法,并不是叫你每一种都要学,你在这当中学一种,学成功了就行。学两种、三种也可以,看你自己的能力,只要有一种成功,就决定得生。十六种里头有难有易,难易不等。前面十二种是观想念佛,这在前面都有曾经跟大家介绍过。第十三观是观像念佛,最后第十六观是持名念佛。如果要说到难易,我们想想十方一切诸佛如来在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面,都劝我们执持名号。换句话说,他教导我们的是选择第十六观,选择本经最后的这个法门,由此,也能够知道这个法门是无比的殊胜。好,我们从第一观开始看起,看经文最后一行:

  经【佛告韦提希。汝及众生。应当专心系念一处。想於西方。】

  这一句是教我们求往生方法里面的总纲领,这一句是总说。这根性利的人得这一句开示,他的问题就解决了。这是佛给我们指路,这一条是了生死的道路,这一条是超越六道轮回的道路,这一条是一生圆满成佛的道路,真的没有比这个更殊胜。

  世尊在此地叫著韦提希,『汝』是你,『及众生』,那就是韦提希夫人代这佛灭度之后一切浊恶苦逼的这些众生们,包括我们在内。佛今天把了生死出三界、圆成佛道的秘诀告诉我们,『应当专心系念一处,想於西方』。西方就是极乐世界。系念一处,这个一处实在讲就是指的名号。如果就本经来讲,这个一处就是指下面所讲的十六处,这十六处,你任何一处都行。我们不要去打妄想,还是老老实实的把这一处死心塌地的定在名号上,我们就把心定在名号上。为什么?这其他的十五处不太好修。你不信,看看底下第一处,这是十六观里头的第一观。第一观观什么?观太阳,观日观。下面请看这个经文,接下去看:

  经【云何作想。凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。】

  先教我们日观。日观,佛就说了,『一切众生』,只要不是生下来眼睛就瞎了的人,他总会见到太阳下山,就是日落的这个景象,他总是见过的。佛就叫我们观落日这个景象,这是把所观的事相给我们说出来。为什么要系心一处?我们一定要明白这个道理,然后对佛的教诫我们才很乐意的去接受它。佛给我们所说的一切方法都是对治我们的毛病的。我们病在哪里?善导大师在此地给我们说了一段,诸位看一百二十七页,看第二行,从第二句看起:

  疏【此明众生散动。识剧猿猴。心遍六尘。无由暂息。但以境缘非一。触目起贪乱想。安心三昧。何容可得。自非舍缘托静。相续注心。直指西方。简余九域。是以一身。一心。一回向。一处。一境界。一相续。一归依。一正念。是名想成就。得正受。此世后生。随心解脱也。】

  这段很重要。这段把事实真相简简单单几句话说尽了。我们的大病就是心不定,所谓胡思乱想。学了佛怎么样?学了佛还是胡思乱想。今天下午有一个出家人来看我,他告诉我,他很勤奋、很用功、很好学,学过法相唯识、学过中观、学过大小乘佛法,也学过藏密,学得很多,一样一样都讲给我听。什么叫八识,什么叫中观,说了一大堆,说完了之后来问我。我就老实告诉他,我说:你所讲的是佛教的名词术语,这名词术语里的意思你完全不懂。这个学法永远在佛教门外,没有入门。他很惊奇。我说:你是满脑袋的佛学名词,满脑袋的胡思乱想。开经偈里头说得好「愿解如来真实义」,你把佛的意思全想错,那不是佛的意思,是你自己的意思,你怎么能成就得了?那些是佛学的常识,佛学的皮毛,根本不是佛法。

  为什么说根本不是佛法?法是一切诸法,佛是觉悟,对一切诸法真正觉,那叫佛法。你没觉,你还是在迷,不但你对世间法迷,你对於佛法经典也迷。所以我就劝他,学佛从哪里学起?要把这些东西统统放下。就是此地讲的『一心』、『一处』,从一才能入得了门。你搞那么多就搞乱,那怎么能入得了门?不是佛法不好,是你自己学错。我就举个简单的例子给他说。他也是大学毕业生,我说:你念大学,你念一个科系四年毕业,对不对?他说:对。我说:假如你同时去念十个科系,那你要四十年才毕得了业;你念一百个学系,那你要到四百年才能毕得了业,你能活多久?佛法无量法门,你无量阿僧祇劫也毕不了业,同样的道理。你真正要想入进去,唯一的方法一门深入。无论哪一门,只要一门。

  一才有入处,一是什么?到一心。一心是能入,一真是所入,你才有个入处。到一心就开悟,就觉,二心是迷。六祖大师说得好,在《坛经》,六祖离开黄梅之后,在猎人队里面住了十五年,这个机缘成熟,到了广州遇到了印宗法师,就是现在的广州光孝寺。印宗向他请教,印宗知道他是五祖的传人,就向他请教:五祖平常有没有讲解脱?有没有讲涅盘?有没有说这些?而六祖大师回答得很干脆:解脱涅盘是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。这答得非常干脆,这真正入门的人才明白。小乘常讲的戒定慧三学,二已经迷,那三个更不必说。菩萨所讲的六度法门,三已经错,那六不就更错?不晓得错到哪里去。

  在我们凡夫,真的触处全是错,没有一样是对的。在佛菩萨口里面,无论他怎么说他都是对的,这又是什么原因?《华严》上说得好,「一即是多,多即是一」;又给我们讲「万法归一」。这个一不是独一,不是独特的一,这个一是任一,都要明了这个。如果我们讲布施,万法都是布施,没有一法不是布施;我们讲持戒,所有一切法都是持戒,布施也是持戒。所以法才平等,法无有高下。无量无边法从一里面开出来的,无量无边法可以回归到任一,这个法叫清净法、叫平等法、叫无障碍法。所以佛菩萨怎么说他都是对的,不落一点痕迹。我们凡夫为什么说都错?执著,有分别执著。人家没有分别执著,这是我们一定要知道的。

  所以广学多闻是得一念之后的事情。你还没有得一心,你怎么可以广学多闻?这就是我们近代无论在家、出家看不到人才出来。古时候代代都有了不起的高僧大德,包括在家的居士,原因是什么?人家都是从一门奠定根基,从一门下手,然后才广学多闻。一门下手就是《般若经》里面所讲的求根本智。根本智是无知,就是清净心,《般若经》上所说的「般若无知」。底下一句是「无所不知」,一定要到无知,然后才无所不知。有知就坏了,不可以有知,要无知。无知,心是清净的,像《坛经》讲的「本来无一物」,这个心地干净什么都没有。心像镜子一样,外面境界这一接触就明了,不但现在的事情明了,过去、未来统统都明了,这叫照见。你看《心经》里面讲的照见,他才有这个能力。

  我们现在这个心是乱七八糟的,照的能力完全丧失,把这个照的功能变成了妄想分别执著,你看这个苦不苦。佛教给我们的方法是恢复我们清净心,恢复我们的本能,在此地也是这个原则。你看看无论哪一个法门,无论哪一个经典,佛虽然讲的不一样,方法不一样,你仔细看它的原理原则,决定是一样的。这个地方的比喻很好,众生就是凡夫的心是散是动的。散就是精神意志不能集中,动就是刹那生灭,一个念头起,一个念头灭,一天到晚这个妄念不断的在生灭,这叫动。『识剧猿猴』,我们看到动物当中,猴子是最会动的,停不住的,我们的念头那个动相比猿猴还要厉害。

  『心遍六尘』,六尘是你攀缘的境界,六尘是讲的色香味触,是讲这些,就是六根接触的对象。眼所见的统统用一个色做代表,耳所闻的以声为代表。我们六根攀缘外面的境界永远没有止境,『无由暂息』,不停止,不知足,这接触了就起贪瞋痴慢,就起烦恼。顺著自己心意的就起贪心,希望贪得;不喜欢的希望远离。远离还是贪心,贪什么?贪它远离我,不要接触我。总而言之,顺逆境界都用一个贪,贪不到就起瞋恨。喜欢的不能得到,瞋恨心生起了;不喜欢的时候,它不离开,瞋恨心也生起来了。所以说贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这无量无边的烦恼就从这里生起来,『起贪乱想』。

  『三昧』是正受,三昧就是清净心,这个清净心怎么能够得到?佛菩萨的心跟我们的心不一样的地方,我们的心是乱想的,他们的心是清净的,他们心里头没有妄念。没有妄念的人就叫佛菩萨,有妄念的人就叫凡夫。由此可知,凡夫跟佛菩萨只是名字不同而已,除了名字不同之外,还有什么差别?没有差别。

  我们遇到苦难,想求佛菩萨保佑,你想佛菩萨会保佑你吗?你要以为佛菩萨真的会保佑你,你一定会吃亏上当,你受骗。如果你认为佛菩萨没有能力来保佑你的话,那你又错。要知道佛菩萨怎样保佑我们,佛菩萨是我们的老师,他对我们的保佑就是对我们的教训。虽然现在他不在世间,他的教训写在书本里头,流传到今天,我们展开经卷就是接受佛菩萨的教训。我们明了他的意思,依照他这个意思去做,这就是佛菩萨对我们的保佑。

  我们供奉佛菩萨的形像是两个意思:第一个意思是报恩的意思,我们接受到这么好的教训,我们对於老师的恩德念念不忘;第二个意思是藉著这些形像,提醒他对於我们的教导,使我们对於他的教训念念不忘。见到佛菩萨形像,就想到他在经上给我们说的,是这个意思。这里头没有迷信,迷信不能解决问题,所以菩萨教我们要「一心,一回向,一处,一境界」。假如我们这些做不到,你每天给佛菩萨磕头,一天磕十万个头,头磕破了也枉然,你的问题还是不能解决,所以要明白这个事实。佛菩萨不是神明,神明,说实在话也不能帮助我们解决问题。神明是六道里面,天道、鬼神道里面有身分、有地位的人。说穿了,他自己本身都不能解决问题,怎么能帮助我们解决问题?所以决定不能迷信。

  这里教给我们的原理原则,叫「安心三昧」,这是我们所求的。三昧是梵语的音译,翻成中国的意思就是禅定,也翻作等持,也翻作正受。正受就是正常的享受;等持,等是平等,这心里面常常保持著平等,保持平等那就是定。这是我们所求的,也就是《弥陀经》里所讲的一心不乱,三昧就是一心不乱。这是佛法修学的中心,也可以说,佛法虽然法门无量无边,修的是什么?就是修定,而是修定的手段、方法不相同。所以法门,法是方法,门是门径,方法、门径不一样,所修的东西是一个,统统修定。绝对不是禅才修定,那教下不修定?教下的止观就是禅定,念佛的一心不乱也是禅定,密宗的三密相应也是禅定。这个名词不相同,内容境界完全相同。就是这个修学方法手段不一样,但是这个原则原理相通的,那就是一定要『舍缘托静』,不管你用什么方法。

  缘是什么?外缘。你要想修清净心,你必须要离开外缘。这个外缘是常常在诱惑你,常常在扰乱你,你要把这些诱惑、干扰把它离开。所以古时候佛门的道场都建立在深山,为什么建立在深山?远离都市,避免诱惑与干扰,容易得定,容易成就。环境关系很大,因为毕竟你是凡夫,你摆脱不了外面境界的干扰,所以懂得避免。现在人要讲修行的话,我们的环境、福德就比不上古人,古人有个清净环境可以进修,现在没有了。现在如果你真的找到一个清净环境,过不了几天那就变成观光旅游区,找不到。深山里面建的这些道场都变成观光旅游的中心点。这是说我们现在修学的环境不如古人。

  现在这诱惑的东西愈来愈多,最普遍的电视、广播、杂志、报纸,这全是诱惑你的。这都是我们佛经里面讲的魔王,统统是魔王,叫你的心不能定下来,天天被它们诱惑。无论是吃的、是穿的、是用的,你看天天有新产品,天天有新花样出来,叫你的心不能安。刚刚买的,新的样子出来,我的这个落伍了,你看看你心就动、就被它牵跑,你的「安心三昧,何容可得」?得不到。这是我们要晓得,要知道舍缘,要知道托静,托是依,就是依靠的意思,要依靠一个清净的环境,要把外缘断掉。

  所以你要想真正求一心,真正求功夫成片,这我常常讲电视不能看,报纸不能看。有些人说:那社会上一些事情我都不知道。不知道,好!不知道,天天天下太平,没事。没事,外面没事,我心也定了。你知道的事情多,你忧虑也多,你牵挂也多,你烦恼也多;你认得人多的话,你是非也多,长短也多,麻烦可大。这要觉悟。这是佛教给我们的原理,不管修哪个法门,你要想成就的话,统统要离开外缘,确确实实找一个清净环境来修行。

  『相续注心,直指西方』。「注心」是把心安住在一处,这个注就是注入一心,直指西方极乐世界,这是把方向指出来。「相续」是不能间断。「相续注心」这四个字跟《大势至圆通章》里面所讲的「净念相继」是一个意思,说法不一样,意思境界都相同。相继就是相续,净念就是注心,注心就是净念的意思。

  『简余九域』,这是我们讲十方,我们专注西方,其他的统统舍掉。那么这其他指什么?指的是其他九方诸佛刹土。东方琉璃世界、所有一切诸佛菩萨,我们暂时都把它放下,专注一方;换句话说,专跟一尊佛学,就是这个意思。再说得明白一点,专门依照《弥陀经》、《无量寿经》学,这是专讲西方极乐世界,这三经一论,除这个之外,我统统都不学,就是这么回事。如果还兼学其他大乘,那就不是直指西方,这就不专,所以底下特别要求我们要「一身、一心」。

  身本来就是一个,何必还要说一身?这一身说的是什么意思?这一身是身也要学一个,不能我这个身又参禅又念佛,我这个身是又拜阿弥陀佛又拜药师如来,这身就不一。善导大师在注疏里头特别教给我们,我们这个身专礼阿弥陀佛。我们每天拜佛,拜什么佛?就专拜阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外统统不拜。这绝对不是贡高我慢,我们不专一就不能成就。但是专拜阿弥陀佛,这个拜佛的仪规当中,首先要三拜本师释迦牟尼佛。这是什么?这不忘恩。这个法门是释迦牟尼佛传给我的,我们不能把这个本师忘掉。下面要拜,无论拜多少拜,统统拜阿弥陀佛。阿弥陀佛拜完之后,拜三拜观世音菩萨,三拜大势至菩萨,三拜清净大海众菩萨,这才圆满,这叫专,身专。心专,心里面念念就是阿弥陀佛。「一回向」,无论修积大小功德统统回向求生西方极乐世界,不作第二个想法;也就是说,决不求人天福报,决定不求现前福报。连现前福报都不求,来世福报更不求,只求往生西方极乐世界。

  「一处,一境界」,统统要归一。这个一处怎么说法?处是讲你修行的处所,这个意思就是教你不要去到处跑道场,这是真的,你在一处修行,你才会成就,为什么?他心定了。决定不搞人情佛事。诸位看《印光大师文钞》,《文钞》里面就有很多地方,他老人家多半是回答人家信件的。老和尚这些学生偶尔到灵岩山寺,这是苏州,这是印光法师晚年就住在这个地方,去看老和尚。老和尚一进门就呵斥他:你来干什么?我来看看师父。师父你从前看过了,你还来看什么?你不在家里好好的用功,浪费时间,浪费精神,浪费钱财。骂回去。这一处的意思。地方跑多了心就散乱,这诸位一定要知道。一个境界,这个境界就是经上所说的境界。如果我们在梦中、在定中这个境界现前了,这是瑞相。没有这个境界也不求,只求心清净、身清净,一句佛号不间断,求生净土这个愿望不间断,这好境界。

  『一相续,一归依』。相续好懂,相续就是不间断,信不间断,愿不间断,解行不间断。「一归依」,皈依是回头,不但从世间五欲六尘里面回头,我不再贪图;所有一切大小乘佛法,我也从那里回头,我也不再去研究,一心一意依靠往生经,就是净土三经,现在我们讲的净土五经,这五经都是教导我们求生西方净土的,这叫一皈依。五经里面,依一部经就能成功,这一部经任凭选择。如果你有时间,你可以选择《无量寿经》,为什么?《无量寿经》对於西方世界介绍得最详细。如果你工作非常繁忙没有时间,你可以选择《大势至菩萨念佛圆通章》,这个经文比《般若心经》还短,容易受持。这都是属於一皈依。

  『一正念』,除这一念,这一念求生西方之外,决定没有第二个念头,这叫一正念。我们把这几句话都做到,这叫『想成』。诸位要记住,善导大师在此地这一段开示是贯注这十六观的。十六观,每一观都要用这一个原则,你才能成就。你如果违背这个原则,叫你观这个太阳你决定观不成,你不会成就的。观成之后,『随心解脱』就是自在往生。所以往生的时候为什么没有病苦?没有死苦?他自在去的。这个自在往生,功夫好的人可以随时往生,想什么时候去就什么时候去,想在这个世界上再多住几年也没有关系,这叫真正自在,生死自在。这个生死自在,就是佛家常讲的了生死,没有生死了。这是不是真的?真的,千真万确的事实。

  过去有些同修来问我,他说他们看《净土圣贤录》、看《往生传》,有一个发现。我说:发现什么?他说发现很多往生的人,念佛都是念了三年他就往生了。他来问我,他说:是不是这些人刚刚好遇到佛的时候,他三年寿命就到?哪有那么巧?绝对没有那么巧的!没有那么巧,为什么他三年就去了?他三年功夫成熟了,西方极乐世界他见到了,那么好的地方他为什么不去?他在这里受罪干什么?他当然去了。我们这是什么?是想去去不了,无可奈何没有办法。如果要是真能去得了,那早就去了,绝对不会在这个世界再去受罪。所以这才是真正的事实,才是真实的答案。

  人家这个境界一现前,一有能力去,他就走了,不再留恋这个世间。还有一种人能去而不去的,出家在家都有,他与这个地方的众生还有缘分没断。什么缘分?帮助他们往生的缘,不是其他的缘;其他的缘那统统都断掉,也就是接引众生的缘。换句话说,他在此地多住几年,多帮助一些人往生,是为这个原因可以在这个世间再多住几年,这是不碍事的。这一段要牢牢的记住,因为后面十六段的原理原则都完全相同,所以后头都不说了。我们再回来看经文。接著看经文,这是教给我们观想的方法。

  经【当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。】

  这太阳快要下山的地方。经上说得很清楚,要『正坐西向』。修这个法门,善导大师在这个注子里头说得很清楚,要在春秋,不取冬夏。因为冬夏太阳日出日没它的方位偏差很大,不是正东、正西;春秋的太阳出没是正东、正西,所以他取这个时候,而不取冬夏。所以方位要正确,感应才快速。

  经【令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

  看到这太阳下山就像一个鼓挂在空中一样,距离地面没有多远,这红红的太阳,这个太阳的光度不会刺眼睛,我们张开眼睛可以看它。如果它的距离地面高一点,光度很强,我们眼睛没有办法观察。看到它快要落山的时候,看这个像。至於怎么样观法?今天这个时间快到了,我下一堂再跟诸位细说如何来作观。观成的现象:

  经【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

  这就是你观成了,这一观观成功了。观成之后,无论在什么地方,我们眼睛张开这个落日在面前,别人看不到,你看得很清楚;闭了眼睛,这个太阳也在面前,这才叫观成。如果对著太阳下山看得很清楚,太阳落下去之后没有了,这个没有用处,这个不能往生。一定要把太阳,睁著眼睛,闭著眼睛,无论在什么地方,太阳都在你面前,这才叫观成功。你就想想这不容易,很难。下一次我把这个方法告诉诸位,告诉诸位,我们明了就好,恐怕很难,我都没有办法,我还是老实念佛。修这个法门很不容易,要这样修成这才行,如果不是到这个境界,那都没有用处。

  经【是为日想。名曰初观。】

  这个经文,十六观第一观的经文到这里讲完。这个意思我下一次再跟诸位补充,补充就是如何观法。

佛说观无量寿佛经疏  (第十三集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0013

  请掀开经本,一百二十六页第一行从第二个字看起:

  疏【云何作想。凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

  这段教给我们观想的方法。修观的原理原则,善导大师在这个地方给我们开示得很清楚,必须要牢牢的记住。因为持名念佛也是属於观想的一种,不仅是持名念佛,如果以广义的看法,可以说大小乘佛法所有一切修学的方法,都离不开这个原则。这正是佛在了义经里面所说的「一即一切」,任何一个法门都能够圆融包括一切法门。这一段开示在一百二十七页,我们上一回念到的,一定要好好的把它记住。

  观想的方法,首先佛告诉我们凡是有眼睛的人,只要不是『生盲』,这个生盲就是出生眼睛就瞎了,那他没有见到太阳的这种机会;只要不是生盲都曾经见过日落,佛就教我们观想日落的这个景象。观日落也离不开这个原则,就是教我们修「一心,一回向,一处,一境界」,就是修这个。善导大师在注解里面给我们说,他为什么不教我们观别的,这第一观,观落日悬鼓?大师说这里面有三个意思。他老人家这一段开示在一百二十八页倒数第四行,我们从当中看起:

  疏【问曰。】

  这是假设一个问答。假设有一个人提出这样的问题。

  疏【韦提上请愿见极乐之境。】

  『上』是前面。上一段经文里面,韦提希夫人向释迦牟尼佛请教,她愿意见西方极乐世界的这个境界。

  疏【及至如来许说。】

  佛答应她,给她讲。

  疏【即先教住心观日。有何意也。】

  佛是答应给她讲,为什么一开头教她看落日悬鼓?这是什么意思?这个开示很重要。

  疏【答曰。】

  这是善导大师的开示。

  疏【此有三意。】

  这有三个意思。

  疏【一者欲令众生识境住心。指方有在。】

  这就是先教我们把心定在一处,因为阿弥陀佛极乐世界在我们这个世界的西方。我们这个世界,诸位要知道不是这个地球,如果是这个地球,那问题就来了。我们晓得地球自转,那往西方走,走到后来又走回来了,西方到底在哪里?这问题就太多。佛讲的这个世界是娑婆世界。那娑婆世界到底多大?从前人讲是我们现在的银河系,现在黄念祖居士说它不是银河系,银河系只是一个单位世界,那个问题就严重。假如银河系是个单位世界,那这个大千世界是一百亿个银河系。极乐世界是在娑婆世界的西方,不是在我们这个地球。这一个大世界,这一个三千大千世界是一尊佛的教化区,他教化的范围,是以这个来说的。

  观落日悬鼓最重要的一个目的,这太阳从西方下去,虽然不是娑婆世界的西方,是我们地球的西方,但是使我们能够联想到,想这个西方境界,是这一个。只教我们一心专注,你不要怀疑西方世界到底在哪里?茫茫太空到什么地方?将来我往生到底往哪里去、往哪个方向走?实在讲,你用不著怀疑,也用不著操心,为什么?这一句佛号就是讯号,怎么说?诚心诚意念这一句阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛就是讯号,跟西方极乐世界阿弥陀佛念念感应道交。我们念一声佛,他那里就回响,保持密切的联系,到那个时候,阿弥陀佛来接引我们去,不必我们辨方向。他来接我们,我们见到他跟著他走就行,决定没有错误。所以这里一定要建立信心。为什么这三个条件里头不可以怀疑,「不怀疑,不夹杂,不间断」,这个怀疑对於往生会造成很大的障碍。先教住心。『指方有在』,就是把这个方向指得清清楚楚。下面说了:

  疏【不取冬夏两时。唯取春秋二际。其日正东出。直西没。】

  这是方向要正。所以他在修观想的时候要观春秋的日没,不观冬夏的日没,因为这个角度偏差很大。

  疏【弥陀佛国。当日没处。直西超过十万亿刹即是。】

  这我们刚才叙说了,不再多讲。这第一个意思。第二个意思:

  疏【二者欲令众生识知自业障有轻重。】

  这也是观日很重要的一个意思。因为你开始作观的时候,确确实实能够发现到自己的业障,这个业障轻重不同。关於业障轻重的相,在一百三十页倒数第三行:

  疏【即自见业障轻重之相。一者黑障。】

  这是业障最重的。

  疏【犹如黑云障日。】

  观落日悬鼓的时候,看到好像黑的云彩把这个太阳遮住,其实并没有云彩,这个黑黑的就是自己的业障。第二种黄障,比较轻一点。第三种白障,像白云障日一样。如果在这业障现前,不要怕。这是讲作观,我们现在不修这个法门。依照这个法门修,这个业障现前还是个好境界,他平常不晓得,这一修行的时候发现了,发现业障。这业障现相,你会看得清清楚楚。

  我们念佛人也有业障也能够发现,不过不是眼见的。念佛人,我们通常在一块共修念佛,特别是在止静的时候,止静的时候佛号停住了,坐下来,虽然佛号停住,心里面佛号不能断。口里面不出声音,心里佛号依然不断,这是功夫得力。假如在这个时候,常常有两种现象,一种昏沈,这一止静坐下去,坐不了两分钟就打瞌睡,这是业障。另外一种叫掉举,就是一坐下来,这心里头妄念很多,七上八下,心定不下来,这都是属於业障现前的相。

  有些人说,我不念佛的时候还不会,这一念佛愈念妄想愈多。其实你这个想法恰恰是错了,你不念佛的时候,妄想本来就是这么多,是什么?是你没有念佛,你没有觉察,没有觉察,这一念佛就豁然发现了这些东西。所以这些东西绝对不是念佛念来的,这个要知道。发现之后也不要怕,继续去念,对於妄想不要去理会它。反正是妄想它起它的,我的精神注意力集中在佛号上,不要理会妄想,知道这个妄想没有什么妨害,不管它,不理会它,这样子慢慢妄念就少,这个佛号功夫渐渐就得力。所以这种现象几乎是每一个念佛人都有的。不但现在人有,古时候人也有,由此可知,六道众生的通病。这是第二个意思,容易发现业障的轻重。

  在这一段里面,大师教给我们这个打坐,我们现在叫打坐,就是跏趺坐。这个打坐一定要如法,最好要有人教导你,有人教你。打坐不要勉强,这一点同修们特别要注意到。年轻人比较容易,学比较容易,中年以上不要勉强。如果你不能坐,不能坐,我们知道这个真正如法的坐是双盘,像这个佛像这样子盘腿,双盘;双盘盘不上来的,单盘是一样的。假如单盘还盘不上来,我们叫挂腿坐,就是一般像你们现在这么坐的念佛也一样。绝对不是说一定要盘坐坐得好才能往生,那还有站著往生我们见了很多,有站著往生的,他并没有盘腿坐著往生。所以这个不碍事。实在讲,这个盘腿坐坐得很如法,这种坐坐的时间长久,坐得很稳重,但是需要一段时间的训练。这一段就是大师教给我们这个盘腿要如法。这个重要的,在盘腿静坐的时候,他这一段教给我们,在一百二十九页第五行:

  疏【令身正直。】

  盘腿打坐的时候,身体一定要直,要直。这样弯著驼背,这不行,这会受病,所以身体一定要直。我们塑的这个佛像,这是标准的打坐,你看佛像的样子,这是一种标准的一个姿势。

  疏【合口齿勿相近。】

  这是必须要注意的,口要合起来,牙齿不能咬得很紧。舌头顶住上颚,这是打坐的时候舌顶上颚,好处在哪个地方?这个地方讲:

  疏【为令咽喉及鼻中气道宣通故。】

  不但如此,而且是保持喉咙不干燥。所以一定要懂得这个基本的方法,你坐的时候坐的时间才能长久。有些同修告诉我,他这一打坐,身上就乱动,一个是里面动,里面就是身体里面有气,自己能感觉得出来在动;另外一种是身体有动作,身体都有动作,自己做不了主宰。凡是遇到这个现象,你就起来就不要再坐,为什么?这些不是你自己的力量,是外面有力量在控制你。如果你长期受他的摆布,我们俗话讲著魔,容易惹上魔障。我舍弃,我不坐,我绕佛。绕佛就是我散步,散步念佛,或者拜佛的时候念佛,都可以,不必一定要坐。要是你坐个十分钟、二十分钟,还没有问题,坐上半个小时、一个小时就不正常了,你就不必坐了。

  还有这刚刚初学盘腿的时候,腿会酸痛,酸痛的时候,当然你得要忍耐,但是时间不能长。如果忍耐个五分钟、十分钟,十分钟是最正常的,十分钟以后腿就放下来,使我们的时间慢慢的加长,不可以太过於勇猛,会把这个腿坐坏。有很多人坐的不得法,腿里头瘀血,到最后把腿锯掉。我们看到很多,这是坐的不如法。所以这些很重要。这里面一面教你打坐,一面里面有观想,这大师在此地都说得很清楚。这些帮助你入定,也就是帮助你心定下来,主要的目的是在此地,心要定下来。

  这下面有一段开示,我把这个文念一念。这个观想详细的方法,大家可以看善导大师的开示。他是先坐下来,坐到心定了,再开始观想,想这个落日。先想的时候,太阳很小,也容易观察,然后慢慢的太阳渐渐放大。观小的时候,还没有见到业障,到这个太阳慢慢放大了,就会看到上面有云彩遮住了,不是很清楚了,这个时候就见到业障现前了,所以你看不清楚。有这种现象出,一定要认真修忏悔法,忏除业障。这个忏悔法在一百三十一页第三行,从当中看起:

  疏【向佛形像。】

  在佛菩萨形像的面前。

  疏【现在一生。忏悔无始已来。乃身口意业所造十恶五逆四重谤法阐提等罪。】

  这是教给我们忏悔法。我们自己一定要知道,这一生所造的,过去生中所造的,这些罪障一定是有的。『十恶五逆』,可以说只有轻重的差别,很容易犯的。『四重』是指受了戒的人,没有受戒,那就没有。这个四重戒就是杀、盗、淫、妄,你受过五戒的,这里面就有四重戒。所以这四种重戒是在家、出家统统都有,都有这四条戒。『谤法』,毁谤佛法,我们也常常容易犯。虽然学佛,我学的这个宗派、这个法门我会赞叹,不是这个宗派,不是这个法门我就毁谤,统统是谤法之罪。所有大小乘佛法都是佛说的,哪有错误的?而是我们自己选修的科目不同。没有选修的不可以毁谤,这一点非常非常重要。『阐提』是梵语,翻成中国语,没有善根。这是略举我们所造的这些罪业,举这几条,要细说那说不尽。

  怎么个忏悔法?是不是要把从前所造的罪恶在佛菩萨面前再说一遍?不是的。诸位一定要知道,如果你把过去造作罪业,再细细回想一次,跟佛菩萨说一次,你就又造了一次。身没有造,口没有造;口要跟佛菩萨说,口也造;身没有造,意造了、口造了,这个业忏悔不了。你要懂得什么叫真正忏悔。真正的忏悔是「后不再造」,那叫真正忏悔。从前做过,我以后不再做这个罪业了,这是真正忏悔。所有一切方法都忏不了的业障,从前灌顶大师告诉我们;灌顶大师是清朝乾隆时候的人,他留给我们的著作非常丰富,他老人家在《观无量寿佛经》的注子里头,他的注解叫《观经直指》,那就是慈云灌顶法师;他说所有一切方法,一切善法、一切经论都忏不了那个重罪,念佛可以忏除,所以佛号功德不可思议!我们就明了,忏除业障是认真念佛。所以这里说:

  疏【极须悲涕雨泪。深生惭愧。内彻心髓。切骨自责。】

  不要责备别的,只责备我为什么把这一句佛号忘掉,为什么不能够认真去念佛,你的业障就忏除了。而不是叫你去想像什么时候做错事,什么时候犯了罪,不是叫你搞这个。这就是过上加过,罪上加罪,忏除不了的。认真念佛!

  疏【忏悔已。还如前坐法。安心取境。】

  这是讲修观,修这十六观,你重新再做,再观想,再修观。换句话说,心一定要清净,这个境界才能现前,才能现得清清楚楚、明明白白,这是业障消除的相。所以一定要虔心的忏悔,也就是认真念佛。

  疏【三者欲令众生识知弥陀依正二报。种种庄严。光明等相。内外照曜。超过此日百千万倍。】

  第三个意思在此地。我们这个世间光明最殊胜的无过於太阳,所以叫我们观这个落日,看这个太阳。西方世界,这是我们在《弥陀经》、在《无量寿经》上都读到,西方世界的光明超过日月,所以叫超日月光。这也是与西方净土依正庄严当中的光明相应,所以叫我们从日观下手。下面一句这个经文是观成之相,经文在一百二十六面:

  经【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

  这是这一观修成了。闭著眼睛这个太阳在眼前,清清楚楚,睁开眼睛这个太阳也在面前;无论在什么时候,无论在什么场所,这个境界都现前,这叫你这一观修成了。如果你说我不想的时候太阳就没有,必须坐下来想才会现前,那不叫观成,那叫打妄想。由此可知,这个方法的确不容易。所以古人对於《十六观经》读诵,明白它的理论与方法,但是不依这个方法修行。就是这个方法,古德讲我们凡夫心粗,境界太微细,心粗境细不容易观成。於是大家舍弃这个方法都去持名念佛,都采取持名念佛的方法。末后是总结:

  经【是为日想。名曰初观。】

  这个境界现前的时候,下面的观想在这个原理上都相同。境界现前心一定不动,心要是动了,境界就没有了。心怎么会动?真正观成,你会生欢喜心,一欢喜境界就没有了。这欢喜心是什么?欢喜心就是你心动了,动是迷,不动是觉。观这个境界相是在觉的当中,觉心现前所现的,迷了就不现,觉心才能够现这个境界。因此无论什么境界现前,不可以贪著。即使我们念佛,念佛有的时候见到佛像,有的时候见到莲花,像这些种种瑞相,或是现在面前,或者是定中所见,我们这个定中就是止静的时候,这个境界现前都不能够生欢喜心,一定要见如不见,决定不被境界所动摇。这个境界是好境界,这是瑞相。如果这个境界现前的时候,心里面生著贪著,那这个境界是魔境界,魔不让你心定下来,换句话说,他破坏你的定功。佛是成就你的定慧,魔是破坏的。由此可知,古大德常说,佛与魔是在我们自己心里面变现的,不在外境。我们的心清净,所有境界都是佛境;我们心不清净,就是见到佛菩萨也是魔境现前。可见得佛与魔不在外面,在自己的内心。这是真正用功修行人一定要晓得。我们再看下面第二观:

  经【次作水想。见水澄清。亦令明了。无分散意。既见水已。当起冰想。见冰映彻。作琉璃想。此想成已。见琉璃地。内外映彻。】

  这个地方是一小段,我们就先看这一段。这段是第二观,水观。水观也就是十六观里头第二个观,大海结冰。这是观西方极乐世界的琉璃地,它的地面是琉璃的。琉璃我们想不出来,看水,水结冰就有一点像琉璃那个样子,都取它的相似相,都不是真的,都是相似相。水观的方法,是用一杯水或者用一碗水,摆在你面前,从这个地方下手,所以观这个相似的相。这个修观的要领跟前面所讲的完全相同,所以一定要记得牢牢的。

  首先是观这个西方极乐世界的大地、地体。经上讲的『琉璃』,就是我们这个世间人讲的翡翠,绿色的玉,在这玉里面也非常的珍贵。西方世界这个地是琉璃地,所以观这个大海结冰,那个形状类似於琉璃地。它是透明的,所以下面也能看得很清楚,地底下也能看得很清楚,『内外映彻』。佛在这段经文里面,把地上地下的庄严都给我们说出来了。我们这个地球下面是什么样子我们看不到,这地不透明看不出来。西方极乐世界地底下是个什么样子看得清清楚楚:

  经【下有金刚七宝金幢。】

  这个地下有『金刚』,有『七宝金幢』,幢是高显之意,很明显很清楚。七宝,这个七是表法的意思,不是数字。这我们在大经上看到的,西方世界的珍宝无量无边,哪里只有七种。所以这个七是表法,代表圆满。圆满就是一样都不缺,这就圆满。七怎么代表圆满?七是讲四方上下当中,这就圆满。所以它是表圆满的意思。

  经【擎琉璃地。】

  这好像琉璃地在上面,它们在下面擎住。

  经【其幢八方。八楞具足。】

  看到这地底下这些物质,它们的结构组织非常的整齐、严整。这些结构组织就是我们现在科学发现的,所有物质它排列的方式,我们现在所谓的方程式。它这个组织也非常之美观,不像我们这个世界观察物质这些现象。我们从一个物体把它分成分子,再把它分成原子,发现它这一些方程式的排列不相同,但是已经看到相当的庄严、相当的美观,总比不上西方极乐世界。原因在哪里?佛在大经上常常告诉我们,依报随著正报转,这一句话是真理、是定律。

  依报是环境、是物质,物质怎么变出来的?物质是随我们的心变现出来的。换句话说,你心清净,所变现的物质就清净;你心不清净,变现的物质就污秽。其实清净跟不清净是相对的,都是从我们妄想分别里头变现出来的。如果给你讲真实法,那是《金刚经》上说得清楚,净佛国土跟我们这个五趣杂居都是一合相,一是平等。这个意思,今天我们的科学家逐渐把它证明了。世间一般迷人对於金刚钻、宝石、黄金喜欢得不得了,非常的贪爱;地上拿一把泥土,你就看轻它了,不在乎了。科学家一分析,那个金刚钻跟泥土是一个样的东西,没有两样,只是它排列的方程式不相同,基本的物质是一种,就是一合相,合是组合。

  在《金刚经》上你看,佛在几千年前把所有一切的物质,他告诉我们,所有一切物质是相同的,只是它组合不一样而已。我们这是泥沙的地,西方极乐世界琉璃地,其实基本的东西是一样的。换句话说,它的结构排列组织,一个就变成泥沙,一个就变成琉璃,是这么一回事情。谁在组织?谁在主宰它这个变化?心在主宰。不是佛主宰,不是菩萨主宰,也不是上帝主宰,也不是鬼神主宰,是你心地在主宰。所以你心清净,大自然它这些组织排列它自然就排成清净的;你心地污秽,它自然就变成污秽的。

  所以佛说「一切法从心想生」。西方极乐世界是我们心想生的,我们现前世界也是心想生的。西方世界是纯粹、清净的念头变现出来的,我们这个是贪瞋痴慢、善恶混杂的杂念变现出来的世界,就是这么回事情。无论是人事的环境、物质的环境,真实的主宰,佛给我们一语道破。我们明白这个道理,明了事实真相,对於一切诸佛刹土,乃至於讲我们这个世界六道轮回的现象,我们会点头、会承认,知道这是可能的,可以接受的。这就是现在人讲很符合於科学的精神、科学的概念。佛所讲的不违背现在科学精神。知道这个能变与所变,所以它这个地方变现的就非常的殊胜庄严,清净心变现的,在佛经里面讲这个净业所感。这个所感,实在讲就是清净心变现出来的。

  我们明白这个道理,假如你要参透,会运用,那你得的好处就太多。眼前的好处,身心健康。所以我也常讲,常常提醒大家,我们人常常什么腰酸背痛,这个毛病都来,这病从哪里来的?心想生。你的念头不清净,这个就是疾病的根源。疾病是什么?是生理里面的组织排列发生了障碍,这就是疾病。怎么会发生障碍?胡思乱想!组织就发生障碍。你心地要清净,一个妄念都没有,我们现在这个身体就是金刚不坏身,为什么?它里面组织排列一切非常正常,一丝毫障碍都没有,他怎么会生病?如果你要不相信,你可以做一个数字上的调查,你去统计一下,健康长寿的人妄想少,凡是生病的人妄想多。你如果去统计一下,你把这个证实了,你晓得我给你讲的话不错。

  所以你希望身体健康长寿不衰老,你把所有一切妄念都排除。最健康的念头,念阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么?是无量光、无量寿。这念念当中无量光明、无量寿就最健康。所谓真正念佛人,念佛心里头不夹杂,那叫真念佛,夹杂不是真念佛。不夹杂,不间断,他哪有不健康、哪有不长寿的道理!一定健康长寿,一定幸福美满,这在佛法里一定可以得到的。这不骗人也不迷信。不是什么佛菩萨威神保佑,不是的,那是假话。是你自己的心清净,把你整个体质恢复到正常。

  所以要晓得一个妄想、一个妄念、一个分别、一个执著,都足以把我们正常的生理的组织起了变化,这一变化就变成障碍,那就是疾病的根源。这有了小病,天天想,想病,那个小病就愈想愈严重,都是从心想生。年岁愈大没有别的念头了,天天念病,所以他病多。年轻的时候为什么不容易生病?年轻的时候他脑子里头这个病的念头很少,他不念这个,所以他没有。年老的时候,退休了没有事情了,没有事情想什么?专门想病。所以这个病愈来愈复杂,愈来愈严重,就是这么个道理。所以说,为什么不把念头转去想佛?这是佛教给我们想佛菩萨好,不要去想别的。这是从这个地方,地是心想所变现的。可以心清净,这个地下就有这么庄严。我们再看下去:

  经【一一方面。百宝所成。一一宝珠。有千光明。一一光明。八万四千色。映琉璃地。如亿千日。不可具见。】

  经里面这些话多半都是形容词,形容不是假设的,全都是事实。实在说,这种地下的庄严,就是地下之美,说之不尽。佛门常讲不可思议,这是佛给我们略说。

  经【琉璃地上。】

  这是讲地的表面上的庄严,这是大家看得就更清楚更明白了。『琉璃地上』。

  经【以黄金绳。杂厕间错。以七宝界。分齐分明。】

  这个『绳』不是像我们现在这马路上划的这些线,有这个意思,实在讲这就是《弥陀经》上所讲的「黄金为地」。这个地不是指大地,这是路面。西方极乐世界这个地上的道路,路面是黄金做的,黄金是铺马路用的。我们这个地方黄金当宝贝,人家黄金像我们这里是柏油,铺马路用的。黄金为地,可见得人家那个地方资源非常非常的丰富。路旁边划的线都是七宝。善导大师注子里头注得很详细。我们再看底下一段,下面一段是讲空中的庄严:

  经【一一宝中。有五百色光。其光如华。】

  这个『华』是花的意思。

  经【又似星月。悬处虚空。成光明台。楼阁千万。百宝合成。於台两边。各有百亿华幢。无量乐器。以为庄严。】

  这佛在经上这样说,我们去想很难想像。由此可知,这个第二观比第一观要难多了。第一观比较单纯,已经相当不容易观成,何况这么复杂。这个十六观愈往后面去愈复杂,是很难修学。这一段是讲的空中,这些都是空中光的变化。实在讲从前人,要用佛法来说他们的善根福德因缘比我们深厚,为什么?佛讲这些东西,他们听了居然能接受,这就相当不容易。现在人听了,这是幻想,决定不肯相信。可是藉著科学的发达,这个幻想逐渐逐渐让现代人能相信了。

  这个光的种种组合变化,现在在电脑里面出现了,在雷射光里头出现了,能够把这个境界变现出来。尤其我们在外国看到立体电影,那我们晓得那完全是假的,纯粹是光化的作用,但是你看的时候,你感官当中确确实实好像是现场,不是一个平面的画面,这就是光化的一个作用,变得非常之美,非常之庄严。这经上所说的,那真是亿万分之一,哪里能说得完全?所以我们从现在科技的发明渐渐想到,原来西方极乐世界的科技才是世界一流。我在外国劝一些科学家要求生西方极乐世界,我们的科技跟西方极乐世界相比,差太远!小巫见大巫,这没有法子比拟。所以爱好科学的人要到西方极乐世界去。阿弥陀佛是最伟大的科学家,这都是真实的。在我们现在科技可以变了,变的花样没有西方极乐世界这么多,没有这么美,但是逐渐也在开始、在萌芽的时代。虽能够变,但是它不能够圆满,只能够满足我们部分上的享受,不能够得到真实圆满的受用,西方极乐世界则不然。我们看底下一段经文:

  经【八种清风。从光明出。鼓此乐器。演说苦空无常无我之音。】

  我们这儿能够看到光,能够听到乐,光与乐我们这能够享受到,能够娱乐我们的耳目,不能教我们破迷开悟。西方世界这个境观可以帮助你破迷开悟,它说法。不但音说法,光也说法,这就非常不可思议。

  疏【五。】

  这是这一段经文第五个小段。

  疏【从八种清风下。至无我之音已来。】

  就是讲的这一段。

  疏【正明光变乐音。转成说法之相。】

  由此可知,西方极乐世界不但是佛说法、菩萨说法、诸上善人说法,乃至於六尘都说法。你眼所见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触的,无一不是佛法。所以我们要问生到西方极乐世界为什么会不退转?这是一个很重要的问题。十方世界修行人为什么成佛的时间要那么长?就是你进得少退得多,你会退转。西方极乐世界为什么会一生成就,成就那么快?道理就是他不退转。为什么不退转?退转要有缘,西方世界没有退转的缘。你六根所接触的都帮助你、成就你的道业,没有妨害你的,没有障碍你的,你就容易。我们这个世界退缘太多了!

  昨天晚上我讲完经之后,有两个同修来找我,有问题来问我。我说什么问题?他说有一个法师跟他们讲,劝他们不要发愿往生西方极乐世界。我说为什么?他说:法师讲的,你们这些人统统都往生极乐世界,那这个世界上这么多这么苦的人谁来度他?他说我们应当发愿来生还做法师、还做居士要度这些苦难众生。这听了很有道理,没错。其实十方世界一切诸佛菩萨都劝我们往生净土,假如我们头脑冷静一点,我们是听佛的话还是听这个法师的话?我们跟佛学还是跟人学?这都叫退缘。明明你这一生能成就,他一把把你拉回来,拉回来做什么?搞六道轮回。话说得是没错,事实不如是。你不往生西方极乐世界,你能够保证你来生还得人身吗?你能够保证你得人身还能够闻到佛法吗?人身难得,佛法难闻。所以你自己冷静去想想,得人身的条件是五戒十善,你自己很冷静的、很客观的给你五戒十善打个分数,至少要打八十分来生才可以得人身。如果打六十分不太可靠。假如你那个分数打得不标准的话,一样堕落,很难!

  我们起心动念、言语造作,《地藏经》上说的「无不是罪」。换句话说,不得往生,堕三途的机会很大。我们中国人常讲:人死了就做鬼了。鬼是三恶道。你去问人,人死了以后?人死了以后都变鬼了。六道里头,他不说人死了来生又做人,人死了生天;他要说人死了都去做鬼了。这不能说没道理,确实,人死了大多数都到鬼道去。鬼道怎么去的?贪心去的。佛给我们讲,贪心变饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴变畜生,这贪瞋痴叫三毒烦恼。不管你贪的是什么,我们学佛的人对这个世间五欲六尘,贪心确实是减少了;贪图佛法,还是贪心,贪心变饿鬼。没有说你把那个贪换个对象,你就不变了,没有那个道理。不过是换个对象,变饿鬼,那个鬼可能多享一点福报,因为什么?你贪的是善,贪的不是恶。贪的是恶,那个鬼就很苦;贪的是善,鬼里头还可以享到一点福报。总而言之,沾到贪就是饿鬼道的业因,这一定要知道。由此可知,西方世界是非去不可,不能不去。不能够听这些似是而非的言论,就把我们的信愿打掉,那才真的叫大错特错。

  有些人讽刺我们,修西方净土的心量都很小,自私自利,都不发大慈悲心去普度众生。我们听到这些话也觉得很有道理,其实似是而非,为什么?他度众生,他自己度自己都度不了,哪里能度众生?讲经说法谈何容易,没有那么简单。古人讲「错下一个字的转语,堕五百世野狐身」。讲错一个字。你要讲错一句,要讲错一部经,那还得了,这个罪过可大了。那我们要问到底有没有讲错?十个人当中讲错的不少。如果我们用很客观的来观察,这个比例相当之大,尤其在末法,十之六七、十之七八应该是有的,真的是难。

  古时候修学认真,弘传严格,过错要少得多。古时候以这个著作来说,著作,一个是注解经文,一个是发挥经典里面的道理、理论方法。所有著作不外乎这两大类。这些著作必然是经过当代第一流的高手,他们看过,他们来鉴定。鉴定认为没有错误,可以流通,这才把这个著作报告皇帝。皇帝以命令,就是圣旨,准许它流通,这才可以流通到外面去,给大家看。要经过这一道手续,国家在那里管制。现在民主自由,言论自由,出版自由,没有人管,没有限制;换句话说,是非邪正标准失掉了。我们学习不幸误入歧途,伤害的是自己,吃亏的是自己。自己吃了亏,害怕了,再要辗转传给别人,那你这个过失就更重,你要负担因果的责任。

  我说话有的时候会得罪很多人,但是又不能不说。所以大家很冷静的观察一下,在这个时代出家人的修行不如在家人。如果你要是真正问原因,我刚才统统讲过了,出家人一个不小心误传了佛法,这个过失就重了。从什么地方看不如?从往生的瑞相看。在家同修有很多修得很好的,我在这一生当中所看到在家修行人,预知时至不生病而往生的,站著走的、坐著走的,统统是在家人,出家人没有见到。出家人走都是生很重的病,走的时候人事不省,迷迷糊糊,都是这样走的。所以诸位要明了,最后这一招是决定不能骗人的,是瞒不了人的。你看他怎么走,这才真正知道人家是什么功夫,什么样的境界。

  在家人自己老实念佛,没有去弘法利生,他这个不会害人、不会误人。尤其是念佛人,遇到人劝人念佛,决定不错,决定是正确的。像昨天来给我说的那个法师,劝大家不要往生净土,这还得了!这个不得了。你修得再好,这一个误导就不得了,断送多少人的法身慧命,耽误多少人这无量劫难得的因缘,你把它破坏了,这必须要负因果的责任。这些希望同修要冷静的去观察、去体会,我说也只能说到此地为止,再说就麻烦大了,不能再讲。我们看这段大师的开示,我们把它念下去,「五从八种清风下,至无我之音已来,正明光变乐音,转成说法之相」。

  疏【即有其三。一明八风从光而出。】

  这个风是从光里头变现出来的。

  疏【二明风光即出。即鼓乐发音。】

  这是我们常讲的天乐,这不是人工去演奏的,是自然而发这个音声。第三:

  疏【三明显说四倒四真恒沙等法。】

  可见得这个经上所说的是略说,略举一两端。经上讲的苦、空、无常、无我。苦空就是此地所说的『四倒』,是凡夫四种错误的观念。凡夫执著这个世间有常、乐、我、净;佛说没有,无常、无我,只有苦、只有空。苦、空、无常、无我,是佛说的;凡夫的观点、看法正好跟这个相反,把苦当作乐,把空当作有,把无常当作常,把无我看作我。底下讲『恒沙等法』,无量无边的法门。这些法门总而言之,是宇宙人生的真相,诸佛净国土的真相、六凡染国土的真相,全给我们说明。下面:

  疏【赞云。】

  这个『赞』是善导大师作的。

  疏【安乐国清净。】

  『安乐国』是西方极乐世界。

  疏【常转无垢轮。】

  『垢』是污染,『转』就是说法。以种种的方法帮助我们破迷开悟,帮助我们离染得净,得清净心。

  疏【一念及一时。利益诸群生。】

  『一念』是时间极短,极其短暂。『一时』是这个一念的延续,就是相续,念念,这个意思就是说,念念无非是利益众生。就狭义的来说,是利益西方极乐世界现前的众生;就广义来讲,是利益尽虚空遍法界一切众生。

  疏【赞佛诸功德。无有分别心。】

  只有一心一念。这『赞佛诸功德』,怎么个赞法?就是这一句南无阿弥陀佛。这一句是总赞,这一句是圆赞,是圆满的赞。像佛给我们讲经说法,给我们讲《无量寿经》,给我们讲《观无量寿佛经》,这是赞叹,这就是一句阿弥陀佛再加以解释。南无阿弥陀佛是什么意思?《无量寿经》是解释这个佛号的,《观无量寿经》也是解释这个佛号的,乃至於释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,还是解释这一句佛号的。不仅是释迦牟尼佛,十方一切诸佛所说无量无边法门也离不开这一句南无阿弥陀佛,你才晓得名号功德不可思议。所以灌顶法师说,世间重罪,所有一切法门都消不了的罪业,这一句阿弥陀佛就消掉了。可惜的是一般人不相信,那就没有法子。不相信,不知道名号功德不可思议,不晓得它有这么大的功德。『无有分别心』,一心专念阿弥陀佛。

  疏【能令速满足。】

  『速』是快速。

  疏【功德大宝海。】

  『大』、『宝』、『海』都是赞叹、都是形容。这一句是什么?是你自性圆满的德能全都现前,与阿弥陀佛、与诸佛如来没有两样,这就是圆满的功德。末后这一句是总结。今天时间到,我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十四集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0014

  请掀开经本一百四十四面第五行经文:

  经【此想成时。一一观之。极令了了。闭目开目。不令散失。唯除食时。恒忆此事。如此想者。名为麤见极乐国地。若得三昧。见彼国地。了了分明。不可具说。】

  我们先看这一段。第一句『此想成时』,就是指前面所说的这十六观里面的第二观,第二观是水观,观大海结冰。这个观想要观成,观成是什么样的现象?佛在此地告诉我们『一一观之』,就是依照前面的观法先观地之体,琉璃地,再观地下面的庄严、地上面的庄严、空中的庄严,要跟经上讲的完全相应才行,这不相应的不可以。『极令了了』。了了是清清楚楚、明明白白,看得很真确,跟经上讲的境界是一样的。是『闭目』这个境界现前、清楚;眼睛张开来也清楚、也现前。所以这一观要观成,你看我们这个地都是琉璃地,如果还看到这是磨石子地,那你这个观没观成。第一观是观落日悬鼓,第二观是大海结冰,所以观真的很难。这在十六观里面来讲,前面这两种是比较容易,往后愈来愈难,这个境界愈来愈微细,对我们这粗心大意的人来讲,确实很不容易成就。

  『唯除食时,恒忆此事』。只是在吃饭的时候。这一句是代表的有事,你有事情的时候,吃饭的时候、睡觉的时候。这些时候除外,平常都要观想这桩事情,你的功夫才不致於间断,而且境界都能够现前,境界一定是现前的。这个观成了,叫『麤见极乐国地』。这个见是相似见,不是真见到,相似见。如果你得『三昧』,这个「三昧」是一心不乱,无论是你得的是事一心或者是理一心,那就不是麤见,那就真见到,西方极乐世界这个地真见到。『见彼国地,了了分明,不可具说』。那一种殊胜庄严是你亲自见到的,说不尽。你所观到的像经上所说的,这叫麤见;真正得一心不乱,见西方世界的地,那就不是像经上所讲的,经上所讲的只略举一二端而已,你看到真正详细了,所以「不可具说」。

  经【是为地想。名第三观。】

  这是总结前面的一段经文,都是在『地想』。善导大师在注解里面,特别就这作观给我们一段很精采、很重要的开示。这个文在一百四十五面,他讲得很详细。我们看第四句,就是观成这个境界他说了六句,我们看第四句,在倒数第四行:

  疏【四明身四威仪。昼夜常念。唯除睡时。忆持不舍。】

  经上给我们讲「唯除食时」,吃饭的时候,善导大师又加上『唯除睡时』。我们看到一个睡觉、吃饭,那就可以说凡是你有事情的时候,你需要工作、需要办事,你就把这个功夫放下,去认真办事情。这很重要。有许多同修不知道修学的要领,以为这个不中断,好,那一天到晚都不能中断;换句话说,你工作的时候还要念佛,我们现在是讲持名念佛。在工作的时候念佛,事情也没有做好,佛也没有念好。吃饭也是很重要的事情,大事,吃饭要讲求细嚼,要慢慢的吃,这东西才能够消化,才能够完全接收。所以吃饭的时候也在念佛,那饭也没吃得好,那佛也没念好。所以这一定要懂得吃饭、睡觉的时候都把它放下。你看谛闲老法师以前教给他那个徒弟,不是说得很好?教他:念阿弥陀佛,一直念下去,念累了你就休息,休息好了就再念。你看看这多自在!这才是正确的。所以有工作的时候佛号放下,没有工作的时候佛号立刻就提起来,这就是对的。大师在此地为我们补充的「唯除睡时」,给我们很大的启示,我们知道怎样用功。

  疏【五明凝心不绝。即见净土之相。此名想心中见。犹有觉想故。】

  这就是经里面讲的「如此想者,名为麤见极乐国地」。这是从想像里面变现出来的,并不是真正见到。真正见到那个庄严比经上说的要详尽得多,你完全自己亲自看到了。但是这一个阶段是必须经历的,你没有这个麤见,你怎么能够真的见到?在你真正见到之前一定是见到相似相,你功夫逐渐接近这个境界会现前,所以这是我们要明了的。下面一段经文我们读了以后,对於这个法门的观感必然会加深。

  经【佛告阿难。汝持佛语。为未来世一切大众欲脱苦者。说是观地法。】

  像这样的语气、口吻,我们在这经里面读了很多遍,由此可以证知,善导大师所说的话决定真实。那就是这个法门九品往生都是为凡夫说的,确确实实不干大小圣也,这真的!你看佛讲到这个地方,这才第三观,又嘱咐阿难尊者;前面嘱咐了几次,现在又嘱咐他。『汝持佛语』。这个「持」是受持;「佛语」,就是这一会所讲的嘱咐阿难要认真依照这个方法修学。那我们也会想到,这是净土法门念佛求生西方极乐世界,佛叫阿难要受持。

  阿难是不是发愿求生西方极乐世界?没错,在《无量寿经》上阿难尊者确实是发心要求生西方极乐世界。那么现在讲求生西方极乐世界的方法,当然世尊要特别嘱咐他,你想生西方极乐世界,教给你方法,怎么个去法。不但你自己要认真的修学,还要『为未来世一切大众欲脱苦者』。这个「欲脱苦者」这一句是成熟的众生,这一类众生的机缘真正成熟了,为什么?他想离开六道轮回,真的想离开。这种人就是佛法里常讲的真正觉悟之人,他真的觉悟了,不想在这个世界再住了。这样根熟众生佛菩萨一定要帮助他、成就他,否则的话就对不起他;不但对不起他,也对不起自己。为什么说对不起自己?诸佛如来的本愿就是帮助众生脱离苦海,圆成佛道,这是他的本愿。现在有一个人真正发心想离开六道轮回、想一生圆成佛道,佛要不帮忙那怎么对得起人?所以对自己、对众生都对不住。因此特别嘱咐阿难尊者,对於根熟的众生一定要把这个法门传授给他。这里面有四个意思,善导大师在此地为我们开导的:

  疏【四。从佛告阿难下。至说是观地法已来。】

  这就是刚才经文的第四个小段,从「佛告阿难」这一句一直到「说是观地法」,就是我们刚才念的这一段。

  疏【正明劝发流通。随缘广说。即有其四。】

  这里头有四个意思。第一个意思:

  疏【一明告命。】

  『明』是说明,说明佛告诉他,也是命令阿难尊者。

  疏【二劝持佛语。广为未来大众。说前观地之益。】

  『益』是利益,修学这个法门的利益。

  疏【三明简机堪受堪信。】

  这就是根机,我刚才说的这是根熟的众生,这机缘成熟了,他真想脱离苦海了,这是根熟。那么你把这个法门告诉他,他一定非常欢喜。为什么?正是他所求的,正是他所愿的,所以他能信。什么样的人?

  疏【欲得舍此娑婆生死之身。八苦五苦三恶道苦等。】

  对於这个事实的真相他确确实实明了了,知道生死苦,知道六道里面有三苦、八苦、五苦、三恶道苦,他确实了解。难道我们这些人不了解吗?说实实在在话,我们这些人确实不了解。怎么知道?你真的明白,你一定念念想超越、想离开。你对於这个世界还不想离开,换句话说,这个世间的苦难的真相,你并不很了解,并没有透彻了解。一个人一生当中真正觉悟确实不容易,有受过许许多多苦难折磨的,他觉悟了;还有一些纵然受尽了苦难折磨,他还是不觉悟,这也大有人在。觉悟之后,想离开离不开,这是缘不成熟,没有遇到善知识指点,纵然觉悟也是枉然,这就是常讲的「佛法难闻」,得人身、闻佛法实在不容易。觉悟了的人是:

  疏【闻即信行者。不惜身命急为说之。若得一人舍苦出生死者。是名真报佛恩。】

  我们每一天回向偈都要念好几遍,「上报四重恩」,这四重恩第一个就是报佛恩,怎么个报法?以为每天念几卷经,念几声佛号,我们就报了佛恩,那不叫真报佛恩。真正报佛恩是要帮助人了生死出三界,帮助人往生西方极乐世界,这叫真正报佛恩。为什么?一个人生到西方极乐世界见到阿弥陀佛,所得的利益不是他自己能想像得到的。他自己不过是想我能够脱了轮回就好,能够生到西方净土就好。这是他自己心里头愿望,其他的好处利益没想到。什么好处?第一个烦恼断了,心地清净了,这是第一个好处。不到西方极乐世界,这桩事情很不容易做到。第二个智慧圆满了。不是讲智慧开了,是智慧圆满了。这一圆满,不但我们这个世间三途六道、西方极乐世界你都明了了,尽虚空遍法界一切诸佛刹土依正庄严、过去现在未来是统统明白了,这真的没有想到!

  我们要报佛恩,眼前的佛,我们只知道本师释迦牟尼佛教我们这个法门;阿弥陀佛来接引我们,提供极乐世界这样美好修学环境,我们只知道佛这种恩德。一旦智慧明达之后,才知道我们无量劫以来生生世世曾经有许许多多佛菩萨帮助过我们,这个时候都记起来了,那些佛菩萨也有能力统统见到了。过去,过去也能见得到,过去、未来的统统可以见到,这个报恩才圆满。我们在这一生当中,知道我们的父母恩很重,前生前世的父母就不晓得了,就不知道了。你见到阿弥陀佛智慧开了,过去世生生世世的父母、家亲眷属都想起来,而且这些人在哪里,你也可以统统找到,统统都认识,一个也漏不掉,这报父母之恩才能报得圆满。不是今生这一对父母,生生世世父母真的也是无量无边。这是略举两端。所以见了佛之后,那个功德利益说不尽。十法界依正庄严的真相,你自己亲眼见到、亲耳听到、亲身接触到,这是往生见佛的殊胜。能帮助一个人往生就是帮助一个人圆满成佛,这是佛度众生的本愿,所以这叫真报佛恩。我们看底下这一句:

  疏【何以故。诸佛出世种种方便劝化众生者。不欲直令制恶修福受人天乐也。】

  这说得很清楚,诸佛菩萨出现在世间教化众生,决不是仅仅劝众生断恶修善,得人天福报而已,不是这个。为什么?人天福报太短了。底下说:

  疏【人天之乐。犹如电光。】

  这个『电光』就是闪电。闪电时间很短暂,石火电光。

  疏【须臾即舍。还入三恶。长时受苦。】

  就是一个人在六道里头要不能出六道,得人身、生到天上时间都很短暂。人间是更短暂,人间几十年真的一弹指就过去。年轻的时候这个感触还不太明显,中年以上,五十岁以上的人感触就非常明显。天上寿命长,寿命长,在他的感官当中,说实在的话,跟我们人的一生这个感受没有两样。我们可以举个例子来说,我们看到水面上的小虫,在水上可以跑来跑去的,蜉蝣。那个小虫的寿命朝生暮死,它的寿命只有十几个小时,那就是它一生。要它来看我们人,岂不是像我们人看非想非非想处天,那人要活几十岁、活一百岁,那不可思议、那寿命太长!它一生的感受,我们一生的感受,这样一推想,生到非想非非想天一生的感受,我想大致没有什么两样。你才明了经上讲的一点都不错,我们看天人的寿命,就跟蜉蝣看我们的寿命一样,真的是苦。

  三界统苦,何况三恶道。三恶道苦,那是苦不堪言。佛告诉我们,六道众生决定在三恶道的时间长,三善道的时间短。也许有人怀疑佛说这个话未免太武断。假如我们冷静想一想,会感到佛所说的话是真实的,从哪里去观察?从念头去观察。我们一天到晚起心动念,这一天当中我们曾经起了几个善念?曾经起了几个恶念?善念则感三善道受生,恶念是感得三恶道的堕落。这一天到晚这个念头真的善念少恶念多,善念的力量弱,恶念的力量强,哪有不堕落的道理?不学佛的人那不必说,学佛的人,还有不少人恶念依旧多过善念,这是学佛为什么不能成就的因素,我们要把它找到。

  疏【为此因缘。但劝即令求生净土。向无上菩提。】

  就是为了这个缘故,恶念多善念少,在三善道的时间短,在三恶道的时间长,为了这个原因。假如我们把这个事实真相看清楚、看明白,我们也能够体会到,我自己的修学,我劝导别人采取哪一种经论、哪一个法门,这心里就有数。劝人学教不如劝人念佛,劝人参禅不如劝人念佛,劝人持咒不如劝人念佛。为什么?念佛这个法门容易,稳当快速,得诸佛冥冥当中加持,一生当中决定成就!

  修学其他法门,你这一生当中未必能成就。纵然修得很好,还是要发愿求生净土,如果不发愿求生净土,你这一生的修学换得来一生的人天福报。人天福报一享福就很危险,你看我们现在这个社会有很多做大官的人,有很多发大财的人,这些人前生就是大乘佛法里面的修行人,修得很好,很用功、很精进,修得很好,他不愿意求生净土,所以这一生就做大官、发大财。做了大官、发了大财,把佛菩萨忘记得干干净净,他这一生福享尽之后,阿赖耶里面那个恶因又现前,就又要去堕三恶道了。可见得享福的时间真的是短,受苦的时间长;享福当中,造的罪业就更多更广。这就是我们为什么全心全力以净土念佛法门劝人,这个道理就在此地。这确确实实是佛法里面的第一法门,是一切众生第一得度的法门,是一切众生第一成佛的法门。我们以这个法门来劝导大众,这叫真报佛恩。

  也有人跟我说,他说那其他许多大乘经典?台湾印经的风气很盛,他们在印就好了。有人在印,有人在弘扬,我们就一门专修专弘,决定符合佛的教导,绝不违背。所以从这些经文,我们细心去体会,我们心安了,理明白了,理得到了心就安了。自己修学,劝导别人,真正能生欢喜心。这底下说:

  疏【是故今时有缘相劝誓生净土者。即称诸佛本愿意也。】

  这两行文非常非常重要,给我们带来专修专弘无尽的信心。知道我们这样做,做得非常正确,一点都没错,而且是『称诸佛本愿意也』。这个诸佛是十方三世一切诸佛,一切诸佛的本愿、一切诸佛的意思就是这个,这要知道。

  疏【若不乐信行者。】

  『若』是假设,假设他不喜欢这个经,不信这个法门,不肯依照这个法门修学。

  疏【如清净觉经云。】

  《清净觉经》就是《清净平等觉经》。

  疏【若有人闻说净土法门。闻如不闻。见如不见。当知此等。始从三恶道来。罪障未尽。为此无信向耳。佛言。我说此人未可得解脱也。】

  这我们在《无量寿经》都读过的。所以我们把这个法门介绍给别人,人家不相信,我们也不要去怪他。佛早说过,他是什么原因不能接受他自己不知道,我们清楚。但是我们把这个法门介绍给他,所谓「一历耳根,永为道种」,他这一生不能成熟,也许来生、也许多生多劫之后这个缘会成熟的。

  疏【此经又云。】

  『此经』就是《清净平等觉经》。

  疏【若人闻说净土法门。闻即悲喜交流。身毛为竖者。当知此人。过去已曾修习此法。今得重闻。即生欢喜。正念修行。必得生也。】

  这都是《无量寿经》的。这是我们一介绍这个法门,他就非常欢喜、非常感动。我们晓得他前生修过这个法门,临终的时候打了个妄想没去得成,是不是?这一生又遇到了,所以触动过去的因缘,非常感动,就这么回事情。所以他会非常认真的修学。

  一切众生学佛的因缘各个不相同。这个成熟,就是他的缘什么时候成熟早晚也不相同。有些人年轻的时候不能接受,非常反对,但是中年以后他接受了;有些人他中年不能接受,晚年接受了;还有人一生不接受,临终的时候他接受了,这都是缘成熟了。临终时接受也能往生。当然这个时节因缘成熟得比较早一点好,为什么?他有足够的时间积功累德,认真的修学,对於自己品位的增高是非常有利的。因此我们劝人,是不管他信不信,我们都劝!记住这一个原则,不能说他不信,甚至他毁谤,我们就不劝他。毁谤是另一桩事情,不必去理会它,一定要劝。

  这样殊胜法门我们得到了,我们所认识的,特别是家亲眷属,要不告诉他,那真的是对不起他。告诉他,他不相信,他不接受,这是另外一桩事情,也许过了几年他会接受;过了几年、过了十几年他就会回转,会接受。从排斥到接受到认真修学,这自古以来都常见到的。底下一段经文是说明修学这个法门的利益:

  经【若观是地者。除八十亿劫生死之罪。舍身他世。必生净国。心得无疑。】

  这一句经文是讲依照这第三观修行,就是地观当中的修行,他得的利益是『除八十亿劫生死之罪』。劫是时间的单位,佛在经上讲有大劫、有中劫、有小劫。这一个小劫到底是有多长的时间?佛经里面有许多种的讲法,依照经典讲法我们来计算,连这个数字也都不是一定的。由此可知,佛讲这个劫就是很长的一个时间,很长的时间。

  在台湾,我们过去在大专佛学讲座里面跟同学们介绍,因为学生们他们的数字观念都比较具体而认真,因此我们在佛许多种讲法里面采取增减劫,就是人的寿命一增一减,这叫一个小劫。佛说人寿最长是八万四千岁,人寿最长的时候。从八万四千岁,每一百年减一岁,再过一百年又减一岁,从八万四千岁减到十岁,十岁是最短的;然后再从十岁,每一百年加一岁,又加到八万四千岁,这样一增一减叫一个小劫,这可以算得出来的。二十个小劫叫一个中劫,四个中劫叫一个大劫。佛经里面所给我们讲的劫,大多数都是讲大劫,不是中劫、小劫,可见这个时间非常之长。这是以劫为单位,多少大劫?八十亿个大劫。这个方法修成了之后,能灭八十亿劫生死之罪。好,我们看到这个的确很羡慕,这个功德利益是真正不可思议。

  那想想我们念佛有没有这么大的功德?有。念佛念到心清净,灭罪的功德比这个还要殊胜。所以这些统统是说的,这最低限度前面讲「麤见极乐国地」,这个功夫就是平常我们在念佛法门里面讲功夫成片。若得三昧,那是一心不乱,至少是事一心不乱。这个地方说,只要你能够真正念到功夫成片,你灭罪就像经上所说的。所以古人在文章里面常常引用这经上讲,念一句阿弥陀佛,灭八十亿劫生死重罪。

  那我们天天念,我们一天不晓得念多少句,那这个灭罪,我们的罪为什么还灭不掉?这有两个说法。第一个说法,我们虽然念,念得不相应,这人家常讲的「一念相应一念佛」,我们虽然念,不相应,因此灭罪的功能、效果没有这么大。第二个说法,我们这罪业太多,纵然一念灭八十亿劫生死重罪,念一辈子,我们的罪业恐怕十分之一、百分之一还没有灭掉。由此可知,无量劫以来,这八十劫在无量劫以来,生生世世造了多少罪业,这又是一个说法。但是这些说法,我们听听明了就好,不必认真去计较、去执著,要紧的是要念得相应,这才重要,要念得相应。

  这「相应」简单的说与清净平等慈悲相应,声声佛号里面都是清净心、平等心、大慈悲心,这是略说。我们初学的人,像《无量寿经》的经题上「清净平等觉」,与这个相应。要细说,与经中所讲的境界相应。那么经一定要很熟,佛号就是经题,题目一提起,里头内容完全是油然而现,都在心里面显现出来了,这叫相应。像《观经》里面相应,一句南无阿弥陀佛,西方极乐世界就现前,那是细说的相应。这些都是在我们日常真正功夫上来看。

  这样的人他『舍身他世』,就是这一生寿命终了,来生『必生净国』。这个语气非常的肯定,他必定得生净土。『心得无疑』,得是他真正得到,他决定不怀疑、不夹杂,这一定的道理,因为你夹杂必定没有这个境界,这境界不会现前。我们今天念佛功夫不得力,这一句阿弥陀佛念不好原因在什么地方?夹杂。虽然念佛,妄念依旧很多。不要说对世间这些妄想我们放不下,佛法也放不下,你的心不专、不一。念佛还想去涉猎大乘经典,这就是夹杂;还想修学其他法门,譬如说打个坐、参禅、持咒,这都叫夹杂。你心不专都是妨碍。

  这是我们在这个经前面,我们看到经上说的,善导大师的开导给我们讲得很清楚,在《无量寿经》里面我们也见到,古来祖师大德教训当中常常提示,我们也看也挂在口皮上说,没有认真去做,这就是自己功夫不得力的地方。我们要问为什么我们这个习气断不了,不能一心一意来修学?你对这个法门有疑。我没有疑。你这个疑自己不知道,确实你有疑。如果你真的没有疑,给诸位说,你会把所有一切法门统统舍弃掉。我们看古来祖师大德的榜样,真正觉悟之后,他一定是一本《阿弥陀经》,一句佛号,佛堂所供的是一尊阿弥陀佛,其他的统统都不要。那是真正觉悟、真正皈依,这样的人就决定得度。还想涉猎其他法门、其他经典,心还放不下,看到还生欢喜,这往生都要打个问号,不能保证往生,那要看他临命终时的机会了。如果现在就能把所有一切佛法统统舍掉,一部经一句佛号,可以说你现在就有把握。

  不间断、不夹杂、不怀疑,一定要在现前做到,这是我们一定要知道的。不要以为我们弘扬佛法,弘扬这一本经,弘扬这一个法门,大概不能利益一切众生;还有许许多多的经论法门,许许多多的诸佛菩萨,我们要不念他、不推荐,我们对不起那些佛菩萨,对不起那些经论,你这个想法就全都错了。这就是疑情没断,这就是自己的业障,心不能清净。末后结论:

  经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

  末后为我们辨别邪、正,这跟前面讲的意思相同。请看下面一段,这是第四段「宝树观」:

  经【佛告阿难及韦提希。地想成已。】

  这个『成』是讲你观西方极乐世界的琉璃地,这个观想观成了。

  经【次观宝树。】

  看极乐世界的『宝树』。

  经【观宝树者。一一观之。作七重行树想。】

  初学观的人就依照经典所说的你去做,到观成的时候,你才豁然发现,原来西方世界的『宝树』琳琅满目,美不胜收。『七』是圆满的意思,前面说过是表法的意思,但是我们作观还是用七行,就照这个数字来观。因为无量无边的圆满我们很难想像,太多、太复杂了,就依照佛指示我们的纲领原则,用这个来下手,所以先『作七重行树想』。它这个数目整整齐齐排列的一点也不会乱。

  经【一一树。高八千由旬。】

  这个树很高,『八千由旬』我们就想像不出来,只想这个树很高很高。在台湾,高大的丛林很少、森林很少,中国大陆可以看得到,在美国也保留了不少的原始森林。如果有机会观光旅游,这原始森林要去看一看,为什么?对於我们观宝树,多少可以带来一点概念。你看到那个树一定要头仰起来,仰得很高才能看到这个树身,树顶还看不到。西方宝树非常高。

  「由旬」是长度的单位,也有三种说法,有大、中、小。古时候古书里面记载著,印度一个大由旬合我们中国是八十里,中由旬是六十里,小由旬是四十里。不过从前的里比我们现在的里要短,没有现在的里这么长。就是打个对折,那大由旬算它四十里,四十华里,现在算公里也有二十公里。那一颗树要有二十公里这么高,这飞机能不能飞得过去,不晓得。诸位晓得这一由旬是这样的高度。它多少高度?八千由旬。这西方极乐世界的树,要摆在我们这个地球上,那一端恐怕到月亮了,可以架一道桥过去了,确实它树有这么高。可见得我们这个地球很小,它那一棵树,从我们这边的地球到月亮,可以架一道桥过去了。

  这你看这一观比前面又困难得多,要观这么高的树,而且每一棵树都是这么高,都这么高大,这很不可思议!所以有人想像西方极乐世界这么大,我们到那里去不就太渺小?其实不然,因为西方极乐世界的人身高大,所以在它那个大树里面,像我们在原始森林那个情况差不多。你想想看「赞佛偈」里面赞叹阿弥陀佛,「阿弥陀佛身金色,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」。阿弥陀佛的两个眼睛就像我们的太平洋一样;阿弥陀佛一个头、一个脑袋大概就像我们地球那么大。它那个树从地球架到月亮,不长、不大。树不大,人高大,所以用这个比例来看,那就跟我们在这个地球上看大树的这个情况差不多。

  他们那个地方人身大,身相大,他福报大,我们这个人到西方极乐世界去,爬到那个身上,像蚂蚁一样看不到佛,人的身相看不到。那真是爬到他们人身上就像一座大山一样,见不到庐山真面目的。所以我们这里人身太小,这是福报很劣;那个地方的福报大,人的身相大。所以观他们的树,我们观是不可思议,在他们观,观得是很正常的。因为我们赞叹阿弥陀佛的身相,生到西方极乐世界的人身相跟阿弥陀佛完全相同。大家念《无量寿经》、念四十八愿,写得清清楚楚,到那里去,身体、相貌、受用都跟阿弥陀佛相同。所以那个世界是平等世界,这是真正不可思议。

  经【其诸宝树。七宝华叶。无不具足。】

  这是讲树木之好,说它的茂盛。说树木的茂盛,它的花、叶,这个具足就是非常的圆满。

  经【一一华叶。作异宝色。】

  底下举几个例子。

  经【琉璃色中。出金色光。玻璃色中。出红色光。码瑙色中。出砗磲光。砗磲色中。出绿真珠光。珊瑚琥珀。一切众宝。以为映饰。】

  经上所讲的这些珠宝的名称,是举我们这个世界大家所喜爱的,都认为这些珠宝是非常希有的。那西方极乐世界是什么?树上的树叶、枝干是这些东西,黄金是铺地的,你才晓得那个世界是多么的富有。我们这个世间认为是珍贵的不得了,人家那里不要,谁要这个东西?这个树木到处都是。你想想看我们这个世间,什么人把树叶摘几片挂在身上,是不是?再看底下一段,下面一段是讲树上的庄严:

  经【妙真珠网。弥覆树上。】

  这个树上有罗网,罗网是属於庄严的。像外国人(现在中国人也有了)在圣诞节的时候,我们把树木上面用小灯泡装饰著,晚上看起来很美。西方极乐世界的景观,比我们这壮丽得多了,我们这里不能跟人家相比的。所以它上面有罗网。

  经【一一树上。有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。诸天童子。自然在中。一一童子。五百亿释迦毗楞伽摩尼。以为璎珞。】

  『释迦毗楞伽摩尼』,就是我们中国人所讲的如意宝珠,像西方神话里面讲的如意宝一样,能够随意变现一切万法。

  经【其摩尼光。照百由旬。犹如和合百亿日月。不可具名。众宝间错。色中上者。】

  这是在色彩里面最为殊胜的。不但是在一个世界,其他的在这个一切诸佛世界里面,它也是非常殊胜、壮丽的景观。这是讲树的上面、空中的庄严。

  经【此诸宝树。行行相当。叶叶相次。於众叶间。生诸妙华。华上自然有七宝果。】

  这段是讲西方这些树木行列非常整齐。这些树不是人去种植的,是自然变现出来的。不仅仅行列的整齐,可以说是它样样都圆满,找不到一丝毫的缺陷,这是阿弥陀佛本愿功德所现,无漏清净心所变现的。十方世界,凡是去往生的人心地都清净,心愿跟阿弥陀佛都相同,所以依报庄严不可思议!确确实实是十方一切诸佛刹土不能为比的。

  经【一一树叶。纵广正等二十五由旬。】

  这树大,叶当然也大,没有这么大的叶,那就不相称。

  经【其叶千色。有百种画。】

  这个『画』是脉络,树叶的脉络。

  经【如天璎珞。】

  『如天』是天上的璎珞,这是比喻。

  经【有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转叶间。】

  这是说树叶的庄严,也是我们没有法子想像得到的。我们看这个世间一片树叶看得很平常,看不出树叶的美好。假如研究植物的人把这个树叶在高倍显微镜底下来看,那跟我们普通一般人看法又不一样。这西方世界每一个人都跟佛一样,五眼圆明,所以对於这一片树叶里面的结构,以及它里面的变化,都会看得清清楚楚、了了分明。换句话说,就像人人都是一个生物学家一样,所以他对於诸法实相了如指掌,这就是本性的智慧德能圆满现前,你才能够见得到。

  经【涌生诸果。】

  这是讲树上结的这些果实。

  经【如帝释瓶。】

  『帝释』就是我们中国人讲的玉皇大帝,他的宝瓶。这个果就像帝释的宝瓶一样。

  经【有大光明。化成幢幡无量宝盖。是宝盖中。映现三千大千界。一切佛事。十方佛国。亦於中现。】

  这就不可思议,这是他方世界没有的,西方世界独胜。在树花里面、树的果中,这个果跟花都放光,光中现诸佛世界。我们现在用电视可以看到世界各地方的景观,我们用电视看。西方极乐世界这也好像是电视,但是他这个电视是立体的,我们电视是平面的,我们电视所看到的范围并不很广。他这个地方所现出来的是尽虚空遍法界,所有一切诸佛刹土都在这里见到。换句话说,我们到那边去,对於这个世界还很挂念,要想看看是天天都看到,而且看得非常逼真、非常详细,比我们现在观察还要清楚,这西方世界怎么能不去?

  我们看到现世的家亲眷属,我们所关心的人;我们又看到过去生中的家亲眷属,乃至於生生世世统统都看到,哪一个人缘成熟,你立刻就会去度他去。什么叫缘成熟?我劝他念佛他能够接受,他肯相信,他肯念,你立刻去度他去。跟阿弥陀佛一样,你有能力分无量身;有能力像观世音菩萨,应以什么身得度,你就现什么样的身,你得大自在、得无限的能力,这才能帮助过去现在未来十方一切有缘众生。有缘就是现前、多生与我们有关系的,有关系就有缘,没有关系就没有缘分。能度这些有缘众生。所以我们要把这个事实真相搞清楚,就不会怀疑为什么一切诸佛劝我们往生净土。唯有往生净土才真正得大自在;包括利益众生的自在,度脱众生的自在,成就众生的自在,你才有这个能力。否则的话,心里想帮助众生,智慧也不够,能力也没有,不但度不了别人,自己也连带要受罪,这是大错特错。所以我们看到这一段,你就知道西方净土实在是殊胜,一定要往生。

  经【见此树已。亦当次第一一观之。观见树茎枝叶华果。皆令分明。】

  你把树每一个部分,甚至於它的装饰、它的作用,你都看得清清楚楚、明明白白。

  经【是为树想。名第四观。】

  这些统统是观察西方极乐世界的依报,就是我们在那里活动的环境,都是说的这些物质环境,属於依报庄严。好,今天我们就讲到此地。下次讲经是哪一天?是国历二月一号。中国人对於农历年很重视,在现在这个社会,可以说是非常的富有、繁荣,人口也太多,所以应该免除的习俗还是减少一点为好。如其到处去应酬不如在家里念佛好。念佛过一个清净之年,与佛菩萨共同过一个幸福美满的新年,我觉得这个意义比世俗的应酬要好。就是应酬走人情,不能没有,尽量减少就好。好,我们念佛回向。

佛说观无量寿佛经疏  (第十五集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0015

  请掀开经本第一百五十六面第一行:

  经【次当想水。欲想水者。极乐国土。有八池水。一一池水。七宝所成。其宝柔软。从如意珠王生。分为十四支。一一支。作七宝妙色。黄金为渠。渠下皆以杂色金刚。以为底沙。一一水中。有六十亿七宝莲华。一一莲华。团圆正等十二由旬。其摩尼水。流注华间。寻树上下。其声微妙。演说苦空无常无我诸波罗蜜。复有赞叹诸佛相好者。如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和鸣哀雅。常赞念佛念法念僧。是为八功德水想。名第五观。】

  这是十六观里面的第五「宝池观」。善导大师注子里面将这段经文分为七个小段落,我们细细来看大师对於这段经文的说明。首先这是将这一观的名称说出来,就是宝池观。第二小段是极乐国土有『八池水』,这是古人翻译的时候文字的省略。这个八池不是说西方极乐世界的宝池只有八个,那我们就把意思会错了。这个八是八德池水,如果加一个字我们的误会就没有了,是八德宝池,八德池水。这个八是八德的意思,不是指八个池。西方世界宝池的数量,可以说是非常非常之多,数不清的,所以它底下有『一一池水』,「一一」就是很多很多。它那边的水统统具足八德,这是西方世界的一个特色。善导大师在这个注子里面给我们说得很清楚也很明白。我们看注解一百五十七面,我们从第一行念起:

  疏【一从次当想水已下。总举观名。】

  这是七段里头第一个小段。

  疏【即是牒前生后。】

  我们一般讲承前启后,就是这个意思。

  疏【此明宝树虽精。】

  前面第四观是『宝树』,接著是宝池:

  疏【若无池水。亦未名好。】

  所以有树还得要有水,假如只有树没有水,这也不是一个很圆满的环境。我们这个世间人喜欢树木、喜欢水,大概十方世界的众生与我们都有同好;这决不是我们这个世间人的嗜好,十方世界人都喜欢树木、都喜欢水池。

  疏【一为不空世界。二为庄严依报。】

  假如没有树木,没有水池,这个世界是空空的,我们今天讲的物质环境就很感到缺乏,欠缺了些什么。所以它这个世界非常的圆满,『不空』。第二个是环境上的『庄严』,我们今天讲美化环境。所以这里面的宝树、宝池与居住环境的配合,实在是说恰到好处。我们中国人讲风水,风水绝佳之处是自然生成的,不是人为去造作的。

  这第三段是讲池的数字。从极乐国土以下,这一一宝池,这个池的数字就太多。注解里面也给我们讲得很清楚,「池有八数之名」,可见得这个八池水确确实实指的是八德,指一个池具有八种的殊胜,有八种的好处。这个好处、这个八德注解里面有,在一百五十七面倒数第二行,这是叫「如意水」,水能如人之意。

  疏【此水即有八种之德。一者清净润泽。即是色入摄。】

  这是讲六入里面属於色。这个好处我们世间的水也有,所以这八种好处,有些我们这个地方的水有,有些我们这个地方的水确确实实没有。但是现在实在说,我们这个地球上居住的现代人不知道珍惜居住的环境,我们造了许许多多的污染,把我们的环境破坏掉。所以『清净润泽』的水,现在已经不多见,我们看到河川都是污染的,看不到清净的。

  诸位要知道佛在许多大经上告诉我们「依报随著正报转」。依报是生活环境,随著正报转,正报是能转,依报是所转。我们看到依报的不净,能转的人心就不清净。什么时候我们这些水,海洋、河川的水都清净了,心清净了环境就清净了。西方极乐世界是第一清净,为什么第一清净?上从教主阿弥陀佛,下至十方世界凡是去西方极乐世界往生的,没有一个不是清净心,所以那个世界是清净心变现出来的。换句话说,清净心是我们自己的真心,是自己的本性一分性德变现出来的世界。你见到这个水清净润泽,这是第一个好处。

  疏【二者不臭。即是香入摄。】

  第一个是我们眼睛见到的这水干净清澈。第二个是我们鼻根闻到的,这个水诸位想想有没有香味?西方世界香光庄严,所有一切的宝不但有光都有香,这我们在《无量寿经》上都念到的,香光庄严。所以那个地方所有一切宝统统都放香,水也有香气。

  疏【三者轻。】

  我们这边的水重,他们的水轻。

  疏【四者冷。】

  这个『冷』就是我们讲的清凉,不是很寒冷,寒冷的水就不好,非常的清凉。

  疏【五者软。】

  你接触的时候感到非常的舒适,不像我们这边的水,我们的水硬。

  疏【六者美。】

  『美』是味入,这个水可以饮用。

  疏【七者饮时调适。】

  你饮用的时候,用我们现在的话来说,这是其他经上有讲可以除饥。我们这个地方的水只可以解渴不能除饥。『调适』就是除饥的意思。

  疏【八者饮已无患。】

  这个水能治病,常常饮用这个水,百病不生。当然西方世界的人,我们在四十八愿里头念过,《无量寿经》里头念过,都是「无极之体,清虚之身」,哪里会有病?当然没有病痛的。这是水就具足这八种之美德。

  疏【已在弥陀义中广说竟。】

  这《阿弥陀经》里面说到。下面有一段的偈赞,赞叹西方世界八功德水之殊胜,这个「赞」我们就把它省略掉,我们继续再看底下这一段。下面这一段是说这个水是『从如意珠王生』。我们这个世界的水都有水源,在我们中国大陆,长江、黄河有发源的地方,它的源头在哪里?大概源头都是在高山上的泉水,从这个地方发源流下来的。西方极乐世界不是的,西方极乐世界是从如意珠生的,「王」是比喻,就是如意珠里面最大的,这是珠中之王,它是从宝珠里头流出来的,这很奇妙。

  而且流出来的时候一定是『十四支』,这是我们必须要知道的,为什么?将来假如自己念佛功夫得力,西方境界现前的时候,这个宝池你看到了,如果看到这个水从如意珠里面生的,生的是十五支、是十六支,那就不对了,这个境界就有问题,决定是十四支。在过去东晋时代我们远公大师,你看远公大师传记里头记载的,他老人家在世的时候曾经三次见到西方极乐世界,所见的这个境界跟经上讲的完全相应,那就对,那就没有错,不能多也不能少,一定是十四支。『一一支,作七宝妙色,黄金为渠』。渠就是池,就是池塘。『渠下』,就是池底下,『皆以杂色金刚,以为底沙』,宝池下面是金沙,这我们在《弥陀经》里面也见到。

  底下说明宝池德水有不思议的作用,『一一水中,有六十亿七宝莲华』。西方世界,许多经典里面告诉我们又叫做莲花世界;那个世界宝池特别多,池里面都有莲花,莲花特别多。佛菩萨将莲花特别给我们介绍,原因是什么?莲花是我们的生处,这关系太重要!往生到西方极乐世界,莲花化生,生到哪里?就生在宝池莲花之中。所以我们回向的时候,回向偈里面常讲,西方极乐世界没有胎生的,完全是化生,所以「九品莲花为父母」,那个父母是比喻,父母是能生的意思,西方极乐世界莲花化生。我们在《无量寿经》里面,虽然看到有胎生,我们也讲得很详细,那个胎生是比喻胎生苦!只要是生到那个地方有五百年不能见佛、不能闻法,有这个苦,比喻作胎生。其实边地往生的还是莲花化生,这个诸位一定要知道的。所以决定没有真正胎生之事。因此对於莲花介绍得特别多,也特别详细。

  佛在经上告诉我们十方世界的众生,当然包括我们,如果我们对於这些经典法门遇到了,能生信心,发愿求生净土,这个愿一发,阿弥陀佛那个七宝池中就长出一朵莲花。所以你要问,那一边宝池无量无边,每一个池子都有六十亿七宝莲花,一个莲花就是有一个人去往生。当然这个地方六十亿是概数不是定数,也有比这个多,也有比这个少的;就是大概、一般好像平均数这个宝池的莲花数量有这么多,它有多有少。而且莲花每一天有生出来的,也有枯死的。

  我们在大经里面读过,西方极乐世界是真常的世界,没有一样东西是生灭的,唯独莲花不一样,莲花有生有灭,其他的东西都是不生不灭。为什么莲花有生灭?这个人发心求生,这个莲花就长出来,过几天他退心,他不想到西方极乐世界去,这个花就枯掉,就没有。由此可知,莲花乃是众生的别业,世界是众生的共业,是生到西方极乐世界的诸上善人的共业,莲花则是十方世界往生人的别业。当然生到西方世界,那个莲花也变成大家的共业,决定不会枯萎。只有还没有去,他退了心,他变了心、改变主意了,这个花就枯萎了,有这么一个情形,我们不能不知道。

  花的大小、光色也不尽相同,这个地方都是给我们说的一个概数。『一一莲华,团圆正等十二由旬』。这十二由旬就很大!一由旬,这是古时候长度的一个单位。翻经的法师告诉我们印度的由旬有三种,有大由旬、中由旬、小由旬。大由旬相当於我们中国八十里这么长,中由旬六十里,小由旬四十里。经典里面所说的,通常都是讲大由旬。当然古时候度量衡跟现在不一样,跟现在不相同。像弘一大师在《律学三十一种》里面就有一篇「周尺考」,就是周朝时候他们那个尺,他有个考证。周朝的尺很小,大概相当於我们台尺恐怕只有五寸多一点点,不到六寸,五寸多一点点,一尺。因此古时候的里比我们现在这个里也小,大概古时候的一里,恐怕我们现在顶多只有半里的样子,比我们现在的里程要小一点。可是诸位想想这八十里也就相当可观,就算打个对折四十里,四十里的直径面积就相当之大。那一由旬再乘一个十二,所以那个莲花的面积比我们台湾还大,这么大的莲花。前面我们看到树大,莲花也大,实际上生到西方极乐世界,人身也大。那人身那么大,没有那么大的莲花,坐不下去,人身也大。所以这诸位要跟《无量寿经》合起来看。

  『其摩尼水,流注华间,寻树上下』。我们要特别注重「上下」,我们这边的水只往下流,不会往上流,西方极乐世界的水可以往上流。往上流、往下流统统随人的意思,这是跟我们这边水性质不相同。这是完全从形相上来观察。除这个之外,它最殊胜的,它能说法,这是德水不可思议的大用。『其声微妙』,就是水流的音声,流水有音声。但是我们这一边的水流的声音,虽然也很好听,除了瀑布之外,那个音比较噪一点,小河流水是很好听的,很有诗意的,但是它不能说法。西方极乐世界水流的音声会说法,所以确实它是六尘都说法。前面我们看风吹树叶枝条会说法,这流水也会说法。

  『演说苦空无常无我』。这是说的小乘法。因为往生西方极乐世界的众生无量无边,各种不同的根性统统都具足,所以到了西方想听什么佛法,随心如愿统统能够听到。这小乘根性的人听到的小乘法,苦空无常;大乘根性的人就听到『诸波罗蜜』,这诸波罗蜜是讲的大乘佛法,这就把佛法统统都包括。一般说起来,小乘人对於宇宙人生的真相他有很深入的观察,他觉悟了,所以这个觉在佛法里称之为正觉,他的觉悟很正确没有错误。世间,可以讲除了西方极乐世界之外,除了诸佛如来的报土之外,都是苦、空、无常,特别是六道。

  我们生活在这个世间,如果头脑清醒一点的人一定会觉察这个世间真苦。苦在哪里?从生下来就指向一个目标走,向坟墓走,一天也不肯停留。生了就往死亡的那个路上走,一天比一天接近,还有什么可乐的?有些人觉得快乐,他把这个事实忘掉了,他认为有乐。其实每个人,任何一个人,他都不肯停留,这是苦!不只三苦、八苦。「空」是真的,在这个世间一样都得不到,没有一样你真能得到,身体得不到,身外之物哪一样是你的?你认为得到的,那是你的幻想,那不是事实。

  人必须到死,一口气断,才晓得一切无常,一样都带不去。那一口气没断的时候,哪一样是你的?没有一样是的,这真的是空。无常就是刹那刹那在变化,这是给你说这个世间的事实真相。小乘人知道。所以小乘人的生活过得很寂寞,用我们现代化的人来说,他过得很消极;大乘菩萨了解这个事实真相,他的生活就过得很自在。为什么两个人有这么大的差别?小乘人知其当然,不知其所以然;大乘人比小乘人要高明,知其当然亦知其所以然。因此他们的思想、见解、行持就不一样。

  大乘是积极的,知道这个世间无常、苦、空,一样也不是自己的,因此他能将自己眼前有力量支配的(这个可能,眼前有力量支配的),而你抓不到的;抓不到,你有力量来支配它的,他就把这分力量能够帮助利益一切众生。举个例子说,财富。财富你抓不到,绝对不是你所有的,但是在眼前就像水从你面前流过,从你面前流过的时候,你有办法来支配它;你得不到它,你可以支配它,这就讲缘。所以大乘菩萨懂得这个,当自己有能力支配它的时候,拿这个来利益一切众生,不会利益自己,自己决定得不到。帮助大众,利益大众。

  这个利益里面最殊胜的、最真实的帮助一切众生觉悟,这个利益是最真实的。所以佛之伟大,菩萨之伟大,就是伟大在佛菩萨全心全力帮助一切众生破迷开悟,这个利益才是真实,其他的利益都不是真实的利益。这就是讲的自行化他,弘法利生。所以菩萨六度就是积极帮助众生破迷开悟,才能够真正达到离苦得乐,这是诸波罗蜜。

  诸波罗蜜里面最重要的是布施。菩萨行门无量无边,所以讲六度万行,那个万不是定数是形容菩萨行门无量无边。无量无边的行门归纳成六大类,叫六波罗蜜。波罗蜜是梵语,翻成中国意思,就是究竟圆满的意思。这六大类如果再归纳就归纳成一个布施。江味农居士在《金刚经讲义》里面讲得非常透彻。布施有三类,有财布施、有法布施、有无畏布施。财布施大家容易懂得,法布施也不难懂,法布施,我有方法肯教别人,不管是佛法、世间法,热心的去教导别人,那都叫法布施。无畏布施比较难懂,什么叫无畏布施?能叫众生身心平安,得到安稳,离开一切恐怖,这叫无畏布施。无畏是他不害怕,他身心得到安稳,这叫无畏。所以布施有三大类。

  我们再看六度。第二是持戒,持戒就是属於无畏布施。一个人持戒的时候,譬如说他持不偷盗戒,我这些财物他看到了,或者是我放在这个地方离开了,我晓得这个人持戒不偷盗,他不会动我的东西,我心里很安,所以我不害怕。他持不杀生戒,这些动物看到「他不会杀害我,可以跟他接近」,这一类都是属於无畏布施。所以持戒属於无畏布施。「忍辱」也属於无畏布施,我们在言语态度上不小心得罪他,他能忍辱,他不会怪罪我,他不会报复我,他能忍辱。所以持戒跟忍辱都是属於无畏布施。「精进,禅定,般若」统统属於法布施。所以这六度统统可以归纳成一个布施。难怪一部《金刚经》里面布施讲得最多,其次就是讲的忍辱。

  佛为什么要这样说法?世出世间法,诸位一定要记住离不开一个福报,福离不开。世间人求福,学佛的人也要求福。你看看成佛了,我们在三皈依里面念,「皈依佛,二足尊」,二是什么?二就是福、慧,就是这两种,福慧!足就是满足,就是圆满的意思。成佛,第一个他的福报圆满了,没有一点欠缺了,智慧圆满了。所以在福报跟智慧里面,这是世出世间所有一切人都没有办法跟他比,他最尊第一。那我们怎么能不修福报!何况佛门常说:法轮未转食轮先。假如说你饭都吃不饱,还谈什么学佛?还谈什么修行?什么都谈不上。可见得福报是真实的根基。

  本经,善导大师将这经文分为定散二善,定善偏重在智慧,修慧;散善就是修福,讲到后面我们会读到。修世间福的人,临终遇到善知识劝他念佛往生,他一念回向都能往生,世间善福都可以往生西方极乐世界。那世间善福指什么?三福里头第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。就凭这个就能往生,西方世界那个门真大。所以说就是没有念佛,一生不信佛,没有听到过阿弥陀佛名号,但是他能够修这四种善,世间善人临终遇到善友告诉他西方极乐世界,他一欢喜、一发愿往生就能生,所以临终一念十念皆得往生。这到后面我们念到九品的时候,就要给诸位说到这个事情。所以往生西方世界实在是不难,但是你要真正与他的条件相符合,要真正相应。

  人不能没有福报,没有福报就很苦。我们要解除眼前的苦难,不能不知道修福。我们要想在这个世间事事都能称心如意,那就不能不跟一切众生广结善缘,这善缘结得多了,帮助的人就多。像做生意、做买卖,你发达、发财了,那是你有福!福从哪里来的?不外乎你过去生中所修的,你这一生得福报。另外一种是眼前所修的,就是这一生当中所修的。不修因哪来的果报?念念能为众生,念念能为社会,这个人有福了。如果念念都为自己,都为自己的家庭,诸位要知道这个福报再大,很容易享尽,享尽了就没有福了。诸位很冷静的观察观察我们现前这个社会,你就会看得清清楚楚、明明白白,你也就晓得自己应该要怎样去做法。这是说法里面所讲的有大乘、有小乘。

  『复有赞叹诸佛相好』。诸佛的相好是果报,果必有因,相好是福也是慧。换句话说,诸佛的相好是从福慧当中显露出来的,我们要想学佛的相好光明,一定要修福修慧,才能够得这个殊胜的果报。前天有两位同修来看我,他们两位是空总的大夫,也是很虔诚的佛弟子,这些人常常接触病人。我就跟他说生病的人病从哪里来的?病从妄想来的。其中有一位就跟我说,他说他的妄念很多,问我用什么方法把妄念除掉?你不想不就没妄念了!他又告诉我读经,研究经里头的意思,我就告诉他不要研究,研究是什么?妄想!老实念就好,你何必去想它。

  诸位要知道,所有一切的想念统统是妄想,妄想是疾病的根源。佛教我们修定,没有教我们修妄想,所以这个经典不能研究。研究它干什么?老实念就好。念到自己心清净了,清净心起作用就是开慧,就是智慧开了。心地清净,人家来问你这句经文怎么讲法,你就会讲得头头是道,清净心起作用。何况佛在许多经上告诉我们,一切法从心想生;本经也说了不少,前后好多次说过,从心想生。因此我们心想什么变现什么,这心里的念头是能造能变,非常可怕。因此你为什么不用净念?为什么不起善念?善念没有净念好,净就是清净,净念好。净念是没有一切善恶念,一切善恶念统统没有,这个念叫净念。所以读经是净念,念佛是净念,以这两种方法来修净念、来修清净心最为殊胜。所以会修行的人要在这上面下功夫。

  相好,人人都羡慕,人人都想得到,有没有办法得到?有。我们一般看相算命的都常说相随心转。佛的相好,菩萨的相好,为什么?心好!心好相就好。我们要想相好,学佛的存心,学菩萨的用心,相自然就好,相真的会变。这是佛教给我们求福的方法,一点都不会错的。我们身体健康,这是现代人非常重视的。这个体质的变化,现代所讲改变体质,改变体质决定不是药物能做得到的,这个药物用了,用得不妥当还起副作用。确实,这个药物用在甲的身上,他真的好了,用在乙的身上坏了,不是每个人都见效的。你要再问为什么?因为每个人的体质不相同。因此,对於这个药物有适应的,有不适应的,这是我们就事上来看。如果要就理上来观察,那个药物好的,并不是他用那个药物好的,是心好,体质本来就好,不用也好,用了他也不妨碍,是这么个道理。心要不好,用什么药物都没有用处。由此可知,佛法修持特别重在修心,心是主宰。又说到「佛氏门中,有求必应」,这话也是真的不是假的。怎样才有求必应?如理如法的求,就是合理合法,确实有求必应。求佛道、求菩萨道都能够成佛、成菩萨,何况其他,其余的那更小、更容易得到。再看下面经文。

  『如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化为百宝色鸟,和鸣哀雅,常赞念佛念法念僧』。这一句是讲如意珠王不可思议的德用。《弥陀经》上讲,西方世界这些众鸟都是阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛怎么变化的?这经上讲得详细,是从如意珠光中变现出来的。阿弥陀佛、观音势至,这观音势至是代表,因为在西方极乐世界像观音势至这样的等觉菩萨太多太多,所以这经上讲的「诸上善人俱会一处」。古德解释「上善」就是指的等觉菩萨,上善。可见得在西方世界,像观音势至这些菩萨太多太多。这些菩萨们放光,光中都化佛,如意珠也放光,光中化鸟。鸟的种类很多,《弥陀经》上举的几种是我们这个世间常见的,我们这个世间没有的,佛就不说,说了我们也不懂,只说说我们这个世间有的,说几种。其实这个珍禽太多太多,光中化的。光中化的就是阿弥陀佛变化的,为什么?那个能变化的如意珠是阿弥陀佛变化的。这是无漏称性的功德变现所生。

  这些鸟也说法,此地跟《无量寿经》、《阿弥陀经》都特别说明是「常赞念佛念法念僧」,就是念三宝。三宝代表整个的佛法,代表圆满的教学,这一点我们要特别注意。不要看到这个字就想到佛像、经书、出家人,那这个意思就太窄小。这是自性三宝,才是真实的功德,是我们真正的皈依处。自性的佛宝是觉悟,是真实智慧起作用;自性法宝是正知正见,也就是说对於宇宙人生的真相彻底的明了,这是法宝。僧宝是什么?僧宝是我们在日用平常之间,处事待人接物都做到恰到好处,这叫僧宝,僧宝是这个意思。所以僧宝,一个是清净的意思,一个是和合的意思。僧团叫六和敬,它有和睦清净,处事待人接物做得圆圆满满,身心清净,这是真正幸福,真正的自在。可见得三宝具足了体相用,佛宝是体,法宝是相,僧宝是用。

  因此自性三宝重要,住持三宝同样也重要,为什么?没有住持三宝这个相,佛法就在这个世间消失掉了、就没有了。所以佛法自古以来对於住持三宝是特别重视。你看佛在一切经里面讲经说法,排列的大众,第一个一定说比丘众,菩萨众排在比丘众的后面,人天众排在最后。为什么这样排列?比丘是住持佛法,他是形象,这形象破坏了,佛教就灭亡了。菩萨摆当中,菩萨不一定住持佛法,他放当中也表中道。人天摆在后面,人天代表护持佛法,这个佛法才能够常住在世间,利益无边。它都有作用的,所以这个形式不能破坏。

  儒家,形式是礼,礼不讲求,儒就没有了。佛家的形式就是戒律、仪规,戒律、仪规废除了,佛在这个世间断绝了。我们要知道儒跟佛现在是在灭亡的边缘,如果没有真实的大德出现,儒跟佛在这个世间能不能再传下去实在是很有问题。过去李老师在教学的时候对於这桩事情非常感叹。现在的人愿不愿意学?不愿意学。现在都崇尚民主自由,总认为礼跟戒律都是约束人的,这要守这个规矩,那要守那个规矩,多么厌烦,都不愿意学,把这个东西废弃掉,经典变成空洞的理论,不切实际。我们自己的修学是不是会真有成就?给诸位说决定不可能,就像盖房子,没有地基,没有基础。我们在前面讲的三福,三福是基础。不但是学净土宗的基础建立在三福上,所有一切大小乘佛法统统建立在这个基础上。不但是佛法建立在这个基础上,世间法也建立在这个基础上。像儒家这世间法,儒家建立在什么基础上?建立在孝道的基础上,所以古人讲六经都是《孝经》的注解。

  我们佛门的修学,我曾经许多次提醒同修们,我们学佛从哪里学起?从地藏菩萨学起。所以我们每一个道场建立,新道场建立,我第一部一定讲《地藏经》,连在美国达拉斯建道场,我也是讲《地藏经》。我们没有办法离开地面生存。《地藏经》代表什么?心地,心地有无尽的智慧、无尽的德能,这就好比地下含藏著无尽的宝藏一样。用什么东西开采?孝敬,孝敬可以开采这个宝物。我们的性德要想流露出来像诸佛菩萨一样,就是要用性德来开发,那就是三福里面所讲的十一句。十一句每一句都是孝道,都是孝道的发扬光大,都是从孝道生的。

  第二就是师道,要从师道上看,这十一句每一句都是师道,都是尊师重道。所以我讲《地藏经》,有些人问我:法师,你不是专讲净土,怎么又讲起《地藏经》?我说:我没讲《地藏经》。那明明说的《地藏菩萨本愿经》。我说:没有!我讲的是《观无量寿佛经》上「孝养父母,奉事师长」,这《地藏经》就是这两句的注解,详细说明。我说我没讲《地藏经》,我讲的是《观经》三福的前面两句,没错!一部《地藏经》就是讲那四句话,「慈心不杀,修十善业」。你们翻开《地藏经》的内容,确确实实是三福里头的第一福,一点都不错。由此可知,世法、佛法统统建立在这个基础上,要把这个基础舍弃,世出世间法都不能成就。我们修行从这里修起。老实的读经、念佛就是孝亲,就是尊师。而对於父母师长不能不过问,在家更是天天要奉侍,出家那就是认真的修行。所以出家人如何孝顺父母?出家要不认真修行就是不孝。

  修行人,影响你成败关键的是同参道友。老师固然重要,老师是指路的,不一定跟你同走同行,指你这条路,那是老师;可是走路的时候要结伴共行。因此,在这条路上行走,同参道友就是决定我们成败的关键,要有好的同参道友。师跟友一个都不能离开,同样的重要。就是念佛,我们在一块共修,同参道友互相的提携这个力量很大。一个人容易懈怠,容易犯错,自己会原谅自己,自己不知道,甚至於犯错不知道。别人眼睛看到你会劝告你,我们就觉悟,就省悟过来。如果是学讲经说法,那同参道友就更重要!每天切磋琢磨,离开了同学不能成功。有好老师你未必能成功,一定要有好同参,所以这才真正的重要!

  这是「念佛念法念僧」,我们要晓得这里面的含义非常深广,不能把它看作一个很单纯的念三宝,不可以含糊笼统的念过,我们才能够得到经文里面的真实的利益。注解,希望同修们自己去看,这个本子大家都有。大师在这一段的末后就这三宝当中他有几句开示,我们把它念一念。在一百六十面倒数第四行,从最后一句看起,这就是赞叹念佛法僧:

  疏【然佛是众生无上大师。除邪向正。】

  这我们要记住,在佛门里面称『大师』是对佛的尊称,不可以对人称大师,这是希望我们同修们要知道这点常识。你看对菩萨,观音菩萨,大势至菩萨,文殊、普贤菩萨,我们都称大士,都没有称大师。大师是对佛称的,大士是称菩萨,所以菩萨称大士、称正士,我们在《无量寿经》上念到的,称开士,这都是对菩萨的尊称。所以现在很多人都误会了,以为这是我对人恭敬,恭敬过了分、过了头,这要不得,这是我们要注意到。你看古代高僧大德,你看翻经的人,那都是证果的人,都称法师,顶多加一个三藏法师,都不敢称大士、大师,不敢称的。所以这是我们要注意的,佛才是众生无上的大师。『除邪向正』,对於一切法门邪正、是非、善恶,辨别的清楚,一丝毫没有错误的,是佛。佛不在世了,经典里面所说的就是除邪向正的标准,我们依经典就是依佛。

  疏【法是众生无上良药。能断烦恼毒病。法身清净。】

  『法』就是经典。经典很多,经典是佛当时应众生而说的,哪一个人有什么问题,遇到佛,向佛请教,佛给他解答,以后记录下来,这是经典。他说的道理、说的方法,是对那一个人说的。换句话说,我今天害的病跟那个人一样不一样?如果不一样,那么佛这一些方法我拿来就得不到利益。对了症才有用,不对症就没有用。因此佛不在世,法门就要选择。我们自己不会选择,请这些学佛的老修行人,过来人他们有经验,让他们替我们选择,或者是提供我们参考,这就是要有传法的人,就是佛的这些弟子。佛弟子的能力不如佛,因此有时候碰得很巧,选择得很适当,你得利益了;有的时候选错了,选错了,你这一生得不到真实的利益,这要知道。

  但是佛知道末法时代的众生,这个末法,佛法传久了,一代不如一代,问题就很严重,因此为我们说了一个特别法门。这个特别法门,所有一切根性统统都适合的,这就是念佛往生的法门。无论什么根性,选择这个法门是决定不错,所以这是一个特别法门。我们自己没有能力选择,找不到善知识给我们选择,那选择这个法门就没错。这个法门确确实实是佛为一切众生所说的。像这个经里面已经说了不少遍,是为末法一切众生所说的,那就是针对我们的根器。

  疏【僧是众生无上福田。】

  这个『僧』是指出家人,是指住持正法的,住持正法的出家人这是真正福田。因为他的责任是要把正法传下去,要把正法发扬光大。

  疏【但使倾心四事。】

  我们对这个出家人要「四事供养」,这个『四事』是指的饮食、衣服、卧具、医药。这是佛陀在世,出家人生活非常的简单,就是照顾出家人的生活,使他在生活上没有忧虑,能够全心全力弘法利生。

  疏【不惮疲劳。五乘依果。自然应念所须而至。】

  这是讲你能够真正奉事三宝,前面所说的能奉事三宝,依教奉行。『五乘依果』,是你自己所求的:你求人天福报,你就得人天福报;你求小乘四果,决定得证小乘四果,你想成佛成菩萨统统可以得到。五乘依果,上从佛下至人间福报,这叫五乘依果。确确实实有求必应,所以『应念所须而至』,感应道交不可思议。今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十六集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0016

  请掀开经本一百六十一面第四行,这是十六观里面的第六观「宝楼观」,请看经文:

  经【众宝国土。一一界上。有五百亿宝楼。其楼阁中。有无量诸天。作天妓乐。又有乐器。悬处虚空。如天宝幢。不鼓自鸣。此众音中。皆说念佛念法念比丘僧。此想成已。名为麤见极乐世界宝树宝地宝池。是为总观想。名第六观。若见此者。除无量亿劫极重恶业。命终之后。必生彼国。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

  『第六』这段经文,善导大师把它分成十一句,也就是十一个小段。首先将这个观的名称为我们说出来。『众宝国土,一一界上』,这讲的是住处。由此可知,前面所说的莲花是十方众生往生西方极乐世界的生处。生处是莲花,住处就是极乐世界。所谓「一一界上」,这就是指的四土三辈九品,是说这个意思。『五百亿宝楼』,这个数字不是确定的,这点我们要注意,都是概说,就是大略的数字。这样看就容易讲得多、就好讲。

  下面为我们说『楼阁』当中的庄严,有人、有事、有物。首先为我们说明这楼阁当中『有无量诸天』。我们知道凡是往生到西方极乐世界的,纵然是下下品往生,或者我们说边地疑城往生,他的相好光明、智慧德能几乎都跟阿弥陀佛相似,何况这个世界是一真法界。古德说的「大乘之中的大乘,一乘中之一乘」,哪来的诸天?诸天是三界里面才有的,天道,欲界天、色界天,无色界天不谈,无色界天没有形色看不见的,指这些。这个地方的诸天就跟西方极乐世界的禽鸟一样,阿弥陀佛变化所作。所以天人在空中演奏的天乐,天乐鸣空,这是阿弥陀佛变化所作。在过去,像我们看到敦煌的壁画,敦煌壁画里面飞天很多。佛菩萨在讲经说法,诸天在空中围绕,载歌载舞来供养大会,由这里可以能够见到大乘佛法的殊胜庄严。

  后面跟我们讲乐器、天乐。这乐器没有人演奏的,前面这一段是有天人演奏的我们看到了,后面说还有没有天人演奏的。乐器『悬处虚空』,像『天宝幢』一样,天是天上,像忉利天、夜摩天的宝幢。因为西方世界无论是什么样的物质都是众宝所成的,那个世界确确实实是珍宝世界。『不鼓自鸣』,这些乐器在空中,它自自然然就发声音、就演奏,像我们现在所谓的交响曲。它的殊胜是能够说法,也就是说在美妙乐音之中,使人听了能够破迷开悟,能够断烦恼证菩提,这是世间的音乐以及天乐都不能为比的,这是说它的殊胜。

  『此众音中,皆说念佛念法念比丘僧』。这念三宝的意思,我们此地就把它略掉,前面已经详细说过,后面还有,这一段我们把它省掉。说了念三宝,换句话说,那就是大小乘佛法,无法不说。众生想听什么法,你所听到的就是你希望听的法门;想听什么经,他就跟你说什么经,想听什么法门就跟你说什么法门,这是真实无比的殊胜。

  『此想成时』。这个想叫观想。诸位要记住,因为我们初学佛的人很多把妄想当作观想,实际上他在打妄想。这妄想跟观想差别在哪里?实在讲有个很大的差别。妄想是情执,这里面是情,是分别、是执著,这是妄想。观想是理,观想的那个心是清净的,是远离情执、远离感情、远离分别执著,那是观想。但是初学的人往往没有办法分清楚,哪是观想?哪是妄想?搞不清楚。如果能够完全依照经典的教导,这是属於观想。不能依自己的意思,要依经。经上怎么说,你就想经上所讲的,随著经来作观想,不能随著自己的意思;随著自己的意思,那就叫打妄想,那就不是观想。所以这十六观每一观后面都给我们辨别邪正,你想跟经上讲的完全一样,这叫正观;如果跟经上不一样,那就是妄想,邪观就是妄想。这是我们必须要明了的。

  我们念佛,执持名号是不是修观?给诸位说是的。因为执持名号这个方法是第十六观,可见得它也是属於观。那怎么个观法?我们念这句佛号心里面就想这个佛号。念佛号,心里决定不能想其他的事情,这一面念佛一面还想著别的事情,这打妄想,这个佛号有口无心,这不会得力,总是要心口相应。所以古德教给我们这句佛号从心里面生出来,从口里面念出来,再从耳朵听进去,这样念佛就容易摄心。摄心就是观想的意思。观想,实在讲目标就是在摄心,把我们的妄想分别执著完全舍掉,这就对了。所以这个想成功了,跟经上讲的完全一样,这叫『麤见极乐世界』。麤见是见到相似的相,还不真实,见到极乐世界的『宝树宝地宝池』。这是总结前面所说的『是为总观想』,这是『第六观』。

  『若见此者,除无量亿劫极重恶业』。这是说观想的利益。第一个是消灾灭罪。我们学佛的同修都知道凡夫没有离开三界六道,罪业习气非常重,而且造作罪业是加速度的在成长,并没有停止住,并没有减少,这个问题就非常非常的严重。因此,所有经论法门都标榜著消除业障。於是我们见到法门都想学、都想修,那业障有没有消除掉自己也不知道。其实如果你要明白事实真相,业障有没有消除,自己就清清楚楚、明明白白。所以先要晓得什么叫业障。

  佛在经上跟我们说「二障」,这二障是烦恼障、所知障,这是业障。又跟我们讲「三障」,这也是属於业障,三障是惑、业、报,要用我们俗话来讲就是因缘果报,这是障碍。这个东西我们现前有没有?存不存在?存在。不但存在,而且天天在加重。我们的烦恼、我们的妄念、我们的忧虑以及我们生活种种的苦难;这个种种苦难是属於报障,烦恼、忧虑是属於烦恼障跟所知障。我们每天在诵经、在拜佛、在修行,这些障碍没减少,换句话说,没有消除。不但没有消除,还天天在增加,这诸位一定要知道。就好像我们生病了,我们找一个大夫,大夫开个药给我们吃,这个药吃了之后,病没有起色还天天加重,就是这么一个状况。是不是这个药有问题?药没有问题。问题在哪里?问题在我们用错了。

  药不对症会害死人,法门不对症,我们的法身慧命一样也送掉了,这不可以不知道。所以法门一定要契机,佛经所讲的叫契经,「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」。法门不契机,就跟我们吃药吃错了,这药不对症,我们就得不到利益。药要对症,当然要很高明的大夫。佛是大医王,所以你遇到佛,佛教给你一个方法,那决定是正确的,决定是有效的。今天佛不在了,换句话说,大夫过世了,我们遇不到了。佛的这些弟子们代代相传,就好比是看护、护士,他的医术不高明,用错药那是常有的事情。所以这些传法弟子当中有贤也有愚,这我们一定要知道。遇到菩萨、遇到罗汉很幸运,错误不能说没有,但是很少。如果遇到凡夫僧,这个事情就麻烦,这问题就很严重。在这种情况之下,尤其像我们现在这个时代哪里去找菩萨?哪里去找阿罗汉?没有!

  佛为末世众生,为我们留下这个法门。我们在这经典里面读了很多很多句子,确确实实是给我们末法常没众生。这个常没,没就是堕落三恶道的,常常要到三恶道去的众生,哪些人?就是我们自己!我们自己一天到晚思想言行所造、所为都与三恶道相应,这就叫头没众生,是指我们。佛是为了救我们,为我们说出这个法门,劝我们念佛求生西方净土。所以这一句佛号,经上常说「一句阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪」,这话是真的不是假的。我们每天都在念,罪业没灭掉,这里面两个原因:第一个原因我们的罪业太重太重,念一辈子佛,所灭的罪业很有限,这是一个原因;第二个原因是我们念的不如法。如果如法那个效果就非常显著,这是真实的。所以佛在此地讲的这个话我们要相信,除无量亿劫极重恶业,这不止八十亿劫,无量亿劫!我们能相信吗?谁做到了?确实有人做到,真正可以相信,这是我们要学习的。

  如果我们能够死心塌地念这句佛号,身心世界一切放下;这个放下就是把你的烦恼放下、忧虑放下、牵挂放下、妄想放下,一天到晚心里面只有阿弥陀佛,口里面只有阿弥陀佛,大概三个月到半年效果就看到。什么效果?烦恼真的不能说完全断,轻了、少了。妄想少了,烦恼少了,忧虑少了,心里面法喜充满,这就是罪障消除的现象。所以它真有效,它不是没有效,确实有效!很明显的能够觉察得出来。这在我们念佛功夫里面叫做成片,虽然没有到一心,这是功夫成片。功夫成片也就是常讲的事一心,当然这个事一心有浅深不同,这是事一心浅的。虽然浅决定得生,只要你能够保持就决定得生净土。何况功夫再增进,那就由功夫成片证得事一心不乱。

  所以『命终之后,必生彼国』。破迷开悟、消业障是现前得的利益,往生不退成佛是将来得的圆满利益,这是真的。世间法什么都是假的,没有一样是真实的,唯独这一法是真实的;换句话说,只有老实念佛才是真实的。『作是观者,名为正观』。这就是正确的观想。『若他观者,名为邪观』。如果你心里面还想其他的,那是胡思乱想、那是妄想,那不是修行。这个注解我们就不必说了。我们再看底下一段经文:

  经【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持。广为大众分别解说。】

  底下这一段经文比较长,这是第七「华座观」。接著宝楼之后佛给我们讲「华座」。在讲这一观之前,世尊特别叫著阿难跟韦提希。在佛经里面有一个惯例,凡是叫著名字,底下一定有非常重要的开示,为什么?叫名字是提醒他的注意,这下面有很重要、很特别的开示。我们看这个经文果然没错,叫著阿难、叫著韦提希尊者。韦提希是这一会的当机者,这个经是她启请的,她是当机者。为什么又把阿难叫出来?阿难是传承佛法之人,嘱咐他要把这个法门流通十方,流传后世,他有这个使命。

  叫著他们二个人,『谛听谛听,善思念之,吾当为汝分别解说除苦恼法』。这个经的因缘,教起因缘是韦提希遭遇到很大的苦难,国家的变故,这是我们前面已经读过。她是殷切的要求,求佛帮助她离开这个苦恼的世界,往生清净佛国。佛这一句就是正答满足韦提希夫人的祈求,接著又劝法流通。这是我们要特别注意的,这样的句子在本经我们念很多很多次,看出世尊对於末世苦恼的众生特别的慈悲怜愍,帮助我们出离三界苦海。所以佛劝导说『汝等忆持』。忆是记住,持是保持不能够失去。『广为大众分别解说』。由此可知,佛的意思不仅是教韦提希夫人往生得益,得这个殊胜的利益,同时也教一切广大的众生都能够受持这个法门,都能在一生当中圆满成就。我们看善导大师的注解:

  疏【但能住心缘念。罪苦得除。】

  这是教我们的罪业如何消灭,我们的苦难怎样能够免除,佛在此地教给我们的方法。我们智慧很浅,业障很重,佛的密意我们很难体会,善导大师为我们发明、为我们解释、为我们说破,只要能『住心缘念』,这四个字重要!善导大师这句话跟大势至菩萨在楞严会上所讲的「净念相继」是一个意思,说法不一样,意思完全相同。

  什么叫住心?住是定,不住就是动,这就是定心,也就是我们常讲的一心。一心专念,「住心缘念」就是一心专念。缘什么?缘西方极乐世界,缘阿弥陀佛。除了弥陀跟西方极乐世界之外,我一切都不缘,我把心住在这个地方。这个大经《无量寿经》里面教给我们「一向专念」,那个「向」就是此地这个「缘」的意思,一就是住心的意思。由此可知经与论,古德注解的都叫做论,就是这个注解决定没有注错,确确实实是佛的意思。我们果然能够这样做,决定能够离苦得乐,决定能够。

  很多人痛苦不知道如何解决,解决全在佛法里头,尤其是往生经。往生经就是净土五经一论,专门讲往生西方极乐世界的这种经典,我们称为往生经。这教给我们方法,十六观当中任何一观都可以。所以有这么多方法摆在这里,由你选择,不必要我十六观我统统要学,不必要,一观成,然后其他的观自然就成就,真的是一即是多,多即是一。十六观里面最容易修的就是持名念佛,就是第十六,第十六讲的持名念佛。这个法门不需要用细心去观想,不需要,所以最容易。一切众生,烦恼业障深重的众生他都能修、都能成就,何况这个罪业比较轻的人,那当然更容易成就。我们再看下面的注解,接著往下看,在第二小段:

  疏【二从汝等忆持下。至解说已来。】

  就是我刚才念的这一段。

  疏【正明劝发流通。】

  佛实在是时时刻刻都在提醒我们、都在嘱咐我们,佛法要流通。帮助佛流通佛法,帮助一切众生有缘得到佛法,这个功德利益无量无边。大乘经上常说这个人所修的功德,唯有佛与诸佛才能知道,佛以下的人对於这个人所修的功德都不能完全了解,也不能说得很清楚,可见这个功德大。我们要修福、要修慧,从哪里修?就从这个地方修,帮助佛流通正法,特别是流通净土宗的经论。为什么?净土宗经论现在众生得到之后,他决定得利益,决定得往生,这一往生就成佛。你帮助一个人成佛,帮助二个人成佛,帮助众多人成佛,你的福报可大!为什么?我们世间人忘恩负义的人很多,诸佛菩萨不会。诸佛菩萨一成佛、成了菩萨:我这一生成就,幸亏某人把佛法介绍给我,他是我的大恩人。一切诸佛菩萨都要报你的恩,你得的是世间最大的福报!这一定要知道。所以真实的福不是别的,就是帮助佛流通佛法。佛在此地嘱咐:

  疏【此明观法深要。】

  这是说明『观法深要』,这个观法就是净土修行的方法,也就是念佛的方法。这个地方讲的念佛:观想念佛、观像念佛、持名念佛。这三类念佛就是此地讲的十六观,十六观不外乎这三大类的念佛。这个法门深!因为深就难懂,因为难懂,所以许许多多的菩萨都不相信,这叫难信之法。虽然难信,但是它很容易修行,它易行。特别是持名的方法,你不懂也没关系,只要你照做,你在一生当中就能够了生死出三界不退转成佛道,那这个法门要了。在所有一切法门里面,讲到精要,讲到重要,没有超过这个法门的。换句话说,其他法门虽然好,你一生当中未必能成就、未必能有效,这个法门是决定有效,决定成就,这叫「深要」。

  疏【急救常没众生妄爱迷心漂流六道。】

  『急救常没众生』。不是慢慢的救,急救!急是立刻就救,而且是彻底圆满的救护,这就难得。我们从三恶道,佛拉一把,把我们还拉到人天,这很幸运不落三恶道,这对我们是很大的救护。彻不彻底?不彻底。为什么不彻底?还得轮回。佛这个法门一下把我们拉到西方极乐世界,把我们交给阿弥陀佛,永远不退转,永远不堕落,永远不再搞轮回,一生当中圆满成就佛道。所以这个救是彻底救,这个救叫究竟救,急救。

  「常没众生」就是指我们。没是什么?是堕落在三恶道。我们的心充满了贪瞋痴慢,身语意天天都在造罪业,如果遇不到这个法门,我们自己冷静想一想死了以后到哪去?决定堕三恶道。为什么?人天两道的标准是五戒十善,我们想想做到了没有?五戒十善确实做不到。受了五戒、菩萨戒,那叫名字受戒,做到没有?没做到。没有做到又要加重一个罪,加了破戒。你没有去受戒,做不到你只有一重罪,受了戒做不到是两重罪。所以很多人都愿意去受戒,我听了都是有点害怕,为什么?怕自己的罪不够重,还要加一重罪,这确实是如此。所以这个受戒不是面子问题,不是好看,这个东西它会起点作用。这是我们一定要明了的。知道这个事实,我们确实遇不到这个法门真的会堕落,细心去想一想确确实实会堕落。

  还有一点自己也能够勘验的出来。晚上睡觉会作梦,想想看我每天晚上作梦,是做的恶梦还是做的美梦?如果常常做恶梦,这就与三恶道相应;你天天梦到圣人、梦到佛菩萨,那可以说是你人天两道有分,你不会堕三途。你看我们孔老夫子,读《论语》,孔老夫子作梦都梦见周公,世间大圣人!可见他的心都在圣贤,尊重圣贤、敬仰圣贤,连作梦都常常梦到。我们念佛的人常常梦见佛菩萨,这是好梦,这是相应的。还要是梦些很乱的、很不好的境界,这就证明我们的功夫不得力,也证明了将来这一口气不来的时候,三恶道的机会很多,非常可怕!所以大家要认真的修学。

  怎么个修法?就是平常什么事情都放下,都不要去想。像孔老夫子一样,孔老夫子想周公,我们想阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛,每天礼拜阿弥陀佛,阿弥陀佛都知道。何况这经上我们已经念了不少句,同样的句子意思多次发现,那就是说这个句子非常非常重要。佛给我们讲「一切法从心想生」。十法界是从哪里来的?我们自己的心想变现出来的。我们心里面想佛就变现佛的法界,我们想菩萨就变菩萨法界,我们想贪瞋痴就变三恶道的法界。这个事情不是上帝安排的,也不是阎罗王主宰的,与诸佛菩萨也不相干,怎么变现出来的?自作自受,这不能怪别人,一定要晓得这真实的道理。

  这常没众生,佛在此地给我们说了四个字『妄爱迷心』。这个「心」是贯穿上面三个字,分开来讲是妄心、爱心、迷心,你只要有这三个心,三恶道决定去了。这三个心有一个就去了,不要说三个都有。我们现在不但三个都有,而且还很多,不少!这就是常没的原因,这就是『漂流六道』的原理。为什么会搞六道轮回?就是因为你有这三个心,你有妄心、你有爱心、你有迷心。这个爱就是我们中国人讲的七情五欲,七情五欲统统是爱。喜欢,你爱他;不喜欢,你爱远离他,所以还是爱。所以这用一个字来代表,这很重的烦恼。

  疏【汝持此观处处劝修。普得知闻同升解脱。】

  佛嘱咐阿难(这是特别嘱咐阿难的),你要把这一部经典、把这个法门处处劝导一切大众修行,让一切众生普遍『得知』这个经典,普遍得知这个法门,大家都依照这经典、法门修行就『同升解脱』了,同生西方极乐世界,得到真实的自在解脱。这是善导大师将佛这两句话为我们详细说明。我们回头再看经文:

  经【说是语时。无量寿佛住立空中。观世音大势至。是二大士。侍立左右。光明炽盛。不可具见。百千阎浮檀金色。不得为比。】

  这一段是讲的感应道交。佛所说的话真诚到了极处,所以话一说完佛就现身。佛现身的用意是为释迦牟尼佛作证明,证明释迦牟尼佛所讲的完全正确,也能够启发韦提希与阿难尊者的坚固信心,让他们见到西方三圣的真相。

  『说是语时』,这一句是说感应的快速。释迦牟尼佛讲这个话的时候,『无量寿佛』就是阿弥陀佛,在空中就现相;观音菩萨、大势至菩萨,这西方三圣,三圣像就在空中显示出来,相好光明。『光明炽盛』,炽盛是形容光明相状。『不可具见』,凡夫的智慧,凡夫的能力,见到这样殊胜微妙的金容,不但说不出,想也想不出来。下面这是比喻我们这个世间的金是以『阎浮檀金』最为殊胜,就是金里面最好的,阎浮檀金。阎浮檀金也没有办法跟佛菩萨相去相比的,『不能为比』。

  经【时韦提希见无量寿佛已。接足作礼。】

  经文上没有写阿难,阿难当然不例外。因为韦提希夫人是当机者,所以她的动作很快,见到佛像赶紧就礼拜。

  经【白佛言。世尊。我今因佛力故。得见无量寿佛及二菩萨。】

  这言语里面说不尽的感恩!见佛是大因缘,不容易,自己凭什么见到阿弥陀佛、见到观音势至?是因为本师释迦牟尼佛威神的加持,所以才能够见到西方三圣,这是说明自己的感恩。最难得的是夫人的心跟佛的心相应,这是我们常常勉励同修,我们的心、愿、解、行要与阿弥陀佛相同,才决定得生。夫人真的相同,你看底下说:

  经【未来众生。当云何观无量寿佛及二菩萨。】

  她自己见到,见到立刻就想到:我今有缘见到,还有很多人见不到,那些人怎么样才能跟我一样也见到无量寿佛?何况是未来世的众生。这个未来世的众生就指我们现在人,特别是讲的末法时期,这未来世!我们怎样见阿弥陀佛?韦提希夫人这种心量,我们要记住、要学习,时时刻刻、在在处处都要想到一切众生如何能够得到这个法门,如何帮助他们认识这个法门,如何帮助他们修学这个法门,最后如何帮助他们成就这个法门,你的心愿解行就跟佛菩萨没有两样。这才是《无量寿经》上所说的「如来第一弟子」。那个第一弟子,不是说我们自己念这部经,依照这个方法修行求愿往生,别的人与我不相干,这不是如来第一弟子。第一弟子一定自己修学这个法门,还要广为人说,确确实实负著有宣传的使命。宣传,宣是宣演、宣布,传是传授,我们把这个法门传授给大众,这就对了。

  在这段里面,善导大师也有几句很重要的开示。这个开示是有人怀疑,佛是无比的尊贵,释迦牟尼佛说这个话阿弥陀佛就来应,看到阿弥陀佛的像是住立空中,西方三圣像看到是站著的,有人说佛为什么不坐著?为什么站著来的,没有说坐著来的?坐著好像就端庄得多,为什么站著来?他这个问答,我们把它念一念:

  疏【问曰。佛德尊高。不可辄然轻举。既能不舍本愿来应大悲者。何故不端坐而赴机也。】

  为什么不端坐著,而站著来?下面的答里面,这开示很重要。

  疏【答曰。此明如来别有密意。】

  这个『密意』就是苦难的众生能够有机会遇到这个法门、修学这个法门,佛是欢喜都来不及,赶快去了,不要坐了,赶快就去了,有这个意思在里头。

  疏【但以娑婆苦界。】

  这个『界』是世界,『娑婆』是个非常苦恼的世界。不要说三恶道苦,我们做人都苦。不但人苦,天也苦,欲界天人三苦、八苦统统都要受,色界天人有坏苦、有行苦,无色界天人虽没有坏苦,依旧有行苦。所以三界统苦。哪一界的日子都不好过,这我们要知道。

  疏【杂恶同居。】

  『杂』是杂乱,『恶』是十恶,这个现象我们今天深深体会。

  疏【八苦相烧。】

  这『八苦』是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这也不能细讲,细讲很麻烦,我们都把它省掉。

  疏【动成违返。】

  『违』是违背自己的心意,『返』是反叛。

  疏【诈亲含笑。】

  『诈』不是真的,是欺骗、欺诈!你以为真的有『亲』、真的有情?那就错了。这个世间看穿了,跟你说真实话都是虚情假意,没有真的。念头、感情刹那刹那在变化,说实实在在话,自己做不了主宰!为什么自己做不了主宰?自己的妄念不能够消除,所以一切都是随著妄念在动,因此自己都做不了主宰,还能说别人吗?所以佛看得很清楚,佛说得很明白,佛告诉我们,没有证得阿罗汉以前不要相信你自己的意思,因为你自己的意思常常在变,靠不住!证得阿罗汉就可以相信,为什么?阿罗汉真的觉悟了,自己有了主宰。没有证得阿罗汉,自己做不了主,所以都是假的,都是一场空,「诈亲含笑」。

  疏【六贼常随。】

  这个『六贼』就是指的六根,劫夺了我们自性的功德法财,所以称它为六贼,祸害!六根接触外面六尘境界,迷在外境之中,为非作歹,造业受报,搞这个事情。

  疏【三恶火坑。】

  『三恶』是三恶道,『火坑』是指地狱。

  疏【临临欲入。】

  『临』是达到那个边界,快要下去了,就差一点还没有堕落,这是最危险的一个时刻。在这个时候我们遇到了正法,遇到了这个法门,这可以救,还能得救,所以佛就赶快来了!

  疏【若不举足以救迷。业系之牢何由得免。】

  这是善导大师说明佛为什么站著来不坐著来,道理就在此地。佛看到这种状况立刻就来了。换句话说,韦提希夫人刚才问的是代我们问的,我们在末法的众生怎样才能像她一样,有这个殊胜的机缘现前见到阿弥陀佛、观音势至?这就是最好的答案,诸位有没有明白?这里面的意思总括起来说,就是真诚之心愿意离开这三界六道,真诚愿意求生净土就得这个感应。俗话说「诚则灵,不诚无物」。我们天天念佛,天天拜佛,天天诵经,有的经念几千遍了,阿弥陀佛影子都没见到,不要说现前没见到,作梦也没梦到过,什么原因?心不诚。这个世界还不想离开,牵肠挂肚的事情还不少,放不下!所以阿弥陀佛看看,「你还不是真想来,我去接你没用处」,不来了。所以我们只要一念真诚,必然跟韦提希夫人一样感得弥陀现身。这是《楞严经》上讲的「现前当来,必定见佛」,韦提希夫人在此地这是现前见佛。确实就是诚则灵,就这一句话,真诚。她真诚的心表达在她言行上。下面佛答覆韦提希夫人,我们看这一句:

  经【佛告韦提希。欲观彼佛者。当起想念。】

  这是世尊正答夫人的启请,也就是说「未来众生,当云何观无量寿佛及二菩萨」。佛就说『欲观彼佛者,当起想念』。这就是说明了一切法从心想生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面有一段非常重要的开示,我们把它摘录出来印在小佛卡的后面,我们印了很多。那个小佛像的卡片,印在这后面就是那一段。他告诉我们:念佛最忌讳的是间断夹杂。我们今天确确实实就犯了这个毛病,不知道回头,不知道改过,怎么能得感应?

  不但世间法不能夹杂,夹杂佛法也不能成就。我们修净土法门,如果我们早晚课念《阿弥陀经》又念《普门品》、又念《金刚经》、又念《地藏经》、又念《楞严咒》、又念《大悲咒》,就夹杂!自己以为念得愈多愈好。还有真正修行的人非常用功,这早晚课的时间二、三个小时要念十几种经,念得累死了。有没有效果?没有效果。为什么?杂修、乱修!那怎么能成功。不知道专修,不懂得专精的道理。此地『当起想念』就是专想专念,这就对了,这才能成功。怎样专想、怎样专念?十六观里面前面十三观是教给我们怎样想,后面这个持名念佛是教给我们怎样念,所以这经典里面说得很清楚、很明白。今天时间到,我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十七集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0017

  请掀开经本一百六十四面第六行,从当中看起:

  经【於七宝地上。作莲华想。令其莲华。一一叶上。作百宝色。有八万四千脉。犹如天画。脉有八万四千光。了了分明。皆令得见。】

  前面韦提希代我们启请,末法时期的众生怎样才能够见到阿弥陀佛与观音、势至这二大菩萨。佛告诉她「欲观彼佛者,当起想念」。这是把见佛、见菩萨的条件为我们说出来,这是想念。我们联想到《楞严经》上大势至菩萨也是这样教给我们的,他说「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。想就是忆,可见得《楞严经》上跟此地讲的完全相同。这就是大乘经上常常讲的一切法自心想生。我们在许许多多经典里面看出佛教给我们重要的方法。

  想念,怎么个想法?要怎样念法?这就说到细节了。今天这段经文就是教给我们这想念一定要依照经典的说明。如果与经典所说的不一样,那就不是正观,这经上常讲那叫邪观,不是正观。你这个想念有了错误、有了差错,纵然有感应,决定不是西方极乐世界;纵然见佛见菩萨,也决定不是无量寿佛、观音、势至。为什么?你想错了,想念里面出了错误,这个感应就不一样。由这个经里面所说的,我们才真正明了西方境界确确实实微细,我们凡夫心粗想不出来。这观想只要一桩事情观想成功,其他境界统统都会现前。像前面所说的一观成就了,其余种种观想的境界就不难见到。由此可知,一门深入真的是修行的秘诀。

  首先教给我们『於七宝地上,作莲华想』,这是教我们想莲花。这莲花跟我们这个世界的莲花不一样,莲花的叶子多,叶子细长。这个地方说『一一叶上,作百宝色』,这就很不容易观成。而且每一片花瓣(花的叶就是花瓣)有脉络,有多少?有八万四千。真的,如果这个花摆在我们面前,我们目不暇给,不知道怎么看法。每一片叶都是这样的。这常讲的千叶宝莲。脉是非常的明显,『犹如天画,脉有八万四千光』。西方世界,我们知道是光明世界,佛身上有光,菩萨身上也有光,凡是生到西方极乐世界的人全身都放光明。这个世界里面样样物品也都放光,莲花也不例外。通常讲放光,这是笼统而言之,也不知道这光究竟是如何之微妙,从这个地方稍稍能体会到一点。这一片叶里面叶有脉络,脉络里面放八万四千光。『了了分明,皆令得见』。怎样观想才算是观成?要清清楚楚明明白白,这是你观想成就了,你观成了。

  经【华叶小者。纵广二百五十由旬。】

  这是花小的。小的花『纵广』,要用我们现代话来说,假如这个花摆在平面放到,从上到下这是纵;横的?两边的距离这叫广。纵广都是两百五十由旬,这个花是圆形的,因为它的距离相等,圆形的。两百五十由旬这个花好大好大!我们台湾从南到北四百多公里,一个由旬八十里,二百五十由旬,我们台湾放到里面去,大概就是一颗莲子那么大,这个莲花太大!这小莲华。这是莲花小者都有这么大。

  经【如是莲华。具有八万四千叶。】

  我们平常讲千叶宝莲,西方极乐世界的莲花是『八万四千叶』,不止千叶。八万四千,给诸位说是圆满的数字,代表圆满。

  经【一一叶间。】

  这个叶与叶当中间的空隙。

  经【有百亿摩尼珠王。以为映饰。】

  这个数量非常可观,『百亿』,一百亿,每一个叶的当中都有这么多。我们如果能将这经里面所说的境界稍稍体会一些,这个娑婆世界一切珍宝可以放下了,为什么?不能为比!你到那个地方去莲花化生,你所拥有的珠宝有多少?没有法子计算!你这个座下的莲花,两片莲花叶子空隙就有百亿摩尼宝。多少空隙?八万四千。百亿再去乘八万四千,我看我们地球上,整个地球上这些珍宝拿去塞它一条缝都塞不下,这个世间有什么希奇,还有什么放不下的?

  经【一一摩尼珠。】

  这个『摩尼』是梵语,翻成中国的意思是如意的意思,就是这些珠宝称心如意。不但你看到生欢喜,那还不能算真的如意,如意是能随心所欲的变化。你想要什么东西,想看什么东西,它都会变现出来,这才叫如意;否则的话,那就不能称之为如意,如意宝珠。这个珠也放光明。

  经【放千光明。】

  每一个珠都放光。

  经【其光如盖。七宝合成。遍覆地上。】

  这种光明我们世间没有,没有人见过也没听说过,特别是在古代科技还不发达,实在讲很难体会。现在借重科学的这些工具,有些地方能够彷佛的见到,像现在的雷射光确确实实把光可以聚成种种的图案呈现在空中,我们看到非常之美。西方极乐像这种境界就太多、太殊胜!

  经【释迦毗楞伽宝。以为其台。】

  莲花下面有台。像我们画的佛像,佛像下面是莲花,莲花下面有台,这个台也是种种珍宝所聚。

  经【八万金刚甄叔迦宝。梵摩尼宝。妙真珠网。以为校饰。】

  这是说明宝台四周的装饰,装饰就太多了,说之不尽,这不过是略举数端而已。由这个地方我们能够见到花台的庄严。这些庄严正如古大德常说的,所谓是不读《华严》不知道佛家的富贵。说依报正报的庄严,是《华严经》说得最详细,单单讲依正庄严就讲了十一卷经,它说得真详细。我们这里说得是太少、太简单。这种富贵的庄严是不是奢侈?我们今天看这佛菩萨的生活太奢侈、太过分。佛教我们修行得要修苦行,要将五欲六尘都舍弃掉,为什么他显示的是这样的华丽?诸位一定要明了一个原则,佛如果都教一切众生受苦,我为什么要学佛?我学佛的目的不是要受苦的。因此佛法的目标显示得很清楚:离苦得乐。所以我们看到佛菩萨的生活确实是自在、是快乐。

  佛为什么教我们修学要修苦行?诸位要晓得我们所享的这个乐不是真的,佛说那叫坏苦,绝对不是真乐。你的生活之豪华,是你用心思,一切是人为的造作。这个造作就是造业,业必有果报。这个业里面不尽然都是善业,必定有很多损人利己,这个损人利己就是恶业不是善业,你的福报享尽,恶业现前,苦难就来临。所以佛教我们「观受是苦」。这观受是苦是指六道凡夫,四圣法界里面观受是乐,他们的享受是乐。像经上所说的这样殊胜的庄严,不是人工去建造的,是自自然然长成,天然的!不需要我们思惟想像去设计,也不需要劳力去建造,都不需要,这就自在,所以它是性德的流露。所以自性万德万能,自性德能自然的流露,这不属於造作;换句话说,本性的德用本来如此,是这么来的。下面告诉我们这个台上面还有许许多多的庄严,也是说之不尽的,举其显著的:

  经【於其台上。自然而有四柱宝幢。】

  『自然而有』,显示决不是人为建造的,统统是自然而有的。有四根柱子,这个柱子很高,上面有许许多多的珍宝装饰,叫『宝幢』,幢是圆形的。

  经【一一宝幢。如百千万亿须弥山。幢上宝幔。如夜摩天宫。】

  这四根柱子顶上张著有『幔』,这个幔就像我们娑婆世界的夜摩天一样。夜摩天在忉利天之上,忉利天宫的富贵已经说不尽,何况更上一层天!忉利是地居天,夜摩已经属於空居天。

  经【复有五百亿微妙宝珠。以为映饰。】

  『微妙宝珠』就是前面所讲的摩尼珠,能随心所欲变化。这些宝珠当然也放光,这种种光色装饰在宝幢之上。

  经【一一宝珠。有八万四千光。一一光。作八万四千异种金色。一一金色。遍其宝土。处处变化。各作异相。或为金刚台。或作真珠网。或作杂华云。於十方面。随意变现。施作佛事。】

  我们读这部经一定要跟《无量寿经》四十八愿连起来看,为什么?要不连起来读这个经,这西方极乐世界这样殊胜美好,阿弥陀佛、观音、势至他们受用的,於我还不相干;跟四十八愿连起来,那就晓得我们往生西方极乐世界就是这个境界,原来经上所说的就是自己的生处、住处。自己性德被无明烦恼盖覆住,流露不出来,生到西方极乐世界,承蒙阿弥陀佛本愿功德的加持,把我们的性德也引发出来。藉著阿弥陀佛的性德,开发我们自性的德能,所以到达西方极乐世界我们的受用与阿弥陀佛无二无别,在《无量寿经》上显示出西方世界是平等世界。因此《观经》上所讲的依正庄严,就是我们自己往生到那个地方真实的受用。

  有很多人不愿意生西方极乐世界,那实实在在说是不知道西方极乐世界的好处。知道好处,哪个不想去?人人都想去,而且是决定能去,就是去得成。这是最可贵了。假如说性德显露的境界,诸佛刹土都是自性变现的,我们能不能去得了?去不了,必须自己也得破几分无明、证几分自性才能契入诸佛的报土,那就难了,绝对不是我们凡夫能做得到的。唯独西方净土,我们人人有分!

  那要到底怎样才能够真正在这一生当中往生见佛?这是许许多多念佛同修最为关心的一桩事。其实这种修学的方法,佛不但在五经一论里面跟我们讲得很多很多,在一切大乘经论里头佛也常常提示。六波罗蜜里头讲的「精进」,你只做到这两个字就行了。我们念佛要精进。什么叫精?精是纯而不杂,换句话说,夹杂就不精。能够做到不怀疑、不夹杂,「精」这个字做到了;不间断就是进,这就成功了。大势至菩萨教给我们「净念相继」,那个净念就是精,相继就是进;一门深入,一门就是精,深入就是进。由此可知,真实的忌讳就是夹杂、就是间断。我们只要做到不夹杂、不间断,没有不成功的,而且这个法门成功非常快速!

  我们对这个原理明白,方法也懂得,可是修行效果没有得到。这效果为什么得不到?没有别的,仔细去想一想都是精进两个字出了问题。大概精做得不够,进也做得不够,都出在这里。如果这两个字真正做到了,那就是像《弥陀经》上所说的,若一日、若二日顶多若七日就成功了,你就见佛见菩萨。你要愿意往生就决定得生,秘诀就在此地。所以一定要把身心世界一切放下,这个放下就是念头放下,这才是真正的精,真正是一门。

  西方世界诸佛菩萨,乃至於六尘都『作佛事』。什么是佛事?佛是觉悟的意思,凡是启发众生开悟、帮助众生开悟,那些事都叫作佛事。所以佛事这个名词里面包含著境界也是无量无边。世出世间一一事都能帮助人觉悟,都能够开显众生的智慧,帮他破迷开悟。这是说明西方世界六尘说法,光会说法。

  经【是为华座想。名第七观。】

  这一句是总结观名,这是十六观里面的『第七观』,观华座。

  经【佛告阿难。如此妙华。是本法藏比丘愿力所成。】

  西方世界莲花从哪里来的?莲花是阿弥陀佛本愿变现出来的。弥陀有愿接引十方世界一切众生,生到西方世界莲花化生。十方世界的众生,有一个众生发真实心求生净土,阿弥陀佛本愿他就有感应,七宝池里头就生一朵莲花。而且这个莲花还标著有你的名字在上面,不会错的,标的有名字。你念佛念得愈勤快,这个花就愈来愈大。西方世界莲花大小不一样,大小怎么来的?是念佛人功夫的浅深。由此可知,花愈大的品级愈高,花小的品位也就低。因为它是念佛功夫浅深变现出来的。你如果在中途不念了,改学别的法门,或者不想往生了,这花就没有了,花就谢掉了。这是阿弥陀佛本愿所作,这是佛对众生真正的加持,也是《无量寿经》上所说的「惠予众生真实之利」,这是真正的利益。所以这说明花从什么地方来的。

  经【若欲念彼佛者。当先作此华座想。】

  『彼佛』是阿弥陀佛,念阿弥陀佛这是说观想念佛。这观想念佛,要观佛先观『华座』,为什么?观华座比较容易,观佛像比这个就要更微细、更要困难。

  经【作此想时。不得杂观。】

  你的这个观想必须完全符合经典里面所说的,不能有一点差错。如果有差错,那就不相应,所以不能够『杂想』。

  经【皆应一一观之。一一叶。一一珠。】

  前面讲的摩尼宝珠。

  经【一一光。一一台。一一幢。皆令分明。如於镜中。自见面像。】

  我们一个人照镜子,看到自己的面孔看得清清楚楚。你观想西方极乐世界,这个境界跟前面一样,无论是睁开眼睛或者闭著眼睛这个境界都在眼前,都那么样清楚、那么样的明了,这才能算是观成。我们读到这个地方才真的体会到古人所讲的「境细心粗」,观想很难成就,这是真的,所以幸亏末后一招有持名念佛。如果没有持名,我们实在讲虽然听到西方世界这样的庄严,还是没有分,这有个持名带业往生,这我们都有分。所以《观经》的理论、方法,自古以来祖师大德们喜欢读诵、研究、讨论,用这个方法修行的人很少,在历史上确实不多,那是真正有定功的人可以用这方法修。因为定境心细,这观想的境界能够现前,心粗的人、念头粗的人很难。

  经【此想成者。灭除五万亿劫生死之罪。】

  这一句是说的灭罪。这个观想的功德可以消业障、灭罪业。灭罪的功能非常殊胜,能『灭除五万亿劫生死之罪』。这是什么道理我们必须要明了,罪业就是妄想分别执著,你一心修观的时候,你整个心都在三昧之中,都在定境里面,你的分别妄想执著统统不生,你的罪业就消除。观的境界微细,换句话说,你观的那个心就愈细;换句话说,定功愈深,所以灭罪的能力也就愈强。我们从第一观日观一直往这,后后都超过前前,为什么?愈是往后面去心愈细,也就是定功愈深,灭罪的能力愈大,这一点实在要搞清楚。

  我们自己学佛,学了这么多年自己的业障有没有消掉?这个事情不要去问人,问别人没有用处。何况现在问人,人家跟你说实话的人不多,说假话的人很多,为什么?因为你喜欢听假话。说几句好听的安慰、安慰你,你心里欢喜;说真的,真的你就不高兴,谁肯跟你说真话?业障有没有消除,就是自己细心去反省一下我妄念是不是比以前少了?如果少了,那你业障就消了。烦恼(这烦恼是贪瞋痴慢)是不是比从前轻了?果然轻了,你功夫得力了,你的业障逐渐在消除。

  如果能够这个功夫真正达到绵绵密密,就是我刚才讲的精进,这个功夫不夹杂、不间断,那消业障的力量就大!你的妄想、烦恼决定不生,纵然没有断,绝对不起现行,这个境界就决定往生;达到这个境界就是经上常讲的念佛三昧,你已经得到念佛三昧,也就是一心不乱的功夫。一心不乱有浅深许多等级的差别,这是功夫浅的,功夫浅的一心不乱,我们常讲功夫成片,这就是成片的境界,功夫成片决定往生。

  经【必定当生极乐世界。】

  后面这句是将来的利益,前面灭罪是现在的利益。罪障消除,人就自在、就快乐了,所谓「烦恼轻,智慧长」,这是灭罪的相。我们凡人一天到晚起心动念都是烦恼、都是分别执著,就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,都是罪业。我们在历史上看到,只看到有一个人,惠能大师见五祖,他老人家说「弟子心中常生智慧」。只看到这么一个特殊的人物,他不生烦恼,他生智慧。他的心中念念生智慧,我们是念念生烦恼。几时能够像他那样精进,念念生智慧,这是我们应当要努力向这个方向、向这个目标去精进。

  在念佛人来说,这个功夫比修学其他法门真的来的容易。其他法门,如果要不是烦恼断掉了,这个境界不能现前。但是念佛人不须要断烦恼,只要把烦恼伏住,这个境界就起现行,这是什么原因?因为这个法门是二力法门,我们自己用的这一分力量,佛相等的他加持一分力量,所以感应特别的殊胜、特别的快速。善导大师在这个注解里面有一段重要的开示,我们把它翻出来念一念。

  疏【无问日夜。行住坐卧。身口意业。常与定合。唯万事俱舍。由如失意聋盲痴人者。此定必即易得。若不如是。三业随缘转。定想逐波飞。纵尽千年寿。法眼未曾开。】

  我们就念到此地。这个开示是真修行最重要的警策、警惕、勉励。要怎样用功夫?要日夜不间断。所以一切法门里面持名念佛是第一方便。日夜不间断,容易!『行住坐卧』都用得上功。走路可以阿弥陀佛、阿弥陀佛,站在那里,坐在那里,躺在床上睡著也可以阿弥陀佛念下去,它能够不间断。『身』常常礼敬阿弥陀佛,我们每天早晚拜佛就拜阿弥陀佛;『口』称阿弥陀佛,称念;『意』是心里头想阿弥陀佛。

  我们的心粗,《观经》上讲这个微细的相,我们想不出来。想不出来,怎么想法?我们家里自己供养阿弥陀佛的像,我们就想这个像。这个像你天天看,看得很熟,将来我们往生的那一刹那,阿弥陀佛来接引我们,他所现的像就跟你想的像完全一样,决定不会错的,就是这个像来接引你。所以这个像,你已经想了很久,这一天真的是想到了,把阿弥陀佛想来了,这就容易太多太多了。『常与定合』,就是定在这个法门上,除这个之外,我其他决定不想。

  今天上午有一个居士来找我,过去没有来过,没有见过面,他第一次到这儿来,来问我学佛的方法。他过去亲近过两位仁波切,曾经到尼泊尔去修行过,学密的。我就劝他:无论修学哪一个法门,一门深入。我说:你不要来找我,找我是你错了门路,我这里是念佛法门,跟你那个法门不一样。一门深入功夫才得力,这一门深入就是「常与定合」,不要改换法门。这换个法门,那不仅是功夫,还是大智慧!这不是大智慧,他不可能改变主意。大智慧是他把这所有法门的真相都搞得清清楚楚、明明白白,於是乎他知道哪个门近,他就选择近路走了,就不绕圈了,不走远路了。没有搞清楚、没有搞明白,你说那个学密的,我们劝他念佛很难。他没有搞清楚,他的疑问很多,那我们要费很多时间去给他解释,太麻烦了,不如劝他还是去学密去!所以这很不容易。我们中国古来许许多多祖师大德到晚年的时候回归到净土,一归到净土就专修,确确实实他不但把世间法放下,佛法也放下,所有一切经论法门统统舍掉,专念《弥陀经》,专念阿弥陀佛,三年五载他成就了。这就是真正认识清楚,真正明白透彻,他才『万事俱舍』,世出世间法统统舍弃掉。

  底下是个比喻,像个什么样子?像个『失意』的人。不但失意,这个人又『聋』又『盲』,盲是看不见,聋是听不见,像这么一个人。大师说『此定必即易得』,就是很容易得到,这个定就是念佛三昧,功夫成片很容易得到。我们自己明了了,照这个方法去修,二、三年当中一定会有结果,会有好境界;别人来问你修行方法,你也会指导他,你也会指路了,路指得不错。假如违背了这个原则,『三业随缘转』,三业是身口意随著外头境界转,就是六根接触外面六尘境界会起贪瞋痴慢。称心的,起了欢喜心,不称心的就厌恶了,这就是你的身口意随著外头境界转了,这是凡夫。我们无始劫以来搞生死轮回,为什么不能脱离三界轮回?就是三业随外境界转,自己做不了主。

  『定想逐波飞』。想修定,想修清净心,想一门深入,但是毕竟都不能成功,原因在哪里?随著境界转,这很麻烦。世间境界,五欲六尘、名闻利养我们纵然能够放下。这佛法?在大乘佛法许多的经论都很能吸引人,你眼睛见到、耳朵听到了,动不动心?如果还起心动念,不行!

  我们学佛的同修,在台湾这些年来由於经济的发达,大家都相当富裕。这一富裕学佛,怎么学佛?朝山。大陆上四大名山还不够,还要到印度去朝圣。要用这经典来说,你去朝山、朝圣是「定想逐波飞」,於自己真修说实在话没有好处、没有利益。你要是见到印光法师,印光法师不但要喝斥你,恐怕要拿棍子打你;你不在家老实修行,到外面去乱跑。古人参学目的是为求学,哪个地方有高僧大德,我们心里头有疑惑不能解除,去向他请教,请他指点迷津,人家参学是为这个。迷惑破除之后,修行方法得到了,那他就关起门来真用功,真正用功了,心定了,是为这个,绝对不是去游山玩水,这是我们一定要晓得的。

  在过去,善知识还有一个标准我们不难发现,什么标准?闭关的人、住茅蓬的人,住山。凡是闭关、住茅蓬的决定是善知识,也就是他心定了,他真修了,有真功夫了。我们的心不定,门路还没有找到,还没摸清楚,去请教他。假如他也跟我一样也没搞清楚,他就在那里闭关住山,你到那里去请教他,他答不出来,你可以把他关房打开:出来,跟我一道,咱们去参学去。所以古人说「赵州八十犹行脚」,这是禅宗里头很有名的公案。赵州和尚八十岁了都还在外面行脚参学,什么原因?门没摸到!修行的门路没找到,不知道自己如何用功,这才到处请教别人,求人指出一条修行的道路。

  所以这真正会用功的人他不会出去了,功夫得力、功夫成就了,除非有人来请他下山弘法利生;没有人请他,他就住山不下山。所以这个法是要来求的。求学,连世间法都如此,「只闻来学,未闻往教」,所以要等待有人来启请,这才下山弘法利生,从事於这个工作;没有人启请,那就一辈子住山。住山可能传授一、二个人,也可能一生当中一个学生都遇不到,这都有,所以这些情形都必须要知道。但是现在这个标准失掉了,现在也有住茅蓬的、也有闭关的,但是不是古时候的标准。你喜欢闭关就闭关,这很容易了,没有标准的。『纵尽千年寿』,这是讲修行的时间长。『法眼未曾开』,这个法眼不开就是智慧不开,还是迷惑颠倒。可见得,修学的纲领不能真正把握住,修行确实是浪费时间、浪费精力而不能成就。

  我们看底下一章,这是十六观里面的第八观。从第一日观到前面宝座观,这七观都是观西方世界的依报,也就我们讲的生活环境,依报。从这个地方起,第八到第十三观是观西方世界的正报,也就是我们观佛、观菩萨。正报是以阿弥陀佛、观音、势至做代表。

  经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。】

  这一段承前启后,我们在这里又看到了释迦牟尼佛叫著阿难、叫著韦提希的名字,叫名字提醒他。这个提醒他,下面就是有很重要的开示了,这就是要观佛了。严格的说,十六观中是以观佛为中心,『次当想佛』。

  经【所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。是故应当一心系念。谛观彼佛多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

  这一句是阿弥陀佛梵音的名号,阿弥陀佛这个翻译是梵音的省略的称号,详细的称号是在此地。这一段经文可以说是整个《观无量寿佛经》里面有三段极重要的开示,这是佛对我们的开示,这是第二段。第一段最重要的开示是三福,这是第二段,第三段在「上品上生」那一章,这是《观经》的精华,《观经》最重要的。尤其这个地方跟我们说明的是西方净土的理论,经文不长,可是说得很圆满。

  『诸佛如来,是法界身』。身土不二,这里头含著有很深的道理。佛门里头常说「心佛众生,三无差别」。这一句里面就显示出这个三无差别的现象,事理都在这其中。「诸佛如来」,不仅仅是阿弥陀佛,不仅仅是一尊佛;十方三世所有一切诸佛,佛以外还有菩萨,还有缘觉,还有声闻,还有六道众生,生佛不二!换句话说,尽虚空遍法界一切有情众生都在诸佛如来四个字包含之中。所以我们不能单单看这是诸佛如来,其实是痴。佛以下所有一切有情众生是法界身,身当作体讲,就是法界之本体。法界的本体是什么?就是这些有情无情的一切众生,不但有情,无情也包括了,《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」。所以《华严》讲得圆满,讲得透彻,没有一法漏掉的,这他讲得圆满。这就是法界体。

  『入一切众生心想中』。「心」是法界之本体。诸佛如来这个法界身是心变现出来的,所以说「唯心所现,唯识所变」。识是什么?想,想是第六意识。其实这个想,八个识统统都有分别的意识,统统有执著的意识,八识里面这个想的能力最强、最殊胜的是第六识,我们称它作意识,它能变。法界本来是一真,变成十法界了,变成六道了,千变万化。什么人主宰这个变化?什么力量使它变化?就是想。所以末后说『从心想生』。

  如果我们知道这个事实,知道这个原理,这就好办!我想作佛,我天天想佛就好了。想佛就成佛,想菩萨就成菩萨,想什么就变什么,一切法从心想生。所以这经里教我们想佛,不要想别的。为什么这个十法界心想生,不教我们想别的,偏偏教我们想佛?那你的愿望不是说希望离苦得乐吗?唯独佛是纯乐无苦。菩萨?菩萨有九分乐还有一分苦。辟支佛?辟支佛有两分苦八分乐。愈往下面去,地狱是纯苦没有乐。你想真的离苦得乐,那想佛是最殊胜了,唯独佛得究竟圆满。这是诸佛如来劝我们,事实真相统统明白了,想佛。

  换句话说,十法界有这个事实,自己做主宰,往哪个法界去,任何人都干涉不了我们,任何人也不能主宰我们,自己做主。那你为什么不选择无上菩提?为什么不选择圆满的佛果?同样是想,为什么不选择这个?这道理在此地,原理在这个地方。只要依照这个理论,依照这个方法,没有一个不成就。这就是我们凡夫往生西方极乐世界的保证,我决定往生,你要问凭什么?我就凭这个。你要凭这个,你也得往生。真的明白了,真懂得了,真正抓住了,哪有一个不成就的?所以这个保证不是专利的,人人有分,个个不无!好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十八集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0018

  请掀开经本一百七十五面,经文第四行:

  经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。】

  我们看这段。《十六观经》最重要的就是这一段,这在十六观里面是第八观。经文一开端已经将净宗修学的依据、方法都为我们圆满的说出。『诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中』,这一段的意思很重要。不但是佛劝我们要想佛,要常常想佛。过去智者大师曾经说过,智者大师有《观无量寿佛经》的注解,叫《妙宗钞》,他注得很详细,分量比这个要多上很多。他老人家曾经说:我们要想佛的时候,也就是依照这个方法来观想,必须先要知道观想的「性体」。这个性体就是能观,能观的是本觉,换句话说,我们发心修观就是始觉,始觉合本觉,始本相应,这不仅是净宗观想念佛的修学,可以说是所有法门修学的秘诀。

  本觉就是《般若经》上所说的,是我们自性本具的智慧,般若智慧,这就是法界体。前面经上讲的「诸佛如来是法界身」,佛在此地告诉我们,不单单是指的阿弥佛陀,他这上用的是诸佛如来,也就是说明十方三世一切证得究竟果位的都是法界身。换句话说,他的智,这个智是身,《华严经》讲的「智身」,这个智身是尽虚空遍法界,我们众生起心动念他都知道。他为什么知道?因为他的智是遍虚空法界。虚空法界再小,像《华严经》常讲的「一毛端」,一毛端他也入,一微尘他也入,我们今天讲原子、电子那么小他还是入,因此他才是真真实实无所不知。无所不知当然也就无所不能,我们常说全知全能。

  全知全能,诸位一定要知道,并不是只有佛独有,证到究竟果位的人他专利,那就错了。实实在在讲是所有一切众生个个都是如此,没有一个例外的。问题出在哪里?一个是觉,他这个作用很圆满,一个我们虽然也入,我们自己本身也入,入了怎么样?迷。人家入的是般若智慧,我们现在把般若智慧变成了无明,所以我们也入,入什么?入无明,是一样也不知道。所以说无明烦恼跟般若智慧是同一个体性,同一样东西,一个在觉,一个在迷,差别就在此地。

  觉了的诸佛如来入一切迷惑众生心想中,迷惑众生的无明也入诸佛如来的心想中,这没有例外的,所以我们起心动念他知道。佛帮助众生,经上常说:佛不度无缘众生。实在讲,世出世间一切法都在一个缘上。美满也是缘,欠缺也是缘,成功也是缘,失败还是缘,都在一个缘上,佛不度无缘之人。那么我们要问,什么人才叫有缘?有缘就是真正肯听话的,佛对我们的教导,我们能完全接受,这就叫有缘。百分之百的接受,那就跟经上讲的立刻感应道交。

  像世尊给韦提希夫人说明西方世界的依正庄严,阿弥佛陀、观音、势至立刻就现身。诸位想想为什么原因?她的缘具足。这个缘,当然世尊介绍是个很重要的因缘,她本身信念是感应的关键。我们今天读释迦牟尼佛这部经,跟释迦牟尼佛当年介绍没有两样,可见得佛给我们介绍这个缘是相同的。那么她当时感得阿弥陀佛、观音、势至现身,我们今天没有能够见到佛菩萨在面前,这个道理是我们自己本身信愿没有韦提希夫人那么样的坚强、那样的圆满,原因在这个地方,原理没有两样,他这一句是把修学的原理说出来了。我们想菩萨必定就见菩萨,真的「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。因为这个道理、这个事实,佛下面就教导我们修学,把修学的纲领给我们说出来。

  『是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好』。我们想佛的相好,心里就变现出这个相好,因此想佛的时候要细细的去想。像这经上教给我们的观想,尤其这一段告诉我们观想的次第,不能够错乱的。这个次第从上往下想或者从下往上都可以。从上往下想佛顶、白毫、绀目,往下面再想到佛的莲花宝座。由下就从宝座观想,再想莲花,再想佛的身相,也是从下半部慢慢观想到上半部,都可以,顺逆都可以。

  『是心作佛,是心是佛』。这个心就是佛,诸位要晓得心就是佛,佛就是心。所以世尊在《华严》、《圆觉》里面告诉我们「一切众生本来成佛」。这个话佛是不常说的,怕人家发生误会。本来成佛是从真心、从本性上讲,我们的真心本性跟诸佛如来无二无别,跟一切众生乃至於跟畜生、地狱、饿鬼也是无二无别。现相、作用上的差别完全是在迷悟不同,除了迷悟不同之外,确实没有两样,这「是心是佛」。现在这十法界是我们心想变现出来的,佛教我们「是心作佛」,怎么作?想,想佛就是作佛。我们自己本来是佛,现在又一心想作佛,哪有不成佛的道理!这两句话把一切众生为什么会作佛,为什么会成佛,在理论上圆满跟我们说出来了。

  我们知道这个道理,知道这个事实,从这句推演出来,原来十法界真的是「唯心所现,唯识所变」。是心作佛,成佛的他是依这个修的;是心是菩萨,这是一般大乘人,我们常讲大乘根性,是心作菩萨;是心作声闻、缘觉,就是小乘根性;有些人有只一昧的想人天福报,那是心作天、是心作人,这是六道里面的三善道;一昧搞贪瞋痴,那就是心作饿鬼、作畜生、作地狱。谁教他作?他自己乐意去作,这有什么法子?不是有别人指使他才去作,而是他自己真的迷惑颠倒,他是被自己的妄想分别执著迷惑,不知道去作佛、作菩萨。佛在此地教给我们,在所有法界里面真的是第一殊胜,教我们作佛。假如他教我们作菩萨,佛很对不起我们,菩萨不圆满,应当教我们作佛,这才是真正究竟圆满。

  『诸佛正遍知海,从心想生』。这是讲佛的究竟圆满智慧。这很现实的,我们大家都求智慧,都想求究竟圆满的智慧,这究竟圆满智慧从哪来?此地告诉我们,从心想佛则生。因为佛是究竟圆满的,菩萨不究竟也不圆满。如果你想六道里面福报,那的确是迷惑颠倒,没有智慧。「正遍知」,正是正确,决定没有错误;遍是遍知,无所不知,现在的、过去的、未来的,过去无始,未来无终,没有一样不知道才叫遍知,也就是其他宗教里面所谓的全知全能,我们佛法叫正遍知。「海」是比喻智慧广大,像大海一样。这是「从心想生」,这个想是观想而不是胡思乱想,胡思乱想里头不可能有智慧的。所以底下就教给我们要怎么个想法。

  经【是故应当一心系念。】

  《观经》里面提出了修行最高的指导纲领,就是这四个字。佛在《无量寿经》里面给我们讲的「发菩提心,一向专念」,这个地方是『一心系念』;《弥陀经》上是「一心不乱」。由此可知,这指示我们修学的方法一心系念,净土三经完全一致。这是我们最需要注意的,一定要知道依教奉行,要依这个方法来做。一心系念,系念的什么?一心系念我们做得到。《弥陀经》上讲的一心不乱,我们的确不容易做到,但是一心不乱这一句不是梵文的本文,《弥陀经》梵文原文不是一心不乱。诸位看玄奘大师的译本,奘师的译本是直译的,照著梵文的意思译的也是一心系念。鸠摩罗什大师是意译的,他老人家翻一心不乱。但是一心不乱有没有错?没错,也不能说他有错误。而是一心不乱,一般修行人是在临命终时,佛来接引你的时候,才到一心不乱。

  我们有的功夫是一心系念,佛来接引的时候佛光注照,佛光一照,我们的业障就消除,功力就提升了一倍,所以从一心系念就能够提升到一心不乱,所以他也没有讲错。那是见到佛,功夫提升到那个境界,而不是我们自己有能力修到这个境界。有能力修到这个境界的人,当然有,但是不是多数人,那是少数人,所以这我们要知道的。所以遇到佛光,功夫就提升一倍,功夫成片的就变成事一心不乱,证得事一心不乱就变成理一心不乱,所以他的功夫遇到佛光是一定向上提升。下面教给我们:

  经【谛观彼佛。】

  这就是指的清清楚楚、明明白白,我们观想哪一尊佛?观想:

  经【多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

  这是佛的通号,『多陀』翻作如,『阿伽度』翻作来,我们称如来,这个地方完全用的梵音音译的。『阿罗诃』翻作应供,『三藐三佛陀』翻作正遍知,或者翻作正等觉都可以,正遍知跟正等觉意思都是一样的。所以完全翻成中国意思就是如来应供正遍知。我们知道这是佛的十号里面的三个号,代表,此地的指西方世界无量寿如来,指的是无量寿如来。

  经【想彼佛者。先当想像。】

  这个观想阿弥陀佛,从哪里观起?先想他的相貌。

  经【闭目开目。见一宝像。如阎浮檀金色。坐彼华上。】

  你想这个,想一尊阿弥陀佛,阿弥陀佛身是金色。所以我劝同修念《无量寿经》,把《无量寿经》念得很熟很熟,帮助你观想,你不会想错。这个经一定要能够背诵,我们念这一声佛号,西方世界依正庄严都浮在我们心想之中,要用经上的话都入到我们自己心想中,我们的心就不会打妄想。有些人告诉我念阿弥陀佛不行,一面念佛一面还是妄念很多,妄念伏不住。如果你对於西方世界依报、正报很熟悉,这一句阿弥陀佛就是提醒你,句句阿弥陀佛,西方世界依正庄严都入我们心想中,你这心想里头哪里还会有妄想?不会有妄想,这样功夫很容易得力。下面经文是因像(像是正报)就见到依报的国土:

  经【见像坐已。心眼得开。了了分明。见极乐国七宝庄严。宝地宝池。宝树行列。诸天宝幔弥覆其上。众宝罗网满虚空中。见如此事。极令明了。如观掌中。】

  这是见到依报,西方极乐世界的居住环境都现前。现前之后不能生欢喜心,欢喜心是情、是执著、是烦恼,让心更静下来、更定下来,然后这个境界就愈来愈清楚、愈来愈鲜明。这一段我们看看善导大师的开示:

  疏【二从诸佛如来下。至心想中已来。】

  这是解释这一段。

  疏【正明诸佛大慈。应心即现。有斯胜益。故劝汝想之。】

  这是善导大师用这段经文特别劝勉我们,也就是特别提醒我们利益非常殊胜,无比的殊胜,劝我们依照这个方法来修学。这个修学就是修观想。底下的问答很重要:

  疏【问曰。韦提上请。】

  韦提希夫人在前面请求的。

  疏【唯指弥陀。】

  她想求生的就是阿弥陀佛的极乐世界,可是佛在这个地方答覆的,不是的,佛是教你观想如来应供正遍知,并没有指定阿弥陀佛。实际上意思是指定的,可是言语上没有指定出来,我们凡夫很执著,那言语没有说明白我们就怀疑,所以特别有这么一个疑问。

  疏【未审如来。】

  这个『如来』是释迦牟尼佛。

  疏【今总举诸佛。有何意也。】

  佛为什么不单指阿弥陀佛,就教她观想阿弥陀佛就好,为什么说要观想如来应供正遍知?这是诸佛的通号,为什么要这样说法?

  疏【答曰。欲显诸佛三身同证。悲智果圆。等齐无二。端身一坐。影现无方。意赴有缘。时临法界。】

  可见得佛这个言语含义很深!佛说『诸佛』当然包括阿弥陀佛在内,不会说阿弥陀佛在外。如果指定阿弥陀佛?你会误会到只有阿弥陀佛,其他诸佛大概没有阿弥陀佛这么慈悲,你会想错。所以这个用意就是告诉我们,一切诸佛『三身同证』,三身是法身、报身、应化身,一证一切证。佛的慈悲、佛的智慧、佛的果德同样的圆满,绝对不能说哪一尊佛大,哪一尊佛小;哪一尊佛胜,哪一尊佛劣。这个大小胜劣经上也有,那叫方便说,那不是真实说。真实说是平等的、是相同的。所以这个地方『等齐无二』,等是平等,齐是整齐,没有高下叫无二。

  根据前面经文上的理论,「诸佛如来正遍知,入一切众生心想中」,这确实见到平等。我们念一尊佛,无论念哪一尊佛;念一尊菩萨,无论念哪一尊菩萨,一切都念到。绝对不是念观音菩萨,观音菩萨欢喜,大势至菩萨在嫉妒、在生气,没有这个道理。那是凡夫才有这种妄想,诸佛如来没有。诸佛如来你念佛、念菩萨是你觉,诸佛菩萨看到众生觉悟了,这始觉现前,那怎么不欢喜?人人都欢喜,个个都欢喜!而我们凡夫不明白事实真相,个人执著门户之见:我修净土一定要念阿弥陀佛,念别的佛都不行;那个学教的是一定念本师释迦牟尼佛,阿弥陀佛也不需要念。各人执著一端,互争胜负,这都是妄想在作祟,全是属於妄想不是事实,不明法界的真相。

  这个地方给我们解释法界,『端身一坐,影现无方』。我们想想,阿弥陀佛入我们心想中,释迦牟尼佛、药师佛我们很熟的,入不入我们心想中?佛入众生心想中,大菩萨们也入众生心想中,何况这些大菩萨们,要从他的本迹上来说早都成佛了,观世音菩萨久远劫就成佛。不但连这些菩萨们,声闻众之中,佛在经上告诉我们,目犍连、舍利弗都是久远劫已经成佛,倒驾慈航在释迦牟尼佛这一会里面,示现的是阿罗汉的身分。其实他是古佛再来,那焉有不入众生心想中!由此可知,《华严经》上讲得对,「一即一切」,念一尊佛就是念一切诸佛。念哪一尊?随便哪一尊都是一样的。不能指定,一定念阿弥陀佛才是念一切诸佛。再告诉诸位,任何一尊佛都表一切诸佛,这才圆满。所以他的一是任一,不是独一,不是特别指定的哪个一,他是任一,这才真正平等,这才真正有遍常之意。

  『意赴有缘,时临法界』。临是到达,时是没有间断,没有间断所以他才叫正遍,间断怎么能叫遍?没有间断的。像虚空一样,哪有间断?这个地方说得很清楚,意赴有缘,「赴」就是感应,像《普门品》里面讲观音菩萨三十二应,赴有缘就是应。众生有感,佛菩萨就有应,感应道交不可思议。应以什么身得度,他就现什么样的身得度。所以佛菩萨到底那个相是什么样子?佛菩萨没有相,他要有一个一定的相,就不能随众生变化了。因为他没有一定的相,所以他就随著众生心想变现,你心里想什么样子,他就变现什么样子,变出来一定教你称心如意,你见到生欢喜心。换句话说,随著个人意念、审美观念不同,他能够如众生之愿变现。这个变现是不是有心的?无心,绝对没有心。有心的变现那就错了,就不能现得那么圆满了。这样看起来,佛菩萨所现一切境界相,他是无意的,我们是有意的,变现出来的正适合於我意,确实是我心想生,不是他心想生,是我们心想生。

  下面讲法界,法界就是我们今天所说的宇宙。宇宙用现代话来讲就是时空,任何一物都不能超越时空。时间是从纵的方面说,过去、现在、未来,空是讲的空间,十方,时间是三世。三世十方就整个都包括。下面说:

  疏【言法界者有三义。一者心遍故解法界。】

  法界是唯心所现的,因此这个『心』是遍满法界,这个意思很不容易体会。心怎么会遍满法界?法界太大太大,我们的心多小,心都在身体里面,常常想的这个心。所以这诸位要是读读《楞严》,大概就能够明白一点,佛家讲的心不是在我们身体里面的。实在讲也能做证明,我们六根的能力就是心的能力,心能;六根实在讲是工具,离开了这个心的能力,它不起作用。我们能见,我们见得很远,假如我们心达不到,你怎么会见到?能所都是心性的作用。我们耳朵会听,也能听得很远。现在我们是凡夫,我们有许许多多的障碍,距离太远了我们听不到,但是现在藉科学的仪器,地球的那一边,甚至於太空当中,我们也能够听到。我们心要不在那个地方,你怎么会听到?这是证实了我们的心确确实实是很广大的。

  《楞严经》上那个比喻就更妙,佛将我们的心比作虚空,将我们现前这个虚空比作一片云彩,「心包太虚」,就像虚空包含云彩一样。从这个比喻当中,能体会到我们自己真心太大太大!真心是我们的本能,真心是一切万事万物的本体,万事万法都是从真心变现出来的。这个心是能变,法界是所变;心是能知能觉,变现出来的法界是我们的所知所觉。心遍法界,那法界怎么会不觉?怎么会不知?「解」就是明了理解,所以法界他明了,他能理解,这是从这个能来说,能知。

  《无量寿经》上讲的没错,十方所有一切众生起心动念,西方世界的人没有一个不知道。我们一举一动他看得到,他们眼睛看得很清楚;我们在这里说悄悄话,第三个人听不到,他们听得很清楚,西方极乐世界的人听得很清楚,我们起心动念人家统统知道。你要问为什么?就这三句就给我们解释了。告诉诸位同修这叫本能,一点都不奇怪,他们有这个能力,我们也有这个能力,这个能力迷失掉了。迷失不是真的失掉,是因为迷暂时不起作用;不迷,这个能力就恢复了,这个作用又现前了。

  真心里头没有私心,那个私是迷惑,真心不迷。我们自己有许多见不得人的事情,总而言之,这些见不得人的事情是什么?迷惑颠倒。诸佛菩萨不怪你,为什么不怪你?正常现象,他作凡夫的时候也是如此。现在他破迷开悟了,所以他看看我们,想想他过去就是这样子,他怎么会见怪?不会见怪的,反而我们自己见怪了。这错在我们这里,他那里没错。这是讲这六根的能力。

  疏【二者身遍故解法界。】

  假如身要不遍,单单是心遍,那就是我们常讲「心有余而力不足」。我虽然知道你,但是我帮不上忙,必须心到身也到,那就有办法了。这个『身遍』就是随类化身,观世音三十二应身,这个三十二是三十二种类,不是说三十二个身,三十二个身太少,那管什么用?每一类里面是无量无边身,随类化身。那我们要再问到底随多少类?一个众生就是一类,真的是能够现无边身,无量无边身。这是他的能力如此,而且彼此决定没有妨碍,这叫真正得大自在。身也遍,身为什么能遍?身是心变现出来的,身是所变的,心是能变的,所以心遍法界,身当然遍法界。

  疏【三者无障碍故解法界。】

  假如单单讲到心遍跟身遍,佛是这样的,我们哪一个不是这样的?都是!佛遍,我也遍、你也遍,咱们大家都是遍法界。可是第三个我们就没有了,第三个是他『无障碍』,我们有障碍。我们有障碍,虽然心遍身遍,现在我们那个「解」变成不解,虽遍而不解,不解就变成无明。所以一有障碍,就是心遍故不解法界,身遍也不解法界,变成这么一个状态。这使得我们真正认识迷悟的重要性,所以佛法的教学就是在破迷开悟。

  疏【正由心到故身亦随到。身随於心。故言是法界身也。】

  这个意思我们可以稍稍明了一些,明了诸佛菩萨随类应身,这个原理我们懂得了,确确实实他有能力随类现身。我们如何感得诸佛菩萨随类现身?从心想生。所以现在这个社会有很多用功的人,我不能不佩服他,为什么?他的功夫如果用得不精纯,他得不到感应;他能够得到很殊胜的感应,什么殊胜?魔来附身,妖魔鬼怪附身。许多得了这个症况的人,我在国内在国外都遇到过,困惑!魔鬼缠身来问我,问我有什么方法能够把这个邪魔赶走。所以我遇到这些人来找我,我第一句就问他:你是不是很喜欢神通?他点点头是的。天天在想,把这个妖魔鬼怪都想来了,从心想生!他不想佛,他如果把这功夫用在想佛,佛菩萨现前了。所以我很佩服他,他们很用功。所以得神经分裂症,他要不用功他不会得这个病。

  魔一来附身,再想把他赶走不是那么容易事情,为什么?他被魔控制住了。我们教他念佛,念几声他就转了,念头想别的去了,就是他的精神已经不能集中,自己已经做不了主宰,已经被外面这个无形的东西所控制,这非常可怜,没法子救。这个事实道理我懂得,我救不了他。你说救的方法有没有?有,但是他用不上,他已经自己不能做主。家里人帮他做功德,那个力量很有限。有些家人非常关心,替他念经、念咒、印经、布施、放生,做种种功德给他回向都没有效,就是效果很微弱。

  别人去帮助他,那必须要像《地藏经》上婆罗门女、光目女那一种修学的方法,行!决定能救,再凶的魔也会离开。但是家里人没有发那么大的心,光目女发的真心不是假心,不是虚情假意,是真心!要发愿救度一切众生,这个大心一发,魔会离开,他就不敢缠绕。所以你看光目女、婆罗门女,亲人堕在地狱里面,她一发心,能够从地狱脱离生到忉利天。何况几个小魔附身,那算得了什么!但是家人谁肯给他发这么大的心?这个难,太难太难。所以佛门当中常说「佛氏门中,有求必应」,确实这话说得没错。魔来附身,有没有办法求佛让他离开?有,问题就怕你自己做不到,佛是真有方法教给你。因此,我们也就明了,我们果然念念想佛,想念西方极乐世界依正庄严,我们必定得生净土。就像经上所说的消灾灭罪、往生不退成佛这种殊胜的功德利益,我们在这一生当中统统得到。再看底下:

  疏【言法界者。是所化之境。即众生界也。】

  这是对佛说的。就佛而言,他的『法界』就是他教化度脱的对象,他决定没有分别,决定没有差等。诸佛菩萨心是清净的,心是平等的,以清净心、平等心对法界一切有缘众生。法界就我们这个身分来说,法界是我们修行证果的环境,尽虚空遍法界都是我们修学的增上缘,只要你会用。你会用,没有一样不是帮助你成就道业的;你不会用,那就样样都变成了障碍,诸佛菩萨都变成障碍,这不会用的确实如此。

  有一些执著的,譬如说我们拜阿弥陀佛的,我们药师佛不拜,看到别的佛菩萨都讨厌,那就变成障碍。佛菩萨都变成障碍,这样念阿弥陀佛能不能往生?能往生,生的品位不高。为什么?因为你有分别执著。你如果说拜阿弥陀佛,对其他一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛同样的恭敬,虽然同样恭敬,我专拜阿弥陀佛,那你往生的品位就高。为什么所有一切诸佛如来同样恭敬,要专拜一尊?叫一门深入。这使我修学容易成就,是方便法门,於其他诸佛菩萨,甚至其他一切经典法门,决定没有高下之分。如果不依方便,我们就无门可入,这一部经、一尊佛、一法门,叫方便法门,我们从这个法门进去,这就对了。

  疏【言身者。是能化之身。即诸佛身也。】

  佛能够随类化身。底下讲:

  【言入众生心想中者。乃由众生起念愿见诸佛。佛即以无碍智知。即能入彼想心中现。但诸行者。】

  『诸行者』就是诸位修行的人,修学这个法门的人。

  疏【若想念中。】

  在你想念中,佛现前了。就像我们这个经前面讲的,这是释迦牟尼佛想阿弥陀佛,韦提希夫人也想阿弥陀佛,阿弥陀佛、观音、势至立刻现前,这是心想中。

  疏【若梦定中见佛者。即成斯义也。】

  都是这个意思,或者是有人在定中见佛,或者有人在梦中见佛,都是属於这一类的感应。感应最殊胜的不是梦中也不是定中,在想念之中现前,这是最殊胜的。但是在这里又必须要跟诸位说明白,偶尔见是正确的,如果常常见问题就大!那就有问题。常常见不是正常的。偶尔见,大概在什么时候见?见佛有三种因缘,这是正确的:第一种是帮助你建立信心。所以往往我们在初学佛的人有很多瑞相,增长我们的信心。信心建立之后,这个境界就没有了,这不是退心。有一些同修告诉我:我初学佛的时候常常有瑞相,见到光、闻到异香,现在好久都没有,是不是功夫退失了?不见得。不要去想这些,不要去计较,这是属於正常现象。另外一个是我们这个定初成的时候,像此地讲初得三昧的时候会见到。这个时候见到就能够证明自己是不是成就三昧。三昧是梵语,翻成中国意思叫正受,正常的享受。见到佛像,见如不见,见了之后决定不动心,这个时候会现前。

  我们再问一问,这佛像为什么不常常现给你看?常常现给你看,你会发狂。佛不但没帮助你,反而害了你,你会高兴得不得了,发狂!自以为了不起,贡高我慢就瞧不起别人:因为我天天见佛,你们功夫差远了!那就坏了,那就完全退堕。所以不能常常接触,偶尔给你做个证明。第三个是临终的时候佛来接引。大概就这三种机缘,这都是正常的,你所见的是好境界,决定不是魔。常常见到,一个星期见几次,决定是魔王变现的,魔来冒充的、来扰乱你的,不是好事情。所有一切法门,瑞相感应有,但不是很密集,不是时时有,这一定要知道。

  这底下一段,这修学的方法,这上写得很清楚,大家自己要多看几遍。我们经本子印得很多,没有的都可以向柜台请一本带回家去。因为注解里面,很多我都把它省略掉,不是很重要的部分都省略。

  疏【作此想时。佛像端严相好具足了然而现。乃由心缘一一相故。即一一相现。心若不缘。众相不可见。】

  这就是前面讲的观想的方法。我说过,从佛的身相、顶相慢慢想到下面,想到华座,按著这个顺序次第的想。或者先从华座往上面一直想到佛顶都可以,都要按次第不能够错乱,这是『佛相端严相好』。相是属於果报,果必有因。佛在大经里面常说,像释迦牟尼佛示现成佛,成佛之后还要以一百劫的时间来修相好。

  诸位要知道成佛是慧,相好是福报,纵然有圆满的智慧,如果没有福,度不了众生。所以世出世间福报真的很重要,有很多人疏忽,把这个福德看轻,那是错误的。纵然智慧修成了,佛门里面常说:有慧没有福,罗汉托空钵。佛当年在世的时候,我们生活方式是托钵,他没有福报,没有福报就没有人供养他,天天饿肚子。他真有智慧,跟众生没有缘,没有福报就是没有缘分,大家不供养他,这是修行偏在一边,这是错误的。还有偏在福报,专修福报不修智慧。佛又说:修福不修慧,大象挂璎珞。福报太大了没有智慧,来生到畜生道去投胎了,变成大象。古时候的大象,帝王骑的大象那一身的珠宝挂在身上,畜生,大象挂璎珞,它很有福报没有智慧。所以佛教给我们福慧双修。你想想看这个字,福慧双修,福还摆在第一,没有说慧福双修,福慧双修,这才知道修福重要。

  佛在此地教我们修福的方法妙极了,不需要百劫去修相好,怎么修三十二相、八十种好?想佛的相好,自己这个相好就变成佛相。所以大家这个人,中国人跟外国人都一样,哪一个人不爱美?哪个人不爱自己很漂亮、很美满?可是自己面貌偏偏有缺陷,尤其到老的时候一年比一年衰老,这是什么原因?从心想生。心里面想的是恶念,那相怎么会变好?你看佛的三十二相八十种好,都是很圆满的福德修成的。

  佛在此地教给我们单想佛的相好,慢慢自己面貌就变成佛一样,这个方法好,简单,费的时间少,快速,确实有效。因为在理论上讲得通,我们常常想佛,常常想菩萨,想他的相好光明,慢慢自己这个相会变。这看相算命的不都说:相随心转。你心里头天天有佛的相、有菩萨的相,他自自然然不知不觉就变成一个菩萨,变成一个佛相。这是我们在这经上得到的,眼前就得到好处,就能改造我们的命运。当然更重要的是要想佛的存心,佛的大愿大行,我们要常常记在心里,常常效法诸佛菩萨普度众生的宏愿。

  我们的心像佛心,我们的愿像佛的愿,我们的行为像佛的行为,我们的面貌天天也想佛的面貌,在我想两三年你就变样子,真的就变,你这一变就度化很多人。你的家里人,现在很多同修告诉我:我学佛,家里人都不学佛。家里人为什么不学佛?你学佛没有成绩。你说学佛好,好在哪里?拿不出好东西出来。果然学了三年,面貌长得跟佛菩萨一样,你家里人一定个个学佛。这学佛真有效,面貌愈来愈美满,我们讲愈来愈漂亮,愈来愈年轻。你不要他学,他也拼命学,自然就学。这是接引众生、度化众生最好的方法,就是你学佛要拿出成绩出来。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第十九集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0019

  请掀开经本一百七十九面第四行最后一个字看起:

  疏【言八十随形好者。佛相既现。众好皆随也。此正明如来教诸想者具足观也。】

  这三十二相是大相,八十种好是微细相。说三十二相又说『八十随形好』,正是大师在此地为我们说明的,佛教给我们观想,观想一定是非常的圆满,『具足』就是圆满的意思,每个部位都观想到。即使如经所说的『佛相』,还是以世尊在我们世间所现的丈六金身,以这个相来做标准。如果要是依西方世界来说,绝对不是我们凡夫心力能够达得到的。所以这个圆满具足的观想就到三十二相八十种好,那就相当微细了。下面:

  疏【言是心作佛者。依自信心缘相如作也。言是心是佛者。心能想佛。依想佛身而现。即是心佛也。】

  这两句话『是心作佛,是心是佛』,可以说是整个佛法修学的原理,是佛法修行证果理论的根基,就在这两句。净土往生不退成佛也是这个道理,所以这两句话非常非常重要!也可以说千经万论就是这两句话的详细说明。「是心是佛」,大乘经上常讲「法尔如是」,法尔如是就是本来就是这个样子的,佛不用「自然」这个字样,不用这个术语,用「法尔」比用自然还要真切。他们说「自然」,自然而然;这法尔的意思,本来如是,他本来就是这个样子。所以《楞严经》上跟我们说「非因缘非自然」,也就是此地「是」的意思。是心是佛,这个「是」的意思,确确实实是离开了因缘自然。因为因缘自然都是世间一类众生的执著。

  有些外道执著一切万法是自然而有的,佛用因缘来破自然。真正说,确实像许多大经上讲的「言语道断,心行处灭」,说不出的。不但说不出,也不能够想像,这一落在想像就落在意识里面,就不是事实的真相,就不是他的本来面目了。我们要问有没有伤害本来面目?有没有改变本来面目?没有,确确实实没有。所有一切改变伤害都是自己,离开自己之外毫不相干,希望诸位一定要细心体会这个事实。由此可知,法界原本就是一真。

  此地「是心是佛」,这个「佛」字是广义的不是狭义的,尤其不能把他看作凡夫修行成佛。那要是看作一尊佛,这个意思就看窄小,就看成偏差,为什么?又落在思惟想像,又落在分别执著之中。这个佛是什么?佛就是心,心就是佛;心就是法界,佛也是法界。换句话说,它确确实实是尽虚空遍法界万事万物的一个代名词。通常我们讲的代名词,用法,法是从相上说的,是从所觉上说的。所觉的是法,能觉是佛,能所不二。由此可知,佛跟法是一不是二。三宝里面还有一个僧,僧是什么?僧是圆融,僧是和谐,是这个意思。由此可知,宇宙之间任何一法,从一法到一切法都具足佛法僧三个意思。小自微尘,这经上常讲「依报微尘,正报毛端」,都圆满具足能觉、所觉圆融和谐的意思,都具足,三宝具足。所以这真正是事实真相。

  「是心作佛」,「作」就是契入这个境界。换句话说,我们要亲证这个境界,要入这个境界,像《华严经》里面讲「入法界」。在《华严》叫入,在此地叫作,这个作就是入。我们世俗人讲修行证果,那个「证」都是同样的意思。如何亲证?如何契入?是心作佛。是心是佛是性德,是心作佛是修德,所以现在就看我们要做什么。净土经典里面,最殊胜的、最特别的是直捷了当教我们作佛,连菩萨都不作,声闻、缘觉就更不必说,直接教我们作佛。而且还以西方极乐世界阿弥陀佛给我们做一个榜样,依照这个模样来塑造自己,这是净宗的殊胜,净宗的特别。

  我们想作佛,要怎么个做法?阿弥陀佛就是榜样、就是模样,照这个样子做就行。阿弥陀佛不在我们身边,我们如何去模仿?阿弥陀佛的经典在我们的手中,我们依照经典里面所说的去做就行。说得最详细的、最圆满的就是《无量寿经》;《十六观经》跟《阿弥陀经》是《无量寿经》重要的补充教材。所以我们依据这三经,如果再加上《往生论》,天亲菩萨所造的,这就不难作佛了。

  有一些同修退休之后闲来无事,遇到我跟我说:感到生活很无聊,没事做很无聊。在我观察他眼前的福报,那是多生多劫修来的,我们想都想不到,他有,他不会用;他不知道拿这个时间去作佛,他在那里无聊空过了,多可惜!这作佛从哪里作起?从读经作起。我们今天没时间,有些人有时间的,一天到晚没事,也没人找他,正好读经。一天读十部、读二十部、读三十部,这个缘多殊胜,这个机会到哪里去找!他有,他不会用,把这个光阴浪费掉了,真正可惜。

  一个人衣食不愁,万缘放下,正是作佛的时候。全心全力修学,我们看古来大德那个修行的样子,快则三年,晚则五年,他就成功了,三、五年就成功了。如果把光阴浪费掉,那实在太可惜。俗话常讲:人在福中不知福。我对这个深深有感!衣食不愁,身心一切放下,在那里作无聊,你想想看这就是人在福中不知福!所以这一段经文这两行非常非常重要,念佛成佛的道理就在此地。

  为什么教先念经,不教你先念佛?念经实在讲收心。这心里头妄想太多,一句佛号不得力,所以要读经。读经的目的是在收心、是在断惑,我们所有疑惑,这个经典读多了慢慢开悟,疑惑就断了。断疑生信,你的信愿才会恳切,信愿才有力量,然后这一句佛号就得力,那才叫真实的功夫。所以这是为什么叫你先读经。读经就是要把妄念读掉、疑惑读掉,一切分别执著给读掉,然后就紧紧抓住一句佛号,那就成功。下面说:

  疏【离此心外。更无异佛者也。】

  这就是明白的显示给我们,心跟佛是一不是二,三宝是一体三宝,不是有三个东西,是一桩事情。

  疏【言诸佛正遍知者。此明诸佛得圆满无障碍智。作意不作意。常能遍知法界之心。】

  这个『心』是个双关语,可以说是佛的心,因为他的心是遍法界;也可以解释这个心是法界一切众生心。所以这个字是双关语,两种解释都正确。佛心能知,众生心是佛所知,能所不二。没有证得『圆满无障碍智』,他要想知道世间一切事,他要『作意』。譬如我们在《地藏经》,《地藏经》大家念得很多,你看光目女遇到阿罗汉,问他母亲现在在什么地方,阿罗汉一定要先入定,入定有「作意」。他入定,在定中他才能见到;他要不入定,你问他,他也不知道。这就是阿罗汉没有得圆满的无障碍智,他还有障碍,一定要入定才能知道,不入定就不知道。佛与大菩萨们得的是无障碍智,尤其佛是圆满无障碍智,不需要作意。

  不需要作意,『常能遍知』。所以众生有感,佛就有应。什么叫感?我们起心动念就是感,佛就有应。我们动一个成佛的念头,佛就帮助我们成佛;我们动一个作菩萨的念头,佛就成就我们作菩萨;你要动一个变饿鬼、变畜生、变地狱的念头,佛也很慈悲,立刻也成就你,这是真的。佛为什么?佛没有心,佛没有念头。所以这个地方的佛是我刚才所讲的是法界的本体,是法界的真理。由此可知,十法界里面一切苦乐、因果的差别,确确实实是在自己不在别人。我说的这些话,诸位听了也许觉得很奇怪,其实我讲句句都是真实话。佛在大经上常说「一切众生本来成佛」,这一切众生包括地狱众生。所以我们念佛感得佛来感应;念菩萨,菩萨来感应;念妖魔鬼怪,妖魔鬼怪也就来了,都念来了。妖魔鬼怪也是佛,他的本性是佛,只是一个迷惑颠倒之佛而已,那怎么不是佛?地狱众生也是佛。这些事实真相我们一定要明了。现在关键就是在我们怎么个想法?关键在此地。可不能乱想,可不能胡想,可不能想错了!诸佛如来教我们想佛,这就对了。

  疏【但能作想。】

  这个『作想』是想佛。

  疏【即从汝心想而现。似如生也。】

  『似』是好像,『现』就是『生』的意思,所以说「一切法从心想生」,从我们自己的心想生,要明白这个道理。可见得佛法里面确确实实没有迷信,句句话给你讲的是宇宙人生的真相,统是心想生。下面说:

  疏【或有行者。将此一门之义。作唯识法身之观。】

  有没有这种人?有,确实有这样的人,把这一段经文当作法相唯识来看。《华严经》确实是属於法相宗六经之一。法相唯识宗所依据的是有六部经、十一部论,《华严经》是六经之一。

  疏【或作自性清净佛性观者。】

  也有人把它看作性宗的看法。前面是相宗看法,后面这是性宗的看法。

  疏【其意甚错。绝无少分相似也。】

  这是善导大师对他的批评。为什么这两家的看法大师不同意?我们要想为什么他不同意?就是我们刚才所说的,这里讲的是事实真相,如果看作法相或是看作法性都偏了。有没有法相的理论在里面?有。也有法性的理论,统统都有,决定不能执著,一执著就错。所以这个地方只能够体会,不能言传。我们要把这个事情说出来,那还非常非常不得已,大家千万不能听错。一定要像马鸣菩萨《起信论》里面所讲的,我们怎么听?离言说相,离名字相,离心缘相,那这个意思你就真正体会到。稍稍有一点执著就错,所以性、相两宗都没有离名字相,没有离心缘相,他错在这个地方,『其意甚错』。『无少分相似也』,就是著相而求就错,与这个真相就有很大的差别。

  疏【既言想像假立三十二相者。真如法界身。岂有相而可缘。有身而可取也。然法身无色。绝於眼对。更无类可方。故取虚空以喻法身之体也。】

  这一些说法惟恐我们在这里头又落在分别执著上,这就错了。心是心作,我们把那个「佛」舍掉,免得大家误会,又去执著一个「佛」字,我们只说四个字:心作心是。「心作心是」就是尽虚空遍法界的真相,我们讲宇宙人生的真相,心作心是。能真正离开言语、名字、心缘,这一句话真实义就恍然大悟,你就亲眼见到了。这个亲见就是禅宗里面明心见性了。我们今天为什么见不了性?说一个心作又执著在心作上,说一个心是又执著在心是上。心是什么?里面问题多多;心作什么?这个也作得也太多。这就是我们没有办法开悟,没有办法见性。

  大师这一段的开导主要就是劝我们离一切相。所以他说为什么相宗、性宗看法都错,就是没有离开分别执著。真如本性,清净无为,但是他不碍现相,这个道理《楞严》里面讲得很多,讲得很透彻,「不碍诸相显发」,诸相就指十法界依正庄严。这些诸相,「相有体空」,相是有,体是空的,所以它没有障碍。性相不相妨碍,就是《华严经》上讲的理事无碍,事是说的相,理是说的性。相是相有体无,所以相跟相也没有妨碍,这叫事事无碍,这是真的。但是我们现在是事跟理有妨碍,事跟事妨碍更大,这些妨碍从哪来?这妨碍从分别执著来。本来没有妨碍变成有妨碍,你要把这个妨碍的原因找到。所以性、相两宗修行证果都难,都不是我们普通人能够做得到的。下面这一段开示就非常重要:

  疏【又今此观门等。】

  他加一个『等』,等就是十六观。

  疏【唯指方立相。住心而取境。总不明无相离念也。】

  这就是净宗的方便。『指方』,确指西方;『立相』是建立形相,这十六观西方极乐世界依报正报,这个相是清清楚楚、明明白白,换句话说,就是叫你去著相。『住心而取境』,「住心」用现在话讲,专心、一心,你一心一意就取这个境界。换句话说,你就想这个境界,想阿弥陀佛、想西方极乐世界,你就是去想去。总而言之,他不说『无相离念』,不说这个。这是性宗里面常说的,特别是禅宗,那就不是中下根性人能入得了门的。

  疏【如来悬知。】

  『悬』是预知,如来早晓得。

  疏【末代罪浊凡夫。】

  『末代』就是末法的时代。我们现在正处在末法时代,起心动念都在造罪业。『浊』是污染,心地精神、思想见解种种污染。

  疏【立相住心尚不能得。】

  以这样殊胜的一个方法,『立相』,专心教你去想阿弥陀佛,专心教你去想极乐世界,你还做不到。

  疏【何况离相而求事者。】

  教你离念、离相那就更不可能,更是办不到。这一段说出诸佛菩萨对於末法「罪浊凡夫」,帮助他们一生圆成佛道的苦心。我们生在这个环境,也觉悟了,想摆脱生死轮回,想在一生当中成就圆满无障碍的智慧。诸位晓得我这样说法,大家听了容易懂,听了也欢喜,这句话就是:这一生当中想成佛。想成佛,有很多人听不明白,我为什么要成佛?成佛有什么好处?他问题就来了。如果我们换一下,成就圆满无障碍的智慧,他一听就懂,这个我也要,他听了也欢喜,他觉得他需要。说成佛,他觉得我现在还不需要成佛,他不知道成佛就是成就圆满无障碍的智慧。有了这个智慧才能解决一切问题,自己问题解决也能够帮助别人解决问题。所以知道这个真正的事实,才会下定决心我非要成就不可。

  有一些修行人甚至一些出家人常常说:我不想成佛!说我们求生西方的人,小乘,骂我们是小乘;说我们是自了汉,说我们没有慈悲心,逃避现实。他要怎么样?他不要成佛,他来生还要在世间做大法师去讲经说法、去度众生。不成佛就不要圆满的无障碍的智慧,换句话,处处还有障碍。这处处有障碍,既不能解决自己问题,是当然也误导众生。这真正是不明事实真相,所思所论似是而非。这生当中如果不求往生,换句话说,修学任何一个法门,想出三界不容易。出不了三界,必定是随业流转,你自己做不了主,随著你一生,随著你过去生生世世所造的业报,你去受报,你哪能做主!

  真正想自己做得了主宰,只有一条路:求生净土。生到西方极乐世界,那自己真的做得了主宰,要想回到这个世界上来帮助别人,那确实是倒驾慈航,乘愿再来,他到这个世间来不是业力流转,是他乘愿再来的。这是既解决自己问题,同时又能真正帮助别人,这是一条正路。所以这一段的开导,也是黄念祖老居士在《无量寿经解》里面引用多次。好,我们再往下面看好了,这底下一段是解释观佛。这个经文在一百七十五页倒数第四行,我们把经文念一遍,知道这个善导大师给我们讲的是哪一段,倒数第四行最后一句开始:

  经【是故应当一心系念。谛观彼佛多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。想彼佛者。先当想像。】

  这是解释这一段,这是教给我们观想。观想的方法这里说得很清楚,我们把文念一遍:

  疏【四从是故应当下。至三佛陀已来。】

  就是刚才我们念的这一段。

  疏【正明如前所益。】

  『益』是利益。

  疏【专住必成。展转相教。】

  这两句是善导大师在本经里面苦口婆心的再再劝我们。『专住必成』,你专心依这个方法修行必定成就!我们自己成就了,一定要把这个法门去劝导别人,就是展转互相的去传播。我们自己得的这个好处,要把这个好处教别人。

  疏【劝观彼佛也。】

  劝导大众观阿弥陀佛。这观想的方法在下面,我们接著读下去,第五小段:

  疏【五从想彼佛者。牒前生后。言先当想像者。定所观境。】

  『想』,从哪里想起?从佛像想起。接著看第六:

  疏【六从闭目开目下。至如观掌中已来。】

  这一段经文。

  疏【正明辩观成相。】

  这就教给我们观想佛像的方法。观想佛像,睁著眼睛这个佛像在眼前,眼睛闭下来这个佛像还在眼前。观像的方法最好我们自己选择,或者是雕塑的佛像,或者是彩画的佛像,要画得庄严,这个像我们见到生欢喜心,时时刻刻不要离开。在从前就相当困难,除非自己画,自己不会画的就很困难;现在容易,我家里供的佛像,我照成照片装在口袋,随时都可以看,不会忘记!科技发达,对我们修行带来了很多的便利。我们现在佛堂里供的佛像都印了很多,诸位同修都可以拿到家里去,在佛堂看到这个佛像,回家还看到这个佛像。我们现在讲,我们头脑里头只有这一尊佛像,常常想这尊佛像。无论在什么时候,无论在什么处所,这是张开眼睛、闭著眼睛,佛像都能够现前,一定要这样的观。底下这就是为我们细说:

  疏【即有其四。一明身四威仪。眼之开合。见一金像似现目前。常作此想。】

  为什么教你常常这样想,常常想佛像?如果你要不想佛像,你就会胡思乱想;你不想佛像,你一定起贪瞋痴慢。胡思乱想是无明,贪瞋痴慢是烦恼。由此可知,常常想佛像是破二障,这个利益就大。尤其在我们烦恼妄念起来了,这个时候马上把念头转到佛像上,立刻就能够把这个烦恼妄想把它降伏住、把它控制住,这叫功夫得力。这功夫得力,什么叫得力?把妄想赶跑,把烦恼伏住,这就是力。由此可知,常常想就像军队一样,这是练兵、操演!妄念烦恼一起来,立刻就念佛、就观想,就伏住,这就是打仗。禅家常讲「不怕念起,只怕觉迟」,念起是什么?是烦恼、妄想现前,这个不怕,这是这正常现象。无始劫的习气它要不现前,那你就成佛了,你也用不著修观想。你是凡夫,它当然会现前。现前不怕,一现前立刻功夫用上,马上就解除、消除了,这就对了,这叫真正修行。所以能够想到这个佛像虽然不很清楚,相似,先想的是相似像。

  疏【二明既能观像。像即须有坐处。】

  你『观像』,像一定『有坐处』。如果是站著像,那佛也站在莲花上,他也有个站的处所。

  疏【即想前华座。想像在上而坐。】

  你观想佛是站著的像、坐著的像都可以。像我们现在供的这尊佛像就是坐著像,原先我们供的那一尊佛像是站著的像。无论是站著、是坐著都在莲花上,所以这叫想花座,观想花座。观想花座帮助我们意志的集中,就是心不散乱,想这个。初观想的时候不要想很大,想小,为什么?小容易,心容易集中。不需要想很大的像,我们没有那么大的心量观不出来,想小尊的像。我们想的时候,一寸、二寸、三寸,想这个像,这容易集中,整个精神容易集中,然后慢慢再把像放大。想莲花也是如此,先想小的,这个经上也是这样教给我们,容易成就三昧。换句话说,我们中国人常讲的功夫成片,容易叫功夫成片。从功夫成片往上提升就是一心不乱。所以都要有方法。

  疏【三明想见像坐已。心眼即开。】

  心渐渐定了。『心眼』是智慧,智慧开了。智慧从哪里开?从清净心里头开的。你心里面妄想少了、烦恼少了,所以烦恼轻、智慧长,这是一定的道理。所以智慧开了。

  疏【四明心眼既开。即见金像及彼极乐诸庄严事。地上虚空了然无碍。】

  可见得这个像要清清楚楚,西方世界这非常复杂庄严的环境都真正显在眼前,是要智慧开了才见得到。就像禅家所讲的明心见性,见性之后,这个境界就现前。如果哪一天我们看到西方极乐世界的状况,就像我们睁开眼睛看眼前事相这样的清楚,那你心里明白了,见性了。如果不是见性,你看的那个像是相似的,是含含糊糊的,并不很清楚,是这个境界。如果看的跟睁眼看眼前这么样清净,那是见性,这是性德现前。所以人见不见性不需要问人,自己清楚、自己明了,这经读多了就晓得这个境界。所以经典的作用,在我们初学是我们修学的依据,到我们修学真正成就,经典的功能是给我们作证明。如果我们的境界跟经上讲的一样没有错,那我们就知道这个境界跟诸佛如来所证的无二无别,它就给我们作印证用。

  疏【又观像住心之法。一如前说。】

  前面善导大师都曾经说过,『观像住心』修学原理不能忘记,要专要精。最忌讳的是怀疑、夹杂、间断,这三样有一样就不能成功;决定不怀疑、不夹杂、不间断,那成就就很快。下面教给我们观法,这个观是相当的微细:

  疏【从顶一一想之。】

  从佛的无见顶相,这是从像上面往下面观。

  疏【面眉毫相。】

  『毫相』是白毫,就是两个眉毛当中,这白毫。

  疏【眼鼻口耳。咽项肩臂手指。】

  『咽』是咽喉,『项』是颈子,肩膀、手臂、手指。

  疏【又抽心向上。想胸腹脐阴。胫膝踝足。十指千轮等。一一想之。从上向下名顺观。从下千轮向上名逆观。】

  这是往下面想,往下面观,一直观到脚掌,『千轮』是足掌。这是教给我们从上往下观,这叫『顺观』。反过来我们从下面观到上面也可以。但是一定要次第,不能一会儿想头,一下想脚,这不可以,那就错了。所以一定是次第观,次第观就对。后面讲:

  疏【如是逆顺住心。不久必得成也。】

  这就是刚才跟同修说的,他的原理就是叫我们的心集中在佛像上,细心在观察,使我们的妄念烦恼不生,十六观是用这个方法。我们现在的修行不采取这个方法,这个方法的确是很微细。我们现在采取的,我教给同修读《大乘无量寿经》,我教大家是用读经的方法,效果完全相同。《无量寿经》在现在人来讲分量是恰到好处,不太长也不太短。你念一遍,如果出声的念,出声纵然念得很快,大概也需要一个小时。你这一天当中有一个小时不打妄想、不起烦恼,用这个方法修行。如果你能念二遍、三遍就更好,你念的遍数愈多愈好。

  当然读经也跟这上观像一样,次第不能够颠倒,一定要按顺序。如果是工作很繁忙,一天确确实实连一部经的时间都没有,读一部经的时间都没有。我们早晨选择《无量寿经》的第六品四十八愿,念这一品经;晚上我们在晚课选择第三十二到三十七,六品,就念这个两段。这两段是全经的精华,全经最重要的部分。再有时间再读其他的经文,这样也好。现在我们将这个两段排在我们《课诵本》里面,《课诵本》现在还没印出来,印出来之后对於在家同修早晚课诵会有很大的方便。这是我们选的《无量寿经》。教下多半用读经的方法,宗门用参究的方法,这十六观是用观佛像的方法、观想的方法。方法不一样,目的完全相同,总而言之,都是修觉正净。下面一段说:

  疏【又佛身及华座宝地等。必须上下通观。然十三观中。此宝地宝华金像等观最要。若欲教人。即教此法。但此一法成者。余观即自然了也。】

  这就是一成一切成。不但是观想能成就,读经能成就,甚至於一句佛号都能圆满成就。我们在过去、现代《往生传》里面看到很多,一生就受持一句阿弥陀佛他也能成就。天台智者大师曾经说:作是一心修者乃不思议三观。十六观之总体,一部经的妙宗就在这一段经文。由此可知,这段经文实实在在是十六观的中心。下面教我们观观音、势至这两位菩萨。我们看这个经文,在一百七十六页。前面经文我就不念,省掉,看第三行第三个字看起:

  经【见此事已。】

  这个『见此事』,就是见到西方极乐世界佛像以及依报的庄严。见到之后:

  经【复当更作一大莲华。在佛左边。如前莲华。等无有异。】

  这前面讲的是佛坐著的莲华,菩萨坐的莲华跟佛的莲华一样。这大小光色都一样,『等无有异』。

  经【复作一大莲华。在佛右边。】

  这是讲佛像的左右,在佛的『右边』。

  经【想一观世音菩萨像。坐左华座。亦作金色。如前无异。想一大势至菩萨像。坐右华座。】

  这就是佛像观成之后,再观阿弥陀佛左右两大菩萨,观音菩萨在左,大势至菩萨在右。

  经【此想成时。佛菩萨像。皆放光明。其光金色。照诸宝树。】

  这是佛放光,菩萨也放光。佛菩萨放金色光明,这光照著『宝树』。底下这一段经文是非常非常的要紧!西方三圣教化众生,动静一定是不分开的,这是表三法三妙圆融:

  经【一一树下。亦有三莲华。诸莲华上。各有一佛二菩萨像。遍满彼国。】

  许许多多人心里面都怀疑,西方世界那么大,往生的人那么多,我们到西方世界哪有机会见到阿弥陀佛?不要说别的,像我们台北市人口并不算多,地方并不算大,几个人天天能跟总统见见面谈谈话?这样一想,西方极乐世界人口比我们这个世界不晓得多多少倍,没办法计算的。阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨接应不暇,我们什么时候有机会跟他见一次面?这个疑问总是难免,读这段经文解决了。原来佛菩萨无量无边的化身,每一个人面前都有一个化身,化身跟真身完全一样。换句话说,天天见面,时时见面,时时刻刻都不离开,这不可思议。

  我们今天科学虽然进步,这电视能够摆在我们面前,但只有我们看他,他看不到我们;他给我们讲话,我们也不能问他,这总是很遗憾的事。西方世界不然,化身跟真身完全一样,也就是说,生到西方极乐世界不要怀疑,一到那里就见阿弥陀佛,就见观音势至,人人平等,个个都有缘分。所以这段经文非常非常重要!这才真正满佛普度众生的大愿,也满众生念念希望见佛求法的愿望,统统都圆满。这是西方世界不思议的功德庄严。

  经【此想成时。行者当闻水流光明。】

  你见到佛菩萨之后,同时你一定见到了依报庄严,一定接触到六尘说法。『水流』,水流放光,水流会说法,不仅是音声微妙。

  经【及诸宝树。】

  这前面所说的『宝树』的庄严你也见到了。

  经【凫雁鸳鸯。皆说妙法。】

  这是众鸟,这些都是阿弥陀佛变化所作,不是真的畜生,那个地方没有畜生道。说实在的话,人天两道都没有。一般人说没有三恶道,有人天两道,那个说法是方便说。真实说,那个地方是一真法界,下下品往生,生到西方极乐是皆作菩萨,这我们在大经里读得很多,生到西方世界皆作菩萨。他没有说下三品往生不是菩萨,他没有这个说法。他没有这个说法,那平等的法界。

  不但皆作菩萨,而且皆作普贤菩萨。普贤菩萨是通名,凡是生到西方极乐世界统统叫普贤菩萨,因为他「皆修普贤大士之德」。佛在《华严》上说「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」。所以生到西方极乐世界统统修的是普贤行。换句话说,就是像五十一个位次,这是十信位的普贤菩萨、十住普贤菩萨、十回向普贤菩萨、十地普贤菩萨,就是这个意思,统统是普贤的法界。所以这真正不可思议。

  经【出定入定。恒闻妙法。】

  『入定』,当然这个境界清清楚楚、明明了了;『出定』,这个境界也不失掉,也清清楚楚听到,也彷佛见到。

  经【行者所闻。出定之时。忆持不舍。】

  所以念兹在兹,这心里面真的有佛,真的有西方极乐世界,这就是古德讲的「有净土」,他真的有。有,哪有不生的道理?这心里真有净土,决定往生。

  经【令与修多罗合。若不合者。名为妄想。若与合者。名为麤想见极乐世界。】

  这是给我们辨别邪正。『修多罗』是经,你所观想见到的这个境界,一定要跟经上所讲的完全相合,那这个没有错,你是正观;如果跟经典上所讲的不合,那就是『妄想』,那就是邪观。因此在修行之前,经要不熟不行,经要不熟一定打妄想;一定要很熟,你这个观才不会观错。就是观像,我们造一尊佛像,对於佛像每一个部位,我们心里清清楚楚,记得很仔细,一点也不会错乱,你这个观想才有帮助。否则的话,这观想观成与这个佛像一定不相应。

  而佛像的造法,现代有一些艺术家,我就曾经见到造佛像的,他们觉得古人造的这个佛像不像人的样子,人耳朵哪有那么长,拖到这儿?头发哪有那么卷的?这都不像!所以他们现在艺术家要作成一个人的样子,这个想法就错误。古人这个造像,依据《造像量度经》。这《大藏经》里有一部叫《造像量度经》,是佛说的,是要把佛的三十二相,八十种好给造出来,叫人见到佛像,就是见到那个果报,想到我怎样修因。所以佛像是表法的。不能造成一个美男子的像,那就错了!所以一定要懂得他表法的意义,要跟佛在经典上讲的相应相合,这才对。如果与经典讲的不合,那你所造的这个像不是佛像,这是我们要知道。所以从前造像跟现在人造像不一样,造像虽然是高度的艺术,在当时真的有高僧大德在旁边指导。甚至於许许多多佛像是出家人造的,这是真正内行,真正懂得教义,与经教一定相合。如果不合,这是妄想,『若与合者,名为麤见极乐世界』。

  经【是为像想。名第八观。】

  这一句是总结这一观的名称,这一观叫像观。

  经【作是观者。除无量亿劫生死之罪。於现身中。得念佛三昧。】

  这末后一句是讲观想的利益。这些利益所说都是真实的,前面讲的灭罪,灭『生死之罪』,都说多少大劫,这个地方是无量劫,可见得愈往后面,这个灭罪的功效愈是超过前面。所以前清慈云灌顶大师说:所有一切罪业,这个罪业一切经法都不能够消灭的、都灭不了的,还有一个方法,念阿弥陀佛。阿弥陀佛是第十六观,最后一个,愈往后面去,这灭罪的效果愈殊胜愈大,大家轻视了念佛这个法门,轻视这一句阿弥陀佛,这是大错特错!所以他虽然念,他效果不彰,为什么?信心不足。如果真正明了事实真相,这一句阿弥陀佛的效果,那确实是不可思议,能灭一切罪。好,我们今天讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第二十集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0020

  请掀开经本一百八十三页倒数第二行,经文:

  经【佛告阿难及韦提希。此想成已。次当更观无量寿佛身相光明。】

  这是十六观的第九观。前面是观像,这个地方是观佛的真身。请看下面经文:

  经【阿难当知。无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫。右旋宛转。如五须弥山。佛眼如四大海水。青白分明。身诸毛孔。演出光明。如须弥山。彼佛圆光。如百亿三千大千世界。於圆光中。有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有众多无数化菩萨以为侍者。】

  我们就先念到这一段。这个真身跟前面的佛像差别很大,这是说阿弥陀佛的报身。我们在《无量寿经》里面读到过,凡是往生到西方极乐世界的人,这个身相都是依照阿弥陀佛的模样化现的,那个地方统统是化生。看到阿弥陀佛的身相,就看到凡是去往生西方大众的身相。这种身相在一般讲来,一定是圆满菩提才能够证得,这菩萨以下决定不能为比。何以西方世界的人,即使下下品往生也能够得到平等的依正庄严?正报就是身体,依报就是生活环境,跟佛都平等,这是难信之法!许许多多菩萨都不相信,这难信之法,也是西方第一殊胜之处,这是他方一切诸佛世界里面所没有的。我们遇到这个法门,实实在在值得庆幸,因为不必费很长的时间,不必受许许多多辛苦,这一生的修学便能证得,这是这个法门的殊胜,所以十方赞叹。

  从经文里面看,第一看到佛身上的颜色是金色。金色,实在讲不是我们能够想像得出来的,我们今天看到的金是我们这个世间的黄金,佛在此地告诉我们,他那个金色有一点类似『夜摩天』的『阎浮檀金』,那决定不是我们世间这金的光色能够相比。我们这个金就类似,有一点像,如果跟夜摩天那个地方的黄金一比,那我们这个颜色就太差。大概就像我们现在黄金跟那个黄铜在一起,没有办法相比的,可能连这个比喻还不到。但是实实在在讲,夜摩天也不过是我们欲界的第三层天。欲界有六层天,从下面往上面算,这是最下面是四王天,四王天上面是忉利天,忉利天再上面去是夜摩天。夜摩天实在上讲,哪能比得上西方极乐世界?实实在在说,依正庄严不可思议。佛是以「不可思议」勉强为我们说出,举出我们这个世间有类似的、有接近的来做一个比喻,这是采取夜摩天的阎浮檀金。阎浮檀金,阎浮是印度话,翻成中国意思是胜,要用白话来讲就是最好的、最殊胜的,就这个意思。所以阎浮檀金翻作「胜金」,一切金里面最殊胜的、最好的,是这个意思。

  其次,我们看到佛的『身高』。这个身太高,我们无法想像,『六十万亿那由他恒河沙由旬』,这个数字怎么说?说不出来。印度有一条大河,这个大河的长度比我们中国长江还要长。现在有很多人到印度去朝圣、旅游,提起印度大家也很熟悉,去的人多了就不足为奇。最初到印度去的,他们都将恒河沙用小瓶装了很多瓶带回来给我们看,那个沙确确实实很细,像面粉一样,跟我们普通的沙真的是不一样,非常之细。

  诸位想想这一条恒河有多少沙?一个沙代表一由旬,「由旬」是长度的单位。在经上讲的都是大由旬,这「大由旬」是合我们中国八十里。就算古时候的里比我们现在短,打个对折也不得了!多少个由旬?恒河沙由旬,无法想像!这个恒河沙由旬,我们今天往大处说这银河系,银河系从南边的边缘到北边的边缘,天文学家算出来了,这个距离是多少?是二十个光年,光的速度,光是一秒钟三十万公里。恒河沙数由旬这个长度,恐怕差不多。所以说阿弥陀佛看我们娑婆世界的银河系,真的可以放在手掌上看,很小,不大。还不止这么多,多少个恒河沙?有六十万亿那由他。所以我们要冷静的去想想,佛的身像太大太大。

  所以他『眉间白毫』,这两个眉毛当中的白毫像五座须弥山那么大。『须弥山』不在我们地球,我们地球上最大的山是喜马拉雅山。这五座须弥山还得了?那多大!其实比这还要大。我们想像佛的身高,他的眉间白毫,恐怕眉间的白毫比我们地球还要大,我们地球比不上他那个眉间的白毫那么大。他的像有这么大,如五座须弥山。

  『佛眼如四大海』,这是佛用比喻说,眼比白毫那要大多了,要大得多。我们世间凡夫见闻不广,现在比从前是进步太多,以前确确实实是孤陋寡闻,见闻不广。印度是个半岛,南面是印度洋,所以海洋印度人见过,佛就用这个比喻,佛的眼睛就像海洋一样,用这个来比喻。其实海洋哪里有佛的眼睛大?地球还不及白毫,所以这是形容很大很大。『青白分明』,这是眼的相之好,眼睛相好。更殊胜的是『身诸毛孔,演出光明,如须弥山』。佛在经上告诉我们,须弥山是四宝所成,所以这个山不但是一尘不染,而且常放光明。世尊在此地也用它来做比喻,这是比喻佛身上的毛孔,毛孔放光像须弥山一样。光像须弥山一样的显著、一样的大,可用这个来形容它,这是讲的毛孔放光。

  再看佛的『圆光』,「圆光」是佛的头顶上,像我们做这个佛像上面做个圆光,画佛像也要画个圆光。圆光,佛的身像大,当然他的光也大,圆光也大。『如百亿三千大千世界』,假定(就是我们不能确定)这一个大千世界是一个银河系,三千大千世界是一个大千世界,多少个三千大千世界?一百亿个,光明有这么大!诸位要知道,佛在经上常说,阿弥陀佛的世界距离我们这个地方多远?十万亿佛国土。佛的圆光能照一百亿佛国土,我们这个世界正是在佛圆光注照之中。因为距离很近,十万亿!他的圆光就照著百亿三千大千世界。

  『於圆光中,有百万亿那由他恒河沙化佛』。这是阿弥陀佛的化身。在佛的不单单是圆光,佛毛孔放光,全身放光,光中都化佛。「光中化佛无数亿」,这赞佛偈里常常念,在这里我们见到了,确确实实世尊是这样说的。在过年期间许多的道场,像我们这个道场也没有例外,我们拜三千佛,有很多地方拜万佛。诸位要晓得万佛、万万佛大概都是阿弥陀佛变化所作,所以不管你拜哪个佛,还都是拜了阿弥陀佛。确实是如此,这都是阿弥陀佛所变化的。

  佛为什么要变化这么多佛?是适应众生种种不同的根性。正是应机而现,也就像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就现什么身。虽然说应以佛身得度,佛很多,有人喜欢阿弥陀佛,有人喜欢药师佛,有人喜欢释迦牟尼佛,你喜欢什么佛他就现什么佛,反正你得度,目的就达到。所以就是应以佛身得度者,也能现无量无边的诸佛,所示现的一定是你很喜欢的这尊佛。可见得这三十二应是三十二大类,每一类里头的变化真的是无量无边。

  从这地方我们也能够体会到,如来果地上智慧能力是真正不可思议。如来果地上的智慧能力,就是我们自己本性本来具足的智能。他老人家是所有一切障碍都去掉,智慧能力完全恢复。我们虽有跟阿弥陀佛并没有两样,但是我们有障碍,因此我们的智慧德能透不出来,被障碍住,显示不出来,苦在这个地方。我们今天学佛,学佛的目的何在?学佛目的就是把这些障碍去掉,让我们本性本来具足的德能再恢复出来,这是我们学佛真正的目的。所以读这些经典也才真正明了性德的可贵,性德之可尊,激发我们认真努力修学,恢复自己的性德。

  那这『化佛』无量无边,每尊化佛又有众多无数的菩萨为侍者。「佛」要用现在的话就是老师的身分,老师要没有学生,他这个老师就做不成了,是不是?老师一定要教学生,有学生才有老师,有老师才有学生。所以每尊佛又有许许多多的学生围绕著他,这样才能够帮助一切众生,才能够教化一切众生。这就好像在唱戏一样,唱一台戏,佛唱主角,还有许多配角。这许许多多的菩萨,有些是佛变化的,有些是他方诸佛来协助的。大乘经上常说「一佛出世」,一尊佛出现在世间,「千佛拥护」,有一千尊佛来帮助他、来成全他。可见得诸佛教化众生真的是密切的合作,没有一点障碍,彼此都能合作。像我们本师释迦牟尼佛这一会,他的弟子当中,不要说是菩萨弟子,声闻弟子当中,我们在经典上很熟悉的舍利弗、目犍连,这都是古佛再来,他不是真正的阿罗汉,古佛再来!

  舍利弗跟目犍连是古佛再来,那他的那些学生?佛在示现的时候,这两个人示现的是外道身分,各有徒众一百人,到以后是皈依释迦牟尼佛,他的学生也统统都皈依了。这个领导的人是佛化身,他那些徒众大概也不简单,想必也都是诸佛如来、大菩萨变化所作。用这种方式来拥护释迦牟尼佛,叫大众看到了,对於佛生敬仰之心。我们现在所讲的造势、捧场,就是这个意思。使一般六道的众生认识释迦牟尼佛,尊重释迦牟尼佛,敬爱释迦牟尼佛,然后就亲近释迦牟尼佛,目的在此地。凡夫对佛不认识不会起尊重心,这些诸佛、大菩萨他们知道,所以变成普通的凡夫,然后再去皈依,再跟他学习,都是演戏,表演给我们看的。在这个地方我们见到了,这十方世界如来度化众生都是在那里表演,都在那里演戏。所以这教学的手段方式是巧妙极了,他是在表演的。

  经【无量寿佛。有八万四千相。】

  我们释迦牟尼佛示现在我们这个世间,经上记载他的身高一丈六,佛现的这个大身,丈六金身,佛的相有三十二相八十种好。这三十二相八十种好是依据我们世间看相算命所说的,哪一个相是贵相,一共有三十二种贵相,佛三十二种贵相一样都不缺,样样都有。假如我们这个世间说有八十种相,那佛就示现八十种相,你们世间人认为哪些相是好相,那我统统具足,一个也不少也不缺。阿弥陀佛的相就不一样,就不是三十二相八十种好,『八万四千相』。

  经【一一相中。各有八万四千随形好。】

  八万四千相,每一个相有八万四千好。所以我们常赞佛,「佛有无量相,相有无量好」,这是真佛。这个佛到我们这个世界来,我们人见不到,为什么?太大了,见不到。所以佛度我们这些众生要现一个小身,跟我们的身差不多,丈六是大一点,比我们的身相大一点,不太大,太大我们觉得奇怪,总是大一点就是。因为古时候的尺比我们现在的尺短,像弘一大师「周尺考」,他做了个考据,在他著作的《律学三十三种合刊》里面就有。周朝时候的尺,一尺大概合我们现在六寸的样子,所以丈六金身不是现在的尺,是周朝那个时候的古尺。要用现在我们算公分来说,大概是一百八、九十公分,是个高个子,不是太高。太高那就变成奇怪了,我们看起来又不顺眼了。总之是个高个子,看了很舒服,这是佛所示现的。

  经【一一好中。复有八万四千光明。】

  这是比我们的世间是要殊胜的。我们这个世间讲到三十二相八十随形好,好里头没有光明,西方世界佛相好里头有光明。这个光明用处可大了,我们看底下这一句:

  经【一一光明。遍照十方世界念佛众生。摄取不舍。】

  这句经文我们要多念几遍,要牢牢的记住,这是佛说的,决定不错,决定是真实的。我们这个世间人发心念佛,佛光就照你。佛不是一个光照你,是一一随形好都放光,一一光明遍照十方世界念佛的众生。所以念佛众生得到佛光注照,一切妖魔鬼怪就不得其便。妖魔鬼怪想来找你麻烦,你有佛光照注,他不敢接近你。所以念佛人在修学菩提道中是最安稳的。你修学其他法门,说实在话,无始劫以来冤亲债主众多,扰乱你是在所不免。唯独念佛人著魔机会少,也有著魔的,有著魔是心不在道。如果心在道上,这个道是什么?道就是阿弥陀佛。你心里头想阿弥陀佛,口念阿弥陀佛,真正做到不夹杂、不间断,这就是你心在道上,决定没有魔障!如果念佛,心里面还想别的,那就会有著魔的机会;三业清净,决定没有魔障。这是这个法门,古德常讲最稳当的道理在此地,最快速、最稳当。既然蒙佛的佛光念念都注照,你想想看哪有不往生的道理!再看下面这一句:

  经【其光相好。及与化佛。不可具说。】

  为什么佛不能『具说』?说不出来,太多了、太好了。佛为我们介绍只能够简简单单点一点而已,细说哪能说得尽!佛纵然细说,我们没有办法体会,就是佛在此地讲的我们就很难想像。下面释迦牟尼佛劝我们:

  经【但当忆想。令心眼见。】

  这是佛在此地劝勉我们。我们看善导大师在以上这段经文里面他给我们说的开示。这里假设一个问答,就是我们刚才念的这一句,刚才念的「遍照十方世界念佛众生,摄取不舍」。

  疏【问曰。备修众行。但能回向。皆得往生。何以佛光普照唯摄念佛者。有何意也。】

  这有什么意思?依照本经的教义,就是释迦牟尼佛为我们介绍的,本经大分是定善、散善。散善里面所讲的三福、九品。以三福来说,三福只要修一福,回向就能往生。譬如说第一福,这是很多世间人往生临命终时才闻到阿弥陀佛。他在世间「孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,世间善法,只修这一条世间的善人,甚至於他从来没有接触过佛法,若在临命终时,他有缘遇到一个念佛的人劝他念阿弥陀佛求生西方极乐世界,他一听一欢喜,马上就念就求生,他也能得生。在九品里面,到后来我们就看过,看到的是中品往生,善人。善导大师在九品里面讲的,这下三品是造作罪业的恶人往生,中三品是善人往生,所以这差别在此地。为什么佛在此地说,这佛光单单照念佛人?

  疏【答曰。此有三义。】

  这些开示很重要,有三个意思。

  疏【一明亲缘。】

  第一个『亲缘』,换句话说,佛光照你,你能够接受佛的光明,这还都是在缘分。其实佛光是遍照,佛光是普照,佛光决定没有分别,像太阳出来了照万物,哪有分别这个要照,那个不照,没有这种事情的。佛光也是普照,普照是有些众生能够接受,有的众生不能接受。所以能不能接受到佛光,这是自己缘分不相同。这就是特别有缘分,佛光注照他的感应特别殊胜。第一个是「亲缘」。什么叫亲缘?

  疏【众生起行。】

  这修行。

  疏【口常称佛。佛即闻之。】

  不要以为我们念佛,佛不知道;你念佛,佛知道,佛听见了。

  疏【身常礼敬佛。佛即见之。】

  你这里供养著佛像,每天早晚礼佛,佛见到了。不要以为佛像假的不是真的,马虎一点无所谓,其实佛见到了。这些事情我们在《无量寿经》上读过,不但是佛,西方极乐世界每一个人,下下品往生的人,他们都是「天眼洞彻」,彻听洞闻,没有不知道的。十方世界众生起心动念他们都晓得、都知道,这都是事实真相。所以我们修学净土一定要拿出真诚心、恭敬心,感应不可思议,一点都马虎不得。

  疏【心常念佛。佛即知之。】

  心里头想佛,身礼佛,口称佛,这是三业专勤。身口意三业不离开阿弥陀佛。

  疏【众生忆念佛者。佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离。故名亲缘也。】

  大势至菩萨在《圆通章》里面讲母子相忆,就是这个意思。我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛也念我们;我们求生西方净土,他在那里招手,快来!这是真的。这个机会实在是难遇到,我们无始劫以来在六道里面生死轮回,苦不堪言!你说过去生中有没有学佛?当然有学佛,没有学佛你哪来的善根?虽然学佛,没有遇到这个法门。如果遇到这个法门,你还在此地坐吗?你已经到西方极乐世界坐在阿弥陀佛旁边,不会坐在此地。为什么没有成就?没有遇到这个法门,或者是遇到这个法门,摇头,不肯相信,不肯认真的修学,就当面错过了。总算善根深厚,这一生当中是又遇到了。遇到了,也把这个事实真相搞清楚、搞明白了,这一生决定不能让它空过。若要不空过,你就记住这一段话,身口意三业专勤,就是《无量寿经》上讲的「一向专念」,就成功!其他的经论说实在话念不念没有关系。

  如果你真正感觉到往生西方这个事情大、这个事情重要!那我其他所有一切经论暂时放下,我一定要三业专修。等到自己往生西方极乐世界有把握了,这个有把握是我想什么时候往生就什么时候往生,想在这个世界上再住几年也不碍事,到这个时候你看看一些大乘经典没有关系。为什么?你往生已经拿到。这西方极乐世界居留权拿到了,拿到手不怕了,随时可以去了,那才可以,没有拿到身分不行,总是会碍事,多多少少都会有一点妨碍。所以专精就太重要、太重要。这专精真的感应的时候,你念佛佛念你,这叫『亲缘』。所以佛的光明注照你,照著你。

  疏【二明近缘。】

  这『近』是亲近。

  疏【众生愿见佛。佛即应念现在目前。故名近缘也。】

  『近缘』,实在讲就是亲缘有力,前面这三业专修有力量了,你功夫得力了,得力的时候你见佛了。就是《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的「现前当来,必定见佛」,或者是现前见,佛现在你面前见到了;或者是定中见,你在入定的时候,我们讲念佛止静。念佛当中止静的时候,这时候心很清净,这时候见佛,定中见佛,眼睛闭著定中见佛;再有一种是梦中见佛。这三种都是属於现前见佛,这近缘。

  疏【三明增上缘。众生称念。即除多劫罪。命欲终时。佛与圣众自来迎接。诸邪业系。无能碍者。故名增上缘也。】

  这是讲你往生的时候佛与诸菩萨们来接引你。首先告诉我们专心称念,刚才讲的三业专勤灭罪的力量最大。经上常讲一句阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪,这是真的,一点都不假。你的佛号一天到晚不间断,这灭罪不可思议。我们也常念佛,抱著念佛机,佛号好像也没间断,但是罪业好像没减少;不是佛在经上讲的话不准,是我们自己没懂得他的意思。人家这念佛的标准是三业专勤,我们今天念佛是夹杂、怀疑、常常间断,所以功夫不得力。不得力能不能灭罪?当然能灭,灭得少,不像经上讲的这念一声佛灭八十亿劫生死重罪。我们念一天、念七天,八十亿劫生死重罪恐怕还灭不掉,不如人家专精的人一句佛号。你才晓得专精重要。

  我们听倓虚老法师在录音带里头讲的故事。谛闲老法师早年有个徒弟不认识字的,中年出家,老和尚就教他一句阿弥陀佛,念了三年,人家站著往生。死了以后还站了三天,等老和尚替他办后事,就一句阿弥陀佛。他为什么念到这样的功夫?我们在这经上得到答案三业专精,没有别的。哈尔滨极乐寺的修无师往生,我们在大光法师记录的《念佛论》里头看到过,那也是一个不认识字的。凡是专勤的人都是很苦的人、都是文盲不认识字,他们了不起,上上根人!最糟糕的就是我们今天讲知识分子,一天到晚胡思乱想,自以为了不起,其实跟那些人比一比差远了!那些人心清净,我们心不清净,这比不上人家。这是一定要晓得自己毛病在哪里,把自己这个毛病消除掉,向这些人学习,我们也能到他那样的境界。换句话,真能放下、真能舍!一切都舍得干干净净,紧紧抱住这句佛号。你只要把这句佛号真的抱住,你跟阿弥陀佛就心心相应,那个灭罪功德不可思议,临终的时候佛来迎接。

  当然我们天天念阿弥陀佛,想阿弥陀佛,阿弥陀佛也念我、也想我,他当然会来,他不能不来的。观音、势至我们很熟悉,也天天想他,当然他也跟著来。还有一些人我们想不来的,他也跟来了,那些是些什么人?我们早忘掉他了。我们忘掉他,他没有忘掉我们,所以他也来了。哪些人?是我们过去生中的家亲眷属、同参道友已经往生的。过去生的事情忘掉了,不知道了,他没有忘掉,所以他也跟阿弥陀佛来接引。这一见面,他就给我们介绍说哪一生在哪个地方我们是什么关系,他一说我们就明了,立刻就想起来。所以西方极乐世界的熟人多,不会陌生,熟人很多。这些人统统都跟到阿弥陀佛来了。这是说来接引你。

  『诸邪业系』。这邪业系,妖魔鬼怪,也就是我们刚才讲的历劫的这些冤亲债主,找麻烦的,这些人他们不得其便,他没有办法障碍你。你有阿弥陀佛保护你,有观音、势至拥护你,所以一切妖魔鬼怪不能够接近你,这是『增上缘』。所以有这三个意思,这佛光注照。下面这段开示也非常重要:

  疏【自余众行。虽名是善。若比念佛者。全非比校也。】

  我们凡夫智慧浅、妄想多,对於这些事实真相完全不明了,总认为其他的有些行门功德很大,於是怎样?就放不下!这个地方有拜《梁皇忏》的,赶紧去报名参加,那个地方又做什么法会的,那个功德很大。上一次还有哪个同修说他家里也有一点事情,听说哪里有打水陆,功德很大可以消灾,来问我:师父,我可不可以到那个地方去参加几天,去消消灾修修福?善导大师在此地讲得很清楚,八万四千法门不能说不好,都好,但是比起念佛,那比不上,不能比!为什么不能比?我念阿弥陀佛,阿弥陀佛念我;我想阿弥陀佛,阿弥陀佛想我;其他的那些佛菩萨,你念他,他不念你,他未必会想你,真的不能为比。为什么众生念佛,佛要念众生?众生想佛,佛要想众生?这是阿弥陀佛的本愿。其他诸佛菩萨没有这个愿,没有这个说法,唯独阿弥陀佛。你看后面我们把它念下去:

  疏【是故诸经中处处广赞念佛功能。如无量寿经四十八愿中。唯明专念弥陀名号得生。】

  这个道理在此地。这一得生净土我们的问题就解决了,无始劫以来生生世世解决不了的问题,这一下都解决了。诸菩萨、诸阿罗汉历劫修行,一直到今天他还不能够圆满菩提,他的问题没解决,我们比他先解决了,有这样殊胜的功德利益。所以一切诸佛劝导我们,劝我们念佛,千经万论都赞叹念佛的功德。《无量寿经》我们很熟,一提起都明白了,唯有专念阿弥陀佛决定得生。这个念的方法一定要记住前面,亲缘,身口意三业要专精。我们接著看:

  疏【又如弥陀经中。一日七日专念弥陀名号得生。】

  《弥陀经》一般人都把它列入朝暮课诵,尤其是晚课都念《阿弥陀经》。《阿弥陀经》给我们讲的,若一日、若二日到若七日,七天就能成就,我们能相信吗?我们念了不止七天了,不晓得念了多少个七天了,还没消息。可是我们自己如果再认真反省一下,我们一生念佛当中,有没有一天三业专精的去念?没有!难怪没有消息。人家要求的是三业专精,大势至菩萨讲「净念相继」。「都摄六根,净念相继」,用这个标准来念,一天到七天决定成功!

  古时候,我们看《往生传》里面,《净土圣贤录》里面都有,宋朝的莹珂法师他就是身口意三业专精,他念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了,跟经上讲的一样。亲缘有了力量,近缘就现前,近缘就是佛现身,就是见佛。他念了三天三夜,阿弥陀佛现在他面前,佛告诉他:你的阳寿还有十年,十年好好的修行,到你临命终时佛来接引你。佛跟他讲我来接引你。这莹珂法师听了这个话之后就向佛报告:我十年的寿命不要了,我现在就跟你走。因为他的习气很重,禁不起外面的诱惑。所以他一想,我再有十年不晓得又做多少错事,又造多少业,算了,十年寿命不要了,现在就跟佛走。这阿弥陀佛也就点头同意,他说:好,三天以后我来接你。

  这莹珂很开心,他本来是关著门,不睡觉、不吃饭、不喝水,一句佛号念了三天三夜,把佛念来了,这时门一打开告诉寺庙大众:三天之后,我就往生了。这寺庙里面大众听了他说话,神经不正常,你这个无恶不作的人三天往生谁肯相信?但是听他说话的语气又不像说假话,反正三天很近,过三天看你往生不往生。到第三天,果然他要求大众在做早课的时候,寺庙早课都念《楞严咒》,要求大众把早课改成念《弥陀经》、念佛,送他往生,那大众当然也很欢喜,所以就念佛。念到不到十五分钟,他跟大众说:佛来了,我跟佛走了。别人看不见。他就往生了,没有生病,念三天;《弥陀经》「若一日若二日」,没错!人家这三天有效,「现前当来必定见佛」,都实现了,关键就在专精,没有别的,就在专精!

  我们今天虽然念佛,这个世间拉拉杂杂的事情、牵肠挂肚的事情,没有理干净。只要有一条牵挂,就没有感应了,感应就没有了。一定要把它清除得干干净净,一丝不挂,感应道交这才能现前,所以这是我们一定要知道的。这个例子自古以来很多,这是我们看到有些,这记载在书本上的少,漏掉的多。

  疏【又十方恒沙诸佛证诚不虚也。】

  《弥陀经》上我们看到六方佛给我们作证明,劝我们,证明。《无量寿经》我们看到十方诸佛劝勉证明。其实《弥陀经》上原本也是十方佛,诸位看玄奘大师的译本就明了。一尊佛、两尊佛劝我们,我们有时还不能完全相信,还怀疑,这十方一切诸佛异口同音都这样劝导我们,我们还能不相信吗?

  疏【此例非一也。】

  不是一个例子,这个例子太多太多。

  疏【广显念佛三昧竟。】

  这是上面给我们注解的是『广显念佛三昧』。「三昧」是梵语,中国意思是正受。正是正确,没有错误,是正常,受是受用。念佛的受用是真实的受用,念佛的受用是正常的受用,一点都没有差错。我们再看经文,佛在经上劝勉我们:

  经【但当忆想。令心眼见。见此事者。即见十方一切诸佛。以见诸佛故。名念佛三昧。作是观者。名观一切佛身。以观佛身故。亦见佛心。佛心者。大慈悲是。以无缘慈。摄诸众生。】

  这一段让我们学习的地方很多,也非常重要。『但当忆想』就是专念,这个「但」就是专念。一定要叫我们心里面常有,这是心见,感应道交是眼见;也就是善导大师讲的三缘当中,心见是亲缘,眼见是近缘。见到这一桩事情,见到佛像,见到佛身,你就见到『十方一切诸佛』,这句话非常重要。凡夫之心常常想参礼「十方一切诸佛」。你看现在在我们台湾学佛的同修,现在台湾富有了,要到大陆去朝山,每一个寺庙都要去拜到,一个寺庙道场没有拜到就觉得很遗憾;十方诸佛这么多,要漏掉一尊佛心里都很难过,总要一切诸佛都拜到。我们念了这个地方恍然大悟,原来见到阿弥陀佛就是见到十方一切诸佛,这是真的不是假的。当我们见到阿弥陀佛,阿弥陀佛的光明、愿力、神通加持我们,得佛的威神加持,使我们也有像大菩萨、像诸佛一样的能力,能够见一切诸佛。

  如果不念阿弥陀佛,希望我们将来有一天也能达到见十方一切诸佛,那要到什么境界?要到地上菩萨才有这个能力。《无量寿经》上讲的七地以上阿惟越致菩萨,那个修行时间就长。就是像佛在大乘经一般所讲的都要两个阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫你能修到的等级,只能修到三贤位,就达到十回向;第二个阿僧祇劫修七个位次,从初地到七地;第三个阿僧祇劫只有三个位次,八地、九地、十地。可见得这个修行愈往上愈难,愈往上愈不容易。阿惟越致的菩萨是七地以上,要费多大的功夫!但是念佛人是全不费功夫,下下品往生到达西方极乐世界也是阿惟越致菩萨;换句话说,等於七地、八地。这也是难信之法,这是佛在经上说的,阿弥陀佛四十八愿说的。

  为什么我们这样快速超越了这些诸菩萨历劫的修行?完全靠阿弥陀佛本愿威神的加持,所以有能力见到十方一切诸佛。因为你见一切诸佛,这一个法门才是名副其实的『念佛三昧』。所以念佛三昧,三昧中王,修学任何三昧都比不上念佛三昧。在《楞严经》上,念佛三昧就是「首楞严三昧」,大势至菩萨所修的,首楞严三昧。『作是观者』,依照佛在经上讲的这些方法去观想。『名观一切佛身』,一切诸佛的报身都是这样的圆满,你能够观佛的报身,同时你也就见到佛的心了。

  『佛心』是什么?『大慈悲』,大慈悲心就是佛心。因此,我们要想见佛,我们真的要想往生,心要跟佛的心相同,那感应就非常非常快。心同佛心,愿同佛愿,愿在《无量寿经》四十八愿,把《无量寿经》四十八愿把它变成自己的本愿。阿弥陀佛发这个愿,我也发这个愿;阿弥陀佛这个愿做到了,我要尽我一切力量把它做到。四十八愿显示出大慈悲心,大慈悲心表现在四十八愿上;大慈悲心是体,四十八愿是作用。没有大慈悲心,四十八愿一愿也修不成功。实在讲,四十八愿只要有一愿修成,其余这四十七愿当然就圆满。用什么修?用大慈悲心修。

  所以一定要念念像佛一样,『以无缘慈,摄诸众生』。「无缘」就是无条件的,这个「慈」用现在的话来讲就是爱心,无条件的爱心、清净平等的爱心爱护一切众生,尽心尽力帮助一切众生。怎么帮助他?帮助他成佛。用什么方法帮助他成佛?把这个念佛的方法介绍给他,帮助他理解,帮助他能解,帮助他能信,帮助他能修行,这是真正的「无缘慈,摄诸众生」。其他的法门虽然好,效果不彰,这效果不明显,一生当中未必能成就。唯独这个法门,一切众生,上自等觉菩萨下至地狱众生,在一生当中都能够圆满成就,所以这个法门不可思议。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第二十一集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0021

  请掀开经本一百八十五页第二行看起:

  经【作此观者。舍身他世。生诸佛前。得无生忍。】

  这是真身观里面的第九个小段,为我们说明来世的利益。要像世尊教给我们的方法,如理如法的去修学,不但这一生我们得到殊胜的利益,而来世的利益实实在在是不可思议。佛在此地明白的告诉我们,来生是『生诸佛前』,这个诸佛就是阿弥陀佛。正如同大势至菩萨所说的「现前当来,必定见佛」,这就是属於当来见佛。

  『得无生忍』,与《无量寿经》上所说的无二无别,可见得这桩事情是真实的。「无生忍」就是《弥陀经》上讲的「阿鞞跋致」,翻成中国意思叫不退转。古德明白的为我们指出,这个地位是在七地以上,确实《仁王经》就是这么说的,七地菩萨是下品无生忍,八地是中品,九地是上品,岂不是七地以上吗?这个地方我们要特别注意的,世尊在一切大乘经里面告诉我们,凡夫修到七地菩萨需要经历两个阿僧祇劫。这两个阿僧祇劫计算的方法是要从证得初果那一天算起,像我们没有证得初果的不算数。

  实在讲,我们过去生中学佛,照《无量寿经》上来讲,我们过去生中曾经供养无量无边诸佛如来,这个善根可以说非常深厚。那过去既然经历无量劫,这三个阿僧祇劫就成佛,我们岂不是应当要成佛很多次了,为什么还会落到现在这个地步?这就是明明白白的为我们说明,我们从来没有一次证得初果。换句话说,证得初果就像上学正式上了一年级了,我们的业障重,生生世世都在念幼稚园,从来没有考到一年级,就这么个程度。你说这个事是多么可怕,也显示出这初果不容易证得。

  为什么要这么难?佛在经上说得很清楚,初果须陀洹已经断了三界八十八品见惑。我们八十八品断了几品?说实在话是一品也没断。一品都不断,学佛无论学哪个法门,无论学哪个宗派,都不能成就,来生还要搞生死轮回,这是一定的道理。要断是真难!佛在经上跟我们说得很清楚,说老实话,我们听都听不明白,三界八十八品头数都搞不清楚,从哪里断起?这真难。那这一个法门就容易,叫带业往生,换句话说,这八十八品见惑不要断,一品都不必断就能成功。这个法门不可思议,真正是希有,诸佛如来都说这叫难信之法,真的是难信。

  为什么我们不要断也能到西方极乐世界?这是阿弥陀佛本愿威神的加持,是这么去的。可是,阿弥陀佛本愿威神要加得上才行,他是肯加,他加不上那也是枉然,所以我们一定要让他加得上。那什么条件让他加得上?必须依照经典上所开的这些条件,我们统统把它做到。诸位一定要知道,三经里面所开的条件比断八十八品见惑是容易太多。所以历代往生的人多,证初果的人少,道理就在此地。所以这个无生法忍不能轻视,这真是一步登天。这一生当中就超过其他菩萨两个阿僧祇劫。人家要两个阿僧祇劫才能够修到这个地步,我们在一生当中就圆满。这是我们一定要晓得这个法门无比殊胜的利益。

  经【是故智者。应当系心。谛观无量寿佛。】

  这个经文佛就教给我们,『智者』是有智慧的人,就不是糊涂人。糊涂人听了这样殊胜的利益,他不相信,他怀疑,不肯认真去修学,这就是当面错过,太可惜,那就没有智慧。所以真正有智慧的人听到佛说这个法门,怎么能不接受?怎么肯不修学?不必要等佛来劝,我们就认真努力。修学的关键在『系心、谛观』,就在这四个字。这「系心」就是一心系念,我心里一天到晚(系念就是我们世间人讲牵挂)牵挂什么?阿弥陀佛,无量寿佛就是阿弥陀佛。我们用这个持名的方法,也是本经所说的,本经指十六观,这是第九,最后一观第十六教给我们持名的方法。那就是说明,如果我们业障习气很重,心粗境细,观想观不成功,最后用什么方法?用执持名号。所以我们一心执持名号,也就是此地讲的「系心、谛观无量寿佛」。这个境界是相同的,只是用的方法不一样,他这用观想,我们用持名。持名里面,我们口称名,心里面想佛,可见得与此地谛观的意思是相应的,不相违背。这个地方教我们想,怎么个观想法?

  经【观无量寿佛者。从一相好入。】

  阿弥陀佛,佛有无量相,相有无量好,整个的观实在是不容易。佛有方便法,教我们观一个相。一个相好观,此地提供一个给我们做参考:

  经【但观眉间白毫。】

  你只看佛两眉当中里头『白毫』,所有相好里头,你只要观这一个相。

  经【极令明了。】

  这一句话非常重要,『明』是明白,『了』是了了分明,清清楚楚。要看得非常清楚、非常明白,就是『极令』。

  经【见眉间白毫相者。】

  底下就说明这个境界真正观成了,你见到佛的『眉间白毫相』。

  经【八万四千相好。自然当现。】

  前面说佛有「八万四千相」,每一个相都有八万四千好,这是见到真佛。前面是见到佛像,这个地方是见真佛,真佛比佛像那要殊胜太多太多。

  经【见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。】

  这一句经文非常重要。有许许多多人不晓得这个事实,所以心心念念要礼敬、称念一切诸佛。这个心愿确实是很好,殊不知这种修法心依然是散乱的,很不容易成就念佛三昧。念佛三昧不能成就,换句话说,你决定不能超越轮回。说实在话,这不是诸佛所愿意看到的。一切诸佛都告诉我们,你念一尊佛,一就是一切,《华严经》上讲得最为透彻,《华严》上讲的「主伴圆融」。到主伴圆融,决定是平等法界,这心有一丝毫不平等,入不了这个法界。这个法界要真正平等才主伴圆融。一尊佛为主,一切佛都是伴,这个一尊佛是任一,不是专一、不是独一。

  在这一会上当然是阿弥陀佛为主,一切诸佛都是伴;像在华严会上,毗卢遮那佛是主,阿弥陀佛也是伴;在我们娑婆世界,本师释迦牟尼佛为主,毗卢遮那、阿弥陀佛都是伴。可见得法界里面做主、做伴是人人都有分,而且绝对平等,主伴是平等的,所以才显示出圆融的法界。圆是圆满,融就是我们现在讲和睦相处,比和睦的意思还要来得殊胜,彼此之间确确实实都忘我了。所以一即是多,多即是一,一多不二,入这个境界。这不但是最高也是最真实的法界。

  经【得见无量诸佛故。诸佛现前授记。】

  我们常常念《阿弥陀经》,这几年来常念《无量寿经》,经上都说西方极乐世界的大众们,每天都到十方世界去供养诸佛。每一天都到十方世界跟一切诸佛见面有哪些好处?不但是消业障,你亲近佛,佛的光明注照你,你业障消除了;佛给你讲经说法,你智慧圆满了。不仅如此,你看看此地说的,你得到『诸佛现前授记』。诸佛如来天天给你授记,你成佛就不远,很快速,确实是一生成就的佛法。下面这是总结:

  经【是为遍观一切色身相。名第九观。】

  这一观叫真身观。

  经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

  这两句是拣别邪正。这注解希望同修们自己去看,好像注解里有重要的一段前面已经跟诸位做了报告了。前面是观佛,西方世界阿弥陀佛有两位大侍者,观世音菩萨、大势至菩萨,这也不能够忽略掉的。所以接下来这一段是教我们观观世音菩萨。请看经文:

  经【佛告阿难及韦提希。见无量寿佛了了分明已。次亦应观观世音菩萨。】

  佛的相好如此的殊胜,我们虽然读了《观经》,听佛在经上给我们描绘,实实在在不是我们能力能够想像得出来。不要说这无量的相好,一个相好恐怕我们一生都想不出来,何况是多?但是诸佛菩萨的真身,我们在这一生当中能不能见到?给诸位说必定能够见到,只要我们专心如法的修持。岂不闻大势至菩萨告诉我们「现前当来,必定见佛」。如果我们的缘胜,或许在定中,或许在梦中,我们都见到了。诸位一定要晓得你能够见到佛,证明你业障轻;见不到佛,证明你业障很重,不是佛不让我们见。佛没有心,哪有不让我们见的道理!那为什么我们见不到?障碍在我们,不在他那一边。我们没有障碍就见到,我们有障碍就见不到。所以见不见在我们这一边,不在佛那一边,这一定要知道。

  因此,消业障是我们修行人第一条重要的功课。要想消业障,先要认清楚什么叫业障。假如业障没有搞清楚,那有没有消除自己怎么知道?业就是活动、就是造作,造业,造作。造作,身体有造作,言语是造作,起心动念是造作。说实在话,身口所造的还有限,起心动念所造的那就没有限制了。因为起心动念造作,你看我们每天晚上睡觉,睡觉的时候口不造了,身也不造了,那念头还在造,它还会在作梦,身口不造了,念还在造。由此可知,这个意在那里造业从来不间断,不管你是清醒、睡眠,它不障碍,它统统都在造。这个所造的业就是障碍,恶业是障,善业还是障,为什么?善恶业都是染污心,染污了真心。因此,自性弥陀就不能够现前,你的自性被污染了。什么叫业障消除?心清净了,这污染没有了;这个没有很难,污染轻了,不严重了,轻了,自性弥陀就会现前,是这么一个道理。

  一念清净,一念就现前,念念清净,念念就现前。我们接触也有些同修们告诉我,他见佛,真的见到佛,见到观音菩萨,但是时间却一刹那,再想见,没有了。想见是什么?想见心性污染了。那一刹那把念头忘掉了,一刹那当中心清净,所以那一刹那见,第二刹那心又被污染了,他又见不到。像云彩里头的太阳,乌云那个云缝隙当中,露一下看到了,过一会云飘去又没有了,就是这么个道理。

  所以大家一定要晓得我们修行修什么?修清净心。虽然《无量寿经》上跟我们讲的「清净平等觉」,我们只要修清净心。心清净,当然就平等;心清净,哪有不觉的道理。可见得关键就是在清净心。不管你用什么功夫,修哪一种行门,记住,凡是叫我心不清净的就是障碍,就不如法。你要能够明白这个道理,懂得这个事实,你的功夫就会得力,你不会走冤枉路,知道我在修什么?我修清净心。

  这清净心在哪里修?一切时一切处好境界、恶境界都是我们修行的处所,换句话说,就是我们修行的道场。我们今天用什么方法来修?在念佛人就是用一句阿弥陀佛。当我们心起心动念的时候,阿弥陀佛,把那个念头息掉,统统归在这一句阿弥陀佛上,我们用的是这个方法。所有一切的念头都归到阿弥陀佛,以这一念止息一切妄念。除这一念之外,要记住,统统是妄念,只有这一念叫正念,这就会用功,这样才能够得到真实的感应。我们再看下面经文:

  经【此菩萨身长八十万亿那由他由旬。】

  这一句跟前面经文一比较是有问题,前面阿弥陀佛的身长是六十万亿那由他由旬,观世音菩萨个子怎么比阿弥陀佛高出这么多?我们在大经里面所读到的,西方世界是平等世界,平等世界,那他的身高跟阿弥陀佛完全相同,也是六十万亿那由他由旬,这才对,才符合《无量寿经》上四十八愿所讲的相应。你看阿弥陀佛这经文在一百八十四页第一行,「佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬」,这个地方『八十万亿那由他由旬』。

  古时候,天台大师就是智者大师,他老人家有《观无量寿佛经》的注解,那个注解也很有名,叫《妙宗钞》,我们这边有流通,有把它印出来,《观无量寿佛经妙宗钞》,智者大师作的。他老人家的解释,他说这八十可能是搞错了,可能是十八,颠倒了,可能是十八。他说佛身六十万亿,总不应该菩萨比佛高出太多。但是六十万亿要是比十八万亿,菩萨又嫌太矮。但是这个经文我们查了很多经都没有错,经文上前面都是六十万亿那由他,此地是八十万亿那由他,没错,经文没错。是不是当初翻的时候,最初抄写的时候抄错了,这很难讲,因为这八十跟六十笔划也差不了多少。我们了解就是经上这么说,古人有这个说法,我们不能够断定,但是如果根据《无量寿经》四十八愿应当是平等的。

  净宗经论一定要以四十八愿作原始的依据,因为四十八愿是阿弥陀佛自己宣说的。诸佛菩萨所讲如果跟四十八愿不一样,我们都要用四十八愿的标准,那就没有错。所以用四十八愿的标准,这佛菩萨以及那一边凡是去往生的人都应该是完全相同,这才是正确的,才符合弥陀世界是真正平等的世界。下面所说的可以说跟《无量寿经》上都相应。

  经【身紫金色。】

  这是《无量寿经》上讲的,西方极乐世界的人身体都是紫磨真金身色,这是相应的。

  经【顶有肉髻。】

  佛顶有肉髻,菩萨顶也有『肉髻』。佛跟菩萨的相貌都相同、都一样,这是我们在大经上看到的。

  经【项有圆光。】

  『项』就是头部,『有圆光』。

  经【面各百千由旬。】

  这身高大,面相当然一样也高大,这是我们能够想像得到的。

  经【其圆光中。有五百化佛如释迦牟尼。一一化佛。有五百化菩萨无量诸天以为侍者。】

  我们看佛光中『化佛、化菩萨』,菩萨当中也有化佛、也有化菩萨。正是赞佛偈里面所讲的「光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边」,佛跟菩萨圆光当中都做佛事。

  经【举身光中。五道众生。一切色相。皆於中现。】

  这就像《普门品》里面所说的三十二应,应以什么身得度,菩萨就化现什么身相,所以在这『举身』光明之中,这观音菩萨所化现世间各类的众生,那个数量都是无量无边的。『五道』就是六道,这是省略了阿修罗道,这阿修罗在哪一道就归属哪一道。《楞严经》上告诉我们,阿修罗除了地狱道没有之外,其他四道都有,天上、人间、畜生、饿鬼这四道都有阿修罗。平常我们说六道是单说天上阿修罗,人间阿修罗归人道,畜生阿修罗归畜生道,是单单说天阿修罗,这是我们要晓得的。从这个地方看到观世音菩萨度化众生是用的应化身,他的能力真正是究竟圆满。化身就是真身,真身就是化身。这个身相能随众生之意,像《楞严经》上所说「随众生心,应所知量」,众生心目当中想这个菩萨是什么样,他就现什么样,是随众生心应所知量的。

  经【顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。】

  这是说观音菩萨头上戴的帽子。这个帽子的质料是『毗楞伽摩尼宝』,这一句是梵语,翻成中国意思是能胜的意思,胜是非常殊胜,有这个意思。也就是说其他一切宝不能为比,宝中最殊胜的,有这个意思在。另外还有个意思是如意宝,能如人意变现万物,受用无尽,有这个意思在。这是戴在冠上,戴在帽子上。

  经【其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。】

  佛佛道同,面貌也相同,我们很不容易辨别这是哪一尊佛、那是哪一尊佛,没有法子辨别,他都相同的。菩萨跟菩萨也相同,几尊菩萨都站在我们面前,哪一尊是观世音我们不认识,我们分不开,他的面貌都相同。这个辨别,观音菩萨帽子里头有一尊立佛。你看到帽子里头有一个立佛,那就是观音菩萨,那就没错了,这是观音菩萨的标志,我们就好辨别了。像大势至菩萨的帽子和观世音菩萨的帽子一样,但是他帽子当中是一个宝瓶,一个宝瓶不是一个立佛,从这个地方辨别。除这一点之外,完全相同。由此可知,在西方极乐每一个人还有一点小小不同的标志,不一样的,让凡夫能够识别。但是在西方世界的圣人不需要,他们心非常清净,照得清清楚楚,不会有一点差错,无需要任何标志来区别。

  经【观世音菩萨。面如阎浮檀金色。】

  这是说明菩萨面色的殊胜,身是金色,面也是金色。

  经【眉间毫相。】

  观音菩萨同样也有白毫相,眉间也有白毫相。

  经【备七宝色。流出八万四千种光明。】

  跟阿弥陀佛没有两样,这个身有八万四千相,相有八万四千好。我们读这段经文要注意的,就是我们生到西方极乐世界也是这个身相,不会比这个差,要比这个差,那四十八愿就违背了,决定不能够违背四十八愿。四十八愿好像是西方极乐世界的宪法一样,任何法律不能跟它抵触,它是最原始的、是最真实的。

  经【一一光明。有无量无数百千化佛。】

  『无量无数』后来又来个『百千』,这个百千是指众,无量无数是指得多。我们大家都喜欢阿弥陀佛,十方世界的人都喜欢阿弥陀佛,不但阿弥陀佛变化无量无边的身来应我们,观音势至诸大菩萨也变化无量无边阿弥陀佛来接引我们,菩萨能化阿弥陀佛。我们喜欢药师佛,他就化药师佛;我们喜欢释迦牟尼佛,他就化释迦牟尼佛。他能够现一切诸佛如来的身,而且每一个佛身能够现无量无边身,随众生心,应所知量,这是他圆满的能力。

  经【一一化佛。无数化菩萨以为侍者。】

  佛一定有菩萨,有菩萨海会,变现的佛跟真佛没有两样,这个佛的海会跟真佛海会也没有两样。

  经【变现自在。满十方世界。臂如红莲华色。】

  这里头我们要注意到的就是他的性德圆满的发挥到『变现自在』。权教菩萨、二乘圣者能变现,但是要作意,不作意就不能变现。我们读《地藏经》,你看光目女遇到的阿罗汉,她请求他告诉她母亲现在在什么地方,阿罗汉一定要入定,然后从定中出来才告诉她,那入定叫作意。他不能你一说,马上就答覆你,不行,他入定在定中才能看出这个境界。西方极乐世界的菩萨不必作意,换句话说,一切时一切处想见就见,你一提起他就见到,不必去作意,这才叫变现自在。到要作意的时候,这个变现是能变现,不自在。如一切经上所说的,生到西方世界的人都是阿鞞跋致,七地以上自然不需要作意。七地是得无生忍菩萨,那真的是变现自在。何况观世音菩萨位居等觉,而且又是古佛再来。

  『满十方世界』。所以菩萨真的是无处不现身,无时不现身。大师在前面注解里面告诉我们,我们念佛,佛念我们。我们念阿弥陀佛,我们要问观世音菩萨念不念我们?我们想阿弥陀佛,阿弥陀佛想我们,观音菩萨想不想我们?观音菩萨跟阿弥陀佛一样,这是许许多多念佛人不知道。因为他不知道,所以他念得心不恳切,这个感应里头有个障碍,消业障消得很少。如果你知道这桩事情,我这一念他就念我,我想他他就想我,你要明白这个事实道理,你念佛消业障就消得大、就消得深!这一定的道理。为什么?他声声非常之亲切。从前我们念佛没有这么亲切,我念他,不晓得他念不念我?我念他,他是不是真的知道?假如真的晓得,我念他一声,他也念我一声,这个心情完全不一样!这是我们要感谢善导大师,要不是他老人家给我们说出来,我们怎么会晓得这个事实。

  所以你才晓得一切法门里面,这念佛是多亲切,念佛真的跟阿弥陀佛、观音、势至心心相印,那哪有不往生的道理!所以从前灌顶大师讲,所有法门消不了的业障,念佛法门能消,我们现在才恍然明白。为什么它能消?就在此地,我们念佛,佛念我们。佛菩萨在哪里?无时无处而不在,满十方界。『臂如红莲华色』。这说的是观世音菩萨的臂,手臂。菩萨大慈大悲,所以为一切众生现千手千眼。这一个手臂是一只手,千手千眼,这个意思是表什么?表普度一切众生,表处处援手。这千眼是表他没有见不到的,尽虚空遍法界他都见到,眼见到手就到,真的会帮助我们。

  经【有八十亿微妙光明。以为璎珞。其璎珞中。普现一切诸庄严事。】

  经文是接著上面的。『八十亿微妙光明,以为璎珞』,他这个璎珞是光变现的,这妙不可言。我们这个世间以光变成的东西,我们还没有发现;光能够变成璎珞,我们还没有能想像得到,没有能设想得到。更殊胜、更不可思议的是这个光现的璎珞,璎珞当中又『现一切诸庄严事』。这庄严事是什么?十方诸佛刹土,十法界众生的状况都在这光明璎珞里面显现出来了。菩萨还有什么不知道的?尽虚空遍法界都在他璎珞当中显现出来了。

  经【手掌作五百亿杂莲华色。】

  这个色相之好我们也没办法形容。不但无法形容,实在是无法想像,想像都想像不出来,怎么能形容?

  经【手十指端。一一指端。有八万四千画。】

  这个『画』就是纹路,可见得他的纹路非常微细,那我们不能为比。

  经【犹如印文。一一画。有八万四千色。一一色。有八万四千光。其光柔软。普照一切。以此宝手接引众生。】

  这个地方『接引』,是接引念佛功夫成就的众生到西方极乐世界。观世音、大势至授手接引,佛光注照,这是我们在许多经论、变相图里面看到的。西方三圣来接引你往生,阿弥陀佛放光注照你,观世音、大势至授手接引,所以念佛的功夫就这样提升了一倍。我们这个地方只要念到功夫成片,临命终时见到佛菩萨,这功夫自自然然就到了一心不乱。所以罗什大师翻《阿弥陀经》一心不乱,玄奘大师不反对。原本上不是一心不乱,原本没有这个字样,「一心不乱」是鸠摩罗什大师他用的字样。但是他用的这个字样虽然跟经本原本不一样,意思没错,玄奘大师默认就是同意他用这个词,玄奘大师同意,这是没有过失。这就是接引的时候到一心不乱。

  如果我们自己认真努力要念到一心不乱,佛来接引的时候,从事一心不乱就提升到理一心不乱。理一心不乱还有许多不同的等级,总是会给你加一倍。理一心是破一品无明,证一分法身,所以到理一心我们就见到真佛,经上讲的真佛、真菩萨就统统真的见到。见到了那个时候回想一下我们在娑婆世界读这部经,才证明佛讲得没错,确确实实是这个相,所以经可以给我们做印证。我们看到经上讲的『宝手』放光,光明『普照』。所以他确实是消业障,提升我们功夫的等级。

  经【举足时。足下有千辐轮相。】

  这个『足下』面有『轮相』,轮相也是纹路的相状。我们这手指头有轮相,也有不是圆的轮相,观音菩萨足底下是轮相,『千辐轮相』。

  经【自然化成五百亿光明台。】

  我们看到佛的相,佛无论是坐著站著下头有金台,台下面有莲花。这完全是性德自然变现的,不是人为去造作的,自然变现的。所以底下讲『自然化成五百亿光明台』,五百亿的光明,这个金台。

  经【下足时。有金刚摩尼华。布散一切。莫不弥满。】

  这些完全是性德自然流露,不是想像的,不是想像成的,当然更不是造作的。所以古德曾说:不读《华严》,不知道佛家的富贵。这个意思就是说,没有念过《华严经》的人不晓得佛的富贵。我们世间人的富贵一切都是要靠造作,雕栏玉砌,先要设计人工制造,所以它不长久,不能永恒不变。佛菩萨他那个生活环境真是美到了极处,天上人间富贵不能为比,而这一切受用是自然变化所作,没有人设计也没有人造作,是性德自然流露,本来就是这个样子。

  可见得我们每个人本来就是这么富足,现在落魄到这样不堪的地步,变得这么可怜。为什么会落到这个地步?那佛说了,妄想、执著这两个病根。这妄想执著愈来愈深,愈来愈严重,所以变得眼前这个样子。我们要想恢复性德,一定要遵照佛教导我们去做,要把这个病根拔除,这个病根是妄想、是执著。佛教给我们这方法里面最重要的方法,叫我们布施。布施就是放下、舍掉,把妄想执著舍掉,晓得我们无始劫以来,生生世世就受的这个害。人不肯放下、不肯舍弃,这叫迷惑颠倒,他迷得太深了。迷是毒,这贪瞋痴叫三毒,他这个毒中得太深了。所以佛给他讲得清清楚楚、明明白白,他还是放不下,还是不能彻底把它丢掉,原因就在此地。这些东西对我们求生西方净土也造成了直接的伤害,所以往生西方净土,在那一刹那当中,你要把它断干净、舍干净,才走得了。到西方极乐世界再想起来,那不要紧,你已经出去了。如果在关键那一刹那,这又想起来,又这放不下,那个舍不得了,那这一生就去不成了。

  所以往生那一刹那是关键时刻。如何在那一刹那没有妨碍?现在就要常常练习,常常练习能放下、肯放下。你是愈能放下、愈肯放下,临终那一刹那障碍就愈少,换句话说,往生的把握就愈大,道理在此地。这个舍,舍也是大学问,也不容易。我们晓得学佛不能不修福报,为什么?往生的时候是清清楚楚、明明白白,这是福报。我们中国人讲五福,五种福报里面最后一个就是好死;好死,死得清楚、死得明了。诸位要晓得临走的人头脑很清楚、很明白,这种人纵然不学佛,不求生净土,他也不堕恶道。凡是堕恶道的都是迷惑颠倒走的、人事不省走的,那就很难,这堕落恶道的机会最大。

  怎么样叫我们临终的时候清清楚楚、明明白白?这是福报。一定要修福,修福我不享受。这个不享受到什么时候我的福报才现前?临终那一刹那现前。我们念佛人所希求的,临终没有病苦,不要害病,预知时至,走得很自在,如入禅定,这就对了,一生修的福报不享,我就在这个时候享。这种人叫最聪明人,真正智慧人。修福报,哪一种福报最殊胜?哪一种福报最真实?佛在经上跟我们说得太多,自行化他!自己修行是福慧双修,化他是修真实的福报。我们把佛法、把一切世法,这世间的善法布施给一切大众、供养一切大众,这个福报无量无边。去修这个福,不要自己享受。自己享受,福报享尽了,临命终时迷惑颠倒,福报没有了,那个亏就吃大了。所以这是我们学佛同修不能不注意的。底下说:

  经【其余身相。众好具足。如佛无异。】

  阿弥陀佛相好光明,观音菩萨跟佛没有两样,这跟《无量寿经》上所说完全相应。比佛稍微差一点的:

  经【唯顶上肉髻。及无见顶相。不及世尊。】

  他顶上有没有肉髻相?有,有『无见顶相』。就是这两个相跟世尊一比,这世尊就是阿弥陀佛,阿弥陀佛似乎比他要更好一点,就是这个意思,其他的完全相同。

  经【是为观观世音菩萨真实色身相。名第十观。】

  这是总结观名。

  经【佛告阿难。若欲观观世音菩萨者。当作是观。】

  这是特别提醒我们,『观观世音菩萨』这样观就对、就正确,没有错误。

  经【作是观者。不遇诸祸。净除业障。除无数劫生死之罪。如此菩萨。但闻其名。获无量福。何况谛观。】

  这是真的。在中国称观世音菩萨名号的人很多,称观世音菩萨名号,观世音菩萨寻声救苦,特别是在苦难的时候感应最殊胜、最不可思议,诸位想想原因在哪里?苦难的时候念佛,心、声音都恳切。平常我们念佛没什么事情,马马虎虎的念,念的心不在焉,所以这感应就很差。特别是急难的时候,生死关头的时候,那个时候的念佛跟普通念佛是完全不一样,心情不相同,真诚恳切都不相同。所以在那个时候特别有感应。换句话说,什么时候真诚恳切念,什么时候都有感应!就是我们那个真诚心在平常露不出来,必须在生死交关的时候才逼出来。这时感应非常非常的显著。

  『谛观』心要真、心要细;心不真,心要不细,你观不出来。因此在谛观的时候,跟生死关头那个念的心情没有两样,所以它灭罪的功能不可思议。我们常念观音菩萨,常常想观音菩萨,你就不会遇到灾难,能消业障,能灭生死之罪。所以佛在《阿弥陀经》里面都劝我们,在急难的时候念观世音菩萨,观世音菩萨一定会授手来援助你的。

  经【若有欲观观世音菩萨者。先观顶上肉髻。次观天冠。其余众相。亦次第观之。悉令明了。如观掌中。】

  这是教给我们修观的方法。如果我们要修『观观世音菩萨』,因为这十六观,我们知道任何一观都可以单独修的,一观观成就能往生,不一定说十六观统统要观成,不是这个。任何一观观成都能够灭罪,都能够消灾,都能够往生。如果我们专修这个法门,观观世音菩萨的法门,佛告诉我们『先观顶上肉髻』,然后再『观天冠』,再观眉间白毫,像观佛一样,次第观想。要观得清清楚楚、明明了了,『如观掌中』,我们手掌摆在眼前纹路看得很详细、看得很清楚,观观世音菩萨那个清楚就要像观手掌中一样,这才叫观成。

  经【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

  这邪正的辨别非常重要!这个观想要错误了,怎么错误?跟经上讲的不一样,那就错了。如果跟经上讲的完全一样,这就没有错,这就是『正观』。如果现的相跟经上讲的不一样,这是入了『邪观』。所以邪正的辨别比什么都重要。当然现在我们不修观,我们明白这个事情就可以。可是一般来说,现在这个社会,佛在《楞严经》上讲得很详细,邪法非常炽盛,一般俗话常讲「法弱魔强」。这就也说明了邪法强正法弱。如果不能辨别邪正,学佛学错了,学成魔了、学成鬼怪了,在《楞严》上讲的妖魔鬼怪,变成妖魔鬼怪,那就非常可惜,这个责任要自己负,佛菩萨不负这个责任。佛菩萨在经上跟我们讲得清清楚楚、明明白白,是我们自己没有智慧不能辨别,这个过失确实在自己。所以学佛心地要真诚,要求佛菩萨保佑,自己要小心谨慎,要用智慧不能用感情,才不至於走错路。这走错路很困难,一步走错了,回头不容易,这都是邪正辨别的重要性。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第二十二集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0022

  请掀开经本第一百九十五页第六行:

  经【次观大势至菩萨。此菩萨身量大小。亦如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明。照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。】

  这是接著观观世音之后,教给我们『观大势至菩萨』,这是十六观里面第十一观。这大势至菩萨在前面曾经介绍过这个名号的来由。这个地方给我们介绍的是菩萨身相与观世音菩萨相同,『身量大小』相同。『圆光』,这是说明菩萨这个头项上有圆光,跟这个观音菩萨一样;这个光有『一百二十五由旬』,也照『二百五十由旬』,这个光照比光明要大,这经上我们看得很清楚。这是单单讲菩萨这颈子上面的圆光,单指这个。

  下面给我们讲『举身光明』。菩萨全身都放光,跟阿弥陀佛、观音菩萨一样全身放光。『照十方国』,这一句我们要特别留意,不能够含糊笼统的看过去,为什么?举身光明照十方国。他方世界许许多多诸佛如来都没有这么大的光明,所以这一尊佛的光明照一个大千世界,照两个大千世界,照十个大千世界,这都常见的;说照十方国,那就是十方一切诸佛刹土,这是非常希有,很少见到的。我们前面读到观音菩萨是这样的,大势至菩萨也是这样的,尽虚空遍法界无处不照、无时不照,可见得我们都在三圣光明之中。所以我们念佛,我们想佛、拜佛,佛哪有不知道的道理?全在他光明含摄之中。所以这一句很重要。『作紫金色』,佛身是紫金色,菩萨身也是紫金色,这个地方只是略说一说,不做详细介绍。因为前面介绍佛,介绍观世音菩萨,大势至菩萨既然跟他相同,前面详说,这个地方略说就可以。

  『有缘众生,皆悉得见』。这一句我们看起来非常欢喜,西方三圣,观音菩萨表行门,大势至菩萨表解门,所以观音慈悲,势至理性、理智;换句话说,慈悲一定要依理智,不能感情用事,大势至菩萨代表了智慧。「有缘」,这个缘用现代话来说,就是具足条件你就见到了,你的条件没有具足就见不到。要什么样的条件?实在讲,他跟观世音菩萨的缘相同,这两尊菩萨对於娑婆世界的缘特别深,所谓「众生有感,佛就有应」,感要用什么条件去感?古德常常教给我们「至诚感通」。由此可知,我们用真诚心、用恭敬心去念菩萨的名号,礼敬菩萨,想念菩萨,这就是感,菩萨一定就有应,这叫「有缘众生」。

  世尊为我们介绍的西方三圣的经典,可以说对大势至菩萨介绍的比较简略,没有观音菩萨介绍那么详细。观音菩萨有三经,都是分散在大经之中,第一部是在《华严》,在《华严》五十三参里面,善财童子参访观自在菩萨,代表第七行位,十行位的菩萨第七行位;第二部是在《楞严经》上,《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」;第三部是在《法华经》里面「观世音菩萨普门品」,我们称它作观音三经。观音菩萨的三经,《华严经》上这一部分是概说,可以说面面都讲到了,自行化他统统讲到。《楞严经》这一部分偏重在菩萨的修行,就是他是怎样修行成就观世音菩萨。而《普门品》这一部分偏重在介绍菩萨大慈大悲广度众生,介绍他度众生的事业,是相当的详细。

  而大势至菩萨的经只有《楞严经》里面,经文不算很长,两百四十四个字,「大势至菩萨念佛圆通章」。我们也不能因为世尊给我们介绍得很少,经文很短,我们就把菩萨疏忽了,那就错了。殊不知他这个短短的两百四十四个字,如果说理论、说修学方法、说境界、说成就,确实几乎涵盖了世尊四十九年所说的一切法门;也可以说「念佛圆通章」是世尊到这个世间来度众生、了生死、成佛道的第一法门。那这个第一法门不是《华严》?不是《无量寿经》、《弥陀经》吗?是的,没错!但是讲得最简单、最扼要的,可以说一句废话也没有的,精简到了极处就是「大势至念佛圆通章」,可以说是净宗的精华。印光大师将它取出来,放在四经后面成为净土五经,这是非常非常的高明,那是大手眼,决定不是普通人,普通人做不到。因此我们对於菩萨度众生的功德利益,这才真正能体会到一些。

  菩萨现身跟我们见面,没有像观世音菩萨那么普遍、那么多。可是念佛往生的人,当临命终时一定会见到菩萨与观音授手来迎接,这几乎是每一个往生的人都见到的。由此可知,缘在成熟的时候统统都见得到。再看底下经文:

  经【但见此菩萨一毛孔光。即见十方无量诸佛净妙光明。是故号此菩萨名无边光。】

  这显示大势至菩萨性德、般若智慧的殊胜,从大势至菩萨一毛孔的光明,就见到『十方无量诸佛』;实在就是尽虚空遍法界一切诸佛的光明,从菩萨一毛孔当中就见到,因此大家称他作『无边光』菩萨。所以大势至菩萨也叫无边光菩萨。

  经【以智慧光。普照一切。令离三涂。得无上力。是故号此菩萨名大势至。】

  从菩萨光明德用所建立的名号,叫无边光菩萨;从菩萨帮助众生脱离三途六道,称这个菩萨叫『大势至』菩萨,「势」是势力,他有非常伟大的势力能帮助我们超越三界苦海,这名号从这里建立的。现在我们都称他大势至,不称他无边光,我们偏重在后面这个利益,就是他『以智慧光,普照一切』众生,『令离三涂,得无上力』。这个无上力就是往生净土,往生净土这是真正名副其实的无上力。

  那我们要问菩萨智慧光在什么地方?普照一切,有没有照到我们?我们为什么没发现?诸位必须要知道,菩萨的智慧光明就是两百四十四个字的《念佛圆通章》。近代印光大师(可以说是在晚年)特别将这一章经文写出来供养我们大众。印光大师又是大势至菩萨的化身,这一段经文是大势至菩萨自己写的。他跟我们的缘特别殊胜,为什么?他老人家写的真迹就在我们图书馆。我们挂的一幅对联是他老人家的真迹,那个《圆通章》的真迹我们收藏在里面,没有挂出来,印出来的是从真迹里面印出来的。他跟我们的缘那比任何道场又要来得深。一般道场拿到印祖写的《圆通章》都是印出来的,不是真迹,真迹在我们这里。

  这段经文不仅仅是将释迦世尊一代度化众生的核心说出来,实在是十方三世一切诸佛如来,要想将一切众生在短短一生当中就叫他永离三界、圆满成佛,实在讲就是这个法门。法门虽然无量无边,能够遍契一切众生之机,上从等觉菩萨下至地狱众生能在一生当中平等成就,除此之外,再找不到第二个法门,这是菩萨真实智慧光普照一切。他教给我们修行的方法太简单了,「都摄六根,净念相继」,就两句八个字。你把这两句做到了,你这一生决定永脱轮回,不再搞六道轮回了;你一定往生不退成佛,一生当中圆满成就,这还得了,这不得了。说到具体的成就,他老人家又有两句话教给我们,「不假方便,自得心开」,这叫我们心真的定了。不假方便就是一门深入,不须要借重任何法门来帮助。我们要不要参禅?不需要;要不要持咒?不需要;要不要学教?不需要,什么都不需要,老老实实这一句阿弥陀佛就成功了。你看这么简单、这么容易,成就是这样的殊胜。这不是大智慧普照一切,哪能做得到!

  所以我常常劝勉同修,我们修净土,五经当中取任何一部都能达到往生的目的,功德决定是相等的。但是我们为什么要劝人去念《无量寿经》?那就是因为老实人少。这要学大势至菩萨,什么人是有缘众生?老实人。老实念佛,那是老实人。不老实的?不老实的念《无量寿经》去。《无量寿经》经文很长,里面讲得很详细,慢慢听了会点头、会相信。这大势至菩萨说是不需要,什么都不需要,叫我老实念,我就老实念,那些东西不想知道,知道的事情多了心反而乱,不需要知道。殊不知那才叫真正的精华,修行法门最殊胜、最无比的。所以这是叫我们永离三界,成就无上力。这是菩萨名号的来由。再看,因为这是叫观,观菩萨那要介绍得详细一点,对菩萨本人身相要多说一些。

  经【此菩萨天冠。】

  菩萨戴帽子,佛不戴帽子,菩萨戴帽子,『天冠』。

  经【有五百宝华。一一宝华。有五百宝台。一一台中。十方诸佛净妙国土广长之相。皆於中现。】

  不仅仅毛孔里面现一切诸佛光明,他的头上帽子里面还现十方一切诸佛的刹土,像电视画面一样,十方一切诸佛国土都影现在其中。这是说明帽子的相,帽子的功德,这个现相是功德。

  经【顶上肉髻。如钵头摩华。】

  『钵头摩』是红色的莲花,『肉髻』是红色的。

  经【於肉髻上。有一宝瓶。盛诸光明。普现佛事。】

  通常我们所见到菩萨,在帽子当中跟观音菩萨的差别就在此地。观音菩萨帽子当中是一个站著的佛像,立佛;大势至菩萨这天冠之中是有一个『宝瓶』。这个地方经文讲这个宝瓶是在『肉髻上』,它的作用不可思议。宝瓶里面盛的是光明,换句话说,宝瓶放光,光中现出一切诸佛来十方世界度化众生。『佛事』是教化众生,这是佛事。佛为一切众生讲经说法、教导修行,为一切众生授记,这都是属於佛事。总而言之,是教导众生的这些现象,都能在宝瓶光明当中显现出来。

  经【余诸身相。如观世音。等无有异。】

  观音菩萨与阿弥陀佛『等无有异』,换句话说,大势至菩萨跟阿弥陀佛也一样。这给我们证明,《无量寿经》上所说的西方世界是平等法界。我们见到菩萨身相,就知道将来我们自己往生到西方极乐世界也是这个身相。菩萨居等觉位,但是西方世界是平等世界,我们到那个地方身相跟他也是「等无有异」。

  经【此菩萨行时。十方世界。一切震动。当地动处。有五百亿宝华。一一宝华。庄严高显。如极乐世界。】

  这是说出菩萨的行动。这话应该要用现代话来讲,他老人家跟观世音菩萨教化众生的方法不一样。观音菩萨是柔软慈悲,大势至菩萨现的相不是慈悲柔软的相,他理智没有感情,所以所现的是威德之相,人家看了他尊敬又害怕,不像观音菩萨和蔼可亲。这个菩萨看到令人生敬畏之心,这就是『震动』,我们要明了这个意思。

  『地动』之处,唯有真实的智慧才能够净化世界人心,世界是依报,人心是正报。因此,佛法就是建立在真实智慧的基础上,佛教一切众生所求的,真实智慧,而不是求别的。智慧现前,所有一切问题都解决了,不但都能解决,而且是圆满解决。所有一切的困苦艰难都从迷惑颠倒中生,智慧一开显,不迷、不颠倒了,因此所有问题统统迎刃而解。所以他行动的地方『有五百亿宝华』,这「宝华」指的是莲花。这个宝花『庄严高显』像极乐世界,这个意思是说,他老人家到哪个地方净化这个地区,把这个地区变成也像极乐世界一样,我们今天听到这佛门里常讲的人间净土,就是这个意思。

  菩萨是不是真有这个能力?真有。真有这个能力,为什么没有把我们现在这个世界变成极乐世界?菩萨有这个能力,奈何我们不接受,我们不肯依教奉行,那他纵然有能力也没有法子。这是佛在大乘经上常说「心佛众生,三无差别」,这个力量很大,他是相等的。心,心是能现能变,这是一切万法的本体;佛是觉悟的力量,佛是觉,觉的力量很大;众生是迷。觉的力量大,迷的力量也不小,佛说这三个力量相等,这就难办了。问题是哪一个力量,这众生力量如果跟佛的力量结合,那就行了,那问题就解决了。我们能信佛,能接受佛的教导,能真实依教奉行,这个佛的力量跟我们自己的心力结合了,那决定能够破迷开悟,就达到净化身心世界的目标。我们不肯接受,那就没有法子。这也是经上常讲的佛不度无缘之人。

  什么人无缘?不相信佛的,不接受佛的,不肯依照佛教训去做的,这些人无缘。这个地方说的是这么一个比喻,我们要是仔细想一想,这话是真的。如果我们这个世界都能够依照经典教训去做,这个世界确实是『如极乐世界』,虽然不是真的极乐世界,也有一点像极乐世界。不必说得太多,就依《无量寿经》的教训就够了,社会安定,天下太平,每个人都过非常自在圆满的生活,这真的是可以做得到的。这是菩萨行的时候。

  经【此菩萨坐时。七宝国土。一时动摇。从下方金光佛刹。乃至上方光明王佛刹。於其中间。无量尘数。分身无量寿佛。分身观世音大势至。皆悉云集极乐国土。畟塞空中。坐莲华座。演说妙法。度苦众生。】

  这段给我们叙说这『菩萨坐』跟观音菩萨也不一样,前面行不一样,坐也不一样,都是显示出无比的威势,可见这个大势至名号真的是名副其实,显示出菩萨的威德。无论是行、无论是坐都是惊天动地。这个地方动,诸位要记住不是真的地动,那地动变成地震,那还得了,那不是带来了灾难?菩萨怎么会可能给一切众生带来灾害?这不可能。佛的《戒经》里面告诉我们,菩萨不但没有害众生的念头,连叫众生生一点烦恼,菩萨都不愿意做,怎么会到一个地方造成大地震,那还得了!

  这个震动是说这一方的人人心震动,是这个意思。所以这「六种震动」是比喻,比喻什么?全面的震动,不是一部分,全面震动了,取这个意思。我们现在所谓譬如说是某一个专家发表一篇言论,震撼社会、震撼世界,就这个意思。这个大势至菩萨无论是行是坐,他老人家一举一动都能够震撼这个世界一切众生的心行。因为他是真实的智慧,众生久远劫迷惑颠倒,他能帮助我们破迷开悟。所以这是全面震动的意思。

  『从下方金光佛刹,乃至上方光明王佛刹,於其中间,无量尘数』。这个「尘」是微尘,「数」是数量。「佛刹」说一个上、说一个下,其他都包含在其中。这里头究竟有多少佛刹?微尘数佛刹。这是形容佛刹之多,形容菩萨度众生面之广,这个面积之广,度众生数量之多,都是不可思议的。他跟观音跟阿弥陀佛可以说是三位一体,有一个必定有那两个,不会单独一个在的;有阿弥陀佛一定有观音、势至,有观音菩萨一定有大势至、有阿弥陀佛,有大势至菩萨也一定有阿弥陀佛、有观世音。『分身无量寿佛』,无量寿佛是阿弥陀佛,分身观世音菩萨,分身大势至菩萨,『皆悉云集极乐国土,畟塞空中』,畟塞是充满。『坐莲华座,演说妙法,度苦众生』。这一观很庄严、很殊胜,观想什么?西方三圣遍满了虚空法界,三圣为无量无边众生讲经说法,劝他们念佛往生。实在讲很不容易观,这个境界太广,太广大。

  经【作此观者。名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。】

  要像经上这样说法,不但观大势至菩萨色身,还要观大势至菩萨无量的分身,跟大势至连在一起的,又有观世音、又有阿弥陀佛,这三圣都是无量无边,还要观他『演说妙法,度苦众生』,这个境界实在是不容易。所以这十六观,真的愈往后面愈难,因为愈往后面的境界愈来愈广大,这才是观大势至菩萨。

  经【观此菩萨者。名第十一观。除无数劫阿僧祇生死之罪。】

  这底下是讲观成的利益。这个经文,如果我们把它颠倒一下顺一顺,这个意思就更明显。是不是当年写经的人写颠倒了,这也有可能的事。为什么?因为它总结应该是在这「色身相」下面,「名第十一观」,这就好讲,也很顺。我们把这句念下来,「作此观者,名为观见大势至菩萨,是为观大势至色身相,名第十一观」。这个念法就好念,然后底下,「观此菩萨者,除无数劫阿僧祇生死之罪」。这个句子就好念多了。就是这一句感觉得很别扭,但是一颠倒就非常之通顺,所以是不是从前人抄写抄错,这亦未可知。可是我们今天念的时候这个念法很顺利、很通顺。可是我们不能改经,我只能把这个意思向诸位说出来,这样一看这就容易看得多。这是观这个菩萨所得的利益,是除无量劫阿僧祇生死之罪。

  经【但是观者。不处胞胎。常游诸佛净妙国土。】

  有些本子『但』这个字是用「作」,就是「作是观者」,这个本子是『但是观者』;究竟哪一个字是正确的,很难讲,因为古本就有这两种不同,所以只能在旁边注出来做参考。有些本子是「作是观者」,我们这个本子是「但是观者」,但这意思还差不多,没有什么太大的差别。『不处胞胎』。「不处胞胎」就是永脱轮回的意思,就是不入三界了。因为三界里面生死,胎卵湿化,用一个字来做代表。能够常常作这个观的必定得生净土,所以他不会再堕在六道轮回里面。『常游诸佛净妙国土』。这完全讲的是往生西方极乐世界的现象,你要不生到极乐世界,你怎么可能常游诸佛国土?这不可能。所以一定是生到西方极乐世界,每天像《弥陀经》、《无量寿经》上所说的,几乎每个人每天清晨都能够去游历十方一切诸佛刹土,这就是指往生到西方极乐世界的殊胜功德利益。

  经【此观成已。名为具足观观世音大势至。】

  所以他这个总结里面,把观世音菩萨也合在一起,这是教我们观西方三圣的真身。这个注解希望同修们自己去看,我们就把它省略掉。请看二百零二页这一段经文是第十二观,十二观叫「普观」。

  经【见此事时。】

  这一句是承前启后,这个『此事』应当是指前面的三观,观佛、观观世音、观大势至。实在说,三圣一即是三,三即是一。

  经【当起自心。生於西方极乐世界。於莲华中。结跏趺坐。作莲华合想。作莲华开想。】

  这个地方就是这一段经文里面,教给我们平常修观用功的方法。这个用功一定要遵照经训指方立向,一定要面向西方,在西方设三圣的像,画像也可以、塑像也可以,都可以,这个观比较容易相应。自己心里想,生到西方极乐世界了,坐在莲花当中『跏趺坐』,我们常讲就是双盘。有些人不能双盘的,年岁比较大的,年岁大了这骨头都硬了,盘不起来,盘不起来单盘也可以。单盘也盘不起来,我这次到南部讲经,听到一个同修说,也是盘腿盘不上来,他就问菩妙法师。菩妙法师正好指著他自己那里供养一尊地藏菩萨像,那个地藏菩萨是一个脚蹲著,一个脚放在下面,你看地藏菩萨这个坐法不是很舒服、很自在吗?那种坐法叫菩萨坐。菩妙法师也很有趣味。所以能跏趺坐更好,不能跏趺坐,不管怎么样坐,我们想自己跏趺坐,观想当中跏趺坐,这很重要。此地都是教你观想。我们观想跏趺坐在莲花当中,想这莲花合起来了,想这莲花开,想莲花的开合。诸位要知道,你照这样去想,你的妄想就没有了,确实用这个方法,把自己的妄想分别执著打掉了。所以它也是一个很好的方法。

  我们在念佛的时候,如果念佛还不能摄心,也就是说念佛当中还有很多的妄想,这个时候怎么办?想佛的相。佛的相非常微妙,不太容易想得出来,想莲花比较方便。我们念佛的时候想自己坐在莲花里面,想莲花开合或者想莲花光色,红色红光,黄色黄光,想这个,想它的光色,这样也能够把这个妄想止住。所以可以加一点这些。

  经【莲华开时。有五百色光来照身想。眼目开想。见佛菩萨满虚空中。水鸟树林。及与诸佛。所出音声。皆演妙法。】

  这是想西方世界的状况。莲花开的时候有五百光明来照身,这莲花开了,外面的光明照进来了。打坐的时候眼睛是似闭非闭,这时候眼睛睁开,睁开来看一看,这一睁开看到西方三圣遍满了虚空。西方世界人多,太多了!十方世界无量无边,每个世界每一天,甚至於现在讲每一分钟每一秒钟,不知道有多少人去往生,你说那个世界多大!西方世界热闹。

  这么多的人到了西方世界,所以有人怀疑阿弥陀佛接应不暇,恐怕会把我忘掉,我念他,他是不是知道?我什么时候往生他晓不晓得?总是担心,总是怀疑。这一种怀疑,诸位要知道真的会造成自己的障碍,纵然功夫很好,也堕在边地疑城。所以《无量寿经》一定要读,一定要熟读、要熟透,为什么?不怀疑了。经上讲得清清楚楚、明明白白,不但阿弥陀佛、观音势至,每一个往生西方极乐世界的人,即使下下品往生到了西方世界,阿弥陀佛本愿威神一加持,他的智慧神通全都开显了。每一个人都是「天眼洞视,天耳彻听,他心遍知」,十方世界无量众生起心动念他都知道。那西方极乐世界下下品的人都知道、都看见,那弥陀、观音势至难道还看不见吗?没有这个道理。

  何况佛菩萨法身遍满虚空,法身无相无不相,这是真的。佛菩萨的法身跟我们的法身是一个身,这课诵本常念「十方三世佛,共同一法身」,法身是什么?真如本性,一个性。性遍一切处,这是法身本体。从体起用,这是现相,既然真性遍一切处,哪个地方不现相?《楞严》上说得清楚、说得明白「随众生心,应所知量」。九法界都叫众生,心地清净的众生就现佛菩萨的相,心地污染的众生就现六道凡夫相;现什么样的相,佛菩萨没有念头,他没有说我到那里去现个什么相,没有,他没有这个念头,他那个现相是自然的。

  相从哪里现?众生心生的。像《普门品》里面讲的三十二应,自自然然而现的,众生有心感,菩萨无心应。像我们敲这个磬一样,我们有心去敲它,一敲它就响了、就应了,它应是无心的。它不是说你敲我,赶快去应一下。没有,它没有起心动念。诸佛菩萨从来不起心动念,所以他才能够遍应法界;如果他有心有念,那只能应一个,不能与其他的人感应。譬如说我们世间自古以来讲「母子连心」,母亲想儿子,儿子会有感应,他想别人为什么没有感应?这就是他有分别、有执著,所以他这个感应范围就小。菩萨没有分别、没有执著,他的感应是尽虚空遍法界。所以说无处不现身。

  在极乐世界本土也是现无量无边身,那世界人多,因此每个人都见到佛,每个人天天都见菩萨。这是菩萨的化身,这应化身遍满国土。水鸟也是阿弥陀佛变化所作,这里面珍禽奇鸟太多,都能说法。风吹树叶花果,何况树上还布满了璎珞,就像自自然然的交响乐一样,也在那里说法。说明了西方世界情与无情无不说法,统统在说法。

  经【与十二部经合。若出定之时。忆持不失。】

  你所听的法音跟释迦牟尼佛在我们世界所说的一切经法完全相应,由此可以证实佛讲的「佛佛道同」。今佛如同古佛之再来,佛所讲的法没有两样,都是一样的说法,『与十二部经合』。十二部是圆满的佛法,佛法分为十二类,称之为「十二部经」,像长行、偈颂、密咒、本生、本事,这要用现代的话来讲,似乎是它的形式、题材总共有十二类。这十二类完全具足圆满的只有《华严经》,所以《华严经》这十二类的题材统统具足,叫圆满法轮;《法华》只具足九种,像《阿弥陀经》只具足三种,《阿弥陀经》里面比较上来的简单。

  这『出定』的时候还清清楚楚、明明了了,没有把它忘记,这是定中的境界清楚明白,所以他能够忆持不忘。由此可知,此地教给我们修行的方法,我们从经文看来,似乎不是初学,初学达不到这个境界。初学,我们照著这经所说的我们在想,这是妄想,不是观想是妄想。观想跟妄想不一样,观想是这个境界清清楚楚在眼前,如果把妄想当作观想那就大错特错。这个观想跟妄想,真的我们要有能力把它辨别。不但《观经》里面这个观是功夫,禅宗里面用的功夫叫观照,也是说观,教下里面像天台他们的功夫叫止观。为什么不叫想?由此可知,观跟想不同,想是用的意识,观不用意识。离心意识,这才叫观;用心意识,那就是妄想,差别就在这里。

  换句话说,他没有分别。没有分别,不用第六意识;没有执著,不用第七识,这就是观。而这个境界清清楚楚、了了分明,确实没有分别执著,所见的境界跟佛在经上讲的相同。就是佛跟我们讲这个境界是给我们做印证的,我们拿来跟眼前的境界对照一下,比较一下。如果相同,这个境界是真的,正观;如果讲的不相同,那叫邪观,那就不是的。不是的是属於魔境,魔境现前,不是佛境,像《楞严经》上讲的「五十种阴魔」。这些魔境现前,如果我们对於教理没有很深的印象,这个境界现前会把它误会那是佛境界,这个事情就麻烦。

  所以学佛的人多,成就的人太少太少,原因是什么?境界现前不认识,把魔境误以为是佛境,这上当了,这随它走了,这一入那个境界就又堕落了。为什么会有这个境界我们一定要晓得,我们从无始劫以来造的罪业太多太多,跟一切众生结下的恩怨是无量无边。冤家对头找你麻烦,障碍你,不希望你成就;你那个恩爱的眷属也障碍你,他也舍不得你走。所以说怨障碍,亲也障碍,怨亲统统障碍,这个事情就麻烦,所以变现这些境界来障碍你。所以《楞严》确实有殊胜的功德利益,它把这些境界全给我们说破了。

  如果我们知道这桩事情,将来这个境界现前,我们认识它,一认识了,它就不起作用。只要你认识这个境界是魔境,魔的力量就失掉,不能障碍你,怕的就是你不认识它。到那个时候我们到底有没有把握认识?这是关键的时候,那个时候又没有人提醒,那怎么办?佛教给我们一个原则,这个原则太好了,境界现前决定不理会,见若无见,闻若无闻,那它就障碍不了你。魔的力量展现在你的面前诱惑你,你心一动,他的把戏就有了效果;如果摆在你面前你不动心,如如不动,你还是三昧现前,他就没办法,这是佛教给我们一个原则。

  所以禅宗里面是常说,因为禅有境界,「佛来斩佛,魔来斩魔」,用这个方法。不管什么境界,佛境界也好,魔境界也好,一概不理会,这是正确的。真正在所有一切境界里头练什么?练不动心,不为外境所转,这是你功夫成就了。像我们念佛人这个境界比参禅、比持咒要少,同时真正真诚恭敬一心念佛的人,经上讲得很清楚,佛菩萨光明常常注照,所以这一切妖魔不得其便,他想障碍你他不敢,有佛光保护你,诸佛护念你,龙天善神拥护你,这我们一定要知道,一定要明了!功夫稍稍有一点偏失就会出问题。

  像大家在台湾流行很普遍的《慈悲三昧水忏》,《慈悲三昧水忏》的缘起,前面序文里头写得很详细,悟达国师十世高僧,真的诸佛护念、龙天拥护,他的冤家对他无可奈何。第十世的时候,十世修行了不起,做了皇帝的老师,皇帝送他一个沉香宝座,叫太师椅,沉香宝座。他一念贡高我慢觉得很了不起,人上之人了,这一念生了,护法神走了。这一念是迷,一念迷;这一念是心妄动了,三昧失掉了,佛菩萨威神加持不上,护法龙天走了,冤家债主找到身上来了,这害了个人面疮几乎送了命。这是远的一个例子。

  近代的一个例子,倓虚老法师在录音带上讲的,谛闲老和尚早年的一个徒弟,参禅的,以后就做土地公去了。被什么人抓去?被他太太抓去了,被太太抓去当土地公去了。也是一念傲慢心起。就在镇江的江天寺,是中国近代禅宗最好的一个道场。在民国初年,他在这个道场里面担任首座和尚,首座和尚地位很高,仅次於住持,一念傲慢心起来,护法神没有了,他太太附上身。这是近代的一个例子。由此可知,念头一偏差,魔就来了。知见要正,要纯正,不能有一丝毫的偏差,我们修行功夫才得力。

  持名念佛这个法门在第十六观(这个地方是十二),最后一观,它的殊胜处就是行住坐卧功夫都能保持,真的大势至菩萨讲「净念相继」,他真的能够保持相继。睡著了、忘掉了没有关系,不要去想它。谛闲老和尚讲,念佛念累了就歇一会儿,休息好了就再念,这多方便!他这个念佛的徒弟念了三年站著往生,就是老和尚这个方法,念累了就休息,休息好了就再念。所以念累了休息没有关系,不要害怕。怕的是什么?休息好了之后不念了,忘掉了,就怕这个。如果休息好了,马上继续再念,那就完全正确。所以这个持名比观想、比观像都要来的方便,这是真的。

  经【见此事已。名见无量寿佛极乐世界。】

  这是真见到了,这是定中见,在念佛三昧当中见的。

  经【是为普观想。名第十二观。】

  我们看这个经文的例子,他文都是这么写的,唯独前面一观,它这一句颠倒了。

  经【无量寿佛化身无数。与观世音及大势至。常来至此行人之所。】

  这末后一句是讲的利益。常常来,现在要问是不是常常见到?这个地方诸位同修要知道,如果真的观想成就了,它不是妄想,确实观想成了,真的见到西方极乐世界了,那当然常常见到三圣,这是事实。如果不是观成,会常常见到三圣就不是好事,这要知道。我们虽然不常常见到佛相,但是要知道确确实实阿弥陀佛、观音势至常常在加持我们,常常在保佑我们,常常在护念我们,这是事实,这一点都不假,这是念佛现前所得到的利益。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第二十三集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0023

  请掀开经本二百零四页倒数第四行,请看经文:

  经【佛告阿难及韦提希。若欲至心生西方者。】

  这是第十三观「杂想观」,这一章是观像念佛。在本经总括十六观,世尊教给我们修往生的方法,总有三种:第一个,从初观落日悬鼓一直到前面第十二观,都是属於观想念佛;这一观是属於观像念佛,比前面观想要容易;到第十六观是教给我们持名念佛。佛在许许多多大乘经里面说法的方式,都是把最重要的放在最后。像我们在《华严》看到五十三参,最后普贤菩萨代表的大圆满;在楞严会上,最后我们看到大势至、观世音菩萨代表首楞严大定的修学,都是把最要紧的放在后面。在本经他把持名念佛放在后面,这意思也就是告诉我们往生西方修学的方法,持名是第一。

  今天我们看这观像,观像最重要的要把假的佛像当作真佛来看,那个真诚恭敬心才能够生得起来,才会有感应;而且修这个法门实在讲要很有福报、很有时间,家里面有庄严的佛堂,佛堂中要供养好像,庄严的好像。不能离开佛堂,离开佛堂就看不到佛像,你的功夫就中断,所以要有时间,要有人照顾,不必为衣食操心,样样都有人伺候著,这样大福报的人修这个法门行,这一般人没有这么大的福报。我们看看这个修学方法,开头第一句世尊就告诉阿难及韦提希,当然也就是告诉我们。『若欲至心生西方者』,这句话是大前提,假若,至心是真心,你真心想往生西方极乐世界,想见阿弥陀佛,这个心愿是真实的,佛就教给你方法。

  经【先当观於一丈六像。在池水上。】

  这『一丈六』也就是世尊在世所示现的高度,现在许许多多大的寺院里面,大殿上供的佛像多半还是用这个标准。善导大师在注解里面告诉我们「观像以表真,想水以表地」。我们前面读过,西方世界的大地是琉璃,所以第二观教我们观大海结冰,观琉璃宝地,是取这个意思。

  经【如先所说无量寿佛身量无边。非是凡夫心力所及。】

  这就是说明西方世界真的佛太大了,身量太大了!我们凡夫的心量太小,观不出来。这才不得己教我们观劣应身,就是观跟我们这个世间人长短差不多的,用这个方法。

  经【然彼如来宿愿力故。有忆想者必得成就。】

  这段是说佛的本愿是要度一切众生。换句话说,要度一切众生一定要用无量的善巧方便,大的像观不成,观小的。如果这一丈六的像还是不容易观,可以观更小的。我们现在把佛像可以说都塑得很小,便利入观,用意也是在此地。由於阿弥陀佛本愿威神的加持,一定能成就,就是观想一定可以成,可以观成。这个观成就是时时要想像,当你想像的时候,这个佛像就现在面前。像前面所说的,睁开眼睛佛像在眼前,闭著眼睛佛像还在眼前,这才叫成就。虽然在这一观里面观像念佛,诸位仔细想想这种功夫比持名的确是要难一点。所以这四种念佛,持名是最为方便的,不但最方便,它的效果也最为殊胜,这讲到后面再跟大家做详细的报告。

  经【但想佛像。得无量福。况复观佛具足身相。】

  这段是说的利益。『想佛像』就得很大的福报,这话怎么讲法?我们今天造像一定要根据佛在经上所讲的《造像量度经》,要根据经上所讲的来造,一定要把佛像三十二相要明显的突出,使我们一见他这三十二相就非常之明显。相是果报、福报,有果必有因,这个意思是教我们从果报里面立刻显示出佛在过去因中所修的大行。如果我们也希望得到这个殊胜的果报,就不能不修因,见到果就想到修因,善因善果,恶因就恶报。面对著佛像,恶念全都没有了,面对佛像恶念都消除,善念自自然然而生,这就得福。所以常常观佛像就『得无量福』。

  那要观佛的真身,『观佛具足身相』,这是讲什么时候?往生到西方极乐世界。我们在娑婆世界观佛像就得无量福,那西方极乐世界的人天天亲近阿弥陀佛,天天观阿弥陀佛的真身,那他的福报不能比。就像经上所讲的,《无量寿经》上所讲的忉利天主、夜摩天王、他化自在天王,没有办法能跟佛相比。

  经【阿弥陀佛神通如意。於十方国变现自在。或现大身满虚空中。或现小身丈六八尺。】

  这『八尺』就更小了。所以这说明佛的『神通如意』,这在六通里面讲叫如意通,也叫做神足通,就是『变现自在』。我们看小说《西游记》孙悟空有七十二变,这个七十二变是属於神足通,属於如意通。他是如意通之小者,怎么小者?只有七十二,七十三变就没有了。佛的神通如意是无量无边,能应众生的心量;大心量的众生就现大身,所以在西方极乐世界现大身,在华藏世界现大身。为什么?都是属於大菩萨们,《华严经》上讲的四十一位法身大士。他大在哪里?心量大!心量大,果报就伟大,依正都大,所以他的正报身体就大。所以对大心量的人现大身,对小心量的人就现小身,随类现身,无不自在。

  经【所现之形。皆真金色。圆光化佛。及宝莲华。如上所说。】

  这个地方特别给我们显示出,佛现身虽然现小身,但是他的光、色以及光中种种化佛那个庄严没有两样。现大身如同前面经上所说的,现小身也不例外,具足庄严。

  经【观世音菩萨及大势至。於一切处。身同众生。】

  两位菩萨与阿弥陀佛是一体的,前面跟诸位报告过,有佛就有菩萨,有菩萨就有佛。如果从表法上来说,佛代表真如自性、代表本体,菩萨代表从体起用。体不说话的,诸位读《华严经》很容易能看出来,《华严经》全是菩萨说法,佛没说法。佛为什么没说法?佛是本体,还有什么好说的,无法好说。从体起用,这个作用就可以说法,所以全是菩萨说法。

  菩萨一定要两位,他就代表圆满,一个代表是智,一个代表的是行。一个智,一个行,就把所有的作用全都包括了,所以不需要第三个。我们看许许多多的造像,像释迦牟尼佛,释迦牟尼佛两位侍者是迦叶尊者、阿难尊者;阿难代表智,代表智慧,多闻第一,代表解门,迦叶尊者代表行门,一个解,一个行。西方三圣,阿弥陀佛代表本体,大势至菩萨代表解门,他理智!观音菩萨代表行门,慈悲。毗卢遮那如来两位侍者是文殊、普贤,文殊代表智,普贤代表行。你看看这佛门里面造像一定是一佛二菩萨,三位一体。所以见到一个必定那两个都在。观音、势至『於一切处』,这就是《普门品》里面所说的「普门示现,三十二应」。『身同众生』,这是劣应身同众生,胜应身同菩萨,在哪一个法界就现那个法界的同类身,这样才能够利益一切众生。

  经【但观首相。知是观世音。知是大势至。】

  我们看菩萨的头部天冠当中的标志,这天冠里面有一尊立佛,这是观世音菩萨;如果天冠当中是一个宝瓶,这是大势至菩萨。其他的这两位菩萨长得是一模一样,很不容易辨别,就是告诉我们观首相就能够辨别,观其他的是很不容易辨别。在我们中国塑造菩萨形像,是特别观世音菩萨手上拿著净瓶杨柳,你看到这个也知道这是观世音,那就没有看错。大势至菩萨手上通常是拿一朵莲花。

  经【此二菩萨。助阿弥陀佛普化一切。】

  这两位菩萨是阿弥陀佛的助手,他们教化众生的范围实在是无量无边,绝对不是像一般大乘经上所说的一尊佛的教区是一个大千世界。像我们释迦牟尼佛,释迦牟尼佛的教区是一个大千世界,这个大千世界叫娑婆世界。一尊佛教化一个世界,这是非常非常的普遍,非常非常之多。佛告诉我们也有佛的福报很大,教化两个大千世界、三个大千世界,乃至於十个大千世界,有的,不是没有。唯独阿弥陀佛的教区没有限量,尽虚空遍法界都是阿弥陀佛的教区。诸位要晓得既是阿弥陀佛的教区,当然也是观音、势至的教区。观世音菩萨「千处祈求千处应」,原来他的感应是尽虚空遍法界,真实不可思议,超越一切诸佛。末后这一句总结:

  经【是为杂想观。名第十三观。】

  这个注解希望同修们自己去看。这一卷我们讲到这个地方就做一个总结。大家请看二百一十页,这是以上的一个总结。

  疏【又就前请中。】

  这个『请』是韦提希夫人启请,世尊来答覆。

  疏【初从日观下。】

  这个『日观』是十六观的第一观,日观。

  疏【至华座观已来。】

  『华座』是第七观,从第一到第七。

  疏【总明依报。】

  观西方极乐世界的环境,观他的环境,『依报』。

  疏【二从像观下。】

  『像观』是第八观,观阿弥陀佛的像。

  疏【至杂想观已来。总明正报。】

  『杂想』是第十三观。这一段是说的『正报』,观佛、观菩萨,这是观正报。

  疏【上来虽有依正二报不同。广明定善一门义竟。】

  善导大师将这部经分为定善、散善,定善到这个地方讲完了,往下就要讲散善。散善,首先跟我们说的就是九品往生。这「上品上生章」是全经的精华,非常重要!假如我们为人家介绍《观无量寿佛经》,时间要不够的话,我们介绍本经的重点,重点确确实实是以「上品上生章」为第一重要,它对我们修学确确实实有很大的帮助。这段经文善导大师把它列在散善里面。我们看第四卷「散善义」。

  疏【从此已下。】

  我们先看解释,善导大师的解释。

  疏【次解三辈散善一门之义。】

  『三辈』,上、中、下三辈,看三辈的散善。

  疏【就此义中。即有其二。】

  这散善里面有两个意思。

  疏【一明三福以为正因。二明九品以为正行。】

  世尊在一开端就为我们说出『三福』,「三福」是一切诸佛修行成佛的根基。诸位要知道定善是修念佛三昧,是修定,这个定修不成,不得已而求其次是散,是散善。凭著善心能够在少许的时间摄心都能往生,这个法门才真的广大,一切众生才真实得度。如果照前面定善标准来讲,不能普度众生。像前面这十三观几个人能做得到?确实不是每个人都能做到。不是人人都能做到,就不是最殊胜的法门,那最殊胜的法门是什么人都能做,这才叫最殊胜。什么人都能够在一生圆满成佛,这个法门是第一殊胜!所以最殊胜的是散善。因此这三福是决定不能够忘记,这个地方要详细的来给我们说明。

  疏【今言三福者。第一福。即是世俗善根。】

  里面有四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这世间善根。

  疏【曾来未闻佛法。但自行孝养仁义礼智信。故名世俗善也。】

  这『仁义礼智信』就是「慈心不杀,修十善业」,你把它归纳起来就是仁义礼智信;慈心不杀,仁!所以它是世俗的善根。世间的善人临命终时遇到了善友,教他念佛求生西方,他要一肯接受,立刻肯念,这临终十念往生。诸位要知道,佛在经上讲得很清楚、很明白,恶人临终遇到善友,十念都能往生,何况是善人,那当然往生。这个地方跟我们讲得很明白,世间善人临终念佛往生,这一念十念往生,品位是中品下生,是这样的位置。下三品?下三品是造作一身罪业的人去往生的。这善人,世间善人,所以他的品位高,在中品下生。我们今天闻了佛法,依照佛法来修行,从善导大师这个开示里面,我们的品位至少应该是中品中生以上才对,这中品下生是没有闻过佛法的。这是善导大师给我们说的。这是第一福。

  疏【第二福者。此名戒善。】

  就是小乘,小乘持戒很严。

  疏【就此戒中。即有人天声闻菩萨等戒。其中或有具受不具受。】

  这个『具受』就是受得很圆满。或有『不具受』,不具受的就是没有受到具足。譬如通常在家同修五戒里面,他受一条戒可以的,受两条戒也可以的;受一条戒叫少分戒,受四条戒的叫多分戒,五条统统都受的叫具足戒,他就圆满了,受得圆满了。所以这个戒律可以一条一条受的。从前人受戒谨慎,自己一定要思量,哪一条我可以做到我就去受,接受;做不到的就不受,古人是这样的。现在人都讲求面子,做不到也受,受了怎么样?底下讲:

  疏【或有具持不具持。】

  『具持』,你所受的统统都做到,这叫具持。譬如说,他受五戒,他受一条不杀生戒,他这一条真做到了,这叫具持,他真的做到了。受两条戒,两条都做到了。受两条,只做到一条叫不具持;这受一条,那一条也没有做得很圆满,也叫不具持。所以有持戒,有具持、有不具持。

  疏【但能回向。尽得往生。】

  这就是说明纵然受少分戒,持得不圆满,你能够尽心回向也能往生,为什么?连世间善从来不学佛的都能往生,何况学佛,虽然佛的教戒没有圆满做到,但是并没有犯过失,不过就是小善,没有什么大善,这统统是善人,持戒的善人。前面第一福是世俗善人,不知道佛法的,这是持戒的善人。大家一定要晓得世间善他一定统统具足,又加上佛法持戒之善,所以他的品位自然是在中品中生,是这个意思。

  疏【第三福者。名为行善。】

  『行』是行为,起心动念、言语造作都善。

  疏【此是发大乘心凡夫。】

  诸位一定要把这个文字看清楚,『发大乘心凡夫』,不是圣人。圣人我们就没分,发大乘心凡夫,我们有分,我们能做到。

  疏【自能行行。】

  自己能够将佛的教诫把它变成自己的生活行为。

  疏【兼劝有缘。】

  发菩提心,深信因果,读诵大乘,这是『自能行行』;后面劝进行者,这就是『兼劝有缘』,不但自己修善,而且还能够劝人修善。

  疏【舍恶持心。回生净土。】

  这三种都是善人。所以他往生,这是中品上生,这是第三福的。由此可知,虽然不修前面十三种定善,单修散善也一定能往生。

  疏【又就此三福之中。或有一人单行世福。回亦得生。或有一人单行戒福。回亦得生。或有一人单行行福。回亦得生。】

  这是说明三福随便修哪一福都能往生,这个法门才真的广大。

  疏【或有一人行上二福。】

  前面两种福。

  疏【回亦得生。或有一人行下二福。回亦得生。】

  这三福当中任修一个能往生,修两个也能往生,三个统统修,当然能往生。

  疏【或有一人具行三福。回亦得生。或有人等三福俱不行者。即名十恶邪见阐提人也。】

  假如这三种福统统不修,统统违背了,那就是『十恶邪见』之人。为什么十恶?第一福当中有修十善业,十善业的反面就是十恶。不信三皈,不信戒律,不信大乘,那这是「邪见」。『阐提』就是没有善根的人。

  疏【言九品者。至文当辨。应知。今料简三福差别义意竟。】

  这个『九品』到底下经文再说明。这一段是把这散善的经义,首先为我们提示出来,让我们明了。下面这第十四就是上品上生的上辈观行。

  疏【十四就上辈观行善文前总料简。即为十一门。】

  经文虽然不长,大师为我们分成十一个段落。这十一个段落的名称在佛法里面叫科题,就是小标题,每一个段落的小标题名称都列在此地。我们把它念一遍:

  疏【一者总明告命。二者辩定其位。三者总举有缘之类。四者辩定三心以为正因。五者正明简机堪与不堪。六者正明受法不同。七者正明修业时节延促有异。八者明回所修行。愿生弥陀佛国。九者明临命终时。圣来迎接不同。去时迟疾。十者明到彼华开迟疾不同。十一者明华开已后。得益有异。】

  这是小科的科题,每个小段落的题目。

  疏【今此十一门义者。约对九品之文。就一一品中皆有此十一。即为一百番义也。】

  这向下一共有九段,就是『九品』。九品应当每一品都是这十一段,但是实际上这九品的文,文有长短不同,有些十一段统统都有,有些缺了几段,这缺了一段是省略掉,可以省常常就省掉。但是要知道,如果是圆满具足,一定是这十一段意思才能够完整。

  疏【又此十一门义。就上辈文前总料简亦得。】

  在这「上品上生章」里面说得是最圆满,大师为我们解释,也解释得最为详尽。因为这一段经文是最契娑婆世界众生之机,换句话说,是我们大家在这部经里面真正得利益。得真实利益,实在讲就在这一段经文上,它坚定了我们的信心。

  我们念佛,为什么念佛不能往生?不能往生的因素不外乎两种:一种是怀疑,像大经上讲的,不是怀疑自己就是怀疑佛菩萨;第二种就是放不下,放不下就夹杂了,放不下世间法,放不下许许多多的大乘佛法,这麻烦就大。不但现在放不下,死了也放不下。这夹杂是很大的麻烦事。现在在台湾也常见,过去在大陆大户人家、富有人家,这出殡的时候有和尚念经,也有道士,还有喇嘛,好多好多各式各样的,叫夹杂。这就是说明不但活了夹杂,死了还要夹杂,哪里会有成就?我们读了这一章经文才完全明了要具备什么样的心态,具备哪些条件才决定往生,这非常非常的重要。好,现在请看经文,经文在二百一十四页。我们先把经文做一个简略的介绍,然后再看善导大师为我们的开示,那个开示就非常详细。

  经【佛告阿难及韦提希。】

  这就是第一段「告命」。

  经【上品上生者。】

  这一句是第二段。

  经【若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。】

  这是第三段总举生类,要『发三种心』才能往生。这三种心总称为菩提心,是佛在《观经》上为我们说的。

  经【何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。】

  这就是举出这三心是往生的正因。诸位一定要知道,西方极乐世界是圆顿大乘,如果不发三心决定不能得生。《无量寿经》上说得很清楚,上中下三辈本经开作九品,三辈九品往生第一个条件都是发菩提心,一向专念阿弥陀佛,就这两句。上上品到下下品没有例外的,这我们一定要记住。也许有人要问,这造作罪业的众生,像张善和临命终时才听到阿弥陀佛的名号,他立刻念佛,念不到十声阿弥陀佛就来接他往生,我们要问他有没有发三心?有。他虽然发了三心,他自己并不知道什么叫至诚心、什么叫深心,他不晓得,他真发了,至诚心是什么?真心想往生西方极乐世界,这个心就是具足圆满的菩提心。他怎么没有发!真的发了,那一刹那发,一刹那就往生。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲菩提心,就是讲真正发心求愿往生的这个心就是圆满的菩提心,他这个话说得非常非常之好!

  如果把菩提心解释成至诚心、深心、发愿回向心,讲了半天都讲不清楚,我们也没听清楚;马鸣菩萨在《起信论》里面给我们说「直心,深心,大悲心」,也是听了愈听愈迷惑。《起信论》的三心跟这个三心一对照,比较上明了一点。直心就是至诚心,这个心什么叫直?真诚就直。这至诚是真诚到了极处,没有一点虚假,这叫至诚;深心,好善好德;回向发愿心就是大慈悲心,不但自己要成就,深切期望著一切众生个个成就。这三心是往生西方极乐世界的正因,这第一个因素。没有这个心,虽然念佛,古人说你的佛号念到风吹不透、雨打不湿也不能往生。可见得发心跟念佛一定要相应。

  经【复有三种众生。当得往生。】

  除了具备这三心之外,还有一类的众生,『三种众生』也能往生。

  经【何等为三。一者慈心不杀。具诸戒行。】

  你看这就是三福里面的。

  经【二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。】

  『六念』我们到注解再说。

  经【回向发愿。愿生彼国。】

  这是第七段。

  经【具此功德。一日乃至七日。即得往生。】

  这是第八是讲修行时间的长短。短的一天就成功了,长的七天也往生了,这真正不可思议!所以就是连法相宗的大师,窥基大师他也判弥陀法门为顿教,不是渐教,他的成就无比的快速。

  经【生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大众。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛。放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。行者见已。欢喜踊跃。自见其身乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。】

  这一段最长,这是第九段说明圣众来迎。往生的时候,阿弥陀佛、观音势至还有许许多多的化佛、菩萨、声闻大众来迎接,场面之大,出乎你想像之外,你想像不到的。那你要问,这些人为什么这样欢迎你到西方极乐世界?我们在讲席当中也曾经有过提示,这些人是过去世中生生世世的家亲眷属、同参好友,他们精进,先往生了,我们不精进,堕落!今天我们功夫成就也往生,他们都高兴,统统跟著佛来迎接。所以一见面我们宿命通现前,这天眼、天耳、他心、宿命的神通,因弥陀本愿威神的加持,我们的智慧、能力忽然现前,无量劫前的家亲眷属朋友一见面都认识。所以西方极乐世界熟人多!娑婆世界人非常陌生,跟你有亲属关系的有几个人?西方世界人太多太多,到那个地方才真正是永恒的聚会,再也不会散失。

  现前的父母、亲属如果在六道当中,无论他在哪一道,他的状况你天天看到,他的音声你也天天听到,什么时候得度机缘成熟,你一定来帮助他。这个得度机缘成熟就是对於这个法门能信、能愿、能行,肯念佛了,你一定像观音菩萨一样三十二应身来帮助他,这是往生西方世界的好处。由此可知,不往生,我们的问题永远不能解决,一定要真正往生才能够解决问题,现前的问题,过去、未来统统都得到圆满的解决,法门无比的殊胜。下面经文,第十段:

  经【生彼国已。】

  这第十段就一句。第九段很长,这最长的一段。这一段是讲无障碍往生。底下是第十一段,讲得益不同:

  经【见佛色身众相具足。】

  就像前面观佛所说的,像《无量寿经》所讲的。

  经【见诸菩萨色相具足。】

  这是见的正报。

  经【光明宝林。演说妙法。】

  这是依报的庄严,说法的庄严。西方极乐世界无量庄严总归纳为三大类:依报庄严、正报庄严、说法庄严。这《弥陀经》上就是这样归纳的。

  经【闻已即悟无生法忍。】

  这的确快速,这一听就证得了『无生法忍』;换句话说,就将自己从凡夫的位置提升到七地菩萨以上。无生法忍就是阿鞞跋致。

  经【经须臾间。历事诸佛。遍十方界。】

  这是《弥陀经》上讲的。实在讲,西方极乐世界没有昼夜,哪来的清旦?清旦是释迦牟尼佛方便说法,我们这个世界有昼夜才有清旦,西方世界没有。西方世界有莲花开合,有这个现象,没有昼夜的现象。所以以莲花开合假定这时间的观念,其实在那个地方时空观念都没有了。这时间、空间的观念,佛在唯识里头讲过,这叫不相应行法。不相应行法,用现在的话来说就是抽象的概念,没有事实,不是事实真相,一切都是假设的,西方世界没有。由此可知,西方世界人『历事诸佛,遍十方界』,是随心随念的。我到十方无量无边刹土每尊佛那里去拜佛、去供养、去闻法,这个念头一念都去了。每尊佛的面前都有你的分身,而你自己的身体在阿弥陀佛面前没动,这样子去的。

  经【於诸佛前。次第受记。】

  这句话《阿弥陀经》上没说。见了诸佛如来,听佛讲经说法,佛一看到你是阿弥陀佛的学生,特别爱护,为你『受记』。「受记」,用现代话就是预言,预先告诉你,你将来什么时候成佛,在哪一个世界成佛,成了佛名号叫什么,度多少众生,跟你说这些。诸佛如来给你受记。

  经【还至本国。得无量百千陀罗尼门。】

  这是说明『本国』他方,闻法受持利益无边。末后一句是总结:

  经【是名上品上生者。】

  这上品上生的经文就这么长,善导大师的注解我看超过十倍,所以这一段开示我们要用心来体会,决定不能够含糊笼统的看过去。这前面一段我们把它念下去,保存注解的完整。

  疏【次下先就上品上生位中。亦先举。次辩。后结。】

  这是把文分为三大段。

  疏【即有其十二。】

  这个『十二』是小段,三大段里头的分十二个小

  段。

  疏【一从佛告阿难已下。则双标二意。一明告命。二明辩定其位。此即修学大乘上善凡夫人也。】

  这一句很要紧,我们要把它记住。大师告诉我们,上品上生是『大乘上善凡夫人』往生的,换句话说,我们就有分了。我们努力修善,断恶修善,善恶的标准一定要能辨别清楚。这是讲真想往生,那不想往生就另当别论,就说话也不要说得那么真,是不是?真往生的就不能讲假话,讲假话对你往生是有障碍的。凡是於自己有利益的统统是恶,凡是能够利益众生的,那统统叫善,善恶的标准在此地。

  为什么说凡是利益自己的都叫恶?诸位要知道,我们修净土决不是这一生。这一生听到这个法门能生欢喜心,佛在大经上告诉我们,过去生中曾经供养无量诸佛如来,你说这个善根多厚!生生世世久远劫以来,这个法门不晓得听了多少遍,不知道修了多少回,为什么都没有去得了?就是没有把自己忘掉。起心动念都替自己著想,舍不掉娑婆世界,西方极乐世界就去不了。所以这一生一定要搞清楚、搞明白。

  佛在经上常常教我们「以苦为师」,生活过得苦一点,清苦一点,什么都不求,一切能放下,这往生的障碍没有了,这才能够走得了。因此综观三经,或者我们今天扩充讲五经一论,「欣厌」两个字非常明显,厌是厌离娑婆,这真正要把它放下,要把它舍掉;欣是欣喜极乐世界,就是对於极乐世界要有非常强烈向往这个心,对於这个世界要认真把它放下、舍掉,我们的障碍就没有了。所以这个地方所讲的善恶标准在此地。我们一心向往极乐世界,一心想见阿弥陀佛,这是善。在这个世间除了积极这样做法之外,我们尽心尽力把这个法门介绍给一切大众,「劝进行者」,这是大善,跟阿弥陀佛度化众生的本愿完全相应,这才决定得生。所以不可以为自己想。纵然家亲眷属不明这个事实真相,他对这个世间种种贪恋,我们学佛明理的人不能不随顺,事上可以随顺,心里不能随顺。心要清净,要用智慧、善巧方便为家人培福,只要没有太大的障碍,我们尽心尽力来修福。修福一定要依照经上所讲的标准,我们才真正做到「大乘上善」。这四个字是我们现前修学的标准,我们要学大乘上善。

  疏【三从若有众生下。至即便往生已来。正明总举有生之类。】

  就是哪些人能往生?

  疏【即有其四。】

  这有四种。

  疏【一明能信之人。二明求愿往生。三明发心多少。四明得生之益。】

  就是得生的利益。这就是经文里面第三段总举生类,经文上是很简单,「若有众生,愿生彼国者,发三种心,即便往生」,就是这四句。大师给我们讲这里头有四种,四种生类。

  疏【四从何等为三下。至必生彼国已来。正明辩定三心以为正因。即有其二。】

  这里面有两个意思。

  疏【一明世尊随机显益。意密难知。非佛自问自徵。无由得解。二明如来还自答前三心之数。】

  这是说明本师释迦牟尼佛,如果不是自己为我们说出来,因为他这个『徵』是说『何等为三』,这是佛自己说的,没有人请问,这一句是徵。下面就解释「一者至诚心,二者深心」,这为我们解释了,把这三心说出来,这是明显的利益。『意密』,这心里面的密意就不是我们凡夫能够知道的。其实佛哪有什么密意?佛要有密意,佛就变成凡夫,佛没有意思。佛只有一个愿望,希望一切众生断恶行善,往生不退成佛,这是佛的意思,这是佛的愿望。所以佛为我们说一切经、一切设施、无量的善巧方便,都是为了帮助我们在这一生当中永脱轮回,圆成佛道。底下这就解释到最重要的核心,这三心,至诚心、深心、回向发愿心,这是往生净土修学的重心。今天我们就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第二十四集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0024

  请掀开经本二百一十六页最后一行:

  疏【经云。一者至诚心。至者真。诚者实。】

  这是讲到求生西方净土重要的条件,也就是说三辈九品都必须要具备的,这正是《无量寿经上三辈往生》里面所说的「发菩提心,一向专念」。什么叫做菩提心?菩提心怎样发?《观经》里面说得详细,善导大师为我们开示更是清楚明白。在古时候传记里面说善导大师是阿弥陀佛化身来的,果真如是,善导大师的话就是阿弥陀佛亲自所说的,我们应当特别留意。

  这『至诚心』是菩提心之体,深心、回向发愿心是作用,有体有用。净宗古时候大德常讲「三心圆发」,那个三心就是此地讲的至诚心、深心、回向发愿心,就是这三心。圆是圆满,没有欠缺的发出来,那是体用兼备。《起信论》里面跟我们讲菩提心是直心、深心、大悲心。这经论合起来一看,意思就很清楚、很明白。《起信论》上说「直心正念真如」,大师在此地讲至诚是真诚,真诚到了极处叫至诚。真如到底是什么?马鸣菩萨教我们直心正念真如。现在我们明了了,直心就是真诚到极处的这个心。在净宗来讲,弥陀名号就是真如的德号,只要我们心与佛号能相应,那就是正念,正念真如就是此地讲的至诚心。下面要把至诚心的相状为我们说出来,我们自己仔细的参考一下,看看自己是不是具足至诚心,这个地方就是标准,善导大师为我们所说的。这第一句是总纲领:

  疏【欲明一切众生身口意业所修解行。必须真实心中作。】

  这句是总纲领。一切众生,上从等觉菩萨下至地狱众生,要想在一生当中决定得生净土,那就必须要具备这个条件,要身、口、意这三业所修的解行。修学时间长短不论,这诸位要知道,像有许多业障深重的众生在临命终时才遇到善知识,临终十念往生的,那个时间短,他就是那十念当中,『身口意业所修解行,真实心中作』,他才能往生;若不是真实心中作,那十念、一念也不能往生。由此可知,修行时劫长短不要紧,最要紧的就是「真实心中作」,不能掺一点假。

  实实在在说,大师这段开示好!《西方确指》觉明妙行菩萨他老人家说得也好,提醒我们这念佛法门最忌讳的就是夹杂,这一夹杂心就不真实,真实心里面决定没有夹杂。善导大师给我们说了这么多话,觉明妙行菩萨讲得简单。那讲得最简单的是大势至菩萨,「都摄六根,净念相继」八个字,这一大篇就是这八个字的注解。真实心一定是净念,净念就是真实心。所以不是真实心,那个念就不清净,这是很重要、很重要的。所以一定要真实心。我们念佛心要真实,处事待人接物都要用真实心,总不能说,对佛用真心,对众生用妄心,你还一心多用;换句话,你这个心就不真实。真实心要一切真实,一切众生要一切真实,对佛、对菩萨,对人对事对物统统用一个真实心。这个心就是往生西方极乐世界的正因,你看这多重要!

  大师唯恐我们误会了真实,我们一讲真实心,哪个都说:我真实,我心很直。不晓得这个标准在哪里?总以为自己的心很真诚、很真实,其实距离佛所讲的标准,远之远矣!大师在此地详细给我们说明,我们才知道我们的真诚确实构不上标准。请看底下的文:

  疏【不得外现贤善精进之相。】

  这个『外现』,外表上装得像个菩萨、像个罗汉、像个大德。『贤善』,装得是贤人、是善人,装得很像。『精进』,刻苦精进之相。这是做给别人看的,甚至於也做给佛菩萨看的,这佛堂里供的许多佛菩萨像,做给佛菩萨看的,里面不是这回事情。

  疏【内怀虚假。贪瞋邪伪。】

  这『虚假』就不真诚,虚情假意。由此可知,全是装模作样。里面哪些虚假?下面是很具体的跟我们说出来,有『贪瞋』。外现贤善精进之相,目的不外乎贪图名闻利养,贪图恭敬,如果对他名利稍稍有一点妨害,他瞋恚报复的心就生起来了,这就是假的,这不是真的;还有瞋恚心,还有报复的心行。『邪伪』,这是说的知见。前面贪瞋,那个痴、慢、疑统统都有、都具足,烦恼具足,邪知邪见,「邪伪」是邪知邪见。

  疏【奸诈百端。】

  这是邪行。他的言语行为『奸诈』,「诈」是欺骗众生。『百端』在此地是形容,他有种种方法来欺骗大众。

  疏【恶性难侵。】

  『恶性难侵』意思就是说恶性难改。虽然他天天诵经、念佛、参禅、持咒,佛法入不了他的心,为什么?烦恼、邪见太重。就是《楞严经》上讲的「裨贩如来」,打著佛的旗号,欺骗一切大众。现在我们社会上有流行著说的开佛店,就是这一类的,开佛店的。现在大众又很奇怪,大众什么奇怪?大众的个性信假不信真,听骗不听劝,劝他他不能接受,一骗就去了。这种现象在中国、在外国到处都可以看到、都可以遇到。这佛在《楞严》上讲「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。哪些是邪师?读了这个就明了。

  疏【事同蛇蝎。】

  这『蛇蝎』,蝎子很毒,蛇也很毒,都是取毒的意思。这『事』很毒,不但害自己,而且害众生。

  疏【虽起三业。名为杂毒之善。】

  他在外面表现的也是十善六度,持戒非常精严,戒律很严,只要里面有这些东西,那他这个善叫『杂毒之善』。

  疏【亦名虚假之行。】

  因为他『行』的目的是在名闻利养,贪图五欲六尘,这就不叫真实。

  疏【不名真实业也。】

  这大师在此地非常具体跟我们说明,这不是真实。

  疏【若作如此安心起行者。】

  这『如此安心』,诸位要记住就是前面讲的「杂毒之善,虚假之行」,我们自己要特别留意我们存心有没有杂毒?我们的行持是不是虚假的?这是非常非常重要!因为用这杂毒之善、虚假之行,决定不能成就;换句话说,你佛号一天念十万声也不能往生。原因在哪里?心不清净。往生西方极乐世界,心净则土净,菩提心就是真实的清净心。所以这一句很要紧。「若作如此安心起行」,如此安心就是杂毒之善、虚假之行。

  疏【纵使苦励身心。】

  纵然这个人勤苦励行身心。

  疏【日夜十二时。】

  这个『日夜十二时』就是我们现在讲的二十四小时,古时候日夜是十二个时辰,子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未,十二个时辰。

  疏【急走急作。如炙头燃者。众名杂毒之善。】

  心里面邪知邪见没有去掉,烦恼没有断掉,就是贪瞋痴慢疑的烦恼没有断掉,就不行,这你怎么样用功,怎么样勤苦的修行,这叫『杂毒之善』。『日夜十二时,急走急作,如炙头燃』,这是形容他勇猛精进,这世间人看到这个,这了不起!这修行人,那简直没有人能够跟他比。世间人只看外表,不去深究他内在。外表现的精进,里面有杂染,这就是觉明妙行菩萨讲的夹杂。他这个夹杂,夹的是毒,贪瞋痴是三毒,夹杂著三毒烦恼,那怎么会成功?

  疏【欲回此杂毒之行。求生彼佛净土者。此心不可也。】

  那不可能的,不能往生!所以我们求往生的人一定要晓得心要清净,无论别人怎么样毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,绝不起心动念。为什么?我们在这个世界还住几天就要走了,何必跟他计较?这就决定得生。小小的侮辱就记恨在心,念念不忘,到后来一定造成这一生往生的障碍,这是我们一定要记住的。六祖大师说得好,「若真修道人,不见世间过」,他为什么不见世间过?说老实话,对世间不关心,关心自己!自己好好的守护自己的清净心,念念真诚,以真诚待人、对事对物。决定要在这一生当中见阿弥陀佛,往生极乐世界,在这个世界决定随缘而不攀缘,随缘随顺。外缘有善缘、有恶缘,有顺境、有逆境,统统用一个真诚清净心来随顺,决定不作计较,我们这个心才真正能清净,才能够如法。杂毒善行不能往生,纵然是一天念十万声佛号,磕十万个大头也是枉然,古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。下面说:

  疏【何以故。】

  为什么杂毒的善行不能往生?

  疏【正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一刹那三业所修。皆是真实心中作。】

  西方极乐世界,从阿弥陀佛最初修行就用一个真实心,一直到成就西方极乐世界;十方用真实心的众生跟阿弥陀佛心心相应,这才能生。这我们才真正明了,大师讲的正因确实没有说错,为什么?我们愿跟阿弥陀佛的愿还不同,还没发愿,心同了就能往生,生到西方极乐世界再发愿。你看临终十念往生的,他发什么愿?他没有发愿,四十八愿一条他也不知道,他真实心,他往生了。生到西方极乐世界,遇到观世音、大势至菩萨教给他发愿。所以发愿修行,可以到西方极乐世界,到那边再做。有这一个真实心就行,就能往生,确实是第一。

  如果我们的心跟阿弥陀佛一样真实,愿也跟阿弥陀佛一样,把阿弥陀佛的四十八愿变成我们自己的本愿;他发这个愿,我也发这个愿,他这个愿是从真实心中发的,我的愿也从真实心中发的;这个心相同,愿相同,解行一定相同。解行从哪里出来的?从心愿里面出来的!心愿是根,解行是枝叶,这一定完全相同,那哪有不生的道理?决定往生。所以这一段经文是《观经》里面最重要的一部分。我们在此地明白、知道了,认真的修学,改过自新,我们生西方极乐世界也有把握。所以阿弥陀佛从因至果没有一样不真实。

  疏【凡所施为趣求。亦皆真实。】

  『施为』,在极乐世界就是建立庄严的国土,这是阿弥陀佛的设施。我们这个世间的一切设施,是要用心思去计划、去设计,然后才能造出来。阿弥陀佛的施为不需要,完全从自性当中自自然然变现出来。所以这个「施为」的名词跟我们这个世间相同,其实大大的不一样,他是性德的流露,所以一切都是真实。『趣求』,以阿弥陀佛本身来说,他求的是究竟圆满的佛果,我们在《无量寿经》上见到的,他得到了。成佛之后,他所求的,帮助尽虚空遍法界一切众生,也能像他一样圆满的成就,这个趣求是真实的,不是虚假的,样样真实!

  世尊为我们介绍西方净土,为我们说的净土三经,这三经虽然是释迦牟尼佛说的,也就等於阿弥陀佛亲口说的一样。一佛所说就是一切佛所说,一切佛所说就是一佛所说,佛佛道同,没有两种说法。这三经字字句句都真实,从真实心中流露出来的。后来祖师大德又将《行愿品》、《圆通章》附在三经之后成为净土五经。这五经字字句句各位要记住,真实心性中的流露,字字真实、句句真实。

  疏【又真实有二种。一者自利真实。二者利他真实。】

  从自利利他上说两种真实。凡夫起心动念都求自利,但是不知道真实的标准,往往这个自利反而到最后变成自害,自己害了自己,害苦了,害惨了!这就不知道真实,知道真实当然就不如是。

  疏【言自利真实者。复有二种。】

  这个地方我们要特别注意到,什么才是真实的自利?我们要想得到真实的自利,要好好的记住这两条。

  疏【一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。】

  这是真实的自利。这一条就是断恶,断恶要真心去断。这『制』就是制止,真实心中制止,自己的恶要断,看到别人作恶,想想我有没有?我要有,赶快断;我没有,没有,永远不造这个恶。实在讲这两条就是三十七道品里头的「四正勤」,就是四正勤。这是已经有的恶要断,未生恶令不生。这个地方说的范围更广,这『秽国』就是秽土,这是说的五浊恶世,我们也要舍。不但要舍一切恶行恶念,这个恶的环境,五浊恶世这个环境,我们也要把它舍掉,你要不舍就不能生净土。

  『行住坐卧』,是说一切时一切处,这个断恶要以菩萨做榜样,要以菩萨做标准。我们取哪个菩萨?我们修净土的人要以观音、势至为标准。观音、势至能断的,我们统统要断;观音、势至所行的,我们要学习去模仿,要行。菩萨难断能断,他为什么能断?他对於一切事实真相了解得清楚、了解得透彻,他知道不断会造成重大的伤害。重大到什么程度?重大到将来要受三恶道的果报,这太可怕了!

  佛在经上讲,我们是迷惑颠倒有隔阴之迷,把过去生中的事情都忘得干干净净,这不晓得了,迷惑颠倒。证得阿罗汉的人,阿罗汉心清净,本能发现,本能就是讲神通,神通是本能,他发现的还不够圆满,但是他能够看到过去五百世,再远看不到,看到五百世。这过去五百世当中,大多数都在地狱,一想到地狱,这身上冒汗。虽然现在修行证果了,脱离六道轮回,想到这个事情还是心有余悸,身上出汗,出汗不是普通的汗,血汗!你就想他怕到什么程度,恐怖到什么程度。这些事情我们没经验,受过极大灾难的人提起那个时候,他心里面非常恐怖。

  佛为我们说的都是真的事,绝对不是拿这个来吓唬我们,劝我们不要做坏事。我们把佛的真实话都想成是虚假的,想成是假设的,这就是众生没有善根、没有福报,不晓得人家的话是真实的。所以要以菩萨做标准。经典上所说的,实在讲就是菩萨的标准。说得很详细的像《大方广佛华严经》,经文长,说得详细;说得简单扼要的《无量寿经》,从三十三品到三十七品,也可以说是这个纲领都为我们说出来了,菩萨的标准。

  疏【二者真实心中勤修自他凡圣等善。】

  到这个地方是一段。这是第二种真实自利,修善。前面一条断恶,这是修善。修善的标准也以菩萨为标准,这里面还包括世间的贤善,世间人。『凡』是世间,『圣』是出世间,阿罗汉、辟支佛、菩萨都称之为圣。凡夫之善,在我们中国像孔老夫子、孟夫子,这是几千年来大家公认的善人,我们要学习。世善的标准,前面在三福里面说过,三福的第一条是善,孝亲、尊师、慈悲、修十善业。佛法虽然没到中国来,孔孟存心、行事确确实实符合这个标准,凡人之善,我们要修。

  圣人之善,佛在经上所说的,诸佛菩萨从修因到证果种种善行,我们要真实心中去修,这才叫做自利。文里面缺少「利他真实」,他前面讲两种真实,自利真实、利他真实,这一段文里头利他真实没有,缺了。在我们想像当中,自利真实真正做圆满,决定就利他。像诸佛菩萨在十方法界教化一切众生,这就是利他的真实;换句话说,把我们自利真实利益介绍给别人,使别人也知道如何求得真实的自利,这就利他了。

  在现前这个社会、这个世界里面,我们讲真实的起点是在哪里?三福里面的第一句孝亲尊师。从我们自己本身做起,念念不忘祖先,你自自然然就能够孝顺现前的父母,久远的祖宗都不忘,你对父母怎么会不孝顺?二千五百年前的孔老夫子,我们没有忘记他,常常挂在口里;三千年前的本师释迦牟尼佛,我们天天念他,眼前的老师哪有不尊重的道理!这就是孔夫子在《论语》里面所说的「慎终追远」。纪念久远目的何在?民德归厚,养成一个淳厚的心理,目的在此地。

  所以中国自古以来,帝王治理国家最重要的,祭祀。帝王给老百姓做榜样,祭祖先,帝王的祖先叫太庙,百姓的祖先叫祠堂,劝孝。祭孔,孔老夫子是老师,这是历代尊称为至圣先师,师道。孔老夫子代表师道,祖先代表的是孝道。祭孔提倡师道,学生不忘老师的恩德。我们讲自利真实跟利他真实,从哪个地方做起?从这个地方做起,孝亲尊师。我们佛堂虽小,我们这边供的有百姓祖先的牌位,我们照《百家姓》写的。祖先牌位旁边我们也供养孔老夫子的像,代表的师道。

  诸位同修们在家里,你家里面有佛像,实实在在说要供祖先牌位,要供老师的牌位,这个老师就供大成至圣先师孔老夫子的神位。这对於世道人心、风俗道德会有很大的影响。你家里小孩看到你天天拜佛,拜佛也拜祖先、也拜孔老夫子,他的印象深深印在脑海里头,一辈子都不会忘记,你家小孩子将来就是孝子贤孙,知道尊师重道。我们要做一个榜样给他看,这很重要。牌位大小没有关系,写个小小的牌位都可以,放在佛像的两边。我在国外,祖先的牌位也供在佛像的两边,让大家都能够看得到,劝孝、劝敬。这是真实的自利,真实的利他。

  存心要厚道,厚道要有表现,表现对社会、对大众真正的关怀。《无量寿经》佛告诉我们「惠予众生真实之利」,所以我们存心真实,行事也真实。每位同修你们都受过教育,离开学校纵然很多年了,那个母校还记不记得?你对於你的母校有什么表现?有什么帮助?我们学佛的人如果从这个地方著手,整个社会对於学佛看法就不一样。我们劝人学佛,劝人念佛,凭嘴皮劝没有用,要有行动。如何带动这个社会都来学佛,而且一定要把真正的佛教说明白。真正的佛教是佛陀的教育,是佛陀对於九法界众生最圆满的教育。何以知道最圆满?佛所说的一切经,这经典就像现在的教科书,字字句句都是真实心中作,所以经典所诠述的是真实宇宙人生的真相,那这个教育不是最圆满的,什么是最圆满的?假如大家都有这个认识,自然非常欢喜乐意接受佛的教导。

  台湾这些年富裕,我这次到南部,听说我们印经已经到了饱和点了,许多寺庙经典送去都摇头,「太多了,没地方放了」,这经典到饱和点了。於是我回来告诉一些同修,寺庙不要送了,再往哪里送?往学校送。每个学校都有图书馆,把佛经尽量充实他们的图书馆,否则的话,没地方放印的经书。所以这对象变更,往学校送。在大陆亦复如是,假如每个中等学校以上,都能有一部《大藏经》,他们图书馆都能有一部《大藏经》,必定能够叫许许多多知识分子真正认识佛陀教育。对於正觉教育真实利益众生,在推行上、在弘扬上必定有很大的帮助。我们有没有想到?真实利他,真实的自利,要想到、要做到。

  凡是好的教训,无论是世间的圣贤,出世间的佛菩萨,甚至於其他的宗教,确确实实有利於社会、有利於道德、有利於安定的都应当要弘扬。不要有门户之见:我是佛教,那是外道。这个观念就错误了。我们有这个观念,佛没有这个观念。你看佛的经典,五种人说经佛都承认。五种人里面,佛、佛弟子这是一家人,其他的三个都不是佛门的,只要说的宗旨与佛相同,佛都承认。这个宗旨在佛法里面称为「三法印」,像小乘一般常讲的「诸行无常,诸法无我,涅盘寂静」。如果能符合这个宗旨,无论是什么人说的佛都承认,这是佛经,这是经,不一定要佛说的。大乘佛法唯一实相,就是一定是事实真相,无论什么人说,只要说的是事实真相,佛都承认这是大乘经。可见得佛确实没有界限,心量非常广大。又像平常我们大家所熟悉的「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这是佛教学的宗旨。凡是符合「诸恶莫作,众善奉行」的,无论什么人说的,都是佛说的,都不违背。

  民国初年,定海的知县,定海距离普陀山很近,现在到普陀山都要从定海去,从定海那边上船。定海知县礼请印光大师到县里面去讲经,印光大师自己没去,为什么没去?他老人家是陜西人,陜西人的口音讲话没人听得懂。所以他老人家就派了一个人去,去讲什么?讲《太上感应篇》。《太上感应篇》大家知道,道教的,这不是佛教的,道教的。他老人家提倡的《文昌帝君阴骘文》,也是道教的。《了凡四训》,袁了凡居士给他儿子的家训。这都不是佛经,祖师一生提倡,居然派人到定海县去讲,有没有错?没有错。因为这几种书诸位展开来一看,里面是不是诸恶莫作,众善奉行,自净其意?那就对了!就是佛说的。因此,我们对於外教不能有界限,没有内外!只有邪正之分,没有内外之别,我们的心量就大了。这个大心量能往生,小心量也是往生的障碍。心量小不是真的,真心是没有边际的,真实心、真诚心中没有边际。因此,我们自行化他要认识邪正,不分界限,这样就对了。下面大师更具体落实给我们说明这身口意的三业,断恶修善:

  疏【真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。】

  这里讲修善,第一条是修善,举一个例子,诸位要知道善中之善,世出世间尽虚空遍法界没有比这个更善的。儒家所说的「止於至善」。至善的标准在哪里儒家没有说出来,佛法里头有。佛法里面讲的是真的,决定真实不是虚假的,赞叹阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。给诸位说,这是真实的自利,也是真实的利他;他要能接受,那就得大利益,不接受也得利益,阿赖耶识里头种了种子,种了至善的种子,将来遇到缘,他还是能往生。换句话说,他愿不愿接受都得真实的利益,这是第一真实的大善。其次,凡是与这个社会真正有利益的,与大众有真实利益的,我们都应当随心、随力、随缘去做,使我们的心愿解行都能相应。有心有愿不去做,那没机会当然不算,有机会不肯去做,这是你心行不相应,你那个心行是虚假的不是真实的;一定要去做,你那个心愿才叫真实的,真正叫帮助人。

  疏【又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。】

  到这个地方是一小段,这是断恶。前面是修善,这是断恶。断恶必须认清我们现前这三界六道,佛在经上常讲三界统苦。欲界的众生有苦苦、有坏苦、有行苦,所有一切苦是统统要受。纵然你修禅定,禅定修成了,生到色界天,这色界天没有苦苦。这个苦苦就是怎么讲的?生老病死这八苦,八苦是属於苦苦,爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这欲界里头有,色界没有了。色界天是化生,所以他没有生苦,他也没有老苦,也没有病苦;但是他有坏苦,他的寿命还是有定数,不是永生。寿命纵然长,像非想非非想天,这无色界天坏苦也没有了,他有行苦,八万大劫,八万大劫到了之后,不能再上去了,那又往下堕落了,这是苦。佛说的三界统苦,三界六道里没有乐。这三界六道的乐,那是什么?那是你的苦暂时停了一下,觉得很乐。其实是你自己愚昧无知,不知道事实真相,统苦,没有乐!

  『毁厌』。这个毁就是说明三界的苦况,劝励众生舍弃三界,往生西方,这叫『毁厌三界六道等』,自己或者是别人『依正二报苦恶之事』。苦是讲的果报,恶是讲造的因,把果放在前面你容易觉悟。这个苦从哪里来的?是你从造恶因得到的报。换句话说,三界六道里头的因缘果报明了,自己才会真正下决心舍弃六道轮回,求生西方极乐世界。这下面又说:

  疏【亦赞叹一切众生三业所为善。】

  看到众生行善,我们也赞叹,劝善规过。善有大小、有偏圆,像了凡居士所说的有真假,都要有能力辨别。这个能力是智慧,要有智慧能够辨别这个善是真的还是假的。什么是真善?能够利益永久是真善。眼前有利益,将来没有利益,这就不是真善;眼前没有利益,将来有大利益,这是善。所以一定要往久远去观察,知道这个善是真的是假的。能利益广大的众生,这是大善,利益少数人的是小善;能令众生出离轮回得生净土是真善,利益众生,众生不能出轮回,这善就不能算是真善,还在六道里面,都要搞清楚,都要搞明白。底下这一句很重要,是我们日常生活当中常常会遇到的,遇到了怎么办?这很多人要问,善导大师在此地告诉我们:

  疏【若非善业者。】

  不是真善,不是大善,似是而非的这种善行。怎么办?

  疏【敬而远之。亦不随喜也。】

  大师教我们这个态度。我们对他尊敬,『远』是不学他,也『不随喜』。这个「不随喜」就是说什么?佛门里头一切真实,没有人情佛事。所以这样随喜,明知道他是不对的、错误的,还要随喜一点,人情佛事。人情佛事有什么不好?如果你要是眼睛睁大一点往深远处一看,就知道确实有不好的地方,有一个不好的影响。你是一个真正学佛的人大家都知道,你看某人都到我这里来,那我这个还不是真的善吗?他藉你这个名扩充广大他的虚伪。我们助长了他,助长了他的虚伪,那这是我们的过失。我们不随喜,换句话说,我们不助长他,这是对的。不可以拿佛法当人情,这很多人都会说这句话,但是他不会做,在日常生活当中,依然把佛法做人情,这种事情很多很多、很普遍。由此可知,这是讲的口业的真实。

  『敬』,普贤菩萨十大愿王给我们讲的「礼敬诸佛」。妖魔鬼怪也是诸佛,他比我们迷得深,造的业重,将来受的果报苦。他也有佛性,我们尊敬他,对他的行业不赞叹,对他的行业不随喜,这就正确了。这是大师在此地教给我们的。

  疏【又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。】

  前面说的是口业,口业先说修善,再说的是断恶,都非常具体的教给我们。『身业』也是如此,先教我们修善。『合掌礼敬』。合掌是表一心,十个指头是代表散乱,这散乱的心收成一个,收起来,所以合掌表敬,一心是恭敬,合掌是这个意思,礼敬。

  『四事等供养』。四事,世尊当年在世的时候出家人生活非常简单,最低的生活标准在家的同修一定要照顾到。世尊对在家同修要求的确不多,这四事里面,第一个是饮食,出家人去托钵,你看到出家人托钵一定供养他一餐饭,这托钵的,饮食;衣服,衣服破的时候要送件衣服给他;卧具,他晚上睡觉的时候要卧具,我们现在讲铺盖;生病的时候,医药。这叫四事供养,这是生活,这是说著这个标准降到最低,我们要照顾到,要供养他。

  这个地方是讲『供养阿弥陀佛及依正二报』,你就要晓得这个四事是取它的意思,不是取它的事相。阿弥陀佛不在我们这个世界,纵然我们每天中午给他上供,实在讲他也不需要,更不需要在佛像上给他穿个衣服,是有这个情形的,实在讲没有必要。要想到什么?佛怜悯一切众生,一切众生没有饭吃的时候我们有没有想到,能不能尽心尽力帮助他一点?众生在饥寒交迫的时候,我们能不能送一点寒衣给他、送一点饮食给他?这是佛心,这叫做供养阿弥陀佛。所以要想到这些。同时更应当想到现在所说的,除了物质生活之外,精神生活。现在像台湾物质生活很富裕,精神生活很贫乏,我们应该如何给他精神上的意识,使他精神生活丰满。你要联想到这些,所以不可以死在字句里头。这叫你四事供养阿弥陀佛,好,你家里供养一个阿弥陀佛像,你就用四事去供养他,那就错了!那就是念书就念成佛呆子了,这是要懂得它里面所说的真实的意思。

  佛是正报,依报是生活环境;换句话说,怎样真正做到佛化世间,佛化社会,那就把这一句四事供养阿弥陀佛依正二报真的做到了。这是我们每个同修要明白、要觉悟,要真实心中去作。从哪里做起?影响你一家,影响你的邻里乡党亲戚朋友,这样子做法。好,我们今天就讲到此地。

佛说观无量寿佛经疏  (第二十五集)  1992/12  台湾景美华藏图书馆  档名:03-005-0025从你家里佛像两旁边供老师的牌位、供祖先的牌位,从这做起。

 

  请掀开经本二百一十八页倒数第三行末后一句开始:

  疏【又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。】

  前面一句在身业当中说的是修善,这一句是离恶。因为这部经的宗旨是决定求生西方极乐世界,所以大师举的例子跟一般场合当中所说的不一样,标准高、要求严格,若不如是,对於这一生当中决定往生会有障碍,这是我们一定要认识的。舍恶,要真正认识娑婆世界依报正报都有欠缺,当然这是指的六道的凡夫;因为娑婆世界已有释迦牟尼佛的净土,并不亚於阿弥陀佛的净土,但是我们在娑婆世界没有办法证得,这是要知道的。如果不能离开娑婆世界,我们决定在这个世界的六道。那么既然在六道,就决定在三恶道,三善道的时间很短暂,恶道的时间长,这是苦不堪言。因此大师在此地劝导我们,对於娑婆世界天上人间的依正果报都要发心厌舍,要发这个厌舍之心,都要从真实心中作,不能有一丝毫虚假。再看下面:

  疏【又真实心中意业思想观察忆念彼阿弥陀佛及依正二报。如现目前。】

  世尊在这部经里面对於观想说得特别多,从第一观到第十二观都是讲的观想念佛。当然这个地方不能违背经义,所以我们的『意业』,意业就是念头,念什么?要常常想念、常常『观察』西方极乐世界『阿弥陀佛』及西方世界的『依正二报』。依报是那边生活环境的状况,正报是指往生西方极乐世界的那些大众们。这意想就像境界真的在眼前,我们不修观的人能到这个境界吗?给诸位说能。不要说在佛法,在世间法里面,所谓至诚感通,诚则灵,人用真诚心就会感得这个境界像在眼前一样。咱们中国古时候孔老夫子常说的「祭神如神在」,那就是『如现目前』。我们想念阿弥陀佛,阿弥陀佛就像在眼前一样;想念西方极乐世界,西方极乐世界那个样子也就展现在面前一样。念佛念到这个样子,才叫做功夫得力,这是功夫得力的样子。诸位要明了功夫得力不得力关键在『真实心中』,真实心就得力,心不真实,功夫就不得力,这个境界就不能现前。这是意业的善,止於至善,这是身语意三业止於至善的境界。

  疏【又真实心中意业轻贱厌舍此生死三界等自他依正二报。】

  这个三界六道,不但我们身要舍掉,决不贪求五欲六尘的享受,连心里面把这些念头也要断干净,决定不染,这将来往生就不会有障碍。现在所得到的好处,你到这个境界自然就体会到,没有到这个境界的人不知道。这个世间五欲六尘、名闻利养是大家热烈追求的,你统统不要把它舍干净,这人不是有了问题?那是世间人的看法,你自己做到,这里面有真乐,有真正的快乐、真实的享受。

  疏【不善三业。】

  这在此地做一个总说,『不善三业』。

  疏【必须真实心中舍。】

  这是总说身口意不善的。不善的,对於三界六道有贪恋的,那都是不善,一定要真心把它舍掉。

  疏【又若起善三业者。必须真实心中作。】

  这个『善三业』,极善的三业;身礼拜阿弥陀佛,口称念阿弥陀佛,意忆想阿弥陀佛,这极善,没有比这个更善!诸位要知道读经是善,比不上这个善业;持咒是善,也比不上这个善;持戒是善,还比不上这个善;禅定是善,统统比不上念阿弥陀佛的善,为什么?唯独专心念佛,这一生决定往生,生到西方世界,一生当中不退成佛,还有比这个更善的吗?读经善,如果不能往生,来生是世智辩聪,果报就如此,这个世间聪明智慧的人前生读经的。持戒的人,戒持得很严不能往生,来生的果报端正庄严,相貌长得好,威仪好,持戒的果报。哪一种因哪一种果报,不能出三界!这一生修一点小福报,来生一享受又迷惑颠倒,再又造作罪业,第三世就堕落,这佛常讲,这叫「三世怨」,我们要明白。所以真正的善,无比至善,就是念阿弥陀佛,要真心。后面这句做了总结:

<