佛说阿弥陀经　　（第一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0001

　　《佛说阿弥陀经》，法施会录影讲座，今天开始录制第三部经，我们选择的是《阿弥陀经》。前面曾经录过《六祖坛经》、《阿难问事佛吉凶经》。《事佛吉凶经》是学佛的初阶，也可以讲是学佛人第一部应当读的经典，使我们了解佛法的大意，以及修学的态度、方法；《坛经》是禅宗的根本。今天我们开始录制这部《弥陀经》，这是净土的根本。这三部经首先录出来，也是大乘佛法修学最重要的典籍。尤其是在中国的佛法，我们可以这么说法，中国佛法的特色就是在禅宗与净土。当时考虑录这部经，我们也想用最短的时间跟诸位做个介绍。以后想想，这是一部很重要的经典，考虑到最后我们还是不受时间的限制，总希望帮助诸位对於这个甚深经典的理解以及修学。我们决定采取蕅益大师的《要解》，做为这次研习的依据。蕅益大师的《要解》流通得很广泛，最初它是被收在《净土十要》这本书里面，印光大师有一篇序文。《净土十要》各个地方都可以能够看到，就是一般寺院、佛经流通处都有，在台湾曾经翻印过很多次。这部书是修学净土的宝典，可以说是无上的法宝，也是蕅益大师一生心血的结晶。

　　在民国初年，圆瑛法师曾经为《要解》作了《讲义》，宝静法师也有《亲闻记》，这两部讲义都写得非常好，因为这两位大师都是近代人，在佛法修学都有相当的成就。这两部讲义，特别是圆瑛法师的《讲义》，在我们本地普遍为大家所欢迎，也是普遍为大家所爱好。这个《讲义》的本子流通得很广，我们华藏法施会也不例外，我们应大众的要求，在去年我们也影印了大师的《要解讲义》。同时我们将《弥陀经》的讲义以及圆瑛法师的《劝修念佛法门》，再加上《西方确指》，把这四样东西合印成一册赠送给大家。这个本子是精装本。第一篇就是《弥陀经要解讲义》，第二篇是《阿弥陀经讲义》，第三篇是《劝修念佛法门》，这三种都是圆瑛法师的著作。末后《西方确指》虽然是扶鸾著作成，但这个确实是菩萨讲的，不同於一般的灵鬼，这里面所说的都是非常正确的佛法，而且很合乎佛陀教导的修行方法，值得我们采取。这篇文章，印光老法师也有序文给我们介绍，所以我们将这四本书合印成一本，供养给发心修净土求生西方极乐世界的诸位同修。

　　《要解》最初是被收在《净土十要》，刚才我跟大家讲过。《净土十要》，我这个地方用的本子是香港翻印的本子，原本《净土十要》，这个本子一共是有五册。在本省所流通的《净土十要》大多数是用这个本子翻印的，有些它是照原来这个样子印成五册。也有的它把五册合订成一本，精装一册，《十要》就装订成一册。这个本子都很好，不管它是五册装也好，一册装也好，内容都是一样。真正修净土的，这部书不可不读，特别是近代净土宗的祖师，印光大师对这本书非常的重视。我们如果是发心修学，这可以说是净宗必读的经典，也是我们主修的经典。《十要》，顾名思义它里面有十种，其实后来的大师还有很多东西附在里面，不止十种。经只有一种，就是《阿弥陀经》，其余多半都是论典。

　　经本子就是注疏我们选定之后，决心依照这个本子来给诸位讲解。这个本子我们尽可能在电视画面上，把重要的都会写在字幕上介绍给诸位。至於经本，我们就不必像从前一样来影印赠送了，就是这个本子流通得很广，诸位随时可以得到。前面两种那是不得已，《阿难问事佛吉凶经》流通得很少，一般人找不到这个本子。《坛经》虽然流通得很广泛，曹溪原本很少见，有许多人没有见到这个本子，我们必须要流通，要将这个本子赠送给诸位。

　　今天是我们第一次，第一次照理讲，我们要讲玄义，就是把经典的内容先给诸位做个介绍。可是我觉得在没有讲经之前，我们先把净土的大意，给诸位做一个概略的说明。今天就提出一个题目代替玄义，「净土科学观」，这是过去学校里面提出这个题目，是个专题讲演的题目。

　　今天第一次，我就把这篇跟诸位做个介绍，首先我们要说明就是「一般的误会」，不但是社会对我们佛法的误会，乃至於学佛的人也免不了这种误会。「宗门」指的是禅宗，「离言说，指心性」，禅宗所标榜的不立文字，直指人心。离言说，指心性，这是相当高的境界，一般人可望而不可及，换句话说，对宗门无从下手，这是难。「教下」，包括华严、天台、三论、唯识，这几个宗派都是属於教下，教下「多言理，少说事」。有些人误会这些人玄谈，教下玄谈、清谈，理说得很玄，於事无补，好像所说的都是空话。实在是很高明，不是中下根性的人所能够体会得到的，於是乎宗门教下变成「士大夫所宗」。他们这些社会上有学问、有地位的人去学佛，总是宗门教下里面去探讨。对「净土」就忽视了，这是产生了很大的误会，因为净土的经典「多说事，少说理」，大家认为这叫「老太婆教」。我在学佛的初期也有这样的误会，看看《弥陀经》，这没什么希奇！好像一看就懂，这种经还用得著讲解吗？一看就明了，似乎不是对知识程度高的人所说的。这种见解，这样的观念，都是「未解佛法根本，事理不二，法门应机，万法一如之正觉也」。到我们学佛学了几年之后才发现到，我们从前的确是误会，的确对於净土错解了。真的不晓得净土是佛法的根本，说理也好，说事也好，理是事之理，事是理之事，理事不二。所谓宗门、教下、净土，乃至於八万四千法门，乃是世尊应机而说。不管怎么说法，总而言之，万法一如，所谓是「方便有多门，归元无二路」，这才是正觉。

　　何况这个法门，净土法门在所有法门里面，的确它是根本法门。这个意思，我们在《华严经》里面看得很清楚，华严会上世尊是以善财童子，做为大乘修行的榜样。善财童子在文殊菩萨会中得根本智，以后出来参学，在参学过程当中，第一位他所遇到的善知识吉祥云比丘，《四十华严》所讲的吉祥云比丘，吉祥云比丘教给他的就是念佛法门。诸位要知道，第一位善友传授给他的法门是念佛法门；换句话说，这就是修学的基础，修学的开始。到最后第五十三位善知识普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，与我们这个法门相应，不但教他念佛，教他往生西方极乐世界。不但劝善财求生西方净土，普贤菩萨率领华藏海会四十一位法身大士，这个四十一位是指的圆教十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫四十一位。每位里面菩萨的数量，都不是我们算数比喻能够得知。这一头一尾，这彻始彻终都是念佛法门，当中这些善知识所表现的就是所谓的八万四千法门。由此可知，八万四千法门都是帮助念佛法门的，而是以念佛为主修，八万四千法门乃是助修，这正助双修，主修就是正修。这种教学的意思，教学的方法，在华严会上已经很明白的表露给我们看。我们读《华严》，难道还不觉悟吗？对於这个法门还能够说认识不清吗？还敢说这个法门是老太婆教吗？试想想文殊菩萨是何等人物，普贤菩萨是何等人物，都是古佛倒驾慈航，示现在等觉菩萨的地位，还是求生西方极乐世界。我们自己在修学到领悟到这层，才全程肯定这个法门之殊胜。

　　我讲《弥陀经》也是不遗余力，第一次讲《弥陀经疏钞演义》，我用了四年的时间讲圆满。第二次图书馆成立之前，在李月碧讲堂，我讲《疏钞》玄义，用了七十多个小时讲完。然后接著在图书馆里面讲《疏钞演义》，大概还要半年的时间可以讲圆满。第二次比第一次用的时间要多，讲的也比第一次更为详细，就是这个法门对於我们自己修学太重要了。将来有机会，《疏钞演义》我们也计划再录影，制作录影带之中。

　　误会消除了，我们要讨论本题，本题里面我们分为五个段落来给诸位讲解。第一个大段就是「信心之建立」，《华严经》上说，「信为道元功德母」，这个道就是佛道，佛道的根源，信是修学佛道或修学菩萨道，或者我们这样说，佛菩萨都是觉悟的意思，觉道，智慧之道，觉悟之道，信是它的根源。功德母，一切功德都是从信心而生的，所以信心乃是一切功德之母，母是能生的意思，能生一切功德。而这里面最重要的要信什么？「信有真性」，真性就是佛性，佛在经典里面常常告诉我们，「一切众生皆有佛性」，真性就是佛性。既然有佛性，皆当作佛，所谓作佛就是做个智慧圆满的人，觉悟圆满的人就叫做佛，佛是智觉都圆满。这是我们首先要相信的，而后以这个信心为修行的基础，才能够圆满成佛。「信有情识」，情识是什么？迷了之后，真性迷了就变成情识，情是感情，识是分别，在一切境界里面起了分别心。信一切事，信一切理，一切事有没有？当然有。因为有理，有理必有事，有事必定有个理。如果合前面来讲，真性是理，情识是事，信这个字非常的重要。

　　然而「信有智信、有迷信」，佛法里面取的是智信，不要迷信。今天我们讲信佛，这个信究竟是智还是迷？我们要把它分清楚。如果信要是迷信，那没有什么大作用，为什么？迷信不能够解决问题。解决问题一定要智信，所以佛法常说的叫正信，正信就是智信。因此佛法里面讲的信，的确不同於宗教所说的信，一般信仰宗教的人，他信上帝也好，信神也好，他那种信的确是迷信。我们也可以说它不许可智信，因为智信你要去研究，要去追根究柢把事情搞清楚、搞明白，这才能够相信它。如果宗教，你要把它的根底搞清楚了，那你就不信了。佛法则不然，佛法需要你把事实真相全都搞清楚，你的信心就建立了。所以佛法不要迷信，不教人迷信，它教人是破迷开悟，它教人要成就智慧。唯有智慧才能够破除迷惑，才能够相信宇宙人生事实的真相。

　　这样子我们现前智慧没有开，我们今天接受佛陀的教育，对佛教产生了信仰，当然这个信仰在初期是不成熟的，所以初期的信仰叫强信，勉强的信。为什么？因为这里头不是完全迷信，它是有条件的。诸佛菩萨是正人君子，是圣人、是贤人，我们相信他的人格，他不欺骗我们，他的言行决定不是虚伪的，没有夸张的。像佛在《金刚经》里面所说的，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」，我们相信这个。佛的基本戒条里面五戒，不妄语，佛教我们不妄语，他自己当然没有一句假话，我们是基於这个观点来信仰。可是信了以后，佛要我们去研究、去理解，可见得佛并不迷信。佛不会说我这么说，你就这么信，佛没有说过这个话，这种态度太武断了，那是迷信。佛讲我说的这些，你们去证实，这是智信；到你证实了，你就完全了解，这个时候的信才叫做真信。

　　诸位看表解，「智信」是讲的「明心见性，统系学问」，就是有系统的学问，这是属於智信。明心见性，这是智信的最高境界；统系学问是智信的开端，我们现在研究佛学，佛学它有体系，它有很精密的结构组织。这个学问是属於有系统的，统系的学问，我们今天称之为科学。迷信恰恰与这个相反，「未究其理」就相信它，对於它所以然的道理，莫名其妙他就相信，因此这种信免不了偏见，是不正确的见解。「陋执」，执是执著，浅陋的执著。在古今求学的态度上，古人是尊重圣贤，在佛法里面尊重佛菩萨，尊重历代的祖师大德，他们所说的当然是有道理。为什么？人家是有修有证，他们是过来人，所以初学的人不敢违背，这是个指路的人。世间法里面，在我们中国，没有一个人不尊重孔子、孟子，孔子是圣人，孟子是贤人，他们也是有修有证，过来人。

　　今天这个时代，科学昌明，於是乎大家不尊重圣贤。对圣贤的话，圣贤所讲的理论，教给我们做人做事的态度、方法，现代人用科学的精神，科学的方法来观察，来批评，甚至於说来批判。所以今日之下崇尚科学，古时候崇尚圣贤，在修学态度上，的确有了很大的转变。这种转变对我们来讲是有利还是有害？这是个很严重的问题，值得我们去思考的。尊重圣贤这个办法流行了几千年，这几千年当中成就的人确实不少，特别是在佛门。现在我们把这个态度、观点转变了，完全以科学的眼光来看，试问问，会不会有像从前那么殊胜的成就？这是个很严重的大问题，是我们必须要认真的、冷静的来探讨，不能有成见，我们才能够看出这两者利害的真相。

　　我们再看底下这段，这是讲到信佛教，首先我们做个简单的解释，「信佛教是信仰佛陀教育的目的、理论、方法」，这叫信佛教。为什么要这样说明？怕的是诸位误会，信佛教，把佛教看成一般宗教，这种信佛教是迷信。不晓得信佛教这三个字是讲信仰佛陀教育的目的、理论、方法。在这个地方给诸位做个简单的说明，佛教，佛是指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在我们中国称作圣人。「圣贤被下之言行」，这个被就是加披（或者有人念加被，实际上应当念加披），也就是俗话说的保佑。佑当作助讲，帮助，圣贤帮助后一代的人，这个下就是下一代，帮助后一代的言语、行为，他的言语行为是指导我们修行的原理原则。教是「超凡入圣之轨范」，他走的这条路是一条标准的道路，轨范的道路，教就是这个意思，言行轨范，圣贤是超凡入圣的。诸位要真正懂得这个意思，你想想，佛陀的教学我们要不要接受？如果是宗教的确可以学，可以不学；如果是教育这就不能不学了。世间人说你没有受过教育，你听到难不难过？如果说某人他不信宗教，你听到并不难过，也许很得意。为什么？表示你不迷信。如果你说没受过教育，这心里会很难过，没有受过教育是野蛮人，是愚痴之人。特别是佛陀的教育，佛陀的教育是正觉的教育，是理智的教育，是大觉的教育，要是没有去接受，的确是不应当的，不应该的。所以，信仰宗教与信仰佛陀教育并没有冲突，无论信仰任何宗教都可以接受佛陀教育，修学佛陀教育，这是应该的。

　　佛教的理论方法，在这个内容里面，「内容三藏」，藏是库藏的意思，像仓库。佛经传到中国来之后分为三大类，称之为三藏经典，「经藏、律藏、论藏」，分为这三大类。在前清康熙、乾隆所编辑的《四库全书》，《四库全书》就是从三藏那个地方所启发的。将我们中国所有的这些书分为四大类，就经史子集四藏。佛经的三藏在前，《四库全书》在后，所以《四库》是模仿三藏的形式来编的。佛经里面三藏的经藏，经是定学，在这个地方特别跟诸位介绍的，经律论没有办法很严谨的把它分开，为什么？佛当年讲经说法，并没有一定的法则，因此，每次所说的戒定慧统统都具足，换句话说，都有。现在这个经律论如何来分？只看这部经典这三个意思哪个占得多，在篇幅上占得重。譬如说这本经书里面，讲定的事情占的篇幅多，我们就把它编在经里头；讲戒律的篇幅占得多，把它归到律藏；慧的分量占得多，就把它归在论藏。其实一部书里头，往往戒定慧它统统都有，只能够看这次讲演偏重在哪方面来分类。所以讲诸经，经里头也有说戒，也有说慧的，譬如说《楞严经》，四种清净明诲就是讲戒律，阿难与富楼那尊者跟释迦牟尼佛讨论的都属於慧学，但是它总是以楞严大定为主，因此把它编在经藏里面。诸如这种情形太多了。佛法的根本学问就是戒定慧，因戒生定，因定发慧，这是佛学，就是觉悟之学，智慧之学。在我们中国古人教学里头，也提出了三个纲领，就是「智仁勇」，与佛法「戒定慧」的确是有相应之处。也许正如古人所说，「英雄所见，大略相同」，这是不谋而合的。

　　佛法的教学，是以经、以论来印证我们的知见，就是我们的常识、我们的见解是不是正确？有没有错误？拿经与论做标准来印证。初学的人以这个为修学知见的标准，到你自己证果的时候，拿这个来对照一下，来印证一下，我们知见对不对。为什么？凡是达到智慧圆满的人，他的知见一定相同的。所谓是「英雄所见，大略相同」，因为英雄还不一定成就圆满的智慧，所以说大略相同；而佛与佛是圆满的智慧，所谓说佛佛道同，他的知见一定相同，因此经论可以给我们做印证。而戒律则是修正我们行为上，行持、行为的标准，我们一言一行、一举一动都要以戒律来做为标准。戒律里头有小乘戒、有大乘戒，小乘戒律，就是我们自律的生活规范；而大乘戒律，则是我们入众的生活规范。由此可知，生活规范是很重要的，这是世间的秩序；如果我们失去了规范，这个世界就乱了。佛家的戒律跟儒家的礼，它的精神、它的用意完全相同，有礼，人就安了，身心安稳；无礼，身心就危险，社会就不安定。学佛也是如此，大家都遵守戒律，每个人身心安稳，身安则道隆才能入道。

　　如果身心不能够安稳，诸位想想，禅定从哪里得到的，没有定，智慧怎么能够现前。所以佛法教学的内容不外乎戒定慧三学，从初发心一直到无上道，初发心是我们初学，无上道是成佛，绝没有违背戒律的。因为戒律这是正行，正确的行为，是从定慧当中自然显露的，因此它是属於性德。修德与性德相应，不是佛菩萨制作的，不是他的意思，不是佛菩萨要规范我们，不是的。这是一切人的天性，我们今天觉得，我们自己的思想行为与戒律相违背，那是我们失去了天性，迷失了本性。本性里面的行为就是戒律，因此戒律我们焉能够不守？守戒律就是恢复我们的本性。

　　佛法修学的目的又是什么？这是很重要，我们要晓得佛法修学的目的所在，从「正信」开始，及至正确的理解，可见这个信就不是迷信；如果只叫你相信，不叫你去理解，这个信是迷信。信了之后一定要去研究，要去理解它，这个信是「正解」，正解就是正信。事理都正确的明了了，你的行为自然就正了，所以行也正。最终的目标是「正觉」，正觉是讲成佛，成佛就是成正觉。我们讲信是信这个，正信是信自己有佛性，信自己知见、行持，与十方诸佛本来无二无别。解的是经律论，信的是经律论，行的是戒定慧、是智仁勇，这样才能够成就大智、大觉，这是我们讲到信的一点意思。

　　第二段要跟诸位说明，「佛陀教育之修学」，佛陀教育的修学以今天的观点来看，确实属於「科学方法」，前面讲它是统系的学问。因为它修学的精神著重在「慧解」，智慧正确的理解；「破迷启悟」，启是开启，打破迷惑，大彻大悟。释迦牟尼佛鼓励这些学佛的，就是修学这个教育的这些人，要立定志愿「取大道」，大道就是前面所讲正信、正解、正行、正觉之道，成佛之道。如是的理解，如是的发心，而后起行，「践行」，践是实践，行是行为，我们要去做到。解了以后我们要行，解是知见，知行合一，行解相应。怎么去行？「师法佛祖」，佛是我们的根本老师，释迦牟尼佛；祖是代代承传这个教育的大师，这些人都是我们的榜样。我们看他是怎么自己修行，他们是如何教化众生的，我们要学「自行化他」。自行化他的榜样，一切大小乘经典里面都有，不但是《华严》里面具足佛祖自行化他的榜样，我们这本《弥陀经》里面也说得详细。希望诸位在这些地方要特别留意，要好好的学习。

　　还有一点这很重要，修学的态度，我们修学成败的枢纽就在这个地方。记得在十几年前，我初到台北来讲经，有不少的同修来请教，希望我教给他们讲经的方法。我当时告诉他们，学佛是态度重於方法，方法在整个修学过程当中，实在说充其量只占百分之十；而态度是成败关键，它要占百分之九十。由此可知，这个求学的态度是成败之枢纽，决定我们修学的成功与失败，良好的态度自然产生良好的方法。诸位如果一昧只求方法，不明了修学态度，这是迷失了方向，很难谈得上成就。

　　在方法里面，第一条「至诚感通」，这是我过去求学，老师教给我。因为老师问我的志愿，我的愿望是希望能够像历代的祖师大德弘法利生。老师点点头，而后告诉我，这桩事情不容易，因为弘法利生必须要通达佛法，就是三藏经典。诸位想想，中文所翻译的经典，当时《大正藏》的书本，在台湾影印流通，这部《正藏》所收集的九千零六卷，有这样多的分量。一个人一生去研修，能不能通达都不敢说。可是如果你只通达佛法，而不能够通达世间法，还是枉然；换句话说，世间法也得要通达。世间法，外国的学术我们暂时不谈，以我们中国的学术做个比喻，《四库全书》这个分量，大大的超过了《大藏经》。这些年来蔡念生老居士们，几个人编辑的《中华大藏经》，所收集的经典已经有好几万卷了。

　　诸位想想，世出世间都要通达才能够弘法利生，这些典籍等於说这些教科书，是不是我们一生当中能够念得完的？因此老师就告诉我，不通达无法担当弘法利生的责任，通达又不是一生时间能够做得到的，这个事情难！我们应当怎么办？所以老师讲，如果要通达世出世间法，唯一的办法就是诚。不仅仅是要诚，要诚到极处，至诚，这就是求感应，要求感应才能够通达。我们俗话讲，求佛菩萨保佑，感应就是保佑；没有佛菩萨神力加持，没有佛菩萨真正保佑，没有办法通达的。

　　你求佛菩萨保佑怎么个求法？以诚敬来求，正是印祖所说的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，你有十分诚敬当然得十分利益，所以老师教给我至诚感通。我在此地不敢自己据有，今天在这个地方贡献给诸位，这是态度里面比什么都重要。通是通达世出世间法，这是要求感应的，就是求佛菩萨保佑的，求的方法是用至诚心。至诚心就是直心，菩提心里面直心，在《观无量寿佛经》里面，佛说的「至诚心、深心、回向发愿心」，这是比什么都可贵的，比什么都重要。这是态度里头大根大本，实际上这四个字，最重要就是这两个字，至诚，他自然就感通了。另一个就是助缘，就是师友，这是一个修学人决定不能缺少的，你要以礼去事师，要以礼去亲友，友是同志，师是我们的老师，有老师、有同学。而这个同学乃是同志，志趣完全相投的同学，老师指导我们，同学帮助我们，互相在一起切磋琢磨，我们才会有成就。老师教导也是相当不容易，也是很难，古人亲近一个老师，老师确实负责任来指导。

　　佛法跟世间法不一样，老子有句话说，「为学日益，为道日损」，这就说明世间的学问，为学是求学，你的学术、知识是要一天一天增长，这是你有进步，你有成就。可是修道就完全不相同，修道是要日损，损就是一天一天减少，减少的什么？知见减少，烦恼减少。老子这两句话，与佛法所讲的根本原理完全相同，佛法在原理上讲，断烦恼障，断所知障，岂不是完全相同！所以为道是要日损。一个善知识，一个好老师来教导，他不希望学生天天增长知见，每天读经、听经，他知道了很多事，这就坏了。为什么？如果他要是读这些经，读这些理论，读这些方法，他都记住，一天一天的脑子里面道理多了，方法多了，在世间法讲好事，在佛法里讲坏事。这正是清凉大师所说的「增长邪见」，哪有什么好事？佛法的修学天天给你讲经说法，读诵大乘经典，目的在哪里？目的是要断你的知见，修学佛法难处就难在此地，它是要断知见的。它是要在读诵、听经达到个什么目的？达到像六祖所说的「本来无一物」，达到这个目的。我们本经所提的目的，达到一心不乱，一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见，你怎么能达到一心？这桩事情我们在《坛经》里面，看到智常禅师所提出来的问题，请教六祖，就恍然大悟，才真正明了佛「无法可说」。

　　我在讲席当中告诉大众说，你听经，天天听经，不是不听，天天听经没有听得一个字，你就开悟了；天天看经，没有看著一个字。天天听、天天看，自己得的是一心不乱，得的是本来无一物，你开悟了。佛法的讲演，释迦牟尼佛讲经，佛祖讲经，教你去读诵大乘经典，这个语言文字是什么东西？是一把扫把，把你心里面无明、邪见，把它扫得干干净净。你们看《金刚经》，佛一面说一面否定，把你扫得干干净净，破无明、破邪见，你才能够得到佛法的受用。诸位要明了，如果有这样个好老师来指点你，这是明师，《阿难问事佛吉凶经》讲的明师，是真正善知识。如果他要是教你，这个东西要记住，这很重要，不要忘掉，你要记得多！将来你讲的时候才有材料。跟诸位说，那叫邪见，为什么？增长知见。

　　或者有老师讲，这个修行要得定，这个东西最好统统不要，也不要听，也不要看，把见闻觉知统统堵塞起来，你天天在那边打坐就行了。这个办法增长无明，什么东西一无所知，这不行；真正佛法又要了了分明，又要没有执著，这是佛法。《般若经》里面所谓的「般若无知，无所不知」，《金刚经》讲「应无所住，而生其心」，这是佛法，这才是正觉。它的确是远离无明，远离知见，中国禅宗达摩祖师传来的，所标榜「不立文字，直指人心」，原理就在此地。不立文字，禅宗文字比哪一宗都多，可见得它要不要文字？要文字，文字是工具，它不执著文字就是不立文字。我们天天念经，不执著文字，天天念，愈念心愈清净，愈念愈没有妄想，愈念愈是大彻大悟，这是善知识，这是真正的好老师。

　　我们能够得这样的老师来指导我们，来帮助我们，在佛法上哪有不成就的道理？所以信这条里面我们信佛，信我们的根本老师。信法，佛所教给我们的方法、理论是正确的，我们不要怀疑。信善知识，我们认识这个善知识，好老师我们相信他，他指给我们的路是正确的，他教给我们的方法是正确的。我们依照这个路，依照这个方法来修学，我们一定有所成就，这个成就得清净心。这都是修学基本的态度，我们在佛法修学上，我们应该如何做个好学生，自己具足好学生的条件，你必定会遇到好老师；自己要是没有具备好学生的条件，纵然遇到真正的善知识，好老师，你也会当面错过。在他会下没有成就，那是多么可惜，因此这个「事师亲友」关系就太大了。

　　因为老师有老师的尊严，不能常常跟老师聊天，不能跟老师开玩笑，有许多的疑难不是重要的在老师面前不敢提起，老师有尊严。这就需要同学，同学在一起互相切磋琢磨，可以在一起抬杠，可以在一起辩论得面红耳赤，没有关系。同学！彼此不服气，可是辩论完了之后，回去再想一想，某人说的话是有道理；实在不服气，想不通，问老师，请老师做最后决定。所以在修学过程当中，同学帮忙，那个帮助的力量确实不亚於老师。师与友对於我们的帮助，对於我们的恩德，都是十分之厚。这是在态度上，我们必须要具备的，就是要懂得的。

　　底下讲「善财典型」，《华严经》里面善财童子，他给我们做了个模范，做了个示范。换句话说，我们不晓得怎么个修学，也不知道应该用什么态度，什么样的礼节，什么样的言语，什么样的方式来承事老师，善财都做出个样子给我们看。这从前方东美先生对於《华严经》的赞叹，他老人家说，不但经典里面有非常好的理论、方法，而且善财童子还表演给我们看，这个书实在是太圆满了，带表演的。真正是一部非常完美的智慧的教学，他认为是最理想，最好的教科书，就是《华严经》。

　　在修学上面来说，前面也说过，离不开戒定慧，这是佛法根本的学问，三学。初期是以三学为根本，到后来则是以三慧为主修的，到什么时候才以三慧为主修？到慧成就了，戒定开了智慧。以我们本经来说，因戒生定，这个初级的定是功夫成片，中级的定是事一心不乱，高级的定是理一心不乱。必须在高级定里面，慧发生了，就是说理一心不乱而后开慧了。明心见性，大彻大悟，与禅宗里头的明心见性没有两样，事一心不乱，到这个时候，是以闻思修三慧为修学的主要的科目，所以说「初三学，后三慧」，这就是小乘。可以说是人天、小乘、权教菩萨都是三学；到大乘实教的菩萨，三慧以本经来说，就是事一心以前是三学，理一心是后，这是依三慧。「终大觉」，终极的成佛，成就大觉。

　　在佛法的修学跟世间法也不相同，它在方法上有「行布、圆融」，所谓行布就是次第，按部就班的有顺序，有个程序；圆融是顿超，不要按次序，这是讲圆融。这两种在大乘法里头，可以同时的修学，譬如说「生活教育以戒」，儒家这是以「礼」，这是生活教育。私生活小乘戒，大众在一块团体生活，菩萨戒；比丘戒是私生活的生活规范，菩萨戒是团体生活的生活规范。像我们今天政府所订的国民须知，就是一种生活规范。在「心理教育」上讲求的是定学，儒家讲静，讲静定；在「精神教育」上，佛法讲慧，戒定慧，儒家讲智。它这个教学可以说对我们整个无论在精神，无论在生活上讲，它全都顾到了。这里头有次第也有圆融，实际上生活来讲，按照我们年龄，按照我们的程度，按照我们的环境，是有次第来教学的。

　　同时它又讲求圆融，譬如在教学方式上来说，中国古代的小学，是从儿童七岁，我们《礼记》里头所记载的就外傅，七岁就外傅。中国从前的家庭，是大家庭制度，不像现在的小家庭，是大家庭的组织。所以每个家都是几代同堂，差不多都是三代、四代，甚至於五代同堂，这是个大家庭，人口一般都是几十人到一百多人。诸位看小说，看《红楼梦》，那就是中国一个模范的家庭，《红楼梦》这一家上上下下有一百多人。所以它这个家庭，房屋的建筑是有内、有外，眷属女人、小孩都在内，像客堂上招待外宾的，招待外客的，外客不进到里面。除非是自己的亲戚，至亲好友才能够接见，内眷可以接见至亲好友，一般都是不接见的。小孩到七岁就不跟母亲，他就要到外面来，外面客堂、厢房，这些地方一般都是请老师来教学。从前的教学私塾制度，每个家里请个好老师，聘请一个老师在家里教自己的子弟。所以就外傅，傅是师傅，就是老师，不跟母亲，跟老师。所以学生要跟老师生活在一起，接受生活教育，七岁的时候要接受生活教育。生活教育学什么？学待人接物、学礼节、学说话，这种构想也是遵照孔夫子的教学。

　　孔子教学四科，第一科德行，德行就是礼貌，就是道德教育，做人的教育，我们应该如何去敬重父母，如何去尊敬长辈，教礼节，教洒扫应对，教这些。换句话说，要侍候老师，实际的生活教育，他不是跟你讲解的，要你做到的。尊师重道，老师喝茶，学生给他端茶来；老师要吃什么东西，学生要给他做。年岁大一点的学生，老师出门，他要给他驾车，是实际上要做到的。因为你能够侍奉老师，能够服侍老师，你将来毕业之后回到家里，你才能够服侍父母。这是属於生活教育，就是礼的教育，戒的教育，这就是此地按照你年龄，按照你的聪明智慧来教导。

　　其次，还有一种圆融的教育，就是背诵经典，我们晓得童年记忆力是最好的时候，黄金时代。所以这个时候老师要督促学生，这叫蒙学，就是小学，教他背书。聪明的小孩一遍就可以背了，当然老师教学，也看这个学生的天赋，很聪明的小孩，一天可以背一千字，这是我们称为是天才儿童，那很少的。一般中等的天赋，大概是五百字到七百字，能够背这么多；五百字以下的，这都是聪明才智比较低一点，或者背三百字，或者背两百字，按照这个进度教他背诵。可是背诵要不吃力，譬如这个学生他聪明才智高的，他一遍就会背。譬如说给他七百字的文章，他念一遍就会背，老师就增加，把他增加到一千字。他要背个五遍到十遍，就能够背得出来，这就是他的程度，他有这种能力，就是十遍他能够承受。十遍背不出来，这字数要减少，为什么？不是他能力负担得了的，所以减少，这就是背的长短是每个学生不一样的。

　　他十遍能够背出来，老师要督促他，就背遍数，在一般讲总是一百遍以上，叫他念，要背上一百遍以上。天赋高的背个一百遍，差不多可以了，他能够记得住；程度要是差一点的，根性要是愚一点、笨一点的，要背两百遍，遍数要加一倍。为什么要背这么多遍数？诸位要晓得，这个遍数背下来熟透了，他将来一生都不会忘记。台中李老师，诸位晓得他今年九十三岁，他写文章不要去找参考资料，引经据典，随手拈来，他为什么记得那么多？他什么时候念的？小孩时候念的。所以他一生都不会忘掉，这是我们中国古时候的教学法。

　　四书五经、诸子百家把它挑选出来，精采的、重要的，大概都在十二、三岁以前全部把它背完。诸位要晓得，就是背一百遍到两百遍背完，这个阶段里面所背的这些经书，没有讲解的，不会告诉你这个怎么讲法，这里头什么道理，不讲，只教你背，就是把东西背熟。诸位要晓得，这里头有很深的意思，这是训练什么？训练根本智。为什么？他要不背书，那个小头脑也会胡思乱想，也会增长邪见。你们不相信，你看看现在这些儿童，他的小头脑里头他想些什么？一样的。他要背那么多书，一天到晚他要背、他要记，他就没有妄念。所以背书这个方法就是戒定慧一次完成，是圆融的，它不是属於行布的，不是属於次第的。

　　戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，诸位想想，他一心一意在那边背书，他什么妄想都没有，当然就诸恶莫作了。经书是圣人的言教，智慧的结晶，念这个东西，背这个东西，岂不是众善奉行。你看戒律有了，背书里头有了戒律；背书要专心，专心就是修定，所以你专心背书，定学有了；背书从头到尾一个字不错，一句不颠倒，这就叫做慧学。所以背书它的目的，你说是东西完全记得，那是第二个目标，第一个目标里面成就戒定慧，是一次完成，这个方法妙绝了。这是根本智的修学法，而且是一次完成的修学法。根本智有了之后，再求后得智，他小学念完之后，到了十三、四岁，所有的书统统都背完，这个时候怎么样？出去参学。哪个地方有有学问的人(大儒)他讲的东西讲得非常好，到那里去听，到那里去听怎么样？不必带书。

　　老师讲课决定不用课本，为什么？老师从小也是背得滚瓜烂熟，学生去听课也不带书；你要是带书去人家笑话你，你没资格来听，不带书的。所以这个教学乐，老师带著这些学生，做了好酒、好茶、好菜，叫学生挑著担子，到野外去旅行。哪个地方风景好，席地而坐，铺起来有吃的、有说、有笑，讲经论当中的道理，读书真乐！老师一高兴出远门去玩，郊游去了，玩了二、三个月回来，回来怎么样？大家毕业了。一路走著，一路玩著，一路来把经论道理统统发挥完，这样的教学法。这种教学的艺术，今天全世界可以说除了中国有，其他的国家没有。教学的艺术！教学在哪里？在诗情画意之中，中国人的确懂得享受，在教学里面叫你身心领会到真善美的境界，这是我们中国古人的教学。现在我们看不到，这样美好的教学方法，现在失掉了。

　　在佛法里面过去也是这个办法，诸位学佛一定会听到，从前学佛五年学戒。这五年学戒学什么？就是五年的生活教育，小学教育，跟世间这个小学教育一样，但是年龄不一样。因为从前世间小学教育，年龄是七岁到十二、三岁，是这个年龄。佛门里面出家，有十几岁、二十几岁，大多数世间教育都有相当的基础。这个时候入佛门五年学戒，就是五年的生活教育，就小学教育，这五年当中寺院里面有讲堂，他没有资格听讲；有念佛堂、有禅堂，他没有资格进去修学。那他怎么办？这五年当中就是侍候大众，照顾大众，等於说做大众的侍者，要侍候老师，要侍候学长，他修学的是生活教育。除了生活教育之外，还有一个也是小学教育很重视的，要背诵经论，这个经律论三藏经典，你自己发心所主修的那些经论要背诵，不但经论要背诵，甚至於有很多重要的注解要背诵。譬如说天台宗，天台宗一定要背天台三大部，这是它的根本教典，三大部就是《法华经》，不但背经，背注解。《法华玄义释签》，这是《法华经》注解，智者大师所讲的，要背诵。《法华文句记》，《法华经》的注解，这是第二部；第三部是《摩诃止观》，那是他们的修行方法。这个三大部是它的根本经典，一定要背诵，都在这五年当中完成。所以佛法里面的五年学戒，跟我们世间法的小学意思完全相同，也是著重在生活教育，著重在戒定慧一次完成。由此可知，古人这个教学真是费尽了心思，力求尽善尽美。

　　这五年基础奠定下来之后，根本智得到了，这才有资格去修学，有资格进讲堂听经，进念佛堂或者禅堂里面去修学，才有资格。我们今日之下，有很多不管是在家、出家，学了很多年，一无所成，原因在哪里？没有基础教育，没有根本的修学，一直学到老前途还是一片黑暗，一片渺茫。因此我在此地特别提示出来，诸位要认真，要好好的想一想，修学态度方法，古今比较，哪一种对我们真正有利，我们如何来抉择，来选择，这是我们应当关心，因为与我们自己修学关系太大，太密切了。

　　底下也是讲学习精神之所在，我们应当要注意到的，就是「多闻阙疑」，这是求学的态度。「明理除疑」，孔子教我们也是如此，多闻，有疑没有关系，打个问号放在那边，准许我们怀疑。你所疑的那个地方，暂时放在那个地方没有关系，你慢慢再求答案。明理要除疑，到实证就可以断疑，断疑生信，这是求学非常好的态度。所以有许多疑问，理太深了，不是几句话能够讲得出来的，甚至於根本就是言语没有办法解决的。我们怎么办法？疑一定有，把这个疑问暂时搁在一边，这就叫阙疑，不要急著去求答案。为什么？因为自己的功夫不到；换句话说，你要解答这个答案条件不具足。条件不具足，换句话说，根本不可能来解决这个答案。譬如我们讲到阿赖耶的三细相，你要能够见到它，要能证实它，佛跟我们讲八地菩萨才能见到。我们现在初学，我们一定要见到三细相，那不可能的事情；一定要想明了三细相，也不可能的事情。佛怎么说，说得再清楚，我们还是一样的不懂，为什么？程度不到。我们应当怎么个学法？我们应当退回来，按部就班来，譬如说这个问题在大学、研究所才能够解答的，而我们今天的程度只是小学程度。我们就可以把这个问题摆著，留著等到我们念到大学、研究所再来讨论，再去解答。现在我们还是由小学、初中、高中、大学，我们按部就班的来学习，这是求学正当的态度。

　　宇宙人生的奥秘，全世界古今中外的那些学者，哲学家、科学家、宗教家都在那里探讨，用尽了心思，绞尽了脑汁，有没有答案？依然没有答案。各说各话，不能叫我们心服口服，我们怎么不疑惑？可是宇宙人生的真相、真理，佛法里全都是清清楚楚、明明白白和盘托出。虽然和盘托出，我们肉眼凡夫不识货，就好像珠宝一样，人家把真正的珠宝，最名贵的珠宝，无价之宝，摆在你面前，我们怎么样？看到了金刚钻以为是玻璃球，不值钱。把金刚钻当成玻璃球，不识货；把黄金当作黄铜，这不识货。不是佛没有给我们，给我们不认识。到你哪天有慧眼能够辨别，能够识货，一看佛菩萨的确不吝啬，的确是好，早就摆出来给我们看，这时候自己有受用。

　　如何能叫我们这个不识货，变成识货的？经论里面有许多善巧方便的法门来教导我们。把我们的烦恼天天减轻，智慧天天增长，境界天天提升，这是佛法的教学，这是佛菩萨对我们的恩德。所以佛菩萨的善巧方便真正是达到了无以复加，拿近代的一句话来说，时髦的话来说，达到最圆满、最究竟的艺术化，它不是一个呆呆板板，活活泼泼圆满究竟的艺术。这种最高艺术的教学，必须要我们自己具备良好修学的态度，我们才能够见得到，才能够感受到，才能够接受过来，成为自己的东西。所以在修学上来讲，不但讲是科学的方法，佛法这个教学、修学是最科学，最真实的方法，而且可以说是最圆满，最究竟的艺术化。不仅是科学，而且超越了科学，连科学都达不到。这样的美满，如此的充实，如果我们是当面错过，岂不可惜吗？

　　诸位也许要问，佛法众多经典，无量法门里面，哪部经典、哪个法门是一切经、一切法门里面第一？我告诉诸位，第一就是小本《弥陀经》。我们今天跟诸位在一起来研究，来探讨的这部经典，我说这个话不过分，但是我说这个话，很难叫人相信。不但是你难相信，连经本里头讲，这个经难信之法，所以要偏劳十方诸佛来给你做证明。十方诸佛来给你做证明，你还未必相信，真正是难信之法。绝不是说我修净土法门，我有偏见，我特别来赞叹这个法门，不是的。我跟诸位说的句句是诚实言，句句是老实话，绝不敢违背佛经，绝不敢违背祖师，而是说的千真万确的真实语。这个讲题到这个地方，我们时间快到了，而给诸位介绍的，我们是五个大段，甲乙丙丁戊五个大段，只跟诸位介绍了两段。底下一半势必要下一次我们再讲，今天我就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0002

　　《佛说阿弥陀经》第二讲，还是继续的给诸位介绍，「净土科学观」的第三段，在第三段里面要给诸位介绍的是通途断惑。前面曾经跟诸位说过佛法的概略，以及修学的态度、要领，从前面结论上来看，我们晓得佛法的教学、修学，都是合乎科学的统系，合乎科学的精神，合乎科学的方法。佛法实在可以说得上是博大精深，在一般教学过程上来讲，也就是说到断惑证真。所谓的真，都是讲的真如本性，众生迷失了真如本性，佛法的教学，无非是教一切众生，如何恢复他的真性。

　　我们看表解上所说到的，我们用这两个圆圈来代表「本性」，这两个圈是不得已而画出来的，诸位一定要晓得，实际上它是一个圈，不是两个圈。今天第三段，我们讨论通途断惑之原理，我们用这个圈来代表真如本性。在有情众生来说就叫做「佛性」，所谓有情就是有感情的。我们今天学说里面所讲的动物，凡是动物都是有情识的，所以这一切众生皆有佛性，有本性。在无情上来说，无情就是包括现在所谓的植物与矿物，这叫无情，无情的分上我们叫它做「法性」。但是，诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，并不是有两个性。因此情与无情它的关系我们就明白了，《华严经》里面说「情与无情，同圆种智」，道理就是在此地。经里面给我们说，像《楞严经》里面讲的「性一切心」，性就是指真如本性，一切就是有情、无情，心当作本体讲。真如本性是一切有情、无情众生的本体，拿今天学术界的话来说，就是宇宙万有的本体，在佛法里面称之为真如本性。《华严经》里面讲的一真法界，都是说的这个境界，说的这个事实。

　　现在问题是发现真如本性，怎么变成了情识，变成这个东西。我在这个图里头画的，这里头有白的圈圈，有黑的圈圈。这个白的圈圈我们把它比喻作善的种子，黑的圈圈把它比喻作恶的种子。这就是原本是很清净的，现在里面为什么会有善恶？诸位要晓得，这就是经论里面所讲的真如本性，一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得，阿赖耶识的这个圆圈，就是这个圆圈并不是两个圆圈，实际上是一个。为了我们辨别一个清净，一个染污，为了区分这个染净，我们把它画成两个圆圈，实际上是一个圆圈。就是原来是这个样子，现在变成这个情形，里面有善恶种子，这个我们叫情识。在唯识里面称之为阿赖耶识，这种情形是阿赖耶识，像这种情形也称为真如本性。

　　今天我们虽然不谈唯识，可是这段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后，这个里头就有善恶的种子，白的代表善，黑的代表恶，于是它就变现出见相两分。什么叫「见分」？什么叫「相分」？见分是「精神」，所谓相分就是「物质」。诸位一看就晓得，我们这个世界，不外乎是精神与物质之结合。说到物质，包括我们的身体，我们这个肉体是物质，外面六尘境界是物质。精神就属于心理，物质属于是生理的，精神与物质也是同源，同发生在阿赖耶识，阿赖耶识就是真如本性，所以说性一切心。精神迷的时候，自己束缚了自己。「迷缚为二执」，二执就是我执与法执，就变成这两种执着，这是有情众生生死的根本。人我执，我执是三界之内所谓分段生死的根本；法执，是三界之外变易生死的根本。所以迷了佛性、法性，变成两种执着。如果把这两种执着打破，解脱了，这是佛学上没有的名词，我们在此地假定给它定个名词叫「心能」，这是对这边来讲的，这就是心的能力。心能是什么？在佛法里面讲就是般若智慧，无量无边的智慧。

　　再从这边来看，相分就是物质，「物质收缩为原子」，这是今天科学家所讲的，「分解为质能」。分解为能量，质量跟能量是一不是二，所以质量可以化为能量，能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个变的方法，这是以动，是以极大的速度，可以把物质变成能量。现在科学家懂得，在原理上已经肯定、承认了，质与能可以互相转变。换句话说，能量可以变为物质，物质可以变为能量，可以互相转变。现在科学家已经接近转变的边缘，虽然这么说把质变成能，就是现在所谓原子弹，这个原理就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质？现在科学家晓得有可能，但是依然做不到，没有办法，不晓得怎么变法，知道是能变，可是不知道是怎么个变法。

　　诸位要晓得，宇宙之间这个能量是无量无边的，如果有一天有办法将能量变为物质，诸位想想，我们的资源，我们的物质还会有缺乏吗？不会！今天全世界每个国家政府都感觉得人口的压力，想方法来节制人口。诸位想想，为什么要节制人口？就是大家觉得我们地球上资源是有限的，如果人口要无限的膨胀，总有一天我们的资源会枯竭，怕这点。要想控制人口增加率，诸位晓得，这是个很笨的一种消极方法。聪明、积极的办法应该怎么做法？应该去研究怎么样使能量把它变成物质。那世界上人口再多，我们不怕，为什么？有的是资源。真的要是把这个能量变成物质的话，确实是取之不尽，用之不竭。那还怕什么？

　　但是科学家、哲学家今天能够发现的、能够理解的，只是佛法相分这边。至于见分这边，就是精神这边他还没注意到，不要说他没发现，他现在还没注意到。而在佛法里头早就说明，佛法是着重在见分这边，就是在精神这边；而不着重在相分，物质那边。为什么？因为在原理上，佛告诉我们「相随心转」，换句话说，相分是随着见分转的。因此只要在见分上、心能上解决了，这个物质是不成问题的，是没有问题。我们要是看看《弥陀经》里面讲的西方极乐世界，他们的科学比我们发达，因为我们现在只知道这个原理，不知道怎么个变法，西方极乐世界早就知道这个变法。而且这种变的方法就是能变为质，质变为能，不是某几个科学家用些仪器才能够变，不是的。西方极乐世界人人都有把能转变成质，质转变成能，有这个办法，有这个能力，家家有这个能力，所以说那个地方是科学世界；我们这个地方科学的发展，跟它相比差得太远了。

　　我们继续再往下面看底下这个解释，转变在佛法里面是讲「静」，就是讲定的功夫，禅定。甚深的禅定能够把我法二执打破，变成了无量无边的智慧光明。这边告诉我们「见相净」，净是清净，见分与相分清净了，所现出来的相就是净土。这个西方净土就是这么来的，它见分清净，相分清净，里面只有善法，没有染法，只有善没有恶。「见相要是秽，则现秽土」，秽是不清净，见分跟相分不清净，就是带着有无明烦恼、贪瞋痴慢，有这样的心就现恶相，现不平等、斗争、互相残害，这种不清净的相，现秽土。

　　因此可知「十界心造」，十是讲十法界，十法界从上面讲是佛、菩萨、缘觉、声闻；下面这是六道，有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。这是大家所熟知的，这个十法界是心造的，这个心就是见分，就是我们讲的见分，是你见分所造的，十法界的转变既然是你心造，当然是你心转的。所以你今天想成菩萨、想成佛能不能做到？能做到。为什么？因为你有心，这是要心去转变它。

　　佛法的理论亦如是，所以在结论上告诉我们，「见相同源」，见分、相分同一个阿赖耶识，同发生在阿赖耶识里头。「心物不二」，这是心，精神这个部分是心，精神跟物质不二。「染净一如」，染与净是一体的，悟了，觉悟就清净，迷惑了就染污，所以染净是一。「质能同体」，这是今天科学所发现的，因此体上讲是一如，相上讲它有差别。用那是各有各的用途，因为它相不一样，它作用就不一样。譬如像水，水在液体的时候可以解渴，可以行舟；它要在固体，结成冰，冰有冰的作用，它就有障碍，把它筑成一道冰墙它就变成妨碍；如果把它加热变成水蒸气，它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的，轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知，虽然体是一样东西，你看它变成气体，它的相是气，变成液体，变成固体，这个相不相同，它作用也就不一样。《华严》告诉我们「一切唯心造」，《唯识论》里面给我们讲「万法唯识变」，都是说的这个道理。

　　通途的成佛，所谓成佛就是「无上正等正觉」，成佛的道理，成就无上正等正觉的道理，必须要「断二种障，要转识成智」。所以千经万论，八万四千法门，全都是发明这个道理。哪二种障？第一是烦恼障，要「断烦恼障，我执破」，不再执着这个身体是我，也不再执着能够思惟想像的是我的心，不执着这个肉体是我的身，我执就打破了。我执打破了，三界之内的分段生死就尽了，这个我们讲「证大涅槃」，涅槃是印度话，是梵语翻成中国的意思是不生不灭。第二「断所知障，法执破」，界内、界外的变易生死就尽了，「证大菩提」，菩提是觉，就是大智、大觉，圆满究竟的大觉悟，这是断二种障。这两种障碍了我们无上正等正觉，所以必须要把它断除。

　　断了二种障就转识成智，这多少要懂得一点唯识学，就很容易明了。要「转前五识为成所作智」，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识乃至于身识，这个前五识成就所作的智慧作用。「转第六识为妙观察智」，第六就是意识，我们现在把它当作心，实际上它是妄心，把它一转变变成妙观察智，因为第六意识善于分别，它转变就变成妙观察。第七识它是一种执着，所以说我执、法执，它的执着能力最大；现在把它转变，它不执着了，不执着人我，也不执着法我，这就变成平等性智。有执着就不平等，所以有第七识的存在，决定没有平等心；转第七识才有真正的平等性智，平等心现前。「转第八为大圆镜智」，这个大圆镜是比喻，第八识就是阿赖耶识。就是前面我们所画的两个圈圈，见相同源的大圆镜智，这叫根本识。大圆镜是比喻，大是比喻它广大无边，因为它含藏无量无边一切法，圆是圆满，这个镜，好像一面镜子一样，无所不照。

　　在修行功夫上来讲这个断障转识，佛在一般经里头说有「五十二个位次」，就是阶层一层一层的。时间上讲要「三僧祇劫」，所谓是三大阿僧祇劫才能够把这个问题断除。由此可知，这是个很大的问题，说起来容易，做起来很难。佛说得虽然是容易，可是诸位要晓得真正能够理解，实在是不容易；理解之后又能够依照这个方法来修行的，更不容易。照这个方法来修行，能够保持着不退转，一直达到转识成智的目标就更难了。因此，在整个佛法上来说，一般接触过佛学的高等知识分子，对于佛法可以说无不羡慕。虽然羡慕，他也怀着恐惧，认为什么？理，实在太好了，太圆满了，但是做不到，正如古人所谓望洋兴叹。这一般接触佛法的这些聪明才智之人，也是望着佛法而兴叹。特别是在我们现前这个社会，这个时代，确实是不容易断惑转智。为什么？我们今天这个时代，无论是我们所学习的、所见闻的，无不是增长二执，无不是增长见闻。诸位要晓得，增长见闻就是增长所知障，你要断所知障，天天所知障在增长，怎么能断得了？在社会上天天是增长欲望，增长欲望就是增长贪瞋痴，那是增长的烦恼障，你看这个二障要断，却天天在增长。所以佛法的修学就成了一种很大的障碍。

　　可是八万四千法门，无论是哪个法门，如果说不断二障，不转识成智，而能成佛作祖者，无有是处，没有这个事情，没有这个道理。这样看起来，我们还会有成就的希望吗？要成就除非只有这么个法门，「特别法门」，特别在哪里？特别在不要断烦恼，不必转识成智就成就。这个太奇怪了，简直叫人不可能相信，因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门，我们这个时代众生学佛绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门，末法时期的众生才有得度的机缘，真正是得到了一线光明。

　　特别法门里面，我今天要给诸位说的一个是事，一个是理，理事都特别，这个特别法门就是佛法里面的，「净土宗，持名念佛」。先跟诸位讲「净土之事」，当然在此地不能够详细介绍，详细的介绍我们要到经文里面，跟诸位再细细的来研究、讨论。西方极乐世界的「依报」，这个依报就是生活环境，那边黄金为地。黄金为地是怎么说？这个意思就是讲马路路面，我们今天地球上造的高级公路，这些道路用柏油铺的，柏油所铺的路面，我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面，就像我们这边用柏油，它那边是用黄金，诸位想想，这个世界多么的富足，金地，金地是指道路。

　　「七宝行树，七重栏楯，七宝楼阁，七宝莲池，八功德水」，在这经里面所看到的都是七。所以有的时候同学来给我讲，他说家家门口都是七宝，七重行树，七重栏楯，七宝楼阁，那有什么意思？有什么好看？诸位要晓得，经典里面所讲的七不是代表数字，而是代表圆满。所谓圆满的意思就是随心所欲，我希望我院子里面有什么花，有什么树，这个院子自然就有这个花，就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵，喜欢怎么排列就怎么排列，一切随心所欲，这就叫做七；与《华严经》的十一样，它是表法的不是数字。七之表法，在我们东方所谓四方、上下再加上当中，这叫做七，所以是很圆满；《华严经》里面十，从一到十是个圆满的数字。《弥陀经》讲这个七字，跟《华严经》讲这个十字，是同样一个意思。所以这个金地、宝树、栏楯、楼阁、莲池、八功德水，这是我们讲的生活环境里头，举个简单例子。

　　烦恼障尽了，那个世界好，好在此地，你生到那个里面这么好的环境。在我们世界，我们讲美国很富足，美国有也有穷人，但是诸位要晓得，美国那个穷人家里面都还铺着地毯，由此可知，他们的生活水准之高。西方极乐世界哪家道路不是黄金？哪家不是七宝行树，七重栏楯，七宝楼阁？由此可知，在十方世界里面，生活环境这个水准最高的，的确要算是西方极乐世界。这是它的生活水准之高，家家富足，人人富足，没有烦恼；换句话说，物质上所需要的他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心，每天忙着生活，西方极乐世界不必。所以到了那个地方去，他因为没有烦恼障，烦恼自然断掉了，不断而自然就断掉了。

　　再讲所知障，第二个「说法」，这就是讲教育，这是生活，这是教育。教育在人身上来说比什么都重要，我们中国古人早就说过，「建国君民，教学为先」，说明教学的重要。我们要建立一个国家，要统治那些老百姓，在政治设施上什么最重要？教育最重要。西方极乐世界也不例外，阿弥陀佛也晓得教育重要，所以西方极乐世界的统治，是用教学来统治。而且是「六尘说法」，色声香味触法六尘都说法，不必要人讲，你眼见色，开悟，一见色开悟了；耳听音声，一听又开悟了；吃饭，尝味道，又开悟了。无所不觉，无所不知，这个世界本身了不起。我们今天的教学无可奈何，在今天我们的科学发展，利用电视已经觉得很进步了；要比起西方极乐世界六尘说法，那我们差得太远了。

　　还有一桩事情，就是「清旦供佛」，经里面所说的，每天早晨西方极乐世界的人，都好像我们这里出去参加晨跑，或者是早操，有益于身心的健康。极乐世界这些大众，他们早晨也有这个习惯，早晨出去散散步，可是他们是有目标的。他到哪里去？十方世界有诸佛，早晨带着花，带着天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己家里的佛，本世界的佛那不必说。他供养他方世界的佛，供养多少？经上讲的「十万亿」，诸位想想，一个大千世界只有一尊佛，他要供养十万亿佛，岂不是每天早晨出去转一圈，就已经经历十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界是一个银河系，诸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已经经历了十万亿个银河系，真正不可思议。

　　我们今天最进步的太空火箭，从地球射到月亮，这个距离是很近，还要几十个小时。人家只一个早晨已经游历十万亿个银河系，回来什么时候？吃早饭的时候。他去供养佛，诸位要知道，见到佛，佛一定给他说法，不要说多，一尊佛给他说一句，他每天早晨出去逛那么一圈，已经听了十万亿句的佛法。你们想想，他怎么能不开悟？供佛是修福，佛是最大的福田，种福；闻法是开智慧。每天早晨出去游历一番，已经是福慧双修，那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境，怎么可能有所知障？所知障尽了，断掉了。刚才跟诸位说，通途修行的原理是要断二障，到极乐世界二障不断，自然断掉了。

　　再讲「正报」，正报是讲的身体，「光寿无量，一生补处」，光是光明，我们今天讲光采非常好，某一个人光采、风度、智慧；寿是讲寿命，健康无量。因此阿弥陀佛，古人把他翻成「无量光佛、无量寿佛」。佛光寿无量，在那个地方所有的众生，每个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界生命很短促，长寿的也不过一百多岁；寿命短的，古人所讲「人生七十古来稀」。这样短促的寿命要想成就一桩事情不容易，譬如前面讲的断惑，转识成智，要经历五十一个位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来这是小事，为什么？因为他们的寿命是无量寿。

　　我们就把这个无量当作一个数目字来看，印度数目字单位里头有无量这个单位。无量是多少数字？阿僧祇个阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇叫一个无量。我们不要讲太多，就说一个无量，他的寿命是阿僧祇个阿僧祇，那三阿僧祇算个什么？好比我们人间寿命百岁，而这个事情多少时候可以完成？三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命，三个小时它算什么？所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫，就像我们看三个小时这么长的时间，这是大自在。所以诸位要求长生不老，到哪里去？只有到西方极乐世界才长生不老。我们这个世界没有办法，做不到！

　　说到成就则一生补处，一生他就完成，补处是什么？是等觉菩萨。补是后补，补处是后补佛；换句话说，他一生成佛了。虽然成佛，他不在佛位，必须等别的佛他退休了，他去做后补去。像现在弥勒菩萨在兜率天做为后补佛，释迦牟尼佛的法运终了之后，他来补缺，底下他到我们这个世界来示现成佛。这个事情，是从凡夫地修到等觉菩萨，一生完成，在其他任何一个世界都不可能。唯有在西方极乐世界，他一生完成，所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界正报之殊胜。

　　再说我们「往生」，刚才讲破二种执着，断烦恼障、断所知障都是我们办不到的。二种障不断叫带业，带业能够往生，这是不可思议之处。我们前面讲过这是想不通的道理，理太深，事情也太奇怪，所以说理事都特别，这称之为特别的法门，理事都特别。往生，我们在本经跟诸位要细细的讨论，这是回什么事情？这是什么个道理？经上常说这一个法门叫「二力法门」。这是两种力量，一种是阿弥陀佛的力量，他帮助我们；另外一种力量，就是自己的力量。自己力量跟阿弥陀佛力量结合起来，这个法门它特别在这里。

　　除这个法门之外，在佛法里所谓是八万四千法门，都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量，就是佛菩萨讲的这些经典，这些道理，这些法门来教导我们，来帮助我们，如此而已。唯有这个法门是阿弥陀佛他的神力，确实能够帮助我们，临命终时带业往生。不带业往生的我们不必说，为什么？那个通途法门里头有不希奇，事理都是很正常，都是不难明白的，我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生，这是个很不可思议的事情。也许诸位要问，到我们临命终的时候，佛才来接引；如果我们这个寿命不要了，现在我就想去，佛来不来接引？给诸位说，佛也来接引。靠得住吗？决定可靠；有证据吗？古往今来的实证很多。

　　像宋朝莹珂法师，将来到经文里头，我再跟诸位详细的来说这个公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿弥陀佛现前告诉他，「你的寿命还有十年，十年以后，你寿命尽的时候，我一定会来接引你往生」。这个等于是授记，可是莹珂法师他自己不愿意，他说「我还有十年寿命我不要了，我现在就想跟你去，可不可以？」阿弥陀佛笑笑，「好！三天以后我来接你」。他高兴得不得了，于是乎向大众宣布，三天以后佛来接引我往生。寺院的大众听了他这个话半信半疑，如果对他修持上来说，大家对他怀疑；而听他说话语气那样肯定，那样的果断，不像是妄语。所以大众也就是姑且听之，也替他做了准备。到了第三天莹珂沐浴，把身体洗得干干净净，换上新衣服，早课的时候要求大众给他诵《弥陀经》，念阿弥陀佛的佛号，送他往生。佛号刚刚起，还没有念几声，莹珂就告诉大众，「阿弥陀佛来了，我已经看到了，现在要跟他走了。」向大众告别辞行，他就在大殿上坐化。

　　这是史传上有记载的，可见得这个带业往生真实不虚。莹珂法师是个业障很重的人，他都能够做得到；怕的是你不晓得这个道理，你不晓得这个方法。如果这个道理明白，方法也晓得了，正是永明延寿大师所说的，「万修万人去」，一个都不会遗漏。这是我们应当要好好的记住，这是个实在了不起殊胜的法门，也是百千万劫难遭遇的法门，有理论、有方法、有数不清的例证。我们如果说再要不相信，就像佛在经里面所说的，对于这个法门不相信，多半都是过去生中由恶道中来，他带着恶道的习气，于如来的正法不能接受，不能够信受奉行。这是自己错过了机会，自己耽误了自己，诸位想想，这是多么可惜的事情！这是说的带业往生。

　　其次往生还有一桩不可思议的，那就是「永不退转」。我们晓得通途的修行，无论什么人在修学过程当中，总是有进的时候，也有退步的时候，所谓是进进退退。这种现象也许我们自己有，可是不必着急，不必害怕，为什么？自古以来人人都有。如果说只有进没有退，他一生当中必定成佛，哪里要三大阿僧祇劫？这个要三大阿僧祇劫，就是因为他有退，所以时间才会拖长。初学的时候总是进得少，退得多，所谓是「一日暴之，十日寒之」，这种现象太普遍了。西方极乐世界这个情况特殊，刚才说六尘说法，清旦供佛，我们不要讲别的，就讲这两桩事情，所以他没有退堕的因缘，只进不退。

　　其实这个事情也并不很难懂，像我们现代学校的教学，学生的成绩，我们念书在学校里头，学生成绩每个月考试有进步、有退步。可是诸位要晓得，在我们从前私塾的教学，有进步没有退步，那是什么原因？私塾教学它不是同一个标准。像我们现在学校教学，它是同样一个标准，在这个标准有超过的，进步；有不及的，就退步。以前私塾教学是每个人各个有他自己的标准，譬如说甲这个学生他的能力很强，他一天可以背一千字这样的进度，老师每天教他背一千字，他不退。乙就笨一点没有这个能力，一天只能背一百字，老师每天就教他背一百字，他也不退。如果要是讲这个乙也要叫他每天背一千字的话，他就得要留级了，甚至于被开除，跟不上。

　　西方极乐世界的众生，各人以各人自己善根福德因缘，各个蒙佛加持，所以只要一往生西方极乐世界都证三种不退，「位不退、行不退、念不退」，这也是不可思议。因此一往生西方极乐世界，因为他不退转，所以他分段生死就了了，真的超越六道生死轮回，这也是不可思议的事情。如果在通途上来说，要想超越三界六道轮回，分段生死要了，必须要烦恼障断尽，要修成阿罗汉，要修成九次第定，这很难。佛在小乘经上讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往返，才能够把烦恼障断尽，超越六道生死轮回。诸位要晓得，人间寿命不长，天上寿命长，这个七番生死要多少时间！所以不能一生成就。这个法门是一生成就，一生往生，一生成佛，所以这个法门叫当生成就的法门。

　　这是从「因缘果」上来说，诸位一看也就明白了，这讲「分段尽」，这两条是因，烦恼障尽，所知障尽，这是成佛之因。分段尽就是往生，带业往生这是缘，正报；变易生死尽了，这是果报，这是成佛，一生补处就是成佛。所以西方极乐世界，的确具足圆满菩提的因、缘、果，我们要是把这点看清楚了，我们对于这个法门就相信，决定不会再有怀疑。为什么？你看为什么能够成佛？圆满菩提就是成佛。为什么能成佛？因为因缘果他统统具足，那他怎么不成佛！而这个因缘果，我们自己具不具足？具足。今天我们最重视的这个缘，因是我们真如本性里头，阿赖耶识十法界的种子没有一个人不具足，缺的就是缘，今天我们只要把往生的缘具备，我们能够带业往生，永不退转，我们成佛也就是一生决定可以做到，这是净土不可思议之事。

　　底下再给诸位介绍「净土之理」，有事必有理，理论的依据是什么？我们也从这四层上来看，先说「依报」，就是环境，刚才说过西方极乐世界每个人的质能转变，他都做得到。不像我们今天把少数这些物质转变为能量，只有那些科学家，还要特殊的设备，像核子反应炉，要用这个设备才能够把质转为能。西方极乐世界不必要，每个人都有这能力，每家都有这个能力，所以他得大自在。因为能量取之不尽，用之不竭，想要什么物质，能量就会转变什么物质。像大本经里面讲，极乐世界的人他想吃饭，这一念之中他的饭菜都现前，想吃什么菜什么菜就现前。而且餐具想用金的碗，餐具都是金的；想用银的，餐具都是银的。随心所欲，变化所现，它就变现，吃完之后不要，也用不着去洗碗、洗碟子，不要了。为什么？这些物质一转变又变成能，就化为乌有。诸位想想，这是我们科学家一天到晚也在想的！想到什么？理上是讲得通，事情办不到，不知道怎么变化。它那里懂得这个方法，所以他才大自在；这个原理，我们科学家已经承认了。

　　「说法」，为什么它六尘说法？何以有清旦供养十万亿佛这种能力？说老实话，这种能力连光速都赶不上。我们今天晓得，最快速度是光，一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里，说是一个清早晨，要去游历十万亿个银河系，做不到；他的速度，比光的速度大得太多了。这种能力从哪里来？这个说法是「离言虑分别」，故说法无有穷尽。这个道理在我们地球上二、三千年来，佛法教学里面见到过一点迹象。有些聪明智慧绝顶的人，他的能力从哪来的？是因为他离言虑分别。

　　像六祖大师他的能力之所以产生，靠他的清净心。「本来无一物，何处惹尘埃」，心清净，心清净所示现的万德万能。在经典里面，我们看到舍利弗尊者辩才无碍，有人请问释迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那么大的智慧？佛解释给他说，舍利弗的心就像一个鼓一样。诸位想鼓里面有些什么东西？鼓里面是空空如也，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这就说明心清净至极则生智慧，这种智慧为他受用，则无所不知，无所不能，这是说法无尽之理。显示在极乐世界六尘说法，清旦闻十方诸佛说法，是根据这个道理。

　　讲到「正报」，就是前面讲的转识成智，转阿赖耶成大圆镜智，所以叫光寿无量，是这么个道理。换句话说，如果我们不能够转识成智，我们的光明寿量是业报所显现的，业报所显现的时间就不长。你的业报善，你示现的身相好，健康长寿，你有福；如果你的业力不善，所示现的身相丑陋，寿命不长，不很健康，而且还造恶业，受业力的支配，不自在。再讲到往生，往生有性具、有事造，这是很重要的。说法离言虑分别，言是言语，虑就是思惟，离言语思惟，离一切分别故无尽；「正报，识性转」，转成大圆镜智，所以光寿无量。

　　「往生，性具事造就成自然」，这往生的事，我们真如本性里头具足，这是因。事造，这是缘，我们今天要修往生之事，怎么个修法？依据《弥陀经》里面所讲的理论方法来修学，这就是事造；将来佛来接引我们往生，这就是成就，这是结果，因、缘、果统是自然的。我们还怀疑什么？诸位从这个事理上来看，你承不承认西方极乐世界是个科学世界？我们今天讲科学发达，跟西方极乐世界比一比，真是小巫见大巫，差得太远了。

　　末后我们做个「结劝」，总结劝勉，首先我们对这个事情要把它认清楚。净土就是我们所讲的，净土宗或者净土的法门，是「科学之极峰」，科学最高明的处所，是「哲学之精华」。无论讲科学、讲哲学，你不懂得净土，不晓得这个法门的理论、方法、境界，你谈不上科学与哲学。是「法门之大成」，我们从《华严经》就能看得很清楚，善财童子五十三参所显示的，这是无量无边法门里面之大成。这一个法门具足了一切法门，一切法门不能够包括这一个法门，这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修行，应该采取哪个法门？不说自己晓得了，因此，我们应当要觉悟。

　　古德告诉我们「欲漏未除」，欲是五欲六尘，漏是烦恼，五欲六尘、一切烦恼你没有断，这时候你的果报，你的境界是「轮回无尽」。你在六道里头要受生死轮回，这是一桩非常可怖的事情，就是非常可怕。你难道不怕吗？你没有认真去想想这个问题吗？要怕，怕有什么办法？如果说怕，没有办法解决，这个话是废话，这也不应该说。怕，不要紧，真害怕，害怕，我们出去，我们这一生超越轮回。虽然我们欲漏未除，我们也有办法超越轮回，那是什么？带业往生。「净业正因，当生成就」，带业往生是净业正因，是当生成就的佛法，那你怕什么？这个事情最可贵、最要紧的是要你信得及，你要能相信。

　　「学贵圆解」，圆是不偏、是不缺；解是理解。世出世间的学问都要圆满的理解，不要解偏了，不要有所偏差。「行（修行）贵专一」，行门贵专一，所以诸位要记着，你的解贵圆，你的行贵专一。「智者当取」，一个真正有智慧的人，应当要取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经，在讲经前面都讲玄义，我们今天是用这篇讲演来代替玄义，说明净土的价值，说明净土之可信，说明净土为一个真正有智慧的人应当修学的，应当要采取的。

　　下面我们就介绍这部经，首先要介绍经题，本经的经题，《佛说阿弥陀经》六个字，这六个字就有四个段落，第一段「佛」这个字，第二段是「说」这个字；第三段是「阿弥陀」，这是一句印度话；第四段是「经」。我们就按着这四个段落，来给诸位简单的介绍，至于自古以来七立选题，就是七种方法立题目，我们前面在《阿难问事佛吉凶经》里头介绍过，此地不讲，直截了当的跟诸位介绍本经的经题。

　　我们先看看「佛」这个字怎么讲法，学佛先要晓得佛这个字的含意。在表解里面我们将佛这个字的大意显示出来，佛是「觉」的意思，它是印度话，翻成中国的意思是觉。觉里面又有三个意思，「本觉，始觉，究竟觉」，我们现在一段一段的来看。什么叫本觉？所谓本觉是说「自己本有觉性」，觉性不是外来的。我们举个比喻来说，譬如眼能见，能见是你本有的觉性；耳能听、鼻能嗅、舌能尝、意能知。见、闻、觉、尝、嗅、知这就是觉性。古德常讲「六根门头，放光动地」，就是指自己本有的觉性，这是本觉。

　　所以佛在大乘经常讲「众生本来是佛」。佛是什么？佛就是觉性，你有觉性，那你怎么不是佛？《金刚经》所谓「是法平等，无有高下」，是法就是性，本觉之法是平等的，是不二的，众生与佛是一样，一点差别都没有。现在佛跟众生有了差别，差在哪里？差在觉迷。众生一向迷失了本觉，对自己本有的觉性迷失了，这就是凡夫；不迷就是佛，迷了就是凡夫。不管迷不迷，如果从本体上说，从本觉上说那是佛；从现相上讲有觉，有不觉。现相上讲，觉是佛，不觉是凡夫。凡夫这是一念迷，迷了之后，现在他觉悟了，这个觉悟就叫做「始觉」，始觉一定是依本觉。

　　他怎么会觉悟？这个地方举两个因缘，第一个因缘，他有「知识开导」，知，知道这桩事情；识，认识这桩事情。就是对一切众生本来成佛，他知道、他认识，这在佛门里面称之为善知识，也就是我们一般所讲的老师。他善知、善识一切众生本有觉性，善知、善识是法平等，无有差别，这是一个因缘，使我们能够觉悟。其次一个因缘那是「读经」，譬如像杨仁山居士，他就是因为偶然的一个期间，读了一部《大乘起信论》，他觉悟了。他是个读书人，读书人当然都喜欢书，有一天他逛旧书摊，在旧书摊里头发现有一本《大乘起信论》，他就把它买了回家去看看。这一看，发现到佛门里面所说的道理太完美、太美妙了，于是乎从此以后搜集佛经来研究，后来成为一个大佛学家，对于中国近代的佛学有深远的影响。他是偶然读一本佛书，而开始觉悟的，这就叫做始觉。

　　始觉里面有浅深次第之差别，所以它有究竟，有不究竟。譬如说我们凡夫，现在在凡夫地，我们遇到好老师，我们读经，现在觉悟了，但是这不是究竟的觉悟，也就说不是究竟的始觉。什么是究竟始觉？成佛叫究竟始觉。由此可知，这个始觉就是你开始觉悟，天天都是始觉，为什么？天天都开悟一点。昨天开悟了一点，今天又悟到一点，天天都是始觉。因此在佛法位次上，菩萨五十一个位次，位位都是始觉，到成佛了，成佛叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的「究竟觉」，究竟觉是讲究竟始觉，成佛了。「菩萨地尽」，十地以上等觉菩萨，等觉菩萨叫十一地，十一地再上去，菩萨地没有了，因为再上去就成佛了。菩萨地尽，尽了头到成佛了。「惑尽智圆」，惑就是根本无明，所谓的是根本生相无明断尽，智慧圆满了；一切智、道种智、一切种智统统圆满了。「究竟大觉」，这是佛，究竟大觉是我们对佛的称呼，这叫究竟觉。这是解释佛的意思。

　　还有经上常讲的三种觉，自觉、觉他、觉满。「自觉，异凡夫」，自觉就是始觉，因为凡夫不觉，不自觉；佛自觉，不同于凡夫。「觉他，异二乘」，二乘是声闻、缘觉，我们讲阿罗汉与辟支佛，这两种人自觉。但是怎么样？他不觉他，觉他是教化众生，他只有自觉，不教化众生；菩萨教化众生，菩萨自觉又觉他，所以不同于二乘人。第三个意思，佛的觉是圆满究竟觉，所以不同于菩萨；菩萨虽然觉，自觉觉他不圆满，就是前面所讲非究竟，佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满，这个成佛。

　　还在一切经里常常见到的，佛有「三身」，第一个叫「法身」，法身是理具之身，是说的理，理具身。什么理？真如本性圆满清净周遍法界，尽虚空遍法界这是一法身；法身也是今天哲学里面所讲的，宇宙万有之本体。这点不太好懂，我们在此地举个比喻来说，一般人功夫不到家的都会作梦，诸位晓得，作梦的时候时间短，醒得快，到你一醒过来，你就觉悟了，我刚才做了个梦。想一想梦里头有些什么事，还很清楚，梦里什么境界还满清楚的，还能想得起来，像是真的一样。可是你有没有曾经想到，你那个梦从哪来的？你梦中的自己，梦中所有的人物，山河大地，乃至于梦中的天空，是不是你自己心里变现之物？不错，是我心里变现之物。换句话说，这个时候你整个的心变成了梦境，整个的梦境就是你的心相，你要说你的心像什么样子？心变成整个梦境，整个梦境的样子，就是你心的样子。所以你要觉悟，你梦中哪一法不是你自己？这才恍然大悟，梦中整个境界都是自己心变现，梦中整个的境界原来就是自己一法身，所以说法身圆满就是这个意思。梦境时间短，容易觉悟，我们今天真如本性迷失了，变现出这个样子是什么？就是尽虚空遍法界，十法界的依正庄严，都是我们自性清净心变现的妄相。经上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，道理就在此地，这一切万法的理体，称之为理具之身。

　　什么叫「报身」？报身是说智慧之身，是讲的智身。「惑尽」，迷惑断尽了，智慧圆满，这叫报身。诸位要记住，因为这是常常见到的，将来在一切经里头常常会看得到的，就是烦恼障、所知障、无明障，根本无明，全都断尽了；一切智、道种智、一切种智都圆满了，所现的相叫报身。报身也是自受用身；法身是理体，自他是共有的，这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。

　　「应身」是功德之身，我们常讲修得的，法身不是修得，是理具的。佛在经上常讲「一切众生本来成佛」，意思也在此地，从法身上讲一切众生本来成佛。报身跟应身都要靠修得，报身是自受用所现，应身他受用所现的。譬如佛智身圆满之后，还要修相好光明，他为什么要去修相好光明？为了要度化众生。众生贪恋相好光明，佛满众生的欲望，换句话说，为众生而修相好光明，修三十二相八十种好。叫众生一见到佛就生欢喜心，就愿意亲近佛，不舍离佛，佛才有办法来教导他，才有方法来度他；换句话说，教他的时候他肯接受，这叫应身。佛皆有三身，这个三身禅宗六祖大师在《坛经》第五章里面，跟我们说得非常之亲切，诸位可以参考。

　　本经所说的佛，这个佛的意思，前面略略给诸位介绍了。此地所指的是我们的「本师释迦牟尼佛」，本师，本是根本，我们最根本的一个老师，佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人，尊崇孔子为「大成至圣先师」，这是我们中国最古老的一个教育家，谈到教育用他来做代表。所以佛门弟子尊称自己的老师为本师，他是我们根本老师。释迦牟尼都是梵语，都是印度话，释迦翻成中国意思是「能仁」，仁慈，这是「大悲」的意思。牟尼也是印度话，翻成中国意思叫「寂默」，寂默是定，表「大智」的意思。为什么寂默是大智？诸位要晓得，寂默是清净心，清净心能生智慧，智慧是从定当中生的；没有定就没有智慧。所以本师的名号，释迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他的姓名里面表显出仁慈、清净，寂默就是清净，表现的这个意思。

　　实在讲他在我们这个世界，尤其在这个阶段，提倡正智、正觉的教学，拈出这个教学的宗旨，就在名号上显示出来。因为现阶段娑婆世界的众生，我们这个世界众生没有慈悲心，太缺乏仁慈，无论在哪个地区，这三千年来无论在哪个时代，我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段，科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器，使我们全球每个人心、精神都不能够得到安稳，这就是缺乏仁慈。所以佛陀的教学，这是以仁慈为教学的宗旨。

　　其次我们看看这个世界的人，人心太乱了，定不下来，静不下来，所以佛的教学宗旨，教我们把心静下来，定下来。定心、清净心这就能生智慧，智慧就能够把一切的理论、一切事实的真相，都会搞得清清楚楚，看得明明白白，就不会做错事情。所以佛的名号，实在上里面已经暗含着把教学的宗旨显示出来，我们今天要学的就是学释迦牟尼，学仁慈、学寂默，也就是学慈悲、学清净。能仁就是慈悲，寂默就是清净，以慈悲、清净是自利，这里面有无穷的受用，一片慈悲，一片清净，这种心多自在，多快乐。

　　我们要是讲到人生享受，究竟圆满的真正的快乐，无比的快乐，就是慈悲心跟清净心；教化众生也是以慈悲、清净利他。在我们中国教学里面所提倡的是「止于至善」，这是我们的理想，是我们的愿望。在佛法里面教学，确实做到至善，善到极处，无以复加！我们止于至善的教学，用在佛陀教学上最恰当不过。如果我们拿儒家教学来说，儒家教学三大纲领是「明德，亲民，止于至善」，这是大学之道。明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满，觉满才是止于至善。

　　所以儒家所讲跟佛法的教学，实在讲并没有两样。儒家的经典分量少，所说的全是纲领，全是原理原则，不太容易叫人看得很清楚、很明白。除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能够理解先王之道。佛法的经论多，文字多，所以它解释得清楚，解释得明白。如果我们把儒家的经典，跟佛法的经典合起来看，自然能够融会贯通。中国人所讲的圣人，印度叫做佛；中国人讲的贤人，印度人称菩萨。圣贤之道无非是自觉，觉他，觉满；明德，亲民，止于至善。特别是在佛的名号当中显示出来了。本经的经题六个字，第一个字是佛，佛说就是本师释迦牟尼佛所说的。「说阿弥陀经」这个题目下面这五个字，今天时间到了，我们就讲到此地。到底下一次，再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了，然后我们就可以看到经文了。

佛说阿弥陀经　　（第三集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0003

　　《佛说阿弥陀经》第三讲，今天我们还继续解释经题，本经的题目是《佛说阿弥陀经》六个字，前面已经将「佛」字的意思介绍过了。今天我们继续看第二个字，「说」，在经典里面讲佛经有五种人说，所谓是「五人说经」。这五种人里面第一位就是佛，这个地方我们是指释迦牟尼佛。第二是佛的弟子，由佛当时在世的时候那些弟子们，这里面有菩萨弟子，有声闻弟子，乃至於还有在家的弟子，都有说经的。第三是天人，我们世俗所称之为天神，第四是仙人，第五种是变化人。由此可知，佛经比起一般宗教里面那些经典，实在是有很大的不同。一般宗教经典，总是以为这个教主、上帝、神之降临，由先知来传达神的意旨，才称之为经。佛法不如是，这五种人都可以说。但是除佛之外，其余这四种人说经，必须要得到佛的同意，也就是佛的认可。佛认可了，弟子、天人、神仙、化人所说，都可以说是佛说的。

　　譬如我们在前面所讲的，《阿难问事佛吉凶经》，在这部经里面，前面长行的经文，是释迦牟尼佛所讲的；而后面有二十八首偈颂，乃是阿难所说的。阿难是佛弟子，阿难所讲的，佛也承认，佛并不否认。虽是阿难讲的，也就等於是佛说的，我们都可以尊称为经。在一般讲来，佛在世的时候，经佛同意的那没有问题；佛不住在世，后来的弟子们，乃至於天人、神仙所说的，能不能称之为经？给诸位说，在原则上当然还是可以，只要不违背佛的意旨。但是事实上却有困难，我们如何能够辨别他没有违背佛的意旨？因为有这个疑问在，於是乎经典里面才有法印之说。

　　在小乘所谓有三法印，就是它有三个原则，第一个是讲的无我，佛法讲的无我，第二讲无常，第三个讲涅盘。换句话说，纵然这不是佛所讲的，如果能够合乎这三个原则，虽不是佛说的也不是佛在世他的弟子们所说的，我们也可以承认它等於佛说，因为与佛的知见很接近。

　　在大乘佛法里面，所谓有一法印，这个一法印就是实相，一切大乘法为一实相印所印定，这就是大乘法的标准。有这样一个原则，后世的再传弟子，乃至於天人、神仙，只要他不违背这个原则，我们都可以承认他。一般说最复杂的是鸾坛，我们本省称之为神坛，降乩扶鸾，所降临的也有很多佛菩萨、天人、神仙之类的。可是这些事情可靠性有多少？而这个事情普遍的存在於民间，不但现在有，古时候已经就有了，不但中国有，外国也有。方式跟我们中国不太相同，像早些年学生所玩的碟仙，就是外国式的扶鸾，跟我们中国沙盘上写字的很类似。在民国初年，大陆上扶鸾的风气非常盛行，好像在学术界里面也曾经研究讨论过这个问题。

　　我在初学佛的时候，曾经就这个问题请教过我的老师，章嘉大师。大师告诉我，扶鸾有鬼神降坛，这是确有其事，不是假的，这些鬼神大多数，绝对的大多数冒充佛菩萨、古圣先贤名义来降坛。其目的也不算坏，因为这些灵鬼他们也想修善积德，如果用他本人的名义，那正是世间所谓的人微言轻，纵然降坛了，大家不相信。所以他就冒充佛菩萨的名义来降坛，其实决定不是佛菩萨。他这个大主意也是规过劝善，劝勉大众相信因果报应，断恶修善，劝人做好事，这是他自己在修善业。至於灵验上来说，小事情很灵验，为什么？这些灵鬼有神通，他的神通能力很小。你要问最近几天的事情，他跟你讲得很清楚；你问二、三个月之内的事情，他有些也很正确。但是，你要问到几年以后的事情，一年、二年以后的事情他往往就不负责任，胡说八道，就靠不住。因为他的智慧有限，他的能力也有限，他的缺点乃是强不知以为知，这是他的毛病。

　　章嘉大师告诉我，满清亡国就亡在扶鸾上，这是最愚痴不过的事情。因为当年慈禧太后相信这个事情，所以满清这些王公大臣，遇到国家重大的事情无法决策，就来扶鸾，请佛、神仙来指点，於是乎指点得把他的国家给灭亡。所以章嘉大师告诉我，这个事情是有，但是不能相信，不可以相信。我也确实参与其事去仔细的看过很多次，有些是真的，有些靠不住。而这些东西，曾经有一度被这些野心分子所利用，就是白莲教之流的，利用这个来号召愚痴的老百姓来作乱，这个罪业就深重了。

　　也有极少数是真实的，譬如也许有很多同修读到《西方确指》，我印的这个经本子，末后一篇就是《西方确指》。这篇文章也是扶鸾扶出来的，但是我们自始至终看看里面所讲的，确实是佛法的正理。不但是正理，而且是相当的纯正，它做到了。与净土法门这些道理、方法，完全没有违背，这篇东西确实菩萨降临的，它里面也讲得很清楚，这是劝修净土的法门。所以我们对於鸾坛这些东西，最好像孔老夫子所说，「敬鬼神而远之」。为什么？灵鬼他也是众生，既是众生当然他也有佛性，所以我们要尊重他，我们要礼敬他；我们不需要亲近他，更无需要去信仰他，这是个非常正确的态度。

　　如果你要喜欢接近？你一定要记住正法的原则。换句话说，他所讲的是不是正法？如果为正法的法印所印定者，就是与正法的精神、义趣、宗旨、修学方法不违背，而相同的，我们可以信得过，可以依照这个办法来修学。譬如《西方确指》，它给我们讲的修净土这个方法，值得采取。它这个念佛的方法，是以一天分为十二时，这是按照我们中国过去这个时辰来计算，子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥。一个时辰等於现在的两个小时，是以一个时辰为一堂功课。这一堂功课的做法，它的办法是一卷《弥陀经》，七遍往生咒，一千声佛号，一百拜佛。这个办法确实是好，个人修直截了当，团体在一块共修又不麻烦。我觉得比现在有许多地方打佛七那个方法还要好，为什么？它有静、它有动。

　　譬如人坐久了，这个坐久了他要不昏沈，就掉举，掉举就是心里头妄念七上八下，会有这个毛病。它念诵的时候不多，一卷《弥陀经》，七遍往生咒，一千声佛号，占的时间不多，你的心确实可以定下来。到定下来之后，譬如说坐在那个地方，感觉到腿有点麻木，坐了有一个小时，可以起来活动活动，怎么活动？拜佛，拜阿弥陀佛，起来拜一百拜。这样一堂功课下来，差不多是一个半小时到一个小时四十分钟，当中可以休息二十分钟，然后再接著第二堂功课，每堂功课都是这样。所以一天你做一堂也可以，你早晚功课照这样做，一天做两堂也可以。如果你没有事情，年岁大退休了，没有事情，你一天修个四堂、五堂、六堂都可以。在精进佛七二十四小时里面不间断，我们做十二堂功课，那也很圆满。所以它这个办法我们值得采取。

　　我成立了图书馆之后，我们图书馆有个共修会，就采取这个办法，用这种方法来进修。所以我们念佛会的课程很简单，就是一遍《弥陀经》，七遍往生咒，一千声佛号，一百拜佛。我们的修学方法，就是依据《西方确指》来制定的。这就是讲它可信不可信，一定看它的内容，与佛法有没有违背，有没有抵触，要从这里来看。所以佛法这个心量是广大的，不是很窄小的，对於一切问题并不武断，任何人说都可以。只要你说的方法原则跟我们一样，我们都承认、都接受。譬如人家问什么是佛法？佛法讲戒定慧，如果它那个地方不是佛教，是其他宗教，它也讲戒定慧，我们就可以承认它是佛法，他所讲的就是佛经。因为经有五种人说，不一定要佛说。这比一般的宗教，心量大得太多了，这是佛法值得我们敬佩之处。我们学佛的人也要有这种雅量，要能够包涵一切。

　　像几年前，我从香港回来以后，在中国佛教会，大专讲座里面启讲《了凡四训》。诸位晓得，《了凡四训》不是佛经，是袁了凡先生对他小孩的四篇训词，家庭四训，他的家训，我给学生们讲这门课。接著这又讲《感应篇》，这大家更明白，《感应篇》是道教的，不是佛教的。在更早些年，在民国五十一年，我在大溪关帝庙讲过《文昌帝君阴骘文》，道教的。曾经有法师来质问我，他说「法师，你在佛教道场里面，讲佛经不好吗，为什么要讲外道的经典？」诸位要晓得，什么叫外道？什么叫不是外道？这点首先我们要搞清楚，佛法里面所讲的外道，心外求法就叫做外道。纵然不是佛门，他们那个道不是心外求法，不能算外道！如果说它不是佛教的经典，我们就不能看，我们看了就犯法，这是偏见，这是狭义的意识，这种知见不能成佛。为什么？这是迷惑颠倒。

　　所以我就回答那位法师，我说「法师，我请教你，佛门里面常说诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这个四句话你承不承认？」他说我承认，大小乘经典里面都有。我说这四句话是不是佛教的法印？他说「是的，可以算得上是法印。」我说「那好了，《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》里面所讲的，是不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意？」这位法师很聪明，听我这么一说，他脸就红了，一句话不说。所以我们看世间一切的典籍，只要它内容所讲的是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就可以把它看作佛经一样，可以读，可以讲，可以研究，可以依照这个方法来修行。有什么不可以？别的宗教或许有不可，为什么？它有种种限制，它有它的独尊。佛法里没有，佛法里头没有唯我独尊，没有，佛法讲理，只要这个事情合乎真理，都是佛法。

　　因此，佛经有五种人说，像这个《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，那是没有经过佛印许的，没有经过佛印证的，当然不算佛经。但是它里面所讲的内容，的确是诸恶莫作，众善奉行，合乎佛的戒学。里面所讲的是远离五欲六尘，修养清净心，合乎佛的经论，因此像这些书籍，我们可以把它看作是等同佛经。由此可知，学佛人的胸襟，与一般宗教信徒是不相同；宗教信徒，他是排斥异教的。佛弟子不排斥异教，排斥什么？排斥那些作恶的，就是违背心性，违背戒定慧那种心行他排斥。所以佛弟子里面心中他有正义、有邪正、有善恶、有是非，这些辨别。决定没有唯我独尊，只有我这才是的，除了我之外你们都不对，这不是佛弟子的态度。这是我们从五人说经这点意思，希望诸位能够体会到经典的真义。

　　其次我们讲到本经，本经乃是释迦牟尼佛无问自说，这点太不容易了，「无问自说，圆顿大法」。我们晓得世出世间的教学，都是由学生来请教，老师来解答；如果学生不问，老师也不说。我们看看佛的经典，你看大多数的经典，都是有弟子提出问题，佛一一解答。解答听了，如果还有问题，还可以提出来辩论，反覆的来研究讨论，像《楞严经》就是个很好的例子。在佛经十二种体裁里面，有无问自说这个体裁，这样的经典不多，没有人问，佛自己就说。这什么原因？这是圆顿大法，弟子们根本他就不懂，根本不懂他怎么能问得出来？没有法子问。佛看到机缘成就，就这些人善根福德因缘成熟了，有能力接受这个法门，不等待学生来问，他老人家自己就说。所以这是个特别的法门。

　　第三个意思，这个说与喜悦的悦，在古时候是相通的。诸位读《论语》，《论语》一打开第一句，「学而时习之，不亦说乎」。那个字是「悦」，我们念「悦」，所以这个字在古时候是相通的。因此佛说经，这个说字也有「畅悦本怀」，无上的大法，直截了当成佛的法门。现在这些学生可以接受，能够信得过，这个道理给他讲起来，他也能懂，佛这才欢喜，欢喜就把这个法门说出来，畅悦本怀。所以这个法门是非常殊胜的法门，是接引最为广大、彻底、究竟的一个法门，唯有这个法门才能够普度一切众生，皆成佛道。如果没有这个法门，学佛成佛的人那就少了，也就很难。因为八万四千法门，哪个法门都要具备相当的条件，而且这些条件都很难，不是普通人能够办得到的。所以佛今天说出，「净土持名念佛，一心不乱」这个法门，实在是太希有，太高兴，这是说的意思。

　　下面再跟诸位介绍就是「阿弥陀」，阿弥陀是梵语，就是印度话，「梵语阿，此翻无」，此是中国，我们中国翻无的意思；梵语「弥陀」，我们中国人翻作「量」，无量。「阿弥陀佛」要是把它翻成中国字，「无量觉」，「古译作无量寿、无量光」，阿弥陀佛翻成无量寿跟无量光。实在讲「自性弥陀，唯心净土」，从字面上看，阿弥陀的本意是无所不知，无所不觉，是这个意思。称为自性弥陀，是自性无量觉。

　　从这个地方我们能够明白，能够体会到，这两个处所教化的宗旨不相同。譬如我们娑婆世界的教主，本师释迦牟尼佛，前面跟诸位说过，释迦的意思是慈悲的意思，能仁；牟尼翻成中国是寂默，就是清净。换句话说，娑婆世界的众生，一般来说缺乏慈悲心，也就是说缺乏仁爱。所以释迦牟尼佛在这个地区教学就是以仁爱、慈悲为教学的中心，为教学的宗旨；换句话说，是仁爱的教育。这个世界众生的心，一般都是很乱，不能够平静下来，因此，教学宗旨里头又包含了清净，所以提出一心不乱。佛的名号，就暗示他在这个世界、地区、阶段众生根性，就众生根性针对著他的毛病提出教育的宗旨。

　　在西方极乐世界，我们在经典里面去看，西方极乐世界的人，经上讲的「诸上善人」，不但是善而且是上善；换句话说，上善之人一定他具备了大慈悲心，具备了清净，具足了一心。因此佛在那个地方就不能用慈悲、清净的宗旨，来教育大家。为什么？因为大家的慈悲、清净都做到了。所以释迦牟尼这个名号，在西方极乐世界用不上；西方极乐世界的教学，佛又提出一个宗旨，叫无量觉，虽然极乐世界的人民普遍都觉悟，但是他还有不觉之处。所以要把智觉再要扩充，扩充到无量无边，所以佛的名号叫阿弥陀。也就是说西方教学宗旨，是以无量觉为教学的宗旨，为教育的目标，是要教每个人都成就无量觉，无量觉就是佛。

　　经，一般把它译作无量寿、无量光，是根据本经里的两句话所译的，当然也是译得很好。经里头有这么几句话说，「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫」。这是讲他的寿命，彼佛就是西方极乐世界阿弥陀佛，他的寿命，以及西方极乐世界一般人民的寿命，跟佛是相同的。寿命是无量无边，这是阿弥陀的一个意思，无量的意思。经上又说「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀」。经文里面有这么两句话，古大德把它翻译作无量寿、无量光很好，完全符合经典里面所讲的。光代表智慧，照十方国，这就是含摄无尽的空间；寿是代表福德，同时也含摄了三世，过去现在未来。

　　所以光与寿，实际上就是代表无量的时空，无量时空里面所包含的一切，真是一法都不漏，圆圆满满。这都是西方极乐世界，那些学生们所应当觉的范围，应当觉的内容，所以称之为无量觉。也许有人问，为什么不翻为无量时空？好像这样，我们不是更容易懂得吗？诸位要想想，时空这两个字的意思比不上光寿。光寿的含义比时空的含义要圆满；换句话说，光寿可以包含时空，时空不能包含光寿。这是译人用字的善巧之处，我们不能够不佩服。

　　阿弥陀佛，到底有没有这个人？给诸位说，有这个人，不但有这个人，而且像我们的本师释迦牟尼佛一样，名实相符，确有其人。譬如释迦牟尼佛的确大慈大悲，的确是清净、寂默，他的名跟他的人完全相应，实至名归，这个名号是一点都不夸耀。西方阿弥陀佛也是如此，确实这位佛他是无所不知，无所不能，无所不觉。我们在大本经里面看到这尊佛，他在因地当中，就是从初发心，像我们现前这时候一样，发心学佛，在当时他是国王的身分。他做国王的时候机缘非常好，正好遇到佛出现在世，这种机会真是百千万劫难遭遇。当时世自在王佛住在世间，常常讲经说法，他有这个机会去听经，听了之后非常欢喜，发心出家。把国王的王位让给别人，自己出家修行去了，出家修行就是在世自在王佛的会下剃度出家，他的法名叫法藏比丘。

　　这个故事，在《无量寿经》里面说得很清楚。这个出家人非常了不起，当然这是国王身分出家的，他这个度量、气派比一般人就不相同。所以他就在世自在王佛面前发了四十八愿，这个四十八愿也在《无量寿经》里面有记载。他要把这四十八大愿，愿愿都修满庄严极乐世界，无论是在依报或者在正报都不可思议。其中有一愿说，「如果我要成佛，我的智慧光明要是有限量，下面不能够照到百千亿那由他诸佛国土者，我就不取正觉，我就誓不成佛」，有这么一愿。又有一愿说，「我成佛之后，我的寿命如果要是有限量，下至百千亿那由他劫者，我也不成佛」。

　　他现在成佛了，既然成佛，当然他每个愿他都做到，决定不会有一愿是虚假，不会有一愿是落空的，所以行满果圆，随愿所成。这是我们在四十八愿里头，只举出一个光明、寿命，来说明阿弥陀佛因地里面的修行，成就光寿无量的意思。更应当明了阿弥陀佛根本实智遍照法界，就是无量光的意思；阿弥陀佛法身理体常住不变，就是无量寿的意思，这两个意思都是从自性弥陀上来说的。极乐净土就是众生唯心净土，弥陀如来又何尝不是众生自性弥陀？如果我们能够体会到这层的意思，我们与阿弥陀佛距离就拉近了很多，接近阿弥陀佛了。依照这个方法来修学，正如同经上所说的「现前当来，必定见佛」，这是说到阿弥陀的意思。

　　说到佛，诸位要晓得，实在就是说我们自己，我们要先解释这点。极乐世界乃是娑婆世界以外，三界六道以外有这么个佛教大学。释迦本师为我们细说，劝我们往生，往生就是入学，「得入则一切法无不成就」。你相信吗？因为他那边的教学宗旨，教学目的是无量，是阿弥陀，阿弥陀就是无量觉，一切法无不成就，就是无量觉。因此之故，佛的弟子，佛的学生「当如佛教」，应当如释迦牟尼佛他老人家大慈大悲教导我们的来修行。这样「方不负佛祖宏恩」，不辜负本师释迦牟尼佛，不辜负历代祖师辗转的来相传，把这个法门一直传到今天，我们看到了，我们也发心来接受。所以佛、历代祖师这种大恩大德，「畅佛本怀」，依照这个方法来修学，这个理论方法来修学，才是真正舒畅释迦牟尼佛的本怀，他到这个世界上来本意就是这个。

　　因此在此地，我们在经题里面「佛说」，实在就是说我们往生之后，就「入学之后所得之果位」。阿弥陀是无量觉，我们往生到极乐世界也能够得无量觉。「以万德庄严无量功德，乃九界众生同具」，这是更应当相信，为什么？无量觉、万德庄严、无量功德是我们自己同具，本来具足的，与十方诸佛菩萨、一切众生无二无别。然而你要没有「良友明师，无足以发启之」，这是很难得的一个机缘。虽然与佛同具佛性，同具万德庄严，无量功德，可是我们的智慧德能并不现前，我们现在是迷惑颠倒。所以，一定要良友、善知识，好的老师，明心见性，一心不乱的这种老师来教导我们，来启发我们，使我们觉悟自己也具足如来智慧德相。而极乐世界实在讲它是「发启吾人本觉之所在也」，好比一个学校一样，这是个最理想的修学场所。如果我们不能够信，不能够依这个教导来奉行，「诚为可惜」，实在是太可惜了。

　　下面我们要说的，就是「经」这个字，「佛说阿弥陀」是本经的别题，五个字。这经之一字是通题，凡是佛所说的都称之为经，所以经是通题。这个字在梵语称之为修多罗，修多罗的本意是线的意思，所以它有贯穿的意思。而中国古圣先贤所说的，这些理论与方法教导我们，我们都尊称它为经。因此佛所说的，到中国来之后也用这个字来翻译，翻修多罗，然后我们再加以注解。佛经通常称之为「契经」，契是契合的意思，「上契诸佛所说之理」，十方三世一切诸佛他所证的真理。佛说法，无论是深说、浅说、长说、短说，决定不能够违背他所证的理体，所以说一定要契合诸佛所说之理，这是不能够违背的。同时「下契众生可度之机」，这是指教学，教学一定要能够契合众生的根性、程度。众生他程度高，你就可以给他讲高深的理论；他程度很浅，你就跟他讲浅显的道理。换句话说，不管众生是什么样的根性，不管众生是什么样的程度，要叫人人都听得懂。人人听得懂又不违背真理，这个经就不太容易了，所以称之为契经。而经的内涵则有教、有理、有行，必须具备这三个条件，这才能称得上是契经。

　　教是什么？就像我们现在所谓的教科书，所有经本都是教科书。「教谓能诠，音声文字」，释迦牟尼佛在世没有用文字记载，佛也没有写过书，没有著作留给后人，佛当年是以音声说法。佛灭度之后，弟子们才以文字，把佛所说的这些理论跟方法记录下来，这个我们留在经文里面再跟诸位介绍。这是结集经的时候，态度相当的谨严，有高度的可信性。「所诠」，我们就本经来说，「信、愿、行」这三种重要的法门，这是教科书的内涵。

　　什么叫「理经」？「教经」，教科书里面，「所依实相自性之理」。这是大乘经，大乘经之体也就是说大乘经的教学，理论的依据是实相自性，实相就是自性理体。换句话说，佛的这些言说是从什么地方流露出来？是从自性实相里头流出来的，这是大乘经。这是这部经所依据的理体。

　　所谓「行经」，行就是修行，就是讲修行的方法，这是理论的依据，这是文字的课本，修行的方法。本经教给我们修行方法，是「持名念佛」，持是保持，名是佛的名号，就是阿弥陀佛，用这个方法达到「一心不乱」，这是必须要记住的。不是说念这句阿弥陀佛，将来就能够往生西方极乐世界，那你就错了。正如同你误会，好像我们在学校念书，我只要念书，我将来就可以得到学位，这个观念也错误了。为什么？你念书还要经过考试，考试及格了之后你才能够拿到学位。这一样的，持名就好像念书一样，你得经过考试，考试及格一心不乱，一心不乱就是考试及格，然后才能往生西方极乐世界。因此持名是手段，目的是一心不乱，这是句非常重要的，千万不可以疏忽。这是就本经来说的。

　　经在通常讲，就一般讲法它又有四个意思，「贯、摄、常、法」，诸位将来在一切佛经里头，古来这些法师解释这个字，大多数用这四个字来解释。这四个字，贯，所谓是「贯穿应知之义」，义是讲义理，你应该晓得的一些道理，经是来贯穿你应当晓得这些道理。摄是摄受，「摄受应度之众生」，所谓应度，就是他的机缘成熟了，他能够接受，他能够相信，能够依照这个方法修行，而且能够得一心不乱。就是说他应该得度的机会到了，摄有这个意思。

　　常的意思，「常则三世不易」，超越了空间，超越了时间，这叫常。我们今天讲所谓的真理，三千年前，这种理论方法可以成就；三千年之后的今天，还是这个理论，还是这个方法，还会成就，超越时间。古时候在印度这些方法，印度人成就了；传到中国来，中国人用这个理论方法，中国人成就了，超越空间。换句话说，它不受时间的限制，它也不受空间的限制，这才叫真理，它有这个意思在。法是法则，「法则十界同遵」，这种方法、这个原则十法界共同遵守的，这称之为经。所以这四个意思是佛法里头的意思。

　　另外还有许多的解释，我们在这里举了两条，「经，径也」，径是径路，「径中捷径也」，径路里头最直捷的近路。我们一般讲大乘佛法是成佛的径路；禅宗这是径路当中的径路，又超了一条径路，比大乘法还要捷径。净土这个法门又更捷径、更快速，所以净土法门，古德称为「径中径又径」。就是成佛最捷径的一条道路，最快速的一条道路，再没有比这个道路更快的，它有这个意思。另外一个意思当作「镜」来说，经就是一面镜子，照了修正我们的心行，所以读经就是照，修正心行。经有这么多意思在，合起来讲，释迦牟尼佛看到我们这个世界众生机缘成熟，可以接受这种圆顿大法，为我们说出「阿弥陀佛」这样一个特别的法门，这么样的一部经典，称之为《佛说阿弥陀经》。经题就给诸位介绍到此地。

　　经题讲完，照这个例子，下面还有翻译这部经的人，有个「人题」，也是不能够少的。佛经是释迦牟尼佛在三千年前，印度恒河流域舍卫国所说的，这是我们指这部经，在舍卫国只树给孤独园所讲的，年代久远，那个时候记录是梵文撰写的。这个经典什么时候传到我们中国来？什么人翻译的？把梵文翻成中国文在什么地点翻译的？我们都应当明了，然后我们才可以相信。这些也都有详细的记载，人题就是记载这桩事情。

　　请看经本下面，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」，我们也给诸位做个简单的介绍。这人题，「姚秦，纪时也」，这两个字它的作用是记年代。在中国历史上以秦为国号的，曾经有过四次，因此在历史上，就把这个秦上头要冠一个国王的姓才能够辨别。否则的话，我们单讲秦到底是哪个秦国？重要的它有三个，我们在此地把它列出来，「周平王封非子於陕」，陕西咸阳这个地方，就是现在的长安。这是我们中国以秦为国号的第一个，叫「嬴秦」，他姓嬴，到他统一中国之后就是秦始皇，所以秦始皇的秦国是第一个秦。到后来在「南北朝苻坚」，他本来是晋朝的臣子，以后他在关中一带，等於他在那里割据独霸一方，他自己称王，不听朝廷的命令，他自己在那里建个国家。这个时候是五胡乱华的时候，五胡十六国，中国是个四分五裂的局面。他建国号也称秦，为了与前面这个秦有所区别，所以史学家加上一个他的姓，苻坚称为苻秦。在公元三百八十四年，「姚苌」是苻坚的将军，他篡了位，把他灭掉了。换句话说，就是发动一次政变，他成功了，把苻坚推翻了，他称为秦王，这个国号名字没有改。实际上这是两个，是改朝换代了，所以在历史上称这个秦为姚秦。

　　鸠摩罗什大师到中国来，是姚秦的时代，可是这个事情要从苻秦讲起，从苻坚讲起。诸位先看这一条，「苻秦在建元九年，一说十三年」，究竟哪个说得对很难考证。历史上记载说「有异星现於西域分野」，这是在天文上出现这么一个奇迹，在当时这是国家是一桩大事情，很不平凡的天文现象。在那个时候占卜，占卜在卦象当中所显示出，就是一定有一个大智慧的人，贤人，这个贤人在西方，他要到中国来，要来帮助中国。古时候，中国自古以来，在印度也是如此，对於贤人、哲人都看作「国之大宝」。所以进贤就受上赏，国家第一等的赏赐，这个奖赏颁给谁？颁给那个推荐贤人的人。当然秦王苻坚动了心，西域有大智慧，有贤哲，我们要把这个人请到中国来。诸位想想国之大宝，人家国家怎么肯放手？当然不肯放。

　　於是乎在建元十八年，我们就算十三年说起，到十八年，五年。可见得在这段期间当中必然有活动，想求罗什大师到中国来，那人家国家不肯放手，不放。秦王实在不得已，「建元十八年九月遣大将吕光率兵入龟兹，迎什师」。这在历史上是记载的，吕光带著七万大军，从长安到龟兹，龟兹这个地方是现在新疆天山南麓。在当时的西域也是一个大国，当然它的国家没有秦那么样的强大，也敌不过秦的大军（这两个字念秋词，这念古音，而不念龟兹，要念龟兹就错了，念秋词）。这个发兵出去，秦王就交代给吕光，这一次的用兵，劳师动众，从长安到龟兹几千里的路程，在那个时候都是徒步行军。七万人，诸位想想看相当不容易，没有交通工具，用兵的目的是什么？就是求鸠摩罗什大师。

　　他说我不贪图财宝，我也不贪图土地，对龟兹国并不是发兵去侵略它，只要他答应我们把罗什大师请到我们中国来弘法利生，这个军队去迎请罗什大师的。他要不给？不给就打仗，把他的军队打败之后我们再谈判，谈判怎样？还是要请罗什大师，不为别的。诸位想想，我们中国人求法，为了一个贤人不惜劳师动众，就为一个人。吕光兵临龟兹城下，龟兹王无可奈何，想打，打不过秦国；不打，又不忍心把大师给我们中国。这个时候罗什大师就劝龟兹国王，他说「还是让我到那边去好了，否则的话，一有战争，无辜要死多少老百姓。这个军民老百姓一定有死伤，那我们比较比较，国力不如秦国，还是打不过人家，那又何必？」所以龟兹王不得不答应，将鸠摩罗什大师交给吕光。

　　吕光是个武将，是个粗人，他就迎接罗什大师回来，到了凉洲这个地方，就是现在的甘肃。长安那边传来一个消息，说姚苌发动一次政变，把苻坚这个政权推翻。这个政变原因也有，大家晓得历史上有淝水之战，那就是苻秦，苻坚跟晋朝的谢安，在淝水这个地方打了一仗，这次仗打败了。晋朝胜，秦朝败了，在那个时候秦比晋要强，这是在历史上很著名的一次战役。姚苌是苻秦的大将，乘这次兵败，他发动了政变，把苻坚杀了，自己做了秦王。这个消息，吕光在凉洲听说，他就不敢回来了，因为吕光跟姚苌都是苻坚的大将，吕光他也不服气。因此他就在凉洲那个地方割据一方，自己也称王了，叫做三河王，他自己也霸占一块地盘，在那边称王。可见得那个时候国家之乱，每个人霸占一个地方自己就称王，自己就建了一个国，这是在凉洲，我们称之为西凉，三河王。

　　这个时候，罗什大师等於说是被他俘虏，刚才说过他是个武将，是个粗人，对於罗什大师也不怎么尊重，但是他也不放他回到中原。因为什么？他晓得鸠摩罗什大师有智慧、有才干，自己不能用他，也不让别人用他，所以罗什大师很苦。这个地方十几年，简直是无用武之地，就像六祖大师在猎人队里十五年一样，他的才干没有办法发挥。一直到吕光死了，他的侄子吕隆即位；吕隆即位的时候，在秦国姚苌也死了，姚苌的儿子姚兴即位。姚兴即位，秦的势力还是强大，西凉国力比较上弱了，这个时候姚兴还是念念不忘罗什大师，於是乎就向吕隆要人。吕隆不肯，於是在这个时候打了一仗，西凉打败了，吕隆没有办法，才把鸠摩罗什大师交给姚兴。

　　姚兴是一个很虔诚的佛教徒，所以鸠摩罗什大师到长安，「兴」就是姚兴，当时秦国的国王，「待以国师之礼，延居西明阁」。西明阁是宫殿之一，把这个地方让出来，就是这一座宫殿让出来供养法师。姚兴很聪明，因为看到罗什大师这么大的学问，这么好的道德，不能让它失传，所以就等於说请他来教学。集合国内的义学沙门，这是有学问、有道德的出家人八百人。「从师学」，跟鸠摩罗什大师来学习。这个眼光实在是非常之远大，罗什大师到中国来，才能够一展他的大才。对於中国佛教的影响非常深远。什师所译出的经论一共有九十八部，「三百九十余卷」。

　　再看看前面，我把这个年代跟诸位交代清楚，「姚兴，弘始三年，公元四百零一年十二月二十日」。这个时间记载得很清楚，鸠摩罗什大师入长安，是在这一年。「四年」就是第二年，弘始三年鸠摩罗什大师到长安，弘始四年，第二年「二月八日」，你看十二月二日，这是没多久。大师「译此经於草堂寺」，他在草堂寺翻译这部《佛说阿弥陀经》。所以翻经的人、年代、地点都非常的清楚，这是年代给诸位说出来。

　　再看底下「三藏法师」，跟诸位介绍三藏法师，三藏法师是显示译经人的道德、学问，要拿今天的话来说，学历。实在说唯有三藏这样的学历，才有资格翻经。「三藏」前面曾经跟诸位说过，是讲的「经、律、论」，也就是说的「戒定慧」。法师必须通达世出世间的学问，才有资格称三藏法师，所以这个称号，在佛门里面等於是说最高的学位。好像我们世间称博士学位，佛门里头的博士学位，三藏法师。通达经律论三藏，当然也就通达世间一切法门。法师，这是佛门里面几种称呼，我在此地也附带的给诸位介绍，这是三藏经律论，经藏定学，律藏戒学，论藏慧学。通达世出世间一切法门，这称三藏法师。

　　「法师」的意思就是「以三藏之法自行化他者」，自己修行，教化众生，称为法师。法师在佛门是通称，只要是以三藏之法自行化他的都称法师。出家称法师，在家也可以称法师；男子称法师，女子也可以称法师。所以法师不分在家、出家，也不分男女老幼都可以称的，这是共同的称呼。除这之外，诸位最熟悉的佛门称呼，称「和尚」，和尚也是通称。出家人称和尚，在家人也可以称和尚；男子称和尚，女人也可以称和尚，通称。和尚是印度话，翻成中国意思「亲教师」。这一个称呼在佛门是最尊敬的称呼，和尚是最尊敬的称呼，是亲教师。

　　一个寺院里面只有住持称和尚，别的人没有资格称和尚。就好像一个学校，他的校长是亲教师，只有校长有资格称和尚；其他的没有资格称和尚，其他的人称法师，称「阿闍黎」。所以和尚只有一个，一个寺院里头只有一个，为什么？他是主持教育的。这法师跟阿闍黎是执行教育，好像教员，这是教员，这是校长，所以这是我们一定要把它分清楚。教员虽然直接教我们，但是教学的策划、设计、构想，是和尚的事情；教员无非是执行而已，虽然他在讲台上课，他是执行的。教育政策、教育方针出自於亲教师，这才是亲教师。所以在学校念书，谁跟你关系最密切？校长；我们学佛的人，谁跟我们关系最密切？和尚。

　　阿闍黎也是普通称呼，叫轨范师，他的道德、学问、言行，可以做我们的模范，轨是轨道的意思，范是模范的意思，就是轨范师。像这些称呼我们都要了解，才不至於发生误会。出家人称比丘，将来我们在经文里头跟诸位说。只有比丘、比丘尼那是出家人专称，在家人不能称呼的；法师、和尚、阿闍黎，在家人都可以称呼。以前我在台中求学，李炳南就是我的和尚，他是我们的亲教师，我跟他十年，他是我的和尚。我跟章嘉大师学，章嘉大师是我的和尚，他教我三年。章嘉大师是出家人，而李炳南居士在家人，他是我的亲教师，要用印度话来说，那我就称他做和尚。所以诸位一看到和尚，以为就是出家人，那就错了，你根本不懂佛法，你误会了佛教。这是一点佛学常识，附带在此地给诸位介绍。

　　第三段「鸠摩罗什」，这四个字也是印度话，翻成中国的意思叫「童寿」。这个意思就说他很年轻，他是个小孩，但是他的智慧、见解、风度，就像一个成年人一样。我们中国人常说的少年老成，这个名字就含著有少年老成，童子好像有成年人这种气慨一样。也有说罗什大师这个名号，是他父母两个人的名字合起来称的。因为他的父亲叫鸠摩耶；母亲是龟兹国王的妹妹，非常的聪明，以后出家修行，证三果罗汉。罗什大师他在七岁的时候就出名，七岁是个小孩，他的智慧、他的能力就在这一个地方上都知道。像中国人所谓是神童，都晓得。

　　他已经能够说是通达佛法甚深的理趣，传记里头记载著，就在七岁的那一年，跟他母亲到寺院里面去拜佛。他看到寺院里头铁钵很大，他就拿著玩，小孩，随便拿出来顶在头上，很轻、很容易的拿下来。结果一想，我这么小，铁钵这么重，我怎么能拿得动？再去一拿，拿不动，於是乎他就觉悟到「万法唯心」，就悟到这个道理。诸位要晓得，七岁的小孩能够悟到甚深的佛法，的确是相当不容易。他长大学佛之后，他的老师告诉他，你的因缘在中国。他回去给他妈妈说，他妈妈讲「对，但是你到中国去，固然是有法缘，可是对自己很不利」。罗什大师就说，「只要能够弘扬佛法，利益众生，自己无论受多么大的苦难，也在所不辞」。他的母亲对他也很敬佩。

　　所以，他跟著吕光到中国来，在西凉住了十几年，那个十几年的确是受到吕光的冷落，吕光并不尊重他，等於说把他幽禁。使他自己的学问、德行不能够发挥，无法从事於弘法利生的工作，所以受了很多苦难。一直到吕光死了之后，刚才说姚兴打败吕隆，才把他迎回到长安，这个时候他的抱负才展开。可是到长安来之后，只有短短的七年他就圆寂。所以他在中国弘法的时间只有七年，而受的苦难大概是三倍的时间。总受了有二十多年的苦难，被吕光幽禁有那么长的时间，与他母亲所说的话完全相应。时间虽然短，但是，他对於中国佛教的影响，实在是太大了。

　　我们今天讲中文译经的译经史，译经史上最著名的两个人，前面一位就是鸠摩罗什大师，后一位玄奘大师，在我们中国译经史上，这两个是了不起的人。但是，大师在中国只有七年，七年有这样深远的影响，这点值得我们注意到的。在整个佛法教学、弘扬、流传影响力之大，的确不在乎时间的长短，而是在他自己本身的道德与学问，这是我们一般说。在佛法来讲是他修行证果，他是真修实证，所以才有这样深远的影响力。这是我们从罗什大师来看。

　　由罗什大师，我们会想到近代印光大师，大家所公认的，民国年间佛法影响最大的就是印光大师。印光大师在近代弘法，时间不长，只有短短的十年，他老人家七十岁才出来，才被人发现，八十岁圆寂，所以只有十年的时间；七十岁之前印光大师不出名，没有人知道。他在定海普陀山，观世音菩萨的道场，在普陀山藏经楼里面，等於闭关。是个寺庙藏经楼，等於图书馆，图书馆管理员，藏经楼的堂主，实际上就是图书馆的管理员，他在普陀山藏经楼三十年。他个人修持，这就是古德所谓是厚积薄发，他积得太深厚了，所以他不发出来则已，他一发出来这个力量就非常之大。

　　他是被几个有学问，在社会上有地位、有学问的几位学者到普陀去朝山，去游览名胜。偶然之间，在藏经楼看这个老和尚很清高，跟他谈谈，发觉到他很有学问。於是乎常常写信请教他佛法上的问题，老法师都很详细的来解答。这些人把老和尚这个信件，在报纸、杂志上一发表，大家才晓得普陀山有这么一位了不起的人，他是这么出名的；正是像罗什大师一样，时间很短，影响力太大了。由此可知，弘法利生、续佛慧命、流传大法一定要厚积薄发。在自己的修学要有相当的时间，相当的功力，不是朝夕，三、二年，几个月，那种力量能够办得了的。现代人通病就是没有耐心，学了一点点就想赶快要出头，要出人头地，这些都是名利心在作祟，他依然是在无明、邪见的圈圈里面。自己都没有得度，如何能够度人？罗什、印祖是我们的模范，这是我们应当要学习的。

　　在唐朝的时候，「道宣律师」，这是一位有神通的老法师，非常了不起，是我们中国律宗第一代的祖师，终南山律祖。前面跟诸位说，他感应得天人供养，他遇到「天人陆玄畅」。他就曾经问过他：鸠摩罗什大师所译的这些佛经，为什么那么多人喜欢它？那么多人受持，辗转的来流通，这什么原因？天人就告诉他，「罗什大师过去曾经为七佛的译经师」，他是翻译好手，过去七尊佛他都为他们来翻经。所以他所译的东西译得好，深受人欢迎，这是历史上有这么一段公案。

　　最后跟诸位讲「译」这个字，译是翻译，在周朝时候执掌四方言语，就是主持翻译的，那个时候叫「象胥氏」，周朝叫象胥氏。东方叫「寄」，这个翻译就叫寄，南方叫「象」，西方叫「狄鞮」，北方叫「译」，名字不一样，都干一种工作。佛经最初到中国来，就是摩腾、竺法兰到中国来，那个时候替他们翻译的，北方的象胥氏，所以他们都用译。到以后不管是哪个地方来翻译，都用这个字，这个译的来源大致情形是如此。

　　作者是圣人，这个经是佛讲的，翻译者是菩萨，贤人，「了生死之大法，固当如是，非有修证（要不是真正有修有证），不可妄传也」。这是我们必须要记住，这是个良好的修学、传法的态度，我们必须要把它记住。自己要想弘法利生，要想传扬圣教，必须先在真正的修行证果上用功夫。到机缘成熟了，再像古圣先贤一样，从事於利他的工作并不迟。今天我们将经题、人题都介绍完了，下一次就讲到经文了。

佛说阿弥陀经　　（第四集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0004

　　《佛说阿弥陀经》第四讲，前面曾经将本经的经题给诸位介绍完了。至於玄谈的部分，我们读了蕅益大师的《要解》，感觉到玄义里面有很多重要的意思，是我们必须要晓得的。这次虽然没有讲《要解》，可是我们跟诸位介绍这部《弥陀经》，主要的参考资料，就是《要解》、《疏钞》与《圆中钞》，这三种注子里头，我们以《要解》为主，其中重要的道理，还是要跟诸位做个简略的介绍。

　　本经是以实相为正体，这个意思要跟诸位详细的来解释。「大乘经皆以实相为体」，这句是说明佛说这些大乘经，是依什么而说的，也就是他的理论依据是什么？祖师指示我们是以实相为体；换句话说，一切大乘经典，都是依实相而说出来的。什么叫做实相？经论里头说得非常之多，我们在这个地方简单给诸位介绍。第一个讲「无相」，这是说实相之体，佛法里面讲的本空，所谓是万法皆空，是从无相的实相，从体上说的。体虽然是无相，它起作用的时候则有相，无相它能够现相，它现的一切相，我们在这里叫「无不相」。无不相这是有相，这常住的意思，也就是一般所讲诸法实相，是讲一切法的真实相，这个从用上讲。但是诸位一定要明白，体与用是一不是二，是一如的。

　　由此可知，所谓有就是一切有相，是依无相理体而生的，所以叫相即非相，非相即相，相与无相一如，空有不二。这是讲空有不二，空有一如，是一桩事情，不是两桩事情。这个道理很深，的确不是一般人所能够理解，所能够体会得到的。蕅益大师说「觅之了不可得，不可言其无」，这就讲无相的实相，从体上讲不能说它没有，因为它没有迹象可寻。换句话说，我们六根都接触不到，眼见不到，耳听不到，甚至於我们连这个心都想不到，正是经论里面常讲，「言语道断，心行处灭」。可是它的确有不是无，这就是讲的「本空义」，本空不是无，这是诸位一定要把它记住的，佛法里面讲的空，空不是无，空是有，不能说它无。

　　它起作用是「具造百界千如」，十法界依正庄严都是它变现出来之物。我们今天讲大而宇宙，小而微尘，谁造的？无相、实相所造的。千如这是天台大师所说的，依照《法华经》里面十如是，每个法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界总共是一百个法界。每一法界里头都有十如是，百界千如，这就是讲整个的宇宙人生都是它变现之物。「不可言其有」，虽然变现这一切相，森罗万象，不能说森罗万象是有，为什么？它这个有是无中生有，有即同无，实在讲有即是无。《心经》上说得好，「色即是空」，这个地方是色，色是有，即是空，这是空。「空即是色，色不异空，空不异色」，就是说的无相、实相与无不相的实相。

　　这个道理明白之后，才晓得「寂照不二」，寂是从体上说的，照是从作用上说的，寂照不二，这是体用不二。体用不二这身土当然也不二，身是讲我们的根身，土是我们依存的国土，就是世界。为什么说它不二？因为皆是实相变现之物。因此性修也不二，这是讲性修，本性里头原本具足的，修是讲一切修为。本性所具跟一切修为也是不二，这里面含的意思都有相当的深度。「真应不二」，真是讲诸佛法身、报身，应是讲的应化身，三身即是一身，一身即是三身。这个道理六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，这些「无非实相」。真正觉悟了，那个境界是凡所有相无非实相，或者说皆是实相都可以。迷了时候凡所有相皆是虚妄，那是众生的境界；诸佛菩萨的境界，凡所有相皆是实相。

　　可是诸位一定要明了，皆是虚妄，这个意思不可言其有；皆是实相，这个意思不可言其无。诸位想想这两句话，「凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是实相」，这两句话意思是一还是二？这个意思是不二。皆是虚妄跟皆是实相，是一个意思，不是两个意思。「实相无二（不但无二），亦无不二」，到这两句你才真正体会到实相。佛所说的一切经论，都是依这个道理所说出来的；换句话说，佛所说的一切经论，无非是教我们悟入这个道理。到你几时悟入了，佛就无法可说了；没有悟入，佛有法可说。悟入不二之后，像禅宗里面讲口挂墙壁，墙壁上钉个钉子，把嘴巴挂在那个上面，这就表示什么？没有话说了，无话可说了。「言语道断，心行处灭」。

　　诸法实相，佛在《般若经》里面这个意思说得很多，也讲得很清楚。一切经里面可以说《般若经》是最不好懂，因为般若就是讲实相，就是说这个问题。这个问题，在本质上讲，它是非有非无，如果说有，我们也好懂，说无也好懂；说有即是无，无即是有，这个事情难懂。但是事实的真相如此，我们不可以不明白，不能够不晓得。理明了这是解悟，解悟固然算是不错，但是还是得不到受用。要讲到真正受用，一定要证悟，说到证悟就是亲证这个境界，空有不二的境界，亲证空有不二的境界。证得这个境界，在净土法门里面讲得理一心不乱，在禅宗里面讲大彻大悟，在教下讲就叫做大开圆解，才能够得到真实的受用。所谓真实受用也就是真修行，因为从此以后决定不迷，像《华严》所讲的四十一位法身大士，他们所住的境界就是实相的境界。

　　我们在净土经里面，就像本经所读的四土里面是实报庄严土，实就是实相，报这是果报，实相果报庄严之土。初证在圆教讲是初住的地位，要到究竟证则是如来果地上的地位，这里面一共有四十二个阶级，这就是证入实相有浅深次第上的不同。在没有证入之前，所修的可以说全是预备的工夫，所谓是预科；证得之后，这才叫真正的修行。说到不二，也就是《维摩经》里面所讲的「不二法门」，不二就是一。《华严》所讲的一真法界，净土所讲的一心不乱，一就是不二，不二就是一，这才是真实的境界，也就是真实之相，决定不再是虚妄的了。

　　所以「举体作依作正」，体就是实相，依报是我们的生活环境，正报是我们的身体，作依作正。「作法作报」，法是法身，报这是报身；「作自作他」，自是自己，他是别人，除自己之外这是他人。诸位在此一定要看清楚，依报正报、法身报身、自己他人，全是从一个实相变现出来的，不但这些自他依正境界是从实相生的。「乃至能说」，能说之人或者是能说之理，或者是能说的方法；「所说」，所说这些道理，所说这些方法。「能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生」，乃至於赞佛，「能赞所赞，无非实相正印之所印也」。这个地方要跟诸位略略的介绍一下，这个道理不但是《弥陀经》如是，刚才说过，所有的大乘经论都是这样的，都是依这个来建立的。

　　能说在此地是释迦牟尼佛，就本经来讲《佛说阿弥陀经》，能说的是本师释迦牟尼佛，所说的是西方世界阿弥陀佛。能度所度，能度众生的人是佛；所度的是众生，此地所说的众生，是包括九法界的有情众生。除佛之外，菩萨、声闻、缘觉，再下面是六道众生，都是佛所度者。能信所信，能信是我们的心，这个心有真心、有妄心，妄心是我们所说的意识心，意识心也能信，但是它毕竟不是真心；换句话说，它的信不是真信。不是真信，信里面总带著几分疑惑，因此这个信心它有进有退。如果是真心来信，信心是清净的、是坚固的，永无退转，因为他没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论方法，一般称之为法门，就是这个理论方法的门径。

　　能愿所愿，因为信愿行在本经称之为「三资粮」，也就是修行净土三种必要的条件，少一个都不能成就。在本经的正宗分里面，所说的就是这三桩事情。能愿就是能发愿的人，第一对於娑婆世界要厌离，这个厌离是形容他真正能够放下，决定不再执著了，是取这个意思。对於西方极乐世界他真的起了向往之心，因为晓得唯有在西方极乐世界，才能够真正的成就自己的道业、学业。不但我们这个世界人，应当要往生西方极乐世界，这在前面我给诸位说过，极乐世界好比是个佛教大学，本师释迦牟尼佛劝我们入学，往生就是入学。入学之后没有一个不成就，这是教我们要发这个愿。我们在一切经里面，看到十方世界那些菩萨们，没有一个不发愿求生净土的。连《华严经》里面所说的华藏世界，四十一位法身大士都不例外。所愿的就是极乐世界，对於极乐世界那边的情况十分的了解，那边的环境，那边的师资，那边教学的课程，没有一桩不了解。

　　能持所持，能持这是讲到修行，念佛不仅仅是口念，诸位要晓得，这句佛号它的意思是无量觉。莲池大师在《疏钞》里面，给我们解释阿弥陀佛，阿是印度话，意思是无；弥陀也是印度话，意思是量；佛是觉的意思。我们念这句阿弥陀佛，就是念无量觉。我们六根接触外面六尘境界到底是觉还是迷？单单口念阿弥陀佛，我们的心、我们的身还是迷在五欲六尘里面，依然不觉。那又怎么能相应？所以能持是三业，无量觉，我们口的言语要觉，我们身的行为要觉，我们心地更要觉悟。所持的就是指名号，名号要晓得意思，无量觉，我们固然是要照这个意思去修。而无量觉，西方极乐世界是导师的名号，导师有愿，只要人念他的名号，念是真有心，这个心是效法之心，取法乎圣贤，这才是真正持名。能生所生，能生就是能生的条件具足，生就是往生西方极乐世界。信愿行这三个条件统统具足，依照理论，依照方法，一切条件统统具足，所生的西方世界四土三辈九品。

　　能赞所赞，这是指本经里面能赞的释迦牟尼佛，与十方一切诸佛；所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。不但在本经，在净土经典，甚至於在许多大乘经论里面我们都看到的，这一切的一切，无非都是实相正印所印。换句话说，与实相完全相应，一点都没有违背实相的原理原则，这是说明本经理论、方法、境界之依据。释迦牟尼佛不是凭空说出来的，不是他自己的理想；与西方哲学家，柏拉图的《理想国》，决定不相同；与孔老夫子的大同世界，也不相同。为什么？那是他的理想，不是事实，不与实相相应；本经完全是事实，与事实真相完全相应。西方极乐世界不是释迦牟尼佛的理想国，这点千万不可以误会，如果一误会，则这个大好的机缘你必定错过了，这是千真万确的事实。

　　再讲到修行的要领，本经以信愿持名为修行之宗旨跟要领，或者是讲纲要，宗旨跟纲要，讲的「信、愿、行」。信这个里面首先「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，我们一条一条的来跟诸位介绍。信自是怎么讲？这条是最重要的，我们晓得，莲池大师在《弥陀经疏钞》里面，对於这个意思特别的强调，十法界依正庄严都是自己真心变现之物。所谓实相就是真如本性，体就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本体，禅家所谓父母未生前本来面目就是这个。经论上常说终日随缘，终日不变，随缘有染缘、有净缘，随缘是随真心之缘。如果是从《起信论》里面所讲，就是随顺本觉；随顺无明就是不觉，才有十法界依正庄严。随顺本觉，这个一念真心不变，真心里面没有觉想；随顺不觉，这是六道凡夫。或者也可以把小乘包括进去，小乘人没有见性，都可以算是不觉。

　　但是，这一念真性也没有改变，为什么？真性里面亦无不觉；换句话说，就像六祖所说的，「本来无一物」。真如本性里面觉与不觉，这两个意思都没有；可是觉与不觉，这两种现相是存在的。但是在真心理体里面没有这个东西，因为这个东西存在，这个东西是虚妄的，虚妄没有又怎么会存在？这个事情难懂。佛在经典里面给我们举个比喻，好像我们眼睛害病，眼睛害病是个普通事情。有许多同修都有这个经验，我自己也有这个经验，为什么？眼睛害过病！眼睛有了病，我们看到灯上会有一层缘影，无色的缘影，试问问灯上有没有影？灯上没有。好眼睛的人看灯上没有缘影，这个病眼看灯上有缘影。我问问你，那个缘影到底有没有？不能说它有，不能说它没有，眼睛病了真有；事实？事实没有。这个缘影就好比什么？好比无明，所以无明本来是没有的。病眼好比是迷，迷了本觉就现虚妄不觉的缘影，就现这个境界。

　　迷的程度有浅深不相同，所以才有六道；从迷再觉悟，觉的程度不相同，所以才有四圣法界，有这个种种的差别。但是不管它是觉也好，迷也好，终日随缘，终日不变，六根根性从来没有改变过，从来也没有染污过。正是《心经》里面所讲的，「不垢不净，不来不去，不生不灭」。十方虚空恒沙世界原本就是自己一心所现之物，这个事情难懂。十方虚空恒沙世界是我心变现的，我不相信，心怎么会变现这么多东西来？给你讲真话，你不相信。可是，如果从比喻当中你要是能够悟到了，还算是聪明人。佛在经上常常举梦境，当我们作梦的时候，这梦醒过来了，你好好的想想佛在经里讲的话，你梦里头有没有虚空？有虚空；你梦里面有没有世界？有世界；梦里面有没有芸芸众生？有众生。梦从哪里来的？是不是你自己一心变现的境界？不错！是自己一心变现的境界。

　　心能变，心是体，因为它能变，所以不可说它是无，它能变，它有这个作用。所变现这个梦境，你在作梦没醒的时候，你觉得这个梦境好像是真实的，样样都不假，不能说其有。梦境不错，是不能说无，作梦的心不能说无，梦的境界不能说有，这个容易懂。为什么？时间短暂，你一下醒过来。你就不晓得，我们现在在这个世间在做大梦！这个大梦与小梦的道理相彷佛，你要从小梦当中觉悟到大梦，你就会清醒过来。真正能够承认，能够接受佛给我们讲的，十方虚空无边国土一切众生，都是我们自己真心随染净缘变现的幻想。因此，所变这些幻相不可以说其有。《金刚经》佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。能变非无，所变非有，非无非有这是事实真相，这个道理，确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到，这个事情不难。

　　真正体会到了，真正听佛这一开示觉悟了，自己真相信、真接受了。可是我们要想证得这个境界，证得境界证悟；我们能够体会到，能够感受得到，这是解悟。证悟就不是个容易的事情，为什么？因为我们过去无始劫以来，时间太长了，都是在迷惑颠倒，不知道这个事实真相。所以我们累积的习气太深了，习气不除，就没有办法证得这个境界，要想把这些习气除掉，当然不是个简单的事情。但是能不能除掉？能除掉。我们自己也有信心，相信自己能除掉，虽有信心能除掉，可以除一部分；要想把它除得干干净净，还是不容易。这就是什么？习气太深、太厚了、太广泛了。佛跟我们讲的西方极乐世界就是一个除习气，亲证不二法门，最理想的一个环境。我们要发心求往生，相信自己决定可以往生，相信自己决定可以见得到阿弥陀佛，相信见了阿弥陀佛一切成就，这才是信自己。所以我们讲到信心，信自己是亲因缘，你修行能不能成就根本就在此地。

　　第二再讲信他，他指谁？指我们的本师释迦牟尼佛，佛决定不骗人。诸位想想，世间人如果跟你没有利害关系，他不会骗你的；有了利害关系他想骗你，他当中得到某些便宜，得到某些好处，他才会骗你。如果跟你毫无利害关系，他要骗你，那这个人所谓是精神有了问题。诸位想想，佛有这么大的智慧，他的精神不会有问题，我们能够信得过。而我们众生与佛的确没有利害关系，佛当年在世间，他把国王的位子都舍弃掉，不要了。世间人所追求的名闻利养，功名富贵，他统统都具足，全都不要，舍掉了。我们想想，世间人跟他有什么利害关系？他有什么理由来骗人？没有理由。所以佛说的话，正如同在《金刚经》里面所讲的，「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」。我们要相信释迦牟尼佛，佛给我们讲西方极乐世界不是寓言，佛经里面我们要问有没有寓言？有。有没有假设的？有。寓言、假设只能够说一次、二次，不能常讲！为什么？那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说，这个事情千真万确，不是寓言，不是假设。《华严经》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐。《法华经》里面，《悲华经》里头，《智度论》里面，净土三经更不必说了，千经万论处处指归，那怎么是假的？所以我们要相信释迦牟尼佛，这是信他。

　　还有一个要信阿弥陀佛，阿弥陀佛没有直接跟我们说过法。释迦牟尼佛给我们介绍过，在《无量寿经》里面，佛说阿弥陀佛的因地，修因证果的种种事迹，我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿，愿愿都圆满了，我们要相信他。释迦牟尼佛的话真实，绝无妄语；阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦，要信阿弥陀佛，而且十方诸佛，在本经是六方佛，六方无量无边恒沙诸佛的赞叹，这也是千真万确的事实，绝不是虚假的，这叫信他。

　　信因，因是因地，有因才会有结果。散乱持名，都是往生西方极乐世界成佛作祖的种子，何况专心持名，何况一心不乱，怎么会不往生西方极乐世界！这是信因。信果，深信西方世界环境殊胜，亲教师是阿弥陀佛，同学都是诸上善人，老师都是十方世界诸佛菩萨。所以到那个地方，果报很容易就成就，不是个难事情。在我们这个世间最苦的，没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，苦在这个地方。在本地还有些法师在这里讲经说法；在别的处所想求个法师来讲经说法，很难。那法师比起菩萨差得太远，菩萨比佛又差得太远了。所以你要到了西方极乐世界，给你讲经的那些法师都是诸佛如来，这是我们应该要相信的。所以永明延寿大师说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，老师好！《阿难问事佛吉凶经》里面，告诉我们学佛的第一个条件，就是「明师受戒」。诸位想这个明师，还有哪个老师能比得了阿弥陀佛？还有哪个老师能比得上十方诸佛？观音、势至都是古佛乘愿再来的，这是第一流的明师。西方极乐世界处处都遇得到，我们这个地方想遇到一位很不容易，遇到了必定成就。

　　信事，就是相信确实在娑婆世界西方以外，十万亿个佛国土的那边真的有极乐世界，这在事上相信。这个事从前人相信比较上容易，现在人信这个事麻烦大了。为什么？你说西方，地球是圆的，地球既然是圆的，你说南方、北方还有点可以相信，为什么？那个方位变化不大。东西没有，那个圆球是这么转的，西方在哪里？变成什么？变成没有方向，这是个很大的问题，有许多同学提出这个问题来。如果在理上讲的确没有方位，西方极乐世界也是你自己一心所现的境界。佛讲西方只是一种权巧方便，教我们这个心能够专注，能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住，你要得一心不乱就难了，所以这是权巧方便的法门。可是佛说这个西方，是指我们娑婆世界的西方，没有讲我们地球的西方，要讲娑婆世界的西方，在事上讲讲得通。娑婆世界是个大千世界，这个大千世界，彷佛我们今天所发现的银河系，如果以银河系这个范围来讲，我们讲西方那就很正确。是银河系的西方，不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动，释迦去我们才三千年，如果说整个银河系在太空当中的运行，三千年角度变化才一点点，微不足道，大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方没有问题，这个方位是很正确的。

　　在《十六观经》里面，是随著我们世俗的观念来作观。日落悬鼓，大海结冰，这就是我们世俗所讲的西方，用这个来作观，这是善巧方便，帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑，我也可以提供诸位一点消息，这句「南无阿弥陀佛」就是个信号，这就是一个指引。这个信号，就譬如无线电报一样，你在这个地方念，西方极乐世界阿弥陀佛，那里他就接收到，他就有感应。当你临命终时，经上说得很清楚，阿弥陀佛来接引你；换句话说，你决定不会迷失了方向。你就照经典里面所说这个办法去做，毫无怀疑的去相信去做，到临命终时佛来接引你，你跟佛一道去。太空虽然大，你也不会把路走错了，这个多稳当！所以说千万不要怀疑，要相信这个事实。

　　信理，深信十万亿佛国土之外的极乐世界，实实在在不出自己一心之外。所谓是「心外无法，法外无心」，前面说过，十方虚空无边的国土，都是自己真心所现的境界。就好像作梦一样，梦境的时候，整个的真心所现的相就是梦境。我们今天真如本性所现的相，就是十法界依正庄严，可见得西方极乐世界有没有离开我们？没有离开。是我们一心所现，这叫信理。还要相信西方极乐世界，教主阿弥陀佛佛、诸菩萨们、诸上善人，都是自己一念所现的影像，整个依正庄严的相就是自己的心，整个自己一心就化成这个境界相。你要问你的心是什么样子？十法界依正庄严所呈现的，就是你心的样子。好像作梦，你心是什么样子？梦境就是你的心的样子。因为心就是梦境，梦境就是心，古德的比喻「以金作器，器器皆金」，这叫信理。

　　理，既然如是，整个境界就是唯心所现，我们何必要求往生？这个话说起来不是没有道理。但是这里头就是有迷悟之分，果然证悟、彻悟，哪有生不生！如果你迷惑颠倒，业障未除，娑婆世界是我们自心染污所现之物，极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问，我们要不要离染污，恢复我们自己的清净？这是应该的。离染污就是厌离娑婆，希望恢复到清净就是欣求极乐，可见得这个事情是一而二，二而一。不但我们应该，十方世界诸佛菩萨都不例外，也是用这个方法断尽无明，恢复我们究竟大觉。这是说的信。

　　再讲到「愿，厌离娑婆，欣求极乐」，这个意思、这个道理，我们都要认识清楚，这是求生西方极乐世界必须具备的条件。厌离是说他放下，能够放得下；欣求也是形容他真正期望著到极乐世界，接受阿弥陀佛的教学，快快的成就自己。所以欣求与厌离在此地都是形容词。

　　这个法门的行门，讲到修行，「执持名号，一心不乱」，执是执著，持是保持，继续不断的执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的，「择善固执」。这个佛法，诸位晓得，它是破执著的，这个法门里面教我们要执著，我们对娑婆世界不可以执著。因为什么？娑婆世界你要执著就放不下，你要厌离，就是不执著。往生西方极乐世界，你就要执持名号，执持名号给诸位说，这是择善固执，善中至善。《大学》里面所讲的「止於至善」，执持名号也就是止於至善，择善固执这是真善。这是方法，它的目的则是一心不乱，这是诸位一定要记住，这是一心不乱。如果我们执持名号，要不能够达到一心不乱，当然也有带业往生，到后来会跟诸位说明。但是总不如达到佛在本经里面，要求我们的目标，所以讲到修行，是要以一心不乱为目的，这个一心有事一心、有理一心。「信愿持名」，有信、有愿、持名，你看看这三种条件全都具足了。这在行门里面「为一乘真因」，一乘佛法里面真正的修因。「四种净土」是一乘佛法最妙的果报，真因、妙果，一乘法！比大乘还要高！你们看看这是什么法门？与《六祖坛经》有什么样的差别？六祖大师他是一乘教学，他所接引的大众上上乘人，他自己说上上乘就是一乘。《坛经》里面教学的理论跟方法是一乘真因，成就的是「一乘妙果」。如果跟这个法门来比较，这个法门比《六祖坛经》还要殊胜，还要真实。六祖的法门所接引的大众不广，仅限於某些具足他那个条件的人可以修；而这个法门，信愿持名三根普被，利钝全收。

　　因此这个法门在十方诸佛教学度生里面，是一个最主要的法门，道里就在此地。你们看《华严经》里面，善财童子五十三参，第一位善知识，吉祥云比丘就是教他信愿持名，念佛法门；最后一位普贤菩萨教给他的十大愿王导归极乐。一个开端，一个终结，就是代表行门里面的主流，我们讲的修行的正修。当中五十一位善知识，所教给善财那些修学的理论与方法，都叫做助修，正助双修，一生成就。这是真正值得我们深深的去反省，应该好好的去觉悟，千万不要辜负了自己，不可以当面错过。

　　再讲到本经的作用，大师告诉我们，本经是以往生不退为力用。在表解里面，我们也简单的跟大家列出来，「本经以往生不退为力用」。经典给我们讲的是四土，就是这个四土，「凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光土」，这是西方世界的四土。四土里头「各有三辈九品」，同居土里面有三辈九品，方便土里头也有三辈九品，实报、寂光都不例外，这是大家要记住的。所谓同居土是「见思烦恼未断」，什么叫见思烦恼？这个地方简单跟大家介绍，不能细说，细说很耽误时间。

　　见思，见就是见惑，惑是迷惑，如果用我们现在术语来说，就是错误的见解，思惑就是错误的思想。想法错了，见解错了，这里头包括有五类，第一个就是「身见」，执著身体是自己，这个见解是错误的。第二种叫「边见」，边见实在讲就是现在科学家所讲的相对的，相对论就是边见，两边。空与有两边，善恶两边，真假两边，凡是相对的都是属於边见。「见取见」跟「戒取见」，我们俗话称之为成见，某人成见很深，这两种都是成见。执著因，错误的原因，以为是真实的，这叫戒取见；执著错误的果报，以为是真实的，这叫见取见。

　　我们举个比喻，印度婆罗门教里面他们修禅定，有的时候禅定功夫相当之深，他在定中看到牛死了，死了那个牛的魂生天了。於是乎他就奇怪：牛死了以后它的神识会生天。於是乎他就学牛，持牛戒，他不吃饭，吃草了，他给农夫去耕田去了，他学牛。为什么？他看到牛死了，神识生天，他认为学牛将来一样就可以生天，这是错误的见解。生天是要修十善业道，他不知道这个牛前世修的十善业道；做牛是业报，它这个报尽了，它十善业道那个因成熟，它生天，与它做牛这一生决定没有关系。这一类叫戒取见，这是讲因的。见取见是讲果报，譬如说有很多宗教家，他们认为生天就是究竟，天堂就是永生，这是错误的见解，这叫见取，果报上的成见。他不晓得天也有生死，天死了以后还要堕落。天的福报比人大，不错；天的寿命比人长，不错，虽长寿他还是要死的。果报是假的，当作真的，见取见。修的因不是真正的因，他认为这个是真正的因，执著这个为正因，这叫戒取见，错了。从外道很显著的能够看到，见取见跟戒取见。

　　但是佛门里头也不例外，就拿我们念佛人来说，如果认为念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界，这是戒取见。为什么？未必。你要不相信？你可以看看清朝灌顶法师，《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所讲的，念阿弥陀佛的人一样念到地狱里去，他在《疏钞》里面讲念佛人一百种果报。所以念佛你要懂理论，要懂方法，如理如法的是正修行，是正因。不懂理论、不懂方法，以为念阿弥陀佛就往生西方极乐世界，这是戒取见。以为往生西方极乐世界：我一切都成就了，到这里黄金为地，我什么享受都有了，我从此以后不要再受苦了。这是见取见。往生西方极乐世界那边是学校，不是你老家，学校当然不错，比你家的建筑范围要大。比如台湾大学校园那么大，建筑那么好，你一考取这个学校，这个学校就是我老家，我一生永远不要离开，那错误了。到那里是念书，是成就自己智慧德能，是这个意思，不是叫你到那里去享乐的。极乐世界不是叫你去享乐的，所以这是见解上的错误。

　　「邪见」不是上面四种，凡是属於不正确的见解，都叫邪见。这个五类是见解上的错误。

　　另外五类思惑，思想上的错误，贪心，你在这个世间名闻利养起贪心，五欲六尘起贪心是贪心；你在佛法里面起了贪心，还是贪心。贪心是错误的，瞋恚是错误的，愚痴是错误的，贡高我慢是错误的，对於佛菩萨教学怀疑是错误的。这是五种错误的思想，错误的想法，错误的见解。这个错误的见解与错误的想法，你没有根除，没有能够断得了，你念佛往生西方极乐世界，这是生凡圣同居土，叫做带业往生。你要是念到事一心不乱，你就生方便有余土，念到事一心不乱。由此可知，事一心不乱，见思断了，错误的见解跟错误的思想统统没有，这是事一心不乱。如果你念到理一心不乱，生实报庄严土，也能够分证寂光净土。事一心，见思烦恼断了，没有见性，换句话就是没有入不二法门，没有入一真法界，这是事一心，等於小乘阿罗汉、辟支佛的境界。理一心，这是圆教大乘菩萨，圆教初住以上的，不但见思烦恼断，也破了一分无明烦恼，所谓破一品无明，证一分法身，这是生实报庄严土。净土法门里头所说的，「花开见佛悟无生」，那就是刚刚证得理一心不乱的境界。要是到四十一品无明统统断尽，就是寂光净土，是上上品实报土，是圆满的常寂光土。

　　功夫成片，我们讲到最低级的功夫成片，诸位要知道伏而未断，就是见思烦恼，这个见惑、思惑并没有断掉，但是什么？有能力伏住，伏惑，没有断惑，这叫带业往生，净土法门讲带业往生，是说这个境界。

　　再讲到不退，不退转是很难得的。如果我们修行要不退的话，诸位想想，成佛哪里要三大阿僧祇劫？麻烦是退得多，进得少，这才需要很长很长的时间。如果不退转，那多好！当然退有退的因缘，换句话说，他有退的环境；不退，一定要具备不退的条件。在我们娑婆世界退的缘太多了，自己身体疲乏，兴趣失掉了，会退心；或者有的时候，亲朋好友他们喜欢玩乐，邀著你一道去玩，你在盛情难却之下也退了心。有种种退的因缘，自己无法把持，所以退得多进得少。西方极乐世界因缘太好了，换句话说，它具有不退转的种种条件存在。只要往生西方极乐世界，这些条件各个具足，实在讲太难得了。

　　经里面讲三不退，大师在此地给我们解释四种不退，我们来看看哪四种？第一个「念不退」。这四种不退是前面的意思、境界都深，往后面这是渐渐说得浅显。念不退，这是最深的，「念念流入如来果海」；换句话说，念念都向著成佛大道。这点我们得想想，我们二六时中一天到晚，我们的念头是不是念念都是成佛的念头？很难很难！我们在一天二十四小时当中，有几个念头流入如来果海？你就想到这个事情之难。所以念会退，退到哪里去？退到六道，退到恶道。念人天就退到人天道，念贪瞋痴就退到三恶道去了，你不想不晓得，你要一想这个问题真是严重，真是可怕。

　　第二「行不退，精进度生不堕二乘」。二乘人怎么样？二乘人不度众生，因为度众生很麻烦，不是个简单事情，你诚心诚意发心去教导他，他未必肯接受。所以二乘人声闻、缘觉，这阿罗汉、辟支佛只度自己，不顾别人。至少他不主动去教人，他是被动的，你去求他他教你，你不求他他不教你。就跟世间老师一样，「只闻来学，未闻往教」，这个老师是有相当的架子的。不像菩萨，菩萨怎么样？主动来教你，菩萨作不请之友，你不请他，他自己就来了。所以这行不退，精进度生不堕二乘。

　　第三讲「位不退」，为什么他的地位不退？地位，譬如讲从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，他这个位子不退。因为「上善俱会，永离退缘」，西方世界都是最善的善人，大家聚会在一块，没有恶缘，没有坏人，所以你不会退转的。

　　第四讲「毕竟不退」，经里面只讲三不退，这条是蕅益大师给我们讲的非常有道理。「佛号经名」，不仅是阿弥陀佛、《阿弥陀经》，当然直接指这两个。一切佛的名号，一切经的经名，「功德不可思议，一历耳根，永为道种，毕竟因斯得度」。这是说明佛法是金刚种子，我们今天对众生，想帮大家的忙，前面这三种我们帮不上。这种帮上忙，我们印经、印佛像，叫你见闻到佛号，见闻到经名。我们用录影、录音，使你闻到佛法，一历耳根，永为道种。这一生不能得度，将来必定会因这个因缘而得度，这是佛法真正不可思议的功德。

　　再说到这部经它的重要之处，「华严奥藏」，这是大经奥秘的宝藏。「法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣」。你就想到这个《弥陀经》的重要性，它要不重要，在这个地方可以能看到在整个佛法，可以说是归纳在这部小本的《弥陀经》。

　　佛为了度一切众生，「随机施化」，机是众生的机感，施舍教化的方法，善巧方便。「归元无二，方便多门」，八万四千法门，方便法门，指归的一条路。在方便多门里面，讲到最直捷、最圆融、最顿入的，无过於「念佛往生」。这是我们在《大方广佛华严经》里面所看到的，善财童子五十三参，是《大方广佛华严经》的结论，提倡的念佛往生。善财童子表演的就是念佛往生，这个方法简单、容易、稳当，八万四千法门算是第一。第一简单、第一容易、第一稳当，稳当是可靠，决定不落空。

　　要领是「信、愿、持名」，这是本经的三大纲领。永明延寿大师讲但见弥陀，何虑不悟，这个悟是明心见性，是证得理一心不乱，是入一真法界。「法门尊重」，不管是哪一宗、哪一派，对於《阿弥陀经》，对於持名念佛，无不尊重。「法门尊重，独以此经」，因为无论哪一宗、哪一派早晚课诵里面，晚课都是以《弥陀经》。念《弥陀经》，念阿弥陀佛，就连达摩祖师传来的禅宗，都不例外。你要是不信，你去看看《禅门日诵》，那就是禅宗里面的课诵本。《禅门日诵》就是早晚功课里面，是以两种东西为主要的功课，早课里面是以「楞严神咒」为主，晚课里面就是以《弥陀经》为主。诸位由此可知，连禅宗都这么重视，何况其余？这点意思我们一定要了解。

　　除了这个理论方法，概略的我们晓得了一点之外，在此地我们跟诸位举出几个往生的人，可以做为我们的榜样。「文殊、普贤」，这是每位学佛的同修都知道，华严三圣之二。文殊菩萨代表的是大智慧，普贤菩萨代表的是大修行，这两个人都是求生西方极乐世界。《华严经》里面，文殊菩萨有一首偈子说，「愿我临终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹」。普贤菩萨更不必说了，十大愿王导归极乐，还用得著讲吗？这是讲的补处菩萨、等觉菩萨求生西方极乐世界。我们的智慧，我们的功夫，能比得上文殊、普贤吗？文殊、普贤尚且求生，我们自己想想是什么样的人，怎么敢不求生净土？这是往上看，上面的榜样。

　　往下看，如果说我们自己业障深重，恐怕阿弥陀佛不要我们，念也枉然！你这个想法就错了。唐朝时候有个张善和，是一个杀牛的人，屠户，杀了一生的牛，杀业太重，真正是罪业深重。到临命终的时候，许多牛头人来问他要命，这是地狱相现前。他这一叫救命，不得了，牛头人统统来问我讨命来了，这不得了。他叫他太太赶快给我请法师来帮助我，给我解决问题。他太太请了法师来，法师就告诉他，「这个时候你这是地狱相现前，没有别的办法，赶快念阿弥陀佛，求生西方极乐世界」。他太太给他点了一把香，他拿著香大声念阿弥陀佛，念了几声之后，他告诉法师，告诉他太太，「牛头人不见了，阿弥陀佛现前来接引我往生西方极乐世界」，他走了。诸位想想，我们说一生造深重罪业，你造的罪业有张善和那么重吗？他一生杀牛，不知道杀多少牛？他能往生。我们想我们虽然造罪业，还不至於像张善和，张善和能往生，我们为什么不能够往生？

　　还有一个榜样，宋朝潭州黄打铁，我们讲愚痴，或者家境困难。黄打铁一家四口，靠打铁维持清苦的生活，一天不干活一天就没饭吃，他尝到人生之苦。有一天有个化缘的法师从他门口经过，他请法师到家里来坐坐，请教法师，「我太苦了，有没有什么办法能够救救我？」法师就教他学佛！唯有佛法才能真正破迷开悟，离苦得乐。但是他想想，我哪有时间？第一个要不耽误我工作，第二要不花钱，因为什么？他没有钱，也能够救我。法师就告诉他，你念佛号就行！不耽误你工作，你打铁，铁锤下去阿弥陀佛，提起来阿弥陀佛；从前拉风箱，风箱推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛。你看既不耽误你工作，又不要花钱。

　　他听了这个办法好，於是乎天天就念佛，他太太就说，「这个打铁已经很苦了，再念佛不更苦吗？」黄打铁就说，「不，从前我拉风箱拉得手酸，现在我念阿弥陀佛，手不酸了；以前打铁很辛苦，现在一面打一面念阿弥陀佛，不觉得辛苦了。」这样念了几年，果然他真成功了，有一天他跟太太说，他说「我要回家了。」她说「这个地方不是你的家，哪里是你的家？」他笑笑说，「这不是我的家。」换了一身干净衣服，洗洗澡换了衣服，照样还打铁。打的时候，他不认识字，他念了一首偈子，「玎玎璫璫，久炼成钢，太平将近，我往西方」，他一锤下去，他是站著往生，他没有害病。他是宋朝时候的人，站著往生，没有害病。这个示现被大家看在眼里，是真的一点不假。

　　凭这么一个人，愚痴的人，没有闻过佛法，不懂得佛法的道理，一个法师教给他这个方法，他就诚心诚意的去修。所以玎玎璫璫不是形容打铁，形容他念佛功夫不间断；久炼成钢，他功夫成片，他念佛功夫成熟了。是不是得一心？这个我们不敢讲，最低限度他功夫成片。所以才有这样的瑞相，预知时至，晓得自己什么时候走，而且站著走，没有病苦。这些人都是我们的榜样。我们今天学佛，我们的环境比黄打铁要殊胜，我们的业障没有张善和那么重，他们都能往生，何况我们？所以诸位同修不要错过大好因缘，不要辜负了百千万劫难遭遇的机会。一切经可以不学，《弥陀经》不能不学。但是要想真正通达《弥陀经》的教义，那你得要探讨相当分量的大乘经论，你对於《弥陀经》的经义，才能够真正了解，才能够真正的相信，死心塌地依著这个方法来修行，一生当中决定成就。

　　张善和的成就，品位不高，是我们能够想像到的；黄打铁的品位不可思议，我们不敢下断语。举出这四个人的例子，正是古德所说的「上智与下愚不移」，文殊、普贤这是上智，张善和、黄打铁是下愚。你看看上智之人他成就，没有话说；下愚之人他也成就，也没有问题。难办的就是像我们这样的，上不上，下不下，所谓是半吊子，这上不上、下不下亏就吃大了。上智难，当然不容易；下愚，愚不可及，也不容易。经，前面的大意就介绍到此地，向下我们就要讲到经文了，给诸位正式介绍经文。当然我们还是受时间的限制，但是经中精要的义理，重要的修行方法与境界，一定要给诸位介绍出来。总希望诸位在这一会当中，能够得到真实的功德利益。今天我们讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第五集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0005

　　《佛说阿弥陀经》第五讲。今天我们可以正式的讲到经文，在讲经文之前，先要将佛经的体例，做一个简单的介绍。这就是所谓的经开三分，第一是「序分」，第二是「正宗分」，第三是「流通分」。这个体例的分法，起源於东晋道安法师，东晋道安法师也是与鸠摩罗什大师同时代的人，他与罗什大师也有相当深的渊源。与净土宗初祖庐山慧远大师，都是很好的同参道友。当年他将一切经做这么一个分法，有许多人不太赞同，认为佛所说的一切经都是一个整体，不可以将它任意的分裂。到后来玄奘大师译出佛的经论之后，佛的经论也有这三种分法。於是乎大家对於道安法师这样一个分判，尊称之为「弥天高判」。以后无论是注解、讲经都采取这三分的分法。

　　至於应当从什么地方分起，这些历代讲注的大师们，各人的看法也并不完全相同。就以本经而论，莲池大师的《疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》，与蕅益大师的《要解》，他们这个三分经文起止就不相同。我们这次跟诸位介绍的，是依据蕅益大师的《要解》，虽然不能将科判一一的标示出来，但是在大段落一定会交代的。我们先看一看经开三分，「亲光菩萨」，这是《佛地经论》，就是玄奘大师所翻译的。「晋朝道安，弥天高判」，这三分，序分相当於亲光菩萨的「教起因缘分」，正宗分相当於「圣教所说分」，流通分相当於「依教奉行分」，这是一切经都不例外，都是这三种分法。

　　再看看「本经」，本经的三分，序分，蕅益大师所说的是提一部经的纲领。正宗分里面，这是主要的内容，本经分三个大段落。第一大段落陈说西方世界依报、正报种种庄严，目的是启发我们的信心。第二个大段是劝勉我们应当发愿求生净土，这是第二个大段，主要的是劝我们发愿。第三个部分，是指示「执持名号以立行」，建立修行的法门。这个地方我们很明显的看出，信、愿、行这是净土法门的三资粮，也就是求生净土三个必须具备的条件。流通分是「流传万古，通达十方」，经文目的是在此地。蕅益大师在《要解》里面这么样的说，「谁堪倡募流通，唯佛与佛」，这里说明这部经的流通不简单，不是一般人能够做得到的，唯有佛与佛。在此地我们的本师释迦牟尼佛，与十方无量恒沙诸佛，「乃能究竟诸法实相」，这是说明得有这样的功夫，有这样的境界，才有资格流通这部大经。「此经唯佛境界，唯佛佛可与流通耳」，蕅益大师这几句话说得并不过分。

　　现在在此地，我们要特别说明的，第一个「依教修证流通」，这是讲净土宗的道场。如果没有修证，这个法门就算是断绝了，这个法门存不存在这个世间，要看修证。并不是讲这部经典还在世间，还有这么许多人在读诵，还有这么许多人在念佛，这是形式上的流通。实际上的流通，要真正发心修行，要真正能够证得一心不乱，确实往生西方世界。这是流通里面最重要的一个部门，就证明这个法门确切是流通在我们世间，这是净土宗的真正道场。像当年慧远大师，在庐山建立中国第一个莲社，提倡念佛法门。当时有一百多人随著远公念佛求生净土，个个成就，这是净土宗真正的道场，是我们要晓得、要效法的。

　　第二种这就是「印送经疏流通」，或者是印经，这个疏就是有注解的。像我们法施会印的有《弥陀经》，有《弥陀经疏钞》，有《弥陀经讲义》，有《弥陀经要解》，这就印送经疏流通，普遍是赠送给十方道友。希望这些经疏能够启发他，能够诱导他，使他知道这个法门，理解这个法门，依教修行这个法门，这是个很重要的流通方法。

　　第三就是「弘讲」，弘扬、宣讲，这非常的重要。因为纵然是有注解的经本，一般对佛法没有研究的人，看到这个注子也未必能够看得懂，所以一定要讲解。佛当年在世的时候，每天都在讲解；佛灭度之后那些弟子们，也是每天都像佛一样的在讲经说法。建立道场的目的，就是弘扬佛法，讲经的一个场所，讲席之所在。现在随著科学进步，除了弘讲之外，像我们用的「录影、录音流通」，便利一些远道的同修没有机会能够到讲堂里面来听讲。所以这两种方法在今日之下，的确是一些学佛同修的福音，可以利用这个工具传达到远方。

　　在录影方面，我们是尽可能便利於大众同修，从这次起，我们将经文、注解都写在字幕当中，即使你没有经本，也都能够看清楚，也都能够听明白，这是更为方便了。所以只要你有这套录影带，你就可以得到完整的弘讲记录。这个录影带在「华藏佛教视听图书馆」流通，如果诸位有需要的话，我们这里可以代你拷贝。图书馆所流通的录影带和录音带，以及印送的经疏都没有版权，欢迎翻印，欢迎拷贝流通。

　　这是「佛弟子本分之事」，佛弟子应当帮助佛弘法利生，应当帮助佛流通经疏，现在更加上流通录影带和录音带。讲到建立道场，今日之下，应当是以流通佛法为最主要的一个目的，因为现在的社会，已经进展到相当高度的工业社会，尤其是所谓的资讯时代来临。在以往建立寺院、建立讲堂，那是农业社会的时代，唯有寺院讲堂才能够建立佛法，才能够弘传佛法。今日之下我们进入到高等的科技社会，每个人都忙碌著他本身的工作，所以已经不可能有长期休闲的时间住在寺院丛林里面来修行。因此今天的道场，应当建立在每个人自己的家庭。

　　佛法流通的所在，当然最理想的就是图书馆，也不必要大型的图书馆，有小型的图书馆就够了。譬如说以我们本省来讲，能够有个二、三十坪的这么个小的场所，有两个人负责照顾，建立一个小型的图书馆。这里面的经书可以供给大众，里面有录影带、录音带，可以出借给大家，照顾这一个地区。这种设施的成本是相当的低廉；如果我们建个寺院，总得要上几千万，甚至要花上几亿。可是建立一个小型的流通处，也就是小型的图书馆，所费不多，拿目前来讲有个几百万就足够了，包括全部的设备都够了。确实可以帮助一方的同修，这个地方、这个地区的同修。所以我们今后努力的方向，要从这个地方去发展。

　　除此之外还有个重要的工作，就是培养人才，也可以发展建立小型的佛学研究班，研究所这样的性质，来培养弘法利生的人才。同时在这里录制一切经讲演的录音带和录影带，这是现代社会弘扬佛法，无量无边的真实功德。我们正在做，向著这个方向去努力、去发展；更希望诸位同修们，希望你们也努力，也向这个方向去发展。在你们自己居住的地区，或者利用你家庭有多余的房子，你自己本身就可以兼事诸佛弘法的事业，就可以修以前人没有机会修的真正福报。我们图书馆会尽心尽力的来协助你，来帮忙你。这是讲到今日之下，流通的方式，我们要跟著资讯科技来发展流通佛法，利益众生。而不是把经文里面流通分念念，回回向就好了，那是无济於事的。我们要懂得佛陀教导我们真实的用意。

　　古人所说这个三分的作用，中边皆甜，所谓是「如人食蜜」，像蜂蜜一样，中间、旁边都甜，都是一样的。序分里面表法的意思很浓，所以我们一看序分，就晓得这部经它是属於大乘，还是属於小乘；它是属於藏教，还是属於圆教。它是什么样一种性质，一看就了然，特别是佛经的序分，它犹如一般开会的会议记录一样。譬如说我们看到有个集会，看看那些出席的人，我们就会想到它这个会议的性质，它这个会议的重要性。佛经序分里面所列的这些大众，全都是表法的，所以你一看这些出席的人，就知道这次会议的性质。譬如说我们世间，政府召开个什么会议，如果出席的全是财经首长，财经界的要人，你一定就晓得，这个会议必然是讨论经济、财务上的事情。如果出席的都是教育界的人士，你一定想这个会议是讨论在教育上的问题。所以你看它出席的是哪些人，就晓得这个会议情形。佛经里也是如此，所列的这些人不是随便列的，这个我们一入序分，都能够看到的。

　　诸位请看这个表上，我们先把这个序分，序分分为两段，一段是通序，也就是证信序；另一段是别序，是发起序。我们先把经文，在这里我们念一遍：

　　【如是我闻。一时。佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。】

　　这是一段，现在我们就跟诸位介绍这段的经文。这一段是通序，所谓通序是通一切经，诸位只要展开佛经，你就会看到这样的字样，就有这么一段文字，只是列的人名不相同。像『如是我闻，一时』，佛在某个地方，它都会有这个字样。通序也叫做证信序，也称为经后序，这里面内容就包括六桩事情，所以也叫做六种成就。第一个叫我们起信，这信成就；第二个是闻成就，因为经是佛说的，但是佛当年只说而已，并没有文字的记录。结集经典这是阿难担任主席，所以阿难说是「我闻」，他亲自听佛所说的，并非传言；传说不可靠，自己亲自听到的这个可靠。第三是讲经的时间；第四是讲经的主人，也就是说法主；第五是讲在什么处所讲的，这说的处所；第六是当时在会是哪些人，我们在一起同听，这个众就是听众。有这六种，当然我们就可以相信了；不是某个人自己在那个地方捏造的。而确实是有事实的依据，所以有这六种成就，这个我们留在后面再说。

　　说到通序的来由，必须要追溯到释迦牟尼佛入灭的这个时候，当时阿难尊者还没有证得阿罗汉；换句话说，他的感情还相当之重，佛将要入灭，他内心很痛苦，心也就乱了。有个同学就提示他，他说「你是佛传法之人」，阿难尊者在佛的法会里面，大家晓得他是多闻第一。他是佛的侍者，佛一生所讲的经，他是一次也没有漏掉，即使他没有听到的，佛也重复再讲一遍给他听。换句话说，四十九年所讲的，唯有阿难听得最完整，一句都没有漏掉；阿难的记忆力又非常之好，他全都能够记得住。所以同学提示他，佛灭度之后不住在世间，以后有几桩大事你赶快去请示佛，你不能在那里哭。阿难就问，他说我应该问什么？我现在心都乱了，不晓得问什么。

　　同学就告诉他，你现在第一桩大事情，你要问，佛在世我们是以佛为老师，佛领导我们；佛不在世，我们要跟谁，谁是我们的老师？这是很大的事情。还有同学当中当然也是龙蛇混杂，良莠不齐，那些顽皮捣蛋的学生，佛在世，佛会呵斥他，会管教他。佛不住在世，我们都是同学的身分，我们去管他他能听吗？我们对这些调皮捣蛋、不守清规的同学，我们怎么办？这个事情的确是很大的事情。再说佛一生辛辛苦苦为我们说了这么多法，说了这么多道理，这么多的法门。我们总不能说佛灭度之后，这些法门也就丧失掉了；所以必须要好好的把它记录下来，写成书本，流传给后世，这是我们应当做的工作。这是弟子对老师，报答老师的恩德，应当做流通弘法的工作。

　　在结集经典，结集这些经前面要加什么字样。因为在印度的习惯，外道的经典，前面都加一个「阿忧」，要加这个字样，这是印度传统习惯。他说我们佛经不同於外道，我们应当要加些什么字样？这个问题就是今天我们所讲的通序，所以通序是佛的遗教。佛就告诉阿难，将来你们结集佛经，前面要加「如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起」，要加这个字样。所以今天我们展开佛经，前面都有这种字样，这所谓是六种成就，这样法会才能够建立。

　　至於别序，也叫做发起序，就是这部经发起的因缘，是不能够通用别部经典，一部经是一种特别的因缘。通序，释迦牟尼佛四十九年所说都是相同的，所以一切经前面要加上这样的字。这也是一点佛学常识，我们应当要晓得的。

　　在通序里面，第一句「如是我闻」，这四个字含义非常之深，蕅益大师简单的开示我们。如，「实相妙理，古今不变」，这叫如；是的意思，「依实相理，念佛求生净土，决定无非」，这叫是。这两个字是讲的「信顺」，我们先来说这两个字，在《疏钞》里面，这是莲池大师他老人家说，阿难唱「如是我闻」，这四个字里面含有三个意思，第一个意思是「断疑故」，第二个意思是「息诤故」，第三个意思「拣邪故」。阿难在结集经的时候他一升座，所现的相好就像佛一样。这种情形，诸位如果要留意会看得到，就是以我们一般法师讲经说法这个例子来讲。法师，平时你看到他这个样子，到他在讲台上讲经，你再去看看，往往相貌不一样，比他的本来的相要庄严，要好得多。这就是讲他相貌会变，他下台了，他又变回来；升了台，他相会变，诸位要留意的话，会有这个感觉。

　　阿难一上台，把佛当年所讲的经，重复再讲一遍，在讲的时候他这个相好突然变了，变得跟佛一样。於是乎有人讲，这不是释迦牟尼佛怎么又再来，又回来了？佛已经灭度，佛不会回来，那是不是他方佛来？不是他方佛。那是不是阿难成佛了？所以大家有这三种疑惑。於是乎阿难一说「如是我闻」，大家：这是阿难尊者。所以这种疑惑就断掉了，这是第一个意思。阿难是同学，而且在同学当中他所证的果位不算太高，比他高的人多得很；年龄也不是最大，比他年岁大的人也很多。诸位想想，如果是阿难来讲经，这些大众能服气吗？不服气。那不服气他讲的就会有争论，阿难一说「如是我闻」，听佛所说的，大家没争头了，这不是阿难讲的，佛讲的息诤论。

　　第三个意思，这就是拣别外道，刚才说过外道经典一开头用「阿忧」，阿忧两个字就是有无。换句话说，外道经典里面，所讲的理不是讲有，就是讲无，是从这个地方建立的。佛法不如是，佛法是建立在实相的基础上，尤其是一切大乘经典都是建立在实相的基础上。这在前面，我们在《要解》玄义里面，已经跟诸位说明过，在这个地方就不必多说。

　　「如是」这两个字所含的意思非常的丰富，诸位如果有兴趣深究，而实在讲是应当要深究的，可以去读《大智度论》。《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解，龙树菩萨所造的，鸠摩罗什大师翻译的。玄奘大师所翻的是《瑜伽师地论》，这是我们佛门里面的两部大论。《大智度论》一共是有一百卷，原来的梵本有一千卷，罗什大师知道中国人喜欢简单、明了，最怕繁琐，所以将一千卷浓缩为一百卷。这是供养我们中国这一个地区的众生，可见佛祖真正是大慈大悲。讲信顺，我们必须要晓得，阿难结集经开头说「如是我闻」这四个字，意思是说闻佛所说，我听佛怎么讲的，我也怎么讲，不增不减，表示信实，真实，能够顺一切众生的心。所谓是佛法大海，信为能入，这是如是、信顺的意思。

　　我们要晓得，「圣人」，这是指佛说法，所说的一切法。「但显於如」，这个如的意思就是真如本性。佛在《法华经》里面给我们讲「十如是」，这如是讲了十种，天台大师将它扩展为「百界千如」。佛讲了个十如是，天台大师把它一演绎成为一千个如是。实际上世出世间一切法哪一法不如是？「唯如为是」，这才是如是两个字的本义；换句话说，这部经所讲的就是讲个如是，你要真正懂得如是，这个经你就全都懂了。不但这部经讲的如是，十方三世一切诸佛所说的经，无不是讲如是而已。这个后面我们会讲到，这是简单来说。

　　「当理为如」，当是什么？完全恰当，与这个真理完全相应，这叫如。如就是如如之理，真理决定无非，「无非为是」，套佛学名词上「如为真空」。法性、性体叫如，真如本性的理体用这个字来代表；真如本性理体所起的作用，妙有，这叫是。「如为真空，是为妙有」，真空跟妙有是一桩事情。《心经》里面说得好，色，妙有是色，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这就是「如是」两个字的意思。所以释迦牟尼佛，「世尊四十九年所说，十方三世一切诸佛所说，如是而已」。诸位只要能够通达如是，世出世间一切法无不通达，所以这两个字不能够轻易的看过去。

　　圆瑛老法师在《弥陀经讲义》里头曾经说过，「念佛法门，心不异佛」，这是特别就这个法门来讲，心不异佛，「佛不异心，心佛虽有二名」，名词上一个叫心，一个叫佛。而实际上，「心佛无非一体」，从心佛一体，所以叫「如是」。这是就本门(我们这个法门)来解释「如是」这两个字。还有一个解释，「又万法俱寂，一心不乱为如」，这都是就念佛法门来讲的，可以说佛在一切经一开头，就把经典的宗旨标示出来。所以这个「如」，在本经里面来讲万法俱寂，一心不乱；「是心是佛，是心作佛」，这是「是」的意思。从这个意思上来看，你才真正明了心佛不二，无非一体不二，这是「如是」简单浅显的解释。这个实相前面说过，我们就不必再多讲，这个意思大家都能明了。

　　再说「我闻」这两个字，「我」是阿难尊者「随俗称我」。诸位要晓得，佛法，不但是大乘佛法，就是连小乘佛法都不例外，学佛先要破我执，佛法是智慧之法，是觉悟之法。如果我们要破迷开悟，先要把觉悟的障碍要把它破除掉，而觉悟的障碍就是执著，就是我执与法执，这两种执著是一切障碍的根本。所以在小乘法修学一定要破烦恼障，这在前面也跟诸位讲过，就是见思烦恼。小乘的初果已经断了三界八十八品见惑，才能够证到小乘须陀洹果，换句话说，小乘入门。阿难尊者，譬如在楞严会上来讲，他已经证得初果了；换句话说，他绝对不再执著自己的根身是我，身见破了，所以他懂得。这是大乘里面讲，实相无我，无不我，体上讲绝对无我，在相上讲随俗无不我。所以为了说话，这就是对众生、对别人说话方便起见，也要随俗称我，称一个我。

　　「闻，亲聆圆音」，如来一音而说法，众生随类各得解，所以如来这个音是圆满之音。下面这四个字很重要，「如空印空」，这就说明真正会听，会听的人不执著，听了没有？听了，听了没有执著。假如你听法，要是有了执著，死在句下，所谓是念死书的，我们世俗人讲书呆子；听讲经要是死在句下，叫佛呆子。因为佛说法，诸位晓得是无说而说，说而无说；所以会听的人听而无听，无听而听。如空印空！这才能真正破一切执著障碍，开发圆满究竟的智慧，说听皆不可思议。这是我们佛法里面讲的「师承」，意思是在此地。

　　在这个地方，我又要特别提醒诸位同修们，佛法所教、所学、所修、所证的，如果从智慧上来讲，不外乎根本智与后得智。根本智是实智，真实的；后得智叫权智，方便智。根本智是无分别智，后得智又何尝例外？这点是必须要明白的。因为在近代，有许多人误会认为根本智很难，为什么？一定从戒定慧里面产生的。经里面常跟我们讲，博学多闻，博学多闻是为的什么？无非是为了增长后得智；但是，你没有证得根本智，决定没有后得智。根本像树木一样，这个树它有根，根在土底下；它有本，本就是一根主干。后得智什么？枝叶花果。如果你没有根，没有主干，你想想看，哪来的枝叶花果？所以后得智是建立在根本智的基础上，才叫后得智。

　　因此，佛说一切法是后得智，但是，他因为是依根本智而说的，所以叫说而无说。说是后得智，无说是根本智，无说而说，是从根本智起后得智，听法也是如此。这叫善说、善听，师资道合，这是佛门的教学。不但释迦牟尼佛如此，十方三世一切诸佛无不如此，佛佛道同，没有例外的，这是希望同修们要特别留意到，不能误会。如果我们现在不在根本智之上下功夫，一开头就博学多闻，落到什么？结果不免落到邪知邪见。正如清凉大师讲，你不落在无明里头，就落在邪见里头，那就太可惜了。

　　我们看古来这些大德，无论在家、出家，人家学佛三、五年就有相当的成就。我们现在学几十年，学一辈子都没有成就，原因在哪里？因为我们这两种智慧都没有。我们也没有认真去修学这两种智慧，所以走错方向，始终不得其门而入。如果方向要正确，怎么不入门？怎么可能说不成就？这是我们应当要晓得的，就是学佛必须要认真的在戒定慧上下功夫。等到你定成就了，慧现前了，这个时候就是像善财童子一样，百城烟水，参访知识，博学多闻，成就圆满的后得智，才有资格！这个里面意味深长，道理甚深，境界尤其不可思议。希望大家能够细心的去体会，这是「我闻」两个字的大意。

　　底下是时间，这是时成就，时间，经里面都是讲的一时。「一时，师资道合，说听周足」，这是讲的「机感」。这个时间不是真的，这是诸位要晓得不是真的。在唯识，像《百法明门》里面所讲的，这是唯识入门的一部书，许多同修们都读过。时间这一法，在百法里头是属於二十四种不相应之一。什么叫不相应？它与心法不相应，换句话就是心法里面没有，心所法里面也没有，色法里头亦没有。可见得这个时间的观念，拿我们今天的话来说，它是属於抽象的，决定不是事实，所以时不是实法。因此佛讲经的时间，实在说哪一年哪一月哪一日，甚至於上午、下午几点钟，阿难尊者难道记不起来吗？如果连这个事情他都记不清楚的话，他所记录的这些经文，我们都不能相信他。

　　我在初学佛的时候看佛经，对於这点我就很不服气。阿难把经文意思记得这么清楚，地点也记得很清楚，与会大众也很清楚，老师那不必说了。唯独这个时间，只是笼统讲个一时，不服气，那一时什么意思？从前有一个时候，这个给小孩讲故事可以，这个话不确定。佛经是如来金口所宣，诚实之语，怎么可以用这种字样？后来佛经念多了，才真正体会到一时是绝对正确的。如果说记录在某年某月某日，这个意思就完全变了，为什么？过去的，不是现在的。这个一时两个字是活的，不是死的，所谓是师资道合，说听周足，周是周圆，足是满足，这两个字的意思也是圆满。为什么？初学有初学的满足，老修有老修的满足，人天乘的根性他有人天乘的满足，声闻、缘觉有声闻缘觉的满足，菩萨有菩萨的满足。真正是所谓「一音而演说，众生随类各得解」，不但各得解还人人都满足，这个真正是不可思议。

　　所以师资道合这些话都是活的，众生是什么样的根性，是什么样的程度，诸佛菩萨就示现什么样的身分来教他。像《普门品》里面所讲的，观世音菩萨三十二应身，应机说法，老师与学生才能够道合。佛为师，弟子为资，以资之机与老师之教，机教相契，叫做道合。就像我们世间人，所谓是说得非常投机；所以话不投机半句多，就不愿意听了。说得非常投机，程度浅的，说的理与事都浅，他很乐意的听；程度深的，说的理与事都深，他听得也非常投机，意思就在此地。你要问什么时候说的？就是机感相应，他这个学生根性成熟，有资格也有必要听这个法门。佛看到他能够接受，能够相信，能够依照这个方法去修学，而得无量无边的真实利益。所以佛无问自说，这叫做一时。

　　真正当机的人，就是程度正适合的人，他成就了；还有不当机的，就是程度还没有成熟，没有成熟的人也得利益。所谓是「一历耳根，永为道种」，他将来必定因为闻法的机缘，听到阿弥陀佛的名号，听到《阿弥陀经》这样的机缘，这个机缘就是金刚种子。我们今天利用电视录影带，这个录影带就是金刚种子。诸位如果说，听了一遍，不管你信或者不信，总而言之，你的阿赖耶识里面已经种了这个种子。在将来这个种子必定成熟，开花结果，往生西方世界，亲见弥陀，这就是今天所种的种子。这个种子永远不会坏，像《法华经》里面所讲的，「一称南无佛，皆已成佛道」，意思完全相同。如果记载某年某月某时，就过去了，这些意思全都没有了；所以那样记载是变成死的，不但是死的也是虚妄的。一时这两个字活活泼泼，而且什么？人人皆有分。

　　像过去智者大师念《法华经》入定，亲见灵山一会，他定中见到灵鹫山，释迦牟尼佛还在那个地方讲《法华经》，所以他出了定之后，「灵山一会到现在还没有散」。可见得这是一时，机感相应的时候，他亲自参与释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。《虚云老和尚年谱》里面所记载的，他老人家入定的时候到兜率天，听弥勒菩萨讲「唯心识定」。由此可知，十方诸佛菩萨所有的法会，会会都未散，这叫一时。在本经只要你一心不乱，你到一心不乱，十方诸佛菩萨这些法会统统没散，你机感相应都可以亲自参加。因缘多么殊胜！所以一时带给我们无限的期望，而且这是真实的，决定不是虚妄的。说法的时间。

　　说法的主人是「佛」，这个说法的主人是本师释迦牟尼佛。佛这个意思有「自觉、觉他、觉满」，满就是自觉圆满了，觉他也圆满了。是「人天大师」，大师是对佛的尊称，一般人是不应该称的。譬如古来的这些祖师都称法师，像鸠摩罗什，你看都是称译经的法师，三藏法师，我们在经典里面是这样看到的，而没有看到说大师。这大师，唯有佛称大师，一般人称大师都是太过分。但是有个例外，就是净土宗的祖师称大师，就特别显示出这个法门是特别法门，所以这个法门的祖师称大师，这是一点佛学常识我们要晓得。

　　下面就是「在」，在这个字是「应机示现，所以有在」，就是佛在什么地方，「在」实际上就是住的意思。为什么不用住，而说在？从前皇帝他的住处都叫在，叫行在。为什么？因为皇帝的观念说「富有四海，贵为天子」，他这个国就是他的家，所以他不能说住在哪里，只能说在哪个地方，是这个意思。我们问别人你住在某地方，你家在哪里？说我住在某县某市某街，这是你的住所。一个国王，你说他的家在哪里？一国就是他的家，所以一个国那么大，只好说他在哪里。像我们这个家里头，如果他在家里，你总不能问你家在哪里？只能说他在某一个房间，他在客厅，他在房间，只能这个说法。因为皇帝说这个国就是他的家，所以不能说他住在某个地方，只能说他在哪里。所以皇帝的住处叫行在，他的行动在某个地方，用这个字样。

　　佛，诸位要晓得，整个娑婆世界是他的教化区，他这个教化区的范围，比一个国家大得太多了，你怎么能说佛住在某个地方，不能。如果说他方世界说佛住在哪里？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了。我们在娑婆世界里面，只能说佛在哪里。因此，这有应机说法的意思在。

　　本经是『佛在舍卫国只树给孤独园』所讲的，这就是把说经的处所，很清楚、很明白的说出来了。「舍卫」是印度话，翻成中国的意思叫闻物。我们看舍卫大城，「舍卫国，梵语舍卫，此云闻物」，此是中国话，中国话的意思是闻物。所谓闻，我们的意思就是说出名，这个地方是很有名气；物是物产丰富。所以对比来看，就是人非常有智慧、有聪明，闻名於世，物资丰富。这也可以拿今天的话来讲，文化水准很高，人很聪明，都有智慧，可见得这个地区是非常好的一个所在。

　　舍卫国，实际上舍卫是大城，是一个都市的名字，它是「憍萨罗国」的首都。憍萨罗国当时的国王就是「波斯匿王」，波斯匿王的都城，就是憍萨罗国的首都，叫做舍卫城。我们有的时候就把这个城来代表一个国家也行，譬如我们今天这个世间，你看有些报章杂志里面讲的，它讲东京有什么事情，讲东京就代表日本；讲华盛顿，就代表美国；讲台北，就代表中华民国。是以首都来代表一个国家也可以，这自古以来都有这个例子。这个地方是以舍卫这个城市来代表憍萨罗国，这个都市是很出名的。

　　「只树给孤独园」，这里面有段故事，我们在此地简单的跟诸位介绍。只树给孤独园，只是「只陀太子」，只陀太子就是波斯匿王的儿子。只陀，中国的意思是「战胜」，大概是波斯匿王打胜仗，正好他生了一个儿子，所以取了个名字，就取为只陀。这就是舍卫城的王太子，憍萨罗国的太子。「给孤独」，这是翻成中国的意思，梵语称为「须达多」，须达多就是给孤独，须达多是波斯匿王的大臣，这两个人我们总得把他搞清楚。须达多这个号是别人送给他的，就是这个人非常慈悲，他常常喜欢布施孤苦伶仃的老人，他常常照顾他们。所以大家就送给他美称，一个很好的号，叫他给孤独，他常常能够救济这些孤独的人。

　　在他的邻国，就是「王舍城」，有个国王叫「瓶沙王」。这个地方还有一个人要注意到的，就是「珊檀那长者」，我们现在来跟诸位简单介绍这个故事。这是有个时期，须达多长者为他的儿子娶媳妇，去下聘，他这个亲家是谁？就是王舍城的珊檀那长者，这是他的亲家公。正好须达多到王舍城去拜访这个亲家下聘，聘媳妇的时候，这个时候珊檀那长者正在迎接释迦牟尼佛，而把他这位亲家冷落在旁边。他就想了，你看两个人都是大臣，珊檀那是王舍城的大臣，须达多是舍卫国的大臣，都不是一个普通人物。而且须达多到珊檀那那里去作客，这是贵宾，同时又是亲家，这样重要的人，在一般常理来讲应当亲自要来接待，要来招待他。他把他放在旁边，去迎接释迦牟尼佛，而且看到他对释迦牟尼佛那么样隆重，那么样的尊重，他感觉得很奇怪。就向他打听，那是什么人？你对待他那么样的尊重，甚至於超过对於国王的尊重。到底是个什么人？

　　於是珊檀那长者就给他介绍，说明佛的这些功德，度化众生这些事迹。须达多一听了之后，非常的感动，於是乎就要求珊檀那长者给他介绍引见，他去礼拜释迦牟尼佛。拜了佛之后当面就邀请，就是请佛到舍卫大城去弘法，就请佛。当然佛现在在王舍城说法，就请佛明年到我们国家去弘法利生。佛就告诉他说，「明年还是瓶沙王请了我，我没有时间」。给孤独长者说，那么就后年好不好？佛就答应了，好，后年我一定去。於是须达多长者就非常的高兴，结果一看看佛的这些弟子们，常随弟子有一千二百五十五人，是一个相当大的团体。这些人都是跟著佛，佛到哪里，他们就跟到哪里，不相舍去。所以要请佛一个人简单，这一请是一千二百五十五人，必须要有相当一个宽大的场所来招待这些人。

　　於是回来之后，他就想哪个地方能找到这么好的一个所在？看了好多处的地方都不太满意。到最后在城外看到只陀太子的别墅，是个花园，地方也很宽敞，里面的建筑非常的典雅。距离城又不太远，拿今天来讲，交通也相当方便，又离开都市在郊区，非常理想这个地方。於是乎想这个地方可以容纳世尊的这个团体，就是一千二百五十五人没有问题，可以容纳得下。但是这个地方是太子的地方，一般人的地方，他出面来买很容易；太子的花园，要跟他买不太容易。於是乎他就找只陀太子来商量，只陀太子就跟他开玩笑，「长者，听说你很有钱，你家的黄金很多，你想要我的花园，行，你用黄金铺地，你把我这个园子铺满了，我就卖给你」。须达多长者真的有钱，在舍卫国那是第一有钱的人家，他回去真的打开他家的仓库，把黄金搬出来铺地。

　　有人就跟只陀太子说，我在开玩笑的，真的，结果跑过去一看，果然在黄金铺地。只陀太子这下子被感动了，「释迦牟尼佛到底是什么样的人？你能够这样为他牺牲」。於是乎他就说明释迦牟尼佛的智慧、功德。只陀太子说，「原来是这样的人，这个功德、好事我们两个人做，不能让你一个人做」。给孤独长者不答应，他说「这个功德是我的，我不让给你。」他说「那不行，如果你真的要是不答应的话，好，你黄金可以铺我的地，我地卖给你；我房子要拆掉，我这里很多花草树木你不能铺，花草树木我统统把它砍得干干净净，给一块荒地给你。」那这个地方没有意思了，这是无可奈何，所以长者就说，「好！那好，我们两个人做好了。」

　　这个花园算是给孤独长者的，里面所有这些树木、建筑物是只陀太子的，所以这个地方就两个人是功德主。只陀太子的树木、庭院，给孤独长者的花园，所以这个地方，因为只陀是太子的身分，须达多毕竟是大臣，所以把太子名字放在前面，他自己的名字列在后面，「只树给孤独园」。这是黄金布地来供养释迦牟尼佛，也就是供养三宝，这个典故就是从这来的。由这个地方可以能够看得出，在当时这些国王大臣，对於释迦牟尼佛的尊重，对於三宝的尊重，这样热心的来护持，帮助佛弘法利生，接引大众。这是这么一段的故事，所以这几个人物，我们都把它写在这个地方，这是「布金买园」，买只陀太子的园林，「供佛及僧」。

　　下面我们要讲到经文里头，就是听众，「只园精舍大讲堂，主讲是本师释迦牟尼佛」。听众人数相当多，这个地方所列的名字叫「上首」，上首就等於是班长一样，领班的听众。听众里面，经文里头分为三类，「先声闻（小乘的听众），次菩萨，（菩萨列在第二，最后再列）天人大众」。这种排列法它里面有很深的意思，声闻排在第一位，因为这是出家人，全部都是出家的弟子，一千二百五十五人，这是出家弟子，是佛的常随众。佛不在世的时候，出家弟子要担负起续佛慧命，弘法利生的任务。也就是讲传法这个工作，是由他们来负责的，所以把他们列在首先。

　　菩萨众，他这个相不定，为什么？有在家、有出家，不像声闻完全是出家相，菩萨在家的多，在家菩萨多。摆在当中也表中道的意思，先后，他在当中，所以菩萨代表的中道；菩萨不是佛的常随众，不常随佛。因为菩萨是大乘真正觉悟之人，佛在世的时候就要帮助佛去教化一方，也等於是佛的分身说法。只有在每年夏安居自恣法会，这个时候他要来见佛，参加一年一度的进修教育，就是每年有这三个月进修教育。其余九个月，他在外面代佛教化众生，所以他摆在第二位。

　　最后有诸天、有国王大臣这些人，人众，这些大众也在法会当中。这些人摆在最后，因为他们也是当机，同时也是护法，佛法如果没有这些人来护持，是无法流通的。所以佛法的护持流通，佛在世的时候把这个工作，这个任务交代各国国王大臣。国王大臣来护持，佛法必定兴旺，佛法兴旺一定是国泰民安，天下太平，这是一定道理。因为佛法是最完善的教学，我们中国古人懂得这个道理，所谓是「建国君民，教学为先」，佛法是最完善的教学。所以在从前，国家施政里面，都列入第一个施政的项目。像中国过去行政组织里面，第一个就是礼部，这个礼部相当於现在的教育部，它是施政最重要的一个部门。

　　经文里说『与大比丘僧千二百五十人俱』。什么叫做「比丘」？比丘是印度话，「佛门出家受具足戒之称」，具足就是圆满，出家的男子一共是二百五十条戒。二百五十条戒，每条都受了这叫具足戒，称为比丘；女子出家要受三百四十八条戒，称为比丘尼，尼就是女子的意思，这是出家人的称呼。比丘是梵语，这个字是含多义不翻，因为它里面含著有三个意思。第一个意思「乞士」，诸位要晓得，士是念书人，在我们中国从前社会里头，士、农、工、商，士是读书人，是有学问、有道德之人，为社会所尊重之人。但是他是个乞丐，这个念书人是个有学问、有道德的乞丐。因为佛在世的时候，这个制度是托钵，「日中一食，树下一宿」，是托钵制度，在中国人就是讨饭。

　　佛这个制度它里面含义很深，因为众生无始劫以来就具有傲慢的习气。行乞食的制度，可以断除我们无始劫的贡高我慢的习气，所以它有这个意思在。上乞法滋养自己的法身慧命，上面要向佛来求法；下则要向一切斋主乞食，乞食养自己的身体。我们有这个身体在，当然须要饮食，没有饮食怎么行？所以饮食要靠施主来供养，来滋养身命；求法这是滋养我们的法身慧命，所以称之为乞士。正如同佛在《阿难问事佛吉凶经》里面所讲的，这修道之人三衣一钵，决定不能够储蓄财物。为什么？积财则丧道，修道的人什么都要舍弃。一心一意在道上，所以说无所蓄藏，一心一意在修道，在弘化。

　　第二个意思就是「破恶」，恶是指的烦恼，一切不善之法统统要断除，断恶修善，绝不再堕在爱见上，决定不会堕落。第三个意思是「怖魔」，魔是指魔王，指天魔。天魔总希望他所统治的人口愈多，好像他这个威望也就愈大。这一出家要超越三界，他就苦恼，我这个人口减少了，人口都往外流，他心里就难过，就不高兴。所以当你要是成道的时候，魔就来扰乱，就想来破坏你，叫你退转，用意就在此地。你功夫不到家，魔不会来找你，你虽然有这个想法，有这个念头，你没本事，你出去不了，他不干涉你。所以到你真正有这个功夫，有这个能力，他就会来干涉你。因此，真正发心出家的比丘，登坛受戒，这个时候有地行罗刹，会把这个情形报告天行罗刹，天行罗刹辗转就会告诉魔王，魔王一听就很不高兴，这是讲真正发心。如果不是真正发心的，魔听到之后一笑了之，不把你放在眼睛里；你要是真正发心，魔他真恐怖。所以有这么三个意思称为比丘。称为「大比丘」，这讲大乘的比丘，不同於小乘，那就不一样了，这种回小向大的比丘。

　　底下有「僧」，僧是「僧伽耶」的略称，僧伽耶是梵语，翻成中国意思是「和合众」。这个意思，佛在经典里面给我们说得很清楚，僧的意思是有理、有事，一共是七种和合。「理」，大家是「同证无为解脱」，无为是真理，像六祖大师所讲的，「本来无一物」是无为，「何处惹尘埃」是解脱。本经所讲的「一心不乱」，一心是无为，不乱是解脱。这都是讲的我们出家或者在家学佛，为佛弟子我们干的什么事情？就是要证无为、解脱，要证一心不乱，这是学佛目标之所在。

　　我们大众在一起生活，这不是个人，是个团体，既然是团体，在佛法这个僧叫僧团，团体，四个人以上叫僧。团体当然要有团体生活的公约，这样才是一个真正和合的团体。众就是现在讲团体，必须要守住六条共同的生活规范，这六条是释迦牟尼佛定的，所以这也可以算得上基本的戒律。第一「见同解」，拿我们今天的话来说，就是见解、思想要相同。如果大家的见解不相同，怎么能够同住？怎么能够共同生活？所以说一定要见解相同，志趣是一样的。这个见同解与理相应，我们大家都是这么一个见解，都是这一个目标，都是这个想法，都是向这个方向去走，这见解相同，也就是说我们这个思想统一的。第二「戒同修」，戒是佛给我们制定的戒，是生活规范，我们必须要遵守的。小乘戒律是自律，是你私生活的规范；大乘戒律就是菩萨戒，是团体大众共同的生活规范。所以戒律是这两大类，一个就是你个人的生活，一个是团体的生活，这是大小乘两种戒律，生活规范我们要遵守。第三个我们「身同住」，我们住在一个寺院，一个精舍；「口无诤」，互相在一块的时候没有争执；「意同悦」，心里面每个人都法喜充满。正如同孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，心里面有喜悦。第六是「利同均」，利是利养，这个十方的供养大家是均等，人人都有分，没有厚薄。不是住持当家的，他要得的多一点，没有，这是大家平均的，利同均。这个样子才称之为僧团，所以这也叫六和敬。

　　由此可知，「僧」之一字，不是出家人的专称，在家人也能称，因为什么？它的意思是遵守这六条和合的条件。你的家庭，如果要是遵守佛所说的这六条去做，你一家就是个僧团，就能够称之为僧。如果你是个公司行号，你这个公司行号里面，从老板到伙计也能够遵守这六条。见解相同，都能够遵守五戒十善，身同住、口无诤、意同悦、利同均，你这个公司行号也是僧团。如果运用在学校里面，学校是僧团；如果运用在一个国家，这一个国家就是僧团。所以僧不一定是出家人，这个诸位一定要记住；唯独「比丘」是出家人的专称。前面跟大家讲过称和尚、称法师、称僧，在家、出家都可以称的，连阿闍黎在家、出家都可以称的。唯独比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称，这也是一点佛学常识。

　　「大比丘僧」，这是僧团，人数有多少？有一千二百五十人，实际上还有五个人，因为它这里是算一个整数，那五个人就包括在里面。这是佛的常随弟子，一千二百五十五人是一生都跟佛的，佛走到哪里，他们就跟到哪里。因此在一切经里面，佛讲这个听众都是把他们列在前面，他们等於说是固定的听众，一个人也不会少，一次也不会缺席，这些是佛的基本听众，所以把他们这个人数表出来。至於这个里面列名字，前面讲过都是代表这次讲经的目的、目标，以及它里头的义趣。并不是说这部经那人听了，那部怎么没看到他的名字？不是的，这些人统统都在里面，而是为了表法才列名。

　　因为这些上首弟子各有各的特长，标哪个人，这个经里头有什么意思在。譬如『舍利弗』，智慧第一，这个经上有他，这部经代表智慧的意思。『目犍连』神通第一，这个经上有他，这个经里头有神通第一，有这个意思在。所以诸位读《金刚经》，《金刚经》只有须菩提，须菩提是解空第一，那你晓得《金刚经》所讲空的道理，是用解空第一来说的。所以一看到经上列的名字，就晓得经的性质，他是代表这个经的性质。本经列的声闻众有十六位，它所代表的意思，「三根普被，利钝全收」。今天就给诸位介绍到此地，上首中下次再给诸位详细的介绍。

佛说阿弥陀经　　（第六集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0006

　　《佛说阿弥陀经》第六讲，今天继续来讲解经文：

　　『皆是大阿罗汉，众所知识』。「阿罗汉」也是梵语，里面含的有三个意思，在翻经的体例属于含多义不翻。这三个意思，第一个是「应供」，第二个是「杀贼」，第三个意思是「无生」。「阿罗汉」是果位，前面跟诸位讲过比丘，「比丘是因位」，在修因的时候称之为比丘，到他证果的时候则称为阿罗汉。「大阿罗汉」，这是说的大乘，就是「大乘无学位」，无学意思就是说他所要修学的都学圆满，拿我们现在的话来讲，就是毕业了。这地位在大乘菩萨是属于第十地的菩萨，我们通常称之为法云地的菩萨，这是大阿罗汉。小乘阿罗汉，这在小乘法里面他是无学，毕业了，这是讲见思烦恼也都断尽了。三界之内他所要学的全都学完了，都无学了，这小乘阿罗汉。这大乘阿罗汉比小乘阿罗汉地位是高得太多了，正如同是一个是小学毕业，一个是大学毕业。这个地方讲大学毕业。这三个意思，也正是比丘三个意思，果位上的。

　　在比丘第一个意思是讲乞士，乞是乞食，是个有学问、有道德，我们中国人讲的是乞丐。但是当他证了果，就是佛给我们所说的，他是人天福田，所以他也就是应当接受大众的供养。大众供养他，这是增福，我们一般人讲的培福，这个意思是有相当的深度。前面我们在介绍人题的时候，曾经跟诸位说过，贤人乃是国家之宝，而大阿罗汉不但是贤人，而且是圣人，当然是国家之宝。我们能够供养他，能够将他留住，为我们这一个地方教化众生，使我们这一个地方的大众都能够破迷开悟，离苦得乐。这是我们应当要供养他的，道理就是在此地，所以称之为应供。

　　第二个意思是杀贼，在因地上是破恶，我们讲过断恶修善，贼是指烦恼。有些人看经不求甚解，于是乎发生误会了，看到这个阿罗汉有杀贼，阿罗汉还开杀戒、还杀生，这错误了。贼是烦恼，烦恼断尽了，就是杀贼的意思，烦恼贼。为什么把烦恼比作贼？因为每个众生在自性清净心中，无不具足无量的智慧、无量的功德，就是说无量的德能。我们常常赞叹佛为万德万能，其实哪个人不是万德万能？哪个人不是无量的智慧？我们今天德能智慧似乎都没有了，其实都是因为烦恼现前，将我们自己本有的智慧德能障碍了。今天我们把这些障碍去掉，把这些烦恼断尽，我们的智慧德能又现前了。这个意思好像是烦恼一来，就好比像贼来了，把我们家的财富、财产都偷盗去了，取这个意思。所以杀贼不是杀生，是断自己的无明烦恼。小乘的烦恼就是指见思烦恼；大阿罗汉则不然，不但见思烦恼要断，除见思之外还有尘沙烦恼、有无明烦恼，得把无明烦恼断尽才能称之为大阿罗汉。如果我们将尺度放宽来说，凡是回小向大，也就是圆教初住以上都可以称之为大乘罗汉。那大乘罗汉？因为他在小乘已经毕业了，他现在已经在修学大乘法了，这是一个普通的称呼。如果严格的称呼，一定是在十地菩萨，就是法云地的菩萨。

　　第三个意思是无生，无生这就是魔王恐怖的果报，在比丘里头有怖魔，那是在因地刚刚受戒，四番羯磨的时候，魔王听到了生恐怖。现在已经证果，证什么果？证无生法忍，确实亲证得一切法不生不灭，这称之为无生。换句话说，他不但是从此以后不会再到三界六道来受生，实际上，小乘罗汉就已经做到这个地步了。大乘罗汉功夫更高，不但分段生死尽了，连变易生死也将要尽了。由法云地再上去就是等觉菩萨，等觉菩萨是等同诸佛，所以与究竟的果位非常接之近了。诸位将来在经上看大比丘、大阿罗汉，都是属于大乘；如果没有这个字样，称比丘、称阿罗汉那必定是属于小乘，是这点差别在。除这个意思之外，蕅益大师他所讲的，还有「慧解脱，俱解脱，无疑解脱」，这三种不同，此地大阿罗汉是属于无疑解脱。

　　底下这是要跟诸位要介绍十六位长老，长老的德号前面都已经念过了。首先解释『长老』这两个字的意思，是「德腊俱尊之称」，德是讲他的道德，那总得有道德；腊是讲他的年岁，是指年岁。可是佛门里面称长老最注重的是德，最注重。因为这十六位里面，可以说都是有很高的智慧、道德水准；在年龄上来讲，有年岁很小的，由此可知，它最注重是德。当然有年龄的关系这更好，所以说德腊俱尊，这在佛门里称长老。这个名词是一直冠在下面十六位尊者，并不只是「长老舍利弗」，舍利弗长老其他的不是，不是的；其余全部都是的。向下这十六位尊者，如果要细说，每个人都有段历史，都有段故事，那是耽误时间太长，在此地我们就不必要了。只把他的专长，在这部经表法的意思，跟诸位说出来。

　　『舍利弗』翻成中国的意思，叫「鹙子」，鹙就是鹙鹭，鹭鸶，这鸟。他的母亲长得非常美，尤其是眼睛明亮，所以人家叫她做鹙。这个「弗」是子的意思，就是这个女人的儿子，叫鹙这个女人的儿子。印度话叫舍利，就是叫舍利女人的儿子，弗就是儿子的意思。所以他的名字是从他母亲名字得来。他在释迦牟尼佛的会下，是「智慧第一」，这个智慧是讲的权智。实际上舍利弗跟目犍连都是古佛再来的。

　　第二位尊者『摩诃目犍连』，摩诃是印度话，翻成大，目犍连是「采菽氏」，他在世尊会下「神通第一」。这就是表明这部经神通第一，智慧第一。『摩诃迦叶』，这位尊者名气很大，翻成中国意思叫「大饮光」，原因就是这位尊者多生多劫之前，他就是个修行人。在过去世，佛讲他在过去世的因中，他是一个冶金师，就是冶炼金银。像我们现在做首饰的，银楼里面做首饰的师父，所以说是他冶金的技术相当高明。有一次就遇到有个女子，在佛门里面，看到佛像年久失修。佛像都是装了金，那个金脱了，她就想把脱落的金把它补好，她就发了这个愿。她有金，冶金师就说「那行，妳只要有金，我帮助妳做」。这两个人发的这个心，发的这个善愿，这是替佛来装金。因此他生生世世都有光明，而且光明很大，他所在的处所，其他的光明都不能够显现，所以叫做饮光。这个人当然他的出身非常之好，是贵族，贵族出身，他修苦行，「头陀第一」。头陀是什么意思？头陀是印度话，意思就说「断尽了烦恼」，以苦行这个方式将见思烦恼断尽。这位尊者是「传佛心印之人，禅宗的初祖」，我们晓得传法传里面，释迦牟尼佛拈花微笑，将涅槃妙心传与摩诃迦叶，他是第一代的祖师。摩诃迦叶传给阿难，由阿难代代相传，传到达摩祖师这是第二十八代；达摩祖师到中国来，成为中国的禅宗初祖。我们中国最著名的是惠能大师，惠能大师在中国禅宗是第六代的祖师，从达摩祖师算起，这是传佛法的人。

　　下面一位『摩诃迦栴延』，中国的意思「大文饰」，文是文采，饰是装饰。这位尊者他是非常讲究仪容的，就是穿着得非常整齐，非常的大方美观，佛法里面称之为庄严。他在佛门里面是「论议第一」，他有辩才，辩才无碍，论议第一。

　　『摩诃拘?罗』，翻成中国意思是「大膝」，这个人有个特征，膝盖比别人都要大，所以就叫做大膝，印度话叫摩诃拘?罗。他是舍利弗的母舅，舍利弗的舅父，这个人也是非常之了不起，世出世间的学问都通达。他是「答问第一」，你有什么疑难的问题去请教他，他立刻就能够回答你，都能够替你解决。

　　『离婆多』尊者，翻成中国意思叫「星宿，无倒乱第一」，他无论在什么境界，顺境也好，逆境也好，他绝不颠倒；换句话说，他对于境界看得清清楚楚。正如同佛在《金刚经》里面所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，所以他不会被境界所迷惑，这是很难得的人。

　　『周利槃陀伽』，翻成中国的意思叫「继道」，道就是道路，因为他的哥哥是在大路旁边生的，他是在小路旁边生的，所以说是取这么个意思。当然这个意思里头还有引伸的意思，就是能够继承道统的，有这个意思在。这位尊者这是「义持第一」，说到他在佛门里也是非常有名。因为一般人学佛，有些人没有自信心，总以为自己没有善根，业障太重，没有法子来学这些高深的学问。而周利槃陀伽他所显示的，就是在佛的弟子当中他是很笨的人，笨得难以想像。他的哥哥也出家，看到他太笨，就劝他「你算了，你回去！」他哭哭啼啼不肯回去。释迦牟尼佛把他叫到身边，安慰他，「好，没有关系，你好好的学」。释迦牟尼佛就教他念「苕帚」两个字，扫地的苕帚。他念苕，帚忘掉了；念帚，上面苕又忘掉。两个字，念上头忘了下头，念下面忘了上面，诸位想想，笨到这样的人也不可多得。所以他听经，当然没有办法来记得，于是乎就用这两个字，佛就教他这个办法，一天念到晚就念苕帚、苕帚。念了相当一个时期，他心开意解，真的那把苕帚把他自己心里面，无始劫来的烦恼业障扫得干干净净，他证了阿罗汉。所以他得总持法门。

　　这个意思就说，你要说净土法门，念佛法门，你说你很聪明，我可以不要学这个法门，你聪明能够比得上舍利弗吗？连舍利弗那么大的智慧，还要修念佛法门。何况其余？你说我太笨，这个法门恐怕没有办法学，你笨还有笨得过周利槃陀伽的吗？如果你比周利槃陀伽还要聪明一点，这个法门你有分。这些上首摆在此地，都代表有许多特殊的意思，你要讲神通，你的神通比不了目犍连。说明了什么？十六位尊者代表各行各业，代表各种不同层次的人物，真正是「三根普被，利钝全收」。所以，周利槃陀伽在此地代表的义持，义是一切义理他全都能够得到。是个最笨的人，只要他有恒心、有毅力，精进不懈，最后他成就了。

　　底下一位这是喜尊者，就是『难陀』，难陀是释迦牟尼佛的同胞兄弟。「仪容第一」，他长得很美，我们晓得佛有三十二相，他有三十相，比释迦牟尼佛只欠两种相好，这是仪容第一。『阿难陀』，就是我们平常称的阿难尊者，翻成中国意思叫「庆喜」，他是「佛之堂弟」。阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是同胞兄弟，所以他们是属于堂兄弟。在堂兄弟当中，阿难年岁最小，佛这个家族里他是属于小弟。他是「多闻第一」，这是在结集经藏的时候，他是负责将佛四十九年所讲的经，重复再诵出来。

　　『罗睺罗』翻成中国意思叫「覆障」，这也是有段特殊的因缘。过去有罪业，这一生他在母亲肚子里怀孕，怀了六年，所以这是种很大的障碍。是释迦牟尼佛的儿子，他是「密行第一」，年龄当然很小，佛的儿子年岁很小，十六位尊者当中，他是最小的。看样子他是喜欢玩耍，小孩很调皮喜欢玩；可是他真正修行。别人看不出他修行，释迦牟尼佛晓得他真用功，可是你丝毫看不出他用功的样子。这个修行叫密行，就是别人看不出来。

　　『憍梵波提』，翻成中国意思叫「牛呞」，这是种业报。在过去世中，他也是出家人，年岁很小，看到老比丘念经，他讽刺他念经不好看，像牛吃草一样。结果老比丘告诉他，「我已经证了阿罗汉，你这样讽刺我，你将来会得果报的」。他虽然是认真的忏悔，可是还得五百世牛的果报，堕在牛身。因此他这个习气还在，就是一天到晚嘴巴总是动，就像牛吃草一样。他已经证阿罗汉果，他自己造这个果报；如果别人看到那个样子，一定也会骂他，你这个样子像牛吃草一样，那不是又害死人了！所以释迦牟尼佛叫他接受天人供养，不准他在人间乞食，接受天人供养；因为天人有神通，知道他是圣人，会供养他。如果在人间的话，别人看到他，一定会笑话他，又会造果报的。这是「受天供养第一」。

　　『宾头卢颇罗堕』，这位尊者与我们末法时期的众生有特殊的因缘，就是佛不准他入灭，留在人间做为「福田第一」。宾头卢颇罗堕意思是「不动」，福田第一。就是我们今天，譬如说一般道场里面打千僧斋，可能尊者就会化身到这个地方来应供。可是我们要晓得一个条件，凡是能够感得佛菩萨来应供的，这一定是感应道交；如果我们自己没有真正的德行，是不能感应的。譬如说我们一般的老百姓，我们也没有什么特殊的情形，我们今天办一桌好酒菜，我们请总统来吃。他来不来？不会来的，不可能的。你真正说是建了很大的功业，有特殊的情形，总统就会来，这就感应道交。

　　而不是一般我只发个心，我今天来打个千僧斋，我来求福报，这些佛菩萨、阿罗汉就来应供；真心办道才会有感应道交，真与真感应，诚与诚感应。没有真诚，心不在道，满脑子里面就求名闻利养，那也有感应，谁来感应？魔来感应。像《阿难问事佛吉凶经》里面所说的，「恶鬼屯门」，魔鬼来感应，佛菩萨不来感应。像寺院里面我们供的佛菩萨形像，我们心里面真有佛菩萨，你去拜他，那就是真佛菩萨在。如果说拿这个做招牌欺骗别人，所谓神棍之流的，那个地方虽然是佛像，真佛不在那个地方，而魔鬼附在佛像上。像这些基本的常识，我们要懂，佛法也不外乎天理人情。理是属于真谛，情是属于俗谛，真俗圆融，真俗不二，所以他才有感应道交。这是人天福田第一尊者。

　　『迦留陀夷』，翻成中国的意思是「黑光」，我们一想这位尊者可能是黑人，皮肤很黑，但是虽然黑非常光亮。他在世尊会下是「教化第一」，他很懂得教学法，教学的善巧，教化第一。

　　『摩诃劫宾那』，房宿，这星宿，是因为他的母亲祈祷星宿生的他，所以以后他就叫做摩诃劫宾那。这个人他有特长，「知星宿第一」，拿今天来讲他是个天文学家。

　　『薄拘罗』尊者翻成中国意思，叫「善容」，就是面孔非常的慈祥，是个慈悲的相。他是「寿命第一」，在佛的弟子当中他的寿命最大，一百六十岁，有这样的老人在这个会中。从这十六位尊者，诸位要细细的去体会，他所代表的意义。

　　『阿[少/兔]楼驮』，在《楞严经》里面翻作「阿那律陀」，这是一个人。所以翻译《弥陀经》里头是阿[少/兔]楼驮这个翻法，其他有翻阿那律陀，他是一个人不是两个人，这个诸位特别要注意到的。因为这位尊者，我们在经论里头常常会提到他，这个意思叫「无贫」，他是佛的堂弟，因为也是过去生中喜欢布施，救济贫苦，所以感得九十多劫不受贫穷的果报。就是财布施多，财布施是因，无贫这是果报。他在佛的会下这是「天眼第一」，这也是有个特殊的因缘，他听经喜欢打瞌睡，有一天被佛骂了一顿。说是你这个人身难得，佛法难闻，怎么老是精神提不起来？一到讲堂里面来就打瞌睡。所以佛就比喻他像蚌壳、螺蛳一类的，说是你一睡一千年，不闻佛名字。很可怜！

　　他经过佛一番呵斥之后，他真的精进，勇猛精进，七天七夜不闭眼睛，结果把眼睛弄坏了，眼睛瞎了。佛很怜悯他，觉得他真正能够回头，能够改过自新，是很了不起的。于是乎就教他修一种定，这种定叫「乐见光明金刚三昧」，他这个定修成了，修成他得了天眼。所以称之为什么？半头天眼。他半个头他都能见，不必用眼见。他前后左右都能见，在阿罗汉里面这是「天眼第一」。一般小乘阿罗汉天眼的能力，只能够见一个小千世界；而阿[少/兔]楼驮能够见到三千大千世界。经里面常讲「观三千大千世界，如观掌中庵摩罗果」，这个典故就是从这个地方出来的。他这个天眼是修得的，也是阿罗汉的见量最大的，可以能够达到三千大千世界。

　　这些人都是佛的常随众，常随弟子，「此等常随众」，本来都是一些法身大士。实在讲这里面有成了佛再来的，有的都是大乘很高地位的菩萨，他们是来示现的，好像来唱戏，他们来唱这个角色。「示作声闻」，声闻是小乘，其实他们不是小乘人，这就好像我们世间演艺人员一样，去表演。唱一台戏，我们晓得主角只能有一个，释迦牟尼佛唱主角，没有配角，这台戏也是没有法子唱得好的。所以必须要有配角，这就是经上所讲的「一佛出世，千佛拥护」，道理在此地。这一佛出世，他唱主角，千佛都要来帮他的忙，要来给他做配角，所以这里头有很多古佛，有些大菩萨再来。「为影响众」，他们都是行家，他们对于佛法没有一桩不通达，跟释迦牟尼佛一唱一答，就跟唱双簧一样。其目的在哪里？目的是供养大众。因为这些大众迷惑颠倒，问也问不出来，他们来代问，一听大家开悟了，都得了佛法的利益。

　　再看这些人都有专长，个个第一，没有第二的；换句话说，在人间都是第一等人，他们都做佛弟子，都来学佛法。何况我们？在本经里面表法，这样第一流的人，世间一等人，佛法里面也是一等人，他们都来修净土法门，可见净土法门是真好！值得修学。如果净土法门不好，不值得修学，这些人为什么他要来学？「今闻净土摄受功德，得第一义悉檀之益」，这四悉檀到后面会讲到，得第一义悉檀这种殊胜的功德利益。

　　「增道损生」，增道就是道业增长，这个道是讲的明心见性，一心不乱，一天一天的成就了。损生是什么？就是三界六道轮回生死，这个生死一天一天远离，了生死超越三界！这是证得菩提涅槃。「自净佛土，复名当机众矣」，他不但是自己发心来修学净土法门，而且还代表他们才是这个法门真正的当机者。这句话用意很深，诸位想想，这些人是这个法门的当机。我们想想自己是不是可以学这个法门？我们学这个法门会不会有成就？这一想就可以明了了，自己的信心也就建立了。再看底下一段经文：

　　【并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。】

　　这段是说的菩萨众，通序里面这是说到与会，当时佛讲经、听经这些大众，先介绍的是小乘的声闻，其次介绍大乘的菩萨，这个意思在前面已经交代过。这个地方菩萨上首列了四位，这四位菩萨，先要简单的把『菩萨』两个字含义略为介绍一下。「菩萨」是菩提萨埵的略称，翻成中国的意思，古译作「大道心众生」；新译为「觉有情」，就是觉悟的有情众生。古译与新译是从玄奘大师这个地方来分的，那就是玄奘大师以前，我们称为旧译，或者称为古译；玄奘大师所翻的这些经论，我们称之为新译。就是玄奘大师所译的，是觉悟的有情众生；在玄奘大师以前，都翻成为大道心众生。这译法都译得非常之好。

　　什么叫大道心？什么叫觉？它的标准又是什么？这在经论里面讲得很清楚，必须要发菩提心，才能称之为大道心众生，才能称之为觉有情。在这个地方我们要把什么叫做「菩提心」，跟诸位说明一下。大道心众生是觉有情，这是有智慧慈悲，智慧是上求佛法，慈悲是下化众生，最重要的是菩提心。菩提是印度话，翻成中国的意思是觉，菩提心就是觉心。菩提心里面包括三个意思，第一个是「直心」，第二个是「深心」，第三个是「大悲心」，这是一切经里头差不多都是这样说的。佛在《观无量寿佛经》里面讲三心，他的名词稍微变了一点，他讲的是「至诚心、深心与回向发愿心」，这是菩提心。两者我们一比较，这个意思就更明显了，所谓直就是没有一丝毫的委屈，也就是我们讲的真心。真心，真到什么程度才算是真？那我们看至诚，这个意思就能够体会到一些。

　　可是诚究竟是什么境界？过去曾国藩先生曾经说过，他解释什么是诚，说诚的定义，「一念不生」叫做诚，这种解释相当的正确。正如六祖大师所说「本来无一物，何处惹尘埃」，这个心就是至诚心，这个心就是直心。菩提心里面虽然讲三条，是以这一条为体，另外两条那是受用。深心是自受用，大悲心是他受用，就是对待一切众生的心；深心是什么？是对待自己的心。深是什么意思？我们一般的解释，「好德、好善」，真正的喜欢道德、喜欢善行。这是属于自己的，自己自受用的，也就是我们今天所谓是精神生活。大悲心就是慈悲心，怜悯一切众生的心，同情一切众生，帮助一切众生，这是大悲心，这是对待别人的心。

　　我们晓得就以人道来说，知道自爱的人不少，知道帮助别人的也不少，他能不能叫菩萨？不能。为什么不能？因为他这种好德好善与慈悲，不是建立在直心的基础上，那不是真正的觉心。必须是要有至诚心的基础，与深心、大悲心是从至诚心里面发出来的，这叫做菩提心。菩提心是真心，所以那个大慈大悲是真的，那种自爱、好德、好善也是真的，决定不妄。所谓不妄就是他永远不变，他永远能够保持住，他没有分别，他没有执着，他没有偏爱。这是我们学佛，尤其是修学大乘佛法，一定要把它搞得清清楚楚，一定要发菩提心才能够修菩萨道。在净土法门里面来说，净土法门属于大乘法，没有菩提心怎么能够成就大乘法里面的往生？所以我们看看世间人，念佛的人多，真正得生净土的人少，原因在哪里？心不相应，这是特别要注意到的。

　　前面虽然讲的小乘阿罗汉，但是诸位晓得人家称为大阿罗汉，称为大比丘，那就不是真正的小乘。是装成小乘的样子，实际上都是菩萨，没有一个不是大乘；乃至后面所讲的人天，也都是发了菩提心的人。所以学佛要从哪里学起？从至诚学起。可是讲到至诚，至是什么？到了极处。说到这个地方，儒、佛之道相去不远，我们在儒书里面，平常我们念四书，在四书里面我们读到，「格物致知，诚意正心」。虽然儒家所讲的，没有佛法讲得这么清楚，讲得这么明白，可是意思都到了。诚意就是直心，就是至诚心；正心就是深心、大悲心。你们想想对不对？儒家把深心、大悲心合成一个叫正心。佛法把它分开两个，一个是自利之心，一个是利他之心，分作两个来说。如果你要想真正修菩提心，在儒家诚意正心，就是佛门的菩提心，的确没有两样。

　　在这个前面要「格物致知」，格物，物是什么？物是说的物欲，就是欲望，七情五欲。格是什么？格是格杀，就像前面阿罗汉杀贼的意思一样。由此可知，格物就是断烦恼，就是阿罗汉里面所讲的杀贼的意思，把烦恼贼给它杀尽，这就是格物的意思。格除一切物欲，致知就是破所知障，你看看格物破烦恼障，致知破所知障，二障破尽了，直心才现前，至诚心才现前。至诚心现前，也就是根本智现前，根本智就是直心，就是至诚心。世俗间也常说「诚则灵」，诚到了极处心就灵了，所以心灵就是讲智慧现前。这种智慧是你本性本来具有的智慧，不是从外面学得来的。所谓是一切智、无师智，这个时候豁然获得了。

　　「修身、齐家、治国、平天下」，就是在什么？这个三心之用，菩提心的德用，没有一桩事情做得不圆满，没有一桩事情不究竟。所以真正美满幸福的人生，确实建立在菩提心的基础上；也就是建立在格物致知、诚意正心的基础上。这是学问的大根大本，也是大乘佛法的根本，具足这样的根本，这才称之为菩萨，真正发菩提心。

　　我在讲席当中，因为常常讲到这个问题，许多初学的同修对于名相(就是名词术语)往往感到困惑。所以我把名词改变，但是意思是一样的，这样说法大家就更容易明白。我把它称作「平等心」，直心是平等心，诚到极处一念不生。像六祖所说的「本来无一物」，本来无一物这是真平等，有了一物就有比较，就不会平等；所以直心、至诚心那是平等心。深心则是清净心，无论在什么境界，心得到清净，不为一切境界所染污。在顺境，不为顺境所染；在逆境，不为逆境所染，总得清净；慈悲心就是大悲心。所以我们学佛学什么？学平等、学清净、学慈悲，这就是修学大乘佛法，这是大乘佛法的根基。在《圆觉经》里面讲「净圆觉心」，经上讲圆觉性，实际上心性是一个意思，清净圆满觉悟之心，一切境界里决定不迷，不迷就是觉，迷则不觉，不迷就是觉。所以这三种心就是清净圆满觉悟之心，是我们人人本来具足的。但是现在被烦恼所障碍住了，我们必须要好好的来修学，恢复我们自己原有的净圆觉心。这是菩萨两个字的意思。

　　经文里面讲『并』，这个「并」就是前面的声闻众，除了他们之外还有，还有『诸菩萨』，「诸」是众多，它有两个意思，一个意思当众多讲；另外一个意思就是菩萨一共有五十一个等级，从十信位的初信，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，一共有五十一个位次。这个诸也可以说这五十一个阶级的菩萨统统都包括，这也是一个讲法。另外一个叫泛指众多也行，菩萨。

　　『摩诃萨』，「摩诃」是大，「萨」就是菩萨。大菩萨这样的术语，在佛的经论当中非常之多，我们会常常看见。说菩萨，后面又说摩诃萨，这就说菩萨与大菩萨，菩萨与摩诃萨怎么个分别法？一般的分别是以地上菩萨为摩诃萨。我们讲的三贤十圣，就是十住、十行、十回向，乃至于说四加行这都称菩萨。从初地到等觉，我们称为摩诃萨，这十一个位次称为摩诃萨。摩诃萨就是大菩萨，我们一般称为圣人；初地以下的，我们称之为贤人，这是佛法通常圣贤的定义。

　　在本经里面列了四位上首，这个四位菩萨当然也是代表净土法门的，代表这个法门是表法的。前面十六位尊者是代表这一个法门的当机，就是说什么样的程度，什么样的身分，适合于修学净土法门。十六个人代表的，那代表的各种不同的程度都可以学习，可见这个法门的广大。这四位菩萨是代表法门，换句话说，代表这个法门的理论与方法，代表这个。所以它表法的意思不相同，前面是代表能修之人，这个地方是代表所修之法。

　　第一位就是『文殊师利法王子』，「文殊师利」是人，这个名号是梵语音译过来的。「法王子」，佛为法王，这个王取自在的意思，这一个国家国王得自在。为什么？他发号施令，别人都要听从他的，佛法里面就取这个比喻。如果在一切法你都通达，你都没有障碍，你在一切法里头得大自在了，这也称为法中之王，所以佛为法王。像文殊这些菩萨都是等觉菩萨，所谓是后补佛；也就好比是世间那个王太子，他将来要继承王位的，所以称之为法王子。法王子，多半都是对大菩萨的尊称。

　　在此地这四位菩萨，我一位一位的给大家来介绍，先介绍「文殊师利菩萨」。在有些经论里翻作「曼殊师利」，这是一个人两种翻法，因为它音译的。既然是音译，它到底是什么意思？这句话是印度话，文殊师利它中国意思是什么？底下给我们说明，它有三个意思，在一般注解里都有。第一个它有「妙德」的意思，第二个也翻作「妙首」，又翻作「妙吉祥」。是这三个都是文殊师利所含的意思，恰恰好在我们净土法门里面来讲，净土是讲信、愿、行。妙首，首是第一，学佛这信第一，《华严》、《大论》里面，佛都告诉我们「信为道元功德母」，信是入道的根源，一切功德都是从它发生的，所以称之为功德母。母是表示能生的意思，这是一切万法之首，这称之为妙首。

　　妙德，德是他有大智慧德能，这个法门没有大智慧没有法子相信；吉祥是表示行的意思，只有这个行门最吉祥。所以在菩萨德号里头，把净土信愿行三资粮这个意思统统包含了。古德注解里头讲，文殊是代表「唯智方能信受」，就是这部经要没有甚深的智慧，他没办法相信，没有法子接受。它「表实智，明无生净土」，这个境界高，将来讲到经文里面，一心不乱里头，这是代表理一心不乱；而舍利弗尊者代表权智，对实智来说。实智是根本智，权智是后得智。所以声闻众里面，舍利弗摆在第一，舍利弗智慧第一，是权智；文殊菩萨，菩萨众里面智慧第一，代表的实智。舍利弗是表「明有生净土」，这是事一心不乱；无生净土是理一心不乱。钝根的人「由权入实」，所以说带业往生，或者是从事一心往生，这都是由权入实。而利根的人「则权实双融」，权实不二。文殊菩萨在此地，是显示这部经典「非浅智能信」，甚深的智慧他才能够信、才能够接受，菩萨代表这个意思。

　　第二位菩萨是『阿逸多菩萨』，「阿逸多」就是弥勒菩萨，弥勒是他的姓，阿逸多是他的名字。这位菩萨与我们的关系很密切，因为他是释迦牟尼佛的后补佛，也就是当来下生弥勒佛。经典里面告诉我们，「龙华三会，度生无量」；不过他还要等五十多亿年以后，才会到我们这个世界上来示现成佛。有些外道说他现在就掌天盘，就到人间来度化众生，这是没有这回事情。这是我们要相信，佛在经典里面所说的，我们依法不依人。他在本经里头所表法，诸位看底下的表解，阿逸多是印度话，「此云无能胜，名也」，是他的名字，翻成中国的意思是无能胜。菩萨的慈悲愿力太大了，没有人能够超过，所以叫做无能胜。弥勒，大多数人晓得弥勒，不知道他叫阿逸多，弥勒中国话称之为「慈氏」，慈悲，这是他的姓，阿逸多是名，应当合起来是弥勒阿逸多，这才是完全。

　　这位菩萨在过去世中，曾经遇到大慈如来，他就发了个愿，「愿同此号」，他说我将来成佛也叫大慈如来，所以叫弥勒，印度话叫弥勒。「即得慈心三昧」，他是跟着大慈菩萨发的心，修慈心三昧，三昧是定。这个意思就说，他的心定在大慈大悲上。在过去世当中，他曾经与世尊，就是释迦牟尼佛同时候发心，所以他跟释迦牟尼佛曾经有同学的关系，那个时候「常习慈定」，就是修慈心三昧。「众生见者，即得慈心」，我们现在将这位菩萨塑的像供在寺院的山门，就是四王殿的当中。为什么？希望众生一进佛门，头一个就见到他，见到他发慈悲心，意思就是在此地。经云，「发愿于刀兵劫中，拥护众生」，由此可知，他的慈悲是真的不是假的，刀兵劫是大劫难当中，他来救度一切众生。

　　这个菩萨，我要在此地跟诸位做个简单的介绍，我们中国人现在所供养的弥勒菩萨的像，大家一看到就晓得，很胖、肚皮很大，笑咪咪的，满面的笑容。诸位听了上面所讲的，大致上意思你就晓得，这位菩萨常常在世间，但是我们不认识他。在我们中国示现的，就是他的应化身在我们中国示现，历史上有明文记载的有两次。一次示现的是在家居士，就是傅大士，在中国佛教史上，很富有盛名的，他是弥勒菩萨化身。另外一位就是布袋和尚，现在我们所塑的像。布袋和尚是五代后梁时代的人。这位尊者出现在我们中国浙江省奉化县，这是讲现在浙江省的奉化县，也就是与我们的老总统，蒋总统同乡。

　　在前些年，有位李国大代表，李老先生他有八十多岁，是个很虔诚的佛教徒。他给我谈起一桩故事，他说在蒋总统的家谱里面曾经有记载，他的祖先曾经将布袋和尚请在家里面供养。就是请他到家里来住了大概有两个月，这是他的家谱里头有这么段记载。这是当然很难得的这种机缘，能够供养到当来下生弥勒佛。所以他家后世有这么大的福报，当然也是有来历的。

　　布袋和尚在中国的历史上，史传里面都没有记载他的姓名，也没有记载他的籍贯，但是只晓得在那个时候出现在浙江奉化一带。因为他每天拿个大布口袋，到外面去化缘，人家不管供养他什么东西，他都欢喜，他往布袋里头一装就走了。所以人家就称他叫布袋和尚。无论见什么人都笑咪咪的，都欢欢喜喜的，一团欢喜，从来没有看过他生气。他在临终的时候，把自己身分说出来，说明他是弥勒菩萨；说明他常常示现在人间，而人间不认识他。以后大家晓得，布袋和尚就是弥勒菩萨，于是乎中国人塑弥勒菩萨的像就塑他的像。这个像塑在哪里？就塑在山门。

　　在中国传统寺院里头，一进寺院的门，第一个所看到的是天王殿。天王殿正当中就是弥勒菩萨的像，所以你一进寺院，第一个你就见到他。正如同经典里面所讲的，「众生见者，即得慈心」，纵然不能得也生了慈悲心。我们政府这些年来提倡微笑运动，弥勒菩萨正好是提倡的微笑运动，进佛门来大家就一团欢喜，就笑咪咪的对人。肚子很大表示什么？能包容，能够容纳得下。所以，这尊像他代表的意思就是大慈大悲，代表这个意思。所谓生平等心，成就喜悦之相，入佛门来第一个要学这个，唯有平等慈悲，才真正能够救护一切苦难的众生。在印度所看到的弥勒菩萨的像，就跟观世音菩萨差不多，是个女生的相，不一样。所以我们所造的像，是后梁布袋和尚的像。

　　还有许多大家都是不知道历史，也不知道来历，有些人称他什么？欢喜佛，看他笑咪咪，欢欢喜喜的，于是乎塑了什么？是一群小孩围绕着他。这个一群小孩有数量的，有塑五个，有塑六个，它也有用意。塑五个小孩代表的五欲，财色名食睡一天到晚围绕着他，他笑咪咪的如如不动，表示这个意思，在五欲而不染五欲。如果塑六个小孩，那就代表六尘，色声香味触法，在六尘而不染六尘表这个意思。所以不是代表的多子多孙，那多子多孙要用在家人的身分还可以，出家人哪来的多子多孙？这是我们一定要晓得的。因为我曾经看到有个画的弥勒菩萨的像，有一群小孩围绕，上面题了几个字，「多福多寿多男女」，就是儿女，这题的字不恰当。在家人可以，出家人怎么能？你说多福可以，多寿也还可以，多儿女这就不可以，这是讲不通的，所以这是不恰当。可能这个画像题的这个字流传了很多，因此大家对于弥勒菩萨的确都很熟悉，也很欢喜，都愿意供养他。

　　底下一位是『干陀诃提菩萨』，翻成中国意思是「不休息」，经里面介绍这位菩萨「常修万行」，修的六度万行，「广度众生」。就像《楞严经》里面阿难尊者所发的愿，这首偈子说「如一众生未成佛」，记住，一个！一个众生未成佛，「终不于此取泥洹」。你们诸位想想，这个愿与地藏菩萨的愿有什么两样？地藏菩萨说「地狱不空，誓不成佛」。你看看阿难尊者发的愿，要一个众生未成佛，终不于此取泥洹，跟地藏菩萨发的愿没有两样。这个愿力实在是太大了。干陀诃提菩萨他的愿就是这样，常修万行，自度度他永不休息。

　　『常精进菩萨』，「自利利他，无疲倦故，精进度生，常不退转」，这是我们从事相上所见到的。他怎么能够做得到？这从理上讲的，「见法性常住，行无作正勤」。这个我们相信，凡是明心见性之人才能说得上真精进。为什么？见了性之后，晓得法性常住。因此，他自己的修行就是自行化他，才无有疲厌！像《华严经》，普贤菩萨十大愿王里面所讲的，愿愿修学都是无有疲厌，没有疲倦，没有厌倦。

　　『与如是等诸大菩萨』，「与如是」，这是总结上面的；「等」，这是「例余」，其余菩萨无量无边，用不着一一的列出来。菩萨众里面只列了四位，这个四位表法的意思，四菩萨代表净土三资粮，资是资助的意思，粮是粮食。从前去旅行，不像现在这么方便，现在到处有饭店、有旅馆，你只要带钞票就行了，就可以出门去旅游去了；在从前不行，从前出门不一定有旅馆，也不一定有饭店。所以你必须要带干粮，带钱财还要带干粮，才能够旅行。这四位菩萨，「文殊是代表信，弥勒是代表愿，不休息与常精进代表行」。

　　文殊菩萨「具根本智者能信」，代表这个意思，一定要具足根本智的人，对于这个法门才能够相信。像《华严经》里面所说的，「四十一位法身大士，决定往生是也」，《华严经》到最后「入法界品」里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这四十一位是属于圆教十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一位都是得根本智，明心见性的大菩萨。拿净土法门来说，都是得理一心不乱的法身大士，他们决定往生西方极乐世界。没有智慧，哪能信得过？

　　弥勒菩萨表愿，前面说过他遇到大慈如来，他就发愿将来自己成佛，也跟佛一样；不但要跟佛一样，连佛的名字都一样。我们把他借用过来，一切众生「愿生西方，同佛无量光寿也」，跟弥勒菩萨类似的大愿；而不休息、常精进这两位菩萨代表行门。行门这部经典里面给我们所讲的，「执持名号，念念相续，精进无疲」，达到一心不乱就是「止于至善」。一定要精进不休息，才能够圆满的成就。所以你看这个四位菩萨，很明显的是代表这部经里面修学的方法。菩萨众就介绍到此地，下面要讲的是天人众，可见这个法会因缘非常之殊胜。天人众里面，请看经文：

　　【及释提桓因等。无量诸天大众俱。】

　　『俱』就是聚会在一起，『释提桓因』是梵语，翻成中国的意思叫「能为主」，意思就是说就是说他能够做天上的主人，也就是做天王，为天国之主。一般经里面常常讲的叫帝释天，就是他，我们中国俗称作「玉皇大帝」，实际上他是「忉利天主」。这个人对我们中国人来说是很熟悉，中国的道教以他为天尊；有许多的宗教都是以忉利天为归宿、为究竟。当然在佛法里面看这是错误的，然而天毕竟要比人间来得美满，无论在福报上、在寿命上、在享受上，都比我们要超出很多。

　　忉利翻成中国的意思是三十三，在这个地方能天主。忉利天王中国人称之为玉皇大帝，忉利翻成三十三，就是讲的三十三天；三十三天诸位要晓得它只是一层，而不是三十三层。佛经里面给我们说，娑婆世界的天一共有二十八层天，天有二十八层，欲界有六层，色界有十八层，无色界有四层，所以一共是二十八层天。忉利天就是三十三天，在哪一层？从我们底下往上算，它在第二层，所以这个天并不很高。「释提桓因」就是三十三天的天主，就是忉利天王，中国人称之为玉皇大帝。

　　「等」，下面等四王天，上面那是等色界、无色界，就是「无量诸天俱」。四王天的地位在诸天里面它是最低的，我们称为四大天王。世俗人称这个四大天王称为四大金刚，称四大金刚是错误的，实际上是四大天王，在佛门里头也是护法神。刚才跟诸位讲，弥勒菩萨，佛门一般都把他供奉在四王殿，就是四天王殿，弥勒菩萨像在当中，两旁边塑的像就是塑的四大天王，四大天王都是塑的将军的样子，就是塑的将军身，都是武装的。

　　东方叫持国天王，南方叫增长天王，西方叫广目天王，北方叫多闻天王，他都代表着含义。在佛法教学表法上来说，这个用意是相当深；换句话说，佛法的教学，在很古的时候，就进入到教学的艺术化，达到艺术化，也就是走向艺术境界。它用造像来表法，使我们见到佛菩萨的形像，就明白它教育的意义。像弥勒菩萨，我们一见到他的像，就晓得它代表的是慈悲，代表的是宽宏大量，至少会给人有这么个感觉。我们度量要大，我们要能够包容，我们对于一切人要平等、要大慈大悲，所以他至少有这个意思在。

　　四大天王，东方持国天王，持是保持，国是国家，这个意思很明显是教我们什么？负责任，尽忠职守。在一个家庭里面，要担负起家庭责任，为家庭尽忠。在社会上无论在哪个行业，你对于你自己的职位一定要尽责尽忠，这位天王代表这个意思。第二位南方增长天王，这增长什么？就是要求进步，精益求精，佛法里面讲的是精进。在儒家所讲的「茍日新，又日新，日日新」，求新、求进步代表这个意思。无论是在我们德行上、事业上、文化水准上，要一天一天的提升，不能停在那里，当然更不能够退后，代表这个意思。所以佛法永远是在进步，永远在时代的最前端，它怎么会落伍？这是真正的学问。这是第二位天王代表的意思。第三位天王，西方天王叫广目，广是广大，目是眼睛，意思要多看；北方天王是多闻、多听。你要想达到前面尽忠负责，又要不断的精进求新，那你就得要多看多闻，你才能够达到。

　　所以一入佛门看到这些佛菩萨形像，一句话不要说，意思都表达出来了，这是你进佛门上第一堂课。佛法无量甚深的法门、义趣，可以说尽在不言中，你全都得到了。这个教学，古老的教学，它已经做到这么高的艺术。很可惜，现在一些人把它当神去看待，烧香磕头在那里求愿，这是大错特错。不晓得佛门诸佛菩萨这些形像，在今天来讲就是教具，是教学的工具。但是，我们一般把教学工具看得很轻；而佛菩萨这些形像，我们对于它有特别的尊重，它有这个意思在。

　　第二个意思就是见贤思齐，见到佛，像弥勒菩萨一样，他见到过去大慈如来，他就想学他，见贤思齐。我们今天见到弥勒菩萨的像，我们就要学他，要跟他一样；我们见到四天王的像，那就要学他。我们学他一样的尽忠职守，一样的智慧增长，福德增长，事业天天日新又新，要学他们的博学多闻。这才真正达到佛法教学、教育的意义，真正达到释迦牟尼佛教化众生的目的。

　　底下我们再继续看，大众里面就包括「八部修罗，人非人等」，这是护法的大众，这些都是指的鬼神，有天神、有鬼神。佛说经，这些天神、鬼神也都在，也都来听，不但包括这些人，而且包括六道众生。为什么？因为这些「皆所摄机」。都是这一个法门所接引的对象，是这一个法门所摄的根机。我们从这边看，上到菩萨，下到六道众生，真正是所谓「三根普被，利钝全收」。

　　莲池大师在《疏钞》里头，有这么几句话说，「是法平等」，这个法就是指净土法门，这个法门是平等的，等觉菩萨乃至于六道众生人人可以修学，人人可以成就。岂不是平等法吗？「无有高下」！上到圣人，大菩萨摩诃萨，下到凡夫乃至于三恶道的凡夫，「亦与之俱」，都同聚在这个法会里，同修学这个法门。为什么？「唯是一心，真实性中，无差别故」，一心是真心，就是真如本性，真如本性就是真实性中，真如本性里面决定没有差别。像六祖所说「本来无一物」，唯有本来无一物才是无差别。「此间佛法住持，本来如是」，此间佛法住持特别是指佛说净土这个法门。本来如是，可见得这个法门之不可思议，这个法门的广大无边。讲到这个地方，我们是将序分里面的通序介绍完了，也就是讲的正信序。通序这六种成就，而在众成就当中，十六位尊者、四大菩萨以及人天大众，我们就可以将这个法会它的性质，它的殊胜，也就很清楚的看出来了。

　　下面这是「别序」，也就是说的「发起序」，是本经发起的特别因缘。可是在莲池大师《疏钞》里面，把这段经文已经列入正宗分。换句话说，没有发起序，莲池大师有他老人家的说法，说的意思也非常的圆满；蕅益大师他把这段经文看作发起序，也有他的道理。先介绍别序，发起序，这是蕅益大师的意思，蕅祖的意思说净土法门，实在说不可思议，「无人能问」。其余的一切这些事理可以思议，大众能够问得出来；换句话说，他能够发现，发现这个问题，问题才能提得出来。这个法门不可思议，所以说没有人发现到，因此也没有人能够提得出这个问题。于是乎释迦牟尼佛不得已，这是释迦牟尼佛自己来倡导「依正名字为发起」，这种说法也好，也非常之好，这在其他经里头也有例子。

　　第二个理由说，世尊以智慧观察大众的机缘，也是观察大众的善根、福德、机缘。「见此大众，应闻法益」，见到现在在会的这些大众，乃至于末法时期许多众生，对于这个法门，他能够信得过，能够理解，能够依这个理论方法来修学，而得往生见佛，就是见阿弥陀佛。能成就这桩大事，应该听到这个法门，会得到利益，所以不等待别人来问，自己就说，这部经是属于无问自说。

　　闻法益，益是什么？这是讲的四种利益，叫「四悉檀」，悉檀是印度话，翻成中国的意思叫「普施」，普是普遍，施是布施。这在经论里头常常见到的，这是个佛学的名词，第一条叫「世界悉檀，得欢喜益」，佛说法，为一切众生说法，离不开这四个原则；诸菩萨说法，也离不开这四个原则；历代祖师说法，当然也离不开这个原则。我们现在学佛，为别人解释经典，也要记住不可以离开这四个原则。第一个原则，世界就是普遍的意思，普遍布施，所以「菩萨所在之处，要令一切众生生欢喜心」，这是佛法。如果佛法在这个地方，叫人家讨厌，那就错了，就大错特错。所以菩萨法里头很重视这个问题，就是要得人缘，要先得人和，叫一切人生欢喜心，这是第一，才能够接引一切众生。

　　进一步？要为人，为人得善的益处，就是要利益众生，要叫众生得到好处，得利益。那一切众生，有利益可得，那他当然来了，你看先欢喜，又叫他得利益，他来了。

　　第三这就是更进一步了，「对治」，他有很多的毛病，劝他断恶。所以这四个顺序不能颠倒。如果说一开头，你接引一个众生，你这样毛病，那又罪过，你叫他断恶，他一听就讨厌。这个东西得慢慢来，所以对治他的毛病习气，在第三层，第一个欢喜，第二个生善，第三个才断烦恼。

　　最后叫「第一义悉檀」，入理，明心见性得理一心不乱；换句话说，世出世间一切的真实相，教他明了，教他得到，这是究竟成佛。所以说诸佛菩萨教化众生，这四种利益是一层比一层深，一层比一层究竟。用这种方法、态度来摄受一切众生，众生怎么不欢喜？他怎么不接受佛法？这是我们应当要好好的记住。我们自己学佛，弘法利生，将佛法介绍别人，人家不肯接受，甚至于反对，那是我们自己错了，我们一定是违背佛四悉檀的原则。假如我们能够遵守这个原则，真正体会到佛的苦口婆心，依照这个方法来修学，用这种方法来接引大众，佛法必定能够推广，必定能够普及。唯有佛法普及与推广，才能够给世间带来真正的和平，真正的幸福。我们今天就讲到这个地方。

佛说阿弥陀经　　（第七集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0007

　　《佛说阿弥陀经》第七讲，我们继续看发起序的经文，发起序的大意前面给诸位介绍过。现在我们继续读这段经文：

　　【尔时佛告长老舍利弗。从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。】

　　这段经文就是本经的发起序，希望大家要特别的留意，其中每句经文都代表著很深的意思在。在这节经文里面，我们要给大家做详细的介绍，『尔时』，就是指前面六种成就的时候，通序所讲的，也是众生的机缘成熟，佛，「宜说」就是应该要说这个法门，这是前面在经的意思，给诸位说过。佛说经是「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，就是机缘熟了，众生可以接受，欢喜接受，能够依照这个法门修行证果，这个时候就是应当要说经。

　　『佛告长老舍利弗』，前面跟诸位讲过，「舍利弗」尊者代表智慧第一，完全是从机上说的。舍利弗代表权智，这个地方要特别注意到；文殊菩萨是代表实智，那是这个法门所说的，代表这个法门。这个法门必须要有权智的人，他才能够接受。此法，这是讲净土法门，圆收，收就是包含，圆满包含了一切法门。通常我们讲八万四千法门，又讲法门无量无边，这无量无边的法门都包括在这个法门之中。的确是「甚深难信」！一个法门能够圆收一切法门，怎么能够叫人信得过？这甚深难信。因此要不是大智慧的舍利弗，佛要说这个法门，连说话的对象都没有了。

　　所以本经，释迦牟尼佛频频唤著舍利弗，实际上舍利弗尊者是接受释迦牟尼佛教导，信受奉行的一个代表人。意思就是说，如果我们对这个法门能够信得过，依教奉行，经里面舍利弗尊者就是我们的代表。换句话说，佛叫舍利弗给他说，也就是叫我们对我们讲。如果我们真正有智慧，能够信得过，能够接受佛的教导，依教奉行，所以是以这一位智慧第一来做代表。所以说「非第一智慧，不能无疑」，真正是甚深难信。我重复这么多句，我也非常的感慨！

　　这一个法门「三根普摄」，所谓是上中下三根，这是讲一切根性。古德告诉我们说，「上上根不能越其阃，下下根亦能臻其域」，这是古德给我们说的，这两句话是千真万确的事实。上上根，我们在《华严经》里面看到，四十一位法身大士随著普贤菩萨往生西方极乐世界，这上上根。普贤、文殊都是古佛再来，现居等觉，名符其实的上上根，他还要求生西方极乐世界。下下根，像前面跟诸位讲的张善和、黄打铁，这些人都属於下下根，下下根的人也有分，也能够带业往生。这是真正三根普摄，利钝全收。

　　「一句阿弥陀佛具足四句宗旨」，这也是不可思议之事，怎么说它具足四句宗旨？「第一是以唯心为宗，第二是以唯佛为宗，第三是以绝待圆融为宗，第四是以超情离见为宗」。我们简单的来解释一下，什么叫唯心为宗？念佛的人，全佛就是一心，心外无有佛，唯心所念。心性竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界无非是一心所现的相状。就好比我们在作梦，在梦中我们全心化为梦境，变化为境界，整个的梦境就是自己的一心。这个境界大家容易明了，因为梦境的时间短，一醒过来，一想就觉悟。我们不知道现前十法界依正庄严，就是我们真如本性所幻化的境界，实在讲与梦中的境界无二无别。

　　也许诸位会说，梦中境界虚妄的，我们现在这个境界真实的。我问你，你以为梦中境界是虚妄的，是你醒过来之后以为它是虚妄的；正在作梦，你晓得不晓得梦中境界是虚妄的？不知道。你在梦中确实是以为梦境是实在的，这叫迷；醒过来之后，梦中境界虚妄的，这是你悟了，这是觉悟。我们现前把一切境界当作是真实的，这就是你迷而不觉；如果你现在省悟过来，就像佛在经里所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，就跟梦醒的时候一样。又像《金刚经》里面所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法指什么？如果你读过唯识《百法明门论》，百法前面九十四法都是有为法。有为法包括心法、心所有法、色法、不相应行法，包括这四大类，一共里面是有九十四法。这个九十四法「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是你真正觉悟，就跟在梦中醒过来一样。所以法外无心，心外无法，这就是讲以心为宗。

　　第二条是唯佛为宗，这是说全心就是佛境。念佛的人，心里面没有别的，心里想的是阿弥陀佛，口里念的是阿弥陀佛，行为上表现的是大彻大悟。大彻大悟就是阿弥陀佛，阿弥陀佛这个意思翻成中文是无量觉，这到后面会跟诸位来介绍的。佛也是竖穷横遍，换句话说，佛外也没有少法可得，这两条都是说明绝待的意思。

　　第三句说以绝待圆融为宗，所谓圆融是指圆通融洽的意思，也就是无障无碍。如果我们用心佛这个境界上来看，心性圆满周遍不妨碍，佛性也是圆满周遍。不但佛性圆满周遍，一切法性也是圆满周遍，佛性、法性是一心不是二心，这才叫不二法门。既然不二哪来的障碍？诸位晓得凡是有障碍，障碍都是从二、三里头产生的，一法里面决定没有障碍，这是说的圆融之义。证圆融就是绝待，证绝待就是圆融，像天台家所说「随拈一法」，就是随便举一法，体就是法界。如果举心，心为法界，万法即心；举佛为法界，一切即佛。同时绝待圆融，没有先后次第，犹如帝王千珠，光光相摄，这个境界唯有觉悟的人才能够见到，才能够体会到其真实的状况。念佛人由功夫成片到事一心不乱，再到理一心不乱，就入这个境界了。

　　末后一条说超情离见为宗，与《楞严经》上所讲的没有两样，超越凡情，同时也远离圣见。不要以为凡情是错误的，圣人见解就是正确的，那就错了。你要晓得，圣人没有见解，他要有见解，他就会说经；正因为他没有见解，所以他一天说到晚，没有说一个字。诸位要懂得这个道理，要懂得甚深的密意。如果你说佛菩萨说法、度众生，实在是笑话，那是谤佛、谤菩萨。佛菩萨何尝说过法？何尝度过众生？根本就没有这回事情！这是跟大家讲真实话。方便法里面，有佛菩萨说法，有佛菩萨度众生，但是不是真实的，方便法里面。换句话说，第二义里面才有，第一义里面没有；第一义是真的，第二义是虚妄的。就绝待的时候来说已经超越凡情，也已经离了圣见。如果我们就心佛圆融上来看，尤其是非凡情、圣见所能及的，这个意思很深，希望诸位要用心的去体会。我所说的用心是要用真心，如果你用妄心，虚妄分别的心无法体会得，因为妄心它的功能是分别执著。古德所谓说「只可意会，不可言传」，这个意会恍然大悟，豁然悟得，都是真心，也就是所谓的根本智。

　　讲到「圆收圆超一切法门」，这是指净土法门而来说。为什么它有这么大的功能？我们先说明，十方三世一切诸佛所说一切法门，不出三学三慧，你不要看经典那么多，超不出这个范围。小乘的经论讲的是戒定慧，我们今天讲佛经三藏，律藏讲戒律，经藏讲定学，论藏讲慧学。这是佛法基本的课程戒定慧三学！初学佛法的人能够把握著这个中心，他的佛学根基一定能够学得很好，奠定一个很好的基础。入大乘完全是慧学，闻慧、思慧、修慧这叫三慧。什么叫做闻？六根接触外面六尘境界，正在接触的时候叫做闻。这一接触就明了，而且是正确、彻底的明了，没有一丝毫的疑惑，这叫思。正在接触，刚才讲不迷，这就是修，不起心、不动念、没有妄想，这是修，所以修慧是这样说的。由此可知，「闻思修」是一刹那之间同时完成的，没有次第；戒定慧有圆融、有次第。大乘佛法的戒定慧是圆融的，小乘佛法里面，有圆融有次第，在大乘佛法里面，戒定慧闻思修是圆融的，也可以讲自受用决定圆融，他受用里头所表现的有次第，那是为了教学的方便。这是「摄尽一切佛法」，一切佛法都离不开这个原则。

　　「八万四千法门中，念佛第一」，这个说法是不是夸大了？给诸位说不是的，这是事实。绝不是说我讲这部经，就特别来赞这部经；我修学这个法门，特别来把这个法门提高，不是如此。我们在《华严经．入法界品》里面所看到的，所指示给我们，德云比丘，这是善财童子五十三参所遇到的第一位善知识，德云。在《四十华严经》里叫做吉祥云，德就是吉祥的意思，这是翻的不一样，是一个人不是两个人。他教导善财童子就是念佛法门，这是五十三参的第一位教给善财念佛。到最后第五十三位善知识普贤菩萨，普贤菩萨不但教善财童子念佛，而且领导华藏世界四十一位法身大士。这个四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉，这个四十一位都是明心见性，证得法身的大士，带他们到西方极乐世界。诸位想想，这个法门是不是八万四千法门，第一个法门？是不是圆收圆超一切法门？这是值得我们认真的去反省。我们要很正确的体会到，佛说法的甚深义趣。这是说出世尊在当时告诉舍利弗尊者，这个意思之所在。

　　『从是西方』，「是」指我们娑婆世界，意思就是说从我们娑婆世界西方，要『过十万亿佛土』，（这个不念土念度，念去声）。「西方是指娑婆世界的西方」，是说明阿弥陀佛示现的处所，也就是我们常讲的依报，「依报是极乐世界」。极乐世界在梵语称之为「须摩提」，翻成中国意思，有「安养、安乐、清泰」的意思。经文里面跟我们说，这个处所「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，这是佛跟我们说得很清楚，这是讲的依报世界。

　　说到这个地方刚才讲的这一段，许多初学的同修听到西方世界总不免要怀疑，那就是西方没有定法。究竟在哪里？如果就地球来说的确没有西方。但是，娑婆世界是一个大千世界，彷佛今天在天文学里头所讲的银河系，假如要是指银河系的西方，这个问题就解决了。佛说经那个时候，距离我们现在不过三千年，三千年如果在银河系的运动，那实在是微不足道，方位还是非常的正确。纵然说释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年在我们看是相当长的时间；可是在整个太空银河的运行，一万二千年也才移动一点点，没有离开这个方位。由此可知，佛给我们讲标示的、示现的处所，我们无需要怀疑。还有个很可靠的就是阿弥陀佛是个信号，我们心里面有阿弥陀佛，与西方极乐世界的阿弥陀佛心心相印，感应道交，到临命终时他来接引你。所以太空虽然很大，你不会迷失方向，阿弥陀佛来接引你。这个法的确难信！

　　从前莲池大师讲，这个法门，不但是一切法门的理它包括完完整整，一切法门修行的原则也是圆圆满满的包含了，真正是不可思议。只要人真肯发心执持名号，这个人临命终时，心不颠倒，就可以往生西方极乐世界，见到阿弥陀佛。这个话不但讲初学人难信，老修的人也难信；不但老修的人难信，每天在这里念阿弥陀佛的人都难信。我们要相信佛之诚言。

　　净土经上告诉我们有四种净土，这是不可不知的，说到四种净土各分净秽，这也是我们要明了的。四土名称第一个叫凡圣同居土，第二个叫方便有余土，第三个叫实报庄严土，第四个叫常寂光土。我们在这个表里面，给诸位做个简介，「四土净秽」，四土各有净有秽，乃至於到常寂光土也有净、也有秽。凡圣同居土里面，「五浊重者秽，五浊轻者净」，什么叫五浊？我们到经文后面会读到，就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊这个意思好比是水，水里面带的泥沙很多就不清净。所以它是代表的烦恼、不净，浊就是不净，就是污秽、肮脏，就是有这个意思。

　　劫是说的时间，我们常说年头不好！诸位想想，时间哪有好与不好？而是在这段期间里面，如果是社会很安定，大家的生活非常好，所谓是安和乐利，这个年头好！国泰民安，没有战争，没有灾害，五谷丰增，这是好年头。由此可知，劫浊不是它本身浊，而是指社会的动乱，所以才称之为浊。我们看看古今中外的历史，像我们台湾这个地区，三十多年来繁荣安定，这是很难得的、很希有的。没有动乱，大家能够过太平日子，能够闻到如来的正法，尤其是难得。可是世界上有几个超级强国，不断的在发展科学武器，给全世界的人带来了战争的恐怖。尤其是核子大战，整个世界毁灭性的这种战争，每个人心里面都不能够平静，这是真正的劫浊。

　　所谓见浊，见是见解，失去了正知正见，完全为邪知邪见所蒙蔽。把邪当作正，把正见当作邪见，颠倒真妄，这就叫做见浊。简单的讲，见浊就是举世之人没有一个正确的见解，这是第一可悲之事。佛常常说众生为可怜悯者，诸位要晓得，烦恼、生死不足为可怜，最可怜悯的就是知见颠倒，不能够辨别邪正是非。

　　第三种烦恼浊，这是大家容易懂的，生活在烦恼之中。大乘佛法里面，把烦恼归为六大类，贪、瞋、痴、慢，对於圣教的怀疑，再是恶见，就是错误的见解。试问问，我们是不是生活在六大烦恼之中？这个六大烦恼有哪条我们能够离开的？佛门里面常说苦海无边，苦海指什么？就是指这六大类的烦恼。

　　众生浊，这是指一切众生无有正知正见，生活在烦恼之中。所以众生的相是浊相，不是个清净之相。命浊，简单的说就是寿命不很长，寿命短促。寿命短促你要想修学法门，功夫还没有成就寿命到了，这真是一点办法都没有。来生来世再继续来修，诸位想想这一转世，就算你的福报很大，你的善根很深厚，这一转世至少要耽误二十年。你的修行当中中断二十年，这就没有办法继续精进，它当中有中断。哪里能够比得上西方极乐世界？人家寿命长，无量寿！无量到后面再跟诸位介绍。

　　佛在经论里头常常告诉我们，一个人修行成佛，从初发心到成佛，需要多长的时间？要三大阿僧祇劫。在我们这个世间命浊，寿命短，谁能够活三大阿僧祇劫？所以我们的修学相当困难。到西方极乐世界是无量寿，无量是个数目字，多大的数目字是一个无量？《华严经》里面给我们说阿僧祇个阿僧祇，就是阿僧祇乘阿僧祇叫一个无量。那好了，我们不要多，只要一个无量就可以，成佛时间足够了。因为成个佛三个阿僧祇劫，你的寿命是阿僧祇个阿僧祇，岂不是太容易了吗？所以释迦牟尼佛要送他的学生到西方极乐世界去留学，道理就在此地，送到那边去，保证成佛。

　　西方极乐世界四土里面，诸位要记住，凡圣同居土里面有净、有秽，这就是带业往生，这都是讲带业往生。带业往生到那边去的人，一定还带著娑婆世界五浊的习气，习气不太好断！总得要相当长的时间，慢慢的才能够断得掉。所以你到那边去之后，带的这个习气重，凡圣同居土里面的秽土；你五浊习气轻，这个凡圣同居土现的净土，这是比较。它这个秽土比我们的三禅天、四禅天还要清净，这就是他们本身做个比较，这是我们要晓得的。

　　如果证得事一心不乱，往生西方极乐世界是生方便有余土。所谓方便是讲你修学的法门，所谓有余，就是你的无明烦恼还没有断尽。只断见思烦恼，尘沙、无明还在，所以叫有余。它这里头的秽净怎么说？我们就小乘境界来讲，「析空拙度证入者」，这叫秽。析是什么？分析空。像我们讲一切物质把它来分，一分为二，二分为四，这样的分析，分析到最后，恍然大悟万法皆空，这样的把烦恼断尽。见思烦恼断尽了，从这个地方证入一心的，这是事一心，是个很笨的办法，这叫秽。「体空巧度证入者净」，这来得快，悟性高，一闻他就开悟，所谓当体即空，用不著分析这么麻烦，当体即空比析空拙度要巧得太多了。这就是说方便土里面智慧高的、智慧低的，方法善巧跟方法笨拙，我们来说净秽。

　　如果你是修到理一心不乱，那你生实报庄严土，实是真实，不是方便。可见得凡圣同居土、方便有余土都不是真实的，跟我们这个世界一样幻化的，「凡所有相，皆是虚妄」，是这么个境界。到这里真实的，这才是真实的果报，理一心才是真实果报。下面这个注解，是蕅益大师用天台教义来说的，天台讲的是三止三观，次第三观，三观是空假中，空观、假观、中观。「次第三观证入者秽」，这个智慧浅一点；「一心三观」，三观同时证入者叫净，这高。实报土里面它也有高下之分，我们在大乘教义里头看，大乘圆教，像刚才跟诸位提到的，《华严经》里面四十一位法身大士，这个四十一位那就是四十一个等级，四十一个次第从圆教的初住到圆教等觉，愈是往上面去愈清净。在比较上来讲，下面是秽，上面是净，譬如说十住菩萨是秽，十行菩萨是净；十行菩萨是秽，十回向菩萨是净；十回向菩萨是秽，十地菩萨是净；十地菩萨是秽，等觉菩萨是净。这个净秽是比较说，统统都是理一心不乱，由此可知，理一心不乱的功夫有浅深差别不同，因此实报土的受用也不一样。

　　证得了实报也就是分证寂光，为什么？寂光土是法性土，这是理体，也就是我们一般所讲的，宇宙万有的本体。实报是宇宙万有的实相，真实相；凡圣、方便这是虚妄相；实报土是真实相。但是理体是一个，实报土是寂光土变现出来的，凡圣土、方便土也是寂光土变现出来的境界。所以，真妄不二！寂光土「分证者秽」，哪些是分证？从圆教初住到等觉菩萨都是分证。「究竟满证者净」，究竟满证者唯佛一人，成佛了这才是究竟满证，你看看等觉菩萨还算分证。

　　现在经上讲的净土，在四土里面它指什么？《弥陀经》里面所讲的，《无量寿经》所讲的，《观无量寿佛经》所讲的，全是讲的凡圣同居土。「今正指同居」，虽指同居，「亦兼上三」，方便、实报、寂光它也包括在里头，为什么？经上有这么一句话说，上善俱会，「诸上善人俱会一处」，上善是什么？上善是上上善。你虽然带业往生去的，方便土的菩萨，实报土的菩萨，寂光土的菩萨，你都能够跟他们在一起，诸上善人聚集在一会。这种殊胜的因缘，到哪里去找去？「此论修德」，这是诸位要注意到的，「不论性德」，跟大家所讲的这些，全是讲的修德。为什么不讲性德？「性德则本来无一物」，六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。性德是什么？就是讲寂光土，是从理上讲的，修德是从事上讲的。理上，「法尔具足四土」，法尔就是自自然然本来就是这样的，这叫法尔。法是一切万法，尔是如的意思，「百界千如也」，本来就是这样的，十法界跟一真法界是一不是二。为什么？因为十法界是性德法尔具足的，具足四土就是具足百界千如。

　　依报属於世界，依是我们依存的环境，报就是果报，我们生活所依赖的环境，这是世界，依报的世界就是讲极乐世界。极乐世界是「佛愿行所成」，这个事情在《无量寿经》里面讲得很详细，阿弥陀佛在因地的时候曾经发四十八愿，曾经去参访二百一十亿的佛国土。他发心建立成的这个世界，提供十方有愿志同道合的修行人，到这个地方来修学，这是很难得的一桩事情。同时也是「众生净业所感」，这些众生与阿弥陀佛志同道合，感应道交，才有这么个理想的修学环境。我们也要懂得，譬如说我们在这个世界上，我们自己有愿力要建个道场，当然这个世间还有许多人跟我们志同道合在一块修行，你这个道场才能够建起来。如果你自己有愿，好，我有愿，我也有钱、有势力、有力量，我把大道场建成了。可是没有人愿意到这来修学，你这个道场是空壳子，不能够发生作用！

　　所以自己的愿，要与众生的愿要能相应。不但与众生的愿要能相应，这里头还有关系，与众生的福报要相应；众生有愿，但是没有福德，道场也不能成就。阿弥陀佛这个道场太大了，他接引的对象不仅限於娑婆世界。他的对象是十方国土，就是十方无量无边的诸佛国土，有缘之人都生到他这个道场来；换句话说，都到他家来。所以娑婆世界在他接引的对象来说，是无量无边对象里头的一个。好像这个世界一所著名的大学，全世界每个国家，学生都希望到那里去留学、去读书；而我们在全世界所有国家里面，只是一个国家而已。所以它并不是特别为我们这一国而设的，它是为全世界一切爱好这些学术的人而建立的，我们要晓得这个意思。众生要有愿、要有福、同时又有缘分，正是经典里面所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。同样的我们有缘，我们要有志同道合的人，要有真正修善根、修福报的人，才能够把大乘佛法复兴起来，弘扬光大，特别是这个净土法门。

　　我们晓得这个法门，在民国初年在我们中国只有一个道场，就是印光法师在苏州灵岩山报国寺，所建的念佛道场，就只有这一个，常年念佛道场；而禅宗的道场也只剩一个，高明寺。这是在大陆上文化大革命之后，这两个道场都不存在。今天就是真正修学的一个道场，在我们世间已经没有了。所以我在讲席当中，常常提醒大家，劝勉诸位同修，你们真正有愿行、有力量，要为诸佛菩萨建立一所真正的道场，这个功德无量无边。为什么？真正想续佛慧命，光大遗教，没有道场是办不到的。

　　我们今天所作的工作，以电视录影带送到诸位家庭供养诸位，来帮助你理解佛法，帮助你进修佛法，固然有许多的方便；可是要想培养人才，要想真正的帮助人修行，还是要大道场。但是大道场实在讲不必多，在全世界，尤其现在交通发达，有个二、三所就够了。从前交通不便，一个省分、一个县分需要几个道场，才能够照顾得来。现在交通方便，不必要，全世界只要有二、三个道场就足够，这是无量无边的功德。依报我们介绍到此地，这是讲西方世界的环境，这是略说。

　　再给诸位介绍正报，那就是『其土有佛，号阿弥陀』，这句也非常的重要。我们先将「阿弥陀佛」这个意思给诸位介绍一下，我们念佛上面加两个字，「南无阿弥陀佛」，南无是皈依、是恭敬的意思。阿弥陀是印度话，梵语，阿翻成中国是「无」的意思，弥陀是「量」的意思，佛是「觉」的意思。要是以中国意思来说是无量觉，意思就是「无所不觉」，没有一桩事情他迷惑，不迷就是觉，无量觉。我们俗话说无所不知，无所不能，全知全能，印度话就叫做阿弥陀佛。一般宗教用这句话赞叹他的教主，宇宙的主宰，全知全能，那是有名无实，不是真正的无量觉，不是真正的全知全能。

　　西方世界这尊佛，的确是全知全能，是无所不知，无所不能者。你要不相信，你看他所造的世界就晓得了，真是全知全能，没有人能够跟他相比。极乐世界「本师之德号」，我们现在念阿弥陀佛，这是一个人的名字，是西方极乐世界那边的本师，也就是教主他的德号。在经上讲「其土有佛，号阿弥陀」，这讲正报，正报举一个人就是举教主，就是本师，西方极乐世界的本师，教主，举他的名来说。

　　在这个地方要跟诸位介绍的，「佛有三身」，这也是佛学常识，诸位将来在经论里面常常会看到。身是聚集的意思，聚集！许多条件聚集起来，它现一个相，我们叫它做身相。众生，我们讲凡夫「聚集业障以为身」，众生的心一天到晚起惑、造业、受报，得的是业报之身。佛，佛身那就不然，佛他不聚集业障，他聚集什么？这是我们应当要学习，要特别注意到的。所以我们讲的佛身，与我们的关系太密切了。

　　三身里面第一个是法身，我们先介绍这个名词，什么叫法身？「法身，聚集理法以为身，理法平等」。理是一切法的原理，也就是哲学里头所讲的一切法的本体。前面跟诸位讲的寂光净土，常寂光，这是个平等的理体，不但平等而且普遍。「故法身遍一切处」，这也很难懂，我们还是拿刚才的梦境来做比喻。现梦境的理，理法就是我们的一心，这个心整个化成梦境，在梦境里面一一法都是这个心，平等、普遍而显现的。所以一切境界包括了虚空全是一个理聚，全是一个理法，所以说法身无相，法身无不相。法身无相是讲理，是一心无相；无不相变现出一切的境界相，一切境界相就是法身。在这个里面必须要见到它平等之理、平等之相，普遍之理、普遍之相。六祖大师在《坛经》里面也跟我们说得很详细。

　　第二是「报身」，这是理体你要明了，报身与应身，特别是报身你要好好的去修。这个地方众生聚集业障以为身；「佛则不然」，佛是什么？佛「聚集智慧以为身」，众生跟佛不一样，我们讲应当学要学这个地方。众生可怜！他二六时中，也就是说我们讲他的生活，他日常生活他活在哪里？他活在迷惑颠倒造业里头；诸佛菩萨他生活在智慧里头，智慧为身，所以他不迷惑，他不造业。「故报身惑净智满」，惑是迷惑，业障完全断了，得清净，智慧圆满，这是报身。圆满报身，就是圆满的智慧身，这是诸佛菩萨自受用的；他受用的这是应身。

　　「应身，聚集机缘以为身」，佛门里头常说广结法缘。我们一切的布施供养为的什么？是为结缘。结缘就是聚集机缘，缘结得愈多，结得愈大，你将来这个应身「机缘成熟，应时出世」，随类化身。像观世音菩萨一样，众生机缘成熟，应以什么身得度，你就现什么样的身分，你看这多自在，这是我们应当要学的。所以我们要学智慧为自受用，以广结法缘为他受用，这就是说明你今天与一切众生广结法缘，你是修应身；你断惑求智慧，是修你的报身。报身圆满，法身就现前，法身不必修的，法身完全从智慧里头悟入的，证得的。

　　「法身指所证的理性」，就是如如之理；「如如之理生佛同具」，生是众生，佛是十方一切如来，共同具足的，没有差别，这是如如理。只要你证得如如理就亲见法身了，就是证得了，这是证得的理性。「报身指能证的功德智慧」，功德就是禅定，在念佛法门里面理一心不乱，真实的功德。从理一心里面起的觉照，是真实的智慧，这是如如智，与如如理完全相应，理、智一如，理、智不二。「化身指所现相好色像庄严」，像世尊在我们世间所示现的三十二相、八十种好，色像庄严之身，这叫做化身。佛的三身我们要明了，就是我们所修学是以这个为目标。

　　前面将大意跟诸位介绍，现在要跟诸位说明三身有性具的，就是有性德、有修德，因此法报应三身各有两种，这是我们要晓得的。虽有性具，如果没有修德，我们还是不能够得到真实的受用。晓得性具，我们的信心坚定，晓得这个东西是我们本性里头本来具足的。诸佛证得不希奇，我们现在虽然没有证得，不失望，因为它本来有，当然我们决定可以证得，它不是本来无。本来无我们要想证得，不见得有把握；本来有，我们要想证得，有决定性的把握。证得三身就是成佛、成菩萨，就是恢复自己本来面目。

　　二种三身，诸位看表解上，法身两种，「自性清净法身，生佛一如」。刚才跟诸位所讲的这是理体的，是真如本性本来具足的，叫自性清净法身，佛与众生没有两样，平等、普遍的。第二种就属於修德，「离垢妙极法身，修德所成」，这就是诸佛才有的，菩萨以下没有；或者我们讲菩萨也有，菩萨没有妙极，菩萨有离垢法身，没有妙极。加上妙极，这是如来果地上才有，所以这是属於修德的。修德所成的什么？性德现前。就是自性清净法身，离垢妙极就是自性清净，离垢是清净的意思，妙极是自性的意思。所以说既然是本来有，怎么修不成？当然可以修成。

　　报身的两种，「自受用报身」，自受用的，这就是前面所讲的智慧，聚集智慧以为身。「智断究竟圆满」，智慧圆满，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断尽了；一切智、道种智、一切种智都圆满了，究竟圆满，这是自受用的报身。「他受用报身」，如来为地上的菩萨所现的，所谓是十地菩萨所必须！如来要教化十地菩萨，现他受用报身，教化地上菩萨。由此可知，在登地以前就是三贤的位次上，三贤菩萨只见佛的化身，不见佛的报身。

　　我们净土法门回向偈里头说，「花开见佛悟无生」，花开见佛见报身佛；花没有开你见佛见的是化身佛。所以当你念佛机缘成就，你在此地舍报，佛来接引你，西方世界阿弥陀佛来接引你往生，那个佛是什么身？给诸位说是化身不是报身，是化身。如果你要是证得理一心不乱，临命终时佛来接引你，那个佛是报身。为什么？理一心不乱登地！这个地是别教的地上菩萨，在圆教初住以上。所以念到理一心不乱，往生西方极乐世界，报身佛来接引，他受用的报身来接引你。事一心不乱以前的，功夫成片带业往生，或者事一心不乱生方便有余土的，都是化身。

　　化身有两种，一种叫「示生化身」，示是示现，生是降生，示现降生在世间。像释迦牟尼佛在三千年前，在北印度所示现的八相成道，跟我们凡夫没有什么两样。这是恒顺众生，随喜功德，示现降生在世间，这叫示生化身，佛在印度示现的成佛之相。而在我们中国，这些佛菩萨示现的很多，有的示现出家相，有的示现在家相。像前面跟诸位讲的阿逸多菩萨，弥勒菩萨在我们中国的示现，有记载的我们就晓得有两次，这都是示生化身。一次就是傅大士，就是示现的在家居士；一次就是布袋和尚，示现的是出家相，这是佛菩萨的化身。

　　还有一种叫「应现化身」，跟这个不一样，随机示现，随类化身。随机示现，佛菩萨突然之间你看他来了，见过之后他又没有了。像这种见佛、见菩萨的，很多人见到过，这个相就是叫应现化身。随类化身范围就非常之广大，像观世音菩萨所说的三十二应身，三十二类的应现化身。应以什么身得度，他就应现什么样的身相，去度那一类的众生。由此可知，佛菩萨没有定相，没有一定的身，他这个身得的是自在身！这些从离垢妙极以下，都是论修德的；这是性德，自性清净法身这是性德。

　　「若论性德，实非三非一，而三而一，离过绝非，不可思议也」。这是我们要明了的，所以佛说法是这样一桩一桩细细的来给我们分别说明事实真相。但是，我们不能执著，为什么？性修不二。你要执著就有过失，执著就有错误；不执著、不分别样样都明了，真正不可思议，才能够得其真实相。现在经里面所讲的阿弥陀佛，到底三身是属於哪一身？这是很要紧的事情。经上所讲的「阿弥陀佛，正指同居土中，示生化身」，是这个身，极乐世界凡圣同居土里面示生化身的阿弥陀佛。虽然是示生化身，与报身、与法身是一体，脱离不了关系，「仍复即报即化」。这个道理，这个事实的境界，六祖大师在《坛经》里面讲一体三身佛，说得很清楚，诸位可以做参考。

　　讲到此地，我要附带跟诸位介绍一下佛门的表法，佛门表法实在是太多了，这是佛法教学的艺术。如果诸位要是明白这桩事实，你对於佛法的教学那真是佩服得五体投地，真正是无以复加。教学最高的它是讲艺术，今天我们讲的艺术化，佛法的教学，在三千年前就已经进入到艺术的境界，实在是不可思议，实在是叫人佩服得五体投地，我在此地只介绍一点点。诸位要想多了解一些，可以看《华严经》清凉大师的《疏钞》。我只把佛门最普通的常识，跟诸位说一点点。

　　佛门，你要到一个寺庙去参观，第一个你一定见到天王殿，佛教寺院就山门。天王殿这里头就有表法，就是给你说法，天王殿里面的佛像一共有五尊，就是有四大天王与弥勒菩萨（阿逸多菩萨）。东方叫「持国天王」，我们一般人称作四大金刚，其实是不对的，是四大天王，四王天的四天王，他是发心护持佛法的。持是保持，国是国家，他代表的意思是「负责尽职」，唯有负责尽职才能够保持国家，这从大的方面讲。小的你能够保持你的家庭，对於你的家庭要负责尽职；你在社会上或者是做生意，你有个公司行号，你负责尽职，你的生意才能够兴隆，你的事业才能够发达，所以他代表的是负责尽职。南方天王叫「增长天王」，这个增长就是「日新又新」，天天要求进步，要不断的求新、求发展，不能够墨守成规，更不能够退转。西方「广目天王」叫你多看；北方「多闻天王」叫你多听，这是讲「博学多闻」。唯有博学多闻才能够日新又新，唯有日新又新才能够做到负责尽职，你看看这四天王代表这个意思。

　　当中供养的是弥勒菩萨像，我们现在供养的是布袋和尚，布袋和尚他所表现的，「生平等心，成喜悦相」，笑咪咪的，代表的是「慈悲方便」。佛法里常说，佛门是「慈悲为本，方便为门」，弥勒菩萨所代表的，代表的根本，代表的方便门。你一进佛门看到天王殿，你要晓得这个意思，换句话说，没说一句话，就已经给你上一课，你所得到的就很多了。

　　再说大殿，「主殿」，我们一般讲「大雄宝殿」，这不说大殿，说主殿，这个主殿里面一定是一佛二菩萨，一定是这样供养的。譬如说西方三圣，当中是阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨，一定是这样的。「一佛二菩萨」是表体一个，用是无量的，二是表多，一体多用，是代表这个意思。体，佛来代表是「表清净法身」，这是体。菩萨「表报身、化身，表权实二智」，这是用，这有一位菩萨一定是代表权实二智，另外一位菩萨一定是代表慈悲方便，所以表用，这都是报化二身。以西方三圣，观世音菩萨代表慈悲方便，大势至菩萨代表权实二智。如果是华严三圣，毗卢遮那佛表清净法身，文殊菩萨表权实二智，普贤菩萨表慈悲方便。三宝佛里面当中是释迦牟尼佛，表清净法身；大乘里面文殊、普贤；小乘里面迦叶尊者、阿难尊者。阿难尊者表的是权实二智，迦叶尊者表的是慈悲方便，你就懂得这个道理，才晓得主殿里头为什么要供一佛二菩萨，道理在此地。

　　现在我们再看末后一段，「复次世界及佛，皆言有者」，里头具四个意思，这四个意思就是四悉檀，前面介绍过。第一个意思，的确标示出真实的境界，希望我们欣求；第二个意思，诚实语所指示，令我们要专一，要专一这是相当重要的。极乐世界是现在的，不是过去的；极乐世界佛也是现在的，不是过去的，像释迦牟尼佛已经过去了。统统都是现在有，我们应当要求，佛是诚实语指示我们，我们要一心去求，不要打闲岔，不要好高骛远，不要再搞别的法门。第三个，拣简别不是干闼婆城，干闼婆城是幻化的，不是真实的。非阳焰，阳焰是北方地上一种气，远看到像是水，近看没有了。所以这个鹿，它是畜生，它口渴想喝水，它看到阳焰以为是水，就在前面不太远！它就往前面跑，跑到那个地方还在前面，永远没有水，渴鹿阳焰这是迷信，不是权现。权现是方便，委曲来现个境界，来安慰你，不是的。也不是「保真偏但」，保真偏但就是一般人讲保证，到底是有没有？还靠不住，只是凭人家的担保，凭人家的保证不见得是真实！蕅益大师这几句话有很深的用意，为什么？都是破除我们的疑惑，就是破魔邪见、权教、小乘，魔邪权小对於西方极乐世界阿弥陀佛，他不相信，他认为这是佛假设的，是理想的世界，不是真实的事情。所以我们要相信，决定不是理想国，不是假设的，不是佛故意在那里说来安慰我们的，不是；而是千真万确，确实有西方、有阿弥陀佛。不但有，现在在，现在就有。

　　第四「圆彰性具，令深证故」，彰是彰明的彰，彰显的彰，是圆满显示给我们，这些都是性具的！圆是圆满，本性里头圆来具足的。希望我们要深证，特别提出深证，不是浅证，浅证证得事一心，或者证得理一心，证得浅，不够的。理一心里面，我们要往深处证，因为理一心，诸位晓得里头有四十二个阶级，证到圆满才究竟成佛。这四个意思，第一个就是世界悉檀，叫我们生欢喜心。第二诚语指示，令专一故，为人悉檀，指示我们修学最理想的一个法门。第三段的意思对治悉檀，破除我们的疑惑，增长我们的信心。最后这条是第一义悉檀，教我们真正的能够达到明心见性，见性成佛。由此可知，序分里头已经给我们说明本经旨趣之所在。

　　序分末后这句经文，『今现在说法』，这句话意思说得很深，对我们之期望很厚，意思是说西方极乐世界的环境，依报；阿弥陀佛、诸上善人，正报。都是「现在今时，正应发愿往生」。如果他是过去、是未来，那不必说了，过去那等於讲故事，未来我们心里头向往。他是现在、现今，赶快发愿往生「亲近弥陀如来」。一个人在无量劫当中，要是有机会能够亲近如来，亲近到佛，这个福报太大了。正是开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，阿弥陀佛「今现在说法」，这种大好的机缘，怎么能错过？闻佛法，亲闻佛所说法，这才能「速成正觉」；听别人说的传说，不是亲闻。我们今天看经，经是阿难他们结集的，我们是从佛弟子当中传闻不是亲闻。哪有亲闻的这种功德殊胜？所以今现在说法，就是鼓励我们要发愿亲闻。

　　这段是总结，「结出发起大义」，经文虽然不长，里头三个意思，第一个是依报、正报都是现在实在有的，这是大师劝我们相信，释迦牟尼佛劝我们信。「世界名极乐」，你就想极乐这两个字，这个多自在，劝我们发愿。「佛号阿弥陀」，无量觉，劝我们「持名妙行」，执持名号、一心不乱是妙行。八万四千行门里面第一行门，它怎么不妙？这一个行门具足圆收圆超一切法门，这叫妙行。信、愿、行这三资粮，就是三个条件全具足，都有了，不但具足成就了，确实有三资粮就具足成就。下面「必得往生」，这个字全程肯定，一丝毫怀疑都没有，你必定得往生。

　　「此门修行」，这是讲净土，特别是指小本《弥陀经》里面所讲的理论与方法。「唯以阿弥陀佛为所缘」，这是教你执持名号，「心不离佛，佛不离心，心中不杂余想」，这是真正念佛。二六时中你的心里头只有一个念头，这一个念头就是一句「南无阿弥陀佛」，或者只有「阿弥陀佛」这四个字。二六时中念念在心里，心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是你的心，你的心跟阿弥陀佛已经变成一个，心即是佛，佛即是心。「心不离佛，佛不离心，心中不杂余想，必得成就一心不乱」，一心不乱是能生，决定往生；西方极乐世界是所生，哪有不成就的道理？

　　全经我们才把序分讲尽，序分才讲完，经中的大意，已经非常明显的呈现出来了。换句话说，诸位如果能够信得过，能够真正的理解，修行的纲领大略已经得到了。依照这个方法修行，如佛之本怀，畅佛之本怀，决定会得到圆满的成就。下面这是本经的正宗分，正宗分里面有三段，也是讲的信愿行，那是给诸位要细说。今天就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第八集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0008

　　《佛说阿弥陀经》第八讲，前面已经将序分介绍过了，今天要给诸位介绍的是正宗分，这是一部经里面最主要的部分。在本经正宗分一共是分成三大段落，这个三大段也是就信、愿、行而分的。大概在古德注解本经，分科的概念几乎都是相同的，但是段落的起止却各有不同。譬如莲池大师他老人家在《疏钞》里面的分法，就没有发起序，而是将发起序就列入正宗分的第一个段落。蕅益大师他有发起序，而且将六方佛判做流通分，的确也有他的道理。诸位如果看《疏钞》，看《要解》，看《圆中钞》，就晓得古人分判的段落不相同，但是信愿行三大段的构想，几乎是一致的。

　　我们研究这部经，以《要解》为主，《要解》这个三大段的名称，第一段是「广陈依正以启信」，陈是陈说，也就是详细的说明西方极乐世界的依报、正报，也就是说极乐世界那边的生活状况，无论是在物质的生活，在精神的生活，其目的是叫我们启信。在第二个段落里面，是特别劝勉我们应当求生西方极乐世界，这是说的发愿。释迦牟尼佛是我们的本师，特别劝勉我们。最后这段就是告诉我们怎么个去法，这是正式的指示我们，持名这种修行方法，就是建立行门。

　　这是正宗分里面信愿行三大段，「信愿行」是这部经的宗旨之所在，这是我们要好好的把它记住。三科这个地方很清楚，诸位把它记住，我们在讲解里面晓得段落，就不必要交代了；大段落会交代得很清楚。启信、发愿、修行，这个信与愿叫慧行，这是讲前导，它在前面引导正信切愿。持名是这个法门里面正修，六度万行是属於助修，所以说一部经的要旨，不外乎这三个字。

　　古人又说「得生与否」，得生就是你能不能够生到西方极乐世界，「全由信愿之有无」，就看你有没有信与愿，这是决定你能不能生。「品位高下」，就是生到西方极乐世界之后，你地位的高下，因为西方极乐世界有四土，每一土里面各有三辈九品。所以到那边地位高下有很大的差别，这是「全由持名之深浅」，就是我们功夫的浅深。功夫深，你到那边地位就高，品位高；功夫浅，当然你到那边地位也浅。如果我们要想往生西方极乐世界，要建立信愿，这个信愿也不是说建立就建立，没有那么容易。这个法门诸位要记住，这是难信之法门，所以必须要把大乘佛法的道理要了解，净土法门的原理要懂得，你的信心才能够建立，你的愿才真正能够发出来。然后努力去修行增高你自己的品位，决定往生，而且得到高品位的往生。这也是世尊以及历代祖师在这部经里面，对我们的期望。

　　下面这是经文，经文先讲依报，依报就是生活的环境非常之妙。当然不能够细说，只能够略举七段，希望我们能够举一反三，一闻千悟，这是闻法很重要的原则。经文：

　　【舍利弗。彼土何故名为极乐。】

　　这句话是徵问，因为『舍利弗』尊者是提不出问题来。佛叫著他说「舍利弗」，『彼土』是西方极乐世界，西方那边为什么名字叫『极乐』？下面这是佛自己来解释。

　　【其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】

　　这节经文完全是就能受用人而说的，在经文里面我们首先要了解，『众生』是什么意思？『众苦，诸乐』，这是相当紧要的，一定要详细的说明白。「众生」是能受用的人，「等觉以下皆可以名」，等觉以下都可以用这个名；换句话说，佛与众生，这是对等而称的。这个众生的本义，在这个地方，「众缘和合而生起之假相，曰众生」，这个希望大家要注意到。因为在佛法里，这一个名词用得太多了，非常的广泛，我们要晓得它本来的意思，以及它引申的意思。它的本义是众缘和合而生起的假相，由此可知，情与无情都是众缘和合而生起的假相。它引伸就是众多的意思，我们现在常常讲到众生，概念里面都是以为芸芸众生，很多的人，称之为众生，这是引伸的意思，在经论里头用得也相当的普遍。可是如果我们要不明了它的本义，只知道引申的意思，那是决定不够的。为什么？没有办法破烦恼执著，没有方法破迷开悟。诸位晓得佛法的修学，无论是哪一宗、哪一派，无论是哪个法门，都是以破迷开悟为目标，所谓是殊途同归。经上常说的「方便有多门」，八万四千法门，无量无边法门；「归元无二路」，总是断烦恼、见真性，也是本经里面所说的「一心不乱」，总是以这个为归宿。

　　佛门常常称呼人称众，譬如一个寺院里面，我们要去请教人家，你这个寺院住了多少人，这种说法，在我们听起来没错；可是在佛法上则不然，佛门里面一听，就晓得你是个外行人。如果你要问他，你这个寺院里住了多少众，他一听，你是很内行的。这样的称说，其用意破我执，这句话的意思是说，你这个寺院里面住了几个众缘和合的假相。如果说是问住了多少人，你就会著四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，你会著相，这种称呼是破执著的称呼。一个人也称众，一个人他是四大五蕴众缘和合的假相，所以我们晓得众生的本义，才能够依文字起观照，证实相。由此可知，佛门就在术语上，都是诱导我们破迷开悟。这一个名词术语用意如是，所有的名相无不如是，都是提起我们观照功夫而施设的。

　　再看经里面所讲的「众苦」，众苦是什么意思？这是佛门常称几众，意思都是破迷、破执著。经上讲「无有众苦」，众在此地是众多的意思，苦太多。经上常讲的八万四千尘劳，八万四千苦，苦，这是病，所以佛有八万四千法门来对治八万四千苦。说得太多了，说也烦，听也麻烦，因此，经论里头常常将众苦(一切苦)，把它归纳为三苦，就是这三种。诸位要晓得，三苦里面包括八苦，所以三苦的范围大；八苦不包含三苦，八苦的范围小，只是三苦里面的一种。一种里头再分为八种，在表解里头，诸位能看得很清楚。

　　三苦、八苦是一切众生可以说人人具足，所以是一切有情众生个个具足，三界之内也统统具足。在欲界里面，这三类的苦统统都有，欲界里面包含著有六层天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，三苦、八苦全都具足。到色界天因为他欲断了，所以苦苦没有，苦苦是中断了，他有坏苦，他有行苦，因为他有色相。到无色界天，他连色相也没有，没有色相当然就没有坏苦，没有成坏之苦，可是他有行苦。行苦就是念念迁流不息，他有这个苦。

　　现在简单跟诸位介绍这八苦，八苦里面第一个是生苦，生就是讲出生。这桩事情，我们每个人都曾经历过，虽然经历过这个事情，现在都忘掉了。佛在经典里面给我们形容这个事情，说我们在投胎的时候，诸位晓得，一个人这是假设他到世间，也就是我们讲的人道，到世间来投胎，得到这个报身，是他自己前生五戒的善业所感而来受生。当然他与父母是有缘分，没有缘分不会到他家来投胎。

　　佛在经典里面给我们说，父母与子女有四种缘，第一种，过去父母对他有恩，他是来报恩的；既是来报恩，当然就是我们世俗里面常说的，孝子贤孙，这是报恩而来的。第二种类，这是报怨，过去，父母是他的仇家，这一世遇到了，他是报仇、报怨而来，他生在你家，做你的儿女，到他长大之后他作奸犯科，会搞得你家破人亡。我们世俗间常讲的败家子，这是报怨而来的。第三类，讨债而来的，他是讨债鬼，这些小孩多半非常可爱。如果父母欠他少，或者三、四岁就夭折；如果欠他多，到一、二十岁他走了。费了多少心血，多少金钱来培养他，到他刚刚要自立他走了，这是属於讨债的。第四类是还债的，那是什么？他欠父母的，所以这个小孩，将来对父母衣食、物质上的供养不会缺乏。当然也要看他欠父母欠的多少，欠得多，供养得很丰厚；欠得少，供养就比较要薄一点。他对父母没有孝敬之心，没有孝顺心，只是照顾他生活而已，这是属於还债类型。

　　佛给我们说，如果没有这四种缘，不会到你家来的，所以我们要了解这个情形，人与人之间，父子关系最密切，是基於这个四种缘。除父子之外，朋友之间的交往，乃至於一生当中与某个人只有一面之缘，也有这四种关系。只是在关系里头有厚薄轻重不等同而已，这是我们应当要晓得的。真正懂得其中的关系，业力就可以转变，命运可以改造；如果不懂得，不能够转业，一定是随业流转。这就苦不堪言！

　　说到苦苦这个八种，苦苦上面是动词，下面这个苦是名词。第一种是生苦，投胎来的时候，入胎了，他在母亲肚子里头十个月的怀胎。这十个月相当之痛苦，佛把这种苦比作地狱，叫胎狱之苦。母亲要是吃凉的东西，他在肚子里面感受就好比寒冰地狱；母亲吃热的东西，他感受就像火烧身体一样，所以叫十个月胎狱之苦。正因为这个胎狱太苦，所以他把前生的事情都忘掉。如果在胎胞里面，要是很自在、很安乐，他前世的事情哪有不记得的道理？我们试问问，今天哪个人还能够记得前生的事情？他为什么不记得前生？就是经过一次大苦难，把前面的事情给忘掉了。

　　如果你说我不信，我们可以举个例子来说，这个世间有很多聪明伶俐的这些儿童，往往在害一次大病之后，这个人整个就变样子。我有个朋友，他有个儿子非常的聪明伶俐，他说在八、九岁的时候得了一场大病，发高烧，时间相当长，等到病好之后，这个小孩渐渐就很痴、很呆，变成这种情形。他说与小时候活泼、伶俐、聪明完全不相同，变成呆头呆脑。由此可知，一场大病都能够使人痴呆，丧失了记忆；何况生死，生死之苦比这个病苦要严重得太多了。佛在经里头有个比喻说，形容死之苦，犹如生龟脱壳，诸位想想，活的乌龟把它的壳拔下来，他说人死之苦，就像生龟脱壳一样。说生死之苦，死是一个大苦，生又是一个大苦，所以把前世的事情忘得一干二净，道理在此地。

　　也有极少数的人，能够记得前生的事情，这是什么原因？这有两种原因，一种是大修行人，他不昧因果。像释迦牟尼佛，他也是在他母亲肚子里头怀胎十月，可是他的福报大、神通大，他在母亲的胎胞里面依然在讲经说法，没有这些苦的感受，这是福报大。所以他生生世世的事情都不会忘掉，这是大修行人。第二类型的是属於夺胎的，什么叫夺胎？就是住在母亲胎胞的这个人，他在一出生下来就死了，另外一个人的灵魂刚刚好去投胎，就借著他这个身体。实际上他是两个人，一个身体是两个人，前面那个人他坐了十个月的胎，坐满之后，一出生他就死了；第二个人夺了他的身体，做为自己的身体，这叫夺胎。因为他没有受十个月胎狱之苦，所以夺胎的人记得前生的事情。这在我们中国历史笔记小说里头都有记载，这当然不是很多的事情，不是正常的，也不多见的，这属於叫夺胎，才能够记得前生的事情。所以生就是苦。

　　还有一种情形，我们也能够看得出来，这个生究竟是苦还是乐？特别是小孩，小孩不懂事，天真澜漫，他这个苦乐马上表现在面孔上。不像成年人城府很深，喜怒不形於色，这是小孩做不到的。你看看小孩出世，一出生你看他是不是满脸笑容，很喜欢，哈哈大笑出生了？那个生就是乐！我们看见小孩出生下来，面孔都是愁眉苦脸，一生下来就哭，苦才哭；乐他就会笑了，他就不哭了。所以一生下来，你就看到他哭得痛苦，可见得很苦！这是我们能看到的。也能够证明生不是乐，是苦，一出生就哭，一出生口里头就叫苦。如何能够脱离三苦八苦？

　　第二是老苦，老之苦我们不要多说，年岁大，像我这种年龄就已经感觉到老之苦。年轻的人还不能体会，但是观察那些老人，老态龙钟，耳也聋，眼睛也花了，动作也不灵了，处处需要人照顾。这是老之苦！在中国，如果儿孙孝顺，这个晚年还算是幸福；假如儿孙不孝顺，老年的确是相当可怜。在西方这种情形更为普遍，所以有些老年人，到台湾来观光，对於中国社会非常的羡慕，道理就是在此地。中国的家庭三代同堂的还相当之多，这在外国是见不到的；换句话说，对老人的照顾在今天全世界而言，依旧是在中国。

　　第三种是病苦，病苦的经验我想每个人都有，纵然你没有大病，有时候也生点小病，病的滋味你尝试过。如果是得过大病的人，他对於病苦，感受的那就更深了。

　　第四种是死苦，死之苦就是神识离开自己的身体，就像前面所讲的，佛所说的如同生龟脱壳。投胎跟舍报这是最大的苦难，投胎，迷迷糊糊来投胎，投胎虽然说不苦，可是坐胎就苦！坐胎这十个月在胎胞里头，这个苦。死的时候四大分离，你神识离开你的躯壳，这个时候非常的痛苦。生老病死谁没有？古人所谓上自天子下至庶民，这四种苦人人都具足，哪个人也没有办法避免。

　　除这个之外，在我们依报环境当中，还有三类苦，第一个是「爱别离」，无论是你所爱的人，或者所爱的物，总是不能够长久得到的，他会跟你离开的。聚的时候你很欢喜，离开的时候你就悲伤。其次一类这是「怨憎会」，冤家对头，不希望遇到，偏偏朝夕共聚，不是怨家不聚头，怨憎会的苦。第三种是「求不得」，在这个世间自己有欲望，始终没有办法满足自己的欲望，求名、求利，纵然得到了又怕失掉，有患得患失之苦。这三种也是每个人所不能够避免的。

　　末后一条叫「五阴炽盛苦」，前面七条是指的果报，我们现前的感受不外乎这个七大类；后面这条是业因，也就是苦因。前面是苦果，这条是苦因。五阴炽盛，五阴烦恼在里面，就像火烧得很猛烈、很旺盛，所以前面这七种苦果因蔓不断，苦苦相牵。如果没有办法超脱，没有办法解决，这种的苦果必定是一生比一生深，一生比一生更苦。这种道理，这个事实，我们很冷静的去想一想，是可以能够想到几分，而且在常理的推测上来讲必然如是。众苦，我们简单就跟诸位介绍到此地，这些名词希望大家要注意到，要记住，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，前面七种是果，后面这一种是因。

　　再跟诸位讲「坏苦」，什么叫坏？坏是到变坏的时候你就感觉到苦。譬如三界之内的色界天，色界天里面色界天人都有相当禅定的功夫，他有色身，也有物质上的享受；但是他因为没有欲，就是财色名食睡这个五欲他断了，断了五欲，这些苦他没有，他是离开了。色界天的寿命相当之长，他这个寿命怎么说？完全是禅定的功夫；他的定功要一失掉，他就要堕落了。所以定功失掉，当堕落这个时候他感觉到苦，坏苦，他的色身、他的宫殿都坏了，他又要到六道里头去轮回、去投胎。

　　无色界天，连色身都不要，他没有色身，他就没有坏苦，可是无色界天人的寿命也是依定力而说的。譬如最高的是非想非非想天，非想非非想天的寿命是八万大劫。八万大劫到了，他的定失掉了，失掉之后必定往下面堕落。为什么？他没有往上面去的，他要往下面堕落，这个时候感觉到苦。这种苦给诸位说为什么不叫坏苦？因为他没有色身，他有色身叫坏苦，没有色身叫行苦，就说他这个定功不能够长住。实际上说来，欲界众生这三种全部都有，譬如到老、死的时候坏苦现前。我们的青春不能够永驻，这是行苦，一天一天的衰老，这是属於行苦。所以佛告诉我们，教我们要觉悟，人生所享受的无非是苦而已！实在没有乐。所谓乐不过是这些苦暂时的停止，你感觉得好像很乐，实际上哪有乐？何况乐极生悲！由此可知，的确没有乐，苦是真实的，乐是假的。

　　西方极乐世界这些东西全部没有，八苦没有，坏苦、行苦都没有。没有这些苦，我们才说它作乐，真正没有这些众苦，这个乐是真乐，我们称之为『极乐』。极乐国土有四土，「同居土中，无有此苦」，全部都没有，诸位要特别注意到，同居土里面带业往生之人，这些苦已经永远离开，不会再有了。他所受的「不老自在之乐」，我只举了两条，因为我们世间人无法避免的老苦；它那里不老，青春永驻，长生不老。我们这个世间求不得的，它那里没有求不得的；我们这个地方爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，不自在！它那个地方没有这些，得大自在，得自在之乐。

　　说到这个地方，古德告诉我们念佛人，或者我们讲学佛人，当他没有得到无生法忍的时候，决定不能够度众生。为什么？自己没有能得度，怎么能度人？俗话常说「泥菩萨过河，自身难保」。我长年讲经，在讲席当中常常提醒学佛的诸位同修，我们一定要记住，学佛有两个目标，这是两个阶段，第一个阶段我们要求开悟，第二个阶段要求证果。如果要想接引众生，帮助别人，最低限度我们要得到第一个目标；第二个目标达成，那度众生就更圆满了。如果说是第一个目标都没有达到，那要是讲度众生，恐怕是办不到的。古德的标准相当之高，讲到就是要证无生法忍，证无生法忍在禅宗里面说就是明心见性；在念佛人来说，则是得理一心不乱。这个境界，我们在此地要做个详细的说明，这是我在这里特别用红线给它画出来，「未得无生法忍，必定不能度生」。

　　附带的跟大家介绍，清朝慈云灌顶大师，他是乾隆时间的人。他老人家在佛教也是位相当了不起的法师，有很多的著作，而且都写得非常之好，流传在世间。他讲西方极乐世界与这个娑婆世界，「二土修行难易」，这两个地方比较起来，我们修行在这个世界难，在西方极乐世界容易。这是怎么说法的？这个十条底下说「此土」，就是指我们这个世间，「彼土」是指西方极乐世界。我们晓得学佛最重要的是老师，顶重要的是老师，我们在《阿难问事佛吉凶经》里面所看到的，释迦牟尼佛告诉我们，第一要紧的就是要「从明师受戒」。最好的老师当然是佛，而我们这个世间到哪里去找佛？佛出现在我们这个世界，这个时间真是太少了。

　　释迦牟尼佛在经典上记载的，就以本师释迦牟尼佛来说，他老人家所示现住世只有八十年，寿命跟一个普通人一样，不太长。而他的法运只有一万二千年，也就是说他教化的影响只有一万二千年；一万二千年之后，这个世间就没有佛法了。要等到下面一尊佛再出世，这个世间才有佛法，而下一尊佛是弥勒佛。什么时候出世？《弥勒下生经》里面告诉我们，释迦牟尼佛灭度之后，五十六亿七千万年以后弥勒菩萨降生在人间，示现八相成道，说法度生。诸位要想想，五十六亿年跟一万二千年，不成比例！这个短短一万二千年当中有佛法，而五十六亿年这么长的期间没有佛法。

　　纵然这一万二千年有佛法，诸位要晓得，佛法的法运还分三个时期，正法只有一千年，像法也只有一千年，末法则是一万年。我们现在是在末法第二个一千年，也就是末法现在已经过去一千年，一万年已经过去一千年，还有九千年。末法时期的佛法已经不纯正，有许多假的佛法掺杂在其中。正如同佛在楞严会上跟我们所说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。邪师当然说的不是正法，似是而非的佛法，那都是骗人的，数量之多超过真正的佛弟子。假佛弟子比真佛弟子多，冒充的佛法比真正的佛法要盛，我们如何能够辨别？这就是我们这个地方修行，特别在末法时期不容易遇到真正的善知识，不容易遇到真正的佛法。

　　西方世界情形就不相同，因为那边阿弥陀佛是现在佛，不是过去佛，也不是未来佛。不但是现在佛，前面跟我们说过「今现在说法」，所以你到西方极乐世界去，第一个是老师好！你可以亲近阿弥陀佛。你可以亲自听阿弥陀佛说法，你怎么不开悟？你怎么会不证果？所以两方面一比较，我们这个世界比它差得太远了。这是第一个难易不相同之处。

　　第二条「此土不闻说法，彼土六尘说法」，不闻说法，开悟、修行、证果难！西方极乐世界不但阿弥陀佛天天说法，连六尘都说法，六尘是色声香味触法全都说法；换句话说，一天到晚说法之音从无间断，这是西方极乐世界修行当然容易了。闻法对於一个修行人来讲，比什么都重要，诸位可以想到要是不重要的话，释迦牟尼佛在世，为什么说法四十九年？换句话说，他示现成佛就弘法利生，就从事於佛陀教育教学的工作。一直到他八十岁圆寂，没有一天休息，没有一天中断，天天都在那里讲经说法，可见这个事情很重要。因为修行不难，难在什么？断疑生信，难在这个地方。如果不把世出世间一切道理、一切事实的真相搞得清清楚楚，你就不会死心塌地去相信，你也没有办法去依教奉行。

　　佛四十九年的教学，无非是把宇宙人生的这些道理、事实真相，跟我们讲清楚、讲明白，然后教我们自己去修学、去亲证，这样说法就非常的重要了，说法就是教学。所以佛门它第一个要紧的工作就是教学，讲堂上的作业。六尘说法这是不可思议的，在我们这个世界，我们要讲到六尘说法，的确不容易。一个人要想把无始劫以来，烦恼习气都把它断掉，那就非得用强有力的佛法日夜的薰修才能够办得到。可是我们要晓得，在过去中国寺院丛林里面的教学，大概是每天十六个小时的薰习。二十四小时占三分之二，这是有相当的力量，所以他在三、五年之间，就有了不起的成就。而我们今天在修学，就是佛法的薰修上来讲，远不如古人了。

　　纵然是说今天科学发达，经典印刷成本很低，每个人家里可以请一部《大藏经》供养在家。但是诸位想想，几个人去看它？一天你能看几个小时？如果一天不能超过十二个小时，我们这个心不是受佛法的薰习，就是要受烦恼的薰习。十二个小时是一半佛法，一半烦恼，恐怕这个力量敌不过烦恼，成就还很难指望。但是，有几个人能够一天读经读十二个小时？读经，如果不能够懂得经的意思，不能够依文字起观照，又如何能证实相？所以佛在《华严》，龙树菩萨在《大智度论》里面讲，「佛法无人说，虽智莫能解」。世智辩聪不能理解佛法，这是我们应当要晓得的，不能把世智辩聪看作智慧。我们这个地方闻法，的确是不容易，尤其是在现在，真正有修有学的大德一个个都凋零了。年轻人多半偏重在名闻利养，哪有耐心去认真的修学？何况遇到一个真正的善知识，一个好老师，也不容易。没有真善知识指导，纵有苦学也不容易成就，这是今日之下佛法修学上很大的困难，就是不容易闻到正法！

　　反过来看西方极乐世界，导师是阿弥陀佛，善友是十方世界诸大菩萨，不但他们说法从无间断，而且西方极乐世界每个角落都遍满说法的音声。耳朵就像听收音机一样，眼睛就像看电视一样，喜欢听什么经，喜欢闻什么法，你所听的就是这部经，所看到的就是这部经所说的境界相。这是真正不可思议，那个世界是六尘说法。

　　我们过去也曾有这么个想像，如果在这个世间，真正有大福德的人建个寺院，建个真正修学的道场，提供给我们现前这个世界，真正发心修学的人有个栖身之处，有个修道的场所。在从前科学不发达，交通不方便，所以，每个省分、每个县分、每个乡镇都有寺院庵堂的建立，便利就近修学的人。今日之下科学发达，交通方便，可以不必每个县来建立，每个地区来建立，在这个世界上有二、三个大道场就足够用了。可以把全世界的人才集中起来，大道场当中每座建筑物，乃至於树林里面，我们都可以给它装上电视机、扩音器，无论他走在什么地方，在这个范围之内。譬如说这个范围以台湾来说，有几十家、有几百家的地方，一进这个范围就听到说法的声音。在一些建筑物里面，墙壁上、柱子上、屋檐上、凉亭里面、树林当中都有电视的萤幕画面，你都能够看到法师在讲经，你都能够听到说法的音声，一天二十四小时佛号永不中断，这个也彷佛是六尘说法。

　　十几年前，我构想的中华民族百姓宗祠，就有这样的一个想法，这是建立一个大道场，能够成就许多的人。众生真有这样大的福报，福报现前，道场自然就建立。我们今天利用电视，利用录影带，将正法送到每个人的家庭里面，供养大众，这在六尘里面只有色尘与声尘而已，其余的我们还办不到。所以要想闻法自在，法音不断，二六时中念念薰修，当然最好的道场无过於西方极乐世界。

　　第三，我们这个地方有些「恶友牵缠」，恶友就是不相信佛法、不相信因果这些朋友们来纠缠你。你在修行，他要拖你去玩玩，他常常来给你打闲岔，这在修行人来说，尤其是没有开悟，没有证果的人，最怕的是这个事情，怕打闲岔。当然已经开悟、证果那不在乎，他什么场所都可以去；这是我们初学人很大的障碍。所以初学为什么叫你住寺院？为什么叫你住丛林？远离世间这些恶友。西方极乐世界则不然，那边都是「诸上善人俱会一处」，上善是指菩萨、诸佛、罗汉这些人。上善之人跟你聚会一处，绝非恶友，绝不打闲岔，跟他们在一块，你的道业当然天天在进步，天天有进展。

　　第四，「此土群魔恼乱」，五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔叫你烦恼，叫你心绪不宁，这是我们这边很普遍的境界；西方极乐世界群魔没有，也没有恼乱之事。「彼土诸佛护念」，在本经我们看到十方诸佛，没有一尊佛不护念西方极乐世界的这些修行人。所以那边修行容易，在这边难！

　　第五，这个地方有六道轮回，「轮回不息」，生死疲劳之苦。这个问题没有办法解决，这在魔障里头轮回是个大障碍。西方世界则「永脱轮回」，只要你一往生，这个问题永远摆脱掉，修行没有障碍了。

　　第六，「此土难免三途」，的确我们这边娑婆世界纵然是个修行人，难免不造贪瞋、嫉妒这些恶业，造作这些恶业，如果这个恶业的力量很大，临命终时必定被它牵引到三途，这是非常可怕之事。不要说在家人难免，出家人也难免！这是我们应当要畏惧的。西方极乐世界没有三途，不但没有三途恶道，连三途恶道的名称、名字那边都听不到。所以彼土修行容易，我们这边难！

　　第七，「此土尘缘障道」，尘缘就是生活受衣食之累。在家，你要养家活口，没有办法离开五欲六尘，没有办法离开许多人事上的关系。这些多少它都障碍你修道，就是障碍你的清净心，障碍你一心不乱，特别是在初学的人；西方极乐世界用不著，为什么？衣食自然，一切受用都是自然的。想衣服，衣服就来了；想饮食，饮食就现前。不必去经营，不必去造作，一切受用随念现成的，所以没有尘缘障道之苦！

　　第八，我们这个地方「寿命短促」，佛在经论上常讲，一般的修行所谓讲三大阿僧祇劫。我们这边修行才将有点小成就，他寿命到了，再这么一投胎，这么一转世，至少又要中断十几二十年，道业不能够继续不断！所以你修行才需要三大阿僧祇劫，这就是讲进进退退。西方极乐世界「寿与佛同」，佛是无量寿，所以只要你一生到那个地方，纵然是下品下生，你的寿命也是无量寿。无量究竟是多少？无量是个数字，《华严经》里面告诉我们，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量。我们就不要说多，就是一个无量，阿僧祇个阿僧祇，你有这么长的寿命，三阿僧祇劫修行你就成佛了。可见得到了西方极乐世界，没有一个人不是一生成佛，真所谓当生成就的佛法是在西方极乐世界，成佛容易；我们这里成佛难，太难了！

　　再说此土修行容易退失，容易退心，容易失去身命，这是每位同修都所经历到的事情。功夫没办法保持，当然前面种种因缘叫你退步，叫你失念。西方极乐世界永无退转，所以到那个地方去圆证三种不退，念不退、位不退、行不退，因为这是殊胜之因缘。

　　末后一条说「此土佛道难成」，千真万确的事实。而西方极乐世界，一生修行就圆满了，圆满就成佛。这是慈云大师把西方世界跟娑婆世界，两下一比较，你看哪个难，哪个容易，很清楚的呈现在我们面前。如果我们要想一生成佛，不到西方到哪里去？我们这一生决定去西方，而到西方之后一生当中决定成佛。

　　「念佛求生净土，见佛闻法，得无生忍已」，这里说过讲难易诸位晓得，证无生法忍一定要到西方极乐世界。我们对於这个世界舍不得，这个世界有我们的亲人，对我们有恩德，我们舍不得他，我们要想来度他，你先度自己。先到极乐世界度自己，得无生忍以后「普入尘刹，救度众生」，不但是娑婆世界，他方世界，你过去多生多劫的亲朋好友，所有的眷属你都认得。因为那些人跟你都有很深、很密切的缘分，都应当救度。佛门里常说「佛不度无缘之人」，十方世界有无量无边的众生，与我们有缘，我们要成就自己的本事，然后再救度他。这个事情，我们要晓得其中之义理。

　　「欲拔众生之苦」，这个三行大家要特别留意到，为什么？关系我们能不能往生西方极乐世界的事情，这太大了。救拔众生之苦，暂时的舍离娑婆，这正是大悲心；不是说娑婆世界这里苦难众生，我们不顾，我们到极乐世界去享福，这种心叫自私自利的心，不会往生的。所以你舍离娑婆求生净土，你是大悲心，你是为了要救度众生而到那边去，离开娑婆世界是暂时的。「欲与众生以乐」，拔苦与乐，我们要给众生最大的安乐，真正的幸福。「亟求往生净土，这是大慈」！由此可知，我们求生净土是什么心？大慈大悲是这种心去往生净土。绝不是到西方净土去避难，去贪图那边的富贵去享受，如果是用这个心，那就错了。「此往生之意，不可不知」，如果说是我们这边太苦，那个地方太乐，我们贪图享受而去往生，这是与佛的愿力不相应，与大乘佛法不相应，与西方极乐世界诸上善人的悲愿也不相应，你去不成，那边没人收留你。所以这点意思大家要特别注意到。

　　上面我们所讲的都是同居土，同居土已经这样的殊胜。除同居土之外还有上三土，上三土也要跟大家简单的介绍一下。方便土，他方世界当然也有方便土，可是不一样，蕅益大师在《要解》里面告诉我们，说方便土是「禀圆教观，体色即空而证入」。可见得他与小乘阿罗汉的境界是不一样的，小乘人他的思想不出藏教，他没有圆教菩萨的弘愿，当然所感的净土，自然不可同日而语了。我们在表解里面来看，诸位要特别记住，这个地方全是讲的圆教。方便土中皆以圆教观，体色即空，体是当体就证得，像《心经》里面所讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这样子证入的。

　　所以他不滞於空寂，空寂就像《楞严经》里面，佛说小乘人的境界，所谓是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。他内守，滞就是守的意思，他停在空寂的境界，这个空寂的境界，也就是小乘人的偏真涅盘，他停在这个地方。停多久？佛在经上一般讲是两万大劫，这就是止於这个地方不能再精进。圆教，这个西方极乐世界方便土，它不一样，断证功夫虽然是差不多，可是他境界不相同。「即能从真出假」，真就是真空，他能够超越，他不停在那个地方，立刻他就从真空之理就超越了；假，这是讲的幻有。「游戏神通，净佛国土，成熟众生」，不堕在偏真涅盘，立刻他就回小向大，与大乘菩萨一样示现在九法界，以游戏神通庄严诸佛国土。这个清净就是庄严，庄严诸佛国土，帮助佛教化一切众生，来度化一切众生，成熟众生。可见得方便土这是讲事一心，小乘的境界，与一般小乘大大的不相同，殊胜得太多了。

　　实报土里面「皆以首楞严三昧证入」，楞严大定证入。「观智圆融，无隔别不融之苦」，没有这个情形，这都是最高、最圆的智慧，观智圆融。不会有达不到的地方，或者是有超越的地方，过与不及都是不融之苦。所以他能够「受理事无碍，事事无碍之乐」，这实报土里，就跟《华严经》里面讲的一真法界，完全相同。隔别？理事有碍，事事有碍，这是隔别；一般圆顿菩萨，还不免有这些障碍。到西方极乐世界实报土，这些障碍完全没有；换句话说，他这个享受与诸佛如来是相等的，都能够得到事无碍之乐。

　　常寂光土里面「由始觉觉至心源」，心源就是真如本性。「本始」，本觉跟始觉合一成了究竟觉，究竟觉就是佛，没有比这更圆满，没有比这更高了。究竟觉我们也称之为无上正等正觉。「佛之住处，理智不二，身土一如，无有法身渗漏，真常流注之苦」。这两句话怎么说？譬如别教，别教的初地菩萨等於圆教初住，别教十地菩萨等於圆教十住，别教的等觉菩萨等於圆教的初行，别教的佛位只等於圆教的二行，别教的佛，他的法身就渗漏。为什么？四十一品无明他才破十二品，还有一大半都还在！这就叫法身渗漏，真常流注。西方极乐世界常寂光土，这个佛是圆教佛，四十一品无明统统断尽，所以没有法身渗漏，真常流注之苦。「但受圆满无上菩提觉法之乐」，这是无上菩提的乐，「究竟无余涅盘之乐」。这种境界实在不可思议。

　　但是更不可思议的就是同居土的众生，「以持名善根福德同佛故」，这是真正不可思议。圆满清净四土圆受诸乐，这四种净土，同居土的众生他都受用得到，这是不可思议的事情。「圆净四土，圆受诸乐，方是极乐净宗」，佛讲这部经真正的目标是在此地。

　　这个地方的表解非常重要，我们念佛，你要问怎么念才能往生？怎么样念才叫正念？这叫「持名妙行」。如何才能做到持名妙行？当我们念佛的时候大家要注意，这个时候「全心是佛」，心就是佛，心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己的心，心与佛整个合一不二，这是「无量觉者」。一天到晚二六时中，心佛是一不是二，这是真正之觉，这样念佛就是「多善根」。为什么？你们想佛的善根多不多？把自己心跟佛合一，佛的善根就是自己的善根，佛的福德就是自己的福德，佛的因缘就是自己的因缘，这真不可思议。本来自己没有善根，没有福德，没有因缘，纵有也不多！现在你能够如是的持名念佛，真正觉悟到、体会到自性弥陀，唯心净土，是自己与诸佛、与净土合成了一体。善根福德因缘全是自性清净心里面本来具足，无量无边，这是真正不可思议。所以极乐世界最殊胜之处不在上三土，也就是说不在寂光土、实报土、方便土，而在凡圣同居土。

　　这点诸位刚才看到表解里头所列的，要好好的记住，千万不可以忘掉，不可以等闲看过，一定要深信不疑，切愿求生，力行念佛，你决定可以得到往生的受用。这个几句话我怕大家听不清楚、记不牢，所以也把它写出来了，因为这几句话实在是太重要了。写在这个地方，「极乐最胜不在上三土，而在同居，要人深信不疑，切愿求生，力行念佛，即得往生受用」。

　　古人有云，这是永明延寿大师所说的话，万修万人去，所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」！既然「万修万人去，须知自己有分」，这四个字千万不能够疏忽，要牢牢记住「自己有分」，因此，你要珍重，你要努力。古人常说，这是佛在经上也这么讲，「人身难得，佛法难闻」，我们在这一生当中能够得人身，能够闻佛法，能够闻到真正的佛法，能够闻到真正佛法里面第一个法门，又知道这个法门自己有分。为什么不珍重？为什么不努力？为什么不发愿求生？为什么不取往生受用？

　　莲池大师告诉我们说，「称理，则自性无染是无有众苦义」，这是完全从真如理体上说，从我们自性清净心上说决定没有染污。像六祖大师所说，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是讲的自性清净心，这是要证得的。所以这是无有众苦，可见得本来无有众苦，苦从哪里来的？是你自己迷失了自性。迷失了自性无染，你把这个迷了，而后才妄生众苦，虚妄出生这些众苦，你在这里头受苦。不晓得「自性常净」，迷失了常净，迷失了自性无染，所以才有众苦。今天教你觉悟，晓得自性无染决定没有苦，又知道自性常净，才晓得乐是真的，苦是假的。乐是本有的，苦是本空的，这是真理，这是事实真相，希望大家要好好的记住。既然本有、本真，你决定可以求得，哪有求不得的？既然晓得这个苦本来没有，本来是虚妄、是假的，你还怕断不了吗？

　　大师在《疏钞》里面跟我们讲的，将《弥陀经》这个义理解释得很透彻，文义非常的丰富，将来有机缘，我一定给大家介绍。这个事情「总须自己亲证方得真实受用」，如果不是自己亲证，那依然等於说食数宝，自己得不到真实的受用。如何得到亲证？也就是刚才跟大家说过，要坚定信心，决定没有疑惑，要真正发愿求生，修持名的妙行。持名就是念佛的功夫，一定要念到「全心是佛，全佛是心」，才能够符合佛在经典里面所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，才能符合经典里面所说的「一心不乱，心不颠倒」。功夫只要念到这样的境界，决定得生。

　　纵然不能够达到理一心不乱，或者是事一心不乱也达不到，但是，必定可以符合。就是说把我们见思烦恼能够控制住，不叫它起现行，这叫做伏惑，就是能够降伏住，使我们的功夫成为一片。我刚才讲「全心是佛，全佛是心」，就是功夫成一片，只要真正不断的去薰修，这个境界不难达到。达到这个境界了，所谓带业往生，生凡圣同居土是决定没有怀疑的。我们自己要有坚定的信心，信这个法门，信佛不欺骗我们，信我们的自性清净心是本有，本来具足这一个法门。相信我们自己念佛可以念到功夫成片，也就是全心是佛，全佛是心，我们可以伏断烦恼，决定得生西方极乐世界。生到西方极乐世界，必定像经典里面所说的境界一样，与诸上善人同聚一会，一生成就圆满菩提。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第九集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0009

　　《佛说阿弥陀经》第九讲，请看经文：

　　【又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。】

　　这节经文是就所受用而说，也就是我们所讲的依报国土，佛经里面有许多地方它是表法用的，这个地方当然也不例外。我们看到『栏楯、罗网、行树』都说是『七重』，「七」就是表法，它代表是圆满的意思，像这图里头所说的「东南西北、上下、当中」，七是这样的表法的，它表圆满。换句话说，它表如意，你自己喜欢是个什么样子，它正适合於你的意思，这才是圆满的。《华严经》里面用十来表圆满的意思，是相同的，所以《华严经》里面讲的都是用十来表法，《弥陀经》里都是用七，数字虽然说的不一样，可是意思相同，也可以说十等於此地所讲的七，《弥陀经》里面讲的七，等於《华严经》的十，它同样代表圆满。「栏楯」是庄严界限，「罗网」是庄严虚空，「行树」是庄严大地，「皆以宝成」。诸位要特别注意这个地方，「同居土中，居处如是」，同居土中。

　　在此地要跟诸位解释一下，西方世界同居土中，人天的习气没有断，这是叫什么？带业往生；换句话说，带业往生业并没有断，业就是习气。在我们世间人的习气，不管是中国人、是外国人，是古人、还是现代的人，你看我们居住的地方，我们都要用个围墙。这个围墙是什么？就是我这一家跟邻居当中的界线，一个都市与一个都市也有界线，一个国家与一个国家也有界线。此地所说的就是居住的界线，我住的这一家是我的家，另外那是别人，是我的邻居。家与家的界线用什么？用栏楯，不用围墙，用栏杆，非常美观的栏杆，以这个来为界线。

　　讲到罗网，这是有很多现代的年轻朋友没有见过的。罗网在日本寺院里头还有，我前些年到日本参观，看到规模大的佛教寺院里头还有，都是用铜丝编织的。这是在我们中国古代宫廷、寺院里面，都有这些设施。它的意思是有两种，一种就是保护建筑物，因为梁栋都是用很精细的工去雕刻而成的，雕梁画栋，这是高度的艺术品。既然是个高度的艺术品，诸位想想，它一定要维护；如果不维护，很短的时间当中就会毁坏掉，所以罗网是保护的。最重要的就是小鸟，我们晓得有很多的小鸟，它就找这些地方去做窝，特别是大家晓得的燕子，燕子都会跑到人家里面去做窝。我们不反对，也不讨厌它，尤其这燕子在家里蓄窝，常常看看也是很好的一桩事情。但是，如果说雕梁画栋这高级的艺术品要是蓄了个窝，必定要损坏，这就是用这些罗网。罗网多半都是用铜丝制的，它透明，你可以欣赏，但是又保持个距离，所以这是一种庄严具。

　　在极乐世界它的罗网在什么地方？都是在行树上面。庭院里面如果要没有树木，这个庭院就显得没有生气，尤其是广大的庭院，一定种了很多的树木花草，这个庭院才足以供人欣赏，怡情悦性。西方世界对於这种生活的享受也很讲求，「七重行树」美不胜收，行树上面都用大型的罗网庄严空中。而且这些栏楯、罗网跟行树都是四宝所成的，四宝的四当然是表法的意思，实际上不只四宝，在大经里面讲「无量杂宝」而立，这是我们信得过的，因为它在理上面能够讲得通。

　　刚才特别跟大家提示到的，就是此地所讲的是凡圣同居土，是带业往生到西方极乐世界，他居住的环境就这样的美好。环境都这么殊胜了，那正报更不必说，为什么？经论里头常说，「依报随著正报转」！看到这么美好的环境，我们就能想像到，这个地方的主人，必定是有财富、有道德、有地位、有学问，因为这种住处才能配得上他。也因为他具足这些条件，他才有这样的环境，才有这种布置陈设。所以说不仅仅完全是财富，里面有艺术，这就是学问。这世间有类似的暴发户，忽然得了很多钱，他也去搞个大的庭院，他在里面布的这些花草，花的钱很多，可是一进去感觉怎么样？俗不可耐。俗不可耐就是表示他虽有财富，没有学问，没有高水准的艺术眼光。因此，他东西虽然是很多，很名贵，它的陈设不恰当，所谓是不能登大雅之堂，道理在此地。

　　在这里我们看蕅益大师有段话，给我们说明经文里头表法的意思，他说七重是代表「七科道品」。本经下面就要说到，代表七科道品，也就是三十七道品，三十七道品分为七大类，称为七科道品。四宝代表的是「常、乐、我、净」，这四种德行，这四种都是性德，常乐我净。法身里面具足常乐我净，报身同样也具足，乃至於应化身也具足。不但三身具足，三德还具足，法身有，般若里头也有，解脱里头也有，这是真正的性德。

　　『周匝围绕』是表「佛菩萨等无量住处」，譬如说我们自己住在极乐世界环境里面，四周许多诸佛菩萨都住在这个范围之内，都给你来做邻居，邻居都是诸上善人，上善之人。皆是四宝则「自功德深」，自己有甚深的功德，居住的环境自然感四宝现前。「周匝绕，则他贤圣遍」，贤人是指菩萨，或者是我们讲三贤菩萨；圣人是讲诸佛，或者是我们讲地上菩萨。三贤十圣围绕著我们自己居住的所在，跟我们做邻居，「此极乐真因缘也」。蕅益大师是我们净土宗的祖师，他老人家这段的解释，有经论做依据，不是他自己在这里胡造谣言，我们要能信得过。

　　「同居土中，人人实具四德」，实是真实的，决定不是假的，就是常乐我净这四净德。「常是同佛光寿」，这真正是不可思议，见思烦恼没断，尘沙、无明没断，智慧、光明、寿命、福报就能够与佛相同，享受等於佛。这真正是难信之法！可是这是佛讲的，决定不是妄语，决定不是假设的，这个意思蕅益大师给我们说得很清楚。「乐者，但受诸乐」，前面给诸位讲过，同居土里面没有三苦八苦，他所受的是光明、是长寿，我们世间人讲纳福，这享福，这个地方的人真正是在享福。「我」是自在的意思，那个世界是无障碍的世界，理事无碍，事事无碍，真正是得大自在。「净是清净庄严」。

　　有些人读到净土的经论，看到经论上说的这些事相，不免产生了疑惑，以为这是释迦牟尼佛用的善巧方便，诱导一切众生一心念佛，这是完全用自己的凡夫知见来测度圣人的境界，这是错误的。所以历代的祖师、菩萨给我们讲解，都特别提醒这点。这种疑惑，不但现代人有，自古以来就有，我们自己要把它认识清楚。不但说自古以来有，古来有许多大善知识也怀疑，有的人的确是真信切愿，可是也有不少人怀疑。我们到底是从真信，还是从怀疑？用怀疑的态度来念佛，有的时候也能够往生净土。但是，生在西方极乐世界，经典里面告诉我们有个特别的处所，叫疑城。在这里要住相当长的时间，才能够真正的进入到西方世界。我们要不要去受这个苦难？要不要在疑城里头去待那么长的时间？这个法门在中国，从远公以来，不知道成就了多少人，在前面给诸位介绍过，唐朝的张善和，宋朝潭州的黄打铁。还有许多在本省，我们亲自见到的这些境界，要不相信，还有什么办法？所以这个法门，第一个就是你要信得过，才能够得到真实受用；如果你要是信不过，那真是当面错过，未免太可惜了。你要问什么原因错过？都是自以为聪明，正是如古人所说的，「聪明反被聪明误」！

　　说到这个地方，同居土究竟是什么样的因果而成就的？如果我们能够明了，我们这个疑心就可以去掉，自己也晓得怎么个修法。我们再来看看，蕅益大师给我们开示这个问题，同居土、方便土、实报土，乃至於寂光土，这个四土各个的因果都应当要明了。明了断除我们的疑惑，生起清净信心。同居土的业因有两类，一类是「增上善业所感」，另外一类是「圆五品观所感」。第一个是增上善业所感，第二个是圆五品观所感，同居土的果报是「以缘生胜妙五尘为体」。什么是增上善业？什么是圆教的五品观行？这里做个简单的介绍。增上善业，简单的讲就是上善，都是指的持名念佛。当我们念佛的时候，前面跟诸位说得很清楚，念佛的时候一定要「全心即佛，全佛即心」，这样念才有感应，才有效果。

　　「念念即佛」，念就是佛，佛就是念，佛念不二，心佛不二，这是「亲因缘」。念佛的人以阿弥陀佛名号为我们所缘的境界，这就是「所缘缘」。念佛人不以别的做境界，就是以佛号为自己所缘的境界。第三净念相继，念里头只有佛号，佛号是最极清净，没有任何的杂念，而且这个念念念相续不断的，无有中断的，这就是「无间缘」。再加上增上善业，这就是「增上缘」，你看四种缘全都具足了，那怎么不往生？四种缘全具足。而增上善业也说的是念佛法门，也讲的是念佛，实际上这里头包括的是相当之多。当然第一个包括你遇到善友，真正的善知识教给你这个法门。你对於这个法门能够相信、能够发愿、能够依照这个方法去修行，全都是你增上缘。这是讲一般往生凡圣同居土的，他必须要具足这个四缘。他的品位高下？当然凡圣同居里面也有三辈九品，品位高下就在他念佛功夫的浅深。

　　还有一种因就是圆教五品观行位，五品就是指的底下的五桩事情，这是观行位，六即佛里头观行即佛。五品里头第一个「随喜」，《普贤行愿品》里面教给我们「随喜功德」，看到别人有善事、有好事，我们心里欢喜，我们尽心尽力帮助他完成，这叫随喜。第二种「读诵」，每天有一定的时间，也就是有一定的功课，读诵大乘经典。第三是「解说」，解说就是为别人讲解经典里面的道理，以及修学的方法，这是为他人讲解。讲解也就是教学，对自己来说有很大的利益，正所谓教学相长！第四是「兼行六度」，什么叫兼行？底下有个正行，正行是自己主动的去修，正行。兼行是什么？就跟前面讲的随喜意思差不多的，但是前面讲随喜的范围非常之广大，世出世法都包括在里面。这个地方范围小了，完全是菩萨修学方法的，所以这是兼行六度。别人修六波罗蜜，你也随喜著去修，随著大家一块来修。譬如你遇到禅堂，看到很多人在参禅，你也随喜在那里参禅，这是兼修。这个地方没有人参禅的，你在这个地方建立一个禅堂，自己在修，领导大众在修，这正行。念佛堂念佛也是如此，此地没有念佛堂，我们发心建个念佛堂，二六时中在这个地方打长期的佛七，自己主动在做，这是正行。如果别人那里有念佛堂，我们到他那个地方去修学，这是兼行，这是圆教五品观行位。

　　过去智者大师在临终的时候，有人问他，你老人家一生弘法利生，你往生西方极乐世界证的是什么样的果位？他老人家非常客气，非常谦虚，他说「如果我要不领众，我可以证得一心不乱；因为领众，所以只得圆五品观行位」。换句话说，他就是在这个位次上，这是他自己谦虚说的，这个意思就是说他是生凡圣同居土。这所讲的是凡圣同居土的业因，讲的业因。果报？果报当然是「因缘所生法」，但是他们那个地方的因缘所生法，与我们这个世界的六尘不相同，他们那边六尘太殊胜、太奇妙了。「殊胜妙好之五尘为体也」，五尘是讲的色声香味触，娑婆世界也是五尘为体，但是我们的五尘是很粗、很劣的，并不微妙，这个事情与修德实在讲大有关系。

　　我们不要讲娑婆世界与极乐世界来比较，我们拿地球上的人来说，中国人跟外国人来做个比较。诸位要是细细的一观察，就有很大的区别，中国人皮肤比外国人就要殊胜，现在一般人家认为什么？水土的关系。当然水土也有关系，这只是增上缘而已，里面还有亲因缘、有所缘缘、有无间缘，不一样！并不是单单一个增上缘，就能够决定一切。常言说得好，「相随心转」，相是什么？是身形、体相，是随心而转的。中国的人心比较上要温良、要温和、要淳厚，所以他的相貌、体形也显得善良，也显得敦厚。外国人的文化是以功利为基础，所以显得比较上粗，比较上暴，没有中国人这样的温顺。他所感得的身形，就如同他能感之心，完全是相应的，这种情形我们应当要了解，才知道两土众生果报不相同。它的原理在什么地方？人家那里是增上善业，五品的观慧所感的业因。我们此地只不过是十善业道，五戒之因，比起人家增上的业因，的确是相差得很远，所以果报不相同。何况那个地方又有阿弥陀佛愿力的加持，这个法门一般也称之为二力法门，它的道理就在此地。

　　再看底下一段，前面说过凡圣同居土，再看方便土的因也有两种，第一「即空观智所感」，第二是「相似三观所感」，这是讲它的业因，方便有余土的业因。注意它的因，我们如果要想生到这个地方，你晓得怎么个修法。方便土的果报还是离不开五尘，但是比同居土又殊胜，是「以妙真谛，无漏五尘为体」。在这里我们要跟诸位介绍，什么叫即空观智？在这里诸位特别要留意到，所说的全是圆教，同居土、方便土、实报土、寂光土全都是圆教，这点特别要注意到。「即空观智，是圆教即假即中之空」，所以不是小乘人的偏真之空，它是大乘圆教即假即中之空。这要给诸位讲天台的止观，这是必须要懂得的，否则的话，像这里面的名词术语都不容易理解。「相似三观」也是指圆教，「圆教相似位」，这是六即佛里面相似位佛，比前面是提升了一层，前面是观行位，此地是相似位「一心三观」。虽然讲的一心三观，但是它是相似的一心三观，与分证的一心三观，不一样，虽然都是一心三观，在功夫浅深上有很大的差别。什么叫一心三观？我们留在后面再跟诸位讲。方便有余土的果报，「是圆教不思议真谛，中道无漏五尘为体」，可见得方便有余土比起凡圣同居土，那要殊胜得多了。前面所讲方便土中它是胜妙的五尘为体，进一级的是中道无漏五尘为体，这是殊胜得太多了。

　　再往上面去，这是讲理一心不乱，实报庄严土的因也有两种，一种「妙假观智」，第二「分证三观所感」。果报是「圆教俗谛，中道无尽五尘为体」，这简单给诸位说明，「妙假观智是圆教即空即中之假，分证三观是圆教分证位的一心三观」。

　　再看常寂光土它的因，「一即中观智，二是究竟三观所感」。果报是「圆妙中谛，称性五尘为体也；即中观智，是圆教即空即假之中；究竟三观，是圆教究竟位一心三观」。我这样跟诸位说，当然里面有很多专有的法相名词，大家不容易理解，这全是天台的教义。在这个地方我要跟诸位特别把它介绍出来。

　　先讲「天台三观」，这是天台宗第一代祖师智者大师所建立。观就是照了的意思，所谓是「观达」，达是达到，观照要能够达到，意思也就是你要能够证得。「一念之心即具三谛」，就具三谛之法，三谛就是真谛、俗谛、中谛。一念之心就统统具足，具足真假中三法。下面这是解释，如果你要是「观心空」，你要晓得一切万法都是唯心所变，心是能变，万法是所变。「心空则一切法皆空」，无有一法不空，这你所见的境界是真谛。像前面给你讲三土，方便有余土他见的是真谛，他的观慧就是偏重在空观，此地所讲的全是圆教教义。如果你要是观假，心是假的，能变是假，所变一切万法无有一法不假，「一切法皆假」，这是讲的俗谛，谛就是真理。我们凡夫有没有？给诸位说，凡夫这三个统统没有；二乘人知道有这个境界，但是没有这个功夫，这两个境界没有；菩萨才有这个境界，所以菩萨可以在世间游戏神通。为什么？他晓得一切万法都是假的。像《金刚经》里面所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就是观心假，一切法都是假，他所证到的俗谛。如果是观中，这就是三观里的中观，这个心是中，什么是中？非空非假，亦空亦假，这叫中。一切法无不皆中，这就是中谛，中谛是大菩萨的观慧，能破根本无明。

　　后面这个几句话要特别记住，这个地方的「三观全由性发」，注意！绝不是第六意识发的；如果落在第六意识里面，那不叫三观，那叫三种妄想。你要把打妄想就认为你在那里修观，就错了，大错特错。真正修观的人就是修禅定，他会大彻大悟；你要是误会把妄想当作是修观，你就别想开悟，你的路完全走错。所以三观全由性发，「实非修成」，不是修成的。这三种都是《般若经》里面所讲的「观照般若」，空观是观照般若，假观也是的，中观也是的，就是观照般若用的方法不一样，功夫有浅深不相等。「故於一心，宛有三用」，实际上都是一心，一心里头有三种观法，有三种境界，宛然好像有三种作用。三种作用不出一心，一心就是三用，三用就是一心，一即是三，三即是一，「所谓一心三观也」。这是跟诸位说的一个大意。

　　这个三观以及怎么个观法很重要，还要跟诸位来说明。因为天台的教义，特别是在中国佛法与日本的佛法，是非常重要的。日本人当年有许多高僧大德到中国来留学，来求取佛法，而多半他们都趣向於天台；换句话说，天台跟日本人特别有缘分，所以日本有许多宗派都是依天台教义而建立的。天台宗在日本特别盛行，有很大的影响力；正如同禅宗，在我们中国的影响一样。我们可以说天台在日本的影响，就像禅宗对中国佛教的影响一样。天台的精华也就是讲修行的方法，它的理论是依据《法华经》，而方法不外乎三止三观，特别讲求的三观。三观里面大意跟诸位介绍了，此地还要说明什么叫做空观？

　　第一个讲「空观」，所谓「空者，离性离相」，先我们把它的定义标示出来，离性离相也就是说性相两边都不执著。「观一念之心」，现前这一念之心「不在内，不在外，不在中间，名之为空」。正如同佛在《楞严经》里面，给我们讲的「七处徵心」。学佛的人顶重要的是用心，佛叫阿难去找找看，你心在哪里？阿难在七处都找不到。七处当然最重要的就是这个三处，因为其余的四处都离不开这三处，这三处叫根本的三处。的确内外、中间俱不在，这叫空，找不到！《金刚经》里面所谓说「三心不可得」。「由观一念空故，一空一切空，无假无中而不空」，你看看假与中皆是空，这是圆教大乘的空观。「以三观皆能荡相故也」，这个荡就是离开，也就是把它断掉，盖空观能够荡除，就是断掉见思烦恼之相。小乘人不晓得这种修行方法，以禅定的功夫来断见思烦恼，这好苦！破了见惑以后，还要天上人间七次往来，才能把思惑断掉，所以这讲阿罗汉。

　　大乘圆教这个方法实在太巧妙了，你只要以这个方法去修，很容易就把你的见思烦恼断掉，假观这个办法可以能够荡除尘沙之相，就是破尘沙烦恼。像善财童子五十三参，那真的是一心三观，五十三参种种境界尘沙之相无量无边。知道一假一切假，不但假，你看看无假无中而不空，假就是空。的确像经上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，尘沙之相。中观能够破无明烦恼，能破根本无明，三相荡除就是见思、尘沙、无明全都断掉，这个境界叫毕竟空，这是圆教的空观。圆教空观所达到的境界是毕竟空，世出世间无有一法可得。就像六祖大师所说的「本来无一物」，本来无一物是毕竟空；换句话说，本来毕竟空，这是大乘圆教空观。所以他没有这些烦恼，见思、尘沙、无明他都没有，显出他的根性那么利。这个方法我们要晓得。

　　天台大师三止三观的方法，这是他发明的，他自己造的《摩诃止观》，那个书就是他自己著作的，教给人修行的原理、原则、方法。当时有印度的高僧到中国来，去拜访大师，看到天台山所用的修学方法，「三止三观」，赞不绝口，称扬他这种修法，与佛在楞严会里面所讲的大致相同。楞严会里面所说的「奢摩他，三摩，禅那」，这个名词是梵语，的确相当於空观、假观、中观。那个时候《楞严经》没到中国来，中国人也从来没有听说过这样的经名，於是乎经过这些外国的法师这一介绍，晓得有这么一部经。但是诸位晓得在那个时候，中国到印度相去甚远，要想取得这部经书，谈何容易。

　　智者大师他老人家的精神实在是可佩，他就在寺院旁边建个台，每天向西方礼拜，希望三宝加持这部经能够早一天流传到中国来，叫拜经台。就是拜这部《楞严经》，希望这个经典到中国来，一直到智者大师圆寂，这个经还没到中国来。他拜了多久？他拜了十八年，这个精神可佩。一直到般剌蜜帝法师，在唐朝武则天、中宗皇帝的时候，他从广州登陆到中国来，把这部经带到中国来。所以这部经虽然不是中国人到西方去求取，智者大师这十八年礼拜的功德不可以埋没。由於他老人家有这个心愿，这部经后来流传在中国，而且为中国无论是哪个宗派，哪个法门，几乎是必读的一部经典，於天台的三止三观当然有很大的宣传作用。

　　再看「假观」，第二我们讲假观，「假观，假者，无法不备」，备就是具备，一心当中没有一法不具备。《华严经》说得好，「应观法界性，一切唯心造」；唯识里面讲「万法唯识」，识是能变，万法是所变，所以无法不备。这种修法教我们「观一念之心，具足一切诸法，名之为假」，世出世间十法界依正庄严，就叫做一切诸法，这一切诸法是我们自己一念之心圆满具足。要是「观一念假故，一假一切假」，连空、中都是假的；「无空无中而不假」，空、中都是假的。为什么？因为三观都有建立诸法的意思在，「以三观皆能立法故」，立是建立，它能够建立诸法。何以见得？底下就说「盖空观建立真谛之法，假观建立俗谛之法，中观建立中谛之法」，所以三观称之为叫妙假！假是什么？假有，妙就是妙有。为什么叫做妙有？无中生有叫妙有。有即是空这是妙，空有不二这叫妙，这就是「是名假观」。

　　诸位从这个地方就了解，空观是教你一切不执著，假观是教你一切都不必离开，正是不即不离。而「中观，中即中正」，什么叫中正？「绝二边对待之谓也」，二边是空有二边，或者拿此地来讲空假二边。空是真空，假是假有，就是妙有，这两边都离开，这两边是相对的。绝二边对待，就是把这两边统统离掉，这就是中。「观一念之心，非空非假」，不能说它是空，为什么？它能现一切相；又不能说它是假，因为它毕竟空。它虽现这个相，相是虚妄相，不是真实的。「即空即假，名之为中」，这是中的定义。「由观一念中故」，观一念之心是中故，「一中一切中」，连前面讲的空、讲的假无不中，皆是中道。因为「三观当处皆能绝待故也」，这句很重要，「盖言空则空外无法，言假则假外无法，言中则中外无法」，所以这三都是绝待，也都是圆融的，这就叫「圆中」，圆融中道「是名中观」。这些意思诸位必定要好好的记住，这在佛教的教义上来讲，叫根本教义。你不研究佛学则罢，你要是研究佛学，这些基本的道理必须要懂得，一定要记住，因为将来你在经论里头常常会遇到。我们这个地方写得很清楚，诸位仔细去看，最好能够用个笔记本把它抄下来，常常温习。

　　下面这是给诸位说明「三种三观」，这就是讲三观的修法，所谓有次第的三观，有一心三观，要跟诸位讲方法。三种三观，「观心」，这是讲你用三观来观心，「不出次第圆融之义」，从次第、圆融里面就有三种不同。这三种不同的方法我们要修学，得要看自己的根性，要看自己的环境，你看用哪一种方便，就采取哪一种方法。这个方法可以用一样，也可以用两样，也可以同时都用，这是没有一定的。希望诸位在这个地方细心的去体会，到熟透了，在生活上，日常生活当中你自然会得心应手，知道如何的修行。这三种方法，第一种是「别相三观」，第二种是「通相三观」，第三种是「一心三观」，当然是以一心三观为究竟。要是在念佛法门里面来讲，一心三观能够帮助我们得一心不乱，我们在前面看过，方便土以上都是用的一心三观，只是功夫有浅深不相同，全是圆教一心三观。

　　在此地我们要把三种三观，简略的介绍给诸位，先看别相三观。别相三观的意思就是「历别观於三谛也」，历是讲经历，大乘行门里常讲历事炼心，我们要经历许多的事物来炼心，练什么心？观照之心，来炼这个。别是讲一切差别的境界，从这个地方观於三谛，你要会用了，都可以用在我们日常生活当中，这是将方法提示给我们。「谓若从假入空」，从假观再进入到空观，「但得观真」，真谛，从假入空，空是真谛。「尚不得观俗谛，岂得观中道」，这就是前面讲次第三观里头有隔别之苦，它不能圆融，你看只能观得了空，真空，这个妙有不晓得，阿罗汉就是用这个境界。但得观真，偏真涅盘，晓得万法皆空，他住在空里头，不知道有，不知道中，这是二乘人的境界。这是从假入空的，他这个成就就是如此。

　　如果他的方法是「从空入假」，是用这种修行的方法，他也只得到观俗谛，晓得「凡所有相，皆是虚妄」，他没有能够得中道，「未得观中道」。如果他是从「中道正观」，这别相三观，他用这个方法「方得双照二谛」。所以在别相三观里面是以中道正观最为殊胜，因为真俗二谛，他能够双遮双照。说双照当然双遮的意思也在里面，遮照是同时的，遮是不著相，两边不著；照是两边明了，样样明了，样样都不执著，这叫别相三观。这都是讲的修法。

　　再讲到「通相三观，即於一观中圆解三谛也」，圆是圆满，解是了解、理解，晓得真、俗、中三谛。「谓若从假入空」，这个境界比前面要高，「非但知俗假是空」，俗就是假，妙有是空，真谛、中道也统统都是空，所以他的观慧比前面要深，功夫要深。如果他「从空入假」，走的是这个路子，「非但知俗假是假」，这个有是妙有，不是真有，是幻有、是假有。他知道真谛、中道也统统是假有，绝不会去执著分别真谛、中道是真的，他不会，他晓得一假一切假。如果是「入中道正观，非但知中道是中」，他晓得「俗假真空亦通是中，但以一观」，不管是空观也好，假观也好，中观也好，以一观「当名解心皆通」，无所不通，这叫通相三观。从这个地方诸位很显然的能够看得出来，通相三观比别相三观功夫是要深一层。

　　最后要跟诸位介绍的是「一心三观」，这条也就是我们在经论上常常讲到的，所谓上三土业因，都与一心三观有密切的关系。什么叫一心三观？请大家要留意，一心三观「即於一念心，而能圆观三谛」，这是一心三观的定义。「谓观一念心，为从何处来」，这一念心就是一个念头，心里面起一个念头，这是一种观心的方法。他不管念头是善、是恶，也不管念头是真、是假，也不管这一念是净、是染，统统不管，就看这一念心从哪里来的？你这一观这个一念没有了；没有之后你再去观，它到哪里去？「去至何所」。禅宗最初到中国来，达摩祖师所传的就是用观心的方法，可是这个地方是跟你讲要用观慧，不能够打妄想。不能够在那里想它从哪里来的？你这一想不就又起念头了吗？念头没有了，它到哪里去？那好了，到哪里去了又是一个念头。这个地方就是不许你有前后念，这一念何来何去，这样一观「毕竟无有净」，净都没有了，染当然更没有。「若虚空名空观，能观之观，所观之境，历历分明」，这就假观。虽然是「历历分明而性常自空，空不定空，假不定假」，这叫中观。「即三而一，即一而三，是名一心三观」。

　　此地要跟诸位说一说这个观法，前面将大前提告诉我们，就是要用观慧，而不可以落在第六意识当中；如果要用第六意识那不叫做作观，叫做妄想。妄想毕竟不能够断烦恼，不能够破虚妄，境界是虚妄的，烦恼也是虚妄的，起心动念、无明都是虚妄的。我们可以讲见思、尘沙、无明，十法界依正庄严没有一样不是虚妄的。虚妄的妄想不能得到事实真相，换句话说，妄不能破妄；唯有真，才能够破妄。这个三观是要用真正智慧来观照，像《心经》所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多」，那个深般若就是观照般若，它的功能「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。三观全是般若的观照，这是我们应当要明了的，都是属於般若的观照。这个三观的观法，我们可以举个比喻来说，这里头就有圆、有不圆，一心三观是最妙的。

　　譬如说一个人，他有鉴别真妄的能力，譬如他认识珠宝，他是个行家，这个金刚钻拿在手上到底是真的、是假的，他一看就明了，他有这种能力，他能够晓得它是真的、是假的。而且他又有艺术的眼光，能够晓得琢磨的功夫，他是真正的行家，是通家，他才能够估得出这个物品真正的价值，他能够估得出来。另外一个人，他也能够辨别真妄，是真的、是假的，他识货；但是他不懂得艺术，他对艺术外行，没有评鉴的能力，可是他能够辨别真假。还有一个人，他有艺术的眼光能够评断艺术品，但是他对於钻的本质，到底是真的、是假的，他搞不清楚。这三种人譬如三观，一心三观是大通家，既识货又懂艺术；知真不知假，就好比那个识货，他知道真假，他不懂艺术；知假不知真的，知有不知空的，就好比他懂得艺术，他能够欣赏艺术，但是他不晓得这是真、是假。三观彷佛这样的比喻。上面把天台三观大意，给诸位介绍出来。

　　蕅益大师在《要解》，他的目的是为了让我们容易理解，对於西方极乐世界四土依正庄严的因果，理解当然是帮助我们断疑生信。我们看后面这段话，这是叫我们容易了解，「作此分别」，在这个地方我们特别要注意到的。实在来说「四土庄严」，包括常寂光土在内，无非都是因缘生法，这点大家特别要注意到。不要以为，前三土是因缘生法，常寂光大概不是的！哪里知道常寂光土也不外乎有因、有果！有因、有果当然就是因缘生法。所以它的「果是圆妙中谛，称性五尘为体」，我们如果能体会到这个境界才叫究竟。我们讲觉，究竟觉，「究竟三观」，这个究竟三观是究竟位的一心三观，是一心三观功夫到顶头了。「无不即空假中」，这是说明其实四土都是这个样子，「所以极乐同居净境」，同居净土的境界「真假圆融」，真假就代表三谛，三谛圆融不可限量。这才是把四土庄严真实的因果，一语道破。

　　总结上面这个意思，「同居土是缘生，方便土是即空，实报土是妙假，寂光土是即中」。这个说法是依《中观论》一首偈子来说的，偈子是这样讲，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义」，是根据佛这首偈来说的。我们就要注意到，这首偈子里头说了四个境界，但是，四个境界其实是一个境界，一而四，四而一。这个地方有个简单的说明，极乐世界确实有四土，配合这个偈子，缘生、即空、妙假、即中。「其实四土庄严，无不圆融无碍」，这是真正不可思议，「无非因缘所生法」，刚才跟诸位说明过了，四土无不是因缘所生。「四土唯一同居土」，这个四土全是同居土，什么人看的？极乐世界的那些人众，就是同居土的人看方便、实报、寂光都是同居。所以，同居土的人有方便土的享受，有实报土的享受，有寂光土的享受，这是真正不可思议。无非因缘生，寂光也是因缘生。

　　「无不即空」，方便土的这些诸上善人，他们看的是一切法即空，所以同居、实报、寂光无不是即空。西方极乐世界，诸位要记住那边没有声闻，此地给你讲的声闻，声闻的境界，声闻的程度，不是真正声闻；因为小乘，西方极乐世界不生的，那边没小乘人。这就是他们的境界是小乘人的境界，他们用的功夫是小乘人用的方法，所以看四土统统是方便土。到大乘菩萨，实报庄严土，我们讲是理一心不乱的，理一心不乱的菩萨他们是妙假。「无不即假」，四土都是妙假，「四土唯一实报土」，他看同居土也是实报土，方便、寂光都是实报土。佛的睛眼里面「无不即中，四土唯一常寂光土」，这也是寂光，这也是寂光，这也是寂光，无不是寂光。

　　「圆融事理，即一土具足四土」，无论是哪一土都具足四土，这叫「不可限量」。由此可知，西方极乐世界，你要说四土的确有四土；你要说一土也能讲得通，也不是讲不通。从上面这个意思看来，诸位多少总要能体会到一点，外面境界是真的吗？如果是真的话，同居绝不是方便，方便绝不是实报土，真的就不能圆融！你要说是假的，假的也不能圆融，究竟是回什么事情？是究竟根本都没有。相从哪里来？相从心变的，所以，带业往生的人，看西方极乐世界就是同居土；断见思烦恼得事一心不乱的人，看西方极乐世界就是方便土；得理一心的，分破无明的，见西方极乐世界是实报土；根本无明断尽，看西方净土是常寂光土。西方如是，我们这个地方有什么两样？没有两样！

　　我们现前这个世间，跟这个道理完全相同，所以每个人有每个人的天地，每个人有每个人的报土。我们今天同在一个地球上，同在一个都市上，每个人他对於依报、正报所感受的不相同。这正是佛在经典里头常说的，「依报随著正报转」，也正是《华严经》里面所讲的「一切唯心造」。所以带业往生的人造的同居土，造就是现，也就是感受，法性自然的显现，他自己也自然的感受到就是同居土境界。断了见思，在我们这个世界他也有感受，他也现这个境界，现方便土的境界，有方便土的感受，实报、寂光亦复如是！这一个原理，诸位总得要明了，要细细的去体会。宗门里面所谓参究，要细细的去参究，体会到这个道理。

　　或许有人要问，四土里头寂光是属於理体，也就是我们所讲的本体，它怎么会有庄严之事？这个问题，其实十法界依正庄严，全体就是一个理性。正如同古人所举的比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，我们把金比作常寂光，把三土的依正庄严比作器。诸位想想，同居土离了常寂光没有？同居即是寂光；方便，方便还是寂光；实报，实报亦复如是。诸位要晓得这个道理，「一一理性，具足庄严」。我们再一个比喻来说，把纸张比作寂光理体，我们把书本比作种种庄严，你们看到这世界上有多少种书？种类数不清，数量数不清。数不清种类、数量的书籍可以说一个字都是纸，纸做的！同是一纸而已。希望大家从这个地方去体会这个意思。

　　所以经上说，诸佛的住处就叫做常寂光，如果佛今天住在我们这个地方，他住处所感觉的、感受到的就是寂光净土。我说这个话，诸位很难体会到，为什么？因为这不是你自己的境界。可是你如果在学佛这几年当中，你把这些道理都明白，方法也懂了，依照这个方法努力来修学，把你自己的意境一年一年的提升，到你提升到相当一个程度，你就会感觉得到。纵然没有那么亲切，好像似乎有了消息，这一般人所谓意识里头，好像有这个消息，这都是好境界。如果就如来果地分上来说，实报、方便、同居无不是寂光，所谓全三土而成寂光，我们也可以讲整个虚空法界无不是寂光。你相信吗？如果要就我们众生分上来说，那是全寂光变成了三土了。为什么？众生有分别心。有分别、有执著，所以才有种种差别的境界，这就是全寂光而变成三土。

　　由此可知，这是自己业力上有差别，与外面境界真的毫无相关，外面境界有什么？没有，那是所变的。能变的是你的妄心，心意识、心心所，能变的是这些东西；所变的是外面境界。修行人要掌握著能变，不要去理会所变，因为所变的确非空、非假。能变的心是真，所变的境界就真；能变的心是妄，所变的境界也就是妄。由此可知，带业往生的人到西方极乐世界只看见同居土，看不到上三土。事一心不乱的人往生西方极乐世界，他只见方便土，他也见不到其他三土。理一心不乱的人同样的，他往生西方极乐世界只见实报土，其余的他也见不到。唯独无明断尽，证得究竟果位，他才能够圆见四土。

　　如果我们要认为寂光在三土之外，不具足三土胜妙庄严的五尘，那与小乘人的偏真涅盘，内守幽闲的境界，有什么差别？这是必须要明了的。以上跟诸位所讲的，是就往生西方极乐世界，就你所受用的环境上来说的。这些经文上是略说，可是我们的讲解，已经说得相当的详细。下面经文这是广释，就是要详细的跟我们介绍那边的生活环境。这段我们在理论上讲得比较多一点，但是这些理论非常重要，特别是天台的三观是大家应当要晓得的，以后对於你们学佛，研究经典会有些帮助。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0010

　　《佛说阿弥陀经》第十讲，经文：

　　【又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银。琉璃。玻瓈合成。上有楼阁。亦以金银。瑠璃。玻瓈。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。】

　　到这个地方是一段，前面说同居土的住处，此地再说明同居土诸上善人他们的生处。这段经文是解释妙生处，这个生处实在是非常之奇妙，跟我们娑婆世界不相同。『又』，这是释迦牟尼佛又叫著『舍利弗』的名字告诉他说，极乐世界『有七宝池，八功德水』，「七宝池」就是生处。此地讲的「生处，宝池金银等所成」，七宝所成，「不同此方土石也」，跟我们这边的土质上不一样。这桩事情，我们看了之后好像很惊奇，人家那个地方的池塘都是七宝金银所成，真正是不可思议。

　　其实这个事情并不难懂，为什么？它那个地方这些珍宝出产得非常丰富。譬如我们举这世界的例子来讲，在本省香蕉是最普遍的，大家看起来都是不以为奇。可是在大陆、在日本，香蕉就变成非常之名贵，接待贵宾才用这种高级的水果，而且把它切成薄片，好像来品尝一样。到本省香蕉产地，大家吃了都厌烦，都吃到不想吃了，这就是它的产地，与不产这些水果地方，是不相同的。

　　我们这个世界也有『金银、瑠璃』这些东西，可惜出产得太少了。假如出产量非常之大，诸位想想，谁还会珍惜这些东西？没有人珍惜。我们这个世界铜铁的产量比七宝大得多，所以我们对於铜铁不甚爱惜；而对於这些希有的金属，大家都把它看得很贵重。其实这些金属本身并没有价值，金银在五金里面它自己不会说，「我的价值、身价要比别人高」，没有这个道理。价值是我们众生给它的，不是它本来具足的，我们为什么把它价值看这么高？就是太希有了。这些东西在西方极乐世界就太多了，多到极乐世界那边把它们用做建筑材料，你就可想它这个多了。像我们现在建筑用这些水泥、石子，用这个来做建筑材料；西方极乐世界的七宝，多得就像我们这边的水泥、石子一样，所以把它用来做建筑的材料。

　　虽然这么说，毕竟极乐世界的七宝，比我们所见的这些珍宝要殊胜得多，这个道理我们也不难理解。如果我们在大经大论里面要涉猎得多，我们会明白一桩事情，那就是佛常讲的，依报必定随著正报转。娑婆世界的正报比不上极乐世界殊胜，这在业因里面会看得很清楚。在依报环境上面，当然我们是比不上西方极乐世界，纵然是以「金」来说，我们这边的金在成色上不如人家；我们这边「银」也不如那边的白银，这是一定的道理。

　　七宝，实际是有无量杂宝，有许多的宝物，我们这边根本就没有，没有的就不必说了，说了我们也不懂。所以只说我们这个世界也有，有相似的，举出七种做个代表。前面跟大家讲「七」是表法的意思，表圆满、表无量。金银在我们这个世界，无论是在中国、是在外国，是在古时候、还是在现代，大家都把它看得很贵重。它有几个特性，第一个它的体坚固。第二它的性柔软，不像钢铁那么样生硬，它柔软。第三个它的色彩光明，叫人看到非常的欢喜。第四它是属於希有金属，所以大家把它看得很贵重。「瑠璃」是青色的宝石，就是我们现在所谓的翡翠，就是绿色的玉，这在宝石里面也是相当贵重。『玻瓈』，不是我们现在所见的这些玻璃，因为在三千年前并没有化学玻璃的制品。此地所讲的「玻瓈」就是我们所说的水晶、水玉，这个也是很名贵的。

　　第五种讲的『砗磲』，「砗磲」是贝壳一类的，是大贝壳。也有人说砗磲不是梵语，这种宝石它的形状像车轮，磲就是车外面的轮，它的形状像这个。所以称之为砗磲，有这个两种讲法。第六种叫『赤珠』，「赤珠」在古时候注解里头说，是赤虫所出之珠，有这么个说法。实际上我们可以把它看作现在所讲的红宝石，这都是很希有的矿物。『玛瑙』种类比较多，有山玛瑙、有水玛瑙，它的色彩也有许多种，这里头是以红色的最为珍贵。

　　这是说明宝池也都是众宝所成，与我们这个世界所见的，那是殊胜得太多了。我们今天这个池子，高级的也不过是大理石所砌的。古人在文学作品里面，形容帝王的宫殿雕梁玉砌，实际上并不是真正的玉，哪有那么多玉？玉砌就是最好的大理石，用这个来砌成。可是在西方极乐世界，那的确名符其实是七宝建筑的。池子的大小，这是说明「宝池金银等所成，不同此方土石也」，七宝池大小也不一定，有的池子很大，有些比较上小一点。可是诸位在这个地方必须要有概念，绝不会像我们平常所见的池塘，或者是游泳池，或者是花园里头的莲池，因为什么？那都不太大。他们那边最小的宝池，就像我们地球上所看到湖泊一样，经里面说小的差不多十几由旬。一由旬合我们中国是八十里，十由旬就是八百里，八百里以我们本省来说，从南到北大概就不过八百里，那个地方一个小的七宝池，比我们全省还要大，这就是一个人的住处，诸位想想看这多么殊胜。如果说大的，那我们这个地球放在里面，也不过像一朵莲花一样，想想它这个池子有多大？这个国土的庄严实在是不可思议。

　　再看底下一段，「此土」，这是说我们这个地球，「同居」，我们也是凡圣同居土，「是有漏惑业所感，彼土（西方极乐世界）乃无漏净业所成，又为弥陀愿力之所庄严」。这当然不相同，这个两句话是说明，为什么西方极乐世界这样的庄严，为什么它与我们目前所受用的有这么大的差别。刚才给诸位说过，我们所受用这个环境是属於依报，依报是随著正报转的。换句话说，我们有多大的福报，就会有多么美好的环境。不要说到两个世界来比较，就以我们这一个世界，一个地区，有福德的人家跟没有福德人家去比较，他们所享受的环境就不等同，就不一样。世界与世界亦复如是，地区与地区也是一样，某个地区非常的富庶。大家晓得，今天全世界最有钱的国家，阿拉伯出产石油，所谓是家家都富足。世界上还有许多非常落后的地区，贫穷、饥饿，那跟他们简直是天壤之别。由此可知，依报环境实在是依正报转变的。

　　西方极乐世界的人，人人都修善业，不但是善业，前面跟诸位讲过是上善的业感，不是小善，是大善，所以才能感得那样殊胜的果报。何况又有阿弥陀佛愿力的加持，换句话说，弥陀愿力与众生的善业，共同感得同居土殊胜庄严的显现，这个道理很深。我这样的说，诸位能不能相信，我不敢说，为什么？刚才说了这涉及很深的道理在里面，道理如果没有体会，没有贯彻通达，信心的建立是桩不容易的事情。我们从求学的态度来说，古人所讲姑妄听之也好，我们听到佛经里头，释迦牟尼佛曾经说过这么一桩事情。佛的人格我们信得过，那就是说他绝不妄语，决定不欺骗我们。在目前我们所要做的事情，就是如何证实佛之所说，这才是真正做学问的态度。

　　我们来求证，求证有两个阶段，第一个阶段是理论上通达，我们叫它做解悟。因为理上可能，当然事就不至於有很大的怀疑，因为事它是依理而成就的。更进一步，我们要亲证，那就是说这个境界，我们自己要亲自见到，我们才死心塌地的相信，不再有疑惑了。这个世界我们真正看到，我们能不能亲证？当然能够。这个法门就是要我们人人亲证，不亲证不能算成就，所谓亲证，就是自己真正得生这个国土、地区。我们生在那个地方，我们在那个环境里面享受其中的种种庄严。

　　再说到池水，叫「八功德水」，哪八种功德？八是八种。古德所说，经文里面只不过是略显这八种功德而已，其实不只八种，无量的功德，像《十六观经》、《无量寿经》里面所讲的。这个地方只略举八种，第一个是「澄清」，不像我们这个地方的水这么浑浊。当然我们这个世间的水也有澄清的，但是澄清的水少，很难得，就是在山林里面的泉水、甘泉，那是相当的难得。第二是「清冷」，不像我们此地有的水太冷了、太寒了，有的水太热了。这是非常的清凉可口，这叫清冷。第三「甘美」，水是甜的，不像我们这边海水是咸的，河水是淡的，没有什么味道，「劣味」；没有人家那边美味，甘甜美味。第四种好处是「轻软」，我们这边的水「沈重」，你拿一桶水，力气小的人就拿不动；极乐世界的水很轻，没有分量，很软，跟我们这边完全不相同。

　　第五是「润泽」的功能，好像我们这边油脂一样，涂在身上光滑，能够滋养皮肤，有这种功德。不像我们这边「宿腐褪色」，我们这个水泡久了，有时候东西都腐烂，色彩褪了；在那边没有，只有更为鲜艳。第六种「安和」，绝没有「急暴」之相，没有这种相，无论你在哪个地方所看，水都是平静的，都像一面镜子一样。第七种这是非常的特殊，我们这个世界所没有的，我们的水，好的水可以除渴；像海水是咸的，就没有办法解渴的。西方极乐世界的水不但可以解渴，而且可以除饥，你饿了饮几杯水，八功德水饮几杯，你就不饿了，这是太难得了。所以在那个世界你们诸位想想看，「七宝池，八功德水」是有多少？何况这个水决定没有枯竭，没有枯干时候，长年七宝池里头水都是满满的，生活什么问题都解决了。第八就是「长养诸根」，长养诸根意思就说这个水的营养非常之丰富，常常饮用，六根不但是健康，而且是一天比一天殊胜。而不像我们这边的水，你要是长期泡在水里，我们的六根就要坏了，常在水里头就得许多病症；西方极乐世界决定没有这个事情。我们这个地方的水，水深了，不会游泳的会被水淹死；西方极乐世界不会，为什么不会？那个水会随人的意，你要多深就多深，要多浅就多浅，它随意的。如果你要是掉下去，不会游泳，觉得很难过，你可以叫水浅一点，它马上就浅了。像这些都是不可思议的，不是我们常识所能够想像得到的。我们这边的水向下面流；西方极乐世界的水可以往上面流，这很奇怪。所以这个地方讲它轻软，它有道理！

　　我们这边水最美的，也不过是做成喷水池，再加上这些光与色，叫水表演，能够看到水的这种非常美的景色。西方极乐世界这种美色，不必要人工来设计，完全是自然的。所以在大经里看到，水柱绕著屋梁，绕著柱子盘旋，这个景观多美，那是自然的。而且有香甜，有很美的色彩，都不是我们今天科学能够做得到的。佛经在这些境界里面，如果说他的想像那实在是太丰富，所以有些文学家对佛经佷欣赏，实际上他并不相信。他认为释迦牟尼佛想像太丰富，一般人想不到的，他都想到。其实并不是释迦牟尼佛的想像丰富，而是那边世界事实如此。佛的言语是「真语者、实语者、如语者」，如就是事实什么样子就说什么样子，一点也不增加，也不减少。这是说出八功德水。

　　这个世界的美好，实在是不可思议，没有法子能够说得尽。释迦牟尼佛在此地，只给我们做一个很简略的介绍，说明在太虚空里面有这么一个星球。佛经里面讲世界，我们现在讲星球，有这么个地方，而且我们都可以到达这个地方，不必藉任何交通工具，而且是千真万确可以达到的。西方世界有这样的华丽，这样殊胜美观，是不是阿弥陀佛与诸上善人为了贪图享受而建立的？诸位想想，假如他还有贪图享受，还有贪心在，我想他居住的环境不会有如此的庄严。为什么？因为贪心是有漏烦恼的心所，怎么能感得如此殊胜的果报？所以他不是贪心，他们贪瞋痴慢都断掉，完全是无漏净业所感。古德讲诸上善人清净行业所感，也是弥陀大愿所成，并不是经营造作的；换句话说，是福报自然，这个说法非常的合理。

　　但是十方世界，就以我们娑婆世界来说，许多烦恼还没有断的这些众生，换句话说，他们的心地，依然是被五欲六尘所染污的，佛说法会不会把这些人舍弃？当然不会。因为大经里面常讲「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不舍弃。不休息菩萨、常精进菩萨，纵然是为了度一个众生，生生世世都不舍弃。何况一切众生？对於这些人怎么度他？经里面有句很有名的话，「先以欲勾牵，后令入佛智」。我们在菩萨行门里面常常看见，这是种方便法，虽然是方便，但是它并不脱离真实，这点我们一定要注意到。千万不要以为佛的方便法，是哄骗儿童的，那就错了。

　　佛的方便法也不离开真实，没有证得无漏的众生，就是烦恼没断尽的众生，他的心必定有趋吉避凶，必有舍苦求乐的愿望。所以，佛在教初学的弟子们，他的教学重点是在择善固执。这个意思就是说你的心还是染污，既然是染污，如其染污一些恶法，不如多染善法，人天两乘就是从这个基础上建立的。教我们断恶修善，不堕恶道，因为恶因所感的果报是三恶道，善因所感的果报是三善道，这是人天佛法。以这个为基础，再要把你修学的境界提升，那就要破执著，不能叫择善固执了，善恶两边都不执著，两边都超越，达到真正的清净。小乘人的清净是相似的，不是真正的；大乘菩萨的清净才是真正的清净。

　　西方极乐世界这里头就有这个意思，对於一般众生来说，的确它有相当诱惑的力量。那个地方一切享受那么样的殊胜，那么样的自在，很能叫人生起向往之心，发心求生彼国，这就是「先以欲勾牵，后令入佛智」，到西方极乐世界再破执著。这种接引，多半是接引根性比较上劣一点的众生。如果根利的众生，那就不一样了，他在我们现前这个世间，必定要求得个一心不乱。尤其是要求理一心不乱，然后往生，这是上上品生，那多自在！这才是佛开启这个法门真正的目的。

　　下面要跟诸位介绍的就是莲花，『其中莲华大如车轮』，我们讲「华轮」，花轮作用就大了。往生西方极乐世界的人，就生在花里头，莲花化生。生到花里头并不像我们这个世界，出生的时候像个婴儿，慢慢的再长成，它那里不是的。它那个地方是一到西方极乐世界，他就是个成年人，因为他是化生，不是胎生，花就是他自己居住的所在。这个花，前面讲过相当之大，因为它大小并不一定，所以它随著个人功夫浅深而显现的不一样。功夫深的人花大，色彩也好；功夫浅的人，花就小，色泽上那就比较上要差一点。

　　我简单在这里跟诸位介绍一点，花轮，我们先说这个世间轮王有七宝，学佛的人晓得，佛在经上讲的这个世界众生有福报，轮王出现在世间，这是最有福报的人。他在七宝里头，第一个他有金轮宝，多大？四十里，这是讲它的直径有四十里这么大，这就是轮王的交通工具。实际上很像我们现在所说的飞碟，你们想想金轮王的金轮宝，像不像个飞碟？交通工具。佛在经上讲，轮王乘他的金轮宝，在一日之中，从早到晚他就可以游历一四天下。实际上讲这是太空船一类的，速度非常之大，等於说是在十几个小时，他就可以把整个太阳系都到达，都游览遍了。我们想想这个交通工具，这是讲世间轮王的。

　　西方极乐世界的花轮，就是莲花，它的作用就像轮王的金轮宝一样。经里头讲「极乐世界之华轮，大小不可限量，由同居净土身相不等故」。这就刚才说了，虽然是同居土，每个人的福报不相同，每个人的功德也不相同，所以它大小不一样。经典里面讲小者十由旬，由旬是印度度量衡里头一个单位，由旬它有小、中、大三种。小的合中国过去华里四十里，中的六十里，大的八十里，一般当然都是指的大由旬来说。如果依照目前的里程单位来算，中国的华里，八十里大概相当於四十公里。你们想想这个莲花多大？四十公里再乘上十倍，这一由旬；十由旬那就四百公里。所以我刚才讲最小的莲花把台湾放在里面，都绰绰有余，可见得那个世界的众生福报之大，不可思议。

　　在《观无量寿佛经》、《宝积经．无量寿如来会品》里面所讲的，它说西方极乐世界凡圣同居土中，因为这个世界有凡、有圣，福德、因缘悬殊就相当之大。地上菩萨身相高大，一般凡夫那是不能跟他相比的。而《观经》里面讲，「一一水中有六十亿七宝莲花」，诸位想想这个数字太可观，六十亿的七宝莲花，每一朵莲花有多大？有十二由旬，这都是小的。大本经里面说莲花，从一由旬乃至於百由旬、千由旬，真正是不可思议。

　　此地我们要注意的一桩事情，刚才也透露了一点消息，莲花何以有大小？莲花究竟是怎么生的？底下『微妙香洁』，里面就把这个意思都说出来了。它的妙，妙在十方世界这些念佛的众生，只要你发心念佛，七宝池里面就生一朵莲花。更奇妙的是，这个莲花里面就有你的名字在，实在不可思议！这朵莲花，莲花上面就有你的名字，一点都错不了。你念佛的功夫深，莲花愈长愈大，光色愈来愈殊胜；如果你念佛退了心，或者改修别的法门，不想往生西方极乐世界，你这朵莲花渐渐就枯掉了、消失了、没有了。由此可知，七宝池中莲花有那么多，说明了十方世界念佛众生，求生西方极乐世界的人数不可思议，太多了。如果我们要晓得这么一个道理，要相信这个事实，我们已经发心念佛求生，七宝池中必定也有我们自己一朵花，只要我们功夫勤。

　　像我在前面跟诸位所讲的，念佛必须要念到「全心是佛，全佛是心」，这个时候七宝池中，你那朵花必定是非常的殊胜，别人比不了你。所以诸位要跟世间人比，不比别的，决定不要跟人家比名闻利养；如果要比的话，那比极乐世界七宝池中莲花的大小。为什么？这是真的，永远不会失掉的；名闻利养是假的，是会失掉的，假的、会丧失的有什么比头！真的，永远不会丧失，这个值得一比。这也是先以欲勾牵，后令入佛智的意思。莲花比作於轮，轮有运载的意思，所以此地说的轮，实际上讲不是车轮，当然车没有轮就不能行动。这个地方的轮的确像飞碟一样，像太空船。现在科学家也证明，飞行器最理想的就是一个碟形，最适合於太空飞行。由此可知，它在飞行当中，莲花就变成像飞碟一样，所以它有运载的功能。

　　阿弥陀佛，当念佛人在感应道交，譬如说此方的业报身舍报的时候，因缘成熟了，阿弥陀佛就拿著这朵花来接引你往生。所以，对於往生西方在哪里，我们怎么个去法，你总算是放了心，你是乘坐你自己花轮往生西方极乐世界。在太空飞行，遥控你这个花轮的，那个人就是阿弥陀佛。所以花轮也叫做阿弥陀佛的大愿船，太空船！接引十方世界念佛众生同赴莲池海会。我们千万不能把这个当作神话来看，我们要相信佛语千真万确，这样殊胜的机会，不可以当面错过。如果你要是把它当神话看，把它当作释迦牟尼佛的理想来看，那你就是当面错过，所以一定要有坚定清净的信心。

　　净土法门在我们中国，差不多有将近两千年的历史。从东晋慧远大师建立第一个莲社，在江西庐山建立第一个莲社，依照这个理论方法来修学，当时在家、出家都是社会知名的学者，他们在一起修学这个法门，一百二十三个人个个成就。所以这个法门历久弥新，代代相传，成就的人不可思议，太多了。难道那些人都是愚人，那些人都是被释迦牟尼佛欺骗！我们跟那些人比如何？我们在道德上、学问上，在哪一方面我们也比不上人家。远者我们不说，拿近代的印光大师来比，圆瑛法师来比，我们能比得上人家吗？这些人都是死心塌地依照这个理论方法来修学，他们成就了，他们没有欺骗我们！下愚者，业障深重者，前面讲到唐朝的张善和，业障深重者；潭州的黄打铁，愚痴者，也都能往生。可见得这个事情不假！

　　古人常说在求学、修道这方面来讲，真正是「唯上智与下愚不移」，这两种人最容易成就。有第一流智慧的人，一说他就通达，他一生必定成就；另外一种就是下愚之人，他什么都不懂，但是他有信心，你告诉他怎么做他就怎么做，这种人也好教，也能有成就。唯有一种是自以为聪明，所谓是半吊子，说他不懂！他懂很多；说他真懂！他一样也不通，这样的人最难度。但是，当中这一阶的人是占最大多数；换句话说，我们也就是占大多数人当中之一，智不可及，愚也不可及。我们既然不能学上智，就应当要学下愚，求一生有真实的成就。

　　经里面讲的四色光明，莲有光，身当然有光，所以莲苞也有光。同样的我们要晓得，光色无量无边绝不只四种，四种都是略说而已。而「微妙香洁」，这是莲的四种德行。微是讲它「质而非形」，叫做微，微也就是精微的意思，同时也有幽微的意思。因为莲花的根是生在金沙里面，花浮在八功德水上，刚才说过形量不定，各随念力，这是幽微的意思。精微这是讲它是七宝所成，光色相称，这是精微之意。蕅益大师跟我们讲，质是七宝之体质，跟我们此地花的体质完全不相同。为什么说质而非形？就是它的形状、大小、光色并不一样，是随众生愿力、念力而显示，这是微的意思。说到「妙」，无碍这才叫妙，自在无碍不可思议。

　　同时我们讲到三辈九品，真实的各随自家功行，乘坐自己这个花轮，绝对不会搞错。不要以为极乐世界花那么多，也许会搞错了，不会的；一点差误都没有，这是妙，太奇妙了。香与洁不必说了，我们这边莲花有清香；西方极乐世界的花，当然这个香比我们要殊胜，比我们更要清洁。我们这边的莲，所谓出污泥而不染；西方极乐世界是出自於金沙，可见得比我们这边要洁净得不知道多少倍。下面经文，这是「结示佛力」。

　　【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

　　这段的总结「说明以上住处」，西方极乐世界这些诸上善人们的住处；「生处」，你所出生的处所。「种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行，称性功德之所成就，故能遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣，令往生也，此结示佛力」。这段是讲阿弥陀佛的力量来成就的，在大本经里头，佛四十八愿里头有这么说法，就是第三十二愿阿弥陀佛说：假设我要成佛了，自地面以上一直到达虚空，宫殿、楼观、池流、花树，国中所有一切万物皆以无量杂宝，百千种香，而共合成，严饰奇妙，超诸天人，其香普薰十方世界，菩萨闻者，皆修佛行。如果要不是这样的，我就不成佛，他有这么个愿，愿力所成。

　　讲到大行，阿弥陀佛毕竟不是普通人，是个说到做到的人，他从发了愿之后勇猛精进，阿僧祇劫当中修菩萨行。在大经里面讲「法藏比丘於世自在王所，摄取二百一十亿佛刹清净之行」，由此可知，摄取二百一十亿就是参学。我们在《华严经》里面所看到的，善财童子五十三参，他参学的是五十三个处所。当然它这是表法的，五十三是表五十三个位次，我们晓得菩萨有五十一个位次，到等觉，等觉上面是妙觉，妙觉上面才成佛，有人说妙觉就是佛。所以五十三参是代表参学的圆满，不可以呆呆看作五十三个善知识，五十三个处所，如果我们这样看，那就错了；五十三实在是无量无边。法藏比丘这个参学的确是个数目字，他参了多少处所？二百一十亿，真正是不可思议。二百一十亿个处所，不是普通的处所，是诸佛国土，是大千世界，他参访二百一十亿个大千世界；换句话说，他也曾经见过二百一十亿的诸佛如来。

　　看看那些境界，把人家的长处统统采取，所以极乐世界乃是集大成的创造，当然不比寻常。这都是从事相上说，也是从他精进修行上来讲，这都是事实，不是夸张。要在理上讲称性功德，称合真如本性本有的功德，一切庄严都是真如本性当中本来具足。虽然本来具足，如果没有佛的力量加持，我们不能够得到受用，所以说是称性功德之所成就。遍严四种净土，遍是普遍，为什么？因为真如本性是周遍法界。只要称性了，性是周遍法界，他的功德怎么不周遍法界？阿弥陀佛愿行圆满，庄严净土为众生做增上缘，这样才能够带起十方三世一切凡圣自己的清净心。清净心就是真正的庄严，以此为所缘缘，所以一切凡圣缘西方极乐世界的庄严净土，生起羡慕之心、景仰之心，发愿修学净业，求生净土。所以才说普摄十方三世一切凡圣，都叫他们往生在西方极乐世界。这是就佛的功德来说的。

　　如果是就众生这方面来讲，「佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德，而皆是已成」。注意到已成，不是现在成，不是将来成的，是已成，这个意思就众生谁解，谁能承当。句子里面说得很明白，阿弥陀佛是以在因地所发的大愿，能作众生多善根之因。经里头说过「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们唯恐自己的善根少了，唯恐自己的福德不够，这种想法并没错误。如果我们不晓得经里面这个道理，那我们的确是望洋兴叹，一筹莫展。

　　怎么晓得我们可以藉阿弥陀佛的善根？阿弥陀佛的善根福德是太多了，咱们藉他这个因缘，来作自己多善根、多福德的因缘。这个意思非常重要，必须细心体会，如果要会得了，自己就充满信心；如果是不能体会，对於自己的疑惑很难断除。为什么阿弥陀佛的愿行能够做我们的因缘？那是因为佛以他的愿行成就了四种净土，加持给我们，我们也一变就成为多善根、多福德之人。念念执持名号相续无间，就是念念以此善根福德成就如是称性的功德庄严。这就就众生这方面来说。

　　后面再就生佛不二这方面来看，这点如果我们在唯识上有点基础，就很好懂。「约生佛不二言，则以阿弥陀佛种种庄严，作增上本质，带起众生自心种种庄严，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德庄严」。这段意思要深一层，以弥陀的大愿大行种种称性的庄严，这是属於「性宗」。能为众生作增上缘的本质，带起众生自心所现的种种庄严，这是属於「相宗」。性不碍相，相不离性，性相圆明，众生与佛无二无别。这是把以往性相两宗的门庭、界限打破了，所以才能够见得这样的圆融，这样的自在。

　　说到缘，前面也跟诸位讲过有四种，就是亲因缘、无间缘(也叫次第缘)、所缘缘、增上缘。增上缘它有一种增上的力量来帮助你，在此地就是讲阿弥陀佛的愿行，称性所起的种种庄严，确实增上的力用。他帮什么？就是它示现一个「本质境」，由於本质境就能够带起众生自心的种种庄严。这个带是「变带」，《唯识》里面所讲的变带。缘有四种，这是亲因缘、所缘缘、无间缘跟增上缘，本质境带起，带在此地讲是变带，意思就是说众生必须要托佛增上缘的本质境，才能够变起自心种种的庄严，这就叫做「带质境」。

　　带质境是为自己所缘，本质能现带质，带质就很像本质，实际上，与本质好像也没有两样，所以叫全佛即生。全佛的本质就是众生的带质，众生的带质境与佛的本质境，无二无别；换句话说，不能够离开他的本质境。全他即自，他就是讲阿弥陀佛，全以阿弥陀佛的庄严就是自己的庄严，自己的庄严不离开阿弥陀佛的庄严，与阿弥陀佛的庄严也是无二无别。这两个意思怎么说都是一桩事情，成就如是生佛一如，这是我们必须要记住、要晓得。「生佛一如，自他不二，事事无碍，不可思议功德庄严」。到这个地方是把所受用的境界，就是住处、生处介绍完了。下面经文是就我们这种亲切的感受，说西方世界的种种庄严，请看经文。这段经文是就「五根五尘明受用」，受是享受，享受的作用，那边的五根五尘。

　　【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙花。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

　　这段经文，『常作天乐』，是空中(虚空当中)有「天乐」。天乐有两个意思，一个就是天人在奏乐，在供养你；另外一个意思天然之乐，不需要人去演奏的，随心所欲。像我们现在听这些广播，但是广播它还是有电台，电台里头播放出来，我们用收音机把它接收过来才能够听得到。西方极乐世界不需要收音机，也没有广播电台，天乐盈空，你喜欢听什么乐章，就好像在那里演奏什么乐章。喜欢声音大，那声音就大；喜欢声音小，声音就小。你不想听它就没有，想听的时候它就现前，真正是不可思议。

　　『黄金为地』，这是地面上的庄严；『昼夜六时，雨天曼陀罗华』，这是空中的庄严。乐是声尘，我们从五尘上来说声尘；地、花是色尘；花当然有香气，香气是香尘；这里提到吃饭，吃是属於味尘，五尘里面的味尘；『衣裓』盛花供佛以及经行，这都是触尘。众生五根对五尘境界，清清楚楚、了了分明。「常作」，拿现在来讲，一天二十四小时没有中断过，这叫常作，所以说六时。「黄金为地」，既然有个为，可见得极乐世界的地七宝所成的，黄金为地是拿黄金铺路面。像我们这个世间高级的公路，现在所谓是高速公路、快速公路，这个路面柏油铺的。西方极乐世界的高速公路是黄金铺的，路面是黄金，你想想那个世界多么的富庶。

　　我们今天拿点黄金做个戒指，美得不得了，人家拿这去铺道路用的。极乐世界要看我们身上挂的这些金项炼，戴著这个，人家都要笑话你。为什么？谁个拿水泥做一个戒指套在身上，认为很美？西方极乐世界看黄金，就像我们看水泥、看柏油一样的，就是它实在太富足了。这个地方还有个意思，既然说是地，在那边建筑的材料都是七宝，七宝里面就包含著有黄金。七宝但是地上之庄严，这个说法也能够讲得通。

　　六时是印度古时候计算时间的单位，它跟中国不相同，中国古时候计算时间的单位，将一天分为十二个时辰，中国人用子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥，来表时间的先后的顺序，给它一个名称。在印度没有，印度这个时比中国要大，所以它是六时。这个六时怎么计算的？白天、晚上各分初中后，曰昼三时、夜三时，它是这样分的。像白天它有初日分、中日分、后日分，这样分法；夜晚它分初夜、中夜、后夜，印度的六时就是中国的十二时。现在我们所使用的时都称为小时，时就是时，为什么还有小？既然有小，当然就有大。因为现在我们采取西洋的时间单位，西洋的时间单位它把一天分为二十四时，二十四比中国十二要小，所以我们称之为小时。

　　诸位要晓得这桩事情，我们常常在经典里面看到，古人用功所谓二时诵经。你就晓得二时诵经不是现在的两小时，是此地六时里头所讲的二时，相当於现在八小时。你读《仁王经》里面，《仁王经》上说「二时讲经」，那就是上课讲堂里头，二时相当於现在八小时，八个小时在讲堂。这是在经典里面常常看到的，我们应当要晓得。假如要是说昼夜六时，这个意思就双关，昼三时、夜三时加起来昼夜六时；可是要照中国十二个时辰来讲，也能讲得通，昼六时、夜六时，那就十二时，昼夜六时。所以讲昼夜六时那就双关，都能够讲得通，此地这个意思，就是讲无有间断的意思。

　　『曼陀罗华』，「曼陀罗」是中国适意的意思，曼陀罗就是合乎自己的意思，「曼陀罗此云适意」，就是如意。也有的地方翻作「白华」，白色的花叫曼陀罗，当然以适意这个意思是最好。

　　「衣裓」，我在此地就没有另外写了，这个经文上有，这个字念「革」，衣裓就是盛花的袋子，或者讲中国人盛花用的花篮，在印度人就是用个袋子。佛讲经当年是在印度，所以多半都是就地取这些习惯，就当地的风俗习惯，拿这个花袋子来盛。这个『盛』在此地念「成」，就是装的意思，装著许多的『妙华』。这个「妙华」当然不只曼陀罗一种，如果曼陀罗当作适意来讲，这意思就很圆满。适意就说我想多少种花就多少种花，想多少花就多少花，这个意思就很圆满。就盛曼陀罗华，这是妙花用来供养佛，这里头代表意思，「表真因会趋佛果，果德无不遍也」，表这个意思。

　　「供佛」，经文上说得很清楚，这是极乐世界那边的众生，可以说是寻常之事，每天的功课。他们早晨有这个习惯，起来之后拿著花袋，装满了许多妙花到十方世界去拜佛。拜佛，对佛的供养就是供养花，以花来表供养。可是诸位要晓得，花是代表因花，这里讲的真因，花代表的真因，真正修行之因，所以我们供佛供鲜花、供果。果是代表菩提涅盘的果报，我们希望能够证得。花则是代表修行，表示什么？我是佛的弟子，接受佛的教诫，做佛的好学生，不违背佛的教训，依教奉行，花就是代表自己依教奉行，诸位要晓得这个意思。绝不是佛很喜欢花，那就错了，这是表自己依教奉行，表这个意思。

　　而每天早晨『供养他方十万亿佛』，这是很不平常！一早晨有多少时间？你在这么短的时间当中，十万亿佛国土你已经都走了一遍，你到处都见到佛，你也拜了佛，也闻了法了，佛也给讲你开示，你这才欢喜的回来，回来正是吃早饭的时候，这是说明西方极乐世界不可思议的神足通。真因会趋佛果，是说圆教初住以上的菩萨，才是真正修行。以念佛法门来说，必须证得理一心不乱才是真修，这个时候才叫真因；可见理一心以前，都在相似位。天台大师判教，就是这个判法，理一心不乱以前的，就是圆初住以前的叫相似即佛，我们前面也跟诸位说过。

　　到理一心就是圆教初住，这个时候破一品无明，证一分法身，这是真因，真因与如来果地上没有两样。好比晚上的月光，初三、初四我们看到月牙放光，那是不是月光？是月光，真正的月光，就好比圆教初住、二住；十五的月亮满月，满月好比说如来果地上圆满的证得。十五也叫月光，初二、初三月牙也叫月光，没什么两样。在十五以前的月亮都不圆满，叫分证，是真的，但是它一分一分部分的，不圆满。所以从圆教初住到等觉菩萨，都叫做分证佛，为什么？没有圆满，如来果地上这叫究竟圆满。这就是说真因会趋佛果，会，这里头就是十住、十行、十回向、十地，这些菩萨「破无明见法身」，逐渐的圆满菩提，趋入如来果地上大菩提涅盘，这是说的这个意思。

　　讲吃饭的时候，吃饭当然是早晨，是『清旦』，「清旦受食之时」。这破无明见法身，这才叫真因，这是一定要把它搞清楚，这是理一心不乱。不可以误会了，我们无明没有破，我们没有真正的修因，这是佛在《楞严》、在《圆觉》上，都讲得非常的清楚，《六祖坛经》里头也说得很明白。清旦供佛这是神足不可思议，神足是六种神通之一，它有三个意思，第一个意思就是「能到」，无论多远，一刹那之间他就到达。假如要没有这种能力，诸位想想看，十方刹土、十万亿个佛国土他怎么一下就能到？他不但一下能到，他可以同时到。第二个意思是「转变」，转变我们一般讲神通，学生们喜欢看《西游记》，孙悟空七十二变就是转变，实际上七十二变太有限了。诸佛菩萨的变化、转变，实在讲是无量无边，不只七十二种，七十二种这是小巫见大巫。第三叫「圣如意」，实在讲是变化莫测叫做圣如意，转变不过是身变大身、变小身，变一身、变多身，这分身之术。圣如意是不容易有的，这是明心见性的大圣人他们有这种能力。所以不离西方极乐世界，就可以常遍十方。

　　这个事情很难懂，也是我们无法想像得到的。可是诸位要读《华严经》，仔细去看看，世尊讲《华严经》，「不离菩提场而升忉利天，不离菩提场而升夜摩天，不离菩提场而升兜率天，乃至於升他化自在天」，岂不是跟此地讲的圣如意一样吗？所以大经上讲「十方刹土，自他不隔毫端」，毫是毫毛，我们这个汗毛，不隔毫端。「不起灭尽定，而现诸威仪」，这句不难懂，什么叫灭尽定？灭是灭烦恼、灭妄念、灭习气，全都灭尽了，这叫灭尽定。有没有离开灭尽定？没有离开。现诸威仪，行住坐卧都在灭尽定中，就是经文里常讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧这是四威仪，都在定中，这种定才叫楞严大定。

　　佛在《楞严经》里面讲，诸佛如来与大菩萨，常住在大定之中。这种神力当然也是众生净业所感，也是阿弥陀佛愿力的成就。因为在四十八愿当中有一愿说：假如我要成佛了，我国中的菩萨，承蒙佛的神力帮助他，他去供养十方诸佛刹土这些诸佛如来，在一顿饭的时间，要不能够遍至无数无量亿那由他诸佛国者，我就不成佛。由此可知，此地只讲供养十万亿佛，不算多，比阿弥陀佛愿力上来说，是非常的保守。他为什么不多说一点，为什么不少说一点，刚刚好十万亿？这里头还有个含义，因为西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，意思就说你到了西方极乐世界，你如果想每天都来看看释迦牟尼佛，都来看看弥勒佛，很容易，天天都可以来看到。为什么？正好十万亿。每天都可以看到娑婆世界的本师；在你自己的家亲眷属也都在娑婆世界，你要想度化他，你也随时可以来接引有缘的众生。我们今天就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0011

　　《佛说阿弥陀经》第十一讲，在上一次我们将这节经文讲了一半，因为时间的关系，今天我们要继续讲，首先我们将经文念一遍。经上说：

　　【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

　　这段是就五根五尘的受用，也就是享受，而介绍西方极乐世界的状况。这节文显示极乐世界，所谓是「一声、一尘、一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍」，取这个意思。前面我们说过神足不可思议，那是讲的理。而这个地方是说的事，也是《华严经》里面所说的事事无碍的法界，所以举出一声、一尘、一刹那，乃至於举手弹指，无非都是全体法界。换句话说，极乐国土随便拈一法，体就是法界。因此它摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝，如果从体上讲又何尝不是法界？由此可知，它也摄尽极乐国土的依正果报，因为依正果报也离不开法界。

　　诸位如果体会到这个道理，再回头来想一想，我们现前依正的果报，又何尝不是法界全体？问题是极乐世界的人，他可以亲证得；在我们这个世界虽有，而不能够亲证得到。原因究竟在哪里？我们应当去找，找出原因，消除原因，娑婆与极乐实在是无二无别。这个地方说的是悉与十方三宝贯彻无碍，就如同经里面常举的比喻，帝释天的罗网一样。帝释天的罗网是非常广大，网中都结这些宝珠，宝珠也无量，光光互照，光光相摄。所以这个境界是无穷无尽的，一珠光摄千珠，千珠光摄一珠，重重无尽的境界。这是佛在经典里面常用这个来比喻，法界互摄相融的理事。

　　又说明在「娑婆则浊重恶障，与极乐不隔而隔；生极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔也」。这个意思诸位要把它看清楚，前面跟诸位讲十方世界不隔毫端，娑婆与极乐，经里面虽然讲相去十万亿佛国土，实在距离不远，真是不隔而隔，隔而不隔。问题在哪里？就在染净的差别。经论里佛常常告诉我们，娑婆是五浊恶世；换句话说，人心多恶少善，多染少净，因此恶业为障！这是与极乐世界不相同的地方，本来是一样的，变得不一样。

　　我在这里举个公案给诸位说说，我们这个世间也是凡圣同居土，有许多佛菩萨、阿罗汉，他们住在我们这个世界，跟我们同在一起。但是我们自己因为有业障，而没有办法见到他们，他们能够见到我们，我们不能见到他们。怎么晓得这些佛菩萨在我们世间？因为确实有人见到。由此可知，不但佛在经里面这样讲，真有人见到了，而且见到的人不只一位，我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情在唐朝时候，五台山竹林寺，法照法师，竹林寺就是大圣竹林寺。法照法师有一天，他那个时候住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥，这是丛林里面早饭都是吃粥，在那个时候还是用的钵，钵里头盛的粥。他在吃的时候，突然之间看到钵里面现了一个境界，就像我们现在看电视一样。他在钵里头看到这个境界，这里面有山、有水，道路、方向辨别得很清楚，那个里面有个很大的寺庙，他这一看绝不是幻觉，愈看愈真实。当时他也没说，他看了很久，把这个境界记得很清楚，去请教别人。因为有人曾经去朝过五台山，对五台山附近那个情形很熟悉。他就把这个境界给人说，别人就告诉他这是五台山竹林寺，听说是像你见到的这么个境界。

　　於是法照就发心去朝五台山，因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊菩萨是等觉菩萨，他就住在中国五台山这个地方，在过去有缘的人的确遇到过。法照法师他感得这个缘分，事先见到这个境界，於是乎他发心朝五台。到达五台山的时候，他看到这个境界，果然和他在钵里面所见到的境界，完全一样。於是乎他还记得路径，就顺著这个路走去，走了五十多里，果然见到竹林寺了。他也算是个有心人，沿途走沿途就做记号，怕什么？下一次来不要再迷失路了。到竹林寺，竹林寺有两位法师招待他，到讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨。这两位菩萨正在说法，文殊、普贤两位菩萨正在说法，东面是普贤，西面是文殊，正在说法，他见到有一万多菩萨在听讲经，在听文殊菩萨在讲经。

　　他礼拜文殊、普贤之后，特别请教文殊菩萨，请他开示这个末法时期，我们修行要修什么法门比较上容易成就？文殊菩萨就给他开示说，「念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要」，这是最捷径的路径，也是最重要的修学法门，最径、最要。他礼拜文殊菩萨离开之后，走了不远回头再去看看这个道场，道场已消失了，不见了。所以才晓得菩萨道场在人间，如果没有特殊的因缘是见不到的，这是五台清凉胜境。你看看跟我们的确是不隔而隔，没有缘的人见不到，这就隔了，实际上他在我们人间。大陆上名山大川里面，有很多菩萨、罗汉的道场。

　　诸位如果读过《三昧水忏》，你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉，就是迦诺迦尊者，他的道场在四川，也是在一个山上。我们平常人一看，那是个荒山，山上什么也没有；悟达国师到那个地方，见了迦诺迦尊者，把他的人面疮治好了。这些都是真实之事，不是妄语，不是欺骗人，这些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说，还有许多鬼神，也跟我们同住在一处，可见得隔而不隔，不隔而隔，这个话是有道理。如果我们把这些业障消除，我们就是不隔，如同西方极乐世界一样，凡夫也能见到佛菩萨的境界，佛菩萨也常常照顾这些众生，这个道理我们应当要晓得。

　　下面再讲『饭食经行』，它代表的什么意思？西方极乐世界，大经里面告诉我们受用自在，我们在玄谈里头把这桩事情也略为向大家提示了。譬如经里面告诉我们，带业凡夫去往生，所谓带业就是带著习气。譬如娑婆世界的人，我们的生活习惯没有舍掉，一往生西方极乐世界，到了中午，想到我要吃午饭，实际上这是习气。但是不要紧，你只要想到要吃饭，这个饭菜就现在你的面前，你看用不著去烹调，你喜欢吃什么菜，那个菜就现在面前，它就合你的口味。吃完了，这些碗筷、钵盂统统就没有了，用不著你再去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，这些麻烦的事情没有了。

　　这在前面曾经说过，这就是质能互相转变，当你想用的时候，能量立刻变成了物质，供给你享受；你不需要，这个物质立刻又化为能量，就没有了。这种道理我们世界的科学家，在近代才明了也证实，可是不知道怎么个变化法，不晓得怎么变化。极乐世界那边的众生，人人都知道变化，不但知道变化，他们统统都能够随心所欲的变化，这是真正不可思议。所以说极乐世界那边的人，贪瞋痴很容易断掉，道理在此地。我们这边众生为什么会有贪心？因为许多的物质太少了，太少就变成不容易求得到，愈是难求到的，对那个物质就起深重的贪心。譬如说我们这个世界，哪个人不贪财？谁不贪黄金，不贪七宝？为什么？因为黄金跟七宝太希有了，所以拿到一点点都非常珍贵，要把它收藏起来。

　　其实诸位想想，对我们自己这个身命，在一切物质上最重要的是什么？少了我们就不能活了，是什么？第一重要的是空气。谁贪空气？谁把空气拿到家里去储存著，怕别人偷走了？为什么这样重要的东西他不贪，那就是遍满了世界到处都是，所以他不贪，太普遍了。其实这比什么都重要！极乐世界那个地方一切的物质无不随心所欲，所以他不贪。真正做到有求必应，他还贪什么？只要你往生到那个世界贪心不断，自然就没有，样样都如意，没有一样不如意的。你的瞋恚心从什么地方生？瞋恚心难断！所以到西方极乐世界，瞋恚心不要断，自然就没有了。六时闻法，你开智慧；诸上善人俱会在一处，你那个愚痴不要断，自自然然也没有了，自然就变得聪明伶俐，智慧充满。所以三毒烦恼在西方极乐世界，要不了多少时间全都消除得干净，而且还不要费工夫去修，自然就没有了。这是那一个世界殊胜之处。

　　从饮食这点，因为食色是人之大欲！出家修道之人色断掉了，但是饮食的大欲没有办法断掉的，所以经里特别提出这条来给我们说明。还有意思它在表法上讲，说「寻常日用事，头头是道」，「饭食经行」就是饭后的散步，讲究健康长寿，所谓是饭后百步，经行就是吃饭之后散步。为什么用经？这个经的意思，一个是有经常的意思，就是每餐饭之后都会去散散步。另外一个意思，这是念念不忘修行，这是个很寻常日用之事，头头是道。

　　古人所谓「运水搬柴」，这个运水是挑水。搬柴，像六祖大师在黄梅求学，他每天的生活就是挑水、舂米、破柴，就是干这个。「无非妙用，穿衣吃饭，尽是禅机」，我们懂不懂这个意思？如果能够体会到，这里头有无量的快乐，有无量的法喜，法喜充满！无不是道，真正是万法皆如。

　　这莲池大师讲的，「拈匙放箸」，匙是调羹，吃饭的时候拿起调羹，放下筷子。「口口不离，举足动身，步步踏著」，诸位想想不离的是什么？踏著的是什么？这里头尽是禅机，无非妙用！所以禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知，整个的生活就是什么？就是禅机，整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果省悟了，天台大师所说的，「百界千如」，法法皆如，无有一法不如，你才能够得到一点消息，这是佛法真实的受用，也是学佛人常讲的破迷开悟，离苦得乐。末后一行经文，是这段的总结：

　　【舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。】

　　这段经文里面有两桩事情，一个是「大愿庄严」，一个是「大行庄严」。所谓『成就』，就这段经来讲，前面所说的「天乐、天花、神足、饭食经行」，当然还有很多，这略举几桩事情来说，无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。说到愿庄严的，这就是佛在因地所发四十八愿当中，有一愿他这么说：我作佛的时候，我佛国土当中的菩萨们，以香花种种供养具，要想去供养他方诸佛。佛就讲他在一顿饭的时间，这是很短的，吃一顿饭的时间他就可以遍至，都达到了。这实在是不可思议。还有一愿说，他说我国中之人想吃的时候，百味的饮食自然化现在面前，吃完之后自然就化去，如果不到这样一个境界，他就誓不成佛。阿弥陀佛现在成佛了，他成了佛当然他的愿都满了，他说他这个国土里头种种庄严，必定如他愿中所说的，不折不扣，这就是愿力庄严世界。

　　讲行庄严，也是说阿弥陀佛既然发愿之后，经上告诉我们「天雨妙花，以散其上」。所以发愿是修因，当时诸天都供养、都赞叹；现在佛已经成佛，当然诸天的供养、赞叹，比以前修因的时候一定更为殊胜，这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后，在这么长的时间当中，他不断的修行，实践他的大愿。他曾经参访过二百一十亿的佛国土，这也是了不起的一种成就。他承事供养，所以成佛之后，他的国土当中有这样殊胜，不思议的这种庄严境界。细说诸位可以参看《弥陀经疏钞》、《疏钞演义》，可以参看净土的经论，也可以参看《大方广佛华严经》。《华严经》毗卢遮那佛的境界，与阿弥陀佛极乐世界没有两样。底下一段经文是就耳根对声尘上的享受来讲的，前面是五根五尘，可以说总说，现在来细说。经文：

　　【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

　　到这个地方是经文里面的一段，这段是说明阿弥陀佛以他的神力变化这些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道，哪来这些鸟？鸟是畜生，这是「阿弥陀佛变化所作」。这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的，最难得的它会说法，这是太不可思议了。也许有人要问，阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗？为什么变个鸟来给我们说法？诸位想想，佛要来给你说法，你一定坐在那里恭敬的听，时间久了，你还会觉得很累，觉得佛在此地，我什么都不太方便。佛变一个鸟，那你就很方便了，你躺在那听也可以，你坐著、站著、走著，一面欣赏一面听，这是得大自在。所以佛恒顺众生的喜爱，叫你无拘无束二六时中不住的，就是不停止的薰习大乘妙法，是这个意思。

　　『种种奇妙杂色』，这是说种类之多，而且很美，叫你看不厌，叫你看不倦。经上所举出这几种，是我们这个世界也有的，一说我们就明了，还有许多这些珍奇的，变化珍奇的这些鸟类，我们这个世界没有的，没有说出来我们也不晓得，所以举出几种我们常见的来说一说。『舍利』是梵语，中国的意思叫「鶖鹭」，也有人说是「春莺」。『迦陵频伽』翻成中国的意思叫「妙音」。讲到『白鹤』，鹤有很多种，是以白色的，纯白的最为可贵。所以讲到鹤，大家都会想到白鹤，的确是很少见的，在这个世间也是珍禽之一。『孔雀』，大家看到比较上多，像一些大的动物园里面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀开屏，羽毛展开来的确非常之美。『鹦鹉』，是以红嘴、绿色的羽毛为最珍贵，它很灵巧，能够学人的语言，会说话。

　　『迦陵频伽』，佛经里面讲，它的音声特别的好听，纵然是天人的音声都比不上它。更妙的就是小鸟还没有出壳，因为它是卵生的，还没有出壳的时候，叫的声音已经就非常之美。所以在《大论》里面讲「迦陵频伽」，它叫的声音超出一切的鸟音。它产在雪山，就是喜马拉雅山，这种鸟我们很少见到。还有一种就是『共命之鸟』也是产在雪山，喜马拉雅山，这个鸟也是珍禽之一，它是一个身体两个头，连体的。经上说它是两个神识，但是它共一个身体。在动物里头，像这种情形除鸟之外，其他的也有，譬如说大家晓得两头蛇，它也是两头共一个身。

　　这些年来，我们从报纸、电视广播里看到，有所谓连体婴儿，这小孩，人也有两个头共一个身体，这些都是神识是两个，他这个果报是一个。在鸟里面我们视之为非常珍贵的珍禽，我们去欣赏它，实在讲业报不可思议。像这种业报，我们也能够想像得知，所以一个人，人在这个世界，人与人之相爱要理智，不可以沈迷在这种爱恋之中。如果像《长恨歌》里面，唐明皇所说的「在天愿作比翼鸟」，恐怕他跟杨贵妃死了以后，就变成共命鸟了，共命鸟多难过！两个神识共一个身体。这多难过？所谓是「在地愿为连理枝」，连理枝，植物还好一点；这两个神识共一个身体，谁也不自由。这个虽然是真情，可是它的果报，我们要多去想一想。鸟因为希有，所以为大家所欣赏，为大家所珍爱，阿弥陀佛随顺众生的爱好，变化这些珍奇之鸟。一方面可以满足你欣赏的愿望，一方面利用这些来做教学的工具，利用这个来做工具，来教导一切大众。

　　说到『六时』，这个里头有简单的解释，「六时出音」，「六时」前面说过，极乐世界的众生都是莲花化生的。所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大众如此；鸟是阿弥陀佛变化所作，它当然也不要睡觉，也无需睡眠。由此可知，极乐世界这些众鸟说法是不间断的，六时出音就是不间断的。换句话说，那个地方的薰习，完全是大乘佛法的薰习，一乘妙法的薰习，所以人成就得快，道理就是在此地。它说的法可以说是无量无边的法门，本经里面只略说一个纲领，纲领是通大小乘的，就是『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，这是说的什么？是三十七道品，三十七道品通大小乘；换句话说，一切佛法都可以用三十七道品统摄。

　　所以三十七道品并不仅限於小乘法，这点诸位要特别留意，就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄、六度这些大乘法门，而说三十七道品，这里面的用意也很深，那就是告诉我们学道要从根本法修起。虽然修的是大乘、上上乘，但是千万不可以疏忽根本法门，就是基础的佛法，它有这么深的意思在。经里面是从「五根、五力」讲起，既然讲到三十七道品，前面它还有三科，就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有，但是后面它有个『等』字，我们在此地，先将这个三科给诸位做个简单、扼要的介绍。

　　先看「四念处」，念处是智慧的观照，它有四条，所以叫四念处。念就是能观的智慧，处就是所观的境界，这个四种观就是念，底下的就是境界。观这个字是念，身不净这就是处，所以在底下你就看到念是观照，是智慧的观察。这在佛法修学是属於根本法，譬如有许多同学们讲到佛法，大家都很关心，我们智慧不开怎么办？如何去开智慧？这四种观法是教我们开智慧的。第一个「观身不净」；第二「观受是苦」，受是享受；第三「观心无常」；第四「观法无我」。我们先跟诸位解释这四句，首先说我们的身，谁不以为自己的身很干净，自己的身很可爱，天天给它洗得很干净，涂上香水香料，总感觉得这个身很美。其实你要用智慧去一观察，这个身并不可爱，为什么？要说真话，这是个臭皮袋。你想想看，外面像个皮袋一样，里面装的什么？里面所装的，佛在经上讲三十六种肮脏、不干净的东西，装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋，为什么？里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗，七窍所流出来的不净之物！你要一个星期不洗澡，你的身上就臭，里面那个东西都往外头漏了。

　　天天洗、天天漏，可见得这不净之物，这是你要晓得事实的真相。如果你一旦发现这个真相，的确是肮脏不净之物，你对这个身不会爱惜了，不会再珍惜它。然后才能够发心藉这个身体，这个有漏、不净之身去修无漏清净身，这才是个有智慧的人。如果你要是吝惜，过分的爱惜你这个身体，诸位想想看，这个身体能保存多久？这是业报之身，无法长久存在，没办法保持！你怎么样珍惜它，到后来还是一场空。那好了，我们现在懂得一点佛法，我们藉这个有漏、不净之身，怎么样去修无漏清净身？

　　谈到修行，最好的方法就是修净土，我们仔细去研究、观察西方世界的诸上善人，他们的身是究竟清净。不像我们这个世界有漏、不净，为什么？因为我们的身是染业，不清净的业所感的，业报之身；西方极乐世界人家修的是净业，不是染业。纵然是同居土下品下生，他也伏断烦恼而往生的，这是我们讲带业往生。伏断烦恼就能够往生，往生到西方极乐世界，佛在经上给我们讲得很清楚，圆证三种不退，绝不退转！他的境界一天比一天殊胜，他的智慧一天比一天增长，他的业障一天比一天要消除得很多，这是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏、清净、自在之身，在一切修行行门当中，的确无过於求生净土。

　　我在佛学讲座里头也告诉很多同学，一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗，不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗？因为禅宗影响的面很大。譬如说中国的禅影响了中国的艺术，影响中国的文学。中国人的画，画里面有禅意；中国人作诗，诗里头有禅意；中国人写字，书法，字里头有禅意。所以有这么大的影响力，大家才认为中国佛法的特色在禅，禅的影响面很大；但是他不晓得，净土影响的深度，远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师建立莲社，提倡专修净土以来，一直到今天修净土的人比参禅的人多；修净土成就，往生的人比禅宗大彻大悟的人，不知道要多多少。由此可知，中国佛法的特色，如其说是在禅，不如说它是在净更为恰当。当然这两种都是中国佛法的特色，我们今天要想中国佛法发扬光大，能朝禅与净这两方面同时来阐扬，同时来传播，对於整个世界世道人心、世界和平、美满生活，一定会有很大的贡献。

　　念处里面第二条是讲的享受，观受是苦，我们想想我们的享受，不要自己以为我现在很自在，一切都很顺利，我很乐；实际上乐是假的，苦是真的。真假的标准在佛法里面定义，凡是会变质的，这就不是真的；它不变的，我们就说它是真的。譬如说你肚子饿了，饿的时候很苦！你得到很好吃的东西，你吃的时候很乐，饮食很乐，饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个，吃了一碗很乐，再吃一碗很好吃，连续叫你吃个二十碗、三十碗，你叫苦了，你看乐变成苦，乐极生悲，乐变成苦，乐是假的。打你一鞭痛，苦！打十鞭更痛，打一百鞭更痛，不会说打到后来会变成乐，不会变的。苦不会变成乐，只有苦上更加苦，苦是真的；乐会变成苦，乐是假的。你喜欢跳舞很乐，叫你连续跳上个七天七夜，你受不了，叫苦连天了，苦！

　　所以诸位想想，世间事是不是这样的？何况生老病死人之大苦，哪个能够避免得了！前面在三苦八苦里头跟诸位说过，求不得、怨憎会、爱别离，古今中外哪个人能够逃出这个范围。所谓的乐，那是你迷信，为什么？因为你那个苦暂时离开，你把苦忘掉，你以为是乐。其实你那个苦只是暂时离开而已。譬如说饮食，你虽然饮食很自在，你要晓得饮食是治苦的。你不吃饭，饿得很苦，饭是什么？饭就是救你苦的！就好比病人吃药一样，他到时候病就发作，不吃药病就会发作，苦不堪言。这个药下去了，有效的时间只能够几个小时，几个小时以后又要吃药，咱们吃饭就是吃药。所以佛门里叫饭，叫药石，道理在此地，把这个饭当药吃，这就是有智慧。晓得什么？这饮食是疗我们饥饿之苦，饥饿之苦是真的，你不吃饭这苦马上就来。如果这是假的话，那你就可以不吃也不饿；穿衣服，这是御寒冷之苦！我们的享受，乐在哪里？没有乐，你以为你有乐受是迷信，你把事实的真相看错了。

　　讲到真正的大苦，没有闻法的机缘，没有闻法的机缘就没有开悟的机缘。没有开悟，哪里会能证果？我们无量劫以来生生世世，在六道轮回舍身受身，真是佛说的生死疲劳，这是众生的大苦！哪个人觉悟了？哪个人看出事实的真相？唯有佛与大菩萨，这些真正有智慧的人，他看出来了。他教给我们脱离苦海，先要觉悟，知道生死轮回是苦海。脱离苦海，当然往生西方极乐世界是最好的办法，因为净土里面不说别的，同居国土里头的享受，我们在经论里面看到，本师释迦牟尼佛给我们介绍的，的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死，没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛；乃至於坏苦、行苦，统统没有，没有这些众苦逼迫我们。所以那个地方叫极乐世界。

　　第三观心无常，这个心就是念头，我们自己稍微省察就发觉了，我们现在这个念头一个念头起，一个念头灭，一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭，这是苦因。这些念头里面，你想想哪个是自己的念头？哪个念头是真实的？如果是真的，那就永远不消失，这是真的。是生灭、会消失的，妄念！给你讲这一切念头都是妄念，就是从这个地方来说的。因为你的念头不能保持住，会失掉，而且很快的就失掉，念头在那里起灭，所以叫妄心，妄心是无常的，这是苦本，是一切苦的根源。我们前面讲观身不净，这个身不净，受是苦，从哪来的？就是从妄想当中来的。我们再想想西方极乐世界，人家那个心是真心，不用妄心，所以他的心是清净心，心净则土净，心净则身清净。

　　四念处观里面，讲到修行，这条是最重要的，我们把一切就是妄心、妄念统统把它断掉，你的真心就现前了。这个话说来容易，做起来不容易，为什么？你一天到晚还是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。这怎么办？念佛法门里面教给我们，用一个妄念来对治所有的妄念，这个妄念是什么？阿弥陀佛。换句话说，叫你一天到晚，二六时中，你这个心里头不起念则已，这一起念马上就转到阿弥陀佛上去，这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有，这是不可能，做不到的，所以就要用一念来对治一切妄念，何况这一念与清净心相应。

　　因为这一念叫无量觉，觉心就是清净心，觉的境界就是清净的境界。所以叫提起一念，这一念也可以称之为正念，也可以称之为无念，无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在，我们带著这一念往生到西方极乐世界，到那边去我们的功夫再精进，连这一念也断除了，那就成无上正等正觉。但是诸位要晓得，在没有证得无上正等正觉之前，这一念千万不要失掉。为什么？你要失掉这一念你必定就退转了，又有妄念现前。所以这一念是无论如何要把它保持住，绝不能让它有一刹那的时间失掉。因为失念的时候，妄念必定趁机会又起现行；极乐世界的人都是用的常住真心，远离生灭无常。

　　第四条讲法念处，这一条是破法执的，所以诸位能够修这个观，法执纵然不破，也渐渐的淡下来。它教我们观五阴之法，色、受、想、行、识，因为五阴前面跟诸位讲过，四土都离不开五阴，也就是说四土都属於因缘所生法。前面我们引用天台家的讲法，跟诸位介绍过。《般若心经》里面，教这些大菩萨们修行作观的原理，也是讲「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。果然照见五蕴皆空了，四土都清净，不但人我执破除，法我执也能够断得掉，这才真正的度一切苦厄。我们看西方极乐世界人家都能够观五阴之法，自在为我；不同於我们这个地方，有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说，我们这边四种病都有，而西方极乐世界的众生，这四种观慧都成就了。正因为观慧成就了，所以佛在经里面讲三十七道品，把四念处省略掉。就是这个方法在我们这边必修的功课，在他们那边已经毕业，用不著了。

　　再看第二段讲「四正勤」，四正勤容易懂，勤是勤奋、勤劳，也是精进的意思；正是正而不邪。这个有四条，正勤这两个字也是勉励我们，我们要勤学，因为它是正法，这四种正法，我们要好好的勤修。在修学入道它非常重要，如果不修四正勤，给诸位说世出世间的善法都有障碍，想往生，那只是心里向往而已，决定做不到。

　　这四条可以分为两类，前面两条是一类，讲的恶法；后面两条这讲的善法，就是善恶两种法。第一「已生恶法令断」，这是你自己晓得了，知道自己的毛病，哪些地方自己造的是恶，是错误的，既然知道，就要下决心把它断掉，这是真正的忏悔法。「未生恶法令不生」，晓得哪些是恶，但是我还没有，我并没做，可是你要认清楚，自己决定不能做；已经做的立刻当机立断，要把它断掉。没有做的恶法要下定决心，从今之后我们决定不做，令不生。晓得这是善法未生，还没有发心去做，善法要发心，要令生。你知道是善法，现在已经在做了，已经在修善法了，要叫它增长，要将这个善修得更圆满，更为广大。积小善为大善，积大善为究竟圆满的善法，这是正勤。

　　这在佛法里是根本法，断恶修善的最基本的原则，无论是大小乘的菩萨必修的课程。我们千万不要疏忽，不要把这个文念念就算了，念念而做不到，我们这一生什么都不能成就；如果要想有所成就的话，就要认真的去修学。诸位果然能够认真的来修四正勤，你纵然这一生不能往生西方极乐世界，你来生是大福德之人，来生的人天果报不可思议。诸位想想，这个三十七道品的排列，第一个四念处是讲智慧，是讲慧学，四正勤是戒学，戒定慧先把智慧摆在前面，然后再讲戒。为什么？没有智慧的人，不会持戒的；真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧，是要有福报。没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正的断恶修善？由此可知，修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根福德因缘。

　　第三段是讲「四如意足」，四如意足是属於定学，就是它偏重在定学上。四如意足也叫做四神足，为什么？因为修这四种定能够发神通。这个世间有很多人想得神通，想修神通，这四种是修神通的，由此可知，神通与定是有关系的。这个地方不讲神通，讲如意足，足是满足的意思，如意是如你的心愿。这个意思就是说你能够修这四种法门，在一切法里面你都会心满意足。佛门里常说知足常乐，能够知足，没有一样事情不如意。这四条就是「欲如意足，精进如意足，心如意足，思惟如意足」，我们一条一条来介绍。欲就是说的欲望，诸位晓得，一般凡夫的欲望没有止境的，什么时候他的欲望就满足了？没有满足的时候，於是乎他这个苦就没有办法停止。苦从哪里来？苦从欲望来的。

　　我有一次晚上讲经完了之后，我雇一个计程车回家，计程车的司机就很埋怨跟我说，「日子太难过了，太苦了」。我就告诉他，我说我们台湾的日子很好过，不苦！尤其这些年来，我们的社会经济一天一天的繁荣成长，人人富足，哪里会苦？譬如我们出家人的生活，一个月生活费用有一千块钱就足够了，吃的都很好了。苦在什么地方？我说如果说你要是跟一些人在比赛，那你就太苦了。譬如说我们做一件衣服，这件衣服至少可以穿个五、六年，没有问题，五、六年添一件衣服，你不苦！你很自在。如果你要学时髦，今天衣服才做好，穿了两天又新花样出来，这个样子落伍了，赶快又去要做一件，那你当然苦。你要讲求时髦，你要跟那些人比赛，你太苦了。

　　你买一个电冰箱，至少可以用十年，用了半年，有新的样子出来，这个样子不好看，落伍了，我要去换一个新的。你苦！外面那些花样日新月异，那些天天动脑筋在设计新花样的人，那是什么人？在佛法里讲是魔王。天天在设计想新花样，他就来控制你的欲望，永远叫你在那里追求，永远没有办法满足，你就太苦了。所以我就问他，你如果要是不追求这些新的产品，使你自己已经有的尽量发挥它的效果，我说你苦不苦？他说这样我真的就不苦了，我现在这个收入就很自在了。对！你苦从哪里来？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常乐。我说你开计程车，如果你知足了，你出来做一天生意，你可以休息三天。为什么？你做一天生意足够你三天开销。对！那你就可以去玩三天，干一天活，去玩三天，你的生活不跟神仙一样吗？何必天天这么苦？他听了我一说，也很有道理！确实有道理。

　　所以说欲如意足，就是对於精神生活、物质生活，知道就知足，知足就如意了，你得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽，可以说已经能够断掉十之七、八，一切众生十之七、八的烦恼，都是从不知足上得来的。诸位想想，什么都知足，欲望没有了，心就得定了；你今天修行禅定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了，欲望没有止境，你的心永远定不下来，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的，不是真实的，唯有清净心是真实的，所以佛法常常教给我们「知足常乐」。

　　从前出家修行人三衣一钵，他没有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富贵。那说富足，他什么都没有，他富在哪里？他不需要他富了。那个富人家财万贯，他还苦得不得了，还嫌少；那个人虽然没有，他满足。那个还不满足，这个满足了，你们比较哪个富足？满足的人富足。不满足的人他还有欠缺，他谈得上什么富足？真正的富贵就是知足。我们再讲到实际的问题，西方极乐世界的人，物质的生活、精神的生活，他圆满了，他有什么欲望？一切所求、所需的应念而至，不需要营求，那个地方真正如意足。所以四如意足，西方极乐世界人也用不著，不必修，为什么？没有一样不如意，没有一样不满足。

　　第二是精进如意足，精进必须有前面观慧的基础，正勤的基础，所以他的精进里面有无量的法喜，精进里面得自在、得满足，自在就是如意。没有前面的基础，你想想，为什么世间的修行人进得少，退得多？说老实话没有前头的基础怎么行？不精进怎么能成就定慧？成就定慧一定要精进。西方极乐世界每个人都是圆满证得三种不退，可见得在西方极乐世界，这个精进如意足他们都圆满，都成就了，也用不著再说这个问题。

　　第三讲心如意足，心也叫做念，心如意足有的地方叫念如意足，念是什么？这里讲的是正念。正念不会失掉这叫念如意足；如果正念失掉，这不如意，这有欠缺。正念就是禅定，在本经持名念佛的法门上来说，这个念就是念佛之心，二六时中心里面有佛，这就是念如意足。心里面有佛，你的心清净，你的心是佛心，心里有佛！心就是佛，佛就是心。前面我讲念佛的念法，告诉诸位念佛之人在念佛的时候，必须是「全心是佛，全佛是心」，诸位要记住这两句话。如果能够在二六时中，就是一天二十四小时念念都不忘，你就得念如意足。能做到这点，像《大势至菩萨念佛圆通章》里面所说「净念相继」，念佛之念是净念。「现前当来，必定见佛」，为什么？你心是佛心，这点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门，可见得你是所有的法门，无量的功德一念当中圆满的都包括。他怎么不如意？怎么不满足？

　　第四条讲思如意足，思也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一个意思。这条在小乘里面讲，到后来我们要跟诸位说明，三十七道品有藏通别圆，可见得它通大小乘。在小乘法里面讲，这个慧是第六意识所修的，如果讲思是用第六意识修的。如果在圆教里面讲，思就不是心意识，那是菩萨三慧里面的思慧，它的境界非常之高。本经是大乘经，不但是大乘经，而且是大乘圆顿的经典，所以在前面，我们看古来祖师大德注疏，无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就，正所谓一生成就的佛法，由此可知，它确实是法门当中的圆顿大法，我们千万不要轻视了它，更不可以当面错过。我们再看西方极乐世界的人，人家是深入诸佛如来究竟圆满的智慧，所谓是念念都入萨婆若海，这是思如意足。

　　在我们初学，我们如何去修思慧？这是讲四如意足里面的思慧怎么修法。当我们执持名号，念这句南无阿弥陀佛，依名号起观照，观照就是思慧。如何观照？南无是皈依的意思，从前我们在一切境界里面是迷而不觉，现在我们从迷回过头来，这就是归。从迷的那个境界归来，归到哪里？依是依靠阿弥陀，阿弥陀佛意思是无量觉，样样都要觉而不迷。所以我们念这句阿弥陀佛，不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应，念佛人临命终时，佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的，这个条件就是多善根福德因缘，要「一心不乱，心不颠倒」。我们念佛人要成就多善根、多福德、多因缘，成就一心不乱，成就心不颠倒，必须要返迷归悟才行，也就是念念觉而不迷！六根对六尘境界样样都明了是觉，样样都不迷是觉。

　　什么叫迷？什么叫觉？在一切境界里面，晓得一切境界相的真实相，「凡所有相，皆是虚妄」，这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄，你在一切境界相里面会不会起贪瞋痴？会不会起分别执著？不会了。为什么？晓得这个相是虚妄的，所以你在境界里头不起心、不动念、不分别、不执著，这就是无量觉，这就是阿弥陀佛。功夫用久了自然就成一片，自然就得一心。西方极乐世界即使同居土的众生，四如意足他们都得到、都成就了，所以佛在经上不说，只说「五根、五力」。

　　诸位想想，五根到了西方极乐世界还要修，可见得这个问题的重要。但是五根，我们想想简不简单？不简单。为什么？没有前面的三科十二道品做基础，你哪里来的根？根的意思有能生的意思。五根在此地我们也把它念念，「信根、精进根、念根、定根、慧根」。这五条叫做根，好比树木，植物它有根，有根它将来就会生长，就会发芽、会开花、会结果，因为它有根。我们的修学要紧的有根！如果没有根，我们怎么会有成就？怎么会有收获？所以这个根太重要了。第二个意思，它有能够保持的意思，保持永远不会失去，譬如一棵大树它有根，能够保持住它的枝叶花果，它能够保持；如果没有根了，纵然有枝叶花果，不多久都枯坏了。所以这个根比什么都重要，我们学道的人要特别的重视。

　　第一条是信根，正是佛在大经里面常讲，「信为道元功德母」。信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所谓是一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信，真正能够相信佛法所说的，正道以及助道法。正道就是佛在大经里面所说，「一切众生本来是佛」，我们相不相信？佛在《华严》、在《圆觉》里面，都是这样给我们说的。发菩提心，趣向真如佛果，这是正道，八万四千法门都是修的这个道，这是我们要信得过的，由此可知，这个信是自信心。助道，这是叫我们要相信修学一切的善法，来帮助我们的正因，这叫做信根，这个信才算是有根。

　　这都是从根本法上来说的，这也是第一个要紧的。因为在这上面没有建立清净的信，坚固的信心，我们这一生要想取无上菩提，要想得理一心不乱，那是办不到的。为什么？你没有信心。没有信心怎么会有成就？所以这是第一个自信清净心，人要没有信心，世出世间一切法都不会有成就。我们中国人，我们的祖先在古时候，跟世界上每个国家民族来比较，中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化，屹立於世界上不会被淘汰。世界上四大文明古国，三个都亡了国，唯有中国存在到今天，就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上，为什么这样的衰弱？诸位要晓得，我们的病根在哪里？就是把我们的自信心丧失掉了，才落得今天这个样子。如果要想国家再富强，我们还能够生存下去，必须要恢复民族的自信心，这点比什么都重要。

　　以佛法来说，这个经典原文是印度文，当时印度梵文经本传到中国来之后，我们中国人把它翻成中国文字，原文的经典问一问到哪里去了？现在全部都丧失掉没有了。这是个很奇怪的事情，这样的珍宝，为什么我们不保存，而把它失掉？大家对於翻译的经本，都看得很宝贵，我们都会把它收藏起来。为什么原文不收藏？这是很奇怪的事情，不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候，我们也谈到这个问题，方先生说我们中国人翻的这个经，意思完全正确，决定没有错误，而在文字上，比它的原文翻得还要好，还要美。所以我们中国人有自信心，有了这个经典够了，原文不要了。

　　你们想想，我们的自信心多强，这是很难能可贵的。今天我们变成什么？对於自己的东西都失去了信心，完全听命於洋人的，洋人说对，我们就认为是对的；洋人说不对，我们就说不对。这样的一个心理，哪里有不亡国的道理？洋人说你们中国这个民族应该灭亡，我们就承认，好，我们应该亡国。哪有这个道理？这是世界上最可怜的人。所以信心能够成就一切，我们应当要记住，学佛没有信心决定不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0012

　　《佛说阿弥陀经》第十二讲，前面讲到「五根、五力、七菩提分、八圣道分」三十七品，前面的三科是四念处、四正勤、四如意足，已经给诸位介绍过了。五根指的是「信、进、念、定、慧」五条，在佛法修学上，无论是大小乘佛法都以这五条做为根本。正如佛在大经里面所讲，「信为道元功德母」，也就是说明信心是入道的根源，是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证，这四个段落来看，清凉大师判《华严经》的大段落，就判这四分，信解行证四分，像《法华》、《楞严》、《弥陀经》，乃至於《金刚经》，都是众所周知的大乘经典。自古以来这些弘经的大德，有许多人都是用这个四分来判摄，由此可知，信根的重要前面已经跟诸位略说过。

　　在这个地方我要特别向诸位强调，信佛难，信净土法门更难，这就是佛所谓的难信之法。可是信自己难上加难。前面跟诸位讲过，如大经里面所说，「一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛」。我们能不能相信自己，在一生当中圆满成就无上菩提？信佛不一定能成佛，信净土不一定能往生；唯有自信心坚固的人，他能够成佛，能够往生净土。由此可知，佛门里面讲信心，最主要的叫你要相信自己，因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个净土法门，所谓是二力法门，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量，可是我们讲二力法门，是以自己为主。自己要对自己丧失信心，完全仰赖佛菩萨，诸位想想，那与其他的宗教又有什么差别？这点我们一定要把它记得清楚。

　　这信有了根，在修学里面，这是第一个基础奠定了。有了信根之外，还得要有精进根，这个五根、五力。第二是「精进根」，精进就是修学正助道法，勤求不息，无有疲厌，不疲倦、不厌倦，这是精进有了根。当然你要了解什么是正修？什么是助修？首先讲你信得过，信得过以后你理解，然后认真的去修行，所以精进已经到行的阶段。信与解都在前面的阶段，由此可知，这个五根它是有次第的。后面这三种都是成就，但是这种成就是初步的成就，虽然是初步成就那是无上道的根基，所以这称为根。这根上成就了，当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。我们以这个法门来说，这个法门是以持名念佛为正修，前面已经跟诸位说过很多，而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的道理，这桩事实我们应当下定决心，认真的来修学。

　　说到这个地方，我们要问，为什么我们要下定决心认真的修学？我在讲席里面，有个同学提出一个问题，「佛门里面常讲生死事大」，这句话是什么意思？诸位想想，如果不是生死事大，我们何必认真来修学这个法门？生死事大，世间有许多侠义之士，为了正义之所趋，视死如归；换句话说，生死事大好像在他们眼睛当中，生死不算什么！不错，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死算得了什么？麻烦的是生死轮回这个事大！六道当中生生死死、死死生生它没有休息。像佛在经上跟我们说的，譬如我们人现在活在世间，报尽的时候舍命，死了，四十九天之后，它就投胎了。一般不会超过四十九天又投胎，想不投胎，休息休息都办不到，佛在经论里面讲的生死疲劳。这桩事情我们想想太可怕了！这个事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世永远没完没了。

　　这个问题，世间的学术、哲学、科学、宗教，都没有办法解决。有些一流的宗教家，他可以修到色界天、无色界天，可以修到非想非非想天，寿命八万大劫，那就是寿长而已。八万大劫到了他的定功失掉，失掉了定功还是要堕落，还是要轮回，可见得这个事情解决不了。佛出现在世间就是为了这桩大事，所以佛在《法华经》里面讲，「佛为一大事因缘出现於世」，什么大事？就是生死大事。世间其他一切的问题，世间人聪明智慧都能够解决，只有这桩事情没有办法解决。所以佛出现於世间帮助我们，有志要解决这个大事的，他来帮忙。佛说八万四千法门，门门都是解决这桩大事，首先我们要能信得过。

　　你要是问八万四千法门最简单、最容易、最妥当，就是最稳妥的是哪个法门？世尊告诉我们，历代的祖师菩萨告诉我们，「求其直捷稳当，无过於念佛法门，而念佛法门当中，又无过於持名念佛」。因此《佛说阿弥陀经》，才被佛门历代祖师列为日课之一，每天要读诵的，可见得这个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念《弥陀经》，宗门、教下又何尝例外？诸位可以看看《禅门日诵》，那是中国传统禅宗的早晚课。禅宗早晚课诵，早课以「楞严神咒」为主，晚课就是以《阿弥陀经》为主，那还有什么话好说的。所以信了以后念佛是我们正修，断恶修善这是为助修，断一切恶，修一切善。断恶成就自己的善根，修善成就自己的福德，这才是多善根、多福德，当然因缘也就殊胜。所以一定要精进不懈怠，这就是精进有了根。

　　第三是讲念，念是讲我们存在心里头，二六时中心里面都有。你看中国人造的这个字，中国的文字它有表法的意思，这在世界文字里面是很特殊的，也是非常了不起的创举。这个字上面是个今，下面是个心，念就是今心，就是现在的心，心里面有这叫念。念什么？念正助道法，念阿弥陀佛，念著无量觉，觉，当然断恶修善，福慧双修，这叫做念根，你这个念有了根。二六时中念念都是觉而不迷，念念都想著我要断一切恶，修一切善。二六时中确实有这个念头，这个念头不会失去，这就说念有根了。

　　「定根」，这个心定在正助道法上，定在这桩事情上，与正助道法决定相应，不会散失，你定就有根。

　　「慧根」，慧是觉照，於正助道法它的理论依据，修学方法以及它的境界，正道的境界、助道的境界，都能够了了分明，这叫做慧根。

　　这五根简单跟诸位介绍到此地，我们回过头来自己想一想，这五根我们自己有没有具备？我们对於念佛法门这个理，这桩事，经里面所讲极乐世界依正庄严的境界，我们能真的理解了吗？我们能肯定接受吗？我们能够全程肯定的相信吗？如其不然，我们并没有信根，那哪里会有成就？好，我们纵然说有这些都具足了，有信根了，我们是不是精进不懈怠？如果没有，五根有一条不行，不能生长，必须这五条都有根才能够生长。这五条里头缺少一条都是障碍，特别是信根，信根等於种子一样，没有这个怎么能成就？这个五根，信根是最主要的一条。精进是它的活力，没有精进，虽然有这个，始终也不会有成就。

　　说到精进，二六时中，我们心里头有没有念？很不容易！一天到晚心里头念念有佛，念念有觉，念念断一切恶，修一切善，这是精进有根。我们二十四小时当中，偶尔想到我要念佛，我要断恶修善；大部分的时间把这个事情忘掉了，迷在世间五欲六尘之上，迷而不觉！广造诸恶，不修众善。那我们的道业怎么会成就？我们的生死大事，没法子了！所以读经，每天叫你早晚功课读经，读到这些地方，早课要提醒自己，晚课是反省，认真的反省，这个五根里头我今天有没有具足？我今天做到了几成？这样的早晚课才有无量功德，起了作用。念，我今天一天到晚，心里面是不是念著这个问题，我的心是不是定在这个境界里面，我对於这些事、这些理，以及自己修学的境界，是不是很清楚、很分明？

　　诸位想想，这部经这么长，这里头只举出两个字来讲五根。我们全都具足了，好，不断的努力精进，希望它能够增长，五根增长就变成五力。这个五力名词是一样的，这是第四段五根。第五段五力，信根再增长它有了力量，精进根有了力量叫精进力，念根有力叫念力，定根有力叫定力，慧根有力叫慧力。所以五根跟五力名词是相同的，这五个名词是相同的。单单讲根，根没有力量，不能起大作用；根要有力量，它就发生作用。前面五根的意思了解，这个地方就比较容易懂，信根有力量它最显著的作用，就是破迷、破邪建立正信，它有这种功用。不但能建立正信同时也破烦恼，烦恼里面有疑，疑是根本烦恼之一，贪瞋痴慢疑，它能够破疑生信，能够破除一切邪知邪见，这是讲信根有了力量。

　　精进根如果产生力量，他在修学或者在世间从事於种种工作，也就是说他的生活是勤奋、振作，决定没有懈怠的现象，这是他精进根有了力量。拿我们今天一般的话来讲，就是这个人富於进取的精神。世间进取为什么不叫它做精进力？他进取的如果是为自己名利，为自身的享受，这不叫做精进根力。他如果是为了修道，成就自己的道业，为了利益一切众生，这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量，才可以承当自行化他的大事业。

　　念根要增长了，你心里面不生邪念，这是念根有了力量；念没有力量，我们现在也有念，但是怎么？常常会有个邪念起来。贪瞋痴慢这个念头常常会现行，这就是虽有念根还没有力量；有了力量之后，二六时中不会生邪念。或者讲得更简单，更容易明白，一天到晚不会有个自私自利的念头起来，诸位要晓得，自私自利是邪念，不是正念。不起念头则已，起念头就是利益一切众生；不起念则已，起念就是造福社会，不为自己想，这是你念根有了力量。

　　定根要有了力量，它能够断除散乱，心不散乱；换句话说，他的精神意志是集中的，集中他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便；换句话说，它是禅定之前一定有的境界，得到这个境界，心不散乱了，渐渐的就可以得到禅定，这个叫定有了力。

　　慧根要是增长，能够辨别一切事理真妄、邪正、是非清清楚楚、了了分明。渐渐随著定力发展成为无漏的智慧，无漏智慧就现前，这叫做慧力，你的智慧有了力量。这五种是修行人的大根大本，它有很大的力用，具足了根力，道业必然天天进展。不但你不会退步，你绝不会被外面的力量动摇了你，也不会被任何邪法障碍你，或者破坏你。为什么？因为你自己已经具备了力量。

　　下面一段讲的「七菩提分」，七菩提分也叫做「七觉支」。我们在此地把名词念一念，「一择法觉分，二精进觉分」，这个精进是属於七菩提分里面的精进。「三喜觉分，四除觉分，五舍觉分，六定觉分，七念觉分」。你看全是觉，觉而不迷！这七个名词我们把它记清楚，然后我们一条一条解释里面的意思。菩提是梵语，也就是古印度话，翻成中文是觉的意思，也就是不迷，不迷就是觉。这七条要以中国意思来说，是七觉分，它是由前面五根里面的慧力增长，发生真正无漏的智慧，才能够觉了一切法，在一切境界里不迷。

　　这七条第一个是择法，这是非常重要的一桩事情，这是属於智慧的选择。也就是说当我们以智慧观察一切法，将一切诸法看得清楚，哪是真？哪是妄？哪是正？哪是邪？哪是善？哪是恶？一桩一桩了了分明，不会有差错，这种择法觉分我们是讲一般的。在行门里面最重要的就是选择法门。我们晓得佛为我们所讲的八万四千法门，有无量的法门，在这些法门里面，我们样样都看得很清楚，哪一种法门适合於我们自己修行，哪一种法门能够帮助我们很快的成就。这个成就粗而言之，得一心不乱，决定往生西方极乐世界；或者是说决定能够断烦恼证菩提，也就是明心见性，我们选择哪个法门，这是择法里面特别重要的。对於大经大论有相当理解的人，在修学上有相当经验的人，他一定选择净土法门。像《华严经》善财童子五十三参给我们的启示，这是很重要的启示。这一个法门选择了之后，就要认真的去修学。在修学过程当中，由於我们烦恼习气并没有断除，其中的障碍是必定有的，障碍如何去排除，下面六觉支就用得上了。至於用什么方法来对治我们的习气毛病，这是要有智慧的选择。

　　精进觉分是说精进修学道法，修道就是修学方法，不夹杂其他的理论，其他的法门，这叫精。譬如我们修净土里面不夹杂教理，也不夹杂禅观，亦不夹杂神咒，这叫精。如果修净，里面还有禅观，还有三密相应，那就不精了；虽然在进步，但是不精，你里头有掺杂。不退转就叫做进，你看不夹杂、不退转，修学这一个法门，以这个法门最高的境界，为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱，这是持名念佛最高的境界，我们持名念佛就趋向於理一心不乱，这叫做精进觉分。

　　而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人，他还是要用。为什么？这个原则在没有成佛之前，我们晓得等觉菩萨他还有一分生相无明未断，他要把这一分生相无明除掉，於是就不能不运用七菩提分的办法，还是要用这个办法，来除他最后的一分生相无明。这七种是原则一定要透彻的理解，善於运用，你要真正能善於运用，不但在佛法里面修学会给你很大的帮助，解决你所有的疑难。世间有许多疑难杂症，那当然更容易解决了，真正是一服专治疑难杂症的特效药。世间人不知道这个好处，不会运用！我们读经千万不可以疏忽。

　　喜觉分，这是讲法喜，诸位想到法门选择得很正确又能够精进不懈，这个时候你怎么不欢喜？实在讲选择法门里头，我在这里说得少，为了帮助诸位可以多讲几句。我们看自古以来的，这些有大成就的人，当然最重要的，就是你选择一个好老师，去跟他学。像《阿难问事佛吉凶经》里面，开章明义第一句话，佛就教给我们要选择明师，要「从明师受戒」，这是我们成败的关键的所在。其次就是要选择法门，经典要选择一部经；行门，修行的方法，也要选择一个行门。不能够三心二意，不能够贪多嚼不烂，不能够好高鹜远。我们在《六祖坛经》里面，所看到的那些诸善知识，像「机缘品」这一章里面所举的例子，无尽藏比丘尼一生专攻《大涅盘经》，所以人家选择的是一部；法达禅师读《法华经》三千部，就是念三千遍，三千遍至少需要十年的时间，功夫用在一部经上。

　　近代的倓虚大师，这是前几年圆寂不久的，他在没有出家之前做居士，八载寒窗读《楞严》，他叙说他自己一部《楞严经》他念了八年。在他传记里头有一章，「八载寒窗读楞严」，他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学，先要找一个好老师，依靠他；选定一个法门，一生专攻一部经。专攻一部经不是说其他的经你都不必看，都不要去听了，不是的。你可以看，可以听，那叫助修，前面不是讲过吗？五根、五力里面讲过正道、助道。譬如说无尽藏比丘尼她的正道，正修的道是《大涅盘经》，助修的就是其他的一切法门，那是帮助她的。法达禅师正修的是《法华经》，以其余的经论做为助修，道理我们一定要懂。我们念佛人选择《弥陀经》为正修，这部经我们要不间断的去读诵它。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》长，比《弥陀经》长得多了。我们如果能下定决心，将《弥陀经》念三万遍，或者是念上十万遍，有这样的基础不怕不开悟；换句话说，一心不乱不求自得。为什么？水到渠成，功夫到了。所以解要依靠一部经论，行要依靠一个法门，这在择法里头非常的重要。

　　话说到这个地方，有不少的同修来问我，好老师到哪里去找？这是个很大的问题，好老师，常言说得好，可遇不可求！我们到哪里去找？真的难找。如果找到个知见不正的人，我们跟他学，就耽误这一生，这一生没指望。诸位还要晓得一个事实，你是个学佛的人，你今天有耐心来看这个录影带，就证明你的善根深厚，你过去生生世世都是一个学佛的人。你为什么没有成就，落到今天还是一个生死凡夫？那就是你没有遇到真正善知识，没有人真正的来指点你。或者你遇到善知识指点，你不相信，你自己空过，到今天还是这个样子。如果你要是真学，今日之下比过去方便多了，你不认识善知识，可以私淑过去的善知识，所谓私淑弟子，就是我们找前人做榜样，我们跟他学。

　　譬如孟子，孟子在世的时候，孔老夫子已经死了，已经过去了。他对孔老夫子的为人，对孔老夫子的学问，非常的景仰，孔夫子的著作还留在人间，他就依孔夫子的著作，以孔子为老师，一心一意的学孔子，他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，这是个好办法。佛门里面像这种情形很多，蕅益大师就是私淑莲池大师的，蕅益大师发心学道，莲池大师已经过去了，不在世间了。莲池大师这些著作留在世间，像我们现在所读到的《莲池大师全集》，他就一生专攻《莲池大师全集》，这是莲池大师的私淑弟子，他成就了。

　　我们要晓得这个例子，那就不怕了，今天古大德这些著作都留在世间，而且广泛的流通，这些注疏很容易得到。你要喜欢莲池大师，你可以依莲池大师为老师，他留下来的著作有三十几种，你依他这些著作为修学的功课。但是，这么多种里面，你一定要选一种做为你的主修。蕅益大师的著作差不多将近五十种，有《全集》流通於世，你要是依蕅益大师为老师，你就读他的《全集》，当然也要在《全集》里面选一种，做为你自己主修的课程。你要是选多了，还是贪多嚼不烂，你要把其余的做为助修，其中之一做为你主修的。这是我在此地贡献诸位，你如何去求一个真正善知识，拜一个真正的好老师。我们不拜今人，我们去拜古人去，我们依照他的教训来做，依教奉行，成就自己，这是古人有例，我们可以效法。

　　所以择法的选择，的确是我们一生成败关键之所在。这一个决策要是错误，这一生必定空过；这一个决定要是正确，这一生必定成就。如果是效法印光大师，印光大师有《全集》流通在世间，学印光法师「老实念佛，莫换题目」，也必定能够达到往生见佛的愿望。这是我举几个例子，做为诸位求老师、选择法门的参考。我们再讲到喜觉分就是精修道法，功夫到一个境界之后，与法相应了，这个与法相应就是与真如本性逐渐的接近。愈接近你的心里头愈欢喜，世间人讲心得，你的心真正与法性相应。慧照分明，善能觉了，法喜充满，这叫做喜觉分。

　　第四是除觉分，除是什么？除是把烦恼给除掉，断除。譬如说见思烦恼，你觉悟这个东西是虚妄的，这些是障道的，你真正明白之后，一定会下决心很快的把它离开。为什么？因为见思烦恼是六道轮回的根本原因。如果不把这个因素消除掉，六道轮回没有法子超越，生死大事就没有办法解决。你一下觉悟了，下定决心，以无漏真正的智慧来观照，因为智能够断惑！把这些烦恼断掉，这就是断除的意思，叫除觉分，可见得除觉分是专对治烦恼而言。

　　第五舍觉分，舍的意思是说不执著，再好的境界不可以贪执。多半是对於佛法境界上来说的，你要能舍，也就是我们一般所说的放下，看得破，放得下。对於修学过程当中，你所见到的那些境界，菩萨的境界也好，佛的境界也好，净土的境界也好，种种庄严的境界，一定要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。对於境界要了了分明，而不去执著它，没有留恋之心，不会去追忆，知道这就像梦中的境界一样，这叫舍觉分。可见得舍对於修学上的种种境界，定境也好、慧境也好，一概都不执著，这是舍。我们的道业才能够精进，我们的一心就是清净心，才能够保持而不丧失，这点也非常的重要。

　　第六定觉分，这定里面有很多层次、种类不相同，定一般是讲禅定，经论里面说世间的禅定，佛把它归纳为四禅八定，实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是无色界的禅定，合起来叫做八定。所以我们讲四禅，单指色界天四种禅定而说的；如果讲八定就包括无色界，就是色界的四定，无色界的四定，合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定。常说的四禅八定，诸位要晓得这个意思，不是四禅之外，另有一个八定。总共这个定可以分为八种，这是世间禅定。

　　世间禅定不究竟，纵然达到最高的定，所谓讲四空定里头最高的非想非非想定，这个定的力量可以支持八万大劫，所以我们称他的寿命就称为八万大劫。到这么长的时间他的定会失掉，一失掉之后，他在非想非非想天定要是失掉了，那只有堕落。为什么？他上头没有境界了，他不会往上升，他自己本有的这个境界保不住，一定往下堕落。俗话常说「爬得高，跌得重」，所以四禅天以上的这些天人，他们定功失掉之后，那堕落下来就很惨，一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱？你去读《楞严经》就晓得，因为这些人都是修道人，不修道的人到不了这么高的境界。而修道的人都把这个境界误会以为是菩提涅盘究竟的境界，到定功丧失的时候堕落，他一定就谤佛、谤法。佛讲的我已经成佛，证得大涅盘，怎么还会退转？怎么还会堕落？诸佛所说的话不可靠，於是乎谤佛、谤法，谤佛、谤法的罪就是阿鼻地狱。所以像这些事情经论里面所讲的太多了，我们应当要留意，要晓得。

　　佛法所讲出世禅定是从第九定开始，譬如四禅八定，八定是到非想非非想天，这是三界之内的。如果定力再要增上，比这个境界还要高一级，这就出了三界，突破三界，我们称它为第九定。第九定是谁的定？小乘阿罗汉、辟支佛所证得的，这第九定。从这以上就叫出世间禅定，出世间禅定种类很多，境界各个不相同，我们称如来果地上的禅定叫上上禅定。《楞严经》里面称之为「楞严大定」，《华严经》里面称之为「师子奋迅三昧」，这都是讲如来果地上所证得的大定，这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对於定的境界不可以贪著，禅定的境界那是非常舒服，经上常讲禅悦为食，世间一切的快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。最怕的是什么？你得到禅定之后，贪图禅定里面的乐，那你就不能够再往上进步。所以这个定觉分都著重在觉，你有定，定里面有觉，觉则不住在这个禅定。於定境里头不生贪著，你的功夫才能够提升，才能够增进，这样你的境界当然一天一天的进步，才有进展。否则的话，於这个定境一起贪著，你就中止在这个境界，不会再往前面进步了，这个叫定觉分。

　　最后一条是念觉分，这是专门对修出世间法来说的，修出世间法，也就是修了生死出三界的法门。在修学的时候必须要注意到，这就是要觉悟，决定不能有一点迷惑，那就是要保持定慧均等，就是保持平衡。不能让定多过慧，也不能让慧多过定，要恰到好处，这是好境界。如果有偏重就要出麻烦了，为什么？定要多了，就有昏沈；慧要是多了，心就静不下来。特别是在初学时候，这种现象很显著。

　　譬如我们讲念佛人，在我们这个地区许多寺院，经常有修佛七的道场。我也参加过几次，我在佛七里面所见到的现象，念佛止静的时候，这是念了一个时间之后，大家是静坐下来。这一静坐不久，就有些人打瞌睡，真的睡著了，他还打呼，呼呼大睡，坐在那里，垂了个头呼呼大睡。这是什么？这就是昏沉，他是不是愿意睡？不是的，自然而然就昏沉。这种情形，我们要以念觉分来说，他就是定多慧少，就有这个现象。还有一种人他一静坐下去，似乎平时没有什么妄念，这一坐下来，不知道哪边来的妄念那么多，七上八下，定不下来，他坐不住，这个我们讲慧多定少。定与慧，诸位要记住，不是戒定慧的定慧。

　　如果有这样的毛病，你自己要念觉，念觉是觉悟，我晓得自己现在是什么毛病。如果我这个心昏沉，打瞌睡昏沉了，精神提不起来了，我们就用这段方法，择法、精进、法喜，用这三条来救自己。譬如说昏沉，精神提不起来，坐在那里就想打瞌睡，我们选择一个方法不坐，或者去拜佛，去拜佛，因为身体动，就不至於打瞌睡；或者是经行，别人在里面静坐，你退出来，在外面散著步念佛，经行。所以你要选择另外一个对治的办法，要精进，要念著「人身难得，佛法难闻」，在佛法当中产生法喜，这是一个方法。

　　如果你心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，你选择后面这三种，除觉支，舍觉支，定觉支，用这个方法来摄心，把你的妄念收摄住，对治你的妄念，叫你这个心得到平静。唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫，这是举这个例子来给诸位说。所以七觉支，一定要很清楚的理解它，一定要活用，要善於运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上那是帮了大忙，就是平时日用平常，无论你从事於哪种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好了。你在学校念书，你会真正的用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治！在佛门修道上用得上，我们日常生活统统可以用得上。

　　下面一段讲「八圣道分」，八圣道也叫做「八正道」，诸位将来在经论上看到，八圣道跟八正道是一个意思。「一正见，二正思惟，三正语，四正业，五正命，六正精进，七是正念，八正定」。这个一条一条也跟诸位做个简单的介绍，八正道跟前面道品是一样的，都是说原理原则；换句话说，八万四千法门各有各的正道。念佛法门是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道，譬如说《十六观经》，它的正道就是十六种观想，这是各个不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则这是通途的，无论大小乘，哪个法门都离不开这个原则；换句话说，如果是修无漏法，世间法我们叫有漏，出世间法叫无漏。漏是烦恼的代名词，所谓有漏法就是这里面具有贪瞋痴慢疑邪见等等，就是带著这些东西，这我们叫做有漏法；如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法，无漏是清净没有烦恼。

　　能够照见苦、集、灭、道这个四谛清清楚楚、了了分明，这才叫做正见，见是见解，正是正确而没有错误。只要知见正了就不会堕落在烦恼里面。烦恼是业因，轮回是果报，诸位想想，没有因哪会结果？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面，就没有生死轮回的果报，由此可知，正见是我们必须要修学的。如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方十万亿佛国土的那边，有个世界叫极乐世界，极乐世界的导师叫阿弥陀佛，千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见。因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚；本师释迦牟尼佛的言语是真诚，是靠得住的，在这个法门是正确的见解。

　　第二个正思惟，正思惟要记住，不是落在第六意识；落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能叫正。你看佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意思。为什么？自己的意思不见得是正确的，会是错误的；换句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上可以相信自己，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟是正觉，不会有错误。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。我们一般在小乘讲一切智，菩萨里面讲道种智，如来果地上称为一切种智。这种智慧与这三个智相应的思惟，这才叫做正思惟；换句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。

　　在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么？讲得太高我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是这个思惟的境界，与佛的境界相应，也就算是正思惟。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，持名念佛法门上来讲的。

　　第三讲正语，语是言语，言语我们千万不要小看它。孔老夫子的教学他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本；换句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目就是言语，古人常讲「舌为祸福之门」，可见得言语多么重要。善的言语，成就无量无边的福德；不善的言语，往往会带来杀身之祸，所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语；讨论经论、研讨经论、说法利生，这个言语是正语。在我们这个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语，不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。

　　第四正业，业是讲事业，事业在世间，你有世间的事业，你学佛了你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间得人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家？事业要取正当的事业。这个正的标准，与社会大众有利益的事业，这是正当的，这叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，这个事业不正当的，与社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除身一切的邪业，凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净。要把清净的程度不断的向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正业。

　　第五正命，这条是指我们在社会上，养活我们的身命，前面是讲事业，这两条是有关联的。如何来维持我们的生活？佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这五种邪命多数都是讲出家人。出家人不从事於社会的生产(世间生产)，乞食来度日，就是要依靠大众的供养维持他的身命，便利於专心修道，这个意思在此地，便利於专心修道。佛怕有些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做也示现的出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养。他就想出种种花样，我们世俗常说，「和尚不作怪，居士不来拜」，这个作怪无非是贪图供养，这就叫邪命，不是正命。

　　佛给我们举出五桩，第一个是以奸诈为怀。故意装出与别人不一样的样子，与人不同，装模作样，欺骗大众。其目的是叫大众对他起恭敬心，对他多多的供养，这是邪命，不是正命。诸位想想，如果是存这个心，做这种事情，纵然一天念十万声佛，一天磕十万个大头，心术不正，不能成就道业。第二种自说功德，诱惑别人。说他自己修行境界怎么好，定功怎么深，目的在哪里？目的是求得大家对他恭敬供养，这也是邪命。愈是有道德的人，他所表现愈是谦虚，绝不会贡高我慢，这是诸位要明了的，也要把它记住。第三种就是卜相吉凶，为人说法。他不说正法，他见到信徒给他看相算命，说你哪一年走好运，你要发财了。用这种方法来求取供养，不以正法教人，专门说吉凶祸福去威胁人，去吓唬人。别人对他恭敬供养了，他要来给他消灾，其实都是骗人的把戏。别人有灾难，他有什么能力替人消除？如果他有能力替人消除，给诸位说，诸佛菩萨对一切众生大慈大悲，我们有灾难，菩萨大慈大悲早给我们消掉了。佛菩萨都不能代替我们消灾免难，他有什么能力？可是世间上有那些愚痴的人，他就相信这一套，就接受他的欺骗。佛给我们讲这是邪命。第四种就是高声现威，说话故意很大声，故意要装得很威风的样子，叫人一看到他对他畏惧，对他恭敬，装模作样。第五种专门说供养，某人对我供养好多，意思就说你赶快供养，你的供养太少，你看都比不上别人，别人对我供养多少，他有大福。这五种目的都是叫人家对他恭敬，都是叫人家对他供养，无非都是贪图名闻利养，这都叫邪命。修道之人要远离这五种邪命，佛陀在世时是三衣一钵，乞食来维持身命，上乞佛法，维持自己的法身慧命；下向一切众生乞求饮食，维持这个身命，这才叫做正命。

　　在现在佛教里面无论是在中国、在外国，已经没有乞食的，虽没有乞食，信徒供养，我们一定要晓得，绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多、有少，不管供养得多，或者供养得少，自己生活所需之外不能多求，多求会增长贪心，障碍了道业。这一障道麻烦就大了，后来必定堕落，到那个时候后悔来不及，这是我们要特别注意到的。实在讲最容易堕落地狱的，无过於出家人，出家的佛弟子要特别注意，对於世出世间法决定不能有一丝毫的贪瞋痴慢，一点都带不得。十方供养来，除自己衣食所需之外供养众生，别人有缺乏的，我们要布施，要供养他，特别是要照顾初学。初学初出家的人没有人供养他，别人供养都是供养大法师，大法师要照顾初学的法师们，要帮助他，使他在生活上没有忧虑、没有缺乏，安心办道，这叫做正命。

　　下面第六条叫正精进，著重在这个正，这是以无漏的智慧，修菩提涅盘的大道，勇猛精进，不疲不厌，行解相应，这叫正精进。以念佛人来说，我们二六时中净念相继，与一心不乱逐渐的相应了，这是正精进。

　　第七是正念，也是以无漏的智慧，断除一切妄想杂念，一心专向真如实际，这是正念。或者是念正、助道法，也是正念；我们念佛人六字洪名昼夜不间断，断恶修善念念在怀，这就是正念。

　　正定，以这个法门来讲理一心、事一心、功夫成片都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初学的人把我们的心定在佛号上，有事情来我们应付事，把一切事做得圆满；事一放下，心就定在佛号上，二六时中心安住在一句南无阿弥陀佛。因为这句佛号与念佛三昧相应，这叫正定。三十七道品到此地，简单跟诸位介绍过了。

　　后面有几句话，与这个法门很有关系，「此等道品」，这是讲三十七道品，依生灭四谛修，这就是藏教，就变成藏教道品；要依无生四谛修，那就是通教的道品；如果是依无量四谛修，就是别教道品；依无作四谛去修，就变成圆教道品。因此三十七道品，诸位要记住，不能说它是小乘法，不可以说它是小乘法，从这个意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不会对它发生误会，发生错解了。如果要是小乘法，西方极乐世界怎么会讲这个东西？西方极乐世界是圆顿大法，怎么会讲小乘法？蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释，我们听了他这番解释，才恍然大悟。这就是我们用什么心去修它，它就是什么样的一个境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以别教、圆教的心去修，那它是大乘境界。由此可知，三十七道品是佛法里面的纲领原则，相当於数学里讲的公式一样，它在应用上是无量无边，它有非常广大的境界。

　　现在我们简单把「天台四教」，略略的跟诸位做个介绍，才晓得我们应当如何用心。先讲藏教，天台四教藏通别圆，我们先看藏教，藏指的三藏，是从事上建立的名称，就是三藏经典，这是小乘学者依此而修的。小乘的三藏，经藏就是四阿含经，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，它是这四大类，这四大类里面包括的分量相当之多。现在泰国是小乘教，他们的《藏经》，经律论就是小乘三藏，跟我们中国大乘不一样。「律藏是毗尼，论藏是阿毗昙」，中文《藏经》里面小乘的三藏是相当完整。因为最近泰国经典藏经，跟我们比较一下，它比我们多的东西非常之有限，多的东西很有限。可以说我们所翻的，百分之九十九中文本子里头都有；它多，充其量不过是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一还不到。所以我们中国小乘经是相当完整。

　　但是现在小乘经很少人去看它，中国人对於小乘法，的确没有放在眼睛里面，这个道理是以中国的儒家、道家，实在是代替了小乘佛法。有儒家、道家的基础，就可以直接读诵大乘，不必要再学小乘，小乘在中国没有办法盛行，道理就是在此地。今日学佛就遇到困难了，为什么？儒家、道家的底子没有了，大家不念儒书，也不去学道家的这些典籍，像《老子》、《庄子》、《列子》，也没有人认真去研究它，因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法，所以在大乘里面苦修，修了很多年依然没有成就，这也是个很重要的原因。

　　在此地我们要重视的，就是四教的四谛，小乘所依据的是生灭四谛，四谛是讲「苦、集、灭、道」，通教都重苦集灭道四谛。小乘是讲生灭四谛，「苦是讲生、住、灭三相流迁」，以我们人来讲，我们出生一直到死亡，出生到死亡过程当中，这叫住。所谓是生老病死迁流不息，每个人不能够避免，这是苦。我们前面跟诸位讲过三苦八苦。集这是苦之因，集就是烦恼，贪瞋痴等分，「四心流动」，等分就是与它相等的，从这里头就产生之三毒烦恼，一切烦恼的根本，根本烦恼，八万四千烦恼就是它的等分，从这里头流出来的。因为有烦恼的因，所以才有生死之苦，苦集是世间二谛。灭、道这是出世间的，先说道，就是我们如果以这个道品来说，以生灭四谛，这个道就是藏教的三十七道品，它是用「对治易夺」，用三十七种方法对治贪瞋痴等分，对治这个。这些集是病，三十七道品是药，以药来治病，药到病除。病除了之后这就是还灭，「灭有还无」，灭什么？灭生老病死，灭生死、灭轮回，回到无为法，就是了脱生死。

佛说阿弥陀经　　（第十三集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0013

　　《佛说阿弥陀经》第十三讲，上一次讲到天台四教的藏教，现在接著介绍天台的「通教」。所谓通教意思是前面可以通藏教的教义，后面能通别教、圆教，而为「大乘初门」，就是大乘佛法的初学。古德告诉我们，根性利的人可以通别、圆，根性钝一点的，则是通前面藏教的教义。它所讲的四谛是「无生四谛」，所谓苦谛是「如幻如化，无逼迫之相」，因为无有一法不是当体即空，所以这当中没有逼迫相。集谛亦是如此，也是「如幻如化，无合和相」；说到道谛，它是说「无二相」，意思就是讲与集谛同一幻化，所谓是如梦中之药。诸位细细的体会这个比喻，对治梦中的病，是病也在梦中，药也在梦中，梦中药治梦中病，同一个幻化，所以是不二。灭谛是讲「无生相」，灭谛就是涅盘，也是如幻如化，所以无有生相可得。

　　净土的众生，如果过去世修学通教法门，也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观，他是修这个法门，带著有这种习气，将来到西方净土，必定还是离不开这个法门。这段讲解是蕅益大师特别给我们提出来，实在为我们解释不少的疑问，解决不少的疑问。同时我们也晓得净土四土的形成，功夫浅深上下之所由来，从这个地方，我们都可以得到一个很正确的答案。

　　第三是讲「别教」，所谓别是唯独菩萨法，唯独这个大乘菩萨，它与前面的藏教、通教不一样，与后面的圆教也不一样，所以称之为别。别教所讲的四谛是讲「无量四谛」，像我们读《大方广佛华严经》，《华严经》里面的「四圣谛品」，就是讲的无量四谛。我们想想藏通别圆四教，它特别讲这个无量四谛，实在是有它的用意在，也显示出菩萨境界广大无边。在苦谛上说，它有无量相，因为十法界依正果报不相同，实际上要说就是同一个法界。以我们人道来说，我们人法界来讲，不要说他方世界，就我们地球上来说，这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人，每个人的依正果报都不完全相同，由此可知，相的确是无量无边。

　　至於集谛，它也是有无量相，所谓五住烦恼不相同，五住是讲五种无明住地。我们不要说得那么深，就以我们每个人来说，每个人有每个人的烦恼。俗话常说家家都有一本难念的经，这个意思就说每个家庭有每个家庭的烦恼，大而说之，每个国家有每个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界，这里面一切众生业习烦恼，当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们，「烦恼无尽誓愿断」，也是这个意思。

　　讲到道，道也有无量相，恒沙佛法不同，这是菩萨法里面，四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，这个佛法就是法门、就是觉悟的方法。觉悟方法有多少？像恒河沙那样多，可见得绝不只八万四千法门，佛门里头常讲八万四千法门，八万四千乃是从纲领上说，如果要细分无量无边的法门。诸位晓得，因为烦恼无量无边，法门是对治烦恼的，烦恼断了，这才算法门达到了目的。

　　达到目的当然是灭谛，灭是灭烦恼，证诸波罗蜜不同，波罗蜜是圆满的意思，究竟的意思。也就是说别教里面果位不一样，菩萨从十住，这十住算是大乘佛法里的菩萨法，这是别教菩萨一直到等觉，他所证的波罗蜜不相同。净土众生如果是别教的根机，他将来往生西方净土之后，一定是修别教的道品。讲三十七道品也是有藏通别圆，由此可知，念佛也是有藏通别圆，这句佛号看我们用什么心去念，我们用藏教的心去念，这是藏教的道品；用圆教的心去念，就是圆教的道品，其成就自有高下之分。

　　至於圆教，它是讲「三谛圆融」，真谛、俗谛、中谛，它讲的是「圆修圆证」，所以叫做圆教。圆教的四谛是讲「无作四谛」，这四谛的名称我们一定要把它记牢，圆教的四谛当然是最圆满、最究竟。这些理我们可以知道、可以明了，但是在目前恐怕我们还无法起修，毕竟它的境界太高了。如果我们从通教，以通教做基础入圆教是可以，从别教入圆教也非常之好。由此可知，圆教的确要通、别的根基，才能够真正趣向圆修圆证。

　　我们看无作四谛，「苦谛，五阴本如来藏，无苦可离」，诸位想想，如果说我们离开五阴，岂不就是离开如来藏了？如来藏是十法界依报正报的理体，怎么能够离得开？五阴就是如来藏；换句话说，迷了的时候叫它做五阴，悟了就叫它做如来藏，因此这个法门的确是无苦可离。「集」是什么？「烦恼即菩提」，灭里头「生死即涅盘」，这些话我想诸位在佛门里头常常听到，可是你要晓得这是圆教的境界，因此它「无集可断」。说到「道，边邪皆中正」，中正是大菩萨法，边是边见，邪是邪见，我们都讲的是外道，你看外道都是菩萨，「无道可修」。他所证的果就是「生死即涅盘」，因此「无灭可证」，这真正到圆极、究竟极，所谓是一真法界的境界。一真法界在哪里？十法界就是一真法界。迷了这个法界叫十法界，五阴、烦恼、边邪、生死，什么如来藏、菩提、中正、涅盘，给你讲这些，迷了才讲这些。悟了，悟了是一桩事情，不是两桩事情，因此，无苦可离，无集可断，无道可修，无灭可证。净土众生如果是圆教的根性，他到西方极乐世界都闻圆教，这在后面我们也说出来。藏教跟通教西方世界「同居土多说之」，同居土常常听诸佛菩萨讲经说法，这个意思比较上多。别教是同居土、方便土多说之，为什么？这是菩萨法门，同居菩萨多，方便土回小向大也尽是菩萨。至於圆教这是无上佛法，是究竟佛法，根性利的人「四土皆闻」；换句话说，无处不说。

　　经上讲「如是等法」，如是是指前面三十七道品，三十七道品特别跟诸位说出，有藏通别圆的区别。等法，等是「等其余四摄、六度、十力、无畏，无量的法门」。我们举出这几个例子，这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领，特别是在大乘法的修学，我们应当特别留意。纲领要熟，这里面的含义要很清楚的理解，然后在日常生活当中，我们努力依照这个理论方法来修学。

　　我们在此地先跟各位介绍四摄法，四摄六度，这是讲的菩萨法。四摄法里面，摄就是摄受众生，要拿现在的话来讲，方便来讲是接引的意思，四种接引众生的方法，就底下这个四种。诸佛如来，不但是我们这个世界，十方三世的诸佛如来，他要想接引一切众生，离不开这四种方法。第一要布施，布施列在第一条，诸位想想，佛菩萨要想弘法利生，要度一切众生，不是要接受众生供养，不是！是要布施给众生。诸位想想，如果佛菩萨要没有福报，没有东西布施给众生，众生谁听你的？这点我们要多想一想。记得在往年，我们见到基督教传教，劝人去做礼拜，他劝人的方法就是布施，他送奶粉、送衣服。有许多人他是不是真的去信他的教？不然，他打听，今天教堂里面有奶粉可以发，於是一家老小都去了。所以那个时候有人说他们叫奶粉教，其实他这种方法，与我们佛法的四摄法是相应的。

　　佛门，大乘佛法常讲「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是先以名利，因为世间人贪图名利，贪图利养。佛菩萨了解你贪图利养，好，我就用利养来接引你，接引入门之后，教给你启发最高的智慧，教你了生脱死，得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩萨度化众生，就像父母教小孩一样，苦口婆心！现在的佛法摄受众生，难，难在什么地方？难在佛门里面没有大福报，没有大福报这就不能布施。众生见你这里是无利可取，他不来；不但法师没有财物布施给众生，反而要求众生多多供养，於是乎众生一看到法师就害怕了。为什么？他要我供养他，要我拿钱给他，於是乎远远的就离开，这也是今天佛法不能够普遍弘扬光大的原因之一。我们在四摄法里头，将布施这最重要、最根本的这条疏忽了。

　　我们如果要想能够恢复菩萨法门，弘法利生的人，最好是不接受任何供养。当然本身的生活要清苦，因为一种清苦的生活，我们的生活就很容易过，生活容易过需求就少了。只要有几个真正护法的人，维护著道场最低的物质生活，那就足够。全心全力弘法利生，这样的，众生对佛法他才能够生敬仰之心。晓得什么？不欺骗他，对他无所求！对他无所求，跟他所讲的法门当然是真实的；有求就不见得是真实的，所以说带著有欺骗，有谄媚、巴结这些意思。如果是无求的话，这都可以离开了，众生不会这样子想，这样他才能够真正的得到佛法殊胜的功德利益，生起清净的信心。由此可知，布施是非常重要，这是完全为接引众生而修的布施，所以目的是在此地。

　　第二个就是爱语，爱语是以柔软之语；换句话说，这种言语是众生欢喜听、乐意听的，他听了能够生欢喜心，这样子才容易接受佛法的修学。

　　第三是利行，行就是行业，菩萨要度众生，种种的行业，一定要叫众生感觉得这个与他有利益。众生的心无不是以利摆在第一位；你说名，名还摆在第二位，先摆在利。自古以来，真是古今中外，譬如我们读《孟子》，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，第一句就是「如何对我国家有利？」他把利就摆在第一位。由此可知，哪个人不重利？古今中外的人都重利，因此菩萨深深了解众生心，接引众生把利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的，都是给你最大的利益，也就是我们一般讲，真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有，只要你依照这个理论去修学，你的生活一定非常的幸福，非常的快乐，非常的美满，非常的充实。大家听了这个话，这才肯真正的想学。

　　譬如我自己入佛门，当年我的老师就是以爱语、利行来摄受我，他告诉我佛经的哲学，因为那个时候我正是在学哲学。老师告诉我，「佛经哲学是世界上哲学的最高峰」，你看这个话很动听；又说「大乘佛法是人生最高的享受」。你看这都是标准的爱语、利行，对一个初学的人来说，立刻就动了心，就动了学佛的这个念头，就动了对於大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。

　　第四条讲同事，这是在接引众生里面也是最有效的一条，但是这条在初学的人来讲，学了要度众生，初学的人来讲，要看什么样的境界。为什么？如果是在逆境里面，需要有相当的智慧与定力，要不然会要堕落的。譬如说利行里面，你看到那些众生，他喜欢跳舞的，你天天跟他在一块跳舞，你自己要没有智慧、没有定力，渐渐的你堕落了，就被他度去了。所以这点很重要，就是自己有智慧、有定力，可以一道陪你去，去到那个地方，将来能够叫你回头。真正把那些沉迷於五欲六尘境界里面的众生，把他救出来，这叫同事。同事是和光同尘！

　　譬如像从前，在中国大家都晓得济公长老是很出名，世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头都行同事，他与一些达官贵人、与一些豪富人家，每天在一起饮酒作乐，那是富贵人家的习气！他都能够陪他在一起。诸位想想，如果一个严守戒律的人，一个吃长斋的人，要去度那些人度不了，为什么？他看到你这样子他就怕，远远的躲开，你那个生活太苦，我受不了。济公所示现的是酒肉都无妨碍，他们非常欢迎，这种学佛我可以学了。这个行为是用同事摄受众生，而是度化那一类五欲执著特别强烈的一类众生，采取这种手段来把他度过来。

　　假如你自己的定力、智慧要不够，那往往就被人家度去了。我们看到有许多年轻的法师，智慧、辩才、人品都是可造之材，结果很年轻上了讲台弘法利生，那些信徒是愈来愈多。有的这些女信徒常常亲近法师，结果最后法师还俗，跟她结婚，被他的徒弟度走了。那就是什么？同事，他的定力不够，被人家度跑了。所以像这点，四摄法里面前面三种一般可以修学，后面这种自己必须要衡量自己，不可以贸然轻易的尝试；换句话说，自己在智慧没有成，定力还不够，不可以轻易尝试。特别是在逆境里头，但是顺逆两种境界都会淘汰人，这是四摄法里头特别要注意到的一点。

　　没有四摄，绝不能够接引众生，所以诸位一定要记住，佛法是牺牲自己，成就别人；而不是佛法会有很多便宜可以占，有很多人来供养，那话就错了。别人供养法师，法师除了自己简单朴实的生活之外，所得的供养要拿来修四摄法里面的布施，诸位要晓得这点。在家同修修布施，是六度里面的布施，后面会讲到；法师修布施是四摄法里面的布施，这个意思是不相同。因为法师代佛说法，是代佛接引大众，必须要用这种方法，来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如《法华经》里面的长者，以三车诱导他的儿子一样，那是比喻，四摄法就是这个意思。

　　底下这讲六度，六度是诸位同修常常听到的，也是大乘佛法里面讲得最多的，这是菩萨所修的无量的法门，归纳为六大纲领。这六大纲领第一个也是布施，在布施形相上是相同，与四摄法的布施是相同的，但是他的用心跟出发点不一样，不相同。四摄法出发点是利他，是诱导他人入佛门，意思在此地。而六度里面的布施，是要度自己悭贪烦恼；换句话说，是度自己的根本烦恼。布施里面可以分为三大类，财布施是指一切的财物，第二类是讲法布施，包括的有出世间法与世间法。凡是我们自己会的，我们自己所熟悉的，别人不会，我们要尽心尽力的传授给他，教导给他。譬如说我会烧菜，我这个菜烧得很好，他不会，我教他怎么烧，这也是法布施。由此类推，法布施并不限於讲经说法，讲经说法当然是法布施里面的一种，在佛法来讲也是最重要的一种。

　　因为娑婆世界的众生耳根最利，因此诸佛菩萨教化众生，无不以音声作佛事。这个作佛事就是做为教学的工具，而是以音声为教学的工具。孔老夫子当年在世，他的教学也是每天的讲演，也是以音声，当时并没有教科书，每天是讲演。夫子过世之后学生才把他平素所讲的，做人做事的原理原则记录下来，编成一本书，这就是《论语》。释迦牟尼佛当年在世讲学，也是天天讲经说法，并无教科书，这是以演讲为法布施。法布施里面包括的范围非常的广大，像我们今天用电视的方法，用录影带的方法，这个方法不但是有财布施、有法布施，连无畏布施都包括在其中。你看一个录影带，一个录影带是财物，它有价值，它要值几百块钱；而录影带的内容是佛法，所以它变成法布施，有财布施又有法布施；你闻佛法开悟之后，离苦得乐了，离开一切恐怖颠倒，这就变成无畏布施，这一个布施是三种布施统统具足。

　　布施的目的，如果是为了接引众生，为了弘法利生，就变成前面四摄法的布施；如果是为了断自己悭贪烦恼，那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友，他跟我说：「我现在努力在修布施，我什么都不求。」我说「你为什么布施？」他说「我因为赚钱太容易了，赚得很多，怕的是将来钱愈多了，贪心愈增长，我这个布施是为了不让我的贪心增长。」这种布施就是菩萨六度里面的布施，完全符合布施波罗蜜，布施波罗蜜就是度悭贪的意思。如果我们的布施不是达到这个目的，虽然是布施不能叫波罗蜜。譬如说在佛门里面，我所见到的大半的布施，他不是为断悭贪烦恼，实在讲为断悭贪烦恼而布施的，太少了。大多数为什么布施？为了佛门这有句话说，「舍一得万报」，为这个来布施。因为佛门里面所讲的，三宝是福田，我们在那里种了福，将来就有收获，而且利息很厚，一本万利。

　　诸位想想，这种布施能度悭贪吗？不但不能度悭贪，这个布施是增长悭贪，他是为了贪财，所以他才财布施。因为听经上讲财布施将来得财富，我赶快布施，我将来会发大财。我修法布施，因为法布施将来果报得聪明智慧，我现在笨头笨脑，我要法布施，将来我就得聪明智慧。我现在修无畏布施，为什么修无畏布施？听说无畏布施的果报是健康长寿，我现在身体多病、多灾、多难，我来修无畏布施。诸位想想这样的布施，只是修世间有漏的福报，是修福、是修善事，不是布施波罗蜜，为什么？因为对自己悭贪烦恼一丝毫都没有断，不但不断他还要增长。假如他布施要没有得这个果报，他怨恨心就起来了，就要责怪佛菩萨，佛菩萨你看我给你供养那么多，布施那么多，怎么现在不但利息没有，连老本都没回来。凡事责备佛菩萨，好像佛菩萨我对你这么好，我送你这么多钱，供养你，你都没有保佑我，你也没有保佑我发财，还叫我现在受苦。这是把意思全部都搞错了，因为他贪心，最后贪不到他就瞋恨。由此可知，世间人一般修布施，不是清净心，不是度自己的悭贪烦恼，而是希望在这里面得利益，所谓是一本万利。把佛门当作生意来做，当作生意买卖来做，这是错误的。像这种情形，我也常常遇到，这是对於佛法不通达。

　　我们学佛的人要晓得，无始劫以来，我们在六道里面受生死轮回之苦，正如佛在经论上所讲「生死疲劳」！如果生死是一生一世的，我们也就不在乎，生死这个事情也没什么了不起。所谓生死事大，大在哪里？生生世世永远不断，这个事情麻烦。过去无量劫一直到今天，如果我们今天在这一生当中，不能把这个问题彻底究竟的解决，我们往后无量世，生生世世苦不堪言！生死是苦海，这是我们应当要觉悟的。生死苦海谁制造的？就是三毒烦恼。三毒烦恼是业因，前面讲的四谛，生灭四谛里面讲的集就是业因，就是烦恼；苦谛就是果报，由此可知，这个事情麻烦。

　　世间科学、哲学、宗教也都想到这个问题，但是没有办法解决。所以释迦牟尼佛才出世，帮助我们解决这个问题，如果世间人自己能够解决得了，佛又何必多事？何必再出现於世间？实在是世间人想解决，而没有法子解决得了，佛菩萨才大慈大悲降临在这个世间，帮助我们解决这个问题。八万四千法门以布施波罗蜜为根本，所以我们要晓得，对自己布施是要度悭贪，断自己的悭吝心，断自己的贪心。悭吝心，自己已经有的，舍不得给人，就是所谓放不下，这是悭吝心；贪心是自己没有的，心里面有欲望想得到。这两种心是无量无边生死烦恼的根源，你要不把它断掉，你这个生死疲劳就没有办法断得了。如来果地上的大菩提涅盘，你也无法证得。

　　六度里面第二是讲持戒，持就是守的意思，守持，或者我们叫保持。戒这是讲戒律，戒律是我们的生活规范，我们能够守戒律才能够得定，才能够开智慧，这是对自己来说。对社会、对众生来说，唯有守戒律，一切大众相处才和睦，才能真正做到亲爱精诚。人人都守戒律，人人都能够做到亲爱精诚，这个世界就是大同的世界，这个世界就是天堂。因为这个世界里面没有恶人，这个世界里面没有一个是想妨害别人的人。诸位想想，这个世界多和睦、多么可爱！所以我们要希望这个世界永久和平，众生永远能够相亲相爱，那就得提倡佛门的持戒波罗蜜，发扬光大佛门的持戒波罗蜜。

　　戒律有分为大乘戒与小乘戒，小乘戒是私生活的规范，不与别人在一起，也是儒家所讲慎独，君子慎独的功夫。这是小乘戒，完全是自己，与别人不相干，就是自律的规范。而大乘戒，这是入众的生活规范，就是我们在团体当中，与许多的人在一起，这种生活规范。这种生活规范要记住，虽然是与很多人在一起是团体生活，团体生活里面的自律，也不是律他的。由此可知，佛法是真正自由，佛法的修学只约束自己，不妨害别人，这是佛法真正精神之所在。我们要认真的去研究，认真的去学习，去把它发扬光大利益一切众生。

　　持戒的目的是度诸恶，也就是度我们一切恶念，度我们一切恶行。一个是对自己的恶业、恶行，一个是妨害他人的恶念、恶行，持戒的目的在此地。所以，它的功德才能够产生禅定，像这个希望大家要留意。「持戒度恶业」，恶业里面就是有两种，一种是对自己的，对自己的恶业，简单的说，就是你的心接触外面境界起贪瞋痴，这是心里头的恶业；你在造贪瞋痴这些相，那就是事上恶业，这讲自己。对别人，别人得到功德利益，你起了嫉妒心，那你是心里头起恶业；表现在行为上，想方法破坏别人，障碍别人，那行为上的恶业。我们持戒，不障碍自己心地清净，不障碍自己的道业，也不妨害一切众生。不妨害一切众生，这是大乘菩萨戒；不妨碍自己的道业，这是小乘戒的精神。由此可知，戒行真正是可贵，值得赞叹。持戒决定不是约束人，决定不是自己拿个绳子把自己捆住，不是的，你要是作如是观，那你对於佛法是不通之至，你完全误会，完全错解佛法的教义。

　　第三是讲忍辱波罗蜜，忍辱里面有事、有理。事相上，譬如说我们在生活的需求上，要能够不被社会诱惑，我们才能够安贫乐道，道业才能成就。现代的社会诱惑的力量非常之强大，一切物欲的享受，日新月异，天天有新的发明，天天有新的花样，如果你要是追求物欲上的享受，你心太苦了；如果你福报不太大，力量又不济，那真是苦不堪言。纵然是有财力、有福报，你的精神耗费在这方面真正是太可惜，也是不值得的，得不偿失。因为你没有把你有限宝贵的光阴，用在了生死出三界，一了百了的大事业上，你疏忽这点。因此忍辱在修学里面占的分量相当之重，我们第一个要能够忍受饥寒之苦，刚才讲安贫乐道，我们远离名闻利养。

　　第二我们要忍受人为的加害，这是必然的道理。释迦牟尼佛在世的时候，佛的功德大！还有提婆达多在外面找麻烦，恶意的毁谤，千方百计的陷害，释迦牟尼佛能够忍受。内里面僧团里面有六群比丘，那是他的学生，他学生里面有一千二百五十五人，这里头也是良莠不齐！有好学生，也有顽皮捣蛋的学生，天天出事情，在外面干坏事情，人家报告给佛，佛也来处理。所以佛的僧团，不是像西方极乐世界个个都是诸上善人，阿弥陀佛没烦恼。释迦牟尼佛有烦恼，你不相信你去看看戒律，戒律怎么制的？不杀生戒从什么制的？就是他里头徒弟学生在外面干杀生的事情，有人来报告，佛才制定这些戒，以后不准杀生。为什么有邪淫？因为他徒弟里头有外头跟别人妇女有奸淫，人家来报告释迦牟尼佛，释迦牟尼佛制定这个戒律。那是六群比丘，坏比丘天天在外面顽皮，不守规矩，在外面出事情。

　　但是诸位细细想想，这些人都是大菩萨，故意干坏事情叫释迦牟尼佛制定戒律；如果他们不干那个事情，佛法就没戒律。这是菩萨示现，大慈大悲为后人做榜样的。正是佛在世，就好像舞台上唱戏一样，有唱正派的，有唱反派的，正派、反派都叫我们得很多的利益，都给我们很多的启示。所以忍辱这是内对於本身的僧团里面，种种障碍要能够忍受。你看六祖大师他得道之后，不能马上弘法利生，当时他的师兄弟们对他不服气，各个人想夺回衣钵，甚至於想把他害死，置他於死地，都有这种人。他在猎人队里面受苦受难一十五年，那不能忍怎么能成就？

　　《金刚经》、《涅盘经》里面，释迦牟尼佛叙说他在行菩萨道做忍辱仙人，就是专门修忍辱波罗蜜，为歌利王割截身体。歌利是梵语，是印度话，翻成中国的意思是暴君，无道之君，无道的君王，暴君，为歌利王割截身体。他都能忍！所以一个修菩萨道的人，一个求生西方极乐世界的人，心里常常想著，「我到娑婆世界来是作客的，我是来接引大众的」。这个地方人愚痴、无理，不管他用什么态度对待我，一笑置之，不予理会，专接引有缘众生同往西方极乐世界，这是菩萨，行菩萨道。再不然就想到我无始劫生死疲劳！不能像诸佛菩萨早超三界，这才是真正的奇耻大辱。这样的奇耻大辱我从无始劫来，一直忍受到今天，现在这些小小的什么苦难，我还能说不忍吗？咬紧牙根忍受过去，希望在这一生成就大功、大业，超出三界，再不与这些恶劣众生为伍，这也好！也就非常之难得。所以一定要修忍辱波罗蜜，这些全都是从事相上说的。

　　理上是怎么讲法？诸位要晓得，佛法的教学，它有甚深的理论，有精辟的方法，有殊胜的境界。如果我们没有相当的耐性，坚定的意志，那是无法修学的。因为这门学问绝不是几天、几个月，就能够毕得了业的，也不是三年五载就可以学成功的。大经里面跟我们说，从凡夫地修到圆满菩提，在时间上讲要三大阿僧祇劫；而佛在大乘经论里面常讲，这个时间要长达无量劫。我们能不能忍受？如果一听三大阿僧祇劫，时间太长，算了我不修了，无量劫那我更不能修了。可见得如果你要是不能忍受，你的学业、道业不能成就。

　　我们世间念个小学，你也得忍六年才能毕得了业！念个中学也要忍受六年，念个大学也得要忍受四年。诸位想想，从小学到大学，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教学比大学，那要深得太多了，所以你自己想想，你能够完成大学毕业，你已经忍受十六年。而你在佛法里头要求希望说几个月，二、三年就能成就，哪有这么便宜的事？所以说一定要有耐心，深求大法。忍辱它最重要的目的是「度瞋恚」，瞋恚是三毒烦恼里面很重的一种烦恼。我们如果有忍耐的心，每天心平气和，什么都能够忍，人为的灾害，天然的灾害，修学的困难，都不怨天、不尤人，无有一丝毫瞋恚之意，这叫忍辱波罗蜜。

　　第四精进波罗蜜，所谓精是纯而不杂，就叫做精，精纯；进是有进无退，就是永无退转。我们的学业、我们的道业天天都在进步，不但进步，而且是精纯的进步，并不掺杂一些别的东西。什么叫掺杂？譬如说我们来学道，如果我学道的目的，我是希望我赶快成佛，赶快证果。成佛证果干什么？我将来要度广大的众生，有很多人尊敬我，有很多人供养我，我走到哪里都很了不起，这就叫掺杂。虽然精进，你的目的不清净，为什么？你是为了名闻利养而精进，那就错了。所以世间为名精进的人很多，为利精进的人很多，名闻利养、五欲六尘统统放下了，这个精进才叫真精进。精进的功德是「度懈怠」。

　　第五禅定波罗蜜，「禅定度散乱」，般若是智慧，度愚痴。下面这六种都是烦恼，悭贪、恶业、瞋恨、懈怠、散乱、愚痴，这都是病！佛给我们上面这六度是药，以这六种药断我们六种病。因为我们的心散乱，也就是说精神不能集中，意志不能集中，因此无论什么事情都没有成就。心是散乱的，散乱心他必定一生一事无成，所以佛教我们摄心，摄心就是禅定。大乘的禅定是讲不动心，像《金刚经》里面所说「不取於相，如如不动」，因此禅定就无量无边。譬如说我们眼见色不动心，我们的眼根在色尘上入定；耳闻声，也能够不取於相，如如不动，我们耳根在声尘上入定。由此可知，六根接触六尘境界，能够保持著样样明了，这个境界里头样样明了，如如不动，不起心、不动念、无分别、无执著这叫禅定。我们的心，我们的精神、意志才能够集中而不散乱。

　　般若这是智慧，有根本智、有后得智，有这两种。在《般若经》里面给我们讲的，有文字般若、有观照般若、有实相般若三种。唯有智慧开了才能够破无明烦恼，也能够破我们一切的疑惑，使我们对於一切法的真实相，能够得到究竟的明了，这叫做般若智慧，它度愚痴！不但我们六道凡夫愚痴，小乘的圣者像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也都是愚痴之人，都是愚痴之人，当然这里头程度有差别不同。刚才讲下面所说的悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这是一切众生的病根，这病是心病，这不是身病，身病好医，心病。

　　「悭贪等六蔽」，蔽是障碍，「是众生心病，六度是如来法药」，是佛法的大药，「以法药对治心病，自可药到病除」。这是我们应当要晓得的，所以把佛法看作良药，你晓得这个道理，你才知道佛法是必须要修学，不能不修学。因为这六种不但是心病的病根，经论里面常讲「境随心转」，由此可知，心要是病了，外面的境界，哪能好得了？因为外面境界是随心转。所以我们心病，外面的境界就恶劣，就不好；如果我们心病没有了、除了，心得清净了，外面的境界也清净。正是所谓心净则身清净，身心清净则外面境界清净，那就无有不净，这才是真正生净土的原理，我们生净土的原理原则。六度就为诸位讲到此地。

　　下面我们再简介十力，十力是讲佛在果地上，他有无量无边不可思议的能力，我们常讲的万德万能。万德万能太多了，我们说不尽，因此佛法里面也把它归纳，就是无量无边的能力，这万德万能把它归纳为十大类。这十大类就称之为十力，或者讲「十种智力」，因为无量无边的能力，都是从智慧里面发生的，所以称为十种智力。诸位记住十种智力就是讲的万德万能，都是从智慧里头发生的。因此这个十条纲领每条里面都离不开智这个字，这是诸位特别要记住的。要是没有真正的智慧，你就没有真正的能力；换句话说，你解决问题就无法真正做到彻底究竟。所以佛法最重视的就是智慧，这讲般若智慧。

　　这十种第一种「是处非处智力」，这句话意思是什么？底下说明「知因缘果」，这一类的智慧是讲佛成佛之后，证得了如来的果位，从根本智起后得智的作用。这十大类都是讲的后得智，是从根本智起来的，根本智就是戒定慧里面的慧学，也就是六度里面所讲的般若波罗蜜，这是根本智，是从禅定当中得来的；换句话说，它是清净心的作用，心真正做到了清净、平等，起作用就是智慧。第一类是处非处，什么叫是处？什么叫非处？意思是说如来他有这种能力，知道九法界一切有情众生，这九法界，六道凡夫再加上声闻、缘觉、菩萨，菩萨里面四教的菩萨都包括在其中。藏通别圆从初发心到等觉，由此可知，真正是无所不知。这一切众生他造什么样的因，得什么样的果报，因果完全相应就叫做是处；造作这个因与他所希望的果报，完全不相应，那就叫非处。

　　譬如说一个凡夫修布施，他希望他修的布施，将来能够得大福报，用什么心去修？用贪心去修，用瞋恚心去修，用嫉妒心去修，希望他修这个大的福报能够成佛、成菩萨、成天王。你们想他能不能得到？他得不到，这就是因果不相应，这非处。修的是恶因，想得纯善之果，虽然他修的善，善里面带恶，因是善中带恶。果，要想得到纯善没有恶，这是没这个道理，就是因果不相应，这叫非处。是处，譬如说菩萨修圆满的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求无上觉，这是是处；求无上道，因果相应。

　　我们再举个浅显的比喻来说，一个人把瓜的子种下去了，种在很肥沃的田园里面，他希望将来得到瓜，这因果相应，是处。他种了瓜子下去，他过几个月他想叫它长黄豆，瓜怎么会长出黄豆？这非处，可见得这条就是因果决定是相当的。由此可知，世间人造恶业，想得福报，无有是处，没有这个道理。恶有恶报，善有善报，这是绝对的定律，是真理，绝不会改变的，这叫是处非处智力。

　　第二种叫「知业智力」，这是说如来他知道九法界一切众生，三世所有一切造作的诸业。诸位特别记住，每条底下都是知道众生，佛知道一切众生，众生是指九法界有情众生。三世是讲的过去世、现在世、未来世，佛不但知道你过去，知道你现在，还晓得你未来，他晓得你未来。由此可知，佛的神通智慧实在是广大无边，因此，佛说法哪有不契机的道理？佛不是知道你过去一生、二生、三生、五生，不是知道你几世！而佛是一切知，过去无始，未来无终，佛没有不知道的。这样说起来佛的能力太大了，大得几乎令人不能相信，对不对？其实佛给我们说，这种能力是每个人个个都具足，我们也有。

　　正如佛在大经上所讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，个个都有！现在我们的智慧德相为什么没有了？佛说都是因为分别执著而不能证得。可见得我们的智慧德相所以失掉了，是因为我们起了分别执著。分别执著是烦恼！我们的心永远不能清净，因此，我们的智慧德能丧失掉了。这好比一个比喻，好比这一池的清水，我们把这一池清水比做一切众生的心。佛的心，就像水平静的时候一丝毫风浪都没有，水平像一面境子。所以它的功能是外面一切的境界全都照在里面，像照在镜子里面清清楚楚、了了分明；自己是如如不动，这个照万德万能。

　　我们凡夫的心，也是这一池的清水，不幸的是它起了风浪，起了波浪，这一起波浪在外面照不照？当然还是照，哪有不照的道理？可是照外面的境界相就见不到真实相，不清楚。照的是什么？是支离破碎。不但支离破碎而且是个生灭相，你们想想对不对？波浪一起来，照的相一会儿它又下去，又再起来了，所以照的外头相是生灭相。平静的水照到外面境界相什么？不生不灭的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不灭；我们住的是十法界，十法界是有生有灭，十法界就是心水起了波浪了。迷得浅的人波浪小，菩萨的波浪最小，缘觉波浪比菩萨要大一点，声闻比缘觉又大一点，咱们六道凡夫就大风大浪。所以把外面的境界全看错了，完全失真了，完全失去真相了，这就是讲的我们所造的业不相同。因此我们这一生有这样殊胜的机缘，闻到大乘佛法，我们应当从大乘佛法里面记取教训，记取佛菩萨的诚言，从今之后修我们的清净心，把我们心水的风浪平息下来。叫我们能够真正进入到清净、平等，恢复如来果地上的万德万能，就是这十种智力。这十种智力是每个人都有的，不希奇，并不是说佛有，别人就没有，大家都有。

　　第三种叫「定智力」，定就定了，这定里头有智，这是什么？知道一切众生他们所修的禅定，所依据的理论方法，以及他所得到的境界，佛菩萨无所不知。你是世间禅，还是出世间禅，是世间四禅八定，还是小乘罗汉的九次第定，乃至於诸佛菩萨的百千三昧，统统晓得。如来果地上的上上禅，这叫定智力。

　　第四叫「根智力」，根是讲知道一切众生的根性，这与教学关系非常之大。我们在教学常讲观机，一看这个众生什么根机，应该要用什么方法来教他，他学哪种理论，哪种方法比较上适合？就好像一个高明的大夫，他给病人看病，他一看就晓得，你的病是怎么起来的，什么原因得到的，把你的病源一看看得清楚，他下药很方便，真是药到病除！佛门叫观机说法，或者叫应机说法，这是讲的根智力。根智力是「知一切众生上中下根」。

　　底下这是讲「界智力」，界是讲界分，知道九法界一切有情众生种种的界分。这根智力当中，还有个「欲智力」。刚才讲的是知世间众生种种界分，界分就是它的界限，各人各人不相同，不一样。欲是「知道众生欲乐不相同」，拿我们今天的话来说，就是嗜好，每个众生的嗜好都不一样。或者讲爱好，他对於世出世间法，对於五欲六尘，乃至於对於八万四千法门，各人有各人的爱好。所以欲智力就是爱好，晓得一切众生的爱好；界智力，晓得一切众生的界限。

　　第七就是「至处智力」，至处，至是讲到，就是到达的处所，也就是知道他到达的境界，「知一切道至处相」。譬如说断了三界八十八品见惑，他达到的小乘初果。如果将见思烦恼断尽了，他就能够到阿罗汉果；如果将见思烦恼的习气也断了，他就到辟支佛果。破一品无明，在圆教菩萨他就到初住的果位；在别教上讲，他就到初地的果位。佛统统晓得你到什么地方，你功夫到哪里，你的境界到什么地方。

　　第八讲「宿命智力」，也就是讲宿命通，但是他是广大究竟的，知一切众生「多世姓名苦乐」，他没有不晓得的。九法界一切众生，你过去世生中，你是叫什么名字，你所受的果报，是苦报还是乐报，没有一样他不知道。

　　第九是「天眼智力」，我们从后面这三样，从宿命，可见得佛，我们俗话讲真是神通广大。阿罗汉的能力能够知道一个人的五百世，就很了不起了，做到个阿罗汉，他的能力可以知道一个人的五百世。就是五百世当中，你无论在哪一道投生，你姓什么，叫什么名字，你那一生所受的果报是苦、是乐，他都晓得。佛知道的无量世，每个众生无量世以来你的姓名、苦乐，他都晓得。第九是天眼，天眼是知道一切众生在六道轮回当中，所受的果报，就是见一切众生生死轮回。你在这六道里面，这一生到哪一道去投胎，哪一道死了到哪一道投胎。乃至於好像现在我们做人，我们前世是从哪一道来的，前生是在哪一道，我们这一生到人道来，这一生寿命尽了之后，我们再会到哪一道去投生，在佛的天眼里面就看得清楚。

　　诸位要晓得，佛真有这么大的能力吗？这个能力从哪里来的？清净心当中照见的！没有心。起个心、动个念，照就失掉了。我们这个能力之所以丧失掉，就是我们喜欢起心动念，正是佛在《楞严经》里面所讲，「知见立知是无明本」。你要问我们的心水为什么会起大风大浪？就是因为你无端生知见。知见就是大风大浪，而把你本有无量无边广大的知见丧失掉了，这多可惜！佛心清净没有知见，所以《般若经》里面讲「般若无知，无所不知」。我们在此地看出来！

　　末后这一条叫「漏尽智力」，这条是很难，很难得到。漏是烦恼的代名词，在佛法里面讲它有三种，有小乘的见思烦恼，有大乘的尘沙烦恼与无明烦恼。小乘人见思烦恼断了叫漏尽，他自己晓得他证阿罗汉果。这讲小乘自己自知生尽，三界六道舍身受身，就是生生世世尽了，不受后有。下一次再没有轮回，到这一生尽了，生死到这一生尽了。尽也就是了了，没有了，到这一生完了了，下一生再不会有生死轮回了。在大乘法里面讲，譬如菩萨到等觉菩萨，他在修行他晓得我的根本无明断尽了，漏尽了，自己晓得他的变易生死尽了，以后不再退转到菩萨，再没有变易生死；换句话说，他成佛了。

　　从这段诸位就可以明了，你在修行的过程当中，你所证得的果位，你不要问人，自己晓得！生死有没有了，自己知道；烦恼有没有断，自己晓得；往生西方极乐世界有没有把握，自己晓得。往生我们在讲席当中常常提示，往生是活著往生，不是死了往生。为什么？在没往生之前，自己统统都明了了，什么时候去，所谓是预知时至，生死自在！所谓自在就是没有生死，有生死还会自在吗？没有生死才真正叫大自在。这种功夫不是说理一心、事一心，那没有什么希奇；所难能可贵的是在什么？是在凡圣同居土带业往生，就晓得预知时至，就能够达到生死自在，这才是净土真正不可思议的境界。也是所谓真正难信之法，所以你要晓得这么个道理。

　　下面这是讲「四无畏」，这也是讲如来果地上四种特别的殊胜功德，第一叫「一切智无畏」，我们简单跟诸位介绍，这个意思是讲佛对於一切诸法，像世出世间一切法，他无所不通，无所不能，所以他没有畏惧。无论什么东西，你去问他，他马上就可以正确的答覆你，所以没有恐惧。不像我们世出世间的事情知道得太少了，怕人家问，一问我们答不出来，很难为情；而佛不是的，佛是一切智。

　　第二这是「漏尽无畏」，漏尽就是他真正的烦恼断尽，见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽了，无明烦恼断尽了，确实无畏。就是三界之内的分段生死，三界之外的变易生死永远离开了，这是对烦恼、对生死从此以后一切都了了，所以是无畏。

　　第三「说障道无畏」，这个意思是讲於障碍大道之法，譬如讲惑、业、苦，烦恼障，所知障。烦恼障涅盘道，所知障菩提道，佛能够说得详细，能够讲得明白，使我们一点疑惑都没有。

　　最后一条叫「苦尽道无畏」，这是讲如何把苦断尽这个方法，这个断尽方法佛晓得，这就是给我们讲三学三慧，戒定慧三学，闻思修三慧，用这个方法的确可以将三界之内、三界之外，一切苦统统断尽。佛是看得清楚明了，决定正确，毫无错误，给我们来说明，所以他的言词是全程肯定的，叫我们相信。今天时间到了，我们讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十四集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0014

　　《佛说阿弥陀经》第十四讲，我们将经文念一遍：

　　【其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】

　　今天我们继续说明「念三宝」，这是西方世界特别殊胜之处。这个音声就是前面所说，这些众鸟所说的一切法音，在本经里面只举了几个例子，就是三十七道品、四摄六度、十力四无所畏。『等』是等其他的一切法门，不必一一再多加介绍了。极乐世界的人听了这些众鸟说法，就兴起念三宝的念头，所以是『皆悉念佛、念法、念僧』。在此地我们将三宝给诸位介绍一下，什么叫做三宝？三宝是讲的佛法僧，称之为宝，宝的意思它是有用处，像世间的宝物，我们可以得到它的财用。得到宝物了，我们在物质的生活就无需要忧愁。实在讲世间的七宝，像前面所说金银、瑠瓈、玛瑙之类，只能够解决我们生活上所需。但是我们有很大的痛苦，不是七宝能够给我们解决的，这大苦是什么？就是生死大苦。这种大苦前面也曾经说跟诸位说过，世间的学术、科学、哲学、宗教都无法解决。所以佛菩萨出现在世间，告诉我们解决的方法，解决方法里面的根本法就是教我们念三宝。

　　三宝最重要的是自性三宝，也叫做一体三宝，这是顶重要。「佛法僧」简单的解释，佛是觉悟的意思，所谓是「觉而不迷」，这是佛。法是「正而不邪」，正是指正知正见，不是邪知邪见；正知正见现前，邪知见自然就断灭了，自然就消灭了。僧是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染，就是「净而不染」。这在佛法修学是属於根本法，学佛的人可以说从初发心一直到无上道，也就是成佛，决定不能够离开这三条。这三条称之为宝，它有大利益、有大的用处，能够帮助我们破迷开悟，离苦得乐，能够帮助我们断一切烦恼，出离生死苦海，而证得大菩提、大涅盘，绝不是世间任何宝物所可以比拟的，这是称之为三宝。

　　学佛最初大家晓得要皈依三宝，怎么个皈法？前面也曾经说过，但是这句话是多说几遍也不妨。为什么？要常常提醒我们自己。皈，我们从这个地方就很显然的能够看得出来，在以前我们是迷，现在从迷里头回过头来，不迷了，皈依觉。以前我们的知见是邪恶的，现在我们不邪了，我们从邪恶的知见反过头来，皈依正知正见。从前我们的心是染污的，染著五欲六尘，现在我们从染著五欲六尘里面回过头来，皈依清净。你们想想这个道理是不是从初发心到无上道，不管你修哪个法门，八万四千法门、十大宗派，你能够离开这个原则吗？离开这个原理原则就不是佛法的修学；只要讲到佛法的修学，决定离不开这个原理原则。诸位如果明白这个道理，掌握到这个原则，你就不会迷失方向，你晓得我们念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染，这叫做真正的修行，这叫做真正的学佛。

　　所以这大前提、大原则我们要牢牢的记住，能够发心念佛了，念佛的目的在哪里？其目的是要把我们的菩提心给念出来。听了这些鸟说法，念三宝，发菩提心，灭伏烦恼。我们常常听到学佛的人讲，或者在古人注疏里头看到有「三心圆发」，三心是指什么？就是「直心、深心、大悲心」。菩提是觉的意思，这是印度话翻成中国的意思是觉；换句话说，菩提心就是觉心。觉心在前面三宝里面看到就是佛心，因为佛的意思就是觉，佛的心就是觉心，觉而不迷，所以菩提心就是觉心。我们要从三方面来说明，像《大乘起信论》里面所讲的第一个是直心，第二是深心，第三是大悲心，从这三方面来说明。

　　底下这三个名词，是《观无量寿佛经》里面所讲的，它讲菩提心名词稍稍有点不一样，它讲「至诚心」，至诚心就是直心，「深心」是一样的，它说「回向发愿心」就是大悲心，这两者对照起来一看意思就更清楚、更明白了。觉悟的心是以直心为基础，也就是说以至诚为根本，人心要诚就是觉，不诚就是迷，可见这个诚字太重要，以这个心为基础。深心是好德、好善，这是对自己的；大悲心是对别人的，所以是他受用心。从这个地方看直心是理，是理体，真如本性的理体；深心是智慧，是自受用；大悲心是至善，是他受用。我们儒家讲「止於至善」，所以菩提心是至善心，这个善心是从智慧里面生的，而智慧是从真如理体上所生的。所以它是根本、是枝干，它好像是花果，是这么一层的关系。

　　由此可知，菩提心就是自己的真心，而这个心是我们每个人本来具足的，因为它是真的，它不是虚妄的。为什么我们会变成了生死凡夫？实在讲将我们自己的菩提心迷了。菩提是觉，迷了之后变成什么？变成是迷而不觉，从迷而不觉里面这才生邪知邪见，邪而不正，於是乎你的心当然是染而不净，这就变成生死凡夫。但是我们要晓得，不觉、邪见、染污都不是真实的，真如本性里面原本没有这些东西；本性里面本有的就是觉、是正、是净，这是本有的，因此我们必须要建立信心。既然觉、正、净是本有的，我们当然可以证得；不觉、邪恶、染污是本无的，既是本无，我们当然可以断得干净。唯有念三宝才能真正发菩提心，菩提心发了，功德利益就是断惑除障，后面所说的断恶除障，这是讲它的功德。

　　烦恼里面包括的范围很大，我们一般将烦恼分为三大类，有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。见思烦恼，见是见解上的错误，实际上就是刚才三宝里头，我们讲法的邪知邪见，见解上的错误，这就是见惑。我们见解迷了，迷惑了，丧失了正见。所谓思惑是错误的思想，贪瞋痴慢这些思想全是虚妄，而不实在的，是错误而不正确的，是迷惑而不是觉悟的，这叫见思烦恼。见思烦恼它是三界六道轮回的根本，只要见思烦恼不断，六道轮回这个业相就永远存在；换句话说，几时要是断了，轮回的业相就没有了，所以见思是属於烦恼障。第二类叫尘沙烦恼，尘沙是形容词，形容其多，这是从所知障上说的。宇宙人生万事万理无量无边，像恒河沙一样。我们本来都是明了的，现在我们变成不明了了，这是烦恼，这类的烦恼就叫做所知障。第三类叫根本无明，这是非常微细的烦恼，这是细惑。这三类的烦恼，如果你有能力伏住，并没有把它的根断掉，你有能力伏烦恼，在我们这个法门的修学，就叫做功夫成片。

　　你功夫达成一片了，这是有能力伏烦恼，烦恼业习种子存在。但是怎么样？它不起现行，也就是说它不起作用。为什么不起作用？因为你念佛功夫很深。譬如说你的贪心起来了，贪心还没起来已经一句阿弥陀佛把贪心压住、伏住了；瞋恚心还没起来，一句阿弥陀佛把瞋恚心伏住，这样二六时中，你的心里面只有阿弥陀佛。一片是二六时中除了阿弥陀佛之外，没有其他的杂念，这种境界是不是叫一心？不是。为什么？烦恼没有灭，所以不叫一心。你这个功夫只是烦恼伏住而已，所以这个叫功夫成片，这是诸位必须要记住的。能够做到功夫一片，就是带业往生的条件，也就是西方极乐世界凡圣同居土所必须具备的条件。

　　这个伏里头也有功夫浅深不相同，如果伏的力量有相当的深度，往生西方极乐世界你很自在。而且往生西方极乐的时候可能预知时至，就是预先晓得我要什么时候走，什么时候佛来接我，什么时候我这一生业报已经了了，我要往生西方极乐世界，自己知道。所以说到功夫成一片，这个境界我们也不能够轻视他，他也相当了不起。讲到一心？这个一心不乱必须要灭烦恼，灭见思烦恼得的一心叫事一心不乱，到后面我们会讲到。灭尘沙烦恼，这个灭见思又灭尘沙，同时还能够伏根本无明烦恼，这叫得理一心不乱，当然那个功夫更殊胜了，那不必说了，那更殊胜了。

　　蕅益大师在这段经文，他的注解里头有几句话说，「灼见慈威，不可思议，故念佛；法喜入心，法味充足，故念法；同闻共禀，一心修证，故念僧」。这是说明闻众鸟说法之后，为什么会念三宝？这是蕅益大师给我们这么个解释，这个解释也很有道理，这是说明念三宝的因缘。因为凡是学持名念佛的人，他的目的当然是求生净土，在极乐世界闻众鸟说法这是缘。清清楚楚、明明白白，见到阿弥陀佛有摄受一切众生的大慈悲，又有折服一切众生的大威德。这样的长者、导师实在是最难能可贵，真正是世间所谓可遇而不可求者，心里面自然就起念佛的心。

　　实在说这种情形，在我们世间人里面，甚至於可以说每个人有类似这样的情形，譬如我们在年轻的时代，我们遇到一个对我们非常关心的人、爱护的人，教导我们的人，他离开我们，而且离开的年代很久远，我们会常常想念著他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就会想到，这个情形是一样的。如果我们是真正体会到，阿弥陀佛对我们的慈悲，对我们的爱护，对我们的教导，实在说十方三世再找不到第二个像阿弥陀佛一样的人。如果在这点我们真正明白了，真正的体认了，你的念佛之心自然就生起，自然就念念於心，永远不会把他忘掉。

　　讲到念法，这是讲的法喜充满，法喜入心，法味充足。闻法为什么会欢喜？那就是闻法开悟。没有闻法之前，在一切法里面迷惑颠倒，六根接触六尘境界常生烦恼，这是苦不堪言。这一闻佛法开悟，悟了以后，六根再接触六尘境界，他不生烦恼，常生智慧，他怎么不欢喜？这叫做法喜入心。我们在这次大专讲座结业，有几位同学来给我说，他说我们七天讲座当中非常欢喜，他问我这是不是叫法喜充满？他说我们如何能够把法喜保持住，不要我一回家之后，这个欢喜心就没有了。这是的确他这七天在讲座当中闻法，真正得到殊胜的功德利益，所以他生欢喜心。

　　这次的讲座，在我们佛教来说也是第一次使用电视教学，这是过去所没有过的，而且课程只有一门，每天教学的时间是十个小时。十个小时当中，我们以六小时电视的教学，有三小时答覆学生的疑问，有一小时学生自己的研究讨论。我们一天有十个小时课程，非常之紧凑，一门深入，所以同学们都叹未曾有，过去没有这么个殊胜的因缘。这次我们录的《阿弥陀经》，我想在明年暑假期间，我们再举办一次「大专佛学讲座」。我们每天以八个小时讲经，就是利用电视教学，来听录影带。像今年一样，我们一天排六个小时的录影带，两个小时的来答覆同学问题，而再以八个小时念佛。八个钟点讲堂，八个钟点念佛，诸位要晓得，那就是我们过去佛教最盛时期的，寺院丛林里面教学方式，这种利益是最为殊胜。人数不拘多少，我想暑假期间我们一定可以能够做得到。

　　底下一次的佛学讲座，要比我们这次更为殊胜，我们来个行解相应。希望每位能够听到这部经，看过这部录影带的人，我们都向这方向来努力，都向这目标来迈进，使我们无论在哪个道场，都能够做到行解相应，我们得到真实的成就。这次我们只有教理上的深入探讨，在行门我们的时间很少，早晚两堂功课的时间都不长；以后希望能够解与行并重，有同样多的时间。这是说到法喜入心，法味充足，他自然念法。

　　念僧，这个地方讲的僧是大众，就是僧团，前面跟诸位说过，僧的本意是清净，净而不染。因此凡是心地清净的人聚在一起，就叫做僧团。这个僧团不一定是出家人，在家人是一样的，譬如说你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、儿女，一家人心地都清净，都不染污五欲六尘，你这个家庭就是僧团。西方极乐世界那个地方是诸上善之人，前面讲是止於至善的人俱会在一处，同闻阿弥陀佛说法，同闻众鸟说法，大家都一心来修证。所以念僧，这是怀念他的同参道友。

　　我们读蕅益大师这番解释，感觉到深深的有道理，同时也生起无限的羡慕之心。极乐世界的人如是，我们这个世界的人，又为什么做不到？别人不肯做，我们明白这个道理，而且从经论当中真正生起欢喜心，我们自己为什么不做？只要有三、五位同参道侣，志同道合我们就可以做。人数愈少愈能够精进，每天八个钟点听经，八个钟点念佛，这是何等的精进！这在末法时期已经逢到正法的因缘，诸位要记住，这个殊胜因缘正如开经偈所说，「百千万劫难遭遇」。而今天这个因缘我们遇到，就在我们现前，如果我们把握住，我们是末法中的正法人；如果我们要是疏忽、舍弃了，那我们就是末法没有福报的众生！

　　大师告诉我们能念就是三观，所念就是三宝，而三宝有别相三宝，有一体三宝以及四教的意思不同，四教在前面介绍了。所以你用的是什么心？你的境界确实有高下浅深的不相同，在此地我们把能念所念，简单的跟诸位做个介绍。能念就是三观，注意到三观，你看这个观，可见得不是用第六意识在打妄想。所念的这是三宝，注意这三宝，三宝的本意前面解释过了，在此地讲别相跟一体，重点在这个地方。我们先讲能念的这个心，能念的心你看看「空假中」，空观是「体本空寂」，假观是「用则圆照」，中观是「寂照同时」，这是寂、照。空假是一不是二，这叫做中观，这是说明能念、所念，以及三宝不同之相。就能念方面来说，是讲能念的心，这是自己一定要明白。

　　我们虽然在初学，见思烦恼没有断，现前依然用的是第六意识的妄想心，可是我们曾经读诵不少的大乘经论，对宇宙人生的真相，多少也能够体会到一些。所以晓得真心与妄心，体是空寂的，像佛在楞严会上叫阿难觅心，这是著名的「七处徵心」。交光大师将这段经文判作「七番破处」。阿难尊者代表我们，七处觅心了不可得，无论是真心或是妄心俱不可得，那就说明心之体本来是空寂的。如果我们明白这桩事情，这就是空观。

　　讲到四教的教义，我们用第六意识修这个三观，就是藏教的三观。由此可知，用第六意识不是不能修，藏通别圆里面不过是藏教的三观而已。我们可以从这个地方下手，慢慢的再把我们的境界往上面提升，这是很稳当的修学，不会走错路的。体虽然是空寂的，但是它能起作用，起作用这是圆照法界。所以六根摄六境，於一切法无不明了，这就是圆照的意思。就这个地方来看，假观，正当空寂，寂而常照；正当圆照，照而常寂，这叫做中观。这是讲能念的心，如果你要是与三观相应，这个心非常的殊胜，因为三观相应的心，它与三宝自然相应。我们回头想想，我们自己念佛用的是什么心？这点很重要，如果我们自己要问，我们念佛何以不得力？我们念了这么多年，何以没有感应？何以不能够断烦恼？何以不能够证一心？原因在哪里？原因都在能念之心不一样！

　　我们所念的三宝，别相、一体，别相里面三宝，佛宝是讲的法身、报身、化身，是说佛的三身。法宝里面教法、理法、智法，智就是行，在此地不讲行，用智，这很有道理。佛弟子的行是智慧之行，就是觉行，觉而不迷；断法，断是讲的果报，是果，教、理、行、果。果用断，断烦恼！断见思、断尘沙、断无明，所以这在法宝里面是属於果法。「僧，三乘贤圣」，三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，贤人在小乘里面三果四向是贤人，证阿罗汉果这是圣人。在大乘里面三贤菩萨是贤人，十住、十行、十回向，这三十个位次叫贤位；地上菩萨称为圣人，从初地到十地叫三贤十圣，这是僧。这都是给你讲的别相三宝，可是诸位要晓得，别相三宝里面有藏通别圆四教之分，这是我们应当要明了的。所以不要看到这是藏教的佛，跟通教的佛不一样；藏教的法跟通教的法，当然也不一样。藏教的僧宝与通教的僧宝，这里头也有高下差别不等。除这之外还有别教，还有圆教，这是大家要细细去研究、去辨别，此地就不多说了。

　　别相里面还得要说明一下，以我们现前的例子来说，四教是在用心不一样，如果就住持三宝上说，四教没有什么不一样。佛宝，佛今天不在世间，我们的本师早就入灭了，今天所崇拜的佛宝，只有佛的形像，或者是泥塑木雕、金属铸造，乃至於彩绘，我们只能够把这个当作佛宝。我们见到佛像，就要像见到真佛一样，恭敬的心、觉心、清净心才能够生起。法宝这是指的经典，经典里面有大乘经典、小乘经典；有了义经典、不了义经典。僧宝这是指一切出家人，凡是出家受具足戒者，这就是僧宝的代表。僧宝里面当然也分很多的类别，所谓有圣贤僧、有菩萨僧，圣贤僧与菩萨僧不容易遇得到。平常所谓冗劣之辈，当然占的数字也不少，乃至於有许多破戒的这些僧，这些我们都不必去理会，不要起分别执著。我们只要见到这个形相，由这个形相引发我们自己的清净心，那就是无量功德。我们一看到出家人，立刻就会想到六根清净，一尘不染。不是想到他六根清净，一尘不染；而是想到我自己要六根清净，一尘不染。由此可知，藉住持三宝，或者我们讲藉别相三宝，修自家的一体三宝，就是自性三宝，这才叫会修行，这才叫做无量功德。所以你的心清净，见到外面的境界没有一个境界不清净，才能够法喜入心，才能够真正得到法味充满。如果一昧只是分别计较外境，你的烦恼只有增长不会断尽的，吃亏的是你自己，不是别人。

　　我们再看此地所讲的一体三宝，一体三宝非常重要，也是讲佛法僧，一体三宝就是自性三宝，所以从别相要能够契入自性。佛宝是什么？「湛然智照，灵明觉了」，就是我们的清净心，就是我们的本性，我们的本性原本就是湛然。这两个字是形容词，湛，它的意思就像水非常清静，不但清而且静，静就是不动，清就是不浊。我们从水上面，一下就看到水池的底下，看得清楚，这叫湛然。湛然它产生的作用就是智照，我们晓得湛然之水它有照的作用，它没有智；湛然之心它有照的作用，它有智慧，无量的智慧，智是根本智、后得智，这是智慧，这个地方就是形容智照。灵明觉了，了是明了，觉而不迷就是不迷，样样明了，心极其灵明，灵明觉了的心就是自性天真佛。自己是佛！

　　法宝是「实相理体，清净圆妙」，由此可知，十方三世一切诸佛所说之法，它是根据什么来说？根据实相理体，实是真实，决定不是虚妄的。根据宇宙人生的真实相、真实的理、真实的体来说的，给我们说明。而真实的相、真实的理、真实的体我们都迷了，所以我们今天对於实相不晓得，我们见到的是妄相。对於真理，实理就是真理，我们不晓得，我们心里面所想像的是个歪理，不是个正理。我们对於一切的本体，也是莫名其妙！在那里虚妄的猜测，所以不晓得。法起作用清净圆妙，它的作用能够将我们邪知见除得干净，叫我们得清净，能够把我们一切虚妄的染著，也给我们除得干净，使我们得到清净。圆是叫我们智慧圆了，妙是叫我们作用得到妙；智慧圆，作用妙，完全要靠法宝，法宝也是自家的。

　　僧宝，这是讲「理智不二」，因为僧是和合的意思，僧是清净的意思。理是如如之理，智是如如之智，如如理与如如智是一不是二，可见得这是真正的和合，决定不相违背。所以说万法皆如！天台大师讲百界千如，无有一法不如，这是僧宝的意思。由此可知，此地所讲的一体三宝，是我们自性的三宝；我们现在是把自性三宝迷失了，才搞出六道轮回，生死疲劳。搞得是苦不堪言！如果你要问，我们为什么会这个样子？我们依据大乘佛法来回答你，你迷失了自性三宝；换句话说，你迷失了你自己，自性三宝、一体三宝就是你自己的本来面目。禅家参话头里面有所谓，「父母未生前本来面目」，本来面目就是一体三宝，就是自性三宝，这是诸位要晓得的。

　　别相，这是相，相就是一体之相，一体是性，就是自性。而性就是相中之性，性相一如，二而不二。这个意思诸位一定要了解，这相是体，或者体我们叫它做本性也可以，性跟相是一不是二，体是相之体，相是体之相，是二而不二。因此在我们现在是已经迷失的人，要借重别相三宝，去悟、去证得一体三宝。所以学佛的人，不可以把心住在别相三宝，而把一体三宝给忘掉了。诸位想想，大多数学佛的人著相了，著相就是著在这点。对於这个还是迷，所以他不能得一心，他不能够明心见性，他不能够证得一心不乱，甚至於他功夫成片都没有办法做到。原因在哪里？他只晓得这个三宝，一体三宝忘掉了。所以要懂得真正的三宝，要用三观之心，这比什么都重要。前面这段经文里面包含的义理非常的丰富，我们讲解时间也占得比较多，到这里告个段落。请看下面的经文，下面经文是解释疑问，看底下这段经文：

　　【舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。】

　　这段经文要好好的把它记住，前面我们看到极乐世界有那么多鸟在说法，大家也许会想到：「极乐世界的鸟是畜生，极乐世界还有畜生道？」此地告诉我们极乐世界没有三恶道，哪来的畜生！所以佛在此地知道我们有疑问，他老人家就在此地做个解答，为了断除我们的疑惑。因为阿弥陀佛在因地，也就是他示现出家做法藏比丘，我们在大本经里面读到。他向世自在王如来面前发了四十八愿，第一愿里头他就讲，「如果我将来成佛，我的国土里如果还有地狱、饿鬼、畜生，我决定不取正觉」。四十八愿有这一愿，他现在成佛了，他成佛他的国土，他的教化区里面怎么会有三恶道？那不是与他的本愿相违背吗？所以在此地必须要解释这个疑问。

　　所以佛又叫著『舍利弗』给他说明，你不要以为这些鸟真实是『罪报所生』的。为什么？畜生道是业报之身！譬如它虽然是说法，天上的鸟也会说法，但是天上的鸟它是业报之身，极乐世界这些鸟不是业报之身。所以佛就讲『彼佛国土，无三恶道』，这才解释我们的疑问，西方极乐世界没有「三恶道」，鸟从哪来的？鸟都是阿弥陀佛他老人家的愿力，他老人家教学的方法，教学法，所以确实是属於西方世界的功德庄严所成的。因为恶道的众生，它是造作恶业才感得的恶报，我们这个地方简单也跟诸位提一提，像这些也都相当重要。刚才讲了四十八愿里头第一愿，第一愿就有这么几句话，「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉」，所以阿弥陀佛现在已经成佛，他这个国土里头决定没有三恶道。这边跟诸位解释的是诸天也有鸟，天上鸟也能够说法，虽能说法，但是它没有离业报，与此地当然是不能相比。

　　「恶道的业因」，这个地方要记住，「地狱是五逆十恶，饿鬼是悭贪、嫉妒，畜生是愚痴、暗昧」。这都是希望大家要把它记住，如果你要是愿意记笔记的话，可以把它抄下来多看一看。为什么？如果我们自己不想堕三恶道，就不造这个业因；如果你要造这些业因，你想不堕三恶道，那是办不到的。前面如来十力里头是处非处智力，就是讲什么样的因，感什么样的果报，这是一定的。如果你造这些恶因，你想将来得好的果报，那是无有是处，决定做不到的。

　　什么叫五逆？我们在此地简单的说说，逆是横逆不顺，这个五条第一个是杀父亲，第二个是杀母亲。诸位想想，我们自己的身命得之於父母，父母对我们的恩德最大，有生育、养育之恩，所以杀害父母是大逆不道，这是堕阿鼻地狱的罪业。第三是杀阿罗汉，阿罗汉是善人，也是大众的老师，不一定是我的老师，他一定是别人的老师。他是一个大善知识，他住在世间是为了教导大众，破迷开悟，离苦得乐。所以你杀阿罗汉，阿罗汉不会怪你，他大慈大悲他不会记恨在怀。这个罪业从哪来？罪业从大众当中结的。因为你杀害他，有许多人失去破迷开悟的机会，有很多人得不到佛法的教学，他的罪是从这个地方结的。这个罪很重，也是堕阿鼻地狱。第四条叫出佛身血，佛在世的时候，佛的福报、佛的智慧，世出世间没有人能够相比的。所以有人要存心害佛，想杀佛是杀不了的，佛的福报太大。但是能够叫佛皮肤上碰破一点，流一点血，这是可能的。所以出佛身血、恶意向佛这是阿鼻地狱罪业，这是第四种。第五种叫破和合僧团，就是修道人，真正修道人他的道场，你要把它破坏，这个罪恶也是地狱罪业。

　　这五种罪就是阿鼻地狱的业因，最重的罪业。这五条我们想一想，世间人不管他怎么坏，杀父亲、杀母亲毕竟是太少了；杀阿罗汉，阿罗汉在哪里？你也不认识，你也无从杀起。出佛身血，佛不在世间，佛已经灭度三千年，所以这个罪业不会造的。但是有等流的罪业，等流就是什么？与这个相等、差不多，可以同一类的。虽然没有阿罗汉，如果世间真正修道的，弘法利生的这些善知识，你要是杀害他，也就等同杀阿罗汉。

　　佛虽然不在世，佛的形像在世，佛的形像虽然是泥塑、木雕、彩画，他有他有殊胜的功德。他功德在哪里？叫人家一看到佛像就生恭敬心，一看到佛的形像就能够回光返照，就能够觉而不迷，他就能够想到这点，这是他殊胜的功德利益。所以我们要是毁坏了佛像，有等流的罪，这个毁坏是讲恶心恶意才有罪。如果要不是恶心，不是恶意，是无意当中损坏佛像，那是没有这么重的罪过。晓得这种情形，你反过头来也就能够想到，我们要是造佛像这个功德就殊胜了。所以世间有很多人，求福的人都愿意造佛像，晓得造佛像的功德不可思议。可是诸位要明白一点，如果这一切众生，对於三宝的真正的意思明白，佛像才能发挥很大的功德利益。假如他不晓得三宝的真正意义，把佛像当作神明去膜拜，那反而提倡迷信，你们想想那有什么功德？就没有功德了。

　　由此可知，众生要想造一切福，没有善知识大力的弘扬佛法；换句话说，纵然想修福没有真实的福田，到哪里去种福去？这样你就晓得，佛不在世，这个时期最值得我们尊敬，最值得我们拥护的，就是那些真正修行、弘法利生的善知识。他们之存在，世间才有真正的福田，众生才有种福的机缘。和合僧团，因为它是一个真正修行的道场，是一个弘法利生的大本营，是一个基地，你要是把它破坏，你就是破坏了一切人天的法身慧命。因此这个罪业非常之重，这是堕阿鼻地狱的。

　　十恶是讲身、口、意三业，我们讲十恶罪，身造杀生、偷盗、邪淫这是身的三种恶。口业里面妄语，妄语是欺骗人，恶口、两舌，两舌是挑拨是非；绮语是花言巧语愚弄别人，自己图非法的利益，这是口的四种恶。心里面是贪欲、瞋恚、愚痴，意的三恶。这个合起来是十恶，十恶要是全都具足也是地狱的业因，这是我们要记住。已经有的要断除，没有造作的，我们要牢牢的记住，从今以后决定不可以造作。我们把地狱的缘就断掉了，我们这一生就是报终之后，决定不堕地狱。

　　饿鬼的业因是悭贪、嫉妒，悭，我们世间人讲吝啬，自己有财、有法不肯布施别人，就是舍不得。贪心是自己没有的，期望得到，贪求，贪而无厌！嫉妒，别人得到富贵或是名闻利养，别人得到，人家福报里头有。我们没有得到，看到心里很难过，去嫉妒他，甚至於还去破坏他、障碍他，这些是从嫉妒心里面生起来的，都是饿鬼道的业因。凡是这些业因要是重的话，堕在鬼道里头愈苦；轻一点的话，堕在鬼道里头还能够得一点饮食。这些也是一般人都是免不了的，我们自己要认真的反省，我们有没有这些业？如果有这些业，要赶快改过自新，我们才能够避免饿鬼道，就是我们将来不会再堕饿鬼。

　　畜生道是愚痴，所谓愚痴世出世间法哪些是正法、哪是邪法，他辨别不清楚。真妄、邪正、是非、善恶、利害他搞不清楚，颠颠倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，这就是愚痴暗昧，他来生的果报是畜生道，堕在畜生里面。所以像这些我们都要把它辨别得清楚，我们自己将来才能够决定不堕三恶道。这是说明了恶道的业因。

　　西方极乐世界的人没有造恶业的，所以它没有恶道，不但没有恶道，连恶道的名字都听不到。所以经上说『尚无恶道之名，何况有实，是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作』。这是「阿弥陀佛」做的，阿弥陀佛变化作的，这个事情在今天科学昌明的时代，我们没有怀疑。为什么？我们的科学发明也可以做个鸟，做个什么奇怪的兽，里面给它装上个录音带，嘴巴也动，眼睛也在动，它也会说法。一些人看了很欢喜他也在听法，你看今天我们可以做得到；我们虽然能做，做得很像，很逼真，毕竟还不是真的。西方极乐世界那科学到了家，他所造的就跟真的一模一样，简直你就分不出它是个假的；我们今天造作的，还能够辨别得出来是真的、是假的。

　　到西方极乐阿弥陀佛他是个大科学家，他所造出来的东西，那是跟真的确实没有两样，听他的指挥，代他说法。就从这点，你们就晓得阿弥陀佛分身说法无量无边，不一定要自己亲身到那里去，可以分身说法。我们今天也沾了一点科学上的好处，我们今天利用电视录影带，能够将佛法介绍到远方。我虽然坐在这个录音室里面，这个带子流通在欧美，这么远的人，你们同修们看到这个带子，也如同对面听经没有两样。我们这个世界科学非常幼稚，已经能够做到这点了，西方极乐世界还有什么话说？所以这点在今天这个时代里头，我们的确已经没有怀疑了。

　　《观无量寿佛经》有段经文，可以给我们做个证明。《观经》里头说「如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛念法念僧」，如意珠王，即佛力所化者也。这个东西就好像现代人所讲的电脑，它那个地方不叫电脑，叫如意珠王，这如意珠王的作用就太大了。阿弥陀佛要变化那些鸟，还用不著自己去造去，他叫如意珠王去造就可以了，如意珠王是他造的。就好像我们现在人发明电脑，发明电脑之后，有许多事情都可以叫电脑它去指挥、去操作去了，无需再用人工。给它一个程式它自己就会去做，你就放心让它去做，可以不必去理会。所以如意珠王就类似现在人所发明的电脑一样，当然如意珠王比我们电脑要殊胜得太多了。因为如意珠王它那里面的变化是无有穷尽的，是随心所欲的，不是随自己的心，是随众生的心，这实在了不起。当然这也是我们这些科学家，一天到晚所梦想的境界，西方极乐世界早已经做到了。所以我每讲《弥陀经》，我都劝那些学科学的人，你们到欧美去留学，去学人家的科技，不如到西方极乐世界去留学，跟阿弥陀佛学尽虚空遍法界最高明、最尖端的科技，在西方极乐世界。

　　下面这有句是说一切众生，经文里面讲的西方极乐世界一切众生，「修习清净行，如佛金色身，妙相悉圆满」。这几句话是说明极乐世界同居土里面的诸上善人，他们不但是阿弥陀佛愿力，行的力量庄严净土。佛在四十八愿后面的偈颂上也说，地狱、饿鬼、畜生都生到我这个世界来。由此可知，西方极乐世界的大门实在是太广大了，一切众生只要发愿去往生，佛都是大慈大悲接引大众，决没有任何分别心，也不执著你是从哪一道来的，佛不会执著，不会计较的。

　　可是有个原则，诸位必须要记住，那就是「一切来生者」，我们如果要求生西方极乐世界，也是这里头一分子，记住条件是要修习清净行，这句话重要！你的身心要不清净，你没有资格往生西方极乐世界。到达西方极乐世界之后，那你是如佛金色身，妙相悉圆满。既然生到西方极乐世界都成为上善之人，相好同佛，哪有恶道之形？所以没有恶道这个形状，也没有恶道的名字。佛在此地给我们说明，我们要相信佛的诚言。再看底下一段经文，下面一段经文是讲无情说法。前面是有情，这是讲无情说法。

　　【舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

　　这一段比前面境界更要殊胜，前面闻众鸟说法，这是有情说法。『皆悉念佛念法念僧』。此地所讲的无情说法，听了之后自然都生念三宝之心，所以这个境界比前面更为殊胜。从《观经》里面来看，前面我们讲的如意珠王，可见得西方极乐世界之殊胜。这个经里面讲得太简略了，实在那种殊胜的庄严不是我们能够想像到的，也不是言语能够讲得清楚的，最好是到西方极乐世界去看一看，你才能完全的明了。

　　『行树、罗网』都是无情之物，前面跟大家讲过「七重行树，七重罗网」。风吹在树上、吹在罗网上都出音声，都能发出音声，而音声所特别的它能说法，这是真正不可思议。众生听了这个音声，都能够生起念三宝的心，这是佛法的殊胜功德利益。『微风』是讲风之美，风之轻清柔和；『音』称为微妙，幽雅叫微，能说法叫妙，能说法这个才叫妙。它说的是什么法？当然与前面有情所说必然是相当，也是三十七道品、四摄、六度、十力、四无畏等等，无量无边的法门，在这个地方，我们真正能够看到西方世界六尘说法。经上讲「微风吹动」这些行树、宝网，『如百千种乐』，「乐」是讲的乐器，就好比百千种的乐器在那里演奏交响乐，诸位想想，这是多美的境界，多善的境界。我们世间讲真善美，真善美的境界唯有西方极乐世界才能够得到，才能够见到，才能够真正体会得到。

　　闻念三宝都说的自然，自然当然是法音当中赞扬三宝的功德。赞扬之宗旨，这点我们必须要晓得，是在帮助佛弘化，令一切众生清净得益是这个意思。所以佛门重视音乐的教学，在文化的发展里，我们晓得这个音乐发源最早，无论在哪个古老的民族当中，文化的发生的确是从音乐开始的。所以儒家的教学，就是利用礼乐来做教学的工具，以礼来节制我们身的行为，礼教教我们修身；以音乐来教我们修心，修正身心的行为，用这两种方法来教学。在佛法也不例外，也是用这两种方法，佛法是讲戒律，戒律就如儒家的礼教是相同，用戒来修正我们身口的行为，用乐来修正我们身心的行为。而乐的内容就是定与慧，定学与慧学用音乐的方式来表达。在西方极乐世界可以说它把礼乐运用到最完善、最圆满，这在教学来说，真正达到最高的艺术境界。

　　《要解》里面所讲，「情与无情，同宣妙法」，我们在此地看到，前面讲的是有情众生，这段经文讲的是无情众生，有情与无情共同宣扬微妙无量无边的法门。所以到西方极乐世界，真是无有一法你没有机会来听闻的，你想学什么就能够学到什么，想听什么就听到什么。这种境界在我们世间不是没有，像禅宗所记载的，禅宗公案里面香严童子，他开悟是「闻击竹声而悟道」。竹是无情，大概是有个人拿石头丢那个竹林，石头正好碰到竹子，碰到竹子当然有个响声，香严正在那里参禅，一听到这个声音，忽然开悟了。

　　苏东坡居士有庐山的诗里面有两句话说，「溪声便是广长舌，山色岂非清净身」，同样我们娑婆世界情与无情又何尝不在说法？可惜的是真正能够体会到，六根聪利之人太少了。所以，虽有六尘说法，虽然说法的功德，也不亚於他方诸佛世界！实在是由於我们迷障太重，无法体会到这些情与无情不住的在说法。这是我们的根性没有极乐世界那边诸上善人来得通利通达，来得特别之利。

　　闻法、念佛有四种利益，在这个地方我们简单跟诸位说说。第一个是「情与无情，同宣妙法，得未曾有」，这是太希奇了，你能够生未曾有这个利益，欢喜，太欢喜了。第二「与三宝气氛交接，必能发菩提心，内交一体三宝，外接别相三宝」，这前面解释过了。第三个利益「由此可以伏灭烦恼」，功夫浅的伏，功夫深的灭。第四个利益，是由此可以「悟证一体三宝，人人具足」，功夫浅的是悟，功夫深的是证。真正明白一体三宝是一切众生各个具足！这样殊胜的功德利益，实在就是前面跟诸位讲的四悉檀的利益。第一这是讲欢喜的利益，世界悉檀；第二是讲为人的利益，第三是讲对治的利益，最后是讲第一义谛的殊胜功德利益。今天时间到了，就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十五集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0015

　　《佛说阿弥陀经》第十五讲，请看经文：

　　【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】

　　这是总结前面所讲的依报庄严，都是阿弥陀佛他老人家的愿力、行谊之所成就。这里讲的是「重重结示，令深信一切庄严，皆是阿弥陀佛愿行所成，种智所现」，种智就是一切种智所现的境界，这就佛这一方面说。「皆吾人净业所感，唯识所变」，这个意思我们一定要了解，由此可知，极乐世界我们常讲的二力法门，这个二力指的是阿弥陀佛的愿行，愿力、行谊，也指我们自己的净业，唯识所变的，这个世界是这样形成的。这是非常重要的理论依据，我们才能真正的相信庄严是可能的。

　　蕅益大师有句很感叹的话，「奈何离此净土」，此就是指世尊给我们讲的西方极乐世界净土。「别谈唯心」，把事撇开了，单单去讲理，这是有很大的弊病。为什么？离开事就是这个净土，专门去讲唯心净土的道理，「决定是缘影妄想」。千万要记住，决定会堕在缘影妄想里面，譬如金与器一样，我们把金比作唯心，把器比作净土。如果我们把器撇开，单谈金，诸位想想是不是缘影妄想？离开了器哪有金？须知金与器是一不是二！这段的意思是总结前面有情、无情、法音庄严，是从什么地方来的，我们讲是阿弥陀佛变化所作。佛是根据什么道理变出来的？这是讲原理给我们指示出来。

　　佛在大本经里面说，「愿后修行，常以和颜爱语，饶益众生」，有这么几句话，与此地所说，微风吹动罗网，皆出妙音，完全相合。又说于三宝生敬仰、恭敬之心，这样才能够成就众生闻法的殊胜因缘。因缘之所以殊胜，就是众生听了法音之后，都能够生起念三宝之心。愿行是能庄严之因，情与无情的法音，这是西方极乐世界所庄严之果报。经文到这个地方，我们将极乐世界的依报环境，简单的给诸位介绍到此地。

　　向下的经文是要讲到正报，这个经它是将依报说在前面，然后再说正报，这是有它一番用意在。依报都是这样的庄严，正报当然更为殊胜。好比我们到一个人家，还没有见到主人，先见到他的庭院种种的设施，已经感觉得美不可言，赞之不尽，可想到主人之高雅。正报这就讲阿弥陀佛了，介绍西方极乐世界的本师，我们也称之为导师阿弥陀佛。请看经文，经文讲到正报，正报是先「征释名号」，解释佛的名号。

　　【舍利弗。于汝意云何。】

　　你的意思怎么样？

　　【彼佛何故号阿弥陀。】

　　这尊佛是什么缘故，他取『阿弥陀』这个名号？这段经文就是征释名号。上面说明依报的殊胜，此地再给我们说明正报之妙，「正报」里面有主有伴，意思是说西方世界，实在是个最理想的教学的处所。也等于是十方诸佛在这个地方建立一个学校，专门来接引十方有愿往生，有志了生死、成佛道的这些众生，给他们做特别的增上缘。弥陀是导师，好比是校长，当然这里面有许多的学生。导师这是主，教化主；学生这是伴侣，也就是为佛所教化的对象。

　　释迦牟尼佛在此地又叫着『舍利弗』，问他你的意思以为如何？『彼佛』，西方极乐世界这尊佛，他为什么叫「阿弥陀」？这个意思刚才跟诸位说过，我们在经题里面也特别的给大家介绍过。实在佛这几句话是开导我们，因为在这个法门里面是特别着重持名念佛，也就是说他这个修行的方法很特别。因此佛的名号自然就成为这部经的总持，也就是这部经修行最重要的一个纲领。所以这个法门修学着重是持名，名就是阿弥陀佛，要我们顾名思义，深信佛的万德洪名就是不思议的境界。诸位如果要问不思议的境界究竟是个什么境界？我们读《华严经》就明了了，《四十华严》的经题是《大方广佛华严经．入不思议解脱境界普贤行愿品》，你们想想这个题目里面入不思议境界。这个地方就叫我们顾名思义，万德洪名就是不思议境界，一心执持则为能入。

　　我读《华严经》，讲《华严经》时常提醒诸位同修，这部《弥陀经》是能入，就是执持名号，一心不乱这是能入。《华严》里面不思议解脱境界，或者我们讲一真法界，那是所入，能所不二。因此《华严经》可以说之为详细的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》也可以说之为简略的《华严经》，希望诸位细细去想一想这个道理，我们的疑惑才可以断除。后面几句大家看看就明了了。「本经的示持名妙行，故征释名义，为一经之宗要；因名思义，深信万德洪名，即不思议境界，一心执持，决定不疑也」。请看下面经文：

　　【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】

　　这是先征问，这个地方就是解释，解释为什么叫做阿弥陀？阿弥陀是梵语，在经题里面给诸位介绍过，阿弥陀它的意思翻成中国话，阿是无的意思，弥陀是量的意思，阿弥陀就翻作无量，佛是觉的意思，所以阿弥陀佛的意思是无量觉。现在我们单讲阿弥陀这三个字的意思，释迦牟尼佛在此地用两个意思统摄无量义。第一个意思就是讲『光明无量』，无量光的意思，『照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀』。光是代表的十方，看这个解释，「彼佛名号，具足万德，今本师释迦牟尼佛特以光寿二义释之」，跟我们解释。

　　「光」代表十方，拿我们现在来讲就是空间，因为光它有遍照的意思。譬如这个房间我们点上一盏灯，而这个灯光就将我们整个房间都照明，所以它有遍十方的意思。而「寿」这当然是讲三世，过去现在未来，过去还有过去，未来还有未来。用这两个意思就是佛门里面常说的「横遍十方，竖穷三际」；用今天的术语来讲，十方是空间，三际是时间，整个时空之内则无所不包，这就把无量的意思表显无遗，叫我们全部都能够体会到无量的意思。这两个意思实在上讲也是佛法里面所讲的法界，亦是经里面所讲的不思议解脱境界。我们的本师以及西方世界的导师，都希望我们执持名号，「意令持名而悟入体性，了知生佛一体」，这是这部经在修学法门里面，非常重要的一点意思。

　　我们本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛，他们的意思都是教我们持名要悟，悟是讲开悟，入是讲证得，体性就是法界，就是《华严经》里面的一真法界；在本经里面讲就是实报庄严土、常寂光土。晓得生佛一体，生是众生，佛是十方诸佛，到这个境界就如古德所说的「法界圆融体」，一真法界理体是圆融。这个圆融之体「作我一念心」，我们今天念佛的这个心念什么佛？念南无阿弥陀佛。因为阿弥陀佛就是法界体的名字，就是名号，我们今天心念佛，前面跟诸位说过「全心是佛，全佛是心」。你们想想对不对？整个法界圆融体是自己的一念心，自己一念心就是法界的圆融体。后面这里讲「故我念佛心，全体即法界」，所以我们念佛的人必须要能够悟入这个境界，这是非常重要。这才是一个真正念佛人，念佛的殊胜功德利益我们才能够证得，也就才能够体会得到，才能够受用得到。

　　底下我们再说光与寿的意思，先讲「光」，光可以分为两大类，一类是「智光」，一类是「身光」。我们要从三身上来说明，三身我们讲报身，「报身，梵语叫卢舍那身」，卢舍那就是报身。卢舍那中国的意思「此云光明遍照」，卢舍那就是光明遍照的意思。前面讲过报身有两种，一个是「自受用报身」，一个是「他受用报身」。自受用报身，你看看「照一真法界」，这是自受用，最重要的就是要证得，你能够照一真法界，当然就能够证得一真法界，这是毫无疑议的。必须有自受用，然后才有他受用，他受用这是「照众生的机宜」，机是根机，众生是什么样的根机；宜是应当。佛应当用什么方式来度他，才能够是契机契理，机宜在《楞严经》里面就是讲的，「随众生心，应所知量，循业发现」，那是讲一切众生。而佛则是随机应现，众生有感，佛菩萨有应，感应道交，这是照众生的机宜，我们首先要明了自受用与他受用的差别。

　　然后我们讲到「身光」又有两大类，一种叫「常光」，一种叫「放光」，要就应身来说，佛的常光也有大小不相同，这是要看众生的机宜了。众生如果他的福报很大，就是他的善根福德因缘要都很深厚，佛身光就很大，就很殊胜；如果众生福报不怎么大，佛的身光就现得比较小。像我们本师释迦牟尼佛当年在世，他有身光，有多大？经上有的讲一丈、有的讲一寻，一寻是八尺，可见得这个光明不太大。由此可知，我们这个世界众生正如同本经所说，是处在五浊恶世的众生，我们的福德因缘都不算殊胜。所以佛为我们所现的身叫劣应身，也就是三十二相八十种好，丈六金身，他的身光只有一丈。如果众生福报殊胜，佛的光有一由旬，要是算大由旬的话，合我们中国八十里；乃至于无量由旬，那众生的福报就太大了。这是讲的身光，身光也是常光。

　　第二种叫放光，放光不是常常有的；不像身光，身光是常有的，不会消失。放光必定有一种特别的因缘，譬如佛讲经说法，特别是讲到最重要的地方，往往佛就放光现瑞。实际上放光它有两种作用，一种光就是表法，根性大利的人，见到佛的光明他就开悟，不必等说法。根性钝的人见到佛放光，引起他的注意力，晓得底下佛有重要的法要说，他会特别注意的去听，所以有两个意思。

　　光表法在我们这个世间，自古以来也就用光表法了。譬如在海上航行，在白天，诸位晓得有旗语，就是用两面旗子，不同的颜色，不同的姿势，代表不同意思，让远方的船只看到了，他知道我们表达一种什么意思，用这个来通信。而在晚上则是用灯光，用灯光来传递消息、来通信，这就是放光的意思。而现在都市里面，我们看到十字马路，我们看有红灯、绿灯、黄灯，有许多灯光在那里指挥交通，这也属于放光的意思。红的光一放，就叫你暂时要停止；绿色的光一放，就叫你赶快通行。

　　由此可知，用光明来做佛事，这是理所当然的，我们无需要怀疑。佛放光也有许多的差别，光有大小不相同，有色彩不一样，甚至于放的部位也不相同。譬如说我们在楞严会上，就看到佛五次放光，五次都是不同的处所，佛从顶髻放光，从面门放光，从白毫放光，从胸口卍字放光，都不一样。某个地方放光，代表某个法门，代表某种的意思，诸位常常读诵大乘经典，慢慢就会体会到。

　　这个地方经上讲的「无量」，无量是说他这个光所照得广，照无量无边的世界，而不是照一个世界，照几个世界，从广上来说的。十方是从周遍上来讲的，不是照一方，不是偏在某一点，或者某方面，它是周遍的，所以说广大周遍，它有这个意思在。无量是广大的意思，十方是周遍的意思。「无碍」是彻底的意思，就是显出所照的彻底。不像其他之光，比方太阳，太阳的光照得还是有障碍，譬如说它只能照我们房屋的外面，而不能照房屋的里面，这就是说明它的光是有障碍的。而阿弥陀佛的光明是无有障碍，这个无有障碍的光，也许诸位听了之后感觉得奇怪。其实我们现在科学里头发现的这个光，大家晓得光波，光波的长短、种类差别，实在是无量无边。而我们人的眼球的构造，在无量光波里面，只有很少分的光波适合我们眼球，能够看得清楚明白。比这个标准长的光波，我们见不到；比这个标准短的光波，我们也见不到。譬如说Ｘ光、紫外光我们都见不到，必须要借重仪器才晓得它的确存在。实际上我们现在科学所发现的，这几种不同型类的光波，在整个光波里面那是极少数，还有许多我们没有能够发现。就以所发现的来说，像Ｘ光它就可以穿透墙壁，很多物质它能够穿得透，它照就有许多没有障碍。佛光真是如此，换句话说，无量无边型类的光波它是统统具足，因此它是无所不照，才有真正的广大、周遍、彻底这个意思，才有这个意思。

　　阿弥陀也可以翻作「无边光」，或者是「无碍光」，或者是「超日月光」，都可以说，这些都表光明无量的意思。说到这个地方，也许有人要问，佛光既然是这样的圆满，而且大经里头又说「阿弥陀佛有八万四千相」；不像释迦牟尼佛在我们世间所现的相，只有三十二相八十种好。《观经》里面讲「西方世界阿弥陀佛有八万四千相」，每个相都有八万四千好，每一种好都放八万四千光明，遍照十方念佛的众生，摄取不舍。《观经》上面有这么一段经文。也许我们要问，为什么我们没有见到阿弥陀佛的光明？这是个问题！其实佛光真正是无时不照，无处不照，我们哪个人不在佛的光明遍照之中？只是我们自己不晓得罢了。譬如说日月光明普照，如果你的眼睛瞎了，你就见不到它。你虽见不到，太阳照不照你？月光照不照你？虽照你，是你自己见不到！同样的道理，佛的光明遍照十方法界一切众生，决定没有障碍。如果这个众生不信念佛，不信佛法，业障未除！这就好比盲人一样，他不能够见到佛的光明。如果我们真正能够把业障除掉，信心具足，精进念佛，就像大势至菩萨所讲的「现前当来，必定见佛」。连佛都必定见，何况于佛光？我们要明白这个道理，才能够破除我们的迷惑，才能坚定我们的信心。「光所因有二」，这光的因缘，第一个因缘是佛「万德所成」。第二个因缘也是佛在因地所发的大愿，「本愿所致」，由此可知，愿力不可思议。所以也称无边光、无碍光、超日月光。请看底下经文：

　　【又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。】

　　这段经文是从寿量上来说的，所以『阿弥陀』也翻作无量寿。意思就是说不但佛的光明无量，佛的寿命也是无量。「寿者受也」，这是种享受，我们俗话讲五福之一，这五种福报里面有长寿，五福里头有长寿。既然讲到寿，这个「寿之修短」，修是长的意思，就是寿的长短，「必以身命之生灭为标准」。我们讲寿长、寿短，一定是以这个身命住世的长短为标准。世间人哪个人不希望长寿？

　　佛的寿这要从三身上来讲，「法身是理性为命，无始无终；报身是智慧为命，有始无终；应化身是因缘为命，有始有终」。这我们要有个简单的解释，法身是以真如本性理体为命，实在讲是说不上命，这是真理，是真如本性，根本就是无始无终。所谓说离一切相，即一切法！它哪有始终？报身这是讲智慧之身，我们无始劫以来豁然起了无明，迷失了我们的本性，丧失本有的智慧，这叫凡夫。我们觉悟之后断无明，恢复本性里面原有的般若智慧，这叫证得报身，所以报身是有始无终。讲到应身、化身那就不然，因为应化都是以众生为主，众生有感，佛才有应。众生感的力量、时间要是长，佛应现的时间也长；众生感的时间短，佛应现的时间也短。确实感应道交，分毫都不差，这就叫做寿命，这是应化身的寿命。

　　由此可知，这个三身的寿命真的在佛很难讲。我们讲寿命都是从迹象上来说的；从体性上来讲，不但法身没有寿命，报身、应化身同样也不能说有寿命。这是真正的无量寿！如果就应身来说，应身实在报身也包括其中，西方极乐世界阿弥陀佛也有入涅槃的时候，这是就应化身来讲。阿弥陀佛入灭，「观世音菩萨次补佛位」，观世音菩萨成佛。这一个世界所特殊的，阿弥陀佛示现入灭，观世音菩萨紧接着成佛；换句话说，这个世界不会有灭法的时候。不像我们这个世界释迦牟尼佛入灭，这要再等五十六亿万年之后，弥勒佛才到我们这个世间来成佛。当中灭法时期很长，有佛法的日子是太短暂；西方极乐世界不然，阿弥陀佛一入灭，观世音菩萨马上成佛。

　　而观世音菩萨成佛，他的名号叫「普光功德山王如来」，那时候的国土也不叫极乐世界，国名叫「众宝普集庄严」世界。就是观世音菩萨在成佛，实际上地方是同一个地方，名字改了。就像中国古时候改朝换代一样，秦始皇灭亡，底下改作汉。实际上秦始皇的首都是咸阳，汉朝的首都是长安，长安就是咸阳，它把这个地方的名字改了。这个地方，将来极乐世界改名叫众宝普集庄严世界，观世音菩萨成佛叫普光功德山王如来，由这里可见这从应化上说。观世音菩萨成佛，他将来也要灭度的，他灭度之后大势至菩萨接着又成佛了，补佛位，大势至菩萨成佛，佛号叫「善住功德宝王如来」。这就是说明，西方极乐世界是一尊佛、一尊佛连续着。由此可知，在这个世界只有正法，没有像法，也没有末法，这是真正不可思议！也是我们真正向往的所在。

　　经上说『及其人民』，这句很重要，佛寿无量，我们听到很欢喜。我们如果发愿往生西方极乐世界，我们的寿有多长？会不会像佛一样？给诸位说像佛一样。正如同当年释迦牟尼佛应化在我们世间，佛的寿命八十岁，跟我们的世间人一样，示现的八十岁。所以西方极乐世界阿弥陀佛所示现的寿命，与西方世界的那些众生也是相当的，这对我们真正是安了心。我们到西方极乐世界，原来我们的寿命也同佛寿量，佛在此地告诉我们，『无量无边阿僧祇劫』，这句话是讲的时间。这个时间到底有多长？在从前我们在大专讲座里面，有些学生喜欢计算就算算看，算得正确不正确是个未知数。可是这些学生们算的这个数字太可观了，我们在此地也写在这个地方，给诸位做参考。

　　讲到「阿僧祇」，阿僧祇是「古印度数字单位之一」，印度数字单位大概在全世界恐怕是最多的，它有一百多个单位。我们中国的数字大概只有二十几个单位，它有一百多个单位。它计算的方法，它是倍倍相乘，不是像中国数字是十进数，譬如说我们是一到十，十个十就是一百，十个百叫一千，十个千叫一万，我们是十进位。印度不然，它是倍倍相乘，阿僧祇是最后的十个大数之一，十大数里面第一个、第一位。算法这以中国数「万万为亿，万亿为兆」，我们用这个字来做单位。多少兆？「一千万万万万万万万万兆」，一千下面有八个万字的，单位是兆，这叫一个阿僧祇。

　　诸位想想，这数字可观，天文数字！阿僧祇个阿僧祇，就是阿僧祇乘阿僧祇为一个无量；无量个无量，就是无量的平方，为一个无边。再无边的无边，如是倍倍增积，就是无边的无边叫一个无等。无等个无等叫一个不可数，不可数个不可数叫一个不可称，不可称个不可称叫一个不可思，不可思的平方叫不可量，不可量的平方就是自乘叫不可说，不可说再自乘叫不可说不可说，这是最大的数字，后面就没有了，这是最后一个单位。诸位想想，印度计算单位，这印度人，在我们今天来说，印度的古人算很聪明，他们数学的头脑真好。这样大的数字，恐怕今天我们电脑是不能够计算得出来，可能现在电脑都没有这么大的数字单位。

　　佛在此地说，他的寿命是「无量无边阿僧祇劫」，无量不要说多，就一个无量！无量个无边阿僧祇劫，你们想一想这个数字太大了。佛常常在经里面告诉我们，凡夫修行成佛只要三个阿僧祇劫。你们想一想西方极乐世界的人，把三个阿僧祇劫看作什么？大概像我们人寿百年，看三小时一样，这个事情三个钟点就办了，那不是太容易了吗？所以说只怕你不往生西方极乐世界，你要往生西方极乐世界，哪有不成佛的道理。这个无量无边阿僧祇，这只讲到阿僧祇，后面这个单位是「劫」，不是年，是劫！

　　「劫，梵语叫劫簸」，翻成中国的意思叫「时分」，多长？在此地讲「一千六百八十万年为一小劫，二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫」。此地讲的劫都是大劫，所以这个数字诸位自己去计算，我的数学也不太好，我也不愿意用这个脑筋，究竟这是多长的时间，诸位自己去算去。

　　从这个地方我们就明暸，极乐世界那些众生，也就是经上讲的「诸上善人」。这诸上善人我们一般都讲的是凡圣同居土，他们的福报竟然有如此之大。这也不外乎两种力量成就的，一种他力就是阿弥陀佛的愿力。因为阿弥陀佛在因地修行，所发四十八愿里面就有一愿，这个意思是说「我成佛之后，我这个国土里头的众生，寿命皆无央数劫」，无央数就是无量数。现在他成佛了，他国土里头的人民果然不错，有这么长的寿命，可见得与他的本愿完全是相应的。第二种自力，所以这个法门叫二力法门，自力就是众生念佛，念佛的力量，一心念佛我们净业成就，往生到西方国土那边是莲花化生。所以决定没有生老病死苦，因此得到这样殊胜的寿命。要是「称性」而说，从理体上来讲，光与寿都是称性建立的。

　　「自性常照是无量光义，自性常寂是无量寿义，佛性如是，生心亦然」。这个生是众生，众生的心就是佛性。「心佛一如，圣凡平等，令持名之人，易悟是心是佛之理」。这段要解释一下，佛性是周遍法界的，就周遍这个意思上来讲，就是无量光的意思；佛性如果就竖穷三际这方面来讲，那就是无量寿的意思。所以讲佛性如是，众生的心亦然；换句话说，就是我们现前一念念佛之心，想想是不是竖穷三际、横遍十方？这个地方要细心去领会。当我们心在极净的时候，也就是在没有分别、没有执着，我们的心就像清水一样，是圆满周遍的。念佛要用这样的心去念，与佛就感应道交；如果我们用的心是乱心，是虚妄分别心，我们这个心水就起了大风大浪。在作用里面就失掉周遍的意思，这个竖穷、横遍的意思都失掉，理也失掉，相也失掉，这样念佛就很难有感应道交的作用。

　　我们念佛求一心不乱，心一定要净，为什么？念佛的人在念佛，就像课诵的时候，上来先唱赞，赞佛，然后才念经、再念咒而后再念佛号。为什么？就是因为我们心是乱的，念佛不相应，用前面这么多时间有赞、有经、有咒，把你这个心定下来，就这个意思。心定下来，这个心与佛心相应，所以念佛的心就是佛心，真正做到心佛一如，心佛不二，要做到这个境界！前面跟诸位讲的念佛全心是佛，全佛是心，这才能念到一心不乱，才能够念到感应道交。所以说圣凡平等！这样才容易悟入「是心是佛，是心作佛」。

　　虽然西方极乐世界导师阿弥陀佛，他老人家的智慧、功德、神通、方便，样样都无量，我们没有法子能够说得尽。世尊在本经里面，只举出光寿这两个意思，来做为一个代表，这点意思我们必须要晓得。下面一段经文，要讲阿弥陀佛成佛到现在，多久了？当然这也是我们很关心的事情，请看经文。成佛，此地这是题目「道成十劫」，就是成佛多久了。经上说：

　　【舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。于今十劫。】

　　这段话诸位要好好的记住，刚才跟你讲，佛的寿命是无量无边阿僧祇劫，他现在成佛才『十劫』。我们举个比喻来说，这个比喻当然还是不太恰当，实际情形比这个还要殊胜。好比一个人，他的寿命有一万岁，比人不好比！好比一个民族、一个国家，它有一万年的历史了，像中国有五千年的历史文化，有这么长远的历史。它现在建国才多久？才只十天，那刚刚开始！诸位想想，这正是我们往生西方极乐世界的时候。为什么？西方极乐世界『阿弥陀佛』建造这个世界不久，才开始！现在去正好，将来在西方极乐世界老资格。第十劫他就来了，寿命是无量无边阿僧祇劫，第十劫他就来了。岂不是老资格吗？

　　这个意思在此地讲，先讲此地「十劫，唐译的本子说这是十大劫」，先确定这劫有三种，这是大劫。在《华严经．寿量品》里头，有这句经文，「娑婆世界一劫」。娑婆世界是我们这个世界，这个世界一劫为极乐世界一日夜。由此可知，如果说是以我们这个时间来讲才十劫，极乐世界才开幕不过十天而已。他那里才开幕十天，你就去了，阿弥陀佛对你是如何的欢迎。诸上善人的欢迎那是可想而知！佛寿无量，这几句话我特别在此地，郑重劝勉诸位，「佛寿无量，今仅十劫，则现在说法」，这前面讲「今现在说法」，时逢其会！一个有智慧的人应当赶快发愿往生，到西方极乐世界去。

　　下面是要说明「道成十劫」，也就是这段经文，我们从三身上来看。因为古人有人讲成，也有人讲成的意思不可得，究竟是成、是不成？三身在前面都跟诸位介绍过。如果从自性清净的法身上来讲，这是真如本性，真如本性那没有成与不成的意思，成与不成的意思都没有，无成、无不成没这个意思。如果要从「离垢清净」法身上来讲，离垢极妙的法身来讲，那必须要「依修德方显」，依修德方显就可以讲成。譬如我们在大经里头常说的，「破一分无明，证一分法身」，无明没有破，法身在不在？法身当然在。法身是理体，焉能不在吗？法身当然在。法身虽然在，可是你有无明烦恼障碍了法身，你见不到法身。什么时候你无明破了见到法身，我们那个时候说你证得了法身！所以这个有成的意思。从理上讲没有成的意思，如果从修德上面来讲是有成的意思。

　　再讲到「报身」，报身是般若智慧，般若智慧是「理所本有」，这是本性里面本来具足的智慧。像《大乘起信论》所讲的「本觉」，智慧就本觉，本觉本有；不觉是无明，不觉本无。既然本有，那成与不成也谈不上，这是从理上讲；然而「因圆果满」，我们在修因，菩萨修因，因修圆满了，果证得「成无上道」，这个时候「说法利生」也可以讲你成了，你证得报身。譬如我们在修证上说，拿念佛法门上来讲，我们念到事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土，这个时候我们自己的法身、报身没有证得；本师阿弥陀佛的报身、法身，我们也没有见到。必须修到理一心不乱，分破无明，证实报庄严土，就是花开见佛，生实报庄严土，这个时候自己智慧现前，自己已经分破无明，证得了分证的法身，证得部分法身。而法身里面透出来的本觉，本具的般若智慧，这个时候可以说我们证得了圆满报身，证得了清净法身。从理上讲是讲不通的，在事修上讲可以讲证得。

　　应化那更是如此，这应化身，「应身讲随众生心，应所知量，无别自体，亦无成不成」。这从理上讲佛与众生感应道交，众生有感佛就有现，众生没有感佛就不现。所以在理上讲无有成不成，理上讲应化身也是无有生灭。可是迹象上来讲，「然因缘示现，八相成道，亦可论劫」，譬如释迦牟尼佛在我们这个世界来说，他老人家示现住世八十年。我们也可以说释迦牟尼佛这次在我们世界，所示现的寿命是八十年。

　　西方极乐世界阿弥陀佛成道的十劫，诸位明白了，你就晓得古人说不可以论劫，他有不可以论劫的道理，从体性上说的；讲十劫，从迹象上讲的，当然可以。就以西方极乐世界四土来说，假如我们是带业往生去生的，我们在凡圣同居土把见思烦恼都断尽，念到理一心，这个时候生实报庄严土。我们可以说佛的应身灭度了，佛的报身生起，有这个意思。当阿弥陀佛法缘尽，他示现灭度，观世音菩萨示现成佛，我们也可以说阿弥陀佛报身入涅槃，也能够讲。所以从法缘上来讲，三身都可以论时劫；如果是从理上来讲，三身都不可以论时劫。这个意思，我们一定要晓得、要明了。

　　再要讲到成佛当然也不是偶然的，有许多的因缘，像阿弥陀佛，本师在经里面告诉我们累劫的修行，才能成就今天如此不可思议的功德庄严。我们在经里面举出几条给诸位做个参考，也能够引发诸位的欢喜心。当然更重要的意思是要有见贤思齐，我们要效法本师，也要有这样的大愿、大行，将来成就殊胜的国土，接引无量无边的众生。这是讲到阿弥陀佛「成佛之因」，是讲成佛的因缘，这段是从「诸经所说弥陀因地」。这举出一些大乘经典里面，佛所讲的阿弥陀佛因地，第一大本，大本《无量寿经》，是净土三经之一。

　　《无量寿经》里面说，「法藏比丘，舍王位出家，对佛发四十八大愿，即今佛是」。经上讲在定光佛之前有五十三尊佛，定光佛前面第五十三尊佛，这一尊佛的名号叫世自在王佛。世自在王佛住世度化众生，他有个护法，是一个国王护持他的，这个国王非常的发心，闻法欢喜。于是乎他舍弃了王位，把国王的位子让给他的儿子，他自己出家，自己出家这就是法藏比丘。他对世自在王佛面前发了弘誓，很大的誓愿，一共有四十八条，我们称之为四十八愿。《无量寿经》有好几种的翻译本，一般我们现在流通读诵的，都是四十八愿的本子。也有讲二十四愿的，二十四愿跟四十八愿是开合不同，它有的时候把几个愿归纳为一愿，有这种情形，一般我们都讲四十八愿。法藏比丘就是现在西方极乐世界阿弥陀佛的前身，这是久远劫之前的事情，我们从《无量寿经》里面看到的。

　　第二《法华经》，《法华经》里头也有一段说这个事情。《法华经》里面讲，「大通智胜如来时，有十六个王子出家，其中第九王子，就是现在的阿弥陀佛」。这是《法华经》里面的一段公案，说这个十六王子跟大通智胜如来出家学佛，求无上菩提。佛灭度之后，这些人都非常欢喜《法华经》，就是常常持诵《妙法莲华经》，后来这十六位王子都成佛了，其中第九王子就是在西方极乐世界成佛，就是阿弥陀佛。

　　第三《悲华经》里面又说，讲在无量劫以前，有一位转轮圣王，他的名字叫无诤念。他供养宝藏如来，供佛他发愿成佛，他说我成佛的时候，我的国中种种清净庄严。实在讲跟《无量寿经》四十八愿大概是差不多。由此可知，佛在因地修行，的确是生生世世不忘他的本愿。就是他所发的愿绝不是说一转世就给忘掉，他不忘他的愿，生生世世依他这个愿来修行。当时宝藏如来给他授记，跟他讲再过恒河沙劫，西方极乐世界去作佛，你的国名叫做安乐，就是极乐世界，国名叫做极乐。这位无诤念转轮圣王也是阿弥陀佛的前身。

　　第四《大乘方等总持经》里面说，在无垢焰称起王如来的时候，有个出家人他的名字叫净命，此地讲的净命比丘。这位比丘非常的了不起，博学多闻，他能够总持诸经有十四亿部之多，随众生的愿望，就是一切众生，你想听什么经，他就给你说什么经。多人听，他给你说；一个人听，他也给你说，真正是大慈大悲！这位净命比丘也是阿弥陀佛的前身。

　　第五《贤劫经》里面讲，在「云雷吼如来」的时候，有位王子他的名字叫做「净福报众音」，这都是从梵文里翻出来的意思。云雷吼如来时候有王子名净福报众音，就是这个人他供养佛，这个王子也是阿弥陀佛的前身。

　　第六也是《贤劫经》上讲的，又云在「金龙决光佛时，无限量宝音行法师，力弘经法，即今佛是」。这是以法师的身分，在金龙决光佛的时代，法师名字叫无限量宝音行。这个名号非常之好，法师尽心尽力弘扬佛法，利益众生，这位法师就是现在的阿弥陀佛。

　　第七《观佛三昧经》第九卷里头说，空王佛的时候有四位比丘，他们烦恼很重，去求佛教给他们断烦恼、证菩提的方法。空王佛非常慈悲，就教他们观佛，观佛是念佛法门的一种。大家晓得念佛法门可以分为四大类，像本经着重在持名，就是二六时中阿弥陀佛名号不能够间断，这持名。像《十六观经》它的方法就是观想；除此之外还有观像，观像就是塑佛的形像，一天到晚将佛像摆在面前看佛像，这也是一种念佛的方法；另外一种就是「实相念佛」，念佛法门可以分为这四大类。这就是教他观佛像，用这个方法念佛，没有多久他们用这个方法就成功了。这也是叫我们看到，就是度众生一定要契机，佛对于这四位比丘过去世的宿因知道得很清楚，所以教给他们这个法门。没有多久这四个人都成就了，都得到念佛三昧，也就是一心不乱。这四位比丘当中的第三位，就是现在的阿弥陀佛。

　　第八在《如幻三摩地无量印法门经》上，也有这么一段，这个经名字长一点，叫《如幻三摩地无量印法门经》。这个经上说在「狮子游戏金光如来」的时候，有位国王他的名字叫「胜威尊重」，这位国王也是狮子游戏金光如来的护法，他常常供佛，修禅定，这位国王也是阿弥陀佛的前身。我们在此地，只简单举出大乘经里面所讲的八条。

　　其实「阿弥陀佛因地修行」，实在不是我们能够想像的，「修行多劫，实具无量因缘，不可思议也」。但是在释迦牟尼佛给我们讲的这几段经文里面，我们就可以能够看到，佛在过去因地修行当中，他也做过出家人，他也做过在家人。出家人里面他做过比丘，他也做过法师；在家人里面他也做过王子，他也做过国王，他也做过转轮圣王。实在上说，我们在《华严经》看到善财童子五十三参，几乎是无论什么样的境界，顺境也好、逆境也好，都是他参学的处所。由此可知，诸佛菩萨教化众生，无论是在因地，或者是在果地，悲心愈是深重，六道当中没有一道不现身，没有一道不化众。佛在经上所讲的，我们刚才所看到这八段都是在人间，其余的几道没有说，虽不说，我们可以想像而知。这点确实给我们很大的启示，值得我们认真的去效法。

　　我们要有佛一样的弘愿，生生世世不忘自己的本愿，这点是非常的重要。如果你的愿力薄弱，你的烦恼很重，这一投胎、一转世必定有隔阴之迷，把你前一生或者是多生多劫之前，所发的弘愿忘得一干二净，那就可惜了！你的本愿要是忘掉之后，又造无量无边的罪业，这个时候业报力量强大，现前免不了又要三途受苦。什么时候你从三途出来，再遇到佛法，才会想起你过去的本愿，其实每位学佛的同修，多数我们都是这种情形。你学佛是这一生的吗？决定不是。你一定是与佛一样多生多劫的因缘，这话不是我说的，佛在大乘经里面讲得太多。像佛在《金刚经》里面所说的，末法时期的众生，如果听了《金刚经》不畏、不怖，你还能生欢喜心。佛讲「你的善根不是一佛，二佛，三、四、五佛所种，过去已经亲近无量诸佛」，这不就是说得很明白吗？

　　我们哪个人不是在过去世生中，亲近无量诸佛了。为什么我们今天还做博地凡夫？还在这里生死轮回？就是一转世、一投胎，把前世本愿忘得一干二净，不能再继续修学，原因在此地。当然那些诸大菩萨们是时时刻刻关心这些初发心的人，也就是关心这小菩萨。当他一转世有隔阴之迷，在适当的时候他来给他作增上缘，要把他唤醒，从迷妄当中唤回头来，这是大菩萨护念小菩萨，为这些小菩萨做增上缘的。我们想想，我们就是这些小菩萨，初发心的小菩萨，这些诸大菩萨常常提示我们，常常在唤醒我们。问题是我们自己一下要猛然的警觉过来，继续以往的愿行再精进、再努力，我们这一生就有决定性的成就。但是这个决定性的成就，诸位一定要知道，只有往生西方净土，才是一个决定性的成就。

　　我在此地可以这样说法，我们过去生中自信心太强了，认为什么？不往生西方极乐世界，我一样可以断烦恼，可以了生死、证菩提，这一念是错误的念头。无论你修学哪个法门，你看都没有办法超越生死轮回。假如我们要是过去发愿，我们决定往生西方极乐世界，那今天也不在此地了。我们今天必须要觉悟，要晓得我们过去错误的想法，错误的做法，从今天起统统把它改正过来，一心一意专修净土、专念弥陀。希望在这一生当中决定不再错过，不会再误失，决定往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这才是真正的成就。今天时间到了，我们讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十六集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0016

　　《佛说阿弥陀经》第十六讲，请看经文，前面介绍过西方世界的环境，介绍过教主阿弥陀佛。今天的经文要跟诸位介绍，极乐世界阿弥陀佛所教化的学生，古德称之为「化伴」。请看经文：

　　【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。】

　　这段是介绍极乐世界的诸上善人，当中的两大类，就是一类『声闻弟子』，一类是菩萨弟子。阿弥陀佛是极乐世界的导师，这些人都是佛的学生。诸位看了经文也许会说，西方极乐世界怎么会有小乘的声闻？因为在四十八愿里，我们晓得他方世界定性二乘，都不会往生西方极乐世界。这个法门纯粹是大乘法，所以说极乐世界没有小乘人，小乘人也不会生到西方极乐世界。这个地方就得说明此地所讲的「声闻」，或者讲的『阿罗汉』，名词与小乘相同，其实都是真实的大菩萨。前面说过天台所判的四教，有藏、通、别、圆；贤首则判为五教，所谓小、始、终、顿、圆。别教七住菩萨、圆教七信的菩萨都是断了见思烦恼，就断证上来说，与小乘的阿罗汉是相当的、等齐的。但是在愿力、在见解、在修行上来说，要比小乘的阿罗汉超过得太多。所以名同而实异！

　　我们晓得确实是菩萨，但是往生到西方极乐世界的那些人，我们知道烦恼是可以顿除，习气同样的难断。换句话说，到西方极乐世界之后，依然是带著过去生中的习气，必须在西方极乐世界渐渐的断除。如果说在他方世界以往都是修学小乘，小乘的习气很浓、很厚，一下子除不掉，往生西方极乐世界之后，阿弥陀佛一定是先以小乘的教义来教他。就是顺著他的习气，顺著他以往所学，这样就更是契机、契理，而后逐渐的把他的境界往上提升，这点意思我们必须要懂得，所以也有阿罗汉这个意思在。譬如讲先修小乘的人，并没有断见思烦恼，他是伏断烦恼，伏了烦恼之后发愿带业往生。到西方极乐世界当然先断见思，这个断见思就事一心不乱，证得方便有余土。可是在习惯上来说是证阿罗汉果，这是讲他方的习气，说之为阿罗汉也未尝不可。

　　这个数字太多了，诸位想想，不要说四果罗汉，就是初果的圣人，小乘初果之人，在我们的世界都是相当的希有。而在西方极乐世界是太多了，几乎是数不尽的，诸位想想这个庄严也就可想而知了。在四十八愿里面有一愿说，第十四愿佛曾经讲，假如我成佛，我国中的声闻弟子，三千大千世界悉成缘觉。这是个比喻话，三千大千世界里面所有的众生，都证到辟支佛的果位，大家合计起来，用百千劫的时间来计算，要是能够知道数字的，那我就不成佛。现在阿弥陀佛成佛了，西方极乐世界的声闻弟子，果然如他老人家所说的，不要说我们凡夫没有办法计算，就是有三千大千世界那么多的辟支佛，也没有办法计算得出来。不独声闻是这么多，菩萨往生的数字也是无量无边，无法计算，『诸菩萨众亦复如是』。

　　菩萨的功德无量无边，在大本经里面，「佛赞叹极乐世界菩萨的种种功德」，佛给我们举了二十三个比喻。诸位从这里看，这个地方刚才我都讲过，这段是已经讲过，诸位看一看，「声闻、阿罗汉名同小乘，实是大乘，如别教七住，圆教七信，断见思之类」。这是大本就是《无量寿经》，这是释迦牟尼佛赞叹西方极乐世界菩萨，种种功德有二十三种比喻。这个二十三种我们在此地也略微跟诸位介绍，因为赞叹菩萨的功德，能够激发我们自己愿心。我们如果往生到西方极乐世界，当然也具备这些功德利益。

　　第一是「智慧深广」，我们在娑婆世界求智慧的确不容易，到西方极乐世界人人都是有深广的智慧。像佛所说的犹如大海，这个大海是比喻它的深，像大海那么样的深，比喻海那样的广大，看不到边际。第二是讲的定功，三昧就是定，「三昧不动」，就像须弥山王一样。我们看大山，它坐落在那个地方如如不动。第三说是「慧光明净」，超过日月，智慧光，明亮清净，清净是一尘不染，智慧的光明。第四「净法满足」，像这些我们要注意到，净是清净，於一切法里面无不清净，满是圆满，足是具足。我们想想，我们在娑婆世界修行，这两桩很难得到，特别是这条，哪个人不想修自己的身心清净？可是我们总是有许多的障碍，不能够称心满意的。

　　第五「平等如地」，地在佛法里面，常常用它来表法，平等如大地，大地的平等，譬如说它一切都能够承受。你洒上香水，它也如如不动；你就是粪便放在它上面，它也如如不动，这就是离开一切分别执著，心就平等。所以菩萨里面有地藏菩萨，地藏是代表平等心的，而平等在菩提心里面是直心的意思，它是相当的重要，我们学佛头一个就是要修平等心。而在中国固有文化的教学里面，我们晓得是以孝道为基础，孝道就是建立在平等如大地的理念上。晓得十方三世是一体，无二无别，这才叫真平等，也就是佛家所讲的一真法界！这点希望我们要细心的体会，要拓开自己的心量犹如大地，无所不载；拓开自己的心量，无所不容，一切我们都能够包容。

　　第六是讲「清净如水」，清净如水的意思，是说这个水，尤其是清净的水，它能够把污秽、肮脏都清洗得干净。这是比喻菩萨的功德，能够把一切烦恼不净都洗刷得干净，取这个意思，清净如水。第七是「犹如火王」，火在此地比喻烧烦恼之薪，把烦恼比喻作柴火，火比作智慧，烦恼遇到智慧，烦恼就消失。这个柴火遇到火都会烧尽，都烧成了灰尘了。第八「如风行世」，这个风是比喻无碍，就是没有障碍，通行无阻。第九是把它比作虚空，「犹如虚空」，虚空的意思是说不著相，一切他不执著，像虚空一样。第十讲「净如莲华」，这是讲清净，莲花诸位晓得是出污泥而不染，在此地也是取这个意思，取不染污的意思。

　　第十一是比作大乘，大乘拣别小乘。乘，原来是车乘的意思，古时候的小车只能乘坐一、二个人，大车就可以能乘很多的人，大车一般讲从前马车是最大，马车可以能乘十几个人。当然现在的车比从前更进步、更大了，一列火车可以坐几千人，这是取运载量广大的意思。第十二是比作「如震法雷」，雷的音声，打雷了，你看有多少人心里面会有震动，都惊动了，这个取意是取警觉的意思。还有很多人他还没有能够警觉到，雷声一响他警觉到了。这个雷是比喻佛说法的音声。第十三「如雨甘露」，这个字念去声，当作动词，就是落下来，这就是我们讲降甘露的意思，这是比喻菩萨功德能够滋润一切众生。犹如甘露！

　　第十四「如金刚山」，这个比喻一切魔王外道不能够动摇你，这个意思我们也要多多的留意。因为我们现前生活在这个社会里面，正如同佛在《楞严经》里面所说，「邪师说法，如恒河沙」。魔王外道的言论充斥在世间，随时随处我们都能接触得到；假如自己没有正知正见，没有慧眼，很难不为他所动摇。但是诸位要晓得，如果为魔王外道邪知见所动，那是我们自己最大的不幸，我们这一生势必又要空过了；换句话说，我们得不到成就了，被魔王外道所欺骗。第十五「如梵天王」，梵天是最极清净，梵就是清净的意思。梵天王在梵天当中是最清净的，这个取意是取最善的意思。我们世间人所讲的善良，世间里面善良的人，当然是以梵天为最善，取这个意思。第十六「如大树王」，这个大树王也是比喻，树大则荫凉大，它能够遮荫。特别是在夏天，大太阳的底下，我们要遇到一棵大树，都会在大树底下乘凉。这就荫福众生的意思，我们世间人讲保佑众生，取这个意思。

　　第十七「如优昙花」，优昙花就是我们所讲的昙花，昙花是难得见到的，所谓说昙花一现。在本省还比较多，像我们往常在大陆，只听说过昙花，没有人见到过。在本省昙花很多也能够看到，可是昙花开的时间的确很短，这是取希有的意思。诸佛菩萨出现於世间，也就像昙花一样，难得见到，这是讲在我们这个世界；在西方极乐世界当然就不一样，那边诸佛菩萨无量无边，那是常见的。第十八「如金翅鸟」，这个金翅鸟它有很大的威力，我们晓得这个世间的龙很大，但是龙就怕金翅鸟。所以佛经里面举金翅鸟它这个意思，就是它的威力能够降伏外道。第十九「如众禽游」，禽是鸟，好像许多鸟在旷野当中游戏。这个比喻是比无所隐藏的意思，自由自在，没有隐藏的。他的智慧功德全都展示出给一切众生来观摩，给一切众生学习的机会，没有隐藏的。

　　第二十是「犹如牛王」，这句我想可能与印度当年的风俗习惯有关系，因为在西方一直到现在都还有斗牛的风俗。牛王，当然这是斗牛里面，这个牛是非常勇敢，它的体力超过它的这一类，所以说是比喻无能胜的意思，比这个意思。第二十一「如大象王」，象是非常聪明，而且它是懂得人性，所以它能够调顺，这是比喻的善调一切众生，取这个意思。第二十二「如狮子王」，这个狮子王，佛说法我们常常比作狮子吼，这是讲他的威德，取威德的意思，无所畏惧。最后是「旷如虚空」，这是比喻佛的大慈大悲，对一切众生完全是平等，犹如虚空对待一切万物一样，完全是慈悲平等。这二十三种比喻，末后有个总结，如果要广说是百千万劫都不能够穷尽。由此可知，诸菩萨的功德实在是无量无边，说之不尽；不但我们无法尽说，就是诸佛如来也都是说之不尽。请看下面经文，这也是藉由佛的力量。

　　【舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　这个地方的经文与前面完全相同，但是意思与前面不一样。因为前面所讲的是成就依报庄严，此地所说的、所指的是成就正报庄严，阿弥陀佛是以光寿无量为庄严。我们在经文里面看到的，他老人家的那些学生是以数量众多，无法计算为庄严。这个地方我们也能体会到一点意思，法会的殊胜一定要人众多，才显得它的殊胜。可是佛法，特别是大乘佛法，更难得的是一乘了义的大乘佛法，真正如古人所谓「曲高和寡」；换句话说，在人众众多这样庄严的场面，在今天真是愈来愈少。这也就是说明我们的社会从科技上来讲，是一天比一天进步；从道德上来说，现在整个世界道德观念，一天比一天低落。在学问的水准上来说，一般我们讲民众的知识，一般知识不错，今天的社会那是相当的普遍；而在高深的哲理，确实不如以往。

　　佛法在以往由於国家的护持，国王大臣的拥护，所以法师讲经会场上，有几千人、有几万人这种场面出现，的确是非常的庄严，这样的盛会在今天已经是不多见。西方极乐世界这种殊胜的法会，庄严的场面，真不是我们能够想像得到的。这个依正庄严都是阿弥陀佛愿力、行力所成的，「愿行为能成就光寿无量」；声闻菩萨无量无边，这是所成就。与阿弥陀佛因地里面所发的大愿完全相符合，由此可知，愿力不可思议。这是几句要紧的，我写在此地希望诸位能够记住，阿弥陀佛的愿是讲他的四十八愿，行是讲他累劫修行，才能成就佛自己光寿无量，他的学生们，就是化伴，学生无数，这是所庄严者。请看下面经文，依正庄严都说过了，后面要紧劝我们发愿求生西方极乐世界，这是本师释迦牟尼佛劝我们的。

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。】

　　我们把『阿鞞跋致』给诸位做个简单的解释，这是梵语，中国文的意思「不退转地」，里面包含著有三个意思，就是三不退，位、行、念，包括这三不退。前面的经文给我们说过，极乐世界的环境，极乐世界的人事种种庄严，实在讲这个经上讲得太简单，认真的讲说不尽！说这些话的目的，是教我们生起信心，应当有信心发弘愿，求生净土。在一切行门里面带业往生横超三界，这种殊胜超绝不可思议的法门，在八万四千法门当中是最为希有，也最为难闻。如果不是多生多劫修福慧，你怎么能够闻到这个法门？因为这个法门，你果然相信了，发愿往生西方净土，就能够圆证三种不退转，这就是「阿鞞跋致」的意思。

　　第一种叫「位不退」，意思是说只要你往生西方极乐世界，在那边最低限度也相等於声闻，初果、二果、三果，四果就是阿罗汉；换句话说，到那边去之后最低限度，三界八十八品见惑就断掉了，不会再生起，所以地位不会退转。不像我们这个世界，修行人总是进进退退，一般进得少，退得多，所以修行很难有成就，不退堕到凡夫地的太少了。我们每个同修，你们在过去生中，生生世世在修行，今天还是在凡夫地，原因在哪里？就是退得太厉害。

　　第二种叫「行不退」，行是讲他在度化众生，就度化众生这点来说，这一层来讲他不会退到二乘的地位去。度众生是很难的事情，你很热心的把佛法送给他，劝他来修学，有的时候不但他不接受，他还要毁谤，还要侮辱，你难不难过？你想众生难度，算了，我还是当小乘去！不找这些麻烦了。这就是容易退堕的原因。到西方极乐世界，你是天天在十方世界帮助佛度化众生，遇到种种障难，你也不会退堕。

　　第三讲「念不退」，念的意思是说自然你的功夫增长，精进不懈，一直趋向如来地，这是最难最难，在西方极乐世界都得到了。不退到凡夫，不退到小乘，大乘里面不退转，这三不退唯有在西方极乐世界，才能够圆满的证得。

　　还有三个意思，这也是佛经里面常讲的，这三种不退，第一种叫「大乘不退」，第二种「已得不退」，第三种「未得不退」。这要跟诸位来谈谈，什么叫大乘不退？大乘不退与前面三不退里面的，行不退、念不退很接近，意思很接近。就是他不会退到小乘；换句话说，他决定不会退到自了汉，这叫大乘不退。已得不退，这点在我们这个世界很难保持，譬如说我们已经得到的定，会退掉；我们已经得到的开悟，有的时候会退转，又迷失了；我们证得的果位也会退掉，也会退转，很不容易保持住。但是在西方极乐世界，他所证得的决定不退转，譬如说在菩萨位次上，五十二个地位一步一步的只有往上升，没有退转的道理。而在我们这个世界修行，诸如《华严经》的例子，我们在《华严经》里面所看，初住以上的才有地位，为什么？位才不退。初住以上的位才不退！十信位的菩萨经上为什么不说？原因就是进进退退。十信位是进进退退！这种情形在西方极乐世界就没有了。所以你所证得的决定不退，这是讲已得不退，实在是难得。假如说我们在这个世界上，要能够有这样殊胜的功德，那我们很喜欢，凡是我们所学过的东西都不会忘掉，忘掉就退转了。诸位想想，我们能不能保持住？保持不住，会忘掉，会退失掉。这是我们学东西很难成就的一个障碍！你要是愿意博学多闻，愿意是一闻永远不忘，唯一的一个办法就是往生西方极乐世界。不但你听一遍永远不会忘掉，的确在那边是一闻千悟！

　　最不可思议的，就是后面这个未得不退，你没有得到也不退。意思是说只要你往生西方极乐世界，你所没有得到的，为什么讲不退？因为没有任何障碍会阻碍你精进。像前面所讲的不退，非独指西方极乐世界的那些老参，那些老学生；就是刚刚生到西方极乐世界的，也得到这样殊胜的功德利益。正如同经里面所说「五逆十恶」，如果在临命终的时候他能够猛然回头，十念就可以往生，这是带业往生，生凡圣同居土的下下品，虽然是下下品往生，也能够得三不退。这是阿弥陀佛大慈悲愿力，加持这些业障深重的众生，也是持名念佛不可思议的功德，才有这样殊胜的好相。

　　这段经文确实是难信当中的难信之法，我们晓得有这种不退转的好处，也许有人要问，是什么原因叫生到西方世界的人，都能够圆证三不退？古大德引用经论里面，给我们简单的解答这一个疑问。有三种不思议的因缘，第一个是讲「心性极致」，这是讲三要「心要」，意思是说心性平等一相，名相阶位皆称性缘起，完全从理上来说的，它那里不退。

　　第二是讲境，境界，「持名奇功」，非常之奇特这个功用。讲到「境要」，他是以一句佛号为他所缘的境界，这句佛号是所缘的境界。执持名号，持就是智慧照了，在《般若经》里面讲的「观照般若」，因此他的果报不可思议。我们想想我们念佛，口里念这一句南无阿弥陀佛，是不是观照般若？如果是观照般若，那你这个念佛就相应了，就真正有相当的功夫。

　　第三是讲这个法门「弥陀大愿」，显示出「法门要」，导师就是阿弥陀佛，他在因地当中所发的四十八大愿。极乐世界的依报、正报庄严，「生皆不退」，只要往生，各个人都能够证到不退转，这是古德从理论上给我们说明心要、境要、法门要。所以西方极乐世界的众生，是人人都证三种不退，这是他方世界所没有的殊胜，我们在西方极乐世界都见到了。

　　莲池大师在《弥陀经疏钞》里面，引「十疑论」跟我们讲有五种因缘。这五种因缘我在此先念一念，然后我们再来给诸位做个简单的介绍。第一个是「弥陀大悲愿力摄持」，第二个是「佛光常照故」，第三个是「水鸟树林风声乐响，皆说苦空」，第四个是「纯诸菩萨以为胜友」，第五是「寿命永劫与佛齐等故」。因为有这五个殊胜条件，所以他们证这三种不退转，这个五段我给诸位略略的说说，这个名目希望大家要好好的把它记住。所谓阿弥陀佛大悲愿力摄持，就像大本四十八愿里面所说，阿弥陀佛讲我要作佛的时候，凡是闻到我的名号，皈依精进，就能够得第一忍、第二忍、第三忍，第三忍是无生法忍、寂灭忍，於诸佛法永不退转。他有这么个愿力在，所以我们晓得这是阿弥陀佛愿力摄持。他今天成佛了，凡是生到他那个地方必证三不退，这是讲它的因，缘也特别殊胜。

　　第二佛光常照故，佛前面说过智慧光、身光，佛的智光、身光常照你，於是你自己的菩提心念念增进，所以绝不会退转。如同大本经里面所讲，见佛光明的人，必定生清净、平等、慈悲心。凡是念佛之人只要这个念与佛相应，凡是相应的念，佛放光明摄受这个人。纵然这个人在险难之处，他也可以避免，他也不会堕落，这是佛光常照；换句话说，他无论在什么境界里面，他念念觉而不迷。诸位要晓得，念念觉而不迷，这就是佛光常照的殊胜功德利益；若不是佛光常照，我们六根摄六尘境界，是很容易被外境所迷惑的。所以佛菩萨真的保佑我们，我们自己要能够觉察得到。

　　第三就像前面经文我们所读的，西方极乐世界是六尘说法，这是不退转也是一个很重要的因素；我们这个世界修行人容易退转，就是我们闻法的机会太少了。学佛的人自己都有这种经验，一听佛法，头脑就清醒，心地就清凉，许多的烦恼自然就烟消云散；如果三天不闻佛法，烦恼完全恢复。因此，我们这边闻法的机缘，真正是所谓「一日暴之，十日寒之」，这就是我们退转的原因。回过头来看西方极乐世界六尘说法，而且是二六时中，简直是没有间断的；换句话说，西方极乐世界再也不会有烦恼的薰习。一天到晚念念当中，无有间断殊胜佛法的薰习，他怎么会退转？所以说退转的缘没有了。

　　第四讲那边的善友，就是你的同伴，你所接触到人都是纯诸菩萨；换句话说，连个声闻、缘觉都没有。前面所讲的声闻，实在都是菩萨，纯一菩萨盛会，这里头没有恶人！我们这个社会你容易退转，就是有很多恶友，所谓恶友就是有很多好朋友，他不信佛的，他常常要拉你去玩。你在这个地方听经，他说哪个地方好玩，今天很难得！我们一道去玩玩，把你拉回去了；你要往佛法上精进，这些人把你拉到五欲六尘。有的时候自己做不了主，有的时候为了情面，找多少次不能不应付，一应付又退转了。西方极乐世界没有这种情形，所以那边是「诸上善人俱会一处」，没有魔、没有外道、没有邪知邪见的人。外缘殊胜，内里面没有烦恼，念念增长智慧，这是不退转的原因。

　　最后这条说到那边去寿命长久，寿命永劫，与阿弥陀佛一样，生到那个地方果报就是无量寿。寿命长，佛法虽然无量无边，你有足够的时间去修学，这也是你不退转的原因之一，你一生当中决定成就。

　　又如《起信论》上所讲的，「生彼国者，常见佛故，终得不退」。这点我们也要记住，《起信论》是马鸣菩萨造的，马鸣菩萨在大乘佛法里面，他有很崇高的地位，这位菩萨也是求生净土，《起信论》里面说得清清楚楚。《起信论》这部书，我在讲席当中，在大专讲座当中，特别为大家介绍。因为在这个时代，一般人所谓知识爆炸的时代，实际上就是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」的时代。众生求知识的欲望愈来愈大，愈来愈迫切。大乘的经论数量很大，古人形容所谓是「浩如烟海」，我们怎么能够读得尽？如果要不涉猎，自己心里面总免不了有遗憾的感觉。马鸣菩萨早晓得末法众生人的心理，所以他依据百部大乘经，这个百部的大乘经重要的大经大论全都包含了。像《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、《般若》诸大乘经，百部大乘经将经中的义理，把它浓缩成两卷的论文；换句话说，我们读了这两卷的《起信论》，你就读了百部大乘经了。

　　由此可知，这两卷《起信论》，对於一个研究佛教教义的人来说，它是如何的重要。《起信论》的注解很多，历代也有不少的人在讲这部论典。但是一般的讲演，总是受时间的限制，不能够细讲，我们华藏图书馆这是没有时间限制的一个道场，所以我们有许多重要的经论都可以细说。像《六祖坛经》我们就讲了九十四座，也就是九十四次才把它讲完，我们每次是一个半小时，讲了九十四次才圆满。这次《起信论》，我们预定讲一百次，每个星期讲一次，也就是两年圆满。所以我们可以细细的来讨论这部论典，做为我们将来深入大乘经藏的基础。将来我们在这个录影室里面，也要把这部论典，当然不能像在讲堂那么详细，可是也得要好好的把它讲一遍，帮助供养诸位同修修学大乘。这是这段讲的往生皆登不退，底下一段是讲西方极乐世界补处菩萨很多，显示出这个地方特别的庄严。请看经文：

　　【其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。】

　　这个数字太大了，『其中』就是指三种不退之中，就是位不退、行不退、念不退，这个当中『多有一生补处』菩萨。菩萨称之为「补处」，换句话说，菩萨的地位他到了头，这个意思就是后补佛，哪个地方佛出缺，他就到那里去成佛去了。由此可知，补处菩萨与佛只是有在位、不在位的差别，除这个之外没有差别；换句话说，他的修证已经圆满，与佛实在没有两样，这个称之为补处菩萨。像我们这个世界后补释迦牟尼佛成佛的，是弥勒菩萨，弥勒菩萨现在住在兜率天的内院，他是释迦牟尼佛的后补佛。释迦牟尼佛法运过去之后，再五十六亿万年以后，他降生到我们这个世间来示现成佛，这是贤劫第五尊佛。同样西方极乐世界，观世音菩萨是后补佛，将来阿弥陀佛入灭，就是观世音菩萨在那里后补，这是讲一生补处菩萨。

　　佛在《无量寿经》里面说过，他告诉弥勒菩萨说，此世界当中，就是指我们娑婆世界，娑婆世界是讲一个大千世界。佛说这个世界当中，有七百二十亿菩萨生到西方极乐世界，这些菩萨每位都曾经供养无量无边佛，就像弥勒菩萨一样。由此可知，往生西方极乐世界的菩萨众，无量无边！我们如果真正觉悟了，发心往生西方极乐世界，你怎么晓得你不是释迦牟尼佛所说菩萨数目当中之一？你也是！就看你几时觉悟，这个意思到底下我们要跟诸位来说明。在《华严经》里面有段这个意思，我们读《华严经》的时候，再看西方净土，使我们深深感到一代时教，这个一代我们就释迦牟尼佛来讲。释迦牟尼佛在世说法四十九年，连头带尾就是五十年教化众生，这叫一代时教。

　　唯有《华严》这部经，说明一生圆满成佛，讲得最究竟、最圆满的，就是指「善财童子五十三参」，代表《华严经》这个法门。「初参文殊菩萨得根本智」，这是个基础；没有根本智就没有修行的本钱，也就没有成佛的本钱，这是非常的重要。然后五十二位善知识他得的是差别智，也就是后得智。根本智是无知，般若无知，差别智是无所不知，所以我们在《般若经》里面讲，般若无知是讲根本智，无所不知是讲后得智，起作用的时候是无所不知。这就是他一生圆满之因，一生圆满成佛，这是两种智慧，根本智破烦恼障，差别智破所知障。两种智慧合起来破根本无明，所以一生圆满成佛。

　　但是他一生真正圆满之因，是以最后普贤菩萨，就是第五十三位善知识，「普贤菩萨以十大愿王导归极乐」，这才是真正圆满成佛。这是我们在《华严》里面看到的是以此净土，就是阿弥陀佛的净土法门，「劝进华严海会一切圣众」。华严会上四十一位法身大士，跟著普贤菩萨往生西方极乐世界，从这个意思上来看，我们很容易看出《华严》就是《大弥陀经》。《华严经》岂不就是《大阿弥陀经》吗？而《弥陀经》可以说它是略《华严经》也，是个简略的《华严经》。诸位在一切经里面，哪个不是看重《华严》？《华严经》太大了。

　　我这个地方写的这段，希望诸位要多看几遍，你们想想是不是这个意思？如果这个意思诸位要是体会到，你就把小本《弥陀经》当作珍宝。为什么？它是《华严经》的略本；换句话说，它是《华严经》的精华之所在。《八十卷》再加上《四十卷》，除掉重复的，九十九卷，那么长的经，真的念一遍都要花十几天的功夫。你一天念八个钟头，你要把一部《华严经》念完，恐怕得要半个月到二十天，你才能够把它念完。你要是一天念三卷，那这部念完九十九卷正好一个月，一个月才念一遍。念前面不知道后面，念到后面前面都忘光了，如何来受持？这个小本《弥陀经》太好了，只有一卷，文字不多，便於受持。这点是佛真正大慈大悲！我们有这部《弥陀经》，什么都够了。

　　或者有人要问：这一个世界后补佛只能有一位，如果多了，那怎么办？像从前帝王时代，这个国王皇帝他的储君太子，就是后补他的位子的，太子只能有一个！要是多了那不是麻烦事情吗？诸位要晓得，西方极乐世界我们在前面已经略说过，后补阿弥陀佛的是观世音菩萨，而后补观世音菩萨的则是大势至菩萨，其余的没听说有那么多。诸位要晓得，西方极乐世界的后补佛所以多，并不是单单它那个世界的后补佛，而是十方世界的这些后补菩萨，几乎每天都不离开阿弥陀佛，都到极乐世界去亲近阿弥陀佛，所以它那个地方后补佛多了。譬如说我们这边的弥勒菩萨，弥勒菩萨就常常到西方极乐世界去。弥勒菩萨是后补佛，但是他不是西方世界的后补佛，他是我们娑婆世界的后补佛。

　　有些人他大概过去世常常修弥勒菩萨的法门，对弥勒菩萨有很深厚的感情，他不发心求生西方极乐世界，他发心求生弥勒净土。希望将来就是五十六亿万年之后，弥勒菩萨降生在这个世间，示现成佛，他也要参加一会，做弥勒菩萨的大弟子，像释迦牟尼佛会下的舍利弗、目犍连一样，帮助佛弘法利生。愿未尝不好，可是往生弥勒净土并不简单！弥勒净土距离我们虽然近，但是它的条件很高。弥勒菩萨是唯识专家，他的净土条件是要具备「唯心识定」；换句话说，你要是没有这个条件，你虽然对弥勒菩萨有很深的感情，弥勒菩萨也没有法子帮助你。可是你要真正想生弥勒内院，又没有这么深的定功，也没有这么大的智慧去研究唯识。有个办法希望你多想一想，咱们可以往生西方净土，西方可以带业往生。只要你生到西方净土之后，你再转过头来再到弥勒净土，那是易如反掌！

　　为什么？弥勒菩萨常常到西方极乐世界，西方极乐世界是大学，他到那上课，在那里教唯识。你要遇到了：弥勒菩萨，我很想到你弥勒内院去参观，好不好？那弥勒菩萨一定点点头说，好，没有问题，你跟我一道去。这就去了！这就讲你不必去费那么多脑筋去学唯识，也不必费那么长的时间去修唯心识定，一样可以到弥勒内院去观光，这是最稳当的一条道路。所以你要往生到西方极乐世界，十方诸佛菩萨的净土，可以说你完全都得到。这样殊胜的所在，你要是不去的话，那你实在是个愚人，你不算是聪明人。聪明人哪个不希望往生极乐世界？生到极乐世界，十方诸佛菩萨国土，你天天自由自在喜欢到那里去，就可以到那里去，没有一切障碍；换句话说，十方世界你全都得到了，这才是真正聪明人。下面经文就是佛劝我们往生，这是本师苦口婆心。请看经文：

　　【舍利弗。众生闻者。应当发愿。】

　　这句话是本师苦口婆心！劝我们『应当发愿』，『众生闻者』就是这一切人有这个缘分，听到释迦牟尼佛说这部经。我们今天有这个缘分，我们也是闻者之一，现在佛劝我们「应当发愿」。发什么愿？

　　【愿生彼国。】

　　为什么？

　　【所以者何。得与如是诸上善人。俱会一处。】

　　好处就是在此地，像刚才跟大家讲的弥勒菩萨，十方诸佛菩萨都在西方极乐世界，你只要能往生，这些上善之人，诸佛与这些补处菩萨，你可以跟他们俱会在一起。跟他们在一起，你怎么不开智慧？你怎么不长学问？你怎么不成佛道？所以说这是本师特切、苦口婆心劝勉我们，应当要发真正的大愿，这个大愿就是愿生西方净土，去发这个愿。我们看「应当」这两个字，才能够深深体会到释迦牟尼佛对我们苦口叮咛，唯恐我们听了之后像耳边风一样，听过就算了，而没有能够从听闻而生起信心；由信心生起往生的大愿，有愿力，我们认真的来修行。

　　本经这是以「信、愿、行」为三资粮，所谓资粮，就是往生西方极乐世界必须具备的三个条件，也可以说是往生的三要素，这是讲到三资粮。这是我们要记住，信愿行是净土资粮，资，好像是资本、本钱，粮是讲的道粮。在从前出门旅行，身上总要带点旅费，还得要带粮食。因为以前旅行不见得到处都有旅馆可以住，都有饭店可以吃饭。如果遇不到旅馆，遇不到饭店，你自己带著有干粮，才能够维持旅途上，不至於有什么饮食上的欠缺，所以要带水、带干粮。在此地用这个比喻，如果我们要往生西方极乐世界，上面这三个条件缺一个都不行，所以信愿行这三个条件一定要具足。

　　何况古大德常说，「临终的往生，全仗愿力」，完全依靠愿力，愿力实在是不可思议。从本经上来看佛首先说西方极乐世界依正庄严，用意是劝信；到这段文是劝我们发愿，愿这个力实在是不可思议。世出世间法我们常讲有愿必成，只要你这个愿力不退转，一定会满愿的，所以愿力实在是不可思议。极乐世界所以有这样的庄严，大家想想还不是阿弥陀佛自己在因地里头，对世自在王佛所发的四十八愿！所以那个世界是阿弥陀佛愿力所成的。当然也是众生净业所感，众生的净业与阿弥陀佛愿力，集合而成西方世界依正庄严。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面说，他说一个人到临命终时，一切诸根皆悉败坏。人到死了没有几天，我们的眼耳鼻舌身这五根都烂掉了，都坏了。身体渐渐变成枯骨，骨头变成灰，灰再化成泥土消失了，没有了。所以我们的身根是假的、是虚妄的，是幻有而不是真有，是无常，不是常常存在的，不是金刚不坏身！身且无常，身外之物哪一样你能保持得住？你的名闻利养，你在世间种种的地位，你的多大这些财富，你的产业，你的眷属，没有一样你能够带得走！到后来都要散掉的，这点你要觉悟。菩萨跟我们讲「唯有愿王，不相舍离」，这个愿王当然是指的十大愿王。你要是能够像普贤菩萨发这个十大愿王，到你临命终时什么都带不走，愿王跟著你。就像阿弥陀佛在因地里面所发的四十八愿，他生生世世没有一样东西会常跟著他的，唯有这个四十八愿。四十八愿也是愿王，生生世世不相舍离！所以今天有极乐世界依正庄严的果报。由此证明，这个愿力不可思议，愿力是修行的先导！好比它在那里引路。我们出外面去旅行，对於那个地方不太熟悉，我们请个向导，愿力彷佛是向导，导引著我们往前精进。

　　极乐世界不要说别人，等觉菩萨尚且发愿往生，我们想想，我们自己是什么样的人，等觉菩萨里面只要一提起来，哪个不知道文殊、普贤？我们看看文殊、普贤他所发的愿。普贤菩萨有一首颂，这首颂就是他发愿往生的，他说「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹」，安乐刹就是西方极乐世界。文殊菩萨求生偈，求生西方极乐世界的偈子，与普贤菩萨可以说完全相同，就是简略了一点，它是五言颂，「愿我命终时，尽除诸烦恼，面见阿弥陀，往生安乐刹」。我们看这两位大菩萨，都是等觉菩萨，他们发愿求生西方极乐世界。我们自己想想，我们是什么样的人，在道业上、在学问上、在德行上、在福报上，哪一样能够比得上文殊、普贤？文殊、普贤尚且要求生西方极乐世界。我们如果还要麻木不仁，还要不愿意求生西方极乐世界，那不是太愚昧了吗？

　　经文里头说『所以者何』，这里头有两点意思，第一也许有人说，娑婆世界也是佛国！何必舍此求彼？兜率内院也是净土，距离我们这么近；西方净土距离我们十万亿佛国土，何必舍近求远？这个话乍听起来，好像也很有道理，刚才讲了其实不然。因为弥勒净土虽近，它的条件很高，如果我们自己不能成就唯心识定，那是不得其门而入。西方净土看起来好像是远，实际上容易往生，那就是它的特别之处，带业往生。

　　第二也许有人问，十方诸佛的刹土无量无边，为什么要单单叫我们往生西方极乐国土？东方药师佛琉璃世界为什么我们不往生，要去往生西方？如果就提出这个问题来说。我们看看，释迦牟尼佛在一切经里面，给我们讲的十方诸佛国土，我们拿来比较，的确西方殊胜。再有一点，如果佛劝你往生东方，你又说那还有西方，又何必一定要去东方？由此可知，这是毫无意义的戏论。如果我们是真正的佛弟子，是佛的好学生，就应当听佛的教诲，佛教我们求生西方，我们就依照佛的教导求生西方，这才是佛的好学生。

　　后面我有句话在此地奉劝诸位，「发愿求生佛国，诚为今日当务之急，即为世间第一智人」。千万不要自己再耽误了自己，这是个真正有智慧的人，才肯发愿往生西方极乐世界。我们过去无量劫中生生世世，曾经听到过这个法门，曾经在这个法门里面用过功夫，下过功夫；换句话说，我们的愿力不坚固，为外境所转了。所以将往生西方极乐世界的机缘，常常错过；希望这一生我们再不要错过，这是我在此地劝勉大家。下面一段经文，正式教给我们修行的方法，你既然发愿了，发愿就要行。前面讲过信愿行是这个法门基本的三个条件，行，怎么个行法？请看经文，经文里面正式指示我们执持名号。

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】

　　这个意思讲『不可以』，「以」当用字讲，不可以少善根、少福德、少因缘，『得生彼国』。换句话说，往生西方极乐世界，『善根福德因缘』要多！少了是不行。在此地我们先要把「因、缘、果」，就一般这个因缘果跟诸位略说一说。凡是学过一切佛法的同修，都晓得佛法是讲因缘生法，佛法它是将一切法分为两大类，一类是心法，一类是色法。心法是四缘生，色法是二缘生，这个地方是讲的四缘，因就是亲因缘，缘里头包括三个缘，所缘缘、无间缘、增上缘，这四种缘生的心法结果了。如果说是色法，像植物与矿物它有亲因缘，它有个增上缘，它不需要其他两种缘。但是它需要增上缘，有亲因缘、有增上缘它就结果。

　　佛法里面平常讲因果，当中这个缘省掉，实际上应当怎么讲？因、缘、果，因加上缘才会结果；因，如果是没有缘，它就不会结果。所以佛法里面讲解脱之道，讲了生死、成佛道，它的因就在此地，依据的理论就在这个地方。从因上讲我们本性具足十法界依正庄严，这从因上说本来具足。缘上，这「所缘缘、无间缘是事造的净土」，所缘就是我们现前这一念之心，所攀缘的西方极乐世界，这阿弥陀佛愿力成就的。无间就是我们所缘的这个缘不能够间断，念念心里面想著净土，念念愿生净土，这就是无间缘。增上缘，佛教给我们「一心持名，持戒修福」，这是正修与助修，正助双修这是自力。到临命终时接引往生，这是阿弥陀佛他老人家的力量，叫二力法门。

　　所以我们具足这个四缘，将来一定有这个果报。果报是往生圆证三不退，往生到西方极乐世界，一定是一生圆满成佛。圆证，证是证什么？证性具十法界，证事造净土，叫你亲证这个境界。这是四缘在此地简单说明这个理论的依据，如果我们真正在道理上能够体会到一些，对於西方净土这性具、事造就不会怀疑，我们的信心才能够真正的建立。我们的愿、我们的行都是真切的，往生净土在这一生当中必定成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十七集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0017

　　《佛说阿弥陀经》第十七讲，经文我们讲到第三大段，在这一大段里面，世尊教给我们持名念佛的方法，也就是大乘佛法的修学当中，最殊胜的一种方法，这在前面都曾经为诸位介绍过。请看经文：

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。】

　　这段是拣别其他的行门，在因缘果这段我们前面给诸位做了个简单的介绍。特别要着重的，前面可以说是理，理体上本性具足的十法界，这边是讲事造净土，就是西方极乐世界。理乃是事之理，事是理之事，在此地性具与事造是不二，是一不是二，这是说明西方极乐世界的理论与事实。重要的地方就是教我们要生起净信心，清净的信心；至于往生的方法那就在「增上，一心持名，持戒修福」，这就是本经前面所讲的多善根、多福德、多因缘，后面我们还要给诸位讲到，这是自力法门，自己的力量。必须有自己这分力量，而后才能够得到佛力来帮助我们，就是接引往生。

　　佛的力量是永远存在的，如果我们自己没有力量，虽有佛力，佛力不能够加持给我们，这个道理希望我们特别要留意。往生西方极乐世界的好处，圆证三种不退转，一生圆满成就，成就最圆满、最究竟、最殊胜的智慧福德。世间每个人都在那里求，有几个人能够证得？唯有到往生西方极乐世界，一生当中可以圆满的证得。也就是证得事造、理具不二，自力、他力融成(集合成)一个力量。这是承前面我们想亲近诸上善人，佛跟我们讲必须要具备多善根福德因缘；换句话说，『不可以少善根福德因缘，得生彼国』。

　　由此我们可以得到一个结论，这桩大事情必需要因缘具足才能成就。所谓因缘具足，拿今天的话来说，它所需要的种种条件我们都要能够符合，没有一个条件不符合，这样才能够往生西方极乐世界，才能够得到圆满的成就。这里面不但是本经，所有大乘法门的修学，都是以智慧为基础，也就是说大乘的修学，是建立在理智的基础上。本经是大乘法门里面的特别法门，当然它也不例外；换句话说，也是建立在理智的基础上。所以「智为先导」，它在前面领导着行人，好比我们走路一样，前面带队的是个很有智慧的人。「发菩提心，精进念佛，这就叫多善根」，在此地这几句希望大家要注意到，智为先导，要记住发菩提心，这句话很重要，精进念佛，这就叫多善根，这个因缘里面是属于亲因缘。

　　我们现在讲念佛，讲到这个法门的修学，大家要特别注意，我们有没有发菩提心？是不是精进在念佛？假如说我们已经信了佛法，我们已经发心修净土了，天天也在念阿弥陀佛。可是我们没发菩提心，虽念佛没有精进；换句话说，你有没有善根？你有善根，不多，善根不多。换句话说，你的善根是少善根，经上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。你的善根少了，所以在这个地方希望大家特别要注意的，要发菩提心、要精进。除此之外，还要「力修五度」，力就是努力的去修学。六度为什么说五度？般若波罗蜜已经在前面讲过，智就是般若波罗蜜，六度里面般若波罗蜜。除了已经讲过之外，这就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，要努力的修这五度，求极乐世界依正的果报，万善庄严叫多福德，这就是助缘。因，前面一条是因，这条讲缘，因缘都具足了必生彼国，那你必定往生西方极乐世界。这两条希望大家要好好的记住。

　　今天念佛人虽然是多，看起来他好像也很勤快，但是到了临命终时往往不能往生。你要是仔细去追究他的原因，的确他是善根福德不多！换句话说，不是以般若波罗蜜为基础发的菩提心；是从感情里面发的菩提心，那是不管用的。虽念佛不能精进，虽修五度没有力量，力不足，他求极乐依正的果报，这一生就不能成就。这点希望我们真正念佛，发心求生西方极乐世界的同修们，尤其是希望在这一生当中成就的，不希望在来生成就。希望在这一生当中成就，那你就要特别把这几句话记住，这是纲领的纲领。

　　现在对善根福德，我们怎么样具体的来修学，这当然是我们真正发心，这是真想不是假想，了脱生死轮回、超越三界，往生佛国的人，对于善根福德具体的修学，这是我们目前最重要的课程。在此地我也要将这个问题，提出来给诸位同修做个简单的说明。善中之善这是多善根，经论里头常常讲具足五种菩提心，我们来修这个善根。这是讲到「善中善，具足五菩提心故」，第一「发心菩提」，每条我这个地方写得很简单、很扼要，希望大家要牢牢的记住，决定不能够忘掉。什么叫发心菩提？菩提是印度话，翻成中文是觉的意思，「于生死中起大觉悟」，这是发心菩提。这在菩提心里面是第一，诸位记住这是第一，真正有这个觉悟才叫正觉，这是大觉的开始。

　　这就是古德常讲的生死大事！今天有几个人能够把三界六道轮回这个生死看作第一桩大事？所有的疏忽都是在这个地方。我学佛这么多年，也亲近、遇到不少的善知识，真正于生死大事觉悟，有发心菩提的人就不多。一般人学佛为什么？求世间的名闻利养、荣华富贵，诸位想想他没离生死。所谓是「不修今生修来生」，今生没有办法，修修来生，希望来生做个大富大贵的人，来生还要生死轮回。这种人虽修行没发心，没有菩提心；换句话说，他没有善根。菩提心发了之后，要继续不断的增长；不能够老停在这个地方，为什么？停在那个地方解决不了问题。

　　譬如你已经觉悟了生死事大，已经真正觉悟到生死的痛苦，生死是我们一切祸患的根源。你能够觉悟到这一层，你要想了断生死，要想修学大乘佛法，要想超越三界，你就必须将菩提心再提升一级，就到第二个「伏心菩提」。这是把菩提心提升了一步，伏是什么？伏这个妄心，「断诸烦恼，正念现前」，这是伏心菩提。这句话实在讲，就是《金刚经》须菩提尊者请教释迦牟尼佛一个问题，「云何降伏其心」。云何降伏其心就是伏心菩提，就是问的伏心菩提。断烦恼，这个烦恼里面包含的范围很多，我们一般讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼断一分，正念就现前一分，这个样子才能够把烦恼断掉。在我们这个法门里面，妙极了，都是用的念佛法门，一句阿弥陀佛。

　　诸位想想，我们从前面因缘果里头去想，阿弥陀佛，你们想想，在六道里头有哪一道相应？人道是五戒，天道是十善，饿鬼道是悭贪，畜生道是愚痴，地狱道是瞋恚。六道里头找不到阿弥陀佛，阿弥陀佛是哪一道？阿弥陀佛在西方极乐世界。你要真正明白这个道理，我们要出生死，念阿弥陀佛就行！真正恍然大悟，这句阿弥陀佛能够帮助我们了生死出三界。你发这个心，就是发心念阿弥陀佛求生净土，就是具足了发心菩提。用一句阿弥陀佛断一切烦恼，这句阿弥陀佛就是正念，换句话说，你有其他的念叫邪念；你心里头有阿弥陀佛，有观世音菩萨，这叫正念，有正念，当然邪念就没有了，这叫伏心菩提。

　　烦恼能够控制得住，渐渐平息，我们的菩提心还要提升，提升到「明心菩提」，明心菩提就是我们一般讲开悟。伏心菩提还没开悟，伏心是得定，得念佛三昧。明心是开悟，「明了一心即诸法实相」，你念佛已经念到一心不乱。一心就是诸法实相！所以这个位次上，是从事一心而到理一心不乱。禅宗里面常讲「明心见性，见性成佛」，到这个时候自己因为烦恼伏住之后心地清净。清净心中起观照智慧，照了一切诸法，我外一心，一心所现。而持名正是就这句佛号与一心完全相应，所以他能够明暸诸法实相。

　　这是刚刚开悟，我们也不能在这个地方中止住，继续不断的要往上提升。再升一级「出到菩提」，出是出离，到是到达，这是出到。出离什么？出离三界到达彼岸。「得无生忍，到一切种智」，一切种智是如来的智慧，如来果地上的智慧，大菩萨果位，这个时候你得无生忍，出离三界。持名就能够帮助你证得无生法忍，帮助你直截了当的超越六道生死轮回，成就一切种智，这是大菩萨的果位。从圆教初住一直到等觉菩萨，他们在这五种菩提里面，就是第三种与第四种。

　　最后叫「无上菩提」，无上菩提是成佛了，前面可以说都是以自己为重、为主；到成佛了这是以利他为主，而不是以自利为主，是以利他为主。成佛「成最正觉，直至佛果」，这真正是善，善到无以复加。持名念佛前面讲得三种不退转地！这叫真正是善中之善，这真正是多善根！你要问自己善根有多少？你问问你有没有具足菩提心？你的菩提心到什么样的程度？在这五个层次当中你是哪个层次？有第一个这就是真正发菩提心，这就是善根，也能算得上你这是多善根。当然愈往上面去善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足发心菩提才能够往生。到后面讲发菩提心，最低限度要具足发心菩提；有伏心菩提，你的品位就增高；有明心菩提，你就得一心不乱。

　　再讲到福德，福德跟诸位说「福中之福」，你修真正的福报。真正的福报是什么？「则是持名念佛，具足六度」，我们晓得修福就是修六度，就念佛这个方法六度统统具足，这是真正不可思议，这个话决定不是假话。但是你要记住这点，你念佛就是执持名号，一定要念到一心不乱，要以这个为我们念佛的目标。我们为一心不乱而念的，一定要念到一心不乱，为什么？念到一心不乱里面，你们想想看你没有悭贪心。「自无悭贪心起，就是布施度」，就是布施波罗蜜；如果你还有贪心，还有悭吝心，你的布施度没有圆满，你没有得一心。我们要问问，我们自己有没有得到一心不乱，拿这个来检点自己，就是检查自己。

　　在世间法里、在出世间法里都是一样的，我们在世间法里面五欲六尘，我不悭贪了；如果你在佛法里面还有悭贪，那不行，你还是没有得一心。必须世出世间法里面悭吝、贪求的心统统断掉了，这个心不会再起，这布施波罗蜜圆满了。你念到一心不乱自然没有一切诸恶，你的心不动念则已，一动念就是纯善。不动念的时候你的心是清净的，深心是在大定当中；一动念则大慈大悲，是大悲心。不动是深心，动就是大悲心，这是持戒波罗蜜圆满。

　　念到一心不乱，当然再也没有瞋恚心，无论什么样逆境里面决定不起烦恼，不会有一点点、有一丝毫不高兴，不会有这个情形，这就是忍辱度圆满。一心是真精进，为什么？里面决定没有懈怠之念，「无有懈怠之念」，这就是精进度。懈怠这个烦恼也是很重！不容易断除，假如我们修学都不懈怠，诸位想想还要什么三大阿僧祇劫？一生当中当然成就。在一生当中之所以不能成就，亏吃在懈怠，换句话说，就是不能精进。不懈怠就是精进。所以这点我们自己如果发现有这个毛病，你就要想方法来对治，这是非常重要。

　　譬如一般学生，我们图书馆也有十几位在家、出家的同修，在我们馆里头成立一个小型的研究班，他们发心来学讲经，可是懈怠的病就叫他们不能成就。在理论上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，我们的智慧不能现前，我们的德相也无法显示，毛病在哪里？毛病可以说懈怠是占了一大半。所以我要求学生初学讲经，当然你要有充分的预备，甚至于你要写讲稿，要做笔记，上台去练讲，这一遍讲下来你自己也很欢喜，你也有了成就。可是我要求学生学一部经，至少要把它讲十遍，这是不能再少了。可是讲十遍，比如第一遍讲的讲稿材料，统统都预备好了，第一遍很辛苦。到第二遍我拿这个现成的讲稿出去讲行不行？如果是这个办法就是懈怠，那你永远不能进步。

　　譬如学校里头，有些比较懒散一点的老师，譬如说他教初中一年级教国文，他这本笔记，一本资料就教一辈子。为什么？年年都一样，没有新的进展。这可不可以？教学可以。为什么？他每年所教的都是一年级的学生，都是那样的程度，所以他不必再提升了。但是你在佛法上不一样，你讲经，这些听众固然常常有新面孔来，老同修要占一半。譬如说你讲《弥陀经》，这部讲完了，我从头再讲，如果是同样的讲稿，听过一次之后谁还愿意听第二次？因此在学讲经的时候，就必须要养成精进、勤奋的态度。我讲第二遍我还是要从头再准备，不要用第一次的讲稿，每讲一次都要从头预备起，这样你次次都有进步。在佛法里面讲你每讲一遍都有悟处！这样你自己才能够法喜充满，才能够把你无始劫以来，懈怠的毛病、习气改除掉。这才是精进波罗蜜！

　　我们持名念佛念到一心不乱，自然心里面不会再起一个妄念，妄念不起这就是禅定。所以诸位要明了，正如同六祖大师在《坛经》里面开导我们，六根摄境，对境心不起，这是真正的禅定。六根摄境心里面一句阿弥陀佛，别无二念，这就是真正的禅定，禅定波罗蜜。「自无心念妄动」，禅定波罗蜜。念到一心不乱，「自无愚痴昏昧」，这是般若波罗蜜。你们想想前面悭贪、诸恶、瞋恚、懈怠、妄念全都没有了，你的这个心自然就生智慧！就像六祖见五祖的时候所说，「弟子心中常生智慧」。我们听了很羡慕，而我们的心生什么东西？生悭贪、生诸恶、生瞋恚、生懈怠、生妄念，这总而名之就叫做愚痴。没有这些东西，他怎么不生智慧？由此可知，大乘菩萨修福就是修六度，而持名念佛，就是一心不乱是六度具足，叫福中福，这才是名符其实的多福德。

　　这个地方有几点诸位要特别注意到，「但持名号，不住于相」，这种修行的方法是非常之妙。着相念佛这是事念；不着相念佛，理事具足，这点很重要。也许有人会提出问题来问，持名念佛就是多善根、多福德，在经典里面能不能找到根据？经典里面没有说，那我们还是不能相信；经典里面有说，我们当然可以相信。佛灭度之后的人一定要以四依法为依据，大乘经典里头确实说过，《大悲经》里面讲「一称佛名，以是善根入涅槃界不可穷尽」，可见得念佛名是善根，是大善根。

　　《大庄严论》里面记载着一段公案，佛陀在世的时候，有个老年人来求出家。诸位要晓得，出家必得有善根、有福德，正是像经里面所讲的，「不可以少善根福德因缘」，出家才是无量功德。如果善根福德因缘没有，或者是少，最好不要出家。为什么？出家的时候你要是犯了戒，犯了过失，你的罪业更重，破坏佛门，这都是阿鼻地狱的罪业。所以古大德为人剃度，他一定要看这个人是不是善根福德因缘具足？不然的话，不能够给他剃度。今日之下那个做师父的人，也没有这个能力，没有观机的能力，剃度也不像从前那样谨慎。这也是我们佛门衰败主要的因素之一。

　　这个老人来求出家，佛就叫舍利弗、目犍连，这些诸大弟子们来，你们大家来看看这个人可不可以出家？这些大弟子都是大阿罗汉，他们有神通，能够看五百世。他们一看，这个老人五百世中都没有修过善根；换句话说，没有听到佛法，没有闻到佛名，也没有听到过佛经。不行，没有善根！所以那些人都不肯收他，都不肯给他剃度。这个老人就流眼泪，我的业障这么重，自怨自艾在那里哭哭啼啼的。

　　佛就告诉大家，他说这个人可以给他剃度，他在无量劫以前是个樵夫，就是砍柴的。有一天在山上砍柴，遇到一只老虎，老虎要吃他，他是恐怖至极，就是害怕极了，爬到一棵树上，爬到这个树顶上念了一声「南无佛」。佛就向大家宣布，「无量劫前他念的这一声南无佛，今天他有殊胜的因缘，到我这个法会里面来，我给他剃度，满他出家的大愿」。释迦牟尼佛收他做徒弟，给他剃度出家，以后他证得阿罗汉果，果然是如佛所说。这段公案也就是这段的故事，证明了念佛是多善根、多福德。他不过在无量劫之前念那么一句而已，就有这样殊胜的成就。

　　还有在《称扬诸佛功德经》上说，如果有人听得无量寿如来的名号，就是阿弥陀佛名号，一心相信、爱好来执持名号，来念这句名号，这一个人他将来会得到无量的福报。永离三途，命终之后就能够往生佛国，这是讲念阿弥陀佛，都是经上给我们说的。

　　所以我们自己要念佛，要劝人念佛，劝人的方法非常之多。我在这些年讲席上常常告诉大家，使大家明暸怎样去种福。民国六十年，志莲精舍刚刚成立，他请我去讲《华严经》。因为他那个房子是一栋大楼，我一到那里面去之后，我就在楼顶上做了大字的招牌，做了六个大字的招牌，招牌写的是什么？「南无阿弥陀佛」。满街上的人一看这个房顶，南无阿弥陀佛他就念一声。他念这么一声，就是前面讲的，将来这个善根福德成熟，就是往生西方极乐世界的种子。所以念佛的同修你要懂得这个道理，你自己家里有公司行号，你晓得挂你自己的招牌，你为什么不把你的招牌上面，挂一个南无阿弥陀佛？叫大家都种福。你自己的福报就更大！我们做成电影院里面的幻灯片，也就是电影广告，「请念南无阿弥陀佛，请念观世音菩萨」。这个广告一打出来，所有看电影的人，他一定会念一句，这就给他种了善根、种了福德。

　　我看到许多的大商家很有钱，是你前世修的福，你在电影、电视广告当中做你的广告。为什么不把你那个广告旁边，叫他给你打几个字，「请念南无阿弥陀佛」？我想加了这几个字，他不会多收你的钱。你已经跟一切众生结了法缘，你已经替诸佛如来劝勉一切众生修善根福德因缘。为什么不做？道路上电线杆的旁边，我们钉起佛的名号，叫这个驾驶的人、路上的行人，看到之后都能够念一句南无阿弥陀佛。千经万论，十方三世一切诸佛如来，你要问他所弘扬的、他所接引的，无非就是一句南无阿弥陀佛而已。

　　《大品般若经》里面说得更好，它说一个人以散乱之心念佛，也能够得到离苦，福报还是不浅！如果是一心持名，那还用得着说吗？这都是经论里面给我们所说的，的确有证明念佛确实是善中之善、福中之福，就是多善根、多福德、多因缘。我们应当要相信，不要再怀疑了。

　　这是《金刚经》里头有句话，「菩萨无住相布施，其福德不可思量」，这都是教给我们要离相。禅家所谓是专修禅定，不念佛、不求往生。古德有说「圆人见解虽高」，讲得很有道理，见解很高，可是怎么样？「后有未尽」。这个后有是你生死没了！你死了之后还要轮回、还要投胎。后有未尽就是你烦恼没断，你见解高明，你解得圆，你大开圆解。大开圆解你烦恼没断有什么用处？还是要生死轮回；你如果真聪明，「正宜求生彼国，不可再误了」！这句话大家要好好的记住。我想我们大多数的同修，都是犯了这个错误，我们的见解都不差，你看一切经论，一听就明暸，讲得头头是道，可是到今天还是生死凡夫，生死没有把握，这就是后有未尽！

　　所以你经论知道得再多，讲得天花乱坠没用处，我还是在此地劝你求生西方极乐世界。如果你要这次再错过机缘，那又不晓得到哪一生、哪一劫，你才能够再遇到净土法门。从前永明延寿大师说过，所谓是「有禅无净土」，这是讲修禅的人，他老人家那时候提倡的禅净双修。他是在禅宗大彻大悟之后回过头来专修净土，成为净土宗的第六代祖师，净土宗的六祖永明延寿禅师。他有一首偈子很有名，说有禅无净土，十个人有九个人走错了路，到临命终时，阴境现前了，自己还是被境界所转！还是又去投胎轮回了。我们可以这样说，如果不能往生西方极乐世界，决定没有办法超越六道轮回。这是我们要认真的去想一想，我们如何去抉择自己的行门。底下这个经文，教给我们正式修行的方法。请看经文：

　　【舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

　　这段经文很重要，教给我们念佛的方法，「闻」，这个闻字很重要，大家要记住「闻、执持」，这段里头这三个字是关键。『闻说阿弥陀佛』，你就能够『执持』佛的名号，一日到七日是克期取证，证什么？证『一心不乱』。在这个地方，我要跟诸位说明一点，古时候《襄阳石经》，六朝人书于「一心不乱」的底下，有这样的二十一个字。「专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘」。它有这么二十一个字，「这二十一个字文义很明显也」，但是现在我们这个经本子里头，没有这二十一个字。

　　它这二十一个字是接着一心不乱的，这二十一个字是接在这个底下的。我们现在的经文到一心不乱，底下没有这二十一个字。所以在《襄阳石经》，就是刻在石头上的《阿弥陀经》，它这个经文比现在这个经本多二十一个字。不知道这二十一个字是不是原来经文，后来流通的人把它抄写漏掉了？如果有这二十一个字在这个里头，这个意思就太明显了。直截了当告诉我们这个称名，诸罪消灭，就是多善根福德因缘，这是写在这个地方供给诸位做参考。就是六朝人写经，那时候手写的《弥陀经》，它里头有多出这二十一个字。再给诸位说明，「持名即正行」，行就是修行，正的修行。「持名就是多善根、多福德、多因缘，具足净业成就」，这几句话要以《襄阳石经》这二十一个字来说，那就完全相应，当然往生西方佛国土是决定没有问题。

　　这个男子女人称为善者，这个善字很重要，这个字非常重要。怎样才叫做『善男子、善女人』？在佛经里面这样的字样我们常常看到。在此地必须要跟诸位说明，「男子女人，悉称善者，皆昔植善根，若无善根，不闻佛名」。你们现在想想，你们是不是「善男子、善女人」！当然是。为什么？你们听到阿弥陀佛。不但听到阿弥陀佛，而且你还能听到这部《阿弥陀经》，这是过去世中你是多生多世所种的善根福德因缘，才有这个福报，能够闻得佛的名号，读到佛的经典。如果说是没有善根，决定没有这个机会，没有这个因缘闻得佛名、听到佛经。如果善根要少，他纵然听到，他也不信，他也不会发心去受持。

　　譬如经典里面所说的，释迦牟尼佛当时在世，就是在舍卫大城，本经就是在舍卫国祇树给孤独园讲的。佛在这个地方住了相当长的一段时间，在祇园精舍讲了不少的大乘经典。当时舍卫大城是憍萨罗国的首都，是一个相当繁华，文化水准很高的地方。这个都市里面的人，有三分之一跟释迦牟尼佛见过面，曾经听佛说过法，有三分之一的人。另外有三分之一的人，跟释迦牟尼佛没有见过面，只是闻名而已。晓得舍卫城里面，有这么一位了不起的人，在这个地方讲经说法，但是他就是没有去听一次，没有去见见佛。另外还有三分之一的人，根本就不晓得这个城市里头还有个释迦牟尼佛，不知道！诸位想想，没有善根的人，佛住在那里那么多年，住在一个城里面，一个都市里面，几十年都不晓得有个释迦牟尼佛，真正没有善根、没有福德！

　　大本《无量寿经》也说得很好，世间之人，前世修的有善行，也就是前面讲的善根，在这一生当中他才有这个因缘，闻得阿弥陀佛的名号。一闻佛名，他就能生欢喜心，他就能生慈悲心，这就证明了他的善根深厚；善根要不深厚，不会有这种情形。我们也曾见到有人闻到佛名之后，心里生欢喜，甚至于流眼泪；也有人听到这个佛名的时候，心里感受到毛发悚然，敬畏之至，这都是有深厚善根的证明。

　　这个法门摄受的范围非常之广大，无论是在家、是出家都可以修学，都有同样殊胜的成就。所谓是「三根普被，利钝全收」，上辈之人就是上等人，也就是善根福德特别深厚的人，发心舍俗出家。讲到出家要跟诸位说明，出家重要的是在心里面不执着，这叫真出家；如果说身出家，这个心还留恋在家庭里面，那反而不如在家修行。莲池大师有《四料简》，讲出家人有四种，第一种心出身出，身心俱出的，这是第一种；第二种是身出心不出；第三种是心出家，身不出家；第四种是身心俱不出。身出家了，心不出家，和身心俱不出，这两种人都不能成就；心出家身在家，跟身心俱出的人，有同样的成就，这点我们要晓得。由此可知，出家着重在心之出家，心地清净一尘不染就是出家，不一定在形式上。

　　不但是一切人道，得这个法门的利益，无量无边，就是畜生道，「闻说阿弥陀佛」，念佛往生者也很多。佛门里头有个小册子叫《物犹如此》，那里面全是记载着畜生念佛往生的，真正是不可思议！像八哥、鹦鹉牠们会念佛；还有寺庙里头领养去放生的，有放生的猪、牛、羊，还有的是这些禽兽之类的。常常在寺院里面听到暮鼓晨钟，听到念佛、念经的音声，牠跟着听听久了，牠不会人言，但是牠心里面有感受，所以往往亦有往生的瑞相，这都是不可思议的境界。所以古人才说，「上上根不能逾其阃，下下根亦可臻其域」，这两句话前面讲过，确实是不可思议、最圆满、最玄妙的法门。

　　「闻说阿弥陀佛」，阿弥陀佛的功德，确实是说不尽的，十方诸佛都赞叹不尽；我们哪有能力能说得出来，不但没有能力，就是我们思惟想像也没有法子想出来。《华严经》里面有说，「佛法无人说，虽慧莫能了」，这《华严经》上两句话，这是我们解释这句「闻说阿弥陀佛」。这个慧是讲世间的聪明智慧；了是明了，或者是了解。佛法这是指一切大乘经典；人是什么人？有修有证的人。换句话说，他一定要以三学、三慧，要依这个方法来修学，证得了三学、三慧，这种人他才能够把佛法真正的意思说得出来。所以不是世间聪明才智的人，拿到佛经一看，他就懂了，没有这个道理，这是我们要记住一个先决的条件。

　　「三学」这里讲得很多，因戒生定，因定开慧，这是一定的层次，决定不会乱的。所以佛法的修学就是学的「戒定慧」。戒定慧有许多层次；换句话说，他要依照修学人程度浅深，而来说明他的境界。程度高的人，戒定慧的境界也高，内涵也深、也广大；初学的人戒定慧都说得很浅，便于入门。三学次第与圆融，我们要并进；换句话说，要同时来修学。譬如说在实际生活环境里面，我们要次第的来修学。戒律的大意是「防非止恶」，它的精神也就在此地，戒学的目的，真正的目的是得定。不是说我是持戒了，这个世间我做个善人、做个好人，那个目的是次目的，不是真正的目的。真正的目的是得一心不乱，就是得定；定还是手段，还不是目的。定的目的？定的目的在开慧，在开智慧。

　　前面给诸位说过，到后面一心不乱里头，我们还要跟诸位来细讲。事一心，就是三学里头到定的阶段，但是没有开慧，这就叫事一心。如果定开了智慧，这就属于理一心不乱，那个境界大大的不相同。戒学的修法当然不是几句话能够说得了的，可是初学的人必须要依五戒十善来修学。而出家的人必须从《沙弥律仪》，就是十条戒律、二十四门威仪去做起，这在修学里头叫根本法。五戒十善包括的范围非常之广大，如果不细讲，的确不容易理解。

　　所以在民国初年，清末民初，印光大师为我们念佛的同修们，选定了《了凡四训》、《感应篇汇编》，以及《安士全书》，选了这三样东西，做为我们初学佛的人必修的课本。这三样东西都是讲的戒学，换句话说，他老人家将这三部书来代替戒律，这个意思非常之好。戒律没有人给你讲解，的确是不得其门而入，绝不是简单那几条条文，我们就可以来修学，不是的。有了这三部书就方便多了，这三部书文字浅显，我们容易看得懂，而且又有很详细的注解，还有许多的事证，叫我们看了不能不信，叫我们看了不敢不做。持戒念佛，它是帮助我们持戒念佛，使我们成就念佛三昧，这是印光大师的一番苦心，我们循着他的这个道路去走，决定不错。他老人家的学生在台湾的成就，是人所周知的，临终的瑞相就是最好的证明。

　　他的学生有成就，我们也是一脉相承，依照祖师的教诲，一心一意来修学持名念佛的法门，一句佛号里面就将三学统统都包括了。我们念佛的时候，心里面有句南无阿弥陀佛，你心里头不会想坏的事情，总不能说一面念阿弥陀佛，一面还想坏事，没有这个道理，当你念佛就是「诸恶莫作」。这句佛的名号，前面说过是多善根、多福德、多因缘；换句话说，这句阿弥陀佛又是「众善奉行」。戒律统统具足了，小乘的戒律是诸恶莫作，大乘的戒律是众善奉行。你看看，一句阿弥陀佛是不是把戒包括在其中？持名目的在求一心不乱，一心不乱是禅定，定学也具足了，戒定都有了。这句佛号无论是四个字，无论是六个字，字字分明忆持在心，慧具足了。你看看一句佛号，戒定慧三学具足了。

　　这个慧里面它有大乘的「闻思修」，因为这个法门是大乘法门，不是小乘法门。所以我们特别要从慧学里头，跟诸位讲菩萨三妙慧，三妙慧就是闻慧、思慧、修慧。闻即深信，这是闻慧，这点相当的难；思是执受在怀，修是持守不失。我要跟诸位说说这个事情，这个法门是有名的难信之法，譬如说像《楞严经》、《圆觉经》、《大乘起信论》人家喜欢，为什么？讲道理！愈研究愈有味道。今天给你讲《阿弥陀经》，劝你念阿弥陀佛就能往生西方极乐世界，你能信得过吗？你听了你不说它是乌托邦，不说它是假理想，就算你很不错了。果然能够真信，深信不疑，这样的人到哪儿去找去！

　　我自己学佛，我学佛七年才相信这个法门，虽然相信，说老实话，这从五根五力里头来讲，我连个信根都没有，谈不到力量！只是相信，不再毁谤，不再说它是老太婆教，不再说它是迷信。七年以后观念上才转移，真正相信，是我在讲《华严经》的时候，我才恍然大悟！才真正看中这个法门。我所发现，《弥陀经》就是《华严经》里一真法界的一把钥匙，这把钥匙是什么？南无阿弥陀佛。所以念佛是能入，一真法界是所入！拿到这把钥匙，这才能入一真法界的大门，的确是个难信之法。所以你要是一历耳根，就能够深信不疑，晓得持名这个办法，这种修学方法，确实能够了生死、超三界，证入一真法界，这《华严经》里面讲「不思议解脱境界」。这不是闻慧是什么！

　　执持这两个字就是思慧与修慧，执所谓是执受在怀，心里头真有了，有什么？南无阿弥陀佛。真正有这是执！孔老夫子跟我们讲「择善固执」，我们现在要择善固执。不错，大乘佛法是讲破执着，我们试想想看，我们的人我执、法我执能破得了吗？破不了！人我不善，法我也不善，所以孔老夫子教我们择善固执。什么是善？前面讲过，善中善、福中福就是阿弥陀佛。你为什么不执着这个？的确你要执着阿弥陀佛这四个字，它就是善中善、福中福，你要搞清楚了，可不简单，这里面很大的学问，有很深的学问在里面。我们现在用的时间很短，没有办法详细跟诸位来介绍，但是可以提醒诸位，希望诸位从此之后能够认真的修学念佛法门，读诵大乘经论，双管齐下，行解相应，这是最有善根福德的人。所以我们这句名号听在耳里头，存在心上，常常念着阿弥陀佛他的大愿大行，无量功德，摄受十方世界一切念佛众生，往生西方世界。这是思慧！

　　我教学、讲经时常提醒大家，一个真正觉悟的人，首先要把自己的心量拓开；这个心量窄小，就是迷惑，就是颠倒，他念佛很难成就。所以说我们的学佛，我们弘法利生，决定不是为个人的名闻利养，也不是为我们自己的一个道场，叫别人来赞叹，那就错了。我们今天在这边做，为什么？我们什么都不为，作而无作，无作而作，法喜充满！勉强为利益一切众生。像《金刚经》里面讲的，「度无量无边众生，实无众生而得度者」，为什么？度还是你自己度自己，不是我度你！我能够帮助你的，只不过是增上缘而已。你看亲因缘、所缘缘、无间缘全是你自己，谁度谁？自己度自己。人要是把身心世界，世出世间一切法统统摆脱掉了，得大自在；你要不能摆脱掉，那你就是苦海无边，没有边际！

　　弘法利生也没有目的，没有目的就是目的，看一切人都觉悟，看一切众生都解脱，都往生佛国土，都见佛闻法，这是多么开心的一桩事情！这是我们尽心尽力在这做的，欢欢喜喜在这做的。如果你是为名来做，做了多少年名也没有得到，那你多苦恼？为利去做，做了多少年也没有人来供养你，那你不气死了。什么都不为，这多自在！众生有福报、有缘分的他相信，依照这个方法修行，他离苦得乐。福报少的人他听到，听了不信，不愿意照这个做也好。「一历耳根，永为道种」，跟前面故事所讲的一样，一称南无佛，后来遇到释迦牟尼佛，他也证阿罗汉果，那有什么不好？所以这叫思慧。我们念念为度一切众生，不能着度众生的相，就像前面《金刚经》里面所说的一样，「不取于相，如如不动」！我提倡劝大家的四句话，就是「于世无求」，世出世间法里头，我们都不求，「于人无争，不取于相，如如不动」，这里面有真正之乐，有真正的法喜，有真实的受用。

　　讲到修慧，修就是持，持是什么？保持不让它失去。保持在心里面，心它会表现在行为上，这叫真正的持；如果说行为上做得很像样子，心里面没有那不叫持，那是假的，只有外表，没有内容。所以持是用在心上。这句名号古德所谓是「万德洪名」，念念在心里面，同时我们又晓得这句佛号的含意是无量觉，持这句名号，我们的身心表现在外面的就是无所不觉；无论是逆境、顺境决定不迷，与这句佛号就相应了。这正是《佛地论》里面所讲的「菩萨履三妙慧，净土往还」，这就是这句里头所说的菩萨履三妙慧，净土往还。这边所讲的「以闻思修得入净土」，这就是指西方极乐世界。

　　下面简单跟诸位说，本经要紧的是三资粮信愿行。「又信愿行即闻思修」，就是「闻、执、持」，表解里面我们看到，闻是信，思是愿，修是行。「闻说阿弥陀佛」，这就是信字，三资粮的信资粮；执受在怀，这就是愿资粮。你要没有愿，不甘心情愿你怎么会执受在怀？持守不失就是行资粮，这属于行。这是三而一，一而三，一句阿弥陀佛的名号，圆满的具足了三慧、三学。他怎么不入净土？再给诸位讲，执持名号，这在念佛法门里面来说是四种念佛之一，就是持名念佛。这种修行方法能够叫我们得到一行三昧，一行三昧就是一心不乱，一行在六祖大师《坛经》里头说过。

　　「本经专主执持名号，正是对机之教，以佛号投于杂心，杂心不得不纯」，这是特别偏重于本经修学上来说的。龙树菩萨在《毘婆沙论》里头说，佛法有无量的法门，如同世间的道路一样，有远、有近、有难行、有易行，念佛法门是大乘佛法里面的易行道。正因为它这个行门太容易，而且成就又是那样的殊胜，所以信的人就难了。世间人总是认为经过一番苦难而得来的，他相信；轻而易举得来的，他反而不容易相信。

　　底下这条跟诸位说明，「又但称名号，不假参究」，这就是只要念佛，不必要去参禅；换句话说，不必禅净双修，专修净土就好了，专修就好，不要再假借参禅。过去空谷禅师他老人家有句话说，「不必参念佛是谁，只要我们直而纯一念去，亦有开悟之日」。这个几句话很重要，为什么？参禅的目的就是在大彻大悟，明心见性。也许有人他的目的在此地，你叫我念佛，我念佛能大彻大悟吗？我念佛能明心见性吗？给诸位说，能。你要晓得，你为什么不能够大彻大悟？为什么不能够明心见性？那是你有障碍，就是你心性上有障碍。障碍是什么？障碍是烦恼，是你的心杂乱，所以你不能明心，你不能见性。念佛念到一心不乱，不乱、不杂、纯一了，当然大彻大悟，当然明心见性。所以禅师讲也有开悟的一天！这个话一点都不错。

　　也许有人问，永明延寿大师他老人家所提倡的就是禅净双修，他有几句话也很有名的。净土宗第六祖永明延寿大师云，「有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖」。你们听了这几句话，我现在修念佛法门，我还得去参个禅！可是诸位晓得，永明大师这个话是为谁说的？说话时候的背景如何你要了解，他是为那些参禅人而说，不是为专修念佛的人而说的；如果你专修念佛法门，他老人家一句话都没得说。你修禅，他看到你在禅上不会有成就，可是要叫你舍弃禅来修净土，面子上也过不去，于是乎就教你什么？禅不错，很好！最好再加一点净土进去，禅净双修，那你的成就一定更快。劝勉参禅人的话，这是我们要记住的。

　　如果你真的想在念佛当中，带一点禅观，那也不是不可以，但是不能另外去参话头，这点大家要注意到。就用这句阿弥陀佛就行了，「正在念佛时，你就能够反观，能念心外，无有佛为我所念，所念佛外，无有心能念于佛」。这样能所双忘，心佛相即，这种观照与禅家的参究是相同的，而且在成就上来讲，比禅家的观心或者参话头还要来得殊胜，这是诸位要特别把它记住的，能够用得上这个方法，当然是太好！

　　这就是「正念佛时，即念反观」，注重这四个字，就在这一念上反观，这个观是观照般若。就是《心经》里面讲的，「观自在」的观，也就是照见的意思，就在这个念头上照见。照见什么？上面所说的能念心外，无有佛为我所念。为什么？你所念的佛是你自己心性里变现出来的，是你自己念自己。「所念的佛外」这讲境界，「无有心能念于佛」，为什么？因为你的心就是佛，佛就是心。这是「能所双亡，心佛相即」，我在前面跟诸位提示，你念佛「全心是佛，全佛即心」，要这样念法才行，这样念法感应特别的殊胜。

　　底下两对，「能念之心，离形绝相，所念之佛，了不可得」。像《楞严经》释迦牟尼佛叫阿难尊者去找心，「七处征心，觅心了不可得」，所以说「不可言有」。一天念到晚念阿弥陀佛，不能说有念；释迦牟尼佛在世天天讲经说法四十九年，不可言有说。「能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明，不可言无」，你也不能说空，不能说无。有念、无念两边都不立，不能说有念，不能说无念；「空有不立」，空有是两边，两边不立，「心佛一体」。心就是佛，佛就是心，心佛是一体，能所就不二！能念的心，所念的佛，能所不二！「如是持名，则通实相」。你念佛要是这个念法，与禅宗的参究实在上讲就没有两样。这个念法在念佛上讲叫做理念；换句话说，你要求理一心不乱，求念佛三昧当中快快开智慧，你就用这个方法，这个方法非常的有效。

　　前面也跟诸位提过这四种念佛，这个地方是讲到实相，讲到持名，持名与实相，这是念佛四种方法里头的两种。除这个之外，还有一种叫观像念佛，观像是什么意思？那真是要有很大的福报。他必需有人奉养他，自己也清闲没事情，家里头有个佛堂，很庄严的佛堂供的有佛像。自己一天到晚在佛堂里面不离开，看着佛像，这叫做观像念佛。使佛的三十二相八十种好，相好庄严的形相深深的印在自己心上，我们讲印在自己脑海里面，这叫观像；但是你要是离开了佛像，那就观不成了。

　　另外一种叫观想，观想是依照《观无量寿佛经》，也就是《十六观经》里面的方法来观想，两种都不太容易。这四种是以持名最容易、最方便；但是观像、观想与实相不同，很不容易跟实相相应。而持名很容易与实相相应，这个法门真是妙极，无怪于自古以来祖师大德，几乎没有一个人不提倡这个法门，没有一个人不弘扬这个法门。这是我们要好好的去想想，去记取。今天时间到了，就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十八集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0018

　　《佛说阿弥陀经》第十八讲，经文讲到「若一日至若七日」，若，是不一定的意思，从一天到七天，这是说「克期取证」。由於众生发心修行，容易懈怠，在前面也跟诸位谈到这个问题，懈怠是我们修学最大的障碍，也是最不容易克服的障碍；但是最大的障碍，虽是不容易克服，我们必须得克服。为什么？因为不克服，我们就没有成功的一天，什么时候克服了，什么时候我们就成就。克服的方法有许多种，这个必须自己要研求对治自己懈怠的方法，因为这个毛病的断除，也是每个人不相同的。所以没有办法说，某一种方法能够对治一切人懈怠的毛病。经文里面讲的七天，当然这个七还是表法的意思，但是如果说它是事实，也并不是不可能。因为自古以来的修学，有一天到七天证得一心不乱的人，的确是有，并不是不可能。但是达到一心不乱，就是圆满的意思，所以七也是代表圆满。

　　我们在此地给诸位做个简单的说明，这就是一日到七日，若一日至若七日是克期取证，定了这个期限我们要证果，证果就是证得一心不乱。本经讲七天，大本就是《无量寿经》它定的是十天，所以十也是代表圆满；七代表圆满，十也是代表圆满。这地方有几句话，诸位要特别把它记住，否则的话，这个七天或者十天你得不到圆满。第一个是「斋戒清净，一心常念」，著重在一心常念；「十昼夜不绝」，十昼夜就是大本经里面讲的，它讲的十天。「命终必生我刹」，这是阿弥陀佛在经上自己说的，我刹就是西方极乐世界。什么叫做斋戒？心地清净就叫做斋戒。当然最著重是心，心清净，身也清净，你的身心都清净，这就叫做斋戒。念，得要一心，常是不间断，十昼夜二十四时当中佛号不间断。

　　我们平常讲打佛七，又所谓的精进佛七，精进佛七是七天，这个七天诸位要记住，七天的佛号不能间断，这个事情不容易。念七天佛是个普通事情；七天佛号是一句接一句而不中断，这不是容易的事情。所以精进佛七，那七天睡觉？精进佛七没有睡觉的。为什么？睡觉是昏沈、是懈怠，功夫提不起来，所以这个事情是睡不得觉的，就是要拼上命念上七天七夜；要是依大本经十天十夜。前面这两句话，比什么都重要，斋戒清净，一心常念。断断续续的念不行，不能成就；一心念，这是精纯而一直念，里面没有掺杂妄想，没有掺杂妄念。念佛当中如果起一个妄念，就不叫一心。可是初学的同修，一定会感觉得很困难，我们念佛念一个钟点，都会起几个妄念，那这怎么办？你要真果然念上七天七夜，这当中不知道起多少妄念。

　　这个事情怎么办？初学的同修们，古来祖师大德教给我们，妄念起来的时候你不要去理会它，不要生烦恼，不要想到我的妄念怎么这么多，我罪业深重，我妄念又起来了。你愈是这样想，岂不是增长妄念吗？妄念起来不要去理会，把这个注意力量集中在佛号上，这时候的妄念自然的它就没有；没有了你也不要欢喜，「我现在妄念没有了」，那又是个妄念。总归说一切念头起灭，一概不与理会，把你的念头集中在佛号上，这才叫真正提起！提起精神，集中力量在一句佛号上，这叫做一心专念，一心常念。目的能够教我们达到身心清净，身心清净，佛土就清净，与净土就起感应道交的效用。所以佛说你能够这样的去念十昼夜，必定往生西方极乐世界。

　　再看下面这讲根，根性有利钝不相同，「利根人」，什么叫利根？就是烦恼比较轻的人，他一二天就能够得到一心，所谓得到一心，他心里头不起杂念。我们首先求的就求这个，你也不要问，一心功夫的浅深，不必去顾这个。就是你二十四小时念佛当中不起杂念，完全是一片佛号，这叫功夫成片；虽然不是真正的一心，与这个一心相应了，这是讲根利的人。根钝，这是烦恼障重的人，根钝的人也许要三天、也许要四天，乃至於七天，或者十天才能够得到一心，他需要的时间比较上长。根愈利时间愈短，根愈钝时间愈长。这个得一心「入於三昧」，三昧是印度话，翻成中国意思就是正定，也就是本经所讲的「一心不乱」，你就得到一心不乱。所以念佛人要以一心不乱为我们的目标，为我们的目的。我这个地方所写的这些都非常重要，不是重要的，我就不会费这么多时间把它写出来，希望大家要听清楚、要看清楚，依照这个方法去修学。

　　这桩事情纯粹是属於自己的事情，千万不要去理会别人。我念佛的时候问问别的同修，「你功夫怎么样！有没有得到一心？」你起这个念头就叫起妄念，你就障碍自己得一心。别人一天得也好，二天得也好，七天得也好，不得也好，一概不要去理会。为什么？求自家的一心不乱！你去理会别人，不但你自己一心不乱得不到，破坏了，你还打别人的闲岔。人家已经得一心，你跑去问他，你怎么样！人家又来应付你，你不叫打闲岔吗？障碍自己不算，你还障碍别人。这在同参道友上来讲，我们如何能对得起人？这是常常有这一类的人，他就专门喜欢打听别人的境界，实在讲这都叫打闲岔，於自於他都不利。这在真正念佛道场，特别是在佛七道场上决定不许可；不但在佛堂里面不许可，离开佛堂也不许可。为什么不许可？不是跟你讲了吗，七天七夜或者是十天十夜，叫你全神贯注。现在我们有些地方的佛七，我也参加过几次，有些请我在佛七当中讲开示。讲完之后，在过堂吃饭的时候，於是乎这个时候问题来了，有些人嫌这个敲的法器敲得不对，有些人吃饭的时候，饭太硬了，菜不合口味了。诸位想想，这是不是杂念？这样七天怎么能得一心？怎么能得感应？这是我们真正用功的人，必须要明白的。不但是道场里面七天七夜，一心不乱就是庄严道场，不但没有这些闲杂的言语，根本就不起第二个念头。起念就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二个念头，这叫一心常念。

　　我们在家庭里面，家庭也是道场，二六时中也要学这个方法，也许家庭琐碎事情多！不错，「佛法在世间，不离世间法」。家里面有事情的时候，我们应付事情，把一切事情照顾得周到；可是事情一放下来，正念就提起来，正念就是佛号。一切家务事情处理完了，这句佛号立刻现前，这就是好功夫。有事去办事，事情办完了，自然佛号就现前，决定没有其他的妄想杂念。如果你的功夫到这种境界，这叫功夫成片；换句话说，你往生极乐世界就有把握，决定有把握。这个境界叫功夫成片，往生西方极乐世界凡圣同居土，功夫好的人，就是在这个境界里面预知时至。再好一点的人，可以生死自在；换句话说，他喜欢在这个世间多住几年，他就多住几年，愿意现在走他现在就走得了；喜欢什么方式走，就用什么方式走，太自在了。这是希望大家要留意的，要记取的。

　　在《鼓音王经》里面也是讲的十天，经文里面说，如果说受持彼佛名号，这是指极乐世界阿弥陀佛。你能够「坚固其心忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，必得见彼阿弥陀佛」。《鼓音王经》里也定了十天。

　　《大集经》里面定四十九天，七个七，七七四十九天，这个也是圆满的数字。经文上说假如有人专心念一方佛，这是泛指无论是哪一尊佛的名号，你只要能够专心去忆念。或是行，或者是坐，你念到七七四十九天，这个时候必定有感应，感应到「现身见佛，即得往生」，这是佛在《大集经》里面给我们讲的。实际上是暗示我们，如果我们能够专念西方阿弥陀佛，因为阿弥陀佛他老人家的愿力特别的宏深，与娑婆世界的众生特别有缘分；换句话说，感应也就特别的显著。

　　在《般舟三昧经》里面是定的九十天，也就是九个十天。大本经里面是讲的十天，《鼓音王经》里面也是讲的十天。九个十天这就是讲般舟三昧，古人有依照这个方法来修学的。经文里面讲，如果有一个人自己发愿，他发的誓愿九十天「常行常立，一心系念，於三昧中，得见阿弥陀佛」。这是讲的般舟三昧，这个方法比较上是不容易修，为什么？譬如讲在这四十九天当中他有坐，可以走动，可以站在那里，可以坐在那个地方念。《般舟三昧经》里头不准坐的，这个时间是九十天，九十天只可以走动，只可以站著，不能坐下来。诸位想想，七天、十天不睡觉，也许还能熬得过去，这九十天三个月不睡觉，你一坐下去就会打瞌睡，你一躺下去那就呼呼大睡。般舟三昧是决定不许你坐在那里，不许你躺下来，这个期限是九十天专念阿弥陀佛，一心一意求愿往生西方极乐世界，或者是求一心不乱。这初学的人是很难做得到的，必须得有一点定力，有点定力的时候可以能够做到；换句话说，有点禅定的功夫。

　　在《文殊般若经》里面，也讲九十天，经文里面讲九十天中，它跟般舟三昧有点不一样，般舟三昧很辛苦，不能坐。这个九十天可以坐，但是你站著也好，走著也好，坐著也好，面一定要向西方求感应，一定要向西方。也是一心专念阿弥陀佛，才能够达到一心不乱。由此可知，必念佛功深净业方成。净业就是一心不乱，我们把它分上、中、下三等，上等的是理一心不乱，中等的是事一心不乱，下等的就是功夫成片。我前面跟诸位讲功夫成片，功夫成片也算是念佛功深，为什么？决定往生。当然到这个境界，我们并不希望你止於这个境界，譬如说我们已经达到功夫成片，这个功夫成片很容易觉察到的现象。就是二六时中没有妄念，心里头不起念则已，起念就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛决定不起第二个念头，这叫功夫成一片，决定生凡圣同居土。如果在这个境界里面，就是在这个功夫里面，把见思烦恼断了，那就变成了事一心，我们后面会跟诸位讲到一心不乱；如果在这个里面，再念到大彻大悟，那就变成理一心。所以希望诸位自己到达这个境界之后，一定要再往上提升，千万不要止於这个境界，这是很要紧的一句话。这是《文殊般若经》里面九十天的修行，比般舟三昧要好一点。在一切经里面，般舟三昧的修行是最苦的，最苦的修行。

　　在大本就是《无量寿经》，阿弥陀佛在因地里面他所发的愿是这样的说法，著重在一心上，大本法藏比丘就是阿弥陀佛他所发的愿，「一心系念於我，虽止一昼夜不绝」，这是讲时间很短，「必生我刹」，必定往生西方极乐世界。这是念一天，念一天就能往生西方极乐世界，那这事情便宜！「我们现在不要紧，不念没有关系，到我病重快死的时候，我再来念那就能往生了」。你要存这个心就错了，你要晓得此地佛所讲的一心系念，问题在一心，你要是杂心系念那就不对了；所以最重要的就是一心，这两个字是万万疏忽不得。佛绝不骗人，这个意思真正是佛大慈大悲。

　　世俗之人，有许多人的确他有许多的事务，不是自己想摆脱就能够摆脱得掉的；换句话说，他哪有时间去专念阿弥陀佛？所以说是只要你每天早晚修这个十念法。这是讲真正发心求往生西方极乐世界的人，自己非常的忙碌，就不要忘掉早晚修十念。这个十念法的修法有两种，一种就早晨起来，洗过脸漱了口之后，面向西方合掌，念十声南无阿弥陀佛求生西方。另外一种是尽十口气，一口气算一声，一口气就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，一口气算一声，这样子念十声，就是念十口气。这两种都叫做十念法，念十口气的，就不限於这一口气里头念多少声佛号。为什么？每个人气的长短不一样。尽十口气为十念，但是一生当中，决定不能间断；晚上在睡觉以前洗洗脸、漱漱口，面向西方也是这样念十声，念十口气，这个叫十念法。

　　所以这是很重要的，对於特别繁忙的人，可以用这个方法，就是「早晚十念尽形寿不缺」。这句话很重要，尽形寿就是这一生，我有这个身形在，我有寿命在，只要我活一天我一天都不缺，我早晚一定念十念，这样也能往生。「总之，念佛之法无论时之久暂」，就是时间的长短，「必定贵在一心，果能一心，自成三昧」。所以这一心比什么都重要，这是希望诸位要特别的留意到，要特别注意到，千万要看清楚，要听明白，这样才不致於错过百千万劫难遭遇的殊胜因缘。

　　也许有人说，我们的烦恼习气没有断，难道也能够往生西方极乐世界吗？这个事情不能够疑惑。为什么？因为疑在这个法门里面来讲，它是障碍。所以怀疑圣教是重烦恼，在《百法》里面讲的二十六种烦恼，有六种叫根本烦恼，二十种随烦恼。六种根本烦恼里面就有怀疑圣教，如果我们在这上起一念的疑惑，自己要明白这一个重障没有消除。可是如果要是不把这个事实真相，不能把这个道理搞清楚，的确叫人疑惑，自己怎么样也信不过。这个时候自己要晓得，自己有这种深重的烦恼而不能断除，断除这个烦恼，必须要有相当的智慧。你要想开智慧，一个要靠自己的定慧，靠自己修行的功夫；另一方面要有真正的善知识来开导，破除我们的疑惑，使我们能够真正做到精进不懈。

　　在这个地方古德也给我们说得很清楚，「纵然未破惑」，没有能够破除这个烦恼，「定为往生之因」，决定是往生之因，这是我们要信得过的。「此言一心念力，有伏惑之功也」，伏什么？就是伏疑惑，有这种功德，有这样功能。「若能伏惑」，烦恼伏住了，不起现行了。在这个时候「临终正念自然现前」，什么叫正念？就是阿弥陀佛。临终最后那一念你心里头还是阿弥陀佛，而这阿弥陀佛自然现前。可见得平时功夫就相当深，不想它就现前，这样才能够往生净土，必定往生净土。这是佛在一切经里头，常常教给我们，希望大家要注意，就是讲到六道轮回也是决定在最后一念。所以人在临命终的时候，这一念太重要了，如果这一念是阿弥陀佛，他决定往生。

　　如果这一念是十善，他决定生天；如果这一念是五戒，或者是中国伦常「仁义礼智信」，他有这个念头他决定生人道。临终还有一念贪心，这个往饿鬼道去了；临命终时还有瞋恚心：「某个人冤家对头，我还没报复他」，好了！他落到地狱道去了。六道轮回往哪里去，决定在你自己临终一念，所以这个地方给我们讲临终一念非常要紧。念佛人最期望的就是临命终时，这个佛号能够提得起来，这就叫正念现前，这是决定往生之因。佛在一切经里头都是这样告诉我们，祖师大德也给我们证实这句话。所以我劝大家不必疑惑，如何能够保持我们二六时中自然正念现前；不要等我到临终的时候再求，那样不行，到那个时候来不及了。平时、平素就要正念现前，要把这个看作我们这一生当中第一桩大事。就是培养自己的正念，培养它自然现前。

　　「本经宗要」，就是本经的宗旨纲要，确实就在「一心不乱」这四个字，这句也是念佛功夫达到了极端。一心不乱当然这里面还是有浅深的差别，不但有差别，而且差别很大。我们在此地要跟诸位详细的来介绍一下，什么叫做一？一是纯一。一心不乱是念佛功夫的极则，所谓纯一就是「专注一境」，这个心专注在一个境界上，这个境界是什么？就是佛的名号。本经在前面跟诸位讲「闻说阿弥陀佛，执持名号」，这个名号就是一个境界，你用心要专注，住在这一个名号上。「不乱是不起妄念」，不起其余的念头，由此可知，一心就是不乱，不乱就是一心。要是乱了，杂念现前，你杂念现前这个心就乱了；不乱没有杂念，纯一其心，这个样子专念阿弥陀佛。心里面决定没有世间想法，世间的一切想法都没有，出世间的想法也没有；换句话说，世出世间的妄念统统没有，这才叫做纯一！

　　由此可知，念佛绝不是口里面有佛，心里面无念，那就错了；反过来说，心里面有念，口里头没有念，这个可以。为什么？这个事情著重在心法上。口念累了，可以心念、默念，或者讲心里面忆想，我心里想佛、忆佛，想著这个名号，忆念著这个名号，口里不念，我功夫没有间断。口念，心里面忘掉，心里头没有，口在那里念，那还叫失念，还是把佛忘掉了，这个地方著重在心法。既然你念到一心了，自然不乱，果然能够不乱，这个时候就是一心，这个功夫浅一点的，就是功夫成片。必须有成一片才能够伏断烦恼，这个时候是伏；由伏烦恼进入到断烦恼，这个断了就叫一心不乱。所以严格的来讲，一心不乱是要从断烦恼讲起，也就是最低限度，你要把见思烦恼断掉。诸位要晓得，见思烦恼是三界六道轮回的根本，我们如果讲这四种缘的话来说，这是六道轮回的亲因缘，你要把它断掉。更进一步断尘沙烦恼、断无明烦恼，那就是理一心不乱。

　　我们先来讲事一心，这由浅而深，什么叫事一心？「事一心不乱，属於定门所摄的」。常言说因戒生定，生这个定，有定才开慧，这个地方我提出五条纲领，第一条这个心定了，「深信不疑」，这是指你听到了念佛法门，听了之后你就能相信，不但信，信得很深，真正到深信，决定没有怀疑，这是第一层。第二「念念相续」，正如同前面所讲的，这是一心常念，常念就是念念相续。平常二六时中这句佛号能够自然现前，这才叫做真正的念念相续。至於讲打个佛七，七天，前面说过那是克期取证，证什么？证一心，证念佛三昧。第三「不为内惑」，内惑就是疑，怀疑；因为你深信不疑，内惑没有了。外境是外面的境界之所杂乱，你这个功夫纯一了，内惑外境都不会乱你，不会扰乱你；换句话说，内惑、外境你都摆脱掉了，你都不取它了。就像佛在《金刚经》所说的「不取於相」，外面一切境界相你不取；内里面贪瞋痴慢，这五种见惑、五种思惑你也不取它，这样才把内外一切境界统统不取。真正「不取於相，如如不动」，这不动就是一心，虽然是这样的一个境界，这境界不错了。但是「理上未彻」，就说你还没有开悟，这个理是明心见性，你还没到这功夫。这在理上没有能够大彻大悟，功夫在此地，「但伏妄，未破妄」，妄是讲的烦恼你伏住了，并没有能够把它破除。

　　蕅益大师所讲的「伏除烦恼」，这就是功夫成片。「乃至见思先尽」，见思烦恼先把它断尽了，这是事一心。伏除烦恼功夫成一片，见思尽了就是事一心。我们可以这样说法，功夫成片真正伏住烦恼，前面所讲的四条，这是事一心功夫浅者，功夫浅的。到见思烦恼尽了，这是事一心功夫深的，如果我们就事一心里面功夫浅深来说，可以这样说法。到见思烦恼尽，实际上这个境界等於小乘的阿罗汉，但是功德，绝不是小乘阿罗汉所能够跟你比的。为什么？因为小乘的见解很劣，念佛人见解殊胜，是小乘人望尘莫及。

　　这个境界固然是很不错，可是我们还要把境界往上提升，不要住在这个境界里，以为这样我就很不错了，那未免志气太卑劣。我们应当不断的把功夫向上提升，再往上提升这就是理一心不乱，诸位再看看，理一心不乱是什么样的境界？「理一心，由定开慧，属於慧门所摄」，你看看事一心是定门所摄，理一心是慧门所摄的。可是理一心是由定开慧的；换句话说，他一定是先得事一心，而后才得理一心。所以这个地方千万不能误会，事一心没有得到，以为我已经证到理一心，那是自己错误，决定没有这个道理。

　　这个地方也有简单的说明，第一「谛观审察，一心体究，心佛一如，能所不二」。这个境界实在上他是完全明白，像我前面跟诸位所讲的心外无佛，佛外无心，就是能念心之外，没有所念之佛；所念佛之外，无有能念之心。这在前面跟诸位讲过，这是属於慧解，确实明了佛即是心，心即是佛，心佛、佛心无有二相。也不可以以有无来求，用有无的这个心念去求，错了！前面也跟诸位说过，如果说它有，能念之心，当体即空，所念之佛，了不可得；如果你要说它没有？那能念之心灵灵不昧，所念之佛历历分明。因此不能以有无心来求，有无这种见解也把它断尽，也去尽了，有无的见解，泯就是去尽。能所情亡，这个时候才真正叫一心。有能、有所则二心，有个有、有个无也是二心，哪里叫一心？一心里头没有有无，没有能所，这才叫真正一心，这时候「寂然不动」。诸位要晓得一是不动，二就是动的。

　　你要不相信，不要来看佛法，你看我们中国的学术，中国人讲八卦、讲阴阳，这是大家所熟知的。太极是不动的，为什么？因为它是一心，寂然不动。可是一变成二仪就动了，二仪是阴阳，可见得二就动了。二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，你看动了！太极，太极永远不动。不动当中有动，动中有不动，所以你这个心不动，这个地位在太极；你心一动就落到二、三，落到二就是二仪，落到三就是八卦，那不晓得落到哪里去了？所以我们要求的一心就是不动，寂然不动。

　　第三「不为二边所乱」，这个二边，拿今天的话来说，就是相对，凡是思惟、言说无不是相对的。这是大乘佛法最不容易体会之处，那就是一切众生起心动念都是相对的。譬如起一念，一念是动，动跟静就是一对，就是相对的。色空是相对的，性相是相对的，有无是相对的，大小是相对的，凡圣是相对的，哪一法不相对？凡是相对的决定不是一心。我们几时能够把相对离开了，这才能够真正体会到大乘佛法。所谓大乘佛法就是一心不乱，这点非常之重要，我们读《坛经》，六祖大师在第九章里面所讲，三十六对天然佛法，就是叫我们不为二边所乱。我们可以说拿这句来解释《坛经》里面的第九章，《坛经》的第九章可以做这句的注解，你才晓得这个重要！也才能够体会到这句话真正的意味。

　　第四持名念佛要念到「心开见本性佛」，就是禅家所讲的明心见性，见本性，本性就是佛，心开就是明心见性。由此可知，念佛，前面空谷禅师讲到念佛也能念到开悟，也能念到明心见性，可见得这个事情不假！念到心开见本性佛，这叫理一心不乱。到这个地方才叫做理一心不乱，前面跟你所讲的都是理一心不乱的修学方法，这个方法非常重要。

　　这里有几句话也希望大家要注意到，「理一心要须先假事持以为基本」，这事一心，必须要以事一心为基础、为根本。然后「理中不过用解力（就是理解）而融通，使无滞事相」，就是不要执著在事相上，事相有没有？有，有不执著。「以为殊胜之因」，这是讲理一心修学的过程。由此可知，我们念佛的过程，一定是先功夫成片，然后事一心，再最后是理一心，一定是这样的过程。这个过程决定不会错误，这是希望大家要留意的，才不至於错会了境界。

　　再讲到本经所说的，就是「此中一心不乱」，一心不乱实在「实该观经三心」，这个该就是包括，实在它把《观无量寿佛经》的三心都包括在其中。《观经》的三心，第一个是「至诚心」，第二个是「深心」，第三个是「回向发愿心」。回向发愿心里面又有三个意思，第一「回向真如」，第二「回向佛道」，第三「回向众生」。我跟诸位在此地略略的加以解释，因为菩提心是大乘修学的基础，讲的遍数不怕多，也不怕多听，的确说我们是应当要多听。为什么？我们这个三心没能发得起来。

　　至诚心就是决定没有虚伪，决定不是虚假，而一心不乱唯精、唯一。决定没有一个妄念，这才叫至诚心；如果心里面有个妄念，就不诚。所以过去曾国藩先生解释「诚」字的意思，就是说「一念不生谓之诚」。在此地就是你心里面只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无一念，这叫做至诚。我们现在修的就是修这个，阿弥陀佛之外还另有一念，自己立刻就觉察到我这个心，诚就失掉了。当然在初学的时候，保持至诚心的时间一定是很少，失去至诚心的时间一定是很多。但是我们要把时间渐渐的给它增多，渐渐的把保持的时间给它加长，能够加到二十四小时都不中断，都不会有一刹那失去，你这个一心就成功了，就圆满了。第二深心，深心的意思是说具足一切善法，而一心不乱当中，诸位想想一切恶念都没有，可见得这是纯善之心，所以一心不乱就是深心。回向发愿心里面包括有三个意思，第一个是回向真如，一心不乱，念到明心见性，心开意解，一切虚妄的根源全都灭除掉了，诸法实相，就是真实相完全显露，这就是回向真如。第二个意思叫回向佛道，一心不乱念念相应，古人所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这就是回向佛道。第三个意思是回向众生，就是一心不乱一切妄念都不起，自性众生悉皆得度，这普度众生，度自性众生。

　　既然能自度了，必定辗转度他，自己得到这样殊胜的受用，一定非常的欢喜，把这个方法介绍给别人。把这个法门尽心尽力的来推广，使社会大众都知道这个法门，都能依照这个道理，依照这个方法来修学，人人都能达到圆满究竟的境界，这就是回向众生。确实我们自己得到的受用，我们感谢老师，感谢佛陀，感谢一切众生，无量无边的增上缘来帮助我们。我们自己成就，也必定尽心尽力帮助别人，愿一切众生人人得度，愿一切众生个个往生西方极乐世界，见佛闻法，成就无上菩提。由此可知，就这一心不乱，你看看三心具足了。佛在《观无量寿佛经》里面劝勉我们三心圆发，发就是法器，圆是圆满，没有一丝毫的欠缺，就在一心不乱当中统统具足。

　　不但它具足《观经》三心，同样它也具足《起信论》当中的三心，菩提心，《起信论》所讲的。就是《大乘起信论》，第一个是讲「直心」，第二个讲「深心」，第三个讲「大悲心」。实际上《起信论》讲的三心，与《观经》里面的三心，名称上不同，《观经》是至诚心、深心，回向发愿心；直心、深心、大悲心，名字上不同，意思上并没有两样。在此地我们也要跟诸位介绍一下，一心不乱为什么就是《起信论》的三心？《起信论》里面讲的直心是正念真如。我们想想一心不乱，它不著有念，也不著无念；换句话说，它不是有念，也不是无念。所谓是两边不立，中道不存，直入正念，这个不是直心是什么？这就是正念真如！所以你要修《起信论》的直心，你要修《观经》的至诚心，一心不乱就是的。

　　《起信论》讲的深心，意思是讲爱好积集一切善法，喜欢善法，喜欢自己修集善法，不但要修学还要累积。我们讲积善之家，《易经》里面讲「积善之家必有余庆」，这个积善是深心。现在我们讲的一心不乱，前面说过六度齐修，万行具足，这是标准的积善，这是圆满的积善。正如同《那先经》里面所说「诸善独有一心最第一，一其心者（这个心只要能转移了），诸善皆随之」。何况你心里头只有一句阿弥陀佛。如果我们就西方教主这方面来说，这是一尊现在住世的佛，与这个佛相应。佛在无量劫中，他所发的善愿，他所修的善行，积功累德，以及成佛之后，度化一切众生的功德，你一念佛名，这一切善全都具足，这在事上讲。理上讲阿弥陀佛无量觉，念这句佛号，无论在逆境、顺境，无论在什么场合当中，你是念念觉而不迷，这是善法当中第一善法。还有哪一种善能够跟它相比？所以一句阿弥陀佛一心受持，就是《起信论》里面的深心。

　　说到大悲心，《起信论》里面讲广度众生，一心不乱念佛三昧成就，必定是常修净土，教化众生，这就是大悲心的意思。我在「内典修学要领」里面，第一条我就把这个意思说出来，《阿难问事佛吉凶经》，可以给诸位看一看，这是早期我在教学的时候给学生所写的。希望大家都能够做阿弥陀佛的使者，这在最后一条，理明，道理明白了，我们迷惑破除了，这叫看破。看破之后要放下，看破放不下没有用处，看破之后能够放得下，这叫真实功夫。这是真正的功夫，必能放下，必须要能够放下而后才得自在随缘，自行化他，做弥陀使者，这句很重要，做阿弥陀佛的使者。「誓志宣化」，宣扬这个法门教化一切众生；「普令群萌」，群萌就是一切众生，同归净土西方极乐世界，我们同归西方极乐世界，此引经之果用也。这是你自己在净业上成就，必定会发这个心，丝毫不会勉强，这是这一段的意思。这就是《起信论》里面所讲的大悲心。

　　由此可知，这句阿弥陀佛只要念到一心，一心我们从最浅的地方讲，就功夫最浅的这一层来说，这个心里头不起念则已，起念就是阿弥陀佛，菩提心就具足了。可是诸位要记住，我在上一次讲的五种菩提心要记住，菩提心哪有五种？菩提心只有一种，怎么会有五种？这个五种从发心菩提到无上菩提，是说菩提心浅深层次有五种不同。所以我们先求的是发心菩提，真正晓得生死事大，真正明了一句阿弥陀佛，这句佛号就能够了生死出三界，能够成佛作祖，这就是发心菩提。这个一念的心就具足了《起信论》的三心，就具足了《观经》的三心，千万不要等闲视之！所以这个法门持名最妙的一个修行方法，这是净土真正之因。再看底下经文，下面这段要讲临终往生，这是念佛殊胜的果报。

　　【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。】

　　这个地方两句话很重要，就在此地「临命终时，现在其前」，这个『其人』就是指念佛的人，像前面所讲的方法，依照这个方法念佛的人，他『临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前』。现在这个人的前面，「圣众」就是观音菩萨、大势至菩萨，乃至西方极乐世界的诸上善人。诸位想想，这就是跟你讲佛来接引！前面所讲的是自力，是你自己的力量；这个地方所讲的佛力，自他二力法门！所以往生是千真万确的事实，但是必须要具备种种的条件，种种条件里面可以用两个部分都包括了，一个是自力，一个是他力。自力就是自己要具备的，他力是阿弥陀佛的愿力，就是此地所讲的这段。

　　我们在注解里面，跟诸位做简单的介绍，「持名妙行」，大乘法里最微妙的修行方法，「乃是净土真因」，这要记住。「临终住生，是念佛最殊胜的果报」，在大乘修学里头也是最殊胜的果报。这段经文说明「感佛现前」，这众生有感，佛就有应，「感应道交」！所以依照这个理论方法去修行，这叫有感；佛，临终必定有应。

　　这是附带跟诸位说明的一个实事，「凡人命终时」，指一般人在临命终的时候，「所有一切善恶境界」到这个时候全都现前，「俱时顿现」；换句话说，临命终时是一个决定性的时刻，我们必须要明了。善业，就是临命终时你完全都是善业，你现的也是善业，你决定生天上、生人间之相。善业的时候临命终这个心地很善，完全是善的，古人有句话说「人之将死，其言也善」。如果在他临终的时候，他一念是善念，他来生可以能够生到人天。假如「善恶杂修」的，里头有善，但是掺杂的有恶，虽然是善心还有著不平，还有贡高我慢的习气，他就「现修罗之相」，在六道里头阿修罗道去投胎去了。假如在临命终时「十恶五逆」，他有恶念，哪个人对不起他，哪个人仇还没报，还怨恨，他就「现地狱相」。「贪悭嫉妒」，临终的时候有这么个念头，他所现的就是「饿鬼相」。

　　的确一般人讲人死了以后作鬼，诸位看看这个情形，人死了哪里会一定作鬼？但是一般人讲人死了作鬼，也不能说没道理。为什么？绝大多数的人，临终的时候悭贪嫉妒的确没有放下，他还有贪求，他还有吝啬，还有舍不得，还有放不下的。像从前做皇帝无论是中国、外国，他临死的时候他金银财宝放不下，他还要带到坟墓里面去，供给他到鬼道里头去享受。可见得他还没有到鬼道，他的心已经变成鬼了，他已经向往鬼道。还要把他的皇后、妃子、宫娥都要陪他殉葬，要跟他一起去。这就是说财色名食睡，他一样都没放下，悭贪之心太重，这样的人就与饿鬼道相应！所以佛法里常教我们要放下，你只要有贪心，你与鬼道就相应。

　　再跟诸位说，世间我放下了，我也不吝啬，也不贪了；如果你在佛法里头有悭贪，还是与饿鬼道相应，这是必须要觉悟的。世出世间法都不吝啬，都没有贪爱，才能够不堕饿鬼道。我们今天在大乘佛法里面弘法利生，我们有著作，现在还要有个「版权所有，翻印必究」，你们想想这是什么心？这是悭贪心。这是学佛人应该做的吗？所以一本佛书，如果要是后头还有版权所有，翻印必究，岂不把人大牙笑掉了。佛法是要救度一切众生的！人家翻印得愈多愈好，欢迎翻印都来不及，人家翻印你还要找法律来追究，哪有这个道理？世间人贪心没断！他可以这样做法；学佛的人，觉悟的人怎么可以这样做法？

　　我们的录影带、录音带没有版权，欢迎大家去拷贝流通，我们绝不追究，你翻印得愈多愈好。你翻印我知道了，我给你顶礼，你是大菩萨，你是发的大悲心。前面讲了辗转流通普度众生，这是大悲心，这是回向发愿心！十方诸佛都赞叹你。我要是嫉妒、障碍，还要找你来打官司，那我的果报准在阿鼻地狱，这点我们要晓得。经论上祖师们常常教我们看破、放下，这是一句至理名言，这是一句真正利益我们的话，破除我们无始劫以来的深重烦恼障碍！而我们一生当中才真正能够圆满成就佛道，再不会堕落在饿鬼道了。

　　末后一条「愚痴暗蔽，则现畜生道」，为什么会堕落在畜生？畜生愚痴。什么叫愚痴？简单的说，是非不辨，所谓是颠倒是非、邪正不分。什么叫邪？什么叫正？什么叫善？什么叫恶？什么叫利？什么叫害？他都搞不清楚，这种人叫愚痴之人。我们举个简单例子来说，认真研修佛法这是善，尽心尽力弘扬佛法，劝人念佛，这是善。愚痴之人怎么样？障碍。自己不辨真妄，不辨是非，还要去妨碍别人，这是愚痴之人。障碍人行道，障碍人修道，障碍人弘道，你问他为什么要障碍？愚痴！把神当作佛，真正的佛他没有看在眼里。愚痴暗蔽，暗是无明，就是我们现在讲的糊涂、无知；蔽是障碍，把他的清净心障碍了，把他的智慧障碍了。没有智慧，糊里糊涂、愚痴，这就入在畜生道。所以这两道的机会是非常之多，贪悭嫉妒、愚痴暗蔽，这种相最多。换句话说，在临终的时候现这种境界也最多，的确是占大多数。

　　如果我们自己在这一生当中，不能够深入大乘佛法，把世出世间的这些道理、事实真相搞得清清楚楚，我们自己恐怕也免不了要堕落在饿鬼、畜生里面，这是要特别注意的。当然学佛之人，这个六道我们要超出，不要说这些我们不愿意堕落，天上、人间我们也不愿意再来。再来要乘愿再来，不可以说是业报来投胎，咱们要乘愿再来，乘愿再来的，你是佛、是菩萨的身分，来干什么？来度六道众生的！

　　再看「一生念佛，一心不乱」，佛是阿弥陀佛，圣是观音菩萨、大势至菩萨，「自然现前」，这是要记住。经里面所讲的佛之圣言，像《金刚经》所说，如来的言语「是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这个话是佛说的，我们应当相信，不应当怀疑。佛在《楞严经》也有这么段话，《楞严经．大势至菩萨念佛菩萨圆通章》里面，有这么几句话，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这是《楞严经》上几句话，《楞严经》上这个话是自力，是说的自力法门，这个地方我们要信，这个地方要真正去做。忆是心里面有，念念不忘就叫忆。念是什么？你看看中国这个字，中国的文字实在了不起，为什么？它有表法的意思在，这是会意。念上面是今，底下是心，念佛就怎么样？你现在这个心就是佛，佛就是心，心就是佛，这才叫念，念是现在的心！这个念头关系非常之大。你这个心是佛就叫做念佛，所以「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。

　　假如你的念，要是像前面所讲，你现前一念，念是什么？念是善，我现在全心就是善，你是人天；如果你这一念，善里面还有恶，不是纯善，这修罗；如果你这一念是恶，那就是地狱；一念贪是饿鬼；这个念是愚痴，这是畜生。决定在这念上，今心，现在这个心，所以大家要特别注意到这个意思。我们中国文字你果然是懂得的话，你看了这个字就会开悟，无需要讲解，一看就开悟！这是中国文字的好处。是我们中国古圣先贤造这些文字，处处都是教我们开悟，教我们不迷，教我们不执著。这是在全世界其他国家民族的文字所没有的；换句话说，他们所达不到的，而在中国文字里统统都有。由此可知，我们不能不佩服我们的古圣先贤。

　　在「大本法藏比丘」，他在四十八愿里面给我们所讲的，他说我作佛时，这是法藏比丘所发的愿，也就是阿弥陀佛在因地上所发的愿，这段也很重要，我在此地把这段介绍给诸位。「我作佛时，十方无央数世界」，无央就是无量，无量无边的世界。「诸天人民，有发菩提心」，这句重要！太重要了，现在多少念佛人不能够往生，实在讲因为没有菩提心。「发菩提心，修诸功德，愿生我刹，临寿终时，我与大众」，大众就是圣众，是观音、势至，「现其人前，这是佛力」。前面讲的那是自力，此地阿弥陀佛这个愿，这是佛力。我跟诸位提示的都是特别重要，从一切经，诸佛开示我们的来讲，菩提心是第一桩要紧的大事。

　　说到这个地方也许有人会怀疑，不学佛不晓得，学了佛之后才晓得，佛门里面有很多事是魔事，著魔了。我们念佛的人临命终时，会不会有魔变成佛来欺骗我们？会不会有这种事情？譬如参禅的人，有很多魔变成佛菩萨的形相来骗他；学密的人，魔境大概比学禅的还要多。我们念佛的人会不会著魔？给诸位说这个问题要是真正谈起来，念佛人著魔比参禅、比学密的要少得太多，不能说没有。但是有一个原则，我们要记住，凡是著魔必有著魔的因素，如果没有著魔的因素，魔力量再大对你也无可奈何。著魔因素是什么？就是你的妄心没断，换句话说，你对於世出世间法没放下，你才会著魔。假如你把世出世间一切法统统放下，万缘放下，魔对你有什么办法？没有办法，这是个很重要的原则。在此地既然有些人提出这个问题，我们也必须跟诸位来解释一下，或者有人说「临终见佛，以为是魔境界，或者说自心业现，实无他佛来者，斯盖不知生佛一体，感应道交，自障障他，为过非浅」。「东晋慧远大师」，这是我们净土宗第一代的祖师，「三覩圣相」，这可以给诸位做个证明。

　　学佛修禅、修密，刚才跟诸位讲是很可能著到魔的，但是修净土不容易。念佛人如果临命终时，阿弥陀佛来接引你，观世音菩萨来接引你，大势至菩萨来接引你，决定不是魔，也不是你自己业力所现的，是真正西方极乐世界三圣，来欢迎你、来接引你往生西方极乐世界的，你放心就是了，不可以怀疑。如果你一生念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你临命终时药师佛来了！药师佛来接引你，你到我东方琉璃世界去！那必定是魔。为什么？与你本修行不相应。换句话说，魔可以冒充别的佛来欺骗你，他不敢冒充本尊。

　　也许你要问到临命终时，阿弥陀佛来，我又不认识阿弥陀佛，观世音菩萨来，我又不认识观世音菩萨，我怎么晓得他是阿弥陀佛？这点你也放心，诸佛菩萨他的相也没有一定，他是随你的习惯。譬如说你是个念佛人，你家里总供养阿弥陀佛的像，总供养有观世音菩萨的像，你所供养的像是你常常看，常常印在你的脑海之中，在佛法讲阿赖耶识里头先有个印象。而佛所现的相就跟你供养的像一模一样，那怎么会错？不会变别的样子来。他要跟你八识田中的相完全一样，这就错不了，从这个地方也可以能够拣别境界是真是妄。但是你要是纯一真心，魔不敢欺骗你，魔是骗什么人？骗那个没有定性、犹豫不决的人，魔就会骗他，为什么？那种人好骗，那种人骗了不犯法。如果那个人是诚恳到极点的人，魔不敢骗他，魔骗他犯很大的罪过。所以骗人的时候，你骗那个人常常骗别人的人，你骗他，人家听了一笑了之。人是非常虔诚、诚恳、老实人，你骗他，没有一个人能原谅你，世间法也如此！

　　由此可知，魔不敢骗真诚的人，魔不敢骗一心不乱的人，这句话诸位要记住。你要是三心二意，要是犹豫不决，那魔欺骗你是有可能；你要是心里头一点疑惑都没有，全程肯定一心常念阿弥陀佛，什么样的魔也不敢欺骗你。魔不但不欺骗你，魔对你非常尊敬，魔还来拥护你、护持你，不敢破坏你。所以人家来破坏有破坏的道理；换句话说，自己不尊重自己，别人才不尊重你。自己能够尊重自己，哪一个人敢不尊重你？学佛求生净土，亦复如是。今天时间到了，就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第十九集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0019

　　《佛说阿弥陀经》第十九讲，请看经文：

　　【是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛。极乐国土。】

　　这个『土』念去声字，念国度，这段经文是说明念佛功夫到一心不乱，临终见佛之人往生佛国。『是人』这两个字要特别注意，究竟是谁？其他的人他的往生，他成就了，与我们毕竟还是没有交涉，重要的是自己。可是我们自己有没有具足，像前面经文所说的那些条件？条件里面最重要的，就是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；换句话说，是要多善根、多福德、多因缘。而这三多在一心不乱就全都具足，所以我们要想修这三多，你就修一心不乱，此地「是人」就是一心不乱、具足三多之人，他在寿命终了。

　　诸位要晓得，我们每个人寿命是属於业报，过去的业力感得今生的寿命，当然包括了我们的健康状态。可是学佛的人寿命是操纵在自己的手上，这点我们不可以不知道。佛法里面所谓的乘愿再来，凡是乘愿再来的人，他的寿命是愿力支持的，不是业力。业力支持的这个生命不自在，到你业力尽的时候身体也就要死亡了；愿力那是自在的，愿力的自在与众生的福德因缘又有密切的关系。譬如说十方诸佛菩萨哪个不愿常住世间度化众生？这是诸佛菩萨人人都可以做得到的。何以今天诸佛菩萨不住世？其实诸佛菩萨就在我们的眼前，奈何我们不认识，他自己也不宣布，我们也不晓得。众生的善根福德成熟了，这些再来人就以佛、菩萨、罗汉的身分，出现在世间度化众生。如果众生善根福德因缘没有成熟，也就是说业障深重，这时候诸佛菩萨还是来，所现的身跟我们凡夫身一样，在这个世间表面上看也造善、也造恶，与我们众生和光同尘。在这里面以种种善巧方便，为一切众生种诸善根，这是佛菩萨，他的生死是自在的。

　　可是最重要的就是我们自己这寿命，是自己最关心的一桩大事，如何能将自己业报的身命，转变为愿力的身命，这在学佛的人来讲是重要的一个课题。如果这点做到了，你在佛法里面必定增长信心、坚定信心。所以，乘愿再来并不是一定讲，我们在这个世间死了，我们往生到西方极乐世界，由西方极乐世界成就之后再回来投胎，当然这也是可能的，也的确是有这个事情。最理想的就是我们现在这个身体，我们是业报之身，我们学了佛，在佛法里面修学有成就了，我们知道三界六道生死的业因。因缘是什么？前面跟诸位讲过，底下还要跟诸位来说明这个事实，我们把三界六道生死的业因断尽了，西方净业修成了这个时候，我们现前这个身就由业力一变而为愿力。

　　这样的人自古以来，可以说是不胜枚举，像现在台中的李老师，他就是现前的一个榜样，他今年九十四岁，还在那里讲经说法。他的寿命是愿力，他这个业力的命早已经就尽了，现在他的寿命是愿力，所以他自在！现在有许多的人关心时局，特别关心的是第三次大战，核子战争爆发之后，我们这个地方究竟有没有危险？如果你要相信李老师的话，你的心就定了。李老师在去年向大家宣布，他要把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《阿弥陀经》，就往生西方极乐世界去。台中的同修到这来问我，「老师要把这个经讲完，大概还要多少时候？」我给他老人家算了一算，至少还要三十年；换句话说，我们台湾最低限度还有三十年太平的日子。纵然是大战爆发，咱们是有惊无险，只要大家心地真正安定下来好好的来修学佛法。这是愿力！

　　再过三十年，他今年九十四岁，他的寿命比虚云老和尚住世还要长久。我再给诸位说一遍，他能够做得到，我们每个人都能够做到。做不做这个问题是在你自己，谁都没有能力来障碍你、来阻止你；换句话说，谁也没有能力来帮助你，这个事情是自己修的！俗话所谓的「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。只要你有信心，努力的去修学，每个人都可以从业力转变为愿力。我自己学佛也是由业力转变为愿力，确实转变，所以信心才十足！诸位只要认真的去修学。

　　在此地我们要把佛在经典里面告诉我们，就是一般人死了之后，他到哪一道去受生他有个迹象，只要你会看！大致上可以能够判断得到。这是古德有几句话说，这里面有首偈，古德云，佛是顶，这个佛，我们讲往生西方极乐世界，这个人如果真正往生了，他在临命终的时候，神识我们俗话讲是灵魂从头顶上出去。怎么晓得？诸位要知道，人死了之后他的身体是冰凉，你就看他哪个地方最后凉，就是全身都冷了，他头顶是热的，头顶最后凉，就证明他的神识从头顶出去的，从头顶出去一定是往生佛国。如果是从眼睛，眼睛最后凉的，这是生天；如果是心，这个心是心脏，心脏部分是最后凉的，他到人道。要是在肚子这个地方，腹部、肚脐的地方，腹部最后凉的，这是饿鬼道，他堕到饿鬼道去了。如果是膝盖，两个膝盖最后凉，全身都凉了，膝盖还有点热的，最后膝盖冷了之后全身凉透了，这是生畜生道；如果他在脚板心，脚心最后凉，这是最不好的，是地狱道。这是佛在经典里头，教给我们勘验一个人临命终时，你去摸摸他哪个地方最后凉透，这是证明神识从哪个地方走。这个几句可以多记记，这是一般常识，确实可以能够勘验得出来。这神识是有暖相，就是它有温度，最后的温度在什么地方，这是决定他往哪里去。

　　「净业行人」，这就是讲念佛的人、修净土的人，我们在这部经，在这次讲座当中特别跟大家关照的，就是「一心不乱」。你要念到一心不乱，在你临命终的相「如入禅定」，这个相太好了。「正念分明」，正念是什么？就是阿弥陀佛。最后一念还是阿弥陀佛，清清楚楚明明白白，这是『心不颠倒』。什么叫颠倒？如果最后这一念他想到别的事情，这叫颠倒，把一句阿弥陀佛忘掉，那就麻烦了，那就又到六道去轮回。所以说顶要紧的，是临命终时没有杂念，真正是一心不乱，有阿弥陀佛这叫「心不颠倒」，但是这种功夫要平时来修。如果说我到临命终时，我到害病的时候再修，来不及了。这是一桩相当不简单的事情，希望大家趁著我们现在身体健康的时候，要认真的去努力。

　　经文里面讲『即得往生』，「即」是立刻，此地舍报就往生西方极乐世界，这是讲的「感应道交」。所以它「不经中阴」，什么叫中阴？中阴是我们一般讲灵魂。就是人死了，死了之后他的灵魂离开身体，但是它没有去投胎，做游魂。我们孔老夫子在《易经》里头，《易．系辞传》里面讲「游魂为变」，那就是中阴，佛法里面叫中阴，孔老夫子称之为游魂，这游魂是很有道理，形容它形容到的确恰到好处。中阴身投胎，经典里面一般讲四十九天，《地藏经》讲得很清楚，我们一般世间人死了以后做七，做七的道理就是超度中阴。因为中阴每七天它有个变易生死，这个变易生死对它来讲是相当痛苦的。你给它念经超度，可以能够减少它的痛苦，所以做七就是这么来的。只有两种情形没有中阴，一个就是往生西方极乐世界，没有中阴；另外一种就是罪太重了，堕在阿鼻地狱里面，没有中阴，不经过中阴。在其余的几道里面，大多数都要经过中阴，而不是立刻去投胎的，这样的情形我们也需要了解。

　　不经中阴，西方佛国土我们在经典里面看起来，好像有十万亿个佛国土，这个距离相当远，实际上它是一弹指间就到达。所以说「於一念顷」，就是一个念头起来，这么极短的时间他就已经到达西方国土。於一念间往生彼国，彼国就是西方极乐世界，这是千真万确的事实；如果你要不相信，实在的话你这一生又空过了。生到西方极乐世界之后，西方极乐世界那个地方说个实在话，也相当复杂，它那个复杂不是人事上的复杂，没有烦恼。就是说它有四土，前面跟诸位讲过，有凡圣同居土、有方便有余土、有实报庄严土、有常寂光土，而且每一土里面都有三辈九品。这么多的阶层是怎么来的？这是随著念佛人功夫高下而有差别。

　　在此地由於时间的限制，不能跟诸位详细的介绍，详细的在《阿弥陀经疏钞》里面，我们《弥陀经疏钞》讲了几百个钟点，前面跟诸位提过还没讲完，已经讲了二百八十多次了。在此地简单跟诸位介绍三辈，就是上中下三辈，这是给诸位有个概念。就是往生的人随著他的功夫，「修行的浅深，分辈品之高下」。上辈就是上品生的，上辈就是上三品，上上品、上中品、上下品叫做上辈；中辈就是中上品、中中品、中下品；下辈就是下上品、下中品、下下品。今天只跟诸位简单的介绍这个三辈，可是在此地诸位一看你就会了解，上中下都要发菩提心，这是要记住！前面跟诸位讲的五种菩提心，发心菩提非常重要，你看看下品也没有离开发菩提心。

　　我们再看这边，「上辈发菩提心，修诸功德，双明事理二念，方得生也。中辈发菩提心，功德智慧次於前上辈」，功德智慧比上辈要差，比不上它。「事念有余，理念不足」，你看前面是双明事理，此地是事有余，理不足，事是讲的定，就是念佛三昧，理是讲的慧。「下辈发菩提心，未做功德，仅得事念，未谙理念者生此」，就是下三品里头只有事，没有理；中辈里面虽有理，但是理不足；事理具足那是上辈，这个地方请大家多多的留意。我们自己当然念佛功夫必定是从这个地方起，由此可知，功德要修，不能不修功德，不能不求智慧。像江味农居士在《金刚经讲义》里面讲的，江味农居士是修的念佛法门，他的口号是「教宗般若」，就是教理他是以般若法门为主；「行在弥陀」，他的修行是以《弥陀经》为主。这是我们应当要记住，就是智慧很重要，必须到事理二念双明，都能够了了分明，我们把自己境界提高。

　　再说到经里面常讲「十念往生之法」，就是十念往生，这真正是难信，可是「不可不信」！但是「亦不可以误信」，这是请诸位要特别注意到。怎么叫误信？你要是果然信这个法门，「这不要紧，我一生造罪业没有关系，到我临命终时，我再念十念我还可以往生」，这就叫误信。十念是对谁说的？是对世间尘缘特别厚的人，他无可奈何，他在这一生当中不自在，他的工作非常的忙碌，他没有时间念佛。十念之法前面跟诸位介绍过，一种是以十声佛号为十念；另外一种是尽十口气为十念，但是一生当中，早晚十念决定不缺。到时候他能够提得起来，所谓提得起来，不用思索，譬如早晨一起来自然他就会念；不要说我想著去念，不用想自然就会念佛。在晚上睡觉之前，他也自然就会念佛，这叫功夫成熟。这是要长年的薰习，才能够有这样成熟，这个熟到临命终时他自然就会念起来，所以佛也来接引，因此不可以误信。如果我们有时间要多念，实在没有时间？我们就用十念法。

　　在《那先经》里面有个比喻说，有个国王（那先是个比丘）就问那先比丘，他说「一个人如果在生的时候，从前造作很多的罪恶，他临命终时念佛往生佛国，我不相信。」诸位想想，这个国王不相信，我们能相信吗？一生造作罪恶的人，临命终时念佛往生。但是真有例子，你看唐朝的张善和就是个例子，一生杀牛，临命终时念佛往生，《往生传》里头有记载。宋朝的莹珂比丘出家人，虽然出家不守清规、不守戒律，在僧团里面人人都瞧不起他，他念佛往生，这都是造罪业的。莹珂的故事，他是自己晓得他自己造罪业太重，心里一想我这种行为必定堕地狱，堕地狱太可怕了。所以他就请教别的同参，问问他有没有办法来救他？别人就劝他，唯有念佛往生西方极乐世界。

　　於是乎他就发了个愿，决定念佛求生。他自己在房间把门关起来，一个人在房间里念，他也不吃饭、也不睡觉，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛现身现在他的前面告诉他，「你的阳寿还有十年，你十年当中好好的念佛，到临命终时我来接引你」。莹珂就向阿弥陀佛要求，他说「我最好现在就往生，我十年的寿命不要，因为我自己没有把握，我禁不起诱惑，那我要再有十年又不晓得造多少罪业！外头一引我，我又要去造罪业去，算了，我还是现在就去。」阿弥陀佛很慈悲答应他了，「好，这样很好，三天以后我来接你去。」

　　他开心了，把房门打开告诉庙里大众，三天以后阿弥陀佛来接引我往生。庙里头没有一个人相信，你这种造罪业的，罪业多端，不守戒律的破戒僧三天你就能往生。可是听他说这个语气又不像是骗人，所以大家半信半疑，好！到第三天看你往生不往生？到第三天早晨做早课，他洗了澡换了新衣服，做早课的时候要求大家替他助念，念阿弥陀佛。《阿弥陀经》念完才起佛号，莹珂就告诉大家，「阿弥陀佛已经来接引我，我已经看到了」，向大家告假，他就往生了，又没有害病，这是个破戒造业的出家人。这就是国王所讲的不相信！不相信但事实真有！

　　可见得佛门广大无所不容，这是真正忏悔。那先比丘答覆国王说，他举个比喻给他讲，你看到那大石头没有？大石头丢到水里头去，会不会沈到底下去？会！他说「你相不相信，我这大石头放到水里不沈？」那我不相信。那先说「我把大石头放在船上，它沈不沈？」我相信。诸位要晓得阿弥陀佛的愿力，与你自己的忏悔力就是船！所以你无量劫造的罪业，只要有这条大愿船，你就不会堕落，你就能往生佛国。《那先经》里头有这么个比喻，所以说是一定也能够往生。

　　后面这段是我在此地特地劝勉大家，劝勉诸位同修，「人生在世，若能够减省一分，便即超脱一分」，就能够超脱一分。「故曰」，《老子》所说的「为道日损也」，这什么意思？譬如说我们的交游很广泛，如果能够把交游减省一点，我们这个心就会比较清净一些；我们的言语省一点，我们就免了很多过失；我们思虑省一点，我们的精神就能够饱满，妄想就能够少了。所以说为道日损！一个人真正要修道来讲，是事情愈少愈好。我们今天即使做弘法利生的事业，也要晓得一个大原则，作而无作，无作而作，这才省精神！如果一定是有意去做，有求去做，有目的去做，那与道就相违背。所以必须要学诸佛菩萨应世，我们才能够得大自在。请看下面一节经文，底下这是总结，正宗分的总结。

　　【舍利弗。我见是利。】

　　这个「我」是释迦牟尼佛自称，『我见是利』，这是指前面所讲的功德利益。

　　【故说此言。】

　　佛给我们讲的，他真正见到了。

　　【若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

　　这是我特别用红笔圈在这个地方，这是佛的苦口婆心劝勉我们发愿，应当要发愿往生西方极乐国土，因为功德利益实在太大了。这段经文是总结正宗分的三大段，这三大段都已经讲完，第一大段「详陈依正庄严以启信」；第二大段特别的劝勉我们，「应求往生以发愿」；第三个大段「正示执持名号以立行」，这是本经正宗分里头三大段。而佛以这段经文来做总结，於众生无利益之语，佛不会讲的，佛所讲的话都是於我们有利益的，这部经里面讲的利益是最为殊胜，最大的利益。「此经法门，乃大乘最胜功德利益」，大乘法里头最殊胜的功德利益。「不可当面错过」，你要是不相信，或者信了之后不能够去发心，依照这个理论方法来修行，当面错过，那真正是太可惜了。到这里是本经的正宗分讲完了。

　　在此地我也是特别的劝勉诸位，这个法门的确是难信之法，可是不相信就是当面错过了。我们举个很浅显的例子，往年我在台中也曾经跟李老师谈到过，如果从经论里面来说，《华严》我们相信，《法华》我们也相信，这些大经里面文殊、普贤都往生。我们能比得了文殊、普贤吗？佛灭度之后，传承大乘佛法的祖师马鸣菩萨、龙树菩萨，也都发愿往生西方极乐世界。我们能比得了马鸣菩萨、龙树菩萨吗？我们再看近一点的莲池大师、蕅益大师。过去方东美先生所讲，他批评日本的佛教，我们中国古来的祖师大德，日本人当中一个都比不上。就是以莲池大师、蕅益大师这样的人，在日本都很难找到，也是念佛往生。

　　再看近代的印光大师、圆瑛法师，我们能比得上人家吗？居士里面有学问、有道德的人太多了，杨仁山居士、梅光羲居士，像唐大圆居士，现在在我们台湾像李炳南居士。无论是在国学上、是在佛学上、还是在德行上都是我们的表率，这些人也都是求愿往生。如果说这个法门是佛说的方便法，来哄哄我们的，这些人都被哄了，我们又算什么？我们也让他哄一次好了！诸位要能存这个心，净土法门就有分。但是，最好是要在大乘经论里头多下功夫，为什么？把你的疑根断尽，生清净信心才能到一心不乱。唯有到一心不乱才有决定性的往生，百分之百的可靠，临命终时生死自在，也用不著别人来助念。

　　在我们今天这个社会里，生死事大！为什么？大家晓得一般凡夫，我们讲死了、断气了，断气之后身上冷了，刚才讲了你没去细细检查。你要是去细细的检查，他还有一部分没凉，没有凉透！那就讲它神识还没有完全离开，经典上说，人断气要八个小时之后神识才离开。在这个八个小时当中，你要是移动他，很容易生瞋恨，那一生瞋恨麻烦可就大了。但是现在一般人病重了，都在医院里，医院一断气十分钟之内把你送到太平间。再给你急救，翻来覆去给你揉一下，你那个时候一发火、一生气，这就糟糕，跑到恶道去了，这最可怕的现象。

　　去年暑假江味农居士的女儿，从美国到我们图书馆来拜访我，她今年七十多岁，就谈到这个问题，她说在美国医院十分钟就要送太平间，这个怎么办？我说美国如是，台湾也不例外。唯一的办法就是自己是预知时至，念到一心不乱，一口气断了，马上就往生西方极乐世界。剩下这是随他怎么糟蹋，没有关系，你已经到佛国了，这才叫真正可靠。无论是在什么境界里头都没有畏惧，没有恐怖，这种功夫要在我们平素养成，这是真正在这一生当中，求念佛往生的，不可以不注意。

　　下面我们要讲到本经的第三大段，「流通分」，先把流通的意思简单的说一说，「流是流传万古而不绝，通是通达十方而不滞」，没有障碍。前面也给诸位说了，这种流通真是唯佛与佛乃能，我们尽心尽力去做。这个录音带，这部经录得比较特别，那就是经文注解全在字幕上，诸位听这部经可以不必用经本，因为经文都在这上面。这是特别便利於大家，也是希望这部经能够广为流通！「此经以信愿持名」，这是本经正宗分的三大部分，也就是讲的三资粮信愿行，持名之行，「横超三界，直出轮回，是为难信之法，无人能问」，在这个经里大家看到。「谁堪流通，唯佛与佛乃能耳」，下面我们看十方诸佛来流通这部经典，我们要发心流通，你想一想十方诸佛欢不欢喜？十方诸佛赞不赞叹？这是一定的道理。底下是经文，经文第一段「劝信流通」。请看经文：

　　【舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛。不可思议功德之利。】

　　这是讲的「净土法门，一念功成」，诸位要记住！一就是一心，一心常念。前面跟诸位讲过，要一心常念、要斋戒清净，这个一念就是斋戒清净、一心常念，功夫成就。「带业往生」，圆满的证得三种不退，「直入如来地，真不可思议」，真正不可思议。这个几句诸位多看看，多看看要把它记住，这样殊胜的功德利益，都是阿弥陀佛愿力、行力之所成就。所以『赞叹阿弥陀佛』，这是我们的本师释迦牟尼佛的赞叹，赞叹阿弥陀佛，『不可思议功德之利』。下面经文这就是十方诸佛赞叹，也就是说明十方诸佛帮助释迦牟尼佛来流通这部经典。但是在本经只有六方，而在唐译则是十方，这也在此地跟诸位介绍过。

　　【东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　这是东方诸佛的名号，东方诸佛无量无边，只能够举出几位来做代表，所以末后在结论上讲有『如是等』。像『阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛』，像这些佛等有多少？『恒河沙数』。这个「恒河沙数」是比喻无量无边的诸佛。在此地我们必须要把佛名号的含意，要跟诸位简单的介绍。我们念佛名也要提起观照的功夫！佛的名号与我们自己才能够相应。刚才讲唐译本就是玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，他的经文里面有十方佛。我们现在这个本子是鸠摩罗什大师翻译的，经文有六方佛，这是省略，文字上的省略。

　　第一尊是「阿閦鞞佛」，阿閦鞞是梵语，是印度话，翻成中国的意思叫不动，所以要翻成中国的意思就是「不动佛」，这是代表。像六祖大师《坛经》里面所讲的，动中有不动，这才叫做真正不动。众生生死去来，这是个动相，可是众生不晓得生灭心中有无生灭的佛性，也可以这么说，生灭的业报身当中有不生不灭的法身。佛在《楞严经》里面跟我们讲得很详细，不动这是讲的法身，佛与大菩萨们已经证得。我们一般生死凡夫，虽然没有证得，我们的法身、我们的法性有没有失掉？并没有失掉。佛在大经里面才说「一切众生本来成佛」，所以叫不动，这是从理上来讲的。理上来讲人人具足，各个人都是阿閦鞞佛，理上能这么说。

　　但是在事上，我们要修学了，佛门常说「八风吹不动」，这是学佛的人必须要修学的。为什么？没有这个功夫，你怎么能够念到一心不乱？不但一心不乱你不能证得，说个老实不客气的话，你连功夫成片，带业往生都没有指望。八风吹不动的功夫是佛门里面最浅的功夫，不是最深的，不是什么了不起。八风指的是什么？我们在此地给诸位写出来，希望大家要记住。第一个是「利」，我们想想我们会不会被利动心？这个事情与我有利，心马上就动，就要贪求，就要追求了。无利？我们要去把它避开。无论是你在里头起贪求，或者要把它远离，你的心都动了。利是个风，一吹你的心就动，你定没有了。与利相反的「衰」，贫贱、衰败，你会不会感觉到懊恼？如果你也在这个地方感觉到有痛苦，你被衰所转。「苦」，无论是精神上的苦闷，物资上的缺乏，都带给你苦恼，你要有苦受，你的心被苦风所转；如果在顺境里面一切都很自在，你贪「乐」，乐的这个境界来，你也动了心，你被乐的风吹动了。「毁」是毁谤，「誉」是荣誉，我们今天讲荣誉。「称」是称赞，「讥」是讽刺，讥刺你！这都是在我们日常生活当中时时刻刻会遇到的。你会不会被这些境界动心了？如果这些境界里面你都不动心，你都如如不动，那就叫八风吹不动，你的功夫可以到一片。所以这八个字诸位要牢牢的记住，要天天去修，修什么？修不动心。就在这个境界里头修如如不动，去修不动心，几时到心真不动了你念佛才有把握；换句话说，你念佛的功夫才得力。

　　如果你的心还会被外境所转动，别人赞叹几句就很欢喜；侮辱你、讽刺你几句，你的心好几天难过都消不了，你几时能到功夫成片？你要是真正学佛之人，遇到这个境界，赞叹你的人，晓得那是佛菩萨故意来吹个风考一考我，看我动不动？我不动心。别人来骂你、来毁谤你，那是佛菩萨示现的，故意吹这个风试试看你动不动了？像善财童子一样，一切众生都是我们的善知识，一切众生都是我们的老师，都是佛菩萨，以一切的顺逆境界天天来考核我们。我们应当如何去修学？像佛在《金刚经》里头告诉须菩提的，「不取於相，如如不动」。这个八风八种相我不取，随你怎么吹法，我都是如如不动。晓得一切境界相，「凡所有相，皆是虚妄」，这样的念佛才能够念到一心不乱，才能够念到功夫成片。我们这一生断烦恼、了生死、超三界、证大菩提才有分！

　　所以外境来诱惑你，你不能够怨天尤人，「我不成功都是被别人害的」，谁害你？总不能像学校念书学生，我不及格、留级，都是老师害的，老师故意出题目来考我。老师考你要你进步，不是给你为难！顺逆境界就是我们的老师，八风是老师，天天在考我们，念念当中在考我们，我们在这里头才真修行，去修不取於相，如如不动。这叫真正修行！

　　这个佛的德号在此地跟诸位继续介绍，「须弥相佛」，须弥就是经里面讲的须弥山，须弥是梵语，翻成中国意思是「妙高」，这是赞佛的智慧，赞佛的德能，像须弥山这样的妙高。「大须弥佛」，这个意思是相同，「须弥光佛」意思也相同，因为须弥山是四宝所成，宝有光明，不但妙高，而且智慧光明能够普照一切，这个佛的德号从这个地方建立的。第五「妙音佛，佛以一音而说法，众生随类各得解」，所以称之为妙音。「如是等」，东方有无量世界那就有无量的诸佛，如是是指前面的五尊佛，等是等於一切诸佛，「恒河沙数」是即言其多。下面的经文：

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这经文诸位要把它记住，『三千大千世界』在前面介绍过，这是「一尊佛的教化区域」。『广长舌相』是佛的三十二相之一，这是好相，我们ㄧ般人看相的讲贵相。佛经里面告诉我们，他说凡夫如果有三世不妄语，舌头就可以舔到自己的鼻子。你们诸位可以试验一下看看，你把舌头伸出来，看看能不能舔到自己的鼻子？能够舔到自己的鼻子你就是三世不妄语，你才有这个舌相。这个经里面讲的是「遍覆三千大千世界」，这里我们要告诉诸位，天台大师判教为藏通别圆四教，「藏教的佛三大阿僧祇劫不妄语」，所以他的「舌相可以覆面」，我们本师释迦牟尼佛就示现著这个相。释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把自己的脸盖住，有这样的好相。

　　此地所讲的诸佛，他们的舌相是遍覆三千大千世界，这是证明净土法门，但凭一念横超三界，所谓生唯心净土，见自性弥陀。佛以「广长舌相」来给我们做证，真正是现身说法，来劝我们对於这个法门生起清净信心，不再有一丝毫怀疑。我们相信佛的诚言，佛这种表示就是他的诚言，这是以相来做证，给我们做证明。「佛从无量劫来，曾无妄语」，不止三大阿僧祇劫，「久积功德，故感广长舌相」。宋朝苏东坡游庐山他作了一首诗，里面有这么两句「溪声便是广长舌，山色无非清净身」，诸位可以多想想如来的广长舌相。

　　在《华严经．离世间品》里面，佛给我们讲「菩萨具有十种舌」，诸位要晓得，《华严经》是以十来表法的，十是代表圆满；换句话说，也就是代表无量无边的舌相。在这个地方我们也把它抄录下来给诸位看一看，第一种「开示演说无尽众生行舌」，行是讲众生的行业，拿我们今天话来讲就是行为。无量无边的众生，众生种种思想行为，佛都能够演说；换句话说，佛是无所不知，无所不能。也就是说我们没有一个人能够欺骗佛菩萨，诸佛菩萨对於每个人的心行无所不知，无所不晓。第二「开示演说无尽法门舌」，法门正好是对治众生的心行。众生心行，他之所以成为众生，行是行业，众生是果报，有业因必有果报。法门对治业因；换句话说，救度一切众生，演说无尽法门。第三「赞叹诸佛无尽功德舌」，唯有这些诸大菩萨，他对於诸佛无尽的功德才能够体会得真切，才有资格赞叹，赞叹是从内心里头发出来的。而不是我们从文字、从言说里头学得来的，有口无心。诸佛菩萨是真诚的赞叹。

　　第四「说法无尽辩才舌」，这句是著重在无碍的辩才。第五「演说无尽大乘法门舌」，在一切法门里面大乘是最为可贵，因为在法门当中大乘是究竟。第六是「普覆十方虚空舌」，这就是本经里面所讲的广长舌相。第七是「普照一切佛世界舌」，著重在照，菩萨以无碍的智慧辩才说无量的法门，破众生的迷惑，令众生破迷开悟，这是有照的意思。第八「平等赞叹一切众生舌」，从理上讲一切众生皆是本来成佛，所以《华严》、《圆觉》里面，佛说「一切众生本来成佛」，这个意思就是在此地。所以，菩萨的赞叹，赞叹众生与赞叹诸佛没有两样，是平等的。第九「随顺诸佛令欢喜舌」，像十大愿王里面恒顺众生，随喜功德，这就是恒顺众生，随喜功德，诸佛欢喜。第十是「降伏一切诸魔外道，除灭生死烦恼，令至涅盘舌」，诸位一看就晓得这是弘法利生，令众生了生死、断烦恼、出三界至涅盘。这是《华严经》里头所说的菩萨具足这十种舌，到如来果地，那当然是更圆满、更究竟了。

　　底下说『说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经』。这是讲到本经的原名，我们也应该要特别注意到的，本经的原名就是这一句。玄奘大师与鸠摩罗什大师所翻译的，都不一样，将来在《藏经》里面所看到的这个经名字，要晓得是同一部经不同的翻译。本经的原名是「称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经」，这是诸佛苦口婆心教给我们要相信、要发心。「当信是」，是字就是指底下经的名字，也就是指这部经，你要信这一个「称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经」。

　　本经唐朝玄奘大师翻译的本子，这个经题他老人家是以《称赞净土佛摄受经》，是用这八个字的经题。诸位将来在《大藏经》里面，看到有《称赞净土佛摄受经》，晓得这个经就是《阿弥陀经》，内容是一样的。而罗什大师的译本，就是我们现在念的本子是鸠摩罗什大师翻译的，名字为《佛说阿弥陀经》；玄奘大师译的是《称赞净土佛摄受经》，这是一部经。它的本名是「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，而罗什大师译的名字实在是很好，为什么？因为本经著重在持名念佛，「正合持名之法」。所以古人说，他译的经题是「得佛本意，故举世流通，多弘秦本」，秦本就是姚秦鸠摩罗什大师翻译的本子。

　　玄奘大师这个本子，虽然译得很好，你看没有人念。不但我们现在念的《弥陀经》念的是鸠摩罗什大师翻译的。就是玄奘大师的学生窥基大师，这是继承玄奘大师的继承人，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，窥基大师就没有用。窥基大师给《弥陀经》做了个注解，按理说他应当用老师的本子才对，可是他并没有取《称赞净土佛摄受经》，没有取这个本子。他还是取的姚秦罗什大师所翻的《佛说阿弥陀经》，他的注解叫做《通赞疏》，在《弥陀经》注解里面也是很有名的本子。由此可知，罗什大师所定的经题的确是太好了，使人家一看到经题，阿弥陀佛，他自然就念了一声阿弥陀佛，阿赖耶识里头就种下金刚种子，就与西方净土结了殊胜之缘，实在是太难得。请看下面经文，这讲南方诸佛：

　　【舍利弗。南方世界有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　向下这个五段，只要将诸佛的德号给诸位介绍一下就行了，因为后面的话完全是相同的。『日月灯佛』，这是「约佛三智立名，日是表俗智照事，月是表真智照理，灯是表中道智慧」，理事并照，所以取「日月灯」。因为日月灯都是代表光明，白天有太阳照，夜晚有月亮照，日月所照不到的地方有灯照。所以灯代表中道，取的这个意思。

　　『名闻光佛』，这是取佛的「万德洪名，普闻法界」，佛的名号，不但我们这个世界由我们的本师介绍给我们。十方诸佛都不例外，哪个地方有人成佛，都会将佛名普遍的传播，令法界一切众生各个人都晓得。闻佛这个因缘非常之殊胜，闻佛名与佛就有缘。

　　『大焰肩佛』，「焰」是火焰，「肩」是肩膀，两个肩膀放光明，这是代表权实二智。因为唯有权实二智现前才能够担荷众生，就是担负起救度众生的重担，才能够挑得起这个担子。

　　『须弥灯佛』，「须弥」是妙高的意思，「灯」代表智慧，就是「妙高大智普照一切」的意思，这个佛的名字是从这个地方建立的。

　　末后这一尊是『无量精进佛』，佛在因地就是作菩萨的时候，「因中一心上求佛道，下化众生」，所以他得成为佛，这是因果相应，所以称之为「无量精进佛」。下面经文是相同的，我们念一念就行：

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这段意思跟前面是一样的，所以就不必再说了。我们请看西方诸佛：

　　【舍利弗。西方世界有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　『西方世界』，佛也是无量无边，这个地方讲的『无量寿佛』，古德说「无量寿佛」是另外一尊阿弥陀佛，是「与西方导师同名」，不会是一个人。为什么？因为自己不会赞叹自己。十方世界同名同号的佛无量无边，所以诸位不要执著。

　　『无量相佛』，这是讲佛的「相好无量」，像《华严经》里面所讲的，赞叹毗卢遮那如来，经文上就讲「佛有无量相，相有无量好」。由此可知，报身佛相好的确是无量无边，我们平常讲三十二相八十种好，那是藏教的佛，所以说圆教佛的相好是无量的。

　　『无量幢佛』，「幢」是代表高显之意，「建立正法，摧伏邪外」，摧伏邪魔外道。幢是有高显之意，前面也说过。

　　『大光佛』，这是表智慧光明，智慧广大。《楞严经》有句话「净极光通达」，净是讲心，心清净到极处就放光明，这个光明就通达十方，这是真正的智慧光明，也就是前面讲的权实二智。

　　『大明佛』，这是表佛的「三种智慧圆满」，三智前面说过，在「日月灯佛」里头讲过。

　　『宝相佛』，是「赞叹佛的相好」，因为世间人见到宝的相都非常的殊胜，一定是它有光明、它有色彩，为一切众生之所喜爱，佛的相好光明亦复如是。

　　『净光佛』是表烦恼断尽，智慧圆满就放光，「净」是代表烦恼尽了，心清净，光是智慧圆满。这是说的西方诸佛。向下经文也是同样的：

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这是讲西方诸佛赞叹，劝我们要信受奉行这部经典，依照这个经典方法来修行。下面这是北方诸佛：

　　【舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最胜音佛。难沮佛。日生佛。网明佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　这个几尊佛当中，『焰肩佛』的意思，与前面「大焰肩佛」的意思相同。

　　『最胜音佛』是说佛的音声，「佛之圆音」，圆满的音声，九法界的众生都比不上。前面也跟诸位说过，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，由此可知，佛说法音声之圆满、之究竟。

　　『难沮佛』，「沮」是沮坏的意思，这个意思是讲佛所证的究竟坚固之理，一切妄惑都断尽了，所以「不可沮坏」！就像《楞严经》里面讲的，「首楞严」是梵语，翻成中国的意思究竟坚固，这是「难沮佛」的意思。

　　『日生佛』，佛出现在世间，是以智慧之日，日是比喻，就是以智慧照破世间，令一切众生破迷开悟。就好像太阳出来，大地这黑暗都消失了，取这个意思，比喻「日生」。

　　『网明佛』，「网」就是罗网，好像我们打鱼的鱼网一样，「明」是智慧。网是比喻，好像佛张开了教网，佛的教化比喻这个网，这一切罪苦的众生，就好像水里头的鱼一样，他把它捞起来，救度於它，捞摅众生，取这个意思。教网这个名词在佛的经论里面用得很多，所以有「网明佛」、有网明菩萨。底下经文也是相同的：

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这是说明『北方世界』这一切诸佛的赞叹。下面是讲下方诸佛，我们从下方与上方当中，也就很明显的看出来，释迦牟尼佛在世，他的宇宙观，我们今天人讲宇宙观。现在人晓得地球是个圆的，在太虚空当中，我们的前后左右上下都有无量无边的世界。所以佛在那个时候，在那种社会里面，大众知识没有开发，佛虽然不明说，已经暗示，我们这个世界是在虚空之中，所以有上方、有下方。下方是哪些诸佛？请看经文：

　　【舍利弗。下方世界。有师子佛。名闻佛。名光佛。达磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　『师子佛』是「从喻得名的」，在一切野兽当中，狮子是兽中之王，所谓「狮子一吼，百兽脑裂」，你看狮子一叫，其余的野兽听到之后腿都发软，都走不动，可见得它的威力。这是比喻佛一说法，这一切魔王外道都被佛的法音所降服。所以经论里常常比喻佛说法为师子吼，意思就在此地。

　　『名闻佛』与前面的意思相同，佛的名号是十方众生普闻的。

　　『名光佛』，不但「名称普闻」，名称普闻就像「光之普照」一样，换句话说，无有不闻的意思。

　　『达磨佛』，「达磨」是印度话，「梵语达磨」，翻成中国是法的意思。所谓「法是可轨之义也」，轨是轨道；换句话说，它是个法则，是我们一切大众都要遵守的，都要依照这个方法遵守的，它是个原理原则，法有这个意思。

　　『法幢佛』，这是「表佛说法高超一切」，九界那些菩萨、声闻、缘觉说法都比不上佛，所以称之为「法幢佛」。

　　『持法佛』，这是说佛「善持诸法，开导众生」，开示教导一切大众。这是将下方诸佛名号的意思，略略的跟诸位介绍出来，下面经文还是相同的。

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这个文字意思都相同，这是下方诸佛对我们的劝勉，我们应当要相信，佛所说的话都是诚实之言，决定没有一句是欺骗我们的。再看末后这段，这是讲到上方诸佛：

　　【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切义佛。如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。】

　　这是讲的『上方世界』，是我们娑婆世界的上方，也有无量无边的世界，有无量无边的诸佛。『梵音』，梵是清净的意思，「净无染著也」，所以佛法都称之为「梵音」。佛法不会叫你有染著，这是梵音的意思。佛门里面的音乐称之为梵呗，也就是这种音乐叫人听了，可以清心寡欲，叫你听了烦恼不生，所以叫做梵音。

　　『宿王佛』，「宿」是星宿，「王」这是星宿里头最大的，它有两个意思，第一个意思我们讲月，这是夜晚所见的，这个宿王。另外一个意思是指的北极星，所谓北极，这是一切星它都是动的，唯有北极不动。所以取北极这个意思也是非常之好，都是讲星中之最，就是星宿当中之最，称之为宿王。

　　『香上佛』，这是讲「香中之最」，一切香里面，在我们这个世间是以旃檀香为最好。佛经里面讲旃檀的价也是最为贵重，《楞严经》里面说，这个香一分四十里之内都能够闻得到香气。所以佛证五分法身之香，普薰十方法界，当然不是旃檀所以能比的，这个地方的香是指的五分法身之香。

　　『香光佛』，「香光」是比喻「戒定慧香」，它有光明，「能破无明烦恼」。世间的香，好香能够避邪，这是大家所晓得的，能够避邪，能够清心。但是不能够破除黑暗，黑暗一定要光来照明，这个光可以破除黑暗。佛所证得的戒、定、智慧，智慧之光，定与慧不但能够破除见思烦恼，就好像避邪一样，有避邪的意思。同时它能够破无明黑暗，它能够破无明，照破无明，所以称之为香光。

　　『大焰肩佛』的意思与前面相同，代表权实二智，荷担起如来慧命，弘法利生。

　　『杂色宝华严身佛』，这是比喻「万行因果」，「杂」当然不是一种，一种就不叫杂了，佛在因地里面修六度万行，这是修因；到成佛，六度万行庄严法身的果德，所以他是从修因证果上建立的名号。

　　『娑罗树王佛』，「娑罗」是印度话，翻译成中国的意思，是「坚固」的意思，在此地是比喻佛所证得究竟坚固之身。无论是佛的法身、报身，或者说是应化身，前面在《无量寿》里面介绍过，是九法界都不能够相比的，所以称之为法王。在此地「娑罗树王」就是比喻法王的意思，坚固之身。

　　『宝华德佛』，这是说佛具足万德，是比喻佛的「万德庄严」，庄严贵重就像宝花一样。世间之花是不长久的，所以世间人常讲花无百日香，道里就在此地。可是佛的宝花那就长远了，譬如世间以黄金做的花，金花、银花它永远不会凋零，把这个宝花比喻佛的万德庄严。

　　『见一切义佛』，「一切义理」是指世间与出世间，世出世间诸法义理，义理也是无有穷尽！佛得一切种智具足正知正见，所以他能够究竟诸法实相。凡夫、权教、小乘都比不上佛，所以称佛为「见一切义」。

　　后面这一尊『如须弥山佛』，这是「表佛具足常乐我净」四种德行。因为须弥山是四宝所成，须弥山是这个经里面讲的四宝所成，宝不但坚实、贵重，而且有光明。在此地比喻的佛证到究竟圆满的果位，所以具足四种真正的净德。这四种清净的净德就是常，永恒是常；乐，决定没有苦才叫乐；我，是确实有主宰，得大自在；净是清净不染。所以常乐我净，法身具有这四净德，法身里头有，解脱里头有，般若智慧里头也有。所以法身、解脱、般若智慧里面都有这四种净德，都具足这四种净德，常乐我净这四净德，在此地是以须弥山来表这个意思，「如须弥山佛」。『如是等恒河沙数诸佛』，这是上方世界。下面经文也是一样的：

　　【各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　这里面还有点意思没有讲完，但是今天时间到了，我们就讲此地。剩下来一点意思，我们明天继续再为诸位介绍。

佛说阿弥陀经　　（第二十集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0020

　　《佛说阿弥陀经》第二十次，前面将流通分里面六方佛劝信的一段经文，给诸位介绍过。也许同修们读过《六祖坛经》，《坛经》里面有几句话，很容易引起我们产生疑惑。这个法门既然为十方诸佛共同赞叹，为什么六祖大师要说，「东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？」这个地方我们必须要晓得，六祖大师所接引的，就是他所度的对象都是上根利智，所谓禅宗里面顿教之人，这点是必需要跟大家解释的。《法宝坛经》里面对象是「上根利智」，他的教，「禅宗顿教」，因此这些人的见解，不是普通人可以相比拟的。大师在《坛经》里面所说的话，都是接引这些上上根人，并不是排斥净土，实在是为一般著相念佛的人解黏去缚而已。这个黏、缚都是说的执著，凡是用执著心去念佛不能够达到实相，没有办法达到实相，没有办法见性，他老人家所教的就是教你离相，即相离相。由此可知，《坛经》实在讲它是「赞扬实相念佛法门」，这在四种念佛里面，实相念佛法门最为殊胜的。

　　既然晓得实相、一真的道理，当然就明了像前面所说的，「心外无佛，佛外无心，一一无非当人自性」。我们净土宗的大德也说「念自性弥陀，生唯心净土」；又有所谓「生者决定生，去者实不去」。由此可知，西方依报、正报全是自己心里面所现的境界，决定不可以执著言语文字，而将它的真实义给忘了。这个样子不但你得不到念佛的功德利益，反而造毁谤的罪业。经里面说性、说相，又说无佛道可成，也有所谓无众生可度，如果你要执著这些言语文字，那就大错特错。这些话都是从心性、从真谛上而建立的。

　　佛在灭度之前，教给后世的学人，有所谓「四依法」，四依法就是给我们以后人一个修学的准则。四依里面第一是「依法不依人」，法是经典，佛所说的经典，以它为依据。任何人所说的法必须不违背经典，我们才可以依从；如果违背经典，我们就可以不必去依它。第二「依义不依语」，这句是教给我们不要执著言语文字，言语记录下来就是文字，我们要依言语文字里面所诠的道理、理论、方法，不必死在字里行间。第三条叫我们「依了义不依不了义」，什么是了义？凡是说了生死的道理，凡是讲证菩提大涅盘这些方法，就是了义。如果讲人天福报，这是不了义；换句话说，人天福报再大，也不能够超越生死轮回。第四条叫我们「依智不依识」，智是理智，我们现在讲理智，识是感情、情识，不能感情用事，要以理智来做主宰，这是我们随顺现在世间来说。佛法这个智是讲智慧，就是根本智与后得智；我们世间凡夫所说的理智都还是识，不是真正的理智。真正的理智在佛法里头才有，所以叫你要依靠真实的智慧，不能够依世智辩聪。如果我们明白四依法，将来你读经、读论，或者是读祖师的语录，听一切大德们的开示，你就有所依从，不至於盲目随境所转，自己就有了主宰，才能够得到佛法真实受用。请看下面经文，下面经文这是解释本经经题的意思。

　　【舍利弗。於汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。】

　　这句就是释迦牟尼佛徵问的话，叫著『舍利弗』尊者给他讲，在你的意思，这个『於』就等在讲，在你的意思以为怎样？以为如何？为什么这个经名字叫做『一切诸佛所护念经』？实际上经题是十六个字，佛在此地只取后半段。后半段要是明了，一切诸佛之所护念，他意思自然就明了了。「有名必有义」，义要是明白，这样他才能够受持，「乃可受持」，义要是明白，信心才恳切，这是一定的道理。这段只是徵，就是徵问，解答在底下一段经文，当然这是大事情，没有人能够问得出来，也没有人能够答覆得出来。所以佛自己提出问题然后自己再来解答，我们看这段经文，这是佛解答的。

　　【舍利弗。若有善男子。善女人。闻是经受持者，及闻诸佛名者。是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。】

　　这是佛给我们解释，「得蒙诸佛护念，正是由於具足三慧，闻即闻慧，受即思慧，持即修慧，即净土三资粮」，前面说三种必须具备的条件，这个条件统统都具足了。我们要详细跟诸位说一说，闻慧是听了以后就深深的相信念佛这个法门，在八万四千行门里面，真实是最妥当的一个法门，最妥当、最可靠，我们真正能够信得过，这就是闻慧。思慧是讲领纳、接受在自己的心中，对於娑婆世界确实生起了厌离之心，想摆脱这个世界。而对於西方极乐世界，也是真正的生起欣求之愿，发愿往生西方极乐世界，这就叫做思慧，真动了这个念头。换句话说，这个地方的身心世界真正把它放下，一心一意求取西方极乐世界，这才是本经所讲的思慧。持名就是修慧，修慧就是执持名号，净念相继，一心不乱。这些话在前面已经说得很多，希望大家要特别的留意，这样具足三资粮才能够直取西方净土。

　　经上讲『及闻诸佛名者』，诸佛名字就是念阿弥陀佛，这点大家要特别留意到，「诸佛名字，即所念弥陀名号，以弥陀乃法界藏身」。诸位在早晚课诵念八十八佛，你会念到「法界藏身阿弥陀佛」。所以「念弥陀一佛，就是念一切诸佛，故曰，诸佛名字」，此地这个经里面讲「及闻诸佛名者」，这个诸佛名就是阿弥陀佛。「此处不可错会」，你要是错会了意思，你以为是诸佛名号，好，你到《藏经》里把《万佛名经》找来，去念这个万佛名，那你就丧失了大利，最大、最殊胜的利益。为什么？你念万佛名不容易得一心。你不晓得，阿弥陀佛的名号就是一切诸佛的，等於说是总名号，共同的名号。念这个名号十方三世一切诸佛，你统统都念了，一尊佛都没有漏掉，这是千万不能够错会，不能错会这个意思。

　　在大本经里面说，这是赞叹的话，就是《无量寿经》有这么首偈子，「若不往昔修福慧，於此正法不能闻」。往昔就是过去生中，无量劫以来你要没有修福修慧，正如同前面经文所说的，「不可以少善根福德因缘」。你总是在往昔修了多善根、多福德，善根是慧，多善根、多福德，你才在这一生当中闻到正法。「已曾钦奉诸如来」，不但是无量劫当中修福修慧，你在无量劫当中你是钦仰、侍奉许多的佛菩萨。「故有因缘闻此义」，你现在才得到这样殊胜的因缘，能够听到净土法门这样的教义，这是实在的难得。

　　在《华严经》里头也有首偈子赞叹说，「宁受地狱苦，得闻诸佛名」，我宁愿去受地狱那些苦楚，只要我能够闻到诸佛的名号，这个诸佛名，刚才讲就是阿弥陀佛，希望能够闻到佛号。「不愿生天中」，天上享福，福报非常之大，享福怎么样？享福「而不闻佛名」。在此地要晓得，闻佛名就有解脱的机缘；换句话说，他有了生死出三界，也就是超越六道轮回的机会。不闻佛名，虽然在天上享福，不能够超越六道，所以才不愿生天中，只希望得闻诸佛名。这都是说『皆为一切诸佛之所护念』，因为这部经的功德利益，实在像经名所说不可思议。诸佛名的功德，也就是一句阿弥陀佛的功德不可思议，听到这句佛名必定有大因缘，必定能够得十方三世一切诸佛之所护念。常途的修行，就是普通修行完全要靠自己，必须破无明、见法身，才能够与诸佛菩萨感应道交；换句话说，得明心见性以后佛菩萨才护念。这个法门特别，只要一闻佛名就蒙诸佛菩萨来护念，真正是不可思议。

　　经上说「若能够皈依三宝，受持一佛名者，现世当获十种利益」。现世就是现在世，现在世他就能够获得十种不可思议的功德利益。在此地我们先要说皈依，前面跟大家详细的讲过，所以，经典里面讲的话我们不能不信，我们也不能够误信。如果你看到皈依三宝，受持一佛名号者，就能够得这样殊胜的利益。我现在也皈依三宝，我天天也念阿弥陀佛，我有没有得到殊胜的功德利益？不能说没有，虽有而不显著。原因在哪里？许多人是误信了这句话，就是对於这句话真实意思没能了解。皈依这两个字他没有做到，只是在形式上做个皈依的手续，请个法师在佛菩萨形像面前将三皈依念个三遍，受持乃是有口无心。这十种利益他怎么能得到？

　　皈依，必定要像《六祖坛经．传香忏悔第五章》所说的真正皈依。皈是回头，从前我们的心都在五欲六尘上，都是随著境界迁流；现在把我们的心从五欲六尘，从一切虚妄境界上给它拉回来，回过头来。回过头来依什么？依三宝。三宝，佛宝是觉的意思，觉而不迷，我们依觉而不迷；法宝是正的意思，我们依正而不邪；僧宝是净的意思，我们要依净而不染，这才是皈依三宝。想想我们二六时中，六根接触六尘境界，是不是觉而不迷？果然觉而不迷，我们是从迷回过头来依靠觉，这叫皈依。果然是正而不邪，我们从邪知邪见里头回过头来，现在依正知正见；以往我们是染污，现在我们从染污也回过头来依清净，净而不染，这才叫真正的三皈依，才有下面十种殊胜的利益。

　　第一种，就是「昼夜常得诸天神将隐形守护」，这句话决定不是迷信，而是千真万确的事实，确实有天神。这个诸天有天神，我们肉眼看不见，我们叫他做隐形，他守护我们；换句话说，这些诸天善神日夜的都在我们身边保护我们。他为什么来保护？因为你有德，皈依三宝的人这是有真正的德行，这是要记住的。你看世人都迷，你觉悟；世人都邪知邪见，你是正知正见；世间人都是染而不净，你是清净无染。所以，这些诸天神将他们是敬佩你的道德，才来保护你。像唐朝时候李通玄长者，在家居士；终南山的道宣律祖，这是出家人，都蒙诸天神将守护的，这是确实是有证据。

　　第二「常得观音（就是观世音菩萨）等二十五位大菩萨保佑」。我们求佛菩萨保佑不见得能求得到，为什么？佛菩萨毕竟不是感情用事，必须自己有真正的德行，佛菩萨自然来保佑你。

　　第三「诸佛护念」，就跟此地经文所讲的一样了，「阿弥陀佛光明摄受此人」，这是在一切经论里面，佛常常给我们开示的。

　　第四说「一切恶鬼夜叉不能害」，他不但不敢害你，他也来保护你。「毒蛇毒药不能中」，如果有人想谋害你的话，用这个毒药你吃了也没有关系，也不至於中毒。

　　第五这是讲不受一切灾害，像大水、大火、冤贼、刀兵、横死，不会受这些。

　　第六「先作罪业，悉皆消灭」，这都是不太容易理解的，为什么过去造的罪业都能够消灭？皈依三宝念阿弥陀佛的人，为什么他能够消灭？能够灭罪？诸位必须要晓得，前面曾经跟大家讲过因缘果，罪业的业因虽然存在，但是缘断掉了。因为你从今以后是皈依觉正净，觉正净不是罪业的增上缘；换句话说，纵然有罪业的种子在阿赖耶识里面，它因为没有缘，它不会结果。所以这个地方讲消灭，是讲罪业的果报，它不会再有罪业果报出现，这是灭罪的意思在此地。

　　罪业的业因有没有方法消灭？给诸位说，有。因为业因的种子含藏在阿赖耶识之中，到你一功夫成就，转阿赖耶为大圆镜智，转八识成四智，这个罪业的种子就没有了。这个没有也不是完全消灭，诸位要晓得，为什么？它变了。这个罪业种子变了，变成什么？变成智慧。所以你在经上看到所谓「烦恼即菩提」，烦恼是罪业种子。转八识成四智，也就是转八识里面的罪业种子，都变成四智菩提。所以这个罪业种子，我们可以说它消灭了，因为以后所起的作用是菩提，是后得智，无量的智慧，不会再作业因，也不会再作业缘，当然更不会有罪业的果报。这是讲转业，的确有它理论的依据，不是随便说的。

　　第七「夜梦吉祥，或见弥陀金身」，这是讲做的吉祥之梦，决定不会做恶梦。梦虽然是虚妄的，如果天天做恶梦，那绝不是一个好的预兆；天天有吉祥之梦，这梦好。

　　第八是讲的法喜充满，「心常喜悦」，常是常常不间断的，心里面非常的欢喜。「色泽力充」，这个色泽是你的颜色，所谓讲红光满面，气色非常之好；力充是讲精神饱满。「所作吉祥」，起心动念一切做为无不吉祥。诸位想想，一个真正皈依三宝念佛的人，他起心动念、所作所为自然都是吉祥的。假如起心动念、所作所为不是吉祥的，他就没有皈依三宝，他又皈依迷而不觉，又皈依邪而不正，又皈依染而不净，颠倒了！那是生死凡夫。

　　第九「常为一切人民礼敬，犹如诸佛」，不但是为一切人所礼敬，一切众生都礼敬你。鬼神礼敬你，你自己看不到，鬼神的确有许多地方比我们人要来得敏感一些。一个善人他的光彩跟普通人不一样，鬼神能够看出他的放光，就是身光，前面也跟诸位讲过，他见到光明殊胜必定礼敬，犹如诸佛，像礼敬诸佛一样的礼敬你。

　　第十「临终正念」，正念诸位要记住，正念就是阿弥陀佛。临命终时，你这句阿弥陀佛没忘掉，念念在怀，求愿往生，「金台接引，往生净土」。这是经里面给我们讲，一个真正皈依三宝，念阿弥陀佛的人，他得这十种殊胜的利益。

　　末后这句，我提醒诸位同修，「学贵圆解，行贵专一」，我们才不至於迷信。解要解得圆满，不能够解偏了，要解得圆；行是讲修行，修行一定要贵专一，这样我们才能够在很短的期限里面，收到最殊胜的效果。请看下面经文：

　　【皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。】

　　『皆得』，这两个字是说凡是闻到经，闻经就是听到这部《佛说阿弥陀经》；听到这句佛号，就是阿弥陀佛的佛号，可以说无有一个人而不得。得什么？讲了「皆得」，得是『不退转於阿耨多罗三藐三菩提』。这句话是梵语，「阿耨多罗」，我们中国的意思是无上，三藐是正等的意思，三菩提是正觉的意思。这句梵语翻成中国意思，是无上正等正觉，古来大德在一切经里面，依旧用「阿耨多罗三藐三菩提」，为什么不用无上正等正觉？这在译经体例里面来说「遵古不翻」，我们尊重它，所以还是保存著梵音，再解释这个意思。

　　这个地方我们略为跟诸位说明一下，正觉拣别凡夫不觉，一般凡夫的确是醉生梦死，他不觉悟；纵然有些觉悟，他也是妄觉、也是邪觉。佛在经上常常给我们讲，六道的众生从无始劫以来迷失真性，这种迷失是愈迷愈深很难回头来。即使有些学问家，乃至於宗教家，那是比较上晓得有点觉性，觉得不真，是虚妄的；觉得不正，这是邪的。所以正觉拣别「不觉、妄觉、邪觉」。

　　正等正觉这是讲的二乘，拣别二乘，因为二乘他有觉，就是声闻与缘觉这两类的人，他们的聪明智慧比一般人高得很多。闻法之后他就觉得三界没有安稳的所在，正是所谓三界火宅，一心一意就求超越三界，求解脱生死轮回之苦。他非常的努力精进，将三界之内见思烦恼断掉，证得了偏真涅盘。诸位要记住这个偏真，他的修学因为不能够真正的等观真俗二谛，所以落在偏空。因此他们的觉悟，乃是一种「偏觉」，可是觉是正确的，他不圆满，偏在一边。所以他不能够称为正等正觉，他只能够称为正觉，而不能称为正等正觉。这是当中这条偏觉，他「证偏空真理，未能等观真俗二谛」。讲到「菩萨」，菩萨是正等正觉，他虽然能够等观真俗二谛，分证菩提，可是还没有到无上。所以阿耨多罗三藐三菩提，就是正觉不是凡夫，正等不是二乘，无上不是菩萨，这个称呼就是如来极果上之称。

　　「闻经」，这个经就是《弥陀经》，你听到这部经，你有缘分听到这部经；「闻名」是阿弥陀佛，你有缘分听到阿弥陀佛的名号。最要紧的听了以后你要「深信」，决定没有怀疑，真正的相信。信了之后要发愿，要「愿求」，发愿求生西方净土，深信净土法门求愿往生。第三要真正修行，修行就是念佛，「持名」就是念佛。念佛要像前面所讲「斋戒清净，一心不乱」，常念阿弥陀佛，功夫熟了自然就不退转，一生当中必定能够圆满的证得无上正等正觉。

　　「无上正等正觉，有因果之别」，我们从这四个阶段里头说，「信解行证」，他在信位、在解位、在修行位，在这三个阶段都叫做因地，如果在证后那就是果地。本经经文两次提到，两次称他名号都是指的因地，为什么？它说不退转。信位对於无上正等正觉，不会退转到不信，解位上也不会退转到信位，行位上也不会退转到解位，只有往前精进，而不会后退的，这统统都是因位上来说的。如果是在果位上，那哪有退转可言？那要说个不退转，那不叫废话吗？所以，给你讲的不退转，意思就是说在因位。在因位对我们来讲是坚定我们的信心，使我们明了这个法门，不要说是往生西方得三不退，现前我们真正发心三皈、执持名号，可以说念念皆不退，这是多么殊胜的法门。

　　「遇三宝」，这是讲住持三宝，你遇到。你遇到三宝就有求福、求慧的机会，这个机缘就有了。「求福求慧，虽亦有殊」，这是有不同，有人求福，有人求慧。大概一般大多数的人，在三宝门中求福的人多，这是讲比较起来，求福的多，求慧的人数没有求福的多。但是这个地方要记住，「必当存有三宝观念」，你才能够真正求得到，常言说得好，「佛氏门中，有求必应」，没有求不到的。但是求要有正确的理论依据，要有正确的方法修学，才会有求必应；如果不懂理论，不懂方法，盲目的去祈求是求不到的。这个地方教给你有求必应的要领，就是你心里面一定要有三宝的观念。三宝观念是什么？是净（清净）、是正、是觉，觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝。自己的心要觉、要正、要净，你要常存这个三宝！

　　你存了这种三宝，前面不是跟你说了吗？诸天神将佑护你、保佑你，诸佛菩萨保佑你，你求福、求慧都能够得到。所以说「仗此观念」，就是觉的观念，觉观觉念，正观正念，净观净念。「薰入识田」，八识田中，「种子」就是三宝种子，觉正净的种子「迟早现行」，这是有求必应的理论、道理。我们懂得这个道理，佛氏门中，有求必应我们才深信不疑。真是求什么得什么，求成佛都能成佛，何况其他的？「况又有诸佛护念」，本经里说的。「故曰，皆得不退菩提，夫复何疑」，你还有什么疑惑？像这些地方，我们要不把这些道理真正的把它透彻明白，你怎么个求法？你又如何能够真正做到有求必应？到求不应的时候，你说佛菩萨妄语，你自己造的罪业更大。实在讲是你自己没有把道理搞通！是你自己有障碍，而不是说求不应。有求必应的原理是一切唯心造，所谓说是「万法唯心，万法唯识」，这是根本的原理。

　　所以你要求向哪里求？不是向外求，是向你自己心地上求。因为一切唯心造，那一切唯心造，我心里想什么就得什么，那不是这个。因为你现在这个心，能够想像的心是妄心，不是真心，妄心造不出来真实相，妄心所造的这是烦恼。所以你要求真心，真心是什么心？是觉心。真心就是三宝！真心是正心，真心是清净心。我们中国儒家确实也是了不起，儒家教人「格物致知，诚意正心」，诚意就是觉心，就是佛宝；正心就是法宝与僧宝，就是正心与净心。可见得儒、佛的道确实是相通的，佛门里面讲有求必应，儒家也是讲有求必定可以得到，正如同孔夫子在《易经》里面所说的。世出世间的圣人都教给我们从心地里面去求，修自己的觉心、正心、清净心，然后才能够随心所欲有求必应。请看下面经文：

　　【是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

　　『是故』，就是前面所讲「诸佛护念，不退佛果之故」。世间之法，诸位想想，还有什么能够超过的？所以释迦牟尼佛一而再，再而三的嘱咐我们，叫著『舍利弗』以及与会的这些大众，乃至於末法时期，像我们这些众生在内。佛这句话我们要好好的记住，『皆当信受我语』，「我」是释迦牟尼佛自称，他老人家在这一会所讲的每句话，我们都应当要相信。在前面正宗分里面，一共有三个大段落，第一个大段落，是将西方极乐世界的依报、正报种种殊胜庄严，给我们说出来，目的劝我们要相信。第二段里面信了之后就应当要发愿，求生净土；第三个大段教给我们往生的方法，「执持名号，一心不乱」。这三大段的开示「皆当信受，信则谛信不疑」，谛是真正相信，决定没有疑惑，谛信不疑。「受则受持不忘」，决定不能把它忘掉。

　　大本经里面有几句话，这几句话是对於老同修说的，真正入门的人讲的，不是对初信的人讲的。这说法有善巧，对初学的人要有善巧方便，我们都要尊重他，不能伤害他的自尊心。可是对於弘法之人，不可以不知道，「不信佛语者，乃恶道中来，余殃未尽」，所以他不能相信。「愚痴不信，未当解脱」，就是在这一生当中，他解脱的机缘没成熟，怎么晓得他不成熟？因为他不信佛语。信字很难！

　　我自己学佛七年，就是第七年出家，我是四十二年开始学佛，方东美先生介绍的，将大乘佛法介绍给我。四十八年我出家，五十年我受戒，我受了戒之后回到台中去看我的老师，李炳南长者，我去看我的老师。老师一见到我很欢喜，随著就告诉我，教我要信佛。诸位想想，学佛这么多年了，而且出家又受了戒，不但出家受戒，我是一出家就开始讲经。一出家就教佛学院，我在十普寺三藏佛学院就兼了有课，一出家就教学，就从事於弘法。受戒回来之后，老师说「我今天再教你这个信，信佛」，他就给我说明、解释，信佛不容易，不要认为出家受了戒，未必是真正的信佛。所以，佛在此地是一而再，再而三的劝勉我们，是有他的道理，就说谛信很难，谛信相当的不容易。当年老师给我开示也就是这个意思，真正信佛的人一定是依教奉行，而且是百分之百、不折不扣的依教奉行，这才叫做信佛，才叫信，才叫做受。信受两个字不简单！

　　我在这个地方要劝勉诸位同修，「此处应当深省」，深深的去反省，「吾人诚信否」，吾人是指我们自己，我们自己是不是真相信？诚信就是此地讲的谛信，经里面这种名词很多，谛信。我们世俗文学里头讲的诚信，诚信里面没有怀疑，谛信里头也是没有怀疑。问问我们自己是不是真正信？真正要是信了，那就是前面所讲的有十种殊胜功德利益。利益的浅深，利益的显著，就看你谛信功夫的浅深，完全是讲的信心，一分的深信就得一分的利益，十分的信心就得十分的利益。劝信流通，到这个地方就告个段落。下面经文是「劝愿流通」，所以正宗分里面分信愿行三大段，流通分里头也是三大段，彼此互相照应，非常之密切。请看经文：

　　【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土。若已生。若今生。若当生。】

　　这个地方要注意，已经往生的，现在往生的，将来往生的，注意这些字样，这段经文要把它看清楚。在前面经文是说的「劝信」，这段劝我们「发愿求生佛国」，就是愿生阿弥陀佛极乐国土。「已愿已生」，这是讲已经发愿的人，发愿是自己的力量，接引是佛的力量，这个法门称之为二力感应，只要有发愿的，佛没有不接引的。所以是从前已经发愿的都已经往生，这是讲「过去前哲」，求生净土的人实在是不胜枚举，太多了。我们晓得的，像《净土圣贤录》里面所记载的，像《往生传》里面所记载的，那是我们晓得的。还有许多已经往生，我们不知道的更多；晓得有传记留下来的，这人数不多。

　　「今愿今生」，今愿就是「现今愿求往生者」，现在真正有愿求生极乐世界的人，他有信愿，再加上持名力行，他这个世间的缘分尽了，必定往生，这是讲今生，佛一定来接引他。

　　「当愿当生」，当是讲当来之世，这个经是释迦牟尼佛给我们讲的，当来就是把我们现在都包括在其中。这个『今』是释迦牟尼佛在世的时候，那个时候当时的人发愿往生的，也已经往生了。将来这指我们，将来的人他要相信，谛信不疑，他要有切愿求生净土，必定像以往那些往生的人一样，必定蒙佛接引，绝对不会落空的。这是说明西方导师阿弥陀佛他无尽的悲愿，尽未来际接引信愿持名往生之人。

　　在这个地方，前面讲过「闻信受持，亦只持诵而已，然亦获大利」，这段希望大家要特别留意，闻就是闻经，或者是闻佛的名号，就能够生净信，就能够领受，就能够持名，我们一般讲三资粮具足了。这只是诵持而己，已经获这么大殊胜之利益，这个利益是不可思议。「但是初心」，就是初发心的人，「或止於福报」，这大家特别要注意的，我们晓得念佛同修，的确这是占大多数，他的信愿行求什么？求世间福报，求功名富贵，求健康长寿，求家庭老少平安，求这个，这个心量太小了。「於大道则未敢承当」，大道是什么？无上正等正觉这是大道。要是於大道不敢承当，那太可惜了，则辜负这个法门。

　　故特别在此地说明，「欲生净土不难」，不要认为这是很难的事情，不要认为这是我们做不到的事情。不难，只要你真正具足信愿行，前面说已愿已生、今愿今生、当愿当生，怎么难！所以「能於信行之外，再加发愿即可成办」，你要是真正肯发愿，这个事情就解决了，就办到了。所以说是「信愿行」这三个条件全都具备，那你就是决定往生。像前面经文讲的，已经发愿的已经生了，这就是为我们做证明的，我们应当要相信。你要是不信，那实在是太可惜了，这样殊胜的机缘，比武则天提《大方广佛华严经》开经偈里面所讲，「百千万劫难遭遇」，还要难得的机会。如果当面错过，诸位想这个多可惜！百千万劫难遇到的这么个机会，我们在这一生当中，就这么巧遇到了，遇到了，具足信愿行三个条件就成就了，我们要相信，难信也要信。请看底下经文，佛再劝我们发愿往生，这一次劝我们发愿是第三次，「此是第三番劝愿」。

　　【是故舍利弗。诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】

　　这是第三番，前面两番诸位要记住，第一次我们所读到的，经文里面是佛讲的「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，这是正宗分里头第二大段，经文当中有这么一段话。到第三大段的末了，佛又给我们讲「若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土」。第一次讲这是初次听佛说明西方极乐世界，依报、正报种种庄严，凡是生到西方净土的人，各个都证三不退，所以佛才劝我们发愿，这就是第一番的，第一次的。第二次听佛讲「念佛见佛，命终往生西方极乐世界」，第二次劝我们发愿是这一段。到此地这是说明，你想到西方极乐世界去就可以到，刚才讲过往生这个事情不难，不是我们想像当中那么困难的事，而且『皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提』。

　　承上面既然你相信佛语了，这释迦牟尼佛的意思，既然是相信他的话，你也相信六方诸佛所说，这是理应发愿往生西方极乐世界。从这段经文里面，足见本师释迦牟尼佛，他老人家大悲心是如何的恳切，不怕麻烦，不怕多费口舌，一而再、再而三的劝勉我们。如果我们要把这些话都当作耳边风，那就大错特错。因此自当依佛的开示，依佛的教诲深信不疑，真正的发愿求生净土，成就无上菩提，才不辜负本师释迦牟尼佛的无尽悲心，大慈大悲！劝愿流通经文到这个地方，也告一个段落。向下经文是最后的一个大段，「劝行流通」，行是讲执持名号。请看经文，经文劝行流通：

　　【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。】

　　在上面是称赞阿弥陀佛，这个地方是讲『称赞诸佛』。玄奘大师的翻译本子，也是说的称扬赞叹，也是称扬赞叹无量寿佛。我们细细想想，翻译人的意思是在说明一个道理，这个道理就是讲的佛佛道同。弥陀就是诸佛，诸佛就是弥陀，像前面所说法界藏身阿弥陀佛。如果我们就事论事来说，在前面六方诸佛都赞叹阿弥陀佛，我们要赞叹阿弥陀佛，岂不就是赞叹六方一切诸佛了吗？这是就事论事。所以，无论在事上、无论在理上，大家一定要明了，千万不可以像世间人感情用事，赞叹这一个、没有赞叹那一个，那要怪你，没有这个道理。譬如说我在你面前赞叹某个人，你听了之后很欢喜，也赞叹某个人，我听了一定很高兴，决定不会说你怎么赞叹他，没有赞叹我？不会的，人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是无量无边，最为殊胜、最为第一无过於阿弥陀佛，所以，赞叹阿弥陀佛就是赞叹十方一切诸佛。

　　再说到本师『释迦牟尼佛』，叙说十方三世一切诸佛如来劝信的话，这个里头就含著有赞叹诸佛，帮助阿弥陀佛弘扬净土，接引十方世界一切众生往生西方国土的功德，所以才说「称赞诸佛」。像这些意思我们细细的去想想，其中的道理就愈来愈明显、愈来愈清楚。经文里面『而作是言』这个两句，以及后面所讲「五浊恶世」，能够成佛说法，不但说法而且能够说这样殊胜的法门，这都是诸佛辗转赞叹的话。本师释迦牟尼佛特别的给我们叙说，这才告诉『舍利弗』尊者，告诉他当然就是告诉我们。

　　本师释迦牟尼佛的德号，在此地简单跟诸位说一说，「释迦牟尼」这四个字是梵语，释迦翻成中国的意思是「能仁」，仁是仁慈，这是就悲德所建立的；而牟尼翻成中国的意思是「寂默」，是从智德上建立的。前面也曾经为诸位说过，诸佛菩萨的名字是没有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由无量法门当中而建立的。我们晓得佛法就是诸佛说法，必然是契机契理，由此可知，诸佛菩萨名号也不例外，也是契机契理。佛在我们这个世间示现成佛度生，他的名号就叫做释迦牟尼。你要问为什么？因为在这个地区教化，这个名号是最适合於这一个地区现阶段的根性，道理在此地。

　　娑婆世界的众生，就像《地藏菩萨本愿经》里面所讲的，「刚强难化」，罪业深重，是这样的众生，缺乏慈悲。我们看看古今中外的历史，你就能够发现到这个世界的众生，哪一天没有战争？哪一天没有互相残杀？这是造作极深的罪业，深重罪业，刚强难化。所以佛在这个世界，对於这些众生教化，他所提出来的教学纲领，或者我们叫它做教学的宗旨，那就是慈悲。一般常常说，佛法是「慈悲为本，方便为门」，能仁就是慈悲，所以世尊的德号就是在娑婆世界教化的宗旨。我们念这句德号就是念释迦牟尼佛教学宗旨，诸位要记住这个意思。

　　牟尼两个字翻成中国意思是寂默，寂默就是寂静的意思；换句话说，也就是清净心的意思，清净就寂，默就是不动。由此可知，娑婆世界众生的心，正如同那些文学家形容词所讲的，心猿意马，心里的妄念从来就没有止住的时候。佛提出这个教学的宗旨，教我们这个心静下来，寂默就是修的定，定才有真正的智慧。我们提到本师的德号，就明白了佛陀教育的方针和宗旨，同样佛陀的教学，诸位从这个名号当中就已经得到一个大概，已经把要领抓到。我们学的是什么？心地清净，如如不动，就是牟尼的意思；大慈大悲、救苦救难，能仁的意思。这叫真正学佛，这才是释迦牟尼佛的真正弟子。

　　你晓得这个道理，佛要到西方极乐世界去教那边的众生，你们想想这个方针、宗旨能用得上吗？极乐世界的人都是一心不乱；换句话说，牟尼的意思各个成就，都圆满了。极乐世界的人人人都是上善之人，大慈大悲！能仁两个字他也做圆满。释迦牟尼这四个字在西方极乐世界的众生，他们都圆满；换句话说，佛在那个地区教学，这样的宗旨、方针就用不上的。必须要适合於那个地方的根性，提出适合於那一个地区的教学宗旨、方针，这才称之为阿弥陀佛。

　　阿弥陀佛的意思，诸位晓得是无量觉，他们已经是觉悟了，现在要把这个觉心扩大。他们已经是慈悲，把慈悲心再扩大；他们已经是得清净心，现在清净心也要扩大。无量的清净、无量觉、无量慈悲，用这样的教学方针与宗旨，才能够满足那一方众生的需求。所以十方有无量无边的世界，当然每个世界又有无量的众生，而这些世界的众生，他们的根性并不完全都相同，所以圣人的教学宗旨与目标，也都各个不一样，他的名称当然就不相同。这是诸佛名称的大意，名字的大意。佛名如是，诸菩萨的名号也不例外，也与佛陀教学意义相应，不相应就不叫做佛法，所以说是必定相应。在这个地方简单把这个名字的意思，给诸位透露一些。

　　经上说『能为甚难希有之事』，这句就是指底下所讲的两大类难事。如果在净土成就无上菩提，已经是难事，就拿西方净土来说，如果是个带业往生的人，他生到西方净土之后，虽然圆证三不退。可是从凡圣土提升到方便土，由方便土再升级到实报土，实报土再升级到寂光土，也要相当的时节，不是桩容易的事情。何况在我们娑婆世界，五浊恶世示现成佛，五浊恶世底下一段经文就要讲到，所以这是难中之难。如果在为五浊恶世众生说法，说什么法？说人天福报之法，这些人听到他能接受；要跟他讲出世间的佛法，能够听得入耳的人就不多。给他讲大乘佛法，给他讲这种信愿持名求生净土之法，他要能够听得进去，真是希有之中的希有，所谓是甚难希有。

　　这桩事情，如果我们不能够很冷静、很细心的去观察，去想一想，很难体会到佛说法这番的心意。我们不能够体会到佛说法的深意，我们就辜负佛恩。何况六方无量无边诸佛，共同称赞不可思议功德，这句话里头含意非常之多。第一个，阿弥陀佛他老人家的愿行不可思议，释迦牟尼佛能够在娑婆世界，五浊恶世，给一切众生介绍这个法门，这是不可思议功德；十方诸佛无有一位不赞叹，这是不可思议功德，这真正是甚难希有。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说阿弥陀经　　（第二十一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-001-0021

　　《佛说阿弥陀经》第二十一次，请看经文：

　　【能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是说明「甚难希有之事」，『能』就是上面所说「能为」之能，『於』是讲在的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在『娑婆国土』，「娑婆」是梵语，翻成中国的意思叫「堪忍」。意思就是说释迦牟尼佛他所应化的地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这些众生他能够忍受得了，意思就是说他可以受得了，这么苦的环境当中，他还舍不得离开，所以叫做堪忍。下面我们将『五浊』给诸位介绍之后，你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。先说明「浊」的意思，浊是「浑浊」的意思，《楞严经》里头有几句话，这个经里面有个比喻说，「好比清水」，这一滩水很清洁，「清洁本然」，清水里面如果说有个人把沙土丢在水里面，这个水就变成混浊，清洁的相就失掉了，这是从比喻来说明浊的意思。

　　然后佛就给我们说，我们现在这个世界娑婆世界有五大类的混浊，第一就是『劫浊』，「劫」是说的时间，梵语「劫波」，我们中国的意思就叫做「时分」，这个意思就是讲时间。诸位想想时间怎么会浊？我们也听世俗人讲，现在年头不好了，年头不好就是这个时节不对，这也是佛在经典里面讲「劫浊」的意思，就在这段时间当中，有浊恶的现象。因此劫浊是以「四浊增剧为体」，它是没有自体的，劫浊没有自体，就是后面所讲的，『见浊、烦恼浊、众生浊、命浊』增长剧烈了，这四种浊相愈是增剧，我们就叫这段时节不好，所以它这个相是「积聚交凑，炽然不停为相」。

　　佛在经典里面给我们讲，如果是在减劫，人寿减到两万岁，於是乎就有下面「见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万四千岁，它有增减，在增劫的时候，这个劫的算法，它是讲人寿命最短的是十岁，这是一般讲平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁增到八万四千岁，这到了顶头。然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，一个增减叫一劫。

　　经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁减劫，减到人的寿命两万岁，这个五浊的现象就发生，就发生这个现象。人寿要是在减劫里头减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称作「五浊恶世」。释迦牟尼佛降生这个时候，人寿正是在减劫百岁的时候，佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁，因为三千年，一百年减一岁，又减三十岁。当然也有八、九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折，这就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。

　　反过来看，西方极乐世界它那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有；换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去想想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易，我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多，所以在今天唯一的希望，就是期望带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论，我们心里面断除一切疑惑，我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像经里面所讲的「西方极乐世界莲池海会」，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。

　　第二是这是讲到见浊，见是讲见解；换句话说，众生的见解都不正确，都失去正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以「五利使为体」，它是以执著断，或者执著常，这是两边，断常两边。「邪知谬解为相」，错误的见解这是它的相状，就是见浊的样子。什么叫五利使？在此地要跟诸位说明，这就是佛法里常常讲到的见思烦恼，这五种是属於见惑，或是迷惑；换句话说，就是错误的见解。这个使是比喻，好比阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的；利是说它很猛利，非常的明显，有这五种。这五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换句话说，能使我们趣入生死轮回，叫做使。而且它的作用非常之猛利，我们称它作五种利使。

　　第一个就是「身见」，身就是我们的身体，一切众生执著这个身体是自己，这是错误的见解，从自己身上起这个见解，贪著其事，贪爱自己的身相。他不知道自己的身相，是四大五蕴、因缘和合而现的幻相。《金刚经》里面跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，他不了解不但是身，连心也是妄想，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常的，不知道这个身心是没有主宰，没有自在，执著身为我，这是第一个错误见解。

　　第二叫「边见」，边就是两边，拿我们现在的话来讲，就是相对的，把相对当作真实，这是讲的边见，他在两边当中，执著一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如有跟空是两边，情与无情是两边。现在所讲的相对论，这两边里头他执著一边，一味的偏执，不能够觉悟他见解是偏而不圆，也不晓得他的见解是错误的。譬如说有的人执著人死了就没有了，死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这种叫断见。还有一种人他相信有轮回，人死了来生还是人，死有什么关系？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对？都不对，为什么？人死了来生未必还是人身，它有六道轮回！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗，那就变成常见。人死如灯灭，那就叫断见，都不是正确的见解；换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。

　　第三种叫「见取见」，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这里面的区别，一个是执著在果上，就是对果报的成见，一个是对於修因的成见。对於果报的成见，佛法里面称之为见取见，这个地方简单的解释「非果计果」，果是果报，不是真正的果报。计是在那里计度、分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举个比喻来说，像许多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这是究竟的；他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么？天人也有生死，还是有轮回，所以他不是真正的果报。以为生天了就得永生，这是非果计果，这是错误的，这是我们讲佛教以外的。

　　在佛门里面也有这个现象，譬如说是在小乘法里面证到阿罗汉，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅盘，如果把这个当作究竟的果报，就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面，因为涅盘这个名词是古印度所有宗教的通称，这个果都是称涅盘。许多的这些宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅盘。哪里晓得时间到了，他的寿命终了依旧要堕落，依旧要轮回，这种见解就称之为见取见，这果上的成见。

　　学佛的人这些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像《坛经》里面，诸位要读过《坛经》，一定会记得有个智隍禅师，他在五祖会下自以为开悟得禅定，所以回到他自己常住，在那里苦修二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明了二十年是错误的，亲近六祖大师才真正开悟，所以智隍禅师都有这个见取见。初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。

　　第四就是「戒取见」，戒取见是在修因上发生了成见，就是修行方法上「非因计因」。不是这个因，他自己以为是这个因，这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，比如一般宗教里面所号召的，譬如讲信了上帝就能够生天堂，这句话说得很拢统，这是错误的。一个人一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，诸位想一想，上帝的天堂岂不变成罪犯的包庇所了吗？上帝就变成黑社会的大头目，这个地方有什么可取之处？生天堂有生天堂的因缘，不是说信就能生。生天在其他宗教里面有十诫，十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误了。

　　在佛法里面讲，比如念佛求生净土，多少人有这个心愿，是不是念佛就能够生净土？如果你认为说我每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界。给诸位说，这也很危险，怕的是什么？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲得很清楚，在本经里面各位所看到的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，念佛要念到「一心不乱，心不颠倒」，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生，是要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生。不是天天做坏事情不要紧，我念佛将来生西方极乐世界，我不会受恶报，哪有这个道理？所以说是「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」。善恶因果报应丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律，我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真的去修学。

　　我再说个例子给诸位做参考，佛门讲的戒定慧，这是佛法修学的原理原则。戒律它的目的是在得定，这是诸位要记住，戒律是自律而不是律他的。一个真正是持戒的人，看到这个人也破戒，那个人又作恶，诸位想想，你的戒纵然十分清净，你能不能得定？不能。为什么不能？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心。定是什么？定是「不取於相，如如不动」。你是外面一接触境界心就动了，可见得你的戒律再清净，你的心定不下来，这是绝大的错误。定还是手段不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是从禅定，也就是从清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会，一发生误会，一有偏执，就堕在戒取见里面。

　　最后一条叫「邪见」，邪见里面最重的是「拨无因果」，不相信因果报应，这是最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕於顽空，自己堕落那还罢了，你再影响别人堕落，这个罪过就非常重，你要是贻误众生，将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解，不是正当的见解，所以我们称之为见浊。

　　极乐世界的众生，那边诸上善人没有这五种错误的见解；换句话说，人皆是正知正见。特别是在我们初学的阶段，因为我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境，大多数人知见都是不正，我们自己在这个环境里面想建立个正知正见，那是谈何容易！因此我们要想自己知见得正，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，你眼所见、耳所闻，所接触的环境，所接触的人事都是正知正见；换句话说，自己获得正知正见的机缘就太殊胜。我们要是转见浊成智德，这是无量光的意思。后面要紧我们如何来转它，将它转变，转劫浊，劫浊是世运，要「转劫浊为清净世」。要转见浊，这个错误的见解一变为正知正见，这就是智德。这真正成了个有智慧的人，这就是佛号里头无量光的意思，智慧光明无量无边。

　　「烦恼浊是以五钝使为体」，利与钝恰好是相反的，这五使比前面要迟钝，没有前面那样的猛利。它的相，「三灾感召即其相」，三灾里面有所谓大三灾与小三灾，大三灾那是严重，就像我们在天文望远镜里面，所看到宇宙的星球有成住坏空，常常发现有新星，发现旧的星爆炸、消失掉了，这是属於大三灾，整个星球的变化。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫，刀兵就是战争，这是第一种；第二种是瘟疫，瘟疫就是流行病；第三种是饥饿。经上给我们讲小三灾的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七个月七天，饥饿是七年七个月七天。七，当然也是表法的意思。

　　我们从小三灾的意思来看，战争的时间不长，所以在以往我读佛经，读到小三灾就想不通，为什么？从历史上来看，古今中外这个战争，像西方百年战争都不算灾，七天的战争算灾，这个东西不可思议。二次大战，我们跟日本人打了八年，那都不算小三灾，什么样的战争才算是小三灾？前几年我到日本去访问，到长崎、广岛去看了一下，我才恍然大悟！原来佛经典里面所讲的小三灾，就是核子战争，真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎被原子弹轰炸的时候，时间很短，可是原子弹的辐射尘带来的后遗症，的确是半年多。正是像经典里面讲的七个月零七天，就是七个月零七天之后他还不死，这个人才算是个活人。

　　被炸的地方草木不生，我去的时候，现在长崎、广岛树木已经很多。可是他们告诉我们，差不多是七、八年以后地上才长草，那就跟佛经里面讲的一样了。所以这一个大的核子战争，如果是整个世界全面核子战争，这就是佛经里面讲的小三灾。原子病是要到七个月才能够消失，战争期间虽然不长，可是后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点，或者是辐射尘落下来的地方，树木森林、水源都被染污，地上草木不生，人当然要受饥饿之苦，这是小三灾。所以佛经里面的小三灾，就是第三次世界大战，核子战争，这是小三灾来了。

　　我们在此地讲三灾召感，就是烦恼浊的相，这五种妄心，是讲五种错误的思想。前面五利使是五种错误的见解，「五钝使」是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一个「贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心」，慢是傲慢，疑是对於圣教的怀疑，对於圣贤的言语、圣贤的教导，他产生怀疑。贪瞋痴慢疑，这在烦恼里面讲，是属於五种根本烦恼，诸位在此地记住，我们一条一条跟大家介绍。

　　贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，这个心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人，不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属於贪烦恼。自己得到的舍不得，自己没有得到的，拚命去追求，贪心。这是说不能看破，於一切顺境里头起贪心。

　　瞋心是在逆境里面，就是逆境逆缘里头不能够忍受，起怨天尤人，瞋恚之心，所谓说不平之心。不晓得顺逆境界，每个人依报、正报都有因缘，他享福，过去生中一定种享福之因；我受罪，我在过去生中一定造作恶业的因缘，这一生才得这种果报。因果报应丝毫不爽，诸位要明白这个道理，你就不会怨天尤人。世法如是，佛法也不例外，我学佛深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满，福德也圆满，那还有什么问题？可是诸位要晓得，你自己智慧福德圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度机缘成熟的众生；换句话说，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现於世间。这与《楞严》里面所讲的，感应道交的道理一样，随心应量，循业发现。

　　第三痴心，痴是愚痴，对於邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有能力辨别，这叫愚痴。以学佛的来说，哪是真正的佛法，哪是假佛法，哪是纯佛法，哪个里头有掺杂不纯的佛法，不能够辨别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你有没有能力辨别邪正？不能辨别邪正，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。

　　第四是「慢心」，慢就是贡高我慢，於一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为好像骄傲是桩好事情，自己有了一点长处、特长，所谓是值得骄傲。可见得骄傲、傲慢，世间人是不愿意把它除掉，他不晓得这是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘首先要破除傲慢，《华严经》普贤菩萨十大愿王，第一愿教我们所修学的「礼敬诸佛」。诸位想想这条容不容易做得到？一般学佛人这容易做到，我凡是见到佛都礼拜，那你是错解了经意。你要晓得诸佛是谁，你要把境界搞清楚，《华严经》、《圆觉经》上，佛给我们说得清清楚楚，「一切众生本来成佛」。你对於一切众生有没有恭敬？你对於泥塑木雕佛菩萨的偶像，你给它磕头、顶礼、膜拜，你看到一切活生生的人在那个地方，你不去恭敬他，你那个礼敬诸佛，你怎么能做得到？不但有情的众生是诸佛，无情的众生也不例外，《华严》所说的「情与无情，同圆种智」，所以礼敬诸佛不容易做到！

　　无情说的是什么？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？关於这点，我们将来要给诸位讲解《普贤行愿品》，我们会在《行愿品》当中细细的来跟诸位探讨，如何来修学十大愿王。十大愿王乃是成佛之道，凡是修学大乘佛法的，不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心，你看《华严》里面善财童子，就是一个榜样。做学生的人只有他一个，除自己以外都是善知识，善知识就是老师。除我自己以外，每个众生都是我的老师，都是诸佛，都是菩萨，你这个恭敬心才生起来，谦敬之心生起来，贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴一起去参访，那就坏了，为什么？同伴你跟我差不多，你是我同学，我对你还要什么尊敬的？那不行。所以菩萨道上修行只许一个人，这一个人就是自己，除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思，「赞叹如来」也是这个意思，「广修供养」还是这个意思，你想这个境界多么广大！所以才能够把根本烦恼连根拔除。

　　第五是「疑心」，此地之疑就是对於圣教，对於佛菩萨的教诫，佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论，怀疑他所讲的方法，怀疑他所讲种种境界，对於世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的，你有了疑心，你就不能够决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意，这一切善法就无从修习，这叫烦恼混浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界，那边是诸上善人他们见思烦恼都断尽。如果我们能得这些善知识为同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天增进而不会退转。所以要「转烦恼浊成断德」，断就是断烦恼，把前面的见惑、思惑，就是五利使、五钝使统统断除，这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断？寂就断了。寂是不动，寂是定的意思，心定了，常寂就是一心不乱，常寂就是禅定，心常常是寂净的，净极就放光。《楞严》里面讲的「净极光通达」，净极了就放光，转烦恼浊成为常寂光。

　　再看底下「众生浊」，众生浊是怎么回事情？「揽五阴见慢为体，恶名秽称即其相」，五阴是色受想行识，这是五阴。见慢，「见我、慢我」，这是在第七识里头四大烦恼常相随，这是四大烦恼之二，是讲这两种。在众生浊里面，五阴里面色阴就是色法，受想行识是属於心法，五阴展开就是百法。这个地方所说的众生，它是集聚五阴为身，我们这个物质的身体就是色法，是地水火风四大所成，这是我们物质的身体，叫色身。除色身之外我们还有个精神，精神就属於心法，受想行识。「受阴、想阴」在百法里面，是属於五遍行里面的两种，五遍行是触、作意、受、想、思，八个识统统都有，遍行心所两个心所。「行阴」包括的范围就很广，五十一个心所除了色、想，还有四十九个心所都是属於行阴。除相应的四十九个心所之外，还有二十四个不相应的心所，也在行阴里面所包括的，最后「识阴」就是八识，由此可知，说五阴就是说百法。经典里面有些地方称五阴，有些地方称五蕴，你们念《心经》，《心经》里面叫「五蕴」。你看经文里面讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这个五蕴就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足五阴，整个大宇宙也是五阴，可见得我们一个人与这个大宇宙，实在说是一不是二。为什么？大宇宙是大的五阴，我们一个人身是小的五阴，而小的五阴跟大的五阴是一模一样，根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟，才晓得就像《老子》所说的「天地与我同根，万物与我一体」，一点都不错。

　　见慢的果报，这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随，第一个就是有错误的见解，这个见解是什么？就是我执。执著五阴是我，以为我有主宰的能力，我有自在的意思，其实主宰与自在全都没有，这是种错误的见解，错误的执著。慢就是傲慢，只要有我，我总会比别人要高一点，这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的，诸位想想，贫贱到乞丐，他还有什么可傲慢的？可是乞丐虽然在马路旁边要钱，看到富人走过去，他还瞧不起。还在旁边说风凉话，「那有什么了不起？不过是有几个臭铜钱而已」；换句话说，好像还比他要高一点。由此可知，我慢的烦恼是一切众生俱生的烦恼，只要有我，他就会傲慢，这叫众生浊。再看看西方极乐世界清净庄严，微妙相好，我们要是把两个世界一比较，你自然就会发心求生西方极乐世界，超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心，对西方极乐世界要有信仰之心，对娑婆世界要有厌弃之心，你才能够超越，「转众生浊为莲花化生，清净胜妙」。

　　下面一段这是讲到「命浊」，命的意思是讲色法、心法，这就是五阴，五阴里头的色，受想行识是心。必须要连持这就叫命，就是要连续保持，这是命之体。它的现相？「催年减寿即其相」，这点我们确实要觉悟，人，说个老实话，他从出生的那天起就很精进，一点都不懈怠，往哪里去？往死亡里面去。你看寿命过一天少一天，过一天少一天，它不会老停在那里，催年减寿！这是我们要觉悟的。一般凡夫你细细的想想，岂不是生下来就往坟墓里面走，一刹那它都不肯停留。我们如果觉悟到这个相，你就晓得可怕，就知道可怕。

　　「色法是地、水、火、风，四大」，所谓是地，就是它是个物体，我们今天讲物质；水是讲的湿度；火是讲的温度；风是讲它是个动的，它不是静态的，它是动态的。四大就是四大性质，我们今天讲的基本物质，或者说原子、或者讲电子，它一定是个物质，这就是电，它带的所谓有阴阳电；湿度，湿度就是水大；它有温度，就是火大；风它是动的，不是静的。四大就是讲基本的物质，用这四个字来做代表，基本物质它里面一定有这四个要素。

　　心法里面，在眼就是见，在耳是闻，「见闻觉知嗅尝」，在舌叫尝，在鼻叫嗅，在身叫觉，在意叫知，这是心法，「第八识（阿赖耶）的见分」，色法是第八识，阿赖耶的相分。经里面告诉我们「元依一精明」，一精明就是第八识的见分。「分作六和合」，六和合就是见闻觉知嗅尝，这六样东西实际上是一样东西，它在六根里面起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电，电好比我们把它比作见分，它在灯它就放光；如果放在电热器里面，它就生暖气；在这个冷气机里面，它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西，它在不同的机器就产生不同的作用。所以六根的根性是一个，是阿赖耶识的见分，它起作用是六种不同，眼耳鼻舌身意，这六种不同的器官，它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用，它是一个见分，阿赖耶的见分。「命根」，我们今天讲命，它必须具备三个条件，他有息，息就是有呼吸，人要没有呼吸就死了，他有呼吸。他有暖，就是他有温度，有体温，体温没有，人全身冷了，这是死人，活的人他有温度。他有识，识就是有感觉，就是有见闻觉知嗅尝，有这个作用。我把这个表跟诸位说了之后，再跟诸位讲这段的大意。

　　命浊，简单的说，就是世间人常常感叹的「人生苦短」，就是命浊的意思。纵然这一生荣华富贵，一生都在顺境里面，可是你一年比一年衰老，你的青春没有办法永远保存住，这是命浊的相。你在世间再大的福报，你有再多的金钱，你有再高的地位，你有再大的权威，没有办法叫你不老，没有办法叫你不害病，没有办法叫你不死；换句话说，老病死是命浊之相！这是没有法子离开。我们再看看极乐世界的人，他们没有这个现象，为什么？他是莲花化生，他是长生不老，他是是无量寿；换句话说，我们世界有生老病死之苦。西方极乐世界没有，生不苦，莲花化生，没有老苦，没有病苦，也没有死苦，到那里真正叫得了永生。我们如果真正发心求永生，诸位要记住，唯有往生西方极乐世界，这才是真正可靠，我们要「转命浊为无量寿」。人生在五浊恶世，根机实在讲是浅薄得很，外面有许多邪恶的境界在那里诱惑我们，日夜的在诱惑；内里面又有许多错误的见解、错误的思想。内外交感，在这样境界里面，诸位想想，修行谈何容易？

　　所以，诸佛菩萨教导我们，首先教我们自己要看破、要放下，要立定脚跟不被外境所转。「不为境缘所惑」，不被它迷惑，境是讲境界，缘是讲人事；换句话说，不被物质境界所迷惑，也不会被人所迷惑。人事、环境都不迷惑，你才能超越五浊恶世，「觉悟人生幻化」！晓得这个世间不是坚牢的。我们在天文望远镜里面看到太空当中，许多星球确实有成住坏空这个现象。星球既然有成住坏空，我们地球在太空当中，也是一个星球，它也不例外。所以你要晓得太阳系中，我们这个地球也是有成住坏空的，有什么值得留恋？真正觉悟了，应当发大心，舍去幻化，要证得真实。上面一段经文，「以上说明得道难」，五浊恶世里头，得道真正是不容易！下面给我们说明「说法难」。请看经文：

　　【为诸众生。说是一切世间难信之法。】

　　这是说明说法难，『诸众生』，这个范围包括得很广大，这个字很广大，不但是世间众生，包括声闻、缘觉、菩萨在内。因为净土法门确实是圆顿大法，根浅的众生固然是难信，就是二乘，甚至於菩萨他还有怀疑。所以佛在此地说，这是『一切世间难信之法』，「一切世间」，就是指的智正觉世间在内，罗汉、辟支佛、菩萨包括他们在内。

　　莲池大师举出这十种难信，我们把它写在此地，第一个我们现在居住的世界是个污秽、秽土，是个不清净的地方，但是无始劫以来，我们在这个环境里已经习惯。乍听佛给我们讲有这样清净庄严的净土，我们都不敢相信。所以听到佛这样讲西方有个极乐世界，总以为这是释迦牟尼佛的理想国，理想国不会把它当真，不会以为是真有。甚至於许多念佛的人，还是认为这个恐怕未必真有！难信之一。

　　纵然好像信了有西方极乐世界，有阿弥陀佛，可是想一想十方皆是佛国土，我何必一定要往生西方？我生东方琉璃世界还不是一样，何必一定要生西方？这是讲难信之二。

　　第三，纵然信了可以往生西方极乐世界，这又怀疑娑婆世界去极乐世界，有十万亿个佛国土，这个距离太远，这样远的距离我们怎么能够到达得了，就是用光的速度也没办法？难信之三！

　　第四，多少学佛的同修们，自己感觉得一生造的罪业太重，这一生已经造这样的重罪，过去生中更不必说。所以他学佛只求眼前能够消灾就好，不敢再想我要生到西方极乐世界，我要亲近诸佛菩萨，他不敢发这个心。这是难信之四！

　　第五，纵然信得过可以往生西方极乐世界，但是世间人总有个观念以为什么？这个成道一定有特别的法门，一定有个很难修的法门，哪有这么简单？但持名号就能往生，这一个方法是叫很多人发生疑惑，以为什么？这太简单了，这么简单靠得住吗？难信之五。

　　第六，经典里面讲修学这个法门，不难！若一日、若二日到若七日，便生彼国，这真靠得住吗？在我们今天台湾这个地区，这个寺庙里头打佛七的，念七天佛的太多了，没看到有一个人往生！所以不相信七天往生。实在说个老实话，如果哪个寺庙里打佛七，门口挂个招牌，「我这里若一日到若七日，你们在这里念佛决定往生西方极乐世界」。我想一个人都不会参加，这七天就要死了，哪个人还敢去？没有一个人敢去！幸亏七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生，没有一个人参加！

　　再说假若七天真的往生，他家里一定要打官司告状，我家里的人，好好的人到你这里七天怎么就死了？那这事情很麻烦。给诸位说一天到七天真的往生，前面讲茔珂法师这个事情，他是三天，念三天往生的，这个事情是一点都不假。在《净土圣贤录》、在《往生传》里面，我们看到很多例子，七天，真的七天往生。但是你要懂理论，你要懂方法，你要晓得境界，知道自己如何去修学。所以八万四千法门，再没有任何一个法们，能够比得了这个法门，在时间来得迅速，七天就可以大功告成。

　　第七种难信的，就是凡是往生西方极乐世界，都是莲花化生。纵然是恶道的众生，他净业成就往生西方也是莲花化生，这点是难信的，你要是理论透彻了你才会相信。

　　第八，为什么一生彼国就能不退？无论在什么地方修行总是进进退退。像我们现在的修行，退得多，进得少，所以不容易得力。一生到西方极乐世界就决定不退转，圆证三不退，这是很难叫人相信的。

　　第九，怀疑这个法门，莫非是释迦牟尼佛方便办法，接引那些钝根的人；我这样利根、这样聪明，大概可以不用学这个办法。这个难信，的确我自己学佛就有这个观念，认为净土法门，大概是释迦牟尼佛方便法，接引老太婆的；我这个人聪明智慧，我不要学这个法门。真是当面错过。

　　第十是又怀疑别的经上，或者说有佛，或者又说无佛，或者说有净土，或者说无净土，这个经看多了反而狐疑不决。确实这个十种难信，普遍的存在学佛人之心中，这是说明说法难。释迦牟尼佛在娑婆国土说这个法，难！难信，难信。

　　流通佛法不外乎自行化他，在自行上来讲，诸位一定把这几天所讲的牢牢的记住，自行里面最重要的是要「一心常念」，前面讲过斋戒清净，一心常念。其次要「读诵解义」，著重在解义上，因为有许多的同修，他平常也晓得读诵经典，但是他疏忽了，把这个解义疏忽。如果你念不懂意思，那没有用处的，所以你要了解这里头的道理。我们从佛菩萨、古来大德示现在世间，你能够体会得到，释迦牟尼佛在世说法四十九年，讲经三百余会，天天在讲，为大家讲解义理，可见得这个事情重要，菩萨住世天天讲经，祖师大德在世也是天天讲经。

　　你看佛在世没有教我们去打一个佛七，也没有去打一个禅七。你去查查《大藏经》，释迦牟尼佛在世四十九年，有没有打一次禅七？有没有打一次佛七？你说修行重要，为什么佛没有带你们修行？修行是自己的事情，佛只是把理论讲清楚，方法讲清楚，境界讲清楚，你自己去干去。所以读诵大乘经典重要，要解意思，你读诵大乘经典目的在哪里？目的是明理，晓得道理、晓得方法、晓得境界，然后「一心常念，克期取证」！订了时间表，我要证一心不乱，我要证西方世界，要能得到自在往生，这是自行化他里头最重要的。

　　化他当然也非常重要，我们要报佛恩，一定要教化众生，自己要修行，要教化众生。教化众生里面当然要与佛一样，「演说此经，要劝他念佛，要启建道场」。这里面是以启建道场功德最为殊胜，像净土宗第一代祖师慧远大师，在庐山建第一个念佛道场，启建道场。在中国大乘八大宗，你看哪个宗派的祖师都是建立大道场，道场里面行解并重；换句话说，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛，这才是一个真正的道场。这样的道场，我们是想了很多年，希望能够有这么个道场出现。我曾经与许多法师谈到这个问题，我说每天八小时的讲经，我可以担任，只要你们能够发心，每天能够领众念佛八小时。我说古来的道风、学风，我们就可以恢复，我们也能做到。我这个建议有许多法师听了都很欢喜，可是这一阵欢喜之后就没有下文了，所以这么个愿望一直到今天，都不能够实现。

　　今天科学发达，给我带来了一线的希望，我希望能够再过几年，我们的录影带要是有个相当的数量；换句话说，每天能够播放八小时，要能够有一年的数量。这个数量是很可观的，一天等於是有四个带子，一年三百六十天，要有一千四百多个带子，这个道场可以建立。八小时的讲经可以利用电视，我就可以能够领导大家，陪著大家每天念八小时的佛，他有好处，我自己也得好处。所以我想这种道场再过几年一定可以能够建立，这是我们启建道场的一个愿望。启建道场的愿望就是每天有八个钟点讲经解义，有八个钟点念佛，一心常念。我们希望建这样一个道场，来接引有缘的同修，来接引真正发心求往生西方极乐世界的同修们。请看经文：

　　【舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事。】

　　这个『行此难事』，就是前面讲示现修行成佛难，度化众生难，特别是说这个法门难信之法，是难事当中的难事。

　　【得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是自己成道，成道难。

　　【为一切世间说此难信之法。是为甚难。】

　　这段经文是「总结甚难之事」，这段话是本师释迦牟尼佛自己为我们说的，他老人家是示现，实际上是为我们讲的。我们今天在这个『五浊恶世』发心修行难，已经是不容易了，要是能够证得一心，往生西方极乐世界，这是难上加难。在这个环境里面，弘扬大乘佛法已经不容易，弘扬净土佛法那又是难上加难。佛的意思暗含著极乐世界，无论是修行、成道、说法、利生，比在我们娑婆世界那是容易多了，因为一切障缘少，环境殊胜。末后这段经文，是大众闻法欢喜，这是本经最后一段经文：

　　【佛说此经已。】

　　『已』就是说完了，『此经』就是这部《阿弥陀经》。

　　【舍利弗。及诸比丘。】

　　当时与会的这些大众。

　　【一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

　　这个地方需要跟诸位解释，在序分里面我们看到听经大众，有大比丘们一千二百五十五人，上首有十六位罗汉，大阿罗汉，又看到有菩萨众。没有说天人众，在末后也可以说补出来，与会的有诸天、有人，『阿修罗』代表的八部鬼神，护法神，他们也都在这里听《阿弥陀经》，可见这个法会非常之殊胜。「八部」这是指的护法，在此地要跟诸位做个简单的介绍，这部经是属於无问自说的，所以因缘特别的殊胜。

　　八部里面第一个是「天」，这是讲的天神；第二是「龙」，我们世间所讲龙王，这些龙王都是护法的；第三是「夜叉」，夜叉翻成中国意思叫轻捷，是一种鬼神，因为他能够在空中飞行，速度很快，所以有轻、有敏捷的意思。再一种叫「干闼婆」，干闼婆叫「寻香」，他是帝释天的乐神，就是奏乐的。帝释天有什么大会，需要演奏音乐他们来负责，他们是乐神。寻香就是一燃香，香是他的信号，这一燃香这些乐神他都来了，所以我们叫他做寻香，也是属於鬼神这一类。「阿修罗」翻作「非天」，在《楞严经》里面讲，他的种类很多，除了地狱道之外，天上有阿修罗，人间、鬼道、畜生道里面都有阿修罗，他在哪一道就随那一道，这个福德、享受大概都是相同。此地所讲的是天阿修罗，阿修罗翻作无端正，他这个男子相貌很凶恶、很丑陋；可是阿修罗的女子相貌非常之美。所以天人，忉利天人都喜欢娶阿修罗的女子为太太，因为阿修罗的女子很美。

　　「迦楼罗」翻作金翅鸟，这个也是畜生道里头很凶猛的，它吃龙，龙最怕金翅鸟，这些小的龙都被它吃掉。当然在此地这是皈依三宝，它不会再杀生，它做佛门里面的护法神。「紧那罗」翻作「疑神」，就是他样子像人，头上多了一支角，就是长一支角这么个形状，所以也将他翻作「人非人」，看看是个人，多一支角，所以称为疑神。「摩睺罗伽」，这是大蟒，所以也翻作地龙，就是蟒蛇、大蛇。这个八部是几乎佛说一切经，他们都参加，来护持道场，我们晓得佛菩萨的道场有护法龙天来护持。

　　佛菩萨今天不住世，今天世间凡是法师，或者居士所主持的道场，只要是正法道场，不是假藉佛法在那里敛财，不是假藉佛法欺骗众生的道场，必定这些护法鬼神也来护持，这是一定的道理。所以我们要相信，道场有护法鬼神来保护这个地方，纵然是在恶世，邪师说法，如恒河沙，所谓是道高一尺，魔高一丈，这个环境里面依然有正法的护法神来护持。我们自己要有信心，要不为境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益众生。

　　闻佛说这样不可思议的法门，这是实在的难得，真正是百千万劫难遭遇！因为你听到其他的法门，你这一生当中不见得能成就。八万四千法门一生当中成就的，唯有这一个法门，你想一想八万四千法门当中，你能听到这一生成就的法门，当生成就的佛法，这是多么难能可贵。所以大家『闻佛所说，欢喜信受』，这种欢喜真是无以复加，欢喜必须要深信不疑，要真正接受过来依教修行。所以说『作礼而去』，「作礼」表示感谢的意思，佛为我们说这样殊胜、希有之法，唯有五体投地恭敬礼拜，表示我一点感激之心。「而去」，去怎么样？回去之后依教奉行。所谓是「进而闻法於师」，老师是佛，释迦牟尼佛，进而闻法於师；「退而修行於己」，这是作礼而去，去干什么？去依照这个理论方法来修行，依照这个来干。

　　五浊是险道，危险的道路，多诸毒恶，这是讲现在的社会，我们的环境。「一失人身，万劫难复，不如趁此一生，大发勇猛，急出三界，亲觐弥陀，极为至要」。记住这个话，「若违此者」，违背了上面一段的开示，「不能一生成办」，无论在哪个法门去修学，一生成就不容易。如果你能够「专心执持圣号」，南无阿弥陀佛，你决定往生，这个法门是一生成就的法门。

　　善导大师给我们说，「少说一句话，多念一句佛」，少说一句话，不要管闲事，多念一句佛，信心十足。「打得念头死」，自是如如不动，「许汝法身活」，这一生当中即得往生。「三藏十二部」，这是讲佛教里头的《大藏经》，「让与别人悟」，为什么？太多了，太费时间了。穷尽三藏十二部，纵然你讲得天花乱坠，你也没办法了生死，你也没办法出三界，算了，让别人去悟去，我们不干了。「八万四千门，饶与别人行」，法门虽多，你们去学去，我怎么样？「但得见弥陀，何愁不开悟」。

　　善导大师教给我们，专修有三个重要的条件，第一个要修礼敬，礼敬阿弥陀佛。第二要口称，精勤，一心常念南无阿弥陀佛，要常念，一心常念，著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的观照，你就要晓得这句「南无阿弥陀佛」的真正意思，南无是皈依，南无是梵语，意思是皈依；阿弥陀佛也是梵语，意思是无量觉。这句圣号万德洪名皈依无量觉，不但称这句佛号与西方导师念念相应，我们现前在这个世间是念念不迷。什么样才叫迷？六根接触六尘境界，在境界里头起贪心这是迷，起瞋恚心是迷，起愚痴心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪见是迷。换句话说，如果真正不迷，就像佛在《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」，这就是不迷，这才叫真正皈依南无阿弥陀佛，一心一意求愿往生西方极乐世界。

　　念佛的方法可以学学莲池大师，莲池大师自己念念四个字，他老人家的功课一天十万声佛号。十万声佛号我过去也曾经做过试验，就是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛，大概一个小时可以念六千声，十个小时念六万声，可见得一天念十万声佛号是不成问题。他老人家是既不念经，也不念咒，每天十万声佛号是他的定课。他教别人念六个字，人家问他，「为什么你教别人念六个字，自己念四个字？」他说得很好，他说我自己深信切愿，这一生决定求生西方极乐世界。所以把一切客套免除，不要客气了，南无是客气话，不要了。

　　经里面讲的执持名号，名号只有四个字，我就依照释迦牟尼佛的开示，执持名号，一心一意老实念佛；换句话说，心里面不起心、不动念则已，起心动念都是阿弥陀佛，起心动念都是觉而不迷。诸位要把我的话听清楚，教别人，别人未必有像我一样的深信切愿，所以加上南无跟西方阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生，来生来世遇到净土法门，这是个金刚种子，以后再往生。你要晓得这个意思，你自己发什么样的心？如果你要是发的是真信切愿决定这一生往生，就学莲池大师一天十万声佛号。我们这个经讲到此地圆满了。谢谢诸位。