大方广佛华严经　　（第一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0001

　　《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》。这次我们有这样一个殊胜的机缘，与大家共同研究《华严经》，在以往我们将这部大经曾经讲过一次，从民国六十年，几乎也是七处九会。我们一共用了一千七百多个小时，将这部经讲了一半，《八十华严》我们讲到「十回向品」，《四十华严》讲到「喜目女神章」。在以往我们闻法学佛已经有三十年，而在讲席当中也有二十四年之久，诸宗的大经大论我们在讲席当中都涉及过。可是修学是要讲究成效的，成效可以分为两点，第一是开悟，第二是证果。如果我们的修学既没有证果，又没有开悟，我们的修学就没有成效可言。换句话说，虽有这么长的期限在这里研究修学，可是我们拿不出成绩来。

　　再看看古人，我们从《高僧传》，从诸宗的语录去观察，三、五年有成就的，开悟证果的有，十年、二十年修行证果的，那是不计其数。而我们亦已用了二、三十年，为什么拿不出成绩来？这是我们必须认真反省的。我们一定有过失，一定是把路走错了。古人的成就，于是我们决定效法古人，必得采取一门深入，才能够有效；换句话说，我们这一生的功夫才不致于白白的浪费。在一切法门的选择，确实不是一桩容易的事情，古大德有许多人都要求助于佛菩萨的神力加持，采取在佛前拈阄的方法，来抉择自己所修学的法门。

　　今年我从美国弘法回来之后，也效法前贤，将自己所喜爱的经论十一种，供养在佛前至心顶礼，一个星期之后，拈阄所得的是《华严经．普贤行愿品》，也就是《四十华严》。拈到这部经之后，想想这部经与我们的缘分非常之深。在道场我们修学的法门，是取持戒念佛，这个也是遵守世尊在《大集经》里面，给我们的开导。那就是三种成就，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期是净土成就。所以这才决定在华藏图书馆，专讲《弥陀经疏钞》，专修净土法门。在前一周，本馆馆长启请讲《梵网经．菩萨心地品》，这个启请真是无量功德，因缘非常殊胜。《梵网经．菩萨心地》实际上，就是《华严经》理论与方法的归纳。

　　《华严》经本太大，讲一遍根据我们过去的经验，至少要二千五百个小时，才能把这部经讲圆满。当然要听一遍，要学习都不是容易的事情。最好是把大经的理论与修学的方法，把它归纳在极少的篇幅里面，便于我们受持。其实世尊早就为我们想到，这个归纳就是《梵网经．菩萨心地品》，这个本子只有两卷，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲五十八戒，就是修行的方法。这个戒条虽然少，只有五十八戒，但是每条戒律它的戒相都是尽虚空遍法界。如果不能够明白心地之理，不能够通达戒相，这五十八戒那就无法受持。图书馆从今而后，每个星期天我们讲解的是《梵网经》，平素从现在是星期二、星期四研究《弥陀经疏钞》，我们根据菩萨心地之理，五十八戒的修学方法。「入不思议解脱境界」，就是《八十华严》里面所讲的一真法界。我们的目的是成就一心不乱，归趣净土上上品生。此地这个上上品有二重意思，在现前我们在世间为上上乘人，我们享受的是上上乘的精神生活；寿终之后，往生西方极乐世界也是上上品往生。这是我们在这一生当中修学殊胜的成就，我们期望每位同修，都能够达到这样殊胜的果报。

　　今天我们开讲「普贤行愿品」，当然照例要介绍经题，讲到经题一定会想到玄义，玄义是将这部经的大意，在讲前做一个概略的说明，使听者能够发起殊胜的信心，浓厚的修学兴趣，这是玄义的目的。它对于新学的人有介绍的作用，对于老修的人，有指导修学最高原理、原则的作用。这次我们采取复庵和尚的《华严纶贯》来代替玄义，其实《纶贯》也是玄义另一种的体裁。在本馆所印的唐译两种《华严》合刊，《纶贯》就在第一册的前面，为了方便起见，我们将这篇文章做为玄义来给诸位介绍。

　　诸位要是展开《纶贯》，这一开头怕给大家发生疑问，所以不能不略微做个说明。佛灭度之后六百年间，在西域出现了一位龙树菩萨，这个人当年在世的时候是聪明绝顶，才华盖世。他将世间所有的典籍都涉猎过了，于是乎自己起了贡高我慢之心，认为这个世间的学术他都读过，他在世间学问第一大，再没有能够超过他的人。在这个时候，大龙菩萨见到，知道他是个法器，他现在有点小毛病，于是乎就把他带到龙宫，看看龙宫里面所收藏的经藏，他到那里去一看，就是看到《华严经》。《华严经》原本是一切佛法的总名称，像我们中国人称一切佛法经典的总名称，叫《大藏经》。《大方广佛华严经》就是《大藏经》的本名，这部经在龙宫收藏的一共有三种本子，大本经说有十个三千大千世界微尘偈，有一个四天下微尘品，龙树菩萨这一看就叹为观止。印度人计算书本的分量是用偈颂做单位，我们中国人是以字数，譬如我们读《老子》，《老子》五千言是五千字，是以字数来计算的。偈是四句，换句话说，每四句做一个单位。而不是每个字做一个单位，是每四句做一个单位。由此可知，十个三千大千世界微尘偈，这样的经典拿到我们这个世界来，整个地球都容纳不下。

　　龙树菩萨一想，这个经不是世间人有能力受持，于是再看中本，中本经也非常可观，「有四十九万八千八百偈，一千二百品」。虽然比上本是少得太多太多，菩萨想想这样的经典，阎浮提众生依旧是难于受持。大龙菩萨很慈悲，再带他看下本，下本等于说是《大方广佛华严经》的纲要，有多少？有「十万偈，四十八品」。龙树菩萨这一看非常欢喜，认为这样的数量非常适合于阎浮提众生，也就是适合于我们。他就把这个下本经带到人间来，于是《华严经》才流传在阎浮提。这桩事情说起来有点神奇，可是诸位要是真正通达经义，你就能够相信，不致于有疑惑发生。佛法里面讲六道，其实六道不是佛法专讲的，除了佛法之外，其他宗教也讲六道，六道是事实。佛法在六道之外还有四圣法界，这就是千真万确的事实，是我们在修学过程当中可以能够证得的；换句话说，是我们亲证境界。可见得佛绝无妄语，绝不是说我们暂时利益他，可以欺骗他一下，佛不会以这种教学的方法来教化一切众生。所以佛的言语，永远是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者，我们应当深信不疑。

　　这个经本，是在晋朝时候传到我们中国来，当时的译本，就是我们现在所谓《六十华严》，这个本子是不完整的本子。因为经太大了，在印度流传也相当的不容易，分量愈大愈容易散失，所以传到中国来是个残缺不完全的经本。翻译成六十卷，一共只有三万六千颂，诸位想想，原本是十万颂，现在只剩了三万六千颂，所以相差得很多，因此这个意思当然表达不甚圆满。到唐朝武则天的时代，实叉难陀三藏法师从印度到中国来弘法传教，他带来有《华严经》也是个不完整的本子，但是比晋译的本子要多上九千颂，于是在中国第二次翻译，这就是我们现在所见到的八十卷的本子，我们称之为《八十华严》。《八十华严》一共是有四万五千颂，差不多是有原本的一半，稍微不到一点。虽然只有一半的经本，可是《华严经》的义趣，已经可以能够看得出来。

　　在贞元年间乌荼国王对中国朝廷进贡，贡品里面就有一部《华严经》，这一部是《华严经》的第九会，就是最后的一品，但是这一品是非常完整，而没有欠缺。当时皇帝下命令请般若三藏将这部经译成中文，一共有四十卷，这就称之为《四十华严》。所以《华严经》在中国有三次的翻译，就这个卷数我们分为六十、八十、四十，这三种版本。《华严经》在整个世界上来说，已经散失了，保留到今天，可以说是我们中文的译本保存得最完整。而中文译本里面，以《八十华严》跟《四十华严》合起来，除掉重复的部分，也就是说，《八十华严》我们从第一卷读到第五十九卷，然后接着读《四十华严》，因为八十后面二十一卷，是与《四十华严》重复的。这样除掉重复的部分一共是有九十九卷，这是中文本最完整的《华严经》，也可以说在今天全世界，保存《华严经》的也就是这个本子。我们所选择的、主修的是《四十华严》，当然对于《八十》我们也要常常读诵。这是将《华严经》大致的情形，给诸位做个简单的介绍。

　　现在我们来看经题，这个字幕上所显示的，「大方广佛华严经，大以当体得名，常遍为义。方以就法得名，轨持为义。广以从用得名，包博为义」。我们先讲这三个字，这三个字就是我们每个人自己，真如本性的体相用，大所谓当体得名，这个体就是我们自己的本体。禅家所谓「父母未生前本来面目」，在佛经里面称之为本性、真心、真如、如来藏，或者是第一义谛，名目甚多。在此地实在是不得已，用个大字来做代表，这个大我们不能把它看作大小之大，因为大小的大是相对的。这就是实在没有办法称呼，用这个字来表示。所以这个字是有赞叹的意思，大矣哉，它的含义是常与遍，常是永恒，永远不变这个叫常，遍是周遍的意思。换句话说，就是竖穷三际，这是讲常，过去、现在、未来永远是这个样子；横遍十方，尽虚空遍法界就是这个本体。

　　今天哲学名词里面称之为本体，在佛法称之为本性，《华严经》里头用一个大来代表。有体当然它就有相，相就是它有个样子，体虽然是空寂，体上什么都没有，但是它一定会现相。就现相上来说，本经用一个「方」字来代表，所以方是就法得名。法这个字是佛法习惯上用它来做整个宇宙，无论是理论、现相、程序，总而言之，一切一切的总代名词，所以称之为佛法无边。它是以「轨持为义」，轨就是法则，像经论里面所说的「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。由此可知，从真心理体本无迹象，它所变现出来的森罗万象，它是有程序的，不是杂乱无章。

　　像唯识论里面所说的「一念不觉而有无明」，从无明变现出三细相，再变现为六粗相，层次、条理、秩序井然，一丝毫都不紊乱。我们一般凡夫不明了这个事实真相，于是乎观察宇宙、观察大千世界，觉得这些星球在太空当中这种有秩序的运行，好像是有一个人故意在那里安排的，于是就幻想有个上帝在那里主宰着宇宙，主宰着人生。其实这个幻想是错误的，而是我们本性原本就有规律、有法则的，而不是杂乱无章的。正因为如此，我们就能够理解它。所以说「轨生物解」，就能产生对于一切有情众生是可以理解的，是可以明了这个事实的状况，就是它的理论与事实。它有持的意思，持就是它能够保持，保持这规律的运行，永远不会混乱，这是方的意思。

　　「广」是从用得名，包博为义，广是广大而没有边际，我们的真心理体原本就是广大，是无所不包。而我们现前的心量实在讲太渺小，容纳不下的事物太多了，这叫迷失了自己的真心本性。既然明了大方广三个字，全是说自己本身的事情，「大方广」就是自己，「佛华严」也是自己。可见得这部经完全说的是我们自己分内之事，而与外人不相干，既然说的自己之事，这个经与我们关系太密切。所谓说认识自己，了解环境，《华严经》的功效正是如此。明了《华严》，才能够拓开我们的心量，像众经所说，诸佛之心，心包太虚，量周沙界，这就是广的意思。我们每个人自己的心量，原本如是，为什么我们现在的心量这样的窄小？连一个人都容纳不下。由此可知，我们的迷惑是多么的严重，我们的业障是多么的深，将来的苦果，尤其是严重。佛陀大慈大悲，将这个事实真相圆满和盘托出，教我们在其中大彻大悟，恢复我们自己本来面目，也就是恢复我们自家的「大方广佛华严」。这是佛讲经目的之所在。

　　再看下面「佛华严」这三个字，佛是就人得名，觉照为义。我们与佛不同地方，实在说就是佛他的六根接触六尘境界，是觉照用事。而我们则是以分别执着用事，我们六根接触六尘境界是用的妄心，不是用的真心。佛在《楞严经》里面给我们讲得很清楚，诸佛菩萨六根接触六尘境界，「舍识用根」，用闻性闻声性，是觉照。而我们不会，我们是从六根根性上变现为八识，以眼识、五俱起意识对色尘，起作用是虚妄的分别执着，起惑造业干的是这些。我们要学佛，要想恢复我们自己本来面目，从哪里做起？就是从觉照做起。诸位要必须记住这两个字，照是照见，像《心经》里面讲的，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。觉才有照，迷就失去照。

　　一般我们在讲席当中常常提示到，修行在用功上讲有三个层次，最初从观照下手，观照是用的意识心；换句话说，是用的妄心，还不是用真心。但是我们不从这里下手，那就无从下手。观照就是常常想到，佛在经论里面的教训。譬如说我们眼见色，迷于色尘的时候，心里面起了贪瞋痴，这个时候马上想到，佛在经上所讲「凡所有相，皆是虚妄」，你这个贪瞋痴的烦恼息掉了，这叫观照。想到经上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个观就是观照，我们在这个境界里头清清楚楚、明明白白，而不起心、不动念，自己能够控制得住自己，这是观照。观照功夫深就得定，在这个一切境界里头，自自然然不取于相，如如不动，这就得定，这个定是照住。不像从前那么勉强，是自自然然就照住了，这是功夫的第二个阶段。再往上提升，功夫成熟了就照见，照见是第三个阶段，照见才是真正的成就。

　　如果在念佛法门里面来讲，观照得力就是带业往生，生凡圣同居土；照住那就是得念佛三昧，得的事一心不乱，生方便有余土；如果是照见这就是理一心不乱，生实报庄严土。可见得念佛，我们念这句南无阿弥陀佛，这句名号里面要讲论功夫，就有观照、照住、照见，这是讲到功夫。所以净土才有三辈九品。佛在功夫上来讲，是到了究竟圆满。因为我们讲照见，这个照见就是以《华严经》来讲，从初住菩萨开始照见一直到等觉菩萨，这其中有四十一个阶级的差别，这种差别从哪里来的？就是照见功夫有浅深不同而说的差别，究竟圆满这就成佛。佛称为大觉，佛称之为大雄。

　　「华严」两个字是从比喻而得名，「华以从喻得名，感果严身为义」，严是以功用得名，资庄为义，这两个字是比喻，佛以花代表因行，因为一般的植物先开花而后结果。在《华严经》用这个代表次第证入。花当中有莲花，莲花它的特点是因果同时，正在开花的时候莲蓬里面就结莲子，所以佛是用这来表因果同时，代表圆融的法门，底下我们会讲到。一切有情众生没有不喜欢花的，它有美艳的色彩，芬芳的香气。佛教化众生，教材、教法都是就近取材，就近举比喻，使听者容易觉悟。所以这修因才能够感果，唯有果德才是真实的庄严。所以一个人容貌固然重要，但是更重要的，是他的品德，是他的风度，是他的学问。在佛法里面讲是他的定慧，是他的清净心，这才是真正的果报。严这是以功用得名，就是作用，严所谓讲庄严，所以它是资助庄严的意思，资就是资助广大之体用。庄是庄严法身、报身、应化身，后面我们会讲到十种身。

　　「经是能诠得名」，它能够诠述佛所讲的一切义理、方法、境界。而大方广佛华严是所诠，也就是这部经的内容。经的本身是能诠，它以摄持为义，摄是能够摄受一切无量无边的众生，持是能够保持性相之无尽，也就是把佛的教诲它能够保持下来，让后世的人有机缘读诵到本经，就如同面对佛当年教诫一样。所以经有不可思议的功德利益，称之为「大方广佛华严经」。这是简单跟诸位介绍经题。

　　还有一个讲法，也能够简单扼要的，把这个题意显示出来，那就是大是毘卢遮那佛的本体，毘卢遮那佛用「大」来形容他的本体，用「方」形容毘卢遮那佛的相状，用「广」来说明毘卢遮那佛的大用。佛当然就是毘卢遮那佛，毘卢遮那佛我们称之为法身佛。法身佛在哪里？无处而不是。在这里我们得举个比喻来说，凡人都会作梦，梦从哪里来的？梦是我们自己的心变现出来的，能变现的心，我们把它比作毘卢遮那佛的体（本体），本体虽然没有相，它能够现相。当它变化为梦境，诸位晓得，这个境就是心，心就是境，整个心变成梦境，整个的梦境就是自己的现相。这个意思要懂了，你就会体会到什么是法身，整个梦境就是法身。因为整个梦境是你自心变现的相状，它不是法身是什么！所以法身，一切法就是自己的身。我们在作梦的时候不明白这个道理，迷失了这个境界，所以在这里头分自分他，那叫虚妄分别，都错了，全盘错了。诸佛菩萨对于一切众生，就跟看自己一样，决定没有自他。世间大圣大贤也能够明白这个道理，老子所谓「天地与我同根，万物与我一体」，这就是法身的意思。他晓得整个宇宙，跟自己的身是一不是二，都是一个心所变现出来的，这个心就是自己真心理体。

　　广是讲作用，作用是变现出的境界，真是变化无穷，作用无边。迷的时候有六凡的作用，悟的时候有四圣的作用，这就是我们通常所讲十法界的运行，在本经用广来形容它。如果自己真正觉悟、真正体会、真正契入，所谓契入就是水乳交融，分不出什么是水，什么是乳。换句话说，自己跟整个法界融成一片了，你这个身就叫做毘卢遮那佛。如果你在境界里还有自、还有他，你没有证得毘卢遮那佛。华比作普贤的大行，总纲领就是十大愿王。所以十大愿王一展开，就是我们整个生活的活动，全部的行为。但是这个行为是觉而不迷、正而不邪、净而不染，《华严经》上用个华来表示。而庄严是智慧，文殊之大智来庄严。这个大意就说明，你要想成佛，一定要先以文殊的智慧，修普贤的大行。庄严毘卢遮那佛果上，体大、相大、用大，所以叫做「大方广佛华严经」。

　　本经佛讲的有十种身，这身就是身分，这十种身分是我们每个人所具有的。其实十是代表无量无边，像我们一个人，在家庭当中对我们的父母，我们是儿女的身分；对我们的子女，我们又是父母的身分；在社会上对我们的长官，我们是部属的身分；对我们的部属，我们又是长官的身分。所以，我们的身分就在这一个世间，是随时随刻而展现为种种不同的身分。我们看有些事业多的人，你看他拿他的名片，名片上头衔就有十几种，那就是十几种不同的身分。所以诸位要晓得，佛所讲的十身就是自己一身，在某种场合当中所表现不同的身分，就是这个意思。十是代表无量无边。

　　而大是代表的法身，法身只有一个，这是本体，其余九种都是法身的作用。所以方就是智身，广就是化身，就是意生身，这是广大无边的作用。佛是菩提身，或者是觉，佛是觉而不迷，唯有觉者才有威势。华是福德身与愿身，因为这两种都是在因地，都是修因。严是相好庄严身，这属于果报。经这一字就好比力持身，它有能力，它能够保持而不失掉。所以从这十种身，也能够看出《大方广佛华严经》义趣、宗旨的所在。

　　本经依照清凉大师的判法，就是他把它区分为七处九会。而李长者（李通玄居士），这个人也是唐朝时候人，他对《华严经》有一部注解叫《华严经合论》，他的判法是判为十处十会。十处十会跟七处九会只有开合不同而已，内容是一样的。我们依照清凉大师《疏钞》，一会到七会是次第说，所谓是行布法门。法会是圆融法门，凡说一法一切法都里许。行布是教相差别，圆融则性相无碍，诸位把这个看清楚。第一会是讲毘卢遮那如来，诸位要记住，毘卢遮那如来是代表我们自己，实在讲就是真正的自己，禅家所谓是父母未生前本来面目，真正的自己。正报就是自身，依报就是我们所处的环境。

　　第二会是说十信，换句话说，初会是讲的诸法实相，一切法的真实状况，从二会起就讲修行。这个真相我们迷失了，现在我们怎样去恢复？恢复需要用修持的功夫，修行要从信入门，所以佛在本经说「信为道元功德母」。三会说十住，四会说十行，五会说十回向，六会说十地，七会说等觉、妙觉。所以前面七会是次第，按照这个顺序一步一步的来进修，这个佛门的术语叫行布法门。行是运行，布是有次第、有顺序的来展布，按部就班修学。而八会跟前面七会它就不相同，八会是圆融的。换句话说，前面的七会，就好比一般植物先开花后结果。而第八会就像莲花，植物当中一种特殊的莲花，因果同时。这个里头有两个意思，所以叫因赅果海，果彻因源。意思是讲前面所说的，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统在里面，这是因里头有果。果里面有因这是说等觉、妙觉之后，十地、十回向、十行、十住、十信等也在里面。

　　所以释迦牟尼佛成佛了，他所示现的，你看在生活行持上，许多地方跟我们初学的人没有两样，最高的境界里面有最基本的行持。而我们初发心的人，最基本的修学里面有最高的果报，这就叫因果是圆融的。正因为大方广体相用它是一不是二，所以才会有这个现象。相是性之相，所以行布不碍圆融；性是相之性，所以圆融不碍行布。圆融不碍行布，所以一即是多；行布不碍圆融，所以多就是一。一多不二，这才能重重摄入，而显示的是自在无碍。所以清凉判这个经是不思议解脱法门，理事无碍、事事无碍。从经文上说，一开端是以十一卷经就是这个初会，为众生开发信门，这是字幕上诸位看得很清楚，信门、解门、行门、证门，这是清凉将这部大经分为四个大段落。第一个大段落就是前面的十一卷，从第一卷到十一卷，讲的是毘卢遮那佛的依正庄严。目的是为众生开发（开示、发明），发起信心。

　　第二个大段落有四十一卷经，就是从第十二卷以后，就四十一卷经是为众生开发的解门，对宇宙人生正知正见，正确而没有错误的理解。第三个部分就有七卷经，就是第八会「离世间品」，这是有一品经文，为众生开发行门，讲修行的方法。在这个七卷经文里面，佛一共提供了二千多种方法，提供给我们做参考，使我们晓得在日常生活当中，起心动念、一举一动怎样才如法，怎样才是觉而不迷、正而不邪、净而不染。最后就是讲到现在我们研究的这部经，是《华严经》最后的一会第九会，在八十经里面叫做「入法界品」。而我们今天所选用了贞元的译本，它这个品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，一共是四十卷，为众生开发证门。这是告诉我们证果，从分证果到究竟果，分证果就是初住、二住、三住到十住，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉从哪里证？从我们生活当中去证得。

　　所以这一品经里头分为本末两会，末会善财童子五十三参，教给你证果是在生活当中去证；换句话，修行的境界一定是在生活当中不断的向上提升。这是再亲切、再真实不过，一丝毫的虚妄都没有，绝不是谈玄说妙。诸位果然要是明白这个道理，通达这个意思，依照这个方法来修学，就跟善财童子一样一生当中可以证得圆满菩提，可以达到究竟佛果。所以在一切经中说理论、说方法、说境界，最圆满、最周详无过于《大方广佛华严经》。我们在一生当中能够遇到，能够读到，能够在一起互相研究、讨论、修学，这种因缘实在是不可思议。

　　其次要介绍本经所诠之义，就是它里面所包含的义理，实在讲不外四分，四分底下有说明，实际上就是刚才所讲的，信解行证这四个部分。五周、六相、十玄，四种法界，二十重华藏世界及无量香水海。这里面有法说、有比喻说，将本经义趣统统给我们指示、陈示出来了。四分在此地只能够简单的跟诸位提示，第一是举果劝乐生信分。果是果报，毘卢遮那佛依正庄严的果报，你一看，你的心就会生起向往羡慕，希望得到，这个乐是爱好。果是自己的果报，是自己本来有的果报，不是从外来的。既是本有当然可以证得，要怎样才能证得？第二修因契果生解分。就是前面所讲一共有四十一卷经文，是教我们理解的，是教理解的。但是修因，诸位必须要记住，要契果。我们现在的修因与果不相契，所以我们没办法证得，原因在此地，所以一定要解。

　　第三解了以后要认真去做，就在生活当中去历炼，古人所谓历事练心，要在境界里面去磨炼。磨炼怎么样？要托法，就是依照佛所讲的理论、方法去修行。你要去违背这个理论、离开这个方法，那就是盲修瞎练不会有结果的。第四依人证入，善财童子五十三参刚才跟诸位说过，一生当中圆满菩提，成就佛果。他是怎么个修法？他是在日常生活当中，在人事环境里面去磨炼出来的，把自己境界逐渐逐渐向上提升，天天提升，他成佛了。这个德是万德万能，万德万能是从生活当中磨炼学习而得到的，不是凭空得到的。

　　再看底下一段，五周，这是清凉大师在本经里面看到，佛有五周说法。第一就是十一卷，诸位晓得前面的十一卷是所信因果周。也就是说把这个经在某个部分里面，它的宗旨、它的纲领，以一句话来提示我们，所以前面这十一卷是所信的因果。在第二分里面，就是解分有四十一卷经，这个里面包括有两周，前半部差别因果周，后半部是平等因果周，差别就是讲次第，平等就是讲的圆融。第三个大段里面就是「离世间品」，七卷经成行因果周，成是成就，行是修行。末后四十卷「入法界品」，或者称为「普贤行愿品」，这是证入因果周。

　　在过去方东美先生在世的时候，看到《华严经》，他是叹为观止，赞不绝口，认为这部经是全世界最好的哲学书，再圆满不过了。他说它的好处，有理论，有最圆满、最透彻、最详尽的理论，有方法而且还带表演。末后的一周，善财童子五十三参是给我们做示范，就是表演给我们看。我读《华严经》之后，想到我们中国过去一般读书人，所必读的一部经典是「四书」，「四书」是宋朝朱熹所编的。朱熹跟佛法因缘很深，他编的这个，中国人必读的一部经典，编得很有道理，他采取《礼记》里面的两篇，《中庸》是讲理论，《大学》是讲方法，而《论语》就是表演，就是孔老夫子给我们做示范，他将这个理论方法运用在日常生活当中。所以四书的《中庸》，就像我们此地所讲的所信因果、差别因果、平等因果，就等于这三种。而《大学》是成行因果，《论语》跟《孟子》是证入因果。所以「四书」真正是朱夫子独到慧眼，编成这么一个全部大概只有六万字的经典，也是这样的详尽，这样的圆满。

大方广佛华严经　　（第二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0002

　　请看六相这段，在经本的第八面倒数第二行，「六相者：总相、别相、同相、异相、成相、坏相」。佛在本经告诉我们，这个一切现相，所谓「凡所有相皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」。何以知道它是虚妄？何以知道它是梦幻泡影？经过仔细观察，原来一切相都离不开这个六相。六相是一切境界的真实相，《纶贯》里面做个比喻来说，什么是总相？它是以一个人来做比喻，希望从这个比喻当中能够类推，然后才晓得一切法相原来如是。若是以一个人来比喻，这一个人就是总相。这一个人相当中他有手、有脚、有头目，这就是别相。手不是足，足不是手，眼不是耳，耳不是眼。由此可知，总相是说一个整体，别相就好像是他的部分，是他的零件，这是总别的意思。

　　同异的意思，同是说这许多的部分都在一个本体上，这是同相，共同构成一体。异相，就是讲它每个零件各有各的功能，各有各的作用，各个不相同。譬如眼的功能是见，耳的功能是听，但是这许多的部分，各个不同的功能集合在一个本体上，这个就是异相。什么叫成相跟坏相？成是成就，这许多的部分，许多的我们现在生理上讲，叫器官，再要细分所谓是细胞，原子、电子聚集，依照一定方程式的排列，组成一个整体，成就一个人身，这叫成相。什么叫坏相？所谓坏相，它是各个分子、各个器官，各有各的本位，彼此互相不能容，这就是坏。譬如眼它有眼的部位，它不能跟耳两个掉换；耳有耳的部位，不能跟口掉换。各人守在各人的部位上，不能够互融，也不会紊乱，这种相就叫做坏相。由此可知，这个六相就是对于形相上周密详尽观察，而得到物相的真实相。

　　以这一卷经文来说，这部《华严经》我们现在所印的，唐译两种合刊一共是一百二十卷，这是总相。它每一卷各个所开示的义趣不相同，譬如清凉将本经分为四分，前面十一卷要开信，其次四十一卷为众生开发解，再其次有七卷为众生开发行，向后这个部分为众生开发证入，这就是异相，它所讲的不一样。一百二十卷经卷卷皆成就，这是属于成相。第一卷不能放在第二卷的后面，第二卷不能放在第三卷的后面，它这个次第是有条不紊，各归本位，这就是它的坏相。由此可知，无论在哪一法，你仔细去观察，它都具足六相，大，尽虚空遍法界具足六相；小，乃至一微尘也具足六相。你要把这个事实真相看清楚，明白理解了，才晓得佛所说的「凡所有相皆是虚妄」，这个话是千真万确的事实。亦可以说凡所有相皆是实相，所谓实相就是各个都具足了这个六相。所以《法华经》里面讲「是法住法位」，就是一切法各住在它自己的本位上，所以说「世间相常住」。如果诸位从这个地方能够悟入，你就能证得无生法忍，知道一切法本自不生，境亦无灭。证得一切法不生不灭，就叫得无生法忍。

　　再看「十玄」，十玄也是讲一一法都具足这十个意思，贤首、清凉称之为十玄门。第一「同时具足相应门」，门的意思，是取通达无碍的意思。同时具足，为什么会同时具足？因为一切法是同一个本体，同一个法性，所以它确实是同时具足相应。古人有个比喻说，好比大海，大海一滴水具足百川之味。为什么？所有的河流都流入大海，流入大海之后同一个咸味，要我们从这个比喻里面去体会、去领悟。如果我们真正明白了，尽虚空遍法界都是自己清净心所现之物，我们的清净心就好比是大海，所现的一切森罗万象就好比是百川，就十法界依正庄严好比是百川。体是一个，所现的相再多，不出这一个本体，所以它还是具足本体一般的清净。这就是佛与大菩萨所见到的，尽虚空遍法界一切森罗万象，无一不是清净寂灭相，道理就在此地。

　　第二是「广狭自在无碍门」，广是指广博，狭是指狭小，古德的比喻，拿镜子来做比喻，一面镜子它的面积很小，可是它能照，它所照见的范围非常的广大。这个意思就说明，小中可以容大，不但是大里面可以容小，小里头也可以容大，互容无碍。我们的眼球瞳孔很小，外面境界有这么大，我们睁开眼睛再远的境界、再广大的境界，无不收摄在我们瞳孔之中，一览无遗，这也是广狭自在无碍门。

　　第三讲「一多相容不同门」，一与多确实相容。古德这个比喻很好，譬如我们这个讲堂，我们讲堂里面有几十盏灯，我们将灯打开光光互容，每一盏灯的灯光都照满这个讲堂，彼此不相妨碍。可是这个光还是各是各的灯光，譬如我们熄一盏灯光，这一盏灯光熄了，它不妨碍别的，不妨碍其他的灯光，其他的灯光也不妨碍它，各个不相同，各是各的亮光。这是比喻十法界一切有情众生，虽然同是一个法身变现出来无量的身相。像《梵网经》里面所说，「千百亿化身释迦牟尼佛」，从一身所变现的无量身，虽然相容、相应，还是各个不相同。因此，我们在十法界各个迷悟不同，各个智慧不同，各个果报不同，但是同为一个法身，同为一个法界所容。

　　第四是「诸法相即自在门」，这是说明十法界依正庄严，它是一个整体，我们今天所谓的社会，是一个整体。既然是一个整体，这整体里面的一切法相，一切法当然是相即的，就是说明它互相是有关联的，互相是不能够离开的。譬如我们这一组摄影的机器，这个里面有许多的零件，组成这一组的机器，它能够发挥它的功能。如果里面要是少了一个，它就不能够发挥全部的功能。由此可知，它这个组合是不能够相离的。我们现前法界就像这样，十法界组成一个一真法界。觉悟了法界原本是一真，迷失了一真才见到有十法界的现象。其实十法界就是一真法界，一真法界的样子就是十法界。一真法界何以会有染净苦乐的差别，会有这些不同的相？这种情形似乎很难理解，其实如果我们细心的去思惟、去观察，这个道理也不难体会。

　　譬如我们作梦，能作梦的那个心就是本体，就叫做法身，我们用这个来做比喻，梦中的境界就是一真法界。讲法界那是有相的，因为它有界限，你在这个梦中境界有天地、有山河、有人物，就跟我们现前这个世间相仿佛的，有自己、有别人，有善人、有恶人，都在一个梦境当中去活动。这种种的人物、景象是不是相即自在、互不相离？而构成了整个的梦境，所谓是「法外无心，心外无法」，都是自性变现之物，整个的境界就是自己。我们迷失了，所以难以体会，难以相信，这是我们修学功夫之所以不得力，原因就在此地。如果一但觉悟，相信了，真是佛门所谓「放下屠刀，立地成佛」。《楞严》里面所讲的「歇即菩提」，成就圆满大觉，原来就在刹那之间，就是说你肯不肯回头？你能不能把这个境界的事实真相认清楚？

　　第五「秘密隐显俱成门」，秘密是讲的理，隐显是讲的事，它都是从一个理体上发生的。所谓一法界显，九法界隐，这讲隐显不同，譬如今天，今天是显；昨天呢？昨天已过去，昨天就是隐。明天呢？明天没来，明天也是隐。好像我们看电影，镜头一打开，这一张画面放映出来是显，前面一张跟后面一张没有放出来，那就是隐。隐显有很深的道理在，这个道理不是神秘。称之为秘密，是理太深，凡夫、外道、权教、小乘没有办法体会到，不但他见不到，他想像不到，甚至于给他讲解，听都听不明白，也无法悟入，这叫做秘密。为什么会有这个情形？其实我们自己现在居在凡夫位，这种深密的道理我们也听不懂，也没有法子悟入。虽然大乘经论里面给我们讲得这么清楚，像我们在《弥陀经疏钞》里面讲这个信，讲正信，几个人能真正发起信心？信心一发起就成佛。

　　我们听了懂不懂？实在讲似懂非懂，因为你果然真懂了，你的心清净了，你只要一懂立刻就证圆初住菩萨；换句话说，你念佛立刻就得理一心不乱。试问问过去有没有人能懂？有，六祖大师就是一个例子。他听人家念《金刚经》，念的还不到四分之一他就懂了。他就随着人家音声，他就证得圆初住的境界，甚至于比这个更高，那就是说最低限度他证得了圆教初住菩萨。要在念佛法门里面来讲，证得了理一心不乱。他为什么能做到？他能放下。他放下什么？放下不信。我们天天在读诵，天天在研究讨论，不能入这个境界，原因在什么地方？原因就是我们保存着不信，我们不能把不信舍掉。换句话说，我们的清净心不能现前，所以无分别智永远不起作用。

　　无分别智、清净心有没有？有，隐藏不显。我们的正信，我们的清净心，我们的智慧，我们的德能，现在是什么？现在是秘密隐在那个地方。我们所现出来的是什么？现出来的是烦恼、是分别、是妄想、是不信，我们今天所显的是这个。但是这些东西完全是真如本性起相作用，不是从外面来的，是自己本来具足的，因此秘密隐显确实是具足圆成。我们十法界的种子哪个人不具足？十法界的境缘哪个人不具足？无有一法不具足，无有一法不是自己，这是我们应当要觉悟的，觉悟了身心自在。要是不悟是处处障碍，这个障碍是自己造成的，事实上没有障碍，就是自己妄想当中，产生的障碍。

　　第六是「微细相容安立门」，古德有个比喻，好比琉璃瓶盛多芥子。琉璃瓶比的什么？比的我们真心，比的我们如来藏，里面装了很多芥菜子，芥菜子就比喻这森罗万象，无有一法不包容，于是才能够相容安立。事实上本来是相容安立的，所以佛的经典一展开，第一句话「如是」，这两个字可以说把尽虚空遍法界一切事理，圆满的说出来。《华严》里面所讲的，这个四分、六相、十玄、四种法界全都说出来，如是而已。诸佛如来就是如是，凡夫怎么样？凡夫本来如是，他自己以为不如是。如果你要晓得一切法如是，那就成佛了。

　　禅宗里面有个小故事，有两个年轻的比丘，在经论里面彼此发生争执。就是同样这段经文，两个人各人有各人的见解，当然这个见解是互相抵触的。这种情形确实很多，我们看古大德的注解，譬如大家晓得这个《楞严经》，《楞严经》古今这两派就形成了对立，这个意见分歧，彼此互相不能相容。旧派的说法，《楞严》「奢摩他、三摩、禅那」，与天台家所讲的三止三观是同样的意思。而交光法师反对，决定不承认，交光法师提出理由，天台三止三观是用意识，《楞严》里面「奢摩他、三摩、禅那」，是不用意识，这是它不相同地方，就发生争论。这个争论各人执着各人的看法，以为自己是正确的，以为别人是错误的。

　　这两个人互相争论，争论不休，于是甲去见他的老和尚，见老师，向老师说明自己的见解。老师听了之后点点头说，你对，他欢欢喜喜就走了。乙听到之后不服气，也来见老师，说出他的见解，老师听了之后笑嘻嘻点头，你也对，他也很欢喜的离开。老和尚旁边还有一个侍者伺候老和尚的，这个侍者等他们走了之后就问老和尚，他们两个讲的不一样，到底哪个对？老和尚说你也对。老和尚所证得的是微细相容安立门，所以他的心清净，他看一切法都如是。为什么？你的境界只到这个，你只能看到这个，那怎么会对？没有看到全体，你看这一部分，而这一部分你并没有看错。

　　像瞎子摸象一样，摸到象腿，象像个柱子对不对？对！你摸到那个腿怎么不像柱子？摸到尾巴，尾巴像个扫帚，对不对？对，是像个扫帚。老和尚没有说错，他们每个人见的也没有错。所以要晓得微细相容安立，本来如是。你要见到全体了，你才晓得每个人见的那个部分都对，无有一法不如，无有一法不是，尽虚空遍法界世出世间，如是两个字统统都包括了。佛说的一切经说什么？就是讲如是而已。《大方广佛华严经》也是阐扬如是的意思，也是解释如是的意思。几时我们真正觉悟了，证得清净心，证得理一心不乱了，你就会看到这个世间无有一人不如，无有一事不是，你这个心多自在、多清净！

　　第七是「因陀罗网境界门」，因陀罗网是大梵天的罗网，佛在大梵天王王宫见到宫殿里面，有这些庄严的装饰，引发起他教学的兴趣，所以就讲了一部经，经的题目就叫做《梵网经》。叫《梵网经》就是取因陀罗网的比喻说明，十法界一切事理庄严就像因陀罗网的网孔一样。古注比喻作两面镜子互照，你一看这个景象重重无尽，此地也是取的这个意思，取重重无尽的意思，光光互摄，重重无尽。

　　第八「托事显法生解门」，解就是我们一般讲开智慧，于一切事理生起了正知正见，正确圆满的理解。这种智慧的生起，诸位必须要知道，要托事，事是什么？事相。换句话说，一定要在事相境界当中，去明理。所以在本经里面显示，佛讲种种玄妙之理，完全是就事相上说，教我们就事而悟明。智慧不能开，世间迷惑人他不晓得这个道理，所以世人的心是趋吉避凶，那是世间人。达者，觉悟的人他不是这个态度，为什么？吉凶祸福都是自己清净心中变现之相，所谓是福不是祸，是祸躲不过，他逃个什么？达者所修的就是修清净心，就是修一心不乱，无论是在什么境界里面，那个境界都是他的增上缘。顺逆境界是平等的，不能说顺境好，逆境不好，不可以这样说法。

　　为什么？因为顺逆境界都是帮助我们得到平等心的，逆境里面不起瞋恚、不生烦恼，心清净了；顺境里面不生喜欢，心清净了，所以顺逆境界是平等的境界。世间人愚痴、迷惑，喜欢顺境，厌恶逆境；换句话说，顺境、逆境当中他都得不到利益。为什么？都得不到平等心，都得不到清净心。要有这种分别执着，这是我们修学证果上最大的障碍。所以佛法谈到修行，第一个条件就是平等心，所谓说一般讲叫发菩提心，菩提心里面第一个就是平等心，怨亲平等。你的清净心就现前，依这个心做为因地心，才能够果证菩提。所以托事显法才能生解，清凉在四分里面「托法进修，依人证入」，这个话说得多明白。我们应当仔细的去思惟，佛祖给我们开导的究竟真实，能够依从的有福，怀疑的是善根福德缺少的人。

　　第九「十世隔法异成门」，这是讲的时间，世是讲三世过去、现在、未来，过去当中有过去、现在、未来，未来当中也有过去、现在、未来，现在？现在亦有过去、现在、未来，九世，加上还有个根本的，称之为十世。过去、现在、未来这是有隔，但是这种现象不是真实的。真实相凡夫见不到，为什么？因为那个真实相是超越时空的，时空在百法里面都列入不相应行法。古德在此有个简单的解释说，「一夕之梦，翱翔百年」。像我们中国古时候，笔记小说里头所写的「黄粱梦」，由此可以证实时间是虚妄的，不是真实的，过去、未来都可以同时展现在我们的眼前。这是不可思议的事，现在的科学家也证实了，认为在理论上讲有此可能，事实上我们今天科学还做不到。

　　第十是「主伴圆明具德门」，主是说的佛，伴是讲诸菩萨、声闻、缘觉、善男子、善女人，共同参与一会这叫做主伴圆明具德。就我们自己本身来说，主是自己的清净心，是自己的佛性；伴则是从清净心变现出来的心心所，一切依正庄严，这是伴。主圆明，伴也圆明，主具足万德万能，伴亦复如是。在目前只是我们自己迷惑了事实的真相，而不能够觉察而已。

　　十玄大义介绍到此地，《华严经》的大意就在一尘、一字、一句上，明白显示出六相十玄。《华严经》所显示的，就是我们在日常生活当中事事物物，无有一法不具足六相十玄。由此可知，在一切法上，一一法上，你能够观察到六相十玄，这就是入法界了。善财童子五十三参无非是要在一一境界当中，去堪验这桩事情而已。

　　再讲四法界（四种法界），华严五祖宗密大师说，「未明理事，不说有空」，这句话很有道理。一真法界是什么？一不是个数目字，如果我们看到一，与一相对的还有二、还有三那就错了。一在此地是个代表，是个符号，因为这个境界没有办法表示，所谓是言语道断，心行处灭，不得已用这个符号来代表，这是真的法界，是真实相。像《般若经》里面所讲的「诸法实相」，一切法的真实相，用这个一来做代表。一就是真的，二就是妄的，可是妄它是从真生起的，所以妄不离真，妄即是真。虽然妄即是真，如果你要不知道妄即是真，你这个作用就不相同，那就起惑造业，感得六道的轮回苦果。如果要晓得妄就是真，你在六道里头就自由自在，你是觉悟，不是迷惑；你是菩萨，不是凡夫。

　　学佛诸位必须要明了，佛是觉的意思，学佛就是学觉。什么才是觉？一就觉了，这个一是讲一心，《弥陀经》里面给我们讲的一心不乱。我们在二六时中，在一切境界里面人事的环境、物质的环境，我们要学的就是一心，我们对人是一心，我们做事也是一心。这个一心就是清净心、至诚心，诚恳到了极处，决定没有二心待人。我们对待佛是以至诚恭敬，我们对待冤亲债主也像对佛一样的至诚恭敬，就用一个心，决定不用二心，就入一真法界，你就成佛。所以这个事情难，难在什么？难在不肯用。所谓是难行能行，难忍能忍，就是这么桩事情，就在用心，你肯用这个心，你马上就成佛。不肯用这个心，还是要堕三恶道，还是要轮回，不晓得哪一天你才能出头。千经万论就说这么一桩事情。

　　为什么要以二心待人接物？一心无碍，一心观察一切境界，十法界就是一真法界，为了说话方便起见，从一真法界分出理法界、事法界，理法界是讲理论的，像《金刚经》完全讲理论，讲的是理法界。像《地藏菩萨本愿经》、《阿弥陀经》讲的事相，讲的事法界。理是从本体上说的，事是从现象上说的，理事是一不是二，所以理事无碍法界。不但理事无碍，而且事事无碍，十法界是事，哪个法界妨碍了哪个法界？没有。眼前我们许多的人事，你仔细去观察，谁妨碍了谁？你自己迷了，觉得有妨碍；你自己要觉悟了，你就观察到所有境界都是成就自己，没有妨碍。提婆达多没有妨碍释迦牟尼佛，帮助释迦牟尼佛早日成佛；歌利王没有妨碍忍辱仙人，帮助忍辱仙人证得圆满忍辱波罗蜜，哪有妨碍！你如果觉得有人妨碍你，是你自己愚痴，是你自己迷惑。一旦觉悟了，才晓得十法界都是自己的增上缘，确实是事事无碍的法界，事事无碍就是我们眼前生活、活动，无碍就是解脱、就是自在。

　　法这个字前面说了很多，是轨则的意思，它有规律、有秩序，有条不紊。界是界限，是区分的意思。佛法里面就大的区分，有佛法界、有菩萨法界、有声闻缘觉、有六道的法界，但是这么多法界原本就是一真。所以我们从真如本性上说，本性是湛寂空灵，清净寂灭，我们称它为理；它所现的一切境界相，我们称它为事。在理，理事无碍，在事叫事事无碍，理无分限，事有千差万别。经中所谓有个智慧的人，这是讲诸佛菩萨，破一微尘出大千经卷，那个一微尘是什么？一微尘是指的我法二执。为凡夫做增上缘，帮助他破了我执、破了法执，就出大千经卷。这个大千经卷就是理法界，就是你的根本智现前了。像我们在《弥陀疏钞》里面所读到的，信心就现前，释迦牟尼佛一代的时教，你统统一时明白了，一刹那之间，把释迦牟尼佛所讲的一切经统统明了。不但释迦牟尼佛所讲的一切明了，乃至于千佛所说的，你也同时悟得。可见得障碍在哪里？障碍就是我法二执。你既然悟得了，你也能够书写三千大千世界事，这就是事法界，理事无碍，事事无碍。诸佛所说的不外一个理，不外从理变现出无量无边的事相。这些统统是自己分内之事，不是外界来的。

　　其次，再说到二十重华藏世界，华藏是比喻，藏是含藏的意思，世出世间一切因果事理，无有一法不含藏在其中，所以叫藏。华是比喻，好像植物，许多的品种，无量无边的这些花，都在这个花园里，这个花园是无奇不有，无所不包，所有的品种是样样齐全，取的这个比喻。这就是世界，这是一个法界。为什么说二十重？不说三十重、不说四十重，要说二十重，什么意思？《华严经》的表法是用十代表圆满，十是代表无尽，自利圆满这是十的意思。除了自利还有利他，利他也圆满了，又有一个世界，所以二十是表自利利他的圆满。因此，以十重是代表自利，又以十重代表利他。

　　本经说明毘卢遮那如来他住在第十三重，我们这个世界也在第十三重，西方极乐世界亦在这十三重，跟我们同在一层上，这意思是说明利他心切。这是代表的大乘法，大乘菩萨心固然要自利，但是希望别人成就的这个心，比期望自己成就还要来得殷切，能够舍己为人，所以二十重的意思是表大乘佛法。并不是这个世界真的有二十层，那就搞错了。所以诸位往往在图像里头看到，古人画的图，画个大莲花，大莲花上面好像一个宝塔一样一层一层，把我们娑婆世界、极乐世界都摆在第十三层，这是很容易引起我们的误会。而我们把佛所讲的意思，不能体会到他的意思，而以为他说的是一桩事相，其实他不是的，是说的自利利他。

　　毘卢遮那佛是大乘佛，大乘的教学，大乘的果证，大乘人的心量本来如是。我们在一切大乘了义经典里面所看到的，地藏菩萨就是个代表，「地狱不空誓不成佛」。文殊、普贤、观音、势至，都是成了佛之后，又倒驾慈航，退在菩萨位上普度众生，这就是居十三重的意思。悲悯众生的心特别殷切，这是我们应当要效法，怎么个做法？诸位必须要晓得在一切境界里面修自己，记住只修一个清净心，除此之外没有任何东西。度众生为一切众生服务，你看经典里面常讲的，供养如来、承事诸佛，如来是讲自己真如本性，就是自己的清净心，我们要供养自己的清净心。承事要拿今天的话来讲就是服务，诸佛是什么？诸佛是大众。一切众生本来是佛，承事诸佛就是服务大众。对于每个人、每个众生，我们都要尽心尽力来为他服务，为他服务当中修自己的清净心，修自己清净心就叫供养如来。到这个地方是一个大段落。

　　再看「十处放光」，我们要明了放光表法的意思。在菩提场佛有两次放光，第一次是从面门放光，代表佛法的教学机缘成熟了，可以将如来所证之法，普遍的弘扬，流通后世，所以从面门放光表这个意思。第二次从眉间放光，就是两个眉毛的当中，我们讲白毫光相，眉毛的当中它是表中道的意思，眉毛分作两边，而在当中放光，代表的是一乘中道。也就是说，代表佛法教学的根本就是一乘法，佛在《法华经》里面给我们说明，「唯有一乘法，无二亦无三」。说三乘、说五乘都是方便法，以方便引导我们趣入真实，这是佛陀教学的本意。所以用眉间光来做代表。

　　第二从普光明殿，佛是从足轮放光，足轮是讲脚底下，我们今天讲脚板心，是在脚下，在这个地方放光。诸位晓得我们脚站在地上，就是靠这两个脚的力量支持住的，佛从这个地方放光是代表佛法的根本，我们站起来用两个脚。佛法修学的根本是初信，「信为道元功德母」，初信是讲行门里面第一，最初方便下手之处，最初下手之处就是讲信。所以佛在《弥陀经》里面，劝信的经文就有三次之多，真是一而再、再而三劝勉我们要信。由此可知，信的重要，信心不能够生起，不能够建立，什么都不能成就。譬如一个人没有脚，他就没有办法站起来，终身要瘫痪。学佛的人没有信心，不管他怎么用功，他怎么样去修行，都叫盲修瞎练。什么叫信？断疑才叫生信，有一丝毫疑惑就是不信，这个定义我们一定要清楚。

　　第三叫忉利天，忉利天佛是在足指放光，就是脚趾，代表安住的意思，就是十住菩萨，能够安安稳稳的有个住处。因为十信没有住处，十信在《华严经》上还没有地位，因为这个信心他进进退退，他会退转的，他还没有见性。初住菩萨见性，明心见性，从此以后他不退；换句话说，他有立足之地。见了性才有立足之地，没有见性不信。念佛人念到理一心不乱是见性，没有念到理一心不乱还不信。但是这里头有个特殊，那就是说，除了净土法门之外，不见性不能算成就。净土法门，不见性也算成就，只要往生了就算成就，这叫特别法门，这叫做易行道，就是很容易成就。因为他不必要见性，功夫成片带业往生，就算成就了。这个见性的事情到西方极乐世界再办，它那个地方人寿命长，老师、同学都好，到那个地方决定不退转，一步一步的把自己境界向上提升。由凡圣同居土升到方便有余土，再由方便有余土又升到实报庄严土就见性。所以佛是用足指放光代表这个意思。

　　第四叫夜摩天，佛在足上放光，这是表什么？表行门。走路了走路脚要开步走；换句话说，十住菩萨这是有个地方可以立足，可以站得住，可以立足。十行菩萨他有道路，他可以走。而这个信位是建立在菩提心的基础上，平等心、深心、大悲心。第五兜率天，佛是在膝盖上放光，膝盖是能屈能伸，表什么？表屈伸自在，这是代表回向的意思，代表的十回向法门。这些程序、次第，我们要晓得在日常生活当中怎样去修学？安住。修行是着重在自己自利，回向是着重在利他。第六叫他化天，这是欲界里面最高的他化自在天，佛又从眉间放光，凡是从眉间都是代表中道。佛与大菩萨他们所证的涅槃叫无住涅槃，无住涅槃就是不住生死，也不住涅槃代表这个意思。正所谓是二边不立，中道不存，所以佛这一次在眉间放光，是表这个意思。

　　又在口门放光，光从口中流出，口中放光，这个意思很明显表说法。一切诸菩萨在《华严经》里面，是以普贤来做代表，怎么才成为一个菩萨？得力于佛的言教。特别是在我们这个娑婆世界，我们在《楞严经》里面看到，文殊菩萨为我们拣选圆通的时候说，「此方真教体，清净在音闻」。所以佛要在口中放光来表示这个意思，口中放光就是说法。把这些宇宙人生的事实真相给我们说出来，叫我们自己从中去体会、去领悟，悟入真实的境界，这才能证得菩萨的果位。前面曾经跟诸位说过，以文殊智修普贤行，才能圆证一真法界。

　　第九在祇树给孤独园，佛是从眉间放光，这一次所代表的意思，这个逝多林就是祇树给孤独园，这是讲最后的入法界这一品，也就是我们现在所主修的这个部分。善财童子五十三参是代表证穷法界中道，由此可知，五十三参为的是什么？这是我们不能不知道的。五十三参是历事炼心，我们看善财童子他什么境界都不排斥，什么样的人物他都不拒绝，学佛的、学外道的，男女老少、各行各业、顺逆境界，他都参访。这就是依人证入，穷究法界中道第一义谛，就是这样修的。离开了这些人与事，你从哪个地方去证？你从什么地方去修？善财给我们做了个榜样，他在一切境缘里面是样样明了通达，智慧无量。一切境缘当中，他不取于相，如如不动，所以他所修证的真正是念念智慧增长，念念是定慧圆明。这是值得我们效法的，值得我们学习的。这是佛在本经，一共有十次放光所表的意思。

　　这个里面，只有第三会普光明殿没有放光，没有这个表示，他不放光是什么用意？有意思，是表行依解发。所以发了解光之后行就不必了，正所谓教学是叫你明理，修行是你自己的事情。修行什么人都帮不上忙，所以诸佛菩萨能够为我们做增上缘，帮忙我们的，就是把这些道理、方法、境界，给我们说明。好像我们想到某个地方去，那个地方我没去过，他把那边的情形给我们说明，怎么走法告诉我们。我们依照他的开导要自己去行，他不能够帮我们行，这个道理一定要明白。正所谓是师父领进门，修行在个人。你自己成败是你自己的事情，老师对你既然帮不上忙，当然也就无法给你负责任。纵然讲到解，老师所帮你忙是一部分，自己要负大部分的责任，自己要能什么？自己要能多问，听了之后有疑惑要问。如果是不问，含糊笼统，你还是不得其解。所以这个事情叫学问，学是学习，学习要随时发问。我们在佛的经典里去看，在在处处都是有人在发问，问了问题，提出来之后佛再解答，解答完了之后，还有疑惑再问，佛再详细解答。如果没有这么多人问，佛也不说，我们也遇不到佛，也没机会问，我们永远是迷惑颠倒而不能开悟。

　　所以真正的教学是研究讨论，像我们现在讲席当中，讲的人很辛苦，听的人得的利益不多。讲的人对听的人不负任何责任，这是讲学，不是教学。古时候我们讲师承，师承是教学，不是讲学，老师对学生要负决定的责任。教学譬如教《华严经》，你说学《华严》，师父把这个经本交给你，所有参考资料告诉你，你自己去找，你自己去研究，有问题随时提出来问，老师一条一条给你解答。老师绝不会把这部经从头到尾，细细的给你讲过一遍，不是的。是教你自己研究，你自己去讲，讲给老师听，讲错了、有毛病的地方，老师给你纠正，这是教学。定上进度，按照时间表或是一年，或是两年，这门功课就毕业了。所谓教学老师很轻松，学生很苦，因为学生要把这个经讲给老师听，他要有充分的预备，对于这个经典，要有十二分的理解，否则的话，他讲不出来。

　　解了以后就起行，解了以后怎么样？在日常生活当中他遇到什么事、遇到什么困难、遇到什么境界，他会想到，佛在经里面教给我们这些理论与方法，他生活当中他运用上了，这就叫观照。如果对这个经义理论是一无所知，他日常生活当中接触这些人与事，他只生烦恼，感情用事，提不起观照的功夫，那叫盲修瞎练。所以讲到行一定是解而后行，就是以念佛也不例外，念佛是一面念佛，是一面探讨，一面求解。而一句阿弥陀佛它的本意，南无阿弥陀佛这六个字，要是完全翻成中国话，南无是皈依的意思，阿弥陀佛是无量觉。这句名号南无阿弥陀佛是皈依无量觉，皈依无量觉就是观照。我们对人对事心里面起了分别执着，一想到南无阿弥陀佛，我要皈依无量觉。觉是什么？觉是不分别、不执着，境界了了分明，心是清净的。

　　所以这句佛号把自己迷惑的心唤醒，立刻就觉悟，古德所谓是不怕念起，只怕觉迟，这一句阿弥陀佛把自己从迷惑颠倒里头唤醒，赶快回头，这叫觉照、叫观照，这叫做用功。如果我们连这个道理都不懂，一天到晚只喊着阿弥陀佛，希望阿弥陀佛来救你，那你是迷惑颠倒，你是错误的。古人所谓说「喊破喉咙也枉然」，就是一天念上十万声佛号，也不能往生。为什么？你心是迷惑的、是颠倒的，你六根接触六尘境界的时候，你只生烦恼，不生智慧，你心不清净。往生净土的条件是心净则土净，你怎么能往生？所以是连一句佛号也不会念，会念的人这句佛号是把自己唤醒，是用这句佛号起观照功夫，这要会念。

　　所以唯有理解之后才能修行，这就是佛所以在第三会普光明殿不放光，他有不放光的道理。下面就讲到入定，这个入定在此地提出来有八种三昧，三昧是梵文的音译，翻成中国意思，叫等持，等是平等心，持就是保持，无论在什么境界里面，你能够保持着平等心，印度话就叫三昧。所以称为无量三昧，那就是说无量的境界里面，你每个境界都能保持着平等心，所谓平等心就是不动心，所以三昧就是定的意思。我们这个心不为境界所动，心就是平等的。心为境界起了喜怒哀乐，心就不平等了。这个八入三昧意义也很深，都是从原则上说的，懂得这个原理原则，我们才能在一切生活当中运用到。在一切境界里面像善财童子一样，依人证入，成就自己无量三昧。

大方广佛华严经　　（第三集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0003

　　《大方广佛华严经》第三次，今天我们开始从入定这个地方看起，在《纶贯》的第十三页第三行。「又有八入三昧，第一会普贤入毘卢遮那如来藏身三昧」。这是讲的定体，自性本定，毘卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处。如来藏身就是法身理体，是清净寂灭相，无量无边的三昧都从这个地方出生的，因为它的体性本来是寂静，所以从体变现出一切现相作用，无一不是清净寂灭相。所以佛与大菩萨证得诸法实相，真如理体，在他们境界显示之中，就是清净寂灭相。「第三会法慧菩萨入菩萨无量方便三昧」，三会是说到十住菩萨，他的心要能够得到安住必须要有无量三昧。在无量的境缘当中，这个境是讲物质的境界，缘是讲人事的环境；换句话说，无论在物质的境界，或人事的环境当中，他都能够如如不动，这叫做无量方便三昧。这个时候他的心才真正有所安住，换句话说，他的心已经不为境缘所动，已经得到了定。这种定在念佛人来说，就是初得理一心不乱。

　　「第四会功德林菩萨入菩萨善思惟三昧」，这个境界比前面要高出很多，在一切境缘当中不动心，就是不起心、不动念、不分别、不执着还容易办到。如果在这一切众缘当中，自己还要发心如何去救度这些众生，与乐拔苦，还能保住自己的清净寂灭相，这是不容易的事情。这个地位的菩萨是十回向的菩萨，定功比前面当然要深了。在这个时候利他之心偏重；换句话说，利他重于自利，所以入善思惟三昧。五会这登地了，「第五会金刚幢菩萨入智光三昧」，般若智光。「第六会金刚藏菩萨入菩萨智慧光明三昧」，这个智光圆满现前，普利众生，就是菩萨智慧光明三昧。在这个地方我们着重的是三昧，可见得菩萨在九法界当中舍身受身，以无量无边的方便，与一切众生和光同尘，为一切众生做殊胜的增上缘，令他开悟证果圆满菩提。而自己却未曾动过心，未曾起过一念，这是三昧，这是智慧光明三昧。

　　「第七会如来自住刹那际三昧」，七会是讲等觉、妙觉，所以以如来果德上来说，刹那是极短的时间，即使极短的时间还在定中，这叫刹那际。无量大劫就如刹那际，刹那际就如无量大劫，正所谓「那伽常在定，无有不定时」。第八会就「离世间品」，完全讲的行门，「普贤菩萨入佛华严三昧」，什么叫佛华严后面我们还要提出来研究讨论。佛是个觉悟的人，华是代表因行，在因地当中觉而不迷，自利利他，庄严十身，这就叫做佛华严。像这一品就是「普贤行愿品」，善财童子五十三参就是入佛华严三昧的榜样。

　　「第九会如来自入师子频申三昧」，师子频申是比喻，狮子是兽中之王，所谓狮子一吼，其余那些野兽听到狮子吼叫，腿都发软发软，跑都跑不动，由此可以显示到狮子的威猛。频申就好比睡了觉伸伸懒腰，你想想这多自在！所以在这个地方，是用师子频申，来比喻如来果地上的大自在。这是「入法界品」善财与诸善友，就是五十三位善知识，他所代表的从初住到如来的果地，无不是得大自在，这就是师子频申的意思。示现在世间，与我们世间人没有两样，无论在意境上、在生活上所呈现的，是智慧、是自在、是洒脱，正是所谓人生当中，最圆满、最真实、最快乐幸福的人生，这是佛法定慧具体表现运用在我们日常生活当中。由此我们了解大乘佛法的确是活活泼泼，理事无碍，事事无碍，这是我们在五十三参当中所见到的。

　　在此地第二会，文殊菩萨没有示现入定，这也有表示，表示什么？因为二会文殊菩萨是表信位，十信位，十信还没有入位，他还没有地位。为什么没有地位？因为他的信心没有圆满，时时有进退，有的时候有信，有的时候又有点怀疑；换句话说，半信半疑。因为半信半疑，所以他的修学无论是在解门、无论是在行门，都不稳定，就是有进有退。十信心满了这个情形不一样，他决定不退，所以他就有三昧了。信位菩萨没有定。由此可知，在这段文当中我们所见到的，定是佛法修学的关键，非常的重要，我们可以讲八万四千法门、无量法门，都是修定的方法，方法虽然很多，目的只有一个那就是三昧。

　　「又九会各有会主」，会主就是代表这一会解行的目标、宗旨，我们一看到会主这个人，就晓得这一会所论的中心问题是什么。好像我们世间开会也有这个性质，如果我们看到这个会场出席的大众，是经济部长、是财经界的这些要人，我们这一看就晓得，他们一定是讨论财政经济的问题。如果看到都是些教授学者，我们晓得他们讨论一定是教育上的事情。所以看会主就知道那一会的宗趣之所在，本经九会第一会的会主是普贤，这是非常重要，第二会是文殊。实在讲文殊跟普贤是分不开家，一个代表大智，一个代表大行，把普贤摆在前面这个意思就是说明重点在行。古人所说的「识得一丈，不如行得一寸」。由此可知，佛法的特色是在实行，这是在一开端就给我们表示出来。

　　虽然讲到行，行必须要智慧之行、觉悟之行，所以二会就是文殊菩萨。是以这两位菩萨，代表整个佛法的总纲领，这是根本法轮里面所显示的。我们在《圆觉经》里面，《圆觉》有十二会，它的经文短，我们所见到的，也是前面两会最为重要，代表的根本修学，第一会是文殊，第二会是普贤，跟此地这个次序恰恰相反。在经题里面这个味道就显示出来，这部经主题是「佛华严」；《圆觉经》的主体是「圆觉」，圆觉是智慧，所以文殊摆在第一，普贤摆在第二。「佛华严」是重在行门，所以普贤摆在第一，文殊摆在第二。一一行都要依据智慧；换句话说，起心动念、一切造作行为，都要以理智为基础。不可以感情用事，感情用事是凡夫，依据理智就是「佛华严」，就是佛菩萨。

　　第三会法慧菩萨，于一切法当中增长智慧，就像六祖所谓的「心中常生智慧」。六根接触六尘境界全是生智慧，以文殊表根本智，以法慧表后得智，后得智就是根本智在境缘当中起用。第四会是功德林菩萨，唯有智慧之行才能够修积无量无边的功德。诸位晓得，三会是十住菩萨，四会是十行菩萨，这个地位的修行，他的目标是成就自己无量的功德。功是功夫，功夫是什么？是定，在一切境界里面不动心。德是什么？德是智慧。

　　我们现在开始，从第五会就是「十地品」讲起，金刚幢菩萨，六会是等觉金刚藏菩萨。这就是智慧到了最高、最圆满的境界，称之为金刚般若智慧。第七会是普贤与如来为会主，因为七会是讲修行，修行里面它又分为两大类，一类是行布，一类是圆融。所以普贤谈平等因，「如来出现品」里面谈平等果，这是普贤行里面最重要的理论基础。它跟其他法门修学不相同的地方，就是讲的平等因果，平等因果怎么修法？首先修平等因。也就是说首先修平等心，心平等了境界就平等，境缘平等是果。所以佛眼睛里面看一切众生本来成佛，本来就是佛，你看都平等了。佛看一切众生绝没有高下，没有爱恶，这是平等心里面所呈现的平等境界。

　　第八会是普贤，八会讲修行，讲行门，普贤行所依据的就是平等因果。从第二会到第七会，一共有四十一卷经讲的是解门。我们在前面说过，差别因果、平等因果，前一半是讲差别因果，讲行布法门；后一半讲平等因果，就是普贤菩萨跟如来，一个是表因，一个是表果。第八会是有七卷经文，是讲的行门，就是成行的因果，而是以普贤菩萨为会主。这是我们到品题的时候要跟诸位来研究，什么叫做普贤这非常重要，修学「佛华严」的人就是普贤菩萨。经中以善财童子来做代表，善财就是普贤，而善财、普贤，实际上就是代表所有修学「佛华严」的学人。

　　第九会以如来与善友为会主，这是讲依人证入，善友是指一切众生，古人常说三人行必有我师，师就是善友。三个人在一起，这里头一定有我老师，谁是我的老师？三个人，除了自己之外，那两个人就是我的老师。这两个什么人？一个是善人，一个是恶人，这叫三人行。那个善人，我要学他，他是我的老师；那个恶人，我看到他作恶，我自己反省我自己有没有恶行，自己如果有恶行马上要改过。所谓是有则改之，无则加勉。这就是第九会，五十三位善友统统是老师，就跟我们中国古人所讲的，「三人行必有我师」，必是必定，不是说或许，不是的，必定是我的老师。可见得儒家虽然没有佛法这样严格的强调，意思也算是到了。善恶境缘都是善友，都是修正我们自己心行的增上缘，不明白这个意思没法子修行；不明白这个意思，正是处处当面错过。会修行的人，无时无处不是道场，无时无地不是法喜充满，成就自己无量无边的殊胜功德利益。

　　下面讲到说法，本经一共是三十九品，这就我们中文译本来说，其中只有阿僧祇品与如来随好光明品是佛说。这两品经所说的境界，是如来果地亲证的法门，不是佛说不出来。其余的都是菩萨说法，乃至于六尘说法。佛是放光而已，可是佛放的光代表印证，说得不错，你所说的与我的意思完全一样，这就等于是佛说。所以我们不要以为那是菩萨说，菩萨智慧还没有圆满，也许说的错了，我们不能这样怀疑。佛这个放光就是佛同意、佛承认，就是毘卢遮那佛说的，我们应当深信不疑，依教奉行。许多所诠的义理都是从无边香水海中流出，而无边香水海又从一心上流出。这里头特别要注意的，就是一心。

　　这是说明，不但毘卢遮那佛，千百亿释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛，所说无尽的义理，都是从一心当中流出来的。如果我们自己证得一心了，岂不是十方三世一切诸佛所说的无尽义理，我们全都得到了。这不是从外得的，是从自家一心当中流出，与十方诸佛所说的教义无二无别。所以你自己只要证得一心，今天展开经卷，这个经卷就是你自己。这经是释迦牟尼佛所讲的，释迦牟尼佛也等于你的秘书而已。是你自己一心当中流出来的，不是你的是谁的！由此可知，修一心要紧。在一切法门当中，讲到修学最根本、最圆满、最究竟，就是修一心不乱。在一切法门当中，专门从这点用功夫起修的，就是净土法门。

　　净土法门从哪里来的？就从《华严经》来的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以直截了当修一心的是佛在华严会上倡导的。普贤菩萨领导我们起修，这还能错得了吗？八万四千法门当中称之为门余大道。五十三参第一位善友吉祥云比丘，教给善财童子念佛法门，末后第五十三位善友普贤菩萨，十大愿王导归极乐，这是明明白白显示出这个法门是彻始彻终。在行门里面这是主修的法门，而八万四千法门，可以说那是属于助修的法门，帮助这个助修，帮助你修一心不乱，念佛法门是主修。这是在这个经中意思，明明白白呈现在我们眼前，我们不能看错。

　　下面讲到修行，修行最重要的是历事炼心，这才叫真修行。历是经历，事就是境缘，物质的环境、人事的环境要在这两种环境里面锻炼，炼什么？炼一心不乱。一心是三昧，不乱是明达、是智慧。在第九会末会当中，「善财童子于福城东际大塔庙前，参见文殊」。从这个地方开始，佛是以善财做出一个大乘修佛华严的榜样给我们看；换句话说，教善财来做一次表演，做一次示范。由此可知，佛对我们的教学真正是极其善巧。我们拿今天的话来说，就是最高明的教学法，没有比这个更高明的，极其善巧方便。福城，真正发心修学佛华严的这个人，就是有福之人，他所在之处那个地区就叫福城。所以福城不是指某个都市，不是的。凡是有大福德的人住在那个地方，那个地方就叫福城，所以福城是泛称，而不是专指。东面是太阳刚刚升起的地方，取智慧光明在这里发生，从此光大取这个意思。

　　五十三参所表的就是福慧双修，从字里行间去观察、去体会，修福还在修慧之先，这要特别注意到的。如果不修福，要想开智慧，无有是处，没有这个道理。我们要问，福怎么个修法？经里头常讲，供养如来，承事诸佛就是修福。我们这个经文常常念，诸位念得很熟，意思懂不懂？不懂，因为不懂，所以就不知道去做。说供养如来，如来我也没看到；承事，承事是服务，服务于诸佛，佛也不在，不住在世间，这两句话都变成空话了。这是不懂这个意思。如来跟诸佛就在眼前，他不晓得，如来是从心性上说，真如本性的名称就叫如来；诸佛呢？诸佛就是一切众生。佛在本经、在《圆觉》上说得清清楚楚，「一切众生本来成佛」。承事诸佛就是服务于一切众生，无条件的服务于一切众生。我们肯不肯做？我们没做到，不肯做；换句话说，不修福。不修福，而想开智慧，哪有这种道理？

　　所以诸位要明白一桩事情，你要真正修福开慧，无条件的服务于一切众生，也不是叫你故意去找着去做。随时随地遇到了，就要尽心尽力去做；遇不到的不必去找，找那是攀缘。是叫你随缘，不叫你攀缘，随缘没有分别心、没有执着心；攀缘是有心去做，那你这个心不清净，你就不是一心。服务于一切众生，又不失一心，这就是随缘而不攀缘。我们在讲堂当中，这个桌椅上有灰尘，我们见到了把它擦干净，这就是承事诸佛；马路上有人丢了果皮，我们把它捡起来丢在垃圾桶里，承事诸佛。懂不懂这意思？随时随地遇到了，这个东西于人有妨碍，我们把它清除；于人有利益，我们要想方法来设施，这叫做承事诸佛。供养如来是什么？自己智慧增长，定功增长，就是佛在《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」，这就是供养如来。在一切服务做事情当中，自己不着相，三轮体空，无作而作，作而无作，从这个角度来看是供养如来。所以从理上来看是供养如来，从事上来讲是承事诸佛，这叫修福。诸位想想，这种样子修福，他怎么能不开智慧！所以慧就随着福增长。

　　我们再举一个例子来说，禅宗六祖大师当年在黄梅参学的时候，他在黄梅八个月跟老师只见过三次面，第一次见面是初到的时候，说了几句话，就把他派在碓房里面去修福修慧去了。碓房里面做苦工，碓房舂米、破柴苦力，他知道老师对他慈悲，教他修行，他每天舂米、破柴是尽心尽力做，决定不偷懒，希望自己能多做一点这是修福。就在修福当中他的智慧是念念增长，一切境缘当中如如不动，所以他八个月定慧功德圆满。老师又去到碓房看过他一次，问他米熟了没有？这个意思是说你的定慧是不是圆满成就了？能大师懂得老师的意思，说米早已熟了，还欠一道手续，欠筛一筛，那就是欠证明。老师拿个拐杖在他碓上敲了三下就走了，这是第二次跟老师见一次面。敲了三下就是告诉他，意思是半夜三更到他房间来，给他印证。能大师很聪明，三更就到老师方丈室里面去求老师印证，证明他确实定慧圆满了，送他下山。

　　所以八个月在黄梅参学，跟老师只见过三次面，这是我们修学的榜样。无论在什么时候，无论在什么处所，无论跟什么人在一起，无论做什么事情，都要像善财、要像六祖能大师一样，修福修慧，这就是福城东际这四个字的含义。塔庙是道场，我们也不要单单看到，这地方是佛塔、这地方是寺庙，你要这么看法，错了。凡是能够教我们长智慧的这个地方就叫塔庙，就是道场；凡是帮助我们成就三昧的，这个地方就是道场。由此可知，这个塔庙尽虚空遍法界无处不在，问题是在我们自己，我们自己能够懂得这个道理依教修行，这个地方就是塔庙，这个地方就是文殊。

　　所以本经佛给我们开示，「文殊作象王回顾」，回顾是照顾。教诲，而当时六千比丘在言下成道，「五众益友顿起初心」。善财开悟了，开悟是他得清净心，如果以念佛法门来讲，他是刚刚证得理一心不乱，成就了根本智。但是这个智慧虽然是现前，还没起作用；换句话说，还不能表现在日常生活当中。所以告诉他，你得根本智，还没有得差别智，叫他南游。「经历一百一十城，参见五十三位善知识」，后得智圆满。这个意思非常重要，这里面所讲的全是表法，南是代表光明，刚才说，凡是教我们生智慧这个地方就叫南方。古印度跟我们古时候中国，对方位确实有很多地方是有相同的看法。中国人的看法，所谓是东方表春天，在五行里面东属于木；南属于火，火的相是光明；西方属于金；北方属于水，水是黑暗的；这个当中属于土，这是中国人讲五行。印度也有这个说法，所以用南方来表光明。光明，是什么地方光明？诸位要晓得，它是表的心地光明；换句话说，凡是能叫我心地光明，智慧现前的，这个方所就叫南方。所以此地这个南不是方向，不是东南西北，不是的，是指的心地清净光明。

　　一百一十城也是表法，表圆满，表这个意思。因为《华严》是用数目字表法的，数目字是一到十就是个圆满。十个十这是代表究竟圆满，再加上最先那个根本的十，所以是一百一十城。这一百一十城就是代表一切境界，一切的物质境界、一切的人事环境无所不包，是取这个意思。五十三位善知识，是代表菩萨乘里面五十三个阶级，我们通常只讲五十一个阶级，从十信位菩萨、十住、十行、十回向、十地这是五十个，再加上个等觉五十一个。《华严》里面等觉后面还有妙觉，就有五十二个，再加上一个真如本性就是五十三个，真如本性是体，是法身佛。前面这五十二位是报身佛，是应化身佛。由此可知，福城东际大塔庙、南方、一百一十城、五十三位善知识全是自己一个人，除了自己一个人之外，哪有这些事情？

　　经中，文殊嘱咐善财童子珍重南行，百城烟水就是教给他历事炼心。这一出去参学就有个很不平常的现象，他到妙高峰去求见吉祥云比丘，就是德云比丘，八十卷经里面所翻的名号是德云，四十经里面所翻的叫吉祥云，是一个人，吉祥就是德。善财童子是找了七天都找不到，七是表法，代表圆满的意思，也就代表全体的意思；换句话说，怎么找都找不到。是用妙高峰来比真如本性，代表真如本性，真如本性里面什么都没有。真心是空寂的，什么都没有，这是禅家所谓是向上一着。所以善财是比喻我们修学的人，你要去想找真如本性，到哪找去，找不到。

　　我在此地再用个比喻来说，我们还把能作梦那个心代表真如本性，就像此地所讲的妙高峰。我们现在作梦，在梦中要想找能作梦的那个心，试问问能不能找到？这是没办法找到的。我们自己要是想找到真如本性，找不到。所以那些哲学家要找宇宙的本体，他找不到，同样一个道理。如果要见、要闻，有见有闻、有说有听那怎么办？到别峰，别峰就是第二个峰头，第二个山峰。这是讲什么？从真如本性变现为八识那就行。只要到八识那就可以有见有闻、有说有听，于是乎善财童子在第二峰头上见到德云比丘，所以代表这样的一个意义。换句话说，我们今天能够思惟、能够想像、能够研究讨论，是第二峰头的事情。第一峰头里面是言语道断，心行处灭，那是真正的妙高峰。

　　经里头有首颂，「德云常在妙高峰，行绕峰头不定踪」。这就讲没有定法，正是所谓佛法无有定法可说，虽无有定法可说，但是决定不离宗旨。「七日既云寻不见，一朝何故却相逢，发心住处师缘合」。怎么会相逢？发心住处就遇到，发心住处是初住菩萨；换句话说，不到初住的地位你不能见性。德云是代表什么？代表法身本性。初住菩萨破一品无明，见一分真性，见一分真性就用德云菩萨来做代表。「普见门中佛境容」，这是一见性，诸佛如来无量无边的法门统统得到。为什么？这个境界是理一心不乱，是才证理一心不乱，并不是证得很深，才证得。才证得就体会到，诸佛如来无量无边的法门，无尽的义理，都是从一心当中流出来的。这个时候才真正的理解佛法，称之为正知正见，入佛知见。

　　还有一点我们要特别注意的，就是五十三参当中，每参访一位善知识，善财一定是恋德礼辞，恋就好像是我们世间人感恩的意思，念念不忘，他给我很多好处我不敢忘怀，这是恋德的意思。礼辞是什么意思？礼辞是不着相，礼是恭敬，一切恭敬；辞是心地干干净净，一尘不染。你看在外表表现的非常恭敬，内心却一尘不染，诸位要晓得，内心一尘不染叫真恭敬，这叫真正的至诚。如果心里头有染着就不诚，心里面有染着会起变化的。俗话常说人无千日好，花无百日香，为什么？因为他心里头有染着。如果心里头要是没有染着，那是尽未来际他永远不会改变，他这个恭敬所表现的必定是一样的，没有一丝毫差别，这真心用事。妄心就有差别，妄心是刹那刹那在变化，今天好了，明天恼了，那是妄心，不是真心。初住菩萨是真心用事，不是妄心。所谓是一心用事，这是我们讲堂常常提示同修们，我们在日常生活当中学什么？学一心。无论待什么人一心，无论做什么事情一心，至诚心，至诚恭敬这是修一心最重要的秘诀。

　　一句佛号这是提醒我们自己，念念要修一心，一句佛号是皈依无量觉，觉心就是一心，二心就是不觉，二心就是凡情、是迷惑。依凡情迷惑哪有不造业的道理？既造业哪有不感果报之理？所以我们要学，善财童子念念之中都具足恋德礼辞，我们要学这四个字。就是样样事情我们做得尽善尽美、尽心尽力，而不取于相，如如不动，就是恋德礼辞。他每见一位善知识，一定先说明他已经发菩提心，然后才提出疑问来请教善友，这个意思是表先悟后修，这点我们不可以疏忽。所谓八万四千法门都离不开这个原则，净土法门也离不开这个原则。所以一般修学念佛法门的同修，千万不要产生一种误会，认为我只要老实念佛就可以了，这个教义可以不必去涉猎，这个观念错误的。而其他的法门，一定是先悟后修。净土这个法门方便在哪里？它可以说是悟修同时，这是它方便之处，这是它特别之处，一面修、一面求解。用在净土法门行，用在别的法门，那就是盲修瞎练。

　　由此可知，我们讲席当中时时提示诸位同修，我们修学是两个阶段，也就是两个目标，第一个目标是开悟，第二个目标是证果。第一个目标里面，就是要福慧双修你才能开悟；换句话说，那就是供养如来，承事诸佛，你要修这个才能开悟，悟了以后历事炼心才能证果。两个阶段有两种不同的修法，没有开悟之前重点是在修福，开悟之后是在练心。佛法不欺骗人，佛法不迷信，佛法不谈玄说妙，所说的字字句句踏实，所行的念念顾到，所谓是佛法在世间，不离世间觉。念念顾到，佛法在世间，不坏世间法，这是众人心目当中，所理想的真善美慧唯有佛法当之无愧，确实是真善美慧。

　　在五十三位善知识当中，应当要提一提的就是逆境、逆缘。悟后起修，在这种境缘里面怎么修法？经里面给我们讲贪瞋痴，「烦恼即菩提」，贪瞋痴是三毒烦恼。胜热婆罗门是外道，婆罗门是外道不是佛教，他代表的是九住菩萨。诸位要晓得，十住菩萨修平等心、修直心，不但是个外道，而且非常的愚痴，在三毒里面这烦恼最重的，痴是最难断的，他代表愚痴。善财童子到他那里去参访，在逆境里面了了分明，如如不动，成就自己的大定大慧。这是三毒里面痴的这关通过了，痴就是智慧，就是菩提。

　　又在七行位上，行是修什么？深心，好善好德之心。深心也就是修自己的清净心，这个清净心，你看看第七行上他见到甘露火王。这个八十卷经里面名字叫无厌足王，四十卷经里叫甘露火王，他代表的瞋恚。他是见到任何一个人，都是以瞋恚的心，以瞋恚的眼光来对待，比我们在《金刚经》里面看到，歌利王还要狠、还要毒。善财童子去亲近他，在他那个地方也成就了，得到大智慧、大三昧。这两个都代表逆境，根本烦恼，转烦恼为菩提，他对这个境界不是不清楚、不是不明了，样样清楚、样样明了，他不取于相，如如不动。这讲自利，没有这两位大善知识，他这布施波罗蜜、忍辱波罗蜜不能圆满。所以他的智慧圆满，三昧成就了。

　　利他是回向法门，就是十回向，在第五回向他遇到婆须密女，在四十卷经里叫伐苏蜜多女，她是代表的贪爱，所以这三个人是代表贪瞋痴。在顺序上面第一个是破愚痴，第二个破瞋恚，第三才破贪爱。因为贪爱是顺境，痴与瞋是逆境，而是以愚痴为一切烦恼根本，因为愚痴是无明，不破根本烦恼，瞋恚与贪爱这两大关不容易突破。所以三毒烦恼里面先破痴再破瞋恚，后破贪爱，这是转三毒为三慧，转烦恼为菩提。这是五十三参里面，三贤位我们所看到的，祖师特别提出来，就是教我们在顺逆境界里面，晓得怎么去修学。登地之后有德生童子、有德童女，德生童子表智慧，有德童女表慈悲。这章过去我们在大专讲座，曾经特别提出来与同学们共同来研究。因为这章里面特别给我们讲解求学的态度，我们以什么态度去求学才能够有成就。同时又告诉我们，大乘头陀行是怎么修学法的，都在这章当中。而它最重要的意义是以童子、童女，童是小孩，小孩的心天真烂漫，无有染着。我们运用智慧以慈悲济物，里面决定没有染着，表这个意思。

　　末后这是以弥勒菩萨来代表大开圆解，德生、有德是表智悲双运，所以圆通顿证。「若要一生成佛果，毘卢楼阁在南中」。这个法门就非常重要，善财到达弥勒楼阁前礼拜，而在楼阁当中见到了法界的全体，尽虚空遍法界过去、现在、未来，统统展现在目前，这是不可思议的境界。这就好像什么？好像我们在作梦，在梦中自己豁然觉悟了：我在作梦。晓得自己作梦，立刻就明了整个梦境就是自己的一心。心是什么样子？这就是我心的样子。这是自心相，是自己心的样子，是自己心的作用完全明了，一点都不怀疑了。你想这个时候的心，多么清净、多光明。

　　善财童子在这个时候，所谓是完全明了，大彻大悟，大开圆解，智慧圆满了。这个时候他说了一句很重要的话，他说我今天所证得的这个境界，自己所亲见的这个境界，要不是因为文殊的指教，我怎么能够到达这个境界！这句话是教给我们不忘本。你今天成佛了，智慧圆满了，谁帮助你的？最初那个老师，启蒙的老师文殊菩萨。这教给我们是报本反始，不背师恩，这个意思非常重要。这句话是为谁而说的？实在说后世之人自己稍有成就，所谓欺师灭祖，忘恩负义，他纵然一时有成就，后来必定堕落。所以这几句话在这个地方，有它非常重要的意义在，我们如果要能够保持自己所修所证永远不失，要以最虔诚恭敬的心对待老师。因为所有的成就老师指点的，没有老师哪里会有成就？

　　而这个老师是最初指路的老师，特别重要，这是指给你方向的，当中这些善知识是在中途帮助你。诸位想想，连那个最远、最根本的老师，你都不忘，当中这些善友，当然一个一个都不会忘掉的。就好像我们读书一样，自己成就了，拿到博士学位，功名成就，想想最初那个老师是什么？是你上幼稚园、上小学一年级那个老师，那是你的根本老师。你小学那个校长，那是你根本的亲教师，这是念念不忘。你的中学、大学、研究所指导老师，你当然更不会忘记。我们看看今日之下，他功名成就，那个小学老师他早忘掉了，见到面的时候他根本瞧不起。为什么？他的成就比老师高，高得太多了，没有把老师看在眼里，这叫做欺师灭祖，忘恩负义。纵然是一时成就很好看，后来必定堕落。

　　解圆了，行还没圆，所以末后普贤菩萨十大愿王代表是行圆满，解行圆满就证如来究竟果位。所以他在感念老师的时候，老师示现，老师给他摩顶授记，「善哉善哉，汝所证法，解虽已圆，而行未圆」。劝他再去亲近普贤菩萨，普贤菩萨会教你得到深妙大行，圆满的行门。于是他就参见普贤，「悲智圆满行愿功成，得一切佛刹微尘数三昧门」，这才功德圆满。说到这个地方，我们将全经的大意是以最少的时间，概略的给诸位介绍出来。经中有一首偈子说，「刹尘心念可数知，大海中水可饮尽。虚空可量风可系，无能尽说佛功德」。这个四句偈，前面三句都是比喻，比喻佛的功德称说不尽。佛的功德就是自性功德，这种称说不尽的自性功德，是我们自己本来具足的。佛希望我们自己证得，更希望我们自己在一生当中证得。只要我们真正能够明白这个意思，通达教理，依据这个理论，运用这个方法，天天提升自己的境界，就必定能够证得。

　　也许有人读了之后怀疑，善财童子成佛了，经上没有说他到哪一个世界成佛，他成的佛叫什么名号没说。诸位要晓得，如果那么一说，落到迹象去了，那就不圆满了。到这个地方才真正证知法界原来是平等的，原本是一如的，所以佛说「上无佛道可成，下无众生可度。一切众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦」。这是把真正的实相全给我们说出来。《圆觉经》上也说，「成道亦无得，本性圆满故」。古德所说「学道先须细识心」，细是细腻，识就是认识，要细腻的去认识这个心。「细中之细最难明」，我们讲八识心心所，粗细的境界容易明白，第六识能够体会，第七识就相当深，就不容易明了，第八识的心心所那更难明了。不动地的菩萨，第八地的菩萨才见到，这是所谓「个中寻到无寻处，始信凡心是佛心」。换句话说，必须究竟圆满证得佛位，才真正相信一切众生本来是佛。对一切众生的恭敬，就跟对究竟果位上的如来，一样的恭敬，决定没有一丝毫差别。

　　过去张无尽居士有几句话说得好，他说禅宗的赵州和尚了不起的人，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁的老翁，他还到处参学，为什么原因？「只为心头未悄（鱼+恒）」，还有疑情放不下，还没能大彻大悟。「及至遍参无一事，始知虚费草鞋钱」。与本经的旨趣不谋而合，这里面最要紧的一句话就无一事，也就是六祖所说的无一物。《般若经》里面所说的「不可得」，你几时要真正证得一切法皆不可得，你就无一事了，也就无一物了。那个时候佛华严的境界，就圆满的呈现在你的眼前，你的知见与十方诸佛如来完全相同，更无差异。

　　《大方广佛华严经纶贯》就讲到此地，下一次我们可以入经文了。

大方广佛华严经　　（第四集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0004

　　《大方广佛华严经普贤行愿品》第一讲，本经的具足经题，是「大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品疏卷第一」，这是完全的经题。本经一共有四十卷，注解就是《疏》，是唐朝华严宗第四代的祖师清凉国师所注的。我们现在用的本子这四十卷是连经文带疏，合订为一册，精装一本。过去我们也曾经用过三本装的，《普慧大藏经》原本是三册，它是线装本，现在我们合订为一册。

　　接着这下面是人题，我们念一念，「唐罽宾国三藏般若奉诏译经」，这是讲经本的翻译，这等于说译经会里面的主席。下面这个人题是注解的，「唐敕」，这个敕是皇帝下的圣旨，下的命令。换句话，这个经译成之后，将这个经再加一次注疏，是皇帝下命令，请清凉国师来注解这部经，他是奉命令行事的。「太原府大崇福寺沙门澄观述」，澄观是清凉大师的法号，后人为了尊称他老人家，不称他的法号，而以地名来称扬他，他住的这个地方是清凉山大华严寺，所以以山来称扬他。就像智者大师一样，他在浙江四明，住在天台山，人家称他为天台大师，而不称名，这是称呼里面最为恭敬。这个注解是他做的。

　　底下是一篇序文，这篇序文非常之好，也非常重要。在今天我们不能够细说，这是为了时间限制不能细说。这篇序文有注解，这个注解不在此地，是在「行愿品」有一个《别行疏钞》，是华严宗第五代的祖师，宗密大师他注的，宗密是清凉的学生。宗密大师注这篇序文注得非常详细，占很大的篇幅。所谓《别行疏钞》，就是这品经里面的最后一卷，刚才说过，这部经一共有四十卷，就是以最后一卷「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。这是当年清凉国师将这部经译出来之后，也感觉得这分量太大。认为最后这一卷是全经的总结，可保可传。认为这卷经，凡是修学大乘的同修必须要读诵；换句话说，是必修的课程。诸位现在看到这个本子，就是《别行疏钞》，最好能把它翻开几页。

　　不过这段序文里面有几句，我们要特别提一提的，诸位翻开第二页。在第一行里面我们能够看到几句，第三句开始说，「诸佛心内众生，新新作佛，众生心中诸佛，念念证真」。这个境界我们在讲席当中也屡次的提到，这是事实。而我们凡夫是因为迷失了自性，对于宇宙人生的真实相迷而不觉，看不到这个事实。这部《华严经》也就是说出这个事实真相，不过向下我们会见到。《华严经》实在不容易遇到，能够遇到这部经，可以说他的福报、他的缘分实在是不可思议，因为就连释迦牟尼佛当年住世的时候，那些声闻弟子们都没有听说过。今天南传的小乘宗派，他们不相信大乘法，他们不承认《华严经》是佛说的。

　　因为佛当年在世的时候，没有说过《华严经》，这是凡夫眼光上看到的。说起来也难怪，因为佛讲《华严经》是在定中说的。凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，谁知道他在定中讲《华严经》？而《华严经》所以二七日中所说，时间不长，这点诸位要晓得，所谓是念劫圆融，事事无碍的境界。譬如我们一般人作梦，短暂的梦境，在梦境里就过了几十年，像古人笔记小说里写的「黄粱梦」。可见得梦中的境界，跟我们清醒的境界又不能够相提并论。佛是在二七日中为四十一位法身大士，开演无上根本法轮，就是讲这部《华严经》。讲完之后阿难尊者结集成为经藏，这个经藏就被大龙菩萨收到龙宫里面去珍藏，所以在我们这个世间没有流通，有这么回事情，所以难怪小乘学者不承认。

　　今日之下我们一般研究读诵的，所谓满脑袋有些科学概念的也不相信。我们今天有精密的科学工具，潜水艇，到太平洋海底也没有发现龙宫，没有发现就不承认，这也是属于迷信。佛法说得很清楚，不但人鬼杂居，实际上十法界也是居住在一起，非以清净心不能见到。科学家、哲学家，甚至于是宗教家，他所使用的还是分别妄想心，这样的心没有办法见到事实真相，这是我们应当要晓得的。佛法是讲理的，不是叫我们迷信的，既然讲理，换句话说，佛所说的一切境界，都能叫我们自己去证实，这就是他讲理的地方。如何证得？要以清净心，从清净心里面开智慧。所谓证得就是开智慧，智慧就是一切真相，自己确实通达明了了。所以能够遇到这部经，我们自己应当要庆幸，要珍惜这个因缘，决定不能错过。

　　清凉大师在大经玄义里面，将本经的义趣给我们说得非常清楚，这在八十卷《华严经疏钞》玄谈里面，那个分量也相当之大。这个地方我们略略的提一提，这是序文里面第四行从第三句，我把它念一念，「当其器也，百城询友，一道栖神，明正为南，方尽南矣，益我为友，人皆友焉，遇三毒而三德圆，入一尘而一心净，千化不变其虑，万境顺通于道，契文殊之妙智，宛是初心，入普贤之玄门，曾无别体，失其旨也，徒修因于旷劫，得其门也，等诸佛于一朝」。这个几句很重要，如果要不晓得就没有法子读《华严经》。

　　当其器也，器就是法器，什么法器？华严法器。这个意思，如果是以我们今天的话来说，就是他具备有学习《华严》的条件，有学习《华严》的资格，这就叫做华严法器。这点诸位特别要记住，华严法器是开放的，不是保守的。这个我们在《梵网经》里面跟诸位说明过，佛法的教学，初级的佛法、中级的佛法是保守，高级的佛法是开放的，所以佛法的修学是从保守趋向于开放。但是，如果要不从保守上下手，一下就开放，确实有很大的困难，不但不能得其利，恐怕要深受其害。这个世间教学也是如此，譬如说小学、中学这是保守的教学，大学这是开放的教学。大学生不能像小学生那样严格的管教，因为他已经成年了，他已经能够辨别是非了，所以无需要像小学那样的管束。《华严》是大乘佛法，所以是开放的教学。

　　这所谓说博学多闻，这就是百城询友了，百城的百是表法，它代表的尽虚空遍法界一切场所，百城是这个意思。而不是像《华严经》里面所讲的，一百一十个城市，所以你要晓得它表法的意思。什么叫友？此地讲得很清楚，与我有利益的就是友。哪一个人于我们有利益？除非你自己糊涂，你得不到利益；如果你自己心地清净光明，没有一个人对自己没有利益的。孔老夫子说「三人行必有我师」，着重必，必是必定，是个全程肯定的语气，不是说或有我师，或者有，不是，必定是，就跟《华严经》所讲的一样。三个人包括自己，另外还有两个，那两个是什么？就是自己的老师。为什么他不说三个、四个要说两个？两个也是表法，一个是好人、一个是坏人，这就叫两个人。三人行包括自己，另外一个好人、一个坏人，就跟《华严经》所讲的一个顺境，一个是逆境，是说的这个意思。好人是自己的老师，我要跟他学好；坏人也是自己的老师，我要深深反省我有没有他那些毛病，有则改之，无则加勉。哪一个不是老师！哪一个不是善友！

　　百城访友，尽虚空遍法界无论哪个场所都是道场，无论什么样的人物，都是自己的善知识，都是自己的老师。所以做学生只有自己一个人，除了自己之外，统统是老师。如果你要这样的修学，在世间你成圣人，尧舜禹汤、周公、孔子是世间圣人；出世间你就是成佛作祖，是这么修来的。这叫当其器者，这是华严境界当机者，他一生决定成佛，没有话说。那一生成不了佛的不是《华严》的法器，不是法器是什么？他有他的一些境界，他有分别、有执着，他不能够平等恭敬，他不能够一切学。所以一起修一切修，他不能够这就不是《华严》的法器。那我们不是《华严》的法器，我们为什么也遇到《华严经》？这是说你过去有这么一点善根，后面我们也会谈到，你不是《华严》的法器，你在这一生当中证不到华严境界。华严境界最低的是初住菩萨，在念佛法门来讲最低的程度是理一心不乱，是华严法器这一生当中一定得到一心不乱，将来往生西方极乐世界，生实报庄严土、生常寂光土上品上生，是这一类的人。华严法器的修行决定不离开十大纲领，就是十大愿王，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障」，一直到「普皆回向」。一修一切修，这就是当其器者，我们应当要好好的勉励自己。

　　一道栖神，神是什么？神识，拿现在来讲精神，或者我们讲心理，都有这个意思在。我们这个心，栖是安住，心要安住在什么地方？安住在一道。一是一心不乱，一心就是道。心果然一了，外面境界就一，就平等，所以这个境界叫一真法界。我们的心安住在一真法界里面，这就是一道栖神，法界决定是平等的。开示里面所讲的怨亲平等，那个不是儿戏，把它当作歌词来唱，唱着好听，像三岁小孩一样唱歌，唱得满好听的，什么意思不知道，有什么用处？意思不明了不能帮助你观照。经为什么要讲？我唱多好，你不是喜欢唱歌吗？唱多好。唱是可以，懂了意思以后才唱，那唱的时候你心里明了。意思统统不懂，你唱了还是不懂，没有用处。蒙山里面六番是开示，开示是讲的、是唱的，你们自己想想，明明写的是六番开示，不是六番歌赞，不是的。

　　如果是歌赞是唱的，礼赞也是唱的，不是，那不是偈赞。里面的意思懂不懂？不懂，你在境界里面怎么修观？怎么把你自己错误的观念改正过来？诸位要晓得我们念经、诵咒想超度鬼神，没这个道理，人听了都听不懂，都迷惑颠倒，鬼神比我们更迷惑、更颠倒，他能听懂吗？鬼神比我们愚痴，妄念比我们更重，你怎么能度得了他？所以总得要交代明白，婉转的劝导他，他要觉悟、要回头了他就得救；他要不觉悟、不回头，他还是不能得救。教鬼神，鬼神是一类众生，跟教人一样。佛菩萨苦口婆心教诫你，我们懂不懂？懂。肯不肯回头？回头了那自己得救了。怎么教诫我还没听懂，什么意思不晓得，不肯回头，老师对你也无可奈何。

　　再给诸位说，那六番开示是古大德提供你一个参考，不是照那个去念的，不是千篇一律的。如果千篇一律何必要讲经？每个法师讲得不一样，他怎么是千篇一律？一部经有许多的人去注解，你们看《金刚经》几百种注解，《楞严经》一百多种注解，各个注解的都不一样。要是一样的何必重复？每个人讲不相同，对待的根机不一样。现在人有现在人的想法，有现代人的看法、有现代的生活方式，我们拿着古时候那种见解、那种方法，来教现代人行吗？你晓得，不行，行不通。同样的，现代那些鬼，他也有现代的想法，也有现代的看法，也有现代的生活方式。拿些从前那些开示跟现代这些鬼也讲不通，你要连这个道理都不懂，你走的路子是死路，你一生再辛苦、再卖力气都是白费的，你讲的人不欢迎，鬼也拒绝你，你要明白这个道理。所以对人讲完全要现代化，对鬼讲是旧的讲法、新的讲法统统要有，为什么？鬼神来的时候，有过去的鬼，有现在的鬼。

　　聚集鬼神在一堂时候，你们看看《影尘回忆录》里面，倓虚大师所记载的。还有朱镜宙老居士《八大人觉经》讲记里面，有说章太炎过去在世的时候，做东岳大帝的判官。他所见到的鬼，过去的鬼很少，好像人年岁老了，他见到唐宋时候的还有，唐宋以前太稀少了，当然现代的鬼是最多的。所以跟鬼神说法的时候，是旧的观念、新的思潮都要有些分量，旧的观念是对过去的那些鬼说的，新的思潮是对现代的鬼说的，你要明白这个道理才能够弘法利生。不开智慧不但自己迷惑颠倒，也教别人迷惑。要开智慧，一道栖神这句很重要，心要一、境要一，这个里面是以心为主，无论对待任何人以一个至诚心，无论对待任何事也是以一个至诚心决定不变。这个至诚心起作用，对父母是孝，至诚心起的作用；对国家民族是忠，是至诚心起的作用；对朋友是信；对事是认真负责，这叫至诚、这叫一心。一心里面有无量的德能，德能是讲它起作用，这个道理不能不明白。

　　善财童子参访都向南方，南不是方向，此地讲明正为南，明是光明，正是正知正见，是正法。换句话说，求智慧、求正法这个方向就是南方，所以方尽南矣。不管哪个方向，东南西北、四维上下，无不是南方，为什么？他所求的是正法，开发自己的智慧光明，所以南方是这个意思。不要你看到经典，怎么这些善知识都住在南方？难道西方、东方、北方都没有？那你就死在字里行间。所以你一定要开智慧。益我为友，友是老师，不是朋友，这个友是善知识、是老师。菩萨道上学生只许一个人，就是自己一个，除自己一个之外，统统是老师，你才能够做到一切恭敬。正如佛在本经里面所讲的，「情与无情，同圆种智」。不但一切人是我的老师，一切无情的众生也是我的老师。

　　你晓得为什么？因为它能够帮助你入一真法界。你修礼敬，它帮你修礼敬，桌椅板凳在此地，你把它放得整整齐齐，擦得干干净净，它帮你修礼敬，帮你修一心。里面的万德万能从哪个地方修来？文殊菩萨教导善财童子，就是这样教导的，所以善财童子一生成佛。我们不懂这个道理，我们不肯修学，自己一天到晚胡思乱想，盲修瞎练，还认为自己很不错，将来堕到阿鼻地狱，见到阎罗王喊冤枉，冤在哪里？自作自受。不知道情与无情皆是善知识，不知道情与无情皆是诸佛。我们在忠孝西路讲《华严经》的时候，跟诸位讲过，那讲「喜目女神章」的时候。

　　遇三毒而三德圆，这个经文我们过去念过，将来还要讨论。佛在华严会上，以胜热婆罗门表愚痴，甘露火王表瞋恚，伐苏蜜多女表贪爱，这是三毒。善财参访他们这三个都是逆境、逆缘，善财去亲近没有学坏，不但没有学坏，成就自己的三德，三德是法身、般若、解脱，圆满成就三德。入一尘而一心净，这是修学的总纲领，无论在什么境界，无论与什么人事接触，就是什么？就是一心清净，就修这个。对人对事热心服务，热心服务是现代的言语。经典里面叫供养如来，承事诸佛，这是古时候人的言语，用现代话说热心服务。诸佛就是一切众生，情与无情统统包括在其中，我们对待一切有情众生、无情众生，我们热心服务就是供养诸佛。十大愿王里面广修供养，我们懂不懂这个意思？你要不懂意思，你看，早晚课诵里面都念十大愿王，「一者礼敬诸佛」，那唱歌有什么用？你什么时候曾经礼敬过？「二者称赞如来」，一天到晚骂人，口头禅没有用。

　　千化不变其虑，万境顺通于道。所以说千变万化，这就讲日用平常待人接物，境缘非常复杂，再复杂的境缘，人事环境与物质环境，他是随缘而不变。不变的是什么？清净心，不变他的清净心。顺通于道是什么？清净心所起的作用。顺就是恒顺众生，随喜功德，都能够通于道，道就是平等、清净、慈悲，所以在一切境缘里面恒顺众生，随喜功德。所以功德是成就自己的平等、清净、慈悲，这样才与文殊的大智相契合。文殊大智是自己真如本性里面，本来具足的般若智慧。宛是初心，初发心即成佛道，初心可贵。入普贤之玄门，曾无别体。普贤是大行，普贤是实践。以文殊之智，修普贤之行，这是真正华严会上的法器，正是所谓四十一位法身大士。我们不是没有分，问题在自己肯与不肯？自己肯，能直下承当就有分，也是华严会上的一分子。不相信、不肯做那就没法子，谁也勉强不得，这个宗旨要明了，要深信。

　　底下一句说失其旨者，失其旨者就是对这个宗旨不明了、不相信。徒修因于旷劫，这个话一点没错，我们就是不明了这个道理，不肯照这个去做，而我们的修行是生生世世无量劫修到今天，还是这个样子，还是个博地凡夫。像清凉所讲的一点都没错，我们生生世世的修学，为什么没有成绩？就是失去了这个宗旨。得其门也，等诸佛于一朝。你看多快！门是什么？门道，这修学的理论、方法、境界的门道，你要找到，那你就跟诸佛平等，跟诸佛一样，没有两样。一朝就是一刹那，正是《楞严经》里面所讲的「歇即菩提」，一得道就成佛。这个意思，我们在《起信论》面讨论过，最近我们在《弥陀经疏钞》里面，讲佛第三次劝信也说过。所以说信心一生起就成佛，这个信心很难。信什么？整个《大方广佛华严》就是自己真如本性的体、相、作用，你就成佛，你的心就清净、就平等。

　　就好像你作梦一样，在梦中忽然觉悟我现在是在作梦，我相信整个梦境是我自己心变现的。你在梦中就成佛，为什么？梦中所有的境界，你是以一个平等心看待，不会再有分别、再有执着、再有妄想，你的分别、执着、妄想统统断干净，从此以后决定不再生，这叫成佛。我们这里听了这个道理，我也听懂了，我信了，我就成佛。你真的成了吗？你对人还有分别心，你对事还有执着心，你还是不信。信心是清净的，信心是平等的，信心是大慈大悲的，所以你自己以为那个信，其实还是不信。序文里面这个几句话非常重要，可以说它是提示我们，修学《大方广佛华严》的基本概念。没有这个基本的概念，对于不思议解脱境界实在是不得其门而入。底下就讲这个经题，我们在《纶贯》里面给诸位介绍过。

　　在倒数第二行，「将释经义，略启十门」。这是华严宗讲经仪式，也就是现在所讲的方式，他是在没有讲经之前，一定把全经的大意做个概括的介绍，这就叫做玄谈，或者叫玄义，就是将经中玄要的义理提出来说明。这里面有两种作用，第一种是对新来的，就是初来听经的同修，因为初来听经他还不懂得经里面的义趣，又看到这个经的分量有这么大，如果不晓得这个经的功德、利益，他听经的兴趣提不起来，当然耐心更是有限。所以必须在未讲经文之前，将这个经的功德利益、好处统统说明。一听了之后他听的兴趣引起来，他会有耐心的，这么好经我一定要把它听到底，能够启发他发心。第二对于老同修，老同修对于这部经很熟悉；换句话说，他听不听真是无所谓。但是老同修不愿意听经文，经文太熟，再听多啰嗦。老同修就喜欢听玄义，他经中精要的道理提出来，简单明了跟我们说出来，那他是特别有兴趣。因为什么？玄义是全经的精华，是全经精要的浓缩，所以对于老同修的进修用功上，有很大的帮助。因此自古以来，只要讲经一定先讲玄义，道理就在此地。

　　《华严经》到中国来，在《纶贯》里头跟诸位略说过，在我们中国一共有三次的翻译，清凉不但将全经，《八十华严》做了详细的注解，这《疏》。《疏》做成之后，他老人家真是大慈大悲，唯恐后人看到《疏》文，还不能够懂得他的意思，因为《疏》写得相当有深度，所以再加注解，注解的注解，这个注解叫《钞》，《钞》是解释《疏》的，《疏》是解释经的。费了这么多的苦心，写成《华严经疏钞》流传给后世，为后世的学者做增上缘。这四十卷末后的一品，在唐朝德宗时候翻译出来，而德宗皇帝又请他老人家，给这一品经再做一次详细的注解。他虽然只做了《疏》，就没有再做钞，因为可以跟《八十华严》合起来看，意思不难明了。这个经在当时称之为《新经》，最新翻译的称为《新经》。所以他老人家做注解前面还要用十门开启，就是说还要谈一谈《华严》的玄义。

　　诸位要是真正研究《华严》，应当以此地十门开启，与《八十华严》玄谈一共有九卷，可以合起来参考着来看，这个意思非常明了。首先他是把这个十门的标题给我们列出来，「第一教起因缘，第二教门权实，第三所诠义理，第四辩定所宗，第五修证浅深，第六彰教体性，第七部类品会，第八流传感通，第九释经名题，第十随文解释」。这是十门的标题，我们还是为了节省时间，没有办法一条一条跟诸位详细的研究，只能够提重点来跟诸位谈谈。第一条里面是教起因缘，大师在这段里面给我们说出教起有十个因，十个缘；换句话说，因缘是圆满的，十是代表着圆满。十也是代表无量，无量的因缘归纳为十大类，这个十大类的第一是「法尔常规」。法尔是佛学的名词，它有自然的意思、有本来的意思，就是自自然然是这样，原原本本就是这个样子；常，十方三世一切诸佛统统是这样的，没有例外；规是个规矩。换句话说，十方三世一切诸佛没有不讲《华严经》的，这就是法尔常规的意思。

　　所以他老人家的解释里面，在第三面第四行，你看「今初，第一法尔常规者，一切诸佛，法尔皆现无尽身云，于无尽刹，常转圆满无尽法轮，令诸众生达本还原，穷未来际，无有休息，更无异辙」。这就是诸佛没有不讲《华严经》，而且《华严经》从来就没有中断过，妙就妙在这个地方。会的人一天到晚都在听《华严经》，都看到诸佛在讲《华严经》。因为什么？尽虚空遍法界就是一部《大方广佛华严经》。谁能离得开？一切众生的心愿，一切众生的行为，一切众生的造作，刚才说「三人行必有我师」，这就是尽虚空遍法界《华严经》从无中断过。谁知道？你要明白这个意思，你才会相信龙树菩萨所见到上本《华严经》，「十个三千世界微尘偈，一四天下微尘品」，还算多吗？不多，这就是法尔常规的意思。

　　第二条「酬昔行愿」，佛在因地时候曾经发过愿。像我们现在在因地初发心的时候，我们看到这个圆满的法门，虽然自己没有力量，自己要发这个愿，将来我有能力的时候一定要流通《华严经》，一定要像过去诸佛一样，尽虚空遍法界的去宣扬、去流通。没有这个机缘讲，我有机缘来印，我印经流通也行；我没有能力来印，我可以辗转流通，我把这个经介绍给别人。自己有能力请几部送人，没有能力，介绍别人去请，这都叫做辗转流通。只要你在因地里头有这种心、有这种行为，将来你成佛必定要讲《华严经》，这叫酬昔行愿。

　　第三「遂通物感」，这个意思是说，物是指人物，就是泛指有情众生。因为发菩提心，修菩萨道的九法界都有，不仅限于人道。也许诸位要问，难道三恶道还有发菩提心，修菩萨道的吗？给诸位说有，我们在《华严经》里面看到，看到阎罗天子、看到一些鬼王。他要不发菩提心，不修菩萨道，他怎么能够参与华严法会？我们在《华严经》里面看到许多的神众，这些神众要不发菩提心，不修菩萨道，他怎么能参与这个法会？所以要晓得，诸天鬼神、畜生、饿鬼里面也有发菩提心，修菩萨道的，所以在此地用个物统统都代表，都包括了。这讲物是教学的对象，物有感，佛就有应，所以这个经要启请，没有人启请就是没有感。佛菩萨虽然愿意说，没有感哪来的应？所以凡事它有感应道交。

　　像前天美国达拉斯打了一个长途电话来，达拉斯那边有个佛学社，都是些年轻人，非常虔诚。最近要求一定要我派个人，到那里边去给他主持法务，这两天还要打电话来问我做什么决定，我说我考虑两天再回答他们。我们想想，好，就派个人去了行不行？对他们有没有利益？能不能教导他们？如果派个人去起不了作用，那就白费了，无论在精神、在财力物力上都属于浪费。所以考虑到结果，想想还是要自己去，这就是那边有感，我们这边就有应。他要没有感，我们自己要求，我要到你那边去，你去帮我的忙那行吗？佛法是讲感应，有感斯应。那边人真想学，那我们只好辛苦去跑一趟；他不想学，那我们去了也没用处。

　　所以这个启请就非常重要，而启请的人他的用意有许多的差别，有些人启请是为自己利益，为自己来请法的。有些人启请是代别人请法，他自己不需要，像佛经里面，我们往往看到这个请法，都是利乐有情问。他自己哪里不晓得？你看《阿难问事佛吉凶经》，阿难尊者是大菩萨再来的，他怎么不晓得？他晓得，明知故问，向佛请教，代众生请，代众生请法的。众生愚痴他自己不会请，可是他现在犯了很多错误，将来要受果报，菩萨看到了起大怜悯心。菩萨自己的分量不够，他虽然懂得，可以教他，说出的话那个众生不相信，认为你是个菩萨，你自己觉悟还没有圆满，你所说的话大概不可靠。所以菩萨才代他请，请佛来开示，大众对佛有信心、有敬仰肯听，所以这叫利乐有情请。所以请法不一定是为自己，许多地方都是利乐众生。这段就讲的有感斯应，是感应道交。

　　底下注解的文字就很明显，「谓证解脱乐，寂然不动」。这是从佛本身上说的。但是「机宜叩圣，感而遂通」。机，就是这些众生他的机缘成熟，他需要，需要他就有感。他有感或者他心里动个念头，佛晓得，佛来帮他忙，他有这个意思想求佛法，想接受佛法，佛来了。或者他来启请，他有愿，恭敬来启请，佛当然为他说法，这就叫感应道交。底下有两句是比喻，「其犹明月无心，水清影现」。佛是无心而应，众生是有心求佛菩萨，佛菩萨是无心而应。这里面有两种，有通别，通是佛的大慈大悲，普被众生。佛对于一切众生的加持，是没有分别的，是决定平等的。无论你是善人、是恶人，你是个觉悟人还是个迷惑颠倒的人，你是天人还是地狱众生，佛都是平等加持你，决定没有两样。但是差别的是讲众生那方面就有差别，佛是没有差别。众生根性不相同，也就是说，他迷悟有浅深不一样，因此，他对于佛的平等加持，他的感受、他所得的利益就不相同。

　　这个地方把它归纳为五种，第一种叫正为，在第三页倒数第三行当中，「一者正为」。这个正为就是程度相当，适合于接受这个法门，这个法门对他来讲非常适合，他也非常的需要，他得到这个法门就成就，这叫正为。这是什么人？「一乘圆器」。像佛在《法华经》里面所讲的，「唯有一乘法，无二亦无三」。这个人是什么人？一乘人。一乘人比大乘人还高，一乘人，就是六祖大师在《坛经》里面所讲的，上上乘人。这是在一切众生里面，善根福德最圆满、最殊胜的，佛一看到这种人必定来帮助他，给他最殊胜的因缘，他在一生当中，最殊胜的成就。所以《华严经》真正讲对象是一乘圆器，圆教的一乘菩萨，就是所谓四十一位法身大士，他们是真正《华严》教学的对象。

　　「经云」，佛在本经里面讲，「此经不入余众生手，唯除乘不思议乘菩萨」。入手意思就是得到，这个经别的人得不到的，什么人能得到？上上乘人他能够得到。诸位要晓得，得到不是说我们这个手要拿到这部经，不是，是你自己入这个境界。就是品题里面讲的「入不思议解脱境界」，你能不能入得进去？入进去了，你就得到；入不进去，你得不到。什么人才能得到？普贤菩萨。此地所讲的乘不思议乘菩萨，就是普贤菩萨，普贤菩萨何以能得到？因为普贤菩萨实践十大愿王，他把十大愿王圆满统统做到。普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，所以他得到了。由此可知，本经所讲的四十一位法身大士统统是普贤菩萨，善财童子也是普贤菩萨，普贤菩萨是通号。

　　底下经文又说，「又云：非余境界之所知，普贤行人方得入」。这就我刚才所讲的，你不是普贤的心，不是普贤的行，不具文殊的智慧，你得不到。「又云：若有以清净，精勤集福智，具足大功德，闻教能随入，皆正为也」。这是经里面讲三种条件的人，前两种我们读了心里面只有羡慕，还不敢当。末后这句这是勉励我们，因为普贤菩萨，既然晓得普贤是个通称，普贤有大普贤菩萨、有小普贤菩萨，有等觉的普贤菩萨、有初发心的普贤菩萨。前面第一句，唯除乘不思议乘菩萨，那是等觉普贤菩萨；第二句里面所讲，普贤行人方得入，那就是中等的普贤菩萨。后一句所讲，若有以清净心，精勤集福智，具足大功德，这是小普贤菩萨。大普贤菩萨不敢当，小普贤菩萨应当要直下承当；换句话说，这个境界我们也可以得入。你要想得入怎么样？一定要记住，要以清净心，清净心就是净土法门讲的一心不乱。所以不修净土怎么行？不持净戒怎么行？

　　以清净心，你看，精勤集福智，要修福、要修慧。慧从哪里来？慧从福当中来。不修福就没有智慧，诸位一定要晓得这个道理。以清净心修福就生智慧，不清净的心修福会得来烦恼。世间人讲福气，福有了气也就多，所以它有反作用在里头。惠能法师在卖柴的时候听人念《金刚经》，一面听他一面就入境界，念的人不能入，听的人入进去了。念经的人是凡夫，听经的人从凡夫听了成佛。所谓是言下大悟，言下契入，契入就是证得，这样的人能够证得，不但能开悟，能够证得。入是证得，闻是开悟，一听就开悟，一悟就证入。只要具备前面清净心精勤集福智，具足大功德，你一听就开悟，一悟就证得。这个几句话对我们是莫大的鼓励，有这句话我们就有指望，没有这句话是没指望。这个问题就看我们自己肯不肯修？我们今天的福报不小，如果福报要小，你能遇得到《华严经》吗？你能够遇到这样殊胜的法缘吗？这个三等人都是正为，都是华严会上当机者，等于说正科的学生。

　　向下的这是旁听生，不是正式学生。你看底下「兼为」，不是正科学生，实在讲正科学生少，旁听的多。像我过去在天主教它们所办的，东亚精神生活研习所，我在那个地方上课，他们的学生只有十二个人，旁听的有八、九十人，旁听的多，正式的学生少。因为那个神学院离辅仁大学很近，我在那里讲佛法，辅仁大学的学生都旁听去了，所以旁听的学生每次上课学生有八、九十人，他们正式的学生只有十二个人。佛讲经这个法会通常都是如此，旁听的人太多，正科的学生太少了。旁听也有好处，你看这里，「兼为，谓今虽未解，而能信向」。他听他听得有兴趣，虽然他不懂他也欢喜，这就是与法有缘，但是他这一生他不开悟，他不能证入。他喜欢、他爱好，在阿赖耶识里头结成一个坚固的金刚种子，这一生虽然不能成就，他向后会有成就的。底下这个文诸位自己去看。

　　再看第四面第二行第三个字，「三者引为」，引是引诱，这对谁说的？对权教菩萨来讲的。他在大乘法里很发心，也很认真的求学，但是还免不了有一点分别执着，所以他不能入最上乘。佛在他这个法会里头诱导他，所以讲「权教菩萨未堪直闻圆融之法，故十地中借其次第行布之法，而诱引之」。有这个意思在，就是诱导权乘菩萨。换句话说，他要诱导那些真正发心，修学佛法的人还没有得到本领，对这些人说有这种作用。那些人他也听得很多，他也接触得很多，可是一乘圆教他没听过，他听了之后他会比较，他会醒悟，他会回头。

　　第四「权为」，在第三行的当中，权是权巧方便，对谁讲的？对二乘人讲的，就是声闻、缘觉。「二乘人既不闻见」，佛当年讲《华严》，他们不见不闻。「故诸菩萨权示声闻，或示在座如聋如盲，彰其绝分，警余欣乐」。这些在座的，当中有些菩萨故意装作二乘，故意装作听不懂，故意装作不入，这是什么？鼓励别人。别人：你看我多幸运，我都能够懂，他还没懂。使自己起欢喜心，这都是菩萨示现。我们想到前面所讲人皆为友，那个已经悟入证得的我们好羡慕，我们跟他学。还有那些还不能相信的、还不开悟的、不证果的，我们想他有哪些障碍？这障碍我有没有？我们自己要好好的反省检点，他也是我的老师，他帮助我反省、帮助我检点。这都是诸佛菩萨大慈大悲的应化。

　　第五是「远为」，这就是指一般凡夫听众，前面讲的权为、引为那都是菩萨听众，这个才讲到真正的凡夫听众。「谓诸凡夫外道阐提，虽闻生谤堕于地狱，一熏耳识功不唐捐，终令获益，乃至成佛」。他听了不相信反而毁谤，这个情形有，听说《华严经》从龙宫来的，不相信。像南洋小乘听说《华严经》是佛说的，他决定否定，他不相信。听了大法一定会产生毁谤，这是凡夫、外道，一阐提就是没有善根的人，这种情形在所不免。虽然他谤佛、谤法，他将来果报一定要堕地狱，堕地狱他受苦报。但是他闻到《华严经》的经题，闻到《华严经》的经文是一句二句，落在他阿赖耶识里面这个金刚种子永远不坏，他与《华严经》有缘，他将来在地狱里头的罪受满出来了，终会有一天又遇到《华严经》，他就会相信。为什么会相信？他阿赖耶识里有种子，他会继续薰修，一定还是以这个经的功德圆成佛道。

　　这样看起来，《华严经》对于一切众生都有殊胜的功德利益。所以《华严经》在我们中国流传得很广，每个朝代都有法师发心来弘扬。在我们当前的社会工业时代，大家工作都非常的忙碌。不像从前农业社会，农忙的时间不长，有相当休闲的时间，可以安稳的讨论经文在一起共修，从前社会可以办到，现在不容易了。所以从前的社会里面，讲大部经是很平常的事情，现代道场难得，为什么？如果是终年讲经，没有人听，大家太忙了，没有人听。现在一般人希望，这一部经最好两个小时就讲完，这是他最乐意的事情。像这样的大经两个小时当然也可以讲完，能懂吗？没有办法开悟，没有办法证得。这两个小时只能说远为，给大家在阿赖耶识里头下一个金刚种子而已。因此，在此地我们还有机会来讨论大经，这个因缘实在不容易，我们应当格外的珍惜。

　　底下诸位再看第四页最后的一行，「宣说胜行」，胜是殊胜，前面已经说了，「既知性有，须起胜行，若不修行，终不返源，如数他宝自无其其分，说食与人终不能饱，匪知之艰，行之艰矣。经云：不如说行，于佛菩提则为永离」。这是鼓励我们要修行，为什么？「大方广佛华严」是我们自性本来具足，所以说本有。虽然本有，我们现在迷失了。好像我们有钱，钱很多，存在银行里，现在口袋里一文也没有。你要到肚子饿了，上一个菜馆里头吃东西，你说我有很多钱在银行里，现在我身上一文钱也没有，人家给不给你吃？人家还是不给你。必须要把钱提出一部分装在口袋里，用得才自在。这个意思就是说明，性具的「大方广佛华严」，你要不修得不到受用，你还是一个凡夫俗子。所以说须起胜行，这个胜行是普贤行，一切行门当中没有比这更殊胜。你要不修普贤行，你决定不能返源，为什么？就是你不能见性，你不能证得一真法界。念佛来讲你不能得理一心不乱，将来往生也不能上品上生。

　　下面是比喻容易持，说食数宝那有什么用？由此可知，匪知之艰，行之艰矣。这个意思就是说「知易行难」，这个知易行难是一个说法，实际上知难行易。可是你要不是真正的知，行就难了。一知半解行难，知道得不圆满、不究竟、不彻底，行难；换句话说，没有大彻大悟，行就难；大彻大悟之后，行就容易。所以学佛，就像孙中山先生所讲「知难行易」。正因为知难，所以释迦牟尼佛示现的才讲经四十九年，所谓讲经三百余会，说法四十九年，知难。知是认识路，行是走路，当然走路也不容易，要历事练心。表面上看起来是容易，我们今天把这个经从头到尾细细讲一遍，你听起来容易。做，太难了。怨亲平等，我做不到，这太难，那就是此地讲的行之艰矣。可是知与行是相辅相成的，行难，知就不圆满，就不究竟；行得很自在，怨亲确实平等，你这个智慧就增长。知帮助行，行帮助知，行与知是相辅相成，这个境界就好，就入了好境界。经上讲得好，「不如说行，于佛菩提则为永离」，所以《华严经》以普贤菩萨为长子，道理就是重在行门。我们看到菩萨排列的顺序，第一位是普贤，第二位是文殊，就是它的重点是在行，以文殊智慧修普贤大行，他是讲实践的，不是讲空话。行就是生活，在现前我们要过菩萨的生活，现前就是菩萨的生活就是智慧解脱的人生，将来的前途怎么会不光明！

大方广佛华严经　　（第五集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0005

　　「普贤行愿品」第二讲，请掀开经本第五面，上一次讲到「宣说胜行」。今天我们接着再看这里面重要的意思，在第五页第二行。清凉大师给我们说这个行有两种，一种是遍成诸行，另外一种是顿成诸行，「遍成者，谓次第浅深各各差别」。这里面又分为两大类，「一者行本，二者行相」，这段是相当的重要，行是修行，本是根本。我们心心念念着想修行，要是找不到修行的根本，换句话说，就无从修起了。虽然世间法里面讲修身、讲修心，也是属于修行，但是，不是大乘圆顿的修行。换句话说，他不是出世间大乘佛法的修行，大乘佛法修行的根本就是菩提心。由此我们也就明白，所谓的修行无非就是修菩提心而已。

　　所以「经云」，这个经就是《华严经》，佛在本经告诉我们说，「忘失菩提心，修诸善相，魔所摄故」。这句话在历代祖师大德们，或是讲经，或者是注疏，几乎没有一个人不引用。由此可知，这个几句话是非常的重要，是大乘佛法修学的根本。菩提心哪个不具足？菩提心是真心，是本心，但是很不幸我们把它忘失掉，不是真正的失掉，是忘失掉。所以此地用的言词我们要听清楚，如果真正失掉，我们要把它找回来可不容易。忘失就是迷，所以你只要一觉悟，就又恢复了，又得到了。换句话说，觉悟了菩提心它又现前。如果忘失菩提心，这是指什么？指凡夫、外道，甚至于包括小乘，有的时候不包括，严格的来说包括了小乘人。这些人都是忘失菩提心，他也修一切善根，他不是佛弟子，他是魔弟子，为魔王所摄持。

　　我们读这句经文，自己要反省，我们是不是佛所说的这种人？是不是被魔所摄持？也许你不相信，我是个很虔诚的佛弟子，我怎么是被魔所摄持？你如果起这个心，动这个念头，你就是被魔所摄持。魔是什么？《八大人觉经》里面说得很清楚，五阴魔你有没有？你没有超越五阴。烦恼魔你有没有？你的七情五欲没有断。生死魔你有没有？天魔是外面的境界，你仔细反省，你是不是在这四种境界当中？如果是的，你怎么不是魔子魔孙？你没有离开四魔，你念念之中都被四魔掌握，都被四魔控制，任凭四魔摆布。你不是被魔摄持是什么？果能够认真的反省，自己才晓得自己，我们是忘失了菩提心。所以无论怎么个修学法，在大乘佛法的标准上来看，都叫做盲修瞎练。如果你要是讲修世间的善法，这是对的，这是正法，但是它不是大乘佛法。所以大乘佛法是要用菩提心修，二乘、凡夫、外道他们用的是第六意识心修。这桩事情，佛在楞严会上给我们说得非常清楚，所谓是开智慧的《楞严经》。

　　这底下讲，「二千行法冠之最初」，在本经清凉大师分为信解行证四大部分，所以说四科。「离世间品」一品有七卷经文，是讲修行的，这品经里面佛举出二千多的修行方法，行法就是修行的方法，冠之最初，就是每种修行的方法，前面一定要说菩提心。「善财求友，先陈已发」。你看，善财童子五十三参，无论参访哪一位善知识，他第一句话就说，我已经发菩提心，陈是陈说，首先要陈说，我是已经发菩提心。「有菩提心，是法器故」。器好比是个器皿，譬如说我们要喝茶，我们这个茶杯，这个茶杯就是个器，有这个器，我求人家给我一点茶水。好像我们求佛菩萨，佛菩萨甘露水给我们，我们有个东西盛。如果你没有这个器，你问他要，他给你，给你没有东西盛，你还是得不到。佛用这个是比喻，所以这个器也可以说，他具备了一切必须的条件，他有资格来修学。所以大乘佛法修学的资格是菩提心，有菩提心就可以修学大乘佛法。

　　说到菩提心是略有三种，这些地方要特别注意到，因为在平时不容易讲到。「一者心体，二者心相，三者心德」。体是什么？本体，相是相状、样子，德是讲德用，它的作用。大师按照顺序给我们说明，先说心体，菩提心刚才讲了是觉心，觉悟的心，是真心不是妄心。「广有无量，海云比丘说有十心」。这个到以后入了经文，我们可以读到的。通常讲归纳起来有三条，第一直心，第二深心，第三是大悲心，这个三心是菩提心的心体，本体。体里面有体、相、用，相里面也有体、相、用，用里面还是有体、相、用。体里面的三心，如果把它配体相用，直心是体，深心是相，大悲心是用。诸位晓得，这个体相用是理体里面的体相用，我们如果不明了，这个心是发不出来的，所以一定要明了。

　　什么叫直心？「一向正念真如法故，即是大智，无所执着」。解释简单明了，换句话说，我们心里面才有分别执着，菩提心就忘失了，就是魔所摄持。因此你要想修学大乘法，先要把你自己培养成一个法器。也就是说，你具备修学大乘的条件，具备了圆顿的资格你才可以学。如何培养自己成个法器？要在一切物质环境、人事环境当中，不起分别、不生执着，你才是个大乘法器。诸位想想，如果一切执着不生，岂不是人我执、法我执都破了吗？二执破了，你想想那是什么人？依圆教来说，初住以上的菩萨。他是《华严经》的当机者，《华严经》佛所取的对象四十一位法身大士，我法二执破了，你就证得法身。

　　在念佛人讲的理一心不乱，所以二执破了，菩提心一现前，念佛法门立刻证得理一心不乱，不难。为什么说学佛这么难？难的就是你自己迷失菩提心，所以才不得其门而入。你要是不迷失菩提心，成佛之道比什么都容易，这不是难事情。所以在一切境缘里头，为什么要起分别、要起执着？这是愚痴，这是没有智慧。离开分别执着就叫做正念真如，这个时候这种境界是心境如如。自己的心跟尽虚空遍法界一切凡圣依正因果，完全融合成一体，这叫做正念真如。所以这个念不是起心动念，起心动念就迷了。这个念是今心，现前的心跟法界融成一体。心真法亦真，心如，法亦如，无有一法不真，无有一法不如，这叫做正念真如。所以会修行的人他修什么？就是修直心。这样的修学叫做从根本修。

　　再看第二愿断烦恼，我们是不是认真的断自己的烦恼？就是在一起境界里面学着怎么？不生烦恼。你要想学不生烦恼先修布施、忍辱。你要不肯布施，积聚财法，积聚就会给你带来无量无边的烦恼。你不能够忍辱，你就不能得定，不能断烦恼，换句话说，你也无法开智慧。由此可知，要真断烦恼必定要修布施、忍辱。

　　第三，学法门，自利法门这是一门深入，你才能自利。教化众生要通达无量法门，通达无量法门是教学用的，不是自受用。因为众生无量无边，他们的根性不相同，程度不一样，生活方式不相同，意识型态不一样，所以各个所需要的，不是一个法门就能够遍度一切众生，没有这个道理。如果说一个法门就能普度一切众生，诸位想想，释迦牟尼佛何必要费这么大的力气，说无量的法门？一个法门不就可以了吗？所以要晓得多法门是适合于多众生的，自己修学是一个法门，教化众生也是在多法门当中为他做择法眼，他自己不会选择，你代他选择一个法门，帮助他成就。法门就好比药物一样，你看到药店，我们所看到的有几千种、几万种这些药品。这个人害病，害病当然需要药，害这个病也不过是需要一种、二种药，就能把病治好了，所谓对症下药，药到病除。病人自己不懂得药性，要请大夫来给他选择，大夫来替他择法，在许多药物里面选择几种，他吃了之后病就好了。

　　佛所说的无量法门，就好像开药店一样，所有的药品我是应有尽有，所以才能够应付一切众生种种不同的病痛，我都有药物来给你医治。佛菩萨、善知识就是大夫，为众生选择法门，所以必须要晓得，你博学多闻是为度众生的。看众生的根机，也只替他选个几种经，教他去研经；不是把所有的法门都给他，都给他那一定把它药死了。你说一个人要是害了病，我这个药都很多，统统都吃，准活不了。由此可知，既然专攻跟博学都非常重要，顺序一定是自己先专攻，而后才博学。专攻是什么？是自己开悟，自己证果。开悟证果之后，博学多闻是一桩容易事情，不难，譬如这一部《华严经》，需要多少时间你能够通达？佛在菩提树下讲这二七日中，两个星期《华严经》就都通达了，可不可能？可能，决定可能。为什么？因为你自己开悟。

　　我们今天来钻研它，二十年、三十年、四十年，一辈子都不能通达，原因在哪里？没有开悟。悟了以后学东西快，那个速度不可思议。由此可知，你想想看，你是从专修成就自己下手，还是先发菩提心去度众生？经上固然说菩萨是先度众生，后成就自己，这是菩萨发心。那是什么人？那都是大彻大悟以后的事情，他有这个能力度众生。譬如说你今天已经证得圆初住这个地位，已经得到理一心不乱，可以先度众生，后成就自己。像地藏菩萨所发的愿，「地狱不空誓不成佛」，他住在等觉的位置上。我们得都问问，我们自己是在什么地位上？是在凡夫位上。凡夫位上度自己的能力都没有，怎么能度众生？菩萨必须具足自度的能力，而后才能够度他。这是「法门无量誓愿学」。

　　我们从本经里面看到的，善财童子是我们的榜样，他是在文殊菩萨会下自己成就，大彻大悟了根本智现前，也就是说，得到理一心不乱，自己有这个能力。而后文殊菩萨劝他参访善友，就是法门无量誓愿学。他在文殊菩萨一会，跟诸位说，他所修的是「烦恼无尽誓愿断」，文殊菩萨那一会主要就是断烦恼，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼。破一品无明，证一分法身，这是自利虽然没有圆满，够用了，这才发心去学无量法门。所以我在讲席当中，在平素教学之中，都极力的勉励同修们，你们现在闻法、学经，或是背诵，或是学讲经，都不是利他，而是属于自利。用这些方法、用这些手段断自己的无明烦恼，开发自己的根本智慧，目的在此地。你要以为我学了这个，我就可以讲经说法，利益众生，那你就错了。提倡背诵经典一再跟诸位说明，背诵是修学的手段，用这种手段来摄心，修什么？修戒定慧三学一次完成，目的在此地。你要是把这个目标忘失掉了，跟忘失菩提心实在讲没有两样。

　　讲经是需要开悟之后的事情，没有开悟照本宣科，你所讲的不是你自己的。你讲注解，注解是别人的；你讲的经文，经文释迦牟尼佛的，与你有什么相干？悟了以后是自己的，不是别人的，用祖师的注解，那个祖师等于是你的秘书一样，禀承你的意思，写个稿子给你看而已。大彻大悟，释迦牟尼佛讲的三藏十二部，释迦牟尼佛也是你的随从秘书，你的旨意他把你预备出来，那个不一样。像世间一个国家的总统，他发布的文告不是他自己写的，是他秘书写的，禀承他的意思写出来的，他哪有时间天天来写文章？一个机关团体，一个董事长他为什么要用秘书？道理在此地。你要大彻大悟以后，释迦牟尼佛、诸菩萨、祖师大德，都是你的侍从秘书，你是主人。展开经本，你所说的是从你心性当中流出来的言语，那怎么会一样！这叫佛法。「依文解义，三世佛冤」，这是佛给我们说的，依照他的话你去讲，依照这个文字你去念，三世诸佛都喊冤枉。为什么？你不懂里面意思，凭自己的虚妄、分别、执着，在那里推测圣人的意思，颠倒是非，自己不晓得过失。

　　最后一愿，「佛道无上誓愿成」，这是说明自己修学的境界，要不住的向上提升，为什么？唯有成佛才能够普度众生。因为你所教化的众生程度是在你之下的，在你之上你教不了。譬如说你是圆教初住菩萨，你可以教十信位的菩萨，二住以上他比你高，你教不了他。你是初地菩萨可以教三贤菩萨，二地以上的你教不了，你度众生不够圆满。所以一定要发心成佛，要将自己的修证不断的向上提升，这叫勇猛精进。这是说明，深心怎么个修学法。

　　再看第三大悲心，这是我们所谓说大慈大悲，救护一切苦众生故。众生统苦，如果说是迷惑造业那更苦。菩萨遇到这些罪苦众生，如果自己没有能力来救拔于他，或者是救护的因缘不具足，唯有怜悯而已，哪有怨恨？看到众生做错事情，造作罪业，你怎么会恨他？只有发自怜悯之心，绝对不会有怨恨。就像一个慈母对待她自己的儿女一样，儿女做错事情了，父母会不会恨他？不会的。虽然当时有打有骂，那不是怀恨，那叫做教训，无非是教他回头，教他改过，教他学好而已，哪里是恨他！诸佛菩萨对待一切众生，就像慈母对她心爱的儿女一样，大慈大悲。这种慈悲是平等的慈悲，是无差别的慈悲，这是讲菩提心，简单的介绍到此地。

　　大乘佛法的修学先修菩提心，发菩提心，发了之后要修，如果要不修，就会忘失，所以忘失菩提心这句，是对发菩提心人来说的。如果菩提心还没有发，他哪有什么忘失？凡是修学大乘佛法的人，你看都叫你发菩提心。我们每天课诵回向偈里面也说到发菩提心，可是我们很不幸的，随时发随时就忘失了，几乎连一秒钟都不能够保持，这是我们所以不能成就的原因。

　　下面有一句是弥勒菩萨，就是「慈氏云」，慈氏是弥勒菩萨，也是在我们这部经，第三十七卷里面所讲的，弥勒菩萨这一会（这一章），经文相当之长，也很重要，因为他所代表的是智慧圆满。弥勒菩萨讲，「菩提心灯，大悲为油，大愿为炷，光照法界」。这几句话说得很好，他老人家是从比喻当中跟我们说的。他把它比作一个油灯，从前人点灯是油灯，灯当然是体，没有这个灯不能放光，不能起作用，所以把灯比喻作直心，比作直心，单有灯没有油这个灯还是不起作用。什么是油？大悲心是油。油灯有油，要不把它点燃也不起作用，这个点燃就是深心，深心就是四弘誓愿，它是灯芯。这三样统统具足，有灯，有灯芯，又有油，点燃之后它才放光明，光照法界，这个光就是智慧光明普照法界，利益一切众生。我们想想，我们这么多年来的修学，与这段经文的意思，到底有几分相应？如果是完全都不相应，你那些修学不是盲修瞎练是什么？你不是魔子魔孙又是什么？这个事情，能不认真反省吗？能不认真的来检讨吗？

　　再继续看菩提心的相，就是菩提心的样子，发菩提心的人，跟忘失菩提心的人一看就晓得，为什么？他不一样。经文里面说，「言心相者，谓要无齐限」，齐是整齐，限就是限制，无齐限就是平等心。所以发菩提心的人，他无论对人对事是平等的，不会有感情用事，意气用事，不会。因为感情是不平等的，意气是不平等的，离开感情跟意气是平等的。这段文很长，先就悲愿来说，「尽度众生，尽修诸行」。这两句是纲领，所谓是以平等心断一切恶，修一切善，这是菩提心相，这是菩提心表现在外面的样子。

　　诸位请看第五面倒数第六行，最后这句，从这看起，这段是就正念真如这点来讲的。「菩提者，不可以身得，不可以心得。寂灭是菩提，灭诸相故」。这几句话很重要，这是菩提心真正的样子，这是菩提心本来面目。前面所讲以平等心断恶修善是粗相，仅仅是外表上的样子，他内里面的真相是这个四句所说的。十地菩萨所证得的是诸法寂灭相，就是此地所说的菩提心相。我们在《仁王经》里面所看到，五忍位菩萨，无生法忍是七地、八地、九地，寂灭忍是第十地、等觉、妙觉。这个几句是讲等妙菩提的心相。前面所讲的以平等心断恶修善，是初发菩提心的心相，就是信位的菩萨，十信位的菩萨。这个四句是等妙菩萨，是等觉、妙觉菩萨他们的菩提心相。

　　由此可知，我们从平等心里面修断恶修善，逐渐的把境界提升到三轮体空，清净寂灭。这才是所谓的「圆满菩提，归无所得」，佛在《楞严经》上给我们开示的。归无所得就是不可以身得，不可以心得，所以是无所得。这个时候自己的心跟尽虚空遍法界融成一体，所以得失之相没有了，在这里面得失的意义完全消失了。灭诸相故，这个相就是讲的八识心心所的相分，我们要问有没有？有，不是没有相，有相。而是没有八识五十一心所，二十四个不相应那些相分，没有了。在唯识里面来说，唯有本质相，除本质相以外一切虚妄相都没有，这个时候的心才叫清净无余，叫清净寂灭。本师名号释迦牟尼就是这个意思，释迦意思是大慈大悲，牟尼的意思清净寂灭，所以佛的名号就是修学的宗旨，就是佛教学的目标。

　　向下有几句，在此地不得不交代一下，这个境界太高了。「若融上三心」，直心、深心、大悲心，三心是一体的，一而三，三而一。「则度而无度，修而无修」。要不要度化众生？要度。所谓度化众生就是帮助众生，帮助他变化气质，帮助他超凡入圣，为众生做增上缘。怎么说无度？无度是自己身心清净，一尘不染，绝不以为我今天做了多少事情，我帮了多少人，没有这个念头。为什么？他因为自己不执着我，也不执着人相。像《金刚经》上所说的四相他都离了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。谁度谁？无我是无能度者，无众生相是无所度者，所以说是无度。不是事不度，事比谁都做得积极，心清净，心不染着，这叫无度。

　　所以度跟无度是一桩事情，不是两桩事情，你要把它分作两桩事情，那就错了。要晓得度跟不度是一桩事情，这叫真度众生。每天都自在做，辛不辛苦？不辛苦，为什么不辛苦？无我相，谁辛苦了？没有辛苦。众生做事情做多了，他就疲倦，为什么？因为他有我相，有我相：我做了这么多，那怎么不疲倦？当然疲倦。菩萨无我相，叫他一天说到晚，他也不累，为什么？跟没说一样。一天做到晚他也不累，因为跟没做一样，就是这么个道理。这是菩提心相。由此可知，这个懈怠、懒惰、劳累，很累了，我要休息，那都是忘失菩提心的相。如果菩提心不忘失，他的精神永远是振作的，永远是饱满的，他不知道疲倦。这叫做度而无度，修而无修。

　　「故经云：若于一切智，发生回向心，见心无所生，当获大名称」。这个大名称就是佛菩萨，人家就称你佛，称你作菩萨。由此可知，大乘行人就是修行人，是以理智为基础的，就是以一切智为基础的，这个地方的一切智就是一切种智的略称。回向心就回向给一切众生，为一切众生服务，热心的服务，认真的服务，无条件的服务，不是要求有报偿的，不是的，无条件的服务，这是菩萨形像。刚才讲菩萨这样热心待人，有些人不接受，你来帮助我，我跟你非亲非故你为什么来帮助我？他还要拒绝，他拒绝是什么？缘不成熟。所以菩萨对他只有怜悯，想帮忙帮不上，为什么帮不上？他拒绝，他不肯接受。菩萨的心是平等的，几时你愿意接受，几时他就又来了，不能接受的时候暂时不来，这是菩萨。菩萨没有偏爱，没有感情，菩萨只讲机缘成熟不成熟，这个才是平等心。在那个地方机缘成熟了，什么叫成熟？他真肯接受就成熟了，那必须得尽心尽力的去帮助他。不成熟的时候，他不肯接受，或者是表面接受实际上不能做到，阳奉阴违。不越四大弘愿的纲领，不管你发的什么愿，你都超不出这个范围。所以我们讲到菩提大愿，都以四弘誓愿来说。

　　这面第五面倒数第四行，这个里面特别是「而多说四弘者，对于无作四谛理故」。这也是应当要知道的。「众生无边誓愿度，度于苦源」。实在讲这是悲悯心，看到众生太可怜了，见到这些可怜众生怎么能不援手？怎么能不帮助他？见众生之苦就跟自己的苦一样，我们要不要救自己？救度众生就是救度自己，自他是一不是二，众生得乐就是自己得乐。就跟慈母对于儿女一样，儿女苦，父母更痛苦，儿女得乐，父母也更快乐，为什么？他晓得是一体一个心。「烦恼无边誓愿断者，断于结集」。苦从哪里来？苦从烦恼当中来的，所以苦是果报，烦恼是苦因，要断苦果，必先断因。所以在修学当中，断烦恼就成为最重要的一条，如何能够断烦恼？必须要学法门。「法门无尽誓愿学，学于道谛」。道就是道理、理论、方法，你要懂得这个理论、明白这个方法，依照这个理论方法来修学，自然可以断烦恼，自然可以度众生。「佛道无上誓愿成，证于灭理」。灭是什么？灭烦恼，灭生死，灭苦果，才能得究竟之乐。这是说的四弘誓愿。

　　「无作」是大乘圆顿的四谛，所以它不同于小乘，小乘生灭四谛，那就有生有灭，这个底下有几句简单的解释。可是我们晓得，菩提心原本就是无作，「谓造境即中」，境是境界，就是从真如本性，显出这个相就是中道第一义谛。所以说是「阴入皆如」，阴是五阴，入是六入，无有一法不入。所以「无苦可舍」，只要你心清净了就没有苦。你迷了才有苦乐，苦乐是迷惑颠倒里面发生的虚妄境界，真实境界里面没有，这是事实。不是佛在那里妄谈，是千真万确的事实，我们俗话所谓说看破，苦乐就没有了，看不破的人才有苦有乐，看破了没有。所以「烦恼即菩提」，看破了的人是菩提，看不破的人是烦恼。所以看破了的人，他还有什么集可断？给你讲离苦，给你讲断集，是对于那些还在迷惑，还没有看破人说的。

　　「边邪皆中正」，邪正不二，中边不二。「无道可修，生死即涅槃。无灭可证，无苦无集，即无世间。无灭无道，即无出世。不取不舍，直趣真实」。这是菩提心相，这种境界是圆初住菩萨以上的境界，我们没有法子想像得到，所以我们听了这些话，句句都是互相矛盾，听了真正是莫名其妙，不知所云。但是讲的是真实，就不是我们的境界，不是我们的常识。我们必须要细心的去思惟，去体会，要突破自己现前的知见，超越而到佛知佛见，这个地方佛的知见绝对真实。

　　底下说，「若更深入，应知一苦一切苦，则一度一切度，事事无碍故。一惑一切惑，则一断一切断，见惑原故。一道一切道，则一修一切修，万行一体故。一佛一切佛，则一成一切成，生佛平等故，斯等并为菩提心相」。这段真的像清凉所讲的，是比前面还要深入一层，前面所讲的无作是大乘人的境界，大乘菩萨的境界。这一段所讲的是上上乘人的境界，换句话说，这是最高的境界，最高的境界是普贤行法。说得这么高，我们要问，我们有没有分？我们能不能修？在这里我要诚恳的告诉诸位同修，假如我们没分，我们不能修，佛决定不说。佛要说了那他对不起我们，那是跟我们开玩笑、吊胃口，明明知道我们做不到的，你为什么跟我说？佛的言语是真语者、实语者、不异语者、不诳语者，他所讲的都是我们可以做到的。我们这个地球上人所做不到的他决定不说，所说的都是我们可以做到。

　　换句话说，肯不肯做是在我们自己决定，能不能做到也是取决于自己，于别人都不相干。你要说我想修道我有障碍，没有这个话，你真正想修道谁也障碍不了你。没有人能够障碍得了你；换句话说，也没有人能够帮得上忙。诸佛菩萨、善友对我们帮忙的，就是把这个道理给我们说明，方法给我们说明，境界给我们说明。修行证果是自己的事情，佛菩萨纵有大慈大悲，没有办法代替我们。所以我们要相信，我们要能接受，要能够依教奉行。愈是往深处说，不但是自利圆满，利他的功德同时圆满，这真正是不可思议，希望诸位要细心慢慢去体会。

　　再看第三段心德，第六面第三行的圆圈下面，「言心德者」，德是德用，「依上发心」，上是前面，深心里面所讲的发四弘誓愿，你只要发这个心。「一念之德，过于虗空，不可称量。十方诸佛同共称赞，多劫不尽」。所以诸位要晓得，四弘誓愿念没有用，我们唱唱得再好听没有用处，有什么用处？你的天赋很好，本钱很够，你唱歌的声音都超过别人。叫你天天唱国歌，唱「三民主义，吾党所宗」，就能把国家救了吗？有口无心有什么用处？所以要真正听这个音声，听这个文字，自己这个心发起来了这才管用。我过去在《地藏菩萨本愿经》讲席当中，说过很多次，讲到超度亡魂，凭什么超度的？你要是以为我们在这念经，这些鬼听到他真正发心了，他超度了，那你想法太天真了。鬼比人愚痴，人学佛都不开悟，那个鬼会开悟？哪有这回事情？你们去查查古往今来，这些超度的顶多只能够把地狱、饿鬼众生，超度到忉利天，其他就看不到。如果他要开悟他不就成佛、作菩萨了吗？有没有？没有这回事情。

　　要问一问超度是什么？在修法事这些人当中有真正发心的，有开悟的，这些鬼他得福，他超度了。譬如说我们念一堂经，当中有人他听的时候他开悟，他为什么开悟？因为是为这个鬼念经他开悟了，他一开悟鬼沾光了。你看我做这个佛事，这么多人开悟，他们成佛成菩萨，他也生天了，凭这个。你们在《地藏经》里面看得很清楚，光目女是因他母亲堕在地狱，他才发了心，他一发心自己就成菩萨，就是一子成佛，九祖生天，他凭这个。好像他自己的儿女在学术上有成就，做了大官大富大贵，他沾了光，他得了福报，就是这么个道理。你要不明了这个道理，所有超度佛事统统叫白做了。你们听听《地藏经》的录音带，我讲得很详细、很透彻。

　　你们今天把一切佛事当儿戏，自欺欺人造无量的罪业。佛事度谁的？度人的，鬼沾光晓得这个意思。因为你看到是什么？这就是与菩提心也有影响，我自己家亲眷属死了，堕在恶道里面，你的心看到很难过，一心一意想救拔他，怎么救拔他？只有自己发心、发大愿，认真的修行。换句话说，你之所以肯发心，肯修行，肯发大愿，是因为他堕落才叫你修行的。你成佛作祖，他帮助你的，他帮助你成佛作祖，当然他有福报，不是他自己发心修行。他自己发心修行，他就成佛作祖，他怎么会生忉利天？所以所有超度佛事，连宝志公，你们念《梁皇忏》，宝志公是观世音菩萨化身，等觉菩萨来主持这个法事来超度，也只能将他超度到忉利天。你们读安世高的传记，安世高超度他的同学，也只是超度到忉利天，安世高是得道的高僧。他之所以能够到忉利天，就是他把牠所有的财物统统舍掉，交给安世高，安世高拿着牠的这些财物，在江南建一个佛寺大恩寺，就是现在的江西南昌，这是江南第一个佛寺，安世高在那个地方弘法利生讲经说法，是这个福生忉利天的。你要明理，不能迷信。

　　宝志公当年做这个佛事，与会的这些大众里面一定有人得很大的利益，真正觉悟了，所以梁武帝的妃子才能够生天。所以佛事要认真做，念、唱的真是要字正腔圆，叫人家听得清清楚楚，明白这个意思，他从这里发心。「众生无边誓愿度」，他真的发了这个心，众生太苦，我一定要发心度他们，他真发心，这个佛事就有效果。如果大家都唱，里头没有一个发心的，这些鬼在这里流眼泪，为什么？一点好处没得到，没得到好处；果真有一个发心的，他就得利益，这个超度佛事是这么个做法的。所以，你这一发心，发心的功德不可思议，像此地《华严经．初发心功德品》所讲的，这品经过去我们也讲得很详细，我记得一共讲了三十多次。当然将来我们还有机会讲到的，因为这是《华严经》里头很重要的一品，我们可以单独流通，劝发菩提心。所以说是十方诸佛共同赞叹多劫不尽，你就想想发菩提心的功德，不可思议。「故弥伽翻礼初心」，这是在五十三参里面看到的，他已经是大菩萨，见到一个初发心的，他给他顶礼，为什么？就是对他特别赞叹。因为一发心，他的心志就跟诸佛等量齐观，虽然没有成佛，我发心一定要成佛，虽没有成佛，他这个志气跟佛没有两样，所以菩萨礼敬他。

　　在第五行当中，「是故经云：一切功德，皆于最初菩提心中住。虽终始不殊，而先心难矣，发菩提心品及慈氏章中广说」。「发菩提心品」就是「初发心功德品」，慈氏章就是《四十华严》里面「弥勒菩萨章」，「弥勒菩萨章」一共有二卷经文，二卷多一点，所以他的这章经文很长，将来读读这二章经里面说得很详细。底下总结起来说，「体相德三，不相舍离，犹如日轮」。底下从比喻说，「体是珠宝，其相圆明，德无不照。成熟苗稼，廓彻虚空，三无离理也」。这是说明心体、心相、心德是一而三，三而一，是不能分的，有体必有相，有相一定有德用，有一个三个就统统具足。我们的修学在体相德这三样东西，我们从哪一方面下手比较方便？跟诸位说，从四弘誓愿下手比较上方便。四弘誓愿是菩提心相，我们要修怨亲平等，第一愿就是的，第二愿也是的。「众生无边誓愿度」，你要不是平等心，这个愿发不出来；「烦恼无尽誓愿断」，你心要不平等，你的烦恼断不掉。所以菩提心的修学，从四弘誓愿下手确实方便，也正因为如此，自古以来，祖师大德特别提倡的四弘誓愿。定在早晚功课上教我们时刻不忘，不忘就是不忘失菩提心。到这个一段是将「遍成诸行」，这个意思介绍出来，这是说修行的根本。

　　在这一章末后大师总结，是引用「发心品」里面一首偈子，就是紧接着底下，第六页第七行最后一句，「发心品云：欲见十方一切佛，欲施无尽功德藏，欲灭众生诸苦恼，宜应速发菩提心」。用这首偈子来做总结，也是劝勉我们应当赶快发菩提心。菩提心一发，跟诸位说，与十方诸佛菩萨立刻就起感应道交，灵验极了。底下第二「明行相」，前面是讲行本，修行的根本。没有修行的根本，就好比你种植树木没有土地，你到哪里种植？土地是种植的根本。所以行本是第一个重要的因素。有了土地你不种植，那个土地是荒地，可惜了。所以这段给你讲行相，行相里面「谓十度万行广在经文，上来两段，总是第一遍成诸行」。这个根本，行本它成就一切行。菩提心现前是诸佛菩萨的行本，菩提心迷失了，是二乘、凡夫、外道的行本，统统离不开这个行。一个是悟菩提行，一个迷菩提行，所以是遍成诸行。

　　这段重点在「顿成诸行」，那个意思就不一样，这是大乘上上乘人所修学的。「一行即一切行」，这个里面有两个意思，一个是约心观，一个是约性融，它这有两个圈来表示。就心观想，「谓一念相应，能顿具故」。这是在初学念念要作如是观，这个观可以用现代的名词，所谓人生观、宇宙观，与这个观有相同的意思。也就是一个修学大乘人他的人生、宇宙观，因为他的心是建立在平等的基础上，所以才够一念相应，一即一切。无论在哪一法里都可以修自己的觉正净，就是修自己的菩提心，觉而不迷、正而不邪、净而不染这修自己。无论在哪一法里头，你能够修觉正净，就是一切，我们在一切法里头统统修的是觉正净。因为心就是佛心，佛是觉的意思，所以佛心就是觉心。觉心无念，无一切妄念，无一切分别，无一切执着。

　　这个地方也说，「内外无着，诸过自止」。所以他没有过失，他不造业，不但不造恶业，善业也没有。前面讲了三轮体空，所以无论做哪桩事情，十度都具足、都圆满。不是说在一切事情选择在做，随时随地待人接物念念都是十度圆修，这种人就叫做圆顿大根的人。譬如说我们擦桌子，擦桌子就是十度圆修，我这个桌子给它擦得干干净净的，让别人坐在这个地方舒舒服服的，对他来讲我是布施；不管他有没有人，天天把它做得整整齐齐、干干净净，这是持戒，戒律是规律的生活；天天很有耐心的去做，不厌其烦的去做，忍辱；天天做、时时看到就把它弄干净，你这是精进；在做的时候，心地清净一尘不染，你是禅定。其余的般若、方便、愿、力、智，我就不必说了，诸位可以以此类推，一桩事情十度全修。无论做什么事情，你们修了没有？如果真修了，那你是佛法里头上上根人，六祖之所以能成为六祖，就是他每桩事情都是十度圆修。所以他这个心里头常生智慧，他不生烦恼。我们所不如他的，每天起心动念待人接物修什么？修烦恼，不修十度。怪谁？生生世世不能成就谁耽误你了？自己耽误了自己，自己障碍了自己。所以说一修一切修，一成一切成，这不假。

　　「约性融」，性是法性，真如本性，自自然然融一切法。「以修一行，故称法性，性融摄故，令此一行，如性普收，无行不具，即十玄门中，诸行纯杂具德也」。性融不难懂，倒数第四行当中有两句说「以行布是教相施设，圆融是理性德用」，都相通的。这个意思我们要细细的去体会，要认真的去研究，能够贯通了运用在日常生活当中，那你是念念圆修十度万行，你就是普贤菩萨，你的成就不可思议。今天这一座是特别的重要，所说的都是修行上根本的理论原则。如果要是不明了、不通达，真的是盲修瞎练，功夫唐捐了。

　　今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经　　（第六集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0006

　　请掀开经本第七页倒数第三行，圆圈的下面，「第二说经缘者」，上面我们将说经之因做了重点的介绍。现在我们看到说经缘也有十种，这是《华严》在体例上都是用十来表法。缘是说助缘，有因如果没有缘，缘不足法会是不能够建立的，授受就有障碍。清凉大师在此地举出十个条件，也就是我们一般所谓的机会，佛法所讲的缘分。这个十条在此地列的倒数第二行，第一个是时，时节因缘，时机有没有成熟？第二是处所，第三个是依主，主是能说之人，能说之人如果他自己本身没有开悟，没有证果，纵然时节因缘、场所都具足，还是不能够弘扬正法。第四是依三昧，三昧就是讲于一切法当中，都能够做到不取于相，如如不动，身心清净可以授受。

　　第五依现相，第六依说者，第七依听者。这个地方的说者跟前面的依主不相同，依主，主是讲的教主，在我们现前这个阶段，我们的教主本师释迦牟尼佛。说者是佛的弟子，是佛的学生，或者是代代相传出家在家的大德，他们所说的一定是要依经典为依据，所谓的是「依法不依人，依了义不依不了义」，这是讲说者。第七是依听者，这个听者也要根熟他才能够接受，如果不能接受说也等于白说。第八依德本，第九依请者，就是启请的人、请法之人。第十依加者，诸佛菩萨神力加持。如果没有这么多的缘分，这个法会就不能圆满，这个法会就不是如来正法的法会。

　　向下大师每条都有详细的说明，说明的文字很长，我们不能够依照大师文字一句一句详细来讨论。如果将来有这个机缘，当然是应当要细细的深入来做研究讨论。现前我们受于时间的限制，目前还做不到。第一条时节因缘，我们等到入经文的时候，在「如是我闻一时」，这个时候来跟诸位介绍时节因缘。依处，诸位自己可以看看注解，看看清凉大师的开示。

　　依主在此地要说一说，请掀开第八面倒数第五行圆圈下面，「第三依主者，夫真身寥廓，与法界合其德，包罗无外，与万化齐其用」。这四句是说教主的真身，真实的教主说的是什么？所讲的就是法身理体，就是说我们自己的真如本性，真如本性就是法界，法界就是真如本性。所以它的相状、作用包罗无外，这句是从讲它的相状。与万化齐用，是讲它的作用。在本经不得已给它强列一个名称，叫毘卢遮那，毘卢遮那就是我们自己本人。诸位请看倒数第二行从第二句看起，「然说此经佛」，就是说《华严经》的这尊佛，也就是说，说一切大乘经的这尊佛。这个地方给我们讲「并非前说」，前面所讲的我把它略掉，「即是法界无尽身云，真应相融，一多无碍，即毘卢遮那是释迦故」。首先我们要明白法界无尽身云，这句话是什么意思？法界是指尽虚空遍法界，经中常讲十法界依正庄严。身，十法界一切有情众生身、无情众生身，身就是体相。这句就是把十法界依正庄严全都包括。云在此地是一个比喻，云是非有非无，不能说它没有，也不能说它有，你说它没有，我们看到了天空片片云彩，怎么能说没有？你说有，我们一接近的时候就没有了。

　　这个字来比喻十法界依正庄严的体相，就像云一样，是非有非无。正是佛家所谓「因缘所生法，当体即是空」，所以云是代表这个意思。《心经》里面所讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那就是云的意思。所以没有一法是真实的，这是我们必须要记住这个大前提，这是真理。你要把一切法当真，错误了；一切法非有非无，这是一切法的真实相。我们从这句就明白了，说这个经的人是谁？是法身。法身在哪里？尽虚空遍法界一切体相皆是法身，就是尽虚空遍法界只有一个自己。莲池大师在《弥陀经疏钞》里面给我们说的，从这个地方能信得过，真正相信了，你才是大乘圆顿根性的人；换句话说，你就是大乘圆顿根器。这样的人真正是凤毛鳞角，太少太少了。

　　真应相融，真是法身本体，能现法界的真心，应就是真心所现的无量无边应化身。我们在《梵网经》里面所见到的，千百亿化身释迦牟尼佛，那就是讲的应身，真应相融是一不是二。不但千百亿释迦牟尼佛是应身，法界之中情与无情，试问哪个不是真应相融？只是我们自己迷失了事实真相，不了真应相融，一多无碍，所以才起惑造业，受无尽的轮回苦报，实在是冤枉。如果我们明白事实真相，你就晓得毘卢遮那这是讲真身，真佛讲的法身，「即释迦故」，释迦牟尼佛是应身，真应不二。「常在此处即他处故，远在他方恒住此故，身不分异亦非一故，同时异处一身圆满皆全现故」。这个几句话说明，佛是无在而无所不在，我们讲「喜目女神章」里面，说到供养如来，承事诸佛，我将如来跟诸佛详细的介绍过。天台大师所讲的理即佛，那是情与无情全包括在其中，就跟此地讲的即是法界无尽身云，这是理即佛。本经所说「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。

　　所以从六即佛去看，名字即佛、观行即佛，我在此地也略说一说，从理上讲「一切众生本来成佛」，佛在本经、在《圆觉经》上都说过。但是，不幸的是凡夫迷失自性，迷本觉而成了不觉，现在是不觉了，迷本觉而成不觉，所以叫凡夫，不名为佛。名字即佛，有名无实，我们学了佛的人，受了三皈五戒，受了菩萨戒这叫什么？名字佛。名字佛不管用，为什么？一样还是起惑造业轮回生死。第三种叫观行即佛，观行就是真正的用功学佛，他真学。观是观照，行就是行为，他在起心动念待人接物之处，能够提得起观照的功夫，诸位要晓得，这才叫真正修行。每天如果说我们都依照早晚功课来做，每天敲着木鱼念经，要是不能在待人接物之处提起观照功夫，都不叫修行。所以古德说纵然是一天念十万声佛号，如果没有观照，还是所谓的喊破喉咙也枉然。由此可知，真正用功就是在观照，观照功夫深，念佛法门里面就可以带业往生，所谓是功夫成片，带业往生。没有观照的功夫，念一生的佛都不能往生，这是我们应当要注意到的。

　　由观行再提升就到相似，相似虽然他不是真佛，他很像，相似即佛。相似即佛这个境界，就是我们一般讲的，小乘的阿罗汉、辟支佛；念佛法门里面的事一心不乱，都是属于相似即佛。如果功夫再深到照见了，「照见五蕴皆空」，那就是分证佛，虽然没有圆满证得，他已经部分证得，他是分证佛。到究竟圆满的时候，叫究竟即佛，这是天台大师给我们说佛有这六种。而这六种，就可以说把尽虚空遍法界一切有情众生，统统包尽了，哪个不是佛！智者大师所说的，跟此地清凉大师所讲的，一个意思。所以佛是无在而无所不在，问题是我们自己能不能见到。

　　所以大师在此地说，「同时异处一身圆满皆全现故，一切菩萨不能思故」。这是说不可思议！如果诸位真正要是明白六即佛的道理，你就可以修普贤行，你这一生决定成佛，你成不了究竟佛，你可以成分证佛；成不了分证佛，可以成相似佛；成不了相似佛，你可以成观行佛。换句话说，最低限度你可以成观行佛。这种的修学要是用在其他法门，必须要分证才不退转，才是真正的成就。如果用在念佛法门上，观行就不退转，所以念佛法门在一切法门里面，称为易行道就在此地。为什么？因为观行即就带业往生，生凡圣同居土；相似即是事一心不乱，生方便有余土；分证佛是理一心不乱，生实报庄严土；究竟即佛那是常寂光土，所以净土里头四土三辈九品。这个三辈九品除了下三土有，常寂光是平等的，里面也没有辈也没品。这个事实真相果然明白，我们在八万四千法门里面，就晓得应该如何来选择。

　　这是讲依主，这个经是谁说的我们明了了，这个经在哪里说的我们也懂得了。尽虚空遍法界你六根所接触的六尘境界，就是《大方广佛华严经》。你会不会？果然悟明才晓得十方三世一切诸佛菩萨，天天围绕着自己，从来没有离开我一步。你要说我不见佛，那是眼睛瞎了当面见不到，睁开眼睛哪有不见佛的道理！所以说是觉悟的人天天见佛，时时见佛，处处见佛，这些佛给你讲什么？讲《大方广佛华严经》从来没有间断过。这是讲能说的依主，我们还能怀疑吗？

　　下面讲十种身，十种身有许多种的讲法，十实在讲就是无尽的意思，也就是前面讲的无尽身云。《华严》用十来做代表，所以我们读经要明了义理，不能够执着文字。这个地方跟那个经上讲的又不一样了，没有一样也没有不一样，你要晓得这个意思。此地所引的都是本经所说的，头一段八地当中略有二种。第五行下半段从圆圈那里说，「二离世间品名为十佛」，都是就本经里面所说的。我们把这段念一念，就是「离世间品，名为十佛，即此十身名或小异，今次第对之」。对之就是与前面八地当中所说的做个对比。「一成正觉佛即菩提身，二愿佛，三涅槃佛，四住持佛，五业报佛，六心佛，七随乐佛，八三昧佛，九法界佛，十本性佛本智性故」。这是十种佛的名称。

　　「彼品复说十种见佛，见上十佛」。这段很重要，这个十种佛你怎么见到？这就教给我们有十种见佛的条件，「谓一安住世间成正觉佛无着见」，无着就是不执着，你就见到了，见到什么佛？见到安住世间成正觉佛。无着的后面还有详细的来说明，「愿佛出生见」，出生什么？出生菩提心你就见到了。像昨天本经里面，特别跟诸位说明的四弘誓愿、菩提心。没有菩提心，没有四弘誓愿，佛虽然无时无处都围绕着你，你还是见不到他。「业报佛深信见，住持佛随乐见，涅槃佛深入见」，这要证得深你才能够见到。「法界佛普至见」，至是到达，普遍的到达，这就是所谓法身大士才能够见到，你的心平等就见到；心还有执着，还有界限，你见不到法界佛。所以念佛人念到理一心不乱就见到了，理一心不乱也见到涅槃佛，也见到法界佛了。

　　「心佛安住见，三昧佛无量无依见」。三昧是定，无量三昧，心在无量法门里面一一法中，都能看破、放下，如如不动，你就见三昧佛。「本性佛明了见」，这个明了就是见性，明心见性你就见到本性佛。「随乐佛是普受见」，这是信受。「此之十见，如佛体见」。这是讲什么人能见佛？具足这些条件，你就见佛了。下面这段话解释第一个，无着即安住世间成正觉佛，什么叫无着？无着是我们平常讲的放下，不执着。佛七当中主七师常常开示：放下身心世界，提起正念。这就是教你一切无着，这个地方说得非常之好。诸位看这段文字，「无著者，即正觉相」，换句话说，你要稍稍有执着，你这觉就不正，不是正觉就叫邪知邪见，正觉是正知正见，不然就是邪知邪见。「于一切法皆无所着，便成正觉」。我们学佛的目标，是要想成就自己无上正等正觉，换句话说，这就是修学的三个阶段，先第一步我们得到正觉，第二步我们再求正等正觉，更上一层我们求的无上正等正觉。这是我们学佛的层次逐渐向上提升，告诉我们才会有真正的成就。「下九例然」，底下见九种佛都以这个为例子，以此类推。

　　底下再给我们说明，「无着有十，以显无尽」，就是一切法都不执着，这十条我们必须要明了，要记住。第一「于一切世间无着」，这个一切世间是讲的有情世间。第二「于一切众生无着」，这个众生特别是指有情众生说的。第三是与一切法不执着，这法里头有世间法、有出世间法都不执着。第四与所作不执着，菩萨发心普度众生，处处兴建道场，建立佛寺，这一切所做，正如古人所谓「水月道场」，水中之月不能说它有，也不能说它无，非有非无，不执着。「空花佛事」，佛事是讲经说法，以种种方法来教化众生，这叫佛事，诱导众生开悟证果那叫做佛事，佛事是觉悟之事，令他觉悟。比喻作空花，空花是讲眼睛有病了，看到这空中有花出现，这个花也是非有非无，因为眼睛有病看空中真的有。但好眼睛的人，决定不能够见空中有花的，所以这个境界都是幻境。《金刚经》所说的「如梦幻泡影」，是幻影，不是真实的。这是讲所做的不可以执着。

　　第五善根不能执着，善根要不要修？要修，那不修还行吗？天天要修积善根，可是决定不能执着，天天要修福德，不能执着福德。不执着不是说不修，要修，修而不执着，所谓是「作而无作，无作而作」。在做着比什么人都积极，心比什么人都干净，事上是有，心里面没有，与法界身云就相应。身云是什么？有，身是有，云是没有；事是有，心没有。所以这个事做得十分的圆满，心也能够达到十分的清净，无着是心无着，不是没有事相。下面讲「生处、愿、行、菩萨、如来」，不要一条一条解释了，都不能执着。「于此十法皆无所着」，这才叫真正不着相，诸位要晓得，真正不着相这叫佛子，这叫佛法。

　　你虽然是很虔诚的佛弟子、佛教徒，如果你处处还着相，就是前面跟大家讲的，是魔境，不是佛境。佛是不着相，魔是着相的，我们不要问别人是佛、是魔，那你就在境界上起心动念，你错了。应当念念回光返照，我自己是佛还是魔，这才有用处，不要管别人。自己如果是魔赶快回头，怎么回头法？放下一切分别执着妄想，自己就成佛，就成正觉了。正觉是相似佛，就成正觉；正等正觉是分证佛，这很要紧。学佛的人有不少被魔牵走了，他自己还不知道，以为他是正信的佛弟子，其实他已经做了魔王的子孙，这是很冤枉。正因为如此，所以佛劝勉我们必须要读诵大乘，就是这个道理。而我们初学的人，离开了大乘佛法没有依靠，修学就没有凭借，所以不能离开大乘佛法。大乘佛法里面要有慧眼来择法，来选择法门，一门深入这才能有成就。学多、学杂了是不会有成就的。

　　昨天二十几位大专同学到我这里来访问，来问我学佛应该怎么个学法？我告诉他的，学佛先要专，后要博，这是跟世间做学问是相反的。我们在本经里面看到，善财童子是个榜样他是先求专，修什么？修清净心；不专，心不能得清净。先求无分别智就是根本智，不专不能得根本智，这是跟世间求学的态度跟方法，是一百八十度的不相同。专而后则博，你看善财童子清净心得到了，这个清净心在念佛人来讲，理一心不乱得到。根本智现前，这个时候怎么样？这个时候博，再出去参学，博学多闻，成就自己无量无边的智慧。善财是我们最好的榜样，是我们修学的典型。不然的话，佛为什么用这种示现？

　　我举了个比喻告诉他们，譬如以十年的时间，十年你要是学二十部经，每一部经平均的时间不过是六个月。你们自己想想，六个月学一部经学得够不够深度？学前面的，没有学过不知道，学到后面前面都忘掉。他们听了之后点点头，对的；如果十年学一部经，你觉得怎么样？这一部经够不够深入？他当然成就。佛法跟世间法不相同，就是一经通一切经通达，学东西在时间上、效果上，也要会算帐。学上十部，十年学个二十部，是样样都平常，没有一样东西能够出人头地。你要十年学一部，你这一部经是没有一个人能够比得上你，你就通达，就成功。一部经通达了，再去学一切经，就跟吃冰淇淋一样的，太容易了，为什么？你自己心清净，境界提升。平常学那个经，需要一年的时间才能够把它学完，你现在以你这个清净心，以你这个境界一个星期就行，你学一个星期就等于别人学一年。所以诸位要晓得，先要专！

　　佛法到中国来，中国历代祖师大德将梵文经典，翻译出来成为中文本的有三千多部，这就是我们现在中文本的《大藏经》。可是我们看看历代祖师的弘传，大多数都是一门，都是一部经、一部论。天台智者大师一生专弘《法华经》，贤首、清凉专弘《华严经》一部，窥基的《唯识论》，道宣律师的《四分律》，哪一个人不是专攻而成就的！在当时，他影响当代；到今天，他影响我们一千多年。我们今天学这些经典，始终不能够超越他的范围，这是什么原因？那就是人家以毕生的精力所修的成绩。我们时间比不上人家，所以我们的成就当然没有法子超越他。

　　我给这些同学们提示出，专攻的重要性，而专攻这里面还有巧妙的方法，佛法所讲的善巧方便，你要懂得，专攻不能用心去研究一部经论。譬如说我们今天展开「行愿品」，我们用思惟、用分别研究，能不能得到经中玄妙的义理？给诸位说，得不到。如果你要是用心意识来研究，你所得到的只是表层，外表。这部经字面上的意思、浅显的意思，你能得到，深密玄妙的义理，你得不到。为什么？深密玄妙的义理，是在语言文字之外，古人所谓是弦外之音，你得不到。你要想得到弦外之音，那就得有善巧方便，要以清净心才能得到，要以无分别智才能够开解，这是佛法、世间法不相同的地方。

　　所以学佛目的何在？这点我们总得要清楚。学佛为的是什么？佛法说得很清楚，学佛的目的是在破迷开悟，离苦得乐。换句话说，学佛的目的就是充实我们的生活，提高我们生活品质，使我们的生活更圆满、更充实、更幸福、更快乐，目的在此地。学佛不是苦事情，是乐事，是真实的乐。不但我们要求现在的幸福美满，我们更要能够得到永恒的幸福美满。永恒的美满是第二个目标，现前的幸福是第一个目标，我们学佛是为了这个，要想自己得到幸福美满必须要有智慧。所以佛法自始至终它是求智慧，智慧从哪里来？智慧是从清净心中现前，所以要修定。我们定不下来，这才叫你修戒。由此可知，戒学帮助你修定，定才能发慧，才能开智慧，智慧现前，才能达到我们究竟幸福美满的生活品质。佛法的教学，宗旨、目标就在此地，因此它的修学纲领就是三皈依。三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧，佛是觉的意思，我们平时在一切人事环境、物质环境里面，是迷而不觉，皈是什么？从迷那里回过头来，我们依靠觉。

　　这个意思如果诸位还听不明白，我说得更浅显一点，所谓迷就是感情用事，意气用事就是迷。觉是什么？觉是理智用事，就是觉悟，有理性；换句话说，我们从感情、从意气那边回过头来，意气依理智就是皈依佛。每天早晨你做早课打三皈，就是提醒你自己今天一天当中，我无论是待人、是办事一定要依理智，不要感情用事，不要意气冲动，三皈意思在此地。晚上三皈是反省，我今天一天有没有做错事情？有没有说错话？有没有感情用事？有没有意气冲动？是不是都是有理性的？晚课是这个意思，晚课是检点、是反省，这就叫观行。天天都能够这样做，那你就是观行即佛。你要是没有这样做，你是名字即佛，你天天要读经，甚至于你也讲经说法，也领众修行，可是从来不晓得反省自己，你还是名字即佛，不管用。讲的三藏十二部讲得天花乱坠，该怎么生死就怎么生死，还是要堕三途入地狱，没有人能救得了你。为什么？因为你自心不清净，你还是处处迷惑颠倒，这道理在此地。

　　皈依法，法是正知正见，是以佛经为代表，佛经是如来从本性里面流出来的知见，正知正见。我们平常对一切人事的看法、想法都是错误，所谓是邪知邪见。我们现在舍邪知邪见，要皈依正知正见，所以经典要熟，熟了什么？在日常生活当中会常常想到，佛在经里面教给我们，我们应该要怎么做法。这就是说将如来的正知见，在我们日常生活当中常常会提起，提起来修正我们的邪知见。我们在一切境界里起了贪心，佛告诉我们贪是根本烦恼，我们要断的，我们就不贪，这叫观行，这就叫功夫。遇到冤家对头，一看到就生气了，佛告诉我们，这个瞋恚是大烦恼，是应当要断的，我不生气。你没有这个观行，怎么能够修正你自己的身心行为？所以皈依法就是皈依正知正见，从邪知邪见，错误的思想、错误的见解里面回过头来依正知正见，这叫皈依法。

　　皈依僧，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，这叫皈依僧。我们六根接触六尘境界，有一切受用而没有染污，这个才自在。小乘人怎么样？不染污，他没有受用，所以他不自在。大乘菩萨有受用而没有染污，他才自在，所以他才是真正的幸福美满。八万四千法门，八万四千种不同的方法、手段修什么？就是修觉正净，就是皈依三宝。以这种修持的方法，提升自己的境界，达到戒定慧的圆满，成就自己无上正等正觉，这就是佛法。千经万论十方三世一切诸佛所说，菩萨所传，都离不开这个宗旨，离不开这个原则，这是我们应当要知道的。向下这个注解，诸位自己仔细的去看。必须断疑而后才能够生信，建立我们自己清净的信心，增长信心，发愿修学才能得到佛法真实殊胜的功德利益。

　　下面我们从几个重点上，来做个简单的介绍。请翻开第十面倒数第二行在圆圈的下面，第四「依三昧者」，这是说明在修学过程当中，定是枢纽。所以诸位不要误会，禅宗才修的定，别的宗就不修定了吗？这样看法就错了。无论是哪个宗派、哪个法门都是以修定为主，譬如我们讲念佛法门，念佛法门里面所讲的一心不乱，那就是定，所以叫做念佛三昧。事一心是定，理一心是大定，功夫成片是未到定，还是修定。定没有修成功，没有达到定境，未到定，比一般人要高明得多，比成就念佛三昧的人不如，所以他才能生凡圣同居土。

　　这个地方就说明了，诸位看第十一面第一行，佛入的是果定，「佛自入师子频申，总明果定摄德无尽，如本会说」。本会有三卷半的经文，将来我们能够见到的，佛要不是常住在大定当中，他不能说法。佛不住在世，代表佛说法的是菩萨、是弟子，是代代传授的这些祖师大德，他们也要有定。如果没有定，代也没有法子代，那也代得不像。如果有几分相应就看他定功，这个说法就是他有一分定就一分相应，与如来果体上的圆满大定，他有一分相应。他有二分定功就有二分相应，三分定功就有三分相应。如果他完全没有定功，拿到佛经胡说八道就不是佛法。所以他要说的是佛法，最低限度，他也有一分定功。

　　所以底下讲，「二者善友所入因定」，这个很重要。底下二句话我们一定要了解，「或入不入」，这是我们在五十三参，五十三位善知识那里所看到的，看到有的示现有入定的样子，有的没有，其实他都在定中，入与不入是外表的相而已，其实他心在定中。所以到以后这个经题上还要跟诸位细细来讨论，就是品题里面「入法界」，入是讲的心入，不是讲的身入，心入定它是没有形相的，我们看不到的。我们所看到的只是身，某人在那盘腿面壁，他在那里修定，那是外表身相。他心在定中，我们不晓得，可是从他待人接物那些态度当中，你也能观察得出来。为什么？心要入了，前面讲他不着相，他在境界里面不动心，他不起心不动念、不分别不执着，他心在定中。善友有入有不入，在表面上有入有不入，是「表动寂皆法界故」，所以有这么个意思在。无论这个身是在动的时候，还是在静的时候，坐是静，我们走着是动，走路是动，坐在那里是静，这就是说明，行住坐卧都在定中，定得到之后他不会失去。这点很重要，所以特别提示出来。

　　再看十一面第六行当中圆圈下面，第六「依说人者，法无废兴，弘之由人」。常言说得好，「人能弘道，非道弘人」。可见得没有大心菩萨发心，佛法没有法子弘传三界，普利众生。底下引的，「故经云」，就是《华严经》所说的，「佛法无人说，虽慧莫能了」，了是明了，世间无论你怎么聪明智慧，你对于佛法不会明了的，为什么原因？因为世间人所用的心是妄心，他所用的是分别、执着、妄想，因此他不能懂得佛法。以分别执着妄想来研究佛法，佛法是世间法。如果离开了分别执着妄想，是用清净心、无分别心对一切法，一切法就是佛法，对世间法，世间法也是佛法。由此可知，哪有什么世间法、佛法？无非是用心不同而已。会用真心的人就叫佛法，没有一法不是佛法；如果是以妄心，用心意识，用心心所的，统统叫世间法。诸位要晓得这个道理，法真是没有分别，所谓的世间法与佛法都是各人用心不一样，而建立这么个名词。你要认为外面境界里真有佛法与世间法，那就颠倒、就错误。所以了义经中常讲「无佛无众生」，这是事实真相。

　　此地也给我们说了十种，这十种是「今经能说通三世间，开则为五」。我们看底下第一是「佛说」，佛是我们的本师释迦牟尼佛他老人家说的。第二是「菩萨说」，像《大乘起信论》，马鸣菩萨所说的。第三「声闻说」，就是这些阿罗汉、辟支佛所说的，诸小乘经论当中有不少。第四「众生说」，就是佛弟子他还没有证到阿罗汉，没有证得菩萨位，也能够代佛说经，所说的义理也不会有很大的差错。刚才前面讲过，他得一分三昧他有一分相应，他得二分三昧就有二分相应，所以他是正法，他不是邪法。第五是「器界说」，器界讲的六尘说法，我们这个世间有没有？有。我们读《高僧传》，我们读禅宗语录，看到有不少善知识们，他们是看到自然界的景象开悟，有听流水声音的，他恍然大彻大悟，那流水是说法。有碰到石头打在竹子上，听到这个声音他开悟，这是六尘说法，禅家里面这种模式是常见。

　　「更开为十」，这是《华严经》里面所说的，有过去说，现在说，未来说，毛孔说，微尘说。跟我们前面所讲的，本经能说的说法者是法界无尽身云，你看看前后就互相呼应，岂不是尽虚空遍法界情与无情都在说《华严经》！我们是六根昏迷，不能够觉察。六根聪利，是一天到晚都沐浴在《大方广佛华严》的境界当中，他怎么会不成佛！末后它这段结论里头有几句话，就在十一面倒数第二行第二个字开始，「是以，以性从相，有说不说」，这是这一段的总结，这都是说的能说之人。

　　再下面我们看，「第七依听人者」，能说的是善友、是老师，听法的是学生，我们再看看什么样的学生，他才能够接受《大方广佛华严》？大师在这段要给我们说明，但是他这个地方说得很简单。「子期云丧，伯牙绝弦」。这两句话是说，若是遇不到知音的人说了也是枉然，佛说法也要得知音，知音难得。所以底下说「若无有听，终无有说」，没有人听你说什么？必得有人听才有说。我们今天用电视录影带，如果没有人来启请，我们也不做这个节目，为什么？谁听？启请的人要求我们录影的人，他就是当机者，他要听。有人听当然就要说，没有人听何必去说？所以说「除当机一，余皆说缘」。这个当机是什么？请法的人。启请的人他是当机者，他是说法主要的一个对象，其余的那些听众都是附带的。当机者亲因，这因；附带的，是缘。由此可知，请法的功德无量无边不可思议，能利益大众。

　　下面再看，德本，诸位看第十二面，「第八依德本者」，当中有两句说「内无德本，外岂能谈」。德的本是什么？这个地方说了有两类，第一个是智慧，第二是行持，行持是说的持戒修福，有智慧、有品德、有福报，说听都要具足。没有智慧、没有德行说不出，没有智慧、没有德行听了不能信受。所以这真正的当机他要有德本，他一听就开悟，就得受用。德行要是有欠缺的，只能够说在阿赖耶识里面做一个金刚种子，这一生他不能成就，什么时候能成就？他哪一生哪一世具足德本，这个种子就起作用，就会生根发芽开花结果。所以智慧第一，善根福德第一，这个德本就是《弥陀经》里面所讲的，「善根福德因缘」，缺一条都不行。特别是善根福德，如果具足善根福德又有信愿，佛菩萨没有不示现的，没有不照顾的。

　　第九就在第十二面第三行圆圈底下，「第九依请人」，这就是请法的人，「德厚忧深，道大兼亡，菩萨大悲为物启发」。这个地方请的方式有言请、有念请，所以请法的人是我们的大恩人，对我们有大恩大德。如果没有他的启请，佛就不说法，佛既不说，我们在后世怎么会有经典能读到？请法的人功德大了。在现前这个世间发起请法师来讲经，这个启请的功德，跟佛陀在世请法功德是一模一样，没有两样。你不启请，这个地方就没有法会，众生就没有闻法的机缘；因为你启请法会建立，大众才能够闻到佛法。纵然他不能开悟证果，他阿赖耶识金刚不坏的种子之所以能够种下，是你给他的因缘，所以这个功德不可思议。我们要晓得，要知道请法，唯有请法正法才久住，佛法才不致于灭亡。

　　诸位看《大藏经》，经里面有《法灭经》，释迦牟尼佛法运一万二千年，一万二千年之后佛法就灭了，诸位想想它怎么灭的？没有人请法。没有人请法怎么样？就没有人说法。前面说过「佛法无人说，虽慧莫能了」，没有说法的人。虽然今天印刷术很发达，每个人家庭都可以请一部《大藏经》，而是把它当作世间学术去研究。与戒定慧、与觉正净都无交涉，佛法就灭了；换句话说，研究修学得不到无上正等正觉，佛法就没有了。法灭不是说经典没有了，不是说寺院没有了，不是说出家人没有了，可能都存在。出家人怎么样？出家人也不修行；换句话说，他不修觉正净，他不修无上正等正觉，出家人没有了。出家人就是要修觉正净，要修无上正等正觉，他有了正觉就与佛相应，就能够自利利他。他有正等正觉他入菩萨位，那他就是法身大士，正等正觉是法身大士。所以不是说一出家就能传法，出家要修行，要懂得请法，请法比什么都要紧。

　　我们这是个固定的道场，是专弘的道场，不必要大家请，自动自发，自利利他，这就是像十二分教里面「无问自说」。这是因缘具足才会有的，因缘不具足是不可能出现的。所以我们要懂得请法，重视请法，请法要慎重，要请正法不能请邪法。在目前这个环境里面，正是佛在楞严会上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。所以你请法自己要能够辨别邪正，你请的是正法利益众生，无量无边的功德。如果你是搞错了，请的是邪师，说的是邪法，那你要害惨众生。由此可知，请法是大智慧之人，是菩萨事业。所以世尊在世的时候，十方诸佛大菩萨示现为他的弟子，像舍利弗、目犍连都是古佛再来，为什么要这样示现做他的弟子？为了请法，没有大智慧、大德行，是很难启请正法的。

　　后面这条就是加持，佛菩萨神力的加持，说听才能够圆满，这就讲的感应道交。我当年学佛的时候老师教给我们，「至诚感通」，要以最诚恳的心与佛菩萨求感应，才能够通达大法。所以此地大师给我们讲，「夫圣无常应，应于克诚，心契玄同，故佛加被，要得圣加方能说故」。从佛以下，我们看菩萨造论，祖师注经，前面都有请佛加持的偈颂，求佛菩萨加持。没有佛的神力加持，这样甚深的经典是说不出来的。圣无常应，不是随随便便就会应的。应于克诚，你的心诚敬到极处他就感应道交，真诚能感，诸佛必应。心是讲自己的至诚心，能够契入玄妙，同佛的悲愿，佛就来加持，故佛加被，这个字念破音字念披，好像我们衣服披在身上，加被。至诚要不能与诸佛的大愿相应，是不会得到佛加被的。

　　底下这个两句，特别是对于发心弘经的人说的，要得圣加，圣就是诸佛菩萨。我们发心来弘扬《大方广佛华严经》，我们要求毘卢遮那佛、要求释迦牟尼佛，要求普贤、文殊菩萨来加持。我们的心是《大方广佛华严》，我们的愿、我们的行也是《大方广佛华严》，我们就晓得毘卢遮那、释迦牟尼、普贤、文殊必定加被。所以才能说、才能信、才能接受，才能依教奉行，才能够契入不思议解脱境界，而归趣于西方弥陀净土。末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这样我们在一生当中，能够求得上品上生。在佛法里面这不是最圆满的教学、修法，还到什么地方去找个大圆满？希望诸位同修共同珍重，不要错过这一生，实在讲这是百千万生难遭遇的机缘，我们在这一生遇到，实在是太难得、太可贵。如果说粗心大意疏忽舍弃，实在是太可惜了。正如同开经偈所说的，「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。

　　今天就讲到此地。

大方广佛华严经　　（第七集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0007

　　「普贤行愿品」第四讲，请掀开经本第十二页倒数第六行，「第二教门权实者，若三藏十二分教，诸经大同，权实教门，今当略说」。这段大意是讲佛法的教学，佛法的修持理只有一个，但是在教学的方式上是有所不同的，并不是佛法不一样，而是由于众生的根器不相同。犹如世间的教学，因为学生年龄的差别、志趣的差别，所以教育它有幼稚园、有小学、有中学、有大学，还有许多专门技术的传授，才能够适合于广大的群众，成就他们的智慧、德能。佛法教学也不例外，它也必须要适合各种不同根性的众生。所谓是众生根性不相同，善根不相同，智慧不相同，因缘不相同，他所需要的因此也不相同。何况佛法的教学，它的对象是九法界的众生，上自诸菩萨，下面到六道凡夫，都是佛陀教化的对象，这点我们不能不知道。

　　大师在此地，这段文字就是跟我们讨论这个问题。教是佛教的教学，门就是方法，我们今天所讲的教学法，教门要用今天的术语来讲，就是教学法。权实怎么讲法？权是讲方便，实是讲真实，方便是以种种方法来诱导。因为在初级的教学，没有办法讲真实法。譬如我们现在世间教学，可以说从幼稚园到高中都是方便法，到大学这才讲真实法。为什么？你学了之后到社会，就可以服务在社会，学以致用。换句话说，幼稚园到高中的教学，要想在社会上服务他是很困难。换句话说，自己还不能成就一技之长，在社会上难以立足。大学那里有专门的学术，你有专门的技能，可以在社会上立足，可以服务于大众。佛法也是如此，佛法里面三乘是权，一乘是实，这到以后我们还要来讨论。文字很长，我们首先在重点上提出来，与大家共同研究。

　　大师在此地把它分作四门，第一是讲「大意合离」，第二是讲「古今违顺」，第三是讲「分宗立教」，第四是「总相会通」。前面这两门我们把它省略掉，第三门分宗立教这个很重要，就等于我们学术上分科教学，像大学教育它要分科、分系。这究竟是为什么？真的有此必要吗？当然是有必要的。如果没有必要，全世界这些大学何必要分许多科、分许多系？佛法它的内涵，可以说把世出世间所有的学说统统包括在其中。我们世间一座完整的大学，也就是说各种科系都具足的，要是跟佛法这个教育来相比，还是小巫见大巫。佛法里面的科系更多，所谓是八万四千法门，就是八万四千个科系。分宗，宗就好比我们现在所讲的学院，一个大学包括有几个学院，文学院、理学院、工学院，宗是大分，门是细分，立教是建立教学的方式。

　　释迦牟尼佛当年在世，实在说，运用的善巧方便真正是不可思议。佛法传到我们中国来，我们中国这些祖师大德非常的聪明，一眼就看出佛教学的方式、方法实在好极了、妙极了。这种情形实在就是我们世俗一般人讲，譬如说看戏，看戏外行人看热闹，内行人听门道。佛的讲经说法，外行人去听得的利益很浅。得一点什么？得一点修身养性，待人接物的原理原则，得世间的利益这就是叫看热闹。内行人他看出门道了，玄义里面所讲的就是门道，内行人看出来了。他把佛教学的门道一语道破，所以他看的是门道，这是深入的看法。所以我们中国祖师，最著名的就是华严宗与天台宗，华严将世尊一代时教，就是他一生的教学，从佛陀教学的仪式方法，把它归纳为五教。就是五种教学的仪式方法，天台归纳的四教，这种归纳法就是各人看法不一样。五教跟四教其实是一样的，就是讲解的时候有开合不同，开就是分析，合就是归纳，其实都是一样的。

　　华严宗讲的是五教，第三分宗立教，这个意思刚才所讲的。这个五教很重要，这是佛教基本常识，所以在此地我们应当要做个概略的说明。五教第一个是小乘教，第二是大乘始教，第三是大乘终教，第四是顿教，第五是圆教，这就是著名的华严宗所说五教。专门讨论教学仪式与方法的，贤首家有五教仪，这是专门研究教学方式与方法的。我们现在接着往下看，第一小乘教，声闻、缘觉有这两类，什么叫声闻？所谓声闻是闻佛说法而悟入四谛、人空，证得偏真涅槃，我们称之为阿罗汉。阿罗汉是梵语，翻成中国字的意思叫无学，无学就他所学的东西都学完了，相当于我们现在所讲的毕业。他所有功课都修完了，他毕业了，所以阿罗汉就有毕业的意思。

　　缘觉是闻佛说十二因缘而证入的，闻佛说四谛法而证入的叫声闻、叫阿罗汉。闻佛说十二因缘而证入的，就叫缘觉，他是从因缘当中而觉悟的。缘觉印度话称之为辟支佛，辟支翻作中国就是缘的意思，佛是觉的意思，所以缘觉是用中国的意译，辟支佛是梵语音译。也像阿罗汉，阿罗汉是梵语音译，无学是中国的意译，翻成中文是无学。下面大师有解释，「谓佛说，四谛十二因缘」，四谛就是声闻所学的，十二因缘是缘觉所学的。「但明人空，未辨法空」。他对于人我不执着，真正做到了无我。虽然是小乘，这个境界已经不是世间学术能够办得到的，所以他们是超越世间，这些人称之为正觉，他是真正觉悟了。「但断烦恼，不断所知」，佛常说凡夫有两种障碍，所以不能够明心见性，不能够成佛。这两种障碍就是烦恼障与所知障，小乘圣者就是声闻、缘觉，他们在小乘法里学圆满了，他们的功夫可以断烦恼障。

　　诸位要晓得，六道轮回的根本就是烦恼，有烦恼就不能超越六道。烦恼要断了，六道就超越，不再有六道轮回之苦了。就单单这点，就不是世间一般的学术、科技、宗教，所能够办得了的，这是真正超越世间。实在说如果世间人能够办得了的，释迦牟尼佛又何必多事？不会出现于世间。大家很想解决这个问题，可是又解决不了。佛知道这桩事情，如果他要不来帮忙，那就没有慈悲心。当你想解决的时候，很恳切的希望解决，这就是因缘成熟。在这种情形之下，佛菩萨必定要来帮忙，帮助我们解决这个问题。

　　因为他所知障没有断，你看说「但出三界成于小果」，等于说在佛法里小学毕业，他是成小小的果报，但是这个果报是超越三界，三界就是欲界、色界、无色界，六道轮回超越。「不求菩提」，他到此地他就满足了。菩提是大智大觉，对于无上菩提他疏忽了，没有发心再往上去求。譬如说小学毕业他自己很满足，他不再想升学就是这么种情形。「故法华云：为求声闻者，说应四谛法；为求辟支佛者，说应十二因缘法」。这就是这种人他的眼光很浅，他的志愿不大，只有这么小的愿望，佛对他，也要满足他，你的心量很小就给你说个小法，为什么不说大的？说大的接受不了，不愿意接受。

　　再翻过来第十四页，「二始教者」，这讲大乘法，大乘始教，始教是开始，终教是终极，就是圆满。「亦名分教」，分是讲少分、是讲部分。虽然是讲大乘，大乘的内容包括的范围非常广大，在理论上也有浅深不相同。所以大乘的修学也得由浅而深，由少分而达到圆满，这称为始或者称为分。「以立五性」，这是始教里头建立有五性，就是五种根性。「定性二乘及无种性定不成佛」，那我们一看就晓得，这是方便说，不是真实说。虽是方便给诸位说也是实话，为什么说实话？在现前这个阶段你不能成佛，为什么不能成佛？因为你死心死在小乘里头，你自己执着声闻、缘觉就非常满足，不求上进，那有什么办法？五种性里头，他根本就不相信佛法，他怎么能成佛？根本就不接受佛法。你想想看，所以说虽权是事实，理上讲一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，这是理上是没错。可是事上你迷惑颠倒，不能破迷开悟，返本归真，你还是凡夫。你还是起惑造业受轮回的苦报，这不是我们眼前的事实吗？梦虽然是假的，不能讲没有，它真存在。

　　所以诸位必须要了解，佛所讲的善巧方便，我们千万不可以掉以轻心，这是方便法，殊不知那个方便法对我们才真有用。佛所讲的那个真实法，对我们反而没有用，我们程度不到。譬如幼稚园小朋友，你教他注音符号、教他拼音、教他认识字，教他算数一二三四五六七八九十，他真有用；你把最新的太空科技讲给他听，他没有用。教他拼音、教他数数那是权巧方便，权巧方便对他才有用。所以要记住，没有这些权巧方便，你就不能证得真实。由此可知，权巧方便是阶梯，好像我们上楼那是楼梯，到了楼上这是真实。那个权巧方便叫楼梯，试问要不要藉这个楼梯上楼？你明白这个道理，对于方便法就重视，才知道非方便不能证入。所以说是定性的二乘，就是死心塌地钻牛角尖的这种二乘人，他不能够回小向大。不能相信佛法，不能接受佛法的，这叫无种性，他为什么定不成佛？就是他不肯修学。如果他要肯回头，他肯回头就是古人所讲的「放下屠刀，立地成佛」。放下屠刀就是比喻二乘人他把偏真涅槃放下，无种性的人他把不信放下，他相信，二乘人回头，无种性的人相信，这叫做放下屠刀，立地成佛，他就可以开始修学大乘法。

　　始教里面所讲的这些道理，「以其未尽大乘法理」，它只讲一点浅显的大乘的道理，没有把大乘理论讲尽，它只讲了部分的道理，没有把它讲圆满。「故名为初，有不成佛，故名为分，多说法相，少说法性」。换句话说，偏重在现相上说，多说事相，对法性讲不讲？也讲，讲得少。法相讲得多，法性讲得少。「所说法性即法相摄」，纵然讲法性，那个法性还是在法相里面讲的。「然与法相，抉择分明」。可是对于法相，如果拿我们现在的哲学名词来讲就是现象，哲学里面区分的有本体论、有现象论，讲本体就是讲法性，讲现象就是讲法相，法是一切诸法，相是讲它的相状，十法界依正庄严说的是相状。这是大乘始教。

　　我们说到这个地方要跟诸位说明一下，就是我们自己现在当前的修学，大乘法，大家知道一定建立在小乘法的基础上，如果没有小乘的基础，大乘很难建立。譬如世间教学，大乘是大学，我们要想读大学，没有小学、中学的基础，固然也有，那是极少数所谓天才儿童，不是大多数人，不是一般人能够办得到的。佛法也是如此，大乘始教就是大学里头一年级，初学的，无论在哪种科系多半还是读概论，读一些共同科目，还没有到严格的分科分系，可是必须要有中小学的基础。我们今天修学佛法难处来了，难在哪里？我们没有修小乘法。中国佛法的特色是大乘，中国人很少学小乘，几乎没有人学小乘。这为什么？因为中国人有儒家、道家的基础直接就入了大乘。我们这一代儒家、道家没有基础，四书五经几个人念过？《老子》、《庄子》几个人研究过？没有这些学术基础，又不读小乘经，就想直接入大乘，那只有是天才儿童。试问我们是不是天才儿童？也正因为如此，所以我一再的劝勉同修们要读《四书》，就最低的限度，儒家、道家的学术经典也不在少数，最低限度你要读《四书》，要读《老子》，拿这两本书来代替小乘经典，做为大乘佛法的基础。所以我们图书馆才印《四书集注》，分送给诸位同修，意思就在此地。

　　《四书》的读法是要背诵，背诵的好处太多，背诵的目的不是在记住。实在说跟佛法的教学它有会通之处，那就是说戒定慧三学一次完成，有这样殊胜的功德利益。四书五经、《老子》、《庄子》，它之所以能称之为经典，这些书念一百遍、念一千遍、念一万遍，从小念到老念不厌的，这叫经典。世间一般的书籍刊物，我们看一遍之后，就没有看第二遍的价值；好的文章念个十遍、二十遍，就不想再念。可是经典之作就不一样，你念的遍数愈多，你悟入的境界就愈高，遍遍味道不同，愈念愈有味道，愈念体会愈深。就以《四书》为例子，在过去读书人从六、七岁上学，老师就教他背诵，到他八、九十岁胡须全白，头发全白了，念的《四书》还摇头晃脑津津有味，可见得这本书念一生都念不厌，这称之为经典之作。里面所含的是宇宙人生无尽的道理，让你自己去体会、去领悟，这种体会、领悟不是一下就得到的，是要随着你的功夫、随着你的境界逐渐向上提升，逐渐的被发掘出来。

　　佛家的经典更是如此，所以你要想学大乘佛法，如果没有《四书》、《老子》，我这是讲得最少，少到不能再少，没有这两种的基础，那你就得要研究个二十种、三十种的小乘，没有二、三十部的小乘经，大乘佛法确实是不得其门而入。你所修学的就跟学校一样，你只是旁听生而已，你也只是在这里面瞧热闹而已，你不懂门道。你要想懂门道，你要基础深厚！古圣前贤对我们的教诲，我们绝不能等闲视之，他们确实苦口婆心，而我们今天的人，的确产生了很多的误会，认为他们是愚夫之谈，不足重视，以为他们是落伍的。这些观念都造成了严重的错误、严重的过失，吃亏的是我们自己。

　　什么叫大乘终教？底下说，「终教亦名实教」，就是讲真实的，大乘始教里讲方便，还是讲方便法，小乘讲方便，大乘还是讲方便。到终教才讲真实法，真实法怎么说？经里面讲的，「定性二乘、无性阐提悉当成佛」，一切众生皆有佛性，怎么不成佛？可见得前面讲的定性、二乘、无种性定不成佛，是讲现在你决定不能成佛。将来呢？将来那不能说，不能说是定不成佛。换句话说，你没有回小向大，还不信佛法这个时候决定不能成佛。如果信？信了另当别论，那不能说是决定不能成佛，不可以这样说法。

　　阐提是梵语的音译，翻成中国的意思没有善根的人，不相信佛法的人就叫做阐提。所以说一阐提是也应当成佛，这是大乘最真实的说法；换句话说，这是事实，这是事实的真相，是大乘终教。从开始到圆满，最后的教导是一切众生本来成佛。「以称实理故名为实」，在终、实的教学当中多说法性，少说法相，性是真实的，相是虚妄的。像《金刚经》就属于终、实的教学，它给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。它多说法性，少说法相，纵然说法相也离不开法性。「相者性之相也」，所以它是终、实的教学教材。从始至终它是有渐次的，就是有次第、有程序，由浅而深，由方便而真实，所以这个也称之为渐教，是有渐进按部就班，一步一步渐渐来。

　　第四是讲「顿教」，顿就是对渐来说的，顿所谓说顿超，没有次第，没有阶级，这叫顿。中国的禅宗尤其是六祖所传的法门，东山法门是顿教。而神秀大师所传北传的禅宗是渐教，北传的禅宗是终、实教学。南宗所传的禅宗是圆顿教学。当然圆顿是我们非常羡慕的，这就是过去像方先生所讲的，好是好，这是一步登天，你得有本事；如果没有本事登不上去，摔下来粉身碎骨。渐的什么？像爬楼梯，他爬一步他就升高一步稳稳当当。那个顿超的人好像他有飞行的本事，他一跳上楼上去了，他不要经过楼梯，可是你要没有那个功夫，你跳不上去，你跌下来那就惨了。所以圆顿大法，不是一般人能够修学的，必须是圆顿的根性才有这个资格。

　　我们看看顿教里面，它这个教义的纲领，「但一念不生即名为佛，不依地位渐次而修，故名为顿」。这是顿教教学的可以说是总纲领，我们能不能做得到？所以自己试想想看，能不能在这一切境界里一念不生？你能不能做到？果然能够做到，你是圆顿根性，你可以跟六祖去参禅。如果在一切境界里还起心动念，你就没有资格跟六祖，你去找神秀可以，找六祖不行。这个地方诸位还晓得，我在一切境界里头都没有念头，你还是起了一念，起了什么念？我都没有念头了，这也是一念，有这一念还是不行。所以说一念不生，起念跟无念统统都没有。起念是一念生，无念也是一念生，生了个无念，有念无念统统没有，才叫做一念不生。凡夫是有念，无想天人是无念，四空天人是无念，声闻、缘觉是无念，可见得有念跟无念都不能见性，都是见性的障碍。我们能做到吗？佛与大菩萨就住在这境界当中；换句话说，我们如果也能到这个境界就是佛，就是大菩萨，确实没有阶级。因为一切阶级都是方便法，哪有阶级可言！

　　底下是引经来说，「如思益经」，就是《梵天思益经》。「得诸法正性者，不从一地至于一地」。一地一地就是阶级，真正入了法性，哪有什么一地到一地？《楞伽经》里面说的，「初地即为八，乃至无所有」，何次第之有？「不同前二渐次修行」，不像前面始教、终教，它是以渐次修行。这个地方没有，因为它也不通后面的圆教，圆教是圆融具德，万法圆融，它跟那也不一样，圆教是最圆满的。他虽然能顿悟，但是他的德不圆，能够顿悟法性，但是相用不圆，这样才建立为顿教。

　　底下几句说「顿证此理，即是顿教，故于其中，总不说相，但显真性，亦无诸识差别之相。一切所有唯是妄想，一切法界唯是绝言，五法与三自性俱空，八识与二无我双遣，呵教劝离，毁相泯心，生心即妄，不生即佛，亦无佛无不佛，无生无不生」，生是讲众生。「如净名嘿住，显不二等，即其类也，今诸禅宗多依此教」。禅宗是指南宗，是能大师所传的这一支。再说圆教，圆是最极圆满，「明一位即一切位，一切位即一位」。这是圆教，圆教里面虽讲菩萨有五十一个阶级，不错，确实是有五十一个阶级，可是怎么样？它又是圆融的。

　　我们还拿从前教学来做个比喻，譬如说我们中国古时候私塾的教学，童蒙就是童子，所谓小学，与现在的小学不一样，从前小学里头课程分为两门，一门是德行，一门是言语，只是教这两门。在德行上教小孩服务，从小就培养他服务社会的习惯，所谓是洒扫应对，教这些生活的教育。这跟我们现在的教学的确是不相同，教他怎样为长者服务，童子为长者服务，伺候老师，伺候学长，他将来回到家里去，他就知道如何孝顺父母，尊敬兄长，建立一个和睦的家庭、和睦的社会。同时教他背诵经典，因为儿童心地清净，所谓赤子之心天真无邪，这个时候在一生过程当中，记忆力最强的时候，所以重要的经论，在这个里面老师除了教他怎样待人接物，学这些礼节之外，督促他背诵。

　　老师教学不需要讲解，只教句读，就是把每个字念得字正腔圆，每一句念得清清楚楚就可以了。所以四书五经就是在这个时候开始读诵的，他只是照这个字去读，字里面什么意思小孩并不知道，老师只要求他读，这个什么意思是随着他的智慧，随着他的年龄随便说一点，这就好像大乘分教一样，以读诵为主，随便说一点。而且这个读诵老师是督促遍数，譬如这个小孩他很聪明，一遍就会背了，当然老师上课是有分寸的，天分好的人、记忆力强的人大概是一天念七百字，就是课程给他安排的进度大概一天七百个字。中等程度的一天就三、四百个字，比较上钝一点的大概一天是一、二百字。所以从一百字到七百字不等，这老师看学生的程度他能够接受多少。但是怎么观察法？就是一遍到十遍，譬如说这个小孩很聪明，教他一百个字他一遍就会背了，那可以再增加一点，增加到六、七百字他念十遍能背，这个小孩就教他念七百字。这个小孩教他一百个字的时候，他要念十遍才能背得出来，他的程度就是如此，每天只能教他念一百个字，是这样来说的。所以每个学生天赋不一样，这个进度不相同。

　　这在私塾教学是个别教学，没有妨碍，老师的督促是什么？督促遍数，大概一般讲二百遍。就是你已经会背了，已经会背了也背到二百遍，为什么要背的遍数这么多？这个时候二百遍背下去之后，所谓是滚瓜烂熟。到你八十岁、九十岁你还能记得，你一生当中不会忘掉。不会忘掉，你在平常待人接物当中常常想到：孔老夫子怎么说的，他就会把这个运用到生活上去了。这就是佛门所讲的观照功夫。所以你要不熟就提不起观照，提起观照的时候就开悟。这个意思不需要讲，古人所谓「读书千遍，其义自见」，那个意思自己就明白，道理在此地。所以这个教科书是从一开始就教，就用这一本教科书适合于各个阶段的学者，这是不可思议的事情。不像我们现在学校用的教科书，一年级的教科书拿到二年级不适用，二年级拿到三年级不适用，年年有新的课本。你看儒家从前的教学，就一个课本。

　　原来这个小学老师管束得非常严格，规矩决定错不得，就好像严持戒律，不许犯一点过错，天天有人看着，有人管着，小学教育就是如此。到十三、四岁这就开放了，为什么？有这么多年的规矩约束，自然一举一动不越规矩了，所谓习惯成自然，他已经养成习惯，无论在什么场合他不会失礼数。所以这个时候就出去参学，不是跟他一个老师，哪个地方有有学问、有道德的人在讲学，他就可以去听。那叫讲学，专门讲解经论里面道理，他有资格去，所谓讲寻师访友，就是佛法里面讲的参学，所以这个时候一切开放。虽然无拘无束，但是一切都自然合乎规矩，这是大乘跟小乘教学法不一样。童蒙的教学跟亲师访友的时候，是两个完全不同的过程。到这个时候在外面游学的时候，老师教导这些学生，学生要具备基本的条件，那就是所有课程都背得很熟。因为老师教学是不用教科书，教学也没有一定的场所，常常是老师带着学生游山玩水，一面走一面讨论。而将读万卷书跟行万里路结合成为一体，这个时候不但是学术上的深入，而且这些学术与实际的生活能够结合在一体，这种教育多么的圆满。就跟本经善财童子五十三参一样。

　　我们在今天全世界讲到教育，就像方东美先生所说的，比不上佛法的《华严经》里面所叙说的，它是把理论跟生活完全融成一体，是在生活当中来教育，这叫圆教。我们中国过去儒家的教育，可以说也是圆教。而今天全世界的教育，要是在五教里讲是始教跟终教，看不到圆教。这个意思就是说，圆教初信位的菩萨他修学的课程，这个课程从初信到等觉全都有。好像从前一开蒙的时候，老师教你念《四书》，《四书》这个教科书可以用一辈子，到将来考举人、考进士还是考这一本书。现在一开头读小学一年级了就念它，进士好比是大学还念它，这是个圆融。虽然同样是一本书，随着你的年龄增长，随着你班级的提升，里面所讲的意思不相同，愈讲愈深，境界愈讲愈广博。所以这一部经里头含得有无尽的义理，有无边的境界，让你渐渐去体会，慢慢的提升，这是圆教。等觉菩萨也离不开初心，初发心。

　　我们把这段文念一念就晓得了，「圆教者，明一位即一切位」，譬如圆教初信，初信这一个地位就包括十信、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统包括了。等觉是一位，等觉里面包括了十地、十回向、十行、十住、十信，统统圆满的包含。等觉菩萨也要守三皈五戒，三皈五戒不是初学人学的吗？等觉菩萨也不舍三皈五戒。我们初学的人天天要反省自己这一天功过，等觉菩萨每一天也要反省一天的功过，这就是一位里面具足一切位，一位里头就是一切位。「是故十信心满，即摄五位，成等觉故」。成等觉就是成佛，十信心满是圆教初住，圆教初住天台家的判法，是六即佛里头分证佛果，那是真佛不是假佛，禅家所谓明心见性，见性成佛，这是圆教。

　　「依普贤法界帝网重重主伴具足，故名圆教」。贤行就是一行一切行，普贤法界是圆，只有一真法界，帝网重重主伴具足是说它的现相。帝网就是《梵网经》里面所讲的梵网，网就是讲大梵天王宫中装饰的罗网，我们在《梵网经》的经题里面跟诸位讲解过。佛是用梵网来比喻这个法界，十法界依正庄严，无论这里面是因果、理事，都像罗网重重无尽这种现相。主伴具足，主是说法主老师，伴是学生，师资道成，才成就了教学，这是圆教的看法，圆教的思想。「其中多说十十法门」，本经就是圆教，所以《华严经》都是以十表法。十不是定数，你看从一到十这数目字，错了，它不是数字。它是什么？「以显无尽」，这才是它的真实义，用十来表无尽的法门，是这么个意思。「即是斯经之所宗尚」，这是讲圆教经论它之所宗，它的宗趣所在，向是方向，它的教学方向，它的教学宗旨，是以无尽为它的境界，重重无尽。「后门之中当广分别」，后门讲以下，下面还要广说，详细的来说这个意思。

　　说到这个地方，这是将五教的大意给诸位介绍出来了，这在佛法里头是很重要的佛学常识，我们不能不晓得。知道之后，才能晓得我们在佛法里头应该如何来修学。见到修圆顿的人，我们知道，果真具足圆顿的根性，修圆教来得快，容易成就。如果不是这种根性程度的人，我们慢慢的学也能够得到利益的。再跟诸位说明，其实哪有什么小始终顿圆？小始终顿圆统是方便说。目前在我们境界里确实是这样的，但是说真的？真的这里没有。不过要明白圆顿的根性是培养的，不是天生的，你看顿教里头一念不生，我可以培养。我们在一切境界里头善于打妄想，六根一接触六尘境界就分别、就执着、就起妄想，这就不是圆教的根性，不是顿教的根性。因为有分别、有妄想，当然不是圆教的根性，圆教是圆融，圆融就不会分别，分别就不圆融，不是圆顿的根性。

　　但是我们可以在生活当中去锻炼，我们六根接触六尘境界尽量的少分别、少执着、少妄想。我们由少渐渐到无，那不就是把自己根性培养成为圆顿了吗？所以圆顿根性是可以培养的。我们中国古圣先贤明白这个道理，所以无论世出世间的教学，都是想尽方法来培养圆顿的根性，这是一种非常高明的教学法。刚才跟诸位讲过，世间的教学是培养圆顿的，譬如说读经，小学的时候读诵不给你讲解，就是不叫你分别，不叫你执着，不叫你打妄想，就教你念，念得很熟。念的时候你心里面当然没有妄想，不知道意思也不分别，就像当唱歌一样，唱得很熟就行了。这修根本智。

　　佛门里面教学，出家五年学戒，这五年不是一定五年，有伸缩性的，根性利的人三年就可以，四年就可以了，不必要五年。那个根性笨的人得十年、二十年，所以不定的。不是说一定五年，以什么为标准？是以心在一切境界上不分别执着，以这个为标准。你一年做到一年就圆满，十年做到十年圆满，五年学戒是这个意思。五年学戒是佛法里面的小学教学，好像新生入学教育，必须要经历的。这个五年东西是什么？就跟世间小学一样，学洒扫应对，在寺院里头服务大众，伺候大众修这个的。决定没有例外，你就是开了悟，开了悟也要做。六祖他真的是开悟了，开悟怎么样？还在道场里面去做苦工服务大众，每天舂米破柴做苦力的事情服务大众。他的时间短只有八个月，八个月是有老师，离开老师之后，他时间相当长，他有十五年。

　　大彻大悟的祖师如是示现，他示现的用意在哪里？我们应当要明了。所谓学佛从什么地方学，从服务于大众这个地方学起，这是修福。福里面有智慧，服务于大众，自己心地清净没有分别、没有执着、没有妄想，只有一个诚心诚意待人来做事，这叫修戒。除这个之外还有一个重要的课程，就是背诵经典，他也不求解只是背诵，而背诵的目的是戒定慧三学一次完成，日常生活当中待人接物，也要求戒定慧三学一次完成。像我上一次跟诸位讲的，十度齐修，我们抹一个桌子、扫个地，都是十度齐修，都是三学一次完成，这是什么？培养我们圆顿的根性。由此可知，以往古圣先贤教学法的完善，不是我们粗心人能够体会得到的，不是一般人都能够见得到的。所以古人这个修学他当然有成就，短时期殊胜了不起的成就，他有他道理在。而我们今天，这个修学所以不能成就，我们有不能成就的因素存在。这个因素要不能够消除，永远是我们修学菩提道上的重大障碍，我们应当觉悟，必须觉悟。所以细细研究大经的玄义，多少能够领略到诸佛菩萨、祖师大德，教化众生的苦口婆心。

　　下面再看，「总相会通」，这里面又分为两科来说，「先会诸教开合，后会化仪先后」。化是教化，就是教学，我们今天一般讲教学，佛法讲教化，教化的意义比教学深，因为教学是从因上说的，教化是从果上讲的。化就是变化气质，我们的教学有了成绩，学佛超凡入圣，化凡为圣，所以教化是从果上讲的，教学是从因上讲的。仪就是方式、仪式，我们今天讲方式，就讲教化的方式，先用什么方式，后用什么方式，这就叫化仪先后。在第一段里面，会诸教，会是会通，就是融会贯通，诸教开合。这段的文很长，有些部分必须要诸位自己去读、去研究。

　　请看第十五面，第八圆圈下面，「第二，一性五性别者」。这个意思很重要，什么叫一性，什么叫五性，我们要了解它。「权教明说五性为了义，一性非了义」。什么叫五性？你看第二行，「声闻性，缘觉性，如来性，不定性，无种性」，这些意思大致可以明了。权教就现前我们的程度来讲的，了是明了，一点都不错。就我们现前而论正是五性分明，那就是说哪些人具足修学的条件，他在这一生当中有成就。哪些人他不具足条件，在这一生当中决定不能有成就，这是只论现前，只论现阶段，这是权教说明，确实是要以五性为标准。如此地最后这几句所说的，在第十五页第六行最后这三句，「诸圣教中，说一性者，约通相说，非真了义，具明五性方为了义」，这几句话都是就当前境界来下的断语。

　　「若实教宗，则以一性而为了义，五性非了义，经说五性，约方便说」，这个话也说得很清楚、很明白。「且取长时不作佛故名无种性，非性全无」。这个意思前面曾经说过，在真实法里面一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这是圆实教义。不是权教所采取的，权教是承认，但是不用它，因为什么？境界太高了。修学的人没有这么高的境界，没有这么深的程度。所以，这个教义在当前用不上，暂时不取。《涅槃经》里面讲，「一切众生皆有佛性，以凡是有心定当作佛」。《华严经》上说，「无一众生不具如来智慧」。底下《法华经》里面讲，「一相一种，诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘」。这个都是说明，像《法华经》里面所以说的，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是究竟了义。但是五性在我们当前，这个现阶段当中来讲是了义，这个意思我们应当要明了。

　　向下，大师给我们做了个相当详细的分析，在第十六面第六行圆圈下面，「第三唯心真妄别」，就是只就现阶段来说，跟全体圆融上来观察说法不一样。但是诸位要晓得，这个里面决定没有矛盾，决定没有抵触。好像法律一样，圆实的说法就好像国家的宪法，根本法，权宗讲法是现阶段的政策，我们为了现阶段某些环境当中，要制定这些法律，这个法律决定不会跟宪法冲突。但是，它不是根本法，它是补助根本法的，是维持现阶段社会秩序所必须要用的。所以权教的讲法是就我们现前阶段的修学，决定能够得利益的，叫方便法，这个方便逐渐逐渐把我们提升到真实，所以方便就是真实。这两个没有冲突，清凉大师在这个地方，不厌其烦的给我们来说明目的就是在此地，希望我们能大开圆解，断疑生信，舍烦恼长智慧，这个用意在此地。这里面的文字诸位自己去读。

　　倒数第五行第二句这圆圈底下，「第四真如随缘凝然别」，凝然就是不随缘，小乘人权宗，他认为真如是不随缘的，可是圆实的说法真如是随缘的，是不变随缘，随缘不变。这将来到经文里面，我们可以说是处处能看到，而在我们日常生活当中，也的确是时时刻刻起心动念，都能与这个意思相应。

　　「第五」，在最后一行圆圈下面，「三性空有即离别」，三性是讲的圆成实性、依他起性、遍计执性。这三性是即还是离，即是什么？三性是一性，这是即，离是三性各别的。到底这个三性是一还是不一？即就是三性是一，离就是三性不一，决定是三，来给我们说明这桩事情。这是权宗与实教说法也不一样，这个不一样跟刚才所讲的道理是相同的。实教是从整体来说的，权教是从现阶段来讲，所以它说法不一样并无冲突，还是一桩事情。

　　「第六生佛不增不减别」，在第十七面第四行圆圈下面，生是讲众生，佛是讲成佛。所以有许多人说，如果众生都成佛了，那众生就没有了，佛多了一个，众生不就少了一个吗？到底这些学佛的人统统都成佛，还有没有众生？权教、实教也有不同的讲法，就现前阶段我们的常识当中，你跟人家讲，这个众生成佛，佛多了一个，众生少了一个，他马上就接受，就相信，为什么？这是常识，他能够接受的，他能够想像的，他认为确实是如此。你要跟他说是不增不减，他就糊涂，他就莫名其妙。可是讲真的？真的本来是无佛无众生，怎么能说有多少？但是这个意思深。

　　为什么说无佛无众生？给诸位说，佛跟众生是假名，哪有成不成？我觉悟了我就叫佛，我迷了我就叫众生。你们认为我悟了，佛就多了一个，众生就少了一个，没少，还是一个人，所以说穿了不增不减，哪有增减！可见得说有增有减是方便说，不增不减是真相。但是不增不减这个意思很难说明白，叫初学的人听起来有疑惑。所以权教是针对现实，大家都普遍能接受，都欢喜、都爱好。实教的说法，必须他自己有相当的程度，明心见性，那你一说他就开悟了。纵然没有到达明心见性，大概也差不多了，你说得出来有道理，他在理论上已经到这个程度才可以说，否则的话，没有法子讲。所以生佛不增不减，这是权实说法有差别，差别即是无差别，无差别当中说差别。

　　「第七二谛空有即离别」，在第七行一开端，第七二谛空有，二谛是真谛、俗谛，真谛空，真谛讲空，俗谛讲有。即离就是二，谛是一，还是二谛是二，空有是一，还是空有是二？来给我们说这个道理，权实这个说法也不一样。

　　「第八四相一时前后别」，这在第十七页倒数第六行。四相是生住异灭，它是同时的还是有次第的？权教是次第，圆教是同时。所以这个理论你只懂一个，其余的都可以触类贯通，了解宇宙人生的真实相。

　　「第九」，在倒数第三行，「能所断证即离别」，能断跟所断，能证跟所证是一还是二，凡是讲到即就是一，就是能所相即，能所是一。说离能不是所，所不是能，能所是二不是一。究竟能所是一还是二？权实说法也不一样。

　　请掀开看第十八页第一行圆圈下面，「第十佛身无为有为别」，佛身究竟是有为还是无为？权实说法也不相同。像这些在佛法教义里面来讲，都是属于基本的教义。也就是说，我们修学佛法基本的概念，如果要是不清楚、不明了，不但在修证上是严重的障碍，就是在开悟上也是很大的阻碍，障碍你的悟门，为什么？因为你有疑。你这个疑问要是不能够解决，不但解行上有障碍，连那个信上都成了问题，断疑才能生信。大师这些开示，帮助我们建立正信、正解、正行，这个经义就非常的重要。

大方广佛华严经　　（第八集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0008

　　「普贤行愿品」第五讲，诸位展开经本，在我们所用的这个本子，是《普会大藏经》所校订的本子，从第一页到第四十六页是这一品的玄义。原来我们是想略略的介绍过就好，而仔细去看看，还是无法省略，更不能过分的省略，因为这部分可以说是全经的精华之所在，非常重要。研经它的目的是教给我们随文入观，也就是教我们在日常生活当中，如何将经中玄妙的义理，应用在我们生活上。换句话说，要使我们实际的生活就是《大方广佛华严》，如果我们的生活与《大方广佛华严》，完全相融相应了，我们自己就与十方诸佛没有两样，生活在一真法界的境界里面。这是佛说经的本意，也是我们修学最重要的一个目标。所以玄义我们虽然不能每句这样的细说，而其中重要的部分，我们还是不能够缺少的。

　　在前一次我们讲到第十八页第一行，「佛身无为有为别」，我们今天继续再往下面看，在这一面当中还有些很重要的开示，我们必须要记住的。在十八页第七行诸位从最后一句看起，「唯第五教圆融具德，名别教一乘，今经正是第五教摄，以一一圆融包摄无尽」。这个在教相里面讲，本经是属于五教当中哪一教？第五教是圆教，《华严经》是属于圆教所摄。常说的「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法里面特别要说明的别教一乘，这到后面底下一章，我们还会详细的来讨论到。

　　底下一段在圆圈的下面，「第二会化仪前后」，会是会通，化就是教育，仪是方式、仪式，我们今天讲的教学的方式，教学的方法，化法就是方法，化仪就是仪式，这是说明化仪的前后。「不晓此意，或谓如来初成说小，或初说大后方渐次，或谓初时说有，次时说空，后说中道，异解不同，故今会通一代时教，总以十门，收无不尽」。这一点的确是相当不容易理解，但是又不能不知道，不知道的这个毛病在什么地方?就是我们对于世尊一代时教犹疑不定。不要小看了犹疑不定，犹疑不定是大病，它障碍我们的信心。修学的次第前面说得很清楚，信解行证这四个过程；换句话说，在第一个过程就被障碍住。当然是不得其门而入，所以这桩事情，一定要明了。大师在此地将这个问题，融会贯通以十门来说明，就是分作十条来说明。这十条的名目列在底下，「第一本末差别门，第二依本起末门，第三摄末归本门，第四本末无碍门」，乃至于「第十重重无尽门」。

　　下面这个文字都是依这个顺序来说明，在倒数第六行圆圈下面，「今初」，初就是第一，「谓本末同时，始终一类，各无异说」。这几句话很重要，但是这种说法的确是很难理解，很难让我们接受。为什么会本末同时？前后不异我们得用个比喻来讲，实际上比喻只能比喻个相似、比喻个仿佛，没有办法把这个事情比喻得恰到好处，这是办不到的事情。譬如我们看电影，我们在银幕上所看的画面有前有后，这个常识大家都晓得，当放影机镜头开的时候映出一个画面，很快的这个镜头就关了，又打开是再映出第二张的画面，第一在前，第二在后，这就有前后。实际上这个前后是我们一种幻觉，不是真实的，真相，我们展开这个底片，你看底片呈现在我们面前，你说哪一个前、哪一个后？同时呈列在我们面前，所以说没有先后。如果我们以底片做为本，银幕上映的画面做为末，本末也是同时起作用，也没有先后。

　　诸位可以从这个比喻里面去联想、去推想，实际上一部《大方广佛华严经》，就是整个宇宙人生的面面观，它是一个整体，是一不是多，一体的多面观。为什么要面面观？如果不能做到面面观，这个整体的真实相你不能明了。明了叫做大彻大悟，明了叫圆满智慧，大彻大悟、圆满智慧就叫做成佛。从此以后再不会迷惑，再不会颠倒，这样才能将苦源、苦本断尽，离苦得乐。如果诸位明白这点意思，你就晓得佛法对于我们是多么的重要。一切法里面最重要的无过于佛法，我们一生当中能遇到，真是古德所讲的庆幸之言，「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」。我们想想这两句话的含义，对于自己得闻佛法是何等的幸运！底下的文字希望诸位自己去研究。

　　十八页最后一行，「二依本起末门」，本是真如本性，末是现相。譬如我们作梦，能作梦的心是本，梦中所现的境界相是末。本只有一个，末有无量无边，譬如说能作梦的心只有一个，每天晚上做的梦都不一样，可见得梦境是无量无边，但是梦境是从心变现出来的。佛为我们分就是把这个归纳为五大类，这是就现相上来说的。第一类我们讲菩萨的法界，第二类是缘觉的法界，第三是声闻法界，第四是为善根众生的法界，第五是为邪定，这是依本起末开出有五类。它在这一节文字里面最后有几句话说，这几句话在第十九页第三行最后一句看起，「约法」，约法是就法来讲，「名为从本起末，于一佛乘，分别说三」。就是大乘、中乘、小乘，或者是说菩萨、缘觉、声闻，这都是讲的三乘。

　　「约机各是一类之机，非为一机先大后小」。机是机感，就是众生，如果就众生的善根福德上来讲，那就不相同了。有大乘的根机，有小乘的根机，有凡夫的根机这个不一样。为什么先大后小，而不是先小后大？佛度众生先度根机成熟的众生，先度他，然后再度不成熟的众生，所以，佛这一出现世间首先就讲《华严经》，二七日中为四十一位法身大士启讲《华严》。然后再从阿含、方等、般若、法华、涅槃这个顺序，这个顺序的意义不难明了。譬如说我们现在要想办教育，诸位想想，你办教育首先应该办个什么学校？从幼稚园办对不对？一般人观念一定是这样的，我们办教育从幼稚园办、从小学办，这个概念实际上是似是而非，为什么？你要办教育师资从哪里来？现在讲我们办个小学能找到师资，为什么？国家替我们已训练好了，有师范大学年年毕业的学生，我们请他来做老师就可以了。

　　如果你在一个落后地区，根本就没有师资，你怎么办？所以先办什么？先要办师资训练班，我有了老师才可以办小学、办中学、办大学。所以一个真正懂得教育的人，他想办教育，第一个要办的就是研究所，最高级的，办了二年、三年的研究所，研究所里面培养的学生，然后我再办各级学校，他们就是师资。诸位晓得，张晓峰先生他在台湾办的文化大学，现在相当的成就。他办学校也相当的艰苦，他最初就是办研究所，研究所招收大专毕业的学生来培养他们。研究所毕业之后他就办文化学院，就用这批学生做老师，于是这么多年来逐年的发展，形成这样规模的学府。

　　释迦牟尼佛要想在这个世界教化众生，他也是先办研究所，即二七日中为四十一位法身大士，开《大方广佛华严》的法会，这就是办研究所，所以先大后小。因为初学的众生无量无边，还用不着佛陀亲自来教导。佛陀的学生来教导那已经足够了，这就是先大后小的意思。尤其是我们在本经里面所看到的，四十一位法身大士他在哪里教化众生？我们展开经卷看到善财童子五十三参，恍然大悟，原来这些菩萨们，佛的弟子散布在人间，各行各业、男女老少在那里代佛教化，普度众生。可惜的是咱们肉眼凡夫就说当面也不认识，如果你要是开了悟，你也入了境界，这些诸菩萨你都认识；换句话说，你天天见面，一天不知道碰到多少。你才晓得完全入了佛华严的境界，这是说明先大后小。

　　譬如我在过去也很想办佛学院，有不少人来给我建议，希望办佛学院，可是我们就是财力有限，场所太小，没有法子。但是要想办佛学院，当然首先要办师资训练班，就是办研究班，培养五六个、七八个研究生，以二、三年的时间他们成就之后，我们再办佛学院，再普遍的招生这才能有成就。也许要问，办佛学院到外面聘请老师不行吗？诸位必须要明了，外面聘请老师教研究生可以，教小学生不可以。原因在哪里？从外面请的这些专家，各人有各人的见解，各人有各人所修的法门，虽然都是修学佛法，他里面确实存在着宗派、法门的差别，这样是不适合初学所需要的。初学人接触这些大善知识，譬如说接触禅宗的善知识，他一定教你学禅；见到教下的善知识，他一定劝你去研究经。这个样子这初学的人变成一种无所适从，到底走哪一条路好？到底跟谁学好？反而造成修学上的一种错觉，一种迷惑。初学的人只能够指出一个方向，一个目标，诱导他向前进，这是对初学。前面曾经跟诸位说过初学要专攻，到大学这才博学多闻。

　　这个教学普遍度化众生，是先小后大，像善财所示现的榜样，先跟文殊菩萨，只跟他一个人，学成了以后再去博学多闻，这是五十三参。诸位要明了这个意思，你才晓得释迦牟尼佛，在三千年前他在这个教学，我们今天讲教学的制度，这个化仪，仪式就是教学制度。今天讲法就是制度（学制），这个构想太圆满，他要教化众生先办研究所，然后再办小学、中学、大学，用研究所的学生来做师资，你看这个构想多么圆满！研究所的学生毕业了之后，立刻就办各级的教学，善财童子就是一个典型的学生，从小学、中学、大学，最后也到研究所毕业。

　　初学，自己教初学是没有问题，初学的学生如果是太多了，不是一个人能够照顾得了的，那就需要人帮助你；换句话说，要聘请教员。这些教员如果是自己的学生，跟自己的见解完全相同，思想是一致的，你的学生去教，也等于你自己去上课没有两样，所以学生才能够收到教学的效果。这种现象在台湾将近二十年来，大专佛学讲座里面我们已经证实了。有些讲座时间很短，只有一个星期，居然可以排上十几门课程，讲十几位老师为学生讲解，各讲各的。学生当中有反应来告诉我，他说我们好像听很多人在那里讲演比赛，讲完之后我们不晓得要学哪一个法门，因为指路的人太多了，一个人指一条，究竟哪一条好？反而起了疑惑。

　　更糟糕的是他退心不学佛了，这可是遇到里面有抵触的，譬如学禅的，他是标榜禅，唯有禅好，其他的都不行，互相的排斥，互相的毁谤。初学的人一听他不信了，说我想学佛，还没有入门就听到你们在里面打架了，在里面争论是非，这种是非场合，最好我退出，我不要参与了，反而叫人退心。所以在我们这个地区，大专讲座办的最有成就的台中慈光图书馆，慈光图书馆的讲座所以能办得成功，就是遵守佛的仪规先大后小。这个大专讲座就叫小，李老师先训练自己的学生，把自己的学生训练了几个之后办大专讲座，大专讲座他也开六门课程，自己教一门，其余五门让学生来教，这个学生代他教，所以六个人一个思想，六个人一条路，这样学生到那个地方去接受短时期佛法的教学，他能深得利益。为什么？他解行都能够专一，虽然是六部经六个人讲，一个方向、一个宗旨，一鼻孔出气。诸位要明白这个道理，你才晓得先大后小学问之大，构想得圆满。这是我们应当要明了的，将来自己要想普遍教化众生，你要留意着，佛陀这个办法高明。

　　「三摄末归本门，依无量义经，初时说小，次说中乘，后时说大乘」。这是普遍的教化众生，等于说是办学，办学校，研究所的学生毕业出来之后，我们就正式来办学校，来教化广大的众生。摄末归本门，末是什么？末是小学，本是大学，你们想想看这个题目，依本起末，最后摄末归本门，这个教学制度才是圆圆满满。这两条为主、为总，后面是比喻。

　　「四本末无碍门」，本末无碍这个里面通论总有五位，在第十九页第七行当中，诸位看「通论总有五位」，这五位的名字在此地念一念，「根本一乘，如华严经」，诸位晓得《华严经》是佛法的根本法，一切法都是从《华严》流出的，好像一棵大树，《华严经》是树根，是树的主干，一切经无量法门是这棵树的枝叶，所以《华严》称为根本法轮，根本一乘。第二「密意小乘」，第三有「密意大乘」。这个两种我们今天称之为密法。第四「显了三乘」，我们今天讲的显教，这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨乘。第五「破异一乘，如法华经」。异是异见，破是破坏种种的异说，破他的种种的邪思，也是一乘法。如《法华经》，《法华经》是一乘，《华严经》也是一乘，性质不同。可是如果要不破异见、异解，你就不能回归到根本一乘。我们如果明白这个道理，对于佛教学的义趣就能够体会到。在一代时教当中，四十九年教化当中，你也看得清清楚楚、明明白白，你会晓得，佛说这句话，佛做这桩事情，他是什么用意，他为什么要这样做法，他这种做法功德、利益何在，都能够明白而不疑惑。

　　第五就在圆圈下面，「随机不定门」，这教学在方法上讲千变万化，一定要随顺众生的根性，不是一个方法就能够教好一切学生，不行。所以现在每个学生他的智慧，他的性情，他的家庭背景，他的志趣，他的能力，老师统统了解，只有十个人。所以他能够应机施教，这个学生我用什么方法教他，那个学生我又用什么方法教他，个个成就。一个老师最大的能量，不能超过二十个学生，二十个以上就没有法子应付了。今天我们这个学校里面，每一班五十、六十，你说老师有什么办法？看看作业本也只有勾一勾就算了。你说学生作文本子一个星期作一次作文，有六十个学生六十本，一个老师要花多少时间去看、去批、去改去？他没有时间。所以马马虎虎看一下就算了，对学生的确是无法照顾。如果这个老师只教十个学生，你看看他改作文本就很有味道。他有的是时间，分量不多，每一分东西他都能详细的去看，看得很仔细，改得很仔细，学生怎么不得利益？这我们举一个例子说，所以不能教多。

　　教学跟讲学不相同，我们讲经这是讲学，讲学是什么？讲者只归讲，听者只归听，讲者对听者不负责任，所以再多的人不妨。教学不一样，教学的人要负责任，所以人数不能多道理就在此地。你说我们古时候寺院里面，有讲学、有教学，教学、讲学可以连在一起，讲学来听的听众，听完之后他回家去了，他自己顾他自己去了。教学受教的这些学生他必须跟老师生活在一起，他所听到的经论，老师一定安排时间让他复讲，或者教他写听经的笔记，提出他的心得、感想，老师来给他修正。所以教学跟讲学是能够连在一起，不必另外开班。台中李老师当年教学就是用的这个方法，你看他讲经的讲堂，前面两排是他学生坐的，一般听众三排以后，前面两排就是他教的那些学生，那个座位是有固定的，别人不能坐。现在无论在学校，无论寺院里面讲经，或者佛学院的教学，都很难收到预期的效果，这种因素我们不能不明了，那就是已经没有办法做到随机教学。

　　第六「显密同时门」，有很多人他不了解，他学密就排斥显教，学显他就排斥密法，这是错误的，他不晓得显密是一不是二。所谓密是显之密，所谓显乃是密之显，它是一不是二。如果明白了他就不会排斥，他晓得法门无有高下，殊途同归。此地这几句大师为我们解释，「若异闻互知，是显不定，若互不相知，即是秘密，密显同时，亦无前后」。这迷的时候有秘密，前面说过，这五位里头有密意小乘、密意大乘。譬如我们现在在此地讲经，我们有许多听众在此地，所讲的、所听的这是显，大家都听得很清楚，但是你的感受是密，你的心得是密。为什么？你所得的心得跟他的心得未必相同，我听了我有这个悟处，他有另一个悟处不相同，这就是密，密是互不相知。看经也是如此，你看这个经的讲义，这个注解摆在面前，我们十个人来看，教他来讲讲，这十个人讲都不一样。你在这里看，这是显，大家都看，一样的；有人看的意思深，有人看的意思浅，这就是密。有人看的意思圆，有人看的意思偏，这就是密。试问问显密是不是同时？

　　第七「一时顿演门，上来诸门，随一刹那一时顿演」。演是表演，演是呈现，前面所讲的六门，在我们日常生活当中，无论在什么时候，无论在什么处所，无不是同时显现。我在此地跟诸位讲，多从比喻上来说的，本记住真如本性是法性，末是法相，面面去观察才能看出这么多的花样。真是经题里面所形容的，杂华严饰，好像我们一个人身上戴了许多的花，看得很美，杂华严饰，饰的什么？饰的是一个人。

　　第八「寂寞无言门」，这里头有六义，诸位自己去看。寂寞无言是真实的。请掀开第二十页第一行当中，有两句话很值得玩味，「两佛相见，寂无所言」。佛跟菩萨两个相见有言，有问有答，菩萨有所不知，向佛请教，佛就会给他开示。两尊佛要见了面，一句话都没有，为什么？因为他没有疑，没有问，无问也无答，心地都是清净光明，像两盏灯一样，这个灯照那个，那个灯照那个，都是圆满光明，一句话也没有，这两句话很有味道。这个无言跟诸位说不得了，无言就是一念之中，十方三世无量无边所说的诸法，一念当中都呈现出来，什么都不必说，一切是法尔如是。

　　总结里头有两句，诸位细细看看，二十页第三行第二句开始。「故说如来不说一字，不说即是真实说也」。我们一定要了解这个意思，凡是能够说得出的都叫方便说，我们要从方便法里面去悟入真实，真实是言语道断，心行处灭。不但是没有言语，这个真实的没有言语，没有念头那是真实，不起心不动念是真实，于法性完全相应。这个地方我们不能把它当作一种道理来看，如果你把它看作一种道理来看，那你是错了，你是不得其门而入。应该要把它当作事实来看，你要晓得这个事实，我们在日常生活当中就这样训练。无论是待人接物，不管做什么事情训练什么？训练在一切境界里面言语道断，心行处灭，去练这个，这是最高的修学秘诀。心行处灭就是在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不是不接触，接触，六根对外面六境统统接触，自在的接触，接触里头如何？不起心不动念、不分别不执着，没有妄想，这就叫心行处灭。这种六根接触六尘境界，就是《楞严经》里面讲楞严大定，就是《般若经》里面的文殊智慧，就是《华严经》里面的普贤大行，在我们日常生活当中修。

　　所以诸佛如来跟我们什么两样？一点两样都没有。你看释迦牟尼佛《金刚经》上示现，每天到时候也穿衣，也托钵，也到外面乞食，跟一般人完全没有两样。他何以称之为佛？别的出家人何以称之为凡夫？不同的就是他六根触境没有妄想。凡夫才接触境界妄念就生，不同的就在此地。几时我们也能够像佛一样，在境界里头不分别不执着、不起心不动念，我们自己就入了佛道，就契入了一真法界，就证得了无上菩提。所以说修行修什么？就是修一个不分别不执着、不起心不动念，没有一样不明了，没有一样不是自在受用。事相上是显，意思是密，显密圆通，这是诸佛菩萨。言说，心动了念才有言说，心没有念有什么言说？所以无言说的时候，实相现前那叫真实说。

　　佛门公案里头有，释迦牟尼佛为大众说法，文殊菩萨当维那，佛才一升座他就楗槌一敲，就唱出法王法如是，佛就下台了，一句话没说，真实说。无说之说是真实说，有说之说是方便说，如果诸位能够在方便当中体会到说而无说，无说而说，方便即是真实。换句话说，对佛来说不管他有说无说，都是真实的，对我们来讲佛无说是真实说，佛有说是方便说。真实说是什么？我们不懂，所以才方便说。真实说懂了就不必方便说了，那就是前面所讲的两佛相见，寂无所言。

　　第十「重重无尽门者，上之九门，随处随时，重重无尽皆无前后」，这句话一定要记住。「后之二门」，这个后之二门就是第九「该通三际门」，第十重重无尽门，这叫最后的两门，「正是华严甚深境界，融取前八，皆此大用，若离前八，无可重重」。换句话说，这个十门就是一桩事情从十个方面去看，它的确是一。我们从哪里去看？随便什么事情，从一个人去看，你看看这十个意思具足。从一个事情，我们抹个桌子，你去看这十个意思具足。一草一叶，乃至于一微尘，你去看还是十个意思圆圆满满，才入不思议解脱境界。

　　下面是玄义里面第三个大段，「所诠义理」，经是能诠，义是所诠，这就说这部经里面玄妙的义理，它的玄义、道理。我们把前面这几行念一念，「已知此经总属圆教」，教门权实里面我们去观察，《大方广佛华严经》是圆教。「未知圆义分齐云何」，虽然是圆教，圆教的教义是什么？分是分别，齐是等齐，圆教的教义，它在五教里面应该怎么说法？这是问到分齐，它分别跟哪一个能够等量齐观。下面再说明，「然此教海宏深，包含无外，色空交映，德用重重，语其横收，全收五教，乃至人天总无不包，方显深广」。下面是比喻说不必讲，这个几句我们可以看到属于圆教的大概，圆教什么？圆满究竟决定没有欠缺。

　　在二十页倒数第八行当中看起，这里几句很重要，「故此圆教，语其广包名无量乘」，这个记住圆教也叫做无量乘。「语其甚深唯显一乘」，所以一乘法是从它的深度讲，如果从广度讲它是无量乘，为什么？它无所不包。一乘有二种，同教一乘，别教一乘，这是我们必须要晓得的。「同教一乘，同顿同实」，同是像禅宗所讲顿悟，顿修顿证没有阶级，没有次第，这个叫顿。同时真实法，无有一法不真实，凡所有相皆是实相，这是同教一乘。

　　我们现在要谈的是谈别教一乘，同教一乘是总目，别教一乘是总之别，换句话说，也就是详细的来观察，来解释一乘法。「别教一乘，唯是圆融具德法，以别该同，皆圆教摄」。这是我们要看圆教，大的方面来看，总相是同教一乘，别相我们叫别教一乘，总别统统是圆教，总别是一体，是一不是二。譬如说我们一个人，这个人身总相是人，别相有头、有手、有足、有身，头上还有眼睛、有鼻子叫别，总别都是一体。从别教一乘，你就能够看得非常详细。

　　底下说「略有四门」，再把它分为四方面来观察。第一「所依体事」，体是理体、本体，事是事相，换句话说，就是性相，体性、事相，法性、法相，体就是法性，事就是法相。我们要想观察，当然离不开性相，离不开体事。「二摄归真实，三彰其无碍，四周遍含容」。从这个四方面观察，这四方面每一方面又从十个角度去观察，「各有十门，以彰无尽」。你要说诸佛菩萨他心清净，在一切法里他不起心不动念、无分别无执着，你要说他对事情看不清楚，你就大错特错了。我们对于一桩事、一个问题，能不能看得这么清楚？其他的前后我们都不谈，就谈这段里面讲的，你看人家看从四十个层面去看，人家不比我们清楚吗？我们对一桩事情，一面都没看清楚，人家要看四十面，真是观察得细密。

　　我们只看到表面那是个人，人家连毛细孔里头什么东西都看清楚，怎么能比得上佛菩萨？他有智慧，我们愚痴；他仔细，我们粗心。什么叫细心？清净心就是细心，愈细愈清净，愈粗愈烦恼，粗心的相就是烦恼，细心的相就是平净，平等清净，那是细相。他观察不是分别，诸位要晓得这个道理，他像镜子一样，一照照得清清楚楚，所以他没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，就没有一样不知道。给你说出来这么多的层次，他照见。我们对一切问题起心动念、分别执着，用心去看结果怎么样？还是看走了眼，还是看不到。所以我们读这些大经，我们自己要想契入法界，听佛说了这么多事情，仿佛也了解这么个境界，如何才能契入？心清净才能契入，才能够见到这么多的层面，才能够觉了宇宙人生的真实相。换句话说，对于整个人生宇宙面面观，没有一面没观察到。要不起心不动念、不分别不执着自然照见，用意识心见不到的，意识心里头没有智慧，用意识心是用分别心去修行。

　　佛在楞严会上跟我们讲得很详细，算你走的路很正确，不偏不邪，你也只能证得个阿罗汉果。阿罗汉怎么样？没有开悟。什么叫没开悟？《华严经》所讲的境界他都没有见到，我们今天在读经刚才讲，好像是明白，其实呢？其实我们也没见到，为什么没有见到？因为你用的意识心，不是佛华严的境界，道理在此地。几时我们自己能舍意识心，就是舍心意识，这个境界就现前。现前之后，与诸佛如来所证的境界一模一样，你们想想看，佛跟佛见面还有什么话好说！大家都一样。如果你要是见到佛：我证得的境界跟你一样，叫废话，你就又起心动念了。所以这个意思一定要懂得。

　　底下我们接着看，「今初，第一所依体事，略有十对」。名目在底下，「一教义，二理事，三境智」，境是境界，智是智慧。「四行位，五因果，六依正，七体用，八人法，九逆顺，十应感」。大师在此地，只将前面的两对做一个简单的解释，后面，如果前面两个你要是明白了，后面也就可想而知，所以就不必细说。这个地方我们念一念，教，在佛在世的时候，就是佛所说的叫做教，佛灭度之后，佛不在世了，记录下来、整理出来的经典就叫教，教现在讲的话指经典。经典是文字，文以载道，这文好比车子，车是工具，里面装的什么？装的是道。

　　车是能装，道是所装，所以这个文字是能诠，道是所诠。「教即能诠，谓前五教乃至光香一切法等」。这都是讲教，说到光、说到香，那就是六尘都可以说是教，不仅仅是文字，都能够载道，都能叫你从这个地方去悟道。义是所诠，这个里面所说的一切义理，佛在四依法里面给我们说明，「依义不依语」，会学的人在经论里面是体会它的义理。领纳于心，不死在文字里面，是依义不依语，晓得语言文字是工具，我不要这个东西，我所要的是车上所装的那些货物，我不要你这个烂车，我要货物，这是会学的人。

　　「理即生空所显，二空所显无性真如等理」。理就是法性，法性如果你要是能够修到人我空，显出一部分。二空是人我空，法我也空了，就能显出全部分，实际上三空，空也空才能完全显示出来。如果我们有这样的虚妄执着，人我也不空，法我也不空，样样都以为这是实在的，坚固的执着，这个理你是决定见不到的。你要依照经典为别人说，说得再好总是隔靴搔痒，还是要差一层，总是隔一层。不是你自己亲证的境界，你是道听涂说，听别人讲的，你自己没有亲自去体验过，听别人说的，不是自己亲证的境界。

　　「事即色心身方等事」，这一切境界之相叫事，这是把教义一对，理事一对做个简单的说明，下面境智、行位、因果一看就明了。境是境界，境界是所对，智慧是能对，智慧浅对的境界比较劣，智慧要高境界就殊胜。譬如说一切事相是境界，一切人事都是境界，我们很愚痴，我们用好恶之心来对境界，这个境界很粗，现的凡夫境界。如果我们以清净心、平等心对现在的境界，这个境界是一真法界。境界就是境界，给诸位说，没有十法界、也没有一真法界，同样就是这么个境界摆在眼前，佛看这个境界，佛的感受是清净心，所以叫一真法界。菩萨看这个法界，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，现在迷惑颠倒，他兴起大慈大悲，无条件的为一切众生做增上缘，菩萨境界。

　　我们用欢喜心看这个境界，一切境界是美好的。换句话，我们用瞋恨心看这个世界，一切面目都可憎，可厌恶的。境界就是一个境界，是你心里的感受不同，才现十法界。所以说境随心转，境永远是一个，随你的心在转，你的心清净，境界就清净；你的心染污，境界就染污。你的心好，境界就好，你心坏，境界就坏，实际上境界根本就没动，这叫做境随心转。这是事实，一点都不假。所以你在境界里感受晓得什么？晓得自己程度，我对这个境界还有欢喜，还有厌恶，晓得我是凡夫。我看到这一切境界都是清净的，是平等的，我看到所有的人都是善知识，你是菩萨。那个杀人魔王，一天到晚起心害人的，你看他也是好人，那是菩萨眼睛看的。为什么他是好人？你看到他所做的那些恶事、恶行、恶言，有很多人从他那里开悟、证果，他不好谁好！

　　《金刚经》上看歌利王，歌利王是魔王，歌利是印度梵语，王是中国语，这个名词叫梵华合译，歌利翻成中国的意思是暴虐，我们中国人讲暴君，无恶不作。忍辱仙人好人，他在山上修道又没得罪他，他看到他生气，凌迟处死。什么叫凌迟？是拿着刀割肉一片一片的割，这样把他割死。忍辱仙人看他好人，大善知识，考验自己功夫，这个里面不生瞋恚，忍辱波罗蜜圆满了。没有他的考验，他不能成功，所以歌利王对于忍辱仙人来讲，是忍辱仙人的大恩人，是忍辱仙人的大善知识，没有他，忍辱波罗蜜不能圆满。你说好人、坏人界限在哪里分？哪有什么标准？没有标准。

　　提婆达多，我们凡夫看他恶人恶极了，释迦牟尼佛的大善知识。《法华经．提婆达多品》里面，释迦牟尼佛给我们说，没有提婆达多，他不能成佛。菩萨眼睛里面看的跟我们不一样。境智一对！我们讲这个人坏，谁坏？我们自己的心坏。要用一个坏心去看那个人，那个人坏，我的心也坏。忍辱仙人看歌利王是大善知识，所以他自己成为大善知识。释迦牟尼佛看到提婆达多是佛，他自己成了佛。这个道理几时我们才能会通，几时我们才能得到受用。行位，行是修行，位是地位，这位十信、十住、十行、十回向，这都是位，你要不修行就不能把你的地位向上提升。这个因果、依正、体用、人法、顺逆，这不必说了，感应，有感则有应，感应道交。

　　「第二摄归真实」，第二十面倒数第三行圆圈下面，摄归真实。我们也把这个文念一念，「即上十门皆是真空，顿绝诸相，非色非空，无即不即，无相不相，无得不得，言迹顿绝，此绝亦灭」。即上十门，就是教门权实里面所讲的十门，从本末同时门到重重无尽门，是讲这十门。这十门无有一门不真实，正是所谓凡所有相皆是实相，何以故？因为这个十门都是真空。因为这个十门都是顿绝诸相，非色非空，无即不即，无相不相，无得不得。这些话大概我们听了愈听愈迷惑，他说的什么？我们现前就用电视机这个画面来做比喻，这个画面，你们想想是不是具足前面的十门？从本末同时到重重无尽，你们在电视画面上是不是能看得出，这个十门清清楚楚、了了分明。如果你要看清楚了再想想，是不是真空？是不是顿绝诸相？这个画面相即非相。非色，萤幕上本来没有画面；非空，这个萤幕上现在又现的有画面，虽然现的画面还是没有画面。如果真的有画面，你把电视机关起来，它还是这个画面，那才叫真的。录放机、电视机打开了才有，关起来就没有，可见这个画面不是真的，是非有非无，是无相无不相，你要从这个地方去参透，那就是言迹顿绝，此绝亦灭。如如的实相就呈现在你面前，而你自己现前的心叫清净寂灭，一念不生。佛所讲的这一切的现相，真是了了分明，就在眼前。

　　经上有几句话，大师引用在此地说，「故经云：法性本空寂，无取亦无见」。取是讲取舍、采取，见是讲见不见之见，无见也无不见，无能取也无所取。「性空即是佛」，佛是大觉，心性空寂，朗然大觉就现前。所以六祖大师他有那么大的智慧，觉就是智慧，他的大觉智慧从哪里来的？他跟我们讲得很清楚，「本来无一物」。本来无一物是性空，他的心里面清净一尘不染，「何处惹尘埃」，他心清净一尘不染，所以他有大觉，他即是佛。在六即佛里头，我们不敢讲他是究竟佛，他决定是分证位佛，分证即佛。「不可得思量，若知一切法，体性皆如是，斯人则不为烦恼所染着」。这两首偈很好，我们如果明白事实真相，我们就不会生烦恼了，为什么？在一切境缘当中你没有得失心。你为什么会有烦恼？因为你有得失，所以你才有烦恼。得到欢喜，失去了悲哀，你就烦恼。

　　如果你要明白这个事实真相，没有得失，得到没有欢喜心，你的心清净，心是空寂的，本来无一物的。失掉，心也是清净的，还是本来无一物的，晓得一切法当中无得亦无失。你看这个心多清净！所以这个得失，在百法里面属于不相应行法。它这个范围包括得非常广大，不但在一切境界里面的得失，包括你心里面感受的得失，统统包括在这里头。外面境缘上确实没有得失，为什么？一切法体性皆如是，皆不可得。我们心里面所有的念头也是不可得，八识五十一心所，二十四个不相应也是不可得，不可得你说你得到了，是愚痴；不可得你说你失掉，那你是更颠倒。所以没有得失，无得失当中，你起了一个得失的妄念，给你带来无量无边的烦恼，你这个烦恼是自己找的，自作自受。不是别人给你的，是你自己在境界里所生的妄念。你要晓得在一切境界里无得无失，佛也不可得，饿鬼、地狱也不可得。遇到佛了不生欢喜心，遇到饿鬼、地狱没有瞋恨心，为什么？一切法不可得。所以你的心是清净、光明的，成就你无量无边的功德，这是事实真相。

　　所以佛在本经里面给我们说，你要是知道，「若知一切法，体性皆如是，斯人则不为烦恼所染着」。这个话说得多清楚、多明白，不染烦恼的就是佛菩萨，这就是把自己境界，岂不是提升了吗？其实说提升也是方便法，不要到那时候还真有个佛菩萨可得，那又错了，那你又掉下去了。所以叫你依义不依语。我们凡夫所谓讲怎么都入不了境界，就是什么？依语不依义。听经不开悟，看经不能证入是依文不依义，天天在经文里头打转转那有什么法子？而不知道这意在言外，意在文字之外。你要是能悟入，每一个字、每一句里面这个义理无有穷尽，一个字一句话，你要是把这义理来说，你说上个三大阿僧祇劫都说不完。为什么？义是称性的，法性是无尽的，所以义是无尽的。因此可知，会学的人是要悟入它的义理，不会学的人学文字、学语言。会学的人是学义理，悟入义理。

　　底下一段，这是讲他无碍，「彰其无碍」，在第二十一面第一行圆圈的下面，彰是彰显，就是很明显的意思。诸位必须要仔细去观察，清凉大师给我们讲的这些话他有层次，你要看出层次，你才晓得他所说的是无量法门。前面跟你讲的十对，是说四门里面各有十门，每一门里头都有十对。「彰其无碍，然上十对皆悉无碍，若事理相望，成事理无碍」。我们讲理事无碍是一样的，理事、事理是一样的。「若余相望，便成事事无碍」，事事无碍就是周遍含容，彰其无碍是说理事无碍。底下讲「总有二门」，把它分为两个大段落来说，「第一正明无碍」。就是正式给你说明，前面这个十对教义、理事、境智、行位一直到感应，统统是无碍的。「第二彰其所以」，所以是说明理由，为什么无碍。讲正明无碍底下也分十门来给我们说明，说完之后再把它的理由说出来。

　　我们今天时间到了，就讲到此地，这是一个段落。

大方广佛华严经　　（第九集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0009

　　「普贤行愿品」第六讲，请掀开经本第二十一页，从第一行看起。昨天我们讲到「所诠义理」，这段文字比较长，但是在玄义里面它所占的地位非常重要。读经，世尊教给我们「依义不依语，依了义不依不了义」。由此可知，义理是我们修学关键的所在，前面在别教一乘里面我们说过，所依的体事，摄归真实。

　　今天我们看第三，二十一面第一行圆圈下面，「第三彰其无碍者，然上十对皆悉无碍，若事理相望，成事理无碍，若余相望，便成事事无碍，今且辨」。辨就是辨别，事理无碍，这里又分为两个段落，前一段说明无碍，正式的说明无碍，后一段落将所以然的道理给我们说出来。前面一段又分为十个小段，这个十门是小段，分为十小段，十小段的名目就列在此地，第一是「理遍于事门」，第二是「事遍于理门」，一直到第十「事法非理门」。这个也是像前面一样，所说的就是一事一物的面面观，愈观察愈是深入。

　　我们从第四行的当中，你看「今初，理遍于事者」，这个理与事，诸位必须要记住，理是讲的法性，也就是哲学里面所讲的本体，事是讲的法相，哲学里面的名词叫现相。由此可知，性相是一不是二，明了性相圆融，这个智慧才真正叫开了。理是一个，相有无量，十法界依正庄严，这无量的相是一个理，就是一个性。我们前面曾经以梦境来做比喻，能作梦的心只有一个，好比是法性。你每天所作的梦都不一样，所以梦中的境界相无量无边，那就好比是法相，无量无边的法相同一个法性。诸位想想，现在这段就是说性相无碍，性虽然是一，不碍诸相发挥，诸相发挥绝不碍性的纯一，这就是理事无碍，理遍于事。

　　此地大师跟我们说得很清楚，「理无分限」，分是分别，限就是界限，真如本性里面决定没有分别，没有界限。换句话说，如果你在一切境界里头不分别，也不立界限，你就是真心用事，你就是佛。佛跟凡夫不一样的地方就在此地，凡夫在一切境界来讲划界限、起分别。本来没有分别、界限，你偏偏自己去制造分别界限，换句话说，你本来是个佛，你要把佛位子降下来去做凡夫，这不能怪别人。

　　「事有分限」，为什么？事相是假的不是真的，它是生灭法，生灭法本身就是界限。为什么？生不是灭，灭不是生，它就有分别，既有分别，当然就有界限。由此可知，凡是法相，这十法界依正庄严这法相，法相都是有为法。诸位研究过百法，《百法明门论》里面，前面九十四类都叫有为法，后面六种虽然讲的无为法，那个无为法是跟有为法相对建立的。由此可知，那个无为还是有为之无为。明白这个事实真相，你才真正理解，佛在《般若经》里面所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么说虚妄？就是它有分限。好像我们作梦，梦中的境界是有分限的，昨天作的梦跟今天的梦不一样，这就是有分别、有界限。

　　现在是无分限的理，法性，「遍分限事」，周遍法界，周遍法性，法相是从法性里面变现出来的，能变是真，所变的是幻相；如果你要明白它是幻相，幻也是真。所以觉了之后为什么说它是真？因为是那个法性的相状。就好像说我们不知道心是什么，真的，心在哪里不知道。作梦的时候想想，梦中那个境界就是心，这一点都不错，整个心化成梦了，梦就是心，心就是梦。你真正觉悟了那个梦就是真心，所谓真心在那一刹那当中的样子。以此类推，我们现前这个森罗万象，摆在我们面前，整个境界相就是我们的心现前的样子，就这么回事情。要说你心在哪里？尽虚空遍法界，现在我的心就是这个样子。这跟作梦一样，没什么两样，所以禅家讲的「若人识得心，大地无寸土」，这个话没错。

　　你要真正觉悟了，尽虚空遍法界，就是我的心相，全是自性变现之物，正是心外无法，法外无心。离开分别执着，外面这个境界相又变了，又不一样了，这才有十法界不同的相，十法界不同的区分，不同的相状。这个理甚深，确实不是我们常识能够理解的。但是这个理是可以证得的，不是不能理解的，是可以理解的。需要清净心才能理解，心愈清净这个理愈明显；心愈不清净，这个理就愈混浊，就是愈不容易明了。这个面面观第一条是总纲领，这是诸位要记住的，凡是说十门或者十门以上，第一门都是总网领。

　　这个地方给我们讲，「以其理性不可分故」，理是一个整体。「一一纤尘，理皆圆足」，再小再小的微尘，从一微尘里面就能够见到圆圆满满的法性，一见就一切见，一切皆一，一皆一切，这个后面还会讲到。这个理对我们修学人来讲，是非常重要，为什么？明白这个道理之后，才晓得明心见性不需要博学多闻。为什么？一一纤尘，理皆圆足。可以见理，但是见得不圆，见得不足，不足就是有欠缺。如果在一纤尘当中，就一微尘当中我们都能够见到圆满具足的法性，那这个问题简单，这就是说明，你自己修学自行是一门深入，不要找麻烦。你在一微尘当中见性，见性之后你再放眼法界，法界一切事理无不通达。六祖大师就是个好榜样，他听人念《金刚经》，大概只听了五分之一，《金刚经》全部也不过是五千言，他才听了一千多个字，这就是一纤毫当中他就悟了圆满具足的法性。这不是例子吗？悟了以后，世出世间一切的法相他都通达了。如果要是不通达，别人要是问他佛法，他怎么能答得出来？怎么能给人家解释得那么圆满！所以问题就是要见性，见性就是成就，不见性就是没有成就。

　　所以学东西一定要专，根性利的人不但专，而且他精简，根性大利。中等以下要专，但是太简了不行，为什么？不容易摄心。前几天有同学来问我，我们平常应当要背诵哪些经论？在美国达拉斯他们同学写信来，也来问我应该要背哪些经论？我给诸位选的是《华严选读》，你们要是喜欢背，可以背这个东西。这个小册子里面，第一部分是《华严纶贯》，那不是经，是《华严经》的大意，我们前面曾经讲过，第二部分是「净行品」，是《华严经》里面的戒律。第三部分，就是「普贤行愿品」里面的「观自在菩萨章」。这一章我们所用的版本，是用的金陵刻经处带注解的版本，所以有经文、有注解，分量不多，其实连经文带注解都可以背诵。第四部分就是「普贤行愿品」最后一卷，「十大愿王导归极乐」，这是《华严经》里面必须要背诵的一部分。

　　除这个之外，我们还选了《净土十要》之一，蕅益大师的《弥陀经要解》。这一次我们印了一个小册子，后面附的有《无量寿经》里面所讲的四十八愿，我们要背。不但要背，希望诸位依照四十八愿自己也这么发，如果自己也发了四十八愿，你就跟阿弥陀佛两个志同道合，阿弥陀佛是这个心愿，我也是这个心愿。你不往生西方，谁往生西方？你不生极乐国土，谁生极乐国土？这两本必须要背诵，连序文都要背诵，全部要背过，这是我们华藏基本的课程，必修的课程。除这个两本之外，我们所用的皈依证后面，附带有六祖大师《坛经》里面一章，「传香忏悔章」，那一章也很重要一定要背诵，六祖大师的无相偈也要背诵，这是我为诸位同学所选择背诵的部分。这两本小册子我们图书馆有流通，讲堂有流通，在国外洛杉矶、达拉斯跟纽约，都有流通的，诸位可以就近去请经。

　　唯有经文熟透了，义理才得发明，运用在日常生活当中，那就是常生智慧。因为你在生活当中，时时刻刻能够提起观照的功夫，照见诸法实相这是智慧现前。如果以禅家来说就是头头是道，道是什么？道就是理，就是在事上见到理，在相上见到性。头头是道就是处处见性，左右逢源，见性就叫成佛。明心见性，见性就是佛，所以见性成佛，成的这个佛是六即佛当中的分证即佛，你说这样的功德利益是何等的殊胜！这是我们今天在此地读到清凉大师的教诲，告诉我们一一纤尘是理皆圆足。所以我们有这两本小册子够了，这一生就可以能够成佛作祖了。我们选择这两种小册子，就是中等以上的人都可以修学，不必再旁骛。

　　第二来讲「事遍于理门」，前面说理遍于事，性遍于相，性既然遍于相，相当然也遍于性，这是说「有分之事」，这个分是区分，种类不同。「全同无分之理」，古人有个比喻，好比是以金作器，器器皆金，这个我们确实比较好懂。古德是把金比作法性，器比作法相，我们到银楼去参观，你看它那个金形形色色的那些样子，种类之多不胜枚举，但是每种花样都不一样。虽然都不一样，试问问它的性质都是黄金，花样虽然多，但是统统是黄金，没有两样。这个意思就是事遍于理，相遍于性，就像这么一桩事情一样。

　　「若不全同，色不即空，故一小尘即遍法界」。小尘就是一微尘，微尘是最小的，一微尘的相也遍法界，为什么？它与一切诸相同一个性质。什么性质？就是空相。这是总相上说，好比说我们看到许多不同的金器它一个相，一个相叫金器，戒指也好、手镯也好、项链也好，什么样的花样都好，它是一个相就金器，金之器。同一个法相，同一种性质，这性质就是怎样？就它没有自性，它本身没有自体，没有自性，自性就是法性，这是在事上能见到性。《心经》里面说得很好，「色即是空，空即是色」。那个色是讲的法相，空是讲诸法的法性，性就是相，相就是性，性相不二，性相不异，不异就是没有两样。所以才给你讲，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，是说的这个道理。

　　「由上二义互该彻故，皆同一性」。性相哪有两样？既无两样，诸位就必须要明了，如果在法性或者在法相里面要是起分别执着，你说是正当的还是错误的？前面跟诸位说过，就是在二十页第一行给你们读过，「两佛相见，寂无所言」。六祖大师这个心里面是「本来无一物，何处惹尘埃」。那个心多清净，他为什么那么清净？因为他晓得性相不二，所以在这里面一切分别、执着、妄想都断了。我们之所以不能成佛，这个心之不得清净，就是不晓得这个事实真相。总以为什么？性不是相，相不是性，虽然念了几天佛经，听说有这么回事情，实际上在境界里面依然迷惑颠倒。怎么晓得依然迷惑颠倒？因为你还是分别执着、打妄想。这就是没有真正参透，不晓得十法界依正庄严森罗万象，皆同一性。性是自己，同一性就都是自己，不要以为这个身是自己，那个不是的，错了。

　　你们想想作梦的时候，整个梦境就是自己的心变现的，你在梦境那个身是我，这个椅子不是我，那个人不是我，岂不是你不晓得事实真相。到你一觉醒来仔细想想，全部都是我心变现的，自己是自己，那个人也是自己，山河大地都是自己，没有一法不是自己。自己跟自己还打什么架？自己跟自己还有什么分别执着？佛常以梦境来做比喻，确实梦境对于事实真相很接近。因为我们眼前十法界森罗万象，是我们真心所变的境界相，就是法性的相，我们叫法相。作梦，梦是意识心，就是第六意识心相，唯识家里面所讲的第八识的心相，作梦是第六识的心相，很仿佛，所以从这个境界里面，去仔细参究，确实会开悟的。

　　下面引「出现品」一段经文，说明事遍于理。「故出现品云：如来成正觉时，于其身中，普见一切众生成正觉，乃至普见一切众生入涅槃，皆同一性，所谓无性，理遍事故，一成一切成，事遍同理，故说都无所成」。是把这个意思说得很清楚、很明白，由此可知，清凉大师给我们所说的，都是发明经中深奥的义趣。底下这个两行我们把它念下来，「经云：譬如虚空无成无坏」，这是从比喻上来看，虚空没有成，不能说它成，不能说它坏，为什么？因为它是一性无性，一性是真性。无性是无分别性，也没有执着性，无一切虚妄之性，这一切即是佛性。佛又曾经给我们说「一切众生皆有佛性」，佛性是什么？佛性就是一性无性。一性是真如本性，无性是什么？无八识五十一心所，二十四个不相应，十一种色法，一切有为、无为诸法，没有这些东西。所以诸位要真正的能够体会到，佛性是什么，佛性是什么样子，佛常说一切众生皆有佛性，凡有佛性的皆当作佛。

　　佛性是什么样子？你要是读了《华严经》，你心里就有数了，佛性是个什么样子，总略略的能够体会到那么一点。虽然不真实，为什么？你还没有证得，没有见到，能够体会到一些什么叫佛性。经文里面讲得很清楚，一性无性就是佛性。这一性无性，你要是再不容易理解，我把它换一句话来讲，你就比较更容易清楚，一心无心就是佛性，这个话听起来好懂。一心是真心，净土里面一心不乱，无心是什么？无一切妄心。一会想东、一会想西、一会想长、一会想短，那是虚妄心，叫妄念。你把这个妄念妄心，一天到晚拉拉杂杂无量无边的妄念，统统没有了，统统没有了那就叫一心，这就叫佛性。这总好懂！由此可知，无性就是无一切妄想，无一切妄想分别执着，无性是这个意思。无一切妄想分别执着，那个境界就叫做一心。好，我什么分别执着都没有，我现在一心了，你还有个一心，那个一心还是妄想分别执着。连一心也没有，才是真正的一心不乱。

　　诸位要明白这个道理，你就晓得，原来净土念佛法门修的一心不乱，就是修佛性，就是修成佛法门。这个事情不是愈来愈清楚了吗？我们在一切法门里面去观察、去体验，成佛之道最简单、最容易、最直接、最稳当的，无过于念佛法门，这是千真万确的事实。你要不遍读经论，认真参究，你很难体会得到佛的苦口婆心。佛对我们的教诫是最真实、最究竟、最圆满，那就是念佛法门。我们舍弃这个法门去搞别的，那都是善根福德不具足，或者是善根福德鲜少之人，不多。遇到净土法门而不相信，还去修别的法门也是善根福德不足。就是他对于老人的话，小孩对于老人，老人的用心他体会不到。真正能够体会的，过来人才能体会得到。

　　母亲怎么样关心她的儿女，没有做过母亲的人，体会不到，怎么讲总是隔一层。到她自己做了母亲：我体会到了，才晓得过去我们自己的母亲怎么关心自己。她自己没有做母亲，她想不到，讲了也是白讲，体会不到。所以佛才开八万四千法门，任凭你们选择。而佛的心就希望你选择净土法门，直截了当去修一心不乱。你偏偏不肯选这个去选其他的，那好，让你去选其他的，你在其他法门那个地方修得个差不多，到你体会到了，你马上就会转过头来，这是我们在过去历代祖师大德当中看到的。贤首家不必说，后面十大愿王导归极乐，天台家从智者大师开始就求生西方。

　　唯识宗的祖师窥基大师，我们读他的《阿弥陀经通赞疏》，他对于《阿弥陀经》赞叹到无以复加，圆顿大法，还有什么话说！禅家永明延寿大师在禅宗里面，大彻大悟之后回来专修净土，成为净土宗的第六代祖师，我们净土宗的六祖是永明延寿大师。佛门里面有一部《宗镜录》就是他的著书，《宗镜录》号称为小藏经，因为他看《大藏经》太多了，一般人没办法受持，他这一部书一共一百卷，等于说是整个《大藏经》的浓缩，是我们净土宗第六代祖师，禅宗里头大彻大悟见了性回过头来。所以一开始学佛就能接受这个法门，这是大善根福德因缘，非常的难得，非常的稀有，他必能在短时期成就无上菩提。底下诸位一看就可以明了。

　　我们再看第三，在二十一面倒数第七行圆圈下面，「依理成事门」，理成于事，换句话说，法相之所以发现，之所以现前它一定有个道理在。无理不能成事，所以理是事的依据，理是事的凭借，理就是法性。「谓事无别体，要因理成」，下面用个比喻来说「如揽水成波」。把波浪比作法相，比作事，把水比作法性，诸位想想离开水哪有波浪？这是给我们说明性相的关系，也就是理事他有密切不可分的关系。「于中又二」，分为两点来说，这个两点很重要，「一明具分唯识变故，故根自在主云」，根自在主是五十三参里面的一位善知识。「由境界风飘静心海，起识波浪」，这是从比喻上说的，到了经文我们再细细的跟诸位讨论。末后这一句希望诸位要特别把它记住，「静心即是如来藏性」，静心是清净心，我们在《圆觉经．文殊菩萨章》，就是第一章当中，第一句就是给我们讲的清净圆觉。所以你的清净心就是如来藏心，清净心就是前面讲的佛性，清净心就是一心，清净心就是六祖所说的「本来无一物」。希望从种种不同的这些名词当中去体会，意思能够体会到了，于是才能真正明了我们所修的是什么，我们所学的又是什么，不必去请教别人了。所以要记住，如来藏性原来就是清净心。

　　你再看第二，「明真如随缘成故，静心即是真如」。你看愈说愈清楚了，清净心就是真如，清净心就是本性。「又彼文云：由识自性本性故诸识转」，本性就是真如。「问明品」里面说，「法性本无性示现而有生，亦同胜鬘」。胜鬘夫人所说经，就是《胜鬘经》里面。「依如来藏有生死等」，生死是法相，这个生死是广义的，不是狭义的。这个生死就是讲十法界依正庄严的相，生就是出现，死就是灭尽。所以在动物这个来说就是有生死，植物、矿物这讲有生灭，其实意思都是一样，可以能够互相贯通的。法相它的隐现都离不开法性，相依性起，生依性起，灭也依性灭。但是真如本性里面没有生灭，法相同样的也没有生灭。如果诸位能见到这个相，就叫证得无生法忍，这个境界就相当高，就不是普通的境界，所谓大菩萨的境界证得无生法忍。

　　「第四明事能显理门」，因为法性它没有迹象，我们没有办法理解，看不到、听不到、摸不到，你用心去想也想不到，这是法性。我们不要讲法性，就是我们能作梦的意识心，第六意识心你也没办法找到。心是什么样子你能说得出来吗？心是什么样子就是讲的妄心，你能体会得到，你能够见到吗？也见不到。作梦的时候一想，整个梦境就是我们的心，你眼睛见到外面境界的时候欢喜了，你心是什么样子，欢喜的样子；你烦恼了，烦恼的样子就是心的样子。就是那一个心，心的体见不到，心的相能体会得到，妄心如是，真心是更难体会。但是你从妄心这个地方，慢慢去体会真心，虽然这样讲体会，只能体会到一个相似，不会真实的，真实永远体会不到的。为什么？真实要把妄心离开，就体会到了。所以我们用妄心来修学，在六即佛里头只能到相似即佛，你看相似、仿佛是，但是还不是。要想真正体会到法性，要离心意识就见到真实，就不是相似的了。就是在一切界里面，不用心心所，不用八识，不用五十一心所，二十四不相应统统不用，这个时候你的心才叫清净心。

　　这时候什么境界？《华严经》里面讲圆教初住菩萨。净土法门里面讲，你刚刚证得理一心不乱，理一心不乱就是法身大士，从圆教初住到等觉都叫做理一心不乱。它包括《华严经》当中四十一个位次，所以理一心有浅深差别不同。等觉菩萨也是理一心，初住菩萨也是理一心，这是我们努力的方向。说努力，诸位只能够取这个意思，真正要努力又不行，为什么？真正要努力又落在心意读里头。这是很难说，就是教你要放下。诸佛菩萨为什么苦口婆心劝我们布施，就是因为凡夫把一切幻境当作真实，在这里面起了坚固的贪心，放不下。所以叫你布施、叫你舍，叫你放下先什么？放下身外的，身外毕竟容易放下。然后再放身内的，最后叫你把所有的妄念统统放下，你所得到的是尽虚空遍法界，那是什么？原来统统是自己。禅家所谓父母未生前本来面目，尽虚空遍法界就是我们本来面目。清净法身、圆满报身、千百亿化身统统得到。由此可知，布施、舍、放下功德利益之大，不可思议，十方诸佛也说不尽。

　　我们再继续看底下这段文，「故事虚而理实」。因为这些事相，十法界依正庄严的事相是依他起性，他是什么？他就是法性，相就是法相，法相是依法性而起的，所以称之为依他起性。但是法性是圆成实，是圆满成就真实，他的体是真的，所以他的相也不假。这地方比喻讲，「如波相虚令水现故」，水把它比作法性这个容易懂，波比作法相。波是不是水？波就是水，水是真的，波难道是假的吗？波也不假了。所以你要是真正明了，凡所有相皆是实相，实相是什么？圆成实相。圆成实性当然是圆成实相。

　　「善财云：无有性随缘转故，谓由随缘而显无性。论云：若法从缘生，是则无自性」。这个两句要记住，一切法无有一法不是从缘生的，所以佛法重视讲缘。讲因缘，因也是缘，因叫什么？叫亲因缘。所以佛法讲四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，统统讲缘。我们一般讲缘分，缘要是具足，法相就现前；缘不具足，法相就不现。只有现不现，这里头没有生死，没有生灭，只有现不现而已，现是真实，不现也是真实，自始至终唯一真实。如果要从虚妄看，现是虚妄，不现也是虚妄，虚妄跟真实是一个意思，真妄不二，这才能悟入。为什么真妄不二？因为你是一心，真不是妄，妄不是真，二心不是一心。二心违背了真如，二心就落在阿赖耶里头，一心是如来藏，这点意思希望诸位细细去参究。

　　既然晓得一切法是缘生无性，无性就是没有自体，没有它单独的自体。而它的体是什么？它的体是共同的法性，没有单独的自体。譬如我们拿电视萤幕来做比喻，现前这个萤幕就是法性，我们把它比作法性，萤幕里头所显的相，我们把它比作法相，所现的相你们想想看，它依什么现的？它依萤幕现的，没有萤幕这个相就现不出来。既然依这个萤幕来现，萤幕不是相的自体，相没有自体。如果说它有个自体，这个萤幕只能现它一个相。好像那个照片一样，照片它是纸，纸张是它的自体，它这个纸张只现这个相，不能再现第二个相，那就是它的自体。我们这个萤幕能够现种种相，你把频道一打开每个电视台都能收得到，所以所有的相它用共同一个萤幕，用共同一个法性。法性是一，法相无量，法相没有自性，就是没有它个别的自体，是这个意思。所以它的自性就是共同的法性。

　　这桩事情实际上是说明十法界依正庄严，上自诸佛如来，下至地狱众生，情与无情是同一个法性，就是你自己的真如本性。这个性是真正的自己，佛法里面讲真我、真常、真乐、真净，所讲的法身理体就是说这个。如果我们能肯定这个事实，这个肯定不是感情用事，佛所讲的我们还能不信吗？给诸位说，这是感情用事，那是宗教，不是佛法。所以诸位要记住，佛法不是宗教，为什么？宗教是感情的，佛法是理智的里面不带感情。再给诸位说，感情跟理智是一不是二，迷的时候叫感情，悟的时候叫理智。你要把感情跟理智又分别为两个事情，感情不是理智，理智不是感情，你永远是迷惑颠倒，你所用的理智还是感情。一定要晓得是一不是二。慈悲跟爱情是一个，世间人讲爱，迷了叫爱，悟了叫慈悲，换换名词其他的没换，不换事相，只换名言。觉悟的人他另外说一个名词，迷惑的人是又给他个名词，所以我们不能迷在名相上。

　　悟了叫做佛，迷了叫做凡夫，悟了晓得万事万法是一不是二，虽然多，多即是一；虽是一，一即是多，一多不二。多是什么？十法界森罗万象依正庄严怎么不多？像我们天天在看电视，每家电视台它都收的，它的画面多，多得不得了，再多就一个萤幕，不是很多个萤幕，一即是多，多即是一。明白这个道理，你的心清净所起的作用是大慈大悲，为什么？你眼睛里面看一切众生就是自己，你爱护自己就爱护一切众生，这叫大慈大悲，叫同体大悲。确实体是法性或者叫佛性，一个体。相叫法相，众多的法相是一个法性，它同体。无缘大慈，缘是什么？条件，我对这个人好是有条件的，我对那个人不好也是有条件的。无缘就是无条件，没有条件，为什么没有条件？一体。我这个左手被蚊子叮了，我这右手去赶赶牠，问问有没有条件？左手要不要对右手一句，谢谢，你帮了我的忙，把蚊子赶走了要不要？它为什么不要去感谢它？因为它是同体，众生之所以迷，就是迷于一体，佛菩萨之所以悟，悟明一体，事实哪有什么改变，就是迷悟而已。

　　所以西方极乐世界那里头人那么好，个个都相亲相爱，它那个地球比我们这个地球大，不晓得要大多少倍；它的人口比我们多，也不晓得多多少倍。大家都能够很和平的共处，相亲相爱，像一家人一样。不像我们这个地方，这个国家造原子弹想着轰炸那边，那个国家想把这里的人消灭掉。为什么原因？他觉悟，他觉悟是一体的，所以他们那边的人不简单讲善，上善之人，善到极处上善，给诸位说是要见性才叫上善。同居土里头虽然不见性，他们的朋友都是见性的，他左右都是见性的人，跟他们在一块不见性也见性了。虽没有得见性之实，但是有见性之用，所以说个个都是上善之人。再看看，我们娑婆世界的人，不要说那些不学佛的，学佛也是不善之人。在佛法里面还分家、还吵架，这一宗反对那一宗，这个法门抵触那个法门，你说成什么话？也念、也晓得，「情与无情，同圆种智」。可是那个经本一放下就迷惑，从来未曾觉悟过，不晓得法从缘生，即无自性。性即法性，不晓得这个道理。

　　「五以理夺事门，谓事即全理，即事尽无遗，如水夺波波相全尽，故说生佛不增不减」。理事它本来是一个，这是从另一个角度上来观察，理全是事。像我们作梦，那个时候的心整个变成梦境，理全变成事。从梦境来讲，全事就是理，整个境界就是心，这是教你从这两个层面去观察，理事不二，都是说明理事无碍。这里头有一句话很重要，因为确实有不少的同学有这个疑惑，修行人都成佛了，多一尊佛那少一个众生，大家都成佛了，这个世界上众生不就没有了吗？是不是多一尊佛少一个众生，多一个众生就少一尊佛？这里头有没有增减？我就遇到很多人提出这个疑问，不要小看了这个疑问没什么，有疑就有障碍。

　　障碍是什么？障碍你见性，障碍你清净心，所以这个信，断疑生信，疑不能有，一定要断。生佛不增不减，我在没有觉悟之前叫凡夫，我今天觉悟了，大彻大悟成佛了。你们要问，是佛增加了，凡夫减少了，还是佛减少了，凡夫增加了？就是一个身哪有什么增减？换个名字而已，没有增减。要说增减也有，有什么？假名，假名增减了，事实上没有增减。只有假名增减，还是这么一个人，悟的是这个人，迷的还是这个人，一个人哪有什么增减？所以要晓得这个理，成佛与不成佛没有增减。这是从事即全理上来看。

　　「出现品」里头说，「譬如虚空，一切世界若成若坏，常无增减，何以故？虚空无生故」。我刚才是把一个人身比作虚空，把名号比作它此地所讲的世界。名号可以换，譬如说你一个人，就在你一个人身上讲，你念小学你是小学生，到你念中学的时候，你小学生的名号没有了，你现在中学生，是不是小学生减了，中学生又增了？这个讲不是讲学校，对你一个人来讲，你有没有增减？到你念大学的时候，在你这个身上是不是中学生减了，大学生就增了？你想想这个道理，你才真正了解不增不减真正的意思。明白这个道理，一切法不增不减，一桩事情明白了，一切统统明白，原来十法界依正庄严都是一个相，都没有增减之相，你这个妄念就断掉了。断掉怎么样？心清净，不会再有这种波浪。

　　下面说，「何以故，虚空无生故，诸佛菩提亦如是，若成正觉不成正觉」，成正觉就叫做佛，不成正觉就叫凡夫。「何以故，菩提无相故。乃至云：设一切众生，于一念中悉成正觉，与不成正觉亦无有异，皆以无相理平等故。解脱长者云：有无诸法本不生故」。这是真正平等，这个道理很深很深，契入了你的平等心现前，契入了你最起码是圆初住的菩萨，念佛功夫上最起码的已经证得理一心不乱了，为什么？你已经证得无生法忍。有无诸法本不生故，这不是我们境界，我们看到眼前一切诸法有生有灭，看到人有生老病死，看到植物有生住异灭，看到这些矿物有成住坏空，怎么说有无诸法本不生故？确实本不生。为什么本不生？如果这个生要有可得那就有生有灭。你们想想，哪一法当中有得？一切法皆不可得，为什么不可得？生即无生，生跟无生是一不是二。你要懂得一，说生可以，说不生也可以，说生即无生，无生即生，怎么说都可以。

　　你晓得这个话统统是对的，没有一句说错的；如果不明了这个话，怎么说都是错的。一切法不可得，佛在《金刚经》里面所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这才是真正正确的。唯识家用分析的方法来观察，这个相是什么？心相。心不可得、不可见、不可闻、不可捉摸，但是它不是空无，它有，它能现相。所现的相是刹那相，所以它不是真心。刹那短到什么程度？常说的还不是真相，真正说真相我们没法子理解，所以举个比喻说是「一弹指六十刹那」，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那的九百分之一，这是讲它现相这个时间，你看多短促。拿现在的话来说，就是大概是二十几万分之一秒，这还不是真相，比较上接近真相。这一现就没有了，第二个相又继续，幻相。

　　我们今天所感觉什么？我们的心所现的相续相，就好像看电影一样，电影它所现的那个相是二十四分之一秒，它一秒钟这个镜头开二十四次，就是换二十四张底片。你在一秒钟当中看到二十四张照片，这个一张一张连着的叫相续相。如果你要是不相信，我现的相怎么会是相续相？你拿个摄影机，你每天干事情你在照，你把底片看看，你是不是相续相？这不就证明了吗？我们现在这个摄影机一秒钟照二十四张，释迦牟尼佛那个摄影机一秒钟照二十多万张，到底你是真的还是假的，所以给你说一切相叫幻相，梦幻泡影不可得，相即无相，它绝不停留。你说相已经没有了，你说生根本不存在了，所以你见到事实的真相是什么？真相是有无诸法本不生故，这是真相。晓得这个真相，你在这一切相里还有什么取舍？还有什么得失？还有什么分别执着？离开一切妄想分别执着，你不叫佛谁叫佛？这么叫成佛的。

　　成佛是真正的人，迷惑颠倒是冤枉做人，是这么一桩事情。喜欢照相、喜欢玩摄影机，如果回过头来想一想，真的你就会开悟。我过去玩摄影机玩了好几年，现在机器也不要了，我自己也照过不少片子，我自己也会剪接。所以你看看底片，如果想想释迦牟尼佛这个摄影机，一秒钟照二十多万张，我们人生的真相就被他照出来了。实在讲一秒钟二十四张，已经把人生的真相显示出来，假的，不是真的。所以说一切得失遭遇都不要计较，以清净心来观察，就是以佛心来观察，无有一法不如，无有一法不是，经里面讲「如是我闻」。如是我闻这四个字，把十方三世一切诸佛所讲的经典，十法界依正庄严一切的现象，统统包括在一句话当中。千经万论这个《大藏经》，就是「如是我闻」这四个字的注解。十法界依正庄严就是如是我闻现象，佛经简单不简单？太简单了，一个字统统说尽了如，两个字就如是，全部都说尽了。还有能比这个更简单的吗？整个《大藏经》讲什么？「如是」而已。整个佛法、整个人生、整个宇宙如是而已。这是说明一切法本不生故。

　　「六事能隐理门，谓真理随缘而成事法」。真就是法性，法性随缘变成法相。「遂令事显理不现」，好比说我们还是以作梦来比喻，能作梦的心完全变成梦境，我们把能作梦的心比作真理，梦中这个境界相比作事法。作梦的时候只觉得有这个梦境、这些事法，不晓得还有能作梦的心，不知道。像我们眼前所看到的十法界森罗万象，这事法，把性忘掉、把法性忘掉了。虽然这个相就是法性变现之相，相即是性，可是我们现在着了相，我们只顾这个现相而没有见到它的真性。如果从相当中见到真性，天下太平，什么事都没有了，什么隔阂都没有了，什么界限都没有了，为什么？性平等故，性不生故。这就是迷了性而执着相，执着相又迷在相上，加倍的颠倒。迷了性就是一层的颠倒，又迷在事相上两层的颠倒，迷在性上叫所知障，又迷在相上叫烦恼障，二重障碍。二乘圣者声闻缘觉，就是阿罗汉、辟支佛他不迷事相了，所以他烦恼障没有了。他还迷于法性，所以他还有所知障，二障是这么来的。性相圆融都不迷了，二障就破了，见性成佛。

　　大师在此地用水作比喻也容易体会，「如水成波动显静隐」，真理，将动比喻事法，这个水起波浪，我们只看到动相，看不到静相，动相显，静相隐藏不现了。「故说法身流转五道名曰众生」，所以经中常说，法身是什么？是静的，静的不显了。有没有法身？有，决定有，但是决定有的不显。没有的，动是没有的，因为动它不是常动，静可以常静，水常是静的，平常是静的，有风它才动了，没有风它永远是静的。静是真的，动是虚妄的；静是永恒的，动是偶尔的。法身是真常不动，烦恼就比波浪，无明好比波浪是偶尔发生，这一发生你要是一迷了流转五道，五道就是六道。这里面讲五道就是不算阿修罗道，因为阿修罗在天就是归天道，在人就归人道，阿修罗四道都有。除了地狱之外，天、人、鬼、畜都有阿修罗，在哪一道就算哪一道。我们平常讲六道是天阿修罗把它分出来的，那个修罗是专讲天修罗，其实人、鬼、畜生里面都不说，单单说天修罗。这样才说为六道，所以实际上严格讲只有五道。五道流转，这就是什么？所谓凡夫在六道里生死轮回。为什么会有这个现象？这就是事显理隐。

　　刚才讲了，迷了法性、又迷法相才会有这个现象。我们读到这个地方，诸位要仔细去想想，生死轮回是自己制造的。古人所谓「解铃还须系铃人」，你自己制造的只有你自己才能够解决。不是别人制造一个生死轮回来给你受，没有这个道理。也不是说别人给气让你受，你真是冤枉好人，别人给气，实在讲是你自作自受，他给你气你不受，不受就好，你为什么要受？骂你一句难过几天，因为你接受了你才难过。他骂别人你为什么不生气？骂别人我也在听，因为我没接受，所以我不生气。这个问题就是你自己喜欢接受，那有什么办法？责任要你负，不能叫他负。譬如他在骂你，同样我们这么多人在坐着，我们都不生气，你在生气，我们不接受，你接受。你不是活该吗？你怎么能怪骂的人？你怪骂的人你迷于事。

　　自己肯接受，你迷于理，你是理事都迷，你活该轮回怪谁？你要是想通了天下太平，本来无事，这叫见到事实真相，事实真相就是这样的。所以学佛的人一天到晚法喜充满，为什么不叫欢喜充满，叫法喜充满？他对于一切法觉而不迷，所以他没有无明，他没有烦恼，他没有所知障，他没有烦恼障，他没有我执，他没有法执，这叫法喜充满，而不是欢喜充满。欢喜里面是感情的、是迷的，不是觉悟的；法喜是觉悟的，不是迷惑的。所以在一切境界当中他自在受用，无时无处而不自得。就跟六祖所讲的「弟子心中常生智慧」，那就是法喜的相。他在一切境界里生智慧，他不生烦恼，为什么？他既不迷于事，又不迷于理。不像一般凡夫理事都迷，理事都迷就叫凡夫，理事不迷就叫菩萨。菩萨跟凡夫二种称号，就是这么回事情。

　　「下经云：不能觉知生死轮中无由出离」，中就是重要、重点，就是觉知，觉知超越五道轮回，不能觉知就没有办法出离五道轮回。今天在华严会上听到佛菩萨给我们的开示，我们觉还是不觉？觉了就得受用，从今天起就解脱，解脱自在，就自在，就不迷了。无论是顺境、逆境处之泰然，顺境、逆境当中都生智慧，这就是入不思议解脱境界，入一真法界；拿净土来讲你就入实报庄严土。可见得一生成佛证果不是难事，不是做不到的，问题我们能不能觉悟？能不能真正的觉悟？谁能觉悟他这一生当中就解脱了，这一生当中他就作佛了。还是迷惑颠倒，那就跟此地讲的，法身还要流转五道，这个问题还是解决不了。不过我深深的相信，除了没有机缘闻大乘了义经典，如果有这个机缘，他听了之后能信、能解、能够依教修行，说是一生不能成就无上菩提，我不相信。佛所说的是一生成佛，我是深深的相信，佛都能成，何况菩萨！我们应当要认真的自己勉励自己，自己要珍重自己，一生当中能够成佛，能够解脱，这是什么样的事业！六道里头上面就是道，大梵天王、摩醯首罗天王也没有办法跟你比，这是第一等事业，这是真实的事业。我们舍了这个事业不去办，办些人天鸡毛蒜皮的事，那不叫冤枉。这一段文长，今天时间已经到了，我们就讲到此地，明天接着这个地方讲，讲「第七真理即事门」。

大方广佛华严经　　（第十集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0010

　　《华严经．普贤行愿品》第七讲，请掀开经本二十二页第三行圆圈下面，「七真理即事门，谓凡是真理必非事外，以是法无我理故，空即色故」。理是说的法性，法性是真实的，事是指法相，相则是虚妄的。真与妄它的定义，我们必须要晓得，佛法里面所谓的真，是指它永远不会改变，那就叫真；如果它有所改变，就叫做虚妄。我们来看看，事相必定有改变，我们从一切动物来看，动物有生老病死刹那刹那在变，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。换句话说，它的相状不能够永远存在，不能够永远不变，我们叫它虚妄。换句话说，虚妄法就是生灭法，有为法那就是虚妄的。真实的我们叫做无为法，譬如说虚空，几万年前的虚空跟现在的虚空决定没有两样，虚空它不改变，它没有生灭。这是我们拿虚空比喻这个真，其实虚空究竟是不是真？虚空那是相似的真，不是纯真。纯真是法性，虚空也是法性变现出来的。

　　我们在唯识《百法明门论》里面可以看到，无为法有六种，虚空算一种，六种无为法里面，只有真如无为是我们此地讲的真理。其余的五种无为可以说是相似的真理，不是纯真的真理，是相似，因为它也没有生灭，它也能够保持相当长的一段时期没有改变。所以相似的无为，相似的真理，不是纯真的，纯真是法性。换句话说，一切有为法与这种相似的无为法，都是真理变现出来的，所以说凡是真理必非事外。那个事是依理而显现的，所以一切法无我了，一切法没有它自己的自性，没有它自己的自体，它的自性、自体是与一切法共同的。正是我们在课诵本常常念到，「十方三世佛共同一法身」，那个十方三世佛，我们一看到经上的句子会想到那是一切诸佛，与我们不相干，那就错了。不是明明讲的十方三世佛吗？三世佛是过去世、现在世、未来世，试问问，佛在经上不是说得很清楚吗？「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」。这是佛说的，一切众生既然是未来诸佛，十方三世佛里头有没有我们自己？当然有。有没有我们眼前这些大众？是各个都有，一个都不漏。共同一法身就是共同一个真理，所以是见到理这才见到一切，见到一个完整的。见到相，相是不完整的，那是见到部分，而且是极小的一部分，见到理才算是见到完全。

　　「色即是空」，这是《般若心经》里面的经文，诸位不难理解。空就是说的理，色就是说的事，空是讲的性，色是讲的相，它是一不是二，正所谓是金就是器，器就是金。「理即是事，方为真理。经云：法性不违法相等」。等就是像这些开导，佛给我们一些开示都是说的这个意思。像这种句子在大乘了义经论里面常常读到，读是读得很熟，看得很多，我们自己这个境界总是转不过来。这是什么道理？境界转不过来；换句话说，念了是白念。说得好听一点，阿赖耶识里面种了一个佛法的种子，种子下去了它，又不会发芽，不会结果。为什么别人读了经他能转境界，他能够开花结果，我们为什么不能？你要把这个原因找到了，然后把这个原因消除，你这一生就跟诸佛菩萨一样，有不可思议的成就。原因是什么？原因就是放逸，粗心大意，也可以说，是我们心不在焉，不知道提起观照的功夫。会学的人像这样的句子，这个句子非常重要，理即是事，方为真理，法性不违法相。既然理即是事，我们在事上就能够见理，性就是相，为什么不能在相上见性？性相是一不是二。

　　在相上见性，则能见一切性，你眼见的是性，色性；耳闻的是性，声性。色性、声性是一个性，相有色声香味触法不同，性只有一个，见性成佛。你为什么不见性？你着相，你迷在事相上愈迷愈深，这是你不知道这一切相的真相。真相是什么？真相是性之相，这叫真相。不是相之相，没有相之相，也没有识之相，情识之相也没有。实在讲它是性之相，你要认为它是八识心心所之相，你已经迷了；你要认为是一切相之相，那你迷得就更深了，这是你之所以不能见性的原因。见性之人，性平等，所以相在一切境界当中他也平等了。大家晓得，平等心是修学佛法的基础，没有平等心，在佛法里面是不得其门而入。所以这个入门完全靠你自己的功夫，是任何一个人都帮不上忙的，十方诸佛如来没有办法帮你忙；你自己几时心在境界里面平等，几时就入门了。现在平等心现前，现在就入门，这个入门是入大乘之门。大乘之门就是《大乘起信论》里面所讲的境界。《金刚经》里面所讲的，离「我相、人相、众生相、寿者相」，这四相都离开了这样的菩萨。净土里面所讲的理一心不乱，说法不一样，实际上境界完全相同。

　　再看底下一条，「事法即理门」，理既然是事，当然事就是理。「谓从缘集必无自性，举体即真故」。这个几句话很重要，法相是从哪里来的？法相是从缘生的。十法界依正庄严无量无边的事相，没有一法不是从缘生的。佛法讲我们一个凡夫可以成佛，可以超越六道生死轮回，可以获得永生，凭什么？不是凭佛菩萨会来救我们，不是凭这个。因为什么？凭那个不可靠，我们一定会怀疑，佛菩萨救他，为什么不救我？救我，还有这么多人他为什么不救？靠不住的。佛给我们讲的凭借就是缘，缘是掌握在自己的手上；换句话，就是十法界的因果是自己造的。你自己造什么样的因，就有什么样的果报，自作自受，要明白这个道理。这个十法界有情众生的果报，没有一个不是自作自受，佛也是自己作佛，他自己享受佛的境界。地狱众生，地狱也是他自己做的，他自己到里面去受罪。就好像一个人作梦一样，做个好梦、做个恶梦，不是你自己做的自己在受吗？谁主宰你？自己主宰自己，这是佛法。这个讲法真是合情合理。

　　所以佛法教我们要靠自己，不是靠别人。要自己觉悟，觉所造的就是清净，是纯善的，你的果报当然好，所谓离苦得乐。你要是迷在这个境界里面，你所造的不见得是纯善，你所得的果报就不见得事事如意，这个道理说得很明白、很清楚。我们再要不相信那信什么？唯有信自己才叫正信，信别人是迷信。佛教我们，他教我们信自己，这是正信；教我们去信他，就是迷信。佛不教我们信他，佛教我们信自己，所以说佛法不是宗教，为什么？宗教都是信他的，都是要依靠外在力量；佛法没有，佛法信自己，依靠自己的力量。外面充其量的帮你一点小忙，最主要的是依靠自己，外面帮你忙的很有限。

　　你看这四种缘里面，就是把一切缘归纳为四大类，亲因缘是自己，没有人能帮得上忙的，所缘缘也是自己。亲因缘是什么？我们真正讲的就是法性，能现一切万法是你自己的真性，这是亲因缘，就是此地讲的真理。次一等的我们在现相上来讲的，如来藏性是亲因缘。或者在凡夫上讲，就是八识田中无量的种子习气是亲因缘，可是亲因缘有两类，一切的事法也是亲因缘，什么缘故？心能够现境界，境界又落在心里成为种子。唯识里面讲种现互熏，所以种子与现行都是亲因缘。所缘缘这个重要。亲因缘是每个人都平等的，佛与众生，乃至于恶道众生统统平等。诸位要记住，亲因缘是平等的；换句话说，本钱大家都一样的。你怎么去运用，那各人巧妙不同了。有人运用这个本钱发了大财，有人运用这个本钱亏得一塌糊涂，原来统统都一样的，就看你怎么个运用法。这个运用就是所缘缘。

　　所缘缘，拿我们世间的话来说，就好比志趣，你立志你想做一个什么样的人，你想得一种什么样的果报，这就是所缘缘。我想成佛，这是最殊胜的所缘缘，我想在人间得富贵、康宁这也是所缘缘。所缘缘就是你的目标、你的方向，你希望有什么成就这是所缘缘。譬如念佛人，一心一意希望往生西方极乐世界，西方极乐世界阿弥陀佛就是我们的所缘缘。既有所缘缘了，必须还要有个无间缘，无间缘就是所缘缘的持续不断，不能让它间断。就是我的愿望不达到绝不中断，这叫做无间缘，一定要达到念念不忘，这个所缘缘才有力量。诸位想想，这全是自己分上的事情，什么人都帮不上忙。别人能帮你忙的叫增上缘，所以诸佛菩萨能帮您的增上缘。你要没有前面这三种缘，他怎么帮也帮不上。譬如说阿弥陀佛他要帮你忙生西方极乐世界，你根本就不想去，他帮不上忙。你心里想去，就是口头的想去，心里不想去，也帮不上忙；心里想去，真正不肯去，又帮不上忙。

　　心里想去，得肯去才行，肯去是什么？要把这个地方一切的事缘放下，肯去就是修清净心。你不肯修清净心，我真想到西方极乐世界去，去不了。为什么？心与行为，你去的心是妄想心不是真心，你真想去为什么不净心？心净则土净，你要修清净心。清净心在哪里修？在一切人事环境、物质环境，就是我们现前环境里。像佛在《金刚经》说的「不取于相」，眼见色相，不取色相，不是不见，见，见怎么样？不取。所谓不取，就是我心里头不落这个印象，我看得清清楚楚，我心里头干干净净，不落印象。眼见色不落色的印象，耳闻声不落声的印象，舌尝味不落味的印象，这就行了。如如不动，你的心就清净了。不是说离开六尘我心清净，那不算清净；即六尘而不染六尘，这才叫清净，这就叫做见性。所以交光大师在《楞严正脉》里头，教给我们「舍识用根」，就是真的修净土。识是什么？妄想分别执着，舍是离开一切妄想、一切分别、一切执着，我们用六根根性。用见性见色性，用闻性闻声性，用这个办法，这个方式那真叫头头是道，道就是性。左右逢源，源也是讲的自性，你六根所接触的无不是见性，那怎么叫不成佛！那就叫成佛。

　　经论、祖师大德给我们的开示太详细，怪我们自己粗心大意，虽然看过，不能够体会其中的意义，这样空过了。我们看古人所谓言下大悟，那是讲听讲，这一听他就开悟了；看经，一看开悟了。我们在《高僧传》里面看到的，从读经开悟的人很多，为什么他读经能开悟，我们读经不能开悟？他读经是以见性见色性，这个经本白纸黑字是色法，见色性。我们读经随着经文打妄想、起分别、起执着，他们读经随文起观，随着语文他起观照作用，他开悟了。这点我们要特别的注意，自己要认真的去检点，我们过失就是不知道随文作观。你要真正能够随文作观，这个经典跟你自己就产生了一体的作用。

　　底下说，「善财念言：离一切法见知空无生。故经云：一切法皆如，诸佛境亦然，乃至无一法如中有生灭」。善财念言这句，离一切法见，什么叫一切法？离一切法就见性了，离一切法就见无生了，就证得无生法忍。诸位要晓得，见无生法忍，最起码的是圆初住菩萨，念佛人就是得理一心不乱。什么叫一切法，你们能记得吗？《百法明门论》里面，天亲菩萨为我们提出来的「何等一切法」，你应该觉悟了，一部《百法明门论》就是说的一切法。一切法里面所包括的，心法、心所法、不相应行法、色法、无为法五大类。五大类就是一切万法，此地讲的离一切法，就是离心意识。离一切有为、无为法见性了，这才见的正性。如果说离一切有为法，你见的性未必是真的，为什么？因为阿罗汉也见，辟支佛也见，权教菩萨也见，不是真性，那是相似的真性。离有为法就见到无为法，不见得见到真性，必须有为、无为统统离开。

　　因为弥勒菩萨、天亲菩萨给我们讲一切法，一切法里头有包括有为跟无为，所以说有为、无为统统离开，教我们要如是见才是同佛所见。就是《法华经》里面所说的「开示悟入」，这是讲的入，入什么？佛之知见，十方诸佛的知见这句话很重要。知空无生，空是什么？万法皆空。一切法本自不生，所以你证无生法忍。这个时候的境界是什么？一切法皆如，无有一法不如。如怎么说？如就是这个样子没有一丝毫的变化，一切法的相是清净寂灭相。不但是讲一切法无生，一切法清净寂灭。诸佛境界上，我们读《华严经》在前面十一卷，看到毘卢遮那佛的境界，那是如来果地上的境界。今天我们读《四十华严》善财童子五十三参，是菩萨在因地上的境界，前十一卷是如来果地上的境界。我们读《阿弥陀经》、《无量寿经》，西方极乐世界阿弥陀佛的境界也不例外。一切法皆如，乃至无一法如中有生灭，既然讲如了就是不生不灭，一切法里头没有一法有生灭。「上之二门」，就是六七理即是事，事即是理。「正明二谛不相违义」，二谛是真谛、俗谛，真谛就是讲的真理，俗谛就是讲的事相，是一不是二。底下这一段我想诸位看看，就能够明了，不必再多说了。

　　再看第九，在倒数第七行当中圆圈，「九真理非事门」，前面说了，真理就是事，怎么真理又不是事了？诸位要记住，前面跟大家讲的，这是教我们对整个宇宙人生面面观察，佛实在是聪明绝顶，他真实所见的无微不至。绝不像我们粗心大意，见到这面不知道那面，人家是面面都周到。如果性跟相真的是一个，用一个名词就好了，何必用两个名词？不是一个，诸位晓得说是一个，说不是一个意思是相同的，我们愚痴说一个、说不是一个，我们觉得这个说法矛盾了，佛刚刚说的马上就否定，其实他不是否定，他是帮助我们理解前面所讲的真的是一。所以给你讲凡所有相皆是虚妄、凡所有相皆是实相，你看，这两个好像两个相违背的，其实一桩事情。实相是什么？虚妄，虚妄就是实相。你知道虚妄就知道实相，真实相就是虚妄，是一不是二。这个说法使我们对于真实相更能够了解、更明白，教我们对理与事都不可执着，执着就错了。

　　我们看这三句，「真理非事门，即妄之真，异于妄故，如湿非动」。底下一句是比喻来说，即妄之真就是即事之理，即相之性。异于妄故，跟那个虚妄不同，怎么不同？它这底下比喻也比得很好，用水来做比喻，把水比作真，把波比作事，湿是它的性，它的真性。波不能叫水，水也不能叫波，水的相是静的，波的相是动的，不管它是静也好、动也好，它的性既不是动也不是静，湿性，动它还是湿的，静还是湿的，动静是事，湿是理，比作理体。由此可知，动静之相，与这个理体的确不相同，虽不相同它是一不是二。离了波、离了水湿性在哪里？没有湿性，所以说是它是一个整体。从这个角度上来看，性不是相，相不是性。

　　第十讲「事法非理门，即真之妄，异于真故，如动非湿」。如果你要说动就是湿相，风动能不能算湿？我们身体动作能不能算湿？不能算湿。这个正是我们中国古人，所谓是白马非马，你们说它有没有道理？白马，白马怎么不是马？如果你说白马是马，黑马就不是马了吗？白是讲颜色。这是从辩证方面来讲，从逻辑上来说，白马不能说牠是马，马就是马，不能加颜色，白马是马，黑马不是马，花马也不是马了。所谓的是真理事相愈辨愈明，愈辨愈清楚，这个辨别就是面面观察，观察得愈细你入的境界愈深刻，你的智慧愈增长。所以你说是真正入门、见道了，你说是也对，你说不是也对，你怎么说都对。你要没有入门，你怎么说都是错的，没有一句你说对，为什么？因为你对的境界完全迷而不觉，你怎么可能对？纵然说对了，那是相似的对，听别人说的，自己没见到。自己见到的横说竖说都是对的，自己没有见到听别人说，那里头究竟对了几分很难讲，这个道理并不难懂。佛法这个事情必须要自己真正体悟到，真正去见到。

　　下面举一个例子来说明，惭愧林菩萨所说的，「如色与非色，此二不为一」。这就是说明事法非理，色、非色则是心，心法不是色法，色法不是心法，所以这两种不是一样的。在理事无碍这是略举，等于说从十个方面来观察，才真正看出来佛法不坏世间法，世间法也不碍佛法。换句话说，无论什么人，无论是从事什么样的行业都可以学佛，都可以成佛，道理就在此地，理事无碍。有些人不明白这个道理，成佛修行一定要出家，错了，他是不晓得这个道理，成佛、成菩萨修行不一定要出家。所以在五十三参里面什么样的身分都有，只要你明白这个道理就叫成佛。以上「七、八二门，明事理非异」。非异就是同，是一不是二。「九、十二门，明事理非一」。非一就是不同，它不是一样的不同，这是从两个角度上来看。

　　底下一句是结论，「故为无为，非一非异」。这才把这个事实真相搞清楚，一切法里头不能说同，也不能说异；不能说一，也不能说二，这才是事实的真相。我们凡夫他总是喜欢执着，你说同，他就执着一个同，他就反对异；说异他就执着异，他就反对同。所以始终总觉得一切法里头彼此有障碍，理跟事它有障碍，诸位要晓得，有障碍就不能入道，就不能见性。这个障碍不去掉，你的修学修到最高只能够成个阿罗汉、辟支佛，决定不能见性。你念佛只要你心里头有障碍，理与事有障碍，理不是事，事不是理；这样才如法，那样就不如法了。只要你有这个障碍在，你那个佛念得再好，只能念到事一心，不能念到理一心。原因在哪个地方？不明了一切法的真实相，还是迷在性相之中，未能开悟。换句话说，你心里面的疑根没有拔除，心没有能到真正的清净。

　　「主林神云：于一切差别境中，入无差别定；于无差别平等法中，现于自在有差别智」。这是在《八十经》里面，我们读过的，一切差别境界里面，你不起心、不动念、不分别，没有妄想，你这个心是清净的，就入无差别定。无差别定是清净心，它起的作用是无分别智。于无差别平等法中，这是讲的法性，就是清净心中，你的平等心中，现于自在有差别智。这几句话很重要，前半段是自行，是讲修定、修根本智，后半段是讲从根本智起差别智，为他受用。前半段这个修根本智完全是自受用，而起差别智是自他都有受用，有自受用又有他受用，这叫真修行。所以真正修学佛法的人，是以观世音菩萨大慈大悲入一切众生境界，他自己修什么？自己修清净心，就跟此地讲的话一样，一切差别境界当中他去修什么？他入无差别定。

　　我们平常讲的历事练心，差别最大的怨亲，我常常教大家修怨亲平等。因为这个差距最大，一百八十度的大差距，你在这里头修什么？修无差别定。这在念佛上来说就是修什么？一心不乱。《楞严经》里面讲的，就是修楞严大定，就修这个。八万四千法门，法门是讲的方法、手段，修的什么？统统修的定。八万四千是差别，种种差别的方法里面修什么？修无差别。生活享受当中是无差别平等法中，无差别就是清净心中，像六祖大师，六祖大师的心平等无差别，为什么？「本来无一物」，这是真平等。不但有为法他没有，无为法他也没有，不但是相似的无为法没有，真如无为也没有。真正是前面善财讲的，离一切法界，他是真离一切法。他有没有自受用？有。有没有差别自受用？有，因为他也穿衣、也吃饭，他见到人他也问讯，也称人家上人，这就是差别。这个差别是从他无差别清净心里面生出来的，这种作用给诸位说真心，不是妄心，待人接物都用真心。

　　我在讲席当中常常劝勉，我们一心待人处世，一心是什么？一心就平等，二就不平等。无论待什么人、无论做什么事情，以一个至诚心。诚，你看曾国藩他解释这个字，一念不生叫诚。所以儒家讲诚，就是六祖所说本来无一物，那就是诚心，佛门里面讲的一心。我们平常用这个心，这个心是佛心，这个心用事就叫佛事，不管做什么事都是佛事，以佛心做这个事，怎么不是佛事！佛者觉也，觉而不迷，无论做什么事情他都不迷。所以从这个经里面现的差别境界，自受用，自己享受，自己享受的真实，不取于相如如不动，是智慧增长，法喜充满，自受用。同时又不坏世间法，不离世间法，教化一切众生为他受用，就是不讲经、不说法，你的一切言行就能够感动别人。别人看到你这么自在、这么洒脱，就起羡慕的心，起恭敬的心，起效法的心，所以纵没有言教，身在那里教化，这就起他受用。现于自在有差别智！

　　诸位要晓得，智与感情是一桩事情，觉悟叫智，迷惑叫情，一桩事情，情就是智，智就是情。我们可以说，现于自在有差别的真感情。我们凡夫迷惑颠倒，起的作用不自在，是一种迷惑颠倒差别的虚情假意，不是真的。佛菩萨用的是真正的感情，众生用的是假的，为什么说假的？他的感情有变化，今天跟你好了，他明天马上翻脸就闹了那假的。佛菩萨那个情永远不变的，你对他好，他对你是这样的，你对他坏，他对你还是这样的，始终不变。你想谋害他、想杀他，怎么样整他，他这个爱心永远不变，没有打一点折扣，这叫真心，这就叫自在有差别智。换句话，就是真正的感情，我们应当要学。这就是我们常讲的无缘大慈，同体大悲。像一个慈母对她的儿女一样，儿女好，她爱他、关心他一辈子。儿女不好做种种罪孽，甚至于坐牢，关到监牢狱里去了，她对他的爱心并没有减少。处死刑她还是念念不忘，为什么？同体大悲，无缘大慈，她没有条件，这是真正的爱。佛菩萨用的心比这个还要纯，还要真。

　　底下几句是总结论，这十个小段的总结，「上之十门同一缘起，故云无碍」。这是我们必须要晓得的，同一的，这是一桩事情从十个方面来观察，十面观察的是一桩事情，所以它是同一个缘起，这才是真正无碍。「约理望事」，约拿现在的话就是就，我们就理上来看事，「则有成有坏」，从理是什么？我们看事，事有成有坏。「有即有离」，如果就事来望理，「有显有隐，有一有异，逆顺自在」。逆自在，顺也自在；换句话说，没有说境界里头不自在的。为什么？一切境界里头他修无差别定。不但修，修是学习，他要入，入什么？他的心真正能够安住在无差别定上；换句话说，他的心在这个境界里真正得清净。这就是我们平常讲的成佛，成的是分证佛。阿罗汉、辟支佛他们所入的九次第定，不及无差别定，阿罗汉要是到我们这个社会，花花世界来转一转他又迷了，他定就失掉了。

　　阿罗汉为什么不度众生？就是他没有无差别定。所以无差别定是大乘菩萨所修的，入无差别定是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。我们修净土法门，我们的目的是希望得理一心不乱。在现前我跟诸位讲过，我们做人中上品之人，将来往生西方极乐世界上品往生，生实报、寂光净土这多自在。你要说我们这一生当中能不能成就？我跟诸位说决定可以成就，就怕的是你不肯干。你要肯干，我们二六时中六根接触六尘种种差别境界里头，我在这里修无差别定，一入无差别定就得到，一入无差别定给诸位说你就得理一心。理一心什么样子？刚才我跟诸位讲，怨亲平等，真正平等。至亲至爱的父母，跟生生世世的冤家对头，是一个平等心看待，绝无二心。一个心是大慈大悲，真正的爱心，你就已经入了无差别定，就是说你已经成就了理一心不乱。所以这个境界都在我们眼前，你自己不肯修有什么办法？

　　所修的是什么？修的是感情。感情是什么？烦恼，你在境界里修烦恼，入烦恼你不入定。你不修定，你不入定，你天天在修烦恼，这个人对我好一点喜欢得不得了，那个人讨厌他恨得不得了，你在修烦恼。读遍三藏十二部经典，甚至于你在讲台上讲经讲得天花乱坠，你还是个凡夫，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回是还是怎么轮回。好，你的果报也不就增长一点人天痴福而已，不能成就。所以要是真正的成就，要从怨亲平等修，诸位如果是稍稍入一点点境界，你才晓得这个利益的殊胜。世出世间法里面没有比这个利益更殊胜的，心清净，心开意解。第一个，离一切恐怖，纵然三次大战爆发了，原子弹满天飞，你一点恐怖也没有。好像看什么？看放烟火一样，欢欢喜喜没有忧怖，这种利益不是平常人能得到的。离一切烦恼，顺逆境界当中，如如不动，不生烦恼，法喜充满、大慈大悲。这样殊胜的利益佛菩萨得到，我们也能得到，这才是真正的、无上的真善美慧幸福的人生。究竟圆满的幸福哪一个不想追求？几个人能够求到？实在是能求得到的，你要懂理论、懂方法，最圆满的理论，最究竟的方法，在《华严经》里面。

　　下面一段说明，它的道理为什么事理无碍，二十二页倒数第二行圆圈下面，这是第二个大段落，「彰其所以者」，彰是彰明，明明白白把它呈现出来叫做彰，所以就所以然的道理。底下跟我们解释，「由缘起之事与性空之理二互相望，有三义故」。在这里面我们可以看出三点道理，就是理论，这个义是义理。就是缘起之事，事是虚幻的，理是真实的，事就好像我们作梦一样，梦境；理是能作梦的真心，心，心没有相，它能够随缘现相。所以从梦境与能作梦的心，这两方面我们仔细来观察，从能作梦的心来看梦境，从梦境来看能作梦的心。这么一观察，发现到有几个道理在。第一个是相违，相违就是心不是境，境不是心；空不是相，相不是空，这是有相违的意思。第二个有不相碍，你看能作梦的心它并不妨碍梦境，梦境千变万化也不妨碍能作梦的真心，无碍。第三个相作，梦哪来的？心变现的。心在哪里？心完全变成梦，梦境就是心，心即是梦，事即是理，理即是事，它有相作。「由此三义，成前十门」。因为有这三个道理，所以我们在前面有十个方面观察，能现无碍的事相。理事无碍，事理无碍，读这段文必须要把前面这十条记住，然后提到什么地方你很清楚。

　　第一个讲，「相违，经云：空中无色，以空害色故」。空跟色是相违背的，有空就没有色法，有色就没有空，《楞严经》里面讲挖地，地是色，挖掉一尺就现一尺的空，挖掉一丈就现一丈的空，这就说明空与实色它互不相融，我们看出这么个道理。「亦应云色中无空，以色违空故」。前面这个意思懂得，这一句就不必说了。「若互相存必互亡故」，它两个不能相融，这是前面第五、第六、第九、第十这四门，都有这个意思在。

　　「二不相碍义者」，它不相妨碍，「谓以色是幻色必不碍空，空是真空必不妨色」，它不相妨碍。前面说相违我们凡夫都能够见到，所以给我们讲，我们会承认，色空互相妨碍，凡夫都见到这个相很粗。说色空不相妨碍，这个事情就不大容易懂，其实你仔细去观察，真的不相妨碍。如果真的妨碍，譬如我手上拿这是个色，柑橘是色，我从这盘子里面拿的，在盘子这个地方有这个色，虚空没有了，我现在把它拿到这个地方来，那个地方现的有虚空。我把它拿出来之后，那个空是从哪来的？是不是真的有虚空挤到那个地方去？我现在拿到这个地方来，此地这一块面积里头虚空没有了，这个虚空到什么地方去了，是不是此地的虚空被它挤走了？有没有这个现象？你再想想，没有这个现象，虚空不动。

　　如果虚空是实的必定有这个现象，如果这个色法也是实在的，是真实的，虚空也会产生这个现象。所以要晓得今天我们看的习惯了，大家粗心没有留意这个事情，真正要是研究这个问题，才晓得为什么拿掉自在，也看不到这个地方的虚空少了一块，那个地方的虚空多了一块。《楞严经》上用频伽瓶装这虚空做比喻，说明什么？说明色空都是虚妄的，唯有虚妄对虚妄才会有这个现象出来。那就是说色不碍空，因为色是虚妄的，是幻色，不是真实的。空不碍色，空是真空，所以它不碍一切色法。色即是幻色，它不碍虚空。不会说这个地方有一个色在，那个空就被它挤走了，没有这个现象的。这个诸位要仔细去揣摩、去思惟。

　　所以下面说，「若碍于色」，空要真正妨碍色，空要是实在的话，这个应当拿不动，应该是拿不动的，为什么？它妨碍它，它固定在这个地方，不能推动它，它就妨碍了。所以那就是断空，就不是真空，「则是断空，非真空故」。若碍于色，色是什么？色就是真实的色法，不是幻色了。如果真正是真实的色法，那一定是碍于空。所以说「若碍于空则是实色，非幻色故」，「此」这就是上面第七门、第八门，「事理相即二门」，显示出这个意思。所以诸位必须要晓得，一切的色法是幻色，不是真实的。这一层的理，比前面一层要深得太多了，能够见到这个理，就是那个功夫是上乘的功夫。

　　我们在过去讲席常跟诸位说，功夫三个阶段，第一个阶段我们初学观照，用观照只能够得个什么？得个仿佛，就是听说晓得有这么个概念，不是自己的境界。第二个功夫照住，照住什么？得定了，就是刚才我跟诸位讲的，像前面经文所讲的，在差别境界里头入无差别定，那是照住。到这个地方见到，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」。这就是《心经》里面讲的这段，空不碍色，色不碍空，这是什么？照见了，《心经》里面讲照见，照见是见性。所以这是上乘的功夫，是自己亲证的境界，你要真正照见色是幻色，空是真空，你对于一切色法就是十法界依正庄严，你还会留恋吗？不会了，心清净了。还会有取舍吗？还会有得失吗？在这个里头还会生欢喜心、起厌恶心吗？统统不会。为什么？晓得一切色原来是幻色，就是佛在《金刚经》里面讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，既是梦幻泡影，当然「不取于相，如如不动」。所以这个时候的性定自然现前，本性里面的智慧也现前，那就是无上正等正觉现前了。

　　真正修，我告诉诸位，这个境界天天不一样，我们初学的时候，所感觉的是一年比一年好，修到一个阶段感觉得每个月比每个月好。如果真正到怨亲平等，你会感觉到这是初的，一天比一天好，天天不一样，这是你初证；久证，跟诸位说，念念不一样，刹那刹那不一样。所以我跟诸位说明，这一部经这一遍讲完了，到第二遍再讲的时候，比这一遍味道不相同，讲第三遍不是第二遍，讲第四遍不是第三遍。为什么原因？入了这个境界。如果不入这个境界，讲别人的注解永远就是这一个境界，人家听一遍绝对不喜欢再听第二遍。为什么？一样有什么听头？那是什么？不入境界，入了境界不一样。不入境界所讲经文死的，注解也是死的，你讲的是死东西。入了境界，不过藉经文讲义的影子，引发的是什么？引发的是自己亲证的境界。天天所见的不一样，天天所讲的就不相同，诸位要明白这个道理。言语、文字从自性清净心当中流露出来的，不是死的，活的，字字都是活的，句句都是活的，这里面所谓才有无尽的法味，是我们应当要学习的。

　　再看第三点，「相作义者」，这层的意思更深了，是说明它的原理，就是色与空、性与相，究竟是一回什么事情，这说明了真相。「谓若此幻色举体非空，不成幻色」，那就叫实色，不能叫它幻色。「是故要由色即是空，方得有色」，才有这个色相。「大品经云」，大品经是《般若经》，《大品般若经》说，「若诸法不空，即无道无果，中观论文亦同此说」，《中观论》在佛法里也是一部重要的论典，龙树菩萨所作，发明佛法当中的空义，这个最著名的叫八不中观。「又云：以有空义，一切法得成，真空亦尔」。觉了的叫佛菩萨，不觉的是凡夫，一切法得空义而成这是个事实，问题就是你觉与不觉，这是事实的真相。十法界有情众生，可以说只是对于这个事实真相迷悟差别，建立这些名词而已。底下说「准上应知」，准就是根据前面经文所说的，我们应当要知道。「此即三四」，就是前面第三门、第四门，「依理成事事能显理」，在这个两门里头有这个意思在。「其初二门，即通显体相，亦即不相碍义」。初两门就是第一门跟第二门，是通显性相的，体就是性，色就是相，性相无碍。到这个地方这是一小段。

　　下面又给我们说，「又由上三义，诸空有法通有四义」。这都是从作用上讲的，或者我们从讲缘生变幻上来说，又有四个意思，第一个是「废己成他义」。我们一般讲舍己为人，这个地方的己是自体，他是别体。「以空即色故，即色现空隐，即是第三依理成事门」。我们还要拿比喻来说，我们在梦境做比喻比较容易懂，这个己就是能作梦的心，他就是所变的梦境。因为整个心变成梦境，心看不到了，看不到就好比自己废了，成就别人了，成就了梦境，这是个比喻。其实整个梦境就是自己，心境实在是不二的，是从比喻上来说。在这个时候就是法性（心）好像隐了，色显了。这就是废己成他的意思。

　　你明白这个道理，所以你一定要能够回头，佛法常讲回头是岸，要能回头。从这个地方你就能够觉悟到，我们现前的境界，我们的身体，我们的环境，包括我们现在所见到的太虚空，这是我们环境最大的；环境最小的我们贴身穿的衣服，这是环境最小的，这些东西都是我们自性变现的。自性是能现，这依正庄严是所现的，就跟梦境一样，现在怎么样？现在我们所见的是事，性好像隐藏起来了，这就是废己成他。唯有聪明的人才看得出，原来他就是自，自他原本不二，那是要很聪明、很聪明的人才能见得到。凡夫见不到，凡夫是迷在境界相中，不知道相就是性，废己成他，不知道他就是自己。

　　第二个意思，「泯他显己义，以色即空故，即色尽空显」。这是前面第八事法即理门，我们讲事是从缘生的，缘生无自性那是什么？从色上见空。色上见空，小乘跟权教用的方法比较笨，但是笨显出这个道理来，就是用分析空。譬如说今天科学家分析，把物体分成分子，又分成原子、分成电子，到最后再分没有了，分成空了，晓得原来色法就是空，是用这个方法。色泯了，色给它分，分了没有了，空显出来了，显出空理出来，用这个方法。这个方法不但在现在大家明了，这一切法无非是说基本的元素，或者说基本的粒子，一切万法都相同，只是排列的方程式不一样。其实色法是通的，同一个基本的色法，只是组合不同成了森罗万象，这是科学家证明了这个事实。佛陀在世的时候也曾经用过这个方法，用过分析法，经里面跟我们讲，牛毛尘、羊毛尘、兔毛尘、水尘、金尘、微尘、色聚极微、极微之微，都是用这个方法。尘是色法，把色法分到那就是泯它，它是指的色法，把它分析分到最后没有了，空显了，己是空。用这个方法才明了，证明色即是空，色不异空。

　　第三个意思，「自他俱存，以隐显无二，是真空故」，隐显无二这叫真空。「谓不异空为幻色，色存也，不异色名真空，空显也，以互不相异二俱存也」。就是第九门所讲的真理非事门，对于理、对于事他都明了。什么是理？什么是事？理事都存在，理事虽然不同，理事无碍，理事同时存在，所以说俱存。这是我们讲真空妙有，或者叫真空幻色。《心经》里面所讲的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。这才是真相，真相确实如是。第四个意思「自他俱泯」，正是永嘉大师所讲的「觉后空空无大千」。「以举体相即，全夺两亡，绝二边故」，就是前面第五门以理夺事门，「上之四义并空望于色」。这是就法性上来看法相，有这四个意思，这第四个意思就是双夺两亡，体绝二边，所谓是中道第一义从这个地方显示出来。性不是相，相不是性；性中无相，相不存在；相中无性，性不存在；两边不立，中道不存，这个时候才是清净无余。有一边的分别执着都是障碍，所以六祖所说的「本来无一物」，这个话很有道理。

　　可是你要晓得，如果你还要执着我本来无一物，你还是有一物，你还是没有到自他俱泯。连本来无一物也没有，这一念也没有，这才叫言语道断，心行处灭，这个自他俱泯就是心行处灭。言语又如何能够道得出？诸位要晓得因为这个事实，性就是相，相就是性，性相是一不是二，一里面才没有分别、才没有执着、才没有妄念。如果真有一个东西，譬如说我们讲清净心，我真有一个清净心，好了，你执着有个清净心，你的心就不清净。这个意思深！我们修平等心，真有个平等心，已经不平等。大家好好的从这个地方去参究，在一切境界中离心，真有心可离那麻烦大了，有心可离错了，无心可离也错了。所以这个四层意思一层比一层深，我们没有到这样高的境界，在入门这是小学生的办法，先修怨亲平等，那就对了。虽然达不到最高的境界，可是是向最高的境界这个方向、这条路走，决定没错。到这个地方是个段落。

　　下面一段是就色与空也有四义，上面我们讲的是就空望色，也就法性望法相。底下一段是就法相来看法性里面也有四个意思，这些意思都是非常的精微，我们要细心去体会。真正能够体会到蕴藏在我们胸中，当然这个都不是很高的境界，我们初学的人把这些道理蕴藏在心中，在日常生活当中来历事练心，练到心境两亡，你就圆满成佛。练到「本来无一物，何处惹尘埃」，就算入门了。所以不懂得这些根本的道理，那五十三参看不出门道，看五十三参就好像看小说、看故事一样，善财童子今天访问这个、明天访问那个，看不出来。你要把这些基本的道理都明白了，才晓得善财的参究实实在在是了不起，我们也就学会了。在日常生活当中待人处世，这个起心动念一切作为，就像个佛菩萨，不再迷惑颠倒了，不再造业，不再受报，而成就无量功德。

　　好，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经　　（第十一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0011

　　《华严经．普贤行愿品》第八讲，请掀开经本卷一第二十三页，倒数第五行的当中，「又所以相违无碍及相作者，以缘起法有四义故，一缘生故有，二缘生故空，三无性故有，四无性故空」。这也是一切法相普遍的性质，正所谓「因缘所生法，我说即是空」。这句话佛常常在经论里面说到，缘生的有是幻有，缘生的空是真空，因为缘生无性，就是无自性，所以真实相如是。这个文希望诸位自己仔细的去读，要紧的揣摩当中的意思，然后在我们见闻觉知里面去证实。也就是证入佛给我们这些提示，我们不妨试试，以这些提示来观察宇宙人生，不难发明其中的真相。向下有三个名词，它的定义我们一定要很清楚，就是幻有、真空、中道，特别是在《般若经》可以说处处都讲到。

　　在二十三面最后一行最后一句，从这里开始，「又以无性缘生故有」，这句诸位要把它记清楚。「则非常见，有见之有」。所以这个有的意思，我们要搞清楚，常见跟有见都是属于情见；换句话说，那个见就错误了。常见跟有见都叫做边见，是属于见惑。见惑有五类，诸位晓得的，第一个是身见，第二个是边见，常见、断见是边见，有见、无见也是边见，所以见惑是见解上的错误，就是错误的见解。思惑是错误的思想，就是思想上的错误，我们称之为见思烦恼。这合起来也叫做凡夫的情见，就是感情之见，迷惑之见，感情就是迷惑，迷见不是正知正见。所以这个地方给你说明的定义，无性缘生，这种有不是边见里面常见、有见之有，所以叫它做幻有，或者叫它做妙有，《般若经》里面常常讲妙有。也有地方说作假有，意思都差不多，这是幻有的定义。将来你在经上一看到讲幻有、讲妙有、讲假有，是这个意思。

　　「无性缘生故空」，空是从它体性上讲，有是从它色相上讲。好像我们这个眼睛有病，看到灯上的圆影，灯上的圆影就是幻有。实际上它是空有，它没有体性，就是它无自性，所以故空。空是从体性上说，有是从现相上说。所以说「非断见，无见之空为真空也」，不是边见里面断见、无见的空。断见、无见空是什么都没有，是空无，这种空是真空，不叫顽空。顽空是断见、无见之空，是顽空。无性缘生之空是真空，把它的体性现相看清楚之后，会得到底下这个结论，那就是真相。「幻有则是不有有」，不有有是无中生有，本来没有，没有，它有了，所以叫幻有，幻是变幻。

　　「真空即是不空空」，怎么说不空？它有幻相。就是前面讲它有幻色，就是幻有，而幻有是当体即空，所以叫它不空空。这个一切现相存在的，存在是当体即空，因为这些相了不可得。「非空非有」，相非空，体非有，这是事实真相，无论哪一法都是这个真相，决定不错的。这个世出世间一切法中，随便捏一法都是非空非有，这就叫「中道义」。由此可知，哪一法不是中道？法法皆中。「以有与非有无二」，这就是体相不二，体是真空，相是幻有，「以有与非有无二，方为幻有，空与非空无二」。这叫真空。

　　下面这个几句，诸位一念就明了。不过底下又说，「又幻有与真空无二，为一味法界，合之则一不为一。开之则具上十义，同时顿起，深思明了，以成事理无碍观也，不唯无念无起而已」。这一句很重要，因为那些小乘罗汉，小乘罗汉他们的毛病就是落在无念无起，因此他不开智慧。他是理与事、事与事都有障碍，这是我们要特别注意。有些人不明白这个理，以为修行找个深山僻静的地方去修行去。那他的目的就是希望能达到无念无起，起就是起心动念，这种修法可以得定，不能开慧。纵然你修学是一点差错都没有，你走这个路子很正，你的结果只能到一个阿罗汉、辟支佛，相当不错了，那是很难得了，但是那还是要有老师指导。如果没有高明的老师指导，你所修的那是盲修瞎练，不会有那么好的果报。

　　无论是大乘或者小乘的教学，诸位要记住，师承第一。我们在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，第一句话就教你，要「从明师受戒」，就是修学第一个条件。可见得他不是盲修瞎练，他是有师承的，要跟一个高明的老师，什么叫明师？明心见性的才是明师，这个老师指路决定不会错。指路指得不错，肯不肯走在乎你自己。你有没有把意思会错，那是你自己的善根；肯不肯走是你的福德。所以求学当中最重要是发问，老师说得再清楚，譬如说佛在经典里面讲的这个话清不清楚？清清楚楚。为什么祖师还要加以注解？说得那么清楚是明眼人一看清清楚楚，程度不够的人去看看不清楚。明眼人一听清楚了，迷惑颠倒的人怎么听也没听清楚。看不清楚、听不清楚怎么办？要问。所以这个教学当中叫学问、学问，是一问一答，从这个地方学到东西。

　　我们打开经典，都是佛弟子有疑问提出来，释迦牟尼佛给大家讲解、解答，记录下来称为经典；如果当年没有这些人问，佛也就不说了。问答！无问自说的经很少，无问自说也有条件，众生的机缘成熟了，大家迫切的需要，佛不必等人问，自己可以说，机缘成熟了；不成熟了，说了也没有用处。所以这个问比什么都重要，问也要具有相当的条件，那就是说，他对这个问题已经懂得一部分，但是不透彻，他才提得出问题。如果对这个问题一无所知，诸位想想，他能提出问题吗？他提不出。所以要能够提得出问题，至少他了解一半以上。我们提不出问题，就是说我们所理解的还不到一半，所以提不出来。

　　老师的教学，当然学生里面有程度高的、有程度低的，程度高的人天天有问题，常常有问题提出来。程度低的就在后面听，等于说旁听，逐渐逐渐把自己程度提高。那程度高的他的问题能够断疑生信，那就是他的根性成熟，他能够开悟、能够证果；程度低的把他提高，他能开悟。这是古今中外在教学法里面，是最高明的、最有效的教学法。所以佛当年讲经说法的法会，可以说是一种研究讨论会，是用这个方法来教学，效果最为殊胜。我们现在修学比古时候要增加一重困难，我们中国古时候的教学也是用研究讨论，你要不信，你就拿《弥陀经疏钞》里面，还有一问一答的，还有问答，禅宗语录有许多完全用问答的体裁。像我们过去念过的，我们也在讲台上讲过的，《大珠和尚语录》就是一问一答。

　　现在增加了什么一重困难？文字障碍。经典的翻译大概到宋朝规模就建立，宋以后所翻的数量很少很少，最盛的时候是隋唐。所以到宋朝时候几乎《大藏经》已经都编成，以后所译的经很少。宋朝以前这些文字都是文言文，一直到清朝末年、民国初年，我们中国用的文字都是用文言文，所以古大德的注解也是文言文。现在人他不读文言文，难在此地，展开经本文字成了障碍，这是从前人没有，现在人有的。其实文言文比白话文好，白话文啰嗦，像现在这报纸上这些文章，几万字的文章，如果用文言文来写，不过三、五百个字就写完，这是文言文的好处。

　　文言文能够表达，白话文没有办法表达，为什么？白话文是死的，同时只能表达一个意思，不能够包含无量义；文言文好就好这个地方，它能够包含无量义。它这句话，程度浅的人看它意思浅，程度深的人看它的意思深，这真是妙不可言。白话文看了只有一个意思，决定没有浅深差别，所以这是白话文比不上文言文。文言文的优点太多太多！因为白话文受地区的影响，所以讲方言，受时代的影响，每个时代、每个时代的言语不相同。如果用白话文来记载，我们在这个地区看得懂，到那个地区有障碍。现在我们看得懂，过后个五十年、一百年之后人家看不懂。所以它不像文言文，文言文没有这些障碍，真正是这种传达的工具，是横遍十方，竖穷三际。这是传道最理想的工具，我们为什么不学？学习文言文，其实说像我们现在这样程度，用上三年的功夫就可以学会，就能够通达，这个障碍就没有。为什么不肯下三年功夫？学文言文没有什么秘诀，就是背诵。

　　李老师过去在台中教文言文，他给学生定的标准，就是必须要能够背诵五十篇古文，他是取《古文观止》的材料，能够背得很熟很熟背五十篇，然后再跟你一讲解就统统都明了。由此可知，这个事情不难。我们今天感觉到难是什么？因为没有学过，所以感觉得难。大专讲座的时候，我将民国初年小学生的作文，这个本子展出来给大家看。民国初年小学生写的文章，我们今天大学中文系的学生都写不出来，原因在什么地方？因为小孩子他把古文背得很熟，所以他就依那个样子就能写得出来。现在大学生五篇文章都背不出来，那当然不如从前的小学生，从前小学生起码也能够背个百十篇文章，不止五十篇。所以这一重的障碍是这样产生的，我们如果晓得下一点功夫，这个障碍就克服。所以这个修学要特别注意师承，要以开智慧为目标。而不是以得定为目标，定是手段，不是目的，目的要开智慧。智慧开了所得到的受用，就是解脱自在无碍。此地教给我们的，事理无碍，底下这个周遍含容里面讲事事无碍。所以说是不仅是无念无起而已。无念无起四禅天人做到了，无想天人做到，声闻、缘觉做到，他们做到无念无起，他们没有办法做到事理无碍、事事无碍。

　　再看底下第四段，这就是讲的十玄门，「周遍含容观，即事事无碍，于中分二」，分为两个大段落来说。第一个段落「明德用玄妙」，第二个段落「明德用所因」。佛法里面讲东西，无论讲什么事情，大也好、小也好，浅也好、深也好，讲得很圆满。先把这个现相说出来，以后必定把这因素给它说出来，为什么会有这种现象。

　　现在说第一个大段，德用玄妙，「古德于此明十玄门」，明是说明，玄就是玄妙，门所谓说门道。你在这个里面看出了什么门道？他看出来有十条玄妙的门道。我们俗话说，会看的看门道，不会看的看热闹。会看的，就是把里面的义趣看出来，明了他真正得到。这个十门名目在底下，它简单的大意，我们在《纶贯》里也曾经介绍过。这个地方是举例说明，「一同时具足相应门，二广狭自在无碍门」，一直到「十主伴圆明具德门」。下面给我们说明这个十门，「此之十门，初总，余别」。第一条同时具足相应门，这条是总说，其余的九条是别说。「同异成坏，同一缘起」。这就是十个意思，是从一桩事情当中所见到的，事事物物无有一法不如是。由此可见，诸佛菩萨对于一切现象界，观察得深入。

　　我们从前在大专讲座，给诸位介绍《佛学概要十四讲》的时候，第二讲讲的一切诸法的别相。李老师归纳经论里面，将它列为八种，体、相、用三种，因、缘、果三种，再一个事、一个理合起来八种。在讲堂上教给我们观察一切诸法，最低限度你要能从八个角度来观察。八个角度观察给诸位说，所看到的是表面，没有深度。如果只看到一面、二面，你对于问题当然不能够了解，会发生偏见。如果在这个偏见里面执着，一定会产生错误的行为，那就是我们讲的造业。偏见是迷惑，看到一面自以为是，这是许多众生都有这种通病。深入一层的观法，每一层里面又有八面，每一面里头又有八面；换句话说，八八六十四面。对于一法能够看到六十四面，当然是比一般人要深刻得多，要真切得多，可是并非究竟，因为任何一法其深无底。

　　这个意思，我们今天在《华严经》玄义当中，「所诠义理」，我们明了了。你看在玄义「所诠义理」一章里面，我们所看到的是不是这个意思？由此可知，我们自己平常对于一切诸法的观察，太粗心、太大意。在这里面产生了许多错误的见解，错误的执着，发生了错误的行为，得的是无量无边的苦果，这就叫做是起惑、造业、受报，轮回就这么起来。如果对于事实真相，像此地所讲的，你能看得这么清楚，这么明白，你在一切法里面不会起惑，也不会造业，生死轮回就了了。由此可知，超越生死轮回，需要靠智慧。我们要记住的，就是一切法它是同一个缘起，同异成坏是从现相上说，但是它是同一个缘起。

　　同一个缘起，它才无碍圆融，所以说「随一一门即具一切」，无论哪一门，这个十门是一切法普遍的现相，无论那一法无不具足。「今且于前所依体事十对之中」，我们先把这个十对，因为他举例子是举这个，二十面倒数十五行，有十对，教义一对，理事一对，境智一对，行位一对，因果一对，依正一对，体用一对，人法一对，逆顺一对，应感一对，这是举这个例子来讲。十对就是二十桩事，实际上是二十类事，这二十类把一切法统统归纳在这十对里头，说十对就是说的一切法。我们再继续看下去，在十对之中，「取一事法」，在理事当中，就在这个事上取这一法。「明具十门」，说明一法当中具足这十门，就是十玄门，玄就是玄妙的道理，随便捻一法，里面都能够看出十种玄妙的道理。「如下随举一华一叶一身一刹一毛一尘无不具足」，随便捻一法你就看到十玄门。一一法当中，你都看到十玄门，你就入了一真法界。就是你的见解、你的观察，与十方诸佛、一切大菩萨没有两样，正是《法华经》里面所讲的「入佛知见」，你今天的知见是佛知佛见，不是凡夫的知见。

　　底下举一个例子说，「今就事中，但取一尘，明具十门」。这是一切事法里面最小的一微尘，就从一微尘上来观察、来说明。我们看这个文，「一者此一尘中，即具教义理事等十对之法，同时相应，具足圆满」。就在这一微尘当中具足，前面这个十对之法，刚才我们在二十页所看到的。由此可知，哪一法不具足十对之法？这个十是同时相应，圆满具足，诸位要是明白这个道理，这个经上常讲「破一微尘，出大千经卷」。你相信了吗？大千经卷是什么？就是《华严经》，龙树菩萨在龙宫里看到的上本《华严经》，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，在一微尘当中统统具足。《华严经》在哪里？无处而不在。

　　前面说过了，说《华严经》的佛，是什么佛？是法界一切身云佛。就是尽虚空遍法界，无有一法不是天天在转《大方广佛华严经》。我们怎么样？我们有眼见不到，有耳听不到。实际上《华严经》是尽虚空遍法界尘说、刹说，无有一法不说。你要真正懂得十玄门的道理，你才明了。所以善财童子入华严境界从哪里学？就是日常生活当中，见色闻声就入《华严》不思议解脱境界。这句是总说，它是圆满具足前面所说十对之法。这个十对之法是讲的什么？讲的事理无碍。「亦具广狭，下之九门」。亦具此地就是具足，这个地方所讲的九种事事无碍，真是无有一法不具足。

　　「及彼门中所具教等」，就是教义等十对之法，这个意思底下有比喻说，就像是光光互照。古人有个比喻，好像我们用两面镜子，镜子照镜子，你人走到当中去，你看看那个人影子重重无尽。过去好像是贤首大师在世的时候，讲这个华严境界，那个时候，是当时的皇帝请他在宫廷里面讲事事无碍，事事无碍就是讲的十玄门。皇帝听了之后不甚明白，于是乎他就请皇帝建一个八角的亭子，亭子里面每个角放一面大的镜子，大面的镜子彼此互相都照，请皇帝到亭子当中一站，皇帝明白了，事事无碍境界明白了。这个很有点像什么？像大梵天王的因陀罗网一样，你看我们《梵网经》讲到，在经题时给诸位为说过。释迦牟尼佛就是见到因陀罗网，有所感触才说《梵网经》，拿因陀罗网来做比喻，就像镜子互相照的意思一样，显出重重无尽。佛给我们讲这个世界因果理事，就像这个情形一样无有穷尽，而是同时具足。

　　所以「华藏颂云」，华藏就是本经「华藏世界品」，里面有一首偈颂这么说，「华藏世界所有尘，一一尘中见法界」。我们要是真正明白同时具足相应的意思，我们对这个能够体会到一点，不会完全怀疑，能够体会到一点意思。下面，「普救神初云」，讲这个下就是这一品，这品向下经文里面，在「普救夜神章」里面有这么一段话，「一一尘中，各见微尘数佛刹，善财将见普贤，见一一尘中一切境界」。都是这个意思，这是讲的从别相当中见到总相，一尘是别相，总别不二，正所谓一即一切，一切即一。一微尘都如是，我们还不信所谓是一经通一切经通吗？怕的是什么？是你见不到，是你不通。通了见一微尘，尽虚空遍法界一切都通达了，这正是所谓六尘说法。所以六尘说法并不只是西方极乐世界，我们这个世界眼前事物，又何尝不是六尘说法？问题就是我们自己太愚昧了，我们只接受言说，好像除了听讲，除了读经之外，其他的都不是说法，殊不知六尘说法永无中断。

　　我们是用功夫钻研一经，所谓一经通一切经通，我们就相信了。佛为什么说这么多经？是因为众生根性爱好不相同，佛是大慈大悲说出这一切经，是随众生的根性自己去选择，意思在这个地方。无论哪一门，所以说法门平等无二无别，所谓平等，任何一个法门都能够贯通一切法门，任何一个法门都能成无上道，意思是在此地。懂得这个道理了，对于一切法门，你才有正知正见，正确的看法。不会说赞叹这个法门，毁谤那个法门，那我们又掉在边见里面去，又起了分别执着，那就错了。法门都是佛说的，赞叹一个我是赞佛，毁谤那个又毁佛，岂不是一句赞叹一句毁谤，那不是自相矛盾吗？所以你看佛对一切法门，对一切众生无不赞叹。众生迷惑，路走错了，佛看到是唯有怜悯，唯有以种种善巧方便诱导他改邪归正。佛没有毁谤，佛也没有责罚，这才显示出大慈大悲。

　　我们再看下面，别义里面的九条，从倒数第五行这圆圈下面，「广狭自在无碍门」，这个意思我们都要懂，必定要懂，我们在一切法里头才不会迷惑，才不会起一些邪知邪见。此地讲「即此一尘遍周法界，而不坏本位」。本位是什么？就是这一微尘，不坏它的自相。「以分即无分，无分即分，广狭自在」，无障碍故，这个境界就是不思议解脱境界。我们如果用思惟想像去体会是决定办不到的，思惟想像的功能，就是第六意识的功能虽然很广大，它能够外缘六尘境界，内缘八识心王，它有这么大的功能。但是它缘不到真性，缘不到一真法界，缘不到不思议解脱境界，这个原理我们要记住。所以佛教我们要证得真实不思议解脱境界，必须要离心意识，要用极净的功夫，所谓是「净极光通达」。心净到极处起作用就大放光明，一切通达，这些境界是般若智慧光明所照见的，不是思惟想像能够得到的。这是诸佛如来现量亲见的境界。不是在那里推理所得到的结论，不是的，所以它不是比量，它是属于现量。

　　向下的九个意思，诸位要晓得它第一个意思是根本，这是我们必须要记住的，因为它同时具足相应。再小是一微尘，再大是法界，因为它同时具足相应，小中见大，大中见小；小不碍大，大不碍小。这是事事无碍，广狭自在无碍。譬如我们眼的瞳孔很小，外面的境界很大，你说它有没有碍？我们很小的瞳孔看到外面，跟外面是一样大。不会像那个照相机一样，照相机镜头也是瞳孔，但是它照外面的境界，里头画面就那么一点点，小小的，它都把它缩小了，虽然也是个很完整的见，它缩小了。我们这个照相机照到外面，那个境界相现在这里面没缩小，跟外面一般大，就叫广狭自在无碍。照相机它虽然也有广狭，它自在，但是它有碍，你们想它有碍，它把那个缩小了。我们这是不缩小，跟外面境界一模一样。其实我们瞳孔的镜头，比照相机镜头是小得太多了，但是所照见的境界，跟外面的感官是完全相等。

　　这个底下说明，一个解境，一个行境，这两个名词我们要把它记住。在倒数第四行我们念下去，「或唯广无际」，这说明四个现相，或者是「分限历然」，广无就是广大而没有边际，分限是什么？就是它有限度，它是一微尘。「或即广即狭，或广狭俱泯，或具前四，以是解境四门了了故」，解是慧，就是慧解。「或绝前五，以是行境」，为什么？「行起解绝故」。行是什么？行是定，定是无分别，所以它里面没有知见。解是明了通达，多分是为别人说的，是为别人说明，对自己何必还说明？所以前面我们读过，两尊佛见面一句话也没有，为什么？他没有疑。没有疑、没有惑，也无问无答，程度相等；程度不相等，佛与菩萨见面，菩萨有问，佛有答。佛与佛见面，一句话都不说，无话好说。行起解绝，都是安住在大定之中。「而举一全收，下皆准此」。底下的八段都有这个意思，就是解境、行境，四门或者是六门都有这个意思。

　　再看第三，「一多相容不同门」，都从一尘上观察。「即此一尘舒己遍入一切法中，即摄一切令入己内，舒摄同时，是故镕融」。法界是全体，一尘是部分，今天我们科学里面发现，物质不灭，与这个意思相同。物质不灭，换句话说，你要真正通达这个意思，这个一切的万法，我们今天讲动物、植物、矿物，都是不生不灭的。这个生灭的现象从什么地方产生？生灭是我们一个错误的概念，不是真的。譬如说这串念珠，我们拿这个来做比喻，这串念珠，我们把每粒珠子比作一个微尘，现在这个微尘，入了这串珠子里面，我们觉得念珠生了；我们把这个线剪断，散开了一粒一粒，那就不叫念珠，念珠就灭了，试问问，这里面每粒珠子有没有生灭？诸位从这个地方去体会，我们这个肉身，这一分析晓得，分到最后就是微尘。

　　无数的微尘，所谓是今日之人所讲的，按照方程式的排列，排成这个样子，这人生了。离开了这个方程式的时候，统统散掉了这个人死了。其实这些微尘只有聚散，没有生死。所以你从实质上的本体上去观察，佛讲的一切法是因缘所生法，只有缘聚缘散，只有这个意思，没有生灭，没有生死。不能说缘聚这就生，缘散了就叫死。生的时候可喜，死的时候可悲，都都是迷情，不了解事实的真相。从这个能看到一多相容，就是一尘舒己遍入一切法中。譬如这念珠，我们这一颗珠子可以把它拆开来，穿到别人念珠上去，到他那里去了，他那里一个珠子也可以穿到我这来，你就晓得这个一尘遍入法界。诸位如果要是明白这个道理，你就晓得整个法界它是一体的，基本的物质，今天科学讲基本粒子。十法界依正庄严都是这个基本粒子所组合的，缘聚缘散所组合的，这个东西是不灭的，遍入一切法中。由此可知，一切法是一个整体。原来在我身上的一微尘，也可以跑到你身上，也可以跑到他身上；他身上的微尘也可以跑到我这组合，也可以跑到你这组合。佛身上一微尘可以到畜生身上，也可以到饿鬼身上，地狱身上一微尘也可以到诸佛身上，也可以去到菩萨身上去组合，你说是一还是多？所以说哪个是自己？

　　你看底下经文里面讲，「以一佛土满十方，十方入一亦无余，普贤章中，尘毛念念出一切境界，复入尘毛」。「普贤章」就说本经末后的一章，五十三参里面普贤菩萨这一会里面。这当中有一句说，或有四句六句，思之，这个四句六句就是前面说，「或广分际，或分齐历然，或广即狭，或广狭俱泯」，这是四句，就是说每一门里头统统都有这个现象。

　　第四，「诸法相即自在门，即此一尘，废己同他」，这个意思前面讲过。「举体全即是一切法，而恒摄他全同于己，于彼一切即是己体，一多相即，浑融无碍，解行境别，六句同前」。解境、行境，四句六句前面明白，后面都能够贯通。「经云：知一即多，多即一等」。一多不二，这样深的意思，这么深的境界，一微尘当中统统具足，这就是一微尘当中具足全部的《华严》教义。所以这些菩萨们他们有能力，从一微尘当中就看出大千经义，一点都不假，这就叫破一微尘，破什么？看破。人家这个观察力量真是精微，从一微尘里面，就把十方诸佛所说的一切经义全都看出来。我们要是读到这个地方，稍稍明白这么一桩事情，我们对佛怎能不五体投地？我们要是摆一个微尘再微尘，摆这么大一个珠子在此地，比微尘大得多，什么也看不出来。人家从一微尘里面看这么多意思，这些意思就是全部《华严经》的归纳，不能不佩服，不能不低头，实在不如人。这是我们见到佛菩萨不能不尊敬，不能不礼拜，不能不跟他学习。

　　我们在等而下之来观察，跟我们这些同参道友，朋友们在一起展开经卷，有人就能从这个经卷里面，看到许多的意思。有些人愈看愈糊涂，一个意思也看不出来，愈看愈迷惑，什么都不懂。那就说佛菩萨我们比不上，我们同参道友当中还有些比我高明的，我还比不上人家。实在说原本我们的智慧德能是相同的，所以佛就在《华严经》里讲，「一切众生皆具如来智慧德相」，与佛果地上的智慧德能没有两样，完全相同。为什么智慧德相不能现前？佛说只因妄想执着而不能现前。我们现在智慧德相不是没有，有，有怎么？是隐藏了，不能够显露出来。为什么原因不能显露出来？就是有两个大障碍把你障住了，一个是喜欢打妄想，一个是喜欢执着，「妄想执着而不能证得」。妄想是什么？是无明，执着是什么？人我执、法我执。换句话说，如果我们去掉妄想执着，我们的智慧德能就又现前，我们也有这样的观察力了。

　　第五，在第二十五面第三行圆圈底下，「秘密隐显俱成门」，也从一尘上观察。「尘能摄彼，则一显多隐」。你在一切法里头观一微尘，像这串念珠一样，我们注意仔细去观察这一颗珠子，你的注意力就在这一颗珠上，其他的不注意。是一个显，别的隐，显隐是这个意思，就是你注意力集中在一点。「一切摄尘」，一切也是观察整个一串珠子，注意力看整个的，你就不注意这一个，整个的包含了它一个是这么个意思。这就是「一隐多显」，尘能摄彼，一显多隐；一切摄尘，则一隐多显。「显显不俱，隐隐不并，隐显、显隐同时无碍」。这是我们从很粗的相上来观察，因为什么？微细相我们观察不到。清凉大师举的这是微细相，一微尘非常的微细，他举这个有他的用意。极小的一微尘都具足圆满的道理，何况其他？这是说隐显同时。知道隐显同时，你就晓得，佛法里面所讲的显教、密教，显密是同时的。所以密是显之密，显是密之显，不但显密同时而且显密无碍，这是事实真相。

　　第六段里面讲，「微细相容安立门，谓此一尘微细等刹炳然齐现」。下面经中说，「一一尘中一切佛刹旷然安住，其文非一」。这样的句子这个意思很多，这是说明，小中摄大，一尘是极小，依报里头最小的；刹是大千世界，佛的教化区是最大的。虽然这个极大的佛刹，它在极小的微尘当中是炳然齐现，炳然是清清楚楚都现在其中。就好像镜子照外面的景象，镜子虽然小，外面的境界大，可是外面境界在这一面镜子上统统都显现出来，都能看得清清楚楚，这种相是微细相容安立。

　　第七，在第五行下面圆圈底下，「因陀罗网境界门」，因陀罗网，就是大梵天它这个宫殿里面装饰的罗网。刚才我们举出《梵网经》，就是释迦牟尼佛到大梵天宫，见到这个罗网有感而说的，就从比喻当中说的。「既一一尘中，各现无边刹海，刹海之中复有微尘，彼诸尘内复有刹海，如是尘尘不尽，刹刹无穷，非是心识思量境界」。底下就是从比喻上说，这就说明世界是因因果果，事事理理重重无尽，虽然无量无边它都有条理。就好像镜子光光互照一样，它有层次，它不乱，虽然看到这个境界是无量无边，无有穷尽，可是它有秩序，佛是用这个来比喻。

　　第八，「托事显法生解门」，在倒数第八行当中圆圈的下面，「见此一尘，即是见于无尽法界，非是托此别有所表，普贤尘毛皆是无尽胜因生故，即此亦名具足无尽门本自具足」。这个当中我们应当要晓得，所谓尽虚空遍法界，十法界依正庄严，把它归纳起来不外乎两类，一类是心法，一类是色法，色心二法包括一切法。心是能生，色是所生；心是能成，色是所成。一切法都离不开这个原则，所以才从一尘当中见到无尽的法界。为什么？无尽的法界离不开这个原则，在这里面你生解，生解就是开悟了，悟的什么？《金刚经》里面所讲的，「凡所有相皆是虚妄」，这个真相你觉悟了；「一切有为法，如梦幻泡影」，你觉悟了。这一悟你烦恼断了，一切法的真相明白之后，你在这个一切法里头再不会起分别，不会起执着了，一切法当中再也不会有患得患失了，真相大白。

　　世间法如是，就是六凡法界如是，四圣法界也不例外。你对于六凡你不会讨厌，对四圣也没有羡慕，好恶之心断掉了。这个时候在这个境界里头，你是一种什么感官？你的平等心现前，外面十法界有没有？有。的确有这个十种不同的境界，但是在你的眼睛里面是一。我举个比喻说，这个地方有一堆黄金，这个地方有一堆粪土，愚痴的人怎么样？一定看到黄金喜爱，大家都去抢，粪土没人过问，这是迷。觉悟的人，凡所有相皆是虚妄，这也是虚妄，这也是虚妄，两个是一样的。对粪土没有厌恶之心，没有舍的心；对黄金没有取的心，他的心是平等的。平等心住的境界叫一真法界，就是这个品的品题叫「不思议解脱境界」，他得自在，他住的这个地方就叫净土。所以诸位要晓得，不一定说到西方才是净土，你自己现在在此地得理一心不乱，你住的这个地方，只要是你在那个地方就叫实报庄严土。跟你手拉手这个人，他是个凡夫，他住的叫凡圣同居士。为什么？跟你拉手的这个人，这人是菩萨、是佛，他是圣人，你是凡夫，你住的是凡圣同居土；在佛菩萨、圣人决定不跟你是凡圣同居土，他住的是实报、极光土。

　　试问问这个境界有没有什么变化？没有，还是这个样子。境随心转，你的心清净，境界就清净；心染浊，世界就染浊，实际上世界哪有什么清净、染浊？这个意思诸位一下还会不来，我再举个比喻，譬如我们现在很流行戴眼镜，我们戴个蓝色的眼镜，世界统统是蓝色的；戴个红色的眼镜，世界统统是红色的。世界它既不蓝、也不红，它之所以变蓝、变红，是你戴的眼镜不同，就是这么回事情。世界哪有什么四土？什么寂光、实报、方便、同居，没有这个，就是你戴了四副眼镜不一样，看的世界就不相同了，就这么回事情。哪有什么一真法界、十法界？这是讲各人心理不相同，所以才建立这么多名称，才现出这么多的幻法，所以这个境无实境。蕅益大师说得好，境缘，境是物质环境，缘是人事环境，外境没有好丑，「好丑起于心」。境就是四土，缘就是十法界，佛菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫那是缘，境是四土，其实没有，是生在众生的心。众生心清净，你所看的就说之为四圣；心染浊，说之为六凡，就这么回事情。

　　所以托事显法生解就是开悟了，真正开悟这是禅家讲的大彻大悟，将十法界物质环境、人事环境的真相，全都看清楚了。所以这个也叫做具足无尽门，确实是本来具足，真正是所谓心外无法，法外无心。所以诸位我们要想入佛知见，入佛最圆满究竟的境界，唯一的途径就是清净心。清净心的修的就是在我们日常生活当中，特别是人事环境当中去练，练什么？练样样清楚、样样明了这是智慧。练如如不动，这是训练清净心，清净心里面明了那叫真智慧，这真智慧。所以必须要晓得，学佛的人他所求的是什么？只求清净心。除清净心之外，一样都不求。如果除了清净心之外，还要求个一样，你的心就不清净；换句话说，除了求清净心之外，什么都要放下。不但世间一切法你要放下，佛菩提也要放下，为什么？有个佛菩提，心就不清净了。所以说世法佛法统统放下，为的什么？为的求清净心，清净心现前了，尽虚空遍法界的真相才能够完全明了，那就是成就无上正等正觉。为什么叫你一切法放下？因为一切法俱不可得，一切法是缘生，缘生是幻有，缘生是真空，缘生是不可得，不可得里面你想得是妄想执着，不是真实的。这几句话说起来很容易，很轻松，几个人能够参透？透过了就成佛、成菩萨，透不过的还是凡夫。

　　「九十世隔法异成门，即此一尘，既遍一切处」。前面统统是讲空间，既然遍一切处，当然也遍一切时，就是亦该一切时，时是讲过去、现在、未来，因为时间跟空间，实在讲是一不是二。遍一切处当然包括一切时。「三世各三」，三世讲过去、现在、未来，过去世有过去的过去，有过去的现在，有过去的未来；现在世有现在的过去，现在的现在，现在的未来；未来世有未来的过去，未来的现在，未来的未来，这叫九世。九世不离一念，所以在加上这一念叫十世，「三世各三，摄为一念」，这个总共叫十世。诸位将来在经上看到，「十世古今」，这个十世就这么说法的，一念具足。

　　「过去无量劫，安置未来今，未来无量劫，回置过去世」。这就给你说，因为时间不是真实法，所以过去世可以把它搬到现在来，未来世也可以把它搬到过去，这是我们所讲的神通，知道过去、未来，为什么知道过去、未来？这里头你们看到了没有？一念就知道了。我们现在为什么不知道？我们这个念没有到一，所以过去不能搬到现在，未来也不能搬到现在。我们的修行目标是在一心不乱，所以你只要得一心不乱就知道过去、未来。这个一心不乱，事一心不乱就行了，得念佛三昧，过去、未来十世你就都看见了。但是得事一心，你看的范围还不大，譬如经里面给我们讲的，阿罗汉能够知五百世，比我们的能力就大得多了。五百世就算以中国人的算法，三十年为一世，他能知道多久的事情？我们中国人是三十年是一世，他能够知道五百世，过去五百世、未来五百世他能够知道，超越这个范围他能力达不到。

　　如果要是证得理一心不乱，这种见量比阿罗汉大得太多太多了，到佛的究竟果位，无所不知，无所不能。这种情形就像什么？就像我们这个看电影，电影银幕上放映这张片子，就好像凡夫的见量，只知道现在，不晓得过去，也不知道未来，要慢慢看这个片子去发展，是这么个现象。佛菩萨看的什么？看底片，一展开过去、现在、未来都在眼前，就是这么回事情。所以时分、方分，你看在唯识里面讲不相应行法，它不是真的。真实里面没有时分跟方分，这是我们所谓的抽象概念里面产生的。在三性里面讲，它是属于遍计所执性，完全是虚假的，所以才能够知道过去、现在、未来。

　　最后一条，「主伴圆明具德门，此尘能现即名为主，理无孤起，必摄眷属」，其余的就叫眷属。「如经云：普贤于此佛前入定为主，则言一身顿现诸境，结通十方。则一一佛前，有多普贤，以是伴故，余大菩萨，相望为伴，一一皆然」。这几句也很容易了解，这就是我们一般所讲宾主之分，主是一个，宾有众多。底下有一句我们要注意的，那就是「复有果主果伴因主因伴等」，这是要注意到的。「然以主望主，以伴望伴，各不相见，主伴伴主则得相见，圆明具德」。这个意思前面说过，以主望主就是两个佛见面，那是各不相见，相见什么？无言。两个程度相等的，就说各不相见；两个程度不相等的，那就相见。

　　一微尘当中，如果以这一微尘为主，其余的都是伴；以其余为主，这一微尘就是伴。宾主、主宾是圆明具德的，不是说主一定是主，宾一定是宾，没有这个，互为宾主。一微尘如是，一切法中无有一法不是这个现相，正因为宾主、主宾是互换，所以这一切法是平等的。主不是永远做主，宾也不是永远为宾；永远做主，永远为宾那就不平等了。就算在佛的讲席当中，佛是主，大众是伴；如果就整个僧团里面来讲，团体是主，个人是伴。在教学里面来说，学生是主，老师也可以为伴，学生是主要接受的，没有学生哪来老师？师这个称号怎么样？是因为学生才称老师。所以要晓得这个关系是相互的。一切法里面无有一法不是这个现象，这是我们要深深的、细细的去观察，这是智慧的观察。

　　我们今天读《华严经》，粗粗的略知大意，这是粗知、略知其大意。实在上讲这样深入细密的观察，不是我们现前能力能够做得到的。我们现在在一切法里面是明了，明了是怎么样？时时刻刻能提得起观照，这么细密观察的用意，在哪里？用意就是智慧开了。于一切法不分别、不执着、不起妄念这是目的。如果你要是不明了这个意思，你拿着这些教条，在一切法里头，去分别、去执着、去打妄想，那就全盘都错了。所以清凉大师讲，这个经文我们还没有念到，还在后面，那个不会学的，学了经什么？增长邪见，就是这个意思。我们听了这些，不会用、错用了，拿这些在一一法里头去分别、去计较，计较就打妄想，去执着这就是用错了。是以第六意识来应用这些法则，所得的结果就是增长邪见。这些开导是教我们明白事实真相，是离分别、离执着、离妄想；换句话说，就是帮助我们得清净心。我们的心不清净，就是不肯放下，为什么不肯放下？对这个事理真相不明了，于是在这一切事理当中起了坚固的执着，放不下。统统明了了放下就是，放下之后你的知见看法跟佛菩萨一模一样，不必要一样一样去计较。无量无边的法门是一刹那之间圆满具足的呈现，说都说不尽。

　　底下总结里头，在倒数第二行的圆圈，「上辨一尘十门具足」，就是一微尘当中，我们细细来辨别十门具足。「一尘既尔，余事亦然」。一微尘都如是，一切事法当中没有一法不如是。「事法既尔，余体用等十对亦然」。前面讲的，换句话说，一切事、一切物、一切理无有一法不如是。「随其一门既具十门，门门互摄，重重相望，亦至无尽，若于此十门，圆明显了，则常入法界普贤之境」。这就是一真法界，这个意思要是懂得了，再次看五十三参就有味道了，才晓得五十三参里面有些什么门道，就不至于看热闹了。如果不晓得这些门道，你看五十三参就跟看神话故事一样，跟看小说没什么两样。所以这个地方我们应当要留意的。

大方广佛华严经　　（第十二集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0012

　　「普贤行愿品」第九讲，上一次我们将十玄门简单的介绍过。今天我们接着再看向下这段文，在二十五页倒数第二行圆圈的下面，我们先将这个文念一念，「上」，上是讲以上，「辨一尘十门具足」，辨是辨别，即使在一微尘的当中，我们也能够看得出这个十玄门的意义。「一尘既尔，余事亦然」，一微尘当中都具足这十门意义，其余世出世间一切法无有一法不具足十门。「事法既尔」，前面讲过十对，十对里面只举事法来做例子，其余像教义、理事、境智一直到逆顺、应感，无有一法、无有一事不如是。「余体用等十对亦然，随其一门，既具十门，门门互摄，重重相望，亦至无尽」。这才是事实的真相，门门互摄那就无有穷尽，不止十门。

　　「若于此十门，圆明显了，则常入法界普贤之境」。从这句我们也就明了，入法界是要凭真智慧的，唯有真智慧才能够从任何一法，见到圆满的体性、圆满的德相、圆满的作用。前面也曾经说过，我们对于诸佛菩萨他们的智慧德能，实在是说不能不佩服，我们虽然本性里面是具足的，可是由于妄想执着的障碍，本具的智慧德能不能起作用，这是我们应当惭愧之处，应当向诸佛菩萨来学习。下面说，「然要解前摄归真实及事理无碍，方入此观」。这就说明，要入不思议解脱境界，要得到周遍含融观，就是这样微细的观察，那必须要具备前面所讲的摄归真实，事理无碍的基础才能够达到事事无碍。这功夫是到最高层，前面教给我们的阶梯，如何一层一层往上提升。这是一真法界的境界。

　　「若水澄清，方印万象」，这两句话是从总纲领上来说的。「不得寂照，谓此为繁」，如果你的心要没有得到清净，的确看到《华严经》这么多，再看到这些古大德的注解，你一看就繁了。尤其像上面所讲的重重无尽，非常的繁琐复杂，你会有这个感觉。确实如此，祖师大德早就给我们说明了，你会以此为繁，为什么？心不清净。如果这个心清净像一面镜子一样，一照就明了，一点麻烦都没有。由此可知，这个佛法的修学特别是在我们中国，无论是宗门教下，特别是宗门，教我们什么？从根本修，而不是从枝叶修。诸位要晓得，如果你要修法界观，这是法界观，华严宗里面讲的修法界观。学《华严经》的人，过去龙泉老和尚他在台北市就标榜《华严经》，他修法界观。法界观就是像前面摄归真实，事理无碍，事事无碍，这个修行麻烦，这不是从根本修。

　　从根本修，禅是从根本修，「本来无一物，何处惹尘埃」。直截了当一点都不麻烦，到心清净了，这个法界的境界完全现前，不要观也清楚，这是两种修学不同的方式。净土宗的修学也是从根本修，为什么？因为它所讲的是「一心不乱，心不颠倒」，这都是从根本修，直截了当修清净心的就是从根本。但是从根本修，它的条件就像《弥陀经疏钞》里面所说的，必须具足真信、切愿、笃行才能办得到。法界观有什么好处？你看这么麻烦，但是它也有好处，如果你的信不真，愿不切，你要修这个观，修到一个相当阶段，这个境界现前你就相信，你才真发愿，为什么？你所有的疑惑都断了，好处在这个地方。枝叶上求有从枝叶上求的道理，这是众生根性不相同。俗话说老实人可以从根本修，不老实的人，你教他根本他不相信。必须要寻枝摘叶，走到最后摸到源头了他才相信；换句话说，他老实才真正肯修。所以古人将这个话说得清清楚楚，若水澄清，方印万象，这就是你心到寂静的时候，万象就是森罗万象，像前面所讲的理事无碍、事事无碍，这种真实的现相，你就清清楚楚、明明白白。

　　再看底下一段，「第二明德用所因」。前面是说的德用玄妙，也就是我们所看到的四法界，有事当然有理，我们见到事要不明其理，你的疑根不能断除。你还是有疑问；换句话说，对于信愿依然是有障碍。所以见到理了要懂得事，看到事要明白理，这种解才是圆满的。这段这就给我们说明它是什么原因，德用所因。「所以诸佛如是混融无障碍者」，混融就是圆融，尽虚空遍法界是一个自己，理事无碍、事事无碍，无障碍。什么原因？因缘很多，因缘无量，无量的因缘为了说话方便起见，把它归纳为十条，「略提十义，以彰无尽」，这是把无尽的因缘归纳为十大类。「一唯心所现故」，一直到「十神通解脱故」，这些名目我们省掉，诸位一看就明了。

　　下面是一条一条来给我们解释，这段诸位看二十六面第四行最后的一句开始，我把这文念一念。「十中，前六」，就是这十条里面，前面六条，「通约法性为德相因」，就是法性里面本来具足，所以叫「法尔如是」，本来就是这个样子。「后之二门」，就是第九、第十，九是深定用故，十是神通解脱故。「后之二门，皆是业用，义通因果」，第七是讲修行，「七因无限故」，是讲的修起，「义遍德相及与业用」。八这就是果德上说的，唯是德相。「故前十门，通于德相及与业用」。这是解释归纳的原则，就是这样归纳的，把这个无量的因缘归纳为这十大类。底下给我们解释什么叫德相，什么叫业用，这也很重要，因为这样的名词在经论里面，在古德著述里头常常看到，叫法相名词。

　　何谓德相？此地讲「言德相者，胜德之相」，胜是殊胜，没有能够跟它相比的胜德之相，相就是样子、相状。「谓如真如具无尽德以为其相」，真如是一切万法的本体，它虽然本身没有相，它能够现无量无边的相。你看现的十法界依正庄严，就是它的德相，这是真如本具的。所以佛经里面常叫我们要离相，诸位要晓得，离的是虚妄相，真如殊胜的德相那怎么能离开？那是离不开的。所以离相离的是什么相？诸位老同修学过唯识，你们都晓得，心心所的四分里面有个相分，叫你离相就是离这个相。特别是教你离的什么？离的第六意识跟第七识。第六意识是分别的相，第七识是执着的相，叫你离这个，这是最重要、最重要的。其他的相可以不离，为什么？用它来做佛事。只要这两个相没有了、离掉了，喜怒哀乐都是佛事。因为喜怒哀乐里面就像唱戏表演给别人看的，自己有没有？没有，确实没有。你看那个演戏的他伤心在流泪，他真伤心吗？本来这个事情与他没有关的，他为什么要伤心？那个导演、写剧本的，叫他这个时候要流泪，导演还得看看流得像不像，那不是他自己。

　　如果你要是离开第七识的见分、相分、自证分、证自证分，这个里面只要你离开第六识的见相二分，你在这个世间就跟诸佛菩萨一样游戏神通，你就得大自在了。所以离相是离的这个相，离见是离的这个见，你看《金刚经》前半部教我们离相，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。诸位要晓得，离的是哪个相，如果是那个人相，我现在把人相不要了，把我相消灭掉了，烧成灰还有个灰的相在。这个相诸位晓得，这是真如胜德之相不必离，也不需离，是真如胜德之相。所谓离的是离的虚妄相。离见《金刚经》后半部教菩萨，要离「我见、人见、众生见、寿者见」。诸位要知道，这个地方讲的见相，就是说第六识、第七识的见相二分。你看离开之后你所证得的，就是自证分与证自证分。

　　「诸佛菩萨证穷真如」，菩萨证得，佛是穷尽。「所成胜德，同彼如相」，如相就是真如德相；换句话说，只要你的心地恢复到清净无余就证得了。使我们心不清净的，就是第六识跟第七识，所以转八识成四智。六七是因地转，五八是果上转，不转就自转，实际上五八根本就不相干，最重要就是六七。六七要不转就是着了，执着这个相分、执着这个见分就是凡夫。断了见相二分就是佛菩萨，为什么？因为前五识跟八识也是胜德之相。如果不是胜德之相，佛菩萨也用它了，佛菩萨教化众生，众生听话好好的学，佛菩萨显得也很高兴，欢欢喜喜；那个不听话的，他也有打有骂。由此看起来，佛菩萨还不是跟我们凡夫一样，有喜怒哀乐。一点也没有错，凡夫有喜怒哀乐，他是有第六、第七识，佛菩萨这个喜怒哀乐是没有六七识，没有六七识的就是胜德之用。有了六七识就烦恼之用，那烦恼用。离开了见相二分，就六七识的见相两分，成就的是无量功德、无量智慧。

　　有了六七识见相二分，那就是无量无边的愚痴，无量无边的烦恼，关键就在这个地方，千经万论，佛所说的、所教给我们的，就如此而已。诸佛菩萨他们的能力就是舍识用根；换句话说，绝不用六七见相二分，绝不用它。转第六识为妙观察智，才能看到像前面所讲的事理无碍、事事无碍，妙观察。转第七识为平等性智，所以才不取于相，如如不动，平等性就是理一心不乱。六祖大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是平等性智现前，所以才能有这样微细广大的观察。「同彼如相」，诸佛菩萨心地清净，证得理一心不乱，就跟真如德相完全相契了。「任运即入」，任运是自自然然的一点都不勉强。「重重无尽」，跟尽虚空遍法界合而为一。这是诸佛菩萨，这是说他的德相。

　　这个德相就是佛门里面，常常赞佛的万德万能，那个万德就是讲的真如的德相，万能是讲真如的业用，就是此地讲的德相的业用，万德万能。这个德能是我们每个人都具足，佛在本经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，可见得我们都有。这个有是本来有，不是修得的，是性德本性里面原本具足的。我们现在没有，现在不是没有，如果现在没有了哪里能够叫性具？虽有怎么样？虽有不显。前面我们在十玄门里面看到隐显，虽有不显，为什么不显？里面有障碍，所谓是被妄想执着障碍住了，所以这个德相业用不能现前。去掉妄想执着，我们就跟诸佛菩萨一样，胜德业用都现前。这个理确实愈研究愈明了，修学的方法也随之明白了，境界虽然我们现前没有证得，也有了消息，仿佛呈现在我们面前，只要我们自己依这个理论方法必定证得。

　　我们再看业用，「言业用者」，业就是造作，用是功用，你看，我们人世间讲事业，业就是造作。「由佛菩萨内自证故」，这是先决条件，先要求内自证，证什么？很简单的说，因为《华严经》也是唯识六经之一，诸位晓得唯识宗是六经十一论，六经里面有《华严经》。在此地也很清楚的看出，唯识理论的基础，第一条就是唯心所现，这是唯识宗理论的依据，最根本的理论。内证证什么？就是证妙观察智、平等性智，先证这个。这两种智一证得之后，大圆镜智、成所作智同时就现前了。讲业用偏重在成所作智上讲。「对应化者，临事施设」，这句是总说，就是在教化众生的时候，教化众生没有定法，这个意思佛在大乘经里面常说，「佛无有定法可说」，佛怎么说法？佛是应机说法，机就是机感，就是一切接受佛教导的众生，每一个众生根性不相同，志趣不一样，程度不相等，用一个方法来教，没有办法叫一切众生都得利益。所以他的教学是没有定法的，而是临事设施，这个教学法实在讲是最高明的。

　　底下说了，「大小相入，延促互为等」。《普门品》里面讲到观世音菩萨随类化身，菩萨教学都随类化身了，诸佛应化我们可以不言而知了，佛教地上菩萨法身大士他要现菩萨相，要入菩萨众现大身，为什么？报身菩萨都是大身。你要现一个小身没法子教他，譬如说在我们人当中，我们人的身量是如此，如果他现个小身，现个二、三寸的小人，他来跟我们说法，我们根本就瞧不起他，太小了，根本瞧不起他，不能得受用。他一定要现我们一样大的身，那现的身比我们大一点，我们看到他这个人很伟大。也不能太大，太大见不到。所以佛要现报身来给我们说法，我们见不到。

　　你看我们赞佛偈里面赞的报身，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。你们想想看，不要说别的了，佛的头多大，比我们的地球都大，眉间白毫像五座须弥山那么大，我们怎么能见得到？见不到。那是报身佛，那是入法身大士地上菩萨的，要现那么大的身教化他们，因为菩萨都是那么大身。佛要教畜生要现畜生身，佛要教饿鬼要现饿鬼身，随类化身，不是同类身没有办法教导的。甚至于众生有一种执着非常之重，所谓是地域的观念，你要不是他这个地方的人，他不接受你教化。所以释迦牟尼佛当年在印度教化，他不到中国来出生，如果到中国来出生到印度去传教，这人是外国人靠不住的，就打了折扣。他所示现的是当地的人，当地出生当地教化，众生对他除了敬仰之外，还有一分亲情在里面，不一样，容易接受。所以诸佛菩萨的教学临事施设，真正是所谓极其善巧方便，就善巧方便达到了极处，设想的周到。确实不是一个普通人能够想得那么周密，面面都顾到，为的什么？为了成就众生，为了要众生容易接受，就是为这个。

　　「延促互为等」，延促是指时间上来讲的，佛住世有的时候住世的时间长，有的时候住世的时间短，这是举这么个例子说明临事设施。其实诸佛菩萨无不常在，哪有什么时间长短？时间长短就是从现相上说，就迹象上来讲，还不能讲现相，从一个迹象上来说有长短，实际没有长短。刚才讲了，随时随处换种种不同的身分来，现佛菩萨的身分使大众有恭敬心，现这个身分，为众生做福田。大众对佛菩萨没有恭敬心，他就不能现佛身，现佛身的时候大家批评他、毁谤他，众生造无量罪业。就换一种身分来，给你现同类身，这个样子你批评、侮辱、毁谤罪轻，不像毁谤诸佛菩萨罪那么重。这都是诸佛菩萨为众生设想得周到。

　　下面说，「然相入义似唯约用，实通德用」，表面上看起来好像是作用，实际上是性德的大用。「本来亦有相入义故，如镜照相，是相入义，不必因人故有」。这个比喻很浅显，是我们现前的境界，我们不难理解。「经云：诸佛常来入我体，我身遍入诸佛躯，斯即德相，是以约佛，用亦德相，德上用故，无时不用故，约对机缘，相亦称用，令知相故，即用之相，染净双融，即相之用，能染能净」。这几句话说的都是事实真相，如果不相入怎能相知？特别是在一个真正用功修行的人，诸佛菩萨对我们的护念、加持，经论里头常说有显加、有冥加。显加是叫你自己能够感觉得出来，很明显；冥加是你自己不知不觉，你得到利益。利益给诸位说，不是名闻利养，诸位记住这点，利益是开悟、是心清净。我们六根接触六尘境界有悟处，我们心清净，要知道固然是自己修持，同时也是诸佛神力加持。我们见色闻声有悟处，固然是自己清净心觉照，同时也是十方诸佛菩萨般若智慧的加持。我们自己纵使不用功，佛也加持，佛虽加持，但是因为自己本身有障碍，得到的利益很少，甚至于得不到利益。

　　末后这四句我们要把它记住，「即用之相，染净双融」。所以诸佛菩萨教化众生，他九法界里都应身，众生有感他就有应。菩萨、缘觉、声闻是净，六道是染；六道里面三善道是善，三恶道是恶。不但善染里面他随类化身，恶染里头他也随类化身，能染能净，这个净是染净之净，是相对的。其实菩萨应化在其中，他是染净两边都离开，这叫真净。在四圣法界他没有净的分别妄想，在六凡法界他没有染的分别妄想，这个心就是永远是清净的，这个清净不是染净的净，是超越染净的真净；染净的净，不是真正的清净。真如的德相，像我们常念《心经》，「不垢不净」那就是真净，垢是染，不染不净。它起作用的时候，跟大家接触能染能净，你清净的境界我也可以去，染污的境界我也可以去。地藏菩萨发愿在地狱度众生，地狱是染污最重的他也去。看看善财童子示现给我们做的榜样，大乘菩萨在五十三参里面，这个境界有染、有净，有佛、有魔，什么境界都有，他在这个里面如如不动，成就自己的德相，成就自己的业用。换句话说，在境界里面修自己的无量智慧、万德万能，这叫会修。

　　下面我们再看所讲的十条，「第一唯心现者」，这个里面有两句话很重要，我们要牢牢的记住，时时提起来观照，「一切诸法，真心所现」。这句话很重要，真心不是妄心，这是讲十法界依正庄严是真心所现。再告诉诸位，一切烦恼是妄心所现，也可以说一切诸法是觉心所现，觉心是真心。一切恶法是迷心所现，迷了这一切法就不善，纵然是善，善恶之善不是真善，那是相对的善，相对的善不是真善。你修的什么？分别心，我不分别那个恶，我分别善。修的执着心，我不执着恶，我执着善，择善固执，修的是这个心。这个心是什么心？这是六道轮回的心，修得再好三善道轮回，修得不好三恶道轮回，佛不是教我们修这个心。佛教我们修真心，唯修真心才能超越六道轮回。所以我们修身，什么是身？自己现在这个肉身是身；修心，能够思惟想像的第六意识心。诸位在大乘经论里面涉猎过不少，佛教你修身修心，是讲的这个吗？佛对于人天乘是讲这个，佛对于二乘声闻、缘觉是讲这个，佛对于大乘人不是讲的这个。我们今天所修学的是人天小果，而把人天小果误会为大乘佛法，这太离谱了，人天小果不是大乘佛法。大乘佛法修的是真心，大乘佛法修的是无我，无我而无不我。

　　底下还有一句我们念下去，「如大海水举体成波」，用这个来比喻，把大海水比喻作心，比作真心，把这个波浪比作一切诸法。波浪从哪里来的？波浪就是水变现的。一切诸法从哪里来？一切诸法是从真心所现，用这个比喻。底下这句很重要了，「以一切法无非一心」，一切诸法唯心所现，一切法无非一心，这两句话要牢牢的记住。第一句说明这个一切法来源，它怎么来的。第二句说一切法与我们的关系，真心是自己，一切法无非一心，一切法无非自己。这个道理你要明白了，事实你要相信，你就叫证得清净法身，法身是什么？是以万法为身，万法就是自身。我们现在迷了，迷了怎么样？不承认万法是自身这是迷。譬如在我们一个身上，我们这根汗毛，它忽然起了分别执着，它跟别人对立了，不承认这整个身体是它自身，它就承认这毛是它自身，除这个之外，它跟别的都对立了，就是这么个情形。

　　诸位果然要是体认到，万法是自身，你想想你自身有没有生灭？不生不灭。我们现前这个肉身，就好像我们这个身上一根汗毛一样，忽然觉悟了整个身是自己，这才叫证得法身，才知道一切法无非一心，一切法无非一身。这个时候同体的悲心，无缘的大慈，自然就流露出来。为什么要服务于一切众生？众生是自己。哪有自己不照顾自己的道理？要尽心去爱护一切众生是爱护自己，救一切众生的苦难是救自己。我们身上得了病、受了伤，要不要赶快去治它？左手受了伤，右手想尽方法帮忙来治它，为什么？同体。佛、菩萨知道尽虚空遍法界是一体，所以他无我无小我，他有我有大我，他是以尽虚空遍法界是我。情与无情同一个法性，我们讲有情众生叫佛性，无情众生叫法性，法性跟佛性是一性无二性，这是唯识宗所依据的理论。

　　底下有几句话，「心无碍故」，真心没有障碍，因为真心里头没有分别、妄想、执着。妄心里面有障碍，妄心有分别、有执着、有妄想，所以他就有障碍了。「心无碍故，大小等相随心回转，即入无碍」。所以才有须弥纳芥子，芥子纳须弥；无量为一，一为无量；事理无碍，事事无碍，这是佛法里面的根本法。也是说明，宇宙人生的真相，整个宇宙人生是一不是二。所以只要你证得真心现前，这个现相你就证得。所以它决定不是虚妄的，不是佛他的一种理想，他的一种推测，不是的。我们在经论里头也常常见到的，佛法是讲现量境界，亲自见到，亲自听到的，这是真实的现量境界。这些事实真相，什么时候是你现量境界？你心清净，离开妄想分别执着了，就是你现量境界。因为你有妄想分别执着，这个现量境界你见不到，你不能体会，甚至于你不能接受。为什么不能接受？因为你有分别执着。离开了分别执着，你所见到的现量境界，与十方诸佛所见的一定是相同，是一样的。

　　所以，佛所说的法，是依他现量境界来给我们讲的，他亲自见到、亲自证得的来跟我们说。而我们要是用分别心去研究、去读诵，给诸位说，永远不能得到他的境界。那就是把佛书变成世间一种学问来研究了，与世间的学术就没有两样。现在在佛门里面有不少人走这个路，所以佛法在现前，它是有三种不同的形相同时存在，一个就是纯正的佛法，一个是学术的佛法，一种是宗教的佛法。纯正的佛法决定不是宗教，也不是学术，宗教是迷信、是感情的，学术是落在意识范围之内。换句话说，落在分别执着的范围之内，他所得的结论，要以佛法来说是邪知邪见。这是我们必须要明白的。真正学佛要解决问题是要开悟，是要离开迷信，离开分别执着，恢复自己妙观察智、平等性智，这是佛法。所以这个地方的两句非常重要，明白了慈悲心才能生起。

　　再看，「第二无定性者」，这是此地的题目它略一点，前面的题目比较具足。法无定性故，法是讲一切法，为什么一切法没有定性？一切法是因缘所生的，缘不定，法就不定，所以佛说「凡所有相皆是虚妄」。为什么？它相不是定相。我们看底下这个文，「既唯心现，从缘而生，无有定性」。这一句就说破了，一切法相它的根源是唯心所现，这是讲它的亲因缘是唯心所现。它的增上缘就是从缘而生，这个从缘而生是增上缘，唯心是亲因缘。色法只要两种缘，心法要四种缘，心法里面还有所缘缘跟无间缘，色法只要二种缘，一个是亲因缘，一个是增上缘，那所缘缘跟增上缘都不一定，所以这个法就不定了。

　　这个事情，实在讲整个的佛法，就是说我们人生的现象，我们两个人坐在一起，面对面就可以把这个道理在现前就显露出来。我们两个在谈话，谈到欢喜的地方面孔就笑了，笑是什么？那个笑的相。因是亲因缘，谈到好笑的地方是增上缘，马上就现这个相出来。谈到悲哀的地方，愁眉苦脸，你看相马上就在变了，相没有一定。一天到晚待人接物，我们这个相千变万化，所以法相不是定相。随着我们心情在变化，相随心转，心里欢喜就现欢喜相，心里面悲哀就现悲哀相。心里头喜怒哀乐都表现在相上，相上都显出来了，从这个地方你就可以体验得到，法相确实是没有定性的。

　　「性相俱离，小非定小故容太虚，以同于大之无外故，大非定大故入小尘，以同于小之无内故，是则等太虚之微尘含如尘之广刹，有何难哉」。这是讲事事无碍的境界，一切万法无不如是，所以说小它不是定小，为什么？它能容大。大又不是定大，它又能入小。互入互融而无障碍，这个境界是真实的，不是虚妄的。为什么会是这样的？因为一一法前面讲唯心所现，一一法无有一法不称性，性德如是，所以一一法无有一法不如是。像本经佛所讲的「一即是多，多即是一」，一不是定一，多不是定多。知道这些事实真相，我们才在一切法里头真正放下执着，不会再分别执着。那少，少不是定少，多，多也不是定多，多少不二，还有什么好执着？所以在一切法里头，你心才能得到真正的清净。

　　末后这个结论有三句，我们把它念一念，当中我把它省掉了，诸位看看都能够明了。在二十六页倒数第二行后面有三句，我念一念，「延促静乱，如是等法，一一皆尔」。无有一法是有定性的，都是无定性的，正因为它是无定性，所以佛才给我们说明，它是虚妄的。「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法如梦幻泡影」，要记住这两句话，我们在一切法里面没有取舍、没有得失，「随缘消旧业，莫更作新殃」，不要再造业了。什么叫造业？在一切法里头分别、取舍、得失、执着，那造业。一个人能够随遇而安，多自在！随缘当中成就自己无量智慧，无量的三昧，在一切境界里面如如不动，就是成就三昧。我不动心，不动什么心？没有分别心，没有执着心，没有得失心，没有取舍心，这就叫不取于相。

　　一切境界当中永远保持着自己的清净心，就叫如如不动。保持自己的清净心是楞严大定，一切法里面刚才讲，无取舍、无得失、不分别、不执着是无量三昧，定是这么修的。既有了定，外面境界一切明达，明了通达，无量智慧，六祖所谓的，六祖见五祖他自己讲，「弟子心中常生智慧」。我们听了好羡慕，他为什么常生智慧？很简单，就是他能不取于相如如不动。他六根在六尘上都是入定，不为境转就是入定，他怎么不生智慧！我们之所以不能生智慧，道理很简单，就是处处要取相。这一取，随着取，随就分别，随着就执着，所以产生的结果是无量的烦恼，凡圣的差别就在此地。

　　下面，「第三缘起相由故，谓同大法界缘起故，然缘起法海，义门无量，约就圆宗，略举十门，以释前义，谓缘起法，要具十义缘方起故，阙则不成」。缘起，我们现在一般所讲条件，它要种种条件统统具足，缺少一个都不行。《唯识论》里面所讲的，眼识九缘生，少一个条件眼识就不能生起。耳识是八缘生，所以它的条件要不完完全全具足，它就不生。说九说八都是归纳，实际上是无量因缘。此地所讲的是概论，不是指某一法，像唯识里面讲眼识、耳识，那是指某一法，不是概论，不是通论。这个地方讲的概论，讲的通论；换句话说，一切法它都必须要具备下面所讲的十个条件，缘才起，缺一个都不成。这十个条件，我们在此地把它的名目念一念，「一诸缘各异，二互遍相资，三俱存无碍，四异门相入，五异体相即，六体用双融，七同体相入，八同体相即，九俱融无碍，十同异圆满」。向下的文都是一条一条来解释，说明大法界的缘起。这个地方的讲法是就圆宗讲的，五教里面圆教的说法，说明缘起的道理。这个一段文很长，一直到第二十九页的前面四行说明这十个意思，这段我们也把它省略掉，诸位自己去看。

　　现在看二十九面第二行，就是这段有个总结，它是举经文几句话来说，第二行最后一句，「菩萨善观缘起法」，此地着重善，善观是用妙观察智来观，这才叫善。「于一法中解众多」，所谓叫一闻千悟，于一微尘见大千经卷就是一法中解众多。「众多法中解了一」，这不正是前面所说的，一不是定一，多不是定多。我们现前求学，如果能够本着这个原理原则，我们就很有受用，你也晓得应该怎样去修。常言说得好，「一经通则一切经通」，就是从一法中解众多，众多是一切经。可是一切经与一经是相辅相成的，是不可分的，读一切经，我这一部经通，这一部经通一切经通。这个意思就是说明，博学而专攻，它是相辅相成的。在次第上来讲，特别对我们初学来说的，初学一定是先专攻后博学，才能够得入，才能够收到事半功倍之效。如果你先博学后去专攻，这个效果就颠倒了，事倍功半，很吃力，收获有限。这是在修学过程当中，本末倒置。先专攻学的什么？求根本智。

　　我们中国特别是禅宗的教学，它一开端从哪里下手？从禅定下手。它不叫你读经，不准你听讲，教你什么？教你去做事。像六祖惠能大师到五祖的道场，他在干什么？去跟人家舂米破柴，去服劳役。他在里头这是修什么？这就修禅定、修福，修福、修定。定从哪里修？服务大众当中。服务大众当中修定修什么？不起心、不动念，修忍辱、修布施就这个，很有道理。这样学个几年自己怎么样？心平气和。这个看得顺眼，那个看得不顺眼，不行，样样都平等观。从前一个寺庙不简单，是龙蛇混杂，那是什么？都诸佛菩萨示现，你去看五百罗汉，有的面孔笑嘻嘻的，有的人面孔瞪着眼睛吓死人的，佛菩萨示现。示现各种不同顺逆境界，你都得要伺候他，有的人你给他端个茶：谢谢你。有的人端茶：怎么这个茶又是冷、又太热，还要把你训一顿。在这些境界里头磨得你心平了，清净了，这就叫修行，这就叫功夫。

　　到你心清净了可以参禅，可以听经了，为什么？真能入得进去，一听就开悟。那种教学法的确有它的长处，就是我们一般人讲的，一开始磨练你的性子，要在境界里头去受磨练。所以从前是五年，出家这是五年学戒，一个五年的时间来磨练你的性情，教你在一切顺逆境界里头，离开一切分别执着，心达到清净。这是什么？是修学的前方便；换句话说，就修学的预备功夫。我们今天学东西，所以就有很多困难，几十年甚至于一辈子都不得其门而入，是我们一开头就错了，没有在这个地方把基础奠定下来；换句话，就是预备的功夫不够。所以怎么往前面去走，都是失败，都不能得到成就。我们不明白这个道理，所以教我们一开头接受这种预备的修学法，我们都很不乐意、很不甘心，所以说一生不能成就。

　　六祖大师在那里，他甘心情愿服务于大众，那就有有一千多人，有性情善良，有性情粗暴、恶劣的，我们能想像得知。神秀大师一定很慈悲，对待人一定都很好，像惠明老粗去追六祖的，那个人性情就暴戾，就很不好伺候，这是一个道场里面就有顺逆不同的境界，叫你在里头去磨练。再给诸位说，那些都是菩萨示现来折磨你的，老和尚看得清清楚楚。老和尚大慈大悲看到这些人，有以慈善的面孔待人，有以刚强暴躁待人，他都晓得，都是菩萨示现，这样才能成就一个人，成就谁？初学的人。如果这个道场一个个面前都很善的，这个人要成就可难了，不容易。我们如果真正明白这个道理，才晓得诸佛菩萨的道场正是大慈大悲的设施。这个道理明白之后，再看看我们眼前的环境，岂不是诸佛菩萨苦心替我们安排的吗？其目的就是成就自己，真正的成就自己，自己三昧成就，智慧开了。你才感恩戴德，才晓得我们现前环境之好，才晓得这些人对我们是多么的慈悲，成就自己无量三昧、无量智慧。

　　像释迦牟尼佛成佛感激提婆达多，感激得五体投地，提婆达多堕地狱了，他还派目犍连、舍利弗到那边去问候。提婆达多堕地狱，地狱情形怎么样？目犍连、舍利弗去问候，他在地狱享受就犹如天宫。这话真的一点不假，他以恶心害佛，罪堕地狱，他成就释迦牟尼佛的定慧，帮助他成佛了，这个福德他应当享受。所以虽然在地狱享受犹如天宫，他成就人。如果说他以恶心对待人，对方那个人他不是个觉悟人，他是个迷惑颠倒的人，他起了瞋恨心、报复心，他堕在地狱要受罪，他没福。他成就别人什么？成就别人的烦恼，成就别人的贪瞋痴，那他堕地狱就要受罪。堕在地狱里不受罪，所以你说这个法哪有定法？没有定法。释迦牟尼佛也度了提婆达多，自度必定度人，自己不能得度的话一定要害人。这些道理、这些事实真相，我们在《华严经》里面，可以说处处都能够看到。

　　读大经的好处，常以经论里面这些道理，理论、事相薰习自己，长时期的薰习他怎么不开悟！短时期的薰习开悟难，一听很有道理，但是过两天就忘掉了。忘了怎么样？又被境界转了。所以要长时期不断的薰习，自己真正觉悟了，觉悟之后在境界里自己能够做得了主宰，不被境转就能够转境界，所以这是我们应当要学习的。修学要牢牢的记住，从根本学，特别是初学，不着重知见，对于一切教理的理解不着重，为什么？心没有得到清净，你所解的未必靠得住。你要不相信，自己可以实验，你今年读这个经所理解的，你写成笔记，写成你的心得，到明年再重新读这部经，你的境界提高，你看去年所谓体会的，多浅薄、多幼稚，可见得你这个理解不可靠。既然不可靠干脆就不注重它，着重在清净心，着重在修根本智、无分别智。换句话说，着重在戒定慧，慧是无分别智，不是分别的智慧，就不是后得智，着重在根本智。

　　像莲池大师每天以「自知录」，实际上就是功过格，增上修戒，帮助修戒，用这个「自知录」来帮助修戒，以念佛执持名号帮助修定，以读诵大乘帮助修慧。经典只要读诵，不求解义，只读经文不读注解，就是熟读，能够体会多少就是多少，不能体会的根本就不想它，一遍一遍这样念下去。在从前佛门里面教学，前五年一定是这教学法，五年学戒，一定是这个教学法的。修净土法门的人，需要读诵的大乘经典当然是以净土经论为主，净土的经论是三经一论，这是净土经论。我们就是今天不读净土经论，我们读《阿弥陀经》，《阿弥陀经》分量太少，不容易摄心，换句话是，帮助你修慧。在初学的人来说分量愈大，力量愈大，所以我们选的《弥陀经要解》，蕅益大师所作的。这个分量适中，《疏钞》分量太大，那是真正发大心的人行，读诵《弥陀经疏钞》，《演义》可以不必读，就读《弥陀经疏钞》，这个分量相等于《法华经》，相等于《楞严经》，行，可以增上修慧。

　　如果这个心量比较小一点，看到这么大的害怕，不敢学了，那好，你就念《弥陀经要解》，蕅益大师注的。这个分量少，看起来不害怕，可以能够背得下来，天天读诵，用这部就是连经带注解一起背，用这个方法来帮助你修慧，以念佛帮助你修定，以「自知录」帮助你修戒。这是我们学佛是根本的修学，好像盖房子打地基，基础愈好愈坚固，将来你这个大楼才愈盖愈高。我们想成佛作祖，没有基础怎么行？基础是太重要了。一开始就是广泛的接触经论，博学多闻，跟诸位说，这个根本就不要基础，就想来盖高楼大厦，哪有这种道理？所以他一生不能有成就，这是必然的。底下有两句，「一中解无量，无量中解一」。跟上面这个意思都是差不多的，这是这段里头很重要的两句话，与我们修学有密切的关系。

　　第四，在二十九面第四行圆圈下面，「法性融通门」。我们将这个文念一念，「谓若唯约事」，唯约事是单就事上来讲，「则互相碍不可即入」，就我们眼前单事上来讲，确实是如此。「若唯约理」，单就理上来讲，「则唯一味无可即入」，理是一，一不能入一，好像虚空，虚空不能入虚空，因为它是一。事上说不可即入，理上说没得入。现在是「今则理事融通，具斯无碍」。理跟事是互融互通的，所以才有相即相入的这种现象。「谓不异理之一事」，不异是没有两样，没有两种理这个意思。「具摄理性时，令彼不异理之多事，随所依理皆于一中现」。底下几句就很重要了，这个意思就是讲，因为法性融通，所以在一桩事情上可以见多理，多桩事情可以见到一理。「若一中摄理不尽，则真理有分限失」，失就是过失，一，像前面所举的一微尘，如果这一微尘当中它含摄的真理要是不圆满，这个真理就等于说是有部分的、有限制的。你在一法里头见不到完全的理，你只能见到部分了，那真理绝对不会是这个现象的，理决定是圆满的。

　　我过去当年在台中求学的时候，刚刚去大概是二三天，听经我坐在第一排，老师指定我坐在第一排。我听经的时候也在那里写笔记，好像是第二天，老师把我叫去，教给我学习的方法，他劝我不要写笔记，他告诉我，你听法最重要的是听经中的教理，他给我讲的教理。他说你听教理有什么好处？教理就是此地所讲的，这一部经或者是一句经文，教理是真理，是圆满的，这个要是懂得了，一切贯通，省事。古人这个听教，最高明的就是听教理，所以说一经通一切经通，这是最上乘的。如其不能不得已而求其次，听教义，教义是什么？不是完全的理，是部分的理可以通达一部分。譬如说佛教到中国来分成十个宗派，宗义就是教义，能够通一宗，虽不能通全部，能够通一个部分。这是不得已而求其次的，也算不错。

　　如果记笔记，一部经会读完了只通这一部，换第二部经就不会了，这就很笨很笨，这个学法你学到哪一年你才能开悟。学一样会一样，学两样会两样，不能举一反三，闻一知十，这个学法吃力，老师教的也吃力。你要是听教义、听教理的话，譬如这个《华严经》，我们《华严经》经本子就讲到此地，后头都不要讲了，全部都贯通了。会听的就有这个本事，老师给我这一开示，提醒了我，所以就不再记这些名相，不再记这些言语，要听里头的意思，听老师讲的意思。这就是于此地所讲的，一中它摄理是圆满的，它摄理是穷尽的。底下这几句诸位一看就明了了，它前面这段是总说，后面有别说，别说里头它也有十义，这个十义实际上就说出前面十门的原因、理由。譬如前面所讲的一多相容门，相即自在门，秘密隐显门，托事显法门，它是从什么理由说出来的，此地就把前面这个理由说出来了。

　　好，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经　　（第十三集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0013

　　《华严经．普贤行愿品》第十讲，请掀开经本第二十九面第四行圆圈下面，「第四法性融通门者，谓若唯约事，则互相碍不可即入。若唯约理，则唯有一味，无可即入。今则理事融通，具斯无碍」。昨天跟诸位介绍到此地，说明法性是圆融的，是通而无碍的，所以理事才有相即相入，才会有这种现相，这个地方这是讲总说。下面有别说，也有归纳为十条，这个十条正是说明前面十门现相之所以然。大师举出本经「华藏品」里面一句经文，「华藏世界所有尘，一一尘中见法界」。这个地方所讲的法界就是事法界，经上这句话，就是法性融通门里面的总意。别意的十条在二十九页第八行当中，「若别说者，亦具十意」，这讲第一，它都有数目字表示得很清楚。「一既真理与一切法而共相应，摄理无遗，即是诸法诸门同时具足」，这是第一。「二事既如理而包，亦如理能遍，而不坏狭相，故有广狭纯杂无碍门」。这就说出十门的所以然。

　　从这个地方，是听到佛菩萨们给我们说出他们的现量境界，这个现量境界真正是不可思议，不但是我们见不到，也想不到；换句话说，要叫我们去承认它确实是非常困难的一桩事情。譬如此地讲的「一一尘中见法界」。一微尘里面我们怎么能够看得出，这十法界依正庄严一切的事理？如何在一微尘当中能够观察得出来？所以不能入华严境界的人，读了《华严经》，像我在过去初学佛时候，有几位教授谈到佛法，他们感官当中的，认为释迦牟尼佛会说大话，一般所讲吹牛，会说大话。他说这个世间中国、外国，古今中外说大话的都说不过释迦牟尼佛。他讲这个真正是不可思议，给这些所谓知识分子这么一种感觉，他们很佩服，认为释迦牟尼佛的想像力非常的丰富，的确是聪明过人。他会有这样感觉的，就是完全执着在经文文字形象当中，对于佛所说的甚深义理、境界不可得知。

　　而佛一再给我们说，这种境界是一切法，法法具足的，用什么方法去证得？有，到底下一章就给我们讲到了，可见得他有方法。你看这品经的题目，一开端「入不思议解脱境界普贤行愿品」，入就是证得，可见得不是说说好听而不能够证得，它确实是可以证得的。有能证、有所证，就是有能入有所入，所入的就是法界，只要你入法界，你就在一一尘中见法界，正是所谓「破一微尘出大千经卷」，这是真实的。当然这里面最重要的就是能入，到后面我们要细细的来讨论，能入是心能入，普贤的行愿才能入得了这个境界。向下别说的十门，我们在此地把它省略掉，我们诸位仔细看看不难懂，都可以了解这里面的意思。

　　现在请看第三十面第二行圆圈下面，「第五如幻梦者」，这是从比喻上说，一切诸法犹如梦幻，这里面佛以梦幻来比喻四法界，可以说在大小乘经典里面我们常常看到。因为这个比喻对我们来说非常切近，每个人都有作梦的经验，所以提起来不陌生，容易在这里面领会。我们把这个文念一念，「犹如幻师」，幻师现在讲魔就是术师，他会变魔术，魔术都是假的，他的手法很快，叫我们看不出他的破绽，好像是真实的一样。「能幻一物以为种种」，把一样东西变出很多。「幻种种物以为一物，一长为短，以短为长等，下诸幻喻其文非一」。这就是讲，佛在本经里面像这样如幻如梦的比喻，也非常之多，时时可以看到。底下这句就很重要了，「一切诸法业幻所作，故得自在」。这个一切法为什么会自在？因为它不是真实的，所以它自在；假如它是真实的，它就不自在了。正是一切法如幻如梦，所以才有理事无碍、事事无碍。

　　而我们现在为什么觉得处处有障碍，我们是把一切法当真，把假当真了，所以这里面才有许多障碍。我们要问了，诸佛菩萨他对这个事实了解得很清楚，他应当很自在，他确实自在。可是我们看诸佛菩萨也不自在，那为的什么？那是诸佛菩萨他自己虽然得自在，他不坏世间相。你们众生执着这是事实，你还没有看破事实的真相，误以为是真实，佛只好随缘，你说真的，就是真的！只有随顺，随顺当中再慢慢的去开导他，令他觉悟。这就是「佛法在世间，不离世间觉」、「佛法在世间，不坏世间相」。可是觉悟的人毕竟是少数，迷惑的人毕竟是占大多数，少数的觉悟者一定要随顺大多不觉者。这是我们眼光看到，诸佛菩萨度众生还有很多苦难，还有重重障碍，是我们眼光里看的，而在诸佛他们的作用当中如梦如幻，无障无碍，确实是得大自在。

　　下面这是引用「摩耶夫人住大愿智幻解脱门」，我们在《八十经》、《四十经》里都要读到，摩耶夫人是释迦牟尼佛的母亲，这也是属于示现的。底下说了，「能以一身而为多身，复以多身而为一身，非一处住非多处住」。这个几句都是说如幻的意思。下面再讲如梦的意思，「言如梦者，如梦所见，广大境界，不离枕上，历时久远未经斯须」。就是很短的时间在梦中过了多少年，一觉醒来也不过是几个钟点而已。实际上做梦的时间更短，也不过就是几分钟，甚至于几秒钟，你在梦中就过了多少年，过了几十年。

　　「摄论云：处梦谓经年，觉乃须臾顷，故时虽无量，摄在一刹那」。这个比喻我们容易明了，其实整个法界确实如梦如幻，我们在梦中感觉得时间很久，无量劫。其实佛在《华严经》上说，「念劫圆融」，觉了是一念，迷了是无量劫，跟我们说成佛要三大阿僧祇劫。我们要问问，三大阿僧祇劫是究竟多么长的时间？要晓得时没有定时，本经佛为大心菩萨说，成佛要无量劫，不止三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫这个时间并不长，无量劫，所以我们一听无量劫，到哪一天才能成就？实际上佛说这个话是也是真实的，也是方便的，怎么说也是真实的？你要是迷而不觉是真实的，就是这时就是实有，确有其事。虽有其事，这个时并不是真的，是假的，假的。但是有这个事情；换句话说，确实有无量劫，有这么长的时劫。真的是什么？真的没有。

　　所以觉了就一刹那，觉了之后诸位要晓得，没有过去、现在、未来。因此假如我今天成佛，我跟阿弥陀佛、跟十方诸佛，不能说哪个先成佛，哪个后成佛，没有。但是在我们凡夫眼睛里面一定有先有后，某人先成佛、某人后成佛，某人是过去佛、某人是现在佛，这都是凡夫的见解。为什么说觉了之后就没有了？诸位要晓得，觉心里头没有分别，没有分别哪有前后？你一有先佛、后佛，你就落在第六意识里去了；换句话，你必定还是凡夫，没有能够转识成智。觉心里头他没有分别，没有执着，所以他的境界叫一真。才起一念这个一真就失掉了，就落在意识里头。所以诸位必须要晓得，唯有意识里面才有分别执着。离开了，就是转第六识的分别，转第七识的执着，这个分别、执着、妄想统统没有了，这叫佛菩萨。不但诸佛如此，诸位还要晓得，圆教初住以上就没有分别执着，就入了平等法界了。

　　我们经上讲，初住、二住、三住，还有四十一个位次，再证到究竟果位四十二个位次，这是什么？这是给我们迷人说的。你给初住菩萨就说这些，那就讲不通了。所以真正到初住以后，经上常讲叫「无功用道」，他精不精进？修不修？修，绝没有分别执着。所以我们修净土，这个净土的确是一条捷径，《华严经》普贤菩萨十大愿王导归极乐，这个意思我们要认清楚，我们要全程肯定他，他是教我们修净土的。「入法界品」这品经一展开，善财童子参学第一位，我们这个经里面是吉祥云比丘，八十本里面是德云比丘，梵文是一个意思，翻译的人翻得不同，吉祥就是德，德就是吉祥。吉祥云比丘教给善财童子就是念佛法门，你看从念佛开始，一直到往生为究竟，这不是净土法门是什么？所以《华严经》最后是归到净土，就是净土法门。净土法门，《华严经》里面所讲的这个境界，是理一心不乱的境界，从圆教初住之后的境界，理一心不乱的境界。

　　在我们这品经里面有本末二会，本会就是培养一心不乱，就是教我们修理一心，教我们修根本智。五十三参就是理一心应用在我们日常生活当中，我们得了理一心，理一心的生活是什么样？五十三参就是表演给我们看，那个得理一心不乱的人，他们的生活方式，跟我们有哪些地方不一样，这是做出一个样子来给我们看。这部经有理论、有方法，还带示范、带表演的，《华严经》有表演的、有示范的，这种教科书是最圆满的教科书。这是几千年前释迦牟尼佛不愧为人天师范，我们后人都没有能想得到，他都想到了。其实佛门里头有许多好的制度，一直到今天中外的教育家都没能想到。到近几年因为科技不断的在进步，所以进修教育已经被普遍的重视。譬如在美国，你在公司里面做事情，你是担任某一部分，或者是工程的工作，或者是机械的工作，每年他都要派你去受训，公司给你学费、杂费，薪水一样的支付，叫你去学习。

　　学回来之后，你的科技就又升一级，提升了，不断的在求新、求进步，这种叫进修教育。佛门在三千年前，释迦牟尼佛在世的时候，佛门的结夏安居就是进修教育。所以他不是说你毕业，毕业就完了，不是的，毕业之后每年回来还要受三个月的教育。九个月你在外面主持弘法利生，还有三个月回来再做进修教育，永无止境。这种教育的制度、这种构想，确实是为我们世间教育界所忽略的，好像我们现在师范毕业生，这个中小学的教师、大学的教授，暑假的期间他没有进修教育。如果说年年暑假都有三个月的进修教育，师资就大大不相同，受惠的人是全国年轻学生。这样的教学这国家怎么会不富强！人民的智慧、德行当然一天一天的提升，今天所谓说提升国民生活的品质，道德的标准，智慧德能都是天天在增进，所以许多好的制度，佛门早都完备了。

　　正因为它是如梦如幻，所以才能够有自在无碍。又因为它是如梦如幻，要晓得一切法俱不可得，不可得才自在，可得就不自在，可得就生烦恼。为什么？你在一切法里头有得失心，得到之后要想方法去保持它，这不是苦恼吗？所以佛对于出家弟子的教诫，是三衣一钵，日中一食，树下一宿，他没有得失，他自在。我们现在没有从前出家人那么自在，为什么？因为我们还有得失，有得失给诸位说，不能入道。不要说是大乘的道，这个大乘道就是圆教初住，实在讲就是《华严经》不思议的境界。小乘道须陀洹，当然须陀洹还是有得失，他这个得失跟我们的得失不一样，我们得失太粗了，世间的名闻利养、五欲六尘，我们在这里面求得失。须陀洹不同，须陀洹唯一求得的是涅槃，所以他把三界见惑统统舍掉。

　　我们现在见惑舍不掉，我们不想证得，以念佛来说理一心不乱，或者讲一心不乱，你不想证得，那就另当别论。如果我们想证得一心不乱，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，势必要把这个世出世间一切拉拉杂杂的东西要舍掉。舍，给诸位说，不是在事上舍，事相上舍没有用，事上我统统舍了，心里还想，那有什么用处？舍从哪里舍？是从心里面舍。你看五十三参，事，人家没有舍，他舍的什么？舍的是心，心舍了，我们在五十三参里面也读了不少。现在我们已经讲的「喜目女神」，四十卷我们讲到二十几卷，已经超过一半了，什么地方看到他舍？诸位要晓得，善财童子每参访一位善知识，它的经文结构都是六大段落，最后一段「恋德礼辞」，辞就是舍，恋德是什么？他所得到的。这个人对于我有恩，他帮助我，成就我的智慧，成就我的三昧。

　　所以这个恋德，德是两种，一种是对人，对人就是什么？就是报本反始。但是，不是像我们凡夫这样粗重的概念，一切众生与我都有恩德，因为自己的成就得力于一切众生。不但一切有情众生帮助我们成就，一切无情众生也帮助我们成就，这要知道。为什么？在一切无情境界里面，我们在这个里面也不起贪心，也不愚痴，无贪无痴我们所得到的功德、得到的受用就太大了。没有这些境界，你从什么地方去修行？唯有这些境界展现在你的面前，自己才晓得，自己的心是不是真正安住在三昧之中。所以世法里头说「物尽其用」，不必据为己有，尽其用是造福于社会，利益于众生。因为整个法界众生就是自己，众生得利益才是自己得利益，尽虚空遍法界是自己真如本性，所现的梦幻境界而已，所以法界是一不是二。

　　第六也是从比喻上说的，这一页第三十面第五行圆圈下面，「第六如影像者」，影像好像镜子里面所现的相，我们摄影机镜头里面所摄的相，影像，它也不是真实的。但是你不能说它没有，它的性质是非有非无，跟前面梦幻意思很接近。我们看这文，「然一切法略有二义，一皆如明镜含明了性，以是一心之所成故」，第一个意思。「二分别所现，如影像故」。我们把这个文念下去好了，「由初义故」，初义就是第一个意思，「皆为能现」，谁现的？真心所现。「由后义故」，后义是第二个意思，「并为所现，故一切法互为镜像，如镜互照而不坏本相」。这个意思，就是这两句要特别注意到，这是说明，一切的事相所谓十法界依正庄严，理是一个，理只有一个那就是真心，能现的所谓是一心，理就是一心。所现的这个事是无量无边，事与事就像这些影像一样互照，如镜的互照，虽互照不坏本相。

　　譬如我们安个十面镜子，镜与镜互相照，一个镜能照其余九个镜，不坏它的本相。我们一个人站在一面镜子，这面镜子照到我们，不坏我们的本相，也不坏镜子的本相。十面镜子合起来的时候，你都看到自己一个人，那个相是无有穷尽，无有穷尽的这些相也不坏本相。这个意思在《华严经》里头显示，像释迦牟尼佛讲《华严经》，「不离菩提场，而升忉利天」，就是这个境界。我们看到释迦牟尼佛在菩提树下在那里打坐，他的本相在这里，忉利天释迦牟尼佛在那里说法，不离于菩提场，他又升夜摩天了，一直到他化自在天。除了四王天之外，欲界其他的五层天，同时释迦牟尼佛都在那里讲《华严经》。菩提树坐下他还坐在那里，这就是如镜互照而不坏本相。

　　这是我们一般人讲的神通不可思议，我们世间人讲分身，这种能力，如果我们往生西方极乐世界就得到。那个得到不是修得的，我们这个地方要得到是修得，修好难，到那个地方是报得。就是一生到那个地方去就得到，叫报得，情形跟这是一样的。你每天早晨去参访十万亿尊佛，试问问你自己在不在极乐世界？给诸位说在，本相没动。十方刹土诸佛如来的面前都有你的身，同时都现身。供养如来，闻法再回来，也许你自己在极乐世界，在莲花里头入定，还如如不动，看到你没动，其实你也已经从十方诸佛国土，去办了很多事情又回来了。所以我们想想这种境界的殊胜自在，我们可以得到，为什么我们不肯求？真正明白了要发心，这个世界没法子，我们要修到这种程度那要费多少时间。

　　所以读了《华严经》，了解诸佛菩萨的境界，如何能得到？有捷径，那就是求生净土；求生净土也有捷径，就是修清净心。二六时中，我们这句佛号不要间断，这讲功夫成片比什么都重要。古人常讲「少说一句话，多念一句佛」，念佛要紧，佛号不要中断。一切境缘能够看得破，能够放得下，不要去计较，什么事情得过且过，我们这一生是以极乐世界为第一，其他的都不要紧，都无关紧要。无论什么境界里面就修这个法门，顺境也好、逆境也好，对于我们修一心不乱都有帮助，我们在这个境界里得一心。他走他的路，我走我的路；他走他的六道轮回，我走我的西方净土路。能够接受的人，我们帮助他；不能接受的人，等他机缘成熟了我们再来。现在帮他，他不能接受，不能接受先成就自己，自己成就之后乘愿再来，这是绝对正确的。

　　在这一行下面，「第七因无限者」，这个我把它念一念，「谓诸佛菩萨，昔在因中，常修缘起无性等观，大愿回向称法界修，及余无量殊胜因故，今如所起果，具斯无碍」。这是从业因上来讲，因中修缘起无性观，所以果成事理无碍，事事无碍。

　　「第八佛证穷者」，菩萨有证，但是没有到究竟，穷是究竟的意思，唯有佛才能证得究竟圆满。这里有一句话，把佛的境界可以说统统说尽，「由冥真性得如性用故」。这句话由冥真性是得到的体，冥是冥合，就是他的心与真如本性，像我们现在是妄心起心动念，他这个起心动念跟真如本性完全合成一个，正所谓真妄一如。阿赖耶识跟真如本性完全合成一个，所以它起的作用得到真如本性的起用。这个情形其实哪个人不是，九法界众生又何尝不是这样的！问题在哪里？我们本来是真妄是一不是二，但是我们现在的分别心，是把原本是一的，在这里头画一个界限，把它分作二，因此我们的心不能与真如相应，我们的作用也不能入真如的起用。我们是不是真的把它隔开？不是的，如果真的能够把它分而为二，那你的本事可大了，这是虚妄分别，不是真的。真的永远不变，真的永远不二。由此可知，分别执着全属妄想，不是真的；换句话说，错误的概念、错误的思想造成不幸的结果。与真实心境确实没有交涉，没有一点关系。

　　「第九深定用故者，谓海印定等诸三昧力」。海印是大定的名称，海就像大海一样，大海比喻什么？比喻广大。就是它无所不包，无所不容，所以说海印所印定，这是常常把它称作如来果地上的大定。也就像楞严大定的别名，在《华严经》里面又称之为师子奋迅三昧，都是说这个果地上的大定。

　　「第十神通解脱故者，谓由十通及不思议解脱等故」。十通，本经八十卷经里面有「十通品」、有「十定品」，说得很详细，是我们应当要研究讨论的。「慈氏云」，这是在我们这品经的三十七卷、三十八卷里面，就是「弥勒菩萨章」，慈氏是弥勒菩萨。「汝见菩萨自在解脱威神力不」，这是对善财童子所说的，你有没有见到菩萨的自在解脱威神，这个都是讲的神通解脱。神是不可思议，通是通达而无有障碍，不思议是超越了六七识；换句话说，不能够用分别执着心来想像的。离开分别执着这个境界才现前，落在分别执着这个境界就被障碍了。到这个地方是将所诠义理简单介绍过了。下面这一大段「辩定所宗」，也就是说这部经的宗旨，当然在此地特别是「入法界品」、「普贤行愿品」这一品的宗旨。大师在此地跟我们所说的很详细。

　　今天就录到此地，明天我们接着再录。

大方广佛华严经　　（第十四集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-011-0014

　　《华严经．普贤行愿品》第十一讲，请掀开经本卷一第三十二页第三行圆圈的下面，「第二别解略为三门，第一释所入，第二释能入，第三明能所契合，即释入字」。这段是大师给我们讲解经题里面，「入不思议解脱境界」说明「入」字，我们一般也称作证，或者讲得，所谓是得道、证果。本经里面讲「入不思议解脱境界」，入就是证的意思，也就是得的意思，不思议解脱境界，在《八十经》里面称为一真法界，也就是无上佛道，或者是佛果菩提，都是名相上的差别，实际都是同一桩事情。

　　请看大师的经文，「今初」，初就是释所入，「言所入者，即法界缘起。复开二门，一者开合，二者释相」，先讲开合。「然其法界，非界非不界，非法非不法，无名相中强为立名，是曰无障碍法界」。这句就是说明佛说法的义趣，真实法是说不出的，所谓是「言语道断，心行处灭」、「开口便错，动念即乖」。这是讲到真实法，后面这个意思很多，我们会慢慢的讨论到。不但佛法如是，连道家，你看《老子》一开头也说出这个意思，「道可道，非常道；名可名，非常名」。由此可知，凡是能够说的，能够思惟想像的都不是真实法，都叫方便法。方便法里面，它的作用，就是指导我们自己悟入真实，作用在这个地方。因此，我们要了解佛说法的性质，是无言说当中，勉强建立言说的；无名相之中，勉强建立名相。你要是懂得这个意思了，名相即非名相，言说即无言说，这就叫无障碍法界了。所以学佛必须要懂得这个道理，你在一切名相当中才不会执着，才有悟处；换句话说，才能入得进去。不懂这个意思，就死在名相之下，那就是无量阿僧祇劫的修学也不得其门而入。

　　下面这就是说明强为立名，形容法界缘起，「寂寥虚旷，冲深包博，总该万有，即是一心」。这四句可以说是把真心理体法界缘起都说尽，宗密大师在《行愿品别行疏钞》里面，有很详细的解释，诸位可以参考。这个一心是说的真心，佛在一切经里面，所建立的假名不止一种，有几十种之多，或称为真如，或称为如如，或称为如来藏，或称为第一义，都是说一心的理体。禅家所谓「父母未生前本来面目」，就是此地讲的一心。十法界依正庄严，就是这个一心所现的，一心所现的境界相，像前面所讲缘起的相分。我们学佛求证，就是证得一心，这个一心不在内、不在外，不在中间。《楞严经》里面「七处征心」意思也是指的这个方面。

　　「体绝有无，相非生灭」，这个心是真实的，虽然真实的，不能说它有也不能说它无，有无是两边。所以我们凡夫不容易开悟，不容易证果，这个地方实在说是个重要的因素，那就是凡夫的观念总是落在二边，不知道事实的真相是不落二边。我们用思惟的心就是意识心，要想就探讨佛法，在佛法里头开悟，了解宇宙人生的真理，决定办不到。你几时的心清净了你才能入，什么叫清净？不落有无，心就清净了，就是不落二边心就清净了。像《金刚经》里面所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这时候心清净了。稍稍有一点执着就是障碍，不但障碍你证果，而且障碍你开悟。这个事情很难：好，我一切都不执着了，结果你还执着一切都不执着。我的心很清净，一尘不染了，你的心里头还有很清净，还有一尘不染。诸位想想，能思惟吗？能言说吗？这是真实功夫。这是说的体！

　　「相非生灭」，这句话就更难懂了，相是一切境界相，一切境界相不生不灭，这更不是我们能够思惟想像得到的。诸位如果入了这个境界，你怎么会有烦恼？怎么会有妄念？你所有的烦恼妄想、分别执着，就是误以为相有生灭，体有有无，这是错误的见解，错误的想法。佛菩萨所证，就是证的这两句，凡夫所迷也是迷的这两句，千经万论所讨论的也是这两句。

　　底下几句我们念念就行了，「莫寻终始，岂见中边，为圣智境而二智不知」，二智就是根本智跟后得智，「唯证所见」，证就是入。「而五目亡照」，五目就是《金刚经》里面讲的，如来果地上五眼圆明。「解之则廓尔大悟，迷之则生死无穷」。佛与大菩萨入了这个境界是大彻大悟，凡夫、外道迷之，六道轮回生死，普遍希望众生开悟，破迷开悟，离苦得乐就是入，悟是悟入，离苦得乐是证入。学佛的人多，也都希望能开悟，能入无障碍法界，但总是事与心违，而不能够契入。原因在哪里？原因都在没有相信佛的教诫，没有依照佛教诫去奉行，所以累劫的修行都不能证入，一直到今天还是生死凡夫，这是我们必须要觉悟的。

　　底下讲，「开为事理二门」，这是讲无障碍的法界。「色心等相谓之事，体性空寂谓之理」，这几句话我们都要把它记住。「事理相融，即无有障碍」，可见得凡是障碍，就是不能够圆融，圆融则无障碍了。「法界略分三种，一事法界，二理法界，三无障碍法界」。无障碍法界里面又分为两种，就是「事理无碍法界，事事无碍法界」，这就是《华严经》所著名讲的四法界，就是这四种，这四种后面两种是从无障碍法界里面开出来的。底下讲，「古德立五种法界，亦不出此」。这段我们就可以不必念了，诸位一看就明了了。

　　再看第二段「释相」，就是解释前面所讲的，四种法界的样子，相就是相状，它是什么样子。「第一事法界者」，倒数第六行最后一句，「界即分义」，分就是区别、区分，各个不同这区分。「谓三世之法差别边际意识所知，并名法界」。所以这个界它有好几种的定义，在什么地方它表什么意思，我们一定要清楚，不能够错会了。在事法界里面，这个界的意思就是区分，是我们意识所对。底下讲「纵八识名界，取其因义，亦事界摄」。我们讲十八界，十八界里面讲六根、六尘、六识，所以在十八界里面讲的六识，这个界也是区分的意思，我们在唯识里面说得很多。下面的文我们把它略掉。

　　我们看看这里归纳，在倒数第三行最后一句起，「事则无量，略明其十，以显无尽」，这是在无量无边事法里面举几个例子来说。大师在里面给我们举了十个例子，「谓教义人境因果体用及与逆顺」，这十个字十个意思，十种不同的境界，这就是给我们说明界是区分的意思。下面这是一个字一个字来给我们解释，「一教，谓能诠言说，下诸善友多以此门」，教是教学，这里头细分有很多，在此地我们不必多说了。「二义」，义是讲的义理，「谓所诠旨趣，虽通于理取差别义。」底下我们也不必多说，诸位一看就能够明了。

　　再看，「第二理法界」，在三十三页第四行圆圈下面，理法界这个界的意思，跟前面事法界的界意思就不一样了。「界者性也」，你看看前面事法界那个界，界当区分讲，理法界这个界，界是体性。「谓真理寂寥为法之性」，法就是万法，十法界依正庄严它的本体，我们称之为理法界。理法界就是今天哲学里面名词所说的本体，宇宙万有的本体，而事法界则说的宇宙万有的现相，现相无量无边，本体是一个，所以说为一切法的体性。「略有二门，一性净门」，第二是离垢门。性净门这是讲性体、讲本体，「谓在凡不染，性恒清洁，遍一切法，不同一切，一味平等」。底下是举比喻说，所以佛性与法性是一性无二性，十方如来的体性跟我们凡夫的体性一性无二性。

　　所以从性净门来说，一切众生本来成佛，它是一体无二体。从相上来讲佛与众生不一样，佛悟心性，凡夫迷心性，这个相那就大大的不相同了，佛的相清净庄严，众生的相差别太大了。第二讲「离垢门」，离垢门讲修证，这是讲修性，这三个字诸位要特别注意到，为什么？这个八万四千法门，就是八万四千修学的方法，修什么？就是修离垢，这是行门里面的总纲领。试问问我们自己修行有没有离垢，还是增长这个垢秽？垢讲得粗一点就是烦恼。我们修行是天天离烦恼，还是增加烦恼；是离邪见，还是增长邪见；是离无明，还是增长无明。果然能够离，离烦恼、离邪见、离妄想、离无明、离执着那就对了，才能证性。如果一天到晚修行，一天到晚是增长烦恼、增长邪见、增长无明，不是修佛法，那修魔法，为魔所摄。

　　这个底下讲解的几句也说得很清楚，「谓由对治」，就是针对着我们毛病来修理的，叫做对治。障尽，净就显了，障分为二类，烦恼障与所知障，都断尽了你那个性净就现前。「随位浅深，分十真如」，十真如就是十地菩萨所证的，所以你有一分清净心就接近一分真实，十分清净心就证十分真如。底下说个比喻，「陶冶尘滓如炼真金」，这个都是对治的意思。「又经云：真如平等无相身，离垢光明净法身。上句证初义，下句证后义」。上句就是性净门，底一下句离垢光明净法身，这就是离垢门。如果不懂得这个修行的总纲领，你功夫怎么会得力？功夫得力的人无论处什么境界，顺境也好、逆境也好他是自在无碍的，法喜充满。如果在境界里面，还有困惑、还有忧虑，那就是增长垢秽，那就不叫学佛了。佛者觉也，学佛是觉而不迷，觉就离垢，迷就增长垢秽。底下这个文，诸位自己看就行。

　　再看第三的圆圈下面，「第三无障碍法界」，你看这个界的意思跟前面又不一样。事法界这个界的意思是区分的意思，理法界的界当性分来讲，而无障碍法界这个界字前面两种意思都有，有区分的意思，又有本性的意思。下面给我们解释的，它分为三门来说，「一是相即无碍门，二是形夺无寄门，三是双融俱离性相浑然门」。我们一条一条来看，「今初」这是讲相即无碍，「即一心法界，具含二门，一心真如门，二心生灭门」。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，给我们讲一心二门，就是这个意思。《大乘起信论》是学《华严经》必读的论典，是华严宗里面重要的一部论典，它的注解是贤首大师注的，贤首是华严宗第三代的祖师。由此可知，《大乘起信论》与华严宗关系密切，这两门也不相离，是一不是二，真是一体的两面，它也不乱。好像我们这个房子两个门，两个门是一间屋，是一不是二。虽然是一不是二，但这边门不是那边门，那边门也不是这边门，它互不相杂乱。底下有比喻、有说明，诸位自己可以研究，可以看看。

　　再看，「二形夺无寄门」，在倒数第四行第二句，「谓无事非理故事非事」。事与理是一不是二，无理，事不能建立；无事，理也不能够显示，所以它是一不是二。既然一切事都有理，事就没有了；一切理都是事，理也没有了。这就是属于现代所讲的辩证法，也是前面所讲的对这个事理的面面观，你才能够看出它的真相。真相明白之后才知道，真正悟入的人横说竖说、长说短说，随便他怎么说法都是对的。而没有悟入的人，怎么说也是错的，那个真正的意思也说不出来。诸位求学一定要懂得先求开悟，我在讲席里头讲过很多很多次，我们学佛是两个阶段，第一个阶段求开悟，第二个阶段求证果，不悟决定没有办法。要想开悟一定要先去开悟的障碍，障碍是什么自己一定要清楚。

　　我在讲席当中常常告诉诸位，末法时期众生福报虽然是不小，我们今天在生活上的这种享受，连古代的帝王都比不上。古代的帝王所谓金龙殿的龙蹲，像我现在坐的这个椅子一样的，打漆家具坐在那里不舒服，哪有现在沙发坐得舒服？以前宫廷里面点的油灯，哪有现在的电灯这样的明亮？从前出门坐的是马车，哪有现在汽车坐得舒服？所以在物质享受上，我们每个人都超过了从前的帝王。这是你有福报，也有因缘，随着科技的发达，印刷术的发达，我们得的经书非常容易。古时候想得到一部经书没那么简单，那个时候没有印刷术，你要想得到一部书，只有自己去抄写。你们想想《华严经》这样大的分量，要抄一部不容易，而古人确实开悟证果的很多。现在看不到，原因在什么地方？福报享过了头，得到太容易，所以疏忽了修行。

　　所谓修行，就是刚才讲的离垢、对治，把这个疏忽掉了。纵然是研究佛经，效果如何？是增长邪见，这个话是宗密大师说的。上次我们提到过，纵然讲修行是增长无明，这是在末法许多地方，我们所看到的现相。别人怎么修不关自己的事情，问题是自己要认真的去反省，我自己的修行是不是像清凉大师、宗密大师所说的，每天在增长邪见、在增长无明？果然是增长邪见、增长无明，那就要明白，自己是增长生死轮回的业因。怎么能开得了悟？所以有许多同修来问我，修行要从哪里下手？我在这么多年各处讲经，所接触的这些同修们，归纳为一个最严重的病根；换句话说，修行上最大的障碍就是心不平等，这是最大的障碍。因此我提出「怨亲平等」，从这个地方下手，亲是我们最亲爱之人，怨是我们最大的冤家对头。

　　前几天有一个学生来问我，他说《金刚经》里面所讲的，忍辱仙人为歌利王割截身体，割截身体是凌迟处死，死不是一下把你杀掉的。把你的肉用刀子一片一片的割，今天割一点点，明天割一点点，这样把你割死，你想这多痛苦。他读了这个经之后，最近也很烦恼，受了很多痛苦，受了很多折磨，他说那个冤家天天给我气受，天天来折磨我，是不是像歌利王割截身体一样？我说对，是这样的。你要能忍辱，你要把歌利王看作什么？看作是本师释迦牟尼佛。没有这种长期的折磨，你的怨亲平等从哪里修？这是佛法里头的根本法。过去黄龙禅师接引学人所谓开口有三句话，叫黄龙三观，他伸出一只手，我这个手像不像佛手，我跟佛平等，佛是我们最亲的。再伸出一条脚，我这条脚像不像驴脚，驴是畜生，上与佛平等，下与畜生平等。十法界当中一切怨亲无不平等，你这个心真正平等了，才是修学的基础。好像我们要盖房子，这是打地基，地基要没有做好，你那个房子盖上去就会倒塌掉的，不会有成就的。

　　我们今天讲学佛，对这个人我喜欢，那个人我讨厌他，你是凡夫，不是佛子。只要有这个心的念头存在，他决定不能开悟，别说证果了。即使他将经论背得再熟，甚至于把古人的注解都背得熟透了，上台来讲得天花乱坠，给诸位说，他还是生死凡夫。为什么？讲得再好，他自己一句都没有，都是别人的。所以诸位要晓得，真正修行最初方便，修怨亲平等。净土里面讲一心不乱，心不平等怎么能证得一心？怎么能在境界里头不乱？由此可知，这桩事情多么重要，这是无论修学哪个法门，所谓说根本法，我们一定要明了，一定要认真的去做。修行不只一味的去忍，事上我们要忍，但是更重要的，我们要把事实真相明了，这个时候你才能开智慧。而事实真相正是《华严经》佛给我们说明的，十法界依正庄严是我们一心所现。所以经论当中常常以梦幻做比喻，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」。你作梦的时候你梦到佛，你欢喜得不得了；梦到个冤家对头，你恨他。你醒过来之后，佛从哪里来？自己心变现的，冤家对头还是自心变现的。

　　你要晓得是自心变现的，佛与冤家就平等了，见到佛也不会欢喜，见到冤家也不动瞋恨。而我们就是迷惑，不晓得现前的境界，十法界依正庄严是自己唯心所现。佛七圆满「大蒙山」里面首先开示，唯心所现的法门，《华严经》的四句偈，「应观法界性，一切唯心造」。所以我在开示的时候，开示不是对鬼说，是对人说，大家明不明白这个道理？如果真明白这个道理，心立刻就清净、就平等，就入法界。六祖为什么听《金刚经》，一听他就开悟、就证果了，人家一听道理就明白了，这个心马上就变了，变妄想心为无妄想心，变分别心为无分别心，变执着心为不执着心，他就入法界了。我们为什么变不过来？不但变不过来，六根摄境的时候连经文都忘掉，这是所谓说愈迷愈深、愈陷愈苦。这段里面大师引用《心经》上两句话，「色即是空，空即是色」。诸位自己去看，从面面观才能够把事实真相完全了解，晓得一切法是寂灭相，所有的麻烦都是自己找的，而且找得很冤枉，为什么？都不是真实的。

　　再看底下第三段，第三十四面诸位翻开来第一行第二句，「三双融俱离性相浑然门」，我们一看这个题就很复杂，里面所包含的意思很多，大师在此地又以十条来给我们说明。所以「曲有十门」，曲是委曲婉转的来说，他说十条，十条也是无尽的意思。这是归纳为十条，希望我们从这十条里面能够闻一知十，是一闻千悟。这是我们应当要理解的。这个十条我想也不必念了，经文太长，我们受时间的限制，但是每条都很重要，一定要细细的去读，如果有问题，我们再提出来研究讨论。

　　诸位再看这个文，从倒数第八行第三句，我念一念，「十中，后三即事事无碍」，后三就是八、九、十，「八由以理融事，九由因果法界各全摄故，十因果法界差别之法无不该摄，法界无遗」。这个三门是《华严经》里面所讲的事事无碍。这底下也是说到教义里面重要的一部分，就是讲的六相，我们接着来念，就是接着刚才这个，「十中后三，即事事无碍，以此该前，更无事理别行，一多不即，故唯归一无障碍法界，而举一全收，随门说异耳」。如果要懂得这个意思，那必须要了解后面的六相圆融。在一切法界里面随拈一法都具足六相。六相就是底下所说的，「故总即法界」，总相，「别即事等」，别相。「同即法界无违，异事理相反，成相则同办法界，坏则各住事等，故无碍重重无尽无尽，余如所诠义理门中，已说所入」。所以这个六相我们要明了，前面都曾经说过，此地只是提一提，整个法界你看也是六相，六相就是大而法界，小而微尘，都离不开这个六相。

　　再看底下第二大段，讲能入这个很重要，所入是讲境界，我们必须要晓得；换句话说，那是我们的目的地，我们要认识。能入我们自己必须要入进去，才能得受用。如果自己不能证入，前面所入的法界是诸佛菩萨所证得的境界。我们不能得到受用，念得再熟、背得再熟是别人的，不是自己的，所以这个地方最重要的在讲能入。在倒数第六行圆圈的下面，「第二明能入者」，就说明能入这个意思。「总明即是普贤行愿无所不收」，这品的品题称为「普贤行愿品」，普贤行愿是能入，这是从总意来说。普贤行愿广大无边，世尊大慈大悲，为了我们修学方便起见，将它归纳为十条就是十大愿王。十大愿王是普贤广大行愿的纲领，每一愿的境界都是尽虚空遍法界，我们早晚课都要念一念，念，不能去做，做而不能彻底，都没有办法证入。礼敬诸佛，诸佛是谁？我在讲堂讲过，天台大师讲六即佛，从理即佛讲到名字即佛，正是佛在《华严经》里面所说的，一切众生本来成佛。

　　我劝大家修怨亲平等，对不对？不但一切有情众生皆是诸佛，连无情众生也不例外，经上说得很好，「情与无情同圆种智」。对一切人、对一切物要像对佛那样的恭敬心，一个心，一心无二心，这才叫修礼敬诸佛。而这个心量、境界都是尽虚空遍法界，这样修才是普贤行愿，才能证入。我们念是念，没去修。所谓修礼敬诸位要晓得，无论在什么时候、无论在什么处所都是修普贤行愿的道场。见一切人恭敬心，见一切事、一切物也都是恭敬心。你们早晨起来清洁环境，这是礼敬诸佛，地把它扫得干干净净，是礼敬诸佛；桌子擦得干干净净、摆得整整齐齐，是礼敬诸佛，对它恭敬。衣服穿得整整齐齐是礼敬诸佛，邋遢肮脏这就是不敬，你对衣服不敬了。所以境界广大无边，你对一切物不爱惜、不礼敬、不尊重。所以普贤广大行愿，你要不深明经义，不明了广大的境界，你从哪里学起？这是我在此地随便举一个例子说几句，到后面我们再详细的来讨论。普贤行愿建立在真实心、恭敬心、广大心的基础上，修普贤行愿就是普贤菩萨。前面跟诸位讲过，这才能够证入一真法界，一真法界在念佛法门里面讲，就是理一心不乱，这是我们念佛人希望能够得到的。

　　底下别说这有三义，总说那就全经都是普贤行愿，是无所不收。别说第一个身入，第二个心入，入是要心入，「身由心证故广辩心」。心入了身就入，身入心不入，身决定不入。你就装得再像，怎么样庄严、怎么样学的威仪那都是假的，装模作样不是真正入。你心真的要是入了，你身的一举一动、言语表态自然就变了，就不同，所谓讲变化气质，气质不一样了。气质从哪里变的？从心变的。所以此地我们着重在心入。「心入有三」，这是诸位必须要记住，「一者正信，二者正解，三者正行」。这三句六个字很容易认得，可是这个意思就不容易懂。什么叫正信？我们现在信佛，算不算正信？我们今天见解算不算正解？给诸位说，不算。我在此地讲，你在那里听，都不算，为什么不算？因为你现在还有邪思，你还有妄想。你妄想、分别、执着还没有打掉，你的信解就不正；信解不正，那个行怎么会正？我们现在干的什么？虽然不正，我们向正的方向走，正是我们现前修学第一个目标。这个目标并不简单，所以我们不能够大意、不能够粗心，误以为自己是正信正解了，那就错了。后面都会详细来讨论这个问题。

　　继续再看这个问题，「此三于前三重所入，一一皆具，谓如入前理法界时，先须正信，深忍乐欲，令心清净。次即正解，决了分明不可引转，后须正行，谓心诣斯理，因解起行，行起解绝，解相虽绝而不失解」。这是举个例子，理法界、事法界、无障碍法界，这是前面讲所入的法界有三。如果无障碍法界再开为两个，理事无碍、事事无碍，就四法界，随便哪一种法界，都要以这三个条件才能入。所以在这个地方是举个例子，一切大乘经论里面都提示我们重要修学的纲领，这是我们必须要牢牢的记住。像佛在《金刚经》里面告诉我们的总纲领，就是两句一偈，两句是「不取于相，如如不动」，经文里面两句。一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子，这是《般若经》里面重要纲领。我们能不能时时刻刻在一切境界里面，现在我们是不谈理、不谈无碍，太高了，谈事法界，在一切人事环境里面我们能不能常常提得起来？

　　念佛法门里面是以一句佛号做为总纲领，教你念这个一句南无阿弥陀佛，就是把你自己唤醒。南无是皈依的意思，阿弥陀佛意思是无量觉，阿翻成无，弥陀是量，佛是觉，皈依无量觉，要懂这个意思。念念皈依无量觉，有一念不觉就迷了，皈依是从迷里面回过头来依靠觉，迷是什么？感情。觉是理智，迷是分别、是执着，觉是无分别、无执着。这里头最重要的是要你真正得意，你得到这个意思你才能开悟，你要是不得意，那就错会了。譬如说有人听到这几句话了，他在这一切境界里头学着不分别、不执着，那就大错特错了。你在家里面对父亲、母亲不分别执着，你也不认他是父亲，也不认她是母亲，行吗？整个世界秩序都被破坏了。

　　不分别、不执着是讲你的内心，起作用的时候，随顺众生分别执着，叫不坏世间相。这是大慈大悲，这才叫真正觉悟，才能够自度度他，自度是自己心地清净，一切无分别、无执着；度他是一切有分别、有执着，有分别、有执着是度他了。如果说一切无分别、无执着对别人的，释迦牟尼佛还给我们讲经吗？一句话不要说了，为什么？不分别、不执着。为什么给我们建立这么多假名，分别这么多法相？是为众生不是为他。所以他四十九年说即无说无说即说，正所谓说而无说，无说而说，你要懂得这个意思。所以对自己，修自己自利清净，无为、清净是修自己。对他是有为也是清净，为什么清净？因为是从无为里面变现出有为，为他受用，不是为自受用，这个才清净。

　　所以一切有为法、无为法当中，绝不失清净心，清净心的作用就是智慧、就是光明，这才是正信、正解、正行，这是一而三，三而一。所以对于佛法的理论不能不明白，修学一定要循规蹈矩，按部就班。真正下手一定要先修根本智；换句话说，要先修平等心。那个平等心从什么地方下手？从怨亲平等，修诚敬法门。你看，我们这个佛门课诵教你一心顶礼，你们看看大回向里面所念的，无论哪一尊佛、哪一尊菩萨都是尽虚空遍法界，没有对一个人。尽虚空遍法界一切情与无情无不是佛，无不是菩萨，那是修普贤广大行。你在佛事当中会唱，也会念、也会拜，可是不知道这个意思，不能应用在实际生活当中。所以实际上你的生活还是迷惑颠倒，而对于正信、正解、正行是一无所知，这样怎么能入？大师在此地举这个例子，我们要能够举一反三。

　　正信给我们讲的八个字，「深忍乐欲令心清净」，深忍乐欲是方法，令心清净是目的。所以佛在《圆觉经》里面开宗明义，就给我们讲的圆觉清净心，净土里面开宗明义所讲「心净则土净」。不从清净心上下手，正信生不起来，唯有清净信心才叫正信，就是清净心里面生的信心。这是《华严经》里面讲的正字标准，我们世间所讲正字招牌，《华严经》的正字招牌标准是这么高。「正解决了分明」，了是明了，决是决定，不会为任何境界所引诱、所转变的，这才叫正解。正行是一心一意向这个理论，依照这个理论应用在我们日常生活行为当中，穿衣吃饭待人接物都与这个道理相应，这叫正行，行就是生活。佛法在哪里？佛法在生活当中，佛法就是日常生活。是一个觉者的生活，不是一个迷惑颠倒的生活，是个觉悟人正常的生活。这边简简单单提出这几句话，说明正字招牌的标准，我们要从这个地方去觉悟，要建立自己的正信、正解、正行，然后才能够修普贤行愿，而入不思议解脱境界。

　　经书分量太大，讲一遍都相当不容易。在行门上最重要的是要抓住纲领，便于受持。最近有从国外回来的同修，告诉我外面佛教界的情形，佛法只要是接触到都能生欢喜心，都愿意修学。可是普遍有个现相就是没有个目标，没有方向，这是大家所困惑的。我告诉他，国外如是，国内也不例外，这就是此地所讲的正信、正解、正行。我们这个小道场几位同修在此地，我们有一个方向，有一个目标，那就是依据《梵网经．心地戒品》，依梵网菩萨心地的理论，实际上就是《大方广佛华严经》里面所说的，五十八戒的方法，五十八戒就是普贤行，五十八戒每一条戒都是博大精深，尽虚空遍法界。

　　像我刚才举的普贤行愿，「礼敬诸佛」一样，你们要不明这个意思，五十八戒一条你都做不到。因为《梵网经．心地戒品》是称性的，与一心本性完全相应，依这个理论方法入不思议解脱境界，《梵网》的理论方法就是正信、正解、正行。正行就是《华严经》这一品，「普贤行愿品」善财童子五十三参，这是说我们实际上的生活，就是把这个应用在我们实际生活上，最后十大愿王导归极乐。所以我们依据《梵网》的理论方法，入不思议解脱境界归趣弥陀寂光、实报净土，这是我们所提出的宗旨、目标、方向。只要你信得及，真正能够向着这个目标方向去努力修学，这一生必定有不可思议的成就。

　　下面，「第三能所契合正显入义」，这段里面要给我们讲入的情形、入的样子，然后你才明了入与不入，那是很显然可以看得清清楚楚的。

　　今天时间已经到了，我们就讲到此地，底下一段我们明天再继续给诸位介绍。