地藏经玄义  悟道法师主讲

地藏经玄义—一念自性，体元湛寂　　悟道法师主讲　　（第一集）　　2020/9/16　　华藏净宗学会　　档名：WD14-012-0001

　　【地藏菩萨本愿经】

　　《地藏经》玄义。诸位同修，及网路前的同修，大家好。阿弥陀佛！请放掌。我们学习过净老和尚的《地藏菩萨本愿经讲记》，接着再来学习《地藏菩萨本愿经》的玄义，这个玄义在《地藏经科注》称为「纶贯」，纶贯就是玄义。自古以来祖师大德们讲经注疏，在还没有讲经文之前，一定先把全经的大意给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到的就是像天台宗的「五重玄义」。五重玄义，讲经法师采用的是最多。贤首（就是华严宗）的「十门开启」，像莲池大师的《弥陀经疏钞》，他就用贤首的十门开启，在讲经之前先介绍，用这个方式。《弥陀经要解》，蕅益大师他用天台宗的五重玄义，都是经前的介绍。玄义，也称之为纶贯。我们在此地看到的注解，是清朝康熙年间青莲法师，法名灵椉。诸位在这里可以看到这个「椉」字是古写，这个念「乘」，就是我们现代乘车这个乘。现在不是这个写法，现在用乘车这个「乘」，叫大乘、小乘。青莲法师他用的是纶贯，也是玄义的性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台宗的五重玄义，而且比五重玄义内容更为丰富。我们今天在第一面看的就是序文，序文并不长，只有在这一面当中。序文里面一共分成五段，对于我们学教的人来讲非常重要，学教就是学讲经说法，这是主要要学习的；不但是学教的人，即使对于普通学佛的人来说也是应该知道，使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德也有很多说到的，但是他这段文讲得很清楚。我们将这段文念一遍，第一段：

　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】

　　到这个地方是一段。这段给我们叙说法界的根源，或者是说法性的根源。诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现代话来讲，宇宙万法从哪里来？为什么有宇宙这些万事万物？这个地方一行半的文字就把它说尽了，从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。「自性」是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么很难体会？我们想体会已经落到第二念、第三念，那就不是一念，无量无边的念都出来了。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲，你就成佛了。禅宗里面说「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念，宗门叫「明心见性」，净土叫「一心不乱」，密宗叫「三密相应」，教下叫「大开圆解」，就是一念。一念就是一心，你要是证得一心，你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体，都从这里出来的。

　　我们知道现代哲学讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二念、三念，落入第二念、第三念，然后再发展出去就无量无边的念，那就很多了，这就让我们不能够心服口服，他怎么讲，我们总是有疑惑在。要证得一念，必须要有甚深的禅定功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深、层次不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，我们在经上看到色界四禅天。功夫再深一点的，阿罗汉的九次第定。色界天四禅八定，没有出三界，到第九定他才出三界，阿罗汉九次第定，才可以证得阿罗汉、辟支佛，证得权教菩萨这个果位，还没有明心见性的菩萨；也能够证到所谓权教的佛果，就是十法界的佛。所以佛有十法界的佛，就是权教的佛果，天台宗六即佛就给我们列得很清楚，理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。没有出十法界的佛叫相似即佛。没有出十法界，为什么没有出十法界？还没有证到一念，如果证到一念他就超越十法界，超越十法界，所谓是一真法界，《华严经》、《法华经》的境界，一真法界。如果破了一品无明，就证一分法身，入一真法界，最低是圆教初住位的菩萨。初住一直到等觉，还有四十一个位次，然后再上去就是妙觉，在《华严经》我们看到四十一位法身大士，这个四十一位不是说四十一个，是四十一个位次的明心见性的菩萨。

　　一真法界从哪里来？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。天台宗讲「百界千如」，十法界再乘以十就一百，一百再乘以十就一千，一直乘下去就无量无边了。但是这无量无边从哪里来的？从那一念出来的，没有离开一念。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生。心想是什么？多念，不是一念。我们现在会常常讲我杂念好多，念头无量无边的，那就不是一念。一念就是《华严经》讲的「唯心所现」，这是一念，唯心所现是一真。就是我们六根的根性，第一念，我们眼睛睁开所见的第一念，第一念它没有妄想、分别、执着，但是那个速度太快了，我们很快就落入第二、第三，无量无边都出来了。所以我们现在看到这些所有的境界，都是我们唯心所现，我们这一念心它现出来的。心现出来这些境界，它没有变化、没有生灭的，这是一念，不生不灭。唯心所现是一真，一真就是它是真的，它不会变；落到第二念、第三念、无量无边念，那是唯识所变。现在那个变是识在变，「唯心所现，唯识所变」，识就是你起了无明，就产生妄识。中峰国师在开示里面讲，「众生迷之，便成妄识」，迷了真心，变成虚妄的境界相出来，「一念不觉生三细」。所以唯识所变就变无量无边的法界，那法界就太多了。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」我们不能给它看作是数字，只有十个法界，十是代表圆满、代表全部的，代表无量无边的法界。

　　我们自己可以从这个地方去体会，一个人一个法界。就是我们自己的法界也无量无边，你一个念头起来就一个法界了。我们起了多少念头？真的法界是无量无边的。我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是一个法界？不是只有一个法界，不要以为说我一个人就我一个法界，不是的。一个人也是无量无边法界，因为我们的念头太多了。为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界。我们自己是这样，别人也是这样，我们自己无量无边法界，别人他也是无量无边法界。所以每一个人都是无量无边的法界，因为前念跟后念它不一样了。过去我们净老和尚讲这个事情，他也用照相机、用电影底片，后来讲到《华严》念念不一样的，他就想到小时候玩的万花筒，万花筒你每转一次，它会自动排列，没有一次相同的，让我们从这个上面去体会前念、后念就不一样了。好像我们照相一样，照相，站好，第一张拍下去、第二张拍下去、第三张拍下去，我们看起来好像是一样，其实不一样。所以每一念就是一个法界，将来诸位读《华严．十定品》，你就会明了。法界存在的时间多久？刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界就不一样，速度太快了。说到刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，刹那际我们体会不到，讲前一秒钟的法界跟后面一秒钟法界就不一样，这里头就很大很大的变化，所以法界它无量无边。无量无边的法界它是怎么形成的？唯识所变，那是识在变的。这地方一开端是给我们讲『一念自性』，这是把根源找出来、说出来了。「一念自性」是什么样子？『体元湛寂』。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要坐实，以为真有个实体，那你就错了。你要虚求你才能体会这个意思，绝对不能坐实，这样才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。

　　古大德注解经典，像《金刚经》，也许诸位有看过《金刚经新眼疏》，这早期在台北景美华藏佛教图书馆有印出来流通过，这个是过去从大陆来台湾的道源老法师他提倡的，我们也印过这个注解。但是江味农老居士在《金刚经讲义》里面说，《新眼疏》这个注解虽然好，但是坐实，这就是它的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执着，特别是执着，坐实就是执着。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实了，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空。在万法里面，哪有一样东西你能够去坐实的？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，唯识所变。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对于这个事情分析得最透彻，法相宗。在佛法里面分两大类，一个性宗，一个相宗，法性跟法相。性是讲本性，相是讲外面这些事相，万事万法这些相。相宗对这个事情他分析很透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。

　　无明是个动相，无明不是静的，一念它是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，那个是无明的根本，一念当中又起一个念。《楞严经》讲「头上安头」，头本来就有，再安上一个头。因此这才从无明产生三细相，三细相变成六粗相，这样才有山河大地、芸芸众生、万事万物出现。所以它识的根源就是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里面找不到一个不动的。什么东西不动？动当中有一个不动的，心性不动。《楞严经》里面告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？到一真法界就离开妄了，脱离十法界，那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，我们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得尽虚空遍法界都是阿赖耶识变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。我们这个身体是真妄和合，我们身体里面有一个真的，就是妄心里面有个真心，那个真心就是我们六根的根性，你眼能够见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知，这里面的性就是真的。所以《楞严经》佛叫阿难去找心，你心在哪里？七处征心，阿难找了七个地方，都被佛否定了。所以我们这个自性里面它还有一个真的，六根里头有个真的。所以佛教学，就是教我们认识那个真的，舍弃那个妄的，这个禅宗讲明心见性，见性就叫成佛。

　　你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，绝对不能离开一念，一念是根本，杂念就是从一念里面生出来的，离开一念，你哪里会有第二念、第三念？那没有了。譬如说月亮，我们常常讲「千江有水千江月」，月亮照在下面，反正有水的地方都会现出月亮，月亮那么多，那么多的是妄的，不是真的。但那个妄的从哪里来？从天上那个真的月亮来的。如果那个没有了，哪有下面的千江有水千江月？就没有了。所以比如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二个月？没有了。所以哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》里面讲捏目看作第二月，带妄之真，就我们眼睛把它捏一捏然后看月亮，月亮就变成两个，就捏目看作第二个月亮，看作第二个月亮，那个就是带妄之真。所以水里面绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，一切动物、植物、矿物，全部都是真妄和合的现象。我们学佛，特别是研究教理，对这个基本的原理你要是搞不清楚，学这个教怎么会透彻！

　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性，体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这叫湛，湛寂；「寂」是寂然不动，是真心。所以一切动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？是心动，心在动。要晓得动依什么起来？动是依不动起来的，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子、是什么性质，佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能见到一念，也是见到自性，你不修禅定决定见不到自性。见到自性的人，我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。真性也称作法身。法身是什么意思？法是万法，尽虚空遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的。真性变现出来的就是自己，这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中我们看到很多境界，有自己、有别人、有山河大地。梦中的境界从哪里来的？都从自性变现出来的。如果忽然觉得我在作梦，梦里面自己的身体是我，梦里头所有一切人物还不都是自己变现的吗？除了自己之外，找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟这个道理。梦境如是，我们眼前的境界也没有例外，何尝不是如此！然后才体会到尽虚空遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现相，于是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」。慈悲简单的讲，就是爱护、照顾、帮助。他为什么这样做？没有条件的帮助一切众生，照顾一切众生，爱护一切众生，原来是自己，是一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲「自重自爱」，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。

　　我们要明心见性，不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；在教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福了。佛不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法修就能得定，定就能开慧，智慧开了就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、是原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的榜样，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的，行是动的，但心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。

　　凡是见性的人，在形相上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，他永远住在一念里面。我们净宗讲「一心不乱」，古大德给我们讲解「一心」，有事一心、理一心，事一心是禅定的境界，理一心就见到一念，般若智慧开了。所以事一心是十法界的境界，而理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界。十法界里面我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是天台家讲的藏教佛、通教佛，在六即佛里面讲相似即佛，跟佛很相像，但是还不是真佛，因为还没有见到一念，还没有见到自性。这个境界他已经超越六道生死轮回，这是事一心。功夫成片，我们念佛功夫成片虽有定功，但这个功夫成片没有超越六道轮回，这个定还不够。这是以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深分这三个层次。大分，因为大致上可以分这三个阶段：功夫成片，你的功夫还没有能够超过六道，还在六道里面，有功夫成片，你生人天善道，这个可以，但是你超越不了六道；事一心不乱，你的功夫不能超越十法界；理一心不乱，就超越十法界，证得一真法界，《华严经》称为法身大士。

　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定，我们要怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，就是「不取于相，如如不动」，这就是修定；但在净宗讲，这是修一心不乱。什么叫不取于相？就是不着相，也就是我们常讲的「随缘而不攀缘」，攀缘就着相了。随缘用现在的话来讲，大家更好懂，随顺自然生态，那就不着相了。我们能够随顺大自然的生活，这是最好的、最健康的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感觉到自己很特殊，自己要表现。现在人讲创作，他要发明、他要创作，佛给我们讲，这是错误的。就连我们世间圣人孔老夫子也讲，「述而不作，信而好古」，他没有创作，完全随顺古圣先贤所教的、所讲的；在道家讲「道法自然」，这个叫随缘。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大，这在修行上会破坏你一心，破坏你见性，这才是真正严重的问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。

　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生就受用不尽，不但一生受用不尽，生生世世都受用不尽。《金刚经》，你懂得一首偈或半首偈，你会修了，就成佛有余，不用多。《金刚经》给我们讲的原则是「外不着相，内不动心」，外面你不要去着相，心不要动，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，不要着吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味，这些美味，着相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不着相、内不动心，吃得很舒服，所以吃饭是修一心不乱，吃饭是修定。再者，穿衣也是修定，接待客人也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里修？完全没有离开我们日常生活当中，这样过日子就成就无上道。因此你才晓得佛法之可贵，佛法要学。就在生活当中就成就无上道，就成佛了。善财童子在《华严经》表演给我们看，一生成佛。他怎么修的？在生活当中修。

　　所以过去我们净老和尚常讲，他跟方东美教授学哲学，方教授给他讲「学佛是人生最高的享受」，这个话没有错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，是最高的享受，心地清净是最高的享受。从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着，六道轮回就是这么来的。你要想成就，要想见到一心、见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。去掉怎么修？从布施下手，《金刚经》就是教我们从布施。章嘉大师我们净老和尚请教他：佛法这么好，有什么方法可以很快的入进去？章嘉大师给他讲，看得破，放得下。从哪里下手？布施。没有钱，怎么布施？一毛钱有没有，一块钱有没有？从这个外面这先布施。从外面舍，舍到内心，内心你要控制人的念头、控制万物、你要占有，那些念头舍掉，才能恢复到一念，恢复到自然。所以自然里头绝对没有一念控制别的东西，心才真正恢复到清净平等觉，才能够看出宇宙人生的真相，才懂得怎样成就自己，帮助别人。没有自己了。所以这个道理懂得了，你才很喜欢去修定修慧，你才喜欢要远离这些业障。你不懂这个原理，你修学就有困难，我为什么要这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜；透彻明白了，修学就产生法喜。

　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做「信、解、行、证」四个部分，解分几乎占三分之二，就是你要去理解，这个经文占《华严经》三分之二，一半以上；信、行、证在全经当中只占三分之一。所以这就是说解难，你不能透彻理解，你就没办法修，不知道怎么修。今天多少人修行功夫不得力，很想修、也很用功，功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，就是他没有理解，或者理解，解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白之后做很容易，就在生活当中，不必老师带自己就会。佛法确实是「知难行易」，知道难，行不难。那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念能转得过来，凡夫就成佛了。

　　但是你要懂得为什么要转过来、要怎么转过来？这个可不容易，这是佛法它的中心。你怎么转，要怎么样才能学得会？用真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法，为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想着自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来给你讲经说法，你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心。他有一念私心在里面障碍着，这是讲我们很粗很粗的，这一念私心就是妄想、分别、执着，这是三大障碍，执着是最严重的，分别次之，妄想又次之。

　　下面说：『自性之心，用本虚灵』。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，不能坐实，坐实就错了。这个道理，我们要仔细去看《楞严经》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。他认为真有一个心，所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛也没有问他真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？你把心找出来给我看。七处征心是说明什么？阿难找了七个地方，说明心虚，没有。有没有？决定有。在哪里？找不到。阿难找了七个地方，我们都想不到那么多，他竟然能想到那么多，都被佛否定了，找不到。但是有没有？有。有，但是你找不到。佛家最初就用法轮做标志，现在讲商标，我们佛法第一个标志就是法轮，圆，那个圆心，圆周。诸位要晓得，圆一定有个圆心，它有一个中心。圆心在哪里？你找不到，那个心是虚的，但是有没有？有。有，但是你找不到。我们想看看圆的心要是一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得；它是有心，但是心它不是一个实体，所以它的轮会动，圆是动的。这个圆，动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，也不能说它有。你说它有，你决定找不到；说它没有，但是它是所有一切动态的主宰。

　　我们要用心来学这个，心里头一丝毫东西都不能存在，存不得。惠能大师开悟的时候讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是说的心，由此可知，他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：「什么物，恁么来？」这个用现在话说，就是你是一个什么东西、你是从哪里来的？问这两句话。这是禅机，我们一般人如果不懂这个，那不起作用。但是怀让禅师他回答得很好，他回答六祖：「说似一物即不中」，「说似」就是如果说像一个东西，那就错了。六祖肯定，给他印证，你如是，我也如是。你说我是一个什么东西？说是一个东西就不对了，就错了。这是什么？见到一心，见到一念，自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西它没有来、没有去，本来是这样的，不像一切万物有来由，它没有来由。没有来也就没有去，没有生当然它就没有灭，这是我们每一个人的自性，是真正的自己。你懂这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。

　　中峰国师在《三时系念》也讲，「如镜中相」。镜子里面那个相，你看那个镜子，什么人来它就现什么相。这个人在镜子里面它有来来去去的，一下这个来了，照了是这个相；那个来了，照那个相；照外面有外面景观的相，森罗万象，但是那个镜子它干干净净，什么都没有。我们从古大德，像《中峰三时系念》，中峰国师就用镜子给我们做比喻，让我们去体会我们的真心就像那个镜子，现在看到的宇宙万有，就好像镜子里面照外面所有的景象，「物境互彰，不违色像。彼色像之去来，犹业果之俨然也」，在这万象当中，因因果果，千变万化，但是镜子一尘不染。这是我们从这个地方可以去体会。所以中峰国师这些开示，因为国师他是禅师，他是大彻大悟的，所以他的开示里面都含有禅机在。我们再来看青莲法师的《玄义》，可以互相有一个对应、一个对照。这是我们学佛很重要的一个原理原则，虽然不是学讲经说法，但是我们一般学佛的人，这个道理还是要懂。这个道理你真搞懂了，佛法哪有迷信！不但不是迷信，是所有的人都应该要学的。为什么？你不学，你就不认识你自己，我们简单一点就是这样。现在我们不要以为我认识我自己，我怎么不认识？不认识。你自己是什么？哪一个是你自己？这个问题如果我们没有去追查，好像我们大家都「我很了解我自己」；如果你进一步去追查，你就发现到底什么才是自己，什么才是真正的自我。

　　好，这节课时间到了，我们就学习到这里。祝大家福慧增长，法喜充满。阿弥陀佛！

地藏经玄义—迷悟有殊 心性无别　　悟道法师主讲　　（第二集）　　2020/9/17　　华藏净宗学会　　档名：WD14-012-0002

　　《地藏菩萨本愿经》纶贯。诸位同修，及网路前的同修，大家好。阿弥陀佛！我们继续来学习纶贯，上一节课讲到真心、一念。

　　「佛在楞严会上，就以我们人做例子，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄的，我们六根根性，见性、闻性、嗅性、尝性是真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道生死轮回。」「这是佛就我们一身」，就我们这一个身体，「把真妄和合给我们指示得这么清楚、明白」。我们六根当中根性是真的，那是本来就存在的，不生不灭，没有来没有去，没有动过，要我们去认识那个自性，认识了自性就叫成佛。「所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存」，这个存的意思就是有。「分别执着不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧」。「不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了」，装得满满的，「你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西你就迷了，心里头不能有东西」。「佛在《金刚经》讲『法尚应舍，何况非法』，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法那你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以不会开悟。」再告诉大家，「你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是『有』，你有『有』错了，有『无』也错了，有、无两边都要离开，这个东西难！」「世间一切法绝不能执着，有无两边都离开怎么练法？」要怎么练习？不能着有，也不能着空。这个在生活当中就是从随缘去练，练习随缘过日子。「随缘我不着空；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不着有」，两边同时就不执着，「这叫中道，这是佛菩萨行的」。

　　「凡夫不是着有就是着空，在我们六道里面，四禅天以下着有，四空天着空，他不是行中道。」「在佛法里面讲，凡夫着有，二乘着空」，小乘、声闻、缘觉他们着了空，「所以佛在楞严会上，呵斥二乘人是『焦芽败种』，指出他们错误的所在，叫他们回头」。「空有两边不着，才是真正的不着。佛的涅槃是『无住涅槃』，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，着了一边就不是佛法。佛法是觉悟之法，只要有一丝毫分别执着，你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？」「所以要晓得，我们在日常当中，用心要用虚」，心虚自然就灵。「正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，『弟子心中，常生智慧』，这两句话就是『用本虚灵』，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。」为什么会灵？他本来无一物，本来无一物就虚，他心中没有东西。「所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂」，他没看过、没学过，「他都跟你讲解，他为什么都通达？虚灵」。

　　「青莲法师在讲这部经的纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。」青莲法师是那个时代，真正在佛门一个大善知识。我们净老和尚在年轻的时候跟台中莲社李炳南老居士学教，学讲经说法，李老师教给他，「一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要着他讲经说法的相。」一般听经总是好好的要把老师讲的都记住，「还要记笔记，怕忘掉，着相了」。但是这个看根器，我们净老和尚的老师他会观机，就要求他不能记笔记，但其他同学可以记笔记，就要求他不让他记笔记。然后跟他讲，你要用悟的，你要自己去悟，悟了你就活用。悟了这个教理，你学一部经，什么经你都会讲了，它原理原则是一样的。如果你不悟，你学一部就会一部，学两部会两部，就不是一经通一切经通。所以李老师也很慈悲，就教他「会学的人学教理」，这几句话在这里讲就是教理。「你教理通了的时候，一切经都通」，就没那么麻烦。「不但一切经通，所有一切世间法你也通，为什么？一个根源发展变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。」「当然这也不是普通人能够学得会」，所以李老师再告诉他，「如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的」。比如说我们净土宗有净土宗的教义，禅宗有禅宗的教义，天台有天台的教义，华严有华严的教义，这是属于一宗一派的。「你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。」「不是学一种你就会一种」，起码你要学会教义，如果学一部经，只会那一部，这种学生孔老夫子不教。夫子教学他的原则就是如果这个学生不能举一反三，夫子就不教。「教一部就学会一部的，夫子不教；教一部你至少要能够会几部，孔老夫子看到才欢喜。佛法尤其教人是『一闻千悟』，所以一经通一切经通，这是最好的学生。」

　　「下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。」「无相无名，无名大家好懂，无相难懂，为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在」，怎么说它是无相？佛跟我们讲，这是我们的错觉，「真的是无相」。「佛在经上把这个现象告诉我们，这个现象是什么？梦幻泡影。」「《金刚经》讲：『一切有为法，如梦幻泡影』，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头」，就是精神的、物质的、抽象概念、不相应行法，这个统统叫有为法，它有变化、有生灭。我们看到宇宙万有这一切法是怎么一回事？《金刚经》跟我们讲「梦幻泡影」，好像你作梦一样，幻好像变魔术，泡像水泡一样，很快就破了；影好像我们在看电视的影像一样，假的，假相。「这种假相存在的时间多久？」如露亦如电，好像闪电。闪电大家都看过，特别夏天要下雨，会有闪电，那个电一闪，马上就没有了；好像露水一样，晚上的露水到早上太阳出来，一照就没了。佛用这个来比喻它存在的时间非常非常短暂，「实际上比闪电存在的时间还短」。「现在照相机很普遍」，每个人都在玩照相机，现在有手机，手机可以照相。照相机的快门按下去一瞬间，时间就这么长，你再按第二张按下去，跟前面那一张就不一样，可以说刹那刹那它在生灭。「佛给我们讲，生命在呼吸之间」，实在讲，这还是说得很长，一呼一吸还是相当长的时间，这讲了我们一般凡夫比较容易体会。如果根据《华严经》讲是「刹那际」，那个我们根本体会不到，那个才是真相，真的。「刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告，然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这个话就没有意义。」「不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎生跟灭是同时」，时间就那么快、那么短暂，所以「称为不生不灭」。