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佛说十善业道经 净空

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『百家之乡』,一百家,在当时我们用概略的估计是一家四口,百家就是四百人,这四百多人里面,他说只要有十个人持五戒,这十个人淳厚、谨朴(谨慎、朴素),他就能感化这一百家。我们想想,这是百分之一的数字,百分之一、二,一百个人里头有一两个人,真正接受儒、佛的教育,真正能够理解,依教奉行,对於社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』,邑是一个都市、一个城市,这个城市有一千户,这一个城市里面有一百个人持十善,真正能依十善业道去修学,这一百个人和睦,他就能感化这个都市。   所以千万不要以为这个世界乱了,人心坏了,感觉到失望无救了,这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善,我们行善,要有耐心,时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代,中国历史里头记载的舜王,他的父母、兄弟都是很恶劣的,时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝,真的像六祖能大师所说的,「不见世间过」,只看到别人的好处,而不看别人的缺点。父母对我不好,他总是反省「我做得不如法,我做得不好,才让他生气」,天天在反省,天天在改过,这样三、五年下来,全家被感动了。这一家和睦之后,就感动他的邻里乡党,最后感动到国王,是尧王,尧王听到这个事情,特地来访问他。所以中国讲孝,舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他,把王位让给他,孝感天地!一个人积行,以真诚心积集一切善行,能感动一家,感动一乡,感动一国。这在佛法里面叫发菩提心,行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好,自己就灰心,就退转了,这个错误的,要更积极舍己为人,做社会、做大众的好榜样。
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佛说十善业道经  (第一集)  2000/4/21  新加坡净宗学会  档名:19-014-0001

  诸位同学,大家好!昨天我们将《感应篇》讲圆满了。《感应篇》的文字虽然不长,古人汇编这一些公案、因缘,也就是历史上许许多多感应的故事,搜集得非常丰富,有理论,有事实,如果详细的介绍,是永远说不尽的。过去有很多感应的事实,现在更多,我们在中国、在外国,常常在报纸、在电视资讯里面,得到许许多多这一方面的报导,这些报导确实增长了我们的信心,绝对不可以说,我们没有亲眼见到,我们就不承认。过去李老师常常用比喻讲,他说:「你的爸爸你见到了,你承认;你祖父你见到了,你的曾祖父、高祖父要是都没见到,那你都不承认了,哪有这种道理?」我们见不到的事情太多太多了。以现在科学家来说,我们眼睛的功能很有限,所见到的光,光波只能在适合的波度我们能看到,比我们能见光波长的光波我们见不到,短波也见不到。但是今天用科学仪器去测量,确确实实有长波、有短波,有我们见不到的,见不到不能说它不存在,见不到不能说它不是事实,这就属於迷信,这是属於武断。

  佛是非常讲求科学的,他让我们去证明,宇宙之大,无奇不有,这是事实。今天科学家知道空间有不同的维次,我们常常听讲三度空间、四度空间、五度空间,在理论上讲空间是无限度的,不同维次的空间,我们就见不到,就无法接触。科学家了解这个事实,确实有不同维次空间存在,但是怎么突破,现在技术上还做不到。佛家做到了,有许多高级的宗教做到了,他为什么做到?他知道不同空间维次的来源、原因,为什么会造成不同维次的空间,他知道。怎么造成的?是由於一切众生妄想分别执著造成的,众生的妄想分别执著无量无边,所以空间维次是无量无边的。知道它的根源,如果把这个根源消除,问题就解决了。所以佛家用禅定的方法,让我们把妄想分别执著统统放下,於是不同维次空间突破了。你放下得愈多,突破的层次愈大,这是我们今天讲的「神通」,中国人讲特异功能,就这么回事情。

  心愈清净,你能够接触的境界就愈广大;妄念愈多,烦恼愈多,你的圈圈就愈小,你就无有方法突破。我们人住在三维空间里面,四维空间他决定没有分。佛懂得这个道理,晓得这个事实现象是怎么来的,所以他有方法,佛家讲八万四千法门,那是讲八万四千种不同的方法、不同的手段。修什么?全是修禅定。换句话说,全都是消除我们的妄想分别执著,恢复我们的真心。真心是「心包太虚,量周沙界」,「无所不知,无所不能」。这个话是真的,不玄,有很清晰明白的理论依据,这是佛教导我们的。所以诸位同修到此地来参学,最重要的就是从佛法里面学得放下,「看破、放下」。我常常跟大家讲,我们的根,这个根本的错误,我常常讲好像树的根本烂掉了,那还有救吗?根本是什么?真心、本性。我们的真心本性怎么会烂掉?怎么会坏掉?染上了自私自利,这就完了。

  佛经里面告诉我们,真心是什么样子?经论里讲得太多了,真心离念。换句话说,没有妄念的心就是真心,有妄念的心就是妄心,妄行。妄是什么?妄念。妄念里头最严重的就是我执,起心动念是「我」,我的利益,这就完了,你这个圈圈划得太小,只有我,都没有别人。我听很多人说,夫妻两个都有秘密。有一次,有一位在此地很有名的,我们谈「唐城」那个事情,他是那边一个老板,看到我们「佛教居士林」这样坦承公开,他很佩服。他跟他太太就有秘密,他有多少钱,太太不知道,太太有多少钱,他也不知道。这个我执还得了吗?真的只有我,我之外一个人都没有。他都不相信这个世间有可靠的人,一生不敢跟人说真话,你说这种人生活在世间多么可怜!这是佛经里讲「可怜悯者」。哪里像我们学佛的人,心里没事,决定没有自私自利,对待任何一个人都坦承公开,没有丝毫秘密。

  所以头一个要学佛想成就,要想求生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,如果你有私心,去不了!念佛念得再好,都去不了。为什么?佛在经上给我们介绍,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,不但是善,最善、上善,上善人的俱乐部,我们不善怎么能进得去?阿弥陀佛纵然慈悲欢迎你去,那里的大众不欢迎,我们要明白这个道理。「上善」是什么?决定没有自私自利。你有自私自利,说实在话你再大的福报,你的享受是一生,你这一生享尽了,没有了!舍弃自私自利,把念头转一转,一切为社会、为众生。这还不够大,佛菩萨那个心量,他不是为我们地球众生,是为虚空法界一切众生,所以那个心量大,这个人才叫「上善」。首先把心量拓开,决定不为自己,不为自己的好处太多了。你们诸位同修冷静观察,细细思惟,你看许多、也有出家人,为自己的,他们的形象是怎么样的?不为自己的,我们这是不为自己的,没有自私自利,一切公开。你们供养我的钱,我转手就过去了。你们交给我,我转手就送掉了。一切为正法久住,正法是教化众生,帮助一切众生觉悟,一切好事里头,这是第一等好事。

  所以我跟大家讲过很多遍,社会要安定,世界要和平,一切众生要和睦相处,平等对待,互相尊重,互助合作,整个世界是一个大家庭。怎样才能落实?政治做不到,武力也办不到,经济、科学、技术都办不到,这大家都看得很清楚,几千年的历史,我们看得很明白,能够办得到的只有教育。释迦牟尼佛是王子出身,他可以作国王,他知道这个事情政治不能解决,舍弃王位。经典里面记载,释迦佛年轻的时候,武艺超群,他可以作将军、作元帅,他也不搞这个,他知道这个不能解决问题,舍弃了,终身从事於多元文化的社会教育。释迦牟尼佛是什么身分?什么样的一个人?用现在的话说,他是「多元文化社会教育的工作者」,他干这个事情。而且是义务教学,他不收学费,他不取人家的供养,过最简单的生活,每天三衣一钵,清净自在,快乐无比,给我们做示范。

  当年在世,游学五印度,印度分五个区,那时都是小国,没有统一,跟中国周朝时候一样。周朝时候,我们在经上念到八百诸侯,就是八百多个小国。大的国,大概像现在一个县那么大;小国,一个小村庄、村镇,小国。这些小国当然有矛盾,当然有冲突,当然有战争,释迦牟尼佛教学把这些都化解了。所以我们在书上看到,当时十六大国王都皈依佛法,都依释迦牟尼佛做老师,这是他懂得。中国古圣先贤也懂这个道理,佛教没传到中国之前,古老的中国提倡孝道,提倡师道。汉武帝制定国家教学的方针,也就是我们今天讲的教育政策。汉武帝那个时候,佛法还没有传到中国来,佛法传到中国来是汉明帝,还在后面几代,后汉明帝,汉武帝是前汉。这个政策根据《礼记》里面「学记」实施的,「学记」是中国古老的教育哲学,里面有两句话,「建国君民,教学为先」。

  诸位要知道,一个国家治乱关系在教育,你家庭兴衰关键也在教育。你这个家能不能兴,看你家的小孩,你作父母的要常常知道,你的小孩他想什么?他念什么?他说什么?他干什么?你要了解他,一切错误的要把它纠正,这是教育。最重要的不可以存自私自利的心,要努力,要好学。学习里面最重要的是德行,智慧、技能学成之后,为社会服务,父母从小要教;为国家服务,为全世界人类服务,这个伟大。那个愚痴的父母,为自己家庭赚钱,家庭享受。你要晓得,谚语说得好,「一家饱暖千家怨」,你一家很富裕,你不照顾别人,别人都是你的冤亲债主,恨你入骨,到你运衰的时候,群起而攻之,你这个家就灭亡了。所以要布施恩德,自己有能力、有财富,布施贫穷的人,你这个家道永远不衰。为什么?贫穷人拥护你,「你是好人,你肯帮助我们,我们希望你发大财,你发大财我们沾光」,各个人帮忙。你要不照顾别人,你发财,人家就恨你,你家失火了,他绝不来救火,「烧得好!烧得好!」你家里要被强盗抢劫的时候,他在旁边看,「抢得好!该抢!」都会变成这个现象,这是人之常情。一定要帮助别人,要帮助社会。我们帮助别人,我们遇到困难的时候,别人帮助我们,互相帮助,所以一定要懂这个道理。

  我也遇到很多同参道友,甚至於一些老法师来问我:「净空法师,我要跟你学习。」我说:「学什么?我有什么好学,我什么都没有。」他说:「你的法缘殊胜,你教教我。」我说:「这个很简单,布施。你布施法缘就好,你不肯布施,你哪来的法缘?」我们这几十年来,我在台上讲经今年四十一年了,我们的录像带、录音带,现在做的光碟以及书本,我们后头版权页都是「欢迎翻印」,绝对没有「版权所有,翻印必究」,决定没有这个字样,所以我们的东西流通到全世界,法缘这么胜。假如我后头印上「版权所有,翻印必究」,法缘就完了。今天为什么在世界上产生这么大的影响,很多同修告诉我,最保守的估计超过两亿人,很保守的估计。什么原因?就是没有版权,大家欢喜流通。我们是利益社会,利益大众,你何必要版权?你要那个版权,你拿的几个钱?太有限了。我们没有版权。

  我们拿这些钱做更多的东西,跟全世界各个地方结缘。所以钱多多做,钱少少做,没有钱最好了,没有钱我没有事,我可以找个山明水秀的地方去隐居,去读书,去念佛,那多快乐!所以现在搞得没有办法,你们送这么多钱来怎么办?我要想办法把它怎么用出去,很快把它用出去,这个东西绝不能留。财是古人讲的通货,像流水一样,一定要流通,大去大来,小去小来,不去就不来了。通货要流通才行,财不可以积,一积就错了,佛在经上讲的「积财丧道」,道就没有了,所以财不可以积,财一定要用,特别要帮助苦难的人。所以我们多做利益社会、利益大众的事情,这是真实功德,你这一生没有白来,你没有白过。

  所以诸位到此地来,最重要的是「自私自利」放下,「名闻利养」放下,「贪瞋痴慢」放下,只要把这十二个字放下,你学佛你就决定能成佛。你学佛不能成佛,这十二个字当中总有几个字没放下,造成障碍。佛菩萨之所以能成佛菩萨,他这十二字完全没有了。学佛,大家听说诸佛菩萨乘愿再来,什么叫「乘愿再来」?我们如果发个愿,愿力超过我们的业力,我们现在就乘愿再来了。佛菩萨是什么愿?我们知道,佛菩萨应化在这个世间,这个身体是为大众服务的,不是为自己。我们今天得这个身体,念念是为我的,为我是业力。身体不是我的,身体是为一切众生服务的一个工具,那你就是乘愿再来,你跟佛菩萨没有两样。所谓凡夫跟佛只在一念之差,一念迷,迷什么?迷这个身是我,一切都为我,迷!佛菩萨觉,觉的是什么?身体不是我,身体是为众生服务的工具,尽量发挥这个工具,为一切众生造福,就这么一个念头;转过来,凡夫成佛了。不为自己,自己的福报无量无边,智慧无量无边,我们在这里做一个一百八十度的大转变,你们学佛在这一生当中肯定成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二集)  2000/4/22  新加坡净宗学会  档名:19-014-0002

  诸位同学,大家好!今天还是有几个问题必须要解答,同学们这两天就要回中国,要离开此地。第一个问题,他问往生到极乐世界之后,是不是马上可以回来度众生?还是需要等到「花开见佛悟无生」方可?

  这个问题《无量寿经》上讲得很清楚,弥陀非常慈悲,对於悲心很重的人,法缘殊胜的人,有特别的加持。如果是他发愿要先度众生,后成就自己,佛也帮助他,只要跟阿弥陀佛见了面,就能够得到弥陀本愿的加持,无论在哪一道受生,都不会迷失自性。所以这是不可思议的法门,也是自古以来许多祖师大德们讲的「难信之法」,这个法是佛在一切经里面从来没有讲过的,一切诸佛刹土从来也没有这些事情,唯独西方世界有。这个理非常之深,事很明显,我们要相信。

  佛法是教育,而不是宗教,这是我们已经把它认识清楚了。佛陀的教学跟孔老夫子的精神完全相同,「有教无类」,也就是对一切众生平等教化。但是夫子确实他教学的范围是在世间,而且只在人世间。至於天道鬼神,夫子常讲「敬鬼神而远之」,我们奉祀他,但是不能够亲近学习。「远」是这个意思,就是不跟他学习。而释迦牟尼佛的教学范围就大了,虚空法界一切众生,范围广大而没有边际。这里面讲十法界,现在科学家讲的不同维次空间的生物,不同维次到底有多少数目,没有人知道。在理论上讲是无量数的,而佛统统都教化。佛有什么能力?佛不是说他有能力,佛是讲的每一个人自性的本能。我们仔细思惟,它的理论能够站得住脚,我们会点头,会相信。自性是什么?真心。我们的真心,我们的本性,本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好;而实际上佛讲的,大乘经上讲的,「佛有无量相,相有无量好」,你本来有的。所以佛说他没有东西教人,他教人的东西,全是一切众生的本能。但是他的本能恢复了,他说众生的本能是隐藏住,有东西把你盖覆住,使你的本能透不出来,不起作用;不是没有,确确实实有。所以佛看一切众生是平等的,没有高下,不但是「法门平等,没有高下」,常讲「生佛平等」,生是众生,佛是诸佛如来,生佛平等,性相一如,理事不二。这是大乘经上讲的经义,这是事实真相。

  为什么世间有聪明,有愚钝的?那就是你盖覆的烦恼有轻重厚薄不同。烦恼轻的人,智慧就高一点;烦恼重的人,智慧就低一点;造作善业多的人,相貌就端严;造作恶业多的人,相貌就丑陋,这个境界没有一定,千变万化。跟我们身体一样,身体也是属於境界,这是现相,「相随心转」。所以一个修行人认真断恶修善,过几年你看他相貌变了,相貌变好了,变得很慈祥,说明他修行功夫得力了。相随心转,境界也随心转。如果我们一个人一生都被外面境界所转,这就是说你会受外面境界影响,你是凡夫,你自己做不了主。你要能转境界,你不会受境界影响,你能够影响境界,这个人就是佛,《楞严经》上说的「若能转境,则同如来」。所以往生到西方极乐世界,见到阿弥陀佛之后,无论到什么地方度众生,别说是到人间来,畜生道、饿鬼道、地狱道,他哪一道都能去,他空间维次全部突破了,他不受外面环境影响,这有功夫了。这个功夫,当然一方面是自己修的,更大方面是阿弥陀佛本愿加持,使你恒住念佛三昧,你才有这个功夫。

  我们要问,有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛?绝对有必要。所以我们肯定西方极乐世界有,阿弥陀佛有。明末清初,蕅益大师别号叫「西有道人」,西方有,他真信!他说极乐世界确实有,阿弥陀佛确实有,所以他叫「西有道人」,这是我们要肯定的。西方极乐世界跟我们是决定不同维次的空间,他是高维次,极高无上,他是把所有一切不同空间维次全部突破了。所以世尊赞叹他「光中极尊,佛中之王」,「光中极尊」是赞叹他的智慧能力,空间维次全部突破;「佛中之王」是赞叹他的德行。我们对这个要相信,释迦牟尼佛决定不讲假话。

  而诸佛菩萨在世间示现,记住一个原则,必定是针对现前社会需要,提供拯救解决的方法,这个对我们才真正有利益。对现前不适用的这些理论方法,他决定不说。我们今天的社会发生了严重的危机,我们要知道这个危机是教育彻底失败了。过去世界还能维持一个祥和,原因在哪里?全世界对於道德伦理的教育疏忽了,中国人重视。《十善业道经》序文讲,十分之一的人能够接受良好的教育,十分之九的人沾光。我们中国人口占全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一里头,有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,这个世界就能够安定,就能够维持。在这一个世纪当中,这一个世纪的前半个世纪还好,我还受到一点教育。我在抗战期间,抗战是个界限,抗战期间到胜利之前,家庭父母、学校老师还给我们讲一点伦常道德,我们还受一点薰习;抗战胜利之后,没人讲了。

  所以现代人不懂得做人,我们看到小朋友,他的思想、他的言行,仔细观察感觉得很恐怖。三、四岁的小孩看电视,天天霸占著电视,在家里客厅有大电视,房间有小电视,他父母要看的节目跟他不一样,父母叫他「你到你的房间,去看你的小电视」,「不,小人看大电视,大人看小电视」。这种思想言行,我们听到之后提心吊胆,目无尊长。他长大之后怎么办?所以想想他从小就这样子来养成,小孩很可爱,现在是可爱,大了就不可爱了,这是对教育上的疏忽。所以二十年之后,三十年之后,外国宗教讲的世界末日,我很相信。这个问题现在要不重视它,要不认真的想办法来挽救,二、三十年之后,这世界没救了。所以今天学校教育不讲了,这个社会这些样子,你打开电视,打开这些网路,里面内容是什么?杀盗淫妄。全世界的众生脑子里都想的这些,这还得了吗?众业所感,大家都造恶业,恶业天天增长,果报就不可收拾,世界末日真的就到了。基督教讲世界末日,伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日,佛教虽然不讲世界末日,佛讲有末法时期、有灭法时期。佛家讲善恶果报,种善因得善果,造恶因决定有恶报。

  聪明人、有智慧的人,在这一生短短期间当中,要懂得修福。什么叫善?什么叫恶?必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生,帮助社会安定、世界和平,这是善。凡是利益自己,利益自己的团体,损害别人,欺骗别人,这是恶。恶的果报在三途,这又何必?人在世间你能活几天?算你活上一百岁,也不过三万六千日,想一想太短暂了。这么短暂的时间去造作罪业,堕落在三途,那个时间就长了。不值得!所以在这个世间读圣贤书,受好的教育,必定要克服自己的烦恼,克服自己的欲望,真正发心利益众生。

  你说你要想回来度众生,我常讲要度众生是先度自己,你自己没有得度,你怎么能度得了众生?怎样度自己?把自己的烦恼习气全部改掉,就是度自己。《十善业道经》就是标准,杀生是习气、是烦恼,我从今而后不杀生。不懂这个道理的时候,常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物,在我们房间来干扰,有意无意就把它杀死了;学佛之后,再也不杀,它也是一条命。蚂蚁到这儿来,它也是来找东西吃,出来觅食、谋生的,它没有犯死罪,我们为什么要杀它?决定不可以。我们用什么方法来对待它?慈悲心对它,我们要布施供养它,它找东西吃,我们给一点东西放在门外院子里面,它慢慢就到那边去了,以后它就不会再来干扰了。不需要杀它,不需要防范,不需要用杀虫剂,什么都不需要,我们可以跟它沟通,它有灵性。凡是有灵性,你杀它,难道它没有报复的心理吗?将来它得人身,我们变蚂蚁,他又来杀我们,冤冤相报,没完没了!所以这个事情决定不能干。

  偷盗是最容易犯的,凡是做一些损人利己的事情,都是属於偷盗。有些人说,不损人如何能利己?这个观念就是错误,就是迷惑,他不知道利人才是真正利己,真诚心去利益众生。佛教给我们「广修供养」,广是广大,没有边际,对一切众生我们尽心尽力供养他、布施他,果报不可思议。我们布施这一个国家的人民,你要是不求往生西方极乐世界,你来生的果报一定是在这个国家作国王。为什么?你对他有恩惠。你要是布施全世界,你就作轮王,佛经里面讲的统治全世界的大王,世界的盟主,许多国家都情愿听你的教诲,都服从你的号令,从布施得来的。你今天有钱,赚了很多钱,你前世修的财布施;你今天有智慧,你过去生中修的法布施;你得健康长寿,是你修的无畏布施。修什么因,得什么果。没有修因,今天想尽方法去得果报,得不到!没有这回事情。

  所以干哪一个行业能赚钱,我不相信!哪一个行业都不能赚钱。你真正命里头有的,布施多了,无论干什么事情都赚钱,命里有!你做那个事业,那是缘,你有因,因结到缘,果就现前了。你没有因,缘再殊胜,你什么也得不到。这些道理与事实真相,唯有佛讲得透彻、讲得明了。所以度众生先要度自己,度自己先要改变自己的烦恼习气。头一个要改的,是把自私自利的心改掉,学佛菩萨,佛菩萨没有自己,《金刚经》上说得好,「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,随类化身。我到这个世间来就是行菩萨道的,就是来度众生的,度自己就是度众生。因为度自己就做一个好榜样,你是社会大众的模范、社会大众的榜样,让人家看到你,尊重你,效法你,向你学习,你就度了他。你不能度自己,你决定度不了别人,你说得再好,人家看看你,不像,那怎么行?释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德,他做一个榜样给我们看,一生唯有修善,绝不作恶。只有利益众生,绝不利益自己,众生就是自己,利益众生是真正利益自己。所以心量要大,谚语说得好,「量大福大」,量小福就小。一丝一毫的善行,如果心量大,他这个善行就扩大,就变大了;心量小,做再多的善事,果报还是小,它不会超过你的心量。所以头一个要把心量拓开,「心包太虚,量周沙界」,遵守佛菩萨的教诲。我们今天把圣教归纳为五个纲领,我们很容易记,很容易学习,一定要很认真努力,天天去做。

  第二个问题,释迦牟尼佛示现有「马麦之报」及三天头痛,阿弥陀佛如果到这边来示现,是不是也有这个现象出现?

  有,这是教化众生,告诉众生因果可畏。成了佛,不能说就没有果报、过去造的恶没有恶报了,成了佛恶报也现前。也现前,他无所谓,他知道这是还债,一笔勾消了,非常快乐接受果报。世间人迷惑,接受苦报他不甘心,他怨天尤人。佛菩萨知道业因果报,所谓是「大修行人,不昧因果」,不是没有因果,不昧就是对於因果清清楚楚、明明白白。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三集)  2000/04/23  新加坡净宗学会  档名:19-014-0003

  诸位同学,大家好!今天我们开始讨论《十善业道经》,在这一部经典里面,也能把我们许许多多的问题解释了。

  今天大家请看《十善业道经》,前面有雍正皇帝的「上谕」,我们来看这一篇。清朝的帝王都是佛门的弟子,而且在康熙、雍正、乾隆这三朝,是前清鼎盛的时期,他们请法师在宫廷里面讲经,我们在记载里头看到讲《无量寿经》,以《无量寿经》的理论教诲来治国,这是非常值得赞叹的。宫廷里面读经讲经,建立了共识,这是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思,不叫别人听我怎么说,不是的。听佛说,皇帝要听佛的,臣子庶民都听佛的,人心平了,所以天下大治。我们看他这一篇,就晓得清朝怎样把国家治好,这个地方透一点消息。「上谕」,用现在的话来讲,就是皇帝的训辞。

  【朕惟三教之觉民於海内也,理同出於一原,道并行而不悖。】

  这一段是主旨、总纲,一语说破了。「朕」这个字是上古时代所有一切人的自称,就像现在称「我」,上古时代都称「朕」。这个字变成皇帝专用是秦始皇,秦始皇才开始这个「朕」是皇帝的自称,以后一般人称自己就不用这个字,我们要晓得这个字的来源。『朕惟』,用现在的话来说,是我认为、我以为,就是这个意思。『三教』,是中国古时候「儒、释、道」,讲这三家,这三家都是属於教学。诸位要晓得,这个「教」是教学,不是宗教。宗教在中国确实是很晚才有这个名称,而且不是从中国来的,是从日本传来的。所以中国没有「宗教」这个名词,也没有宗教这个概念,这是从外面传来的。

  中国讲教是教化的意思,教育的意思,怎么样教化众生。「教化」这两个字的意思非常好,教是行为,化是结果,我们接受圣贤人的教导,於是就产生变化,这是常讲的变化气质,化恶为善,化迷为悟,化凡为圣,这是讲教学的效果。所以中国人用的词汇,教是因,化是果,意思非常的完美,这是讲儒家、道家、佛家这三种教育。『觉民於海内』,是教人民觉悟。海内是指中国,在中国推行觉民的教育,这个意思多好!绝不是迷信,是教众生觉悟。『理同出於一原』,它的理论根据是相同的,在形式上来看,都是依据孝道师道,这是「儒、释、道」三家都讲孝道,都讲尊师。虽然他们说法不一样,方法也有差异,他的方向目标决定是相同的,所以『道并行而不悖』。中国这么大的幅员,这么多的人口,在从前国家没有立这么多的学校,谁去教化众生?这三家,他们担负起教化众生的责任,帮助国家,帮助帝王,帮助社会,使社会大众真正得到安和乐利、幸福的生活。这是把这三教他们的殊胜利益,一语道破!

  可是人他有分别执著,他有烦恼习气,於是互不相容,这种情形不难理解。现在社会这个问题更严重,毛病发生在哪里?雍正也一句话道破。

  【人惟不能豁然贯通】

  这是根本的毛病。为什么互不相容,互相嫉妒排斥?就是没有豁然贯通。豁然是大悟,能够悟入圣贤人的境界,事理贯通了,什么问题都解决了。不能豁然贯通。

  【於是人各异心】

  异心就是讲的妄想分别执著,每个人妄想分别执著不一样。

  【心各异见】

  每个人的看法想法不一样,於是烦恼习气现前了。

  【慕道者谓佛不如道之尊】

  慕道就是道教,道教的信徒他说佛没有道那么尊贵,这就是尊道贬佛,问题就出来了。

  【向佛者谓道不如佛之大】

  佛弟子尊崇佛,佛大,道没有佛大。

  【而儒者又兼辟二氏以为异端】

  孔子的学生把道跟佛辟作异端,异端就是不是正法,比邪法讲得客气一点,不是正道。於是三教就互相排斥。

  【怀挟私心,纷争角胜而不相下。】

  这个事情自古以来就有,尤其是信徒与信徒之间,存在矛盾对立,彼此争胜而不相下。往上面去,上面去没有。从前太虚的门下弟子跟圆瑛门下的弟子,互相不相容,彼此攻击,彼此不相让。以后这两位老法师见面,非常客气,信徒一看,怎么回事情,怎么两位老和尚他们见面这么客气?上面没有这回事情,下面不服,总以为自己的师父了不起是第一,别人都不如。现在这种习气更深了,到处都能看见。所以我们读这一篇「上谕」,感触很深。换句话说,上面没有过失,过失都在下面。我们再往下看。

  【朕以持三教之论,亦惟得其平而已矣。】

  这是雍正皇帝自己说的,他对於三教的看法,跟别人就不一样。为什么?三教都下过功夫,这就是前面讲的豁然贯通。「亦惟得其平而已矣」,平是平等,三教确实平等。我们今天看新加坡,新加坡现在是九个宗教,过去这九个宗教彼此不相往来,也是各个以为自己第一,别人总是不如,在佛法里面叫「自赞毁他」。佛说「自赞毁他」这一条,在《瑜伽戒本》里面是重戒,《梵网戒本》里面都列入了戒条,不容许的。「自赞毁他」是在造业,你对别人并不了解,就轻易毁谤,这个罪很重。「自赞」是傲慢,是属於贪瞋痴的一分。真正有智慧的人,知道法法平等,佛在《金刚经》上说,「法门平等,无有高下」有些人说,佛讲「法门平等」,大概是释迦牟尼佛所说的一切经教。这是我们这样想法,是不是佛的意思?谁也不敢讲。佛是这个意思吗?我们今天读《华严》,从《华严》里面的启示来说,佛不是这个意思,佛讲的法门平等,是世出世间一切法,包括所有宗教,还包括邪法。为什么?它才能与大方广相应,邪法不收在里头,那就不是大方广。

  邪法跟正法也平等,这个道理就很难懂了。为什么说它平等?同出於一源。正法是心现识变的,邪法也是心现识变的,离开心识,世出世间无有一法可得。邪正从哪里分?我们大乘经读多了,晓得与法性相应的叫正,与法性相违背的叫邪,邪正是这么分的。相应不相应我们不谈它,根是一个,都是这儿生的,我们要深深明白这个道理。然后回过头来观察自己,我们自己一念善心是正,一念贪瞋痴是邪,邪正就在本身。一念恶,是妄想分别里头变现出来的;一念善,是正知里头变现出来的。妄想跟正知是一不是二,迷了时候叫妄,觉了时候就叫正。由此可知,正法邪法就是觉迷而已。觉悟了,邪法就变成正法;迷了,正法也变成邪法,这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉,觉就是正法,教人转迷为觉。迷了的相是六道三途,觉悟的相是四圣、一真,现相不一样,果报不一样,迷的果报苦,觉悟的果报乐。

  【能得其平】

  以清净平等心来看。

  【则外略形迹之异,内证性理之同,而知三教初无异旨,无非欲人同归於善。】

  你真正明白,真正通达,你就不在乎形式,而著重它的内涵,著重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候,他就跟我说了这么一句话,他说他在所有宗教里面,最尊敬的是佛教,佛教重实质而不重视形式。这个话内行,不是外行人说得出来的,所以我们对他很尊敬。能透过这一关,不但世出世间的宗教平等了,一切诸法都平等,我们的平等性智才能够现前,分别执著才能放下。大乘法里面讲,「圆人说法,无法不圆」;又跟我们说,「哪一法不是佛法?」一切法都是佛法,没有一法不是佛法,妖魔鬼怪也是佛法。佛是什么?觉的意思,你只要通达明了觉悟了,这个法就叫佛法;你要是不明了、不觉悟,迷在其中,经典、《大方广佛华严经》也不是佛法,要明白这个道理。法是一切诸法,这是我们平常解释宇宙人生一切的道理,一切演变的过程、形相,用一个字作总代名词叫「法」。佛是什么意思?对於这些法都明了通达就叫佛,世出世间一切法彻底通达明了,这个人我们就称他作佛,他对於一切法不迷惑。

  明了之后,我们才晓得只要是正法,正法是什么?与善相应,与觉相应,佛法讲三个字,标准是「觉、正、净」,与「觉正净」相应的就叫佛法,与「觉正净」相违背的,我们叫邪法。诸位想想看,法哪有邪正?邪正在迷悟,悟了就「觉正净」,迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷,正的对面是邪,净的对面是染。如果这个法教我们「迷邪染」,这就不是正法,我们称它作邪教、邪法;他教给我们的是「觉正净」,这是正法。我们没有明心见性,换句话说,我们在十法界里面要学正法,要远离邪法,等到你超越十法界,你到一真法界里面去了,邪正就没有了。在十法界里头有,一真法界里面没有,一真法界是圆满大觉,这个道理要懂。好,今天时间到了,这个「上谕」后面还有一大段,我们明天接著再讲。

佛说十善业道经  (第四集)  2000/04/24  新加坡净宗学会  档名:19-014-0004

  诸位同学,大家好!请诸位掀开经本,我们接著看雍正皇帝的「上谕」,第一面倒数第三行下半段看起,我把这个文念几句,对对地方。

  【夫佛氏之五戒十善,导人於善也。吾儒之五常百行,诱掖奖劝,有一不引人为善者哉。】

  从这儿看起。前面一段,是把三教宗旨为我们说出来,宗旨、它的根源,这也正是佛家讲的契机契理,理是同出於一原,机就不一样,所以才有这三种教学的方法,接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应,方法、形式虽然不一样,它的方向目标相同,那就是同归於善。善的标准是要与心性相应,与性德相应,这是不变的原则,但是与心性相应的程度,确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的,法身大士;四圣法界比法身大士就稍微远一点,天道又远一点,人道就更远了,三恶道完全违背性德。佛的教诫,佛给我们制定的一些规律,佛家常讲的戒律,都是本著这个原则而说出来的,这是我们应当要明了,然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧,无尽的慈悲,善巧方便。

  尤其是真正有智慧的人,对於「形迹」绝不把它放在心上,而重实质。「形迹」是关於契机的,实质是契理的,果然契理,众生的根性无量无边,我们没办法了解。《华严》里面,居然用贪瞋痴接引一类众生,我们看起来好像是与性德相违背,其实他不违背。我们去做就违背了,他去做就不违背,原因在哪里?他心地清净,他不染著,和光同尘。我们为什么不能做?我们染著。换句话说,我们接触境界会起妄想分别执著,法身大士接触境界,他没有妄想分别执著,高就高在这个地方。离一切妄想分别执著,就与法性相应;染妄想分别执著,这就相违背,那叫造业。於是佛给我们制定戒行,我们是最初级的,所以一定要明了,要能肯定,我们今天是最初级。佛教给我们什么?十善业道,这是最初级的,佛教的幼稚园。我们能不能做到?要不能做到,那佛教幼稚园的资格都没有,这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级,自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘,五戒十善属於人乘,天乘还要加四无量心,多少都有一点定慧,才能从这个向上提升。

  我们今天接著看『夫佛氏之五戒十善』,这个「夫」没有意义,是语助词,佛家所说的五戒十善,这是佛法的基础,佛法的大根大本。『导人於善也』,「导」是引导,诱导人向善。学佛要从这个地方学起,别人不能做,我们一定要做,决定要遵守。戒跟善在形相上相同,在果德上不相同,这个要知道,所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,看起来好像都一样,但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲,你自己发愿,就如世间人所讲的发誓,你曾经发过誓愿要学。十善没有,十善你没有发这种心。果报,十善是希求福报,五戒不是福报,这里头不一样。五戒求的是什么?求的是得清净心,因戒得定,因定开慧。形式上是一样的,目的、方向迥然不同,一个是希求福报,一个是希求定慧,这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受,十善不必要。所以同样修学这几个科目,用意在哪里?目的在哪里?自己要清清楚楚、明明白白。佛法,清净心比什么都重要,戒能断「贪瞋痴慢疑」,善没有这种能力,用意也不在此。所以这是最基础的,引导人向善。

  『吾儒之五常百行』,我们从这个地方看,雍正皇帝他称「吾儒」,他用这两个字,他是中国人,认同中国,他不是外国人,满清入主中国,跟中国就同一个国家,同一个民族。「吾儒」,我们儒家,你看看这个味道。儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」,非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」,仁就不杀生,杀生就不仁;义是不偷盗,礼是不邪淫,智是不饮酒,信是不妄语,跟佛家的五戒相同。人能够持五戒,来生一定得人身。我们能得人身,过去生中持五戒,这在大乘法里面叫「引业」,引导你到人道里面来受生。我们都得人身,是同一个引业;但是每一个人面貌不相同,生活环境不相同,富贵贫贱不相同,这是另外一个力量,这个力量叫「满业」。满业是什么?善恶业。过去生中修的善业多,这一生就富贵;修的善业少,这一生就比较贫困。两种力量,我们自己要清楚、要明了,然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中,也不会怨天尤人,为什么?过去生中造的不善因,这一生得的这果报,自己当然能够乐於接受,这个人才能够修道,才能够行道。如果怨天尤人,这个念头就造罪业。

  「五常」,是中国几千年祖宗教导子弟,处事待人接物的常规;「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年,虽然在近代失去了,大家不讲了,那个根总在。今天我们讲仁义道德,讲大乘佛法,中国人容易接受,这是什么原因?它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察,中国人看一切人、看一切物都是善的,一切人都是好人,「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」,仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的,这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对,我绝不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对,那个难!这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导,我自己不可以跟别人作对,别人跟我作对是他的事情。他轻视我,我们不敢轻视他;他毁谤我,我们不可以毁谤他;他侮辱我、陷害我,我们绝不能用报复的心理来看他,这是学圣学贤,圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业,圣贤人积德修功,不一样!否则的话,我们读圣贤书、学圣贤教,学到哪里去了?这几个科目要牢牢的记住,一时一刻都不能违背,这叫修行。

  如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常,你错了。知道错了,赶快把它修正过来,这是世出世间大圣大贤善恶的标准,这叫善。符合这个标准才叫善,不符合这个标准,那就不善。别人不善,我们不可以跟著他做不善,我们要行善去感化他。众生为什么造作不善?烦恼习气太重,没有人教导他,佛在《无量寿经》上讲得太好了,「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」,可以原谅他。他的父母没有教过他,他的老师没有教过他,他的长辈没有教过他,他怎么会知道?没有人教,他知道,那是佛菩萨再来的,那是圣贤人,不是凡人。凡人没有人教诲,烦恼习气哪有不现行的道理?所以我们明了,此地虽然讲「儒释道」三教,实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」,行是行为,百是形容多,绝对不是说一百条。五常这个「五」,是实实在在的数字,百行就不是一个实在的数字,是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」,这在《仪礼》里面所说的,百行就是指这些,都是『诱掖奖劝』,引人为善。

  下面雍正皇帝举了一段公案,这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。

  【昔宋文帝,问侍中何尚之曰,六经本是济俗。】

  《六经》是儒家的,儒家全部的典籍,大家都知道《十三经》,它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》,它的宗旨,教学的宗旨是『济俗』;换句话说,端正社会风气,它目的在此地。

  【若性灵真要,则以佛经为指南。】

  讲到心性之学,佛经是第一,也就是说宇宙人生的真相,佛经讲得非常透彻。佛经的内容,用今天学术界的科目来说,无所不包,真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。

  【如率土之民,皆淳此化,则吾坐致太平矣。】

  推崇佛教。『率土之民』,用现在的话说,是举国的人民、全国人民,都能够学习佛法,都能够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心,『此』就是讲的佛教,都能够以淳朴的心、真诚的心,接受佛陀的教诲。宋文帝说,那我就『坐致太平』,天下无事,作太平天子,什么心都不必操。

  这是从前国家领导人对於三教的认知,雍正能够举出这几句话,当然他认知,他赞同这个说法,他欣赏这个说法,我们也就晓得他当然学习这种作法。至於他做到多少,与他的领悟有关系;他做不到的部分,与他的习染有关系。习染是烦恼习气,功夫愈深,烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界,皇帝不做了,清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个,王位不要了,一心一意从事於教学的工作,这比做皇帝快乐,这是大乐,比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行,没有完全通达,还是不行。雍正算是很不错,雍正为他的儿子奠定了根基,所以乾隆是清朝最盛的一代,他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝,宫廷里面天天念《无量寿经》,讲《无量寿经》,这是他们的理念,以《无量寿经》来治国,他们有这个共识。

  下面是何尚之的对话。今天时间到了,我们就讲到此地。何尚之的对话,给我们很大的启示,诸位如果是明了了,今天世界虽然乱,我们认真努力修学,你会有信心帮助社会,帮助这些苦难众生,破迷开悟,离苦得乐。不要以为我们个人修持这个力量太渺小了,那我们是不了解真相,了解事实真相,你就不会有这种分别执著。我们一个人认真修行,纵然一点作为都没有,但是潜移默化,这个力量还是不可思议,会影响你周边的人,会影响世界,会影响后世。一个人的修持,功德之大,我们要不深入经藏,没有法子了解,总认为一个人修行,有什么了不起?一个人造罪业,有什么了不起?一个人造罪业,连累社会,连累后世,过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚,断恶修善,破迷开悟。

佛说十善业道经  (第五集)  2000/04/25  新加坡净宗学会  档名:19-014-0005

  诸位同学,大家好!请看《十善业道经》,雍正皇帝「上谕」第二面,第一行最后一句看起。

  【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

  我们看这一段。这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话,这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果,对於社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐,有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」,《六经》就是指儒家的教学,如果讲到「性灵真要」,这是属於佛家讲得清楚,要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导,他说我就可以坐享太平,就是太平天子。

  接著何尚之这一段对话很重要,给我们带来很大的信心。『百家之乡』,一百家,在当时我们用概略的估计是一家四口,百家就是四百人,这四百多人里面,他说只要有十个人持五戒,这十个人淳厚、谨朴(谨慎、朴素),他就能感化这一百家。我们想想,这是百分之一的数字,百分之一、二,一百个人里头有一两个人,真正接受儒、佛的教育,真正能够理解,依教奉行,对於社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』,邑是一个都市、一个城市,这个城市有一千户,这一个城市里面有一百个人持十善,真正能依十善业道去修学,这一百个人和睦,他就能感化这个都市。

  所以千万不要以为这个世界乱了,人心坏了,感觉到失望无救了,这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善,我们行善,要有耐心,时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代,中国历史里头记载的舜王,他的父母、兄弟都是很恶劣的,时时刻刻要置他於死地。他能够尽孝,真的像六祖能大师所说的,「不见世间过」,只看到别人的好处,而不看别人的缺点。父母对我不好,他总是反省「我做得不如法,我做得不好,才让他生气」,天天在反省,天天在改过,这样三、五年下来,全家被感动了。这一家和睦之后,就感动他的邻里乡党,最后感动到国王,是尧王,尧王听到这个事情,特地来访问他。所以中国讲孝,舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他,把王位让给他,孝感天地!一个人积行,以真诚心积集一切善行,能感动一家,感动一乡,感动一国。这在佛法里面叫发菩提心,行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好,自己就灰心,就退转了,这个错误的,要更积极舍己为人,做社会、做大众的好榜样。

  佛家的教学,它的根本跟儒家讲的完全相同,在「孝养父母,奉事师长,慈心不杀」,这三句就落实在十善业道。如果没有十善,这三句是口号,是空洞的,用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面,这个意思讲得更深更广,「一切男子是我父,一切女人是我母」,佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了?在中国历史上舜做到了,这是我们要学习的,不是没有人做到,不是没有效果。佛菩萨做到了,在经典里面的记载,那总是外国。舜做到了,舜是中国人,中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有,诸位如果读《二十五史》,你就能发现。现在在新加坡,我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人,不仅影响整个新加坡,讯息传播出去之后,影响东南亚整个地区,可惜能够这么做的人太少了。

  我们今天虽然学佛,五戒十善没有做到,要真做!一个人做就能产生这么大的效果,所以我们相信何尚之的话,如果这个地区有十个许哲,新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了,我们要发心学习,舍己为人,为整个社会,为一切众生。我们今天持五戒、学十善,不是光为自己,光为自己这个心量太小了。希望来生得福报,这一生能改善自己生活环境,这个意义太小了。我持五戒,我修十善,是为一切众生。所以佛菩萨心量大,他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球,我今天修行是为他们修的,是为他们做一个好样子,希望他们从自私自利回过头来,一切能为一切众生,起心动念、言语造作,都是为众生造福。

  我们这个人的身体,我常讲、讲了很多次,身体在世间是为一切众生服务的一个工具,不是「我」,一切为我就错了,这个世界没有前途,一片黑暗。一切为众生,决定没有自己,念头转过来,一切众生是主人,我是仆人,我是伺候主人的,这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间,为一切众生服务,做个好样子,这就是救度一切众生。这种人在中国很多,我们常常听说,没有被发现,没有人去宣扬,要宣扬才能产生效果。所以许哲居士,我还想找专门的摄影师,给她录一套记录的录像带,向全世界流通。她虽然没有读过佛经,没有接触过佛法,佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依,在我们讲堂皈依的时候,我连五戒证书都送给她,她全做到了。这要像一般打分数的话,她满分,她打一百分,这是我们的好样子。

  这种『风教』,风是风气,教是教化,这样良好的风气教化。『以周寰区』,寰区是讲国家。『则编户亿千,仁人百万』,这个仁人就是能够持五戒、持十善的,只要有一百万人能够做到,整个国家风气就变了,就能够改过来了。下面举例来说,人能够行一善,他就去一恶。譬如说能持不杀生,杀生之恶他就不做了;能持不偷盗,偷盗这种念头行为,他就断掉了。『去一恶,则息一刑』,国家的刑法是制裁那些违法之人,人人都守法,刑法也就息了,没用处了。『一刑息於家,万刑息於国』。所以人,尤其是佛的学生,一定要做社会最好的榜样,怎么样帮助一切众生断恶修善,先要从本身做起。善恶的标准,就在这个小册子上。这个小册子,佛家经典分四大类:教、理、行、果,这是属於行经,是教我们要拿行为去落实,这个不是研究讨论的,是要切切实实去做到。

  佛菩萨是九法界一切众生的好样子,我们今天讲的模范、表率,「学为人师」,师是表率;「行为世范」,他的行为是一切众生的模范、榜样。於是我们就要想到,我们起心动念有没有想到,我这个念头能不能给社会大众做好样子?如果不能做好榜样,这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益?没有利益,这个话不能说,我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利於社会大众的,不但是不能做,念头都不能起,这才是佛弟子,这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话,我们的书念到哪里去了?我们到底学的是什么?

  雍正皇帝用这一段对话,换句话说,他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育,他有智慧,他看得清楚,三家教学虽然在手段方法不尽相同,根本是相同的。我们今天把这个意思展开来,新加坡九个宗教,九个宗教在形式上不一样,教化众生方式上有差别,理念上是相同的,所以九大宗教可以团结,可以合作。不相同的是枝叶,根本相同,哪有不能和睦相处的道理!我们试验试验,这两年来成果出乎我们意料之外,新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样,往来这么样的亲切,确实做到互相尊重,互相敬爱,互助合作。道虽然不相同,但是不违背,这是我们在此地亲目所睹的,这是在全世界做了一个好的样子,好的开始。九大宗教这些领导人、传教师,也都真正是菩萨,为这个地区、为全世界人做出好样子,这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争,你说这个功德多大!

  末后这一句话说,『洵乎可以垂拱坐致太平矣』,「洵」是深信的意思,我深深相信。这是国王大臣在讨论,宋文帝相信,何尚之也深信不疑,可以垂拱坐致太平,只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王,那个时候学校不普及,怎样教化众生?这是治国平天下第一桩大事。就像一个家,你的家庭,你要想希望家庭兴旺,做父母的一定要懂得小孩,你的儿女他每天想什么?他说什么?他做什么?你要好好的诱导他,要教导他,去恶为善,破迷开悟,你的家庭怎么会不兴旺?国家也是这个道理,国家的领导人:帝王、大臣,他要懂得人民在想什么,人民在说什么,他在做什么。如果这个要不懂,没有办法去疏导、诱导他、教化他,这个国家社会怎么可能安定?

  用什么方法教他?道德教育,「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育,在中国古人讲是德行的教育,教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系,这是生活教育。人与天地鬼神的关系,天地鬼神是什么?就是与世间所有宗教,不是别的。讲天地鬼神,就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在,他跟我们是什么关系,我们跟他怎样相处,是说这么一桩事情。都是现实的,都是在我们生活周边,没有办法离开脱离,只要你把这三种关系处好,你就真正过幸福美满的生活。社会安定,世界和平,人民幸福,就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训,《礼记・学记》是中国教育哲学,最古老的教育哲学,里面两句名言,「建国君民,教学为先」。这个意思用现在的话说,建立一个政权,领导全国人民什么最重要?教学。在现在的话来说,建立共识,这是属於现在人讲思想的教育,教你怎么去想;想要想善的,不要想恶的。

  释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了,我们把这一段最重要的话,我把它写出来放在这个本子最前面;放在最前面,这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领,教我们什么?昼夜常念善法,昼夜思惟善法,昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准,常念善法是心善,思惟善法是念头善,观察善法是行为善,这个善法念念增长,不容毫分不善夹杂。人要这样修,他怎么会不作佛?他怎么会不作圣?六祖惠能大师说得好,「若真修道人,不见世间过」,这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上,不可以!让你的心纯善,你的念头纯善,行为纯善,你的前途一片光明,你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活,也快乐无比,就像夫子赞叹颜回一样,颜回的物质生活缺乏到极处,颜回天天快乐无比。他乐个什么?他明了「道」,就是心善、念头善、行为善,不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平,不会去争利,争名逐利这个事情,他决定不干。

  后头一句我们把它念掉:

  【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】

  到这里是一个大段,这是这一段的总结,这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话,这个对话是劝善。能够劝全国人民行善,这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明,都很有智慧,他们推行宗教教育,那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教,大概是嘉庆以后的事情,在乾隆时代佛教还不是宗教,还是属於教育。所以佛教变成宗教,非常不幸,变成宗教的时间也只是两百多年而已,这个我们一定要清楚、要明了。我们学是学释迦牟尼佛的教育,绝对不是搞迷信,搞迷信我们得不到佛法真实利益,只有教学我们才能得到真实的利益。好,今天就讲到此地。

佛说十善业道经  (第六集)  2000/4/26  新加坡净宗学会  档名:19-014-0006

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第二面,雍正皇帝「上谕」最后的一段,倒数第三行第二句看起。

  【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本於此。】

  到这个地方这是一小段。前面说过,中国自古以来,儒释道三家肩负起社会教育的使命,收到很好的效果,所以每一个朝代执政的这些帝王,没有一个不推崇三教的教学,帮助这个社会达到长治久安,也帮助帝王垂拱坐致太平,这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察,不是说某一个时代政治清明,国力强盛,佛教就兴旺;国家衰弱,佛教就衰败。你如果从这上面看,因果就颠倒了,好像佛法的兴衰是随著时局的,而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺,善人多,社会安定,所以天下大治;佛法衰,学佛的人少,善人少,社会就动乱了。所以三教的教学是因,治乱是果,一定要在这个地方辨别清楚。

  儒家《礼记・学记》里面说:「建国君民,教学为先。」这就是懂得因。建立一个政权,建立一个国家,领导人民,什么事情最重要?教育,教学为先。只要把教育搞好,人民能够和睦相处,能够平等对待,能够修善断恶,岂不是天下太平吗?社会安定,人民幸福,最重要的是教育。治国如是,治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺,家庭兴旺必定要出好子孙,好子孙从哪里来?还是从教育来。你不教,儿女怎么会好?一定要教他。由此可知,无论哪个环境,教育最重要。工商界里面能够发达,事业能做得很成功,是对员工的教育。如果疏忽了教育,制度再好,都有弊病。我们看到外国许多大公司,老板出了问题,公司就倒闭了。你要问什么原因?失败在教育,疏忽了培植接班人,疏忽了对全体员工的教导。

  所以儒家提出来,「作之师,作之亲,作之君」,这三个字是一贯的,并不单单指对於国家各级政府领导人而说的,是对於每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中,成就德行,成就事业,都不能离开这个原则。「作之君」,是领导他。什么叫领导?领是率先,领队他走在前面,后面人跟著他,领是率先。导的意思跟领很接近,你带他走一条正路,跟在你后面的人不会走上歧途。领导的人要有智慧,要有德行,要有善巧方便。「作之亲」,亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲,领导是无畏布施,「作之亲」是内财布施,「作之师」是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情,爱护别人。你做一个公司的老板,对你的员工看作是你的子弟,所有员工看作自己子弟,以亲情的爱护照顾。你想想看,员工哪有不尽忠的道理?「作之师」,师是教导他。人有这三个使命,这三个字都能做到了,你没有不成功的。你个人德行成功;「立德、立功、立言」,这是三不朽,儒家所赞叹的事业。人人都能做得到,你做不到是你不懂这个道理,你没有认真去奉行,你没有把它做到。

  历代帝王明白这个道理,他有人教,从小最好的老师来辅导他,他明了,他懂得,知道所有圣贤的教学,理论基础是相同的,方法善巧不同,那是对象不一样,方向目标决定是相同,都是劝善。还举出宋文帝跟何尚之的一段对话,这一段对话说得非常明确。在总结里面,他说劝善才是治天下之要道。佛家对於劝善的理论方法,说得非常透彻,非常周详。

  『佛教之化贪吝』,「贪吝」是一切众生的病根,三途地狱的根本。人能够离贪瞋痴,就决定不堕三恶道,所以贪吝要连根拔除。吝是吝啬,自己有的舍不得帮助人,不知道帮助人是真正的福报。

  我们在没有接触佛法前也不懂,这些大道理是章嘉大师教给我的。我对他老人家相信,相信是什么原因?「君、亲、师」这三个字他做到了。我们年轻亲近他,真的把我们当作儿女看待,非常关心。我那时候有工作,只有每个星期天去跟他见一次面,接受他的教诲。初学佛,有时候也偷懒,朋友邀约要去玩,就不去了。不去,过几天就打电话来,他问我:「你怎么没有来?是不是生病了?」非常关切,搞到以后不能不去。你想那种关心、那种爱护,慈悲摄受,爱心!我们真正生感激。教导我,我才明白这个道理。教我一定要放下悭吝,要放下贪爱,这个东西没有好处,只有害处,害得你生生世世出不了六道轮回,害你堕三途地狱。多少次的教诲,这才唤醒了,才明白了,然后依照他教导的方法去做,果然有效。

  佛教不但是讲善,是究竟圆满的大善。不但教我们成为一个贤人,一个安分守己的良民,佛终极的目标是要帮助我们转凡成圣;不是说贤良而已,是要帮助我们转凡成圣。下面说:

  【苟信而从之】

  『苟』是假设、如果,如果你真正相信;『从』是依教奉行。

  【洵可以型方训俗。】

  『洵』是深信,一丝毫怀疑都没有,深深相信可以型方;『型』是模范,是社会、是大众的好榜样,好模范;『俗』是一般平民、俗人;『训』是训导,可以训导黎民百姓,转移社会风俗。

  【而为致君泽民之大助。】

  『助』是帮助,很大的帮助;『君』是国家的领导人,『民』是人民,『泽』是恩泽,国家领导人布施人民恩泽。如果推行三教的教学,对他来讲是最有利益的助力。所以历代帝王哪一个不是在全心全力推行三教,他们自己以身作则。中国历代帝王大部分,差不多十之七、八,都是佛门的皈依弟子,都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学,称为「国师」。章嘉大师就是清朝的国师,从康熙一直到清朝的末代,慈禧太后也是皈依章嘉的,可惜迷於权力,对於佛陀的教诲阳奉阴违,导致亡国。她要果然能够深信,依教奉行,学她的祖宗,雍正是她的祖宗,我们相信今天还是大清帝国,它不会亡国的。所以这才明了真正遵守古圣先贤的教诲,是多么重要!后面说:

  【其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽说也。】

  这是社会一般对於三教教义不了解的,互相毁谤。佛教毁谤道教,儒家毁谤佛、道,这前面都说过了,这是绝大的一个错误。『其任意诋毁』,这是说佛、道之间;『妄捏为杨墨之道之论者』,这就是讲佛跟道是异端,这一句是讲儒家的。雍正说的一个公道话,『皆未见颜色』,没有见到真实;这是失去公平,『瞽说』就是瞎说,胡说八道,这是错误的。

  他在《十善业道经》前面加上这一篇文章,等於是序言一样,可见得他对於《十善业道经》的重视。我们就想到,《十善业道经》在前清教学,在佛法教化众生,这是最重要的一部经论。经文不长,普遍流行,利益国家,利益社会。这一篇我们就讲到此地,明天我们就可以讲到经文。

佛说十善业道经  (第七集)  2000/5/20  新加坡净宗学会  档名:19-014-0007

  诸位同学,大家好!

  【佛说十善业道经

  我们先简单的将经题做一个报告。本经的经题一共有七个字,「佛说十善业道」叫别题,后面这个「经」字叫通题,同学们都能够熟知。所谓别题是与其他的经名不相同,有区别,专指这一部经。末后「经」字是通题,通一切经,凡是佛所说的都称之为「经」。在别题六个字里面,在七立选题当中这是人法,题目里有人、有法,是人法立题。「佛」是人,「十善业道」是法。

  我们特别要留意的,这个地方的「佛说」,与净宗的三经:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、罗什shí大师翻译的小本《佛说阿弥陀经》,净宗的三经经题上都冠上「佛说」,这一部经的「佛说」跟净宗三经的「佛说」,意思相同。那就是不仅是释迦牟尼佛说,这一点要特别注意到,十方三世一切诸佛都说,差别在这个地方。其他经典在十方世界一切诸佛未必全都说,唯独净土三经跟这一部经,佛是决定要说的。由此可知,这部经的重要性。

  首先跟诸位说明的是『佛』这个字,在现代社会许许多多人把这个字误会了,说成佛教是迷信,这是对这个字不了解。这个字的来源是从古印度梵文里面音译的「佛陀耶」,中国人喜欢简单,把尾音舍掉了,单单称个「佛」。在古时候没有这个字,这个字是佛教传到中国来新造的字。中国古字里面有「弗」这个音,是没有「人」字边的「弗」,中国古字里头有。但是从印度传来的这个「佛」是个人,所以就把它加上一个「人」字边,这个字是翻译经文新造的字,古时候没有,取「弗」这个音。

  这个人是什么人?现在大家都晓得释迦牟尼,释迦牟尼我们大家称他作「佛」,印度人称他作「佛陀」,我们简称为「佛」。「佛」这个意思,跟中国人讲的「圣」是非常接近的,中国人称「圣人」。中国人称「神」,意思也接近,「神、圣、佛」都是说对於宇宙人生的真相通达明了,都有这个意思。但是在程度上来讲可能有些不同,我们中国人讲「神圣」,这个意思比较含糊;而印度的「佛陀」,他这个意思非常清楚,一点都不含糊,对於宇宙人生的真相,「理事、性相、因果」彻底明了通达,而没有丝毫的错误,这样的人才称之为「佛」。谁做到这种功夫,他就称之为「佛」。所以「佛陀」在佛的教学当中,确实是个学位的名称,他不是神,他也不是仙,他是人。所以这个字旁边加了一个「人」旁,我们要认识清楚。

  中国人称「圣」也有这个意思,但是并没有讲把宇宙人生性相、理事、因果彻底通达明了,没有这个说法,只说通达明了。通达到什么样的程度,层次不一样。在佛法里面,我们在大乘经上看到,尤其是《华严》,《华严》上讲四十一位法身大士,这四十一个层次都称之为佛。诸位在江味农居士《金刚经讲义》里面就看到,都称之为佛。他们对於宇宙人生的真相,性相、理事、因果,他们都通达,但是通达的层次不相同,所以有五十一个阶级。这个地方称「佛」是最高的一个阶级,我们通常讲的究竟圆满,没有比这个更高,他到了顶点,这称之为佛。在佛教里面,圆教称之为究竟圆满佛。

  这个人就是释迦牟尼,释迦牟尼说这部经。这个『说』,古人给我们讲解是生欢喜心,为众生说法。欢喜心从哪里来的?是看到一切众生缘成熟了,可以接受这个法门,可以接受这种教诲,用现在的话来说,可以接受这个课程,佛就很欢喜的来跟大家上课,教导大众,劝化大众,在里头生无量的欢喜。看到众生可以转恶为善、转迷为悟、转凡成圣,佛看到欢喜,帮助一切众生当生成就。

  净宗法门是一切诸佛说法终极的目标,而十善业道是一切诸佛说法,帮助众生在一生成就里头最重要的手段,这是我们不能不知道的。说什么?说十善业。本经里面所讲的十条,这个『十』不是数字,我们要把它看作数目字,那就看错了。「十」跟《华严经》里面表法的义趣完全相同,它代表的是大圆满。大圆满的善法归纳为十个纲领,每一纲领里面它的境界深广都是没有边际的,我们要懂得这个意思。

  『十善』,善与恶,佛在此地指示我们一个标准,什么是善?什么是恶?我们读这部经要细心去体会,如果没有十善业的基础,念佛是不能往生的。何以见得?佛在《观无量寿佛经》上告诉我们,未修净业之前要先修三福,三福是大乘佛法的基础,像我们盖房子、盖大楼,这是打地基,十善业道是基础。如果没有这个基础,无论修学哪一个法门都不能成就,所以它是共同的基础。

  佛在「净业三福」上最后的结语说得好,这三条是「三世诸佛,净业正因」,这两句话我们要牢牢的记住。三世是过去、现在、未来,一切诸佛当然修行成佛不是一个法门,无量法门,但是不管是哪一个法门,都要以三福做基础。好像你盖房子,不管你盖多高,不管你盖什么样式,你的地基决定是相同的,你的地基打得牢,你的建筑才坚固。

  「净业三福」头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我跟大家讲过很多遍。前面三句是愿,后面这一句是行,如果没有行,前面这三愿就落空。你用什么孝养父母?用什么奉事师长?用什么去做慈心不杀?就是十善业。所以《十善业道》这部经,在我们佛家常讲,经典有四大类:教、理、行、果,这是属於行,偏重在行门,我们要老老实实去做。真正做到了,前面的愿都满了,「孝养父母」这个愿满了,「奉事师长」也满了,「慈心不杀」也满了,完全要靠修十善业。

  『业』这个字怎么讲?用现在的话来说,就是在日常生活,每天工作、处事待人接物所有一切的作为,正当在做的时候,我们称之为「事」。你现在在做什么事?这个事做完之后,它的结果就叫做「业」。所以你做的事是好事叫善业,不好的事叫恶业,业是做事的结果。我们在学校念书,功课叫作业;课程念完了,叫结业;我们将学校给我们规定所有的课程都学习完毕,叫毕业。

  业在哪里?看不见,听不到,也摸不著。佛告诉我们,业在阿赖耶识里面。这个话一般人不好懂,什么叫阿赖耶识?我们用现在的话来说,业在你的印象当中,譬如你过去做的一切善恶业,现在一回想就能记忆起来。你为什么会想到昨天的事情、前天的事情、前年的事情、几十年前的事情,你为什么会想得起来?必定有一个地方替你保存这些档案。这个保存档案的地方,在佛家讲就叫做阿赖耶识。

  「阿赖耶」是印度话,翻成中国意思叫「藏识」,仓库、资料库,你的点点滴滴,起心动念、言语造作都放在资料库里储藏,不会漏掉的。我们人死了,什么都带不去,业会带去。为什么?有形的东西带不去,业是无形的,它跟著你走。我们想到这一桩事情,就很可怕,世间没有什么值得畏惧的,这一桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想不善、言语不善、行为不善,阿赖耶识里头永远不会磨灭。你说这个东西,麻烦不麻烦!了解事实真相之后,我们决定不造恶业。

  就像佛在这部经里头给我们最重要的开示,纲领的开示,我们把这几句经文节录出来,我们写在这部经本的前面,这是这部经最重要的几句话。我们断恶要把恶断干净,我们修善要把善行修圆满,自己的事情,与别人无关。别人不管他用什么方式对我,他对我好,我感激他;他对我不好,决定不可以放在心上,放在心上你是自己跟自己过不去。所以佛在这部经上教导我们,「昼夜常念善法」,你的心善;「思惟善法」,你的思想善;「观察善法」,你的行为善。「不容毫分不善夹杂」,你的恶才去得干净,你的善才会修圆满。别人得罪我们、毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,假的,「凡所有相,皆是虚妄」,何必把它放在资料库里头做档案?我们要学佛与法身大士,资料库一打开,全是善的,没有一点不善的东西在里面,这个人成佛了。十善业道修圆满,就是无上菩提,就是圆满的佛果。

  我们常常看到佛像,佛像的圆光顶上有三个字,画的佛像上都是这个作法,有梵文写的,也有汉文写的,也有藏文写的,三个字是「唵ǎn、阿、吽hōng」。这三个字是什么意思?我初学佛的时候不知道,请教章嘉大师。我那个时候求章嘉大师他的墨宝,他老人家给我写了这三个字「唵、阿、吽」,送给我,他用藏文写的。这是什么意思?告诉我是十善圆满。「唵」是身善圆满,「阿」是语善圆满,「吽」是意善圆满。十善业道,从初学佛开始学起,学到圆满就成佛了,比五戒还要深、还要广。因为人没有入佛门的时候,还没有受戒,先修十善。五戒是佛为弟子们传授的,十善是佛对一切众生的宣化,这个意思多广多深,教我们在日常生活当中,工作里面,处事待人接物,都要遵守这个原则。今天时间到了,我们就讲到此地。题的意思还没讲完,明天我们接著再说。

佛说十善业道经  (第八集)  2000/5/31  新加坡净宗学会  档名:19-014-0008

  【佛说十善业道经

  这个经题前面讲过一次,没有讲完,今天我们接著讲。「佛说十善」介绍过了,我们今天来讲「业道」。什么叫做『业』?我们这一切的活动,从起心动念、言语造作,正在进行的时候叫做「事」,我们常常问「你现在在做什么事」?事情做完之后,那个结果叫「业」。佛把我们所有一切造作分为三大类,这是大家所熟知的:善业、恶业、无记业,分为这三大类,总不出这三大类。「无记」就是说不上是善还是恶,这个称为无记。譬如我们拿毛巾擦个脸、喝杯茶,这无所谓善与恶,这一类的叫无记业。

  善恶有标准,标准层次很多,通常在佛法里面讲,我们讲「五乘佛法」,五乘佛法就是五个标准,人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨,每一个阶层的标准都不一样。但是它有一个不变的原则,有个原理,这个原理就是利益众生的事业,这是善业,利益自己的事业就是恶业。这个说法许多初学的人不能接受,哪一个人不为自己?我为自己,这有什么不好?可是在佛法里面真的是不好。为什么?因为佛法的目的跟世间的目的不一样,佛法的目的是要作佛,作佛一定是超越三界、超越十法界,你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利?佛说你为什么不能作佛,你为什么会生活在六道轮回里面,就是因为你自私自利的心太重了。佛法讲你执著有个「我」,有「我」你就脱离不了六道轮回,这一点我们必须要清楚。

  所以佛法教我们要破我执。破我执,我们起心动念、言语造作,决定不要为自己想,这个「我」才能够淡化,才能够断掉。什么事情,起心动念还想著有「我」,你这个「我」的念头天天在增长。换句话说,无论修学哪个法门,修得再好,都脱离不了六道轮回。修得很好,也不过是享天福而已,出不了六道。我们明白这个道理,才晓得佛为什么不许可我们为自己利益去著想,我们就明白了。这个道理世间人不懂。换句话说,你不想脱离六道轮回,那就另当别论,那就可以。如果你想超越六道轮回,「我」是非断不可。

  《金刚经》上说得多好,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。菩萨超越三界,超越三界是小菩萨,要「无我相」才能超越三界。超越三界,出不了十法界,我们讲四圣法界:声闻、缘觉、菩萨,四圣法界里面还有佛法界。他们是什么原因?我执没有了,不再执著「我」,他执著「法」,所以人相、众生相、寿者相,他还有。四相:我相、人相、众生相、寿者相,我相没有了,他不执著,他还执著有人、有众生、有寿者,所以出不了十法界。必须四相、四见断尽了,那你超越十法界,你是法身菩萨。《金刚经》的标准是法身菩萨,不是十法界里面的权小菩萨,不是的。所以它的要求是要破四相,要破四见。

  我们明白这个道理,才知道佛的教学是真实的,我们要很认真努力在这里学习。怎么个学习法?念念为众生著想,不要为我著想,为别人服务,不要求别人为我服务,要懂这个道理。这些话,回教《古兰经》里头都说,它说「施者比受者更有福」,《古兰经》上说的。这个话要用现代话来讲,我们替别人服务,比我们接受别人对我服务更有福。换句话说,什么人是有福的人?为众生服务的人,这个人有福了。这个在《新旧约》里头也有。佛是更进一层,为众生服务这里头还没有忘掉「我」,佛家是为一切众生服务,把「我」忘掉了,於是这个福报就更大了,这个福报超越六道、超越十法界。「我」没有忘掉,决定在六道轮回。这是我们讲到善的标准,善业的标准在此地。

  我们就要自己好好问问自己,这一生想不想脱离轮回?轮回太苦了。想不想离苦得乐?真想离苦得乐,我们一心一意奉献给一切众生。这种奉献,跟诸位说,决定有好的果报,种善因一定得善果。不需要求,不求得到的更多,你要有求得到的反而少,不求得到的更多。这个道理很深,可是事实呢?如果我们冷静观察,很明显。你看看我们周边的这些人物,凡是行好事的一定得善报。有些人在这一生当中得大富贵的果报,我们看起来好像他并没有行什么善,甚至於还做很多恶事。这是什么原因?善是他前生修的,前生修的因,这一生得果报。这一生当中很可惜,他没有遇到善知识,没有遇到明白人教他,於是他迷惑了,迷惑才造业,才造这个不善的业。由於造不善的业,过去生中修的福报很容易消失,到来生福报就没有了,他所造的恶业,恶报就现前。所以世出世间一切法,你要看透了,无非是一个因缘果报的循环、转变、相续,这一句话把世出世间所有的现象都说尽了。

  诸佛菩萨明了真相,「体解大道」,体是体会,通达明了;解是解说,他能够跟别人讲解得很清楚;大道就是这么一桩事情。『道』,跟我们佛法里面讲的「法」是一个意思,「道」也是包括宇宙人生的真相,一切性相、理事、因果,这是道,在佛家叫法。因此我们必须要做善业,这部经虽然佛教初学,但是它直通如来果地。换句话说,这里面所说的,是从初发心一直到如来地,始终都是在奉行,没有一天、没有一刻远离它。这是佛法的基本法,也是佛法的圆满法,我们不能不重视。

  经不长,你看这薄薄的这么一个小册子,我们现在开始学习,如来是完全做到了,做得圆圆满满,这个人就叫佛陀。虽然说了十条,这十条前面讲过,不再重复了。每一条里面理甚深,事甚广,深广无有边际,从初发心到如来地都学不完,所以不可以把它看得太轻;看轻了我们就疏忽了,以为这些都是老生常谈。我们常常在犯过失,对自己修行造成重大的障碍,就是连佛法里面的易行道,念佛求生净土,都被它障碍住了,恶业障碍住了,念佛不能往生,这个道理要懂。佛在三部经上都讲得很清楚,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,善的标准就是这部经上所说的,我们佛念得再好、念得再多,我们不是善人,所以极乐世界去不了。阿弥陀佛再慈悲,要接你去,那一边的大众不欢迎,都是善人,你这个不善人在里面,那人家怎么能容纳你?所以一定要晓得这个道理,念佛决定要修善。实在讲无论在佛法里面修学哪一个法门,都得要修善。

  「道」是双关语,一个是从理上讲,这是大道,宇宙人生的大道;另外从事上讲,事上讲就是十法界,就是一真法界,看你十善所修的标准。修十善也分高下,也分等级,上上品的十善作佛,一真法界里作佛;上中品的十善,十法界里面作菩萨,这样一直往下降,降到下下品十善,下下品的十善是饿鬼道,地狱道没有善,地狱道这是很糟糕!如果十善统统没有,这是地狱道。这是我们必须要清楚。

  你能把这部经典参透,自己起心动念落在哪一道,很清楚,很明白,不必去问人。不但是来生到哪一道,自己清清楚楚、明明白白,现在我们这个身体住在哪一道也清楚。可是现在住在哪一道,很多人不知道,我们不都是人道吗?不尽然。天台大师讲的「百界千如」,人道里面有人中之佛道、人中菩萨、人中的声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道里头,这个十法界里头,我们是哪一道,也清楚,也明了。人一定要做个明白人,不要做个糊涂人,作糊涂人就坏了。所以处事待人接物,在生活工作里面,记住古人一句教训:「吃亏是福,难得糊涂」,那个糊涂是假糊涂,不是真的。决定不可以存占便宜的念头,占便宜那你就吃了大亏。

  我在讲席当中跟大家常说,我说的是比较要深一层,我常讲到持戒,有占便宜的念头戒就破了。这个戒是什么?偷盗戒,占便宜的念头是偷盗戒,你就犯了,这是我们特别要小心谨慎的。我们还有这个体力,还有这个智慧、有这个能力,多为一切众生服务,多为这个社会服务,多为世界服务,你服务的面愈广,福就愈大。我们不是希求福报而服务,我们是希求佛果,我们是希求无上菩提,绝不是求福。所以希望大家深深体会这个大道理。

  末后这个『经』字,经是常讲的,可以省略。今天我们有不少从中国来的新的同修,我把这个字略略的说一遍。中国人称书本称「经」,这是非常尊重,极其尊重才称它为「经」。这个字在佛法里头的解释很多,《华严经》有十种解释,太繁了。一般古代讲经的法师,常常用四个字来解释它:贯、摄、常、法。

  「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理,一点都不乱,从头到尾都能够贯穿。特别在「科判」里面能看出来,真的,它的文章做到不能加一个字进去,也不能少一个字,少一个字它断了,加一个字是累赘、多余的。好文章,好言语,这一点世间的文人、高明的也都能够做得到。像我们中国自古以来传下来的这些作品,这个字几乎都能够做到。第二个字是「摄」的意思。这个意思深,它能够摄受人心,让你接触之后,欲罢不能,就像磁石吸铁一样,它有这个能力。我们看一般报纸,看一遍决定不想看第二遍,它没有这个能力。可是佛经看一辈子看不厌,愈看愈欢喜,这是「摄」的能力。「常」是它里面所讲的道理方法永远不会变。无论在哪个时代,无论在哪个环境,它都是正确的,它对你都是有利益的,这是「常」。「法」是法则,无论在什么处所、在什么年代,任何一个众生修行,依照这个法则,决定能成就。所以具足这四个意思,称之为「经」。

  这整个题目:「佛说十善业道经」,我在前面跟诸位说过,这个地方的「佛说」,不同其他经典,它就像净土经里面所讲的「佛说」,是十方三世一切诸佛都说,不是一尊佛说,所有的佛都说,说这十种善法的业道,帮助我们,无论修学哪一个法门,甚至於无论你修学的是哪一个宗派,在这个基础上用功夫,你决定成就。好,今天时间到了,我们经题就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九集)  2000/6/1  新加坡净宗学会  档名:19-014-0009

  请掀开经本第三面,经题介绍过了,接著介绍人题。佛经是释迦牟尼佛说的,佛灭度之后,佛的弟子把它集结写成文字,成为经典。当时写的文字是印度古老的文字叫梵文,现代印度人也不用了。流传到中国必须要通过翻译,所以佛经一定有翻译人的名字。翻译人是主持翻译经的人,实际上参与翻译的人很多。在中国最著名的译场,像早年鸠摩罗什大师的译场,我们知道就有四百多人,而玄奘大师的译场增加到六百多人,所以是个很大规模的译经院。翻译人是当时译经院的院长,负责的人。我们要知道译经的人员很多,所以非常慎重,不是一个人自己译,是有很多人参加的。

  人题:

  【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

  『唐』,在此地是代表年代,这部经是什么时候译的,唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯,法师是什么地方人,这个地方给我们标示出来,他是于阗国人。于阗在现在的新疆南部,现在这个地方叫和阗,在当时是西域的一个小国,也是中国通往欧洲的一个主要的商埠,就是商业文化的中心,法师是这个地方的人。『三藏法师』,用现在的话来说,就是他的学历通达三藏,才能称为三藏法师,主持翻译经典的这个人必须要通达三藏,所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字,这也是用梵文命名的,他的意思是「喜学」,名义都非常好,欢喜学习。这在我们学佛过程当中,无论在家出家都非常重要。中国人称为「好学」,人能够好学决定能成就。无论是世法佛法,如果不好学、懒散,学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义,我们也要认真的向他学习。

  法师是唐朝武则天的时代来到中国,译经当中最著名的,为中国人非常喜爱读诵的,大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》,是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》,我们现在学习《华严》采用的本子,就是实叉难陀大师翻译的,八十卷的本子。由此可知,法师对於中国佛教的贡献很大,对於中国佛教的影响,也不亚於罗什、玄奘,在译经史里面,他是一个很重要的人物。

  后面『译』,「译」是翻译,将梵文翻译成华文,这个意思就不多说了,我们在《华严经》、《地藏经》都曾经详细报告过,这就简单介绍到此地。下面我们看经文:

  【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

  这一段经文我们要特别留意,千万不能够疏忽。为什么?它跟其他的经文不一样。我们读《弥陀经》,《弥陀经》是佛在只树给孤独园讲的,在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的,换句话说,不是在人间讲的。於是现代人就产生疑惑,这部经是不是后人伪造的?哪里有龙宫?现在科技发达,潜水艇走到海洋底下,几乎没有地方没有经历过,从来没有发现过龙宫。这个问题,我们必须要有合情合理的解释,帮助我们断疑生信。

  我们从第一句看起,『如是我闻』。「如是」,这一段文字是结集经典时,阿难尊者附加上去的,这一段不是佛说的,从下面一句才是佛说的,这是附加的。「我」是阿难尊者自称,「如是」就是指这一部经,这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻,不是传说,释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词,就是专指这一部经。这个意思浅,它还有很深很深的意思,在《大智度论》里面,这一句四个字,《论》文里头,我记得好像是占了四卷之多,解释这四个字。如果用《大智度论》的注解来讲,可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知,佛经字字句句都含无量义,这个话是真的,决定不是假的。

  「如」是说真如、是讲自性,唯有真如自性才是「是」。换句话说,真如自性以外的都叫「非」,都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是?真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」,「一切有为法」有没有?有,虽有它不是真的,能变的真如是真的,所变的现象是虚幻的,是不实在的。不但是虚幻不实在,而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末后说,「如露亦如电,应作如是观」,你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽,被这些虚幻的境界蒙蔽了,就如同我们现在看电影,被电影画面欺骗了,以为那是真实的,其实它是假的。这个假的,我们每一个人都能够体会得到,但是说我们现实这一切境界是假的,我们很多人没有法子体会,以为这是真实的。这个道理,我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过,也费了很多的时间,说明所有现象刹那不住,它是刹那生灭,所以它不是真的,它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性,法性也叫真如。

  世尊为我们所说的一切法,都是从自性里头流露出来的,所以称「如是」,绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念,在佛法里面讲心、意、识,心是阿赖耶,意是末那,识就是意识,我们讲第六意识,绝不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生,他们的思想知见不离心意识,离心意识就脱离十法界。脱离十法界,佛经里有个名词叫「一真法界」,就入一真法界。入一真法界,这就是诸佛如来,《华严经》上称为法身大士,这是到究竟解脱,真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」,我们就找到了,回归到自性。

  回归自性有什么好处?好处太多了,回归自性是找到自己,自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严,用现在的话来说,你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界,这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得,我们在自性变现虚幻的境界里面,我们的生活不自由,我们的生活被境界所转,这就苦不堪言。自己在境界里做不了主,谁作主?业力作主。明心见性之后,就不是业力作主,自己作主。

  没有见性,决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」,这叫四净德,是真有,决定不假。但是没有见性,那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字,实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境,这个身体有生老病死的变化,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,哪里来的「常」?「常」没有。「乐」也没有,乐是什么?佛说得透彻,我们都没想到,乐是我们的苦暂时停了一下,你就觉得乐。举一个最简单的例子,你每天要吃三餐饭,一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了,那个饿的苦暂时停一下,感觉得不错,很乐。到时候不吃,苦马上就现前,只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的,乐是假的,没有乐。「我」是什么?我是自己能做得了主,才叫「我」。我们自己做不了主,自己果然能作主,那年年十八多好!这个我们做不到,自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了,「净」是身心清净,我们心里不干净,有是非人我,有贪瞋痴慢。身更不干净,在新加坡这个热带地区,一天不洗澡,你看身上流的臭汗,哪里会干净?所以「常乐我净」这四个字,不但六道凡夫没有,四圣法界也没有,一真法界的人真有。我们读《无量寿经》,《无量寿经》跟我们讲,西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物,常住不变。「常乐我净」,他们统统都具足,是真的,不是假的。

  一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教,说些什么?「如是」二字而已。这个「如」是什么?事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应,佛没有加一点,也没有减一点,所说完全跟事实真相相同,这叫「如是」,这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思,决定没有自己的创造。实际上讲,创造都是虚妄的,不是真实的。佛所说的完全是就事论事,把宇宙人生的道理、事相、因果,因果的转变、因果的相续,为我们说出来而已。由此可知,诸佛如来所说的句句话,都是我们现实生活的状况,然后才晓得佛法跟我们自己有著非常密切的关系,学佛法就是了解自己,认识自己生活真实环境,不过是如此而已。

  由此可知,佛法的教学,是世间第一真实、究竟、圆满的教学,我们不能不知道,不能不学习。通过这个学习,我们才真正认识自己,明了自己生活环境的真相。契入这个境界,在佛经里面就称他作菩萨,如果达到究竟圆满就称作佛陀,所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段,第一个阶段称你作阿罗汉,第二个阶段称你作菩萨,最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙,我们把佛菩萨当作神仙看就错了,他是代表修学的阶段。

  这四个字是阿难尊者为我们说出,这些话不是他自己说的,亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思,是宇宙人生事实真相。所以这四个字说出来之后,让我们生起恭敬心,生起尊敬心,信仰的心,所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就,「我闻」叫闻成就。好,今天时间到了,我们就讲这一句。

佛说十善业道经  (第十集)  2000/6/2  新加坡净宗学会  档名:19-014-0010

  请看经本第三页:

  【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

  看这段经文。『一时』是时间,佛说经的时间。时间不用年月日,用「一时」,这里面的意思很深。我们凡夫,尤其是中国人,对於历史非常重视,时间、地点都一定要考证得非常精确,不可以有错误。而佛在经上告诉我们,时间跟空间都是一个抽象的概念,并非事实。所以「一时」的意义,不但是很深而且很真切,比我们记载年月日时,可以说还要来得正确。

  「一」,古德有很多种讲法,最通常的说法,要用现在的话来说,就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候,叫「一时」。如果缘不成熟,说了也没用处。所以说师资道合,这是「一时」。要是从理上讲,禅宗有一句话说,「识得一,万事毕」,而又所谓是「万法归一」,这个「一」就是与自性相应,这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」,一心不乱所现的境界是一真法界;心一乱,一真法界就变成十法界,变成无量无边的法界。如果我们真正心归一,一念不生,一心不乱,一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前,这才叫真正的「一时」。这是从理上说的,法身大士才能证得。对我们现前的境界,说「师资道合」非常好,听经的缘分、讲经的缘分,这个时候成熟,所以这叫「一时」,不记载年月日时。

  在中国史传里面,记载著智者大师,他老人家诵《法华经》,诵到「药王品」这一段经文的时候,他忽然入定,在定中他见到灵鹫山,释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他还参加了这一会,听了这一段。出定之后,他告诉别人:「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的?是真的,《法华经》上所说的:「是法住法位,世间相常住。」现在科学家也说,如果我们有能力超过光的速度,就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去,我们回到过去,就能参加那个时候的法会,说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟,像智者大师,有这样的定功,他可以回到过去,也可以契入未来。

  这个世间有很多预言家讲未来的事情,他怎么会知道?他见到了,他能够超越时空,他见到了。古人又说,预言大概是两大类,一类是从数理上推断的,不见得会正确,准确率不是百分之百,因为有的时候推算错误,在所不免。如果推断得不错,那就很正确。另外一种是定功,定中境界是他亲自见到的现量境界;数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的,这是亲眼见到的,这个现量境界就叫做「一时」。由此可知,如果记载某年、某月、某日,我们永远没有机会参与了。「一时」,好!我们只要到一心不乱,我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心,我们的心也是一心,一心与一心交感,境界就现前。所以这两个字是活的,它不是死的,告诉我们一切诸佛如来的法会,我们都有缘分参加,只要做到一心不乱就行了。

  下面这一句,『佛』,这是主讲的人,讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛,我们的本师,这部经是他讲的。『佛在』,「在」这个字我们不能够疏忽,没有说「佛住」,我们今天观念当中说「住」,我们住哪里?「住」是错误的,「在」是正确的。佛无所住,《金刚经》上讲:「应无所住,而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」,「住」有坚固的执著。「住」我们一般讲是攀缘,「在」是随缘,我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里?尽虚空、遍法界是佛的住处,你说他这个境界多大!心量多大!我们凡夫观念上,「我有个小房子,这就是我的住处」,境界很小,心量也小,迷失了自性。所以,经典上字字句句都含著很深很深的意思,这是我们应当要学习的。「在」没有,无处而不在,哪个地方有缘,哪个地方就现身。诸佛如来如是,我们现在虽然做不到那么自在,但是有相似,相似我们可以做得到。哪个地方有缘,我们也要到哪个地方去参加法会,讲经弘法。哪个地方有缘,哪里去,决定没有一个固定的住处,有固定住处就坏了,与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉,违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛住」,统统看到「佛在」。

  『娑竭罗』是梵语,它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海,可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』,我们知道这是大龙菩萨他的道场,这位菩萨也是法身大士,於是我们就想到,他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会,我们用比喻来说你就好懂,像我们现在看的电视萤幕,它跟我们是不同的频道,确实是在一个画面上,但是不同的频道。我们今天对於电视非常熟悉,换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有?有,不是没有,你换一个频道,他就见到了。你要不换频道去找,怎么找也找不到。我们今天科学发达,潜水艇造得非常精密,深入海底,整个地球的海洋找遍了,没有发现龙宫。什么原因?频道不相同。

  明白这个道理,这个问题就得到答案,不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间,许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到,唐朝的法照大师,他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语,这是他有特殊的缘分,就是我们现在人所说的进入了时光隧道。他进入另一个不同维次的空间,见到大圣竹林寺,文殊菩萨在讲经,他还听了一会,还向文殊菩萨请教了许多问题。问到末法时期人的根性逐渐迟钝,修学哪一个法门比较适当?文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛,文殊菩萨教他念阿弥陀佛,还念了几句给他听。他模仿,他学来了,这就是以后所传的「五会念佛」。「五会念佛」是文殊菩萨亲口传给法照的,以后他不参禅了,他念佛,他建念佛堂,当时人称他作「五会法师」。

  但是现在我们听到有录音带里面念「五会念佛」,我想恐怕不是法照禅师的念法。为什么?现在我听的这个音乐心定不下来。心定不下来,那怎么会成就?这是我们辨别利害的一种方法。这个佛号我们接触之后,身心清净,这是好境界,对我就有利。如果我听了、接触之后,我身心不能够安定下来,这个法门就不适合我修学。但是编这个谱子的是一位法师,民国初年的,他懂音乐,编得也不错,接引初机很好。像现在许多聚会的场合当中表演好,让这些初学的人把它当作歌曲来唱,这个好。真正用功夫的人,这个念诵的方法不容易摄心,这个我们必须要晓得,这是一个例子。

  法照禅师离开竹林寺之后,他还一路上做记号,不要忘记了,不要迷路了,下一次还再来。正在做记号,回头一看,大圣竹林寺不见了,只看到是一片荒山,这才知道菩萨示现。那就是离开大圣竹林寺,他又回到我们这个时空,回到这个频道,那个频道不见了,这是一个很好的例子。

  另外还有一个很殊胜的例子,在佛门里面大家常常拜忏,《慈悲三昧水忏》,这是唐朝时候悟达国师的故事。悟达国师在四川见迦诺迦尊者,那也是个不同频道,他是得人面疮,没法子。过去遇到一个穷苦生病的出家人,他照顾他,悟达国师年轻的时候照顾他,非常诚心诚意,全心全力照顾。这个人就告诉他,你将来有大难的时候,你到四川某个地方,那边有两棵树,你找到那个地方的时候你来找我。所以他得人面疮之后,这个故事在《三昧水忏》前面的序文里面说得很清楚,他找到迦诺迦尊者,用慈悲三昧水给他洗,替他释冤解结,这是冤家债主找来,这化解了,这冤家债主走了,他的人面疮就好了。这是阿罗汉的道场,离开之后,回头再一看,道场没有了,宫殿楼阁全部都没有了,也是一片荒山,这都说明时间跟空间不是真的。

  《金刚经》上告诉我们:「一切有为法,如梦幻泡影」,不要去执著。不但不执著,连分别都不可以,稍稍有一点分别执著,就落在攀缘里面。所以佛教给我们於世出世间一切法,不分别、不执著、不起心、不动念,你在一切境界里面得大自在。所以十法界有没有?有,肯定是有,今天科学家所说的不同维次空间的生活,我们决定不能怀疑。诸佛菩萨讲经说法,每一个维次空间都有众生,诸佛菩萨心地平等清净,所以哪个地方有缘,他就在哪里说法。所以这不是在人间说的,也就是不是在我们这个三度、四度空间讲的。

  听众跟我们一般经典记载不相同,一般经典常常记载「大比丘众千二百五十人」,这个地方大比丘众有八千人,菩萨众有三万二千人,这个数字都是表圆满。『比丘』是印度话,『菩萨摩诃萨』也是印度话。比丘加一个「大」,就不是普通的比丘,大权示现,大乘菩萨以比丘的身分来示现,其实全是菩萨摩诃萨,合起来有四万人,这是无比殊胜的法会。这些名相我们听多了,可以省一点时间。

  『众』这个字要略略解释一下,我们在经上常常看到,这个字用现在的话来说就是团体,现在人叫团体,我们一般讲人民团体、宗教团体。佛家这个「众」字,在此地是团体。『比丘众』,用今天的话来说,就是宗教团体,或者说是佛教团体。但是这个团体跟一般团体不同,叫和合的团体。所以我们在「三皈依」里面,念到「皈依僧,众中尊」,这个团体是世出世间所有团体里面最值得人尊敬的。为什么?人人都遵守「六和敬」,这个团体就可贵,这个团体就值得人尊敬,是六和敬的团体。比丘尚且如是,何况菩萨?菩萨就更不必说了。所以佛弟子的团体是「六和敬」的团体,我们一定要明了、要尊重、要学习。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第十一集)  2000/6/3  新加坡净宗学会  档名:19-014-0011

  请掀开经本,《十善业道经》经文第二行第二句看起:

  【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】

  这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们,六道轮回是怎么来的,这一句话就把事实真相给我们说清楚了,正是大乘经里面我们常常读到的,佛说「一切法从心想生」,《华严经》告诉我们,「唯心所现,唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」,由於心想不同,造业就不一样。业虽然有三大类:身业、语业、意业,这三大类总是以意业为主宰,也就是念头,身、口之所造作都是随著念头走的。念善,这个人造的是善业;念恶,这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严,都是从心想生,这是事实真相,世间人所讲的真理。如果明白这个道理,了解这个事实真相,我们对於社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否,就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起?看一切众生的心想,他想什么。

  世尊在经典里面告诉我们,十法界的众生,最高的是佛法界,最下面的是地狱法界,心想固然是非常的繁杂,但是无量无边的妄想、念头,哪一个最重要?在一切妄念当中,我们要找到第一个妄念。第一个因素,佛告诉我们,我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒,嫉妒、瞋恚心重,决定破坏别人的善事,自私自利的念头非常坚固,这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的?从心想生。谁的心想生?自己的心想生,与别人不相干。个人造业,个人受报,任何人都不能够代替,这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚,我们才知道自己决定可以得救。为什么?我不造这个恶业,我不起这个念头。

  饿鬼道第一个业因是贪心,贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足,但是十恶里头偏重在哪一条,佛就用这个来说第一个业因,所以贪心变饿鬼。有人学佛,世间法放下了,贪爱佛法,他到哪里去?还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼,决定不是说我把贪的对象换一换,我不贪世法了,我贪佛法,不管你世法佛法,你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们:「法尚应舍,何况非法」,佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好,不能在佛法里起贪心,世出世间法起贪心都是在饿鬼道,这个要懂得。畜生道是愚痴。什么叫愚痴?没有智慧,颠倒黑白,没有能力辨别邪正,没有能力辨别真假,甚至於没有能力辨别善恶、是非、利害,极容易听信谣言,心里犹豫不决,这是畜生道,畜生愚痴。这是三恶道。

  三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚,除了地狱里头没有阿修罗,其他的四道里头都有,饿鬼、畜生、人道、天道,这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道,就随这一道的名称,就不再建立,於是经上常讲「五趣轮回」,就是这个意思。如果把阿修罗算一道,通常都把天阿修罗算一道,这就在人的上面。人道第一个业因是什么?佛跟我们讲的五戒十善,人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」,这个话我们听听想想也不无道理,我们现在人身得到了,可是下一生能不能得人身?仔细去想想看,我们五戒做得怎么样?十善修得怎么样?如果五戒十善自己想想,不及格、不够水平,来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下,如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头,那恭喜你,来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴,贪瞋痴的意念很重,五戒十善很薄弱,来生决定堕恶道,这是佛给我们的警告:「人身难得而易失」。

  天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」,我们想想有没有?然后想想天上我有没有分?新加坡的许哲居士常说,她非常有自信,在日常生活当中你看看她的信心,「老天爷会保佑我」,死了以后决定生天,前途一片光明,一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛,她求生净土,我们知道她决定往生。怎么知道?她贪瞋痴确实没有了、断掉了,五戒十善、四无量心她具足,念佛哪有不往生的道理!这是我们的榜样,是我们的典型。人家何以做得到,我们为什么做不到?我们的障碍究竟在什么地方,要把障碍找出来,把这些障碍消除,我们也能做到。

  天道再往上面去,这当中修罗道也说一说,修罗也是修五戒十善,也修四无量心,为什么会变成修罗?好胜的心没放下,样样都是要走在别人前面,佛门上一炷香,也决定他要上头一炷香,第二炷香他都不甘心,这叫阿修罗,果报在阿修罗,做好事也都好胜,这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗,好跟别人争胜,在天上常常跟天帝斗争,在人间也喜欢跟别人斗争,在哪一道他都喜欢斗争。他有福报,福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让,这个人决定是生天道,就不是阿修罗道了。

  六道概略的介绍一下,心想不同。往上去,声闻是四谛心,辟支佛是十二因缘心,菩萨是六度心,诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们,我们一天到晚想什么?所以自己冷静思惟,就知道自己要往哪一道去,清清楚楚、明明白白,这个事情哪里需要问人?真正明白之后,古大德劝导我们「自求多福」,这是任何人都帮不上忙的,诸佛菩萨怎么慈悲都帮不上忙,菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们,至於受什么样的果报,都是自己去抉择。

  我们明白这个道理,回过头来看看今天的世界,世界之构成,我们也应当记住佛陀所讲的话:「依报随著正报转」,这一句话是真理、实话。依报是什么?我们的生活环境,我们生活环境里面有人事环境、有物质环境,人事环境、物质环境都是随著我们念头转的。蕅益大师所讲的「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境。人事跟外面物质,说实在话没有好坏,没有善恶,也没有是非;所有一切是非、善恶、好坏,是从自己心里头生起来的。自己心是纯善,我们这个世界是美好的;自己心不善,极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住,『一切众生,心想异故,造业亦异』,果报就不同。

  诸佛菩萨这是真正大修行人,心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修,不是别人给你的,你要懂得这个道理,懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看,这个世间芸芸众生,众生心想不善。怎么不善?专门看别人的缺点,专门记别人的过失,这个糟糕了,「世间没有一个是好人,世间没有一桩是好事」,堕落在这个里面,人间的恶道。

  为什么今天离婚率这么高?诸位要晓得离婚率高,社会就动乱。整个社会的结构是什么?家庭。你看看儒家讲的,儒家讲的是大道理,不能变更的,是真理:「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」,「平天下」是天下得到公平、得到和平,是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里?寄托在国家的兴旺,每一个国家都兴旺,世界和平。国家兴旺寄托在家庭,家庭寄托在夫妇,修身!这两个人两情相悦才结婚,结婚之后,彼此都看不顺眼,都看对方的缺点,好了,没有几天离婚了,家破了,家不齐,国就不能治,天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情,他两个人是小事,他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样,家庭是我们身体上一个细胞,这个细胞坏了,就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂?如果两个人在一起,专看他的好处,专记他的优点,他怎么会破裂?不会!就在一念之差,把自己的前途整个毁掉了,这是真正愚痴到极处。

  为什么会这个现象?没人教。《无量寿经》上,佛很慈悲说:「先人不善,不识道德,无有语者」,可怜!所以世界的安定、和平建立在教育的基础上,头一个是家庭教育,学校教育、社会教育、宗教教育,这是四大支柱。如果教育崩溃,众生决定要过很痛苦的生活,社会不安定,世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业,礼节非常隆重,那是告诉你:你两个人结合,不是你两个人的事情,是国家、天下的大事。就是希望这整个身体,你这个细胞健康健全,你不是坏细胞,这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文,就晓得六道轮回是怎么来的,社会的安危、世界和平是从什么地方建立的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第十二集)  2000/6/11  新加坡净宗学会  档名:19-014-0012

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》经本的第三面,经文的第三行后面一段看起:

  【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】

  到这里是一段。前面世尊一开口,就把六道轮回的业因告诉我们,也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词来观察,与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的,「一切法从心想生」,这个地方所说的一切法,从大的方面来说是整个宇宙,从小的方面来说,所谓是「毛端微尘」,正是中国古圣先贤所谓「大而无外,小而无内」。这些话我们现在想想,他怎么会说得出来?如果不是真正究竟明了通达事实真相,这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」,宇宙人生万法的真相。

  今天我们接著看这段经文,佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表,如果说在现代这个社会制度之下,是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱著「民主自由开放」,人人都是主,「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代,帝王说话才算数,他做得了主,发号施令,全国臣民要听命於他。听命的人不自在,发号施令的人自在,所以称之为「王」。今天民主了,每一个人都是王,每一个人都做得了主。「龙」是千变万化,要用现在的话来说,说得不好听是胡思乱想,妄想分别执著,这是你自己做得了主的,天天在那里打妄想,这就是代表一切众生。佛讲经说法,我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术,所以说起来非常生动,让人听起来很欢喜、很欢迎,容易接受。

  『汝见此会』,今天启建十善业道的大会,用现在的话来说,「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在?是来讨论十善业道。佛的法会,用今天的话来说就是活动,我们举办一个活动,这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人,前面说有八千大比丘众,有三万二千菩萨众,这是大乘法,不是小乘法。虽然说两类,而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中,比丘代表出家众,菩萨在家出家都有。像在中国,诸位都知道,中国有四大菩萨:地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相,观音菩萨是在家的,文殊、普贤都是在家相,这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学,修学落实在日常生活里面,就是生活、工作、待人接物,这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思,经文你就会懂得,你就会没有障碍了。

  这一次参与大会,『及大海中』,「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过,这一部经是佛在什么地方说的?佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语,翻成中文的意思是「咸水海」,我们知道大海水都是咸的,所以你立刻要体会到佛的意思,佛说法都是意在言外,听了你要懂,你要体会得到。要是依文解义,叫「三世佛冤」,三世佛都喊冤枉,你把佛的意思解错了,你要懂得他意在言外。「咸水海」,我们就很容易体会到是苦海,海水是苦的,很不好吃,这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在,这叫龙王,娑竭罗龙王,这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生,是皈依三宝虔诚的佛弟子,他也是菩萨摩诃萨,诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道,特别是三恶道。龙是属於畜生道,不是人道,所以代表三恶道的意思非常明显。

  大海就是让我们观察这个社会、这个世界,所有一切众生形状不一样。纵然同是人类,人类的形状也不一样,有个子高的、有个子矮的,有胖的、有瘦的。『色』,肤色不一样,有白种人、黄种人、红种人、黑种人,肤色不一样。种类差别就更多了,男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物,陆地上的动物,大海里面的动物,这个形色种类差别太多太多了,先把这些现象说出来。

  为什么会有这么多差别?佛在下面说,『如是一切』,「一切」不但包括我们刚才讲的动物,还包括植物,还要包括矿物,真的是各别不同。矿产的蕴藏种类很多,有些被人发现了,开采出来这个地区就富裕了,像石油。诸位要知道,还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产,如果两百年以前被发现,开采出来有什么用?一文不值。为什么?那个时候没有汽车,没有这些动力,它没用处。今天科技发达,利用这个做动力,这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面,开采有时节因缘,古时候有,一文不值。所以你仔细去想想,这个宇宙之间一切事物的复杂性。

  这个东西怎么产生的?今天许多科学家在研究,哲学家也在研究,宗教家也在研究,但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白?有,在大乘佛法里面。但是佛法在世间,现在被人家蒙上一层迷信的阴影,说它是迷信,说它是消极,於是许许多多人不敢接近。这是真的宝,所以叫三宝,叫佛宝、法宝,蒙上这么一个阴影,许许多多人不敢接触,摆在面前不得其受用,你说这个多可惜!我们非常幸运,这是少数当中的少数,有机会接触到、认识它,有缘去学习它,真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用,那就是我们还没有圆满的觉悟,这个要懂得。

  佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象,包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我,现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在,这是被证实的。但是在理论上说,不同维次空间是无限度的,在理论上讲是无限度的。这个话在佛法里面它不叫空间,佛法里面叫法界,界是界限,他们讲不同维次,我们讲不同界限。佛法通常讲的,实在讲跟他们科学家讲的是差不多,十一种,十法界加上一个一真法界,这十一个。这十一种是大分,佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体,十法界每一个法界里面又具足十法界,就一百法界。这一百界里面,每一界里头还有一百界,重重无尽,这个话才是对的,才真正把事实真相说出来了。换句话说,法界不同维次的空间,随著我们的念头在变。我们生活是不是在同一个维次空间?不是的。有修行的人他心地清净,他入定,定中的法界跟你清醒不是一个法界,是不同维次空间。所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方,这是修定的人都有这个经验,都出现过这个境界。

  往年我在台北,「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士,他在没有遇到我之前修禅,他打坐入定大概还有一点小功夫,他在定中见过阎罗王,十殿阎王,不是一次,很多次,他说他们身体很矮,大概只有两三尺高,常常跟我讲这些事情。我就劝他,跟他们常常往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处,跟鬼道往来有什么好处?以后他念阿弥陀佛,这个境界以后就没有了。所以定中不同维次空间出现。我们一般凡夫,我问问大家,你有没有做过梦?你说:我做过梦。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间,也是生活在多元空间之中,只要你自己细心去观察、细心去体会,你会发现。

  这些界限怎么来的?或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎么造成的?佛在这里告诉我们,『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟,整个宇宙人生的现象,我们在此地说的「人生」,这是一个代名词,包括不同现象里面所有的生物,「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的,那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」,叫「众生」,这个名词很好。怎么来的?由心想变现出来的。前面讲的「心想异故,造业亦异」,「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造,从来没有停止过,佛讲的妄想分别执著,你所造的总不外乎这三大类。由於你有妄想分别执著,才变成凡夫,凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

  佛与大菩萨们,那不是小菩萨,小菩萨还不行,做不到。《华严经》上讲的法身菩萨,这是大菩萨,他们把妄想分别执著统统放下了;换句话说,不造了。不造了,他到哪一个境界去?一真法界。什么叫一真法界?无量无边的法界,今天讲各种不同维次的空间,他全部突破了,这就叫一真法界。现在科学家知道,没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情,叫「加速度」,如果我们的速度能够超过光速,在理论上讲就可以回到过去,也可以进入到未来。换句话说,时空的障碍突破了。这个突破,我们现在懂得是有限度的突破,不是无限度的。为什么?因为你是有造作的。正如同我们现在,我们跟美国的距离是一万多公里,我们在此地讲堂里面来讨论研究课程,美国那边同修从网路上立刻就能看到,这个时空好像也是突破了,是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限,而且对方还要有设备,没有设备还是收不到,这个不自在。佛教给我们的方法自在,放下一切妄想分别执著,你就得自在。

  所以晓得,无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什么东西造?你身体在造,你言语在造,你念头在造,身业、语业、意业,造作无量无边不出这三类。你天天在造,就是说你天天在障碍你自性里头本来具足圆满的智慧、圆满的德能,那是一切通达。你天天在干这个,你把你的智慧德能愈缩愈小,小到最后是无能,无知无能,我们要明白这个道理。佛一语道破,我们要记住。下面这一段完全讲理论,这一段意思很深。今天时间到了,我们明天继续再讲。

佛说十善业道经  (第十三集)  2000/6/12  新加坡净宗学会  档名:19-014-0013

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第三面,倒数第二行第二句看起:

  【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

  到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源,前面跟我们说出为什么会有六道轮回,在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的?从哪里来的?佛说过,「从心想生」;皆由心造善不善业,变现出这个境界,所以它的根源是心。这个「心」非常难懂,古来的大德常说:「若人识得心,大地无寸土。」佛法讲悟道,讲证道、证果,这是什么意思?无非就是你真正明白「心」是怎么回事情,所以叫「明心见性」,这就是大彻大悟,这就是证到无上的菩提佛果,就这么回事情。

  「心」,我们现在看到这个字,马上会想到心在这个地方,这是肉团心;这个心是没有用处的、不管用的,这是错误的。《楞严经》一开端,世尊就问阿难尊者,问他:「你最初发心入佛门,是什么因缘?」他很老实的答覆世尊,他说:「我看到世尊的相好,这个相太好了,这个相决定不是父母所生,一定是你修行成就的。我常常在想这个问题,我也想得这样的相好,所以发心出家来修行。」世尊听了点点头,他说:「你是心里想的。」佛就进一步问他:「心在哪里」?这个「心」,佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心,心在哪里?他比我们聪明,他想了七个地方,我们怎么想得出来!七个地方都被佛否定掉了。於是他就慌了,向世尊请教心在哪里。

  《华严经》上告诉我们,虚空法界一切众生「唯心所现,唯识所变」,这个「心」是真心,「识」是妄心,真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」?完全觉悟而没有迷叫真心,带著有迷惑,我们就叫它作妄心。什么迷惑?我们在讲席当中常讲的妄想分别执著,你心里头只要这三样东西没有淘汰得干净,这就是妄心,真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了,完全没有了,真心就现前。绝不是说妄心外面还有个真心,那就找不到了,那就真心也没有了;所以说「真妄不二」,就是这个道理。只要把妄想分别执著去掉,真心就现前。真心是能现,能现宇宙虚空,在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的,所现的这个境界里头产生变化;它现的原来是一真,叫一真法界,那是完全没有妄心的,真心现出来的。《华严经》上的华藏世界,西方净土讲极乐世界,都是真心现的,所以它没有变化,生到那个地方的人,个个都是无量寿,个个都是年年十八,他不老,永远不衰、不老、不病。为什么?他是真心现的。由此可知,我们今天会老、会病、会死,这是什么造成的?妄心造成的,妄心就是妄想分别执著。假如把妄想分别执著统统断尽,我们跟诸佛如来一样,也是不生不灭,不老、不衰、不病。这些大道理,佛在所有大乘经论里面都跟我们提到,我们求的就求这个东西。所以,佛跟众生是平等的,决定平等,没有高下。

  为什么众生不像佛?问题就发生在此地。佛告诉我们,这三类的烦恼习气,如果我们把执著放下,对於世出世间一切法不执著,你就超越六道,这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛,是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位,永远不会退转到六道里面去受苦,这是第一个学位拿到了。如果再对於世出世间一切法不分别,分别妄想也断掉了,那就称你作菩萨。由此可知,阿罗汉虽然不执著,他还有分别。菩萨不执著也不分别,比阿罗汉高,但是他在十法界,没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分,这个妄想叫「无明烦恼」,《华严经》上讲的四十一品,也就是烦恼多少,把它分成四十一类,只要断一品你就超越十法界,就入一真法界。入一真法界,还剩下的那些微细的妄想,慢慢再断。这个「慢慢」,大乘经上讲要三个阿僧祇劫,要这么长的时间,才能把妄想习气断干净,这叫成佛,拿到最高的学位,佛陀是最高的学位。

  我们今天讲「妄想、分别、执著」,大家好懂,佛学上的名词不是这么说的,佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执著,尘沙烦恼就是分别,无明烦恼就是妄想,我把它换个名词大家好懂,意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执著害了,我们连作人都不自在,天天生烦恼。为什么?我到哪里去,我的身分。分别身分、执著身分,要有我的地位,要有我的名誉,糟糕不糟糕!全是假的。有这些东西就有生死,就有因缘果报。你有善念,在佛家讲的六道里头三善道受报;恶念,三恶道受报;这个念头没有了,六道就没有了。六道的因没有了,哪来六道的果?这些罗汉、菩萨、佛,他们很自在,想到六道里面来他就来,他来不是受报,他来是帮助众生解脱的,我们常讲「乘愿再来」,所以他六道这个关出入境是自由的;我们不自由,我们在里头出不去,他们来去自由。

  虽然在六道里面现身,像观世音菩萨,你们《普门品》念了很多,应以什么身得度,他就现什么身,你看他多自在!如果他有一个身相,他就不能现第二个身相。我们执著这个身是我,这个相是我,就不能现第二个身相。他们没有执著,所以就随类变化,变化自在。不是自己心里想:「我想变什么东西」,那就坏了,那就是凡夫。为什么?他又有分别执著了。他的变化不是自己想,是众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子,他就现什么样子,随著众生心想而变;不是随自己想,自己决定没有想,想是执著。

  你们看看中国,我们古老祖先造的字很有味道,思是分别,你看「思」,心上面画许多格子,那个「田」就是格子,那个格子是分别。「想」是心上有相,执著那个相,所以想是执著。「心」是什么?把那个「田」拿掉,「相」也拿掉,剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜,全世界任何国家民族找不到的,是智慧符号,让你一看你就觉悟,你就明白了。所以思想不是好东西,今天说「某个人的思想」,他就完了,他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了;思想两个都没有了,这个人是菩萨。所以佛在经上常讲,佛这四十九年没有说一句话,佛要说法他就有思想了,他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究,佛没有思想,你用思想去研究,变成你的胡思乱想。佛的意思,「愿解如来真实义」要怎么去解?离开思想,没有思想,你就能够体会到佛的意思,这是真实智慧,圆满的智慧。

  我们看这段文,这段文的意思很深,三十分钟讲不了。『而心无色』,「心」不是物质,这个「色」是讲色法,像五蕴里面讲的「色受想行识」;心不是色法。现在科学把它分成两大类∶一个是物质,一个是精神。佛家讲的色是讲物质,讲的心是我们今天讲精神,可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心,我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心,它不是物质,所以你眼看不见,耳也听不见,身体也接触不到,连你心里头想都想不到。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,那个「意」就是念头,都达不到。六根里面能力最强的,功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想,一天到晚胡思乱想,可以想前想后,想过去无始劫,想后面未来的无量劫,都可以能想,想这一个世界,想外太空,想诸佛的这些刹土,你都可以想。但是这个心想不到,这决定想不到的,它不是色法。

  所以佛说「不可见」,六根决定达不到,「不可取」,他这四个字是两句话,『不可见取』是「不可见」、「不可取」。「取」是什么?执著,你决定没有办法执著。实在讲「不可见」、「不可取」,不但是心,色也是如此。色,我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身,我们的身可见,决定不可取。取,用今天的话来说,就有「占有」的意思,「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到?不能。现在科学家证明,我们身体的细胞新陈代谢,刹那刹那在那儿换,旧的细胞死了,新的细胞生了,不可取!如果可取的话,我的细胞是永远是这样子,不生不灭,那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取,何况身外之物?换句话说,哪一样东西是你的?连自己身体都不是,你才叫真的觉悟了,你真的看破了。看破是明白了,彻底明了了。

  佛法里头常说:「万法皆空,因果不空」,世出世间法就是一个因果。因果何以不空?那我们要问:「因果在不在万法之内?」在。万法皆空,为什么它不空?这个要搞清楚。因会变成果,因空了,果又会变成下面一个因,果也空了,所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么?因果转变不空,它互相转变,因转变成果,果转变成因,因又变成果,果又变成因,转变不空,相续不空,循环不空,讲这三桩事情:转变、相续、循环,你要明白这个道理。所以佛在这部经上,这部经好!言简意赅,经文不长,教人要断恶修善。为什么?你能够断恶修善,你的转变愈转愈好,你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理,随顺自己的烦恼习气,这个麻烦了,你的转变就愈转愈恶劣,相续循环是往下堕落。

  所以世出世间一切法没有别人给你做主宰,自作自受,佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝,我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告,给我们简介,一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰,他说的阿拉就是我们讲的心性,但是他还没有讲到真心,他讲的是妄心。为什么?他要做主宰,那主宰是妄心,真心里头不做主宰的,真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了,只隔一层,那一层翻转的时候,真心就见到了。

  「而心无色,不可见取」,我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体,讲得很透彻,经文头一句,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,观就自在了。观是观照,什么叫「观照」?菩萨用心叫观照,也就是说他六根接触外面境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,他不是没有,跟我们一样,他离一切妄想分别执著,就叫「观照」。我们有妄想分别执著在里面,就叫「思想」。我们凡夫用思想,他们不用思想,就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂著妄想分别执著,我们看所有一切境界是看成虚妄相,把这个真实相扭曲了,我们见不到真实相。离开妄想分别执著,你就见到真相。扭曲真相是我们自己,不是外面的现象真的被你扭曲了,没有那个道理!是你自己扭曲你自己六根的功能,与外面境界绝不相干,外面境界永远是中立的。为什么?外面境界是唯心所现的。

  所以佛菩萨跟我们坐在一起,手拉著手,两个人境界完全不一样,他在一真法界,你在六道轮回。绝不是六道轮回之外有个一真法界,一真法界以外有个六道轮回,不是的,都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候,很多人在赏月,大家看到一样,各人感触不一样。这个现象你很容易理解,各人的境界不相同,外面景色是一个,绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子,慢慢去思惟、去体会。不可以研究,一研究就坏了,那是愈想愈离谱,愈想愈讹,这个道理要懂。这一段我们慢慢讲,今天时间又到了。

佛说十善业道经  (第十四集)  2000/6/13  新加坡净宗学会  档名:19-014-0014

  诸位同学,大家好!我们还是将经文念一遍。《佛说十善业道经》第三面,倒数第二行,从第二句念起:

  【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。】

  这是一小段。昨天讲了两句,说明这个心不是色法,不可见、不可取。今天接著说这心是从哪里来的?经上说的这些话,我们一看就知道它是识心,不是真心,因为真心不是虚妄的,它是真实的,所以这一看就是阿赖耶识。『但是虚妄,诸法集起,毕竟无主,无我我所』,大家学过相宗的《百法明门论》,如果对这部小论有一点基础,这几句话就非常好懂。我们知道《百法》是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法,便利於大乘初学,这是相宗入门第一门功课,初学的第一门功课。《百法》说什么?你懂得《百法》说什么,你就懂得《瑜伽师地论》里头六百六十法说的是什么。它是将宇宙之间所有一切法,归纳成一百条,每一条里面所包含的都是无量无边,没有法子计算的。

  无论是属於哪一个科目,心法能变,我们有的时候也说能生能变,能生也能讲得通。但是诸位要记住,能生可不是能现,能现跟能生的意思不一样。能现是真心,妄心不能现,妄心能变,把一真法界变成十法界,变成无量无边的法界,它有这个功能。妄心从哪里来的?「但是虚妄,诸法集起」,「虚妄」是说它不是真实的,怎么有这种现象?集起的。《中观论》上有一首偈说得好,都是讲到宇宙人生诸法的根源,它说「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生」,我们可以说一部《中观论》五百颂,就是说明这个事情。这一桩事情,这是宇宙人生的真相,彻法底源的现象,你搞清楚、搞明白了,在佛家就称你为法身菩萨,等於说你拿到这个学位,你是法身菩萨了。对於这个现象完全模糊、迷惑、不了解,这个人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩萨没有差别,就是对於宇宙人生真相认知上的不同。正如同我们现在学校读书一样,你拿到博士学位,他拿到硕士学位,这个人没有文化,连小学都没有念过,都是人,都是一样,没有两样,只是文化程度上差别不同。

  在佛法里面十法界,实在讲就是文化程度的差异,他们过的日子不相同。从这个地方我们应当恍然大悟,我们要过好的日子,要把自己的生活品质向上提升,靠什么?靠教育。今天世界上许许多多贫困地区,我们看到生活过得那么苦,怎么去救济?物质救济是解决不了问题,要办学校,要教他,提升他的文化水平,就提升他的生活品质。在佛法里面讲的是大的界限,我们能从人道提升到天道,欲界天提升到色界天,色界天提升到无色界天,从六道里面提升到四圣法界,从四圣法界提升到一真法界,全靠教学,世出世法没有例外,我们要有这个认知。

  阿赖耶是从哪里来的?阿赖耶叫「藏识」,阿赖耶是梵语,翻成中文意思是藏识,藏就是含藏。藏的什么东西?诸法,我们现在的话讲诸法的印象,佛经的术语叫「诸法落谢种子」,现在人讲印象。我们今天从早到晚,这一生生活当中,六根所接触的境界都有印象,这个印象永远不会磨灭的。你说:「印象很浅,我记不得了。」是记不得,统统归档,阿赖耶识好比是档案室,全在这个里面。你造的一切善、一切恶、一切无记,全在这个里面,永远不会忘记。佛在经上讲,纵然经过百劫千劫,因缘遇会的时候,这个因就是阿赖耶里面的印象,含藏的种子,遇到缘这个果报就现前。极其微弱的现象,我们自己的第六意识,实在用个「粗心大意」来说它不为过,第六意识是粗心大意。阿赖耶是非常非常微细,微细的念头造的业,往往第六意识还没有觉察到,但是档案室已经存了,已经归档。归档的速度非常快,都是刹那刹那。

  但是这个东西没有形相,印象不是色法。如果阿赖耶识的种子,我们就是说现在的印象,印象要是个色法,要是个物质,佛讲我们无量劫到今天的造作,就是虚空这么大都容纳不下,你就晓得我们造的这个业有多少!我们在一生过程当中,在菩提道上,三大阿僧祇劫,怎么可能没有魔、没有难、没有障碍?往昔、今生造的恶业太多了,恶业障碍我们,善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱,恶业引起我们的瞋恚,全是障碍,贪瞋痴全是障碍。所以佛教我们修净业,几个人修净业?几个人懂得净业?修净业的人就没有障碍了。

  实在讲到什么时候才修真正的净业?纯净不杂是法身大士,净里面还掺杂著少分不净是四圣法界,六道这个法界里面总是染多净少。在我们凡夫,真正很好的修行人,染业掺杂在里面的分量比较少,掺杂个百分之二十、三十,这在六道凡夫修行人是非常正常的现象,已经相当不错了。像我们现在这种程度,大概百分之九十五以上是染业,我们的净业只有百分之二、三,甚至於百分之一、二,如此而已!这个道理一定要懂。

  这些确实是虚妄的,虽是虚妄,你要不知道它是虚妄,你就受它的害;真正知道它是虚妄的,你就不受害,你就觉悟了。所以这个地方关键还是迷悟,迷的时候你永远被妄境束缚,你永远受妄境支配。我们举个非常现实的例子,我们眼前这个世界是虚妄的,但是我们不知道它是虚妄,我们受它的影响,起心动念、一切生活行为都受环境影响。什么原因?不知道它是虚妄的。如果真的知道它是虚妄,决定不受环境干扰,你在环境里面永远保持自己的清净心,得大自在!这是真的,不是假的。

  在中国历代祖师、大德居士当中,有不少人证得这个境界,正如《楞严经》上所说的:「若能转境,则同如来。」他不被环境所诱惑,不被环境所转,他在环境里能做得了主,他能转境界。善人遇到他,善人会更善;恶人遇到他,恶人会改过迁善,他转环境,转人事环境;他也能转物质环境,物质环境有许多天灾,他到这个地方来天灾减少了,我们今天讲风灾、水灾、旱灾、地震,他到那里就减少了。这不是神话,这是事实,这里头的理太深了。所以佛经里面讲密,佛家不是讲「秘密」,讲「深密」,这个理太深了。再深的理,只要你依照这个方法循序渐进,你一定可以证得,证得的时候所谓是「豁然大悟」。

  《金刚经》上跟我们讲「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法,后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法,都是诸法集起的。

  『毕竟无主』,「无主」是没有主宰。怎么集起的?缘。佛法非常重视缘,佛法讲「缘生」,不讲「因生」,它讲「缘生」,讲得非常有道理。佛家讲一切万法的现象讲「缘起」,但是缘起决定是性空,性空就是「毕竟无主」。

  『无我我所』,所有一切法的真相皆是如此,所以说「万法皆空」。现在科学家也懂得这个道理,科学家用什么方法看到这个真相?他用分析的方法,一个人身、一个物体,他分析,从细胞里分析成分子,分子再分析成原子、成电子、成基本粒子,这才晓得这个东西是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成,组合的现象不一样,有的组成矿物、组成植物、组成动物,都是一个东西组成的。科学家现在了解这个道理,不过是组合方程式不相同。这个话在《金刚经》上,《金刚经》是释迦牟尼佛说的,依照外国人的说法也有二千五百多年了,依照中国历史记载是三千多年,释迦牟尼佛在《金刚经》上讲,这个世界是「一合相」。你们想想「一合相」是什么意思?基本物质是一个,小而微尘,大而世界,这世界是今天我们讲的星球,同一个基本粒子组成的,「一合相」组合的。这个组合,缘聚它就形成,缘散它就散开,聚散无常,它哪里有主?有主的话,聚合永远不散这叫有主。聚散无常,刹那变化,我们要了解这些事实真相。

  为什么?了解透彻,你对於世出世间法决定没有贪恋的心。为什么?它是假的。你贪恋是迷惑,你想执著占有是妄想,为什么?不可能的!我们自己的身都不能占有,细胞的新陈代谢刹那变化,所以确实是「无我」。世间人执著这个身是我,是第一个迷惑,从迷惑「我」产生自私自利,造无量无边罪业。造这些罪业,在一般讲堕落在轮回;不是堕落,他这些业力把境界变成轮回的境界,变成地狱的境界。地狱从哪里来的?自己变的,不是别人造给他受的,自作自受。十法界依正庄严不是佛造的,佛从来不干这个事情,佛哪里管这些闲事!我们觉悟了都不管闲事,佛还管闲事吗?佛管闲事,他不如我们;心地清净,一尘不染。告诉你事实真相,是你自己心里变现的,前面所讲的「一切众生,心想异故,造业亦异」,「从心想生」,这个话大乘经里讲得太多了,「一切法从心想生」。

  於是我们也常常遇到有一些同修问我:「鬼有没有?龙有没有?」我都点头说:「有」。为什么有?你心里在想,它从心想生,只要你想,它就会想出现相。本来没有,这个相是你想出来的,你天天想鬼,当然鬼就一大堆了。然后你才晓得,「净业三福」里面告诉我们「深信因果」,那个「深信因果」是什么?念佛是因,成佛是果。佛也是心想生,我天天想佛,佛就现前;就是基本粒子组合的时候,它是从心想来组合的,那就组合佛的世界。天天想鬼,就组合鬼的世界,鬼是什么?鬼是贪爱,天天念念不忘贪爱,变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚,恨别人,世间没有一个好人,都是讨厌的,都是可恶的,他就变地狱法界。十法界都是虚幻不实,所以佛讲「梦幻泡影」。明白这个道理之后,佛才劝导我们要想善,不要去想恶;要行善,不要造恶。彻底明了之后,佛跟我们说的这些话是真实话,真实的教诲,慈悲爱护到极处的教导,我们才会感恩。

  「我」尚且没有,哪来的「我所」?我所就是我所有的,这个房子是我所有的,财产是我所有的,地位是我所有的,权力是我所有的。假的!我所有的更没有了,「我」都没有,哪来的「我所」?所以佛家讲的清净平等,是从这个地方来的。你要不懂这个道理,不了解这个事实真相,你的心怎么会清净?你怎么会平等?总是觉得我比别人高,人家不如我,你不晓得这个道理。知道这个道理的时候,万法是平等的,佛跟饿鬼是平等的,跟畜生是平等的,跟地狱也是平等的。佛尚且如此,我们怎么会不平等?我们上跟诸佛平等,下跟地狱平等。平等,无论是顺境、逆境,善缘、恶缘,障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界,清凉在《华严经》上告诉我们,理没有障碍,事没有障碍,理事无碍,事事无碍,这才真的是大圆满、大自在。

  《十善业道经》,这部经很浅显,这一段很深,这一段是讲理,理要不明、不透彻,这十善教你,你不肯做。为什么?劝你,你也知道善是好,不善是不好,可是善偏偏做不到;贪瞋痴慢是烦恼,常常欺骗别人不是好事情,天天还干。什么原因?这个道理没有透彻。真正透彻了,决定不再做恶事。别人骗我,我不骗他,别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,我们受他的陷害,决定没有报复的念头,我们还是诚心诚意一片善心对待他,这是你真正觉悟。为什么不报复恶人?这是佛经上讲的「可怜悯者」,他很可怜,他糊涂,他不知道事实真相,你不可以责备他。正是《无量寿经》上所说的,他的环境不好,没有遇到好人,「先人不善(无知),不识道德,无有语者」,没有人教他;「殊无怪也」,不应该责怪他。他对我再恶劣的行为是对的,是应该的,我们了解他,他不了解我们,我们要原谅他,决定没有一念报复的念头,依旧是诚心诚意对待别人。纵然生命被他害死了,害死了很好,害死了我们正好生天,我们早一点生天,感谢他都来不及了,你怎么可以怪他?所以你不了解这个道理,你才有怨恨心,了解这个道理就没有。他把我害死是让我早一天生天,换好环境。只有真正透彻明白的人,他才懂得,不了解不行,总是堕落在这个里面。

  所以这三句,「但是虚妄,诸法集起,毕竟无主」,这是讲阿赖耶。无我、无我所,这个「无」字是贯下来的,「无我」、「无我所」,这是事实现象;不仅是六道,十法界依正庄严的真相,佛是一语道破。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第十五集)  2000/6/14  新加坡净宗学会  档名:19-014-0015

  诸位同学,大家好!请掀开《佛说十善业道经》第三面最后一行,从当中看起:

  【虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

  前面佛告诉我们「一切法从心想生」,而心不是色法,也就是说心不是物质,所以我们眼、耳、鼻、舌、身,连意都缘不到。它确确实实存在,它能现一切万法,能变。这个「变」是让一切法产生变化,所以它是能现、能变。今天接著告诉我们,『虽各随业,所现不同』,佛家讲十法界依正庄严,十法界是从大的差别现象说起的,如果细说法界是无量无边,每个人都不一样。为什么?我们每个人的思想不一样,念头不一样,所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想,经上讲「心想异故,造业亦异」;而世间谚语有所谓「人心不同,各如其面」。这两句话说得好,如果这两个人心相同,这两个人面貌就相同。

  所以我们仔细去观察,如果看到有两个人面貌相同,你再仔细观察,他们很多动作也相同;再深入观察,他们对於一切人事物的想法看法都很接近,证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同,所以他感得的报身,身相不一样,容貌不一样,肤色不一样,健康状况不一样,这些全是从心想生。如果我们明白这个道理,再仔细去观察,多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察,身体健康、很活泼、很快乐的这个人,妄念少,烦恼少。这都摆在我们面前,我们很容易观察体会到,这些原理原则,佛在经上讲得很透彻。

  所有一切现象,我们今天总的来说,虚空、宇宙、动物、植物、星球,这许许多多的现象,都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间,不可能两个人世间完全相同,不可能!我们同样见一桩事情,我们感受不相同。就以我们现前而论,我们展开《佛说十善业道经》,我们经本相同,里面的字句也相同,我们每个人读这部经感受不一样,理解不一样。这是什么原因?「心想异故」。开经偈里面教我们:「愿解如来真实义」,我们能做得到吗?做不到。为什么做不到?我们有心想。佛没有心想,心想是八识这一边的事,佛是「转八识成四智」,所以佛没有心意识。我们什么时候心里不想了,想是执著,思是分别,如果我们离开了分别执著妄想,我们再看这些经典,如来真实义就现前,岂不是「虽各随业,所现不同」吗?由此我们也能体会到,佛在许多大乘了义经上告诉我们的,世间所有一切万法,皆是「不可得,无所有」。

  《金刚经》很多同学都念过,佛说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是《大般若经》上所说的「不可得,无所有」。能得的心不可得,经上讲「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,能得的不可得。所得的是外面境界,境界是缘生之法,缘起性空,所以外面境界也不可得。佛说:「凡所有相,皆是虚妄」,不但是十法界里面的这一切现象不可得,一真法界里面的现象也不可得。现象有没有?不能说它没有,也不能说它有。你说它没有,这是错误的;你说它有,也是错误的。在佛经我们常常看到,这不是佛的说法,是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无,把它合起来,非有非无行不行?亦有亦无行不行?都不行。为什么不行?只要你有这个念头,你就落在情识里头。这个是佛法究竟处,这是佛法高明处。

  佛教给我们在一切境缘之中,我们今天讲实际生活里面,教导我们用什么样的心态来生活,来处事待人接物?教我们一念不生,随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好:「恒顺众生,随喜功德」,这是普贤菩萨做人的态度,真实智慧究竟圆满,我们应当要学习。学不到要认真努力去学,学到一分就有一分受用,学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了,不学你就随顺烦恼;随顺烦恼,你永远生活在六道轮回,这就错了。这两句话是讲现象,我们讲宇宙人生的现象。

  下面两句话是讲它的真实,『而实於中,无有作者』。所以有很多人,他有一个错误的观念,这个错误的观念很难很难突破,他要追问:「这个现象是从哪里来的?」「这个现象是怎么产生的?」诸位要晓得,你起这种念头,都落在妄想分别执著里头,虚空法界所有一切现象是妄想执著变现出来的,再用妄想执著去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相?放下一切妄想分别执著。佛家讲的「禅定」,《楞严经》上说得很好:「净极光通达」,统统放下,心净到极处,自性般若光明就现前,这个世间所有一切法,性相、理事、因果全都通达了,全都明了了,这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径,彻底觉悟了。

  所以不仅是释迦牟尼佛,一切诸佛如来讲经说法,归结到总纲领是「戒定慧」三个字,这其中定是枢纽,慧是目的,戒是手段。戒是什么意思?守法,决定要遵守前人的道路,我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路?十方一切诸佛走的是哪一条路?我们跟紧,不能够舍弃。「我另外找一条路」,你找不到。无量劫来,人家从这个路走都走通了,哪里会有错误!这是正道,它不是邪道。正道决定能达到开智慧,邪道决定不能开智慧,邪正是这么分的。要依中国禅宗来讲,正道一定会达到明心见性,邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道,正道里面的纯正,对我们的根机来讲,纯正之道是简单、稳当、方便、快速,无过於净土法门。

  净土法门,佛菩萨教导我们,就一句话:「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力,什么原因?不老实,原因在此地。果然老实,效果很快。真正老实人,这《十善业道经》还需要讲吗?不需要讲,他全做到了。

  我们见一切法还要不要去追究?世间人常讲「打破砂锅问到底」,佛法是许可的,许可你问到底,决定没有忌讳。为什么?有疑,这个疑惑一定要断除,问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了,人就老实了。你还有疑虑,你怎么可能老实?老实人有两种:一种是善根福德深厚;另外一种,就是把这些事实真相,都搞清楚、搞明白了,没有怀疑,他老实了。中间这一段占决定大多数,所谓既不是上智,又不是下愚,这样的人难度,他妄想多,分别执著多。老实人看到这一句话,心就定了。

  法界虚空一切现象,佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的,不是佛造的,不是神造的,也不是上帝造的。要是上帝造的,那上帝是谁造的?「无有作者」是真的。「无有作者」,佛讲心现识变。所以你要问到底,佛到最后答覆你:「唯心所现,唯识所变」,心能现,识能变,确实没有作者。

  『故一切法,皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」,宇宙之间所有一切法绝不是自己生的,这讲不通。「亦不从他生」,也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是,不共。是不是没有原因生的?那也不是,「不共不无因」。后面下的结论,「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了,真搞清楚、搞明白了,那恭喜你,你证得了「无生忍」的地位,「无生法忍」。无生忍的菩萨,《仁王经》上告诉我们,下品无生忍是七地菩萨,中品是八地,上品是九地,到这个地位,《中观论》上这四句话,他才透彻的了解。

  他用什么方法了解?不是天天在想,天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫,也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门,无量法门都是修的禅定。禅定总的说法,就是我们六根接触一切境界,这个境界清清楚楚、了了分明,在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执著,这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐,不一定。接触外面境界,你真正做到没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,样样应付得圆圆满满是慧,自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执著这是定。定慧等学,定慧等运,这是佛菩萨的生活;凡夫在这里起心动念,分别执著。所以要知道,一切法确确实实没有作者。

  这一桩事情,我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法,皆不思议」,佛经上常讲「法尔如是」,所以「理事无碍,事事无碍」。此地所说的这几句,《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中,所以跟《华严》合起来看,非常有趣味,我们能够体会到更深。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第十六集)  2000/6/15  新加坡净宗学会  档名:19-014-0016

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面第一行,从当中看起:

  【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】

  『自性如幻』是说它起用,它起作用的时候,佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情,世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相,而我们乍听之后,对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来,只用「不可思议」这句话,好像是搪塞一样。其实佛说的是真话,只有在「言语道断,心行处灭」之下,事实真相才大白,你才完全明了。「思」是意识,「议」是言语,而这个事实真相绝对不是言语能说得出的,也不是思惟想像能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语,绝对不含糊,绝对不是来搪塞,是跟你说一句真话。只要你不思不议,事实真相就现前了。为什么?前面说过,一切法是由心想生,你把心想止住了,然后你见到一切法的真相,一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异,不常不断」,《中观论》所讲的「八不」,这个时候你才真正体会得。

  我们是凡夫,我们始终离不开思议,所以永远不能见道。这个「道」就是自性,宗门讲「明心见性」,永远没有法子见性。什么人能见性?他於世出世间一切法不思不议,他就见性。为什么要用这个方法?佛在经论里面常讲,「言语道断」是不可议,「心行处灭」是不可思,所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭,这个真相就现前了。可是世尊教导我们,不思议当中他教给我们思议,不可说之中他跟我们常说,这里头有个奥秘,我们要明了。佛的说法是「说而无说,无说而说」,这谁懂得?会听的人,「听而无听,无听而听」,他就契入了,这叫根熟的众生,上上根的众生。佛说得没错,我们听错了,我们为什么听错?因为我们有思有议,我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话,谈何容易!自性起用就是十法界依正庄严,不仅是十法界,一真法界也是自性起用,十法界如幻,一真法界也不真,经上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士,住一真法界、住华藏、住极乐,一丝毫沾染都没有。为什么?他知道那都是「梦幻泡影」。

  所以底下一句,『智者知已』,这个「智者」是诸佛菩萨,菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士,他们知道,了解诸法实相。知道之后,他怎么生活?他跟我们生活的理念、行为不一样,他修善业。不但是行善、言善,心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到,为什么办不到?我们对於事实真相不了解,所以做不到。

  佛在此地这个「应」是劝告的话,是对我们讲的,『应修善业』。『以是所生蕴处界等』,「蕴处界」是所生,自性是能生,能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能,至於能变,能变是迷失了自性,自性所现的现象就会产生变化,将一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。这三句,「知」是缘,「修善」是因,下面讲的「所生蕴处界等,皆悉端正」是果,「见者无厌」是善报,种善因得善果。

  为什么要修善业?修善业是没有理由、没有原因的,「法尔如是」,本来就是这个样子。这一桩事情,中国的圣人也说到了,没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想,这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子,是不是诸佛如来应化的?在理论上讲决定讲得通,但在事相上没有证据,理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初,性本善」,本来是善。「性相近,习相远」,相近是一样的,本性是一样的,这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」,佛性是平等的。哪个人不是好人?哪个人不是佛陀?既有佛性,皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话:「一切皆成佛」,他怎么不善?纯善!我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善,去造恶?这就是佛家常讲的「迷」,迷什么?迷失了自性,不是迷别的,迷了自性。迷了的自性,这个自性还起作用,起作用带了迷,於是就造恶业,就这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性,所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性,世间没有一个是好人。因为这一念的差别,把外面的现象就转变了,如果是善念,外面的现象就变得很好。

  所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」,这一切法里面,跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌,心细一点的人很明显能够觉察到,心地善良容貌就慈悲,举止柔和、温雅;心行不善,容貌可畏,别人看到害怕,我们一般人讲这人有杀气,杀气很重。杀气是讲观气,气功里面看人的气,外国人讲磁场,那磁场很不好,叫人看到你、跟你接触,一身感觉得恐惧,感觉得不舒服。心地善良慈悲的人,他的磁场好,人家接触的时候都生欢喜心,都觉得清凉自在,很愿意跟他相处,这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师,我只要有时间,我就会去找他们、亲近他们,纵然一句话不说,我坐在那个房间里面,都感觉到很好的气氛,磁场好,我们去接受、去感受。这是说明人心善,你磁场就善,你那个气氛就善,这个善的气氛就能感动人,令人生欢喜心。

  这个地方讲的「所生蕴处界等」,这是善果,因为你有善因,修善业善因,你感得的善果。「蕴」是五蕴:色、受、想、行、识。「色」是你的身,「受想行识」是你的心,都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」,这讲五蕴,五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象,用这一个字代表。心法说得详细,说了四个:「受」,是你的感受;「想」,是你的思惟;「行」,比较难懂,行是刹那不住,这个生灭的念头永远不会停止的,前念灭后念就生,这叫行,念念不住;「识」,是含藏,你所造作的,无论是善法、恶法、无记法,落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子,这个东西麻烦!阿赖耶识含藏的种子永远不会消失,永远不会消灭,遇到缘它就起作用、就起现行,遇缘就生起现相,我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫,所作业不亡」,阿赖耶识里含藏的,永远不会消灭;「因缘会遇时,果报还自受」,这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相,这个人决定不会作恶,为什么?作毫发之恶,也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受,是自作自受,要懂这个道理。

  『处』是讲十二处,这讲得详细一些,我们讲的六根六尘,六尘是色、声、香、味、触、法,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法,心法只讲了一条,意是心法,色法里面展开来讲了十一法。佛为什么要这个说法?众生迷悟不相同,有人对於色法迷得轻,对心法迷得重,佛跟他讲五蕴,所以心法讲四条,你迷得深就多讲,色法迷得轻就讲一条。你就想到佛讲十二处,意思就明白了,这个当机的人恰恰相反,心法迷得轻,色法迷得重,迷得重就多讲,所以色法讲十一条,心法讲一条。「十八界」是对於心法、色法迷得都重的人,於是十二处里头又加上六识,「眼耳鼻舌身意」,这是六识。六识加上十二处里面的「意」,就有七条。十八界中七条说心法,十一条说色法,这是对於色心迷得都很重的人,佛是这个说法。所以总归纳起来就是二法,色、心二法,心是能变,色法是所变。蕴、处、界是一桩事情,只是开合不同。我们今天讲归纳、演绎,归纳是合,演绎是展开,说法不同,一桩事情。用现代的话来说,「所生蕴处界等」,就是我们今天所讲的,虚空法界一切众生的现象,就是这个意思。

  『皆悉端正』,这好!从自己的身相到我们生活的环境,我们的身相端正,我们居住的环境端正,我们居住的社会端正,我们居住的国家端正,我们居住的世界端正;再扩大,现在人讲我们居住的星系(银河系)端正,岂不是依报随著正报转吗?今天我们说这个社会不好,世界不太平,原因从哪里来的?从不知道修善法,不知道自性起用的真相。我们今天明白了没有?如果真的明白了,他就真干。还没有发心真干,说老实话,你没有明白。

  早年我跟章嘉大师学习的时候,章嘉大师告诉我这个事实真相,说佛法是「知难行易」。我听他讲了很多,知太难了,行太容易了。真正知了,凡夫成佛在一念之间,念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来?不知。所以佛法解在先,行在后。《华严》清凉给我们讲解的,把全经分做四分:信、解、行、证。信解难,真信真解,行证就不难,那真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难,是信解的基础没有奠定。然后我们就想到世尊为什么苦口婆心说法四十九年,四十九年的目的何在?帮助我们信解。行、证,佛根本理都不理你,不用说,你只要信、只要解了,行、证是你自己的事情。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第十七集)  2000/6/16  新加坡净宗学会  档名:19-014-0017

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,第三行看起:

  【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

  到这里是一段。我们读这段经文,要深深的去反省,应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表,为什么用「龙王」来做代表?龙是变幻多端,变化莫测。就自身来说,我们起心动念千变万化;就我们生活环境来说,我们面对的人事,对人对事对物,这一切人事物也是变化莫测,所以用「龙」来表法。「王」,这种变化,不知不觉好像是自然的了,佛家常说「法尔如是」,似乎是这个情形。「王」有自在的意思,没有丝毫勉强,这表什么?表习性已经成了自然,「习惯成自然,少成若天性」,就像天性一样,自自然然的他就起心动念、刹那不住,所以用「王」来代表。由此可知,我们业力之深,佛在经上常说,我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」,这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然,自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法,意思就很深很深,这是六道众生。

  佛教给我们,你观察佛身。所以佛是现身说法,正是经教里头常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,演是表演,做出来给我们看。我们看佛身,一切经论里面都记载著佛的相好,「三十二相,八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载,这是最容易查的。江味农居士著《金刚经讲义》,周止庵居士著《心经诠注》,都引经据论,详细的跟我们说明。相好是果报,果必有因,我们常常说「相随心转」,这个话一点都没错,实实在在的是这么一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转,我们的生活环境又何尝不是?除了自身之外,都是生活环境。换句话说,全是依报,跟我们一起生活的这些人是人事环境,物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境,也是随心所变的、随心所转的,几个人知道?

  我们说我们今天生活环境很不好,人事环境也不好,物质环境也不好。这部经前面佛说得很明白,「一切法从心想生」,你心想是美好的,一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的;你的念头不好,人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的,「境缘无好丑,好丑起於心」,人心要好,起心动念都好。

  『百千亿福德所生』,「百千亿」到底是真的、是假的?真的,佛每一个念头都是福德。那我们就晓得,我们从早到晚有多少个念头?「百千亿」一点都不过分。是个形容,不是真正的数字,真正的数字比这个,不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到,佛告诉我们一弹指有六十刹那,一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计,一秒钟有两个十万八千念头,这种微细念头,我们凡夫不能觉察。

  谁见到了?佛经上跟我们说,八地菩萨见到了,那个定功深,就是心清净,清净到那样的程度,觉察到微细念头的生灭。我们的念头,六道凡夫的念头,佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福,但是不是德。六道众生有福,德谈不上,这个德的水平太高了。德是什么?所有一切念念都是善念,念念无住,《金刚经》上讲的「应无所住,而生其心」。无住是什么?离妄想分别执著,这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执著,你就晓得妄想分别执著的根有多深。所以佛教导我们,我们学起来这么困难,有道理,不是没有道理,这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭,每一个生灭都具足妄想分别执著。由此可知,我们今天讲放下妄想分别执著是放下粗相,好像一棵树一样,放下几片叶子而已,放下这个树梢而已,枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛?

  我们供养佛像的用意在哪里?就在此地,让我们看到佛像,想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德,就是《金刚经》上所说的「应无所住,而生其心」。生什么心?生与一切众生感应道交的心,众生有感,佛立刻就有应。这个生心我们很难理解,因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念?没有,所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身,没有妄想分别执著,佛与一切众生随机说法,也没有一切妄想分别执著,我们要了解这事实真相。

  学佛从哪里学?从这些地方学。一切众生根性不相同,因此入门也不一样,所以首先要知道自己的根性。古德常讲:「人贵自知之明」,自己一定要了解自己、认识自己,你的修学就方便了。世间糊涂人,迷惑颠倒的人,他不认识自己,狂妄自大,这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法,我们再仔细观察果然不错,凡是狂妄自大的,这些人在社会上不少,一无所成。真正有成就的,连《了凡四训》里面都说得很多,谦虚恭敬,处处不如人。袁了凡看人,看到这些举子,就是准备去考试的,只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人,他说这个人决定考中;狂妄自大、目中无人的,这个人决定落第,都被他料中了,这里头有大道理,所以我们在此地要学。

  福德的根是什么?根就是十善业道。怎么能够疏忽?诸佛如来百千亿福德的根本,就是「净业三福」的头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句,但是它有轻重的差别,是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别,偏重在「慈心不杀,修十善业」。这两部经合起来看,「净业三福」第一条就圆满了,诸佛菩萨从这里修起,也在这个地方完成。发心起修,这就是发心住的菩萨,功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果,只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已,我们要懂这个道理,然后才晓得怎样修学。

  所以这一句话非常重要,想想我们,我们今天的身,从百千亿业障所生,照《地藏经》上讲的话,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,我们是从罪业生。为什么会有这个现象?其实我们在经教,透过这么长的时间修学,不是不懂,懂得!我们的罪业是念念都是自私自利,自私自利的念头,从来没有说是一秒钟、一分钟放下过,没有!念念都是自私自利,这就是罪,《地藏经》上讲的「起心动念,无不是罪」。佛是福德,是德,佛起心动念绝不为自己。怎么知道?《金刚经》上说得很好,佛菩萨「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」、「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利,这是具足四相,无不是罪。这个道理搞清楚了,事实真相也明白了,我们应该怎么做?要不要学佛?

  佛的果报下面说了,「从百千亿福德所生」,这是因;下面讲果,『诸相庄严』,这一句是果报里头的总说。佛陀示现在我们这个世间,这个世间众生福薄,总是与一切众生现同类身,同类身里头比较好一点,三十二相、八十种好,同类身里头的好相。经中赞叹佛的报身,《华严经》里面的卢舍那佛,极乐世界阿弥陀佛,「身有无量相,相有无量好」,不是三十二相、八十种好,这是如来果地上的境界,跟我们凡夫说,我们凡夫也没有办法理解。我们能够对於三十二相、八十种好,比较上能够理解一点,能够体会到一点。世间有志之士,就如同阿难尊者,见到佛的相好光明,发心向佛学习,这是把果报展现出来,你们看看这果报好不好?如果你觉得这个果报好,你也想要,那你就要像佛菩萨一样修因,因圆果就满了。你不修因,果报是决定得不到的。这一段文意思深广无尽,我们要很细心去体会,要知道怎样去学习。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第十八集)  2000/6/17  新加坡净宗学会  档名:19-014-0018

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,经文第三行:

  【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】

  昨天讲了这一句,今天我们接著看下面:

  【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

  到这里是一段。这一段经文看起来好像是很平常,实际上含义很深很深。佛家修行方法里面,尤其是我们念佛法门,诸位知道四种念佛里面,有一种叫「观像念佛」,此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过,我们要懂得、要留意,怎样向佛学习,知道我们自己起心动念,即使是极其微弱的念头,跟我们的依报正报都有密切的关系。所以我们无论得的是什么样的身相,无论生活在什么样环境之中,无一不是自心所变现的,这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此,佛才说「智者知已,应修善业」,这个「应」在我们看起来这是劝导的意思,而实际上它真正的意思是「法尔如是」,自自然然他就修善业,哪里需要人劝?哪里带一丝毫勉强?由此可知,我们今天不懂得修善业,就是对於事实真相完全不了解,是这么造成的。由此可知,教学是多么重要!我们在《华严经》里面反反覆覆看了无数次。

  今天这个经文一开端,这是显示果德。『光明显曜』,这个地方所说的「光明」,就是我们中国人常讲的气氛,气氛好,非常明显,让一接触的人就能感受到。外国人说磁场,练气功的人说这是气,在佛法里面称作光。无论是说气氛也好,说光明也好,说磁场也好,凡夫所感触到的,只是贴近这一个发光的物体,贴近感觉到目眩。这个光明,实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光,从情识里面生的思想波,虽然不同於物质的波动,但是它也是愈远,这个波动的力量愈微弱,这是一定的道理。可是自性里面的光明就不一样,像我们在大乘经里面常常念到的,「诸佛菩萨,光明遍照」,他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察,不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉,我们所感受佛光明遍照是圆满的,任何地方、任何时间,你的感受都是圆满的。

  这就是性德跟修德不一样,修德确实是有这种浓淡之分,像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人,在他住的这个房间,他坐在这个房间,那就感觉得这个气氛特别的浓;不在他的房间,在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院当中也能感受到,庭院之外就愈来愈薄,就感受不到。其实在理论上讲,他的磁场、他的气氛、他的光波,也是遍虚空法界的,跟佛、法身菩萨不一样,他的气氛虽然是好,烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻,我们感受他的气氛就好;如果他的烦恼比我们重,我们感受的气氛就非常不好。我们是混浊的气氛,他的混浊程度比我还严重,就是这么个道理,我们要明了。

  不但理如是,事亦如是。一个人不修善怎么行?最明显的感受,人没有修持,心地不清净,充满贪瞋痴慢,他身上的气味、口里面吐出来的气味、呼吸的气味,你接触之后,你都感觉到很难闻,这是非常明显的,几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好,什么原因?这一生当中累积的恶业,恶的气氛、恶的念头,造成我们生理的变化,生理的不正常。有修行的人不一样,虚云老和尚我没有见过他,香港有不少同修见过他老人家,他那个时候大概也有一百岁,这么高的高龄,不但他身体气味清香,他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得,虚云老和尚一年洗一次澡,一年剃一次头,衣服从来不换,衣领子上油垢很厚,闻闻是香味,它不是臭味,每个人都喜欢闻。由此可知,我们善恶的念头确实影响我们生理,影响生理的组织,影响分泌,泄露在外面的气氛跟凡人不相同。

  又何况经典里面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了,这个境界我们无法想像,在佛法称作『光明显曜,蔽诸大众』,蔽是隐蔽。这个『大众』,下面讲『自在梵王』,这是大自在天、摩醯首罗天,是娑婆世界三界里面富贵到极处了,你说他有多大的福德!这种人也是福慧双修,烦恼习气完全伏住了,他没有断,他要是断了就证阿罗汉果,就不是凡夫了。没有断,伏住。伏住的时候,他的气氛,他的磁场,也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。

  我们自己修行,要在这些地方常常懂得勘验自己,从这个气氛里面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味,衣服换下来的气味很难闻,我们没有功夫。真正有功夫的人,这种难闻的气味,一定是一年比一年淡,一月比一月淡,这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡,身上虽然有污垢,但是它不难闻,真有功夫的人并不染著。这都是佛菩萨为我们现身说法,我们要懂这个道理,要了解事实真相,要认真努力修学,绝对不是给人看的,是自受用。真正得自受用,才能够利益别人。自己都得不到受用,如何谈到他受用?他受用必定是先自受用。

  诸佛菩萨教诲我们一句话,「要真干」!这些年来,我们将佛法做了一个总归结,归结二十个字,我们写了一副对联,大家都熟知,都能记得很清楚,念念不忘,依教奉行。我们修什么?修真诚心,真就不假,诚就不虚伪;清净就不污染,平等就没有高下,正觉就不迷,慈悲就决定没有自私自利。这是佛心,这是菩提心,我们要如是存心。落实在生活,要看破放下。看破是什么?一切通达明了,这叫看破;放下是一尘不染,丝毫不染著。表现在外面,就是此地讲的「光明显曜,蔽诸大众」,是什么?自在、随缘。末后结归到念佛,前面九句十八个字统统是念佛,以念佛做归结里面的总归结,这个样子我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学,自自然然做社会大众的榜样,决定没有自私自利,念念都是为利益一切众生。

  下面这是假设的话,为我们做个比喻,假设『无量亿自在梵王』,这不是一个,无量亿,这是多。大自在天王坐在佛的会下,他们的福德光明都不能现前。好比是什么?我们从另外一个比喻,我们以无量亿的蜡烛,把这些蜡烛统统点燃,在太阳底下蜡烛的光都不见了,显不出来了,这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明,在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛,在佛面前只感受到佛的气氛,大自在天他那种气氛就没有了,『悉不复现』。

  末后这一句,这是劝勉,也是赞叹,『其有瞻仰如来身者,莫不目眩』。我们凡夫做不到,凡夫实在讲也没有这个福分,我们今天生在释迦牟尼佛末法时期,佛去我们三千多年了。刚才我说过,实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界,我们能不能感觉到?能。怎样能?必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执著断除,你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛,跟诸位说,就是我们真如本性的气氛,不是外头来的。真如本性的气氛,哪有不尽虚空遍法界的道理?当然之理。由此可知,众生跟佛确实是平等的。今天的不平等,是我们自己妄想分别执著造成的,离开妄想分别执著确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好,佛是展现给我们看,那是我们的果德。我们今天不幸,染上无明、尘沙、见思,就好比吸毒的人染上毒瘾,现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒,我们要肯接受,要把我们的病毒从根本拔除,恢复正常,正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂,实在讲也很亲切。所以我们必须知道,我们现在是一个什么样的人,是个什么立场,佛是怎样来帮助我们、来援助我们,我们应当接受,要认真努力来学习,恢复自己的性德,恢复自己的智慧德相。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第十九集)  2000/6/19  新加坡净宗学会  档名:19-014-0019

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,经文第五行,从第二句看起:

  【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集。善业福德而生。】

  前面佛教我们观佛身,佛身是从百千亿福德所生,接著就教我们观菩萨的妙色身。佛身是表性德,性德是究竟圆满的。「百千亿」这个字是形容,实际上是无量无边的福德,不但我们说不尽,即使是诸佛如来异口同音共同来宣说,说无量劫也说不尽。这个道理我们现在懂得了,能够体会到,所谓是「称性」的,没有人能说。可是菩萨没有成佛,菩萨的妙色庄严是属於修德。这个地方告诉我们菩萨的『妙色』,这是讲色相,庄严清净。经上我们常常读到「三十二相,八十种好」,这是菩萨的修德。如来果地上,大经里面常讲「身有无量相,相有无量好」,那是修德圆满、性德现前,才有这样的殊胜庄严。「三十二相,八十种好」,是我们这个世间常讲的「劣应身」,这都是属於修德,非常明显。佛在经上告诉我们,菩萨示现成佛,这句话我们要细心体会,正如同《普门品》里面所说的,「应以佛身而度者,即现佛身而为说法」,现的这个佛身决定是现同类身。所以在我们人间,释迦牟尼佛示现一定是在人道,这就现同类身,示现成佛。

  「三十二相,八十种好」是果报,果必有因。譬如经上跟我们讲佛的「广长舌相」,是生生世世不妄语的果报。佛说一个人如果三世不妄语,舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖,三世不妄语。我们今天舌头伸出来舔不到,就说明我们还是常常打妄语。佛的示现,他的舌头伸出来可以把脸盖住,说明生生世世不妄语。由此可知,虽然讲「三十二相,八十种好」,讲这么多,它的基础都是十善业。如果真正把十善业道修好了,「妙色严净」是自自然然现前。

  「庄严清净」这四个字里面,最重要是「净」,净是清净心。诸位要晓得,说一个「净」,我们归纳佛陀的教诲,真诚,你要不真诚决定不会清净;你要不平等,你也不会清净;你要迷惑、没有智慧,你也不会清净;你心地不慈悲,你也不会清净。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲,有一条必定五个都具足,大家要懂这个道理。任何一条,你说真诚,心很真诚但不清净,不清净决定不真诚,不平等决定不真诚,不慈悲决定不真诚。任何一条,有一条必定是五条圆满具足,所以色相才庄严。

  色相称之为「妙」,妙在哪里?妙在佛在《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这就妙了。换句话说,著相就不妙了。再说得清楚明白一点,我们六根接触外面境界,起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地,人家的本事就在这里。他们能够做得到,我们为什么做不到?见色闻声为什么会起心动念?这个起心动念,当然是你受外面境界的引诱。合自己意思的,实在讲什么叫「合自己意思」?随顺自己的烦恼,随顺自己喜爱就起了贪心,随顺自己的厌恶就起了瞋恚心,这是凡夫,这叫造业,你所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德,性德是善的。

  中国《三字经》开头,就说「人之初,性本善」,「性」是自性、是本性,本性是善的。我们很难体会,这个善不是善恶的善,善恶的善是相对的善,所以我们一听到「性本善」,马上这个意识就落在善恶相对的善。这错了,不能理解它的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」,我们要懂这个道理。善恶相对的善是习性,不是本性。底下所讲的「性相近,习相远」,「性相近」这个「性」是真性、是本性,大家都一样,一切众生无二无别。可是习性里面就有善、就有恶,这个善恶是相对的善恶,跟前面讲的「性本善」,意思完全不相同,这是我们必须要清楚、要明了的。

  没有见性之前,全是修德。佛在经上跟我们讲的四圣法界,声闻(阿罗汉)、辟支佛、菩萨、佛,十法界里面的佛法界,这种佛就是经上讲的「三十二相,八十种好」,是修德,不是属於性德。为什么?他没见性。必须破一品无明,证一分法身,性德才现前。这个时候就像前面所说的「千万亿福德所生」,这个「千万亿福德」不是修来的,是自性本具的,完全恢复了自性。前面这一段教我们观佛身,是体会性德,这个地方教我们观诸大菩萨,是教我们观修德。

  我们今天是凡夫,自己一定要承认,一定要有自知之明。圣贤人常常教导我们「人贵自知」,一个人最重要的是要知道自己,才谈得上修行。如果自己不认识自己、不了解自己、不知道自己,这个修为是谈不上的。修为里头的关键,断恶修善,破迷开悟。他对於什么叫善恶,他不懂,什么叫迷悟,他也不懂,他从哪里修起?不但是修做不到,学都做不到。我们每天在读诵,每天在听经,是不是真的听懂,真的理解?没有。为什么说你没听懂、没理解?你真听懂理解,你的念头就转过来了。

  所以佛家不讲「教学」,佛家讲「教化」。教了你,你真懂得、真明白了,立刻就产生变化,化迷为悟,化恶为善,化凡为圣,他就起变化。古人所谓「读书变化气质」,这个「化」,现在的话讲,是从成绩上来观察。「教」是从事相上说的,「化」是从成绩上说的。到底有没有成效,效果如何,就看你有多大的变化。小的变化,是你得少分明了;多变化,你有多分明了;大变化,那你真的是明了了。

  凡夫业障习气非常深重,障碍了佛菩萨圣贤的教诲,障碍!虽然天天学习、天天听,学了十几年、二十几年、三十年,依然没有一丝毫变化,你就晓得自己业障是多么重。但是业障重不怕,用什么方法消除业障?不断的薰修,这个方法很妙,佛祖传下来「长时薰习」。因为我们的烦恼习气这么重,是长时间薰修成的,是这么个道理。我们对於圣贤教诲薰修的时间太少、不够,所以如果能有长时间的薰修,总会有一天觉悟过来。我们看看中国古来的大德,宗门教下,也不是短时间闻经听教就觉悟的,也是有多少年,少则三年五载,我们讲根性利的,晚则有三、四十年才开悟的,我们在《高僧传》、《高士传》上都看到的。从这个地方,我们能很清晰的看出来,众生根性不相同,各人努力也不一样,十分认真努力学习,可以帮助我们缩短时间、提前觉悟,一定要认真努力。

  不但在经论当中要努力学习,最重要的是要把经典的教学落实在生活当中,离开了实际生活,悟门就堵塞了,这一点我们要明了。为什么古人三年五载、十年八年开悟了,他能够把所学的东西落实,信、解、行、证。课堂里面,经本上的学习是信、解;解了之后,你要落实在生活当中是行;通过了行,行是实验,通过实验,证实你解的没有错。这个证就是转凡成圣,行是转恶为善、转迷为悟。所以你要不能够落实在生活里面,生活包括工作、包括处事待人接物,你不能落实,你怎么能够契入?契入就是证。怎么能够入佛菩萨的境界?所以没有行、证,虽学不能化。

  从这些地方,我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲,长时间不舍弃众生,有耐心、肯耐烦,慢慢来教,一遍一遍重复的来教导、诱导、劝导,总有一天你会觉悟,你会回头。但是「总有一天」,时间长短各人不一样,这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根,时间短;中根,可能在这一生,二十年、三十年;下根,这一生不会开悟,等来生。佛菩萨有耐心,来生后世,后世可能是多少劫以后,你的缘成熟了,你才搞明白、才开悟,佛不舍弃,「佛氏门中,不舍一人」。

  善友的提携,就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」,遇缘最重要的是善友,佛家讲的善知识,善知识的提携是很重要的一个增上缘。我们能够遇到,有机缘常常在听,天天在听,现在经本得到容易,《大藏经》轻而易举我们就可以得到,天天读诵。今天我们的善知识是什么?经书是善知识;现在科技发达,录像带、光碟是善知识。可是你要懂得修学的方法,方法的秘诀是「一门深入,长时薰修」。为什么?一门容易得定,定就能开慧。同时学很多,困难!换句话说,把你得定开慧的时间推迟了。你要是一门的话,会把你得定开慧的时间提前,所以你要懂方法。

  『修集善业福德』,这一句话特别偏重在十善业道,我们真正要觉悟、真正要有坚定的信心,永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。永离,从内心里头把这十恶拔除,这是从修德上说。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十集)  2000/6/20  新加坡净宗学会  档名:19-014-0020

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面第六行,从第二句看起:

  【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】

  到这里是一小段。前面世尊教导我们,让我们先看佛身,看佛身是观察性德,自性本具的。其次,佛教我们观察菩萨,菩萨是修德,接近圆满。今天的经文,佛教我们观察世间『大威势者』,「威」是有威德,「势」是有势力。这些人在世间是各个行业里面的领导人,如果不是多生多劫的『善业福德』,这个威势是决定得不到的。「大威势」是果报,果必有因,正是说的种善因得善果。

  世尊为我们举的例子,『诸天』,这是讲天王。无色界天那就不说了,因为它没有身相,没有色相。从有色相的来说,色界天,四禅天顶摩醯首罗天王,初禅天顶大梵天王,下面是欲界六层天,这是说「诸天」。诸天往上去,一层比一层福报大,他们的大福报,不是我们能够想像得到的。往下再看人间的人王,首先你看看每一个国家的国王,现在民主时代称为国家的领导人,这些在一个地区也是「大威势者」,没有一个不是多生多劫的善根福德因缘所生,绝不是偶然的。如果我们细心观察,能够很明显的体会到,这些人有许许多多的人拥护他、听命於他,为他效命。诸位想想,这不是多生多劫的因缘,怎么能办得到?

  我们今天办事情很辛苦,是过去生中没有修福。我一生不能建道场,为什么不能?没有助手。我们能怪别人吗?不能怪,只怪自己过去生中疏忽了,没修福报。佛经上讲的「修慧不修福,罗汉托空钵」,阿罗汉证果了,到外面去托钵没有人供养。我们的修学偏在一边,偏重在修慧,疏忽了修福,清清楚楚,所以我们不怨天、不尤人,这一生多修福,来生的状况跟这一生就不一样。业因果报,丝毫不爽,理事呈现在我们面前,这么样的清楚,这么样的明白,我们要能体会,要能通达,要知道现前怎样作法,知道起心动念、言语造作,都有业因果报。

  我们自己感觉到现在这个局面,做得已经很不错了,内行人到这里来一看,像「亚视」到我们这个地方来一看,你们的机器是最高级的,甚至於超过他们专业的电视广播公司。但是我们的缺点是不会操作,没有好好的来利用。所以到这里一看,他们立刻就发现这里头没有一个内行人。这是真的,我们都是业余,没有专业人才来给我们规画、来给我们指导、来操作。现在社会走上科技,是高科技的时代,没有专业的人,在这个社会上很难立足。我们在美国常常听到,因为同修们很多,大概每半年,他们就要去上学一次,时间不长,一个星期、二个星期、三个星期去培训,接受新的科技,科技知识,如果不常常参加培训,他就会被淘汰掉,跟不上时代。一年至少有两次培训,有的有三次。世法里面对这个都已经很重视,佛法也不例外,如果不懂得这些科技常识,不知道如何运用这些高科技,佛法决定会衰微,决定会落伍。大家都晓得,佛法是智慧、德能,德能里面就涵盖著科学技术,它的果报是相好。经上讲的「妙色严净」,这是相好,相好属於果,果是由因跟缘结合的,因是智慧,缘就是科学技术。我们用这个方法把佛法推广到全世界,普及到一切众生。

  昨天亚视到这里来访问,问我:「佛法的理念跟其他宗教怎样结合?有没有可能?」我说:「这是可能的。」世间所有宗教的根本都是仁慈博爱,宗教就是爱的教育,其目的在求世界和平、社会安定、人民幸福。所有的宗教,我们有共同的根本、共同的目的,只是教学的方法不一样,仪式不一样,这正是佛家所说的「方便有多门,归元无二路」,都是归结到世界和平、社会安定、人民幸福,怎么不能够团结?

  前天我们义走的时候,新加坡外交部的政务次长,一直陪同在我的身边,我们一路走一路在交换意见,非常难得有这么长的时间。他提出非常重要的建言,宗教与宗教之间、种族与种族之间要密切的交往,这个话非常有道理。经常不断的往来,建立友谊,时时在一起讨论,互相学习,增长智慧、增长学问、增长见识,我们所希求的目的决定能够实现。所以他对於新加坡每一个宗教的领导人,非常赞叹,认为都有广大的心胸,能够接纳不同的宗教。新加坡虽然是个小国,足以给全世界做一个好榜样,这是他们引以为荣的,确实是如此。

  我们听到这番话,跟佛在经典里面对我们的教诲,不谋而合。我常常跟同学们提到,佛教我们处世待人之道,就是六度四摄。六度四摄必须落实在生活当中,落实在穿衣吃饭,落实在家庭,落实在夫妇之间。夫妻在一起过生活是行菩萨道,谁懂得?家庭是道场,人人皆是菩萨。团体是道场,你经商,你开个商店,店铺就是道场,老板员工都是佛菩萨,你的顾客都是你度化众生的对象。佛法要如是落实,世界可以达到永久的和平、安定、兴旺。

  这个事情难不难?实在讲不难,难在要有人去推动,难在这个地方。我们今天在这里办培训班,培训班的目的是劝导我们同学发大菩提心,我们来推动这个工作。这个工作,就是四弘誓愿第一愿的落实,「众生无边誓愿度」。真正肯推动,你是菩萨,你的悲心要常度众生,你来世可能以国王的身分出现,应以国王身分度众生,那就现国王身;应以大臣身度众生,你就现大臣身。《普门品》里面讲的三十二应,也会应在我们的身上,应在每一个同学的身上。否则的话,我们这一生在佛法上修学都叫白修了。所以夏莲居老居士苦口婆心教导我们,「真干」!我们今天最大的障难,就是没有办法克服自己的烦恼习气,这是真要命!

  这个事情,我们在讲席当中也多次提到。如何来挽救?诸佛菩萨、祖师大德,我们细细观察他们自行化他,就能够悟明他们的诀窍。诀窍是什么?天天讲经说法。天天讲经说法,天天抱著经本劝化大众。诸位要晓得,劝化大众,不知不觉就在劝化自己。所以「一门深入,长时薰修」,时间长,十年、二十年、三十年、四十年,不知不觉自己的气质变化了。我也没有说刻意有心去做改过自新,没有。这四十八年的薰习,自自然然的长成,长成得非常明显,我自己都能够觉察得出来。从什么地方觉察出来?每年所讲的经,境界不相同。诸位要看看我过去所讲的,这些录像带、录音带都在那里,《无量寿经》讲了十一遍,你们仔细听听、仔细看看,境界不相同。最近这几年,不但是每年不相同,我自己已经感觉到月月不相同,所以佛菩萨、祖师大德的教学方法有效。

  初学的时候是比较困难,没有契入境界,功夫不得力,只要能够锲而不舍,天天干、认真的干,决定不放弃。对於名闻利养、物质生活的享受,愈淡薄愈好,这样才能够巩固自己的道心。我昨天听到亚视这几个人来访问的时候谈起,同学们传给我,亚视在我们这边吃饭,觉得我们这边物质生活太好了,他们感觉到非常满意。但是他们非常担心,我们这边出家、在家人,这么样好的物质生活享受,恐怕道心会退转,不知道世界上许许多多苦难众生,他们在饥饿的边缘。他们说这个话很有道理,我们过这样的生活,慈悲心一天一天的衰落,虽然将来学成了,没有慈悲心,你不能过苦日子,你没有办法去帮助苦难众生。他不是佛教徒,没有学过佛,他这种感受提醒我们,我觉得这是菩萨化身,这是给我们严重的警告。生活富裕,钱财多了,往往人就变心,道心没有了,邪思恶念增长,这还得了?过一种富裕奢华的生活,那是什么人?在佛法里面是法身大士,决定不染著,决定不动摇,他是理事无碍、事事无碍,行!权教菩萨都不敢,为什么?没有到事事无碍的境界,不敢!所以佛教导我们「以苦为师」。世尊在入灭之前,提出两句话,「以戒为师,以苦为师」,你能持戒、能受苦,你才能保住菩提心不退。

  世间「大威势者」都要修善业福德,善业福德就是舍己为人,今天的话是牺牲自己,奉献给别人。如果我们不能够舍己为人,必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长,虽然学佛,虽然讲经,也要堕三恶道。安世高的同学,[共+阝]亭湖的龙王,不就是很好的例子?他跟安世高是同学,安世高在传记里面,赞叹这个同学「明经好施」,对教理通达,喜欢讲经,是讲经的法师,又喜欢布施,财布施、法布施、无畏布施都干。分卫,是到外面托钵,托的菜饭不好,他心里就不欢喜,就觉得「我对社会贡献这么多,你看看社会对我的回报」,心里感觉到难过,就是这一个恶念堕到畜生道,去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他,我们造的恶业比他更重,他堕龙王,我们堕到哪里去了?鬼王都得不到。我们看这些公案,要自己认真去警惕,一念之差,万劫难复,这是实话。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十一集)  2000/6/21  新加坡净宗学会  档名:19-014-0021

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,倒数第三行,从第二句看起:

  【今大海中。所有众生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意。诸不善业。是故随业。各自受报。】

  到这里是一段。这是世尊首先让我们看世出世间善业福德的果报,然后再回头看看,六道里有情众生造作不善业的,从果报上形成强烈的对比,这就显示出为什么佛说「智者知已,应修善业」。『大海』是比喻我们这个世间的有情众生。谚语云:「人心不同,各如其面。」我们每一个人的面貌不一样,健康状况不相同,生活环境亦有差别。这些是什么原因造成的?就是佛在此地所说的,「皆由自心种种想念」,这正是大乘经里面佛常说的「一切法从心想生」。所以我们起心动念所感召的果报,自己决定不能够避免。

  真正通达明白的人,晓得这个事情确确实实是自作自受,决定没有一丝毫外力的干涉。世间人不懂,怨天尤人,好像都是别人、环境给他造成的,其实这是极大的一个误会,是他太粗心大意了。佛法里面讲「四缘生法」,他只看到一缘,其他三种缘没有看到。说是外面干扰,这就属於增上缘,他忘掉自己本身具备的亲因缘、所缘缘、无间缘,他把这个疏忽掉了。如果前面这三个缘好,外面增上缘是决定不受干扰。这个例子很明显,为什么诸佛菩萨不受干扰?为什么修学禅定的人不受干扰?由此可知,干扰是什么?是你自己的三种恶缘跟它相结合,真正的因素在此地。

  『大海中,所有众生』,我们看看今天世界,世界上所有这一些人物都一样。『形』是我们讲的体质,身体的形状,『色』是肤色、容色,粗恶鄙陋,跟真正大威德的人来相比,人家是妙色严净。『或大或小』,这是说形状,在大海里面有很大的动物,也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察,都是众生,众生福德差别太大太大了,『皆由自心种种想念』。这个「想念」是不善,思想不善,言行当然就不善。

  所以我们观察一个人的德行,从哪里看?思想看不到,从言行当中看,言行就是思想自然的反应。『作身语意,诸不善业』,身造杀、盗、淫,口:妄语、两舌、绮语、恶口,意:贪、瞋、痴、慢,所以才感召这一些不善的果报,『是故随业,各自受报』。我们明白这个道理,了解事实真相,就应当要知道自求多福,那你是真的觉悟了;还不知道自求多福,那是绝大的一个错误。

  我们今天生活在这个地区,新加坡这个地区在今天世界上来说,算得上是个上善的地区,社会安定,人民守法,繁荣富裕,这在今天世界很难找到的。我们生在这个地区,不要应了谚语所谓:「身在福中不知福」,不知道利用这个环境成就自己的道业德行,这就错了。可是苦、乐两个境界,乐是最容易淘汰人,所以佛教人「以苦为师,以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行,在苦行里面锻炼自己的意志,磨炼自己的身心,成就法器,以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面,成就自己圆满功德,不是小乘能相比的。大乘在顺境,以善财童子做代表,生在富贵的家庭,过荣华富裕的生活,在这里面成就圆满功德,比小乘高得太多了。

  我们从历史上看,中国外国都没有例外,富贵家庭有几多好儿孙?英雄豪杰都是从苦难当中磨炼成就的,这就说明富裕淘汰人比苦难要增长很多很多倍。我们是凡夫,不是圣人。大乘是圣人,他可以在极乐世界成就。这一等人所以称为圣人,无论是顺境逆境、善缘恶缘,他都不动心,都没有分别执著,他才有资格享受极乐、华藏,享受这个圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱,逆境恶缘还有瞋恚,你是凡夫,你没有资格,你在顺境里面必定被淘汰掉。最明显的是懈怠、懒散,不知道上进,堕落了,这是最普遍的。

  世出世间,佛在《金刚般若经》上讲了真实话,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。诸位冷静观察,人世间确实是一场梦,昨天过去再不会回来了。昨天不会回来,眼前刹那刹那都不会回来,我们往哪里走?往坟墓里头走,往死亡线上走,刹那不住,真叫勇猛精进。你说有什么意思!一口气不来,这个世间什么是你的?连身体都保不住,「万般将不去,唯有业随身」,这是佛陀提出的忠告,这是真的,跟著你走的是业力。既然业力会跟著你走,这个世间所有一切的人事物都不会跟你走。不会跟我们走的,我们要放下,决定不能在带不去的这一方面起心动念,我们就错了。我们要想著带得去的,带得去的是业。你造善业福德,你会带去,你造作的恶业也会带去,为什么不断恶修善?为什么不与一切众生广结善缘?

  真正明白这个道理,通达事实真相的人,这个人就觉悟了。觉悟的人决定不造恶业,不但不造恶业,连一个恶念都不会起。为什么?对自己有害,不会自己害自己。不但言善行善,起心动念都善,知道这个是带得去的,这个对於自己有大利益,所以前途一片光明,成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶,必堕恶道。

  平常造作恶业,很多人不晓得。譬如我们旅行,我举一个最简单的例子,现在这是太普遍了,你们从中国、从台湾各个地方来的团,你们都组团到这儿来,组团要出发了,告诉你七点钟上车出发,你要是耽误五分钟、十分钟,叫那么多人在车上等你,这就是恶业。这个事情很少人知道,你亏欠那么多人的债务,还的时候就辛苦了。你不能守规矩,处处就是占别人的便宜,这是占别人时间的便宜,每一个人都要付出十几分钟时间等你,这是恶业。所以从前弘一大师,我曾经听说,他老人家的性格,北方人非常爽直,在日本一段时期,跟朋友约定八点钟来见面,八点一分这个人还没有来,他把门关起来。过一会儿来了,他在窗口把他臭骂一顿,赶他回去,不守时间。这是一个最普通的例子,日常生活当中,我们不知不觉不知道造多少恶业!一个人迷惑颠倒太久太久了,觉悟很困难,不是一个容易事情。

  我们念这一句「阿弥陀佛」,大家都会念,什么意思不知道。虽念阿弥陀佛,没有真正能够落实在生活上,所以功夫不得力。「阿弥陀佛」这个名号,要照字面上翻成中国意思是「无量觉」,加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人、对一切事、对一切物,於一切时、一切处都要做到觉而不迷。怎么可以常常迷失了自己?佛法我们讲了很多很多遍,佛法是生活教育,教我们怎么生活、怎么过日子、怎么工作、怎么处事待人接物。不但佛法如是,我们星期天听听印度教,他也是这个说法,伊斯兰教也是这个说法。古圣先贤的教诲没有别的,教导我们如何过真正幸福美满的生活,这是圣贤教育。

  我们今天学佛,我们的生活依旧过得非常苦,在苦难当中,什么原因?我们食而不化。天天在学,学了不能跟生活结成一体,错在这个地方,不知道生活,不晓得怎么过日子。这种学习,就是所谓「所学非所用」,学得很多,一条也用不上,这个错误。佛法教人头一条,你们见到佛家的道场,寺院庵堂,你一走进去,跟你第一个见面的是谁?弥勒菩萨,天王殿他坐在大门口来迎接你,这是生活教育。教你什么?笑面迎人。教导你量大福大,那个肚皮大是代表量大。量大福大,要能够包容,要懂得笑面迎人,这是生活教育。

  四天王我们讲多少遍了,持国天王教你负责尽职,增长天王教你天天求进步,广目天王教你多看,多闻天王教你多听,没有教你多嘴。多看、多听、少说,「多说一句话,不如少说一句话,少说一句话,不如无话」,你的心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们:「少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。」所以大威德、大福报,跟没有威德福报强烈对比之下,我们应当觉悟,懂得佛陀教诲的义趣,从这里面才能体认到佛陀的真实慈悲。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十二集)  2000/6/22  新加坡净宗学会  档名:19-014-0022

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,最后一行看起:

  【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】

  这是一小段。世尊到这个地方劝勉我们,说话的对象虽然是娑竭罗龙王,龙王是代表我们大众的,前面都跟诸位报告过了。第一句话就是勉励我们『当应』,现在你应当要做的。『如是修学』,「如是」两个字是彻前彻后。前面教导我们,最重要的是要认知一切都是由心想所生,跟《华严经》上所说的「唯心所现,唯识所变」。相是心现的,决定没有善恶好丑,相是平等的,相是清净的。清净平等的妙相,佛经上也讲妙色,为什么会变成这么复杂?这是由心想所生的。后面说得就更具体,一切「皆由自心种种想念」,这个想念里面有善、有恶,这是把清净平等的相改变了。我们要问是不是真的改变?没有,绝不是真的改变,真相永远不变;改变的,你是妄心在操纵,妄心显的是妄相,不是真相。

  真相是什么?一真法界是真相。我们读《华严经》,华藏世界是真相;我们学净土法门,极乐世界是真相,常住不变。极乐世界在哪里?就在此地。所以古人说:「生则决定生,去则实不去。」这个话非常难懂。但是现在科学家逐渐逐渐明白了,科学家说是不同维次的空间,我们把它比喻像电视的萤幕不同频道,都在这个画面上,你按哪个频道,这个相就出现了。佛家常说的十法界,一法界现(现的相),九法界隐。就像电视萤幕一样,十个频道,我按一个频道,这个频道的相现前,其他九个频道都不见了,都隐没了。换一个频道,另外一个相出现,这个相又隐没了,都在一起,没有分开,十法界、百法界、千法界是一个法界。诸位从电视萤幕频道里面去想,你能够得到一个彷佛,实在讲真相你得不到,但是比较上接近真相,然后你才懂得古德所讲的「生则决定生,去则实不去」。这就是你转换了空间的维次,将我们人间的空间转变成华藏空间、转变成极乐世界的空间,换频道。按钮在哪里?按钮在起心动念,从心想生,就好像频道是这个按钮在转。古人说这些东西真是难懂,现在我们藉这些科学工具,帮了很大的忙,让我们逐渐逐渐体会到佛在经上讲的宇宙人生真相,佛家的术语,所谓是十法界依正庄严,我们通达明了,如是修学。

  这个地方「如是」,特别重视的是「应修善业」,佛在前面所讲的。不但自己应当如是修学,『亦令众生了达因果』,「了」是明了,「达」是通达,佛教的基础就是建立在因果的教学上,因果是事实,绝对不是迷信。种瓜一定得瓜,种豆一定得豆,瓜子是因,结成瓜是果,这叫因果。所以世间法,佛家讲出世间法(佛法)都是因果,世出世间法离不开因果。《法华经》一乘因果,《华严经》五周因果,哪一部经论不是讲因果!种善因一定得善果。人心善、念善、行善,必定得善的报应,得善报。你对别人好,人家也对你好。「敬人者,人恒敬之」,敬人是善因,别人尊敬我们是善果,这叫因果。我们以恶意对人,这是恶因,人家回报给我们是恶果,人家也以恶来报我们,要懂得这个道理。

  对於「了达因果」说得很具体、说得很详细的,《了凡四训》是很好的一本书,过去印光大师在世,一生不遗余力的弘扬这个小册子。在当时那个环境里面,我概略的估计,他老人家一生《了凡四训》印了一百多万册。那个时候印刷术不像现在这么发达,印这样大的数量,确实是惊人的事业。他为什么要这样做?他有真实智慧,他有大慈大悲,知道挽救现前这个社会,儒家伦理道德的教育崩溃了,佛法的教育也逐渐逐渐没落、变质了,学校教育著重在科技、著重在工商经济,人文的教育疏忽了。这个世间可以富裕,但是必定是灾难重重。科技发达到一定的饱和点,世界就会毁灭,这个是有科学的证据。地球上的人类,发展到高科技,在过去已经有过很多次,发展到最后的时候,就是毁灭掉,毁灭之后又从头来起。

  我们今天的发展就如同过去的模式差不多,挽救之道还是伦理道德,如果伦理道德没有了,人就不像人,家不像家。现在我们全世界的人,生活纵然很富裕,物质条件不缺乏,身心没有安全感,这就是古人讲的不是人的生活。人身心没有安全感,就像动物一样,动物到外头去觅食,说不定就被别的动物把它吃掉了,没有安全感,没有保障。我们今天活在这个世间,随时随地生命就丢掉了。这些道理、事实真相不能不明了,不能不通达,所以印祖一生弘扬《了凡四训》,有道理!我是深受他老人家的影响,我跟他没有见面,他是我们再上一代,我的佛法跟李炳南老居士学的,李老师是他的学生,是印祖的学生,所以我们的净宗是跟苏州灵岩山寺一脉相承。李老师在世的时候常常劝导我们,以印祖为师,印祖虽然不在了,《文钞》留在后世,读《文钞》依教奉行,这就是印祖的学生。

  一九七七年我在香港讲经,那个时候在香港住了四个月,住在九龙「中华佛教图书馆」,倓虚法师建立的,这里面收藏了不少佛书,「弘化社」的书相当齐全,他们尽量搜集。「弘化社」是印光法师办的,印祖把所有别人给他的供养,他都用来做法布施,他一生当中就做这么一桩事情,所有一切财力都做这一桩。这个对我的影响很大,我们看《上海护国息灾法会》的开示,这是老和尚公开跟大家讲开示,一生当中就这么一次,以前没有,以后也没有。开示前面一开端他就叙说,北方那个时候有灾难,大家发起救灾,他在印经的款项里面拨三千大洋去救灾。从这里我们就体会到老人家一生就做印经弘法的事情,赈灾是用印经的钱拿出来,他做得专,他不杂。现在我们看有些道场,分好多个部门,有印经的,也有慈济的,分了好多科目。印祖只有一个科目,没有第二科,这个作法是正确的,他心思专,智慧增长。我们今天要想减少烦恼,增长智慧,印祖一生的行谊,非常值得我们学习。

  他一生倡导的有三种东西:第一个是《了凡四训》,《了凡四训》是教我们了达因果;第二本书是《感应篇汇编》,这是道教的。底下一句话,『修习善业』,善恶的标准在哪里?《感应篇》讲得好。他为什么不用佛经?佛经说得太散了,散在许多经论里头,而《感应篇》可以说把佛经所讲的一些善恶都集中,也等於是会集,集中了,这个好!用《感应篇汇编》做标准,断一切恶、修一切善。用《安士全书》做为「修习善业」的总结,《安士全书》里面有四种东西:第一篇是「文昌帝君阴骘文」,这也是道教的,文字比《感应篇》还要少,愈少愈容易受持。《感应篇》一千多字,《文昌帝君阴骘文》只有七百多字,也都是善恶的标准。第二篇是「万善先资」,专门讲戒杀;第三篇是「欲海回狂」,专门讲戒淫,把「杀」跟「淫」做为最重要的重点,特别详细的介绍。最后一篇是「西归直指」,希望大家念佛求生极乐世界,你这一生就圆满了。

  这三样东西都是中国人作的,都不是从印度传来的,不是翻译的,我们念起来很顺口,读这些书很习惯,它不是翻译本,整个佛法的精髓就在其中。所以我们今天接著《感应篇》来跟诸位介绍《十善业道经》,这有很深很深的意义。「修习善业」,这两句话就是印祖一生的事业,「了达因果,修习善业」,印祖一生所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。如果没有缘接触到佛法,有这三部书,你这一生果然能够相信、能够理解、能够依教奉行,你决定往生作佛。所以这三种书合起来,「弘化社」印的数量超过三百万册。我当时看到这个非常惊讶,我那个时候常常想,印光大师是一代的祖师,为什么不弘扬佛经,去弘扬这些东西?佛经他们也印,数量都很少,为什么这三部书是这样大量的在流通?今天看起来我们才晓得,真正体会到祖师的悲心。佛经说得太深,能够读诵、能够理解的人不多,这三种书容易理解、容易看、容易懂,完全是契机契理,广度苦难众生。

  今天我们看到世尊这一句的开示,其实就是印祖一生救度苦难众生的总结,言语非常简单,意思太深太深了,深广无尽。我们要细心体会,要认真努力学习,在这一生当中取得决定的成就,不辜负这一生,这一生到人间没有白来,我们目标就达到了。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第二十三集)  2000/6/23  新加坡净宗学会  档名:19-014-0023

  诸位同学:大家好!请掀开《十善业道经》第四面最后一行,从最后一句看起:

  【汝当於此。正见不动。勿复堕在断常见中。於诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】

  这是这一大段最后的一小段,世尊总结劝勉我们。龙王是我们大家的代表,『汝当於此』是我们对於这桩事情,要做到『正见不动』,「正见」是正确的见解,决定不可以为邪思邪见所动摇,尤其不可以再『堕在断常见中』,「断常见」是古印度一种错误的看法。「断见」,所谓是「人死如灯灭」,死了一切都没有了,不相信有来世,不相信有报应,这是决定错误的见解。「常见」,人死了,过二十年之后,投人胎又是一条好汉,这也是错误的。这两种见解广泛的在世间。

  我这次在香港亚视访问的时候,曾经说了一句话。他说:谚语讲「人不为己,天诛地灭」,哪个不为自己?他说为自己是正当的。我当时就跟他说明,这一句话是错误的,这句话不是正见,误导了许许多多的众生。什么是正见?人应当为社会,应当为众生,这是正知正见,不要为自己。

  新加坡过去有一位大财主陈嘉庚,在南洋大家都知道他,他白手起家,发了大财,可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体,营养不良,钱到哪里去了?全做社会慈善事业,新加坡南洋大学就是他办的。在国内自己的家乡,到处兴办学校,提倡教育,帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受,坐飞机的时候,他儿子坐头等舱,他自己坐经济舱,下了飞机跟他儿子讲:「我们同时到达,何必花那么多冤枉钱?」并不是你花那么多钱你就比我早到,我们同时到。所以这老人不一样。听说他儿子有一次被强盗绑票,强盗提出条件要多少赎金。他通知强盗:你把我儿子杀掉好了,我一分钱不会给他,我的钱全部拿来做公益慈善事业,绝不给后代。那个强盗接到通知,把他的儿子放掉了。真正做社会慈善福利事业,念念为人想、为社会想,没有为自己。所以今天在南洋提到陈老先生,哪一个不尊敬?这叫正知正见。

  释迦牟尼佛是王子出身,他可以享一点富裕的生活,他为什么不享受?为什么天天要出去托钵、要树下一宿?告诉我们万缘放下,我生在这个世间是为众生的,为社会的,不是为自己,所以他没有业障。诸位要晓得,为自己就有业障,为众生哪来的业障?我们今天要消业障,把业障彻底消除,这一个念头转过来就消了。所以「为己」是决定错误的观念。菩萨行里面,释迦牟尼讲六个要领,第一个布施,布施是什么意思?用现代的话来说,为众生服务,为社会服务,这就叫布施。持戒是什么意思?守法,遵守佛菩萨的教法,遵守国家的宪法,遵守地方上一切的规章,除这个之外,有不成文的伦理道德、风俗习惯,我们都应当遵守,这叫持戒。佛菩萨每一句话里面,含义都无限的深广。

  我们要常常心住在正见,正知正见,不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的,没有别的,贪图名闻利养、五欲六尘享受,他才会动摇。如果把这些念头放下,他怎么会动摇?宇宙人生的真相是因缘果报的一个现象,佛在一切经里面都是这个说法,世间法、出世间法没有例外的。说穿了就是因果的转变,所以它不是常见,也不是断见,因果的循环、因果的相续,这是世出世间、虚空世界一切众生的真相,我们要明了。

  明了之后,底下说『於诸福田,欢喜敬养』,敬是尊敬,养是供养。种种福田,「田」是比喻,田地能够生长五谷杂粮,这个田能够生福就叫做福田。「福田」,在佛经里面通常讲有三种:第一种是「敬田」,所谓是「敬人者人恒敬之」,我们对别人尊敬,别人对我们就尊敬。敬田主要的代表是三宝,我们对三宝恭敬。但是要晓得,必须把对三宝的恭敬,用在一切众生身上,我对佛如何恭敬,我对於一切众生同样的恭敬,这就对了,你这个作法叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不相同的地方,普贤行是用真诚心、清净心、平等心,没有高下。看佛跟众生是一律平等,一味恭敬,得的果报不可思议,这叫敬田。

  第二种是「恩田」,恩田是以父母为代表,父母是我们最大的恩人,知恩报恩。将报答父母之恩的心行,用在一切众生身上。佛门的同修,不管你是修哪一个宗、哪一个法门,天天念回向偈,回向偈里面,「上报四重恩,下济三途苦」,我们有没有报恩这个心?心尚且没有,哪有报恩的行为?我们用什么报恩?用善心、善念、善行。一生努力修善,对於一切人、一切事、一切物,我们用这个行为报答亲恩,报答老师之恩,报答一切众生提供我们一切生活条件之恩,这是恩田。

  第三种是「悲田」,世间一切苦难众生,我们要尽心尽力的帮助他们,帮助他们脱离贫困,这里面需要物资的帮助,更重要的需要教学的帮助。诸位要知道,物资的帮助是帮助一时,解决他眼前的痛苦。中国古人说得很好:「济难不济贫」,他眼前有灾难我们要救济他,贫穷没有办法救。贫穷要救的话,那是他一生的事情。可是贫穷怎么帮忙?教育他,教他技术能力,他自己可以独立谋生。所以办学校是济贫唯一的方法,帮助他破迷开悟,他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

  古圣先贤,无论中国外国,没有不重视教育的。教育里面最重要的是德行的教育,孔老夫子教学四个科目:第一个是德行,德行教育是教你做人之道,你明了人与人的关系,你懂得怎样做人。在业因果报里面,你会逐步逐步向上升,你不会堕落。教你做好人,教你做善人,教你做贤人,教你做圣人,这是教育。其次是言语,正所谓是「口为祸福之门」,教你知道说话的分寸,这个在中国古时候,七岁上学就开始教了。在家庭、在群众当中,你知道长幼,你知道辈分,对什么样的人该说什么样的话,从小孩的时候就教起,所谓是「少成若天性,习惯成自然」,懂礼!这是古时候的中国人,「礼仪之邦」。礼从什么时候学的?从小学开始教的,言语、行为一定要懂礼。第三才谈政事,政事就是今天讲的技术、能力,训练这些。我们今天讲的职业教育、科技教育,属於这一类。你学会了,将来在社会上有谋生的技能,有发展的条件,教你这个。最后才谈到艺术、文学,那是你已经物质生活富裕,再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次,不能颠倒的。

  现在教育没有了,前面两条没有,现在只剩下后头两条,所以社会发生问题。前面两条是根本,后面两条是枝叶花果,今天根本没有了,所以社会看起来很好看,那是什么东西?花瓶里插的花,没有根。所以看起来好看,但是整个社会动摇,整个社会混乱,人人担心世界末日。这是舍弃古圣先贤的教学,不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向是怎么样?还是要走老路,谁能够走古圣先贤的老路,谁将来是世界的领导人,是这个世间真正的救护者。凡是新起的这些把戏都不可靠,没有通过实验,古人这个老路子是几千年实验过的,通过实验的。今天你创新一个方法,没有通过实验,不能证明你这个方法到底正不正确。所以我们首先要真正认识福田,我们才晓得怎样去种福,欢欢喜喜尊敬福田,在这里面广修供养。

  佛经里面关於这些事情说得太多太多,世尊在本经下面一段是最精彩的,把这些话具体落实了,教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句跟祆教的教义完全相同。祆教,我们一般也称它为拜火教,火象徵光明、象徵智慧,他们的中心教义就是讲求心善、念头善、行为善,跟世尊在这里讲的完全相应。祆教哪一天到我们讲堂来讲经,我们把这一段写出来赠送给他们,跟他们的教义完全相同。我们能够这样做,就能得到人天尊敬供养。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十四集)  2000/6/24  新加坡净宗学会  档名:19-014-0024

  诸位同学,大家好!

  《十善业道经》今天这一段经文,是全经的核心,是世尊在十善业道会上的精华,最精彩的开示。因为我们今天晚上讲经,所以这些同修没有到这边来听经,我想这一段经文我们保留著,等他们大家来的时候再跟他们细讲,对我们修行、往生、证果有决定性的关系。

  世间人心、想法非常的复杂,确实跟前面所说的,经上讲用比喻来说,大海中所有的众生形色不同,无不是从心想生。我们看看社会大众,他想什么?他说些什么?他做了些什么?仔细观察,弘法利生才能契机。如果不知道众生的根性,不知道当前的需要,这个法白说了,所谓是契理不契机,古德讲这是废话、是戏论。契机不契理是魔说,魔讲的东西契机。现在的根机是什么?自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,魔就专讲这些,大家一听喜欢得不得了,这些说法诱导你堕地狱,所以是魔说。佛说法如果不契机,他契理,虽然不害人,但是众生听了不得利益,这个说法等於白说。

  我们学佛通过这么多年探讨、学习,真正觉悟到死生事大,如果没有这个警觉,我们这一生学佛叫白学了,这一生必定是空过。有没有成就,善导大师说得好:「总在遇缘不同。」缘里面最重要的是善知识,《阿难问事佛吉凶经》第一句话就教导我们要求明师。古人亲近善知识的标准,自己没有开悟,这个开悟是讲明心见性,决定不能够离开老师。你们去看《禅宗语录》、《五灯会元》,或者大家读过的《六祖坛经》。为什么?没有明心见性,等於走路我不认识路,我往哪里走?亲近善知识,善知识在前面走,我们跟他走,不会走错。大彻大悟之后,就可以独立,不必跟别人,你走的路决定不会错误。教下在大开圆解。

  现在人不懂这个道理,不但说是小有成就,甚至於根本就没有成就,自己就要去闯天下,就要去独当一面。没错,到最后都落在三途。好心去弘法利生、度众生,结果被众生度了;被名度了,好名、贪名;被利度了、被财度了、被色度了、被世间五欲六尘度了。诸位要晓得,「财色名食睡,地狱五条根」,一条就要堕地狱,五条具足,永不翻身。不容易!悟道的人不怕,他「财色名食睡」在面前,真不动心,不起心、不动念、不分别、不执著,行,那才能度众生。不到这个境界怎么行?

  前几天有人告诉我,他说茗山老法师讲过,他说:「净空法师一生专门讲经,他才讲得好。我又要作会长,又要作方丈,许许多多的杂事,不能专心。」这个话的用意很深很深。我在初学佛的时候,就明白这个道理。我有两个好榜样在前面:一个是方东美先生,一生教学,不搞行政事务;另外一个是我的同学傅乐成居士,图书馆也有不少老同修跟他见过面,台湾大学博士班的教授,一生教书。当中有一度好像是台南成功大学请他作文学院院长,做了一个学期辞职回头,我们在一起吃饭,告诉我:「简直不是人干的事情,要应付很多人跟事,心都乱掉了。」

  所以我们一定要知道,佛法有两个系统,一个系统是一生立志当教员,我就是讲经、就是教学,除这个之外,一切事情不闻不问,你走向成功之道,你确确实实能断烦恼、能开智慧,你能得清净心,你这一生当中决定超越六道轮回。另外一种是护法,出家人是内护,作住持、作当家、作寺院的执事,是内护。内护心地要真诚,心地要公平,心地要清净,建立道场,管理道场,请法师到这个地方来讲经说法。过去韩馆长做内护,全部精神管理道场,应付方方面面,让讲经的人、学道的人心安理得,这是修福,这个会得到诸佛菩萨的加持,谚语常讲「福至心灵」,以这个功德回向求生净土,决定得生。

  韩馆长有什么功德?我今天的成就就是她的功德,没有她的护持,我们早就完了。三十多年前那个环境,我那个时候只有两条路可以选择,一个还俗,一个去赶经忏佛事,哪有今天?怎么可能在此地讲《华严经》?不可能的。所以管理道场、建道场,所有一切都归她,她来护持,无量无边的功德。她往生的时候,那是福报现前,我们同学们都看到的,她生病没有病容,你看她的容貌、气色;她死没有死相,她往生大概是两个星期才入殓、才盖棺材,两个星期面色红润,身上柔软。往生的前两三天,两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会。

  所以要晓得,弘法跟护法功德是平等的,不仅是平等,我还常讲、强调,护法的功德超过弘法。弘法容易护法难,不是真正的菩萨不会护法,护法决定要承受许许多多的折磨苦难,受许多人的毁谤、侮辱,甚至於陷害。所以护法的功德不可思议。

  以后我看到《大涅盘经》里面,佛也是这个说法,这证实了,《大涅盘经》上佛讲护法的功德超过弘法。我们看《六祖坛经》,惠能大师要是没有得到印宗法师的护持,他也无能为力,谁认识他?谁知道他?印宗还得了!不是平常人,印宗当时在岭南是最受人尊敬仰慕的高僧大德。他遇到惠能,知道他在黄梅得法,给他剃度,剃完之后拜他为师。你们想想,谁能做到?把自己一生的成就全部奉献给惠能大师,凡人做不到,诸佛如来示现。凡夫哪一个不贪图名闻利养?自己得到了,怎么肯奉献给别人?所以惠能大师的成就,就是印宗的成就。在世间法里面,诸位念书的时候知道,管仲的成就是鲍叔牙的成就,没有鲍叔牙,管仲天大的本事也是平民一个,他一生的学问抱负没有办法施展,所以护持人的功德超过当事人。

  护持人是什么身分?好像办学校,他是这个学校的董事长,是这个学校的董事,是这个学校的校长。当事人是教员,教员有学问、有品德、有能力,要没有学校来聘请你,你有什么用处?你到哪里去发挥?一定要有好的学校,好的这些董事长、校长来聘请你,你才能发挥,你才能够施展抱负,教化众生。所以释迦牟尼佛将护法的工作付托给国王大臣,让他们来护法。佛法传到中国,中国朝野接受了佛陀的教诲,帝王大臣护法,由国家来推动佛陀教育,所以佛陀教育就变成中国文化,跟中国固有的文化融合在一起,现在分不开家了。地方政府护法,你看从前我们读书,读古书,甚至於在古文里面都读到,地方官员对於出家人尊敬,很多官员都亲自听法师讲经说法,执弟子礼。

  佛陀的教学,《十善业道经》这一段是中心,归结到心善、念善、行善,念是思想,行是行为,这样才能够「令诸善法,念念增长,不容毫分不善间杂」,成就纯善。儒家讲的「止於至善」,没有能提出一个很详细很具体的办法,这办法在佛经里面,儒家只讲一个纲领,佛家则讲细则。所以我们要觉悟,要救自己。印光大师常常把一个「死」字贴在额头,非常有道理,天天想到我就要死了,死了就堕地狱。你能有这个警觉心,有这个恐怖心,你才真的会断恶修善。没有这种警觉心,迷惑颠倒,非常可怕。

  我们要把自己本分的工作做好,除了讲经教学之外,什么都不闻不问,把心定在这个上面,我们的道业才有成就。要把名闻利养舍得干干净净,烦恼就轻,智慧就天天增长。人没有智慧,就是烦恼不肯舍尽,归根结柢就是我常讲的自私自利,这是我们的病根。病根不拔除,就是有不善夹杂在其中,你纵修善业,不纯;不是纯善,不能往生。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,这一句话要特别记住。我们不是纯善,不是上善,念佛念得再好,都不能往生。何必在这一生造罪业?在这一生堕地狱?好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十五集)  2000/6/25  新加坡净宗学会  档名:19-014-0025

  诸位同学:大家好!请掀开《十善业道经》第五面,经文第三行:

  【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

  这一段开示是这部经的中心,不仅是这部经最重要的部分,也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是,十方三世一切诸佛如来没有两样,所谓是「佛佛道同」。由此可知,这一段经文的重要性。我们修行修什么?这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土,为什么要去读《十善业道经》?甚至於还有人问:「为什么你还要讲《华严经》?」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学?《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难,家庭的变故、国家的变故,痛不欲生,向世尊求教,有没有好的生活环境,她想求生。世尊非常慈悲,将十方诸佛刹土变现在她的面前,让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界,这选对了,世尊对她的选择非常赞叹。

  她想求生西方极乐世界,释迦牟尼佛是怎么教她的,这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前,先教她「净业三福」:第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。佛又告诉她,这三条是「三世诸佛,净业正因」,三世诸佛所修的法门不相同,意思就是说,无量无边的法门,这是根基,无量无边的法门就是修这三条,这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句,「孝养父母,奉事师长」,就这两句。佛法的修学从这里开始,也在这里圆满,这是根本,向下都是方便。怎样圆满这两句?那就是后面的九句,从「慈心不杀」往后是方便,方便当中最重要的是「慈心不杀,修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话,你说《十善业道经》我们要不要读?不懂得十善业道,孝亲尊师是两个空洞的口号,不能落实。「孝养父母,奉事师长」落实在「慈心不杀,修十善业」,落实在这里,这是「净业正因」。

  特别是要求生西方极乐世界,极乐世界是净土,净土怎么能往生?心净则佛土净,心清净了,语业清净、身业清净,三业都清净。如果你细心,你读《无量寿经》,《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领,也是「净业三福」,教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」,跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说,「若真修道人,不见世间过」,就是《无量寿经》上讲的「善护口业,不讥他过」。天天讲是非,天天批评别人,天天意见多多,这个人不是修行人,这个人不是佛弟子,我们要明白这个道理。

  佛教给我们善护三业,教我们要做到纯善,从哪里做起?今天这段经文就是的。经文一开头佛叫著『龙王当知』,娑竭罗龙王是本经的当机者,娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语,意思是咸海,海水是咸的,表什么意思?表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的,我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流,各个不同的河流的水,就代表一切众生不同的业,会集在大海。这个大海就是代表业海,《地藏经》上我们常常读的。龙代表什么意思?龙代表变化,我们一天到晚胡思乱想,念念不住,千变万化,表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法,你懂得它的表法,佛经就不困难了,你就很容易理解,才真正知道佛说法的意思,开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫著我们,叫六道众生,「当知」。

  『菩萨有一法』,「菩萨」是什么意思?觉悟的人,觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」,我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫,十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了,这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生,我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了,什么叫做觉悟?想离苦得乐,这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐?人人都想离苦得乐,但是他想错了,把苦当作乐,把乐当作苦,他搞颠倒了,这叫愚痴,这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐,他不知道这是苦的根源,决定不是乐,这个东西享受结果是在三途苦报,佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻,这个人没有觉悟。人真正觉悟了,一定跟著佛菩萨走,这人觉悟了,过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什么生活?第一个自私自利放下了,起心动念为众生、为社会、为正法久住,这个人觉悟了,断恶修善,转迷为悟,这个人叫菩萨。

  佛在此地告诉我们,菩萨有一个办法,有一个方法,『能断一切诸恶道苦』,「诸恶道」不仅是指三途六道,把十法界都包括在其中。三途之苦,佛在经典里面说得很多,诸位纵然读经不多,《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过,《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少,常常念、常常警觉自己,我们要不真正好好的干,要不求觉悟,《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报,就是我们将来必定要受的。我们怕不怕?决定不能够避免的,因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦,我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐,有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什么方法能断十法界的苦难?只要是苦就是恶道,我们称四圣法界还是恶道,四圣法界跟一真法界比它就是恶道,它跟六道比它是善道,跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经,不是小乘经。

  『何等为一』,菩萨到底用哪一个法?佛在此地给我们指出来,『谓於昼夜常念思惟,观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的,我们要不怕麻烦,那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」,我们这样念,大家就很容易懂得。善法是什么?后面给我们指出来,『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最后两个字看起,「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础,修行的根本,连这个都没有,不用谈念佛了,就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断,今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有,心善。『思惟』是念头,起心动念,念头善。『观察』是行为,言语造作,「身语意」无有不善,这个才行。心里面还有自私自利,心不善,这是根本不善。你为什么会造罪业?你为什么会造十恶?无非是为了自私自利,只有自己,没有别人,这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知,我们凡夫迷,迷就是念念自私自利,这是迷。

  佛在《金刚经》上讲了几句话,可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,那不是菩萨;后半部说得尤其好,「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见,即非菩萨」。「见」是什么?见是起心动念,见解,我们今天讲,你还有这个想法、这个看法,你就不是菩萨,你就是迷,你就不悟了。真正觉悟的人「无我」,这个人就觉悟了。「无我」,就是我们今天讲的比较容易懂的,没有自私自利,这个人觉悟;还有自私自利,这个人迷惑,没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法,兴起一念光明,这一下觉悟了,可是第二个念头又迷了,这个觉悟不能保持,不能延续。我们在讲堂听经,好像是明白了,出去之后就迷惑了,禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑,立刻就退转了。所以昼夜不能间断,你才是菩萨。偶尔放个光,像个闪电一样,不起作用。虽不起作用,相当可贵,为什么?无始劫来从来没有放过光的,虽然放光很短暂,一刹那也挺可贵。

  所以我们一定要学心善,要学念头善,要学行为善。从哪里学起?从十善业道学起,决定不能有伤害众生的念头,这是杀生。不但不能杀,令众生生烦恼也等於是杀生。人的生命,有物质的身体,有精神的法身慧命,所以诸佛菩萨,经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心,那是诸佛菩萨,绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的,这个人是魔,不是佛,佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的,来折磨你、来考验你的,有没有这个事情?有。魔也学会这个本事,魔是真的折磨你,不是考验你。佛菩萨考验你,你通过这个考验,你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝,这是禅宗教学的方法,人家真有本事、真有智慧,一棒打下去这个人开悟了,那真的叫方便。打死都不开悟,那是魔,那决定不是佛。佛知道,一板子打下来他就开悟了,明心见性了,一声喝斥的时候他开悟了,他明白了。如果说是打他不会开悟,喝斥不会开悟,绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式,害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对於佛跟魔要有能力辨别,不能上当。这是提出这个纲领,昼夜都要思惟善法,要心善、行善。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十六集)  2000/06/26  新加坡净宗学会  档名:19-014-0026

  诸位同学:大家好!请掀开《十善业道经》第五面,经文第三行,我们从头念起:

  【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

  我们念到这里。昨天跟诸位说过,『一切诸恶道』范围包括得非常广。昨天晚上,我们听巴哈伊教朱先生的简介,了解这个宗教的一般理论与修学的方法。其中许多都是佛法里面说到的,要讲得精微、讲得透彻、讲得彻底,无过於佛法。今天佛法之所以衰,不是衰在法,是衰在我们这一些佛弟子没有能够依教奉行,衰在这个地方。普贤菩萨教我们的第一条,我们就没有做到,「礼敬诸佛」。古人所谓「听其言而观其行」,说的是没错,做的不是他所说的,这就是夹杂不善。佛度一切众生,教化众生,从本身做起。我们学佛,最重要的也是要从本身做起。试问问我们走进基督教堂,见到耶稣的像会不会去拜他?走进印度教,看到印度教供的大梵天王,供的是神像,我们有没有去拜他?没有,那讲的话不算话。「礼敬诸佛」,诸佛是什么?过去佛、现在佛、未来佛,一切众生皆是未来佛,所有不同宗教里面的神圣,全是未来佛,也可能是过去、现在佛应化的,我们不懂,我们没有做到。我们对他行礼,不是用佛教的礼节,入境随俗,他们教徒用什么样的礼节对他们教主致敬,我们要学习,单单凭口说不行,一定要入境随俗。这个在形式上,内心决定是平等的恭敬。在教学,世出世间教学第一课就是「敬」。《礼记菁华录》同学们都拿到了,第一句话「曲礼曰:毋不敬」,普贤十愿第一条「礼敬诸佛」,从哪里学起?人与人之交往,人与一切物的交往,就是敬。这一条没有做到,其他都是空话。所以我们一定要记住,一定要认真去学习,这是善法。不但是善法,大善。

  今天我们接著看底下这一段经文,『昼夜常念善法』,心善。我们净宗同学,净宗学会成立,我写了个缘起,提出日常生活当中,修学的五个科目,第一个科目是《观经》里面的三福,第二个科目是六和,第三个科目是戒定慧三学,第四个科目是菩萨的六度,第五个科目是普贤十愿,大家好记,这是善法,比此地讲的善法高。此地讲的善法是基础,没有基础,那高的就不必谈,再高的善法都要从基础上扎根。如果这五个科目,我们常常放在心上,常念,这个不难。

  五个科目我在此地重说一遍,第一条「孝养父母」,我们有没有这个心?有没有落实?父母在,常常关怀,时刻照顾。「养父母之身」,这是物质生活不让他缺乏,生活照顾到;「养父母之心」,要让父母欢喜,不要让父母忧虑,父母要是忧虑,儿女不孝。佛在经上常常教导我们「常生欢喜心」,我们如何令父母常生欢喜心?这是尽孝。第三、「养父母之志」,是父母对我们的期望,对子女的期望,要不辜负父母的期望,不能叫父母失望,这叫孝养父母。从这个地方开始去做,展开来,大乘经论里面常说:「一切男子是我父,一切女人是我母」,要把这个孝养推广到一切众生。佛教导我们,其他宗教没听说。换句话说,我们对於一切众生有供养的义务,尽心尽力去照顾一切众生,去帮助一切众生,这是孝顺之道。令一切众生生欢喜心,我们跟别人相处,人家对我们不欢喜了,我们对不起人,应当要检讨,应当要反省,我们不能叫一切众生对我失望。你才想想,佛家教育的博大精深。

  「奉事师长」,师长跟父母一样,我们也要照顾老师的物质生活,不辜负老师的教诲,不辜负老师的期望。佛法从这里开始,佛法也到这个地方圆满。这两句是根本,其余四十九年所说的一切法是方便,以方便法落实这个根本,圆满这个根本,这叫佛道。从哪里做起?培养自己的慈悲心做起,如果心里头没有我刚才讲的这个观念,你就没有慈悲心。能够孝养父母师长之心,孝养父母师长之志,这个人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心,落实在修十善业。父母希望我们在社会上是一个好人,是个善人,老师也期望我们在社会上是个善人,我们能以全心全力帮助社会,特别是帮助一切苦难众生,这是父母师长对我们的期望。这是教学的基本,根本教学。从这里再提升,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这升了一级。再提升一级,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这个里头「深信因果」,我讲得很多,不是普通因果,是「念佛是因,成佛是果」,相信这个因果。这三条十一句,世尊跟我们讲得很清楚,这是「三世诸佛,净业正因」,从十善业道落实。

  与人相处,范围最小的是夫妻,同一个房间。如何相处?修「六和敬」。跟一切人相处,六和敬不是要求别人做到,要求自己做到。佛法高明的地方,令人赞叹的地方,就在此地。佛法从来不要求别人,要求自己。我自己要做到六和敬,对方做不到没有关系,没有障碍,障碍永远在自己这一方,决定不会在对方。现在人颠倒、错误,认为所有障碍都是在对方,不在我这方,错在这里。许哲居士一生修行能成功,她明白这个道理,她一生总是责备自己、检讨自己,绝对没有说对方有过失,这是她成功之道。

  「见和同解」怎么修法?我有私心,我的见解就不同。「见和同解」,跟谁同?不是跟对方、跟别人同,那你就搞错了;跟佛同、跟菩萨同、跟真如本性同,是这个意思。佛没有私心,菩萨没有私心,心现依正庄严没有私心,是跟这个同。「戒和同修」,这是随缘,就是「恒顺众生,随喜功德」,这是讲的事。「身同住、口无诤、意同悦」,这三条落实在十善业道。凡是不能跟大众相处的,你决定在造十恶业,不是修十善。你修十善业,哪一个人不欢迎你?哪一个人不尊敬你?哪一个人不喜欢亲近你?十善是行门的基础,是行门的根本。最后,「利和同均」。真正觉悟的人,舍己为人,一切利养总是别人多一点,自己可以减少一分,自己欢喜过最低的物质生活,欢喜!释迦牟尼佛日中一食,三衣一钵,过最低的生活,欢喜!利养给别人。看到别人物质生活过得很好,快乐!绝不是嫉妒,是快乐。

  三学,就是觉而不迷,正而不邪,净而不染,这是戒定慧三学。戒学是清净,净而不染;定学是正知正见,正而不邪;慧学是觉而不迷,这是三学。六度十愿都要落实在生活当中,都要落实在起心动念之处。净宗法门是这样修法的,然后念佛求生净土,决定得生。这五个科目,我们常常放在心上,常常落实在行为上,这就是断恶修善,跟这里讲的就相应。

  「思惟善法」是念头善,起心动念我们就思惟这五个科目,这五个科目是净宗学会的根本依。「观察善法」是行为善。昨天巴哈伊教也讲,他举的比喻很好,人有十个好的地方,有一个缺点,我们看他十个好处,不看他一个缺点。如果人有十个缺点,有一个好处,我们看他一个好处,不看他十个缺点,这就是观察善法,巴哈伊教也讲。可是我们多听多接触,还是佛法讲得圆满,当然佛教经典多,在经典分量上来说,是任何宗教都不能跟佛教相比,讲得详细,讲得透彻。这三千年当中,祖师大德注解、造论,发挥佛陀的教诲,给我们后人留下真实的宝藏,帮助我们开发自性的珍宝,这样才『令诸善法,念念增长』。

  下面这一句非常非常重要,『不容毫分,不善间杂』,毫分不善都不可以夹杂,那要是大量的不善夹杂,这就不能成就了。我们每一个学佛的同修,哪一个不想成就自己的圆满善法?为什么成就不了?修善法里面夹杂不善。这个「不善」,在本经具体而言,是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。这个东西在我们修善里头,夹杂在里头,於是把我们的善行全部毁掉了,所以我们不能成功。记住,毫分都不可以夹杂,那夹杂多还得了吗?不善的根,我说过很多很多遍,不善的根是自私自利,凡是起心动念,「我」,我总比别人强一点,我总有优越,我要站在前面,这就夹杂了,这不是少分的夹杂,是多分的夹杂,所以你不能成就。

  这一段文里面,从「昼夜常念思惟」到「不容毫分不善间杂」,这一段讲的是善因;「是即能令诸恶永断,善法圆满」,这一句是讲善果;末后,「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」,这是善缘,因、缘、果。今天时间到了,底下这两句,我们留著明天再讲。

佛说十善业道经  (第二十七集)  2000/06/27  新加坡净宗学会  档名:19-014-0027

  诸位同学:大家好!请掀开《十善业道经》第五面,经文第三行看起:

  【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓於昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。】

  昨天我们讲到这个地方,今天接著看:

  【是即能令诸恶永断,善法圆满,常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

  看到这个地方。《十善业道经》这一段经文,从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」,我们这个本子总共是七行,这七行一定要能背诵,要念得非常熟,常常想著,起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。我们果然能够做到,心地善良,念头善良,行为善良,我们将来决定能够生至善的世界。西方极乐世界是至善的世界,华藏世界是至善的世界,那个地方,佛在经上告诉我们,寿命长远,西方极乐世界人人都是无量寿,人人都具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命,我们为什么不去?往生的条件决定在善心、善念、善行。如果我们心行不善,念佛也不能往生,「信愿」都具足,「行」不具足。这个行里头不但是要念佛,还要修善,这一点非常非常重要。

  特别记住佛在这里教导我们,『不容毫分,不善间杂』,这一句话比什么都重要。我们修行不能成功,就是夹杂不善,而且夹杂得太多了,夹杂得非常严重,所以虽具足三资粮都不能够往生,这一句话比什么都重要。这个不善的根就是「我执」,一切众生起心动念执著一个「我」,我是第一,一切都为我。这个念头就是六道轮回第一个因素,这个因素要不拔除,决定脱离不了六道轮回。所以六道是这么来的,我们要晓得。我们如果要出离六道,必须把自己这个病根拔除,念念想众生。我们只要看到、听到,如果有能力我们立刻就要伸出援手。

  昨天我听说天主教他们有一个医疗队,要到缅甸那边去帮助一些穷苦的病人。我听了之后,刚才我打了一个电话问天主教,他们告诉我不是到缅甸,是到非洲。非洲那边我们所听说的,苦难的人非常非常之多,他们派一些义务的医生护士到那边去义诊。我通知他,我说我们要帮助他一点医药费。他们做跟我们做是一样的,不能说「那是天主教、基督教做的,我们不应该帮助」,错了,决定是错误的。不管是哪个宗教,不管是哪个团体,真正做好事,我们就要尽心尽力的帮助,没有能力我们也要赞叹。我们只看他做的是不是善事,我们的心、我们的行永远是个圆满的,这是经上讲的『令诸善法,念念增长』。

  这一段,到「不容毫分,不善间杂」都是讲善因,种善因一定得善果。底下一句讲的是善果,『是即能令诸恶永断,善法圆满』。「善法圆满」就是止於至善,这个果报殊胜。后面这一句,尤其是殊胜到极处了,『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』,也就是说你能这样修善,你将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界,到这个世界你就跟诸佛菩萨在一起了。这是从果报上讲,这两句都是讲果报。从我们现前生活环境里面讲,有因必须有缘,缘是什么?缘是要亲近善知识,常听善知识教诲,善知识时时刻刻提醒我们,这个很重要。没有人提醒,我们会忘记。六道凡夫非常健忘,特别是我们生活在现代环境里面,我们六根所接触的六尘境界,都是在诱惑我们迈向歧途,不是正道。所以这一点就非常重要,一定要亲近善知识。

  善知识我们找不到,到哪里去找?诸佛菩萨是善知识,诸佛菩萨不在我们面前,我们供养诸佛菩萨的形像,天天瞻仰佛菩萨形像,恭敬礼拜佛菩萨形像,每天读诵经论,这就是亲近诸佛菩萨。我在此地帮助诸位同修理解经论的奥义,虽然我们相隔得很遥远,现在我们利用科技,我们每一场的讲演同时都上网路,用网路来传播,这样就方便很多。现在新的科技不断在进展,最近我所看到的,比网路还要进步,用电话,电话传真,可以把传真的影像放大在大萤幕上,就跟看电影一样,几百个人可以同时在一起开会。譬如我们在新加坡,跟中国、跟美国那边的同修,几百个人在一起开会,利用这个工具,就像在一个教室、一间房子里一样。这个科技是刚刚开发,现在价钱很贵,一台机器,机器不大,现在价钱美金大概是八万到十万。我想再过两年,再过两年它又进步,价钱又会降低,愈来愈普遍了,我们就可以从网路换成这个高科技的传播。

  随著科技进步,整个地球不是一个村,不是一家,是一个房间,我们同在一个讲堂里面学习,这是从前人无法想像得到的。不但我们的音声、影像藉著科技传播到全世界每一个角落,同样道理,佛教的经典、世出世间圣人的教诲,这些典籍都可以利用这个方式传播到全世界。当然分量太大了,我们必须要节录。像这部经,我们节录这一段就够了,这一段是这部经里头最精彩的部分,我们将这些文字放在网路上,放在传播工具里面,传达到世界每一个角落,把这一段文字翻成每一个国家的文字。我们的讲解也是这一段为中心,这一段为主。

  所以我们必须要肯定,生命不是这么短暂的一世,我们有前世,我们也有来生,这个身命是有生死,我们的慧命没有生死。肉身有生灭,法身不生不灭,法身是我们的真身,禅宗常讲「父母未生前本来面目」,那是不生不灭的。这个道理,佛在《楞严经》里面说得非常详细,如果我们细读深思,是可以接受的。他讲的有理,有理必定有事,理事不二。这些道理太深了,我们凡夫业障烦恼太重,见不到。这些圣贤人跟我们讲解,我们也很难体会得到。这些原因,佛家讲业障深重。什么叫业障?自私自利的执著,这是业障,坚固的执著自私自利,坚固执著贪瞋痴慢,我们有这种情执,障碍了智慧,障碍了善根。善根跟这个是完全相反的,佛讲世间法的三善根是无贪、无瞋、无痴。我们具足了贪瞋痴,贪瞋痴的念头与日增长,善根就没有了。善根什么时候能生起来?断贪瞋痴,善根就生。贪瞋痴从哪里来?自私自利。所以自私自利是根,我们要从这个地方转,我们要真正学佛菩萨,舍己为人,看到人家有苦难,牺牲自己身命在所不惜,希望别人离苦离难。

  为什么说牺牲身命在所不惜?对「我」不执著,没有自私自利。这个身舍掉了,得更庄严的身;这个世间舍离掉了,生更庄严的世间,这是事实真相。佛告诉我们十方世界都是我们的生处,不要以为这个太空当中,许许多多的星星与我们没有关系,那就错了。每一个星球,每一个地区,我们曾经在那里都住过,将来也许还会去住,那怎么没有关系?所以佛教教学,我们用现在的话说,佛家教学的地理是虚空当中所有的星球,不是给你介绍这一个城市、这个省分、这个地区、这个国家,不是的,那个活动空间太小了。佛跟我们说,我们每个人活动空间都是周遍法界的,跟我们统统都有关系。我们对於那些环境,地理环境、历史环境、文化环境、人事环境都要了知,《华严经》上跟我们讲毗卢遮那佛的华藏世界的环境,说得那么详细,我们将来要到那里去。极乐世界的环境,佛在净土三经里面那是专门介绍。偶尔在讲经提到的,片面不是完整的,有几百部经,都提到西方极乐世界。这个事情哪里是假的?西方极乐世界是至善圆满,所以我们决定要修善法,要有这个认识。下面经文告诉我们:

  【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

  到这儿是一段。『善法』是什么?这儿说出来了,这个善法在六道里面,你得『人天身』,人天是因善法而得的。『声闻菩提,独觉菩提,无上菩提』,这是圣人所修的。声闻是阿罗汉,为什么称「声闻」?他是因为听佛讲经而觉悟的,所以叫声闻。「菩提」就是正觉。这些人不是凡夫,前面人天是六道里面的善道。阿修罗不算善道,阿修罗虽然修善,夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报,在世间是第一等的殊胜,但是福报享完之后,没有不堕地狱的。什么原因?福报大,造业就重,造业也大。我们平常人没有福报,杀一个人就要去抵命,就要判死刑。有大福报的人,杀几千人、几万人、几亿人,人家还恭维他、还赞叹他,他伟大,他不会被判死刑。但是世间法律不能制裁他,因果会制裁他,为什么?杀人、害人决定是恶业,他将来果报决定堕三途,这是迷而不觉。那么从声闻觉悟了,独觉觉悟了,菩萨觉悟了,声闻、独觉、菩萨的菩提法,觉悟的方法,都是从善法成就的,没有善法他永远不会觉悟。

  我们今天学佛求什么?求觉悟,求正觉,求正等正觉、无上正等正觉。在此地佛告诉我们,觉悟是从善法做起的。中国古老的谚语常说:「福至心灵」,福是福报,善的果报,善的果报现前,心也就开窍了,也就灵了,聪明起来了,智慧现前。所以佛教我们「福慧双修」,把福放在前头,没有把慧放在前面,不是说慧福双修,而说福慧双修。我们要明白这个道理,人不能不修福,不能不修善,一定要行善修福。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十八集)  2000/6/28  新加坡净宗学会  档名:19-014-0028

  诸位同修,大家好!

  佛法教人最要紧的是让人明了宇宙人生的真相,这是究竟圆满的觉悟,觉悟之后,做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问,也就是说学佛就是学怎样与别人相处,如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当,为什么?现在社会不孝父母的人很多,儿女跟父母不能相处,婆媳不能相处,兄弟不能相处,甚至於夫妻都不能相处,这个问题严重,非常非常的严重。我们展开世尊的经典,仔细去观察、去研究,我们在这里得出一个结论,佛无非教我们做人而已。由此可知,学佛就是学做人。如果我们在这个世间,人与人都处不好,你怎么能往生极乐世界?你怎么能跟极乐世界的人相处?说老实话,极乐世界的人比我们今天社会复杂太多了。何以知道?他是从十方无量无边刹土去往生的人,形形色色、各种类别,没有法子计算的。这些人能往生的,都是很会做人,很懂得做人。

  做人的最高原则,就是《十善业道经》这一段开示,这是最高的原则。我们把这一段落实了,你无论在哪一个法界,你是真的菩萨,你是真佛,你不是假的,不是相似,不是观行。佛教我们的原则,就是教我们常常念著别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介,印度教跟巴哈伊教的简介,所有宗教的圣人都是教我们做人,都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典,实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满,为什么?他讲「不容毫分,不善间杂」,这是其他的经典里面我没有看到的,这就讲得彻底、讲得究竟,不可以夹杂。这个人有十分是恶,有一分是善,我们只赞叹他一分善,只取他这一分善,把他那个十分恶忘掉,不要放在心上,这人还是个善人。这个人有十分善,有一分恶,那一分恶当然更要把它忘掉,决定不能放在心上。我们心上放别人的过失,放别人之恶,是我们自己的恶。

  蕅益大师《灵峰宗论》里面说得好,境缘没有好恶。境是我们物质生活环境,缘是我们的人事生活环境,外面人跟物都没有好坏,好坏从哪里生的?好坏从自己心里头生的,你自己喜欢他就好,你自己不喜欢他就坏,好坏没有标准,好坏随顺各人烦恼习气,这么来的。所以佛教导我们,离开一切妄想分别执著,这个世界是一真法界,一真法界里面所有一切的众生,都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,怎么来的?就是这么来的。我们真修行、真用功,也就在这个地方。

  我们讲席当中常常举舜王做例子,诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟,可以说天下人都认为他们是坏人,公认的。可是在舜王心目当中是好人,他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶,丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点,天天自己改过自新,没有要求他的家人。三年全家感化了,自行化他,这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗?自行就是化他,自己不行,怎么能化他?自行化他,我们从舜王身上去看就恍然大悟,原来这个才叫做自行化他,成就自己圆满的性德,自己真的一点缺点都没有了,自然就感化一切有情众生,自己成佛就能令一切众生成佛。

  所以这一段经文里面,《十善业道经》第五面,从经文第三行到最后这一行,总共是六行半的经文,这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好,人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门,都是这个法门成就的。这里讲得清楚、讲得透彻,教导我们昼夜常念善法,你的心善;思惟善法,你的思想善;观察善法,你的行为善。观察什么?看别人的善,不要看别人的恶。於是我们就生在善好的世间,这个世间没有恶,纯善无恶是真的,不是假的。这就是大乘经里面常讲的随顺法性,不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子,随顺法性,不晓得怎么随顺法,怎么去做不知道。随顺烦恼知道,随顺法性就不知道。这个地方告诉我们,这是随顺法性,常念善法、思惟善法、观察善法,这是随顺法性,法性是至善圆满。

  什么时候我们「不见世间过」,世间一切人事物,人是我们的有情世间,是我们的生活人事环境,事跟物是物质环境,在这一切环境里面,见不到恶,只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人,不见世间过」,真修道人。心里面还有是非人我,这不是真修道人。是非人我从哪里来的?从妄想分别执著里头变现出来的。真正修道人,佛常常教我们要放下妄想分别执著。妄想分别执著放下了,就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」,这一心不乱才能现前,念佛的功夫才能成就,决定往生不退成佛。由此可知,我们还有妄想分别执著,还有人我是非,要知道这是自己菩提道上的障碍。

  诸位听了这些话,也许又有问题来了,世间真有很多恶人,真的找麻烦的,我们遇到怎么办?我们单看他善,他看我不善,我不惹他,他来找我麻烦。我们处这种环境怎么办?佛教我们断烦恼,开智慧。怎么断烦恼?前面讲的常念、思惟、观察善法,烦恼就断尽了。烦恼断尽,智慧现前,在生活环境当中,你有高度的智慧,你有高度的艺术,你自然能够回避。纵有种种障难,实际上障不住你,也难不倒你,你在一切顺境逆境、善缘恶缘,你必定得法喜充满,你有智慧能应付,决定是自他两利,绝对不会是自利害他,没这个道理,这个就是佛法。

  末后这几句话非常重要,从人天到佛果地,都依善法成就。这法是什么?

  【此法即是,十善业道。何等为十?谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】

  『永离杀生』,杀害的念头永远消灭了。无论对什么人,对极恶的人,对伤害自己的人,甚至於像《金刚经》里面所讲的,歌利王割截身体。这个故事在《大涅盘经》里面,《大涅盘经》里面讲得很详细,那是什么?无缘无故凌迟处死,仙人没有一丝毫的瞋恚,决定不会起个念头,「我对,你不对」,没有,这叫真正修道人,这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸,决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有,哪里会有行为?念念帮助众生,念念利益众生,哪有念念去妨碍众生,去障碍他的?这是「永离杀生」的实义。

  永离是贯下去的,永离『偷盗』,偷盗是不与取。这个物有主,主人没有答应,我就把它拿来,无论用什么样的方法,用什么样的手段,都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结,说个最容易懂的话,占别人的便宜,这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人,决定不能占别人的便宜,一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲,要从念头上把它拔除,没有这个心,没有这个念头,这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住,根虽然没断,决定不起现行。这个念头伏住,将来往生是色界天,不是欲界。这个念头没有断,纵然很轻微,还会有这个念头起来,你出不了欲界,修行功夫再高,你也在六欲天,「财色名食睡」这个五欲没有断尽。这些念头如果是严重的话,那是堕地狱的,佛在经上常讲「财色名食睡,地狱五条根」,你把这个放下,把这个舍掉,地狱的根断掉了。世间人对於五欲六尘的享受贪恋,那个根非常坚固,你什么时候能够脱离地狱?这个坚固的根如果不断掉,念佛也不能往生。这个根拉住你,你去不了,念佛念得再好都不能往生,心地再清净也不能往生。纵修善因,不过是人天福报而已,决定出不了三界。

  所以佛教学生,不但是「以戒为师」,还要「以苦为师」,这个意思深。我们能忍受,无论是物质生活、精神生活,宁愿苦一点,苦的生活有出离的心,对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕,对这个世间有留恋,舍不得离开就不能往生。所以佛家为什么那么样赞叹苦行,道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少,道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」,身三业一定要永断。接著永断口的过失:『妄语』,说话不诚实,说假话欺骗人;『两舌』,挑拨是非;『恶口』,说话粗鲁;『绮语』,花言巧语,说得非常好听,目的在害人,这是口的四种过失。念头里面,『贪欲、瞋恚、邪见』,邪见是愚痴,都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲,真实的开示,不仅是释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第二十九集)  2000/7/7  新加坡净宗学会  档名:19-014-0029

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第五面,倒数第二行:

  【何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

  向下的经文还要细说,但是这一段是全经的总纲领,必须要深深的体会,牢牢的记住。前面佛在经文上告诉我们,「不容毫分不善间杂」,我们才能真正做到纯善。往生到西方极乐世界,一定要知道那个世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心行不善,念佛念得再好也不能往生。过去李炳南老居士常讲:「念佛的人多,往生的人少。」原因在哪里?夹杂不善,把这一生往生的机会错过了。

  「永离」两个字是一直贯下去的,从『永离杀生』,贯到『永离邪见』。前面虽然跟诸位略略的报告过,实际上是永远说不尽的,义理无量无边。不但不可以杀生,杀生的念头都要永离。「永离杀生」之后,要能生起护生的心,爱护一切众生,帮助一切众生。佛教菩萨修学六个科目,佛经里面称为「六波罗蜜」。第一就是「布施」,布施的对象就是一切众生,布施财物,布施佛法,布施无畏。如果令众生畏惧,这也包括在杀生这一条里头。虽然没有杀害他,但你让他感到恐惧、害怕、不安,都属於这个范围之内。甚至於众生对於我们所作所为不满意、不高兴,我们都错了,这就是前面所说的「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活当中,处事待人接物,把这些微细的毛病修正过来,这叫修行。

  第二条是「永离偷盗」。偷盗我也讲得很多,佛经里面对於偷盗的定义,说之为「不与取」。这个物有主,主人没有答应,你就把它拿来,或者是据为己有,或者是暂时使用,或者是移动了位置,都不可以。也许诸位以为树木花草是野生的,应该是无主,你错了。出家人很多都住在山上,因此就地取材,砍几棵树,搭一个小茅篷。世尊教诫出家人,这些树有没有主?有主。谁是主?山神是主,树神是主,我们肉眼看不见。佛说这棵树的高度只要有一个人这么高,你要砍它的话,三天之前要去祭祀,为它诵经念咒,说明要用这棵树搭个小茅篷在这边修行,请树神搬家。如果不这样做,这是属於偷盗。所以一草一木不要认为它没有主,很难讲,它的主人我们肉眼看不见、身体接触不到。哪一样东西没有主?所以对人、对事、对物,一定要小心谨慎。

  在偷盗里面,佛在一切经论里面都警告我们,三宝物得罪最重。三宝物的主是尽虚空遍法界的佛法僧,这个偷盗是你永远还不尽的。大乘经上常讲,你造五逆十恶,诸佛菩萨都有办法来救你,盗三宝物,盗常住物,十方三世一切诸佛都没有办法救你。所以谚语讲:「地狱门前僧道多」,这个话非常有道理,是真的不是假的。佛门常住物轻易窃盗,这还得了吗?你用的时候很方便,可是你将来还不了,这个道理一定要懂。常住一根针、一条线、一张纸头,都不可以用盗心取。可是今天大家疏忽了,看到别人这么做没事,我也这么做。现在是没有事,等事情到面前了,后悔莫及。这个地方常住很慈悲,把《地藏经》上这一段经文影印,到处贴上,告诉大家,这是大慈大悲。并不是常住怕东西被你拿去了,不是,此地常住很大方,你要拿尽管拿。你将来果报怎么办?所以,你一定要懂这个道理。

  我常常讲,现在跟过去的时代不一样,科技发达,我们点的电灯要不要付电费?电费是常住付的。我们打电话也得要付电话费。没有必要而浪费常住的能源,让常住去缴费,也是属於偷盗。有一些明理的居士,我看到很佩服,他们用常住的电话,用完之后一定要放钱,这是对的。点点滴滴很小的事情,就是此地讲的「毫分不善」,不是大的不善,只是很小的一点不善夹杂在这里面,就把你的善法毁掉了,我们不能不知道。

  偷盗说到最贴切之处,就是我们今天讲占别人便宜,这个范围就包括很大了。别人便宜不好占,别人损失不大,我们自己的损失太大太大了。为什么?障碍自己的道业,毁掉自己的清净心,把这一生往生作佛的机会错过了,你说这个损失多大!真正是无法弥补的损失,何必干这个事情?别人占我的便宜可以,没有问题,不要去计较,这是布施,不放在心上。如果要计较,那我们又错了,我们又变成不善。我们决定不能有占别人便宜的念头,占一个人的便宜尚且不可以,你怎么可以占公家的便宜,像地方政府的、国家的、三宝的?自然就没有了。一定要记住永离,我们这一生肯定成就。

  『邪行』,此地是指淫欲,男女的情欲。我也常讲到,情欲泛滥在现在这个社会已经太普遍了,所以社会动乱,世界不太平。这个事情不是小事情,不是两个人的事情,如果是两个人的事情无所谓,那个罪不大,这是大事情。你看看中国的古礼就晓得,中国古人对这个事情看得多么重。我讲经的时候常常做比喻,整个社会、整个地球,在佛法里面讲虚空法界、法身,就像一个身体,而一个家庭就像身体上一个细胞,夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和,男的在外头有外遇,女的或者也在外面有外遇,这个细胞核坏了,细胞坏了影响整个身体,你的身体就病了。所以夫妻不和,家庭破裂,就是社会动乱的根源,你说你背的因果多大?整个世界不安,社会动乱,就是从这里起来的。今天我们看到全世界离婚率这么高,说这个世界不乱,哪有可能?关系太大太大了。

  如果没有这么严重的关系,佛怎么会把它定作根本戒?中国古大德常说:「万恶淫为首,百善孝为先」,我们要细细体会这句话,要了解这个道理。世界和平、社会安定、国家的兴亡都在家庭,所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」,平天下就是世界和平的意思。现在讲世界和平,中国古时候讲天下太平,那个根是家,家的根本是夫妇。在宗教里面,特别是佛教与儒家,对这个事情讲得很多、很透彻。起心动念的时候,立刻就要想到你背的是什么因果。我们一念恶,叫整个社会、整个世界,一切众生遭难;我一念善,能叫一切众生得福。社会的安危,众生的祸福,都在我们起心动念之间,不是小事。《十善业道经》是佛法修学的根本法,现在人讲基本法,从初发心到无上道。

  『妄语』,有意无意欺骗众生。「妄」是虚妄、不诚实,现在所谓说假话欺骗别人,这是口恶里头最严重的,而且最容易犯。为什么会作恶、会毁犯佛陀的教诲?现在人说,无非是保护自己的利益。其实,哪里是自己的利益?说实在话,无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积,佛教我们积功累德,功德要积,罪恶怎么可以积?罪恶积得愈大,你将来的果报是堕落得愈苦。

  『两舌』是挑拨是非,斗乱两头,这个罪过尤其是重。佛在经典里面告诉我们,果报在拔舌地狱,端看你造作的业。当然,这里面最严重的罪过是「破和合僧」,这是五逆罪之一。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到,出家人嫉妒出家人、毁谤出家人,毁谤讲经说法的法师,把他的道场破坏,让他的信徒对法师失去信心,不再去听这个法师讲经。这个嫉妒的人目的达到了,可是他的果报,我们在经上看到,他堕落在地狱里面,以我们人间的时间来算,是一千八百万年。诸位要晓得,我们人间跟地狱有时差,时差很大,在地狱里面他所感受到的是无量劫。时间不是实法,是从抽象概念上造成的,它不是真实的,所以佛在大经上告诉我们「念劫圆融」,一念展开是无量劫,无量劫可以把它缩短成一念,因此在地狱里面感受确确实实是无量劫。我们想想,何必造这个罪业?如果看到别人有好事,我们随喜赞叹他,帮助他,成就他,我们所获得的功德跟他一样大。

  所以自利跟自害也是一念之间,吉凶祸福存於一念,一念觉,得无量无边的福报,一念错了,招来无穷的祸患。不学佛的人不知道,学佛的人务必深明此理,自己起心动念、言语造作,自然就会小心谨慎,不至於毁犯。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十集)  2000/7/8  新加坡净宗学会  档名:19-014-0030

  诸位同学,大家好!请掀开经本,《十善业道经》第五面最后一行。『妄语』、『两舌』介绍过了,其次的是『恶口』。「恶口」是说言语粗鲁,就是一般人讲的没有礼貌。不但是显示出自己没有修养,要说得更不好听的是没有接受过教育,所以才有这样粗鲁的行为。纵然在现代念过大学,甚至於拿到很高的学位,在儒佛眼目当中都不算是受过教育。此地所说的教育是指圣贤教育,中国自古以来读书志在圣贤。换句话说,受教育没有别的,就是提升自己的涵养,提升自己的境界,以佛家的话来说是超凡入圣。圣者,这个十恶业他们确实是决定没有,永远断除;大圣确确实实做到「毫分不善间杂」都没有。今天一般学校教育是属於知识的教育、科技的教育,不是圣贤的教育,换句话说,不是做人的教育。所以人的发展,纵然拿到博士学位,自私自利并没有放下,念念之中依然是有自尊自大,损人利己,还是做这些事情,这跟圣贤教导是完全相违背的。大圣大贤,不但在儒佛,诸位看看全世界任何一个宗教创教的教主,以及追随他们的这些信徒们,无一不是舍己为人,能够牺牲自己成全别人,决定没有自私自利,这是圣贤教育。

  恶口之人,对人没有礼貌,对事很粗鲁,对物绝无爱惜之心,都是显示烦恼习气现前。我们应当要晓得,不但伤自己,也伤害社会,伤害别人。所以孔子教学把言语看得很重,他教学四个科目,四个科目是有次第的,不能够颠倒的。第一个是德行,第二是言语,你说他看得多重!说话一定要懂得分寸,要懂得在什么场合、对什么人,哪些话该说,哪些话不该说,从小训练。儿童上学,古时候上学的年龄是七岁,六、七岁就开始训练,让他养成习惯,所谓是「少成若天性,习惯成自然」。我们这一代的人非常不幸,生逢乱世,整个社会都在动乱,尤其今天对於圣贤的教育,纵然不否定它、不抛弃它,也是以冷漠的眼光轻视它。

  今天早晨有个同学送一份杂志给我看,封面上的题目,美国现在有些科学家在研究人类的基因,有了重大突破的发现,说人的寿命可以延长到一两千岁。下面有个副标题,究竟是福是祸,现在还很难下断语。在我看来这是祸,不是福。他们发现的,实在讲太渺小了,人类的寿命怎么只有两千岁?佛在经上讲的,人的寿命最长是八万四千岁。他有没有发现?人应当活到八万四千岁,科学家差太远了。这是说什么?这是说研究这个机器,这是属於物理。这个机器,在中国古籍里面看,《黄帝内经・灵枢》里面都讲,这个机器至少可以使用两百年,这是机器。机器可以用两百年,可以用到八万四千年,问题是操纵机器的人。那是什么?一般人讲的灵魂、神识。神识有没有这么大的福报?神识有福报,机器坏了,这个寿命就结束了。所以生命是心物之融合,不是一方面的。

  佛家说过,我们思惟想像最大的领域可以达到阿赖耶识,那是一个界限,没有法子突破。突破之后,才明心见性。我们今天寿命短促,什么原因?业报。能不能延长寿命?能,把业转过来,不必藉这些科学仪器,用不著。基因可以改变,这个道理佛经里头讲得太多、讲得太清楚。《十善业道经》我们前面就刚刚念过,佛说的,经文上讲「诸大菩萨,妙色严净,一切皆由,修集善业福德而生」,西方极乐世界的人无量寿。所以这个发现,会障碍许许多多人在这一生当中往生。他觉得不必往生了,寿命这么长,这里很快乐,积极求往生净土的念头淡化了,这真的是祸不是福。我们移民到西方极乐世界,那是无量寿,那是金刚不坏身。所以念佛就是修集无量无边的善业福德,这个道理几个人能懂?

  不必修善、不必积德,什么罪业都可以造,什么坏事都可以干,寿命还可以能够延长几千年,天下哪有这种便宜事情?果真如是,这个地球我们也不愿意住。为什么?不是一个好的世界。至少我们要寻找天堂,为什么?神、上帝是至善的、是仁慈博爱的。科技发展到极处,伦理道德完全推翻了,「神爱世人」,没有人相信。到后来谁是神?科学家是神,奴役一切众生,到后来演变就是这样子。所以许多宗教家讲世界有末日,这是末日的现象,不是好事。看看他们是不是能把末日的预言真的能推翻,好在中国外国所有预言讲末日,时间愈来愈近,我们也许都能够见得到。

  下面讲『绮语』,「绮语」是花言巧语,诱导众生去行不善业。好比现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐,乃至於美术,都是属於这一类的,很能够讨大众的欢心,可是内容是不善的。今天这一些美其名为艺术,它的确做的是社会教育,教什么东西?教人杀盗淫妄,教人贪瞋痴慢,它教这个,所以佛把它列入禁止。这个发展下去,这社会还得了吗?哪一天世界上每一个国家民族的圣贤离开了这个世界,这世人苦了。圣贤的教诲是人天眼目,如夜暗之明灯,圣贤教育没有了,这个人间是一片苦海。寿命长是什么意思?受苦的时间延长。我们仔细想想,是不是这个道理?

  所以口有四种过。身有三种,心有三种,口有四种。《无量寿经》上佛讲善护三业,把口业放在第一条,「善护口业,不讥他过」,道理在此地。中国谚语常讲:「病从口入,祸从口出。」意业三条,第一个是『贪欲』,这是三恶道,在佛法里面贪瞋痴(邪见是痴)叫三毒烦恼,世间所有一切的恶业都是从这里生的,所以这是根本严重的大祸。今天西方人提倡,贪欲是社会进化的原动力,人要没有贪心,社会就没有进步,鼓励贪欲,诱导贪欲,让你贪欲念念增长。佛在经上告诉我们,我们是相信佛,还是相信这些科学家?佛告诉我们:贪心变饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生,这是三恶道的业因。居然今天提倡贪瞋痴,要消灭戒定慧,这是什么世界?

  我们今天到底是要相信科学,还是相信佛陀教诲?我们要做一个决断,这是真正智慧、真实的福德。这个决断,就是我们将来两种不同的果报:如果随顺贪瞋痴,决定堕三途;随顺佛陀的教诲,如果真正相信净宗法门,如理如法的修学,你必定生净土。这两年来,我们在新加坡看到念佛同修往生的瑞相。最近从中国来的同学愈来愈多,他们给我们带来大陆念佛往生的这些事迹,都是眼前的,瑞相希有!一般宗教里面讲见证,在佛家里面说「作证转」,这些人给我们做证明,这个事是真的,不是假的。去年此地「观音救苦会」会长林医生,往生的前一天我去看他,我送他佛像、送他念珠。第二天走的时候,有一些同修在他面前帮他助念,他告诉大家他眼前一片金光,金光愈来愈大,到最后他说:「我看不到你们了。」都是大家亲眼看到殊胜希有的瑞相。佛来接引是先放光,接触佛光罪障就消灭了,这跟佛走了。林医生他有病,还有许多没有病的,自在往生的,站著往生的、坐著往生的,我们看了相不相信?希不希望我也有这个能力往生净土?

  世出世间的事、理,都是无量无边、无有穷尽。事繁杂,理深密,谁能够彻法底源?我们学佛的人知道,只有佛能彻法底源。这个决定不是抬高佛教,藐视别人,你要有这个想法,你错了。谁能够彻法底源,这个人就称之为「佛」。科学家能彻法底源,那这个人也是佛。像一棵大树一样,从根本到枝叶完全贯通,毫无障碍。你的智慧只能够知道一个树梢、一个树枝、一个树干,不行!你的智慧不圆满,你的见解不普遍,你的想法作法依旧有错误。所以在佛经上讲,等觉菩萨还有一品生相无明没破,他的智慧德能就没有到究竟圆满。佛法是平等法,於法界平等,於一切众生平等,这才是真正可以赞叹的、值得尊敬的,我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。

  『瞋恚』、『邪见』都不必多说了。这一段经文,从「龙王当知」到「瞋恚」、「邪见」,这一段一定要背诵,要念得很熟,常常以这个来警觉自己。佛法讲修行,修什么?就是修这一段,这一段是佛家的行经。向下经文再细说,一条一条的再说,修十善业道我们得什么样的果报。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十一集)  2000/07/09  新加坡净宗学会  档名:19-014-0031

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第六面,从第一行看起:

  【龙王,若离杀生,即得成就十离恼法。何等为十?一、於诸众生普施无畏。二、常於众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦,寝觉快乐。八、灭除怨结,众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。】

  这是一段。诸佛菩萨在一切经论里面,不断的告诉我们,杀生是恶业里面最严重的,果报也最苦。虽然这部经上只说不杀生的利益、好处,而杀生的果报我们应当晓得,佛虽然没有说,这十种离恼法翻过来就是杀生的果报。过去蕅益大师为我们做了这个工作,讲杀生十种恶报、不杀生十种善报,他一条一条都写出来了,我们附在这部经的后面,大家可以参考。蕅益大师这个著作可以弥补经文之不足,实在讲经文是具足了,我们读经的人往往不能体会,祖师帮助我们。所以杀生一定要断除,要从心里面把这个念头拔除,才叫真清净。

  前面佛一再的教导我们,日夜要常念善法、思惟善法、观察善法,不容毫分不善夹杂。如果不杀生我们做到了,可是念头上还不清净,那就叫夹杂。大小乘戒律里面,小乘戒论事不论心,就跟我们世间法律判案一样,一定要有事实证据。譬如杀生,确实你是杀了众生,这个才有罪;如果事实上没有,不犯罪。起心动念要杀他,但是没有杀他,这个不犯罪。但是大乘法里面就不行,大乘法是论心不论事,你心里面起个念头要杀害这个众生,这个罪就成立。由此可知,小乘的善里面有夹杂不善,大乘的善法里面决定不容许夹杂不善,念头就是不善。念头尚且没有,哪里会有现行?决定不可能有现行。我们要从这个地方来培养,培养自己真正的善心。

  可是这个事情很难,难在什么地方?我们在讲席当中常说的,第一个我们自己烦恼习气太重,见到不如意的事情,尤其是对自己不利的众生,这个杀害的念头就起来了。另外一个是贪心,见到这些小动物想吃它,这属於贪心;贪心是你喜欢它,想吃它。所以你爱它也杀它,恨它也杀它,这是无始劫以来的烦恼习气,这是一个因素,你没有办法断杀害众生的念头。第二个是不了解事实真相,这是一个教育问题,特别是圣贤教育。儒家没有佛法讲得这么严格,但是我们在儒书上也常念到,「君子远庖厨,闻其声不忍食其肉」。换句话说,儒家所赞成的是吃三净肉:没有看到杀、没有听到杀、不是为我杀的,这是世间的圣贤。宗教里面的圣贤也注意到这个问题,在新加坡回教徒很多,我们的邻国马来西亚、印度尼西亚都是回教国家,你看看《古兰经》里面所说的,宰杀畜生都要有传教师去祷告祝福,没有经过阿訇祝福的畜生肉就不能吃,都是有爱心在其中,这里头都有仁慈。

  佛法讲得究竟,不食众生肉。佛教大家吃三净肉是不得已,为什么?佛当年在世他们生活方式是托钵,佛法常讲的「慈悲为本,方便为门」,绝不要叫信徒添麻烦,他们吃什么就供养什么,决定没有分别、没有执著,这才吃三净肉。佛教传到中国来之后,托钵的制度在中国就不能流行,接受信徒的供养。初期佛法传到中国,印度一些高僧大德是由国家供养,以后时间久了,国王大臣、普通百姓都知道供养三宝,可是在早期还是吃三净肉。素食运动是梁武帝提倡的,这个年代比较晚。梁武帝读《楞伽经》,佛在经上说菩萨慈悲,不忍心吃众生肉,梁武帝读到这个经文很受感动,於是自己就断除肉食。他是佛门的大护法,他提倡素食,所以我们佛家出家的二众弟子立刻就响应。所以今天诸位要知道,全世界的佛教只有中国佛教吃素,到其他国家看到佛教不吃素,不要觉得奇怪。我们常常去旅游看到的时候,我们觉得他很奇怪,他看到我们也很奇怪,所以要知道历史的渊源。

  素食决定有好处,为什么?真的「永离杀生」。那些屠户为什么杀害众生来卖肉?因为有人吃。如果这个世间都没有人吃众生肉,这个行业就没有了。由此可知,纵然吃三净肉,心不清净,业不清净。想想看那些屠户天天杀生,你是吃肉的,你是他的顾客,你也有一份责任,推卸不掉的,所以要了解素食决定有好处。

  这十条里面我们一样一样来看,十种离恼法,恼是烦恼,十种永离烦恼。第一条,『於诸众生普施无畏』,这个功德就不可思议。佛教菩萨,佛教所有大众,教什么?没有别的,布施而已,彻始彻终就是一个布施。你能行布施,你就是菩萨,你就是佛陀;你不能行布施,那你就是凡夫,凡夫跟佛的差别就在此地。菩萨法六波罗蜜,头一个是布施,布施里面有三类:有财布施、有法布施、有无畏布施,就包括这三种。后面这五条诸位仔细看看,持戒、忍辱、精进、禅定、般若这五种,这五种都可以归纳到布施里面。持戒是无畏布施,忍辱是无畏布施,无畏是令一切众生身心安稳,没有恐惧。一个持戒的人,众生遇到他心里很安,纵然有财宝被他看到,「不要紧,他持戒,他不会侵害我的」,他心安,这就是属於无畏布施。忍辱的人,你得罪他,「没有关系,他不会报复,他不会怀恨」,这心安,这属於无畏布施。精进、禅定、般若属於法布施。所以六度要总归纳起来,就是一个布施波罗蜜。

  你对於一切众生杀害的念头没有了,众生看到你像朋友一样,知道你不会害它,你还能够爱护它,还能帮助它,它会亲近你。这种情形,我们常常在外面旅游就能看得很清楚。在中国,这些鸟兽看到人都吓走了,为什么?大概我们的心不善,常常有杀害众生的心。杀害众生心就是一般讲杀气,中国人杀气很重,这些畜生一看到的时候赶快跑,逃命!外国人,你看看山野里面、公园里面,许多野生动物,你喂它东西吃,一招手它就来了,它不怕人。为什么?没有人去伤害它,只有人去帮助它,没有人去伤害它。有一年我们住在旧金山这个地区,住在Cupertino,附近门口有个公园,我们每天都在公园散步,这里面有野生的野鸭、鸽子都很多,全都是野生的,我们常常去喂它。有一次有一只鸽子走路非常不方便,我们仔细观察,它的脚被人用绳子绑起来,绑了很多圈。我们仔细观察它,到第二天再去喂它,它又来了,我们招它,它走近,把它腿上的带子松开,除得干干净净,它懂得了。到第二天它又引来两三只,都是这样绑著,它来找我们帮助它。所以它懂得,它有灵性,它知道我们会帮助它,它自己没办法,不知道是什么人把它拴著很细的线,绑得很紧,皮肤都受伤。这是布施无畏,只要我们永远断除肉食,绝没有伤害众生的意念,我们身上的杀气就完全没有了。杀气没有了,杀气就转变成慈光,慈悲的光明,小动物看到欢喜接近你。这是第一条,这个功德在佛法里面就不可思议,果报是得健康长寿,无畏布施得长寿的果报。

  第二、『常於众生起大慈心』,这是真的,你不忍心伤害众生,你对於一切众生决定有爱心,不但对动物,对植物,对所有一切生物都会起真诚的爱心。只要遇到了,众生需要帮忙,你决定去帮助他,欢喜去帮助他。大乘戒经里面佛教出家弟子,「清净比丘,不踏生草」。你看那草坪的草长得那么好,长得那么美,你怎么忍心去踏它,从它上面走过?可是佛有开缘,除非你必须要经过这个道路,这个地方没有路,这个时候可以从生草踏过。如果有路的话,不可以抄捷径。路是这么迂回的,走这里很近,草地很近,不可以,除非有急事赶时间。如果没有急事,决定不能够踏生草,再迂回的路也要走。这是离恼法,长养自己的慈悲心,修学自己的忍辱度,要有耐心。

  第三、『永断一切瞋恚习气』,「瞋恚」果报在地狱。人在世间,古人常说:「不如意事十常八九」,你为什么会有这么多不如意事情?过去今生造种种不善业。我们一生的际遇都是果报,不是别人给你的,是自作自受。几个人明白这个道理?真正明了是自作自受,怨天尤人的念头就没有了,怨天尤人都是瞋恚。纵然自己心善、行善,还遇到许许多多不如意的事情,修行人知道,过去生中无始劫来的业报,他能够逆来顺受,心里面不生烦恼。烦恼是贪瞋痴慢,他不生,他能够忍受。

  第四、『身常无病』,第五、『寿命长远』,这两条是世间人所希求的。不管是中国人、外国人,纵然是我们现在讲不同的族群、不同的宗教,没有不求健康长寿的。健康长寿不是佛菩萨赐予的,不是神明给你的,向神明祷告没有用,这是自己的业报,我们一定要清楚。诸佛菩萨、神明保佑我们,用什么方法保佑?教诲,用这个方法。我们要肯接受教诲,依教奉行,才能够转自己的业报。我们命中是短命,命中多灾难、多疾病,这是能转得过来的。怎么转法?认真努力修十善业,这就转过来了。如果继续随顺自己的烦恼习气,还是造作种种不善,你的命运、你的业报转不过来。不但转不过来,罪业里头再加新的罪业,这个果报愈转愈劣。

  这些道理、事实真相,不但在古圣先贤著述当中,我们常常读到,历史的记载、古人的笔记小说里面,这些果报事相的例子太多太多了。我们读到了、听到了,要认真细心的去观察、去思惟,这个道理真正懂得了,我们才晓得杀生这个罪过决定不能做。纵然我们遇到恶人杀害我们,我们也没有一丝毫报复的念头,更不可能有报复的行为。像《金刚经》上讲的歌利王割截身体,这个故事很长,佛说得很详细,在《大涅盘经》里面,《金刚经》上只是提了几句,详细的在《大涅盘经》,成就忍辱波罗蜜,成就自己真实的德行。虽然被人杀害,立刻生天,享天福。如果有恨的意思,有报复的念头,被人杀害了,立刻果报到三途去了。

  如果一生没有做重大的罪业,有恨意,多半投什么胎?毒蛇猛兽,他的恨意没有消,他就变畜生。心依旧能保持清净、保持慈悲,他上升,至少也到天上去作天王去了。所以你想想看,他怎么会怀恨?人间很苦,天上很快乐,他把我杀害了,立刻送我到天上去,我感谢都还来不及,怎么会恨他?吉凶祸福就在一念之间。这个要在平常养,常常去培养;否则的话,境界现前这个习气敌不过,你的恨意会生起来,那就糟了,就往下坠落了。所以在平常天天去修养,把它养成一个习惯,遇到逆缘,遇到恶人,不生瞋恚,还是慈爱,这就对了。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十二集)  2000/7/10  新加坡净宗学会  档名:19-014-0032

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第六面,我们从第一行念起:

  【龙王,若离杀生,即得成就十离恼法。何等为十?一、於诸众生普施无畏。二、常於众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。】

  上一次讲到这个地方。我们接著往下面看:

  【六。恒为非人之所守护。】

  『非人』是指人道之外的,多半是指鬼神。鬼神,谚语常说:「人同此心,心同此理」,纵然是饿鬼,他对於善心的人,他也尊敬,他也不会去伤害他。纵然是有冤业,过去的冤家债主,遇到慈心的人,他一样恭敬;不但不来找麻烦,也会拥护你。为什么?你的善心善行,他也沾光,他也得福,所以心善、念善、行善比什么都重要。

  在一切病痛当中,我们知道病痛的来源,归纳不外乎三方面:第一个是饮食起居不调(我们今天讲不卫生)招来的病痛,这个是要找医生,医药能帮得上忙。第二类就是冤亲债主找来了,像悟达国师得的人面疮这一类的,佛法里面讲「非人」,世间人讲冤鬼附身。这个事情,我们在中国、在外国常常遇到很多,都来找我,遇到怎么办?被这些冤鬼缠身,这个要调解。凡是遇到这一类的,看医生吃药只是有一点帮助,决定不能够治好,最要紧的是诵经拜忏来调解。像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》,这一类都是属於调解的。他如果接受,对方接受调解,他就去了,你的病就好了。第三种叫业障病,不是冤家对头,是自己造的罪业太多了,业报。这个病很麻烦,医药不能治,调解也调不好,佛教给我们忏悔,普贤菩萨十大愿王里面讲的「忏除业障」。从哪里忏?从心地上忏,断恶修善,改过自新。行!这个病就有转机,转危为安。后面这两种病,断恶修善都非常有效果。尤其一个人真的回头,知道自己起心动念、所作所为错了,彻底改过自新,不但是业障病没有了、消除了,就是冤家债主也不会再找你的麻烦。

  善人念念为社会,念念为众生,所以「非人」也得福,他们不但不害你,他们来守护你。所以我们同学当中,有念佛、有诵经的时候,感觉到旁边有这些非人,甚至於自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕,确实旁边是有,可能还不在少数,少数你不会有这么明显的感觉,不在少数。这个时候真诚念佛诵经给他回向,你就是在超度他们。念经念给他们听,他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师,偶然的从人家窗户外面经过,里面有人念《金刚经》,他一听他就明白了,他就觉悟了。鬼神当中喜欢听经的很多,所以你常常会得到天地鬼神的守护,我们佛门里讲的护法神,护法神保佑你。

  【第七、常无恶梦,寝觉快乐。】

  这是你每天晚上休息睡眠非常安稳,没有恶梦。这一条我们要常常用它来检点我们自己修行的功夫,功夫得不得力,可以从这个地方来勘验。没有学佛的时候常常做恶梦,几乎天天都做恶梦,学佛之后学一段时期恶梦少了,这就是功夫得力,你有成就了。再往上提升,恶梦没有了,一年当中难得有一次恶梦,你功夫不错了。功夫更要纯,那就是常常梦到圣贤,梦到佛菩萨,梦到经典上讲的殊胜的境界,这是好相。如果我们学佛,一个星期当中还会有两三次恶梦,要特别警觉,我们的功夫不够。从哪里修起?断恶修善,一定要很认真的改过自新。所以这是最容易、最平常测验我们修行功夫的一个方法。

  【第八、灭除怨结,众怨自解。】

  『怨结』就是我们常常说跟人家有过节,有不愉快的事情,世俗里常讲「得罪人」,得罪人的事情太多了,得罪人的事很容易触犯,特别是在言语上,有意无意跟人结了怨。我们的言语、态度,这在古时候从小就教学,父母教,老师教。教这个目的何在?不要得罪人,目的在此地。一个人果然能做到一生不得罪人,这人就很了不起,所谓是正人君子。可是在现前社会,古老的教学我们都没有遇到,处事待人接物的规范我们没有听到过,所以有意无意当中我们得罪人就太多太多。聪明人,所谓是常常碰壁,逐渐逐渐学乖了,知道谨慎,这个人在社会上无论从事哪一个行业,他都会成功。为什么?他得到许多朋友帮助他。不明白这个道理,处处得罪人,得不到别人帮助,孤立无援,无论从事哪一个行业都是失败的。出家也不例外,得罪人多了,护法就没有了,内护外护都没有,那你就相当艰难困苦。所以佛法常说结缘,要结善缘,要结法缘,这个重要。

  我们过去跟李炳南老居士,那个时候我们还没有出家,跟他学佛,跟他学讲经,他交代我们第一桩重要事情,就是与大众结缘。他告诉我们,如果不与一切众生结善缘、结法缘,你学得再好,你在讲台上讲得天花乱坠,没有人喜欢听。上台讲经听众很多,你的法缘殊胜,你跟人结的好缘多。决定不要结恶缘,结恶缘麻烦就大了,你的障碍就多,你的仇敌就多。恶缘也要把它化解,化解的方法是自己真正断恶修善。所以说『灭除怨结,众怨自解』,只要你真的回头了,真的是善人了,为社会大众所肯定,你的冤家债主看到、听到,他心也平了,报复的念头息掉了,解冤释结的方法。

  【第九、无恶道怖。】

  自己有信心,肯定将来不会堕三恶道。为什么?三恶道的业因纵然有,这个是不能避免的,无量劫前造的恶业。可是因要起现行,就是要结成果报必须有缘,因要没有缘不会结果。好比我们一个瓜的种子,那是因,把它放在玻璃杯上,放一百年它也不会长成瓜。为什么?没有缘。它的缘一定要土壤、要水分,要阳光、空气,你把它的缘断掉了,虽有因不会结果。我们知道每一个众生阿赖耶识里头,十法界的业因统统具足。我们有三恶道的因,我们也有作佛作菩萨的因,统统都有。所以在十法界里面,我们要想有怎样的成就,你只要懂得缘就行了。我想作佛,我把我这个佛的缘让它念念增长,其他九法界的缘,我把它控制远离它,那我这一生当中就作佛了。

  作佛的缘最重要的是什么?念佛,念念都跟佛相应,你就决定作佛。不要怀疑自己没有善根,没有佛种,那就错了,一切众生皆有佛种,所以自己要有信心。「净业三福」第三条里面,「发菩提心,深信因果」,这个我们讲了很多很多遍,那个「深信因果」不是别的因果,「念佛是因,成佛是果」。一定要相信念佛就作佛,念菩萨就作菩萨。所以真正懂得的人、明白人,他一天到晚只念阿弥陀佛,他也不会去念经,也不会去念咒,也不会去修其他法门。为什么?杂了,杂了乱了功夫不纯,最重要是功夫纯。功夫纯,你就决定有把握。为什么有些人他对於自己往生具足十分的信心?他专修,他不杂。夹杂,你能不能往生是个未知数。功夫纯一,是决定肯定的,所以还搞其他的干什么?

  我们每天听经、读经,为的是什么?为的是断疑生信,为这个。如果你已经相信了,决定没有丝毫怀疑,这个经教就不要了。你还在听经读经干什么?一句佛号念到底。往年印光大师的念佛堂,就是一句佛号,决定不掺杂其他的。起香的时候念一遍《弥陀经》,那是为什么?为了摄心。在进念佛堂之前心是散乱的,一卷《弥陀经》念下来收心,意思在此地。如果心清净,心不散乱,这一卷《弥陀经》都是多余的,然后才知道人家用最上乘的功夫是怎么用法的。我们今天念佛,又想念《地藏经》,又想念《行愿品》,还又想修密宗,掺杂许多法门,这是没有福报,我们一看是薄福之人,不是佛法里面讲的最上乘人。我们要明了,最上乘就是一句佛号。

  我们道场每天还讲经,为的是什么?为的是接引初机,帮助社会消除灾难,所以讲经就很有必要,这是帮助社会。世间多一个人学佛,多一个人明了佛法,世间就多一个善人,多一个善人就少一个恶人。善人多,「恒为非人之所守护」,这个社会、这个世界,就有诸佛护念,龙天善神拥护。我们是帮助一切众生消灾免难,是做这个的,对於自己决定是一句佛号念到底,一定要懂得这个道理。信心不具足,还有疑惑,还有怀疑,遇到境界还会动心,读经,听经、读经。读经最好也是一部,你才专,专念《无量寿经》,专听《无量寿经》。还要不要听其他的经?信心不足,疑惑不能解除,去多听。没有怀疑的话,你听它干什么?这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心要普度一切众生,帮助一切大众,那你要多学。为什么?众生根性不相同。「广学多闻」是为谁?为别人,不是为自己,这个一定要知道。我学得很广泛,我可以能度很多不同根性的众生,所以学是为别人,念佛是为自己,自利跟利他要清清楚楚、明明白白。利他绝不妨害自利,自利也能帮助利他,这样就好。所以决定自己有信心,绝不堕三恶道。

  【第十、命终生天。】

  这是说你没有发心念佛求生净土,你决定生天,来生不会在人道,在天道享天福去了。何以故?天人是慈悲的,你能不杀生,一生持不杀生这个善法,你的德行水平跟天道等齐,生天是这个道理去的。不是说天天供养天神,你就能生天。天天巴结他也不行,你的德行水平要跟得上他们,你不拜天,你也会生天。这十种果报都是善的果报,所以永离一切烦恼,这是教我们能离杀生,就能离这些苦恼法。末后这条:

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命。】

  不杀生是无畏布施,无畏布施的果报是健康长寿,所以你能够把这个功德回向无上菩提,将来成佛就得佛的无量寿,『随心自在』的无量寿。我们晓得果报这么殊胜,这么圆满,就应当认真来学习,对於一切众生决定没有伤害之心。不但不能够伤害,使众生生烦恼,我们就错了。我们使众生因我而生烦恼,我们自己就常常有烦恼,就不能断烦恼。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十三集)  2000/7/11  新加坡净宗学会  档名:19-014-0033

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第六面,从倒数第三行看起:

  【复次龙王。若离偷盗。即得十种可保信法。何等为十。一者。资财盈积。王贼水火及非爱子。不能散灭。二。多人爱念。三。人不欺负。四。十方赞美。五。不忧损害。六。善名流布。七。处众无畏。八。财命色力安乐。辩才具足无缺。九。常怀施意。十。命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。得证清净大菩提智。】

  这是一段。这一段是世尊为我们开示不偷盗的十种殊胜果报。第一条就是财富,『资财盈积,王贼水火及非爱子』,这是佛经上常讲的财为五家共有,你不会遭这个难。「王」,是在古时候如果犯罪了,你的家产会被国家没收,叫抄家。「贼」是盗贼。「水火」,是容易知道,被大水漂、火烧。「非爱子」是败家子。所以这是五家共有,你能够免除这个灾难。

  财富是所有一切众生,可以说念念希求的。不爱财富的人很少,那是真正有道之人,安贫乐道,这种人是极少数。我看绝大多数的人,都在那里追求财富。财富是不是能追求得到?如果说我们有能力追求到财富,圣贤的教诲就可以放弃了,你可以推翻因果的定律。佛在经教里面告诉我们,世出世间法都不出因果定律,世间法如是,出世间法亦复如是。清凉判《华严经》五周因果,智者判《法华经》一乘因果,佛法离不开因果,这个道理我们总得要懂得。种善因一定得善果,因不善要想求得善果,没有这个道理!

  圣贤人的教育,总结起来是教我们什么?无非是教我们有能力辨别邪正是非,这是因;帮助我们认识吉凶祸福,吉凶祸福是果。什么是邪?什么是正?凡是与灾祸相应的,果报是灾祸、是凶,这就是「邪」,这就是「非」。如果果报是吉祥的、是福,这就是「是」,这就是「正」。吉凶祸福的定义、标准,一定要在果报上看。佛家对於果报讲得很多,也讲得很深很广,果报通三世。现前得福报,将来没有福,这个福报是假的,不是真的。我们就看现前的社会,有很多人少壮的时候发达,真的是「资财盈积」,有亿万财产,经营个十年、二十年,听说他的公司亏债倒闭、破产了,我们在现前社会看到很多。他的发达、财富不是真的,实在讲,是给你在眼前看几天而已,时间不长。如果他的财富能够绵延到他的子孙后代,代代都能够保持,这就是真的不是假的。我们中国古人所谓「富不过三代」,这一句话的意味深长,三代就衰、就败了,这哪里是真的?这不是真的。三代尚且不是真的,自己在这一生当中都保不住,可见得更是虚幻。

  佛法里面讲的福报,是这一生有福,来生有福,后世有福,生生世世都有福,这是真的。现在人眼光短浅,只看眼前,这是没有智慧,这是愚痴。古圣先贤的教诲不是没有道理,如果没有道理,它怎么能够绵延几千年,这当中都没有一个人能够把古人的教诲推翻、否定掉?我们要多想想。古人教诲当中决定不掺杂私人的利害,他跟我们无亲无故,他不求我们任何一点的报酬,不但在物质上供养他不希求,我们后世对他的礼敬赞叹他也不求,真正到无所求。无所求而说的话是真话,凡是有所求的、有条件说的话,未必是真的。无条件、无所求,诸佛菩萨、古圣先贤对一切众生都是这样的一个态度。所以我们要认识哪个是善知识、哪个是好人、哪个是恶人,要有能力辨别。所以他们看事情看得透彻,对於因果的理论、事实、转变、相续、循环,他们看得太清楚、太明白了,所以指导我们一个总原则:种善因一定得善果,不善的因决定有不善的果报。圣人所以成为圣人,贤人所以成为贤人,都不出这个道理。

  财富怎么来的?财布施来的。财布施是因,财富是果报。果报好不好?很难说。我过去讲经也常讲,你这一生得财富,是你过去生中修的善因得的果报。果报现前了,是福是祸很难讲,问题在你有没有智慧。用钱是智慧,你要是没有智慧的话,你的钱用得不恰当就造罪业,那就变成祸,不是福,几个人会用?由此可知,真正会用钱的是要靠大智慧。大智慧还是从教学当中得来的。归结到最后是个教育问题,吉凶祸福的关键在教育。人有智慧自然能够趋吉避凶,而趋吉避凶的手段是断恶修善,你因果才相应。再能破迷开悟,这样就真正能够离开凶灾,趋向吉祥,这是圣贤的教诲。

  下面讲「王贼水火及败家子」,这些都是自己过去今生跟一切众生结不善的缘造成的。由此可知,我们生活在世间,处事待人接物,言行举止不能不谨慎。菩萨绝对不会跟一个众生去结怨,结怨后面总会遇到冤冤相报。这五家是冤冤相报,你跟人结好缘就不会有这个事情。所以,真正的福报是财富与社会大众共享,而不是一个人独享。你发财了,别人赞叹,别人欢喜,为什么?他沾光,你肯散财。

  中国在古代真有智慧、会用钱的是范蠡,他是吴王夫差的一个大夫。勾践复国之后,他离开去经商,没有几年发达了,发了大财。发了之后,他散财,到处布施,把钱统统布施尽了,再从小生意做起,过几年又发了。命里有,丢都丢不掉。发了之后再散,三聚三散。所以中国大陆上供财神是供范蠡,这是有道理的,他是我们修积财富的一个典型人物,真正是财富人的模范,肯帮忙救济苦难众生。所以财你尽管去散,散不完的,愈散愈多。

  我们看到马来西亚丹斯里李金友,他做得很如法。他是私人企业,我们到「古晋」去看他,他买下了一片荒山,许多人都说决定赔本,不会有前途。他经营六年,六年没有赚一分钱,都在赔。这个山没有开幕,六年的经营。附近十几个村庄的人都是打猎的,打猎不是好事情,他把他们的猎具统统收买过来,把他们这些人统统找到山上,分配给他们工作,做他公司的员工,给他们很好的待遇,让他们可以养家,不打猎了。前面我们讲不杀生,这一个地区的人不杀生了。不但不杀生,还吃长素,山上员工三百多人,终年吃长素。他说,最初这些人不习惯吃素。半年之后,他们很欢喜了,为什么?皮肤改变了,脸上皱纹没有了,大家高兴,所以现在欢喜吃长素。你想想看,他布施这十几个村庄,这么多人感恩他,都做他的护法,所以他这个山庄非常安全,不会有坏人进去,这些村庄都保护他们的。

  所以一个人有福,整个地方人都得福报、都享受,这是正确的。决定不是为一家、为你的一个小团体,不是的。对整个社会、对一切众生做出全心全力的奉献,他后面的福报不可思议。这是出自他内心的,他做得心安理得,做得非常欢喜。人必须要有大菩提心,帮助一切苦难众生。可是如果有丝毫要占众生便宜之心,这就犯了偷盗戒,偷盗叫「不与取」。

  今天我们在新加坡,团结不同的宗教、不同的族群,得到全世界人的赞叹。我们是不是为了希求这些赞叹来做?不是的,你赞叹也好,你毁谤也好,与我不相干。我只是仔细衡量这件事情该不该做,衡量的标准是与社会、世界的安定、和平、繁荣、幸福这几个条件相不相应。如果相应,应当要做,不相应,我们决定不可以做,有一个衡量的标准。

  我们今天看到世界要遭大灾难,这种灾难的徵兆,全世界有智慧的人、政治家、科学家、各个行业里头都能够深深的感觉到,但是没有办法解决这个问题。我想了很久,原因在哪里?原因是教育彻底失败。中国把圣贤教育丢掉了,西方把宗教教育丢掉了,不再相信《圣经》的话,宣布上帝已经死亡,这还得了?所以这个世间有灾难。家庭教育没有了,学校教育没有了,社会教育也没有了,宗教教育也破产了,这怎么办?我们今天联合宗教,团结一切宗教,我们帮助他们、提醒他们,一定要重视宗教教育。不能够一味在宗教仪式上去做,有仪式没有教育,人家会说我们是迷信。必须恢复宗教教育来团结族群,弥补圣贤教育。大众把它忘失掉了,所以要从这个地方来恢复、来提醒。唯有真正恢复圣贤教育,这个世间灾难才能够避免。心量一定要大,不能只为自己。

  我们今天帮助别的宗教、帮助别的族群、帮助别的国家,如果你这个心马上就不高兴了,我们这个世间就要同归於尽,最后是毁灭,为什么?你只顾自己,不顾别人,不管全世界别的地方是否都毁掉,你只想要这个地方保住。这个世界就好像我们的身体一样,我们这是个头部,如果全身都烂掉了,你这个头能活得了吗?佛跟我们讲得更广大,尽虚空遍法界一切众生是一个法身,所以经典常讲「心包太虚,量周沙界」,道理在此地。我们绝不能只顾自己,要顾全整个大局。大局是全世界,起心动念要为整个世界著想,整个世界和平,社会安定,我们大家都得福。哪个地方有灾难,与我们都有密切关联,我们想逃避,不是个容易事情,无论在理论、在现实上说,都不能成立。所以今天全世界是一体,要有宏观,要有真实智慧。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十四集)  2000/7/12  新加坡净宗学会  档名:19-014-0034

  请看《十善业道经》第六面,我们从倒数第三行念起:

  【复次龙王,若离偷盗,即得十种可保信法。】

  『保』,是保持而不会丧失。这十种保信法,前面第一种已经跟诸位介绍过了。第一种是资财盈积,不会被王贼水火以及败家子所散灭,这是第一条。第二种果报:

  【二、多人爱念】

  人不偷盗,不偷盗跟前面不杀生一样,属於无畏布施;换句话说,令一切众生离开恐怖忧虑。世间人常说「财不露白」,你的财物别人知道,他会起恶念来偷盗你,或者来抢劫你。如果这个人是持戒的人,你有再多的财富,他看到了,他知道了,他不会动心,他不会起恶念,你可以很放心,可以很安全,所以这是属於无畏布施。无畏布施,必定得『多人爱念』,你在这个世间,你会得到许许多多人的拥护,许许多多人关怀你,这是很殊胜的果报。

  【三、人不欺负】

  业因果报我们一定要清楚。我不欺负人,就不会有别人欺负我。我不欺负人,还有别人欺负我,那是过去生中造的恶业。决定不可以说我行善,为什么还有这么不好的遭遇?这是消业障,你的业障报掉了。业障消了之后,你的善果一定就现前,所以决定要有信心。这十种可保信法,要有信心,对於圣教决定没有疑惑。

  一个人心善,前面佛跟我们说的总纲领,思想善、行为善,决定得诸佛护念,龙天善神保佑。纵然遇到苦难,苦难不重要,也不必害怕,遇到灾难现前,自己深深相信佛菩萨在照顾,这只是消业障而已,过去今生所造的业障,在这个地方都报掉了,决定不能有丝毫怨天尤人的念头。如果有这个念头现前,不但业障消不了,还要增加,还在增长。

  所以我们学佛,这是很不容易,佛经里面常讲:「人身难得,佛法难闻」,这样的机缘「百千万劫难遭遇」,这是实话,不是假话,很不容易遇到。遇到之后决定要珍惜,一定要克服自己的烦恼习气,知道这个机会不是轻易能遇到的,彭际清居士讲的:「无量劫来,希有难逢之一日」;换句话说,无量劫才遇到一次,哪有那么容易!真的明白这个道理,什么样的烦恼习气也要把它克服。知道这个烦恼习气不克服,后头又要无量劫的受苦,在六道轮回受苦,这不是一个聪明人,不是一个觉悟的人,这就是佛经里面讲的「一阐提」。一阐提是没有善根,不会觉悟。遇到了,偶然之间好像石火电光,闪电一样闪一下,立刻就灭了,又退转了,又回去了。这一种情形、这一种人非常非常之多,我们在现前念佛的人,一万个人里面就有九千九百个是属於这样的人。所以李炳老常讲:「一万个念佛人,真正往生两三个。」那两三个是什么?真的明白了,真的不想再搞生死轮回,克服自己的烦恼习气、贪瞋痴慢,他这一生成功了,成就了。所以我们一定要明了,如果我们不能克服烦恼习气,还堕落在贪瞋痴慢里面,我们将来一定还是无量劫的生死轮回,所以要晓得这桩事情可怕。

  知道这个事情可怕,对於名闻利养、五欲六尘距离愈远愈好,不要靠近它。你自己没有功夫,没有定力,没有智慧,你一靠近,你的烦恼就起现行。所以古大德建道场,为什么建立在深山人迹罕至之处?就是叫你不方便。现代交通便捷,所以只有自己真正发心照顾自己,别人想帮助帮不上忙,只有自己懂得远离。远离的方法,没有必要不接近,没有必要少交谈,多念佛,多读诵经典,只有用这个方法。觉明妙行菩萨教导我们:「少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活」,这是在《西方确指》上的一首偈子。我们要不是这样真干,你有什么能力在境界里头而不染污?那是真功夫。五欲六尘境界里面确确实实身心不染,这是净业功夫成就的人。

  在十大宗派里面,净土跟密宗都是修清净心的,我们必须要晓得,密宗是上上乘清净心,净土则是上中下都有。密宗普通人学不成的,密宗是不离名闻利养,不离五欲六尘,在那里头得清净心、得决定不染污,真功夫!所以一般人学密,如果没有这个真功夫,必堕地狱。密宗只有两个结果,一个是成佛,一个是堕地狱,没有当中的。净土宗的殊胜,对於我们这种凡夫、没有功夫的人来说,它的殊胜好处是远离五欲六尘,不接触,这才能保住自己,这个道理一定要知道。我们能远离,诸佛欢喜,善神拥护,多人爱念,人不欺负。

  【四、十方赞美】

  谁赞美你?十方诸佛如来,十方法身大士,赞美你很难得,你能够克服你自己的烦恼习气,这是真功夫。

  【五、不忧损害】

  实在讲,纵然别人来损害我,也不忧虑。

  【六、善名流布】

  社会大众都赞叹你是好人,你是善人。好人、善人,连恶人都不会去侵犯他,连恶人都会去爱护他,这是你的德行感召。

  【七、处众无畏】

  众是团体,无论在什么团体里面,你都很从容,都很自在。哪些人处众身心不安?造作不善业,造作不善业的人身心不安稳,所谓是内心有愧疚,对不起佛菩萨,对不起祖师大德,对不起这些护法,心里有愧疚,所以在团体里面才表现神情不安。如果真正做到仰不负於天,俯不愧於地,做人聪明正直,决定没有一丝毫的念头害别人。

  不但人不能害,连小动物都不害。每天我们自己家里或许有一些蚊虫、苍蝇、蚂蚁,绝不伤害,知道它也是来觅食,不是为别的,它来觅食,跟我们一样,每天工作讨生活,那有什么罪过?我们看到绝不应该杀害,要能够体谅。佛家祖师大德教给我们,道场要保持整齐清洁,这些小动物自然就少了,它是往脏乱的地方去,保持整洁就不会有。晚上,如果有蚊子来骚扰,我们可以把房间里面的灯熄掉,因为这些小动物它往有光的地方去,门窗打开,它就往外去了。所以有很多人不懂,房间里面点著灯,外面没有灯,房间里面的光强,门窗要是开著,它就会飞进来。不必去捕杀,你有慈悲心,你有善意,小动物也通情达理,它不会来骚扰。

  所以印光大师早年,这是菩萨示现,我们晓得他是大势至菩萨再来的,居住的房间也有蚊虫、也有跳蚤,他的侍者想给他清理,佛是绝对不会杀生的,把它捉起来养在小竹筒里面,或者拿到外面去放。印祖告诉侍者:「不必,就让它在这里,警惕我自己」。「为什么?」「我自己的德行不够,不能感化它。我看到有这些东西在,我能生惭愧心,把它们当作老师看待,时时刻刻提醒自己,自己要认真去反省,改过自新。」果然祖师七十岁之后,无论住在什么地方,这些小动物很多的地方,只要他老人家到里面去坐坐,去住几个晚上,一个都找不到。所以人家说这些小动物迁单了,迁单就是搬家了。德行能感动这些小动物,怎么不能感动人?人为万物之灵,不能感动是自己没有德行。所以进德修业是我们做人的一桩大事情,我们不能不知道。

  【八、财命色力安乐】

  财是你的财富,命是寿命,色力就是现在讲的健康,这三样东西都是一切众生所希求的。财富不必多,够用就好了。所以不仅是佛法,任何一个宗教,乃至於古圣先贤的教诲,都教我们知足常乐,知足则富。你看佛成佛,佛成佛的条件是什么?知足,知足才能成佛,不知足不能成佛。所以后补佛都住在知足天,兜率天就是知足天,他住在那个地方就是代表知足,知足才是圆满,圆满就成佛。不知足,再富有他也是贫穷;知足的人,乞丐他都圆满了。由此可知,吉凶祸福都系在一念之间,看你怎么想法。一念觉悟了,凡夫作佛,一念迷就永堕恶道,这是我们必须要清楚、要明了的。

  所以《十善业道经》这个小册子,我们一定要熟读,当然最好能够背诵,每天受持,做为我们修净土的辅助。祖师常讲净宗法门正助双修,我们依《无量寿经》、依六字洪名,这是正修;用《十善业道经》每天来检点我们的思想、身心,这是助修,正助双修,决定成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十五集)  2000/7/16  澳洲净宗学会  档名:19-014-0035

  诸位同学:大家好!昨天「澳洲净宗学会」也是第一次主办这种跟土著交往的一个聚会,过去没有这个经验,但是办得总算是很成功,我们大家也都很满意。来宾有联邦政府、州政府跟我们地方政府的官员议员,还有各个宗教的代表们,大家看到心里面都很欢喜,我听到的都是赞叹的声音,这是一个非常好的开始。

  由於科学技术的发达,交通的便捷,这个地球确确实实是变成「地球村」,同住在一个村庄上,人与人的关系自然就密切,唯有交往、沟通,我们才能够在这个地区和平共存。如果彼此不往来,像过去确实是交通不方便,资讯不发达,讯息传递非常缓慢,而且困难,山川海洋的阻隔,自然就引起了互相的猜疑。由於猜疑,这才引起很多误会,更严重的就引起战争,所以天灾人祸都是从「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」里面产生的,佛家讲的见思烦恼。不仅是人为的灾难,自然灾害也是起因於此。所以佛教导我们「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,把不善的因缘断掉,不善的果报自然就消失,这个道理世间人很不容易体会到。

  科学技术愈发达,世间人对於神权愈来愈淡薄,这是一个很严重的问题。有没有鬼神存在?答案是肯定的。鬼神有没有权力干涉我们?这个话不是完全肯定的,在佛经里面讲,鬼神无权干涉我们,鬼神也是一类众生。所以吉凶祸福,实实在在讲是我们自己造作善恶业的感召,这是真的,这是佛在经典里面跟我们讲真话,鬼神充其量不过是个外缘而已。像我们这个社会上执法的人,法官、刑警、警察,人民不犯罪,他没有权干涉;你犯罪了,他才会干涉你。鬼神里面也有一类执法的,类似这种情形。所以科技发达就否定鬼神,这是错误的,这个观念是错误的。我们肯定他的存在,但是我们也肯定吉凶祸福是善恶的业感。

  西方极乐世界,世尊在经典里面教导我们,这个地方是个好地方,纯善无恶。它为什么会这么好?那个地方的人没有作恶的,不但没有造作恶业,起个恶念都没有,所以叫极乐世界。极乐世界也不是佛菩萨造的,也是大众业力感召的。我们明白这个道理,能不能把娑婆世界变成极乐世界?这是肯定可能的,只要这个世间的人,每一个人都能够回心向善。

  佛在《十善业道经》里面,有一段非常重要的开示,这段话在第五面,我们这个小册子的第五面,这个一大段:

  【龙王当知,菩萨有一法,能断一切诸恶道苦。】

  『一切诸恶道』,除三恶道之外,三善道要比四圣法界,那也是恶道;四圣法界要比一真法界,它还是恶道。由此可知,从相对的方面来说,十法界都是恶道,这里头都苦。六道里面,诸位都晓得,佛经里面讲的我们有「苦苦、坏苦、行苦」,大乘经上常说「三界统苦」。四圣法界:阿罗汉、辟支佛、菩萨,他们有没有苦?有苦,他们没有明心见性;换句话说,无明烦恼一品都没有破,他有苦。破一品无明,证一分法身,超越十法界,与诸佛如来做同生性的菩萨,这才真正叫离苦得乐。所以此地讲的「一切诸恶道」,就能把十法界全包括进去。菩萨这一法,我们就要注意了。

  【何等为一?谓於昼夜常念思惟,观察善法。】

  这个要紧!我们要想脱离六道轮回,脱离十法界,这一段开示比什么都重要。此地讲的「善法」是一直贯上面的,就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。昼夜是决定不能间断,日夜不能间断。常念善法,你的心善,我们怎样修心?思惟善法,我们今天讲的思想、起心动念,起心动念都是善法,决定不会落在恶法里头。观察是行为,观察自己,观察一切众生。这个观察是多方面的,六根接触六尘境界都叫观察,都是善法。

  【令诸善法,念念增长。】

  这叫修行,这叫功夫。下面这一句话非常重要:

  【不容毫分不善间杂】

  我们修行,长年累月收不到效果,功夫没有进步,所谓是功夫不得力,原因在哪里?就是夹杂著恶法在里头,夹杂不善。所以这一句很重要,能不能成就,关键在这一句。如果还夹杂著不善,成就就难了。夹杂不善里头,最重要的一点就是自私自利,这是我们的病根。我们学佛不是今天才开始,无量劫就学了。无量劫的修学,今天还搞成这个样子,什么原因?修习一切善法里面,夹杂不善。现在我们把这个原因找到了,如果能把这个原因消除,我们这一生当中决定成就。消除这个原因就是修行,真正修行,克服自己的烦恼习气,我们在这里做功夫。这个功夫做成功了,下面讲的效果:

  【是即能令诸恶永断,善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

  这话是真的,一点都不假。只要「诸恶永断,善法圆满」,无量无边诸佛菩萨就现前。「及余圣众」是指辟支佛跟阿罗汉,以及这一些圣众示现的种种不同的应化身。那么要问「诸佛菩萨及余圣众」在哪里?就在我们现前。我们今天所接触到的一切人、一切事、一切万物,无一不是诸佛菩萨化现的,就跟《华严经》善财童子五十三参的境界完全相同。我们今天见不到,是因为夹杂不善太多,六根混淆,眼视而不见,耳听而不闻,我们过失在这里。不是诸佛菩萨不现前,诸佛菩萨永远现前,从来没有间断过。所以我们必须要除自己眼目中之翳,现在人讲白内障,把这个除掉你就见到了,你也能听到,你也能够接触到了。

  善法、恶法如何区别?佛在此地也告诉我们:

  【谓人天身】

  没有出六道,你来生能够还得人身,得天人身,这是好事情,你不堕三恶道,乃至於超越六道轮回,你得阿罗汉身,你得菩萨身,你得佛身,这就叫善法。换句话说,你来生连人天身都不能得到,这个法就不善。佛在经上告诉我们,贪吝得饿鬼身,瞋恚、嫉妒得地狱身,愚痴得畜生身,傲慢得修罗身,这个身不好!得这个不善的身,业因就不善,所以把善恶的标准跟我们说出来了。这不是释迦牟尼佛的学说,也不是释迦牟尼佛的意思,而是事实真相,佛所说的全是事实真相。

  善、恶,佛归纳十条,这个善法就是十善业道,十善业道的反面就是十恶业,十恶业的果报是三途:地狱、饿鬼、畜生。由此可知,我们要提升自己的境界,没有别的,转恶为善而已。决定要做到永离杀生,不但对於一切小动物,蚊虫蚂蚁都不杀害,连杀害一切众生的念头都要把它断尽。我没有杀害一切众生,但是杀害众生的念头还有,那你就是掺杂不善。我不偷盗了,可是偷盗的念头还有,你也掺杂不善。偷盗,我讲了很多次,有占别人便宜的念头都是偷盗。所以一定要修布施,要肯帮助别人。

  邪淫,这也是一切众生严重的烦恼,佛法里面常说,六道受生的业因就是淫欲,淫欲不断,决定不能出六道轮回。我们在六道里头太久了,六道太苦了,如果不想再搞六道轮回,这六道轮回根本的业因不能不断。往生西方极乐世界的业因是念佛,所谓「念不一不生净土」,净土必须得一向专念,「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,这一句佛号就圆满了。这是身三业。

  接著口业是妄语、两舌、恶口、绮语,意业是贪、瞋、痴,贪欲、瞋恚、邪见,邪见就是愚痴。这十种业能够永离,叫十善;如果具足,叫十恶。六道十法界是这么形成的,我们要懂,要牢牢记住。祖师大德常讲:「爱不重不生娑婆」,这是爱欲;「念不一不生净土」,这真叫一语道破世出世法的根源,我们要想超凡入圣、转恶为善、转迷为悟,关键都在此地。

  世间,一定要把它看破,虚假的,不是真的,没有一样是真的,包括我们身体都不是真的,都是无所有、不可得,何况身外之物?所以在这个世间,无论对哪个法,乃至於对佛法,决定没有贪恋,佛法也是因缘所生法,凡是因缘生法都是「当体即空,了不可得」。《金刚经》上佛说得好:「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,佛法都要永离,何况世间法?

  这个「永离」不是叫我们拒绝、离开它,那你把意思搞错了,而是绝不把它放在心上。事没有关系,事事无碍,都是假的,都不是真的,决定不要放在心上,心里头要永离。宗门的话,所谓「百花丛中过,片叶不沾身」,就是这个意思,心里头决定没有,心里面充满智慧,充满慈悲。慈悲跟智慧是性德,自性本具的德能,要把自性本具的智慧慈悲发扬光大,普度众生,这叫行菩萨道,过佛菩萨的生活,这就是佛家常讲的大圆满。

  我们这一次回到布里斯本,没有安排讲经,这几天跟著我来的有几位同修,我们想在这个地区多拍一点外景,将来在讲经录像带里头穿插,使画面活泼一点,这次来做这个工作。所以利用这点短短的时间,跟同修们见面,希望我们共同勉励,我们要走佛道,不要走魔道。现在西方人鼓励、赞叹贪瞋痴,鼓励贪瞋痴,赞叹贪瞋痴,他们说贪婪是这个社会进步的动力,我们都不贪了,社会就没有进步。你们想想这是什么道?鬼道、地狱道、畜生道,他们走的是这个路。我们今天要走佛道,要走菩萨道,知道他们的观念错误,那不是正法。《楞严经》上讲「邪师说法,如恒河沙」,佛所讲的一点没错。鼓励贪瞋痴,推动贪瞋痴,这些人就是邪师说法,我们看得很清楚、很明白。我们的生活方式决定要遵守古圣先贤的教诲,这是决定不会错的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十六集)  2000/7/23  新加坡净宗学会  档名:19-014-0036

  诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第六面,倒数第三行:

  【复次龙王,若离偷盗,即得十种可保信法。何等为十?一者、资财盈积,王贼水火及非爱子,不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。】

  我们上一次讲到这个地方,今天接著看:

  【八、财命色力安乐,辩才具足无缺。】

  佛在经上,不仅是这部经,告诉我们一个事实真相,这种事实真相就是因缘果报的真理。不但世间法如是,出世间法也离不开这个定律。定律也就是我们所谓的真理,我们要深深的去体会,深深的信仰。作恶,恶的果报就是此地讲的十种保信法的反面。了解这个道理,了解事实真相,我们为什么不断恶修善?人都希求好果报,世间人,无论是今人古人、此方他界,一切众生无不求财富、寿命、智慧。能不能求得?答案是肯定的,决定可以求得,所以佛家常讲「佛氏门中,有求必应」。可是求一定要如理如法的求,不合理、不合法,这个求没有感应,只要如理如法,没有求不到的。

  「不杀生」这一条里面,果报无比殊胜,许许多多殊胜果报里面,最重要的是长寿,健康长寿,这是第一德,决定没有伤害众生的念头。可是这一条许许多多人很难做到,原因在什么地方?习气太重,瞋恨的习气、贡高傲慢的习气,在对人对事对物,不知不觉它就起现行,依旧造恶业。所以佛教导我们烦恼要断,习气更是要断。我们看到佛门造像的艺术,你看看阿罗汉的像,各个不相同,但是仔细去观察,他的像还是慈悲的。菩萨的造像就不一样,几乎菩萨的面貌都相同的,什么原因?阿罗汉恶业是断掉了,恶的习气没有断,菩萨连习气都断了,所以面貌慈祥和蔼,一切众生看到都生欢喜心,跟阿罗汉不相同。我们在这个地方要能够体会得到,知道如何学习,最重要的是要断习气。

  习气怎么个断法?我们必须要讲求方法,当然最有效果的方法,是把我们的生活行为、待人接物,我们录成录像带,然后回来自己看看,这是个好办法。可是没有人帮你去录,於是我们想到古人,古人用什么方法?天天对镜子,当你心里有喜怒哀乐的时候,你用镜子照照自己,看看自己那副德相,这就能省悟过来。其实只要自己留意,自己肯用心,我们在日常生活当中看别人;看自己看不到,看别人,别人就是我们一面镜子。我们看到人家颜色、表情、语气不善的时候,我们又做何感想?回过头来想想自己,对待别人是不是这个样子。夫子跟我们讲:「三人行,必有吾师」,你看看善人的样子,不善人的样子,只要自己肯留意,就知道改过,就会在日常生活当中点点滴滴,都会很用心的去学习。

  唯独粗心大意,这个人难,但是这种人多。特别是在这个时代,这一类的人正是佛在经典上常说的「可怜悯者」。可怜悯者,我们决定不能责怪他,为什么?他可怜。可怜在哪里?没有人教,中国古人所讲的,他没有受过教育。中国人所讲的教育跟现在的教育意义不相同,现在念到大学、念到博士,博士学位拿到了,中国古人面前,他们心目当中你没有受过教育,没有受过做人的教育。所以今天学校教学的是科学技术、技能。孔老夫子教学四科:第一个是德行,第二个是言语,这两门没有,只有后面政事跟文学。

  古圣先贤教人,不但在中国,我们在外国看看所有宗教的经典,宗教是多元文化的社会教育,每一个宗教教学都是超越时空,超越国土,超越种族,也超越宗教,这是德行的教育。今天这个名词讲人文教育,教你怎么做人。只要会做人,人与人才能够和睦相处,才能够平等对待。和睦相处的根本基础是平等对待,没有平等就决定没有和睦。贡高我慢就是没有平等,总觉得我比人高,人不如我。

  世出世间大圣大贤,他们何以能成为圣贤?就是他们的心平等。所以在佛法里面讲到业因果报,佛的业因第一条是平等心,平等心是佛,六度心是菩萨,菩萨还没有做到圆满的平等。所以平等难,一定要学。平等心现前,又能够自卑而尊人,这个人就是圣人,我们称为大圣。平等里面能够尊敬别人,能够自己谦让,这是佛,这是大圣,我们应当要学习。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」,我们今天变成这个样子,真正的原因就是没有接受圣贤教育,随顺自己烦恼习气,所以才变成这个样子,前途一片黑暗。

  佛法的基本法就是十善业道,在这第八句所讲的『财命色力』,财是财富,命是寿命,色力是健康,这个力还包括能力,得『安乐』。不仅如是,还得『辩才具足无缺』,辩才是处事待人接物必须具备的,不但自己得利益,而且还能够帮助别人。

  【九、常怀施意。】

  『施』是帮助别人,常常存帮助一切众生的意念。常存这个心,遇到众生有需要的时候,自自然然他就欢喜施舍,这是真实的德行。

  【十、命终生天。】

  这是说明你还没有发愿出离三界,你的果报在天上。在这个地方我们一定要能够觉悟,偷盗连生天都办不到,怎么能往生极乐世界?不要把这桩事情看轻了。偷盗的范围深广无限,我们在日常生活当中常常犯,犯而不能够觉察。所以念佛念了一辈子佛,到临终的时候不能往生,还要怪佛不灵,「我都依教奉行了,念了一辈子,为什么不能往生?佛不来接引?」不知道所谓「口念弥陀心散乱」,这个「心散乱」就是你的心里头还夹杂著许许多多的恶业在里头,你怎么能往生?你这个佛号念得不相应,道理在此地。

  这个偷盗,我平常讲也讲得很简单,大家容易懂,就是习惯占便宜的念头,这个念头是盗心。占别人的便宜,占公家的便宜,在寺院里占常住的便宜,太容易犯了。拿起常住的电话跟朋友聊天,都是偷盗,谁懂这个道理?有必要的事情,言语愈简单愈好。今天谁懂得爱常住物?我们要多想想,我们有没有浪费常住物?《地藏经》上讲的果报太可怕了,盗十方常住物,佛不能救。佛在经上讲,你破戒、造五逆十恶罪,佛都能救,这个话是真的,不是假的。我们在《无量寿经》上读过,造五逆十恶罪,临终忏悔,佛还能帮助你往生。盗十方常住物的这个罪,佛不能救,为什么?不通忏悔,所以这是很严重的一个问题,我们往往把它疏忽掉了。

  实在讲,比杀生的罪更重。杀生,你杀人,杀众生的身命,你没有断他的慧命,那是一对一的责任,容易忏悔。偷盗,特别是偷盗常住物,这个常住尽虚空遍法界四众弟子都是债主,比偷盗国家物的罪还重。国家是你的一国,人口的确还是有限,像中国大国,也不过是十二亿人,你欠十二亿人的债。可是虚空法界就没有数量了,常住是通虚空法界的,懂得的人太少了。而且看到大家好像都占常住的便宜,都占别人便宜,看成习惯了,都觉得这是理所当然的,不知道后果这么严重,障碍生天。所以常住物要爱惜,点点滴滴都要先想想。末后一句:

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得证清净大菩提智。】

  如来果地上无量无边的智慧德能,他是怎么证得的,必有因由。佛法讲因缘,必定有因缘。因是自性本具智慧德能,缘是在行菩萨道的时候积功累德,这是缘。你有因,没有缘,果报不能现前,这个道理我们一定要把它想通。十地菩萨、等觉菩萨,『清净大菩提智』没有圆满,缘还欠一分。缘是修功修德,还欠一分。所以偷盗的意念要把它断得干干净净,偷盗的行为当然就没有了,这就是从根本修。

  这是世尊在此地跟我们讲的十种可保信法。《华严经》上说,「信为道元功德母」;儒家讲,人要是无信,就不能在社会上立足。如何能保持?现在人讲信用,在佛法更深一步,保持信心,自信信他。蕅益大师在《弥陀要解》里面,跟我们讲六个信:信自、信他、信因、信果、信事、信理。如何能保信?这十种方法。成就我们在修学菩提道上的「信、愿、行」三资粮,信是头一条。盗心不舍,你的信就没有了;换句话说,三资粮头一个都没有,后面两个就不用谈了,你怎么能往生?古大德常讲,念佛的人多,往生的人少,我们读读这部经,细细去思惟,我们就明白,了解肯定了,为什么往生的人这么少。回过头来看看自己,自己这一生当中能不能往生?这个对我们的关系非常非常之大。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十七集)  2000/7/25  新加坡净宗学会  档名:19-014-0037

  诸位同学:大家好!请掀开《十善业道经》,第七面第四行:

  【复次龙王,若离邪行,即得四种智所赞法。何等为四?一、诸根调顺。二、永离喧掉。三、世所称叹。四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛丈夫隐密藏相。】

  看这一段,这一段是讲邪淫。『邪行』是讲的邪淫,如果能够永离邪淫,就得四种智慧所赞叹。这个『智』就是智人,有智慧的人一定会赞叹你。哪四种法?第一种是『诸根调顺』,这一句话用现在的话来说,就是身体健康。「根」是根身。身体健康是所有一切众生第一个希求的,人纵然得大富大贵,如果身体不健康,也是终身的遗憾。尤其人在中年以后,健康是真正的福报,过度的淫欲,决定损害健康。年轻的时候不懂事,中年以后所有的这些毛病都出现了,所以古大德教导年轻人,这一条是非常重视的。

  第二是『永离喧掉』。「喧」,在此地讲是夫妻家庭不和,吵吵闹闹,喧是吵闹。「掉」,是身心不安。一个家庭里面,夫妻不能和合,现在人讲外遇,多半是先生有外遇,或者太太有外遇,这个家庭问题就来了。由於怀疑、嫉妒、瞋恨,口角就决定不能避免,影响之大,不只两个人,直接受害的是子女。尤其子女在童年的时候,父母是他心目当中的榜样,他天天在看,如果父母做出不善的榜样,这是影响他一生;他再影响社会,这个影响逐渐逐渐扩大。由此可知,邪行造无量无边罪业,很少人能想到这些问题、能了解事实真相。如果你要能够永离邪行,你的家庭和合,夫妻和好,家庭和睦,永远不会有这些现象。

  第三是『世所称叹』,这是显而易见的。夫妇好和,家庭美满,不但你的家人赞叹,你的父母兄弟赞叹,你的亲戚朋友赞叹,你的邻里乡党、社会大众,没有不赞叹的。

  我们前天看到回教「传道协会」,举办他们的母亲节,表扬十几位贤妻良母。这些模范母亲多半都是年轻的时候先生过世了,或者是离婚了,她们一生守节,过著非常艰苦的生活,将儿女抚养成人,使儿女受过很好的教育。今天在新加坡这个社会都有杰出的贡献,所以这个母亲在子女心目当中是英雄,无比的伟大。回教协会举行这个盛大的宴会来表扬她们,她们是社会的榜样。这个榜样的核心、中坚,就是远离邪行,我们中国古人讲的守节。

  今天社会的动乱,我们常说根在哪里?根在家庭被破坏了,年轻的男女不懂得这个大道理。结婚,婚姻是人生的大事,你看中国古礼多么重视!为什么要那么重视,那么样隆重来举行?它是「齐家、治国、平天下」的根本。所以我们细心检讨现前的社会、整个世界,动乱不安,每一个地区都埋伏著严重的危机。这个基本的因素在哪里?就是在家庭教育疏忽了,家庭教育要是没有了,我们的教育就全盘失败。今天这个世界上学校很多,大学很多,受教育的机会很普遍,接受的是什么教育?功利的教育,鼓励人们贪瞋痴,鼓励人去做杀盗淫妄,这个社会怎么能好?这个发展下去,那真的世界末日就现前了。

  我们今天看到社会这个现象,现象就是预兆,什么样的预兆?世界末日的预兆,非常可怕。人与人之间没有道义,只有利害,对我有利,这个人是朋友;对我没有利,这个人是敌人,这还得了?古时候虽然是君主专制的时代,有不少很好的帝王,他讲仁义。佛教帝王以十善治国,儒家教导社会各个阶层的领导人,从帝王一直到社会各个阶层的领导,甚至於一家的家长,都教他「明德、亲民、止於至善」,轻财利,重仁义。如果社会大众都争名夺利,最后的演变决定是世界大战。从国家的领导人到平民,心目当中只有利害,这还得了?「唯利是图」,不知道道义,这个社会就没有救了。

  所以挽救现在的社会,挽救这个劫难,劫难是天灾人祸,政治做不到,武力不能解决问题。儒跟佛都讲得很清楚,用武力只是结冤仇,但是因果通三世,冤冤相报没完没了,那个报复一次比一次残酷。我们细心在历史上观察,你能够体会得到,你看第一次世界大战、第二次大战,一次比一次残酷。第三次大战,有人说这是世界最后的一次战争,为什么?这一次战争爆发,世界上人已经差不多死尽了。法国中世纪的预言家讲,这个战争发生之后,世界上人口只剩七个大数,「七个大数」有人说是七亿人,也有人说是七千万人,人差不多都死尽,那就不打仗了,所以这个战争是最后的战争。我们能够相信,如果今天世界上所有核武的国家,他们的核子弹统统都爆发,这个世界差不多是毁灭尽了,真的那个时候活的人羡慕死去的人,活受罪!怎么造成的?大家争利,争名夺利造成的。所以世出世间的圣贤,无不是教导我们节俭、忍让,以真诚的善心帮助别人,这才能得到永久的和平。

  今天世界有许多人说「中国威胁论」,说这个话没有智慧,没有学问,何以故?展开中国五千年的历史,中国从来没有侵犯过其他的国家,历史上找不到。中国人接受的是圣贤教育,古代帝王的时代,一直到清朝都不例外。附近这许多国家向中国朝贡,朝贡就是外交礼节送礼,进贡送一些礼品,中国人回礼比他送来的要厚好几倍,绝不占人家的便宜。中国人懂得礼尚往来,这个情谊愈结愈厚。圣人没有教礼尚往来要平等,他不是的,而是要多加一点。现在人不重视这个,古时候就是连乡下人、没有念过书的人都懂得,亲戚朋友送礼,自己要用个本子记下来。为什么记下来?他有喜庆的时候我们送礼,看看他送多少给我们,我们不能够少过他,送一样的再加一点,人情厚!中国古老的社会是这样的,国家更是如此,任何一个国家对中国送礼都记下来,送的礼品是些什么东西,我们回报是哪些东西,决定回报得厚,这是泱泱大国的风度。怎么可以占别人便宜?所以解决当前灾难的问题只有教育,圣贤的教育,佛菩萨的教育,才能办得到。

  第四条是『妻莫能侵』。「侵」是侵犯,侵犯里头最严重的就是离婚、分财产,侵是这个意思。永离邪行,你决定不会有这个事情,绝对不会有这个念头。我们今天看看这个世间离婚率多高!我还听到中国有一些同修到此地来,跟我讲过这个问题,他说中国现在离婚率也很高,差不多有百分之二十五。可是社会大众认为这是好现象,这是真正民主自由开放。这是西方人的思想,西方人的离婚率达到百分之六十以上,听说台湾已经占百分之五十了,这个社会怎么能不动乱!离婚的人,他们的子女是直接受害人,这些人从小思想、情绪就不正常,缺乏爱心,充满了瞋恨。发展下去,后果我们就不难想像得到。所以圣贤人的教育,我们用一个字做总结,就是爱的教育,圣人教我们人与人要互相敬爱,要互相尊重。

  佛在这部经前面跟我们讲得非常非常好,说「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦」。这是什么法?「昼夜常念善法」,善法就是十善业道;「思惟善法,观察善法,令诸善法,念念圆满,不容毫分不善间杂」,你就永断恶业,恶道就没有了,恶道是恶业变现出来的,这一段开示比什么都重要。我们要落实在家庭里面,落实在夫妇之间;落实在你工作,你工作,你有很多同事;落实在社会,处事待人接物,只记别人的好处,只记别人的善处,绝对不要想别人的恶念恶行。纵然别人有恶念恶行,我们根本不放在心上,只念他的善,时间久了,恶人会被你感化成善人,你就做了好事。你感化一个人回头,那个影响力很大,影响无数的人回头,无数的人省思。

  由此可知,这个十善我们必须要学习,要认真努力去学习,对自己决定是利益。不但自己不犯邪行,还要劝勉你所认识的亲戚朋友,要把这个功德利益给他说清楚、说明白。救自己,救社会,救一切众生,就在这一念。一念随顺佛陀教诲,我们走的是佛道,是菩萨道;违背佛陀的教诲,你走的是三恶道。所以这是有智慧的人赞叹,他看得清楚,他知道这里头的利害得失。

  末后,你能够回向无上菩提,果报是佛的『隐密藏相』。「隐密藏相」是三十二相之一,「三十二相、八十种好」是善的果报,这是儒家讲的「止於至善」。果必有因,因缘虽然很多,无量无边,但是归纳起来总不出这十种,所以十善展开就是无量无边的善行善法。希望我们同修们带头来做,做出榜样给人看,别人就会相信,就会模仿,这样成就无量无边的功德。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第三十八集)  2000/7/26  新加坡净宗学会  档名:19-014-0038

  诸位同学,大家好。请掀开《十善业道经》,第七面倒数第二行:

  【复次龙王,若离妄语,即得八种天所赞法。何等为八?一、口常清净,优钵华香。】

  我们一句一句的看。现在世间有不少人相信科学,对於宗教里面所讲的鬼神,大概都很难接受,而一致的否定。我们这部经上面,佛是对龙王说的,这个话能相信吗?龙王究竟在哪里?我们要懂得佛说法的善巧,佛所说的每一句、每一个字都含著无量义,问题是我们要会解释。这部经一开端写得很清楚,是在娑竭罗龙宫里面讲的,所以有人问我娑竭罗龙宫究竟在哪里?我告诉他就是我们现前的社会。

  娑竭罗是梵语,翻成中文的意思是「咸水海」。大海海水都是咸的,海水好不好吃?你们有没有尝过海水的味道?苦涩不能喝,这是形容苦海,我们这个世间是苦海。龙代表什么?这在佛法里面讲得非常非常之多,龙代表变化,我们这个世间人情事理变幻无常,龙是个善变的,取这个意思。我们生活在这个苦难的社会当中,这就是娑竭罗龙。王是什么?各行各业的领导人,这是王。不一定指国王,你是公司老板你在公司是王;你是一个家庭的家长,一家都听你的,你是家里的王。各个行业领导人称为王,龙王就取这个意思。所以这个说法,叫你立刻想到这个社会变化多端,这个世间是苦海,你想想看它的味道多足!要是喊著某一个帝王、某一个长者、居士来跟他说法,就没有这么多广泛的义趣在里头了,这是佛说法的善巧方便。

  我们再问一问,这个龙真的有吗?天龙八部真的有吗?这是真有,他是在另一个维次的空间,我们见不到。佛有能力突破一切不同的空间,所以佛说法,他眼睛里看到的,那是广大的听众,各个不同维次空间众生都有,我们人看不到。等你的境界提升,你能突破几个空间,这个解释就另一种说法,另外一种解释,我们才知道。「佛以一音而说法,众生随类各得解」,所以一切众生听佛说法都得利益。我们住在三度空间,没有能力突破四度以上空间的,这个解释一点都不错。

  所以娑竭罗是比喻我们这个世间是个苦海,龙王在这个变化多端的社会里面是各个阶层领导人。佛教我们真实的善法,你看看这个果报多殊胜!不杀生、不偷盗、不邪淫的果报,多殊胜!如果你违背了,不但这些殊胜果报没有,带来的是灾难。我们看看今天的社会,只要你细心去观察,都在造十恶业。谁将十恶业做得广、做得大,这个人是英雄,被社会赞叹。反过来,修十善业、不造十恶业的,社会人看这个人无能、窝囊。我们今天究竟是要行十善,还是要造十恶?诸位一定要记得人生苦短,死了以后很可能就换另一个不同维次空间。

  我们希望来生,这个来生是现在人也不能相信的,他要能相信有来生,我相信他起心动念就会谨慎。确实有来生,这个一点不假。我过去在美国看到一些杂志、报纸常常刊登这些讯息,有人把它搜集起来,翻成中文给我看,现在这个例子很多,应当多搜集、多发表、多流通,让大家晓得这是事实,决定有来生。

  如果我们细心去观察也不难体会,我们每天晚上会作梦,梦中的空间维次跟我们现实不一样,我们的身命会舍掉,那个梦境不会舍掉。为什么?梦境跟我们身体不相干,它会存在,佛法里讲得很清楚,梦境是阿赖耶识里面的种子起现行。只要细心观察,佛所讲的十法界我们都能够接受,都能够体会得到。

  今天从这一段到往后四段经文是讲的口业。一切众生,特别是娑婆世界「身语意」三业,口业最重,所以佛说了四条。第一条是「妄语」,妄语是存心欺骗别人,这个罪重。其次,有意无意的传播妄语伤害别人,这个「别人」里面包括我们的社会,包括国家世界。结罪是要看他这个妄语影响多大,影响愈大,受害的人愈多,这个罪就愈重。如果这个妄语欺骗的人少,受害的人少,他这个罪就轻。我们言语不能不谨慎,不能不想想这个言语出去之后会产生什么样的后果。

  我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面,看到释迦牟尼佛跟我们讲的故事,这是两个比丘讲经说法,弘法利生,法缘很殊胜,就有嫉妒的人以两舌、妄语来破坏,使信众对法师丧失信心,把这个弘法道场破坏了,果报在地狱。佛在经上讲得很清楚,堕在地狱里一千八百万年,这是以我们人间年代来算的,地狱里面他的感受是无量劫。在地狱的苦所谓是「度日如年」,所以他的实际感受是无量劫,人间的时间是一千八百万年。你要是知道这些果报,为什么要造这些恶业?造业真的很容易,甚至几分钟、几个小时造谣生事,哪里晓得果报这样惨!

  不妄语的功德,无比的殊胜。佛在此地说『得八种天所赞法』,「天」是天人,天人、天神赞叹你。第一、「口常清净,优钵华香」。「优钵华」翻成中文是青莲花,你口中出香气。这一点我们也常常要警惕到,我们口里出的气味是什么味道?如果这个气味很难闻,对修行人来讲不是坏事,为什么?警策自己,「我口业不清净,应当努力修学」,所以这是好事情。跟大众相处,有的时候距离近,说话就闻到别人很不好的气味,你也不要嫌弃,你嫌弃他就错了,心里要知道他口业很重。这个口业,就是此地讲的妄语、两舌、恶口、绮语。古人有所谓四十岁以前,我们的果报还受过去业报的影响,残余的果报;四十岁之后,自己这一生所造的业逐渐逐渐现前了。这个话说得很有道理,过去生中造的恶业不怕,只要真正觉悟,真正回头,断恶修善。

  我们在《了凡四训》里面看到,像袁了凡这样的人,在中国过去乃至於现代很多,都能够改变自己的命运,命运掌握在自己手中。佛陀的教学没有别的,就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运,破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己命运,就要好好的跟著佛学,佛对我们慈悲到极处,佛是完全义务的。说实在话,我们得到佛的教诲,我们没有东西可以报答他,他什么都不要,在世的时候不过是三衣一钵,你给他什么,他都不要,何况佛陀现在不住世。我们为了纪念他、尊敬他,不忘恩德,造佛像来供养。他是不是有意要我们造像来供养纪念他?没有这个念头,这是出於我们报恩的心,他没有这个意思。所以字字句句都是真实教诲,你能够善护口业,你一定得口常清净,青莲花香。

  一九七七年我在香港讲经,初次到香港,香港同修告诉我,虚云老和尚曾经到过香港,那个时候香港佛教界里面四众同修都希望留老和尚常住香港,给他建了一个精舍。他的精舍我去看过,听说老和尚只住了几天,就又回到中国大陆去了,告诉香港的同修:「这个地方不能住」。「这个地方」就是香港,这个地方是花花世界,不适合修道人在这里住,这里会堕落,所以他回到中国。香港同修告诉我,老和尚一年剃一次头,虚云老和尚你看他的照片,他头发很长,他一年剃一次头,一年洗一次澡,衣服都不换的,领子上油垢一层好厚,但是闻闻很香。他不是像我们,我们的衣服三天不洗有臭味。他的衣服出清香,清香就是青莲花香,那我们就知道老和尚三业清净,才感得这个果报,我们没有办法跟他相比。像这些地方都值得我们警惕,我们三天没洗澡,换下衣服闻闻看什么味道?从这些地方知道自己功夫境界。修行,勘验自己的功夫,比比皆是,只是我们自己太粗心、太大意了,自己必须知道自己境界,你的修学就有信心,增长信心,也能够帮助自己,警策自己,勇猛精进,确实得好处,确实不一样。

  说话口里面的气味很难闻,不一定是年岁大,年轻人也一样。我在初学佛的时候,自己不觉得,常常接近的有一些居士他们知道,知道人家也不说。我还记得当时有一位老居士,是临济寺的一位老信徒,名字我一下忘掉了,那个时候他大概有六十多岁,退休了。我在「华藏图书馆」讲经的时候,他来听。我在华藏图书馆讲经,这个图书馆建立是我讲经二十年,满二十年才有那么一个图书馆。有一天他告诉我,他说:「法师,从前你口里头气味很难闻,现在没有了。」二十年了,我自己不知道,他告诉我,从来也没有人讲过,这个老居士告诉我。我们真正依照佛法修行,时间久了。可是这个经天天要读,天天要讲,如果离开了经教,我们就会胡思乱想;离开了佛陀的教诲,今天社会上名闻利养、财色名食睡的诱惑,你决定抵不住,肯定会堕落。我们等於在大风大浪当中,我们是条破船,还能不沉没,靠佛法天天提醒我们,天天在勉励自己,境界现前立刻就想到佛陀教诲,才不至於淹没。

  所以我们常讲心清净,身就清净,体质就清净,能够依教修行,这个十善业道可以改变你的体质,可以改变你的容貌,相随心转,体质也随心转。头一个好处,口里面的气味没有了,转变成清香,这是「不妄语」的第一个好处。我们也在这个地方勘验自己的不妄语做到什么样的功夫,可以从这个地方看出来。「广长舌相」,那个太难了,那个不容易,这个容易。小善就有这个小的果报。佛讲三世不妄语,舌头伸出来可以舔到自己鼻子,释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把脸盖住,生生世世不妄语,这是三十二相。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第三十九集)  2000/7/27  新加坡净宗学会  档名:19-014-0039

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第七面,倒数第二行:

  【复次龙王,若离妄语,即得八种天所赞法。何等为八?一、口常清净,优钵华香。】

  昨天讲到这个地方,我们接著看第二句,这都是讲果德。

  【二、为诸世间之所信伏。】

  古人常说:「人无信则不立」,这是在中国古代社会上对信用非常重视。五常,常是恒常,决定不能够失掉的,所以称为常道,也就是做人基本的道理,「仁、义、礼、智、信」。在佛法里面对这个「信」也非常非常重视,净土宗里面三个条件「信、愿、行」。「信愿行」三个条件,不仅仅是净土宗,无论修学哪个宗派,无论哪一个法门,都不能够缺少。尤其是信,大经大论,佛在其中说明「信为道元功德母」,这个话的意思,信是入道的根源,能生功德,所以称「功德母」,母是能生的意思。

  现在在外国,常去外国的人应该都发现,外国现在都是用信用卡,你要是没有信用的话,你在那个社会就很难生存。社会的发展,将来可能都不用现金,完全用信用卡,所以对於如何维护自己的信用,外国人非常重视。他们重视信是为了利,佛家讲信是为了道。如果常常妄语,就是你这个话不可靠。我们与人接触,别人是不是用妄语对待我们关系不大,我们受一次骗、受两次骗就会学到教训,不会再上第三次当。最重要的是我们自己有没有打妄语?我们有没有欺骗别人?可是在现前的社会,妄语成了一种习惯。为什么?只有用妄语才能保护自己,为了保护自己的权益,这不能不打妄语。可是你有没有想到,你的权益究竟有多少?非常有限,你的损失可太大太大了。你纵然打妄语可以得到整个地球,你还免不掉生死轮回,你因为妄语,决定不能超越三界,决定不能往生净土,你这个要是一比较,你的损失多大?所以不了解事实真相,往往随顺自己烦恼习气。

  现在人不懂得说话,也不能怪他,没有人教他,《无量寿经》佛讲得太好了,让我们真正一个明白人,要体谅现前社会一切众生,他们是佛经里面讲的「可怜悯者」,为什么?「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」。明理的人,虽然不责备他、不怪他,但是他不能不受果报,他自己造的这个业因一定有果报,因缘果报是谁都不能代替的,这个是大小乘经论里面讲得太多太多了。所以我们的言语不能不谨慎,纵然你是善心善意,你一定要明了,听话的人能不能体会到你的善心善意?许许多多地方,你善心善意人家听了之后产生误会,说你是恶心恶意。所以开经偈里头一句话:「愿解如来真实义」,谈何容易!我们修学所以不能成就,说实在话是误解如来真实义、曲解如来真实义,这个现象太多太多了。佛的意思我们误会了,我们曲解了,日常生活当中人与人往来,别人的意思我们往往也把它错解了,等到自己知道错了,已经来不及了。所以言语不能不谨慎,不能不学习。

  佛指导我们一个原则,这个原则非常重要,就是「诚实」,诚实就是不妄语。说话要有分寸,一定要顾到现实周边的状况,让人听了不至於产生误会。所以诚实的言语,这是为世间人所信,为世间人所尊重。

  【三、发言成证,人天敬爱。】

  因为别人相信你,相信你诚实,相信你不妄语,往往引用你的言语、你的说法来作证。就像我们常常引用经典作证,引用古大德所说的为证,他们不妄语。这是第三种,诸天所称赞的。发言成证,人天敬爱。

  【四、常以爱语,安慰众生。】

  众生因为迷惑,随顺烦恼,随顺习气,造作种种不善,所以得的果报不善,常常生活在苦难之中。这个苦难不分贫富贵贱,有很多人地位很高,财富很多,但是生活非常痛苦。地位高了之后,变成朋友都没有了,朋友不敢跟他接近,找个朋友聊聊天都找不到。得的财富太多了,时时刻刻提防别人陷害他,所以出门都要请很多保镖,行动不自由。真正知心的朋友没有了,所遇见的人他都提防,「他来见我,他是什么目的?他有什么企图?」所以真正变成孤零零的一个人。所以富贵人有富贵人的苦难,贫贱有贫贱的苦难。

  说到苦难大家都一样,唯有菩萨能帮助他。菩萨於世间一无所求,与人无争,於世无求,这种人能够以爱语安慰他。爱语是爱护他的言语,不一定是好听的,对他有真实的利益,打他骂他都是爱护他,这个道理我们要懂,这是真正的有爱心。现在在今天的社会,大概只有父母对子女还有爱心,还有爱语,老师对学生都未必有了,朋友之间就更难。所以我们今天生活在一个悲惨的世界,伦理道德全部沦丧了,这是一个大乱的时代。在这个时代,我们总算是有幸,过去世还修的有一点善根福德,在这一生当中还能闻佛法,还懂得要发心去修行,这个非常希有而难得,一定要保住自己这一念善心,要保护自己一念善心,一定要认清楚。

  这个世间到底有没有灾难?大家自己看,你能够通达社会的现象,就是古人所讲「审而明之」,你就明白了,吉凶祸福了如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」,你到处都能看得见,这个社会、这个时代是有福,佛家讲的福地、福城。「仁」是仁慈,「义」是道义,「礼」是礼节,「智」是智慧,「信」是信用,这个社会有福。如果是反过来,没有仁慈、没有道义,无礼、无智、无信,这个社会必定有凶灾。

  你冷静仔细去观察,先从历史上看,看过去的,看历史上所说的治世,就是天下大治,社会安定,世界和平。你看看那个社会是什么现象,再看看过去动乱的时代,这个时候社会人事又是什么一个现象。我们看过去,过去是一面镜子,再看看现前社会现象就知道了。我常讲社会的治乱、吉凶祸福,它的根是家庭,这个社会基本的组织是家庭,家庭这个组织要是破坏了,社会永远不会得到安定。家庭的核心是夫妇,从前夫妇是道义的结合,有「恩」、有「义」、有「情」、有「爱」,现在这四个字没有了。现在我们看一般夫妻结合是什么?「利」、「欲」,你说多可怕!女的看到这个男的有钱、有势力,这是利;男的看到这个女的还长得不错,这是欲,没有爱,这个社会还得了吗?

  今天有很多人讲夫妻结合是爱,我听到摇头,你哪里懂得「爱」?什么叫爱?没有。这个「没有」是没有人教他,所以他不懂。今天社会的结合,从基本家庭的组织到整个国家世界,都是一个利、一个欲,你说还得了?几个人看清楚这里头的业因果报?又有几个人肯回头?佛家常讲「回头是岸」,我们一个人回头,一个人得度;两个人回头,两个人得度。大家不知道回头,我们自己要晓得回头,不辜负佛菩萨的教诲。修行,古人很多人讲「从不妄语始」。从哪里开始?从不妄语开始。

  第五个好处:

  【五、得胜意乐,三业清净。】

  『胜意乐』,就是佛家讲的法喜充满,儒家所说的「不亦悦乎」,那个悦是胜意乐,不是从外面刺激,是内心里面生的喜悦,像泉水一样,它不是从外来的,这叫法喜,这是乐道,所以「三业清净」就乐了。三业清净,《无量寿经》上世尊跟我们开示,「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,这个三业展开就是十善业道,十善业道你统统都做到了,你就得胜意乐。经论里面常讲:「常生欢喜心」,这个果报你真的得到。诸佛菩萨得到,祖师大德们也得到,真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都得到,我们只要肯干也能得到。这是真的,这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸,都能够消除,这是三业清净之德,可见得言语是非常非常重要的。今天时间到了,我们就讲到这一句。

佛说十善业道经  (第四十集)  2000/7/28  新加坡净宗学会  档名:19-014-0040

  诸位同学,大家好!昨天晚上我们接受伊斯兰教「皈依协会」的邀请,我们也去了不少的同修,昨天他们问了一些问题,我给他解答,你们听了怎么样?满不满意?

  大乘经里面,佛跟我们说了一个最高的原则,就是「入不二法门」,不二法门就是《法华经》上讲的「佛知佛见」,宗门里面所讲的「明心见性」。诸位仔细想想,如果伊斯兰教跟佛教是二,你就不能入门;世出世间是二,你也不能入门;我与人是二,也不能入门。不二就是一,叫一真法界。所以有了「二」这个妄想分别执著,就变成十法界,变成无量无边的法界。什么时候你能够回归到「不二」,回归到「一」,这个问题就解决了,这是入佛位,佛跟众生的差别在此地。所以修学掌握到原则,进步很快,违背原则就不得其门而入。所以佛讲的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二,宇宙人生一切万法皆是不二,一定要晓得这个原理原则。

  好,今天我们继续再讨论「若离妄语,即得八种天所赞法」。八种,前面的五种我们说过了,现在从第六看起,在经文第八页第二行第二个字:

  【六、言无误失,心常欢喜。】

  一个不妄语的人,他的言论不会有过失。为什么没有过失?他有智慧。常常妄语是烦恼作主、习气作主,所以错误总是不能够避免的。人诚实,心地真诚清净,不欺诳众生,没有妄语,这个人常开智慧;常开智慧,言论当然就没有过失。『心常欢喜』,佛法里面常说的「常生欢喜心」。这个喜悦,对於身心健康是最重要的一个因素,古人常讲:「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲伤、痛苦,身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病,杂念多的人决定不健康;健康的人一定是常生欢喜心,常常愁眉苦脸,这个人决定不健康。所以离妄语得这么多的好处。

  【七、发言尊重,人天奉行。】

  一个人诚实、可靠,他所说的话大家都相信,都不怀疑。这个地方说得好,不但人不怀疑,诸天听到都欢喜。天神高高低低层次很多,在佛法里面讲,佛在经上常讲天有二十八层,高级的天人五通的能力很强,叫五种神通。六通里头,他没有漏尽通,除了漏尽通之外,其他的都有:天眼、天耳、他心通(你心里想什么他知道,叫他心通)、宿命通、神足通(神足通是变化),唯独没有漏尽,漏是烦恼,他烦恼没有断尽,也就是说他妄想分别执著没有断干净。但是比他以下的人来说,他的功夫殊胜,比上他就不能比了,比下那他殊胜,这是我们跟他不能相比的。我们的妄想分别执著太重了,所以根本就不通。妄语是烦恼,严重的烦恼,所以古来祖师大德劝人修行,头一个要断妄语。其他的烦恼容易断,妄语不断就肯定你的妄想习气一条都断不了。这个东西不断犹罢,天天还在增长,你的烦恼习气在增长,它不会止在那个地方,真的是不进则退。所以天人都尊敬,天人也会奉行。末后这一句:

  【八、智慧殊胜,无能制伏。】

  这就是讲无碍的辩才。无碍辩才是不是学来的?不是的,无碍辩才是属於果报,这个果报是从智慧来的。我们一定要明了,烦恼轻,智慧就增长。换句话说,烦恼重,智慧就少;烦恼轻,智慧就增长。我们要想开智慧,就不能不断烦恼。『智慧殊胜』,辩才无碍。『无能制伏』,这个「无能」是哪些人?烦恼习气没有断的人,他没有能力跟你辩论。

  释迦牟尼佛当年在世,要度外道,佛经里面讲的那个时候的社会,著名的外道有九十六种。外道,不是毁谤人,不是贬低人。「外道」这两个字的定义,佛在经典里面跟我们说得很清楚,「心外求法」叫外道。所以我们自己要细心去检点、去反省,我们是不是心外求法?如果是心外求法,那也是外道,这个外道在佛门有个术语叫「门内外」,佛门里面的外道,虽然学佛、皈依受戒了,还是心外求法。换句话说,对於佛的经典没有深入,不了解经教的义理,念念还会受外面境界的影响,这都叫外道,所以外道的意思很广很广。

  与外道相对的是「内学」,所以佛法从哪里学起?从内,内是心性。换句话说,内是能现能变,外面是所现所变,能现能变是真的,所现所变是假的,你在假的那一面去求,那你哪一年才能见道?这个「见道」就是你见到心性,宗门讲的明心见性,见性这才入门,佛家通常讲「入大乘之门」,才入门,距离登堂入室,那还相当遥远。这个入门在《华严经》里面就是初住菩萨,《华严》是圆教,圆教初住菩萨才入门。换句话说,圆教十信位的菩萨还没有入门,但是他接近了,他向著这个大门的方向,没有错,但是还没有走到大门口。这一步踏进去,这叫初住菩萨。还没有进门,还在门外,这是十信位的菩萨。佛家讲位次,入门才算拿到学位,所以十信菩萨没有位次,初住以上就有位了。

  由此可知,佛法是从内求的,内求诸己,不求诸人。佛法的殊胜,实在讲内证的方法好,直接稳当,它不迂回,直接教我们从内证。但是我们往往不懂得佛的意思,不明了佛教导我们方法的所以然,於是有意无意当中,我们的思想言行跟佛所教的恰恰相反,这是我们不能证果,不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思,知道他的善巧方便,如理如法的修学,在一生当中契入境界,不是个难事。

  话说回来,现在佛教我们不妄语,我们能做到吗?难,做不到,有意无意违反了。什么原因做不到?「我」没有忘记,我要说老实话,对「我」不利。你看看总有个「我」在那边,这个关不能突破。《般若经》上一再跟你讲:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,你为什么还要坚固执著「我」?诸佛菩萨为什么敢讲真话?他「无我」。换句话说,没有利害,他讲真话。我们凡夫起心动念头一个就有利害,所以明知故犯。明知故犯是愚痴、是无明,你的损失太大了,你所得到的利益太小了。你损失大在哪里?明心见性损失掉了,你看看这个损失多大!所以我们如果真正知道利害得失,你肯定会随顺佛陀教诲。

  伊斯兰教里面,伊斯兰教总结,这他们自己说的,总结伊斯兰教只有两句话,「顺从真主,和睦待人」,跟佛家讲的没有两样。在佛法里面我们常说「随顺性德」,他们说「随顺真主」。没错,性德就是真主,真不假,只有自性是真的。他那个「主」是主宰,主宰是什么?就是《华严》上讲的能现能变,「唯心所现,唯识所变」,虚空法界一切众生都是心性变现的。佛家称「心性」,他们称「真主」,名称不一样,意思是一个。

  诸位想想虚空法界里面,有多少不同的族类,有多少不同的宗教,有多少不同的文化,有多少不同生活的方式,全是心现识变的。佛在大经上不知道讲多少次,离开性识,无有一法可得。所以法相唯识宗里面讲唯识,「唯」是独一,就跟他们宗教一样,他们说「唯一的真神」,法相宗说「唯一的性识」。所以你把它会通一下,不是一桩事情吗?

  不同的部分,我昨天跟他们解释了,是因为我们生活习惯不相同,我们居住的地理环境不相同。新加坡人住在热带,西伯利亚人住在寒带,生活方式不一样,这个地方衣服穿得单薄,那个地方穿皮衣服,这是地理环境不相同、生活方式不相同、历史文化不相同,差异在这里。我们到北方我们穿这个衣服也不行,也得要穿厚衣服,他们到此地来,厚衣服也要脱掉穿单衣服,这就是入境随俗。不同是这些地方,这是小事、小节,不是根本。根本是相同的,目的是相同的,目的都是要教我们生活得舒适、生活得幸福,目的完全相同。就晓得为什么教法不相同,手段不相同,那是有原因的。

  所以佛家求的没有别的,佛家所求的是智慧,彻底明了通达宇宙人生真相,《般若经》上讲的「诸法实相」。真正通达的人、明了的人,在佛教里面称之为佛陀,称之为菩萨,在其他宗教里面称为神,称为圣人,称为神的使者,名称不相同,实质没有两样。佛法重实质不重形式,所以佛法跟其他宗教很容易沟通;如果重形式疏忽实质,那很难沟通,我们总要明了这个道理。智慧开了就圆融,所以《楞严经》二十五位菩萨说他修行证果叫「圆通」,二十五个人个个都圆通,所以个个都第一,没有第二的。通很重要,圆通就更妙了。这是八条说出来了。

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,即得如来真实语。】

  这是如来果地上得的相好,如来的真实语,是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲,即得如来广长舌相,那是从相上说。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第四十一集)  2000/07/29  新加坡净宗学会  档名:19-014-0041

  诸位同学,大家好!请掀开经本,《十善业道经》第八面第五行:

  【复次龙王,若离两舌,即得五种不可坏法。何等为五?一、得不坏身,无能害故。二、得不坏眷属,无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行,所修坚固故。五、得不坏善知识,不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得正眷属,诸魔外道不能沮坏。】

  这一段经文也是我们修学,可以说是从初发心一直到如来地,都不能够离开的重要开示。『两舌』是说挑拨是非、造谣生事。世间一切诸法,诸佛菩萨、祖师大德跟我们说了许多许多,一切诸法没有善恶、没有是非、没有邪正、没有真妄,也没有利害,你要是入这个境界,那就恭喜你,你成佛了,入不二法门。佛为什么这么说?佛跟我们讲的是事实真相,是诸佛如来亲证的境界,所谓「法尔如是」。佛家用法尔,我们一般人讲自然而然,它本来就是这个样子,所有这些邪正、是非、真妄、利害,都是从人心生出来的。从什么心?从妄想分别执著里生出来的,离开妄想分别执著,你才看到宇宙人生的真相。我们凡夫,换句话说,戴著有色的眼镜看外面的风光,把它变质了、变形了。离开分别执著才能见到真相,但是不离开妄想分别执著,这就造业了。

  所以造的这个业,实在讲也是虚妄的,得的果报也是虚妄的,可是这些虚妄你会真正在感受。就如同我们一个人作梦一样,你做个恶梦真的受苦,吓了一身大汗醒过来。如果你要晓得是个梦,这是假的,你就没有恐怖,也没有惊慌。可是我们不知道那是作梦。由此可知,诸佛菩萨示现在世间,他们是知道自己在作梦,来度我们这些不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人,我们是梦中迷惑的人。所以菩萨名号的意义,叫做「觉有情」。「有情」就是还有妄想分别执著,这叫有情。他虽有情,他觉悟了,他不迷了,他了解事实真相。凡夫没有觉悟,不了解事实真相,认假作真,这就受苦了,无量无边的苦难由是而生。

  而口业里头最严重的是「两舌」。妄语虽然很普遍,两舌之害超过妄语太多了。两舌小的,搬弄是非,叫你一家不和,破坏人的一个家庭,破坏人夫妻,这是小的。大的两舌,挑拨两个国家不和,甚至於发生战争,伤害许许多多的人命财产,这个罪就重。更大的两舌是挑拨佛法,这是佛家讲的五逆罪里面的「破和合僧」,这个罪大了,比挑拨两个国家发生战争罪还要重。两国战争伤亡的是身命,破和合僧是断一切众生的法身慧命。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面读到,许多人都读过这部经,佛在经上举一个例子,有两个比丘讲经说法,弘法利生,法缘殊胜,结果有嫉妒的人(也是出家人)来破坏,对法师造谣生事,让信众对法师失去信心,这个弘法的道场被破坏了。他的罪过堕在地狱,佛跟我们讲的时间是一千八百万年,这是我们人间一千八百万年。我们晓得现在人讲时差,人间跟地狱有时差。

  从前我们在台中大专讲座,李老师跟我们介绍地狱状况,他跟我们讲地狱里面的一天,那个时间之长不可思议。经里面有许多说法,佛为什么要用很多说法?那是告诉我们时间不是真的,在《百法明门》里面时间是属於不相应行法,它不是事实,它是一个抽象的概念。地狱一天,最短的一个讲法,是我们人间二千七百多年。我们中国的历史,号称五千年的历史,在地狱是两天。佛讲他堕地狱是我们人间一千八百万年,这是不是他在地狱的时间不多?不是的,地狱里的时间是度日如年,他感觉得时间特别长。人在受苦的时候,感觉时间特别长;欢乐的时候,感觉时间特别短,所以时间是感觉里面产生的,不是真的。经上讲的长时,我们要能够思惟得到,一千八百万年的时间非常非常之长,在地狱里面是无量劫,地狱里感受是无量劫,所以造作一切罪业,无过於破和合僧,这是五逆罪。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这五种罪堕阿鼻地狱,我们要知道。

  出家人纵然有过失,清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们,这是他老人家解释经文,在《四十华严・文殊菩萨十信章》最末,最后一段是文殊菩萨教导善财童子去参学。这个参学,就是我们中国人讲的寻师访道,教他参学的态度。跟他说善知识里面,其中有一些他的行为好像违反了道德,做杀盗淫妄,五十三参里头真有,他说那是真善知识。佛法里讲的,应以什么身得度,就用什么身;应以什么方法得度,他就用什么方法。喜欢赌博的人,天天上赌场,菩萨要度他,菩萨也一样进入赌场,跟他们一块赌。而且每赌都赢钱,大家都看著他:「你用什么方法?」他就把佛法教给他,这是大权示现。如果看到这样的人,你就舍弃不亲近他,他是个真善知识,你就舍弃不亲近他了,那你就可惜了,你的法缘就断了。这是说菩萨在世间大权示现,这不是我们凡夫能够测度的,也不是凡情能够理解的,他决定是利益众生,绝不是自私自利。然后又说了一句,纵然他是真的,我们求学的人也应当真诚、恭敬向他学习,我学习他好的这一面,他不好的那一面我不学,你才能亲近天下真善知识,这是教我们寻师访道应当有的心态。

  换句话说,诸佛菩萨在世间示现,佛门里面常讲「龙蛇混杂」。为什么普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」?「礼敬诸佛」是决定没有分别,善人恶人皆有佛性,我们心目当中都要把他看作真佛来看待,我们才能成得了佛。如果我们心里面还夹杂著一些不善,我们就不能成就,这是我们修行能不能成就最大的一个关口,也正是《坛经》里面所讲的「若真修道人,不见世间过」,什么时候我们能「不见世间过」,念佛人功夫决定成片,他功夫得力了。为什么?你的心纯善,纯善的心是真心,纯善的心是本性。

  我们今天这个心坏了,坏在什么地方?把外面许许多多一些不善放在自己的心里,自己心变成不善,本来是纯善的心变成不善了。可是世间一切众生,佛常讲迷惑颠倒、可怜悯者,他迷在哪里?颠倒在哪里?可怜在哪里?就是专门搜集外面所有的不善,他专门搜集这个,外面一些善法他统统遗漏掉了。他不搜集善的,他搜集不善的,所以给自己带来了许许多多灾难,这个灾难最严重的是三恶道。

  前几天,东北有一个同修打个电话给我,说那边有一些出家人,他们眼目当中所看到的是非常非常不如法。有些人就说我们要不要去控诉他,把他这个事情揭露。但是又想想,这个事情可能破坏佛教的形象,让许多学佛的人退了心,这个因果怎么办?他还不错,还能相信因果。所以我就跟他讲,我说你自己好好的去衡量,最好还是不要管,他是他的事情,我是我的事情。他为非作歹将来堕三途,我如果要揭穿,要让许许多多信众对佛教丧失了信心,我要堕阿鼻地狱,这里头业因果报、利害得失要明了。

  在这个时代,南北朝昙鸾法师注解《往生论》,里面就有预言,说我们末法时期,修罗、罗刹当家,跟世尊在《楞严经》的悬记完全相同。《楞严经》里面佛说我们这个时代,「邪师说法,如恒河沙」,我们要有智慧抉择,更重要的要有智慧保护自己,要护法。保护自己护什么?护自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,护自己看破、放下、自在、随缘的菩萨行。

  昨天晚上我跟印度驻新加坡大使在一起吃饭,他问了很多问题,我们也谈到这一方面,护法最重要的是护持自己的佛性,护持自己的善心,决定不被外境影响,这是禅定。他昨天问我「三摩地」,印度教也修三摩地,《楞严经》里面讲的「奢摩他、三摩地、禅那」,这三种都是禅定的名词。奢摩他偏重在止,我们中国人讲止观,偏重在止;禅那是止、观都重视。止就是不受外境影响,人事的环境、物质的环境,不受它的影响。你听到了,你见到了,你有智慧拣别,在这里面断恶修善。

  恶怎么断?看到恶人,看到恶事,绝不放在心上,恶就断了,是这样断法的。怎么修善?看到善人,看到善事,要去效法,这叫修善。我们能守住这个原则,菩提道上就一帆风顺,才不至於有退转。凡夫修行不能成就,最大的障碍就是进的时候少,退的时候多,所以进一步、退十步,这才需要无量劫,才需要三大阿僧祇劫。如果只有进步没有退步,决定是一生成就。怎样能够真正做到只有进步,没有退步?关键就在此地,在这个奢摩他、禅定。

  我们有能力辨别是非、辨别善恶,决定不能把恶、非放在心里头,这就是这部经前面佛教我们「不容毫分不善间杂」,要培养我们自己纯善之心。这个善知识有过失,我们有怀疑了,心动了,这个事情就麻烦来了,很容易退转。真正善知识必定会找你去谈话,给你解释,帮助你断疑生信。我过去初到台中,也有人常常讲李炳老的闲话,说得很多,可是我绝不在意。因为我知道,连释迦牟尼佛、连孔老夫子,你看毁谤的人有多少?大圣大贤过两千多年了,还有人毁谤他。一个人要不遭毁谤,那不是容易事情,佛菩萨都做不到。你毁谤尽管是你的事情,我看这个老师还是有道德,有学问,我还是要跟他学,决定不受他的影响。可是这些造谣生事的事情很多,李老师自己也晓得,有一次找我到房间里跟我讲解。其实我用不著讲解的,那是他的好意,他要坚定我的信心,不让我离开他,所以我跟他十年,恩德太厚了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第四十二集)  2000/7/30  新加坡净宗学会  档名:19-014-0042

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八页,经文第五行:

  【复次龙王,若离两舌,即得五种不可坏法。】

  昨天我们将两舌的过失略略的做了一个说明。一切过失当中,可以说最严重的是这一条。这一条是属於行动,而它的根本则是三毒烦恼;如果没有三毒烦恼,身与口决定不会造恶业。由此可知,三毒是能造,身口七支是所造。古大德教我们,修行要从根本修。根本,就是要转三毒为戒定慧,这是如来世尊教导我们的。三毒是烦恼的根,戒定慧是一切善法的根,这是善、恶两个根本。「从根本修」,我们要知道根本说的是什么。根本从哪里下手,这是我们在讲席当中常说的。根本的根本就是我执,「我」不能不破。破我执是真实智慧,只要有我执存在,在整个佛法里面,大家都晓得,我执不破你不能入门,大小乘都不能入门。小乘初果须陀洹,怎么证须陀洹的?断尽三界八十八品见惑,才证须陀洹果,小乘初果。大乘菩萨五十一个位次,初信位也是要断三界八十八品见惑。见惑里面头一条是身见,这个身见就是我执,这是我们不能不认清楚的。

  我们学佛学了多少年,功夫不得力,天天还在生烦恼。为什么功夫不得力?你没有去真干;天天读诵、天天讲解、天天研究讨论,不管用,这是在信解里打转转,没有去行。要行才能证,你不行怎么能证?所以真正肯行,这就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益。一个是开悟,智慧现前,《无量寿经》上讲的「开化显示真实之际」,这一句话实际上就是禅宗里面讲的明心见性,教下所讲的大开圆解。你要放得下才行,佛家讲「舍得」,你要把身见舍掉,见思烦恼舍掉,你才能得真实智慧,才能够得明心见性,这是智慧成就了。第二个,你得「真实之利」。真实之利,我们讲是物质上的享受不缺乏,圆满了。

  你得两种利益,福慧二足尊,这才有一点像佛,距离究竟佛虽然很远,但是你已经有这个样子,你已经像了。如果见思烦恼断不掉,不像,你还是十足的凡夫。无论怎么样修行,你都出不了六道轮回,修得再好,也不过是人天福报而已,这是我们一定要懂得的。你要不懂这个道理,不了解事实真相,这一生得不到结果。人天福报不算是果,在佛法里讲五乘佛法,勉强说人天小果;实际上佛法里面讲小果,是阿罗汉跟辟支佛。超越六道轮回才算是真的有了结果,没有离开六道轮回不算。所以真正佛法是三乘:小乘是声闻、阿罗汉,中乘是缘觉、辟支佛,上乘是菩萨、是佛。这才是真正的果报、真实的果报,都是由断见思烦恼开始。

  我们今天如果不把自私自利舍弃掉,怎么行?这是自己的障碍,头一关很难破,这个关口破了之后,往后就顺利多了。困难当然有,但是比这个困难来说,那是容易解决多了。所以,只要你证得初信位的菩萨,或者是小乘须陀洹初果,佛在经上讲,你就有了学位,在三不退里头「位不退」,你决定不会退转六道作凡夫。可是须陀洹跟初信菩萨都没有离开六道,但是他在六道里头决定不堕凡夫;换句话说,他决定不堕三恶道,这就真的得到保证,决定不堕三恶道。为什么?不再造三恶道的业了。他只有往上提升,提升有快慢不一样,根利的他提升得快,根性钝的他提升得慢,决定不会下坠。

  现在我们如何来转,来做一个回转?佛法说真的,是转业,不是灭业。为什么?五逆十恶业,业的性是真如本性,如果这个业性灭掉了,那善的也没有了。所以佛法讲「断」、讲「灭」,都是一个形容词,不是真的断了,也不是真的灭了。是什么回事?转变了。转恶为善,善性跟恶性是一个性,不是两个性,是真如本性。真如本性为什么会有善恶?在迷悟,悟的时候纯善,迷的时候纯恶,是这么回事情。但是本性上没有迷悟,本性上没有善恶,善恶是从迷悟上分的,这才重视转迷为悟的教学。

  整个佛法,无论是显教、密教,宗门、教下,大乘、小乘,就是一个教你怎样转迷为悟,关键在此地。迷悟一转了,善恶当然转,自自然然转恶为善,不需要用力的。我们今天就是迷悟转不过来,所以转恶为善那么样的困难。在转变功夫上来讲,迷悟是根本,善恶又是其次,是枝末。从根本上下手,那就是转迷为悟。我们执著自己的根身以为是我,执著自私自利,这是迷,这不是悟。由於自私自利、贪瞋痴慢,才造十恶业。而十恶业里面最严重的,对自己伤害极其严重的是两舌,挑拨是非、斗乱两头,果报非常可怕。看你造作恶业的影响,你影响得愈大,影响得愈深,罪业愈重,你堕落在地狱的时间愈长,你所受的极苦。我们要细心观察,要时时反省,要常记圣人教诲。成人之善,决定不成就别人造恶;两舌是成就别人造恶。世尊在此地教导我们『若离两舌,即得五种不可坏法』,不可沮坏。

  【何等为五?一、得不坏身,无能害故。】

  这就是『不坏身』的定义,没有能够伤害你的。为什么没有能伤害你?因为无我;人有我才会受人伤害,无我就不受人伤害。诸位读《金刚经》,看到《金刚经》上有一段小故事,忍辱仙人被歌利王割截身体。这个故事详细的叙说是在《大涅盘经》里面,《金刚经》上只是提了一下,详细记载在《大涅盘经》。忍辱仙人是谁?是释迦牟尼佛没有成佛的时候,在修菩萨道,他过去生中的事情。歌利王,「歌利」是梵语,翻成中国的意思,暴君,无道之君;歌利就是残暴、无道,是这个意思。这个修行人,在深山里面。国王到山上打猎,带著许多人,里面也有一些宫女。这些宫女遇到仙人,围在旁边向他请教,仙人给她说法。这个国王看到,非常生气,说是你这个人不老实,调戏他的宫女,立刻凌迟处死。「凌迟」是用刀割肉,一片一片的割,这是最残酷的刑罚。菩萨一丝毫怨恨的心都没有,成就忍辱波罗蜜圆满之相。菩萨不但不恨这个国王,反而感激,为什么?通过这一次的试验,他知道他修的忍辱波罗蜜圆满。所以当时他发了一个愿:「将来我成佛的时候,第一个度你。」所以释迦牟尼佛成佛,第一个得度的,憍陈如尊者;憍陈如就是从前的歌利王。

  这是我们要学习的。我们受别人一点侮辱,就生气、怀恨在心,念念不忘。这还得了?这一种心态,跟对方结下冤仇,冤仇怎么样?冤冤相报,没完没了。这多痛苦!这个苦从哪里来的?自作自受;你自己没有智慧,你执著这个身是我。忍辱仙人为什么不痛苦?割的时候他也不痛苦,什么原因?无我相。我们今天被人家刺了、割了,为什么会痛苦?有我;执著这个身是我,所以你就有痛苦。不执著这个身是我,他要割别人,你为什么不痛?因为你不执著那个身是我;你要不执著这个身是我,你也没有痛苦。

  所有一切烦恼都是从我执来的,所以佛讲凡夫的受有五种:苦、乐、忧、喜,心有忧喜、身有苦乐;当你身没有苦乐的时候,心没有忧喜的时候,叫舍受。舍受是正常的,很可惜你保持不住,你的时间很短;舍受要是永远保持,那就叫禅定、三昧。这五种受都是不正常的受,凡夫有,圣人没有,须陀洹以上的就没有了。我们在经论里面常常看到,佛跟我们讲的,色界天人没有瞋恚、没有傲慢,他在逆境、恶人,也能够心平气和,所以他才能够超越欲界,才能够生到色界天。愈往上面去烦恼习气愈淡薄,但是他的根没有断,所以他出不了三界,比不上须陀洹。须陀洹觉悟了,知道这个不是身,这个不是我。

  什么是我?虚空法界一切众生是我。这个话很难懂,我常常用比喻说,我们今天的根身,就像我们身体上的一个细胞;我们整个身体,就像是虚空法界一切众生。觉悟的人知道,虚空法界一切众生是自己,一个身,所以他不会执著这个细胞是我,他知道全体是我。佛跟我们说出来了,在经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」,谁都会念,你没有证得。你几时证得十方三世依正庄严原来是自己,你证得这个境界,那就恭喜你,你就是法身菩萨了。你证得法身,法身就是虚空法界一切众生,肯定是自己,不是别人。所以自私自利这个念头没有了,你这才『得不坏身,无能害故』。

  什么东西能够害虚空法界?今天的原子弹也不能把虚空法界炸掉,对虚空法界它无能为力,这真的「无能害」。你得的这个身,就是佛家讲的,用比喻讲,「金刚不坏身」。身如虚空,用周沙界,这个身体六根的作用,见闻觉知都周遍法界。我们遇到佛法,要不能在这上做真功夫,不能得这个真实利益,我们岂不叫白学了?所以,放弃这个肉身,你就得法身;你要不能放下这个肉身,你永远不能证法身。你能证法身,你就是法身菩萨;你不能证法身,你是六道凡夫。这个道理总是要懂得,要认真去干。

  佛在这个地方教我们修十善,教我们断十恶;十善的反面是十恶,十恶决定不能做,十善一定要修。好,今天时间到了,我们就讲到这里。

佛说十善业道经  (第四十三集)  2000/7/31  新加坡净宗学会  档名:19-014-0043

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八面,经文倒数第四行,从当中看起:

  【二、得不坏眷属,无能破故。】

  这一个果报,我想不论是古今中外,所有一切众生都希求的;人人都希求,可是未必人人都能够得到。我们看看现前的社会,夫妻不和,为什么会不和?这里面还有一个重大的因素,就是被第三者挑拨,而自己听了之后,信以为真,不求深入的了解,两个人彼此怀疑、彼此不信任,这就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨,这是缘,因是什么?因是自己曾经造不善业;我们自己常常去破坏别人,到后来果报还自受,也有很多人来破坏自己,一定的道理。夫妇、家庭如是,你的团体,社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理,菩萨修行成了佛,也没有办法改变因果。这个道理在佛经里面讲得很多,讲得很透彻,没有法子改变因果。而且佛法里面跟我们讲的,确实想想看,是很有道理,善恶因果不能抵销。不能说是我过去造了很多恶业,现在我都做善业了,我将善业来抵销它,将功折罪;这个世间法有,佛法里头没有,所以不能抵销的,抵销是不合道理。

  但是佛告诉我们,你造的不善业这是因,这个因要变成果,当中一定要有缘;不善的业因再遇到不善的缘,这个不善的果报才现前。所以佛教给我们,我们不善的业因早就造了,过去生中生生世世就造了。你没有遇到佛法,你怎么会知道善不善?随顺自己烦恼,天天在造业。所以不善因,是三恶道的业因。五逆十恶的业因哪个人没有?各个人都有。可是作佛、作菩萨的善因,也是每个人都有,这是佛常常说的,我们十法界的业因统统都有。将来我们到十法界,在哪一个法界去受生?我们当然希望生天享天福,更高的希望,是希望作佛、作菩萨,得大自在,得大智慧。我们这个业因全都有,关键在缘上;换句话说,我们这一生起心动念、言语造作,是随哪一个缘?如果我们随顺佛的缘,那就恭喜你,你这一生决定作佛;如果你还要随顺烦恼的缘,随顺自私自利,随顺贪瞋痴慢,随顺十恶业,你将来的果报决定在三途。

  一切果报不是有人在主宰,佛菩萨不能主宰这个事情,阎罗王也没有权力主宰,天神、上帝也主宰不了。什么人作主?自己主宰自己,这个事在佛的经论里面讲得太多太多了。所以,我们纵然受了不善果报,决定不能够怨天尤人。纵然是别人欺骗我们,毁谤我们,我们上了当,我们也不能够怪他。为什么?他那是个缘,我过去生中造作的不善,所以才遇到。如果我生生世世都行善,这个恶缘我不会遇到的。

  我们再想,释迦牟尼佛、阿弥陀佛,这是世出世间至善之人,没有比这个更善的。你看现在这个社会,毁谤阿弥陀佛的人多少?毁谤净土经论有多少?毁谤释迦牟尼佛就更多了。这是什么原因?释迦、弥陀在没有作佛之前,跟我们一样是凡夫,所造这些恶业,作佛了还要受报,你就晓得因缘果报不可思议。所以唐朝,许多同修都知道百丈禅师一个故事,野狐禅的故事,这一个历史记载,绝不是虚妄的。百丈大师每天也是讲经说法,唐朝那个时候的佛教是教育,不是宗教;佛教变成宗教是清朝中叶以后,这个时间并不长,我们算算顶多也不过两百多年,不会到三百年。那个时候是教学,寺院、庵堂天天上课。听众当中有一个老人,他每天都来听,所以大家对他很熟悉。人家问他住在哪里,他说他住在后山,每会必参加,大家都很尊重这个老居士。百丈大师知道,他是个狐狸精,他不是人,百丈禅师知道。

  有一天这个老人向百丈大师请教,说明他自己过去生中也是一个讲经说法的法师。有人向他问一个问题,说:「大修行人还落不落因果?」他回答说:「大修行人不落因果。」这一个答覆答错了。因为这个错误,他堕落到畜生道。堕到狐狸五百世了,修得不错,现在能变成人形,但是没有办法脱离畜生道,求百丈大师帮忙。百丈大师说:「好,明天我们在大众讲经的时候,你出来把从前别人问你这个话,你提出来问我。」所以到第二天上课的时候,他就出来请教:「请问老和尚,大修行人还落不落因果?」百丈大师给他改了一个字:「不昧因果。」这个「不落因果」就没有因果了。大修行人是什么?佛是大修行人,法身菩萨是大修行人,他还有没有因果报应?有,不是没有。这个老狐狸过去答覆的是没有,这个答覆错误了。百丈大师是说不昧因果;因果有,清楚,一点不迷惑。

  我们知道一切众生无量劫来所累积的业习种子,善、恶都是无量无边。所以成佛,佛在十方世界教化众生,也遇到很多悖逆之事。那是什么?过去生中的不善业因现行。现行,佛很清楚、很明白。不像我们,我们遇到挫折,不知道原因是什么。他们遇到清清楚楚、明明白白,知道这是什么时候的一笔帐,好,现在勾掉了,销了,报掉了。所以不昧,是清清楚楚、明明白白。我们懂得这个道理,修行人应该怎样做?从今之后不再造恶业了,这是真正回头,转恶修善。顺境里面,绝不生贪恋之心;逆境里头,决定没有瞋恚的心;顺、逆境缘,都要以平常心,以真诚心、清净心、平等心来处事待人接物,这就对了。挫折、冤枉决定是有,不要说没有,释迦牟尼佛都有,「佛中之王」阿弥陀佛也有。所以真正觉悟的人,对於因果非常慎重。我们从这个道理省悟过来,我们对於人生宇宙的看法就转变了,这就是《法华经》上所说的「入佛知见」,佛是圆满大觉。

  人与人之间要和睦,人与事、人与物,再发展到家与家、国与国、族群与族群,不要竞争,竞争不好,要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福,竞争到最后就变成斗争。竞争的发展,不可能不斗争,斗争是非常凄惨的,这是极重的罪业。所以真正觉悟了,就跟冤家债主,我们那种怨恨,也要把它化解。他对我们不和睦,我们对他一定是和睦的,他对我们的心不平,我们对他的心是平等的,时间久了,自然就能感化了,化开了。这个绝不是一时,是长时间的。所以诸佛菩萨为我们示现,世尊、弥陀都是久远劫已经成佛了,一直到现在,这个社会上还有许多人毁谤,你才晓得这个业因果报非常严重。我们要在起心动念上去改过,无论对人、对事、对物,都应当和睦相处,都应当互助合作。我们看到一朵花,看到一棵小草,被别的枝条妨碍了、压抑了,我们把它解开,让两面生长都很活泼。对物都应该如此,何况对人?

  世出世间圣贤常常教导我们,「冤家宜解不宜结」,不跟人结怨,有冤结要把它化解。这是智慧,这个叫善心、善行,学佛就要从这里学起。这一段告诉我们,我们决定不两舌,决定不挑拨是非。这个要注意,为什么?有的是有意、无意。有意大概是与自己利害发生冲突,想方法破坏别人,怕别人妨害自己的名利,这是有意的。无意的是听信谣言,人云亦云,於自己确实没有什么利害关系,喜欢听信谣言,喜欢传播谣言,这个习气很多人有;可是这种造的业,他还是要受报。换句话说,我们如何对待别人,一定感得别人怎样对待我们。所以中国圣人说:「己所不欲,勿施於人。」这个话是深明因果报应,我自己不愿意受的,我决定不能够加诸别人。我不愿意别人挑拨我的家人,不愿意别人破坏我的家庭,挑拨我的事业,破坏我的事业,我就决定不可以破坏别人。

  两舌的果报,是要随著它的影响。如果它影响的范围愈大,影响的程度深远,它的罪报就严重。特别是佛门里面,佛法,我们学佛的同修都知道,佛法是人天眼目,诱导人断恶修善,帮助人超凡入圣,这是世出世间第一等的善行,第一等的事业。如果你轻易的去破坏、去阻扰,毁谤、陷害,果报在阿鼻地狱。经论里面常讲,杀人罪很重,你是断人的身命;其实这个罪,跟断人慧命的罪业不能相比。什么叫断人慧命?把别人学佛的机缘断掉了,对於佛法的信心破坏了,这个罪过重,这是世出世间第一等的重罪,堕阿鼻地狱。五逆罪里最重的就是这个罪,「破和合僧」。这五种罪都是堕地狱,但是堕地狱的时间长短不一样。所以五逆罪,杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血,都是堕阿鼻地狱,时间短;破和合僧堕阿鼻地狱,时间长。这是我们不能不知道的,尤其是一个纯正的佛法,你要是破坏,可不得了。业因果报我们必须要晓得,我们不希望有别人来破坏我们的家庭、眷属、事业,所以我们决定不能够挑拨别人,这是比什么都重要的。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第四十四集)  2000/8/1  新加坡净宗学会  档名:19-014-0044

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八页倒数第四行,最后三个字看起:

  【三、得不坏信顺本业故。】

  这是说离两舌所得的第三种殊胜果报。『本业』是指我们在这个世间从事的一种行业。这个意思是说,无论你从事哪一个行业,你都能够得到社会大众的信任与随顺,当然你的事业就一帆风顺,你的事业决定会成功。这是我们现在人所谓的人缘好,你能够得到许多人来协助你,成就你的事业。得到很多善友来帮忙,这是缘。真正的因是在离两舌,是在不妄语。所以从这个地方,我们可看到不妄语的殊胜功德,确确实实是不可思议。就因果道理上来说,我们能够不破坏别人,所以自己无论经营什么样的事业,也不会遭别人来破坏,这是果报。

  如果我们自己在这一生当中不妄语、不两舌、不恶口,我们在事业上还遭受别人嫉妒破坏、恶言相向,这个事情不是没有,有的,那是什么原因?过去生中做的不善,一定要懂这个道理。绝对不是我这一生所修的没有感应,你这个怀疑就错了。佛家常讲「因果通三世」,我们这一生的造作,所受的一切果报,业因前世种的。前世修的不善,这一世修的虽然很善,还不能够免恶报。但是我们心里明白,来生这一种恶缘恶报就不会有了。所以这一生当中接受佛菩萨的教诲,一定要随顺佛陀,一定要有信心,决定不怀疑。

  以往没有遇到佛法,做错事情太多了,这是肯定的。如果我们积极修善,断恶修善,真的像了凡居士那么样的认真、那么样的努力,过去生中的不善果报也能改善,这就是佛家讲的勇猛精进。如果不是勇猛精进,这个定业很难转,不容易转的。我们这一生所修积的来生得报,所以不能不勇猛精进。勇猛精进,我们这一生得的是花报,果报比这一生所受的花报更要殊胜。

  【四、得不坏法行,所修坚固故。】

  『法行』是讲我们修行,这就是讲学佛,你学佛也不会被人破坏。这个事情我们见得很多,有一些在佛法里面修得很好的,也学了很多年,遇到一位知识劝导他:「还有法门比你这个更殊胜的。」这一劝他心动摇了,舍弃了,跟别人学去了。这就是破坏他的法行,这是恶友,在现在这个社会很多,正如《楞严经》里面所说的,这个末法时期,就是讲我们现在这个时代,「邪师说法,如恒河沙」。

  有不少同修来跟我说,他说他的同参道友们,以前都念《无量寿经》,都念阿弥陀佛,修了很多年,不错了,现在跟别人走了,不相信《无量寿经》了,也不念阿弥陀佛了,来跟我说他忧愁得不得了。我说不必忧愁,各有因缘,要懂这个道理。各人有各人的业因业缘,佛都奈何不得,我们有什么能力?我们劝导他,尽到做朋友的责任,他信不信是他的事情,我们不能干涉,干涉就把自己的道心扰乱了。这个人虽然跟别人走了,舍弃了净宗法门,说不定过几年他又回来了,很难讲的。我们自己修得很好,这是个榜样,过几年比较比较,他觉得你修得不错,「我不如你」,他就很可能回来了。这个时候用言语劝他是起不了什么效果的,决定要以真正的行持,长时间去感化,这才能起作用,所以一定要懂这个道理。

  我们想想,当然这个因与缘都是两舌,挑拨。挑拨的人有两类,一个是有意的,有意破坏他的,一种是无意的。无意的也很多,他自己本身不认识,他修了邪法,他劝他的一些朋友们都跟他一样去信邪法,把邪法当正法,把正法看作邪法。尤其是我们今天提倡的《无量寿经》会集本,一直到现在,反对的声音很多。李炳南老居士得到这个本子,当年在台中开讲的时候,好像是一九五0年,在民国三十九年,那个时候就有人批评。不过那个时代的人,心地还比较淳厚,批评还不是直截,这是人家的德行,讲得很含蓄。现在人没有这种含蓄的情趣,没有了。严厉的指责。受这个影响的人,有。所以同学来问我:「那怎么办?」我说:「随他去,各有因缘。」这是什么?自己认识不清,道心不坚固,才会受两舌离间动摇了法行。

  所以佛法,佛常常在经典里头教导我们,要深解义趣。你对於经教的义理了解得愈深愈广,你的信心才坚定;愿心坚固,终不动摇。这个会集本,正如夏老居士往生之前所说的,这个会集本会传遍全世界。世界上明眼的人很多,有智慧的人也不少,九种本子摆在面前,他自己可以选择。九种本子都好,无论用哪一个本子,只要老老实实去修行,都能够往生净土,都能够见阿弥陀佛。九个本子,到底哪个好,哪个不好?没有标准,标准在自己。这几个本子,哪个本子你看得很顺,看得很畅通,意思很明显,这个本子对我就契机,契机就得利益。诸位要晓得,讲经说法是给你介绍,是缘,能不能成就是你的功夫。功夫是什么?功夫是信、愿、行。信什么?不是信这个经本,是信阿弥陀佛。所以不管是什么样经本,它内容介绍的都是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界,这就没错。所以只要建立信心,具足信、愿、行这三个条件。

  行,决定要依大势至菩萨教导我们的纲领,「都摄六根,净念相继」。「都摄六根」里面,决定圆圆满满包含了十善业道。为什么?如果你造十恶业,你决定没有办法收摄六根;果然收摄六根,这个人决定是纯善之人。以善心、善行,念佛才得往生净土。我们通常讲发菩提心,这都是泛泛而言。怎么发菩提心?发菩提心要哪些条件?《华严经》上讲得很清楚。善财童子五十三参前面三位善知识,就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝,所以教念佛法门。海云比丘代表二住菩萨,治地住,代表法宝,就跟你讲发菩提心,那里头说得详细。我们读了之后才知道,原来菩萨发菩提心跟我们完全不一样,要真干。妙住比丘代表三住菩萨,代表僧宝,修行住,怎样修六度万行。《华严》虽然讲了许许多多法门,但是指归净土。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖,在华严会上十大愿王导归极乐。

  我们自己要得『不坏法行,所修坚固』,决定不能够妄语、两舌。这个毛病不能改掉,菩提道上就不可能一帆风顺。你的逆境、恶缘,总是不容易摆脱,这些障难从哪里来的?一定要晓得,是自己过去今生所造的。如果你要是怨天尤人,你是罪上又加罪,堕落、受苦还是自己,没有人代替。不懂佛法的人,往往受到灾难自己心不平,总是觉得别人陷害他,总是觉得别人对不起他,社会对不起他,甚至於是老天爷对不起他,佛菩萨对不起他,这个造业就重了,这是不解如来所说义。

  真正通达佛教诲的义趣,我们就觉悟了,世出世法不离因果。因决定是自己造的,佛没有办法给你。佛要是能给我们,我们就不要修行了,佛大慈大悲,让我们都成佛。这是办不到的,是「公修公得,婆修婆得,不修不得」。佛的慈悲只是把道理跟我们说清楚,修学的方法提供给我们;他是个过来人,把他修学的经验提供给我们做参考。我们能相信,顺著他的道路去走,我们决定有成就。佛对我们的加持只是如此而已,这个诸位要懂得。就像我们作学生听老师的,老师对我们的加持是教导我们,路一定要自己走。你在学校念书,老师教你,作业要自己做,不能说老师代你做作业,哪有这种道理?老师代你做作业,你能成就吗?作业一定要自己做。所以我们一定要认真的修行,修什么?把错误的行为修正。我们前面念过的,杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌,这是错误行为;把这些错误行为修正,永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌,这就叫修行。

  所以诸位,「修行」两个字定义一定要认识清楚,不是说我每天读经是修行,我每天拜佛是修行。在日常生活当中,还是杀盗淫妄,那有什么用处?拜佛也没有用处,做再多的好事都没用处。这种例子很多很多,我们在古人笔记小说里边看到很多。有一些人在一生当中,造了很多罪业,发了大财,但是这个发财都是昧著良心欺骗别人赚得来的。到晚年也知道后悔,也知道错了,天天拜佛,修桥补路,尽做好事,最后还是得恶报。什么原因?这个业转不过来。转不过来,实在讲,做得不得力。欺骗别人,赚了十万,拿个两万来做好事、来拜菩萨,这有什么用处?所以我们仔细去观察,都是对於教理欠通,他所行的不力了。

  如果真的通达、真的勇猛精进,业报能转,哪有不能转的?阿闍世王造五逆十恶,临终忏悔还能够上品中生。由此可知,勇猛精进是真能转。转不过来的,不是勇猛精进;是想转,但是贪瞋痴没有完全放下,以为做一点好事就可以弥补了。你做了十分恶,你才做两分善,转不过来。做了十分恶,必须有十二分的善,那可能转过来了。这些道理、事实,经典上有,古人笔记、传记里头有。如果你自己冷静的来观察,在我们周边环境、我们认识朋友当中,有!活生生的就在我们面前,我们能看到。才知道世出世间业因果报是真理、是定律,不但是六道凡夫不能改变,三乘圣人、诸佛如来也不能改变因果。所以世尊对於一切众生的教诲,十善业道是头一堂课。我们从这个经入门,也在这一部经上得大圆满。十善都做到了,都做得非常清净圆满,你就成佛了。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第四十五集)  2000/8/2  新加坡净宗学会  档名:19-014-0045

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第八面,经文倒数第三行,从最后一句看起:

  【五、得不坏善知识,不诳惑故。是为五。】

  这一段是说明离两舌过失所得到的五种殊胜福报。前面四种介绍过了,最后这一种是第五种,『得不坏善知识』。善知识是我们的老师,是我们的同学伴侣,这对于我们学业、道业的成就关系最密切,可以说在增上缘里面,这是第一个重要的增上缘。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面头一条就告诉我们,要亲近明师,这就是此地讲的「善知识」。明,不是说这个老师名气很大,现在讲的知名度很高,这个不见得有效果。佛家讲的「明」是明心见性,真正在修学上他有修、有学、有证,当然最好他是证果的;纵然没有证果,也是有真修实学,这样的老师我们亲近他决定得利益。

  可是善知识很难得到,自古以来所谓是「可遇不可求」。善知识到哪里去求?愈是真善知识愈谦虚,决定不可能自赞毁他,说「别人不如我,我什么都行」,这种善知识古时候没有,现在很多,现在都是赞叹自己,都是毁谤别人。我们要晓得,凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识都非常谦虚,处处都忍让,绝对不会说是任何场合站在别人前面,要争着出风头,没这回事情,他们决定不会干这个事情。真正修道人,说老实话,他们的态度是「多事不如少事,少事不如无事」,他们的生活环境是极清净的。所以只有我们凡夫去找他,他也很慈悲,他不能不教导我们;我们不找他,他再不会找我们。所以学,自古以来世出世间法,大家都听说「求学」,学是我们要去求的,他不会主动来教你,没有这个道理。

  佛法是师道,师道一定是尊师重道,你才能求得到。求的态度要真诚、要恭敬、要谦虚,这三个是必须具备的条件。没有这三个条件,诸佛菩萨来教导你,你也得不到利益,这个是一定道理。可是真正善知识,无论是世法佛法,决定是仁慈的,你只要具备真诚、恭敬、谦虚的条件,你去求他,绝对不会拒绝的。他要拒绝你,一定是这三个条件当中缺一个,他会拒绝你;三个条件统统具足,没有拒绝的理由,他会很认真的帮助你、成就你。

  我在年轻的时候,曾经亲近很多善知识,没有一个拒绝的。我们有作学生的良好态度,真正想学,得到善知识特别的教诲。一九四九年我到台湾,常常想着人间的苦难:如何帮助自己,如何帮助别人?想了许许多多的问题,到最后得出一个结论,都是人的关系。古人讲得好:「人存政举,人亡政息。」于是我才真正体会到制度是次要的。很多人问我:「法师,你到底赞成君主,还是赞成民主?」君主、民主都不重要,重要的是什么?好人。这个领导人是好人,君主也好、民主也好,大家都享福;这个人不是好人,君主、民主大家都遭难。人的问题!

  研究人的问题,那就不能不去研究哲学了。怎么做个好人?怎样开智慧?这才一心一意想学哲学,也亲近几个老师,最后我选定方东美先生。他很慈悲,我们原先的目的只是希望他准许我们到学校去听他的课,我们就很满足了。他看出我们真的有诚意,确实想学,我们对老师恭敬,我们的态度非常谦虚,百分之百的接受教导。这样一来,他不让我到学校,在他家里教我,每一个星期天到他家里上课,学生就我一个。一个老师、一个学生,在他家里小客厅小圆桌,泡一杯茶,这样上课,我的哲学是这样跟他学的。特别爱护。他的学生太多太多了,为什么要这样特别照顾我?就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多,这就是可遇不可求;学生要找个老师不容易,老师找个学生也不容易。以后很多同学们知道了,对我都很重视、很赞叹,说:「方老师眼睛长在头顶上,没有瞧得起任何人。他能这样对待你,那你一定很不简单。」

  你们在香港的同修,大概在香港都知道唐君毅先生。唐君毅是方先生的学生,这是一个很有成就的。方老师对唐先生也非常爱护,也常常跟我们提起。所以,我们自己本身要具足求学的条件,就是做学生的道理你要懂。你是个好学生,自自然然佛菩萨、上天就会跟你安排个好老师;你不是个好学生,你遇到好老师也枉然,你也得不到利益。

  以后我接触佛法了,我亲近章嘉大师,亲近李炳南老居士,都得到特别的照顾。由此可知,我们自己能不能有成就,得不得到善知识、善友的帮助,全靠自己。自己要有真因,外面才有好的助缘。因、缘都具足,果报才会现前。凡事怨天尤人,决定不会有成就。总觉得自己是对的,别人是不对的;总觉得别人对不起自己,连老天爷也对不起我,我就没救了。为什么?所有善知识、善缘看到你敬而远之,不敢碰你。这个道理要懂。真诚、恭敬、谦虚,处处忍让。

  做学问的人,没有领袖欲、没有占有欲,他都是非常热心站在旁边、站在后面帮助别人,所以能与一切人和睦相处。退在后面。我一生都是帮助人,只要人家愿意接受我们的帮助,他所作所为是正法、是利益社会大众的,我们就会相处很好。过去韩锳馆长,我们相处三十年。她往生之后,我们接受李木源居士的邀请到新加坡来,我们全心全力帮助他。因为他们是居士身分,所以我们在一起,他总把我摆在第一位,他们在第二位,这个是在家人尊重出家人。如果他们两位是出家人,我一定让他站在当中,我站在他旁边,一定的道理。谦敬不只是一生,生生世世。世出世间大圣大贤,永远是谦敬的。《论语》上面,学生赞叹夫子的德行:「温、良、恭、俭、让。」最后,忍让,让是谦虚。处处让,时时让,让是美德。

  什么叫「不坏善知识」?你亲近善知识这个缘,绝对不会有人破坏,你得不坏善知识。亲近善友,特别在这个时代,毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师,真的是三位大德。有人知道我跟他们学,就有人来阻碍,来劝我:「他们不是真正的好人。」嫉妒障碍,劝我们退心,去另外找别的善知识。说章嘉大师是政治和尚,说李炳南老居士是四宝,说方东美先生厌弃他的元配。说闲话的人多,我们听听一笑了之,我还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨,我们的心就动摇了,信心就丧失了,这是自己没有福报、没有善根,听信谣言。他说的那些话是不是事实?我们不经过调查轻易相信,愚痴到了极处!我们有没有调查的必要?有调查,你的心已经不诚不敬了。为什么?你产生怀疑。如果对老师真的有信心,这些话听而不闻。要用这种态度,才能保住自己道学,不至于受到别人的妨碍。

  『不诳惑故』,「诳」是欺骗。老师不欺骗我们,我们做学生的人决定不欺骗老师,以真诚心相待。人生在世,古人都感叹,一个人在一生当中能遇到一个知己,可以没有隐私、没有隐瞒说话的,你这一个人这一生值得了。我这一生还遇到好多个。最重要的,是自己要具备不诳惑别人。不但对老师,对父母、对尊长、对朋友、对一切众生,我们都不欺骗,没有欺骗的理由。为什么欺骗众生?我不欺骗别人,别人有欺骗我,我也欢喜接受。为什么会有这个果报?我这一生懂得这个道理,不欺骗别人,过去生中没有遇到佛法,大概也骗了不少众生,今天别人来欺骗我,冤冤相报,帐就这样结掉了,好事情。他骗我,我不骗他;他毁谤我,我赞叹他。帐结掉之后,善缘成熟了。所以总要记住,真正修道人、真正做学问的人,一定要懂得化敌为友,这就是你成就了,跟人不可以对立。

  我也常常劝人,在这个社会不要竞争,我们学佛人懂得因果,「一饮一啄,莫非前定」。你有所发明,现在这个世间,一切有发明的人都申请什么?专利。我也曾经劝一位科学家,现在在美国,他是中国人,他发明的东西也有一百多种,样样都申请专利。我告诉他:「放弃专利,你的利得的更大。你那个专利很小,一点点。为社会众生造福,你要专利干什么?」这要智慧,要真正想通。文人的著作不要版权,你的东西是好东西,是一个利益社会东西,你何必要版权限制住,「版权所有,翻印必究」。你把你自己的善,本来可以能够扩散到虚空法界,你把它画个圈圈,死在这个地方,不能够产生广大的影响,这是绝大的错误!都是自私自利害了自己。

  圣人、贤人,中国人称圣贤。什么叫「圣贤」?通达明了宇宙人生真相的人,这个人称圣人、称贤人,在佛法里面称佛、称菩萨,他们通达明了。通达明了的人,哪里会有什么专利、所有权?不可能的事情。这是我们要学习的。善知识不诳惑我们,我们也不诳惑一切众生,你才能得真善知识的教诲,你才能够亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法,这五种不可坏法的真因是不两舌。这五种不可坏法,能成就世出世间一切善业、一切真实功德。

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】

  前面讲不是学佛的,要是学佛,志在无上菩提的人。

  【后成佛时,得正眷属。】

  『眷属』,是讲法眷属,你的团体、僧团,大家在一块修行,

  【诸魔外道不能沮坏。】

  为什么?你没有恶的因。诸魔外道虽然是恶缘,你没有恶因,恶缘再多,它不起作用。因要正,因不能不正,十善业是正因。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第四十六集)  2000/8/3  新加坡净宗学会  档名:19-014-0046

  诸位同学,大家好!古时候国家有灾难,地方上有凶灾,国王与地方的官员都知道用佛法来教化众生,上下都能够依教奉行,蒙佛的感化消除灾难,我们在历史上看到很多的例子。到底有没有效果?史实可以给我们做证明。为什么会有效果?这个道理很深很深。佛教大乘经典里面讲得很清楚,儒家跟其他宗教也有讲,但是没有佛法讲得清楚,这是佛法典籍丰富。

  佛告诉我们,虚空法界诸佛刹土一切众生,是同一个因生的;这个因,就是佛法讲的心性,同一个心性生的。就像我们人的身体一样,它是一个身体;这个身体许许多多的细胞,我们现在知道细胞并不是最小的,细胞是由原子、电子组合的,近代科学家告诉我们,原子、电子也不是最小的,还有比电子更小的,亿万分之一的,称为「夸克」;我们世界所有一切众生就像最小的物质一样,不知道整个身体是自己,执著那个小粒子以为是自己。他什么时候知道整个身体是自己,然后就晓得,任何一个粒子都能影响全身。就像我们身体一样,任何一个细胞、任何部位,你用针扎一下子,全身感觉到疼痛,我们懂这个道理。

  所以佛教导我们,当有灾难的时候,一定要反省、要改过、要自新,这样就能够化解灾难。所以它有很深的道理在。佛陀的教育,确确实实是世出世间究竟圆满至善的智慧教育,世出世间所有问题都能帮助我们解决。我们在日常生活当中遇到一些不祥的灾变,我们常常听到的水灾、旱灾、地震、风灾,这一些确确实实都是我们有情众生所做不善业感召的。如果要是说这些自然灾害与我们思想行为不相关,这是错误的,这个观念错误。

  过去的人,在中国过去两千年当中,帝王的时代,可以说很少帝王是没有接受过佛法的,几乎是没有。佛法从汉朝时候传到中国,我们知道是后汉明帝永平十年传到中国来的,公元六十七年。传到中国来之后,中国士大夫阶级,现在讲的是知识分子,古时候讲士大夫阶级,现在就是讲的知识分子,无论他相不相信,没有不读佛书的,多多少少都读,影响很深。年轻,血气方刚、成见很深,不能接受,晚年的时候,很多都接受了。最具代表的人物,韩愈。韩愈在年轻的时候排斥佛法,晚年的时候皈依大颠和尚,认真学佛,知道过去见解思想错误了。所以从前读书人有个好处,他知道自己过失,他能忏悔、他能改过,这是很难得的。现在有一些人非常顽固,虽然知道错了,错了也不承认,也不肯改,这个果报就很凄惨。我们不能不懂这些道理,不能不细细观察过去现在这些事实,从这个地方建立信心。

  佛法是从日常点点滴滴生活教育,一直到你彻底明了虚空法界真相,所以它是一个圆满的教学,我们应当理解,遇到是大幸。许多政治家,对於宗教产生怀疑,这是他认识不够。为什么中国古代几千年来改朝换代,每一个帝王都尊崇佛教?原因是他了解、他认识佛、菩萨、自身以及他教化的所有众生。对国家来说,《梵网经》里面有两条。第一条,「不作国贼」,这是佛法决定不许可的,这个国主欢迎,对国家有大利益了。第二,「不谤国主」,国家领导人纵然有过失,不可以毁谤。为什么?他是全国人信赖的中心,如果对於国家领导人毁谤,引起全国人的猜疑,这个国家就危险了。所以可以规劝,不可以毁谤。我们想,这是全世界任何一个国家民族领导人所欢迎的。

  儒家教人,譬如世间报仇,「杀父之仇,不共戴天」,这个大仇一定要报;可是你杀父之仇这个仇人,现在他是政府的官员,你就不能报。为什么?他为人民服务,你要是把他杀掉,报了仇,他服务得很好,做得很好,你让许许多多百姓没福了,你这个罪过重了。什么时候报仇?等他退休了再报。很有道理。他没有退休,他现在所做为人民、为社会、为公益事情在献身,这个不能报,杀父之仇都不可以报。我们想想,圣人教人真的是合情、合理、合法。

  《璎珞经》里面也有两条。佛教导我们第一条,「不漏国税」。现在多少人想尽方法逃税,这是佛法不许可的。佛弟子不尽义务纳税,这错了,犯戒了。纳税,是人民应尽的义务。国家靠税收,以这个收入来建设国家。政府国库空虚,没有钱从事许多建设的事业,人民就没福了。所以纳税是什么?纳税是造福社会、造福人群,这是慈善事业里面第一个,我们应尽的义务。第二条,「不犯国制」,国制是国家法律,一定要守法。

  你们想想这四条戒,政治领袖如果读佛经,知道这四条戒,他一定欢迎,他一定主动来推行佛陀教育。许多人问:什么是正法?什么是邪法?这四条戒就是界订邪正的标准。不知道爱国家、爱民族,倾向外国,欺负自己的国家,这是国贼,这个不是佛法。毁谤国家领导人,批判国家的行政,分离人民的感情,挑拨族群的纠纷,这不是佛弟子,佛从来没有这样教学过的。

  逃税,全世界,中国、外国。外国人从前老实。方东美先生那个时候,我跟他学习的时候,这是在四十多年前。他曾经告诉我,五十年前,那个时候讲五十年前,现在再加上四十年,九十年前,他说那个时候的美国人很可爱,美国人有正义感。现在美国人被东方人同化了,东方人逃税种种聪明技巧,美国人学会了。文化交流,我们把他们的坏东西学会了,他们把我们坏东西也学会了。好的不学,专学坏的。也学著逃税,也学著贪污了。一味讲求利害,讲求自私自利,道义没有了。钻法律漏洞,这就是犯法。佛教导我们的,「不作国贼」、「不谤国主」、「不漏国税」、「不犯国制」,这都是佛教化一切众生如何爱护国家。你这四条做到了才叫爱国;你这四条做不到,爱国是假的不是真的。佛陀字字句句教导我们,含义都深远无尽。

  《大集经》里还告诉我们,他说世间要是没有佛,这也是假设的话,而实际上也是真的,释迦牟尼佛的法运一万二千年,一万二千年过去了,世间没有佛了,贤劫第五尊佛是弥勒菩萨示现成佛。这个时间很长,《弥勒下生经》上告诉我们,他什么时候再来?五十六亿万年之后。换句话说,五十六亿万年,释迦牟尼佛法运过去之后,有这么长的时间这个世间没有佛,要等弥勒佛下生讲经说法,这个时候佛法才出现。所以佛在经上常讲:「人身难得,佛法难闻。」真不容易!我们恰恰好能够生在这一万二千年当中,你才遇到佛法。没有佛法的时候,佛说了,「善事父母即是事佛」。於是我们就晓得,佛法在这个世间消灭之后,为什么释迦牟尼佛把度化众生的事情交给地藏菩萨。观音菩萨他不交,文殊、普贤这些大菩萨他都不付托,单单付托地藏菩萨。是什么意思?地藏菩萨代表孝亲尊师,世间没有佛法的时候,你懂得孝亲尊师,就是跟事奉佛陀没有两样。这是个表法的义趣,我们都要懂。

  佛陀的教诲,始於事亲。净业三福第一句话,「孝养父母,奉事师长」,佛教人从这里开始,也是到这里圆满。千经万论,长劫修行,到最后就是这两桩事情圆满,圆满就成佛了。你把孝亲尊师的道理搞清楚了,圆圆满满落实在你生活当中,落实在你处事待人之处,你就叫成佛了。由此可知,千经万论、四十九年的说法,说什么?无非是说孝道跟师道的大道理,孝道与师道的落实,佛就说这个。

  说到究竟处,佛指示我们,虚空法界一切众生皆是我们的父母、皆是我们的老师。这个话初学的人很难体会,愈深入你就愈发现佛这两句话有道理。到什么时候你能够肯定接受?觉悟。大乘圆教初住菩萨接受了,完全没有疑惑了,认真奉行。从初住到等觉,这个菩萨位次四十一个阶级,他修什么?无非是落实这个理念而已。十法界里面的人,只能说是听佛有这个说法,纵然不反对,没有法子证实。为什么?妄想分别执著放不下。还是有分别,还是有执著,所以只能是听说而已,「听佛有这个说法,是不是事实,我还不敢肯定」,这是我们凡夫,因为对佛尊重,不敢反驳。不是佛教徒,对佛没有这个尊重心,就提出批判了。佛说的是真话,要用智慧、要用实践去证实。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第四十七集)  2000/8/4  新加坡净宗学会  档名:19-014-0047

  诸位同学,大家好!昨天台北净宗学会谢居士打个电话给我,要我跟他们谈谈修行的方法。现在他们也在收看我们的网路。这是一个很严肃的问题,「修行」这两个字的定义首先要搞清楚。「行」是行为,行为包括的范围就太大太大了。佛跟我们说法,将无量无边的行为归纳为三大类,这个大家都熟知的:身、语、意,再多的行为,也不出这三类。「身」是身体的造作,「语」是言语,「意」是思想、见解、念头。「修」是修正。如果我们的思想、见解、言语、行为有了错误,将错误修正过来,叫做「修行」。佛陀的教导著重在修行,只有修正自己错误行为,我们才能得真实的利益。

  学佛的同修都能够肯定这个世间确确实实有六道轮回,这个事情不是假的。六道轮回也不是释迦牟尼佛首先说出来的,最早讲六道轮回是婆罗门教,就是现在在新加坡大家熟知的兴都教,古时候称婆罗门教,在中国称印度教,他们有八千多年的历史,比佛教早得太多了。他们自己说有一万多年,但是今天世界上肯定他们大概是八千五百年,是很古老的一个宗教。我们在佛经里面看到释迦牟尼佛介绍婆罗门教,婆罗门教修禅定,这个禅定我们讲的是「世间禅定」,四禅八定。

  我们知道六道是六种不同的空间,虽然畜生道有一部分我们见到,有一部分我们见不到。畜生的种类很多,见得到的是跟我们生活在同一个空间,不同空间我们就见不到了。可是禅定能够突破,我们在讲席当中说了不少。空间怎么来的?六道是六种不同的空间,四圣法界又是四种不同的空间,一真法界也是一个不同空间。从理论上讲,空间维次是无限量的。佛跟我们讲十法界、讲一真法界,是讲大的,没有讲细的,细的则是太多了。怎么来的?是从妄想分别执著变现出来的。於是我们就能够体会到,一切众生妄想分别执著无量无边,所以不同维次空间当然是无尽的。

  如何突破?今天科学家都在想方法,还是没有办法突破这个空间维次,如果能突破四度空间,那你就能见到过去、未来了。而古老的修行人,他修禅定。禅定是什么?把自己的妄想分别执著放下。放下得愈多,突破的层次就愈多,於是六道他见到了。天道很复杂,佛经里面讲天有二十八层:欲界有六层,色界有十八层,无色界有四层。所以只要把原因找到,将原因消除,这个事情就不难解决了。所以六道的状况,古老的婆罗门修行人很清楚、很明了,他们说得不错,今天西方科学家也确实证实有轮回的存在。

  我们在前两三个月,还收到美国同修寄来的一个剪下来的报纸,这是美国最近发生的。一个一岁多的小女孩,说她前生是美国的原居民红番投胎的。一岁多,她能够说一百多年前红番的土话。现在懂得这个土话的人,在全美国他们说也不过只有几十个人,很少人能懂了。她说的是那个话,确实被人证实。她说的是一次跟白人战争,她是战争里面死去的,说那一次战争的状况,这是确确实实证明她真的是转世轮回。像这种例子,现在在世界上、在中国都很多。不要说过去,专门搜集现前的。

  但是,轮回之所以然的道理,婆罗门教就没有法子说出来了。他是知其当然而不知其所以然,世尊这才出现在世间。他来干什么的?他出现在世间,就是为大家解决疑难的。我们这个世间人能解决的,佛不会多事,「多一事不如少一事,少一事不如无事」。你们想解决而解决不了,而且这个问题是一个正确的问题,佛菩萨大慈大悲,我们有这个念头想解决问题,这个念头就是「感」,众生有感,佛菩萨决定有应,感应道交,这是诸佛菩萨示现在这个世间。佛出世之后,不仅是六道轮回所以然的道理说得很清楚、很明白,而且告诉我们轮回之外还有法界,有四圣法界,有一真法界,这是古老婆罗门教里面全都没有提到的。

  四圣法界是相似的法界,六道纯粹是虚妄不实,我们一定要晓得。生天,天不究竟。许多人把天当作究竟,佛告诉我们天不究竟,天的福报比人间大,寿命比人间长,这是真的不是

假的。非想非非想天的寿命八万大劫,这个寿命之长我们无法想像。但是八万大劫到了怎么办?还是要搞轮回。那是到最高的地方了,最高的地方寿命完了,那就往下堕落,没有法子向上再提升。所以这些事实真相,我们总要清楚。佛跟我们说的话,没有一句话是妄语,没有一个字是欺骗众生。《金刚经》上说得好:「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」说得这么清楚。

  我们做学生的人,最重要的条件就是对老师要诚敬。印光大师说得很好,诚敬就是入道之门。这个不但在佛法,世间圣人,儒家、道家教人,也都是从诚敬入门。再看看西方的宗教,没有一个是例外的。不诚,你什么都学不到;你能够学到的,世智辩聪。儒家讲的「记问之学」,你听得很多,你能够记得一些,於是道听涂说,解决不了问题,不是从你心性里面流露出来的,你所讲的是别人的。释迦牟尼佛、孔老夫子值得我们尊敬的,他不是叙说别人的,是从自性里面流露出来。而且告诉我们,虚空法界众生虽然无量无边,真心本性是一个,决定没有两样。所以「生佛不二」,众生跟佛不二,性相不二、理事不二,这是佛在经上讲得太多了。所以我们从哪里入门?从诚敬。《观无量寿佛经,》佛教导我们「孝养父母,奉事师长」,我们没有诚敬就不孝、就不敬,所以孝敬是从诚敬里头生起来的。因此十善业道,就成了基本的科目。

  修行不能成就,不单是现前,现前不能成就的人多了,太多太多了;古时候修行人,也是成就的人少,失败的人多。原因在什么地方?内有烦恼,外有诱惑,这真的叫「内忧外患」。内里面自私自利、贪瞋痴慢,这是内;外面有名闻利养,有五欲六尘诱惑。你怎么得了!佛在经上常常提醒我们,「财色名食睡」,这叫五欲,「地狱五条根」。你贪著一条你就会堕地狱,五个都贪,还得了!又贪名、又贪利、又贪地位、又贪权力、又贪女色、又贪财宝,非堕地狱不可!

  儒、佛典籍里面所讲的「大丈夫」,佛典籍里面所讲的「大英雄」,什么叫大英雄?什么叫大丈夫?能够克服这些欲念的,这个人了不起!一般人做不到的你能做到,这个人叫英雄,这个人叫大丈夫。世出世间圣贤都做出榜样给我们看。释迦牟尼佛给我们示现的、做的样子,他是王子出身,别人求富贵未必求得到,他富贵现成的。舍弃王位、舍弃富裕的生活,这是名闻利养他放下了,五欲六尘放下了。一生过的生活,托钵;日中一食,树下一宿,他做出榜样来给我们看。这个生活是最健康的生活,这个生活是回归大自然的生活。回归大自然是正常的、是健康的。他是全面的回归,今天讲的是全方位的回归。心没有忧喜,身没有苦乐,这才是佛经上所讲的真正的离苦得乐。佛说的「离苦」不是苦乐之苦,佛说的「得乐」不是苦乐之乐,苦乐是相对的。苦乐忧喜舍他全都放下了,他得的是真乐,我们现在的人体会不到。

  所以,修行要想在这一生道业圆满成就,你往生西方极乐世界真正有把握,一定要严守五戒十善,决定不能够犯,决定要放下自私自利。我们常常听说,这个最普遍,大家听说的政治家、政客。政治家跟政客从哪里分?有什么不一样?其实很简单的就能够辨别出来。政治家是无私无我,绝不贪图地位名分,念念是为国家、为社会、为人民服务的,这是政治家。政客怎么样?政客念念为自己;怎样保全自己的地位,保全自己的权力,这个是政客。由此可知,为众生的,这是政治家;为自己的,这是政客。在佛法里面分,政治家是菩萨化身、佛菩萨,政客是凡夫,凡圣的差别。自古以来,在中国、外国,历史上确实不少有政治家的。在中国最著名的,周公。古圣先王,尧、舜、禹、汤,孔老夫子常常赞叹的,这些人没有私心、没有自己,从政做到帝王,舍己为人,对於自己的权位毫不留恋,看到有贤人、有比自己做得更好的人,他就让位,这是政治家。

  同样一个道理,在各行各业里面,在学术里面,世间人称他为「家」,那就是大公无私;在佛门里面讲,菩萨示现、菩萨应化,他是为社会、为众生服务的,不是为自己的。如果起心动念还是为自己的利益,这是凡夫,这是迷,没有觉悟。觉悟的人起心动念、言语造作都是为社会的安全、人民的福祉、世界和平。如果对这些事情没有利益,他也不会做,他不会说,想都不想。我们明白这个道理,就晓得怎样修行,怎样在这一生当中圆满证得无上菩提,我们这一生过得就有意义、有价值了,就没有空来一趟了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第四十八集)  2000/8/5  新加坡净宗学会  档名:19-014-0048

  诸位同学,大家好!古人常说:「人存政举,人亡政息」,再好的制度必须要有人执行,才能产生效果。教学也不例外,再善的教育,如果学习的人不能落实,那就变成清谈,对自己修身齐家,对社会、对国家都没有实质的贡献。宗教教育也不例外,今天社会普遍的厌恶佛陀教育,原因在哪里?我们要明了。我们接触之后,深深的明了佛陀教育是世间,包括古今中外,确确实实是至善圆满的教育。为什么会沦落到这种地步?这个责任谁要负?佛陀的学生要负,不能怪别人。佛已经不在世间了,祖师大德也已经远离我们而去,现前的佛门弟子,在家、出家,我们对於佛陀的教诲不能够认识、不能够理解、不能够奉行,我们是佛菩萨的罪人,是祖师大德的罪人。

  昨天晚上我听何云先生告诉我,此地国大古振美教授这些年来写了一本大书,分量很大,专门研究佛教在中国这两千年,对国家、对民族、对政治、对社会的巨大贡献。他非常赞叹,他说这个工作过去没有人做的。我认识古教授,那个时候他还在大学念书,我认识他大概有三十多年了。他从这个角度来看佛法,很难得,足以启发现在世界每个国家地区的领导人。

  我知道西方。我在美国住得很久,美国这个国家非常欢迎信仰宗教,从小学就是如此。他就调查小学生有没有宗教信仰,不管你信仰哪个宗教都好,不信仰宗教的他就给你打上问号,你是个问题学生。确实跟我们东方人观念不一样。为什么?宗教教育在西方人心目当中,是道德的教育。你心目当中敬神,你会受神圣教诲的约束,这是一桩好事情,他们不把这个看作迷信。我们仔细观察,西方人的领袖,美国的总统、英国的首相,星期天都上教堂去做祷告,那是宗教教育。

  佛教要讲宗教教育,这个「宗教」的定义跟他们观念当中绝不相同,这是我们学佛人必须要辨别的。我们佛教讲「宗」,是讲禅宗,专指禅宗;讲「教」,除禅宗之外,其他九个宗派都叫做「教下」。宗门教下,这是我们佛教本身称「宗教」。诸位要晓得,宗门、教下都是教育,都是教学,所以佛教是教育。我们称释迦牟尼佛,没有称他作「主」、没有称他作「神」、没有称他作「上帝」,我们称他作「本师」,你们看看这个称呼。「本师」是什么意思?我们最初的这个老师,佛陀教育创始的这个老师我们称「本师」。我们自称「弟子」,你们想想这是什么味道?我们跟佛的关系,师生关系。教育里面才有师生关系。宗教里面有父子关系、主仆关系,没有师生关系,这个道理我们要懂。

  在后世,社会一般大众称出家人为「和尚」。「和尚」是梵语,它的意思是「亲教师」。要用我们现代教育的名词来说,和尚是两种身分,第一种身分是学校校长。校长是和尚,除校长之外其他人不能称「和尚」;其他的人在佛法里面称「阿闍黎」,我们中国人称「法师」。和尚是主持教育的,他负责整个教学,他聘请这些教授、老师,是替他执行的;他管教育政策,决定教学计划,怎样能够达到教学的目的,这是校长。所以,教职员都是帮助他执行的。所以和尚只有一个,没有两个。但是在大学研究所里面,指导教授也算是和尚、亲教师,研究所里面的指导教授。所以和尚是这两种身分,一个是校长,一个是指导教授,极其尊敬的称呼。所以「和尚」不能随便称的,极其尊敬的称呼。「阿闍黎」也是梵语,它的意思是,这一个老师他的言行可以做我的榜样。所以古时候翻作「轨范师」,轨道、模范,这是一般称教职员;教职员的言行可以做学生的榜样、做学生的模范。

  唐朝时代,佛教在中国起了一次很大的革命,那就是丛林制度的兴起。这是中国佛教的特色,这个好!丛林制度是什么?就是正规的大学。释迦牟尼佛一生讲学,跟孔老夫子一样,办私塾,没有正式成立学校;传到中国还是这个样子,还是属於私塾教学这一类的。到马祖,马祖是禅宗第八代,我们一般俗称是六祖惠能大师的徒孙。马祖、百丈都是第八代的,他们两位发起建丛林,就是把佛教教学正规化,有组织的、有系统的组织起来。「马祖建丛林,百丈立清规」,那就是这个学校的章程,里面的一些规章制度,百丈大师他拟订的,这就是佛教大学。丛林里面分工,跟现在大学没有两样。丛林的主席也叫做「方丈」,那就是校长;方丈是他居住的房子,房子不大,方圆一丈,所以称为方丈。这里看到出家人生活的简单、节俭。这是主席,这是和尚,所以称「大和尚」。

  和尚下面有三位纲领执事,一个是首座和尚,管教务的,就是现在大学里头的教务长,他叫「首座」;「维那」,管训导的;「监院」,管总务的。名称不一样,其实首座就是教务长,维那是训导长,监院是总务长;现在学校组织跟那个时候一样,只是职位名称不一样。首座有很多位,里面有一位领导的称「首座和尚」,他们管教学。所以仔细去研究、去观察,佛教是教育,佛教不是宗教。但是有人觉得奇怪,为什么佛教丛林寺院造得有那么多的佛像,教人看到好像是迷信?这个是他没有深入去理解。我们今天社会一般大学跟博物馆分开,有许多课程要到博物馆去调查、去参观、去研究。佛教它很特殊,它的确是高度艺术的教学,它把博物馆跟学校结合在一起,这个很特殊。佛教重视艺术,雕塑、美术、音乐,乃至於建筑,它把艺术跟教学结合在一起,今天讲高度艺术化的教学。这个教学好!让你六根接触境界全是教育,一切时、一切处都提醒你,这就是佛法里面讲的「表法」。

  我们看看古大德在经书里的注解,特别是清凉大师注《华严》,都给我们指出来《华严》种种表法的意思。经上跟你们讲得那么多。菩萨,菩萨是彻底觉悟的人;讲的天王,诸天天王是代表这个社会政治制度各级的领导人,这个属於天王。我们现在在《华严经》上读到的。像国家领导人、省级领导人、县市领导人,这一类属於天王。这我们已经读过去了。现在我们读的是杂神众。你看到这许多人,我们最近读的,还没有读完,紧那罗王,这些杂神有几十种之多。杂神代表什么?社会各行各业的领导人,不是属於政治领导人。你开个公司,你开个商店,老板都是领导人,是这一类的。我们这个《十善业道经》里面,这是教龙王,龙王属於杂神类的,他不属於政治。你要懂得它的含义,它没有迷信,它把它教学升华,用艺术方法来表达,含义就深了,活泼了。

  佛讲这个经,在娑竭罗龙宫讲的。娑竭罗龙宫是什么?就是我们现实的社会。「娑竭罗」是梵语,照字面翻,「咸水海」,这海水是咸的。我问你,海水好不好喝?海水不好喝。对!这代表什么?我们这个人世间是苦海,苦海无边,娑竭罗是代表苦海。「龙」是什么?这个社会上的人心、事理变幻无常;龙是善变的,龙跟蛇在古时候人心目当中是最会变化的。这是形容什么?世间人情事理变化多端。所以龙宫在哪里?在我们现前社会。谁是龙?每一个人都是龙;一天到晚胡思乱想,这叫龙。「王」,就是各个行业里头的领导人。你在家里是个家长,你是家里的王;你开个小店,你是老板,你是小店的王,就是这个意思。哪来的迷信?你要懂得佛说法的深义。

  所以佛法里头常讲:「依文解义,三世佛冤。」你要照著文字来解释,去理解,三世诸佛都喊冤枉,你把他的意思全解错了。你不懂得他说话意在言外,这才美,让你去体会,一句话意思无穷,这是说话的艺术。「中国人会说话」,赵朴初老居士讲得很好,「受佛教的影响」,「如果没有佛教」,赵老说:「中国人说不出一句完整的话来。」为什么?你一句话里头,你仔细去想想,很多名词术语全是佛教的,所以离开佛教的文化,就不会说话了。他老人家说得很有道理,这是对於佛法有研究、有认识的。

  因此,我们从各个方面去观察,我们才真正理解释迦牟尼佛是一个什么样的人。用今天社会大众的观念给释迦牟尼佛定位,他是一位多元文化社会教育家。我想这是学佛的人都会肯定的。释迦牟尼佛一生对社会、对人民的贡献,他是一位多元文化社会教育的义务工作者,值得我们尊敬。我们学佛就要效法释迦牟尼佛,我们献身从事於多元文化的社会教育,我们也要学习像释迦牟尼佛一样,做一个义务的教学。

  所以,人不能不学佛,学佛与信仰宗教不发生冲突。这个话大概是在三、四十年前,我在辅仁大学讲过。我记得我在辅仁大学讲演的时候,前面两排坐的是神父、修女,后面坐的是他们学校的学生。我看到这么多神父,我看到很欢喜。我告诉他:你们跟上帝是父子关系,你们来学佛,跟释迦牟尼佛是师生关系,没有冲突,你在家有父母,到学校有老师,哪里会冲突?我还特别劝他:一定要好好的跟释迦牟尼佛学,否则的话上帝会很感叹,「我的儿女不错,是很好,可惜没有上过学」,上帝也很难为情;如果你学佛,上帝感觉到很荣耀,「我的儿女是最有智慧释迦牟尼的学生」,他也增光。我说了,大家都哄堂大笑。那一天同学们告诉我,说这些神父让我留半个小时,他们要提问题。我讲完之后,一个问题都没有。

  所以佛教是究竟圆满的教育,任何宗教徒都应当要学佛;它是智慧的教育,没有智慧不能解决问题。真的,学佛上帝不反对。我们在经典上看到,上帝常常请佛菩萨到天宫去讲经说法。所以我说:「现在你不学也没关系,你好好的去修你的法门。将来你真的到天堂了,你到天堂里,你的上帝请佛菩萨讲经,你跟著听也一样,也不错。你上不了天堂,那你这个机会就错过了。」所以我们要明理,要认识佛教,要肩负起教学的使命,要做好榜样给社会大众看。如果我们不能做个好样子,我们就是佛菩萨的罪人,是祖师大德的罪人,我们对不起自己,也对不起社会。你没有机缘接触到佛法,那就另当别论;接触到了,我们就有使命感。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第四十九集)  2000/8/12  新加坡净宗学会  档名:19-014-0049

  诸位同学,大家好!今天有台北净宗学会跟我们开始做双向的联系,这一个沟通可以使我们每天都能够见面。我们得力於高科技的发达,确实可以做到全世界的同修,我们每天都能够做到面对面的接触。这是在过去我们梦想不到的事情,现在已经变成事实了。科技不断的在进步,我们的技术也是不断的在革新,画面、音响愈来愈逼真、愈来愈清晰,这是一桩好事情。

  今天世界的不安,社会的动乱,有许多人探讨这个因素,希求解决之道。我也遇到许多人来问我,我的看法,这是一个教育的问题。儒家所说的,「人不学,不知义」。「义」,就是应当做的事情。不应当做的事情你去做,这就是不义;应当做的事情我们去做,这叫义。所以今天讲「义务工作」。由此可知,教学重要。中国古代朝野这些贤哲都懂得这个道理,都重视教学。《礼记》里面明白的告诉我们:「建国君民,教学为先。」这是说建一个国家,建立一个政权,什么最重要?教育最重要。教育大致上可以分为四个项目,四个项目是一体,决定不能够分割。第一个是家庭教育,第二个是学校教育,第三个是社会教育,第四个是宗教教育。这四种教育是以家庭教育为根本,宗教教育达到究竟圆满。这四种教育办好了,天下太平,社会安定,人民幸福;如果把这四种教育疏忽了,天下焉有不乱之理?这个道理我们要懂。

  中国人在今天的世界上,西方人已经重新肯定、承认中国人有智慧,中国人是世界上最聪明的人。我在八三年,在纽约弘法的时候,当地的美国人就是这样称赞,说:「全世界一个人一个人比,中国人第一;两个人两个人比,犹太人第一;三个人三个人比,日本人第一。」这意思很明显,中国人一个人一个人比世界第一,可惜不团结,他们肯定全世界最团结的是日本人。所以他问我:「你们中国人为什么不团结?」我一看他们都是基督教徒,我说:「这是上帝安排的。」他们听了很惊讶:「为什么上帝安排的?」我说:「中国人团结,你还有饭吃?」我们就一笑了之。外国人佩服中国人聪明才智,挖苦中国人不团结,这值得我们深深反省。

  中国人本来是团结的,所以「团结」这个名词在中国古时候没有,中国人用不上。为什么?五伦的教育就是团结。外国人没有这个教育,所以他们要讲团结。中国人本身天生是个团结的,现在为什么不团结?我们把祖宗的教法丢掉了,不要了,所以现在比不上外国人。外国人讲团结,我们不讲团结;伦理也不讲,团结也不讲,怎么能比得上外国人?祖宗的教育我们要细心体会,那是千万年智慧经验的结晶,不可以疏忽,长治久安、繁荣兴旺、离苦得乐的大道理在。很可惜,近代中国人忽略了,以为这些是旧的东西,旧的东西应当被淘汰。

  两千年前汉武帝为国家制定教育政策,遵从孔孟的学说,教导人民。没有多久,明帝时代佛法传到中国,被朝野所认同,全面接受。於是主宰中国教育的,就是孔孟学说与大乘佛法。两千年来改朝换代,这历史上记载得很清楚,典章文物制度有改变、有革新,唯独教育这两千年没有改变过;蒙古人入主中国没有改变,满清人入主中国也没有改变。我们有没有想一想这是什么道理?他为什么不改变?细细想,这是真理的教育。真理超越时间、超越空间,怎么能改变?一改变天下大乱。

  到民国来,改变了。满清被推翻之后到现在,还不到一百年,这一百年社会人心所产生的变化,在中国几千年的历史当中所没有。这又是什么原因?我们有没有去多想一想?教学重要!学什么?学古圣先贤的教诲。那我们要问,孔孟、大乘佛法,它教人教什么?可以说儒佛都是一致的,教人要「诚敬、仁慈、博爱」。古圣先贤的教育,这六个字涵盖尽了。我们放弃了。放弃了,现在社会是什么?不诚,虚伪;不敬,傲慢;不仁,自私自利;不慈,没有爱心。不但他不能够爱人、不能够爱物,他自己都作践自己、糟蹋自己,不知道爱自己。儒佛大乘教育,内容如此而已!我们想一想,现在社会是不是需要?

  七十年代英国汤恩比博士呼吁:「解决二十一世纪社会问题,只有孔孟学说与大乘佛法。」所以现在西方人重视汉学,西方人重视佛法。这几年来,英国学校里面,小学、中学、大学课本里面,有佛经的内容了。去年我在澳洲,那一边同学送了两本学校教科书,是英文写的,我也看不懂。他告诉我是佛学,学校教科书,学生上佛学课程。这是基督教的国家,学校采用佛学课程。难得!我们看到非常欢喜。所以将来孔孟学说跟大乘佛法,外国人带头,外国人先干,然后我们中国人跟进。我们老祖宗东西我们不要了,现在外国人请去供奉。我们这里打倒,人家那个地方供奉,正是《论语》所讲的:「德不孤,必有邻。」我们老祖宗的子孙不要他,外面有朋友爱他,他不孤单。值得我们深深的去反省,我们要觉悟!不觉悟,永远还是跟著外国人走。

  我们国家虽然独立,我们的思想意识型态没有独立。所以今天虽然一般讲教育很发达,发达的是科技教育、工商业教育,功利的教育,不是诚敬、仁慈、博爱的教育。不是仁慈博爱的教育,就不能解决社会问题。我昨天从香港回来,今天早晨这边同修拿了一份报纸给我看,印尼现在他们有七个宗教,听说有一万多人在一起做和平祈祷,这是好事情。所以我们今天只有祈求世界上的宗教家、志士仁人,个个深入自己的经典,推动仁慈博爱的教育。诚敬、仁慈、博爱,是全世界所有宗教教学的根本。宗教会变成迷信,就是过分重视形式的祭典,把教学疏忽了。每一部经典都是古圣先贤教化众生的宝训,我们要有智慧认识清楚。

  谢居士给我的传真,问我佛七念佛如何得力?还是诚敬、仁慈、博爱;放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,一心专念,决定往生。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们,念佛最怕的是夹杂,所以他教我们「不怀疑、不夹杂、不间断」,就决定成就。他这三句话,实际上是从大势至菩萨那里学得来的。大势至菩萨教人:「都摄六根,净念相继。」这是念佛方法。「都摄六根」,就是我刚才讲的放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,六根就都回来了,这都摄六根。净念相继,用清净心。真诚心就是清净心,清净心念佛,「净念」。净念里面具足不怀疑、不夹杂,才是净念;如果夹杂就不清净了,怀疑就不清净了。「相继」,是不间断。我们懂得大势至菩萨所讲的这八个字的方法,哪有不成就的?念佛堂,过去堂主常常提醒大众,「放下万缘,一心正念」,也是这个意思。古德口头上常讲的「老实念佛」,这样念才叫老实;有疑惑、有夹杂就不老实了。

  在日常生活当中,不老实的人没有什么大成就。纵有善根福德,他不老实,也很快的耗尽。唯有真正老实人能够积功累德。这一桩事情头脑冷静一点,观察细密一点,都在我们眼前,不必看古时候,现前就太多太多了,确确实实证明业因果报丝毫不爽。希望同修们真正是要求往生,一定要放下万缘。万缘,具体而言,就是自私自利。一定要放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,放下万缘。这个时候诚敬、仁慈、博爱,你念佛决定往生,而且往生品位高超。好,今天时间到了,我们就讲到此地。台北念佛堂的画面很清晰,我们看得很清楚。

佛说十善业道经  (第五十集)  2000/8/13  新加坡净宗学会  档名:19-014-0050

  诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第九面第一行:

  【复次龙王,若离恶口,即得成就八种净业。何等为八?一、言不乖度。】

  经文很明显,意思无尽的深远。佛在这里面告诉我们怎么样成就净业,特别是对念佛法门而言。我们念佛法门,大家都知道是修净业。净业从哪里修?先净其口。我们在《无量寿经》上读到的,佛教我们修行的基本法是善护三业。善护三业里面一开头就教我们「善护口业,不讥他过」,就是此地说的。由此可知,修净土从哪里开始?我们知道了,也明了这一段教诲的重要性。

  什么叫「恶口」?这两个字的意义一定要搞清楚。恶口是说话粗鲁,音声、态度、词句都教人家难以入耳,现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属,不得不服从你,充其量也是表面不得已不服从,心里头不服,这是失败。往往在某一种关头的时候,下属背叛了。为什么会叛离?必有原因,而因素里头决定少不了平时言语不当,造成的后果,这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处,人之待人,言语占的分量太重太重了。所以儒家教学,言语列在重要的科目上。夫子教学四个科目,第一个是德行,第二个是言语。由此可知,他把言语看得多么重。言语是德行的表现,看你的言语、看你的表态、看你的动作,你德行的高低就一目了然。我们要怎样修德、累德积功?这是佛菩萨在经论里面常常嘱咐教导我们的,教诲里头说得很多,诸佛菩萨又做出榜样来给我们看,柔和爱语,这是接众。

  我们亲近善知识,我过去亲近章嘉大师、李炳南老居士,我们站在旁边观察他接待宾客、接待来学,我们看了深受感动,在这里面学习。亲近他的学生,对学生跟对大众不一样,严厉的教训,对学生有,常常有,但是对大众没有。学生,老师有责任帮助他、成就他,看到他有过失决定要说。所以从前老师对我们讲,说过失的人,谁愿意说人过失?谁愿意跟人家做冤家对头?聪明人、有学问的人绝不干这个事情,跟人结善缘,绝不跟人结恶缘。你有过失不会有人说的。说你过失只有两种人:一个是你的父母,一个是你的老师。朋友、同学说过失也是一而再,顶多讲两次,不会讲第三次了,两次你不改,第三次也不说了,为什么?说了就变成冤家了。那怎么对你?敬而远之。什么叫「远之」?不与你共事。你在社会上做任何事业得不到别人帮助,你所得到的,是与你有利害关系的,道义的朋友你一个都没有。所以德行、言语不能不学。

  德行的落实,就是世尊在这一部经上所讲的十善业道。口业重要!你能够离恶口,你就得到八种净业。第一种『言不乖度』,这个「度」,就是我们今天讲的分寸,你的言语恰到好处,一般说的如理如法、合情合理,不过分,也不会不及,这是第一种净业。言语过分,显得巴结人、讨好人;言词不及,显得傲慢、瞧不起人。言词要能够做到恰到好处,必须在日常生活当中学习,常常练习,养成习惯。

  【二、言皆利益。】

  这个很重要。无益之言,在佛法里面称作「戏论」,我们世间人讲的开玩笑。诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论跟幽默不一样。世间人的幽默,不见得是对对方、对社会大众有利益;而圣贤、君子所谓是「出言成则」,说出来的话都可以做为社会大众的准则,这就是利益。由此可知,净业是有利益的,如果於社会大众没有利益的,这不是净业。利益使我们能够想到,最重要的是让我们得清净心,帮助我们断烦恼、长智慧,这是真实利益。

  【三、言必契理。】

  『理』是真理,决定不会违背真理。悖理之言圣贤君子决定没有,为什么?他见到真理了。佛家常讲「明心见性」,所以他的行为、他的言语决定与性德相应,言行都是性德自然的流露。释迦牟尼佛四十九年所说的这十二部经教,都是从性德流露出来的,契理。

  【四、言词美妙。】

  这是契机,让人家听到欢喜接受。契机契理的言语,才能广化众生。《坛经》上惠能大师所说的:「若真修道人,不见世间过。」这是契入境界,那不是凡夫。他为什么不见世间过?我们用相宗的话来说大家好懂,他已经转识成智了。相宗修行的纲领,转第六意识为妙观察智。第六意识是分别,没有分别了,一切不分别了,这个观是妙观,智慧现前了。我们今天对於世间人分别,他不分别了。转末那识为平等性智。末那识是执著,他不执著了,於世出世间一切法都不执著。诸位想想,离开分别执著,你要找过失,了不可得,世出世法都没有过失。

  《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》,佛都说贪瞋痴就是戒定慧,戒定慧即是贪瞋痴。这话什么意思?平等观。贪瞋痴跟戒定慧是极不平等。他平等,他怎么平等的?贪瞋痴跟戒定慧是一个性,法性。觉悟了叫戒定慧,迷了叫贪瞋痴,迷悟不二;迷的是法性,悟的还是法性,法性没有迷悟。迷的时候变的相,是贪瞋痴的相;觉悟变的相是戒定慧的相。但是你要晓得,「凡所有相,皆是虚妄」,这相不是真的,是妄相。他心平了,理得了,於是清净心现前。心清净,我们常讲身清净,境界清净,贪瞋痴跟戒定慧都清净了。这是什么人?法身大士。

  法身大士应化到六道里面来,他怎么做?他还是严持戒律。为什么?六道众生在迷,他要做一个好样子给人看。去表演,上舞台表演;表演一定要顾及到大众,要顾及到当前社会,利益众生:我这个表演於众生不利、於社会不利的,不可以做。譬如今天的社会,今天社会大家都不懂得孝道,不孝父母,不敬师长;佛菩萨到这个地方来一定示现孝顺父母,奉事师长。现在这个社会大众,不懂得尊师重道,忘恩负义,背师叛道;佛菩萨在这个世间示现,一定是特别示现孝亲尊师,一定是这个作法。为什么这么做?挽救世道人心。诸佛菩萨在哪个地方示现、哪个时候示现,一定要观察这一个时节因缘,就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育,如何能够纠正他,帮他改过来,这叫善知识。

  今天这个世界上,已经不懂得尊师重道,我们还要毁谤老师,还要批判他,还要去斗争他;这是教社会大众不孝父母,不重师长,果报在三途。这个教育、这种表演示现,是把众生往三途恶道里头带。这个人是什么人?恶魔,这不是菩萨。菩萨作法跟这个恰恰相反,菩萨决定顺性德,所以菩萨决定不念旧恶、不憎恶人。教化众生要懂得整体的利益,可以牺牲个人成全大众。对於毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人,格外敬重,这个敬重不是装的,是出自於真诚。感化恶人,劝化社会,这是菩萨。

  『言词美妙』,不是音声说得好听;音声好听固然在其中,「美妙」的意思更深更远,是让别人听到欢喜接受。你这个言是金玉良言,这叫美妙;我们现在讲,是合情、合理、合法,真正是从仁慈博爱里面流露出来的。这是属於净业,决定是从清净心里面流出来的,亦能够净化人心、净化三业,这是真正契理,真正美妙。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十一集)  2000/8/14  新加坡净宗学会  档名:19-014-0051

  诸位同学,大家好!昨天晚上我们听了犹太教的简报,这是一个古老的宗教,我们比较少接触。在中国大陆没有,中国大陆只有五个宗教,接触的机会就更少。我们听了之后,知道他们最主要的经典是《旧约》,他们的历史有四千多年;而天主教是《新旧约》都采纳,基督教则偏重在《新约》。他们所崇奉的是一个神,这里面的差别,基督教偏重在耶稣,天主教偏重在圣母。昨天我们也听他们的报告,他们肯定上帝就是真理,宇宙之间的大能。这个概念很好、很正确,确实能被现代人所接受。佛弟子广学多闻,尤其是出家,肩负起教化众生的使命,对於众生的机宜不能够不知道,你弘法利生才真正能做到契机契理。

  好在这一次我们邀请每个宗教来传道,这是个长期性的,不是短期的。每一次我们都留著有录像带,英语的部分,希望我们这边能够用中文做成字幕,我们要很用心的来学习。在不同宗教里面找到一个共同点,这个共同点就是大家所公认的真理。佛陀的本意是智慧、是觉悟;他们说真理、说大能,跟佛家讲的大智大觉是同一个意义、同一个道理。可是宗教教育,宗教如何真正利益世人?必须将这个真理落实在我们生活当中。

  真理所表现在外面的就是仁慈博爱。我们今天将佛法的中心理念拈出来,五句十个字:真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这不仅是佛法的精义,也可以说是世间所有宗教的精华之所在。上帝爱世人,神爱世人,佛菩萨大慈大悲。佛、菩萨、神、上帝是什么?在哪里?就是当人自性本具的真诚、清净、平等、正觉。它的大用就是慈悲,就是博爱;不分国土、不分族群、不分宗教,仁民爱物。不但要爱人,一般宗教里面只是说爱人,佛经讲的范围就更大了,《华严》说的「情与无情,同圆种智」,这就是说明连植物、矿物,我们对它都充满了爱心善意,何况对有情众生?如果我们自己果然对於情与无情充满了真诚、清净、平等的善意与爱心,这个人在佛法里面就称之为「佛陀」、称之为「菩萨」。如果还夹杂著不善,夹杂著恶意。什么叫「恶意」?不善就是恶。佛跟我们说的标准,十善业道;犹太教的标准,摩西十诫。十诫的内容跟十善是相同的,所以十善业道是所有宗教典籍里面都是明文教诫,信徒们一定要知道遵守。离开这个基本教学,我们就不善了,就造作恶业,变现出三途苦报。

  自古以来祖师大德教导我们,学佛从哪里学?从根本修。根本是什么?念头;念头要善,念头要清净,念头要平等。我在大众当中,觉得我自己身分特殊,觉得我地位跟别人不一样,这是不善,这不是善。我们看看世出世间的圣哲,中国人是讲世间法,重视世间法,孔老夫子是个代表。夫子一生的行谊,处世待人的态度是自卑而尊人,圣人给我们做出的模样。我觉得比别人高一等,你是凡夫。这比人高一等的念头、行为,在佛法里面讲,深重的业障习气。谁知道?佛晓得。做佛的弟子,就要把佛法里面所讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲做出来给大家看,这是教化众生。你自己真正做到了,这是你的自受用,给别人看是化他。要认真去做,努力的去做。

  各个宗教的信徒,也跟佛法一样,要通达、深明经典的「义趣」;义是道理、义理;趣是方向、目标。明了之后,要把这些大道理落实,落实在生活当中,落实在处事待人接物。念念为社会造福,给众生做好样子,远离名闻利养,舍弃五欲六尘;一般宗教里头说,这个人才得救。谁救你?自己救自己;大乘佛法里面,自己度自己。诸佛菩萨、一切神圣给你做自救、自度的增上缘,这是我们必须要知道的。

  人生苦短!昨天中国有个同修打电话告诉我,他说他到美国去了一趟,去了一两个月回来了。朋友当中,很好的朋友,三个过世了,年龄都不到五十岁,深深感触人是这么样的脆弱。「人命无常,国土危脆」,要想长久,这是妄想,那是痴人说梦!六道里面决定没有长久的,佛告诉我们的真相,「刹那变化」,告诉你世间是无常的。有智慧的人他聪明,掌握现在。现在这一刹那,他掌握住了他就成功;忽略现在,那就一定堕落。佛家讲「常乐我净」,常乐我净从自性里面才见到。确实自性是无形无相的,横遍十方三际;这里头有真常、有真我,具足常乐我净这四种净德。现相里头决定没有,相是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」。我们能把这一点看清楚、看明白了,相可以受用绝无执著,不但没有执著,不可分别;远离分别执著,你就见到诸法实相。见到诸法实相的人,在佛法里面称他为「佛陀」,称他「如来」。

  所以我们学佛要知道从哪里学,从哪里下手,怎么样成就。日常生活里面,充满了真诚、清净、平等;处事待人接物,充满了大慈大悲。这个人乐!真正离苦得乐了。苦是什么?妄想分别执著;他离开了,他没有了。他乐的是,虚空法界一切众生是一个真诚、清净、平等的总体。这个理念、这个受用,无时不圆满,无处不圆满,得大圆满,得大自在。这是真的,除这个之外都是虚妄的。所以学佛学什么?我们这样圆满周遍的爱心;佛家讲慈悲,大慈大悲。显现在日常生活当中,点点滴滴皆是大圆满,点点滴滴你的受用都是大自在。佛法里面能得这个受用,所有宗教教学,如果能够如理如法的修学,都能达到同样的境界。所以佛在经上说,「法门平等,无有高下」,这个「法门」不局限於佛教的法门,旁通世出世间所有一切法。这正是大乘所说的,「圆人说法,无法不圆」,圆悟、圆修、圆证。这个在一切法里面,确实大乘讲得透彻、讲得明显,我们要在这里下功夫。

  下功夫不仅仅是在研教,要落实,解行要相应。解帮助你行,行帮助你解,解与行相辅相成,这把我们提升到无上道。有解无行,该怎么堕落还怎么堕落,该怎么生死还是怎么生死,无济於事,不能解决问题。清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好:「有解无行,增长邪见;有行无解,增长无明。」诸佛菩萨、祖师大德都教导我们解行要相应,这是正法,这是正教。偏在一边,邪了。什么叫「邪教」?偏在一边。走路不是走正当中,走在两边,走边上、旁边去了,偏邪。邪、正我们要有能力辨别,我们自己走的是个什么道路,清清楚楚、明明白白。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十二集)  2000/8/15  新加坡净宗学会  档名:19-014-0052

  诸位同学,大家好!最近我们听说联合国要召开一个世界的宗教会议,这桩事情好像在过去还没有过,这是第一次,是好事情。人类祈求和平、祈求上苍的保佑已有千千万万年了,可是和平一直都没有到来。相反的,天灾人祸,尤其是战乱,一次比一次严重,伤亡的生命财产无法估计。以近代来看,人们已经历了第一次世界大战、第二次大战,恐怕将来还会有第三次大战,所以和平的希望太渺茫了。为什么会有这些不幸的现象?

  中国古代的圣贤,虽然也祈求上苍、祈求神只,但并不完全依靠,而是依靠圣贤人的教诲。佛教传到中国来之后,在中国是儒教、佛教、道教三教鼎立。可是讲「教」,并不是现在人观念当中的宗教,而是教学、教育。换句话说,这是三大学派,各有千秋。就如同雍正皇帝在《十善业道经》前面的上谕所说的一样,「三教之觉民於海内也」,这三种教育都是教导人民觉悟的,「理同出於一原,道并行而不悖」。雍正皇帝的话不错,完全正确。

  世界上有许许多多的宗教,可以说理都是出於一源。什么理?真诚、清净、平等、慈悲。我们现在总结佛的教诲,就是十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是理,同出於一源。道并行而不悖,「道」是什么?爱人。

  基督教、天主教、犹太教说「上帝爱世人」、「神爱世人」,佛教里面说佛菩萨一片慈悲。此地大多数人民信仰伊斯兰教,邻近的马来西亚与印度尼西亚也都是回教国家。回教的经典展开,每一段的头一句话就是「阿拉确实是仁慈的」(他们称上帝为「阿拉」)。所以世间宗教再多,它的根本是一个,都是真诚、清净、平等,智慧、仁慈、博爱,这是根本。宗教教学的目标也相同,教人互相尊重、和睦相处、平等对待,它不分国家、不分族类。任何宗教在传教的时候,都没有限制一定要同一国家、同一族的人,才可以信仰他的教,没有。每一个宗教都传遍全世界,它们确实是平等的。唯有教育才能够达到和平。

  宗教原本都是教学,用现代话来说,都是多元文化的社会教育。诸位仔细去看所有宗教的经典,你就会明了了。宗教心胸都是广大的,佛家讲「心包太虚,量周沙界」,任何宗教都如是。为什么现在宗教人士心量变得这么窄小,只有自己,贬抑别人?那不是神的意思,不是宗教教义里所说的,而是个人造成的。

  我们不讲其他宗教,单单讲佛教,我们有没有照佛的经典去做?没有。自己的道场,希望它兴旺。别人的道场,希望它衰败,希望它的信徒都到我这儿来。本身就排斥了,这是不是佛的教诫?不是。「自赞毁他」是菩萨重戒,这是佛在菩萨戒里面制定的戒条。标榜自己、赞叹自己,毁谤别人,这是极大的错误。

  佛怎么教我们的?我们在《华严经》上看到,每一位善知识都是自己谦虚,尊重别人、抬举别人。这样子「道并行而不悖」,世界才有和平。佛跟我们说,世出世间一切法个个都平等,个个都第一。如果分第一、第二、第三,麻烦就来了,绝对不能和睦相处,唯有平等才能够和睦相处。「和」从哪里来?从「平」来。不平等就决定没有和平,所以一切宗教都是教人平等。

  世间为什么有这么多宗教?我们要了解,过去交通不发达,人与人之间很少往来。我们在古书里面看到,确实有老死不相往来的。譬如在乡村,他住在这个村庄,另一边的村庄,他可能一生都没去过,他一生的生活范围就是这个小村庄、小圈圈里面。他在这个小圈圈里面,要与大众和睦相处,也必须有圣贤教育。由於居住环境不相同,文化不相同,历史背景不相同,所以圣贤设教,建立教化,这样才形成许多宗教。我们在佛经里面看到,释迦牟尼佛出世的时代,印度有一百多个宗教,要用现在的话来说,就是一百多种的教学,教化印度所有不同族群、不同国土的居民。宗教是这么来的。

  中国宗教不发达,原因是秦朝时代秦始皇就统一了中国。他统一中国的时间虽然短,影响非常大。接著的汉朝时间就长了,前汉、后汉约四百年。汉朝的汉武帝制定教育政策与教学方针,那时佛教尚未传到中国来,是以儒家为正宗。汉明帝时候,佛教传到中国来,逐渐形成儒、释、道三家的教育教导中国人民。此一教育理念,一直绵延到满清都没有改变。两千年中改朝换代许多次,政治制度也有革新,只有教育政策与教学方针没有变,连蒙古人、满清人入主中国也没有变更。中国人民自古以来接受这三家的教导,用佛学的名词来讲,有了深厚的善根。

  中国是个和平的民族。展开中国的历史,中国从来没有在外国的国土上打过仗的。什么原因?接受了圣贤的教育。中国不会侵略别人,只是爱护别人,以德服人,不是以力。历代帝王都是修养自己的道德。附近的国家归顺中国,这是他们对中国的尊敬,不是中国对他们的要求。他们尊敬中国,於是他们对中国朝贡(朝贡就是现在讲的送礼),可是中国的回礼比他们送来的要厚许多倍。中国厚待小国,尊重小国,我们只要看看历史就晓得了。

  满清中叶以后,逐渐远离了古圣先贤的教诲,於是烦恼习气就现行了,自私自利、贪瞋痴慢,败坏了社会风气。再加上接触西方之后,外国人洋枪大炮侵略中国,中国几乎被列强瓜分了,所以受这两百多年来的苦难。这是中国人从来没有想过的,中国人一直都是重视文治,不重视武力。於是中国人对自己古老的道德文化产生怀疑。我们讲道德,人家讲武力。我们打不过别人,受别人欺负,所谓是好人被人欺。中国人现在是觉悟了,我们也著重军备,发展新武器。这是不是为了侵略别人?不是的,这个发展是吓阻外国人不能再欺负中国了,如果再欺负中国,我们有能力抵抗,这是属於自卫。没有一点武力,再讲道德仁义,还是被人家消灭。释迦族就是好榜样。释迦族为什么在印度消灭了?没有武力,完全讲仁义道德,人家一打过来,这一族就毁灭了。我们要懂这个道理。所以中国建立武力,不是为了侵略别人的,是两三百年的教训告诉我们,不能不有一点武力,否则的话,别人还是欺负你,世界和平依旧不能达不到。这是武装保护和平。

  我们向全世界推行和平的理念,和平如何达到?教育。教育里面最重要的是家庭教育,这是根基。家庭是社会的基础,家庭被破坏,社会就完了。家庭的核心是夫妇,夫妻不和,天下大乱。所以,中国儒释道都重视家庭教育。佛家教人,最根本的理念就是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,一部《十善业道经》,就是讲这四句话。儒家教的五伦八德,都是从家庭做起。家庭教育要是败坏,其他全部都完了。好像四层大楼,家庭教育是第一层,没有第一层,哪来第二层?第二层是学校教育,第三层是社会教育,第四层是宗教教育。宗教教育是精神的教育,教导你超凡入圣,将你的仁慈博爱发挥到极处,爱护世出世间一切众生。真诚的爱心,用宗教教育把它扩大了。这四种教育落实了,世界就有永久的和平安定,人与人之间就懂得互相尊敬,互相敬爱,互助合作,真的是共存共荣。如果没有这四种教育做基础,这些好听的话都是口号,决定不能落实。

  但是我们看今天的世间,家庭教育没有了,子女不听父母的话。学校教育也没有了,学生不听老师的话。至於社会教育,大家每天看的报纸、杂志、电视、电影,都是教人杀盗淫妄。宗教也完全流於形式,只有宗教仪式,没有宗教教育,经典会读,不懂意思。意思都不懂,怎么能落实?四种教育都没有了,天下焉能不乱?今天世界上的志士仁人,要想挽救世间的劫运,没有别的,必须要恢复这四大教育。

  有没有再建立新宗教的必要?没有,不需要了。古来宗教里面的内容太丰富了,我们能够做到千分之一、万分之一,世界和平都有希望,不需要新兴宗教了。再搞新兴宗教,是画蛇添足,毫无意义,只不过是扰乱秩序而已,我们要明白这个道理。过去讲六大宗教,这是全世界承认的。新加坡有九大宗教,经典、教义都好。我们如何把它融会贯通,认真学习,发扬光大,挽救社会,挽救劫运,落实世界和平、社会安定、人民幸福,这是当前迫切的问题。七十年代英国汤恩比博士说:「解决二十一世纪的社会问题,只有孔孟学说与大乘佛法。」他说得也很有道理。对一切众生的教学,这两家说得具体而透彻,是值得我们认真努力学习、发扬光大的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十三集)  2000/8/16  新加坡净宗学会  档名:19-014-0053

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第九面第二行,最后一个字看起:

  【五、言可承领。六、言则信用。】

  我们从这儿看起。这是说离恶口,成就八种净业。前面四种已经说过了,现在看第五种,『言可承领』,「承」与「领」都是接受的意思,不仅仅是接受,欢喜接受。言语一定要温和,自自然然能够感动人,让对方深受感动,永远不忘,你这是成功的。

  我在年轻的时候,也在政府机构上班。因为工作并不很繁忙,所以在没有工作的时候,我们看看书、看看报。年轻人比较放逸,我们坐在那里,身体靠在椅背上,这个椅子前面两个脚就起来了,这样靠起来很舒服。我们的长官从后面来,看到了。他拍拍我的肩膀,他不说别的,他说:「你这个坐法很危险,容易摔倒。」很温和的说,所以我这个毛病,从此永远就改掉了。他如果是把你叫去骂一顿,「你走了,我照样靠」,生的反效果。所以你才晓得,真正做大事业、大人物不一样。谚语常讲:「阎王好见,小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容,愈温和;愈是小鬼,那才盛气凌人,才自以为是。这个地方随时随处我们都能见到、都能体察到。

  在佛门里面,我们要效法佛菩萨,要帮助一切众生断恶修善。自己恶习气、恶毛病还不能改,怎么能教别人?你说的是一套,你做的是另外一套,不能让人生起信心。令人感受到的,你跟人一见面,人家看你的脸色,听你的音声,《论语》所谓「人焉廋哉」,人家就把你看穿了。所以佛法里面,为什么把弥勒菩萨摆在大门口?让你见面头一个看到,要学弥勒菩萨笑面迎人。说话温和,再不好听的话,用柔和的态度言语来表达,人家感受都不一样。就是责备人,人家听了也感恩,感激你,这是佛家讲的叫「爱语」。

  爱语是真正爱护你的言语,不一定是你欢喜听的话,但是决定对你有利益。为什么你不喜欢听?毛病习气太重了。圣贤人教诲,他不会随顺你的毛病习气。随顺你的习气,害你,帮助你堕落;纠正你毛病习气,这真正是爱语。虽然是爱语,都要谦虚、要和敬,真正爱护对方,对方听了之后,永远改过来了,你成功了;阳奉阴违,你还是失败的,你没有做成功。所以口业四种:妄语、两舌、恶口、绮语,决定不可以犯。

  第六条,『言则信用』。你诚实,你说的话人家相信。不但表现在言语当中,一定要表现在事实上,言而有信,决定要遵守的。可是,佛法是讲智慧的,佛菩萨是讲道义的,有时候在特殊情形之下,言语可以不守信用,事情可以不必有结果。那是什么?特殊情形之下。要符合道义,不违背道义的,可以失信,做事情可以终止。

  有一年我在台湾中部,有一个道场叫禅林寺,他们请我去讲《禅林宝训》,跟他们讲《佛学常识》。《禅林宝训》的分量很大,《佛学常识》是李炳南老居士编的,分量并不大。我记得我讲到第十一课,这个庙里出了问题。庙是新建的,老和尚他的一些徒弟到处去化缘,把这个道场建好了。道场建得不错,很庄严。徒弟当中吵架,争地位、争权力,这个说:「我化了多少多少钱,当家师应该是我做。」那个说:「我化多少多少钱,知客师应该是我做。」天天在吵,吵得不像话,老和尚看这个情形也没办法,回避,躲起来。我回到台中,把这个事情向李老师报告,李老师说:「算了,不要再去了。」我说:「没讲完!」他说:「没讲完也不要紧。」这个就是什么?义。道场里不和睦,我们去讲没有用处,所以没有讲完也可以中断。

  义,是应不应该。我们都晓得,佛法的僧团叫「和合僧团」,天天吵架,天天在争名夺利,这像什么话!虽然天天在讲,一句也没听进去;真听进去,他就能放下了。争这些干什么?人没有智慧,不聪明。真正有智慧的,「你们要争,全给你!当清众最舒服。」在道场,就像做义工一样,什么事情都不操心,没有任何责任,你分配给我的工作,我老老实实把它做好,不背因果责任。这个道理,明了的人就不多了。明了,他就不争了;不但不争,还处处推让,你请我做,我还未必做。为什么?做事情要负责任,做得不好,就是过失;做好了,应该的。儒跟佛这些道理都讲得很多,所以今天我们在这里讲到信用,要知道特殊状况之下,违背道义可以背信。所以我们不要看到古人,古圣先贤里头也有背信的,那是不是过失?不是。一切是以道义为标准,符合道义,决定要守信,决定要做到圆满,这是应该的。

  【七、言无可讥。】

  『讥』,用现在的话说,议论、批评。你的言语没有人能够批评,为什么?正确的。所以言语古人非常重视,所谓「病从口入,祸从口出」,言语不能不谨慎,话多绝不是好事。话多的人,你的老板、你的长官决定不会重用你。为什么?容易败事。谨言慎行,是各个行业的领导人所器重的,这个人能成就,中人之才也乐意培养。如果是闲话多、废话多,喜欢开玩笑,绝对不会重用你,怕你坏事。中国在古时候教小孩,就开始教他要谨言慎行。现在我们对於这个教学疏忽了。言语多,言语不负责任,当然人家讥刺你的多,批评你的多,你怎么能得到别人的信任?最后一句:

  【八、言尽爱乐。】

  这个字念去声,不念「勒」,念「要」。『乐』是爱好,你所出的言词别人都欢喜接受;这个「乐」是接受的意思,欢喜接受。世出世间所有事业无论大小,绝不是一个人造成的,愈是大事业愈要人。

  从什么地方培养?从哪里去学习?都在日常生活之中。你见到人会说话,说话就是你练习的场所,就是学习的场所。尤其是多看别人。自己的毛病很不容易发现,别人的毛病非常容易发现。发现别人的毛病,自己不能包容,轻易的批评毁谤,自己造业。别人的过失,到底是真的有过失、假的有过失?并不清楚,反而造成自己严重过失。这个事情太多太多了,我们从早到晚常常犯,犯了不知道,自己并不晓得。也没有人告诉你,没有人会提醒你。为什么?不愿意跟你结冤仇。

  古礼里头,一个人成年了,对他就很尊重。你有不善,对你敬而远之,不会说你的过失。不像现在人,很容易得罪人,跟社会大众结一些冤仇。古人不跟人结怨,你有过失我不会说你。当面不说你,背后也不说你,这是成就自己的德行。什么人说你过失?父母说你过失,老师说你过失,这个跟你有密切关系,不一样。再好的朋友,看到你有过失,顶多劝你一次、两次,不会劝你三次,三次就变成仇人。中国这个民族,能够绵延几千年而没有被消失,就是有这些道理在。

  今天中国人把祖宗的教诲完全舍弃掉了,就有亡国灭种的可能。如果我们不忘祖宗的遗训,虽受苦难,不至於亡国灭种,这个要知道。世界上,诸位读历史晓得,世界上四大文明古国,前三个都亡了,只有中国在。你要问:中国为什么在?我们祖宗的教化是真理,只要记住依教奉行,这个古老的民族永远不会衰。现代西洋文化出了问题,社会动乱,找不到方法来对治。所以现在很多西方的学者提出的言论,要向东方学习,东方是中国。

  佛法在两千年前就移植到中国来了,现在印度已经没有了。我们展开经卷看看佛菩萨怎么教我们?句句都是好话,古德所谓「世间好语佛说尽」。这个话没错,我们怎能不感激佛菩萨?这是说离恶口有这八种好处,这八种都属於净业,对我们修净土关系太大了。我们天天念阿弥陀佛,如果还常犯恶口,不能往生。为什么?这个习气不改,西方极乐世界阿弥陀佛很慈悲,可以容纳你、可以接受你,海会大众不欢喜你,你没有办法入他们的团体,所以不能往生。往生西方极乐世界的人要修净业,三业清净念佛才能往生。三业里头最重要是口业。末后一句:

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,具足如来梵音声相。】

  大乘经上世尊常常告诉我们,佛的音声叫圆音、圆满音,「佛以一音而说法,众生随类各得解」。佛这个殊胜的梵音从哪里来的?这里告诉我们,从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声,这个不能不学。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十四集)  2000/8/17  新加坡净宗学会  档名:19-014-0054

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第九面倒数第四行:

  【复次龙王,若离绮语,即得成就三种决定。何等为三?一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定於人天威德最胜,无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,即得如来诸所授记,皆不唐捐。】

  这是口业里头第四类。口业是无量无边,佛教导我们,把它归纳为四大类。这四大类非常非常重要,我们一定要透彻的理解,要认真努力去修学。在十善业道里头,佛给我们排列的顺序是:身三、口四、意三,按照身口意来说的。但是在《无量寿经》里面诸位都念到,佛教导我们修十善业,他是把口业摆在第一。「善护口业,不讥他过」,「善护口业」就是总说这个四段:妄语、两舌、恶口、绮语,善护口业。「善护口业」的果德,就是「不讥他过」,这个「他」不完全指人,它是把人事物都包含在其中,它的范围非常非常之大。这里头的深义,我们一定要细心去参究。

  所以学佛从哪里下手?从「善护口业」下手,其次再「善护身业」、「善护意业」;这是中下根性的人循序渐进,这是渐教。如果是顿教的话,它就不是这个顺序。顿教第一个是「善护意业」,这个就顿了。意清净了,身口哪有不清净的?所以顿教是从意业下手,渐教是从口业下手,这是佛教化众生的方法,我们要能体会。我们体会得,也就懂得怎样去帮助别人。

  佛法如是,世法又何尝不如是?中国古圣先贤,像司马光,自己修学跟帮助别人;人家问:「学问德行从哪里开始」?他跟人家讲「从不妄语始」。这跟佛的意思完全相同。要知道我们日常生活当中接触的大众、群众,决定是中下根性的人多。德行的成就没有别的,真诚。真诚就是佛;离开真诚,你就离开佛了。不是说我每天跟在佛身边,每天围绕著佛像,那算不算亲近佛?不算亲近。远离佛,根本不跟佛在一起,内心真诚,你就实际上天天跟佛在一起,时时刻刻没离开,这个道理要懂。

  今天这一科,『绮语』。什么叫「绮语」?这是从比喻上说的。「绮」,是我们中国人所讲的绫罗绸缎这一类的,非常华丽,人见人爱。由此可知,绮语就是花言巧语,大众很喜欢听,可是内容不善。如果我们用现前社会的一些比喻,大家就了解。电影每一个人都喜欢看,电视每一个人都喜欢看,歌舞、音乐、绘画,今天讲的文艺,绮语是包括整个的文艺。哪个不爱?但是这里面的内容不善,内容教人贪瞋痴慢,教人杀盗淫妄,内容跟十善完全是相背的,表达,用现在的话来说,高度的文艺。这还得了?

  今天整个世界,这个社会是绮语的社会。这个影响的面,太大了;影响的力,太深了。自古以来文化的起源,就从这里起的。古老的时代,文明的发端是歌谣。我们现在这个世间还有很少数没有开化的这些民族,我们现在称之为「土著」,没有跟外界社会接触的,他们没有文化,他们喜欢唱歌,他们也会跳舞。所以歌舞是文化的根源。中国在过去,古圣先王这些人很聪明,真有智慧,所以对於歌舞,无论在形式、在内容,都知道加以防范,用它来提倡正面的教学,这个功德就大了。

  佛也用这个方法来教化众生。佛门里面重视仪规、重视音乐,佛家讲的「梵音」、「梵呗」。但是晚近这一两百年当中,佛教里头没有这种人才,音乐艺术的人才没有了,没有人教,没有人提倡。再看看基督教、天主教,他们非常重视,他们宣扬的成就超过佛法有道理,乐教。这个「乐」,包括歌舞。佛法不是不重视,缺乏这一方面的人才。过去学佛的人,拘束在戒律里面,造成了很多障碍。这个障碍的形成,是不能够深解义趣。也就是说,我们对於佛的经论接触得太少,了解得太少,深度不够,所以不晓得怎么个作法,造成佛法在末法时期弘传的障碍,弘扬跟宣传。

  诸位在《大藏经》里面,看到《归元镜》这本书。这本书我们现在把它翻印出来,印了好几次。是剧本,用昆曲的方法来表演,用平剧的方法来表演。但是今天昆剧跟平剧,一般人也看不懂了。这个文化水平确实降低了,我们要从中国古籍来看,确实是一代不如一代。现在大家看的是电视连续剧,平剧看不懂了。但是古人这个作法,给我们一个很大的启示:佛法宣扬方面,应当要走向舞台,要去表演。表演的内容,佛法实在讲,太丰富了,所有经典都能够把它写成故事。

  《华严经》末后善财童子五十三参,这个内容多丰富、多好。有这种天分的人,希望他把这一部经写成连续剧。每一参是一个单元,当然这个单元里面内容有长短不一样,短的也能够编写五六个剧本,一个星期播完,长的可以能播一个月。用这种方法去弘法,比我们讲经效果不知道收多少倍。我们讲得口干舌燥,没有几个人听懂;舞台上一表演,这个效果多大。所以我们要利用现前的高科技,要把佛法转型。

  最近我们在香港建立一个小道场。香港那边居士发心,买了一层楼送给我,三千尺。他们那边计算面积跟新加坡一样,平方英尺。三千平方英尺在台湾还不到一百坪,一百坪是三千六百尺,三十六尺是台湾的一坪。大概也有七、八十坪。那边同修现在在装修,前天还打电话给我,要请佛像。我说:「一律不要佛像,教人进到这个地方,不要感觉得这是佛教的道场。」他问:「怎么做?」「完全用电视台摄影棚的作法。一进去,这是电视台的摄影棚。佛像有几尊,放在橱柜里面,用的时候搬出来,搬到这里来做道具。不供佛像,完全用现代艺术将佛法表达出去。」

  绮语不是不好,人人爱听,人人欢喜。内容!孔老夫子很慈悲,删《诗书》。「删」是什么?误导众生的地方,他把它删除。删的标准,《论语》里头说得好:「思无邪。」我们所读的《诗三百》,这是古时候的诗篇、诗歌、歌谣,三百篇,孔老夫子把它搜集起来,审查鉴定:「一言以蔽之,曰思无邪。」也就是佛在这部经上告诉我们的,「不容毫分不善间杂」,那就好了。如果我们能够编出现代的连续电视广播剧,遵守孔老夫子指导的原则「思无邪」,孔老夫子用三个字,《十善业道经》里面文字多,「不容毫分不善间杂」,它说了这么多,夫子只说三个字,这样才能够教化众生。

  可是我们看看现前这个社会,报纸,特别是报纸的一些副刊,内容教仁义道德的少。电影、电视、戏剧、歌舞,教的是什么?我们仔细去想想都知道了,都是教人做不善,都是教人争利、纵欲。总起来说,这还得了?人人都争利,到最后演变,决定是流血战争。孟夫子讲得好:「上下交征利,而国危矣。」你这个国家,从国家领导人到底下的小民,个个都争利,争权夺利,这国家就危了,社会就动乱了,国家危亡。今天是全世界上下交征利,这世界危矣。

  所以我们看到许许多多人在这里讲世界末日,我听了我相信。世界何以有末日?社会宣导的是争利、是纵欲,就有世界末日。圣人教导我们的,不仅是佛菩萨,我们看看每一个宗教里面的圣人,世出世间大圣大贤,劝导我们寡欲,劝导我们自己生活节俭、忍让,劝导我们布施供养对别人。哪有争的?所以圣人之道跟今天社会,恰恰是一百八十度的相反。我们这个世界有没有救?世界末日能不能缓和?能不能推迟?能不能消除?答案是肯定的。只要大家能回头,不竞争。竞争,世间出世间圣贤典籍里头都没有,哪有争的?圣贤典籍里面只有让,决定没有争。「你要,我完全奉献给你」,决定不跟人争。命里面有,丢都丢不掉;命里没有,求也求不来。

  《了凡四训》把这个道理、把这个事实真相,讲得很清楚、很明白。佛跟我们讲因果报应的理论与事实,教我们自求多福。我们要财富,财富从哪里来?财富从布施来的;愈施愈多,愈多愈施。绝不是为自己,是为社会大众,是为苦难众生。我们自己知足常乐,每天三餐饭能饱肚子,衣服能保暖,够了,还要干什么?多余的要给缺乏的人,要给需要的人,世出世间圣贤这样教我们的。大圣大贤都教我们「於世无求,於人无争」。「於世无求」,寡欲、知足,知足者常乐。「於人无争」,绝不和人争利,名闻利养决定不争。五欲六尘,这是生活不能离开的,得少为足,不必多求。住房子,住个小小的房子足够了,收拾也容易。你住个大房子,每天要用多少时间去整理,自找麻烦。几个人能够想通多欲苦、竞争苦?自找苦吃。

  所以首先我们要认识绮语,它的内涵是什么,把它认识清楚。我们可以以这个手法来弘法利生,只要把内容调整,就正确了。教化众生一定要晓得现在众生生的是些什么病,我们要怎样去对治它。现在众生不忠、不孝,不仁、不义,我们的教法就知道要提倡忠孝,要讲仁义。别人对我不义,我对他要义;他对我不仁,我对他要仁。这是教化众生。他不知道恩德,我们知恩报恩;他不懂得孝顺父母,我们孝顺父母;他不懂得尊师重道,我们懂得尊师重道。做给社会大众看,这是表演,人生如戏。诸佛菩萨应化在世间就是当演员,演给大家看,说给大家听,这就叫做普度众生。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十五集)  2000/8/18  新加坡净宗学会  档名:19-014-0055

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第九面倒数第四行:

  【复次龙王,若离绮语,即得成就三种决定。】

  昨天我们将「绮语」这两个字略作说明。口过无量无边。小,从一个家庭夫妇不和;大,国与国之间的争执、战争,祸患无穷。古圣先贤明白这个道理,所以把这桩事情看得非常严重。孔老夫子教学四个科目,第一个是德行,第二就是言语。德行跟言语这两个科目,是要从小养成。昨天有一位同修来问我:「管教儿女可不可以打骂?」好像对小孩打他、骂他,好像是虐待他,心里头不忍心,是不是有罪过?来问这个问题。由此可知,现代的社会是非混淆。

  像我这个年纪的人,七十五岁以上的人,从小都受过父母的打骂,也受过老师严重的处分,打手心、罚跪,都受过体罚。我们不但不怨恨父母、不怨恨老师,我们更爱父母、更敬老师,这个叫真正的爱护。他有过失,你不惩罚他,不会回头。被打了,所以这是打什么?打记性,让你永远记住,不再犯过。中国人这种教学方法,已经有几千年的历史了。这几千年当中,作父母、作老师犯了罪吗?

  过失里面头一个就是口过,妄语、两舌、挑拨是非、花言巧语,这个是父母跟师长一定是严重教训,不许可犯的。古人讲的话有道理,「少成若天性,习惯成自然」,从小不教,到五六岁就不能教了。古人讲的「教儿婴孩」,你才有办法教;你不从婴孩的时候教起,到五六岁再想教他,他不听你的了,不受约束了。到最后怎么?最后大人要听他的。你这个麻烦大了,要随顺他的爱欲,稍不随顺,叛逆的行为就表现出来了。所以今天我们常常在报纸上看到,儿女杀父母的、杀兄弟的,学校里学生杀老师、杀同学的,我们听得太多了。这是什么?管教不严。小学教育是根本,这个根本是建立在家庭教育的基础上,家庭父母不严加管教子女,老师就束手无策,老师有什么办法?口过的严重性,我们一定要明了。大人是儿童的榜样,我们自己不诚实,自己说话常常有过失,你就没有办法教儿童。你教他,「你自己就是这样的」,你有什么法子?

  过去我住在台湾的时候,有一年有一个中学老师来告诉我,那也是很虔诚的佛教徒,他儿子、女儿,大女儿那个时候念小学五年级,不知道在书店里买了一本什么书,回家去教训她的父母:「你看看这一条你犯了,这一条你也犯了。」搞得父母非常难堪,跑来问我。我说:「你是老师。做老师的,你首先不能犯过,你学生才不会指责你。你自己的言行不慎,你的学生指责你,你如何去应付?现在不但是你的学生会指责你,你的女儿都指责你了。」他非常感慨。

  现在这种风气愈来愈盛了。我们看看许许多多同修聚集在一块,对於儿女的教学都摇头。做老师的是逼著没有办法,找不到好的工作。不愿意做了,这是社会的危机,这个是世间的灾难。灾难萌芽已经看见了,再过个二三十年,灾难就现前了。所以教育儿童是和平、安定、幸福的真正的基础,关键的所在。我们学佛的四众同修必须要从自身做起。从善护口业做起,决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然在这一生当中我们处处吃亏,要记住古训:「吃亏是福。」在吃亏忍让里面修忍辱波罗蜜,修禅定波罗蜜,修般若波罗蜜,才能修成功。

  只有能忍,随顺佛菩萨教诲,断恶修善,你的儿女、你的学生纵然不听话,时间久了,他会省悟的。十年、二十年他觉悟了,他就想想从前这个老师、从前父母所作所为,父母的教诲对自己是有真实利益。要求急效,立刻就能见到效果,是不可能的。这个社会恶缘、诱惑,太严重、太广泛了,所以一定要懂得身化教育,我们自己起心动念、言语造作不能不谨慎。能离绮语的过失,得三种利益:

  【一、定为智人所爱。】

  哪是『智人』?诸佛菩萨是智人,真正善知识是智人;这些人现前在我们世间不多,他方世界多。诸位念《无量寿经》,西方极乐世界的人都是智人,没有住真实慧,决定不能往生。西方世界的人数,没有人能够计算。我们每天在这读《华严》,你看看华藏世界,那是智人,皆是法身大士。他们所爱!从他们所爱,我们就晓得了,换句话说,诸佛护念,龙天善神保佑,我们能够得到。日常生活当中,你的心是平和的,你的心是安定的,你明理,理得心安,这是第一桩好事。经文里的词句非常肯定,你决定得到这三种决定,一丝毫犹疑都没有。

  【二、定能以智如实答问。】

  与别人交谈,你的言词决定是智慧的真实语。智慧的语言不是学来的,到哪里去学?智慧的语言是从自性里面流露出来的。佛教人要求明心见性,修净土的人也不例外。决定要求明心见性。心性是一切众生本有的,不是从外来的。这个东西不是修来的,是你自性本来具足的。现在我们为什么心不明、性不见?佛告诉我们,这是妄想分别执著障碍了。佛讲的次数讲多了,我们听了几十年,渐渐省悟过来,了解这个事实真相了,我们对於世出世间法都不执著了,这第一个障碍破了,在佛法里面讲,你就证阿罗汉果。

  再进一步,对於世出世间一切法不再分别了,你第二重障碍破了,你就成了菩萨,十法界里面的菩萨。修平等心、清净心、六度心,你是十法界里面的佛。再能把最后一个无明障碍也能够除掉,你就超越十法界,你就入华藏世界。华藏世界的人,是真佛不是假佛,天台大师所谓「分证佛」。虽然你没有圆满证得佛果,你证得部分,这个部分是真的不是假的。经典里面常常用月亮来做比喻,十五的月亮是圆满的,究竟佛果;初三、四虽然是月牙,真的不是假的,不是水中的月影,它是真月。这就是宗门常讲的「明心见性,见性成佛」,分证佛。

  我们能不能做到?答案是肯定的。我们在一生当中,可以证到究竟圆满的佛果。怎么知道?《华严经》上善财给我们做了示范,善财童子一生圆证佛果。《法华经》上龙女也给我们做了示范,可以证得的。为什么不能证得?你不肯把烦恼放弃,关键问题在此。只要你肯把妄想分别执著放下,你就成就了。你的智慧是从自性里面流露出来的,当然,面对一切众生『如实答问』。这哪里是学来的?别人所问,你所答的,你无需要去读经、去研教。翻开佛经,你答的跟佛所讲的一样,佛也是这么答覆的。

  所以经典做什么用处?在这个时候,经典的作用是给我们做证明的。智慧是不是真开了?真开了智慧,你所有一切言行跟经上所讲,决定是相同的。如果跟经典上讲的还不一样,自己要反省。要明了自己烦恼没有放下,智慧不开,答覆别人问题,多半是从自己成见上来答覆的,是自己的边见、见取见、戒取见、邪见,用这个答覆。这不能解决问题,不但不能解决问题,把问题是愈搞愈乱,愈搞愈混淆。由此可知,言语多么重要。

  【三、定於人天威德最胜,无有虚妄。】

  『威』与『德』都说的是智慧言行。智慧言行依於道德,这是真正的威德,人天敬仰,诸佛护念,这是『最胜』,没有比这个殊胜的。不一定在社会上有地位、有财富。你看孔老夫子,孔老夫子生前在社会上没有地位,平民,没有做过大官,贫穷不富有。他一生起心动念、言语造作,依於道德,不违背道德。千年万世提到孔老夫子,哪一个不肃然起敬?这是「威德最胜,无有虚妄」,我们应当学。

  释迦牟尼佛虽然有地位、有财富,他放弃了,他乐意过贫贱的生活,乞食来维持生命。乞食,在中国人讲的是乞丐,他过这个生活。他起心动念、言语造作,依於道德,不违背道德,教化遍及全世界。三千年之后,你看看对释迦牟尼佛敬仰的人有多少?这两位圣者年龄都不很高,释迦牟尼佛圆寂的时候七十九岁,我们中国人称他「住世八十年」,中国人算虚岁。孔老夫子走的时候,也是七十几岁。都不到八十岁。在这个世间岁月不长,能有如是的成就,凭什么?我们在这里多想想。我们是愿意作释迦牟尼佛、作孔子,还是愿意在这个世间作达官贵人?仔细想想,选择自己前途正确的道路。这个纯正的道路,诸佛护念、龙天拥护!这是三种决定。

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者】

  是将你自己所修学的功德,不自己享受。回向是什么?完全让社会大众、一切众生去享受。

  【后成佛时】

  你能够这样做,将自己所修积的功德福德,统统给一切众生分享。到你将来证得圆满佛果的时候,

  【即得如来诸所授记】

  『诸所授记』就是太多太多的授记了。这些授记,都在大乘经教里头;大乘经教里诸佛所有的授记,你统统都得到了。

  【皆不唐捐】

  『唐捐』是丧失的意思,这是古人的术语。你都不会缺失,样样都具足。所以何乐而不为之?好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十六集)  2000/8/23  新加坡净宗学会  档名:19-014-0056

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面第一行:

  【复次龙王,若离贪欲,即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在,诸根具足故。二、财物自在,一切怨贼不能夺故。三、福德自在,随心所欲物皆备故。四、王位自在,珍奇妙物皆奉献故。五、所获之物,过本所求,百倍殊胜,由於昔时不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,三界特尊,皆共敬养。】

  这一段意思深广无尽,诸菩萨的修行全在这一条,六道众生的堕落也在这一条。由此可知,这一条关系凡圣之区别太重大了。贪瞋痴,世尊在一切经教里面告诉我们,是三毒烦恼,是无量无边烦恼的根本。虽然说三个:贪、瞋、痴,三要归成一,就是贪。所以佛教菩萨六条修学准则里面,第一条就是布施,布施就是对治贪欲的。虽然说六条,六波罗蜜,六波罗蜜要归成一,就是布施波罗蜜。世出世间大圣大贤,他为什么能成为圣贤?能离贪欲。贪欲的根拔掉了,这个人就成佛;真肯拔除,还拔得没有干净,这个人叫菩萨。凡夫不但不离,天天在增长。增长贪欲,就是增长堕落三恶道的机会;离开贪欲,就远离恶道。我们要明白这一个事实真相。换句话说,人生苦短,纵然活上一百年,也不过是刹那间之事。百年之后,时间还长著,怎么办?往哪里去?聪明人不能不考虑。即使眼前你所希求的福报,决定不是从贪瞋痴里面得来的;贪瞋痴只有折福,不能增福。今世所求得的福报,是过去生中修的业因、修的善因;这一生所造的恶业,果报在来世。因果通三世,决定的道理。

  我前两天到中国去看一个老医生,这个老医生也在看我的录像带,从录像带上看到我的相,告诉我有病,我跟他谈了一些之后,的确是有学问,绝不是一般的大夫。他对病人,要问你出生的年月日,要问你出生在什么地方,这是我们看中医、西医都没见到过的。什么道理?你的身体的本质,很有道理。你身体本质是什么,你会得什么样的病,这是从根本。在佛法里面讲,这个本就更深,过去生中所造的善恶业。他能够讲到出生的处所、出生的时间,来观察你体质的本质,这相当高明。告诉我们养生之道,最健康的饮食是当地生长的,是这一个月份生长的,这是最营养的。我们今天喜欢吃外国的东西,味道是不错,会得病,跟你的体质不相应。哪个地方土地长的东西养那个地方的人,我们入境要随俗,到那个地方要吃当地的东西,这是最健康的。你不肯吃当地的东西,还要吃别地方的东西,所以就水土不服,你就会生病。这些道理很高明,我们小时候老人都曾经教过,时间久了疏忽了。其实在古书里面,《礼记・月令》就讲到,「月令」讲十二个月份哪个月份吃些什么东西。可是要记住,必须是当地出产的。这个地区所出产的,对你身体决定有好处,养生之道。

  你懂得养生,不懂得养心,那就是你的病根不能拔除。心是什么?清净平等慈悲。如果你的心是贪瞋痴,那你的心病了,这是真正的病根,万病的本源,不能不晓得。大夫告诉我,我内里头有风寒。我回来的时候告诉大家,睡觉的时候决定不可以吹风,决定不能吹冷气,病根从这里得的。这个道理我懂,我们小时候老人告诉我,睡著的时候连搧扇子都不可以,因为睡著的时候你毛细孔全部张开,很容易受寒。得病的时候不知道,到中年以后病发的时候很不容易治,这个风寒会伤害你的肾脏、肝脏,破坏里面许许多多器官的系统,这都是生活上不谨慎、不小心。

  我们心地很清净,读书、打坐。打坐为什么身上要包得紧紧的?因为你身体是静态的,静态最怕风。所以我们在读书,很安静的时候都不可以吹冷气,不可以用电风扇。活动的时候没有关系,你身体在动,这个时候没有关系,静止的时候不可以,我们疏忽了。所以大夫跟我说,现在这是很流行的,叫冷气症,冷气房间里面住久了都会有这个毛病。所以我们看到病重的,面色苍白、面门发黑,那就相当严重,脸上没有光彩。所以大家在生活起居上要注意,不要贪凉,贪凉是要命的。

  贪欲的范围非常广大,特别是名闻利养、五欲六尘,不但是让人的德行堕落,它是三恶道的第一个因素。要断贪的念头,不是说改变贪的对象。我现在对世间名闻利养不贪了,五欲六尘也不贪了,来贪图佛法,行不行?不行。佛教我们断贪心,不是教我们换对象。换对象的结果,你贪恶的你堕三途,善法生三善道,不能出离六道轮回。再跟诸位说,你念佛不能往生,这个关系太大了。所以佛在《金刚般若经》上教导我们:「法尚应舍,何况非法?」那个「舍」就是不贪,并不是说不要了。我们凡夫不要佛法怎么行?一定要佛法,绝不贪著佛法。我需要佛法帮助我们脱离生死轮回,可是你不能贪著,你贪著你的愿望就达不到了。

  贪心不能不舍,但是确实是很难舍的。为什么难舍?人对於名闻利养、五欲六尘的习气太深了,无量劫来就受这些烦恼习气薰习,今天想把它一下断掉,谈何容易?可是不断,不断就不得了,这个问题比生死的问题还严重。生死要跟这个问题相比,生死是小事,断烦恼习气是大事,我们必须要认识清楚。无量劫来搞生死轮回,是我们的奇耻大辱。怎么会搞成这样?为什么别人成圣、成贤,作佛、作菩萨,我们还在六道里打滚?这里头第一个因素就是贪瞋痴放不下,永劫脱不了三界轮回,原因在此地。

  远离贪瞋痴,远离十恶业,不是不能做到。这个事情不是求人,求人难,这个事情是求自己的。自己有没有这个认识?有没有这个决心?有没有这个毅力?这三桩事情,尤其是认知为第一。认知要靠圣贤人的教诲。圣贤人不教我们,我们怎么晓得贪瞋痴有这么严重?不知道。佛菩萨先知先觉,他们明了,透彻的理解,提醒我们,告诉我们。我们果然明白了,就要下定决心,彻底放下,不再干这个事情。

  「人身难得,佛法难闻。」开经偈里头所说,「百千万劫难遭遇」,真的百千万劫才遇到一回,不是容易遇到的。我们这一生能得人身、能闻佛法,这是百千万劫里遇到这么一次,如果不把这个机会抓牢,趁著这一生短短的几十年当中,下定决心,舍弃贪瞋痴慢,舍弃名闻利养、五欲六尘的享受。释迦牟尼佛慈悲,做出榜样给我们看。他生在帝王家,他可以继承王位的,舍弃。这么崇高的地位舍弃了,富贵舍弃了,妻子舍弃了,给我们做最彻底、最究竟、最圆满的好样子。名闻利养、五欲六尘边都不沾,过乞食的生活。日中一食,树下一宿,过这个生活。这是教我们什么?彻底离开贪瞋痴慢,我们才有出头的日子,永脱轮回。

  诸位要晓得,贪瞋痴慢是轮回的因,六道轮回是贪瞋痴慢的果报。你能够把因离掉,这个果永远就不会现前。了生死、出三界、脱轮回,就在这个认知,你是不是真的认识、是不是真的明白了,我们要懂。佛在此地告诉我们,果然离开了,那就像诸佛菩萨一样,你成就五种自在。五种自在是一切众生所羡慕的、所向往的。这五种自在是果报,永离贪欲是业因。你修因必定证果,你不修因,你怎么能证果?

  第一个就是我们常讲的健康长寿。『三业自在』,「三业」是身、语、意。『诸根具足』,「诸根具足」这一个名词用现代的话来说是身心健康,你的身体没有一丝毫缺陷。身诸根具足,这是果报,三业自在又是它的因缘。什么叫「三业自在」?「自在」是没有烦恼。你有烦恼,你不自在;你有忧虑,你不自在;你有牵挂,你不自在;身心清净才自在。日常生活当中,一个妄念都不生。什么叫妄念,必须要搞清楚,为自己的都是妄念。你修行,为自己成佛、为自己作菩萨都是妄念。

  佛教我们无妄念,无妄念要有正念。正念是什么?正念不是无念,正念是无妄念,正念是为一切众生。我修行,为一切众生;我成菩萨,为一切众生;我成佛,也为一切众生。为一切众生这个念是正念,为自私自利的都叫妄念、都是邪念。佛法里面讲无念,特别是宗门东西讲得多。无念不是什么念头都没有。什么念头都没有,果报在四禅无想天,那是个外道天。佛家讲无念是无自私自利的念头,有正念,正念是为佛法常住世间,为利益一切众生。利益众生里面,第一条是帮助一切众生破迷开悟,这是真的利益。不能帮众生破迷开悟,那个利益是小利益。帮助众生破迷开悟是真实的利益,他才能得三业自在,他才能得诸根具足。今天时间到了,第一条意思还没有讲尽,明天我们接著讲。

佛说十善业道经  (第五十七集)  2000/8/25  新加坡净宗学会  档名:19-014-0057

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面第一行:

  【复次龙王,若离贪欲,即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在,诸根具足故。】

  这一条前面虽然说过,这个义理、境界无限的深广,可以说永远都说不尽。佛说这一部经,这部经不长,在我们这个小册子里面经文只占二分之一,可是它是世尊对一切众生的根本教诲。如果不在根本上认真修学,佛法法门虽然很多,无论修学哪个法门都不能成就,这正是我们大家共同看到的,修行的人多,成就的人少。特别是在近代,人心没有归宿,人没有志向,很容易受诱惑就堕落了。过去有,也不算少数,但是并不很普遍。现在可以说非常普遍,一万个人当中能有一两个不被外面境界诱惑、不堕落的,都非常希有。所以从这个地方来观察,我们对於西方人讲的世界末日就可以相信了。

  这个经是跟我们讲因果的真实大道理。人生在世,佛跟我们讲的,两种人。第一种人,六道凡夫。过去造的业,这一生来受报的,所以佛在经上讲「人生酬业」。你过去生中修福,你这一生来享福的;你过去生中造罪业、造恶业,你这一生来受苦受难的。这是凡夫。另外一种人觉悟了。诸佛菩萨到这个世间来干什么?来救苦救难。救苦救难的人比我们平常吃的苦头还多,他来示现的,他来给我们做榜样的,舍己为人。这世间就这么两种人。

  我们是属於哪一种?当然我们是属於业报的,我们是凡夫。可是今天我们明白了,我们搞清楚了,业报可以转变。如何把业力转变成愿力,这个人就转凡成圣,就跟诸佛菩萨乘愿再来无二无别,这就是我们讲的修菩萨道,修成佛之道。也许说成佛之道太难了,我们业障深重,我们没有能力来学。这个观念佛在《无量寿经》上讲得很清楚,《无量寿经》里面讲的「边地疑城」。为什么会生到边地?两个原因:一个是对於佛的圆满智慧、万德万能有疑惑,第二个是对自己缺乏信心;但是都很认真努力念佛求愿往生,他还是生净土了,生在边地。佛到这个世间来帮我们什么,我们要清楚,就是帮助我们从业力转变成愿力,就这么一桩事情。怎么个转法?转变的理论,一切经论里面都说得很多很多。你能转多少,转到什么样一个程度,那是你自己的功夫。你自己真的依教奉行,认真努力的改习气、去烦恼,依教奉行,你决定转过来。

  「佛氏门中,有求必应」,我初学佛,刚入佛门,章嘉大师就把这些道理教给我。这些人不是凡人,对於一般人一接触就晓得。不但章嘉大师,以后甘珠都跟我讲过,甘珠是章嘉的学生。他们在我背后都批评我,那个时候我没有出家,他们都叫著我的名字:「徐某人,人很聪明,可惜没有福报又短命。」这是真的,一点都不假。没有福转变成有福,没有寿命转变成有寿命,怎么转的?断恶修善。李炳南老居士讲得更清楚、更透彻。他在我们同学当中看到面相很薄的人,我们一般讲是短命相、没有福报的相,他劝他学讲经。李老师告诉我们这些学生,讲经的功德最大,转这个业力最快。我们以后明白了,为什么?讲经是代佛说法。佛不在这个世间,什么人说法?发心代佛说法的这些人。代佛说法的这些人,得佛的智慧、得佛的寿命,佛无量寿,佛的福报太大了,就把自己的业力转变了,完全转变了。「将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩」。

  我们是不是希求寿命?不希求;寿命长短无所谓,长寿短寿是一不是二。问题是在这一生当中要取得成就。什么成就?了生死、出三界是成就。能够往生净土,亲近阿弥陀佛,这是第一等的成就,一切诸佛所赞叹的。我们如何取得?舍己为人,为佛法、为众生。我不会讲。只要你发心,三宝加持,不是你讲的。我常常说,说了多少年,把这个身体借给佛菩萨用。我肯借,你们不肯借。上台不是我说的,诸佛菩萨说的,我把这个身体献给佛菩萨,借给他用。我们要发这个愿心,要懂得这个道理,了解这个事实真相。对自己舍得干干净净,恢复清净心,恢复到清净寂灭。愈清净、愈寂灭,诸佛菩萨加持的力量愈显著、愈殊胜。如果我们心里头有疑惑,有妄想、有分别,再加上执著,佛菩萨想加持都没办法,加不上。这个道理一定要懂。得人身、闻佛法,无比殊胜,就是利用这短短时间永脱轮回。

  我们要想想,诸佛菩萨是什么个愿力、他的心愿是什么?丝毫自私自利的念头都没有,佛菩萨的愿力是广度众生,希望每一个众生赶快成佛。绝不是希望你等到多少劫以后再成佛,这哪里是慈悲?佛是教我们立刻就成佛。我们能不能立刻成佛?答案是肯定的。你为什么成不了佛?不相信。不相信佛的能力,不相信自己能成佛,稍稍受外面境界诱惑,立刻堕落,立刻变心,这才招来长劫的轮回。今天这个世间人为什么这么容易变心?为什么这么容易堕落?失去了圣贤的教育。古时候人何以能保持?从小接受伦理道德的教育。伦理道德教育,说老实话,它的功能是防止我们堕落,帮助我们提升。

  在最近的一百年,社会大众疏忽了,一切向名利看,崇尚争名逐利。以为道义这是旧社会的东西,今天社会不需要,五伦八德、忠孝仁爱现在不需要了,应当都丢在垃圾桶里。现在要什么?现在要名、要利;现代人心目当中纵欲争利,全世界的人都纵欲争利。我们看到了,赶紧离开这个地方。古人讲的话有道理:「危邦不入,乱邦不居。」现在这个地球是既危又乱,聪明人赶紧想法子移民。移到哪里去?移民到极乐世界去。所以我们住在这个世间,对这个世间毫无留恋,随时都想走,随时也走得了。这个身体还在这个世间,还没去,为什么?还有几个有缘的人。什么叫有缘?对佛法能信、能解、能行,这有缘。帮助这几个有缘的人,我们一起到极乐世界。

  经论里常讲:「佛不度无缘之人。」诸位要晓得,有缘就是中国人所讲的好学,好学就是有缘。经论里面常讲,「受持读诵,为人演说」,这个人就有缘。如果是受持读诵,不为人演说,这是小乘;为人演说,肯帮助别人,这是大乘。可是诸位要知道,如果没有下面这四个字,能不能往生极乐世界?不能。为什么?他是小乘,西方极乐世界小乘种不生。我们也看到了,有一些老阿公、老太婆念佛往生瑞相希有,他没有为人演说,他怎么能往生?我们要晓得,他是没有缘为人演说,我们今天讲是他不具这个条件;他不是没有心愿,他有心愿,他没有这个条件,他能往生。有这个条件,没有这个心愿,不能往生。每一个往生的人都是大乘心,都是大菩提心,大菩提心念念要帮助一切众生。虽然不能跟人讲经说法,遇到人都劝他念阿弥陀佛,这就行了。不可以说遇到人理都不理:「我自己念阿弥陀佛不管他。我到极乐世界去,他们去堕落。」这个人不能往生。逢人都劝念阿弥陀佛,这个人就是菩萨。能够把念佛的道理方法讲清楚、讲明白,那就更好、更殊胜了。所以菩提心不能不发,这个叫菩提心。

  帮助别人,好的榜样不能不做,别人不肯做的我要做,绝不能为自己。儒家《礼记・曲礼》里面教导我们:「安安而能迁。」这是什么?你有福报,你身也安、心也安,你的日子可以过得很舒服、很自在;别人有痛苦,我就要舍弃自己的安居,为苦难人去奔波。不能说:「我自己这个生活环境非常安逸,我为什么要舍弃?我为什么过这些苦日子?过这个苦日子,人家听我教导那还好,不听教导,那我不就冤枉吗?」人家听要教,不听也要教,什么样的苦难、什么样的折磨都要受,舍己为人。所以一定要懂这个道理。你的果报,这是舍离贪欲,也就是舍弃自己的安乐,五种自在里第一种,『三业自在』。「三业」是身、语、意。身无病,身自在;口业清净;意业充满智慧,不生烦恼;三业自在。『诸根具足』,身体健康,没有缺陷,这是第一等的福报。佛家讲的「清福」,就是这八个字。这一段我们就讲到此地。明天再跟诸位讲第二个自在,『财物自在』,有求必应。好,今天讲到这里。

佛说十善业道经  (第五十八集)  2000/8/26  新加坡净宗学会  档名:19-014-0058

  诸位同学,大家好!《十善业道经》的经文讲到了不贪、不瞋、不痴,这是全经核心的开导,对於我们修学非常重要。

  佛法我们知道,无比的殊胜,所以称之为宝、称之为「法宝」。法宝在这个世间要是没有人流通,也会湮没而不彰。古人常讲:「人能弘道,非道弘人。」佛法的兴衰,端看这个时代有没有弘扬佛法的人。典籍都在,没有弘法的人没有用处,一定要有弘法的人。所以要真正发大心,舍己为人。这个「舍己」,牺牲自己名闻利养、五欲六尘物质的享受,这个要真正能放得下。如果贪图世俗的享受放不下,佛法在你面前,你也是不得其门而入。能够舍己为人,这个心就是真正的菩提心,跟诸佛如来、法身大士同心同愿。

  不要怕自己没有能力,我们自己说老实话,都没有能力,但是我们发这个心,心发得真诚就有感应。我们靠佛菩萨加持,没有佛菩萨加持,我们在经典里头一字一句也说不出来。经教你讲得好,你讲得深入,你讲得令听众法喜充满,全靠你的真诚心感应。我们每一个人在一起学习,学习的成绩不相同,这个不相同绝对不是聪明智慧。有一些没有聪明智慧的反而成绩好,聪明智慧的人淘汰掉了。由此可知,与聪明智慧无关,与真诚心有关。看你有几分真诚心,你得佛菩萨加持等级不一样。真诚到极处,你就得到圆满的加持。真诚不圆满,就是佛在《十善业道经》里面说的,你修善,不错,善里面夹杂著不善,差别在此地。

  什么叫「不善」?自私自利是不善,名闻利养是不善,贪瞋痴慢是不善。不善不能夹杂,这些叫根本的不善,必须要拔除;还有枝末的不善,枝末的不善是你常识不够。弘法利生不是个容易事情,我们当时接受教诲的时候,老师常常叮咛,要通世出世间法,说法才能够契机契理。通佛法,契理;通世间法,契机。所以学佛不容易,弘法更难,要通达世出世间一切法,这个事情才能做得好。世间法不外乎人情世故,要懂,这个要有丰富的常识,要在生活当中接受教训,天天能够改过自新。我们常常遇到的,世间人起心动念、言语造作,不善的太多了,不善我们要帮助他改正;帮助改正,佛教我们善巧方便。我们没有善巧、没有方便,直来直去,让人家生起反感:「好像你都是对的,我都是不对的。」他排斥你,不接受你。你的好心在别人心目当中是恶意。这叫什么?不契机。所以菩萨度众生,契机是摆在第一条的。

  我跟其他宗教领袖们接触,我告诉他们一桩事实。佛教从汉朝时候传进来的,在中国鼎盛的时期、黄金时代是隋唐。隋唐这个时代,中国跟西域交通非常频繁,大家晓得丝路。在这个时候,基督教、天主教传到中国来了,伊斯兰教传到中国来了,祆教传到中国来了,不能说不早。可是许许多多宗教传到中国来,都比不上佛教发展这么样的快速,这样的令中国人喜爱、欢迎。什么缘故?佛法懂得契机;也就是我们常常讲,佛法懂得本土化跟现代化。

  印度这些高僧到中国来,穿中国衣服;他不穿印度服装,穿我们中国海青,跟中国人生活融成一片。建筑道场,建筑中国式的,我们中国人看起来欢喜。其他宗教建的是一定要他们西方形式那种教堂,一看,外国的,外国文化,不容易走进去。穿的服装是你们外国的服装,一看,外国人。这个在弘扬、接引众生,远远不如佛教。佛教的精神我们在经典里面读过了,佛有没有形相?没有,随类化身。这个妙极了,你喜欢什么相我就现什么相,没有一定的相;也没有一定的法,随机说法。随类化身,随机说法,多活泼!这样佛法才在中国真的生根、茁壮、开花、结果,无比的殊胜。所以我们要重视契机。佛法教化众生非常有耐心。

  现在我们看到,甚至是佛门许多道场做得不如法。他来找我们,向你请教:「请你指教。」请你指教,你还要看清楚是真的是假的,有的时候是客气话,不是真的。我最初都遇到过,所以在这里头吸取很多教训,学乖了。早年讲经,年轻,有些法师讲经下来:「净空法师,请你指教指教。」他讲的是有地方不好,我就想讲出来了。一看,我这一开口,他的脸色就不对,我就:「好,好,你讲得很好、很好。」不说了。为什么?客气话,不是真的。「请你指教指教」,就是请你多说几句好话捧捧他,是这个意思,你可别当真,你真的批评,脸色马上拉下来了。所以我们要观察,人家说「请法师指教」,看看他是真心还是客气话。人家客气话,你要把它当真的时候,你这一批评,好了,冤家对头就造成了。我们在经验当中学得很多。

  佛教菩萨六波罗蜜,忍辱重要,忍辱就是要有耐心。好事,好事也不是一蹴就成就的,哪有这么大的福报?我们常常听古德讲「好事多磨」,磨是障碍;你想做一桩好事,障碍重重。你要用智慧去应付这些障碍,这条路走不通还有这条路,这个路走不通还有那条路,总有走得通的路,没有说有走不通的。障碍是决定不能避免,要懂得迂回,要知道等待时节因缘,在障碍当中学习成就自己的后得智。然后我们才在一切境界里头,顺境、逆境,善缘、恶缘,就有善巧应变的能力;佛家常讲「善巧方便」,我们就有这个能力。

  因此,顺境、逆境,善缘、恶缘,这个「缘」是人事环境,好的人事环境、恶的人事环境,对我们都是学习的处所,你只要肯用心学习,没有不开智慧的。善人是我的善知识,恶人也是我的善知识,然后你才能体会得到、才能明了,诸佛菩萨永远生活在感恩的世界里。不但一切人事是老师,一切万物也是老师。这个世间,我们现在的话讲,动物、植物、矿物、自然现象,点点滴滴都在开发我们的般若智慧。只要自己舍弃贪瞋痴慢,舍弃自私自利,舍弃成见,虚心的学习,成就无上菩提不需要三大阿僧祇劫。佛在经上讲修学证果要这么长的时间、这么艰难,原因是什么?众生不善学、不会学,所以才要这么长的时间。如果会学,就不需要这么长的时间。

  会学的前方便,也就是第一个条件,是要好学、喜欢学、肯学。然后在老师、在善知识里面,你得到许许多多宝贵教训,你就会学了,这样子才能成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第五十九集)  2000/8/27  新加坡净宗学会  档名:19-014-0059

  诸位同学,大家好!最近我刻了几个小图章,这个小图章只有一个字,「通」字,送给不少同参道友。我们想到从个人一直到大宇宙,这当中所以会产生障碍,都是因为不通,通就能够解决问题。在个人来讲,我们的身体健康,身体为什么不健康?就是因为我们的血气不通,所以这个人才会生病。中国古时候治病的方法,用针灸、用推拿,这种方法在古代非常普遍,不需要吃药。高明的医生知道你什么地方发生了阻碍,只要把这个阻碍排除,使血气畅通,你就恢复健康。服药,那是不得已的办法。

  实在,我们在佛经上看到,那的确是最高明的方法,佛经里面跟我们讲到的「念咒」,生病了,佛教你念个咒,咒一念病就好了。我们看到觉得这非常神奇,神奇莫测,其实这个方法是非常科学的,它是用音声震动把你这个不通的部分打通。所以佛经里面有许许多多治病的咒语,我们现在念了不灵。为什么不灵?念的音不正确。所以这个一定要传,要口传,音不正确就达不到,效果就没有了。还有音声量的大小,要是很正确的话,它震动你身体内脏某一个部分。佛这个方法比中国针灸还要高明,针灸还要用针,还要用手去推拿,这个不需要。用音声来震动,最高明的方法。非常可惜,这个咒语文字记载还存在《大藏经》,但没有人会念,失传了。但是它告诉我们一个真理,这个真理就是要「贯通」才行。

  人与人之间的障碍,也是由於缺少往来、缺少沟通,於是产生了误会,由误会起磨擦,这样才造成不和、造成敌视,发展成为竞争、斗争。追究最初的原因,不通。所以人与人要沟通,要密切的往来沟通。为什么好朋友一生相处那么好?常常往来;有空闲的时候就互相访问、聊天,无所不谈,畅通,就变成好朋友。冤家对头为什么冤结愈结愈深?不往来;不往来就互相猜疑,愈猜愈错。这说明人与人要沟通,家庭与家庭之间要沟通。现在缺乏了,人与人之间有隔膜,家与家之间,我们住在这里,邻居都不相往来,这怎么行?

  在中国旧社会,邻居确确实实做到了互相守望。年节喜庆常常有,今天他们家的老人过生日、小孩过生日,都会把邻居邀集在一块欢聚。我们从前住在农村里面,这一个村庄上大家常常相聚,大概一个星期总会有一、两次,所以一个村庄就像变成一个大家庭一样,彼此互相关照。小孩有做错了事情,哪一家邻居看到了,都会来管教,把他当作自己孩子来看待。任何一家的老人,我们在路上遇到的时候,都会帮助他、都会扶持他。风俗人情之厚,现在看不到了。现在都市里住公寓房子,隔壁那一家住了几十年,不知道他姓什么,从来没打过招呼。现在人情多么淡薄。

  所以解决二十一世纪社会问题,人家说中国儒家的学说跟大乘佛法。这里头最重要的一个方式就是「通」,儒讲通,佛也讲通。族群与族群之间要沟通。现在由於交通便捷,资讯发达,我们对於远方的朋友们,要懂得利用高科技的手段来沟通。我们每天早晨这半个小时的聚会,在网路上跟大家沟通。族群之间要沟通,宗教之间更要沟通。国与国之间,希望我们每一个人起心动念所思考的是整个世界的安全。中国古德所谓:「天下兴亡,匹夫有责。」那个时候指的是一个国家,今天我们要把心量、眼光扩大,国家的兴衰,世界的安危,我们每一个人都有责任。国家为什么衰?世界为什么危?由於不通。国家要兴旺,世界要安定和平,关键就在一个「通」字。这是最低限度我们要有这个心量,要有这个认知,认真努力去做沟通的工作。

  日常生活当中,现在我们跟不同族群、不同国家的人接触的机会很多,接触的时候要懂得向别人请教,问问他们国家的历史文化,问问他们个人的生活习惯,增长我们的知识,这是学问。古今中外的圣人,他之所以能称之为圣人,他喜欢问,问了之后,我们也把自己国家的历史文物、风俗习惯介绍给他,这是彼此沟通。这样的往来才真正有意义、有价值,言语之中没有废话,彼此双方都长学问、长德行。就我们现前而论,我们常说,佛法,世尊在经典里面无数次的教导我们,「受持读诵,为人演说」。「为人演说」就是作师作范,「学为人师,行为世范」。「演」是表演,我们要做出好样子给人看,人家看了才会生起信心。

  佛一切经论里面都讲到依正庄严,「庄严」两个字我们有没有?如果没有,怎么能做一个好样子给人看?「庄严」这两个字用现在的话来说,真善美慧。我们有没有?真善美慧表现在我们容貌、体质、音声之中。我们想一想,我们在日常生活当中表现的是什么?自己看不到自己,天天照镜子,照镜子是修学很好的一种方式,尤其是大镜子,常常照照,看看自己的一举一动,看看自己的容颜、表态,用这个方法来修正自己的过失。求别人教你难,谁也不肯得罪人,谁都希望做好人,何必跟人家做冤家、做对头?没有人教我们。尤其在今天这个社会,人家在旁边看笑话,在背后论是非。能说我们过失的人,真正关心、真正爱护,现在找不到了。从前还有父母,还有老师,现在父母也不敢说了,老师更不敢说了。我们一定要了解现前的社会状况,怎样修养自己的品德,增上自己的学业。你不靠自己靠谁?

  现在物质文明发达,我们买一面大的镜子,买了做什么用?照自己,不是照别人的。会修行的人,看到别人就能够回光返照,想到自己,这是好事情,这是正确的。别人有善行,我立刻想想我有没有;别人作恶,我想想我自己有没有做过。所以社会上一切人事物也是一面大镜子,会用的人,成就自己的德行学问。关键在会与不会。人与人之间第一个印象,就是跟你见面,你的容颜,你的身体。如果我们学佛的人身体不健康,就不能教社会大众对佛法生起信心,一看:「你学佛的,你不健康。佛不能学,学佛就是这个样子。」这是我们的罪业,我们把佛的形象破坏了。佛法依报正报都庄严,我们学佛就是佛的一个代表、佛的形象,我们破坏了佛的形象,我们糟蹋了佛的形象,我们造无量无边的罪业,自己还不知道,这个很可怕。所以调心、调身,佛在经论里面讲得很多很多,尤其是戒经。经论里面多半是教我们调心的,戒律里面多半是教我们调身的,身心健康,远离病苦,社会大众才需要、才欢喜。所以佛法不忽略现实,我们要有美好的容颜接待大众,要有健康的心态展示给人看,这个就是接引广大众生。

  佛教,我们说了这么多年,它是佛陀至善圆满的教育,它不是宗教。所以无论是不同的族群、不同的宗教,都应当学佛。为什么?佛法是究竟圆满的智慧。虚空法界一切众生都需要智慧,需要真实的智慧,需要圆满的智慧,才能过幸福美满的生活。众生生活在世间,生活得这么辛苦,为什么生活得这么苦?没有智慧;生活在烦恼、忧虑、艰难之中,这很不幸。佛法要度众生,「度」是帮助、协助的意思,帮助众生、协助众生离苦得乐。这不是一句空洞的口号,是真实的目标。怎样能将这个目标落实?要有真实智慧的教学。

  身体健康,诸位一定要知道,凡是贪图安乐,求身体健康就难了。所以我们常常想到,世尊何以用轮来做表法、做为教学的标志?轮的心是清净的。轮是个圆,现在大家都学过几何,圆,心有没有?有;心在哪里?没有形相。所以心要虚,虚就灵,心里头不能有东西;身要动,要懂得运动。世间人强身之道,做种种运动;佛教给我们身心同时修学,用拜佛、用礼拜。我们每天能够拜三百拜佛,这个三百拜是最少的,我们知道有许许多多人一天拜三千拜,他拜佛能开悟。

  你们在《影尘回忆录》看到那个晒蜡烛的法师,他就是拜佛开悟的。他不认识字,没有念过书,到后来能作诗、能作偈、能讲经说法,在阿育王寺拜佛拜三年开悟的。心诚,通了。我们之不能开悟是不通,他用拜佛的方法打通了。中年以上,每天至少要拜三百拜,拜到身上出汗。我早年跟忏云法师在埔里住茅篷,我一天是拜八百拜,每天至少内衣要换两次,身上一身都是汗,对身体健康有帮助、有好处。我在他山上住了半年,拜了十几万拜。前些年我在洛杉矶遇到一位在家居士,六十多岁,身体不好,我劝他拜佛,他有六十多岁,「你一天拜一百拜,早晨拜五十拜,晚上拜五十拜,不要间断。」他拜了一年身体好了,原来这个身体骨节都僵硬了,居然能双盘,才知道这个方法好。这个方法里头有运动、有强身,修定修慧。拜佛的人心是清净的,身是活动的,就跟那个轮相一样,圆周在动、心不动,所以比其他的运动好。其他的运动是你心也在动,拜佛这种运动心不动,确实定慧等学。

  不要怕流汗,流汗好,我们里面的毒、肮脏的东西能排出去了,排出去之后,你就不会生病。许许多多疾病都是毒素排不出去,特别是关节炎、风湿病,是什么东西?尿毒;尿毒排不出去,积在关节里面发炎的。凡是得这种病的,几乎都不出汗,很少出汗。尤其我们住在冷气间,住久了,弱不禁风。所以病的根源我们要晓得,要怎样去把它拔除。不怕出汗,每天多洗几次衣服,这个没有问题。身心健康,我们有好的形象给社会大众看,接引社会大众不要错过学佛的机会,这样就好。好,今天我们就讲到这里。

佛说十善业道经  (第六十集)  2000/8/28  新加坡净宗学会  档名:19-014-0060

  诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十面第二行当中看起:

  【二、财物自在,一切怨贼不夺故。】

  这是离贪欲所得到的第二种自在。财富、聪明智慧、健康长寿是一切众生所希求的。我们仔细观察六道众生,他活在这个世间可以说是终身的追求不外乎这三桩事情。这三桩事情能不能求到?如果说是我们追求能求得到的,实在说我们可以全心全力拼命去追求;如果求不到,那我们的追求就错了。世间人也有少数知道这个错了,可是依然去追求,希求侥幸可以得到。佛告诉我们,世间从来没有侥幸得到的事情。佛告诉我们,这三桩事情是果报,果必有因。

  昨天晚上,同学们听到天主教跟我们讲道,也有同学提出问题,提出因果的问题。他们教义当中不讲因果,它讲什么?一切都是神的赐与。换句话说,神欢喜你,赐给你多一点;神不欢喜你,赐给你就少一点。於是有许多人对神敬爱,神赐给他的多;有一些人对神忿恨,他赐给他太少了。这里面不能解决问题。真正解决问题,我们仔细去思惟,还是佛法里讲得好。佛法讲这是果报,果必有因,你要不修因,哪来的果报?佛告诉我们,因是布施;财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。

  如果不离开贪欲,你修因证果依旧得不到自在。我们仔细观察这个社会,社会上确实有发大财的,有亿万资财的在这个世间很多,累积财物达到几十亿美元。他有没有得到自在?他不自在。为什么不自在?也有原因,没有离开贪欲,所以他的财不自在。他的财常常有人打主意,想窃取他的、想瓜分他的,这个事情太多了,甚至於我们一个道场,这个我们绝不讳言,无需要避讳。许多道场建得很大,财力很雄厚,出家在家人都变了心,把道业忘得干干净净,心目当中只有名利,争名夺利,不但没有离贪欲,贪欲天天在增长。贪欲的增长,佛告诉我们,果报在饿鬼道。

  贪瞋痴这三种恶业,感召的是饿鬼、地狱、畜生;贪心是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生。三种罪业都造,这个果报就很可怕,这是未来的。现前?现前不自在,你的冤家、债主、盗贼都把你当作目标,都把你看成了猎物,这个不自在非常明显。出门都要请多少保镳,这就显得不自在,如果自在何必要保镳?有那么多保镳,说明他不自在,时时刻刻提防著别人要伤害他。外面的伤害容易防止,内里面的伤害难。如果这个冤家债主投生到你家里,做你的儿女,再晚一辈做你的孙子,这一些就是佛法里面所说的败家子,防不胜防。你现在具足的财富还没有散,是你的福德因缘,我们世间人一般讲,你现在走好运、你在兴旺的时候,这一些冤亲债主在你旁边不敢动。可是运会衰,不能够永远保持著兴旺,到衰的时候怎么办?

  不要说是世间人,连释迦牟尼佛也不例外。释迦牟尼佛也有冤亲债主,头号的冤家是魔王波旬。佛在最盛的时候,佛法最盛的时候,魔王波旬来护法,是释迦牟尼佛的护法,他在等机会。波旬曾经告诉世尊,他总是想方法要把佛法灭掉。佛告诉他:「佛所说的一切法是纯正之法,是从自性里面流露出来的,任何力量都不能够坏佛法。」波旬就说:「等到世尊末法时期,」正法他不能破坏,像法他也不能破坏,到末法时期,他说:「我让我的魔子魔孙」,让他的子孙,「统统出家,披上袈裟,现比丘相,来破坏佛法。」释迦牟尼佛听到一句话不说,流眼泪了,经典里面记载的「譬如狮子虫,还噬狮子肉」。

  佛法如此,世法也如此。怎样能保全?世世代代积功累德才能保全;哪一代舍弃德行,走上争利纵欲,这一代就毁掉了。佛法里头没有争执的,离开贪欲哪有争执?世出世间人争什么?争的是名,争的是利。如果把名利统统舍弃尽了,「於人无争,於世无求」,这才能保全。所以世尊当年在世,实在讲已经给我们做了圆满的榜样。你有就有人争,你无没有人争。世尊当年在世,他所有的弟子,到世尊圆寂之后,没有人争。为什么?世尊没有财产,在世所居住的精舍、园林、讲堂都是有主的,都是在家居士、国王大臣提供的,产权是属於他们的。佛是借住,不是接受他赠送,没有。接受居士们供养,这个供养是暂时的,不是把这个产权供养的。

  所以我常讲,佛在世,他有使用权,供养使用权,没有产权。所以佛灭度之后,这个财产都归原来的施主。大家有什么好争的?没有争的。现在为什么会有争执?现在寺院里头有产权,这就坏了。佛教刚刚传到中国来的时候,道场是国家建立的,出家人也没有所有权。有使用权,没有所有权。就像政府所有的机构一样。世尊给我们的垂范,我们要记在心里头,我们要体会这里面的道理。他老人家一生所示现的三衣一钵、日中一食、树下一宿,他得大自在,他得的是究竟圆满。全心全力尽义务的教学,帮助人破迷开悟,帮助人离苦得乐,赢得举世之人的尊敬,这就是他的成就,这就是他无比殊胜的果报,没有冤敌。

  我们即使看到魔王波旬、看到提婆达多、看到六群比丘,佛在经上告诉我们,这一些作恶的人、反对释迦牟尼佛的人、破坏佛法的人,都是大权示现,不是真的。《提婆达多经》里面释迦牟尼佛说,提婆达多堕地狱了,在地狱里面的享受比天宫还快乐。他是在唱戏、是在表演给我们看,告诉我们凡夫之人,业障没有消尽,逆缘总归是有。佛示现这个逆缘,教导我们怎样在逆境、恶缘环境里面去成就自己的道业,做给我们看。说,我们很不容易体会;我们亲眼看到了,在这里面才真正学到东西。表演给我们看,於是我们在这里面感悟深远。

  我们今天遇到冤家对头来毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,我们一想,他是大权示现,他是佛菩萨再来的,看看我有没有智慧,看看我能不能忍受,是来考我的。这个念头一转,我们对於这个冤家对头就起恭敬心,不会起一个恶念。一个恶念起来,冤冤相报、没完没了,这个麻烦。我们恭敬心生起来了,感恩的心生起来了,即使是真的冤家债主,到这个地方结帐、消了,再见面都是善知识、善友。这是古德教导我们的,「冤家宜解不宜结」,怎样把一切怨贼转变成善友,你这就真的会学佛,你真的会用功,你的功夫得力了。

  怨贼他也是众生,「众生无边誓愿度」,我们要度他,我们不能舍弃他,他迷得比我们深,所以他造作种种恶业。我要如何帮助他破迷开悟、转恶为善。我们互为师友,相辅相成。他造作一些恶业,我们看到了,立刻回过头来回光返照,想想自己有没有这个恶的念头?有没有恶的行为?如果有,赶紧改过自新,他是我的老师。他不做如是的示现,我们自己往往有过失没有看到、不能发现,他是我们一面镜子。他的善行,我要效法、要学习、要赞叹;他的恶行,我要检点我有没有。所以顺境、逆境,善人、恶人,都是菩萨修学的道场,都是成就善业的善知识。

  佛在这个经的前面教导我们常念善法,心善;思惟善法,思想善;观察善法,行为善;不容毫分不善间杂,那就是止於至善,我们的善才得圆满。西方极乐世界诸上善人俱会一处,什么叫「上善」?上善是至善。我们从哪里学?从顺境、逆境,善人、恶人,从这个方方面面学习成就的。所以顺境、逆境都是好境界,善人、恶人都是我们真善知识,都是我们的好老师,成就自己的至善。如果对於善人边上起了贪爱,恶人边上起了瞋恨,你不善学、你不会学。不会学的人,在日常生活当中心里头常生烦恼。喜欢是烦恼,讨厌、瞋恨是烦恼,你天天在生活当中生烦恼。会学佛的人,会的人,就像六祖惠能一样常生智慧。顺境里面没有贪欲,生智慧;逆境里头没有瞋恚,生智慧。善人、恶人,统统生智慧,这是佛弟子。如果我们在境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,还起贪瞋痴慢,还生喜怒哀乐,你是凡夫,你不懂佛法,你没有学佛。我们在这个地方留意,财物的自在当然得到,化怨贼为善友;如果你没有离开,不能够离开贪瞋痴,你就做不到了。贪瞋痴是三毒烦恼,必须拔除。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第六十一集)  2000/8/29  新加坡净宗学会  档名:19-014-0061

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,我们把经文从头念一遍

  【复次龙王,若离贪欲,即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在,诸根具足故。二、财物自在,一切怨贼不夺故。】

  昨天讲到这个地方,今天我们接著看:

  【三、福德自在,随心所欲,物皆备故】

  『福德』是一切众生所希求的,的确可以说是不分国土、不分族类、不分宗教,没有人不求福德。中国人讲「福德」,这个意思很深、很广、很圆满。福是果报,德是福之因。如果不积德,哪来的福报?所以这两个字合起来有因有果,这个才讲得圆满。中国人讲福,通常是讲五大类,就是「五福临门」。这五大类里面,第一条就是财富。第二条是「贵」,富贵;贵是在社会上有崇高的地位,用现在世俗人讲,名跟利,这是一切人所追求的。这个东西有没有好处?实在说不见得。如果有福而没有德,享福决定造罪业;没有福报的人,想造罪业造不成。

  有福报的人造罪业很容易,他为社会大众造福也很容易。譬如说,昨天我看到马来西亚送了一个录像带来,《了凡四训》的连续剧,我看了很不错,这是可以流通,它后面是「欢迎翻印,功德无量」,它没有保留版权的,我们可以做。像了凡先生这个人,他做了宝坻的县长,那个时候叫知县,这是属於贵。在这个地位上他要造罪业、修福都非常容易。他看到农家,政府课税课得太重了一点,他把田赋减轻,这是给人民造福,全县的农夫都受到好处。他那个时候发心要做一万桩好事,到哪里去做?所以天天在犹疑不决。他有一天作梦,他梦到一个神人告诉他:「就是你这一桩事情,你这一万桩的善事都圆满了。」他醒来之后很怀疑。以后遇到一个法师,把这个事情跟法师说明。法师也点头肯定:「确确实实,你这一桩好事,受惠的人不止一万人,所以你这个万善一次就圆满了。你不在这个地位上,这一万桩好事可不容易圆满。」这是讲修福。

  如果造罪业,你看到农夫,国家收税这么多,你还想多收一点放到自己口袋里,加一点税,好了,你这一个动作,你就造亿万的罪业。所以地位、权势在手中这个时候,造福、造孽都非常容易。平民小百姓没有权、没有势,他想造恶也造不了什么大恶;他要修善,也能够积大善;大善他能做,大恶他不能做。这些道理佛经说得很多,说得很清楚,特别是在我们前面讲过的《感应篇》,这里面就说得很多。

  《感应篇汇编》,这是古人搜集的因果报应的故事,这些故事都是事实,绝对不是杜撰的,条条都是事实。我们仔细去看,看过去的,然后再冷静看现前的。在我们现在这个社会里面,每天所发生的事情,你仔细观察,你就相信因果是真的,一点都不假。种善因必定得善果。修善,这是德行,一定要认真努力去做。现代的社会,我们一定要有高度的危机感,现在世间人只求福报,舍弃道德,他的福报也现前;不求仁义道德也得大福报,好像因果报应的事情不灵了。其实,世间人眼光浅短,他不晓得真实的事相。佛跟我们讲「因果通三世」,他这一生所得到的大福报前生修的。这一生如果还修仁义道德,他的福报不可思议,太大了。这一生福报现前,不知道修仁义道德,造作一切罪业,他的福报就已经打折扣了;他不只这么大的福报,已经打折扣,福报享尽的时候,他的罪报就现前了。我们看得很清楚,他的前途是黑暗的不是光明的,他所去向是三途,来生人天福报他都没有分。这些理佛讲得透彻,儒跟道也讲得很明白。

  中国自古以来受圣人的教诲,儒、释、道三家都是圣人。圣人是明白人、明理的人、懂事的人。我们对於圣贤要有信心,决定不能怀疑。大乘经论佛常常说,「疑」是菩萨最大的障碍。对菩萨尚且构成大障碍,对我们何消说?我们对人、对事、对物,只要疑心一起,所有一切的善缘都破坏了,善行功德决定不能成就,相反的,恶业成就了。所以世法佛法都把「信」摆在第一位。中国古人教人:「人无信则不立」,不能立足於社会。我们学佛头一个就是信,净宗讲的三个条件,信愿行。我们仔细想想,哪一个宗派、哪一个法门不是以信愿行做基础?如果有了怀疑,信心没有了,你愿也没有了、行也没有了,全部都没有了。我们要想成就道业,首先要建立信心。第一个要对於佛菩萨建立信心,对於圣贤人的教诲建立信心,决定不怀疑。如果看到现在社会的现象,与圣贤人所讲的是相反的、相违背的,我们要仔细去思惟,仔细去观察,看出它真正原因的所在,我们的信心就不会动摇了。

  信心是福德的基础、是福德的根源。於是富贵可以求得,长寿可以求得,孝子贤孙都可以求得。你们看看《安士全书》,周安士先生积功累德,他求孝子贤孙:「不孝顺、造罪业的这种人,不要投生到我家里来。」他在《全书》里记载,他所发的愿,有愿必成。不肖的子孙到你家里来的,都是过去生中的冤家债主,不是报怨就是来讨债的。自己修养道德,全家奉行仁义,纵然冤亲债主,他也慢慢等机会,这一次你们家里都行善积德,他不来,报恩的来,尽孝的来。所以都在自己,「佛氏门中,有求必应」,求长寿就得长寿,求什么都得什么。『随心所欲,物皆备故』,「物」就是我们今天讲物质上的受用,你不会缺乏。凡是这样的人,他会不会厚积资财?不会的。他要有物资、要有财富,决定是布施给大众,让一切贫苦众生共享,这才叫积德,他的福报无有穷尽。如果资财只顾自己受用、自己家人受用,不肯与社会大众共享,他的财富享不久,身死之后家就败了。

  我们今天看社会上许多有财富、有地位的,甚至於跨国这一些大公司,我们也常常听说某个公司经营不善倒闭了;经营不善倒闭,都是自私,不懂得布施。布施是德、是道,你发了大财,是过去生中修的财布施。现在财富现前,再修财布施,那你的财富还得了!你的聪明智慧是过去生中修法布施,如果这一生还继续不断修法布施,你的聪明智慧不断在提升、不断在增长。无畏布施得的果报是健康长寿。无畏布施里面,最圆满的一种就是素食。素食是不杀生,不但不杀生,不食一切众生肉,这是属於无畏布施,果报是健康长寿。你们要不相信,你看我,我二十六岁学佛,二十六岁我就吃长素,五十年了,身体没有毛病。

  世出世间第一大福德是什么?过去李老师常常勉励我们,「弘法利生」,这是第一大福德。当年我们在台中,李老师看到年轻人,我们常讲「面相很薄」,没有福报而且短命,那一看就看出来了。李老师对於这些年轻人,就劝他发心学讲经,学讲经是修大福德。我到台中去,目的也是如此。李老师特别嘉勉,劝我们要认真努力学习。我自己晓得我是短命,没有福报,他教我用这个方法来修。我学佛第一本书就是念《了凡四训》,那时候朱镜宙老居士送给我的,好像朱老那一年七十岁。我看了之后感触很深,了凡先生所有的毛病,几乎我统统都有,薄福之相、短命之相;了凡先生的长处我都没有,我不如他。所以幸好是遇到佛法,在佛法里建立信心。遇到的都是善知识,而且都是我很尊敬、很仰慕的真善知识,得到这些人的教诲,能有现在的成就。

  我们知道,弘法利生里头第一桩福德事是传法。正是过去黄念祖老居士常常嘱咐我的,他说:「法师,你讲这么多年的经,不要再讲了,不要再到处跑了。培养人才重要!写书重要!」这就是说传法的工作比弘法的工作更迫切需要。弘法要是不传法,我死了之后佛法就灭了;后继有人,这个福报就大了。后继之人不要多,有一个人就行了,你的法脉就不断了。能够有更多的人,福报就更大了。有一个传人,对得起佛菩萨,对得起祖师大德,代代相传到我这里,我也传下去了。如果有机缘能传更多的人,佛法可以全面复兴,这个福德大。

  在今天,我们虽然没有写书,借重高科技,把所讲的全部也都保存下来了。同学当中,在此地、在海外,许许多多人从录像带、录音带里把它写成书本,很多很多。他们拿来给我看,我没有时间看;你们同学大家都可以看,帮助他订正;这些东西流通,都能够利益初学。如果能离开贪欲,他的福德就自在,就能随心所欲了。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第六十二集)  2000/9/1  新加坡净宗学会  档名:19-014-0062

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,我们从第一行看起:

  【复次龙王,若离贪欲,即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在,诸根具足故。二、财物自在,一切怨贼不夺故。三、福德自在,随心所欲,物皆备故。】

  这个三条前面介绍了,今天我们接著看:

  【四、王位自在,珍奇妙物,皆奉献故。】

  从这里看起,这是世尊对龙王说的。龙王表法的义趣前面跟诸位报告过。在社会上,各个阶层居领导地位的人,都有王的意思。说『王位自在』,就是你的社会地位,在群众当中领导的地位,你永远会被群众拥护,这就叫自在。群众都能听从於你,你能够任意的发号施令,原因是因为你没有贪欲。你没有贪欲,你的福德决定是泽及一切众生,众生焉有不拥护之理?焉有不爱戴之理?这个道理我们要懂得,要知道学习。无论我们在社会上是什么样的身分、什么样的地位,过的是怎样的生活,决定要断贪瞋痴,我们就能够得大自在。

  底下两句是:『珍奇妙物,皆奉献故』。因为得到群众的爱戴,群众有这些珍奇之物,都会供养你,「皆奉献故」。供养你,你会不会去享受?不会的。怎么知道不会?因为你没有贪欲,所以大众的供养,用现在的话,你决定是回馈於社会,你一定也同样的布施供养一切众生。因果是循环的,你能供养一切众生,一切众生必定也供养你,这个果报无比的殊胜。如果你做一个领导人,你有贪欲,你想得的珍奇宝物自己享受,不肯供养别人,而群众所有的珍奇宝物也都各自藏匿起来,也不会奉献出来,於是这世间的珍奇宝物都被掩埋了,不能够发挥它的德用,这在佛法里面讲,这是罪业。什么罪业?不能够物尽其用。社会真正走向繁荣兴旺、安和乐利,必定是「人尽其才、物尽其用」,这两句话是永远不变的真理。

  人才我们要重视,要尽量让他发挥,决定不能障碍。障碍,在佛法里面讲,得愚痴果报。不但是我们自己有能力、有智慧,不愿意教别人,这叫吝法;看到别人有才华、有智慧,去障碍他,不能让他圆满的发挥,这比自己吝法的罪过还要严重。佛告诉我们,法布施得聪明智慧;换句话说,障碍法施得愚痴果报。因果的定律是真的,是事实真相。佛家常讲:「万法皆空,因果不空。」因果何以不空?转变不空;因会变成果,果又会变成因,因果永远在转变,永远在循环,永远在相续。所以从转变、从相续、从循环,它不空,这个道理我们要懂得。

  我们怎样使自己是愈转愈殊胜,这每个人都期望。可是你没有想到,如果只著眼到为自己的殊胜果报,很难得到。应当把念头转过来,像诸佛菩萨一样,念念希求一切众生是愈转愈殊胜。把自己忘掉了,只有众生没有自己,这就是诸佛菩萨的境界;在其他宗教里面,这一切神明的境界。中国人论神:「聪明正直是为神。」佛家讲「生佛平等」,中国古德讲「天人合一」。人是不是佛、是不是神?是的,聪明正直就是,聪明是具足智慧,正直是具足性德。这是从因果循环里面,我们见到的无比殊胜果德。第五种自在:

  【五、所获之物,过本所求,百倍殊胜。】

  『获』是你得到的,不是你求得,自自然然得到的,超过你自己的所求,超过太多了。这个『百』不是一个数字,是形容词。你所获得的福报与你所修学的功德,决定相应。佛的功德大,灭度至今三千年,你看看现在世间人对佛菩萨的奉献。佛菩萨不住世了,要住世那还得了吗?什么原因?

  【由於昔时不悭嫉故。】

  『悭』是悭贪,没有贪心,没有吝啬,对於别人决定没有嫉妒障碍。菩萨念念成人之美,这是我们应当学的。反看今天世界上社会人心,大多数坚固执著贪欲。可是我们看到一些人,还是有大富大贵。你细细想想,那什么原因?过去生中修积得太厚了。他要能够舍弃贪欲、舍弃悭嫉,那就像中国古代历史上我们所看到的,他至少要传个十代、二十代。非常可惜,过去修的福,这一生搞贪瞋痴迷失了自性,一代就完了,下一代就没有了。诸位特别去注意各个阶层领导人,不仅仅是政治上,工商界的领导人,他能传几代?中国过去帝王,在历史上记载得很清楚,都能传十几代。他在做帝王的时候,他也修德,他积德修善,接受圣贤的教诲;做臣子的,也懂这个道理。

  我们同修当中,法隆法师刚刚从苏州回来。在苏州这个地方大家都晓得范家,范仲淹范家,这是作臣子。他知道离三毒烦恼,他知道离悭吝嫉妒,一生当中为国为民。传给他的子子孙孙,都效法祖宗。他们家一直到今天都不衰,代代有贤人出来,所以印光大师对范家非常赞叹。从事於工商业的,我们看到属於老字号,也能传几百年,他的生意兴隆,他不会失败。原因在哪里?没有三毒烦恼,为社会、为众生服务,不是为贪利、贪财,不是为这个。是为众生服务的,自己生活能过得去就非常满足了,多余的都回馈给社会;他这个生意可以绵延,也是绵延很多代。凡是违背圣贤人的教诲,作恶不知道修善,前世福报再大,一生就完了,甚至於还有这一生都保不住,晚年的时候就败了。像我们现在看到公司倒闭了、破产了,那是福之薄者;福厚可以保住他一生,保不住子孙。这个道理我们要细细观察就明白了,才知道世出世法总不离因果。这是五种自在,离贪欲有这么多的好处,我们为什么要干这个事情?末后这一段:

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,三界特尊,皆共敬养。】

  这是学佛的人懂得。不学佛的人,他祈求他的福德子子孙孙都能够延续保持,这是世间人的观念。学佛的人的观念,心胸更大了,他回向法界,於是这种善行就变成了性德。性德是没有边际、没有穷尽的,所以到自己成佛的时候,就同其他诸佛如来一样。『三界』是欲界、色界、无色界。在三界教化众生,都为一切大众尊敬。『特尊』,特别的尊敬。『皆共敬养』,一切众生尊敬你、供养你,这是究竟圆满的大福。

  我们现在要问,什么叫『回向』?什么叫『菩提』?因为这一句是因。「三界特尊,皆共敬养」,那是果报。这个因要怎样修?这是我们现前非常关切的。「回」是旋回。本来我们自己修学的功德必定是自己获得果报,我们现在回转,我所修积的一切善行、业因,我不求个人的果报,希望把这个果报给一切众生,这叫「回向」。如果这个意思还不能明了,我们举个比喻来说。像农夫种的这些农作物、种的这些稻米,每天辛勤的耕耘播种,到收成的时候自己不要了,给一切贫苦没有粮食吃的这些众生,全部供养,收成都给你们,这就是「回向」的意思。一般人总是我自己留一点,多余的才布施,这个不叫「回向」,这是我们平常讲的「布施供养」。回向是自己完全不要,全部的供养大众。

  这样一来,自己没有了,怎么办?自己有,别人自然供养你,而且你所收获的超过你所需。你能够布施别人,果报立刻就现前,所以不可以有贪心。百分之百的奉献,这是诸佛菩萨,所以人家「三界特尊」,没有人不尊敬,没有人不供养。自己还要留一点,留百分之一,布施百分之九十九,还是不干净。佛在这个经前面:「不容毫分不善间杂。」你说:「我百分之九十九布施供养,还有百分之一留著自己受用。」夹杂著毫分不善。这个道理很深,世间人想不通、参不透,所以世间人做不到。世间人修善不纯,所以我们常讲善恶混杂,他不是纯善。诸佛菩萨所修的,纯善,祖师大德们明白这个道理,他们所修纯善,所以果报无比的殊胜,这是我们要觉悟的,我们要学习。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第六十三集)  2000/9/2  新加坡净宗学会  档名:19-014-0063

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,倒数第三行看起:

  【复次龙王,若离瞋恚,即得八种喜悦心法。何等为八?一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严,众共尊敬。八、以和忍故,速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得无碍心,观者无厌。】

  贪、瞋、痴是三毒烦恼,要用现在大家容易懂的话来说,就是三种根本的病毒。我们人身体不健康,有很多病痛,是从这儿来的;人有六道生死轮回,也从这儿来的。如果把三毒烦恼拔除,不但你身体健康长寿,永远不生病,而且六道轮回也没有了。所以佛在一切经论里面特别强调十善业道,特别在这一部经上,这一部经是佛家修学,无论是大乘、小乘,是哪一个宗派、哪一个法门,这是共同学习的科目。离开了十善,就不是佛法。而且佛在此地特别嘱咐我们,菩萨何以能成菩萨?就是昼夜常念十善,没有间断的,思惟十善,观察十善,不容许毫分不善间杂,这就成菩萨,这就超越六道,就能转凡成圣。

  我们凡夫修行,为什么这么艰难?十善没有完全做到;纵然做到几分之几,还掺杂著不善在里头。我们自己很冷静的做一个深深的反省,我们的十恶多过十善,这样的人念佛都不能往生。所以诸位要记住,为什么念佛不能往生?因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,我们不是上善,阿弥陀佛纵然慈悲接引我们,那个地方的大众不能容纳你,所以你还是去不了。由此可知,十善是多么重要。不仅仅佛家重视,我们再看看,所有的宗教都讲到十善。由此可知,十善业道是世间所有宗教共同修学的法门,我们怎么能疏忽!来生要得人身,要修十善业道;来生要生天,也要修十善业道。如果不能修十善,还是造十恶业,三途就有分。

  我们的眼光要看得远一点,不要怕死。哪一个不死?人都是要死的,早一天死跟晚一天死毫无差别,所以我们不怕死。问题是死了以后到哪里去?这个问题严重了。佛家常说「万法皆空,因果不空」,因果何以不空?因果是转变不空,因会变成果,果又会变成因,因果永远在循环,所以它是转变不空、循环不空、相续不空,这是真理,世出世间法的定律。我们真正明白、觉悟了,绝不贪图眼前这几年的享受,这个享受是将来痛苦的根源。我们能够放下这几年物质、精神上的享受,你得来是生生世世永远的安乐,要懂这个道理。善行的标准,什么是「善」?利益社会、利益众生。怎么样利益?自己要做一个样子给社会人看。

  学佛,佛是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛示现的样子,我们要能够仿效。释迦牟尼佛在这个社会上有崇高的地位,他是王子出身,他可以继承王位,他能够舍弃。舍弃他的地位,舍弃他的富贵,舍弃他五欲六尘的享受。他有妻子,他能舍弃。过什么样的生活?过世间最贫苦的生活,给我们做榜样。他教我们放下,他自己确实彻底放下了。世尊如是,你再看看《新旧约全书》,耶稣基督亦如是、伊斯兰教穆罕默德亦如是。再仔细观察佛家诸大菩萨、祖师大德,个个示现的无不如是。我们从这个地方觉悟,从这里省悟过来。

  怎么救自己,怎么救世人,来挽救这个劫难?要以身作则。如果说的是一套,行的是一套,无济於事,不能转变业报。不但不能转变业报,而且我们还有很重的罪业。什么罪业?破坏佛教的形象;这一条罪业就是等於破和合僧,四众弟子都有分。我们要晓得,决定不能大意,决定不能疏忽。佛家的四众弟子,在家出家,念念为众生,念念为正法久住。这样殊胜的大法,今天为什么衰落到这个地步?没有人依教奉行,没有人为人演说。为人演说就是弘法利生,依教奉行就是自度。依什么教?依十善业道。

  我们大家都修净土,修净土何必要这样重视十善业道?诸位看看《观无量寿佛经》,佛跟我们讲修学的基础「净业三福」。净业三福里面头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。「十善业」就是指这部经。孝亲、尊师、慈心,落实在十善业道;没有十善业道,你前头都做不到,你不孝、不敬,没有慈悲心。这个慈悲心是对一切众生无私无我的爱心,把十善业道做出来给大家看,让他在见闻觉知里面有所体悟。觉悟他才回头,不觉悟是不会回头的,所以世尊这么重视。有这个基础,才能够修净土。净土是大乘法,但是我们其他的没有,只有这么一条,念佛能够往生凡圣同居土;净业三福具足这一条,少分,我们修这个法门能成就。如果再能具足第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这三句话你能做到,你念佛往生方便有余土。如果再把第三条也做到,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,你往生的是实报庄严土。修行的根基在此地。

  《无量寿经》里面,关於十善讲得也很多,「三辈往生」就具足十善法,我们怎么能够疏忽?净宗的同学,我们的朝暮课诵,早课选读的是四十八愿,晚课选读的是三十二到三十七品,内容是什么?五戒十善,这里面讲得详细。每天做晚课,用它来反省、检点:佛教我做的,我有没有做?佛不许可我们做的,我有没有犯?这样做晚课就有功德。不是早晚课念一遍给佛菩萨听,那有罪过。什么罪过?欺骗佛菩萨。早晨在佛像前骗他一次,晚上又骗他一次。你的罪过不落地狱谁堕地狱?早课用意是叫我们发心,我们要发跟阿弥陀佛一样的心、一样的愿。晚课是检点我们自己的心行,起心动念、言语造作,改过自新。

  烦恼里头最严重的是贪欲,我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的?贪不到才瞋恚;如果你所贪欲的都能得到,你就不会起瞋恚了。诸位要晓得,贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见,自性里头本来没有这个东西。我们很不幸,无量劫前迷失了自性,长劫轮回染上这个毛病。就像吸毒的人染上了毒瘾,自己总要觉悟,染上这个毒瘾,现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易,这个无始劫以来的毒瘾已经生根了,要戒除它当然是更难。怎样能戒除?佛菩萨教导我们,我们自己这一生修学的经验,证明佛在经论上所教导我们的,「一门深入,长时薰修」,只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾,才能回头是岸。

  每天读经都还不够,要研究讨论,要详细讲解,一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经,有八个小时修行。修行是什么?反省、思惟,改过自新,这叫修行;修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来,这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了,都流於形式,所以才叫迷信。佛法原本是教学,流於形式,实质内容没有了,就变成宗教,变成迷信。没有能力辨别是非,没有能力辨别善恶,当然更没有能力辨别真妄,甚至於连对自己利害得失都不能够辨别,这是迷惑到所以然处!我们自己迷惑,带给社会大众是痛苦,一定要觉悟。我个人觉悟,个人解脱了;帮助别人觉悟,别人也能得解脱。

  诸位要记住一个事实,念佛的人多,往生的人少。从前李炳南老居士常讲:「一万个念佛人,真正能往生的两三个人而已。」什么原因?这两三个人真干;念佛不能往生的没有真干。在古代,每一个人知道自己修行,所以佛只是讲经说法,从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七,没有这个事情,世尊四十九年只有讲经说法;修行在个人,各个人闻经明理之后,都知道修行,所谓是「师父领进门,修行在个人」。

  可是到了末法时期,众生根性钝了,烦恼业障重了,不知道修行,懈怠懒散,这很可惜。所以马祖道一和尚跟百丈禅师发心提倡共修。共修是依众靠众,儒家所谓「十目所视,十手所指」,大众在一块的时候,我们懈怠就不好意思,用这个方法成就了不少人,功德无量。个人能够修行成就的,跟诸位说,上上根人;中下根人个人修行成就很困难,必须要依众靠众,这才有大家共修,集合同学们,志同道合的,每天在一起研究讨论。理愈来愈清楚、愈来愈明了,我们才有能力应付这些复杂的事相,在这个滚滚红尘里面得清净心。

  生活在一起,互相协助,互相照顾,这就叫依众靠众。靠大家帮助,靠大家协助,成就自己,务必把自己的烦恼习气消除掉。净宗是大乘,古德告诉我们,大乘当中的大乘,一乘当中的一乘,无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理的话,你的观念、你的言行,必定不同於凡夫。为什么?一定要给社会大众做个好榜样,「学为人师,行为世范」。我自己一个人躲在家里修行成就了,不足以为社会大众做榜样。所以菩萨能够舍己为人,念念为社会著想,念念为世界的和平安定、众生幸福著想,从这个地方做出贡献,这是大乘菩萨。好,今天时间到了,我们就介绍到此地。

佛说十善业道经  (第六十四集)  2000/9/3  新加坡净宗学会  档名:19-014-0064

  诸位同学,大家好!

  我们自从学佛以来,早年赵默林老居士供养这一尊佛像,做为我们台北华藏图书馆成立的时候所供奉的这一尊。这一尊像原本是瓷的,大概也有两三百年了,所以保存真是小心翼翼,唯恐损坏。以后我们用照相的方法,把它印出来,印了大概有好几万张,在全世界流通,每个人见到都生欢喜心。在四、五年前,才开始在台湾用木雕,照这一尊佛像的模样,大概也雕了不少尊,雕得也很好。

  供佛最重要的意义,是提醒自己向佛陀学习。中国古人所说的「见贤思齐」,看到贤人我们就要生起一个念头,要像他一样。佛是圣贤当中至圣至贤,确确实实是天上人间至善之人,没有丝毫的缺陷,是值得九法界众生所学习的,他给我们做了最好的榜样,最好的示范。佛一生四十九年教学当中,虽然讲了许许多多,我们用一句话将它总结,他四十九年讲些什么?《般若经》上一句话就说明白了,「诸法实相」,他所告诉我们的是宇宙人生的真相。真相明白之后,这就是佛家宗门里面所说的明心见性;明心见性就是彻底了解宇宙人生的真相。明了之后,他的心思、行为自然端正。端正的心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这是端正的心,佛心。

  诸位要晓得,佛心是我们自己的真心,是我们自己的本心,本来就是这个样子。现在变成不真、不诚、不清、不净,这是错误的。这个错误不是与生俱来的,不是自性本具的,是迷惑颠倒、妄想习气所造成。我们要学佛就要知道,把自己妄想习气薰成的妄心舍掉、永远离开,恢复到我们的真心,恢复到我们的自性。真心落实在生活上、落实在处事待人接物,就是看破、放下,自在、随缘。佛这个说法,儒、道,乃至於其他宗教的神圣,确实是异口同音,都是这个说法,我们一定要相信。

  儒家教人,如果我们用一句话把它总结,实在就是《大学》里头所说的:「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善。」孔孟毕生教人不离这个原则。儒家讲的「大人」,就是宗教里面讲的「圣人」,佛教里面讲的「佛菩萨」,名词不一样,义理完全相同。大人之学,第一个是「明明德」。「明明德」就是明心见性,就是彻底明了诸法实相,跟佛家讲的没有两样。明德之后要落实,落实在「亲民」,亲民就是为人民作师作范,「学为人师,行为世范」,这是亲民。明明德,用佛家的话来说,是自度,亲民是度他,自度度他都要「止於至善」,要做到究竟圆满。佛家的至善,在佛经里面我们常常看到有个名词「阿耨多罗三藐三菩提」,那是佛法里面的止於至善,我们讲圆满的佛道,究竟圆满的佛果,这是至善。

  儒家讲得好,在《大学》上所说的,「知止而后有定」,你知道止於至善,你的心就定了。为什么?你不会再被烦恼所动摇,不被外面境界所诱惑。由此可知,为什么大乘佛法世尊一开头就劝人发菩提心?劝人发菩提心那个用意,就是儒家讲的「知止」,你有一个向上的方向,有一个向上的目标:我要作佛,发菩提心就是发作佛的心。在儒家讲,就是作圣之心,儒家「读书志在圣贤」。为什么求学?为什么读书?是想学圣人。由此可知,儒家作圣、佛家作佛,这是止於至善。我要作圣人、要作佛,就决定不能够随波逐流,决定不可以同流合污,所以他的心定了。「定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」,这是一个永远不变的过程。

  反过来看看现代的社会。为什么社会这么动乱,人心不安?物质生活条件比过去优越太多倍了,为什么生活得这么痛苦?就是他不知止。换句话说,他没有一个正确的目标、方向,像一只船航行在大海里面,不知道方向,不晓得要到哪里去,他当然就不安。今天社会状况确实是如此。怎样帮助自己、帮助众生,来消除这一个困惑、这个迷障?现代世界上也有一些真正有学问、有见识的志士仁人,他们喊出来了:「要解决二十一世纪的社会问题,只有孔孟学说跟大乘佛法。」我们想想不错。

  孔孟的学说教我们「明明德、亲民、止於至善」,大乘佛法教导我们「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘」这十八个字,末后总结到念佛,这大圆满,决定不落空。所以儒佛这一个指导,确确实实使我们在苦海里面找到了方向、找到了目标,不再旁徨、不再迷惑了,这是佛家讲的离苦得乐。儒佛讲的大纲领,我们应当接受,依教奉行。这两家的典籍都非常丰富,那是细节、是细目,我们学到多少,就得多少受用。学得少,得小受用;学得多,得大受用;学得彻底,得究竟圆满的受用。儒佛如是,其他各家各派、各个不同的宗教,无一不如是,我们清楚、我们明白。

  我们今天确确实实可以肯定,所有宗教都是现代人所讲的多元文化的社会教育。各教各派、各个宗教所讲的确实是一桩事情,是同一个方向、同一个目标,不过他们所说的有半、满的差别;儒佛讲得圆满,其他各家各派宗教没有讲到圆满。这个说法我们不能执著,正是佛家教人,对於上根利智的讲究竟圆满法,对於中下根人讲接近圆满法。由此可知,所谓「圆满」,所谓「不圆满」,不是在教学宗旨上的差别,而是在接受教学的众生根性有差别,这个道理我们要懂。

  现在由於资讯发达,交通便捷,这一个地球变成一个大家庭,这是我们必须要认知的。所以各种不同的学术、不同的宗教,逐渐逐渐决定是融合贯通,使一切众生都能够趋向究竟圆满,成就多元文化教学的终极目标。然后我们看到这个世界祥和,社会繁荣兴旺,人与人之间相亲相爱,犹如父子兄弟,彼此互相尊重、互助合作,这个世间的动乱不安可以消除,世间的危机、劫难也可以化解了。我们在这个地方认识教育的功能、教学的重要。宗教不可以止於仪式,止於仪式是迷信,必须要详细认真的探讨教义、解释教义、奉行教义,落实到我们实际生活工作、处事待人接物。佛法真的是有利於众生,有无比殊胜的贡献。我们觉悟的人、明白的人,应当认真努力奉行,去推广。好,今天时间到了,我们就讲到此地。现在我们去参加佛七的法会。

佛说十善业道经  (第六十五集)  2000/9/4  新加坡净宗学会  档名:19-014-0065

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,经文倒数第三行:

  【复次龙王,若离瞋恚,即得八种喜悦心法。】

  这是三毒烦恼的第二种。贪欲之害,前面略略的说过了。而瞋恚的害处是非常的猛烈,对於自己的身心伤害最大,而且来得非常快速。贪欲的伤害是缓慢、时间长;瞋恚是时间短,而非常猛烈。我们在《印光大师文钞》里面看到,一些农村里面无知的妇女,发了脾气之后给小孩喂奶,小孩吃了奶之后就中毒死亡。由此可知,瞋恚能把奶变成了毒素,你说这个多可怕!我们晓得奶会变成毒素,血液也会变成毒素。

  为什么伊斯兰教吃牛肉、吃羊肉,他不吃血,他一定把血洗得干干净净,我想他懂这个道理。动物被杀害的时候,不可能没有瞋恚心,这个瞋恚心把血液变成毒素,这是非常明显的。所以佛跟我们讲,瞋恚是地狱道的第一个因素。当然,堕地狱一般讲十恶业统统都有,造十恶不善这个才堕地狱,但是第一个条件是瞋恚。如果犯十恶业,瞋恚不严重,不至於堕地狱,饿鬼、畜生比地狱果报要轻。所以瞋恚实在讲太可怕了,对我们身心有极其严重的伤害,极大的破坏力。

  佛家讲:「一念瞋心起,百万障门开。」我们细细想佛家这句话说得不过分。学佛的同修也常常听到,「火烧功德林」,火是瞋恚,发脾气。所以一个人修积功德非常非常之难,你修积功德修积好多年了,你哪一天一不高兴,一个脾气发了,你的功德全完了,所以功德很不容易成就。我们要想想自己积功累德到底积了多少功德?要想想从哪一天发脾气之后算起。如果昨天发了一顿脾气,你的功德没有了,你的功德顶多是这几个钟点;早晨发了脾气之后,功德完全没有了。为什么?功德是清净心,功德是戒定慧,你一发脾气,你的清净心不见了。

  你看看许哲讲的话,她说发一分钟的脾气,需要三天这个心才能恢复正常。於是我们就联想到,发个十几分钟、二十分钟的脾气,一个星期都不能恢复;何况常常有瞋恚的,这个麻烦就大了,决定是地狱道的业因。所以修道人为什么跟自己过不去?你恨别人,别人受害吗?不见得!如果对方有修养,丝毫损害都没有,对自己伤害就严重。我们要细心思惟佛在经典上的教训,冷静观察自己跟别人的行为,别人的行为可以做自己的参考。人多半不能见自己的过,很容易看别人的过失;从别人过失,我们用它来反省,把别人当作自己的一面镜子,改恶向善。

  如果说是常常发脾气、常常有瞋恚心,底下讲的『八种喜悦心法』,你完全得不到。这八种喜悦心法就是佛家常讲的「常生欢喜心」,展开来是这八句。我们自己要测验测验自己还有没有瞋恚的意念,用这八句来检点很合适。如果这八句都具足,就可以证明你没有瞋恚心,你真的是离瞋恚心;如果这八句没有,你这个瞋恚烦恼充其量是暂时不现行而已,没离,遇到缘就起作用。

  在净宗法门里面,最怕的是人在临命终时生瞋恚;这个时候是关键的时候,人在最后一口气断了,底下就是他到哪一道去投胎;最后一念是瞋恚,多半都落到地狱道去了。《饬终津梁》、《饬终须知》里面,为什么那么样重视人在临终的时候,不可以触碰他?神识离开身体的状况,我们凡夫不知道。佛在经上告诉我们,他这是最大的痛苦,经典上比喻「犹如生龟脱壳」这样痛苦,所以你去碰他、触摸他,很容易引起他的瞋恚心,这是对亡者极大的不利。有些人听说人过世之后,看暖气在什么地方,试验试验他是到善道还是到恶道。最好都不必触摸。我们想探一探,不知道他神识有没有离开。神识离开了,没有问题;神识没有离开,对他就不利。不忍心做这个事情。

  一般讲神识离开身体,八个小时到十二个小时;也就是说,八个小时之内决定不能碰他,他躺在这个床上,床都不可以碰。这是真正爱护,真正的帮助。八小时之后,你要去试验、探测可以,但是最安全的是十二个小时;断气之后十二个小时,这是安全的。这个常识我们要有,我们要帮助人、成就人,不能害人。由此可知,念佛的人,即使在生的时候功夫念得不错,往生家亲眷属不懂这个道理,在旁边又哭又叫,容易引起他动感情。再去触摸他、去推推他,这更糟糕了。几个人在临终的时候能够遇到善知识,懂得这些道理,知道这些事实真相,真正来帮助他?家亲眷属看到老人过去,这是难分难舍,让他隔离,不让他听到家亲眷属啼哭的音声,这种关键的时候比什么都重要。防护周到,如理如法的助念,确实对他有大利益。这个时候他心里头正念分明,一句佛号提起,就决定得生;临命终时十念一念都决定往生,这就是四十八愿的第十八愿。

  从这些地方我们明白了,助念非常重要,助念是真实的功德利益。大慈菩萨说得很好,你能够帮助两个人往生,就比自己精进;你能帮助十几个人往生,你的福报就无量,自己将来往生,确实你心里头就有把握了。你能帮助上百人往生,大慈菩萨说,你就是真正的菩萨。所以有许多念佛的团体,他们都有助念团的组织,这是好事情,值得提倡。这个对於念佛功夫不纯熟的,有大利益、有大帮助。可是我们生在这个时代,这个时代福很薄,障缘太多,这个社会步步都是陷阱,处处都是地狱,稍不小心决定堕落,外面的诱惑力量太大了。内里面烦恼习气重,外面诱惑的力量很大,你怎么会不堕落?学佛也难保不堕落。我们今天小有成就,得力在哪里?得力在天天读经,天天闻法,用这个来薰习。

  薰习的力量能够跟烦恼习气平衡,还不能够保证往生。必须薰习的力量超过烦恼习气,也就是说,烦恼习气确实你能够把它伏住,叫「伏烦恼」。一切时、一切处烦恼习气不会现行,外面这些外缘,无论是顺境、逆境,善缘、恶缘,六根面对都能够不受影响,你就有把握往生。这个功夫必须要保持。真正想保持,换句话说,对於世缘一定要冷淡才保持得住,真正能做到看破、放下,对於这一生的修学、求生净土,这才算是有成就。如果把持不住,还会受外面境界动摇,内心的烦恼还常常起现行,这个自己要警觉,对於求生净土是毫无把握,对於将来堕三恶道这个成分很大,能从这个地方警觉,这才算是你已经觉悟了。

  如果对於现前这些境界依旧是茫然,依旧随波逐流,这个自己要警觉:「我来生还是搞六道轮回,还是会堕落,来生比这一生还要苦。」我们细细想想,我们来生能得人身吗?十善业道我能做到多少?过去我在讲席里常常说,十善业道要能做到百分之八十,勉强能保住人身。你说:「我百分之六十做到了,还有百分之四十做不到。」完全靠不住。於是我们不能不认真,不能不努力,这里面八种法,每一条法我们自己都很认真去检点、去学习。

  【一、无损恼心。】

  『损』,损人利己;『恼』是叫别人烦恼。我们有没有做?「没有,没有做这个。」不见得,我们自己所作所为叫别人看到讨厌,就是「损恼心」。天天在做、日夜在做,都不知道。难!非常非常之难。我们晓得要怎样真正做到「无损恼心」?必须要持戒、守法、守规矩,大家看到你欢喜,不会叫人讨厌。所以这个头一条,我们做人哪里能够做到十全十美?尽量去做,真正做到俯仰无愧,我们心才能安。我们住在团体里面,不守团体的规矩,虽然人家不好意思说你,心里看到都不痛快,你就是损恼大众。这里头的戒相非常微细,我们一定要晓得。今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第六十六集)  2000/9/5  新加坡净宗学会  档名:19-014-0066

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,倒数第三行:

  【复次龙王,若离瞋恚,即得八种喜悦心法。何等为八?一、无损恼心。】

  昨天介绍到此地。今天我们看:

  【二、无瞋恚心。】

  所说的八种,这八种是八大类,每一类里面的境界都是无量无边,只要有这些烦恼现行,都属於瞋恚;如果瞋恚断了,此地所说的这些东西自然不会存在。损恼心、瞋恚心、诤讼心,乃至於不和睦忍让,这都是瞋恚的现行,在日常生活当中起心动念之处。「损恼」放在第一个,非常有道理,凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。第二句讲『无瞋恚心』,世人稍不如意瞋恚自然就生起来,由此可知,这个业障习气的深重。经典里面常讲:「一念瞋心起,百万障门开。」瞋恚心一起来,智慧就没有了;不但智慧,我们常讲理性,理性就被蒙蔽了。於是全凭感情用事,感情用事哪有不差错的道理?不仅是伤害自己的身体,上一次我们举例说明,而且有意无意跟一切众生结了冤仇。冤仇若不能够化解,因缘成熟的时候报应就现前。所谓是冤冤相报,没完没了,而且果报必定是一次比一次残酷。

  诸位如果读《安士全书》前面的第一个部分,《文昌帝君阴骘文》,前面有很长的一个大篇幅,帝君说他一十七世为士大夫,所造的业、所受的果报,非常值得我们警惕,所以冤家宜解不宜结。不学佛那就不必说了,学了佛之后,我们总得要相信「因果通三世」。人决定不是只有这一生,如果是只有这一生,何必要修行?用不著了,惹这些麻烦干什么?不是这一生,确确实实有过去、有现在、有未来;过去无始,未来无终。过去已经造了不少罪业,养成深重的烦恼习气,这个没法子了。遇到佛法,遇到圣人的指点、教诲,我们觉悟了。觉悟之后,就要知道改过自新。觉悟之后,就不会为这一世著想,你的眼光开了,你有前后眼了。所谓「前后眼」就是你见到过去,你也看到未来,这个前后眼是智眼、是慧眼,我们怎样为来世著眼,这个就对了。

  这一世非常短暂,纵然活上一百岁,也是一弹指就过去了。聪明人在这个短暂时间当中,如何求出离道,怎样走出六道轮回?儒家讲得好,「明德、亲民、止於至善」。后面讲,「知止而后有定」,止什么?止於至善。至善,佛法里面讲得清楚,至善是阿耨多罗三藐三菩提,无上正等正觉,这是至善;我们要把心定在这个目标上,这叫知止。我们什么都不求,世出世间法一样都不沾染,宗门里面的话所谓:「百花丛中过,片叶不沾身。」这是什么?这就是万缘放下了,一心就向无上菩提。

  佛法要想成就,不能不放下世法,世法跟佛法我们要有能力辨别。佛法是正觉,世法是迷情。佛门里面的事情如果不觉悟,也是世法;世法里面的事情如果觉悟了,也叫佛法。佛法、世法在哪里分?在觉、迷上分。所以佛教我们,对於世出世间一切法的态度是自在随缘,恒顺众生,随喜功德。如果攀缘就是世法,随缘是佛法。换句话说,让我们一切不自在,这是世法;得大自在,那就是佛法。我们要怎样才能够得到?我想许多同修都希求的,要想得到自在,要想真正做到随缘,十恶一定要舍掉,离开贪瞋痴慢就自在了。内无烦恼,外面境界就没有办法诱惑你。外境还能够诱惑你,是你的烦恼没有断。它诱惑你什么?诱惑你烦恼,让你的烦恼起现行。所以我们内里面把烦恼断了,无私无我,无有贪瞋痴慢,外面的境界再多、再巧,也无动於心,这样才能得自在,这样才能随缘。随缘一定是自在的,随缘里面带来烦恼那就错了,这个事情我们就不能随,随缘里头决定没有烦恼。

  世间的烦恼大多起於得失,得失心太重了。果然无私无我、无有贪瞋痴慢,诸位晓得,得失心没有了,这时候可以随缘了。有缘,广利众生,不是为自己,为利益众生;没有缘的时候,利益众生的事、心行也绝不中断,做的方法不一样。古德常说的,有缘分我们全心全力帮助别人、帮助社会;没有这个缘分,那就独善其身;所以没有休止的。这正是古人所谓,有缘我们兼善天下,无缘则独善其身。独善其身,就是准备将来遇到有缘的时候为大众服务。念念不忘这个心,这就是大菩提心,就是度众生的心。

  有一些佛门弟子,在家出家我都遇到过,慈悲心很重,念念不舍为众生服务,想尽方法去找机会,惹得一身的烦恼。这是错误的,这就是讲的攀缘而不是随缘。自己精心在那里计划,应该要怎样怎样做,这个错了。明白的人不会这么作法,但是有另一个作法,求佛力加持,这是正确的。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告,那也是属於攀缘。这里头真的是差之毫厘,失之千里。努力充实自己,念念不舍为众生服务的心愿,这就是求佛菩萨加持。由此可知,佛菩萨加持决定不舍时节因缘,时节因缘没有成熟,这个机会就遇不到。

  我在这么长的时间当中,在家的大德、出家的老法师劝我教学、劝我写书,至少也有几十次之多。我不是无动於衷,我知道时节因缘没成熟。没有成熟,大概不外两种因素,第一个是自己的德行、学术还不足以传法,佛菩萨不会有感应;第二种,此时此处没有真正发心学法的人。这两种缘缺一个都不成熟,必须这两种缘都成熟。佛力加持,机缘成熟了,我们很清楚。所以在没有成熟的时候,一定要加功用行。

  用功的方法很多,佛家常讲八万四千法门,这么多法门,哪一个法门对自己有利,自己要知道。不知道的话,自己可以试验,试探试探。什么叫有利?决定不让自己堕落,这是最重要的一个条件,时时刻刻要提防。如果真的不让自己堕落,我们是个知识分子,最有效的方法是亲近善知识。善知识在哪里?经典。经典是佛说的,我每天读经,亲近佛陀;每天研究注解,亲近古今的善友。他们帮助我们解释经典,我们多看、多听,开自己的智慧。天天增长智慧,这就不容易堕落了。古人有所谓:「三日不读圣贤书,面目全非。」这个话我们现在听起来感觉到一点都不过分,如果我们三天不读经、不读注解,把佛法放在一边,烦恼习气都现行了,我们决定没有能力抵挡这个社会上许许多多的诱惑,我们没有办法伏住自己的烦恼习气,这就堕落了。

  多少人天天在堕落,自己不知道。明眼人看得清楚,想帮忙;帮忙也要靠时节因缘,这就是佛家常讲的「佛不度无缘人」。什么叫有缘?真正能信、能解、能行。确实有能力辨别好歹,有能力辨别是非邪正,这是机缘成熟,佛菩萨特别照顾;缘不成熟照顾他也是枉然,他不能接受。「佛氏门中,不舍一人」,这个话都是真的,都是我们应当要学习的。所以时时刻刻检点我们还有没有瞋恚心?如果有瞋恚心,没有离烦恼,没有离瞋恚。好,今天就讲到此地。

佛说十善业道经  (第六十七集)  2000/9/6  新加坡净宗学会  档名:19-014-0067

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,经文倒数第二行,我们看:

  【三、无诤讼心。】

  这都是离瞋恚具体的形象。「诤」是诤论。凡是有诤讼,心一定不平,一定存著有怨恨。诸佛菩萨何以没有?我们要细心去想想,这个原因到底在哪里?诸佛菩萨彻底觉悟了,知道虚空法界一切众生是一体,大经上常讲:「十方三世佛,共同一法身。」这个话是真实的。如果认知这是一个法身、是一体,慈悲心才能够遍及法界,慈悲就是爱心。爱护一切众生,就是真正的爱护自己;别人得好处,就是自己得好处;别人有灾难,就是自己有灾难;自他不二,生佛一体。「生」是众生。怎么可能有诤讼?

  古圣先贤教我们,人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨跟一切大众相处,忍让这个念头都不会生起。为什么?忍让还隔一层,不是一体才忍让,是一体忍让都谈不上。因此理愈明、愈清楚、愈透彻,事才真正达到圆满,佛法里头常讲的「大圆满」、「大自在」。理、事不能透彻明了,怎么能做得到?世间人争名、争财、争利,如果是佛菩萨:「你要的全部给你。你受用跟我受用有什么两样?一样的。你觉得这个对你有用处,都可以让你。」佛菩萨给我们的表现,自己一定过最低水平的物质生活。这是教什么?教人无诤。而天天为社会、为众生,修福、培福、造福,福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺,这是诸佛菩萨的享受;看到大家都好,他看到欢喜,这是他的享受。

  整个社会动乱不安,一切众生相处不和谐,佛菩萨看到难过、忧虑。就如同慈父看到他的子孙,年岁大了,八十、九十了,这个时候对他来讲,什么是最高的享受?一家人和睦,相亲相爱,互相尊重,互助合作,老人心里欢喜,他绝不讲求物质的供养受用,他不求这些,什么都不要了。诸佛菩萨、真正觉悟的人就是这样的心态,我们没有觉悟就很难理解、想像不到,到你觉悟之后你就明白了。正如同年轻人没有办法理解老人的理念、老人的想法看法,到他自己老了,八十、九十了,他明了了,从前老人为什么是这样的对待后代,他就明白了。纵然自己这一生当中造了许多错误,谚语说得好:「人之将死,其言也善。」为什么?知道错了,希望后一代不要犯错,勉励后代的句句都是真实话。

  诸佛菩萨对我们来讲是老人。释迦牟尼佛灭度已经三千年了,一生真正是勇猛精进,求学教人,为我们所做的示现。佛已经得究竟圆满的智慧,但是他做出的样子,好学不倦。印度在那个时候可以说学术相当发达,跟我们中国春秋战国、诸子百家那个时代大致相彷佛。经典里面记载,九十六种宗教学派,释迦牟尼佛每一个都接触,每一个都研究、都了解他们,成就自己真实智慧。这些圣人没有一个不好学。

  杨老师从台湾买了一本《道德经注解》,我展开来看看,头一篇是康熙皇帝给它写了个序文,这篇文字里面肯定这个注解是个好注解。他看过《老子》许多注解,认为这个注解说得很清楚,深入浅出,吩咐宫廷里面王公大臣、王子王孙都要读。这是读书人。他们在位,对於世出世间的学说统统涉猎,没有不通达的,所以把一个国家能够管理得那么好,他有道理。国家的幅员大小不一样,居住在这个国土里面的人民,族群很多、宗教信仰不同,怎么样将它融合,这就是社会安定的基础。新加坡是个小国,前天报纸上登,人口已经到四百万。这四百万人有许多不同的族群,通常讲四个大族群,这是大分,每一个族群里头还有小的族群;宗教,有九个宗教。我们要成就德行、要成就学问,试问问:这么多的族群、这么多的宗教、不同的文化,我们要不要理解?需要!你要了解他们,你不学习你怎么能了解?所以古人说:「活到老,学到老,学不了。」每天要很认真的去读书。我每个宗教的经典都读,天天都在读。我们是从事於宗教教学,宗教的典籍要熟、要读;世间的书籍也要读,太多太多了。我们要晓得选择重点,要能涵盖全面,成就智慧,丰富常识,这样才能够自度度他。决定不是说孤陋寡闻你就能成得了事业的,不可能的事情。

  圣教对我们有大利益;圣教决定是无私的,决定是无我的,决定是清净无为的。道家讲「无为」,佛家讲「三轮体空」,三轮体空就是无为。无为是不为自己,无为而无所不为。无所不为是利益广大社会、广大群众的,所以它不是消极的。有人说佛教是消极的,只顾自己不顾社会,错了。只顾自己不顾社会,释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年?社会上行业很多,释迦牟尼佛选择的是教学的行业,他在这个行业里头很认真、很勤奋,丝毫懈怠都没有。每天上课八小时,四十九年不中断,到哪里去找这个好老师?又不收学生学费,你能说他消极吗?必须把事实真相搞清楚、搞明白。

  他所讲的是真理,什么叫「真理」?宇宙人生的真相。我们世间人迷惑颠倒,我们对於整个宇宙、世间,我们是迷惑,可以说是完全无知。现在科学家跟我们说,空间是有无限维次存在,我们不了解这个事实真相。佛经、其他宗教经典里面告诉我们,人有过去、有未来。一般宗教里面虽然没有讲六道,他讲到天堂、他讲到地狱,至少他肯定有人道、有天道、有地狱道。我们再告诉他:「你有没有看到很多畜生?」畜生道存在。印度教跟佛教讲得清楚,佛家讲十法界,印度教讲六道轮回。「六道」就是六个不同维次的空间,「十法界」就是十个不同维次的空间。这是大分,细分非常复杂,你全部都了解,你才真正知道宇宙人生真相。就以十法界来说,你只知道一法界,其他的九法界你都不知道,你的思想见解就有偏差、就有错误。这是我们能够理解的,能够想像得到的。你要都清楚、都明白了,这个思想见解正确,你的行为正确。

  正确的心行与圣人的教诲相应,圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恒顺、随喜,这是相应的。恒顺、随喜都要以法性为标准,我们恒顺法性,随喜法性,这个人就是佛菩萨的思想、佛菩萨的见解、佛菩萨的生活,自在美满,佛家讲的「常生智慧,不生烦恼」。如果与性德相违背的,那你就常常迷惑、常生烦恼。将来往哪里去?当然是往三恶道去,必然的道理。所有的圣贤、一切宗教都跟我们讲贪瞋痴不好,没有一个宗教说贪瞋痴是好的,我们没有看到。许多宗教经典,我们都没有看到说贪瞋痴是好的。

  可是现在,昨天我才听人讲,最近报纸上登了一个好大的篇幅,说:「贪是无罪的。」不知道你们有没有看过,希望你们找来给我看看。西方人我是常常听讲:「贪婪是社会进步的原动力。」鼓励人贪而无厌。从一切宗教圣人教诲里面来看,这个「贪而无厌」你们要说它是社会进步的原动力,没错,是的。什么社会?鬼道的社会、地狱道的社会、畜生道的社会,三恶道的社会,绝对不是人天。从这个地方我们也真的醒悟过来,世尊在《楞严经》上跟我们说:「邪师说法,如恒河沙。」哪是邪师?违背自性的说法都是邪师。

  贪瞋痴叫三毒烦恼。三毒!三毒要增上了,人天就没有了,地狱、饿鬼、畜生这三恶道就现前了。我们要多想想。所以,西方宗教强调要信世界末日;《古兰经》里面信真主、信末日。我们看看今天社会这个现象,距离末日很近很近了。这是末日前夕的徵兆,非常不好的预兆。我们怎么能不警惕?别人争,我们让,「於人无争,於世无求」,我们纵然死了,有好地方去,绝不堕三恶道。我们必须有能力辨别邪正、辨别是非、辨别利害。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第六十八集)  2000/9/7  新加坡净宗学会  档名:19-014-0068

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,倒数第二行最后一句看起:

  【四、柔和质直心。】

  这是八种喜悦心法的第四种,离开瞋恚。由此可知,三毒烦恼对於菩提心的障碍有多大。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,菩提心的体是直心,它的作用是深心跟大悲心;体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心,直心对一切众生就是大慈大悲。世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲菩提心,这个「菩提心」,体是至诚心。我们把经论合起来看,意思就特别明显。《起信论》里面讲的直心就是至诚,真诚到极处;三毒烦恼是虚妄的,不是真诚。不能够离开三毒,决定没有菩提心,这个道理我们要懂。所以菩提心不容易发,菩提心一发,就是圆教初住菩萨;初住菩萨叫发心住。由此可知,菩提心不发则已,一发就超越十法界。经论里面都跟我们说,小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心,道理在此地。菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了,无明也破了一品,这是菩提心的功德,菩提心的作用。在这个地方我们看到,离瞋恚才能得到『柔和质直心』。「质直心」还不是圆满的直心,跟直心已经接近了,这个关系我们要搞清楚、搞明白。

  【五、得圣者慈心。】

  这个『慈心』不是六道里面、天道里面的慈心。我们知道色界十八层天,除了修上品十善、四种禅定之外,他还要具足慈悲喜舍四无量心,才能够生到色界天。这个地方讲『圣者慈心』,超过色界、无色界的凡夫天人;此地所讲的「圣者」,最低的水平也是四圣法界,声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。从这些经文,我们能够体会到,三毒烦恼是修行成就最严重的障碍,它的果报:瞋恚是在地狱,贪欲是在饿鬼,末后这个邪见是在畜生,这是三恶道主要的业因。我们要远离三恶道,要在这一生当中成就圣道,十恶不能不离,十善不能不修。

  修道人所以没有办法断十恶、修十善,原因虽然多,总不外迷於世间的五欲六尘;迷得太深,迷得太重,深深的执著不能放下,原因在此地。无论做什么事情、做一点点好事,一定要居功;这不但是遭人的嫉妒,跟人结冤仇,损自己的性德。损性德是什么?障碍自性的智慧德能。佛家讲德相,比德能的范围还要广,我们对这个道理没有能够透彻理解,不但是功德不能保全,实在讲功德不能成就,造成修学菩提道上最严重的障碍。我们现在算是知道了。是不是真的知道?没有;充其量只可以说现在我们听说了,并不能真信。如果听说就真信,他就回头了。换句话说,一定离贪瞋痴,这才是真信;如果不离十恶,只可以说听说,听佛菩萨有这么一个说法,还不能完全相信。大经大论都说:「信为道元功德母。」信心的建立很不容易,千万不要以为我们是佛教徒,我们信佛;我们出家了,我们受了大戒,信佛了。不见得。

  我曾经在讲席里头也向大家报告过几次。我在台湾出家两年之后才受戒,受了戒之后回到台中去看李老师;这是一般普通的礼节,谢老师。老师看到我远远的来了,就跟我招手,大声的叫道:「你要信佛!」叫了好几声。我走到面前,我也愣住了。然后他跟我解释:「不要以为出家受了戒,你就信佛了。有许许多多的老和尚,到八十、九十岁,到死都还不信。为什么不信?没有做到。信,哪有做不到的?信,决定做得到;没有做到,就证明你不信。只能说你听说而已。」我这才恍然大悟。

  佛说:「信为道元功德母。」这个意思很深很广,我们往往是粗心大意看过了:「这个好像很平常的,老生常谈,三岁小孩都知道。这有什么希奇?」不知道成功、失败的关键就在其中。净宗修学求愿往生,头一个条件是信;净土的三个条件叫「三资粮」,大家都很熟悉,信、愿、行。信没有,愿、行都是假的。好比三层大楼一样,信是第一层,愿是第二层,行是第三层。一层没有,哪来的二层、三层?今天我们读到这一段经文,使我们感慨很深。回过头来想想自己,信了没有?果然相信,决定依教奉行。不必人劝,不必人勉励,依教奉行是自然而然的。大乘经上常说「法尔如是」,诸佛如来、法身大士、权教菩萨、声闻、缘觉,有没有人劝勉他?他们这些人不需要人劝勉,都是自动的去修行。

  大乘法跟小乘法确实不一样,大乘法是智慧做指导,所以从初发心就跟小乘圣者不同。初发心初信位的菩萨,在果位上比不上小乘阿罗汉,这是真的不是假的。果位上诸位都清楚,在断惑只等於小乘须陀洹,只是破三界八十八品见惑而已,思惑一品还没破,圆教初信位的菩萨;但是,他的智慧、他领悟的能力超过阿罗汉。佛讲大乘甚深的教义,阿罗汉听不懂,初信位的菩萨听得懂,这是我们一般人所说的,这一种人所知障轻、烦恼障重,所以在断烦恼这方面比不上阿罗汉,智慧方面超越阿罗汉。圆教菩萨,十信位里头发的是相似菩提心,不是真实的;但是非常可贵,他不断的在精进,到初住位这菩提心才真正现前,「三心圆发」。这个「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圆满的发出来了,自利利他,一直到无上道,所以他们得的是圣者的大慈大悲。

  【六、常作利益安众生心。】

  四、五、六三句,实际上都是讲的菩提心;第四句讲的直心,第五句讲的深心,第六句讲的大悲心。慈心自受用,好善好德,『利益』众生、『安众生』,令一切众生得到平安。『常作』,一切时、一切处,无论是顺境、逆境,从来不中断。觉悟的人,他在这个世间,已经转业力为愿力,也就是佛家常讲的「乘愿再来」,这就是再来人。这个念头转不过来,人的一生决定受业力主宰,就是一般人讲的命运,人逃不出命运。一生当中,你的作为、你的果报都是命中注定的。

  诸位要是深读《了凡四训》,你就明白了,确确实实「一饮一啄,莫非前定」。一个人命运是注定的,你家庭的家运也是注定的,国家的国运还是注定的;整个世界有世运,依旧是注定的。谁注定的?绝对不是上帝,绝对不是阎罗王,也不是佛菩萨,业力注定的。个人是自己别业注定的,家庭到世界是大家共业注定。一个家庭的家运是你一家人的共业注定的,国的国运是你一国人的共业注定的,这个世界有世运,是世界上这一些人共业注定的,非常有道理。尤其佛在这个经一开端告诉我们,「一切法从心想生」,心想就在造业;业因遇到缘,果报就现前。

  一切众生所造的业,善恶混杂。在古时候,一般都能接受圣贤人的教诲,因此起心动念、一切造作,善比较多、恶比较少,果报很殊胜。现代的社会,我们仔细去观察,一切众生所造的,恶业多、善业少。这些年来,一切众生造的恶业大幅度在增长。善念,不要说善行了,善的念头逐渐逐渐都淡薄了,这个很可怕,这不是好现象。所以,觉悟的人一定要发菩提心。真正菩提心发不出来,最低限度,相似的菩提心要具足;此地讲的「柔和质直心」、「得圣者慈心」、「常作利益安众生心」,至少这三种心我们要有。时时刻刻记住,尤其第六句,就是要给社会大众做个好样子。我们看看现在社会大众,他的病在哪里?我们必须反其道而行之,给他做启示,帮助他觉悟、帮助他回头,这就对了。所以断恶是积极的,不是消极的。好,今天就讲到此地。

佛说十善业道经  (第六十九集)  2000/9/17  新加坡净宗学会  档名:19-014-0069

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十面,最后一行最后一句看起。

  【七、身相端严,众共尊敬。】

  这是断瞋恚所得的八种善果里面的第七种。『身相端严』,「端严」是端正、庄严。佛法里面所说的庄严,就是一般人所讲的美好,端庄美好。由此可知,佛在大经里面告诉我们:「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面的「相」,就是说的「身相端严」,端正美好,不是我们能够想像得到的,这是自性自然的流露,在如来果地上是究竟的流露。我们今天这个相会变成这样的丑陋,原因就是贪瞋痴、见思、尘沙烦恼,把本来圆满庄严的相好转变成这个样子,这正是世尊在本经开端就给我们开示:「一切法从心想生」。

  真心是纯善的,是至善的。古圣先贤所说的「止於至善」,至善在哪里?至善就是本心、就是本性真心,真心变现出来的境界就是至善。心不真、心不诚,就将至善变成了不善。这个道理我们要懂,懂得之后我们才晓得恢复真心的重要性。诸佛如来跟九法界众生的差别在哪里?无非是究竟圆满的恢复真心自性。这一恢复,一切都恢复了,正是大经上所说:「一即一切,一切即一。」智慧能力德相全部都恢复了。这个境界,就是佛经上讲的「一真法界」,於是才感得『众共尊敬』。这个「众」是大众。哪些大众?诸佛如来;诸佛如来互相尊重,互相的尊敬。诸佛如来尚且尊敬,九法界众生哪有不尊敬的道理?我们仔细去思惟、去体会,诸佛如来的尊敬是真诚、究竟、圆满的。

  九法界里面觉悟的众生都知道尊敬,只有迷惑颠倒不知道尊敬,不了解事实真相,他的尊敬心生不起来,他被烦恼盖覆住了。可是在究竟觉悟的人,这个「究竟觉悟」,我们如果把这个标准降低一点,圆教初住菩萨,「破一品无明,证一分法身」,这是真的觉悟了,这个时候他们跟诸佛如来一样,尊敬六道众生;六道众生不尊敬他,他尊敬六道众生。为什么?他觉悟了,道理就在此地;觉悟必定尊敬,必定是无条件的帮助照顾,这是觉悟的样子。我们细细观察体会能明了。他还有分别、还有执著,决定没有觉悟,佛法里面讲的「正觉」他没有。所以佛法的修学、圣贤的教导,怎样能够契入?决定不是记问之学,记问之学对於我们只是一个影像而已,让我们在迷惑颠倒之中听说有这么一桩事情,不能入境界。要入境界一定要真干。这个「真干」,佛在本经上指导我们,就是断十恶、修十善,必须教自己心里面丝毫瞋恚心都没有,贪瞋痴要舍尽。

  我们看到一个小朋友能够爱护小动物、爱护蚂蚁,我们受到启示。杀死蚂蚁,太平常的事情了。小朋友会反问一句:「如果你是蚂蚁,你愿不愿意别人杀你?」这是智慧,这是智慧的方法。古圣先贤所说的:「己所不欲,勿施於人。」我相信这个小朋友这两句话没有念过,他也不懂这个道理,但是他做到了。他为什么会做到?天性;天性就是自己的真心、自己的本性。小朋友的心还没有被世俗烦恼的污染,他的本性还在,他所用的心跟诸佛菩萨的心是一样的;如果能够永远保持赤子之心,这个人就是佛菩萨。如何能保住?这是大问题。他现在还小,到十几岁渐渐就被污染了,二十几岁、三十几岁、四十几岁污染就最严重,完全迷失了本性。所以古人教导怎样保持你赤子之心,赤子之心就是说完全没有被污染;不需要圣贤教导你,他起心动念、所作所为跟诸佛菩萨、大圣大贤居然是一样的。

  我们要学。我们很不幸,早年没有人教导我们,我们在社会这个染缸上,已经被污染了。已经被污染,现在再要把污染去掉,当然不容易。可是自己要晓得,这个污染不除掉,决定搞生死轮回,不能出离。如果我们真正希求这一生当中出离三界,了脱生死,不再搞生死轮回了,必须要把污染断掉。对我们来讲,唯一能够帮助我们断这些污染的方法,就是「读诵大乘,为人演说」。「读诵」是听佛菩萨的教诲,听了之后一定要认真努力去做,把自性里头真实圆满的爱心重新发掘出来。这个大慈大悲是自性里头本来具足的,不是从外头学来的。我们是被烦恼习气这些污染盖覆住了,透不出来,透出来的都是自私自利,都是损人利己,这是决定错误。

  我们讲席当中常常提醒大家,损人决定不利己,只有利人才是利己;损己利人,那是真正的利己。这个道理深,一般人不懂得,不懂得的原因还是烦恼习气太重,因为这是性德,这不是修来的,是自性本具的。三毒,佛在大小乘经论里、显密教学,时时刻刻为我们提醒,我们实在是迷得太重了,天天提醒,我们都没有办法觉悟、都没有办法回头,这就是所谓「业障深重」,深重到变成「一阐提」。「一阐提」是印度话,意思是善根都断掉了;善根是没有断,比喻,这个「断」是个比喻。佛怎么样教、怎么样提示,你这个善念都提不起来,虽然善根没有断,好像是断了,严重到这个程度。由此可知,贪瞋痴减少一分,你的善根就增长一分;减少两分,善根就增长两分。善根决定是利他的,贪瞋痴决定是自利的,所以自利往下堕落,堕到谷底就是阿鼻地狱;利他是往上升,升到最高峰就是究竟圆满佛。

  所以我们要想求佛道,你要真正懂得舍己为人,这是佛道,这是菩萨道。为人当中还不能够舍己,这就是善业里头夹杂著不善。佛在这部经前面教导我们,教我们成佛之道。「常念善法」,心善;离贪瞋痴是善法。「思惟善法,观察善法」,观察是行善,思惟是念头善。心善、念头善、行为善,这个人就是佛菩萨。「不容毫分不善间杂」,如果夹杂著不善,是九法界的众生。诸位要知道,我们一般讲十法界,十法界里面是修善夹杂不善,如果说是毫分不善都不夹杂,他在一真法界,他就不在十法界了。一真法界是真实的果报,十法界的四圣法界是相似的果报,不是真实的。

  天台大师说「六即佛」,我们六道凡夫里面只有理即佛、名字即佛、观行即佛,六道只到此地;四圣法界是相似即佛,你们想想「相似」,不是真的;一真法界里面才叫分证即佛,那是真的不是假的。我们要不要住十法界的四圣法界?不要。不要是我们的愿望,实际上我们能不能做到?难!见思烦恼断尽了,这才能生到四圣法界;尘沙烦恼断尽了,还要破一品无明,这才能超越四圣法界,不容易。八万四千法门都是这个途径,这叫做「通途大道」,普通的成佛之道。从这个道路上走,我们末法众生一个成就的都没有。这就是肯定没有能力断烦恼。所以佛法传到末法,八万四千法门,诸位要知道,只剩一个法门能走得通,带业往生。只有这一门能够帮助你超越十法界,除这一门之外,决定找不到第二门。

  禅是个捷径,是个好法门。你们看看过去倓虚老法师所讲的,倓老肯定的说,在这个时代从禅修行成就的、超越十法界的,一个人都没有;他在一生当中,他说他见过修禅得禅定的。得禅定的人将来到哪里去?四禅天。你能够证得了初禅,你生初禅天;你证得二禅,你生二禅天;出不了六道轮回。什么样的人才能出六道轮回?大彻大悟、明心见性。倓老说他在一生当中一个都没见到,不但没有见到,听都没有听说过。你就晓得这个事情多难!

  净宗法门,烦恼习气没有断;虽没有断,他有能力伏住,这个要懂得。如果伏都伏不住,这一生也不能成就。要想往生西方极乐世界,你念佛的功夫要能够伏烦恼;虽然有烦恼、有习气,决定不起作用,这是真的伏住,这样才有把握往生。生到西方极乐世界,那是「众共尊敬」,这是真的不是假的,诸佛如来都尊敬,都给你鼓掌,你难得,你这一生成就了,诸菩萨、诸大阿罗汉没有不赞叹的。所以同修们要想在这一生成就,不能够把十恶转成十善,要知道西方极乐世界这一生只能结个缘,去不了。

  我讲「净业三福」讲了很多遍,一再提示往生西方极乐世界凡圣同居土,要把三福第一条真正做到。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,决定生凡圣同居土,有把握。你能够做到第二条,你决定生方便有余土。你三条统统做到,你决定生实报庄严土。后面太高不容易,最低限度第一条这四句我们要做到,认真努力去做。知道不做到就不能出轮回,你要想超越轮回就一定要做到!好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十集)  2000/9/18  新加坡净宗学会  档名:19-014-0070

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面第一行,从第二句看起:

  【八、以和忍故,速生梵世,是为八。】

  这是离瞋恚第八种利益。『和』与『忍』都是性德,这是一切众生自性里面本具的,而为烦恼习气障碍住,不能现前。「和」是与一切众生和睦相处,「忍」是能够承受一切善恶、违顺的境界,可见得这两个字的含义是无限的深广。特别是我们现在的社会,现在由於交通便捷,资讯的发达,我们居住这个地球虽然很大,可是在快速的资讯之中,点点滴滴我们立刻就看到、就听到,在电视画面上看到,在卫星传播里面我们听到。所以有人说今天地球是个村庄,地球村,这个比喻也非常恰当。但是地球上有这么多人、有这么多生物,我们都生活在这个地区,最重要的一桩事情就是要和、要忍,如果不能和睦相处,彼此不能够互相忍让,一定会发生冲突,会发生战争、会发生流血,会有种种不幸。诸佛菩萨、大圣大贤,他们的存心、他们的动念,无非都是救度一切苦难众生,而救度众生的目标一定是在和、忍。和、忍为什么不能落实?这个地方佛给我们显示出来了,十恶不善,使和忍不能落实。这就是现前一切众生的灾难、天灾人祸之所不能避免的原因。

  佛法不仅仅讲到现前的利益,还有深远的利益,深远的利益在来生后世。来生后世的利益说实在话,超过我们现在。我们这一生在这个世间时间实在讲很短很短,你们年轻人现在还没有觉知,六、七十岁以上的人,现在一般社会讲退休的人、离休的人,对於这个就深深感触了。人生苦短,纵然一百年,现在人讲一个世纪,实际上也是一弹指、一刹那,我们要能够觉悟到。这样短促的时间里面,我们要怎样运用这个时间成就不朽的事业?什么是不朽的事业?儒家讲的「立德、立功、立言」,称为「三不朽」。这个「三不朽」不是真的,为什么?这个地球会坏;佛跟我们讲的,佛国土、星球有成住坏空,地球毁灭掉了,立德、立功、立言也就没著落了。真正讲不朽的事业在佛法里。什么是不朽的事业?超越六道,超越十法界,那是真的不朽。不能超越六道轮回,我们把范围说大一点,无论什么样的德业都会与成住坏空同归於尽。

  世尊慈悲,为我们指出西方极乐世界。十方诸佛的报土是平等的,这个报土就是常说的实报庄严土;但是凡圣同居土、方便有余土不等同、不一样。但是在西方极乐世界,同居土、方便土等同实报土,这是不可思议,这是诸佛赞叹的。没有一尊佛不劝我们求生西方极乐世界,西方极乐世界的殊胜不是常寂光土,不是实报土。常寂光、实报土,一切诸佛如来都平等的,那有什么希奇?第一殊胜就是同居土跟方便土等同寂光、实报,这个不可思议,我们要相信世尊的话。世尊这个开导真正救了我们。

  其他的法门,譬如修初禅,将来也不过是生初禅天而已。但初禅也不容易成就,初禅的禅定能伏五欲六尘,生色界天。我们今天只要六根接触境界,对於财色名食睡、五欲六尘还会起心动心,你就还在欲界,色界没有分,所以成就禅定功夫不容易。色界天人对喜怒哀乐不动心,即佛家常讲的「八风吹不动」,这就是初禅天的境界。而有定功,尚未达到初禅,这在佛法里称作「未到定」。二禅、三禅、四禅的功夫就更深了,但还是出不了三界。

  我们念佛的人,说老实话,如果有初禅的功夫,肯定往生,求生西方极乐世界决定没有问题。你有初禅的功夫,在念佛法门里面,念佛三昧,功夫成片了,决定得生。我们功夫达不到初禅,也有一点功夫,叫「未到定」。这个「未到定」那要看你的缘分:你的缘殊胜能往生;缘要不殊胜,临命终时有冤家债主来扰乱、来障碍,你就不能往生。但是我们自己想想,临终的时候会不会有这些冤家债主来找麻烦?很难讲。在家的有家亲眷属、有你的儿孙,在你面前哭哭啼啼的、吵吵闹闹的,把你的正念打掉了。出家人更可怕,为什么?信徒比儿孙还多,这个人要这样子,那个人要那样子,那就不得了!这是我们看到的,许多老和尚往生的时候,这个信徒:「要这样对师父。」那个说不行:「你这个错了,要这个方法对师父。」大家彼此相争,活活的把师父整死了。不是坏心,都是好心,好心善意把师父整死了。

  出家在家最大的一个关口,就是死。我这里写了十几个,这个写法不知道你们能不能看得懂?这是「死」字,这是古写的,这个意思更明显。我写了十几张,有不少人拿去了。这里头题的是印祖的一句话,印光大师讲:「学道之人,念念不忘此字,则道业自成。」我们不怕死,我们要准备怎么个死法,这个才重要。换句话说,应当要有初禅的功夫,这是我们讲念佛一定要得念佛三昧。念佛三昧浅的就叫功夫成片;功夫成片实际上来说,就是初禅的功夫。外不著相,内不动心,真正把世缘统统放下了,这个世间事与我没有关系;好人很好,坏人也好;好事很好,坏事也好。我们用平等心来处事待人接物,没有分别、没有执著,我们天天念佛号求生净土,才真有把握。日常生活当中,随缘不攀缘。随缘是什么都好,决定不要把这些拉拉杂杂事情放在心上,心上什么事都没有,只有一句「阿弥陀佛」,这就决定得生净土。

  得生净土的条件,这两个字重要,头一个要跟一切大众和睦相处。他对我和睦,我对他和睦;他对我不和,我对他也和。顺境、逆境,善人、恶人,统统要忍。怎么个忍法?不放在心上,真的是忍。放在心上,那忍得很苦;不放在心上,这个忍忍得很自在。一切随缘不攀缘。利益众生是好事,好事都要有缘。如果没有缘,你想去做,做不成功,你还要生烦恼,那又何苦?所以佛住世间教导我们随缘不攀缘;攀缘是自己想怎样做,随缘是恒顺众生、随喜功德。能够懂得「和、忍」,自然就断恶修善。因为只要你造十恶业,这个十恶在你的心里面,你没有能够把它完全放下,「和」跟「忍」做不到。

  我们仔细观察,观察别人,再反省自己。人看自己的过失,很难,看不到自己过失;看别人过失容易。别人是我们自己的一面镜子,看别人过失,马上回过头来反省,我自己有没有这个过失?这个重要。我们看到别人不和睦,团体不和睦、国家不和睦、宗教不和睦,常常闹事、斗争、战争,这在讯息里常看到的。回过头想想,我跟大家相处和不和睦?我为什么不和睦?这部经上讲的,恶业习气。如果没有恶业,你心地是纯善,纯善就是十善,起心动念、言语造作一定跟十善业相应,「和、忍」两个字就落实、就做到了。没有遇到净土法门,不知道求生极乐世界,他的果报来生「生梵天」;梵天是色界天,不是欲界天。你才晓得,不学佛果报也相当殊胜。我们看看许许多多宗教,他们所讲的「天」,多半都是欲界天。怎么知道是欲界天?烦恼习气没断,所以我们知道他是欲界天,欲没有离开。高级的宗教,所谓高级宗教,每一个宗教里头都有高级的修行人,不单指一个,高级的人是修禅定,他们懂得离欲,那就生梵天,这个我们要晓得。离瞋恚八种殊胜的功德,这一种是非常非常殊胜。

  我们今天提倡和平,因为世界太不和平了。「和平」两个字怎么讲?全世界的众生,不分国家、不分族类、不分宗教,和睦相处,平等对待,和平才能落实。平等对待是「忍」,你不能忍,你就没有办法平等待人。所以我们要把佛陀的教诲落实在我们生活、处事待人接物之中,自利利他。我们的自利,以这种修行基础,发愿求生净土,肯定能满我们这一生的愿望,成就以往生生世世所没有的殊胜功德,这才是个聪明人,才是真正有智慧的人。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十一集)  2000/9/19  新加坡净宗学会  档名:19-014-0071

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面第一行,最后一句看起:

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得无碍心,观者无厌。】

  这是说断瞋恚,将这个功德不求世间的福报。诸位同修必须要知道,不求世间福报,不是没有福报,而是福报更殊胜;福报虽然现前,决定不能放在心上,决定不能生欢喜心,这就是说不受福报,福报再大也不享受,把这个功德回向无上菩提;到成佛之后果报就殊胜,这种殊胜是没有方法用言语来形容的,所以佛在经上常讲「不可思议」。

  『得无碍心』,「无碍」是无障碍,就是孔子所谓的「随心所欲而不逾矩」,这是「无碍心」。在大自在当中又能与一切众生相应,不违背世间法,这是佛家常讲,「佛法在世间,不坏世间法」。如果我们对世间法有妨碍,那就有障碍了。於佛法、於世法、於出世法都无障碍,才叫做无障碍法,才是真正解脱,《华严经》上所说的「理事无碍,事事无碍」。『观者无厌』,这是殊胜的果报;凡是跟你接触的,闻名、见面,都能生欢喜心,这是过去生中生生世世修十善业的果报。再看底下一段:

  【复次龙王,若离邪见,即得成就十功德法。】

  『邪见』是愚痴,愚痴表现在外面就是邪知邪见。邪知邪见是错误的想法,错误的看法,你的想法、看法与自性完全违背,这叫痴;所以痴就是邪见。能够远离愚痴,这是最困难的事情,比前面两条难得多了。十善前面七条都容易断,唯独末后这一条难断。佛在经典上有个比喻,断痴惑好比是藕断丝连,很不容易断干净。断烦恼,戒跟定,持戒修定就行,这十条里面前面九条,能持戒,身、口可以不犯;能修定,定能够断贪瞋。可是痴没有法子,痴一定要开智慧,智慧开了之后,痴才能断得掉,不开智慧就一点办法都没有。可是我们要晓得,愚痴是所有烦恼的根本。为什么会有贪?为什么会有瞋?痴,愚痴!为什么身会造杀盗淫、口会造妄语两舌?都是愚痴。由此可知,开智慧重要。佛法修学终极的目标是在开智慧,开智慧断根本的愚痴烦恼。

  智慧怎么个开法?一定要依戒得定,因定开慧。佛跟我们说了这个层次,这是十方三世一切诸佛所修学的过程,我们想修也不能例外。许许多多人想修,修一辈子都开不了智慧。原因在哪里?戒不清净,定都得不到,哪来的智慧?没有戒定的智慧,在佛法里面称之为「世智辩聪」,儒家所讲的「记问之学」,不是智慧。你是听得多、看得多、记得很多,不是从自性,全是从外面来的,这叫「记问之学」。儒家对於这桩事情说得就很好:「记问之学,不足以为人师也。」可见得古时候选择老师,不选记问之学,选真正有修、有证的老师。所谓「有修」就是要把所学得的东西完全落实。不能落实那是假的不是真的,真修的人一定落实,这一点非常重要。落实就是佛法里面讲的「持戒」,持戒才能得定,甚深的禅定才开智慧,浅的定还是没有智慧。佛家讲的「四禅八定」都没有智慧,所以出不了三界。这个定功深。阿罗汉出了三界,阿罗汉修的是第九定,超越了,《楞严经》上所讲的「九次第定」。

  所以学佛是以开智慧为目的。开智慧就不能不放下,不放下是开智慧最大的障碍。不肯放下,这个东西不是不能,是你不肯。放下是自己的事情,不是求人的事情。求人,人家未必答应你,难!这个事情求自己,自己不肯放下,那就没有法子;自己要肯放下,这不是难事。自古以来修行人能有成就的、能开悟的、能证果的,什么原因?能放下的人。修行不能开悟、不能证果,是不肯放下的人,这个事实我们不能不知道。下面讲十种功德法,十种利益。

  【何等为十?一、得真善意乐,真善等侣。】

  这是第一个利益。你能够得真实的『善意乐』。「善意乐」就是我们一般讲的快乐,这是真乐,不是我们一般概念里面所讲苦乐之乐,苦乐的乐是相对的,不是真实的。佛对於这一桩事情,把它说作「坏苦」,乐是坏苦;苦是「苦苦」,乐是「坏苦」,那不是真乐。「真意乐」,佛经里面所讲的「常生欢喜心」。为什么?因为他常生智慧,他得的是真正的法喜,法乐。『真善等侣』,这就是他决定会得真善知识;常常遇到真善知识,常常亲近真善知识,与真善知识做伴侣。这个「伴侣」就是我们今天所说的「同参道友」。由此可知,如果有邪见,这个受用你得不到。你有邪见,肯定你起心动念都随顺烦恼,我们讲的是「常生烦恼」,忧郁、疑惑,无论做什么事情都不敢确定,这是愚痴所造成的。断愚痴难,可是我们总是要学,再难也要学。能得一分,有一分的受用;能得两分,有两分的受用。

  邪见的根本,就是把这个身体当作我,这是邪见的根本,叫「我见」。见思烦恼里面头一个,「我见」、「身见」。修行人,自古以来,修行一辈子,不能说他不用功,不能说他不精进,但是一生都离不开烦恼,都摆脱不掉习气。什么原因?执著这个身是「我」,这是我们常讲的,起心动念自私自利。只要有这么一个念头在,断邪见就不可能。邪见不断,贪瞋必定随之而起;只能够说把贪瞋压制一些,减少一些,决定断不掉。这个事情很麻烦,贪瞋烦恼伏不住,果报在三途。

  一般人常讲,人死了去作鬼。明明有六道,怎么能肯定人死了一定作鬼?既然大家都这么说,说这个话必有原因。佛跟我们讲的,鬼道的业因是贪欲。第一个就是贪计自身,贪爱这个身体、这个色身;这是头一条的、根本的贪欲,不知道这个身是假的。佛说得好,「四大五蕴假合而生」,不是真的,「缘生之法,当体即空,了不可得」。我们把这个身当作自己,看得这么重,坚固的执著,这一个因素就是堕落饿鬼道的业因。人为什么死了就作鬼?就这样去作鬼去了。鬼比人苦,鬼比人可怜;人还能见到阳光,鬼见不到。鬼的境界里面,每天所见到的空间都是灰秃秃的,像浓云密布一样,永远见不到阳光。所以我们说它作「阴间」、「阴界」,就是这个意思。

  我们在一生当中修行,要想得一个结果、得一个成就,你不随顺佛陀的教诲怎么行?这比什么都重要。佛陀对我们的基本教诲,就是这一部《十善业道经》,重要!佛在这个经上教的这十条,务必要认真努力去学习。十恶,是我们无始劫以来累积的业障、烦恼、习气。我们今天不必说断,断太难了。佛在经上跟我们讲「伏」,你能把它伏住,这十种恶业都不起现行,这是伏烦恼,我们念佛才能往生;这十条烦恼伏不住,虽念佛也不能往生。往生的条件是「一向专念」,我们烦恼不断,那就是一向夹杂,不是专念;夹杂,功夫不纯,不能往生。

  自己不是真正的善人,你在这个世间就遇不到真善知识,你决定遇不到。佛菩萨来了,你也遇不到;佛菩萨天天跟你在一起,你也遇不到。为什么?你心里头讨厌他,你心里头看到不顺眼。这是什么原因?烦恼起现行。如果你心地纯善,你周边所接触的一切人物都是善知识、都是佛菩萨,这就是蕅益大师讲的:「境缘无好丑,好丑起於心。」你有真智慧,诸佛菩萨都在你面前;没有真智慧,诸佛菩萨在你面前,你都看不顺眼。你怎么会得到法喜?你怎么会得到「真善意乐」?从这个地方我们就能体会到,佛法的教学实实在在是帮助我们破迷开悟、离苦得乐。这个「离苦」就是伏烦恼、断烦恼,得真善意乐。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十二集)  2000/9/20  新加坡净宗学会  档名:19-014-0072

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面第四行,从第三句看起:

  【二、深信因果,宁殒身命,终不作恶。】

  这一条说起来容易,做起来很困难,只有具足真实智慧的人,对於事情真相真正通达明了,他才能够做到。『深信因果』不容易!我们对於因果之理与事,确实比一般人熟悉得多一些;现在社会一般人很少讲因果了。学佛的人对於因果是常常听到的,听得耳熟了,知道种善因得善果,造恶因一定有恶报。为什么还不肯修善,还要去造恶?这就是信因果不深,不是深信。深信,是对於道理通达,事实真相了解。譬如说一个蚊虫、一个蚂蚁,我们一般学佛的人,学佛多年的人,往往还是有杀心,甚至於蚊虫来叮你,你一巴掌就把它打死,这是习气。知不知道因果?知道,知道得不够深。我们无意当中杀了它,有意无意的杀它,将来果报免不了。

  过去我们读安世高的传记,这是个真正修行得道之人,他曾经到中国来还两次命债;是个修行证果的人,过去生中误杀别人,这个果报还要自受。他还命债,他清楚、他知道,但是伤害他的人是误杀;他过去怎么误杀别人,这一生也会被别人误杀。「一饮一啄,莫非前定」,世间人没有说是事情发生没有因的,没这个道理,果报一定有因有缘。菩萨做此示现,就是告诉我们:「你造作的因,一定有果报,果报一定要自己承受。」我们讨厌一个人,人家也讨厌我们,这是果报;我们喜欢一个人,人家也喜欢我们。儒家都讲:「爱人者,人恒爱之。」你爱别人,这是你修因,社会大众都尊敬你、爱护你,这是你的果报。你恨别人,你讨厌别人,社会大众同样也恨你、也讨厌你。如果你真正明白这个道理,这个话就能做到,宁愿舍自己的身命,也不肯造恶。

  古德比喻得好,现在社会上有个很高的位置请你去做,请你去作国王,只要你杀一个人;这个人并没有罪,你能杀一个人,这个王位你就可以得到。深信因果的人不干,叫我杀一个无辜的众生,得什么样的利益他也不肯干,深信因果的人才能办到。这个必须要离邪见才行。邪见是愚痴,糊涂人不信因果。换句话说,信因果信得不深,还是个糊涂人,不算是明白人。明白人哪肯干这种傻事?要知道蚊虫蚂蚁也是一条命,它为什么会去作蚊虫、作蚂蚁?过去作人的时候恶业造得太多了,堕在这一道里头,它的罪报报尽的时候,它也会转人身。我们自己罪业造多了,也会变成蚂蚁、变成蚊虫。实在讲,无量劫来,六道里面种种的身相我们都曾经经历过,现在这一生得人身,佛家常讲的「隔阴之迷」,过去世的事情忘记了;虽然忘记,这个忘记是迷惑,业因种子在阿赖耶识里面永远不会失掉。所以不是说做了以后就没事了,这是邪见,完全错误的见解。

  由此可知,不要说是言语行为,就是起心动念,自己要对自己负责任。因果可畏,这个话是真的。谁知道?诸佛菩萨知道,声闻缘觉知道。经上记载的阿罗汉听佛讲经,佛讲到地狱的时候,这一些阿罗汉们还心有余悸,听到身上都出血汗,过去曾经经历过的;佛一说,想想从前在地狱里的状况,恐怖依然能够现前。我们是无知,几时我们要是离开愚痴了,断贪瞋痴了,诸位要晓得,断贪瞋痴就证阿罗汉果,过去生中生生世世的事情都能够记得,恢复了记忆。想到过去在六道里的状况,你也做过天王,也做过畜生,也做过饿鬼,也堕过地狱,哪一道都去过,哪一道里面的众生与自己都有密切的关系,我们今天讲是亲属关系。我们要是杀害众生、侮辱众生、轻视众生,佛说得好,就是对付自己的父母、诸佛没有两样;我们跟一切众生、跟诸佛如来,过去无量劫中都有亲属关系,互为父子。这些话决定不是荒唐,是实实在在的真话。所以到真正不作恶,连恶念都不生,阿罗汉才做到。我们要认真努力学习,你要是能做到,你就证阿罗汉果,十恶业完全断了。

  【三、惟归依佛,非余天等。】

  这个地方的『归依』,意思就是以佛为老师。诸天善神他们的智慧比我们高,也最能够教导我们,我们对他要尊敬。诸天善神多半也是皈依佛的,也都是佛的学生。我们在经典里面常常看到,大梵天王、忉利天王,常常请诸佛菩萨到天宫里面去讲经说法,所以我们知道诸天善神也是佛的学生。我们一定要以佛为老师,随顺佛陀的教诫来修学这就对了。天道虽好,见思烦恼没有断尽,只可以说他们的烦恼比我们轻,他们的福报比我们大,所得的果位不是究竟的、不是圆满的。我们要找一个老师,要找一个真实智慧、圆满功德的老师就好。

  我们以佛为师,这些诸天善神会不会怪我们?不会的。我们要以为:「从前我是拜神,现在我皈依佛了,不拜神,这个神一定很生气,一定要找我麻烦了。」我们这样想法错了,殊不知那个神要是看到你皈依佛,依佛为老师,神很高兴,非常欢喜赞叹:「你做得很对,你没有做错。」这些神都变成你的护法了。神比我们聪明,比我们正直。如果这个神看到你皈依佛,他还找你麻烦,不欢喜,还报复你,这不是正神,那是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪会害人,正神会保佑人。我们以佛为老师是决定正确,但是对於其他的天神决定要尊敬,尊重赞叹。

  普贤菩萨教导我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养,我们对於一切天神、鬼神,尊敬、赞叹、供养,这个一定要有的。对鬼神是这个态度,我们对於不同的族类、不同的宗教,也应该是礼敬、赞叹、供养,这是普贤行。你要问为什么?佛在大经上讲的一切众生,一切众生里面有男、有女,畜生道里面我们讲有雄、有雌,「一切男子是我父,一切女人是我母」,「一切众生本来成佛」,道理就是这个。你看看这个心量多大!这个知见是正知正见,所以自自然然流露出来的爱护一切众生,比爱护自己的生命看得还要重,为爱护众生、为救护众生,舍自己生命也在所不惜。生命尚且能舍,何况身外之物,哪有不能舍的道理?哪有不能供养的道理?别人来找我们,除非我们自己没有能力,有能力一定要做到。

  非洲那边天主教徒来找我,要我送他一辆汽车。是一个医院,非洲地方很苦,病人很多,距离医院很远,交通工具缺乏。来找我,我当然要送他;不能说那是外国、非洲人,那是天主教、不是佛教,我不是这样看法的。所有一切众生,不同宗教、不同国土、不同族群,都是一体。没有能力,那就没有法子;有这个能力,一定尽心尽力的帮助他,应该的。何况人家提出要求?不提出,我们看到、听到,都要主动去帮忙、去帮助。我们能这样对人,人家一样这样对我。必得要深信因果才行,随顺佛陀的教诲。

  「皈依佛」,「皈依」如何落实?就是经里头常讲的「受持读诵,为人演说」;你能把这句话做到,你是真正皈依,佛在经典里面教诲,我们全盘接受。「持」是永远保持而不丧失;明知故犯,「持」字就没有了;「持」是永恒的保持,依教奉行。「读诵」是自他两利。自己每天读诵,温故知新,天天接受佛陀的教诲,展开经卷就如同佛在面前一样,听佛说法,听佛的教诲。「为人演说」,「演」是要做到。佛教给我们这一部经《十善业道》,我要把十善业道做到,这是演;做到给社会大众看,做给人看。「说」是为别人演说。「演」是身教,「说」是言教,这就是真正皈依佛。如果只是在经典里面学习,不能落实在自己日常生活当中,这个没有皈依;这个只有形式,没有实质,实质一定要为人演说。演在前、说在后,先要做到,做到之后再说到,这叫真正学佛,真正的落实。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第七十三集)  2000/9/21  新加坡净宗学会  档名:19-014-0073

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面第五行,从当中看起,第四看起:

  【四、直心正见,永离一切吉凶疑网。】

  离邪见就是智慧。这一段佛说的「邪见」就是三毒烦恼里面的「痴」,贪瞋痴,转愚痴为智慧,智慧现前,自己就能做得了主。《楞严经》上佛所讲的:「若能转境,则同如来。」佛法修学,最高的目标就在此地。智慧开了之后,世间一切吉凶祸福你都清楚,你都明了,你不会疑惑了。需不需要趋吉避凶?不需要。为什么不需要?你能转境界,你可以转凶为吉,转祸为福,有这个能力,跟世间人就完全不相同。世间人没有能力转境界,什么原因?贪瞋痴不断,所以你会受境界拘束。贪瞋痴断了,定慧现前,这一切命运、际遇全都转变过来,真的是转十法界为一真法界,这确确实实的。条件,佛在此地说得很清楚,『直心、正见』,这四个字就是大菩提心,菩提心是真心。

  世尊在《观无量寿佛经》上告诉我们「至诚心」,「直心」就是至诚心。马鸣菩萨在《起信论》里面讲「直心」,菩提心的心体是直心;佛在《观经》里面讲的是至诚心。由此可知,「直心」就是真诚到极处。这样说法我们还是很难体会,究竟怎么真诚?怎么样正直?标准在什么地方?前清曾国藩先生在《读书笔记》里面将「诚」下了一个定义,这个定义下得很好,跟佛法讲的相当接近。他说:「一念不生是谓诚。」由此可知,有念就不诚,一念不生才叫诚。我们要问:无念是不是诚?无念也不是诚。如果无念是诚的话,无想定菩提心就现前了。佛告诉我们,无想定修成之后,真的叫一念不生。果报在哪里?在四禅的无想天,在外道天。

  所以这个地方我们必须要有能力辨别。「一念不生」这句话的意思不能错会,一个是「一念」,一个是「不生」,你才能真正懂得它的意思。「一念」就没有第二念,有二念就不是「一念」;「不生」是不生第二念。这一句话要正确的把它理解,他不是堕在无念,他所谓「一念」,他并没有堕在无念。「一念」,佛大乘经上常讲:「寂寂惺惺,惺惺寂寂。」它是活的,它不是死的。无想定是死的,无想定不是活的,所以无想定是无明,不是菩提。

  菩提究竟是什么?其实这一桩事情就在我们面前,连儒家都讲:「道不远人,人自远之。」有什么法子?楞严会上佛讲的,「六根门头,放光动地」,那就是一念不生。六根门头,眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知。我们眼睛一张开,看到外面的境界,清清楚楚、明明白白,这叫一念;耳朵听外面的声音,清清楚楚、明明了了,这叫一心。「不生」是什么?不生妄想、不生分别、不生执著,这是至诚。无想定虽然好像是妄想分别执著都没有了,他是什么都不知道,什么都不清楚,所以那叫无明。千万不能把无明、无想定说成至诚心,这就大错特错了。

  佛菩萨跟我们不一样的,就是人家能够永远保持一念,不起第二念,这了不起。我们每一个人都有一念,但是那个一念时间太短了,刹那之间就起分别、起执著,这就把智变成了识。一念是智,真智慧;第二念起来了,把智转变成识,识就是妄想分别执著。所以佛法修学修什么?相宗大德常说的「转识成智」。识跟智的分别:识里面有妄想分别执著,智里面没有妄想分别执著。由此可知,离妄想分别执著,那个心叫「至诚心」,叫「直心」,灵明到了极处。它不起作用的时候,好像是无知,《般若经》上讲的「般若无知」,无知就是至诚心,就是直心;起作用的时候「无所不知」。无想定它也无知,它起作用的时候它什么都不知道,这个不行。起作用的时候是无所不知、无所不能。「正见」就是直心起用,如果用儒家的话来讲,「直心」就是诚意,「正见」就是正心,它讲「诚意正心」。在佛法里面讲,「直心」是真诚心,「正见」是深心、大悲心,《观经》里面讲的回向发愿心。这是正知正见,世间一切吉凶祸福全都明白了。怎么明白?业因果报清清楚楚,一点都不迷惑,所以是『永离一切吉凶疑网』。

  我们世间人,你看看现在这个社会,看风水的、看相的、算命的,生意都不错。这些人生意好,证明世间人对於吉凶祸福疑虑重重,都想知道一些,得到一些讯息,怎么样能够趋吉避凶,都存一个侥幸之心。你有灾难,你能够逃避得了吗?逃避不了的,果报一定要自受。你有福,你那个福想不要、想丢,丢不掉,福会跟著你走的。佛不许我们去做这些事情。《阿难问事佛吉凶经》里面,佛对於占卜、看相、算命、风水一律不准我们去问,他说这是世间意,学佛弟子「可得为世间事,不可得为世间意」,这话讲得这么清楚、这么明白。

  可是佛真是慈悲到了极处,众生有这个迷惑、有这么个根性,总是想占卜问问,所以佛也顺从众生的习气,说了一部《占察善恶业报经》,这是佛教我们佛弟子,如果对於吉凶有疑惑,如何去占卜。所以我们看到这部经典,想到佛真的是慈悲到了极处,为我们这些人大开方便之门。但是那个占卜的方法,前面都教你怎么样去修,你才能得到感应;你要没有修学的功夫,是得不到感应的。在中国,我们看到有一个小册子《观世音菩萨灵课》,那也是占卜的。前面印光大师有一篇序文,写得很清楚,占卜之前要恭恭敬敬、诚诚恳恳念观世音菩萨圣号一百零八遍,这求感应,这个很有道理的。为什么?诚则灵,你这一百多遍佛号念下去,心定、心诚了。

  如果我们永断贪瞋痴,这个心是真心,是直心正见,你的菩提心就现前,所以一切吉凶祸福不用再去过问了。一切时是好时,一切日是好日,一切处是好处,没有一样不吉祥。还是佛在这个经上所说的原理,「境随心转」,你的心纯善无恶,你的境缘统统都转过来了。我们要懂这个道理。再看底下这一句:

  【五、常生人天,不更恶道。】

  我们一定要知道,恶道可怖,那真的是非常恐怖。地狱最苦,决定不能去。《地藏菩萨本愿经》里面说得很多,无量无边的苦楚,任何一种我们都受不了。可是地狱实在讲是很容易堕落,很难出离。哪些人堕地狱?佛在经上讲的「五逆十恶」,十善业道的反面是十恶业。「五逆罪」里面,「杀父」、「杀母」、「杀阿罗汉」。古时候讲的阿罗汉,就是我们现在讲的好老师。阿罗汉、菩萨在这个世间舍己为人,教化众生,是人天眼目,确确实实是无量功德;这样的人你要以恶心害他,等於杀害阿罗汉。

  第四条「出佛身血」。佛的福报大,护法神很多,任何人要想杀佛不可能,但是让佛受一点伤、流一点血则可能,释迦牟尼佛都做出榜样给我们看,提婆达多害佛,出佛身血。我们今天恶意谤佛,毁坏佛法的形象是出佛身血。我们造的佛像,我们用瞋恚的心、厌恶的心把佛像破坏,这是出佛身血。这个大家懂得,更深的意思大家不懂得,我们常常在造,不知道。是什么?破坏佛法的形象。我们是个学佛的人,受过三皈五戒,所做的事情,做一些恶事,社会大众看到:「不能学佛了,你看看学佛的人是这个样子。」我们造地狱罪,把佛法的形象破坏掉了。造这种罪业的人很多,自己并不知道,「我没有造五逆罪」!不知道这就是五逆罪。

  佛法的形象是什么?最简单、最明显的教诲,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」。我们今天不能修善,天天还造恶业,让社会大众看到佛教徒就骂释迦牟尼佛、就贬低佛教,我们在破坏佛教形象。所以学佛、为佛弟子,在一切场合当中都要小心谨慎,要给大众做一个好榜样,不能做坏样子。我们做了坏样子,怎么能对得起释迦牟尼佛?我们皈依阿弥陀佛,如何能对得起阿弥陀佛?念念要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应,行行要与看破、放下、自在、随缘相应,这叫「拥护佛法」,这叫做「礼敬诸佛」。我们所表现的是不是这个样子?所以造作许许多多罪业,自己并不知道,将来堕落到阴曹地府,阎罗王跟你算帐,一笔一笔跟你说出,那个时候已经太迟,后悔莫及了。

  第五条叫「破和合僧」,破坏僧团,特别是破坏弘法的机缘、闻法的机缘。法师讲经说法,你把这个道场破坏;众生有机缘听佛法,你去障碍他,不让他听法;这叫破和合僧。这五条罪都是阿鼻地狱,极深极重。我们造这种罪业,那还得了吗?《地藏菩萨本愿经》讲得详细,业因果报都讲得细,我们常常读诵,要常常记住,一定要回头,要断恶修善,一定要懂得「孝养父母,奉事师长」。佛菩萨是我们的师长,展开经卷,听佛菩萨的教诲,一定要随顺佛陀教诲,不能随顺自己的意思,随顺自己的贪瞋痴慢决定堕落。佛在经教里苦口婆心的劝导我们,没有证得阿罗汉之前,决定不能随顺自己的意思,不要相信自己意思,你自己的意思是错误的;证得阿罗汉果,那就是见思烦恼都断了,十恶业都没有了,你所行的都是十善业,你可以相信你自己的意思。十恶没有断尽,不能相信自己的意思。

  人能断恶修善,断得干净、修得圆满,就是没有遇到佛法,不知道西方极乐世界,来生也『常生人天,不更恶道』。虽然不能出离轮回,都在三善道受生,绝不会堕三恶道。三善道里头的人天,没有阿修罗,修罗也不好。我们《华严经》今天讲阿修罗,跟诸位介绍什么叫「阿修罗」,阿修罗不好在哪里。好,时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十四集)  2000/9/22  新加坡净宗学会  档名:19-014-0074

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面,倒数第四行,当中第六看起:

  【六。无量福慧。转转增胜。】

  大家都希求福慧增长;不但是福德,智慧也是从善业而生的。中国古老的谚语常讲:「福至心灵」,福报现前的时候,智慧也就现前了,心思特别的灵敏,说明福跟慧的关系。为什么?因为它们的根都是一个善心、善念、善行。如果心行不善,这种人哪有福报?世间不善之人,我们也看到有很多在享福的大富贵的人,我们一定要明了,他这个福报是前生修的,不是这一生。这一生所修的,果报在来世,这是佛在经上常跟我们说:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」这不是讲得清清楚楚、明明白白吗?决定不是作恶多端的人有福报,那你就完全看错了;不知道这一生的果报是前生修的。我们今生所作所为,果报在来生,这个道理一定要懂。我这一生没福,前生没修,这个不能怪别人。所以真正明白道理、了解事实真相,决定不会怨天尤人,心是安定的;所谓是「心安理得」,理明白了,心就安了。我们想不想求福报?想不想求智慧?今生修因,来生福慧就现前了,因果通三世,一定要晓得这个道理。

  世出世间法你都搞清楚、搞明白了,修福、修慧是当然之理。我们要不要享受?不要享受。把我们修行的果报回向给一切众生,布施供养一切众生,让大家去享受,自己不要去享受。为什么?这个福报,是有漏的福报。如果你要享受这个福报,你的功夫、你的道行决定会退转。你要不享受,拿它来布施供养一切众生,你的道业会天天在增长。所以诸佛菩萨他们所享受的是无漏的果报,这是我们应当学习的;有漏的福报决定不享受,去享受无漏的福报。

  释迦牟尼佛当年在世,就做出样子给我们看。他老人家示现在世的时候,讲经说法、教化众生,法布施,讲经说法是法布施、法供养;用身体、用劳力,这是财供养,内财布施、内财供养;财法两种供养。自己一生生活所需,吃得饱、穿得暖,足矣!所以他享受的是无漏的福慧。后人也依照佛陀的教诲修行,而不能有佛陀那样的成就,原因是什么?不能放下有漏的福报,让有漏的福报障碍了无漏的果德,毛病出在这里。如果我们真的把毛病找出来,再将这个毛病消除,诸佛菩萨果地上的受用,我们虽然不能够圆满的得到,也能得到少分。这在大乘经论里,佛常常提示我们、常常教诲我们。

  我们今天在此地看到,十善业是佛门修行的基础。这一大段的经文,都是讲修十善业殊胜的果报。离愚痴,这个邪见是愚痴,十种殊胜的果报。怎么晓得它是修行的基础?向下经文还有几个大段,文字不多,里面跟我们讲的「六度」,以十善为基础修六度,这在第十二面就是的。六度是菩萨行,菩萨没有十善的基础,六度不能成就,我们要觉悟。六度后面,这是在第十五面第四行,「慈悲喜舍」四无量心,最后一行「四摄法」。再翻过来从念处、正勤到正道,这是第十六这一面,「三十七道品」。第十七面头一个字是错字,大家改正过来,「止庄严故」,它是止观,止、观、方便。诸位看看这个经文的排列,大、小乘,宗门、教下,显教、密教,全都在其中,全都是以十善业为基础。不认真修十善业就不是学佛,可以说,你在佛法里搞一辈子,你一无所成。你再仔细观察真正念佛往生的人,无论他是什么身分,无论他是哪一个行业,在家、出家,决定具足十善业;不能具足十善业,决定不能往生。

  由此可知,我们要想在这一生往生西方净土,三福第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」这四句要做到,然后你才可以拍拍胸脯,肯定有把握往生。你这四句做不到,这个四句,我们过去讲的时候讲得很详细,孝亲尊师、慈心不杀,就是落实在十善业道上;如果没有十善业道,孝亲尊师都是假的,你也没有慈悲心,前面三句统统没有;都是落实在修十善业。所以希望同修们要特别的注意到,决定不能够疏忽,这个是佛法修学的根本戒里面的根本戒。

  「受持三皈,具足众戒」,是建立在十善业道的基础上。你没有这个基础,三皈五戒都没有办法落实;没有基础。所以,三皈五戒全是假的,都落於有名无实,说得不好听一点,自欺欺人,自己以为怎样怎样,到最后还是搞三途六道。印光大师教诫学人,他说得好!有人向他请教:「怎样能入佛法?」他说:「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。」诚是什么?诚就是具足十善业,这是真诚。心与十善业不相应,诚在哪里?诚,绝对不是一个抽象的概念,一定要落实在我们生活当中。落实在生活当中就是十善业,十善业的圆满就是如来的佛果。

  诸位如果细心的话,我们常常看到佛菩萨的画像、佛像,菩萨像都没有,你看看佛的画像,佛颈子部分有一个圆光,圆光上面写了三个字,我们常常见的有用中文写的、有用藏文写的,也有用梵文写的,都是一个意思,念「唵、阿、吽」。「唵阿吽」是什么意思?唵是身,阿是口,吽是意,身口意三业清净,三业纯善,这三个字就是十善业道。十善业道圆满,成佛。大家不要看轻,等觉菩萨还要修,何况我们初发心?十善、五戒,常常连起来讲的,这是行门的根本,从初发心到如来地都不能离开,须臾不可离者,这叫道。这是正道,这是佛道,我们怎么可以掉以轻心?起心动念、言语造作,都要想想与这十个纲领相应不相应?不相应,那就是恶业。翻过来就是十恶业,造作十恶业的是三途地狱。佛在经上常常教诫我们,上品十恶,地狱的业因;上品十善,生天的业因。我们果然明白这个道理,了解事实,我们自己将来往哪里去,清清楚楚、明明白白。所以要想修福、要想修慧,今天总算是搞得更清楚、更明白了,决定不能够违背。

  【七。永离邪道。行於圣道。】

  这一条殊胜的利益,不必解释我们就能够清楚了。十恶是邪道、是三恶道,跟诸位说,不是人道。我们起心动念要落在十恶里面,你就是行邪道;你也修道,修三恶道,三恶道很容易修成就,果报在三途。你要不愿意堕三途,不愿意去当饿鬼、地狱、畜生,你就行正道;远离邪道,行圣人之道。诸佛菩萨都是走十善业道,十善业道是佛道,十善业道是菩萨道、是圣人之道,我们要走这条路。走这条路才是真正有智慧的人,真正觉悟的人,真正回头的人,回头是岸。从哪里做?要从起心动念处做,这是你真做。

  起心动念,一般凡夫、凡人起心动念都是自私自利。在自私自利里面生了一个根,根就是贪瞋痴慢,还有一个疑,这五种叫思惑;思是思想,你的思想见解迷惑了。疑是什么?怀疑圣道、怀疑圣人,这才起贡高我慢,轻慢圣贤、轻慢圣道。十善业道是圣道,没有放在眼里,没有放在心上,轻慢,所以果报在三途。三途果报是自作自受,不是别人给你的。人天福报、三乘圣果,也都是自己造作、自己享受。虚空法界里面谁作主?自己作主。佛菩萨、大圣大贤,他也不作主;阎罗王跟上帝,也不给我们作主;都是自己造作,自己受报。这个道理佛讲得清楚,在世出世间一切圣教当中,唯独佛法讲得透彻。我们有幸得人身、闻佛法,这个殊胜的机缘不可以错过,真正是「百千万劫难遭遇」。所以一定要记住,「离邪道,行圣道」,这才是如来真实弟子,诸佛赞叹,天神敬仰。希望我们同学共同勉励。好,今天就讲到这里。

佛说十善业道经  (第七十五集)  2000/9/23  新加坡净宗学会  档名:19-014-0075

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面,倒数第三行,从第二句看起:

  【八。不起身见。舍诸恶业。】

  这是断愚痴第八种利益。愚痴就是邪见,邪见就是错误的思想、错误的见解。六道凡夫都执著这个身是真实的、身是自己的,佛告诉我们这个观念是错误的。身要不是自己,什么是自己?有许多人听佛这个说法就生起疑问。这个意思很深,必须要很细心的去体会。依照佛法教诲去修行,修行就是逐渐修正我们错误的观念、错误的执著、错误的见解、错误的思想。身确确实实不是我,它是什么?是我所有;就正如同我们身上穿的衣服一样。衣服是不是我?不是我;这个大家知道,衣服是我所有。所以佛家讲「我」与「我所」,同样一个道理,这个身也是我所,不是我。

  诸位要知道「我」是永远不生不灭,「我所」它有生灭,我们衣服时间穿久了、穿脏了、穿破了,不要了,换一件;「我所」有生有灭,「我」没有生灭。「我」有没有身?也有。佛法里面讲「法身」,法身是真正的我。所以佛在大经中常说:法身是不生不灭、无始无终。佛教诫弟子们,终极的目标就是教我们证得法身;证得法身在佛家就叫做成佛。什么人证得法身?证得法身的人很多,在中国历代各个宗派里面,像禅宗明心见性的,这证得法身,所谓是大彻大悟。悟的是什么?悟的是有一个不生不灭、无始无终的真我;悟的是这个身是假我。彻底搞清楚、搞明白了,不再疑惑了,他就能得受用。这个受用,大乘经教里所讲,如来果地上的依正庄严,这是他得的受用。

  佛又跟我们说「报身」,报身是有始无终。报身是什么?报身是智慧,能证法身的智慧。你证得之后,你觉悟之后,永远不会再迷失了。第三种讲「应化身」,我们现在这个身叫应化身。佛的应化,根本的原因是诸佛如来的本愿,一切诸佛如来在因地上,都曾经发愿度一切众生,这是因;缘,是众生有感,佛就有应,哪个地方有感,佛就在哪个地方应。再跟诸位说,法身是无处不在、无时不在,没有形相;虽没有形相,能现一切形相。我们今天所讲的,一切动物是法身变现的形相;一切植物、矿物,也是法身变现的形相;另外一切虚空自然现象,还是法身变现的现象。在佛教称「法身」,现在哲学家他们所称的叫「宇宙万有的本体」。佛法称作「法身」,这个是不生不灭。它所现的相,怎么现的?大乘佛法讲得清楚。法身能现虚空法界一切众生,这一切众生包括自然现象,是所现,能所是一不是二。如果把能现跟所现分成两类,这就是世间讲的哲学。

  过去欧阳竟无大师说佛教不是哲学。为什么不是哲学?佛法是一不是二,虚空法界一切众生是一,一法身,能所是一不是二,哲学里头没有讲到这个事情。所以它不是哲学,它也不是宗教。宗教里面决定要崇拜一个神、一个造物主;佛法里头没有神,也没有造物主,佛法承认有神的存在。神是什么一回事情?还是法身所现的。现的这些相差别这么多,经论上常讲的十法界依正庄严,这是怎么回事情?唯识所变;是由於一切众生迷失了自性。什么叫「迷失自性」?不知道事实真相,不晓得虚空法界一切众生跟自己是一体,这叫迷失自性。迷失自性之后,就产生了妄想分别执著。所以十法界、无量无边的法界,是这样变现出来的,叫「唯识所变」;於是自性性德不能作主,谁作主?妄想分别执著作主。这就是法相宗里面所讲的「八识五十一心所」作主,那就造诸恶业;纵然造一切善,在佛法里头,在大乘佛法他还是造恶业。为什么讲造一切善还是恶业?因为它是八识五十一心所造的。八识五十一心所是妄心,不是真心;不是真心造的还是恶,真心造的是善。

  由此可知,十法界里头四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,天台家讲的藏教佛、通教佛都是十法界里面的佛,他们造的都是恶,都不是善。为什么?没有明心见性,不是用真心。用真心造一切恶都是善,所以绝对的善恶是从这个地方建立的标准。用妄心造一切善也是恶,没有见性;换句话说,你造作一切善业,你出不了十法界。用真心的,一真法界里面的法身菩萨,法身菩萨就是佛;分证佛,他们造恶也是善。怎么知道?我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,胜热婆罗门做的行业,愚痴;甘露火王,杀、瞋恚;伐苏蜜多女,淫欲;杀、盗、淫,他是善。他为什么是善?用这个手段度一切众生,帮助众生明心见性,帮助众生超越六道十法界,他用的是手段,所以他是善。这个佛在经上常讲的,这是诸佛如来的密义,太深密了,我们不懂,我们看到感觉得很奇怪,不是我们的境界。

  所以佛讲这些事情,为度娑婆世界众生、为度十法界众生。他也有权巧方便,就是善财童子去参访,有礼敬没有赞叹;用的手段不善叫恶度,恶的方法能度一类众生。这看众生的根性,应当用什么方法帮助他,就用什么方法,佛没有定法,佛有能力观机,我们凡夫不能学。凡夫为什么不能学?你没有离妄想分别执著,没有离妄想分别执著,你要学这个方法就堕地狱。这些话佛都讲得清楚,都讲得明白,我们要用心去体会,要细心去观察。

  佛教化众生是分很多等级的,就像办学校教年轻人一样,有小学、有中学、有大学、有研究所,每一个阶段强调某一个阶段的教学方法。所以我们自己一定要认识清楚,我们现在在佛教只能算是在小学,这是真的不是假的。为什么我们修学,学了这么多年,不能说不努力,不能说不认真,何以功夫不得力?何以不能跟古人相比?原因在哪里?我们没有从根本修。根本是什么?十善业道。试问问,这十善业道我们做到了没有?这是佛法小学一年级的课程,无论大乘、小乘,显教、密教,都是用这个做基础。

  我们讲净土,净土最基本的是「净业三福」。净业三福头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」唯有真正修十善业,前面三条才有,孝亲尊师慈悲才落实;如果没有十善业道,前面孝亲尊师慈心全是假的。这是第一个条件。具足这一个条件念佛,才生凡圣同居土;净业三福三条,具足两个条件,往生的时候生方便有余土;三个条件圆满具足,生实报庄严土。所以我们最低限度要把第一条做到,第一条就落实在十善业道。古人是走这个路子,所以他在短短几年时间就有成就。

  我们今天疏忽了,不晓得这个道理,在修学上没有扎根,起心动念都落在自私自利,这怎么行!换句话说,贪瞋痴慢没有舍掉。别人赞叹我们,我们欢喜;别人骂我们、侮辱我们,我们心里很怨恨。这就不行。这样搞法,功夫怎么会得力?我们看看古人对於顺逆境缘的心态,听到别人赞叹,自己感到恐惧;「我做的是不是像他赞叹的?」不会生欢喜心。听了之后,人家赞叹我好;「我做得不够好,差得很远。」别人毁谤我们,自己一定回过头来反省,决定不怨恨别人;「他毁谤我、侮辱我、陷害我,一定是我做得不好,不能令他满意。」回过头来反省,改过自新。所以修行人的心地清净、平等、慈悲,没有一个恶的念头,没有一个不善的行为。与大众相处,只记别人的好处,只记别人的恩德,决定没有不善、抱怨的念头,这样才能修到纯善。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们要不是上善,虽然具足信愿行也不能往生,这个道理我们要懂。善心、善行从哪里培养出来的?是从一切顺逆境界、善恶人缘,从这里头修养成功的。

  何以法身大士没有过?法身大士见一切众生、一切万物,只见性不著相,原因在这里。一切众生的性都是佛性,所以《华严》、《圆觉》里头说得好,「一切众生本来成佛」,现在是不是佛?当然是佛;佛看一切众生都是诸佛如来,他从性上看的。凡夫看的就不然,凡夫是从相上看的;凡夫著相,佛不著相。这个说法,大家要是一下不能够体会,我们举个比喻说,比喻也是古来祖师大德所讲的。像贤首国师他老人家说的比喻,「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做器皿,做什么器皿?造像。我们用黄金,同样的成分、同样的重量,我们造一尊佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、阿修罗像、人像、畜生像、饿鬼像、地狱像,这十个摆在面前。佛见性不见相,全是黄金,价值相等,没有分别。我们人著相,这是佛菩萨,赶紧拜三拜;那个是饿鬼,讨厌得不得了,就起妄想分别执著。著相不见性,你心里头生好丑、生分别,这就是过失。

  诸佛菩萨帮助我们,终极的目的在哪里?最终的目的,是教我们也要见性不著相;我们心就清净,心就平等,心里头一个念头都不生,善恶念头都不生。晓得什么?晓得这个佛像跟饿鬼像、跟地狱像是平等的,一丝毫的差别都没有。金是真的,像是假的,我们不喜欢这个像,我们把像熔化之后,可以再做别的像,这就是讲性永远不变,相会变;相有生灭,性没有生灭。

  诸位从这个比喻里头细细去体会,一切众生,在有情众生说佛性,无情众生说法性,佛性跟法性是一个性。所以诸位要从性上看,你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然就生出来了,这是性德。如果落在分别执著上,你就迷失了自性,性德透不出来;生起是非、邪正、善恶,起这些妄想分别执著,全都是妄想分别执著。

  佛在此地教导我们,如何能『不起身见,舍诸恶业』。这一条跟大家说,最低限度的地位是大乘圆教初信位的菩萨,小乘须陀洹果,初果,「不起身见」。我们要不在这上真正用功夫怎么行?然后才体会到十善业对我们多么重要!必须认真修十善业道,念佛才能往生;修学任何一个法门,你的功夫才得力。如果舍弃十善业道,无论修学哪个法门,功夫不得力,就像盖房子一样没有地基。十善业道是基础,一定要知道。「舍诸恶业」,是要修十善业道,你才能够舍诸恶业;不修十善业道,你这个恶业舍不掉。换句话说,你生生世世随业受报,在六道轮回。这是常说的,善业你生三善道,恶业你就生三恶道,随业流转,苦不堪言,这是六道众生的真相。

  学佛要开智慧,一定要觉悟,要了解这个世间事实真相。世间什么都是假的,佛说:「万般将不去,唯有业随身。」我一九七七年第一次到香港讲经,圣怀法师、谢道莲居士他们两个人启请,我到香港他们两位接待。有一次谢居士她要送一个手表给我,那一天到街上去买手表,先到银行里面去拿钱。她银行里面有两个保险箱,打开来让我看,里面一些金银财宝装满了。谢居士前年死了,一样都带不去。我当时说了一句很难听的话,我说:「这都是你的?」「是!」我说:「太少了。」她感觉得很惊讶,她说:「法师,难道你有?」我说:「我有的比你多得太多了,我的没有法子计算。」她说:「在哪里?」我说:「你看看,你这么多金银珠宝在这里,又不敢戴」,戴了走在街上怕人家把她的手砍断;「又不敢在家里放,放了怕有人偷。放在保险箱里,一个礼拜到这里来看一看、摸一摸就算是自己的,那太简单了。哪个珠宝店,我叫他拿出来,我看看、摸摸,都是我的,跟你有什么差别?」人就糊涂到所以然,不知道用这些钱财去布施做好事,那是真实的功德,那是带得走的。放在保险箱,关在里头,一个礼拜看一下、摸一下,带不走的。世尊说众生愚痴、颠倒,愚痴颠倒就在这些地方。

  所以我们自己要反省、检点,我们有没有这种愚痴、颠倒?要看破,要了解事实真相。财不要积,财要散,愈散愈多,愈多愈要散;决定不能积,一积就成病了,就成了罪恶。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十六集)  2000/9/24  新加坡净宗学会  档名:19-014-0076

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面,倒数第三行最后一句看起:

  【九。住无碍见。十。不堕诸难。】

  我们看这两条。到这里差不多是将断恶修善所得的殊胜果报,介绍了一个大概,这些果报确确实实是非常的殊胜。今天看第九『住无碍见』,这是属於智慧。「见」是说见解,见解无障碍;换句话说,对於世出世间法,都能够得到通达无碍。这个利益,我想无论什么人,不论他是信仰什么样的宗教,没有不希求的,是一切众生共同的一个愿望。佛告诉我们,这一种愿望实际上是我们的本能;换句话说,一切众生每个人本来有这个能力。清凉在《华严》跟我们讲四种无碍:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍;这是我们自性本有的,本来具足的。现在我们的见解、思想处处都有障碍。障碍从哪里来的?障碍是十恶业造成的。这十恶里面具足了妄想分别执著,每一条都非常严重,所以性德不能现前。经上讲的种种不思议的果报,都是属於我们自性本具的德能,只要我们离开十恶;离开十恶就是十善,这个性德才能够恢复。恢复到什么样的程度,这是功夫的问题。

  由此可知,一个聪明人、有智慧的人、有福德的人,一定要懂得「离一切恶,修一切善」;「一切」就是此地十条的纲领。这十条展开来,无量无边的罪业。十善也是如此,每一条善展开来是无量无边的善福。学佛从这里学起,希望我们在一生当中修到纯善。儒家讲「止於至善」,这是世出世间圣人,修心养性的最高目标。儒家教人「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」;佛教人「孝亲尊师,修十善业道」。世出世间的大圣大贤,我们合起来看,确实古人所谓的「英雄所见,大略相同」,这是值得我们相信的。

  真正要是相信之后,就要认真努力去学习,把我们在这一生当中,过去所犯不好的、不善的行为、习气,彻底改正过来。改正就是修行;修是修正,把错误修正,这叫修行。凡夫很不容易发现自己的过失,但是看别人的过失却很容易。所以古人就教我们,看别人的过失,立刻能回过头来想一想:自己有没有犯他们同样的过失?这叫回头。回头就把自己的过失检查出来,这在佛法里面叫开悟。什么叫「开悟」?知道自己的过失,这个人开悟、觉悟了。凡夫不晓得自己过失,所以永远没有办法把过失改正过来,这是一般可以说多数人修行功夫不得力,原因就在这里。我们常常观察别人,立刻回头想自己。不要把观察别人的放在自己心上,那就大错特错,自己真是罪上加罪;看别人立刻回光返照,这是智慧。再有一种方法,读圣贤书。近代印光大师,为什么苦口婆心劝人去读《太上感应篇》,去读《了凡四训》、读《安士全书》?果然能够天天念这些书,自己的毛病很容易检查出来。拿著这些经文,跟自己心行细细的对照一番,我们哪些念头是善的、哪些行为是恶的,自己清清楚楚。善心善行要保持,恶念恶行一定要改过。大乘经教念多了,我们的见解、思想跟佛接近了。

  佛菩萨的思想见解是正知正见,我们自己的想法看法决定是错误的。为什么这么说法?我们从事实里面去细细观察,诸佛菩萨生生世世修行,他的经历太丰富了,他们的心清净,能知道过去世,也能看到未来世,这个话不是假的。我们心思迷惑,过去生中的事情忘掉了,忘得干干净净,偶尔在梦中起现行。一般人都会作梦,梦里面许许多多的境界,多半是阿赖耶识里头种子现行;那些种子不是现在的,这一生没有造过这些事情,过去生中的。所以从梦中你要仔细去思惟观察,能得到一点过去生中所造业的讯息,能够得到一点讯息。什么时候我们自己修到清净心,自己过去生生世世的状况,就又想起来了,能够回忆到。像我们世间一般人,心比较清净,能够回忆到他的童年;心再要清净,能够回忆到过去一生、过去二生、过去三生。这种事情现在人称为「特异功能」,一般人叫「神通」。

  神通是从禅定里面得来的。佛的定功深,佛的禅定圆满,所以无量劫前的事情,他都能够回忆到。这个我们现在所说的,他的经验比我们丰富太多了。我们这短短几十年所学的东西,实实在在不可靠,这是我们一定要理解的,绝对不是自卑,这是事实真相。我们从小所学的,学的是什么?是在这个现实社会随波逐流。今天这个社会又是什么状况?佛在《楞严经》讲:「邪师说法,如恒河沙。」我们所接触的都是邪知邪见。非常不幸,自以为是,所谓是「积非成是」,大家都错了,我们跟著也错了,好像都是对的。

  是非善恶的标准在哪里?在圣贤人的心行。真正觉悟的人,他们的思想、言论、行为,那才是标准。我们学佛,释迦牟尼佛的心行是绝对的标准。在世间法里面,过去中国人崇奉孔老夫子的心行为标准,孔老夫子的心行在《论语》里面。宋朝朱熹朱夫子编订一套《四书》,将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这四种东西合在一起称为《四书》。《四书》是中国人是非善恶的标准,《四书》是中国人人生价值观的标准,这是中华民族精神之所在。可是现代人不念了,把自己几千年来的民族价值观舍掉,随顺现前这个时代的邪知邪见。所以世间才有动乱,才有天灾人祸。这个灾难实在说是才开始,不是结束。往后还有更大的灾难,也许我们都能遇得到。如何能够消除灾难?世出世间圣贤都是这样告诉我们:从人心转变。人心能够觉悟,转邪为正,不再随顺自己的烦恼习气,不再随顺现在一般社会世俗价值观。我们反过头来随顺圣贤的教诲,这个灾难就能够化解,你就能够住正知正见,於一切事理通达无碍。

  底下讲『不堕诸难』,这一句话是个双关语,意思非常深广。众生都造恶业,招来的天灾人祸,觉悟的人在这个地方要不要受难?难肯定是要受,共业所感,但是决定不堕。为什么他不堕?他是清醒的,他是清净的,他是善良的,在大难之下他是往上升的,不是往下堕落的。学佛的人,如果有如同《弥陀经》上所讲「具足善根、福德、因缘」,在大乘教里面遇到净土法门,他决定往生极乐世界。大难来了,他有好去处,他去极乐世界作佛,叫「不堕诸难」。另外的意思,在大灾难当中,他也可以不受,这是第二个意思。我们知道许许多多重大的灾难,还有一些人能够幸免。这些幸免的人不外乎两类因素:第一种是过去生中善根福德深厚,这一生虽然造小恶,他有余福,他的余福很大、很厚,可以免除这个灾难;另外一种是这一生当中遇到善知识,亲近善知识,接受善知识的教诲,懂得断恶修善,所以他也能够避免。这些事情,《感应篇》、《阴骘文》跟《了凡四训》里面都讲得很多,理论与事实真相都有,我们要多读。

  仔细去观察,善果决定是从善因得来的。造作恶业,希求果报,佛常讲「无有是处」,没有这个道理的;造作善因而得恶的果报,同样也没有这个道理。可是世间一般人往往看到这个人一生行善,最后得的是恶报,看到许多人作恶,现在有种种享受,好像古圣先贤所说的因果报应不准确,於是怀疑,不能接受。这是他看得太浅,佛家常讲「因果通三世」,现前作恶还能够得福报,是他过去生中修积得厚,这一生虽然是作恶、造恶,他的福报已经折损了,折损之后他还有余福,并没有耗尽,他还有余福,所以他现在享福。不是造恶得福报,那你就搞错了。这一生积善,受的是苦报,说明过去生中造的恶业多,今生修善已经弥补他的恶业,但是他恶业太大,还有余恶没有能断,所以他才受恶报。但是他行善并不中断,他有信心,来生有大福报。所以佛在经上告诉我们:「欲知今世果」,你要晓得今世的果报,「前世作者是」,我们前生所造作的业因,是今生的果报;欲知来世的果报,你这一生当中做的就是的。

  佛家说:「万法皆空,因果不空。」因果转变不空,相续不空,循环不空。善恶决定有果报,我们了解这个道理,了解事实真相,绝不作恶。不管遭遇到什么样的艰难困苦,我们一个恶念都不生,来生有大福报。这一生的时间短,来生的时间长,聪明人要有远大的眼光,修来生福报。这绝对不是消极。来生大福报成就,这一生晚年福报亦会现前。佛家讲「花报」,你修积得太多了,修积得太厚、太大了,不等来生受福,这一生就现前。所以这一生称花报,来生是果报。花报殊胜,果报就可想而知。所以,福决定是从善心善行修积来的,我们要深信不疑,认真努力去做。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十七集)  2000/9/27  新加坡净宗学会  档名:19-014-0077

  诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十一面倒数第二行,从当中看起:

  【若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时。速证一切佛法。成就自在神通。】

  这是说离邪见,不但是成就十种殊胜的功德法,如果能够回向无上菩提,这一段经文,我们在上来总共十个小段里面,每一段都是以这个为结语,这个地方可以说是总结。什么叫做『阿耨多罗三藐三菩提』?这一句话是梵语,古时候翻经,在体例里面有五种不翻,这一句是可以翻的,在五不翻里面属於「尊重不翻」;也就是学佛终极的目标是什么?我们最后希求达到的、得到的是些什么?就是这一句。这一句的意思,翻译成华文是「无上正等正觉」;「阿」翻作「无」,「耨多罗」翻作「上」,印度称「三」,中国「正」的意思,「藐」是「等」,「菩提」是「觉」。为了尊重,保持音译。在这一句中,它有三个层次,就是「正觉」、「正等正觉」、「无上正等正觉」,这是学佛人所希求的。

  如果得到正觉了,在佛法里面就称之为证阿罗汉果,小乘阿罗汉、辟支佛都是得到正觉。佛跟我们说,世间人天也有很聪明的人,他对於宇宙人生有相当的觉悟,但是不称「正」,这个「正」字招牌很难取得。佛家讲「正」的标准是什么?必须是我执破了才叫做正。要用《金刚经》的话来讲,大家这个概念就很清楚,「无我相」才称之为正觉。世间天人很聪明,我们知道现在许多科学家、哲学家、宗教家,他还有「我」,还有我执、还有法执,这个虽然称「觉」,不能称为「正觉」;一定要到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,才叫「正觉」。

  四相虽然破了,并没有彻底破尽,这个四相是有差等的。譬如说我相百分之百的破了、没有了,人相、众生相、寿者相还有,还没有破尽。为什么?我相是属於我执,就是执著,执著没有了;人相、众生相、寿者相是属於分别,是属於妄想,所以这个没有断尽。因此,佛家觉悟分三个阶段。分别断尽了,妄想还没有尽,这个阶层叫做「正等正觉」。「等」,等於佛,诸位要晓得,「等於佛」他不是佛,只是等於而已。必须分别、妄想都断了,这个时候才叫做「无上正等正觉」。所以无上正等正觉只有一位,圆教里面圆满的佛果,等觉菩萨以下都属於正等正觉。但是诸位要知道,正等正觉最低的位次是圆教初住菩萨。由此可知,四圣法界里面,总而言之都是属於正觉,虽然他们的层次也有高下不同,阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这个「佛」就是天台家所讲的藏教佛、通教佛,都是属於正觉,不能称为正等正觉。在天台大师「六即佛」判教的,他们是「相似即佛」,就是四圣法界是相似即佛。

  离开了十法界,到一真法界;一真法界就破一品无明,证一分法身,这个时候是分证即佛,才称之为正等正觉。所以诸位必须要有很清楚的概念,正等正觉是称法身菩萨,没有证得法身的不在这里面,这是天台家讲的分证即佛,他是真的,他不是假的。我们学佛目标在此地,不是求别的,是求对於宇宙人生究竟彻底圆满的觉悟,那就叫做「无上正等正觉」。怎么求得?你看看此地,断一切恶,修一切善,佛将一切善恶归纳为十条,十善反面就是十恶,离十恶就是十善。由此可知,善恶体是一个,是一个体性,只是迷悟不同而已。

  六道里面,迷的人多,觉悟的人少。尤其是现代的社会,不但迷的人多,而且迷得非常严重,对於圣教、对於善言不能接纳,这在佛法里面说,业障习气太重了,虽然天天在修学,都没有办法入境界;这个境界,我们通常讲佛门,没有办法入佛门。我们今天都在佛门之外,没有进去。什么人进去?小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨。这就好像念书一样,十信是小学,初信位是一年级,你已经上了一年级了。一年级的条件是什么?三界八十八品见惑断尽了,这个时候证得小乘初果位;如果是圆教菩萨,这是十信里面初信位的菩萨。初信位菩萨跟小乘初果断烦恼的功夫相同,但是智慧不一样。小乘初果须陀洹要跟圆初住、初信位的菩萨比,智慧就差很大很大。

  《华严》是圆教,人家显示的智慧是圆满的,圆融无碍。初信位的菩萨都如是,何况高位的菩萨?所以,初住菩萨就明心见性了。这是什么原因?佛在《楞严》会上所说的,烦恼障与所知障这两种障,一切众生并不相同。圆教初信位的菩萨这两种障都薄,所以他能证得大乘初信。小乘须陀洹烦恼障轻、所知障重,所以他能够断八十八品见惑;因为所知障重,他智慧不开,佛说的大乘经教,他不能够理解,原因在此地。我们在《楞严》会上看到,非常明显,阿难尊者他所证的是小乘初果,他的智慧很高,佛说《楞严经》,说到第三卷他就出来赞佛了,他懂了。富楼那尊者是四果阿罗汉,富楼那尊者听不懂,所以起来向佛请教:「他初果,他怎么懂得?我是四果罗汉,我怎么没有懂?」佛才跟他说明,阿难是烦恼障重,所以只证得初果,所知障轻,所以大乘经法他能够明了,他能够接受。而富楼那尊者跟阿难恰恰相反,他是烦恼障轻,所以证得四果罗汉,三界八十一品思惑他也断了,但大乘经教他听不懂,所知障重。

  在大乘教学里面,古来的这些祖师大德常常教人看破、放下。我们能放下,放下烦恼障;看破,是破所知障。这两种功夫不间断的互相去用,看破帮助放下,放下帮助看破,一定要真干。而且在我们这个境界里面,一定要先从放下下手,放下一切妄想分别执著。佛教我们,「一切众生本来成佛」,《华严》、《圆觉》佛是这么说的;《无量寿经》说的「一切皆成佛」;大乘经上我们常常看到:「凡有佛性,皆当作佛。」我们要用什么样的心态处事待人接物?一定要像善财童子那个修学态度。善财童子心目当中,凡夫只有我自己一个,我一个人是凡夫,除我一个人之外,都是诸佛如来;顺境、逆境,善人、恶人,全是诸佛如来化身来度我的。所以他在菩提道上一帆风顺,没有障碍。

  我们今天修行,障碍有多少!障碍从哪里来的?从我们不善心所变现出来的。大家念《十善业道经》就应该懂,前面讲的「一切法从心想生」,我们的心不善;看这个人,看得顺眼起贪爱,看不顺眼起瞋恚,这是不善的心。我们的心不真诚、不清净、不平等,所以造成菩提道上无量无边的障碍。这个障碍怎么突破?善财给我们做了最好的榜样。他真的是一帆风顺,遇到文殊菩萨,在文殊会下成就了根本智,然后老师教他出去参学,参访五十三位善知识,他成了究竟圆满的佛果。他每参访一位善知识,他的境界提升一层。吉祥云比丘代表圆教初住菩萨,发心住,他参访初住菩萨,他自己就到初住;参访海云菩萨,他就升到二住;参访妙住比丘,他就升到三住,境界一直往上提升,没有一点挫折。什么原因?做学生的态度好。这个事情,印光法师在《文钞》说得很多,「一分诚敬,得一分利益;两分诚敬,得两分利益。」善财童子是具足圆满的诚敬,所以他得圆满利益。祖师讲得多么简单!

  再跟诸位说,做起来也就这么简单,你不肯做就没有法子。为什么不肯做?我们自己无始劫以来烦恼习气太重。烦恼里面最大的烦恼,对修行人来说,是贡高我慢;总觉得我比别人高一等,别人都不如我,我慢高山,把自己菩提道上造成障碍。自私自利,名闻利养,贪瞋痴慢,这才造成许许多多的障碍。你能把这个东西排除,决定没有自私自利,决定不沾名闻利养,真正的离开贪瞋痴慢,我们就跟善财童子一样,对人对事对物真诚恭敬,普贤行落实了。「礼敬诸佛」,哪是诸佛?一切众生是诸佛,一切人、一切事、一切物都是诸佛,至诚恭敬,没有一丝毫怠慢的态度;「称赞如来」,「广修供养」,「忏悔业障」,菩提道上哪里会有障碍?所以《华严经》好,末后善财跟五十三位,那是佛陀,那是善知识,是诸佛如来示现的;示现的不管是顺境、逆境,善人、恶人,没有一个不是善知识。

  世尊在一代时教里面,通途法门的修学,一生成佛的只有两部经:《华严》善财表演给我们看,一生成就;《法华经》里面龙女八岁成佛。这是做出来给我们看,告诉我们,这个世间的人一生成佛是可能的,不是不可能;你只要懂得这个道理,懂得这个方法,真正受持读诵,为人演说,你就能成就。所以过去有人问我讲经的方法,我写了一篇内典研究的纲领,在你们《内典讲座之研究》这个小册子附在后面,你们能看到的。我的答覆特别强调,学教成就百分之九十,在你修学的态度,方法充其量不过百分之十而已。所以方法不难,一个星期可以把你教会,你修学的态度是决定你自己的成败。

  我们亲近善知识不是一个人,同学很多,为什么许许多多同学当中,能成就的只有两、三个人?老师同样教学,不分彼此,一样上课,为什么有的能成就,有的不能成就?决定在修学的态度;就是印祖所讲:「一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益。」我们过去亲近章嘉大师、亲近李炳南老居士,乃至於亲近一个在家的方东美先生,我们有十分的诚敬,我们能得到一点东西;没有这样的恭敬心,你所得到的是皮毛。由此可知,能不能成就是不是老师的指导?不是。释迦牟尼佛度化众生,自己不居功。为什么?他成佛是他自己成佛的,不是佛有能力帮他成佛。佛有能力帮他成佛,我们何必要修行?佛不帮助我们成佛,他就不慈悲了。这是佛都办不到的,完全在你自己诚心诚意修学。所以在四种缘里面,佛法从缘生,我们自己具足的,亲因缘、所缘缘、无间缘,佛对我们的只是增上缘而已。增上缘再好,我们前面三个缘要不具足,不能成就,这个道理我们要懂得。

  此地『回向』,把自己修学的功德与一切众生分享;自己不要了,与一切众生分享。自己还要有一点「我与一切众生共享」,「我」还没有舍掉,还有我执在里头,「我与一切众生共享」。我们要把功德跟一切众生分享,里面没有「我」,你才能够走上菩提道。

  『后成佛时,速证一切佛法』,你要懂得什么叫佛法,「法」就是一切法;对於一切法无所不知、无所不能,就叫做「佛」。佛是觉悟的意思,对於一切法都觉而不迷。『成就自在神通』,这是德用。你对於世出世间一切法,都能够觉而不迷、正而不邪、净而不染,你就得大自在。神通不是自受用,神通是他受用。自受用是「自在」,他受用是「神通」,你有能力教化一切众生。这是一个大段落。明天这一段,佛在此地很慈悲,举一个例子,修行十善,把十善落实到六波罗蜜,六波罗蜜才圆满。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第七十八集)  2000/9/28  新加坡净宗学会  档名:19-014-0078

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十二面第一行:

  【尔时世尊。复告龙王言。若有菩萨。依此善业。於修道时。能离杀害。而行施故。常富财宝。无能侵夺。长寿无夭。不为一切怨贼损害。】

  「佛语真诚,乐在能信。」现在人对於佛的言语多半存著半信半疑,这是学佛的人;不学佛的人总认为这是佛家劝善的话,决定不是真实的,所以很难接受。导致这个原因,实实在在说,出家人有很大的责任。世间人为什么不能接受佛语?出家人的形象让他们看轻了,「佛的话这么好,你们都是出家人,来宣扬佛教的,可是你自己所思、所行的,与佛所讲的完全不相应,可见得你们自己都不相信。你们不相信,劝我们相信,怎么可能?」我们细细去想想这个道理,我们对於佛的话为什么相信?我们知道通过戒定慧的修学,真的开智慧,智慧开了之后,对於世出世间一切现象通达明了。这是我们不能跟佛菩萨比的,人家看得清楚,我们迷惑颠倒。

  世间人在迷,绝不承认自己迷,他承认自己有高度的智慧,他看古圣先贤是迷信。这个错误观念,要怎样把它纠正过来,这不是一桩容易事情。首先我们自己要通过修学,证实佛的话真实;如果不通过认真的修学,这个境界达不到,永远随顺自己的烦恼习气,随顺自己的知见,决定不肯相信佛的话。佛在经上告诉我们,这是告诉六道凡夫,「你没有证得阿罗汉之前,决定不要相信自己的意思。」为什么?为什么证得阿罗汉之后,就可以相信自己的意思?道理在哪里?阿罗汉已经断了见思烦恼,三界八十八品见惑、八十一品思惑断尽了,佛说这个阶层的人物称之为「正觉」,他的觉悟没有错误,也就是说他的看法、想法是正确的,不是错误的。如果你见思烦恼没有断,「见思烦恼」不好懂,这是佛学名词;换句话说,自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢这个东西没有断,你的知见就不正。你学的东西再多,甚至於你能够把《大藏经》从头到尾背下来,讲得天花乱坠,你还不是正见。唯有具足正见的人,知道佛菩萨的慈悲心,大慈大悲。世间人没有到这个境界,如果他能够尊师重道,能够顺从圣贤的教诲,依教奉行,这种人有福了;这个不是他的智慧,这是他多生多劫的善根福德,他有福,他能接受,他能够相信,他能够奉行,他得福。

  经文从以下这一大段,是讲十善业落实在菩萨行门之中。从这个地方,我们能体会到十善业是修行的基础,没有十善哪里来的六度?所以六度后面讲的四无量心、四摄法、三十七道品,种种法门,都是有十善做基础,没有十善就没有佛法,我们要懂这个道理。佛在这里讲得很清楚,『若有菩萨,依此善业,於修道时』,你要晓得这个「善业」是人天的善业,具足十善,纵然不学佛、不修行,没有依照大小乘佛法去修行的,他绝不堕三恶道。为什么?他无贪、无瞋、无痴,他离贪瞋痴了。贪瞋痴是三恶道的业因:贪心堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生。他能够远离三恶道,远离贪瞋痴,决定不堕三恶道,所以这是人天的根本。在六道里面,取得人天两道的基本条件,我们不认真修行怎么行?

  佛对我们的要求,前面讲得很清楚,「昼夜常念善法」,常念善法就是指十善。「思惟善法,观察善法」,常念,心善;思惟,你的思想善;观察,你的见解、行为善。这样才「令诸善法念念增长」。怎么增长法?增长,这是学佛,从这个基础上修学佛门里面种种的佛法。没有十善的基础,什么行门都落空、都谈不上了,这个我们一定要知道。

  佛在此地很慈悲,一条一条跟我们说。这一段都是讲布施,先跟你说离杀害,就是不杀生而行布施,你得的是什么样的果报。『常富财宝』,世间人求富贵,杀生而得的富贵,富贵从哪里来的?绝对不是他杀生得来的,是他前世修积的善因,这一生得的善的果报。佛说得好,「欲知前世因,今生受者是」,我如果想知道我过去生中造的是什么业,我这一生所受的就是;前生种的因,这一生受的果报。「欲知来世果,今生作者是」,我来世是什么果报,想想看我这一生所作所为,来生的果报。这一生得富贵,过去生中种的善因。如果这一生得富贵,而不知道修善,甚至於用非法的手段取得富贵,佛菩萨清楚,你取得富贵,不是你这个手段取得的,是你过去修的善因所得。你今天用种种不正当的手段,以为是取得富贵了,不是的!你这一生所造的业来生受报,世间人有几个人懂这个道理?有几个人了解这个事实真相?

  佛法称之为「宝」,凭什么?就凭它对於三世因果这个事实真相了解得透彻。它跟我们说,教导我们,我们怎样得财富。这里条条都是得财富的,因为你修的是布施,布施就得财富。离十恶得财富是真的。每一句里面都有『无能侵夺』,你的财富绝对没有人能够侵犯,绝对没有人能够夺取。我们今天得到财富的人,日夜都忧虑,患得患失,怕财富失掉了。果然用十善去修布施,你得的财富会天天增长,绝对不会散失。

  不杀生本身就是无畏布施,无畏布施的果报是健康长寿。底下一句『长寿无夭』,「夭」是夭折、短命。『不为一切怨贼损害』,「怨」是冤家,「贼」是盗贼。你的冤家,冤家有,很多,怎么来的?过去跟人家结的冤仇。过去不是一生一世,过去无量劫来,你想想看跟多少人结冤仇、多少众生结了冤仇?冤冤相报,没完没了。这一桩事情佛说得清楚,你跟人家结的冤仇,这是因,因要变成果,当中要有「缘」;如果没有缘,虽有恶因,恶果不会现前。今生遇到佛法,信受奉行,把自己心行变成纯善,恶的缘断掉了,纵然有许多冤家债主,我今天没有缘,遇到也不会起现行。所以佛家讲转变果报的关键在缘;「因」我们没有办法操纵,「缘」可以操纵。我们修一切善缘,断一切恶缘,怨贼的损害就远离了,纵然遇到,有一些小伤害也不至於碍大事。所以吉凶祸福是在我们心里面去转,这个重要。决定不能杀生,不但不能杀生,决定不可以做伤害人的事情,一切众生因我而起烦恼,我们就错了。

  造作一些恶业的人都是愚昧无知,他的思想、见解、行为,你仔细去观察,都是与十恶相应,他不与十善相应。十善修行到相当的层次,佛前面讲的「不容毫分不善间杂」,那是高层次,在这个层次里面就直接修菩萨法,所以佛在此地把菩萨法摆在第一个段落。如果还有丝毫不善夹杂,我们的善就不纯了,佛这样教人,儒家也是这样教人,儒家讲的没有佛讲得这么详细。儒家讲:「明德、亲民、止於至善,知止而后有定」。「知止」,知的是什么止?至善,止於至善。在这个地方,我们就能够体会到儒家是劝人「立志」,佛法劝人「发心」。我们要发什么心?至善之心。至善的心对自己,是菩提心里面的深心;至善的心处事待人接物,是菩提心里面的大悲心;从至善可以见性,性是真诚心,《观经》里面讲的至诚心。儒劝人这样立志,那是立志作圣人。佛教我们发心,是教我们发心要作佛,这才是真正止於至善。

  所以,决定不能有一丝毫伤害别人的心,伤害一切众生的念头。佛菩萨度众生不急在一时,无量劫又无量劫,总是给一切众生种善根。经中讲得很好,诸佛菩萨名号「一历耳根,永为道种」。一切众生在一生当中,有机会见到佛像、听到佛名,善根就种下去了,这一生不能成就,或者在来生,或者在后生,或者在多劫以后,遇到缘成熟了,必定得度。所以,我们一定要认识清楚,知道十善业道的重要,认真努力的修学,成就自己,也成就别人,自他两利。好,今天时间到了,我们就讲这一段。

佛说十善业道经  (第七十九集)  2000/9/29  新加坡净宗学会  档名:19-014-0079

  请掀开经本:《十善业道经》第十二面,经文第四行看起:

  【离不与取。而行施故。常富财宝。无能侵夺。最胜无比。悉能备集。诸佛法藏。】

  六度里面,这是第二「持戒波罗蜜」。『不与取』,这是盗戒;能够离不与取,也就是持戒布施。这一条就是持戒布施,前面是不杀生布施,这是持戒布施。布施决定得福报。这个地方讲的「财宝」是通三世的果报。财布施得财富,财也算是宝;法布施得聪明智慧,聪明智慧是法宝;无畏布施得健康长寿,我们一定知道大家会把健康长寿视为第一宝,所以财宝通三种因果。常行布施的人,他要是不离恶业;也就是还造十恶业,他也欢喜布施,他得不得福报?得福报。他的福报在哪里享受?在三恶道享受;就是没有离贪瞋痴,他堕在畜生道里面,畜生道有福。

  我们现在看很多人养的宠物,你看它多有福报!一个家庭养个宠物,那是一家人的宝贝,没有一个不欢喜它,没有一个不关怀它,它那个福报是前生修布施。如果这个宠物很聪明,它还有法布施;如果它健康长寿,它还有无畏布施。所以你仔细去观察,你观察人家饲养的宠物,你就晓得很多过去生中三种布施都有,但是没有离开贪瞋痴,得这个果报。如果福报大的,他就变成罗刹,变成阿修罗,福报大的;阿修罗是畜生当中的领袖,饿鬼当中的鬼王,会得这样的福报。但是我们知道,这种福报享完之后,他的恶业现前,那就真的是苦报了。由此可知,如果不修十善业,所修一切福都不真实;唯有修十善,依十善再去修布施、持戒六度万行,这个福报才是真实的,最低限度都是享人天的福报。

  可是诸位要知道,人天福报还不是究竟。我们看看过去,过去有,现在没有这么大福报的人。前清康熙、乾隆,他那个福报生生世世修,不知道修了多少世,累积成为人间的帝王,福报修得来的。他们决定是三种福报统统修,所以财富、聪明智慧、健康长寿。康熙做了六十一年皇帝,乾隆做了六十年皇帝,做了四年太上皇,他要不修这三种福报,他的福从哪儿来的?固然这两位皇帝都是英主,英明的帝王,确实为国家民族与人民做了不少的好事,有没有过失?还是有。为了小小的、微不足道的文字狱,就杀了多少念书人,这就造业。福报享尽了,他还有余福,余福再享得差不多了,罪报就现前了。

  所以,六道里面的果报,总不是究竟的,聪明人决定要超越六道。即使发愿要到六道救度这些苦难的众生,一定要能乘愿再来。为什么?乘愿再来,他是愿力身,他不是业报身;乘愿再来的人,决定不造业。我们可以从这个地方来观察,他是累积修福慧而来的,还是真正乘愿而来的。如果还有恶念、还有爱憎,他不是乘愿再来的;乘愿再来的人,情转变成智慧了,所以说决定没有感情起作用。他处事待人接物是真实智慧,决定不是感情;还有情,这是业报身,随业流转。佛家法相宗的「转识成智」,「识」就是情识。所以说转八识成四智,四智菩提,这是乘愿再来人;没有能够把心心所转变成四智菩提,他是六道凡夫。六道凡夫福报再大,做到摩醯首罗天王,福享尽了,还要往下堕落;换句话说,决定逃不出轮回。

  所以我们冷静的观察,大梵天王、摩醯首罗天王比不上须陀洹;须陀洹虽然天上人间七次往来,决定脱离六道轮回,诸天天王没有办法超越轮回。我们修行在哪里修?六根接触六尘境界里面,如何把情识转变成菩提,四智菩提转阿赖耶为大圆镜。「大圆镜」是什么意思?就是我们现在把佛陀的教诲总结成这十句:真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛;心包太虚,量周沙界,这是大圆镜。真诚心包太虚、遍法界,清净心包太虚、周法界,乃至於自在包太虚、周法界,随缘也是包太虚、周法界,这是大圆镜智。转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智,这个「智」的量都是包太虚、周法界。

  我们在什么地方转?就在日常生活当中,处事待人接物做一个大转变,决定不起自私自利;顺境决定不起贪爱,逆境决定不起瞋恚,我们就止於至善。与一切众生接触,起心动念无不是善,决定跟十善业相应,果报是称性的,所以『常富财宝,无能侵夺』。称性的财宝什么人能够侵犯,什么人能够夺取?人家要来要,都给他了,这里去了,那里就来了,永远不会断掉,所以说愈施愈多。

  我们看到现在这个世间,众生生活得这么苦,文化水平一天比一天低落。物质生活的艰苦,不懂得财布施;文化水平的降落,不懂得法布施。我们每看一本书,翻到后头「版权所有,翻印必究」,不肯法布施,他怎么会长聪明智慧?念念总是计算别人,贪图小利,健康长寿的果报得不到,没有了。我们细细观察这个社会,都在造业,不知道修福,认为造业是自己聪明,自己比别人高明,造作这些恶业得来这些福报。他不晓得那个福报是他命里有的,命里有的福报,比他现在所享受、所得来的大很多很多!因为他造罪业已经打了折扣,打折扣,他还享这么大的福,你就想想,如果不打折扣的时候,他的福报有多大!

  过去世间圣贤人多,修学的环境好,家里面有老人给你做榜样,社会上有许多学者给你做榜样。中国古籍,不要说多,清朝末年以前,哪一个文学作品后面有「版权所有,翻印必究」的?没有。你们所看到的都是「欢迎流通,功德无量」,都是劝你去流通,没有禁止的。「版权所有,翻印必究」到民国初年才有,民国这个时代人苦、可怜,不懂得修福。民国以来,我们所看到这个社会上的一些大富长者、豪门贵族,都是过去在那些帝王时代修的福,现在来享受。我们这一生真的是有幸遇到佛法,所以才能看得出来,这个世间因缘果报,我们看得很清楚、看得很明白,於是我们自己知道应该怎么作法。

  这一句是离偷盗,得的福报是『最胜无比,悉能备集』,这两句话是你得到的是最胜无比的福德。不仅如此,后面这两句『悉能备集,诸佛法藏』,福慧两种福报,你都得到了,这个果报真正是无比的殊胜。智慧,这是法布施所得来的;真有施心,著作决定不可能有「版权所有,翻印必究」这个字样,这些他得的福,非常非常有限。佛门里面,现在有一些大德也是粗心大意,疏忽了这桩事情,自己的著作也印上「版权所有,翻印必究」,把自己的法缘断掉了,违背了自己的誓愿;誓愿天天还挂在口皮上念:众生无边誓愿度。「版权所有,翻印必究」,你度什么众生?违背自己的誓愿,你度的众生是有条件的。你拿钱来买我的书,变成什么?变成商品生意买卖了,哪里有法缘?这样的心态念佛不能往生,西方极乐世界没有这么小气的人。

  我们自己学佛有一点心得,写出来供养大众,恨不得多印一些赠送给别人。自己没有能力印,别人印不是更好吗?我更省事。不准别人印,一定要自己印来卖钱,成什么话!这样的心态念佛不能往生,世间一个慈善的人,尚且不这么作法。我们中国古时候教学,好的东西都是想尽方法流通。我们平常很容易看到的是这些大夫,他们有一些一般的救急的处方,都印成小册子,也是「欢迎翻印,功德无量」,从来没有看到这些善书后面,限制别人翻印,没有见过。中国人过去没有这种思想,这种思想从外国传来的。

  外国人自古以来接受的教育,是功利主义的教育,他要保护自己,唯恐别人侵占自己的权益,所以法律上订了很多。中国人自古以来受圣贤教育,圣贤教育是希望一切众生各个都能作圣作贤。佛法的教育是希望一切众生早成佛道,怎么可能有限制?这是我们最低限度要觉悟的。往年我在此地,演培法师问我:「怎么样能够做到法缘殊胜?」我告诉他:「布施。无条件的布施,无私的布施,你的法缘自然就殊胜。自己只要认真落实佛陀的教诲,依教奉行,法缘是自然殊胜。」

  我讲经弘法四十一年,从来没有说是拉一个信徒来听,没有过;我也从来不去撒广告,这是李老师教导我的,讲得非常有道理,我懂。他说:「你在外面去讲经,你打了很多广告,招来很多听众。头一天不错,大家上了当,被你骗来了;这一听,听到你讲得不怎么样,明天人就少了一半,后天又少了,你不就泄气了?你自己信心就没有了。」这很有道理。不撒广告,我头一天讲经三个人听,第二天讲经四个人听,第三天讲经五个人听,你的听众天天在增长,增长把我们的气就鼓起来了,这是李老师教导我的。所以决定不可以搞广告,搞广告,你顶多是讲一次,你不能讲第二次,讲第二次、第三次,你听众会逐渐下降;除非你真的讲得好,真的讲得好也不搞这一套。

  佛教跟其他宗教不一样,佛教是师道,师道是「只闻来学,未闻往教」,绝不拉听众,听众是自己仰慕而来的。他有真诚心,这就是印祖讲的「一分恭敬,得一分利益」,他真能得利益;拉得来的,感情或者不得已勉强来的,没有恭敬心,不得利益。这真正是过来人才懂得,才把这个道理传给我们。到处去招揽信徒的,这都是外国人的思想,不是我们中国古圣先贤的教诲。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第八十集)  2000/9/30  新加坡净宗学会  档名:19-014-0080

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十二面,倒数第四行:

  【离非梵行。而行施故。常富财宝。无能侵夺。其家直顺。母及妻子。无有能以欲心视者。】

  佛在这部经上教导我们,为我们开示,将十善业落实在菩萨行的六波罗蜜。六波罗蜜,布施是广说,说得很详细,后面五种是略说。广义我们懂得了,佛一略说,我们也能够通达明了,比照前面一段的广义,这就是所谓「举一反三」,希望我们能够把这个善行落实,落实在生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物。

  这一段讲的是不邪淫。前面讲过不杀生、不偷盗,不邪淫落实在布施,布施一定是得财宝,所以每一句里面都有『常富财宝,无能侵夺』。这是事实,世间人所谓是真理,修因必定有果报,果报你想离,离不开的,果报一定是随著你的。懂得这个道理,了解事实真相,我们要求财宝不是求不到。「佛氏门中,有求必应」,求有求的道理,一定是以十善业去修布施波罗蜜,修这三种施。

  这是离邪淫,就是不邪淫行布施。前面两句是总说,「常富财宝,无能侵夺」是总说。后面有别报,『其家直顺』,你的家庭美满,人人都正直和顺。「顺」是和顺,家和万事兴,家庭的美满是要修善行才能够感得的;如果行为不善,纵然你能够得财宝,可是你家里面还不是很美满的。『母及妻子』,这是家庭里面的女众,外面人跟她接触的时候,都是以尊敬心、敬爱之心,绝对没有淫欲的念头来看待她。由此可知,什么样的因,感什么样的果报,业因果报丝毫不爽,我们要想家庭和顺,一定要断恶修善才能做得到。

  今天这个社会最严重的问题,就是家庭伦理道德毁坏了。什么人毁坏了?我们读佛经之后就晓得,不是别人毁坏的,是自己造作恶行毁坏的。我们自己有悭贪的心,所以你的财富才有人动你的脑筋,侵犯你、夺取你,是我们自己有悭贪的心没有放下。杀生,有杀害众生的心才会得这种果报。我们常存著要占别人便宜的心,这是盗心,所以我们得的东西,也有别人常常会打主意。我们对於女色有淫欲之心,家里面的女眷也会遭许许多多是非。你的家怎么能够平安?如何能得到和睦?

  所以细看佛经就晓得,今天的家庭问题、社会问题、儿女、青少年的问题,为什么会这么严重?回过头来想想,我们自己没有修十善业,社会大众也把这个疏忽了。念佛,天天念阿弥陀佛,还是免不了灾难。不是阿弥陀佛不灵,阿弥陀佛教我们从孝亲尊师、慈心不杀、修十善业做起,我们做了没有?这是业因果报,佛菩萨转不了,一定要知道,这叫自作自受。佛菩萨对我们只是教学、教导,是给我们做增上缘。我们自己听了佛菩萨的教诲,要能信、能解、能行,你就得到果报了。得果报是证,你就证得了。

  希望我们的同修,过去我们的思想行为不正,那已经是过去了,不必再提了,应当忏悔。怎么个忏悔法?我过去就这个问题,曾经请教过章嘉大师,「是不是要拜几部忏,祈求佛菩萨原谅?」章嘉大师摇头,「不是这样的。」我问他:「怎么忏悔法?」真正忏悔是改往修来、改过自新,知道这是错了,把错误的改掉,从今天起,我不再犯这个错误,这叫真忏悔。所以真正的善知识他们明理,重实质而不重形式。形式有什么作用?大师也跟我说得很明白,形式就跟唱戏一样的,是做给别人看的。希望社会大众看了这个形式,能生忏悔心,是这个意思。我们才明了,佛家所有的仪规是演戏。那是什么?接引众生的,是属於四摄法。

  自己修行不在形式,是在内心里真正觉悟;内心不觉悟、不回头,形式做得再好看没有用处,无济於事,转不了业报。所以从内心里面要发愿做一个好人。什么是好人?具足十善业的,这个人是好人、善人。如果心里念念还是搞十恶,对待一切众生还有怨恨的意思,还有伤害的念头,你不善;还想占别人的便宜,这是盗心,你不善;还有淫欲的念头起来,你不善;你要想得好果报,到哪里去得到?不但是六道,十法界都没有例外的,业因果报都是自己造作,自己去承受。你造善业必定得善果,经上所讲的是好的果报,你一定得到;你造作不善,经上虽然没有说,后面蕅益大师《节要》里面附说十恶的果报。十善反过来就是十恶,我们自己能够想像得到的,可是蕅益大师还是很慈悲,明显的跟我们提醒。底下一段:

  【离虚诳语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。】

  这是总说。『离虚诳语』就是不妄语,以真诚心处事待人接物。诚实,古今中外真的是不分国土、不分族群、不分宗教都赞叹、都欢喜。它的别报,底下这四句:

  【离众毁谤。摄持正法。如其誓愿。所作必果。】

  妄语、两舌是佛法里面的大戒。我过去跟李老师多年,李老师常常警惕我们,古今多少修行人,修积的功德不能成就,为什么?从妄语、两舌里面漏失了。烦恼在佛经里面也称为「有漏」,把你的功德法财漏掉了,你所修的功德不见了、漏掉了;漏洞很多,妄语、两舌的漏洞最大。两舌是挑拨是非,你常常不以真诚心待人,你说的话没有人相信,一定会遭受别人的议论、毁谤。你能够真诚不妄语而行布施,你得的果报是『离众毁谤』,没有人能毁谤你。

  在我们佛门当中,得到广大群众赞叹而没有毁谤的,近百年当中大概只有一位,印光法师,没有听别人对他有毁谤的,其余大德都不能够避免。这一生修得再好,过去生中造的业。愈是有这个果报,我们自己愈要警惕。毁谤来的时候,过去的恶业报掉了,别人毁谤我,我们决定不可以毁谤人,我们的帐到此地结了。别人侮辱我,我们决定不能动报复的念头,侮辱也好、陷害也好,逆来顺受,知道这是过去生中,或者是未学佛之前,或者是学了佛之后还不明道理,造作许许多多的恶业,应该感受的果报。哪有造恶业不受恶报的道理?造恶业要没有恶报,你修善也没有善果,业因果报丝毫不爽。所以不可以妄语,老老实实去修善、修布施,你就能「离众毁谤」。

  『摄持正法』,言而有信你才能够摄受,这个摄受是自己,持是保持;古圣先贤的教诲,就是你能信、你能解、你能行,这就是「摄持」。「正法」,狭义的是佛菩萨的教诲,最窄小的就是佛在本经上教导的,这是正法;广义的说,世出世间一切圣贤的教诲,决定与佛的法印相应。佛的什么法印?「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,这十二个字是诸佛如来的法印,能通世出世间一切圣贤。

  我有一年在台北大专讲座,我开了一门功课:《了凡四训》,也非常受同学们的欢迎。有一个法师,当然这个法师是代表有一些法师,对於我非常不满意。有一天我遇到一位法师,年龄比我大,出家也比我久,我把他看作一个长者,他把我叫到身边,把我斥责了一番,说:「你在大专讲座里开课,你讲佛法就好了,你为什么要讲外道的东西?」我听了很奇怪,我说:「我没有讲外道东西,我是讲佛法。」「《了凡四训》这不是佛经。」我说:「你说的是这个事情。」我说:「虽然不是佛经,但是它有佛法印印定。」他板起面孔,很生气:「什么法印?」我说:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」我说:「《了凡四训》符不符合这个法印?」我一说出来,他脸红了,掉头走了。所以你要懂得这个道理,我们心胸就开阔了。不但《了凡四训》可以包容,所有一切宗教的经典,它里面所讲的都是教人「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,哪个宗教不是佛教?哪个经典不是佛经?这就对了。否则的话,释迦牟尼佛为什么要传这四句话?心胸狭小,常常想跟别人对立、对敌,就造无量无边罪业。

  今天世界为什么这么乱?人心为什么这么不安?就是因为对立,不能包容。天天喊和平,「和平」两个字什么意思不懂。我去查查字典,看「和平」两个字怎么解法,我看了之后,对它的解释不满意,所以我提出我的解法,我解释用八个字:「和睦相处,平等对待」。如果我们的心不平等,和睦就休想,决定不可能实现的。在佛法里面,佛在经上跟我们讲得太多太多了,佛是什么心?平等心。平等心是佛,六度心是菩萨,四谛心是声闻,因缘心是缘觉,佛在经上讲得太多了、太清楚了。「平等」两个字重要!

  我们对於一切众生没有高下,人心到平等了,看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什么?离妄想、分别、执著就平等。有妄想、分别、执著,哪里来的平等?平等才能够和睦相处。哪一个圣贤人不教人和睦相处?所以我们一定要懂这个道理,「摄持正法」。

  『如其誓愿,所作必果』,每一个人希求的不一样,有人求作佛,有人求人天富贵,有求必应,没有求不得的。只要你认真用真诚心去修十善业道,你就有愿必果。好,今天时间到了,我们就讲到这里。

佛说十善业道经  (第八十一集)  2000/10/1  新加坡净宗学会  档名:19-014-0081

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十三面第一行:

  【离离间语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。眷属和睦。同一志乐。恒无乖诤。】

  这是离两舌所得的殊胜果报。我们看十善业道的真实功德,这一条尤其是重要。我们知道世出世法基础都在家庭,家庭不和,不要说是出世间你的道业不能成就,你在家庭、事业也不能成就,纵然有成就,都属於昙花一现;看到好像一时的辉煌,这是你过去生中所修积的善业,如果家庭不和,这个果报很快就会消失。家庭为什么不和?两舌造成的;这个我们不能不注意,口过四种以此为重。

  挑拨、间离,在出世法里面,尤其是破坏道场,挑拨间离破坏道场,这个罪业决定是阿鼻地狱,没有办法救。佛在大小乘经论里都说到,这就是破和合僧,破和合僧是极重的罪业,没有比这个更重。戒经上说,盗僧伽物,就是偷盗常住的财物,就不通忏悔。佛说你自己本身造十恶五逆罪,佛都能救;盗僧伽物、偷盗常住的财物,十方诸佛都没有办法救你。而破和合僧、破坏一个僧团,这个罪比盗僧伽物不知道要重多少倍,我们细想想就知道了。

  佛的话到底可信不可信?如果佛的话是真的,佛的话可信,这个罪业就不得了。我们再细想想,佛会不会打妄语?会不会用这些话来吓唬我们、来欺骗我们?我们仔细思惟,深深相信佛不会这样作法。佛度众生智慧方便很多,何必用这种手段?再说到佛度众生很有耐心,绝不在於一时,所以佛不可能用妄语、假设做手段来诱导众生。佛所说的决定像《金刚经》上所讲的「真语者、实语者、如语者、不诳语者,不异语者」,决定可信。奈何我们自己愚昧无知,不肯相信佛语,自己造作无量无边罪业,不知道忏悔。

  如果已经做了,能不能补救?答案是肯定的;佛不能救你,可是你自己能救自己:自己真正忏悔,改过自新。像过去天亲菩萨,年轻的时候无知;年轻时候他学小乘,在小乘道里面很有成就,为小乘做了五百部论,这个人有智慧,毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲,他哥哥是无著菩萨,知道大乘法,自己后悔过去的毁谤,在佛面前忏悔,要割舌头,无著菩萨制止他,他说:「你何必要割舌头?过去用你的舌根毁谤大乘,你今天忏悔,回过头来,你为什么不用你的舌根去赞叹大乘?」他的示现就是教我们,教我们怎么回头、怎么做法。从前做错了,现在我们要赞叹大乘法,拥护大乘法。我们懂得这个道理,如果我们做了破坏道场的事情、破坏僧团的事情,现在我们真的回头、真的忏悔,我们拥护僧团,帮助僧团的团结、帮助佛法的弘扬,这叫真忏悔。忏悔绝对不是在佛菩萨面前磕头祷告,那个没有用处的,消不了罪业。

  佛陀在经典上时时教训我们,反邪归正。过去我们想法、看法错误了,做错了、说错了;现在反过来,我们的思想见解遵从佛的教诲,我们的说法、作法也听从佛陀的教诲,从前的罪业才真正能够忏除得了。不肯回头、不肯认真努力去干,用一种消极的方法来忏悔,那个罪业是忏不了的。过去菩萨、祖师大德们为我们做的示范,我们真正要能改过。佛在经上说的「发露忏悔」,发露忏悔就是昭告大众,我过去种种的言行错了,破坏别人兄弟之间、亲属之间、朋友之间、同事之间种种不和,这是两舌、挑拨,我现在知道错了,我必须向两方面讲清楚,你们的不和是我造成的罪过,请求他们原谅,希望他们和好如初,自己两舌的罪过才能忏除得了。这些事情我们就不要再细说了,总要大家细细想想,我们这一生有没有干过这些事情?有没有欺骗众生?实在说讲经说法也免不了过失,这一桩事情不是个容易事,太难了。

  我们总希望人与人之间能够和睦相处、能够互助合作。道场与道场之间,族群与族群之间,宗教与宗教之间,我们殷切的希望互相尊重、互相敬爱、互助合作,共同来缔造社会安定、世界和平、人民幸福。我们虽然在造,诸佛菩萨、神圣都是这一个愿望。众生业障太重,烦恼习气太深,哪里能够一下就转变过来?我们讲经遇到热心护持佛法的人、弘扬佛法的人,我们都加以赞叹。这一赞叹,同修们听了受感动的很多,当然我这个说法,有时候也生了一点影响的力量。

  新加坡有一位谈禅法师,我也常常提他,我也常常赞叹他,他很不容易。在城隍庙摆一个小摊子,卖香烛纸钱,一块、两块的赚。自己生活过得非常清苦,多年积蓄下来这些钱,到大陆上帮助佛法建寺,捐出去的钱都是美金一百万、一百万的捐助,他的态度好,他将来的福报不可思议。他捐出去之后告诉人:「往后的因果你负,我不闻不问。」这是真实功德。善心、善念、善行必定感善果。善恶是会转变的,我们念头一转变,善就变成恶,亏自己吃。这是不明白道理,我们学佛没有真正了解佛所说的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」,谈何容易?

  我们讲经说法,有时候确确实实不能够讲得那么圆满、讲得面面都周到,你们提出来了,我一定把这个缺陷把它补出来。你们的发心决定有你们的福报,你们如果真正做到三轮体空,那你们这个善心是功德,比福德还要殊胜。

  至於我自己,我什么都不要。我现在这么大年岁了,七十四岁,该死的时候了,「人生七十古来稀」。过去人家跟我算命只有四十五岁,我的寿命已经延长不少了,我不希求长寿,只希求正法常住,希求世界和平、社会安定,人们都能够和睦相处、平等对待。我对於我个人一无所求,我什么都不要。所以希望大众能够理解,我有一点能力,我都会尽心尽力帮助大家。

  这段经文很清楚,这个『常富财宝,无能侵夺』,总说。这是别说「不两舌」:『眷属和睦,同一志乐』,家和万事兴,一家人同心同德,『恒无乖诤』。「乖」是没有相违背的、没有争执的,一家人真的团结在一起,哪有不兴旺的道理?道场里面,在家、出家大众上下和睦,道场会兴旺;如果有不和,这个道场就衰了,这个道场里面上下有意见、有不和,决定就走衰路、衰退了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第八十二集)  2000/10/2  新加坡净宗学会  档名:19-014-0082

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十三面,经文第三行看起:

  【离麤恶语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切众会。欢喜归依。言皆信受。无违拒者。】

  这是不恶口。不恶口而行布施所得到的殊胜果报,前面两句总说就不必讲了,前面说过了,就是『常富财宝,无能侵夺』。我们看别报,『一切众会,欢喜归依』,这个非常难得,就是与大众相处的时候,「众会」是许多人在一起,你都受到群众欢迎。「欢喜归依」,我们今天可以用这个词句来解释,就是你会得到大众的拥戴欢迎。『言皆信受』,你在大众当中发表谈话大家都相信,都能接受,没有『违拒』,没有抗争的,没有拒绝的。由此可知,这是一个非常得人望的领导人。他这一份福德是从哪里来的?是从不恶口来的。

  我们今天看到有一些领袖,确实深受群众欢迎,这个果报我们就知道他是怎么修来的。有些人的确有智慧,也有能力,也很热心想为社会大众做一点事情,但是他跟大众相处,人家不拥护他。这是什么原因?这是过去生中口业上的问题,口业里头说话粗鲁,让大众听起来不舒服,所以就感得果报;纵然你有智慧,热心为大家服务,大家抗拒你。所以圆满的福德,面面都要做好,少一面都不行,我们真正懂得因果的道理,了解报应的事实,自自然然不用别人劝告,决定修十善业。

  十善业用在哪一个行门上都得到殊胜的果报,我们为什么不认真努力去修学?为什么不把自己的这些毛病习气改过来?果然能改过来,无论世法、佛法,真的是一帆风顺。特别在佛法里面,佛教导我们要向一切诸佛如来学习,众生无边誓愿度,帮助一切苦难众生。这个「苦难」广义的讲,十法界的众生都有苦、都有难。十法界里面佛法界,那个佛没有明心见性,没有出离十法界,这个就是他的灾难。到一真法界才算是你真正得到了安稳处,佛法里面讲「究竟涅盘」。

  「究竟涅盘」广义讲,就是一真法界。在《华严经》里面圆教初住就证得究竟涅盘,究竟里圆满的究竟,那是圆教的佛果;初住、二住,分证的究竟;十法界里声闻、缘觉证得的是偏真涅盘;十法界里的佛,还不是分证的涅盘。这些理跟事我们都必须清楚,都必须明了。这些声闻菩萨为什么要修行证果,目的何在?目的只有一个,为了普度一切众生而修行、而求证果的,决定不是为自己的。

  十善业道是我们修行的基础,大根大本。我们的修行最重要的是在起步,起步要做不好,前途就没有了,第二步你就跌倒、摔跤了。把十善业道用在世出世间一切法上,这个地方是教我们,这部经典通大小乘、通一切佛法,开端就教我们将十善用在菩萨六波罗蜜上。布施得财宝,财是福,宝是慧,得福报、得智慧。福报跟智慧圆不圆满,那就要看细行;细行就是十善。哪一种细行得哪一种果报,细行不能不修。细行不是一般人常讲的,「小小戒可以舍,小小戒无所谓」,这个话不能说。说话粗鲁一点,「小小戒,这个无所谓」,果报不可思议。你能够与大众接触和颜爱语,你得的果报是大众欢喜归依、拥戴你,你说的话别人欢喜接受,这是从小小戒里头得到的果报。

  我们在日常生活当中,在自己经验里面,或者是自己本人,或者我们看到许许多多各个阶层的领导人,他对他们的干部、对他们的员工,能不能得到大众衷心的拥戴,我们是看这些果报,从果报现在我们知道他是什么因造成的。凡夫不知道,不知道这些微细的因行。大众对你好,这还能过得去;如果底下群众对你有意见,你就埋怨,怨天尤人,总觉得自己没有错,错都是别人。这个观念、这种思想就是大错!下面这一段:

  【离无义语。而行施故。常富财宝。无能侵夺。言不虚设。人皆敬受。能善方便。断诸疑惑。】

  这是不绮语。绮语,我们世俗间常讲「伶牙俐齿」,很会说话、花言巧语,可是存心不善,欺骗别人,诱导别人走向不善。这些话好听,人都爱听,过失非常之大。绮语有有意的、有无意的。有意的罪就更重了,看他伤害社会的面有多广,看他伤害的影响时间有多么长,从这里结罪。如果影响的面很广、时间很长,这个罪过就不得了;他影响的面不大,时间很短暂,这个罪过就很小。

  如果跟大家举例子,最通常见的叫歌谣。佛教没有到中国来之前,在古时候歌谣是每一个民族最原始的文化,再落后的民族都有,它都有它的歌唱、有它的舞蹈。我们现在常常在电视上,看到世界许许多多不同族群他们的歌舞,中国古书里面记载,观光旅游看到这个族群、看到这些国家,听听他们人民唱的是什么歌,唱歌的内容、舞蹈的内容,就知道这个国家的兴衰。由此可知,古时候人观察入微。这些内容我们今天来看,如果与十恶业相应的,不善。不善哪里会有好的果报?这个国家、这个地区,决定会动乱不安。如果这些歌舞内容与十善业相应的,这个社会一定好,一定是安定、繁荣、兴旺。到人家家庭里面,你看看家庭里头这些成员他的谈吐言词、他的爱好,这一家人喜欢听什么歌、喜欢看哪一类的娱乐,你也就晓得这个家庭是兴、是衰,能看得到。

  在佛法的标准,凡是顺乎性德的,决定是善的、决定是好的,因好果报一定好,真的是因圆果满;如果它的因不好,要想希求好的果报,决定没这个道理。今天在世界上美国最强盛,美国强盛真正的原因,我们读读美国的历史,美国历史虽然只有两百年,前面一百年好。这个世纪初,二0年代、三0年代,我过去听方东美先生说,他在美国读书、在美国教书,他非常尊敬美国人。在全世界美国人讲正义,很难得、很不容易;世界各国在中国想尽方法争取特权,只有美国人能够仗义为中国人说一些公道话。有它历史的渊源,前人积的德,今天能成为世界上一等国。将来还能不能领导世界?那就要看他现在所作所为了。在一个世纪之前,美国人在全世界受人尊敬、受人赞叹,现在美国是权充世界警察,惹起许许多多地区族群对美国人不满,连美国政府都宣布,美国人出去旅行要特别小心,怕人家劫机、怕人家绑架,把你当作人质。为什么会有这个现象?为什么美国人走出去,不会受到大众热烈的欢迎爱戴?我们的言行能不能与十善业道相应?无论大,看一个国家,小,看一个家庭,业因果报都非常明显,这样明显的事实摆在我们眼前,我们视而不见、听而不闻,那就是愚痴到极处了。

  我们能够不绮语,「绮语」里面现在最严重的就是包括戏剧。你看看现代戏剧的内容!中国自古以来受儒家的教学,对於这些文艺、艺术方面守住孔老夫子一个原则,「思无邪」。什么是「邪」?十恶都是邪。所以中国古老的戏剧,诸位仔细去观察它的剧情,古老的戏剧守住四个原则,那是社会教育,教导老百姓教什么?忠、孝、节、义,善有善报、恶有恶报。你看它的内容是不是这样的?这跟外国的艺术不相同;中国几千年来文艺界都守住这个原则,包括地方戏剧也不例外。从前学校没有这么多,学校教育不发达,国家怎样教化全国的人民?只有仰赖戏剧歌舞。从来没有念过书,不认识字,他很会做人,他从哪里学来的?看戏学来的。所以从前戏班子,各个地方去表演,那是社会教育。

  现在随著科技的发达,舞台的戏剧逐渐逐渐没落了,都变成电视连续剧。现在写电视连续剧剧本的,他就不会遵守孔老夫子的原则,外国的电视内容就不必说了。从前方东美先生跟台湾教育部的官员说,那是教育部官员向他请教,那一天正好我在他家里,我听到他们谈话。这个官员向方先生请教:「美国现在是世界上最强的国家。古时候罗马是世界上最强的,罗马也亡国了。」所以他们就向他请教:「美国将来亡国,第一个因素是什么?」方先生毫没有犹豫,不会考虑一下才答覆你,立刻就答覆很干脆:「电视。」美国将来亡国第一个因素是电视;它的电视内容完全是十恶业,二十四小时的播放,小孩、年轻人天天看这个东西。在美国小孩、婴儿,两、三个月眼睛就张得大大的看电视,你说这还得了!

  所以今天美国青少年的问题这么严重,他都不晓得这个原因出在哪里,出在电视。现在小孩,儿女杀父母,学生杀老师、杀同学,非常严重,电视造成的。所以当时在台湾,方先生警告;台湾要小心!如果不加以防范,要步美国人的后尘,台湾也就完了,整个毁掉了。这是属於绮语。所以不绮语的果报『言不虚设』,决没有虚妄的言词,『人皆敬受』,别人能够尊敬你、能够接受,你自己有善巧方便,帮助一切众生断除疑惑。这是口的四种善业,我们就介绍到此地。

佛说十善业道经  (第八十三集)  2000/10/3  新加坡净宗学会  档名:19-014-0083

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十三面,倒数第二行:

  【离贪求心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。一切所有。悉以慧舍。信解坚固。具大威力。】

  这是十善意三善的头一条:不贪。『离贪求心』,贪求是一切众生的根本烦恼,三毒里面最严重的。瞋恚,贪不到才瞋恚;要贪,一切都能贪得,他怎么会瞋恚?所以归根结柢就是这一个字。佛教菩萨第一条是布施;布施度悭贪。布施能舍,能把烦恼的根断掉,这个根断不掉,永远不能入佛门,这个道理与事实,我们都要清楚。所以我们想契入佛陀的境界,悭贪不能不舍。悭贪的范围非常广,学佛了,世间法舍掉了,贪佛法;贪心没有舍,换个对象而已。能不能入佛门?还是不能入佛门;佛是教我们舍悭贪的心,不是教我们换对象。贪图佛法,果报还是福报,三界有漏福报。「漏」是什么?烦恼是漏,你烦恼不断就是有漏的。佛法是善法,所以他得福,能成就你的福德,与功德毫不相干。功德是舍贪瞋痴才叫功德;舍贪瞋痴,你所修的一切善法叫真实功德,贪瞋痴不舍不行。

  我们仔细观察别人,回过头来想想自己。自己看自己的毛病很难发现,纵然发现也不能够微密观察,粗心大意;微密观照不容易做到。会修行的人没有别的,他就是能够看到别人立刻就照见自己,这种人进步就快,成就也就大。愚痴的人只看别人的毛病,不知道自己的毛病,永远出不了六道轮回,起心动念把自己的利益放在最重要,别人的利益那是第二、第三、第四。觉悟的人把别人的利益放在第一,绝不想自己的利益,这是菩萨,这个才能够入得了门。贪求的范围太广太广,总而言之起心动念这个念头有为自己,这里头就有贪求。所以贪求涵盖了一切的恶业,它是一切恶业的根本,根源在此地。

  佛在此地头一个教我们离,离开。没有贪求心而行布施,这是诸佛菩萨做的;一丝毫贪求心都没有,念念为众生,决定不是为自己。有一丝毫贪求的心,跟诸位说,决定不生智慧,烦恼断掉才生智慧;有贪求心,学得再多,佛家讲「世智辩聪」,这个不生智慧。智慧是从清净心里面生出来的,清净心里面决定没有贪瞋痴慢,我们求智慧的人要懂,我们不舍,清净心决定得不到。没有清净心,你就没有平等心,也没有慈悲心,佛家讲的这些名词、好听的名词,你可以挂在口头上,你的境界决定是凡夫境界,你决定不能够契入。换句话说,你帮助别人有限,为什么?帮助自己都帮不了,念佛都不能往生。

  为什么念佛都不能往生?「三辈往生品」里面你们大家看过,「发菩提心,一向专念」,你没有发菩提心。菩提心里面没有贪瞋痴,有一丝毫贪瞋痴的念头就不是菩提心,你还是轮回心,你还是凡夫心。轮回心就造轮回业,轮回心修积一切善法,三界六道里面享福,得福报,那真的是上则为天王,下则是人间豪贵,你只能得这个福报。可是我们在佛法薰修这么久,深深的明了这个事实真相,三界纵然做到摩醯首罗天王,依旧不能超越轮回;换句话说,这不是究竟办法。佛法之殊胜就是究竟圆满,但是佛陀只能够教导我们,没有办法代我们修行,佛陀加被众生、保佑众生,就是在教学。

  昨天有同学问我「忏悔」:「我们做错事情,在佛菩萨面前至心忏悔,能不能消除业障?」我老实告诉他:「不能,那是形式。你做多少错事情,在佛菩萨面前发露忏悔没有用。」怎么样忏悔才有用?从前章嘉大师告诉我的,「后不再造」,这就管用。你知道这次错了,我下一次再不犯同样的过失,这叫真正忏悔。佛家讲的「忏悔」,跟儒家讲的「不贰过」是一个意思,过失只能有一次,不能有重复,重复就是佛家讲的「不通忏悔」。忏悔,在佛菩萨面前发愿忏悔,自己以后再造,那岂不是欺骗佛菩萨?罪加一等。你说的话不算数,说完之后你还犯,泥塑木雕的菩萨你都忍心去欺骗他,你就想想你存的是什么心,你怎么能得到佛菩萨保佑?不可能的事情。佛法里面丝毫迷信都没有,句句跟你讲的是真话,我们要懂得。所以一定要知道改过自新,永远不犯同样的过失。如果一天能够改一样过失,认真努力去改,三年这个人就是圣人,这是真的不是假的。

  人为什么能成圣成贤、作英雄豪杰?没有别的,知道改过而已。改过从根本上改,就是从贪求心上改,於世出世间一切法都无贪求。你要做到这个样子,世出世间一切法你就圆满得到。奇怪了,圆圆满满得到了,为什么?你的妄心尽了,真心圆满现前了,世出世间一切法都是真心所现,世出世间一切法哪一法你不通达?没有这个道理。所以你想贪,你永远贪不到的,你所得到的很有限;你把贪一放下,什么都得到了。「舍得」这个名词是佛教的,舍就得了,你舍多少就得多少,你不肯舍就一无所得。你能把虚空法界统统舍掉,虚空法界圆满得到了。他何以能成法身大士,何以能证圆满佛果?没有别的,舍得而已。佛的话讲得很简单、很明显、很清楚,真正是简要详明,问题就是我们听了会不会?有没有懂这个意思?

  前面两句是总说,『常富财宝,无能侵夺』。下面这四句是别报,专讲不贪而行布施。『一切所有,悉以慧舍』,「舍」就是放下,真实智慧。为什么世间人不肯放下?没有智慧。依旧是自私自利,所以他不能放下。真实智慧是从清净心得的,智慧开了,世出世间法一切圆满通达。你们看《影尘回忆录》,倓虚法师讲晒蜡烛的法师。这个法师不认识字,没有念过书,在寺庙里面作香灯,人老实,常常受人愚弄。同参道友捉弄他,跟他讲:「香灯师,六月间你看大家都晒衣服,你那个蜡烛也拿去晒晒,不晒就发霉了。」他就那么愚痴,就把蜡烛统统搬到外面去晒,结果一晒之下,化为蜡油。维那师知道之后,便想迁他的单,於是对他说:「像你这样有智慧的人应该去学法,将来做大法师,我再为你当维那、敲引磬。」他信以为真,便去向谛闲法师学法。因为学不懂,谛闲法师便叫他行堂、背经。经过十几年的工夫,他果然开悟了。

  他没有学过,他为什么能?智慧开了,跟惠能大师一样。所以他不是记问之学,他不是别人教他的;这个时候学东西就快了,障碍没有了。我们现在学东西这么困难,重重障碍,智慧不开,心不清净,就这么个道理。他这个老实人心清净,他的困难我们现在明了,他没有一般人的烦恼,他是无明盖覆自己。一旦开悟,世出世间法一切通达。所以慧才能舍,没有慧就不肯舍。智慧愈大你就舍得愈多,不肯舍的决定没有智慧。

  底下说『信解坚固,具大威力。』信与解都是对佛法;释迦牟尼佛所说的,诸大菩萨所说的,他有坚固的信心,他明白理解。「大威力」就是如来果地上十八不共法、四无所畏,他虽然不是佛果地上这个境界,他是菩萨,菩萨也有十八不共法跟四无所畏,不过没有如来果地上那么圆满。就像月亮的光一样,如来的光是满月,菩萨的光从初二、初三到十四,真实的光明,那个不是假的,是自性般若智慧现前,是真正的大威力,可以自度,自己超越六道、超越十法界,可以度他,有能力教化一切众生。

  古时候惠能大师给我们做了一个榜样,持律法师是清朝末年民国初年的人,距离我们现在还不到一个世纪,也给我们做了一个好榜样,我们能不能相信?这在佛法里面叫「作证转」,他来给我们做证明。我们在今天最重要的是要能舍,舍十恶业,放下杀盗淫妄、两舌恶口绮语、贪瞋痴慢,统统要放下。这是舍,你舍十恶就得十善。十善用在菩萨道里面,你是真实的菩萨,你不是假的,你所修学的都是坚固圆满的德行,这是我们要认真努力修学的。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第八十四集)  2000/10/4  新加坡净宗学会  档名:19-014-0084

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面第一行:

  【离忿怒心。而行施故。常富财宝。无能侵夺。速自成就。无碍心智。诸根严好。见皆敬爱。】

  这是不瞋,十善里头「不瞋」。瞋恚的心最难断,遇到不称心、不如意的事情,瞋恚的念头自然就会生起来,而且生得非常快,这就说明无始劫以来恶习气深重。在烦恼里面,这个烦恼是最严重的,佛跟我们讲它的果报在地狱。三毒是三恶道主要的因素,贪欲是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道。所以佛在大小乘一切经论里面,这一桩事情不知道说了多少次,时时刻刻在提醒我们,千万不能造三毒的业因,造三毒业因就决定堕三恶道。佛度众生、帮助众生离苦得乐,我们一般讲佛菩萨保佑、佛菩萨加持,他用什么方法来保佑、来加持?用教学。时时刻刻提醒我们,我们自己愚痴,不懂佛的意思,不能够接受教诲、身体力行,所以学了佛还是要堕三途。岂不闻谚语常说「地狱门前僧道多」,这个话绝不是无风生浪,有道理的、有原因的。

  四众弟子在这一生当中,有机会闻到佛法,这是希有难逢的因缘。经上佛也常讲,善根、福德、因缘三个具足,这一生才能得度。我们是因缘具足,问题就是有没有善根、福德?有善根、福德就是真信切愿、依教奉行,这个就是善根福德。不信,没有这个愿力,不肯依教奉行,还是随顺自己烦恼习气,你三个条件「因缘」有了,善根、福德不足,就是从前李炳南老居士所说的,你依旧是随业受报,你还是被业力牵引,出不了轮回,逃不过三途。必须三个条件同时具足,这个人在这一生超越了。过去很多年前我在台湾,蓝吉富教授来问我往生的条件,我就依照《弥陀经》上这一句经文答覆他,《弥陀经》说:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们今天一般说善根、福德、因缘都有,但是少,少了不能「得生彼国」;换句话说,要多善根、多福德、多因缘才决定生净土。佛在经上讲得这么清楚、这么明白,我们要知道。

  忿怒的心要怎样降伏?这是大学问,这是真功夫。会用功的人、警觉性高的人,这个念头才起来,「南无阿弥陀佛」,这一句佛号把这个念头压下去,这叫会念佛。念头才起,第一个念头是忿恨心,第二个念头是阿弥陀佛,时时刻刻要用这个功夫,然后你才晓得念佛法门的殊胜;八万四千法门里面这个法门方便,随时随地可以用,而且用得非常有效。古德常说:「不怕念起,只怕觉迟。」念,就是贪瞋痴的念头、自私自利的念头、随顺烦恼习气的念头,这个念头决定会起,无始劫以来薰习成的,你是凡夫,哪有不起烦恼的道理?第一念起来了,第二念就警觉到,一句佛号就把它摆平了,就把它压下去了。这个功夫用久了,实实在在讲你要是真肯用,一般讲三年,三年到五年决定成功。关键就是警觉性高,念头才起,佛号立刻就提起来,这是净宗无比殊胜之处。凡夫可怜,烦恼起来,第二个念头又继续起来,於是烦恼念念增长,这个样子才让自己在这一生当中,纵然遇到殊胜的法缘都不能成就,道理在此地。我们今天知道这桩事情了,明白这个道理,就要认真好好的去学习。佛要怎么念?就是这个念法;要用得纯熟,随时随处都能够提得起来,把你烦恼完全控制住,於是这个境界就转过来了。你自己知道,很清楚、很明了,烦恼轻、智慧长,功夫见效了。

  纵然是弘法利生、利益众生的事情,也都要看缘分。自古以来,高人、大德,很多一生遇不到缘;遇不到缘,他自修,他成功了、自度了。没有缘的时候自度,有缘的时候帮助众生,缘绝不强求。佛教我们随缘,强求,你决定生烦恼。所以,诸佛菩萨、祖师大德常常训导我们,「随缘而不攀缘」。随缘,你的心是清净的、平等的;攀缘,心不清净、心不平等;换句话说,你生烦恼不生智慧。随缘,生智慧不生烦恼,我们必须要了解这是事实。

  佛法不容易遇到,这个事实一定要了解,开经偈里面所讲「百千万劫难遭遇」,是真的不是假的。你要是真正了解,你才会珍惜。遇到佛法为什么不知道珍惜佛法?不了解,不知道它的好处,不知道它的可贵,不知道它这样难逢。彭际清居士也讲得好,「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到,无量劫希有难逢,哪有那么容易,你每一次生生世世都遇到。这些话说得有没有过分?我们冷静思惟、仔细观察就知道了。我们对於古人讲的话这才肯定,丝毫不疑惑,然后想想自己,这是多么幸运!

  学佛成败的关键,我学佛头一天,承蒙章嘉大师教导我「看破、放下」,你的成败关键决定在这四个字;你不能看破、不能放下,这一生充其量在佛法里结个缘。「结缘」,无量劫来我们过去结过不少次的缘,所以才讲善根深厚。世尊在《无量寿经》里面告诉我们,阿闍王子那一帮人,过去生中曾经供养四百亿佛。印度「亿」这个数字出入很大,十万也叫亿,百万也叫亿,千万也叫亿,我们就算最低的,算十万,一个亿是十万,「四百亿」这个数字也就相当可观了。过去生中曾经这么多次接触到佛法所种的善根,这个善根在《弥陀经》上讲,是「少善根」,还不是多。由此可知,我们习气的严重,为什么?我们在经上看到的,阿闍王子他们听世尊讲《无量寿经》,还没有发心求生净土,这个心还没有发出来;只发一个心,「我们将来作佛,也要像阿弥陀佛一样」,没有发求生的心。如果发求生净土的心,这才叫多善根。所以阿闍王子还是属於少善根、少福德;纵然是多因缘,他善根少、福德少,不能成就。

  我们反省一下,我们是不是少善根、少福德?这个要好好去思量。果然善根福德少,有没有办法补救?有,你真正能看破、真正能放下、真正能求学,有个几年时间,可以把你的少善根变成多善根,那就是日夜要加强佛法的薰修。诸位在新加坡最明显的例子,居士林老林长陈光别,虽然从小学佛,护持佛法五、六十年,少善根,善根、福德都少,因缘不少,因缘是具足。最后晚年四年的时间,生病躺在病床上,每天听经听八个小时,一天不间断,把他的善根福德补足了,变成了多善根。病中真的万缘放下,一心念佛,所以他成功了,这给我们做了一个很好的典范。

  我们不要等临终生病、躺在床上再听录像带,不必,现在就要干!他躺在病床上听了四年,就能预知时至。我们现在不生病,趁年轻的时候,万缘放下,也每天听上八个小时,我相信四年站著往生,不会生病的,这很可能。可能变成不可能是什么原因?不肯干。放下什么?放下烦恼习气,放下自私自利,放下贪瞋痴慢,放下是非人我,放下五欲六尘,教你放下这些东西。

  专心读经、听讲经、念佛,三年成就的人太多太多了。你们去看《净土圣贤录》,你去看《往生传》,多少人三年往生了。所以过去有很多人来问我,他说:「法师,是不是他们刚刚好寿命到了?」我笑笑,不见得。哪有那么巧?一个、两个或者有,那么多人都是三年、五年念佛就往生了,不可能那么巧。那是什么原因?他没有度众生的法缘;他自己成就了,到这个时候,功夫到这个程度叫「生死自在」。他随时可以走,他想走就走,他觉得这个世间没有法缘,没有度众生的对象,住在这个世间没有意义,这样就走了。先到西方极乐世界去见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后,哪个地方有缘,他就到哪里去度众生,不限於这个地球。到西方极乐世界,我们的活动空间是尽虚空遍法界,活动空间大了。这个地方的缘没有成熟,他方世界缘成熟了,可以到他方世界去,不会拘束在这个世间,这个道理我们一定要懂得。

  不瞋恚,你看看这一条的成就,『速自成就』,你成就得快。『无碍心智』,「无碍」就是没有障碍,你的智慧没有障碍。诸根庄严相好,『见皆敬爱』,这是怎么成就的?没有瞋恚。瞋恚的时候面孔很不好看,所以相貌不好,大家看了你不欢喜;离瞋恚相貌就好、身体也好,每个人看到你都生欢喜心;因为你可以欢喜对待别人,别人也欢喜对你。瞋恚这个样子谁都不愿意看。我们在这个社会上,跟大众有缘、无缘,这是一个很重要的因素。好,今天就讲到这里。

佛说十善业道经  (第八十五集)  2000/10/5  新加坡净宗学会  档名:19-014-0085

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面,经文第三行看起:

  【离邪倒心而行施故。常富财宝。无能侵夺。恒生正见敬信之家。见佛闻法。供养众僧。常不忘失。大菩提心。是为大士修菩萨道时。行十善业。以施庄严。所获大利如是。】

  经文这一小段,不愚痴布施,所得的利益就是到『常不忘失,大菩提心』。后面从『是为大士』以下这一行是这一段的总结,就是以十善业修布施的总结。「邪倒」,邪是邪见,倒是颠倒,邪见颠倒就是愚痴。『离邪倒心,而行施故』,这是我们一般讲不愚痴,不愚痴行布施。『常富财宝,无能侵夺』,这是总的讲利益。六波罗蜜第一段是细说,从持戒往下都是略说,略说里面我们一定要用前面这个例子,前面这个例子一直贯穿全经。譬如念到持戒,你就要想到不杀生持戒得什么利益,不偷盗持戒得什么利益,不邪淫持戒得什么利益,一直到不愚痴,条条都是如是,佛在下面就没有说了,我们自己要懂得,这叫举一反三。乃至到这个经文的末后「方便」;后面六度、四摄、四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便,每一条都是这样的。譬如说修止观,不杀生修止庄严故、不偷盗止庄严故、不邪淫止庄严故,每一句里头都有十条,我们自己要能够想得到。这是世尊在此地举例而言,落实在我们生活上点点滴滴,无有一法不具足十法,任何一法都具足十法,这个才是止於至善。

  这部经一开端教我们:昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,在佛家概括的讲八万四千法门,无量法门,每一法都具足十法,这才真正落实到常念善法、思惟善法、观察善法,不容毫分不善间杂。我们念佛念这一句佛号,我们现在懂得了,你不杀生执持名号,不偷盗执持名号,不邪淫执持名号,到不贪不瞋不痴执持名号,生到西方极乐世界当然是上善之人,声声佛号里面都具足十善业,我们要晓得这个道理。

  不愚痴行布施的别报,单单讲这一条果报,『恒生正见』,「恒」是永恒,「正」是正知正见;换句话说,就是宗门六祖惠能大师所说的「常生智慧」。他见五祖说:「弟子心中常生智慧。」我们晓得他为什么常生智慧,他不愚痴行布施,得这个果报。我们平常是不是这样修学?『敬信之家』,不但自己生正知正见,这一句当中这个点不能要,这是一句,「恒生正见敬信之家」,他受生不会受生在一般人家,决定是生在正信佛教家庭之中。为什么?他自己有正知正见,自己不具正知见就不会生正知见之家,这是感应。孔夫子在《周易・系辞传》里面所说的,「物以类聚,人以群分」,正见欢喜正见,邪见欢喜邪见。所以古人曾经教人,观察这个人,这个人是正人还是邪见之人,从哪里看?看他的交友,看他跟哪些人在一起做朋友。他所交友的都是正知正见,这个人决定是正知正见;他所交往的这些人是邪知邪见,他也难免知见不正,一定的道理。所以观友知其人矣。

  既然正知正见,必定『见佛闻法,供养众僧』,这是亲近三宝。诸位必须要知道,世出世法里头,亲近三宝是大福德之人,也是大智慧之人。可是三宝在今天的世间衰微了,衰微在只有形式的三宝,没有实质的三宝。诸位要晓得,实质的三宝才管用,我们才能真正得福慧。实质的三宝,《坛经》上讲得很好,六祖说:「佛者觉也,法者正也,僧者净也。」所以他教人皈依觉、皈依正、皈依净。觉、正、净是实质的三宝,佛法僧就是觉正净。但是现在人认识佛法僧,不知道佛法僧的内涵是觉正净。提到佛,就想到佛像;提到法,就想到经典;提到僧,就想到出家人。想错了,於是得不到佛法真实的利益。

  住持三宝对於佛法的弘传、修学非常重要,不能缺少;你有实质,你没有形象,实质也就落空。佛菩萨教导我们,见到佛像要想到觉悟,觉而不迷,供养佛像真正的意义在此地;见到经典,不仅仅是经典,只要见到书本、见到文字,立刻就能够想到正而不邪,这就真的皈依法,真的你见佛、见法了;见到出家人就想到六根清净、一尘不染,你就真的敬僧。见佛、闻法、敬僧是这么讲法的。所以这个形相的三宝,它是时时刻刻在提醒我们;没有这个形相,我们是非常健忘的,无量劫来随顺习气烦恼,自然就被烦恼带走。所以为什么我们要供养三宝,目的是时时刻刻提醒自己,这就是形相上的三宝给我们最大的恩惠,否则的话,哪一个来提醒我们?

  觉而不迷,怎么样觉法?正而不邪,怎么个正法?净而不染,怎么个净法?这些大道理都在经典之中。所以佛教诫我们:「受持读诵,为人演说。」读诵是枢纽;常常读诵,常常为人演说,演是做到。十善业道是佛门的基本课程,不管你修哪个宗派,不管你修哪个法门,大乘也好、小乘也好,显教、密教,宗门、教下,这是共同科目,统统都要修的。有共同科目,这个才是佛弟子,现在人讲,叫佛教徒。没有这个基础,那就是天台大师讲的「名字弟子」,他老人家讲的六即佛,「名字即佛」。六即用在我们身上,那就是「名字佛教徒」,有名无实。真干,真干就入观行位,那是观行位的佛弟子,真干。干到真正有成绩拿出来,这就是相似位的佛弟子。

  哪些是相似位?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛是相似的佛弟子。到破一品无明、证一分法身,你是真的佛弟子。真佛弟子都从十善业道上扎根的,我们舍弃了十善,在菩提道上一步都不能前进,这是实话。为什么?没有十善业道,你就没有起步,菩提道上一步你都没有踏上。於是我们就晓得,学佛多少人在佛门之外,门槛没进去,具足十善业道才踏进门槛,然后你步步向前进,你是入了佛家的大门。

  我们如果将菩萨五十个位次来做比喻,十信位,这是大门,初信入门,到十信是大门里面;十住菩萨是进了二门,十回向菩萨是进到三门;地上菩萨是入室,登堂入室。大门、二门、三门,很多同修没有见到过,如果诸位到中国去旅游,仔细留意,古时候大户人家在北京还有四合院,四合院里面就有大门、二门,没有三门,但是你到雍和宫去看,就有大门、二门、三门。雍和宫是从前雍正皇帝作王子的时候所居住的房子,他做了皇帝之后,把他自己住宅捐献出来作佛寺,这是正信,捐献出来是供养三宝。所以看看这个建筑跟一般民间建筑就不一样,庭院很深,四合院有一进、二进、三进、四进。在中国大陆上,富贵人家大概都有三、四进。我抗战期间在湖南住过一年,我住在衡山。我住的那个房子曾经就是一个大户人家,他家里房子是四合院,三进,最后面是花园,相当富有的人家,在那个时候没落了。后世的子孙人口很稀,人不多了,这个族衰了。可是你看到他家庭这个建筑,就晓得那不是一个普通人家,所以庭院深深。

  我们自己总要晓得,我们现在在佛门里面是在门外、还是在门里?我们跨进了大门,我们还能不能进入二门?只要进得大门来,真正能发菩提心,一向专念阿弥陀佛,就肯定得生。在这个世间什么都是假的,没有一样是真的,只有念佛往生是真的。假的我们要放下、要舍弃,真的要紧紧抓住,决定不能放松。所以不痴行施,才能够生正信之家。

  见佛是见性;闻法明理,宇宙人生的真相,我们搞清楚、搞明白了;供僧是和睦相处、平等对待,不仅是我们常住住众,不分国土。我们不说「国家」说「国土」,国家的范围小,没有离开地球,国土的范围大,国土是一尊佛的教区,一个三千大千世界,这个叫国土。在太虚空当中无量无边的诸佛刹土,不分国土、不分族类、不分宗教,平等对待、和睦相处,这叫做供养。供养之中去修学,修学什么?修学六根清净、一尘不染。供养是福,清净不染是慧,福慧双修。『常不忘失大菩提心』,无上菩提心,念兹在兹,无上菩提心都落实在生活当中,这是不痴这一小段。

  后面总结,总结以十善业修布施波罗蜜,『是为大士修菩萨道时,行十善业以施庄严,所获大利如是』,「如是」就是如前面所讲的。世尊在这一段里头是细说,往下都是略说,我们要懂得他说法的义趣。好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第八十六集)  2000/10/6  新加坡净宗学会  档名:19-014-0086

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面倒数第三行:

  【龙王。举要言之。行十善道。以戒庄严故。能生一切佛法义利。满足大愿。】

  从这以下所讲的功德利益,就是前面第一条我们所念到的行十善布施。以施庄严故,就是「常富财宝,无能侵夺」总说,往下都是总说,就不用一条一条的细说了。但是从前面佛给我们一个启示,那就是告诉我们,人在这个世间,谚语常讲,「一饮一啄,莫非前定」,这个意思实在是无限的深广,我们一生果报当中也非常复杂,极其细微的小事情,无一不是有前因的,我们从这里看,你就晓得这个因之复杂。

  同是行布施,这个布施里面不管是大小,舍一文钱也好、舍亿万财也好,无论是财布施、法布施、无畏布施,十善具足,那个福报是圆满的,没有一丝毫欠缺;十善里头有一条欠缺的,这个果报里就不圆满。看你在果报当中,你还有哪些不如意的事,我们现在一想就晓得了,在修因某些地方有了欠缺,所以果报不圆满。从这个地方,我们才真正能体会到什么叫「一饮一啄,莫非前定」,什么叫做「自作自受」,我们才真正明了。这个因果实在讲太细密了,唯有真正体会得、真正懂得这个道理,心才真的安住下来,绝对不会怨天尤人。为什么?动一个怨天尤人的念头,我们又造了不善业,招得来生不如意,这是事实真相。

  佛在经上前面举的这个例子,只是一个概略言之,没有详细,详细要像天台大师给我们解释「百界千如」。为什么?我们学佛学到现在懂得这个道理。单单一个布施里面,布施就具足十善,知不知道?十善每一个条目里面,不杀生这个里面有不杀生的不杀生,不偷盗的不杀生,不邪淫的不杀生,乃至於不贪的不杀生,不痴的不杀生。你这样一观察,那就太细密了。这种观察的方法,天台大师讲《法华经》教我们的,他教我们看十法界,每一法界里面都具足十法界。佛法界里面;有佛法界里面的菩萨法界,有佛法界里面的声闻法界,乃至於有佛法界里面的地狱法界。人法界里面;有人法界的佛法界,有人法界的天法界,也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界,这就一百界,都是概略的说。一百法界里头,每一个法界又具足一百法界。谁懂得这个道理?谁能够有这种力量去微细观察?「诸法实相」谈何容易!我们今天用浅显的言语来说,宇宙人生的真相,或者说虚空法界一切众生的真相,纵然我们能够在一法界里看十法界,还是看的皮毛,还不是深入。深入观察无有边际、无有穷尽,这个彻法底源,根源没有底、没有边。

  要怎样才能够契入这个境界?古德常跟我们讲的,「多一事不如少一事,少一事不如无事」,我们从这一句话,像数学里头套公式,「有心不如无心」。法身大士无心,十法界里面四圣法界还是有心。有心为善不如无心为善;有心落在意识里面,无心就是真心,就是真如本性。我们要细心向这个里面去体会。往下这都是举要言之,不必像前面这么细说。前面懂得了,后面你自己就能够体会得了。

  『行十善道,以戒庄严故』,把十善落在持戒上。我们也要像前面那样去思惟;离杀生而持戒故,下面总的说,就是『能生一切佛法义利,满足大愿』。底下单单就「离杀生」这个别报,佛在此地省略了,让我们自己去想。离偷盗而持戒故,总的果报是一样的,别报我们应当能想得到。一条一条你去仔细思惟,你会开悟。从这个地方我们就能体会得,十善业是修行根本。离十善业不但不能生一切佛法,一切世间善法都不能生。在这里我们就想到,世尊为什么在这部经一开端告诉我们,「不容毫分不善间杂」。这一句开示要紧,毫分不善夹杂在其中,就不是佛法。诸位要晓得,佛法是纯善之法。什么是佛法?一真法界是佛法。为什么会有十法界?修一切善法夹杂不善。十法界里夹杂不善,夹杂不善愈少往上升,愈多就往下坠,不就这么回事情?夹杂不善多了,这是畜生、饿鬼、地狱。难道地狱里面的人没有修过善吗?没有起过善念吗?不可能的。一切众生心想、造作都是善恶混杂的,就看他是善多还是恶多。善多恶少六道里面人天福报,善少恶多这是三恶道的苦报,即使是在四圣法界,依旧是善多恶少,他还没有完全离恶。

  什么是恶?妄想分别是恶。极其轻微的恶,就是经上讲的毫分不善。他那个不善真的是一毫一分,很轻的不善障道,障碍你不能入一真法界。我们不懂这个道理,所以在日常生活当中粗心大意,还以为:「小小戒可以舍,小小不善无所谓,只要大体上不错就行了。」我们常常自己这么安慰。「大体不错」,跟诸位说,是对待社会、对待别人,要求别人不可以太严格,就是佛法也不可以。为什么?要求严格他不来了。讲经的讲堂不是学校,他喜欢来就来,喜欢不来就不来,所以不可以太严格。纵然今天我们讲在一块共修,也不可以太严格。真正严格修行道场,古时候大德他们做到了,他们真像上学一样报名参加的,不是说你喜欢来就来,喜欢去就去,不是的。

  我们净宗往年庐山远公,这是在中国第一个莲社,同参道友一百二十三个人,这是固定的,绝对不是你想来参加就来参加,你想离开就离开,不是的;大家真的志愿,志同道合在一起念佛共修,那一百二十三个人都成就,这是古时候真正修行道场。我们今天念佛堂开放的,这是什么?这是接引的道场;接引广大群众的,要求就不能这么严格。在接引大众当中,有若干时日,善根福德因缘成熟了;成熟是什么?我们真想往生。这时候行,看看有多少人,人数多少没有关系。觉明妙行菩萨在《西方确指》所讲的,他们志同道合的一共十二个人,十二个人在一个小道场里面进修,一个方向、一个目标,志同道合,这十二个人都成就。

  人数最少的,这是一个僧团来说,四个人;换句话说,四个人以上就行了。是把这个事情真搞清楚、真搞明白,我们四个人坚定决心求生净土,这个世间世缘统统放下,那有个小道场,行!确确实实圆圆满满做到六和敬。四个人志同道合不容易找,两个人住在一起都要吵架,都要意见不和,你还有什么法子!你就晓得四个人同心,那是多么困难的事情。然后想到远公当年在世一百二十三个人,真是不可思议。古时候那些道场,或许菩萨示现给我们做榜样、给我们做模范,希望我们能够学习。

  这是行十善业,著重在「行」字,行就是落实,落实在持戒,戒庄严。「庄严」用现在的话来说,美好、圆满没有缺陷。圆满的意思好,我们持戒才能圆满。

  『能生一切佛法义利』,「义」是道理,对於一切佛法的道理明白了。「利」是利益、是受用。持戒在此地是广义不是狭义,因为六度是菩萨行为的准则。持戒用我们现在的话来说,就是守法。人无论是独居,无论是跟大众相处,都有规律;尤其是跟大众相处,决定要守法。佛陀的教诫决定遵守,所以不一定是那些戒条,凡是经上讲的这些教训都是戒法、告诫,意思要明了,行为要遵守。除这个之外,像国家的宪法、法律、规约都要遵守。到人家家里面,所谓是「家有家规,国有国法」,要守人家家里面的规矩。每一个人家规矩不一样,像我们佛教的道场,道场这么多,每一个道场都有它自己的规矩。每一个道场他们定的常住公约都不相同,我们先要去看看,不懂先要问,道场里面有知客,他就是管这个事情的,要向他请教。尤其是不同的族群、不同的宗教。前天印度教跟我们说的,印度教最重视的普通礼节,无论是你赠送他们的东西,或者他们赠送你的东西,一定要用右手。他送东西你用左手去接,这大不敬,在我们无所谓,他那里就不行。你送东西给他,一定要右手拿;他送东西,你一定右手来接,不可以用左手,我们要懂得,才能够『满足大愿』。「满足大愿」,就是我们常讲的有求必应,我们有求,愿都能得到满足。这是十善落在持戒上。

  为什么守法就能满足?诸位要晓得,一个人守法得到大众的尊敬欢迎,帮助的人多;常常不守法,人家对你信心没有了,你需要帮助的时候,别人不会帮助你,你办什么事情障碍很多、成就困难。所以佛把守法摆在第二,布施摆在第一。布施要真正放下,为什么?你真正放下你才能守法,放弃自己的分别执著,我就能守法;我不能放弃自己的成见,不能放弃自己的执著,守法谈不上。所以六波罗蜜这个次第不能够颠倒的,它一个环节套著一个环节:不能够布施,不可能守法;不能守法,决定不能忍辱;不能忍辱,你决定不会有进步。它一个套一个的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第八十七集)  2000/10/7  新加坡净宗学会  档名:19-014-0087

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十四面,最后一行:

  【忍辱庄严故,得佛圆音,具众相好。】

  这是说行十善业道,落实在忍辱波罗蜜上。这一段经文,前面这两句全部贯穿下面所有的经文,那就是「举要言之,行十善道」,这个地方就是以『忍辱庄严故,得佛圆音,具众相好』,这样念法这个意思就很完整。这是集结经藏的人在文字上的省略,这个省略是美化文章。中国人无论是在文字、是在言语,都讲求简要详明,简单、扼要,还是详细、明白,符合这个标准就是好文章、好的言语,所以翻译佛经也是遵守这个原则。我们读诵、研究、讲解,一定要懂得文里面所含圆满具足的义趣,都是举要言之。

  「忍辱」是很难做的一桩事情,特别是侮辱。在大乘佛法里面,六波罗蜜佛只讲了一个「忍」,而并不是专门指忍辱。佛法传到中国来之后,翻经的法师把这一条特别加个「辱」,什么原因?中国古代读书人,我们所称的士大夫阶级,用现代话来说就是知识分子。中国人是非常尊敬知识分子,可以说中国立国五千年来,知识分子占非常重要的地位,无论是怎样的改朝换代,没有不尊重知识分子,所以说选贤与能。过去士大夫阶级有所谓「士可杀不可辱」,中国读书人把侮辱看得非常严重,这是不能忍受的;杀头都没有关系,都可以忍受,侮辱不能忍受。翻经的法师看到士大夫阶级有这么严重的执著,所以把「忍」下面加个「辱」,如果辱都可以忍,那当然没有什么不能忍的,所有都能忍了,所以特别用「忍辱」。这个名词我们要晓得,在大乘经原文里,梵文经典,或者今天巴利文经典、藏文经典,都不是「忍辱」这个意思,我们要懂得。

  不能忍,这是我们能够想像得到的。我们也看到许多人,甚至於包括自己,你看看你不能忍的时候,那一副德相是什么样子?照照镜子就知道,现在能录像是更清楚,你看看那是什么样子?决定不能教人看到生欢喜心,让别人看到生恐惧、厌烦,远离你、不敢接近。这个情形,无论在世法、佛法,都是破坏而不是成就。

  我们要想在世出世间法得到圆满的成就,忍是功夫,忍是关键。中国谚语里面所谓「小不忍则乱大谋」,佛在《金刚般若》,这是大家念得很熟的,说了一句名言:「一切法得成於忍。」世出世间无论大事、小事,你要想成就,都得力於忍。「忍」这个意义深广无尽。最重要的是在日常生活当中,人决定不能够脱离社会独立生存,人决定要依靠大众,依靠大众、跟大众在一起生活,不能忍怎么行?尤其在末法现在这个时代,这个时代麻烦多。《无量寿经》,世尊非常感叹的为我们说:「先人不善,不识道德,无有语者。」我们从小没有接受过良好的教育,养成许许多多不善的习气,很不容易跟大众相处,这个难!

  我们看看世出世法,凡是有成就的人,事业做得愈大、地位愈高,愈谦虚、愈和敬,他才得到别人尊敬,得到别人仰慕,一桩事情能教你一生感恩不尽。我过去年轻的时候,做个小公务人员,上班。上班有时候工作不多,我们在办公室里面看看报纸、看看书,这是常有的事情。习气毛病有,坐在座位上不好好的坐,背靠在椅背上,椅子腿前面两个翘起来,躺的是很舒服。我的长官从我背后来,拍拍我的肩膀,我一看赶快站起来,他没有责备我,反而说的真是柔言爱语,他说:「你这种坐法容易跌倒、容易受伤。」他不说别的话,一次教训终身不忘,这个毛病永远改过来了。如果是他把你喝斥一顿、骂你一顿、教训一顿,他走了我还照样翘起来,不是从内心悦服,这个道理我们要懂得。他教导我们等於说也给我们上了一堂课,我懂得了,如果我要作长官,我如何对待我的部属,能够得到部属衷心的拥戴,认真负责替我做事,都在一个谦敬。谦虚能够恭敬别人,时时刻刻只要我们留意细心,都是我们的学处。

  过去太虚大师提倡的「菩萨学处」,首先要学著跟大众相处;跟大众相处最重要的,要跟大众打成一片。今天我们佛教比不上基督教、天主教,原因是我们不能跟最贫苦的人打成一片,不能过贫苦的日子。

  世法、佛法,古圣先贤教导我们,我们自己在哪一个工作岗位上,一定要把自己的本分工作做好,每一个人都能把自己本分工作做好,这个世界是祥和的。大家必须要互助合作,没有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在我们日常生活当中,事事要忍,佛教给我们随缘,不能忍就不能随缘;一定要随著自己的意思、随著自己的好恶就难了。殊不知自己的好恶是烦恼,心不清净;能够放下自己的好恶,恒顺众生,随喜功德,那个功德就是忍辱波罗蜜。

  「庄严」,就是做到尽善尽美,你修忍辱度修到尽善尽美,你得的果报。这两句是总说。「得佛圆音」,佛以一音而说法,众生随类各得解,这个音才是圆音。「具众相好」,相好的因素固然很多,许许多多因素里第一个因素是忍辱。菩萨成佛还要特别用一百劫的时间,这不是短时间,修三十二相、八十种好。这一百劫修什么法门?跟诸位说,还是六波罗蜜,不过六波罗蜜里是以忍辱波罗蜜为第一。我们要问:他为什么要修相好?众生喜欢相好,众生爱相好,佛以相好摄受众生。

  确实佛的相好度了许许多多众生,我们在经典里面看到的,阿难就是一个最明显的例子。阿难为什么出家?为什么跟释迦牟尼佛学?就是看到释迦牟尼佛的相好。《楞严经》上说的,佛问他:「你为什么发心出家?」「羡慕佛的相好。」他说:「这个相好不是父母所生的。」这是他修得的。所以,阿难发心学佛不是学别的,是想学相好。你才晓得相好摄受众生,这个力量多强!说老实话,释迦牟尼佛早已经证得究竟圆满的果地,还要修相好吗?做给我们六道凡夫看的。六道凡夫哪一个不想自己相好?个个都想相好。不管你是哪一个族类,也不管你信哪一个宗教,哪一个人不想自己身体健康、容貌相好?都有这个欲望。佛这种示现就是告诉你,你这个欲望可以满足,只要你修忍辱波罗蜜,你的愿就达到了。

  事事能忍,时时能忍,处处能忍,忍辱波罗蜜的圆满就是相好光明的圆满。所以诸位同修要知道,忍辱是禅定的前方便,一个不能忍的人,定就没有法子修。定是佛法,这是不论大乘、小乘,显教、密教,宗门、教下,它是枢纽,统统修禅定。八万四千法门只是八万四千种不同的方法、不同的手段,修的什么?全是修禅定。忍辱都做不到,禅定没法子修。所以佛对菩萨讲的这六条修行的原则,它是有次第的,决定不能颠倒。

  第一个布施,是教你放下;你要不能放下,你就不会守规矩,守规矩是持戒;你不能守规矩,你决定不能忍辱;你不能忍辱,你决定不会有进步,精进是进步;没有进步,怎么可以得禅定?所以这六条就跟上六层大楼一样,没有下面一层,决定没有上头这一层。我们要怎样修法?要从布施修。真正放得下,真正守规矩、守法,绝对不可以把自己塑造成一个特殊的人物,那就错了。为什么?离开群众。离开群众得不到群众的帮助;换句话说,你变成孤立了。孤立,无论世出世法一事无成。

  所以我们细细去观察古今中外,成功的人决定是得到大众拥护、大众爱戴。尤其现在是民主自由开放的社会,竞选凭选票当选,选票就看到群众对你的爱戴、对你的拥护。你平常不能照顾别人,谁肯帮助你?所以跟大众相处是最大的一门学问,跟大众相处,布施、持戒、忍辱这三条做到了,在佛门里面讲,你法缘殊胜,无量功德。好,今天我们就讲到这里。

佛说十善业道经  (第八十八集)  2000/10/15  新加坡净宗学会  档名:19-014-0088

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面第一行:

  【精进庄严故,能破魔怨,入佛法藏。】

  这是讲十善业落实到菩萨行精进一门,他所得的殊胜功德。前面在持戒这一条,经文叫著「龙王,举要言之,行十善道」,我们把这一句套在这前面,意思就完整了,以『精进庄严故,能破魔怨,入佛法藏』。前面一句贯下面每一句。「进」是求进步,进步一定要「精」,世人都知道求进步,但是疏忽了这个字,所以变成杂进,说得不好听是乱进。这样不但不能成就佛法,佛法是真实智慧、真实觉悟之法,心要一杂、一乱,清净心决定不能现前,真诚心必然被破坏;人要没有真诚,心不清净,魔怨必然是乘机而入。

  「魔怨」是讲烦恼,佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种魔:五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔,这个地方用两个字全部包括了。六道众生无量劫来跟一切众生结下的恩恩怨怨无量无边,所以菩提道上为什么这么难走,古往今来多少人修行想成就,最后都被魔怨障碍了。佛在此地提醒我们,障碍因素非常之多,但是最重要的,就是我们的心行不善,起心动念都落在十恶上;再不懂得精进,魔当然就障了道,你怎么会成就?

  世间人没有智慧,看问题看得很浅、看得很短,只图眼前的小利,而伤害了永恒真实的大利。唯有有真实智慧的人他看得清楚,他知道眼前的小利决定不是利益,那是祸害,祸害就得要远离。大小乘经论佛说得很多,「十善厚友,十恶冤家」,我们起心动念落在十恶业,是自己给自己作魔怨,魔怨不是从外头来的;「魔」是折磨,自己折磨自己,「怨」是怨害,我们必须要认识清楚。真精进,你的精神、时间都集中在道业上,魔怨虽多,没有空隙,它进不来。

  譬如佛在这部经上教菩萨:「菩萨有一法,能断一切诸恶道(世间)苦。」这一切诸恶道(世间)苦就是魔怨。一切诸恶道(世间)不仅是讲六道,而且包括了十法界,什么法?「昼夜常念、思惟、观察善法」。「昼夜常念」,常是不间断,日夜不间断,这个心止於善念上,恶念就进不来,这叫真精进。在念佛法门里面,执持这一句佛号是大善,这一句六字洪名是善中之善,你不能够解其义,二十四小时不断的念;现在人业障深重,精神、体力做不到,谛闲老法师就讲得很好:「你念累了就休息,休息好了就接著念。」这样也行,这样也算是常念,也算是不间断,问题是你要守得住,时时刻刻提得起来,这叫精进。

  由此可知,「精进庄严」。我们念回向偈,天天念「愿以此功德,庄严佛净土」,什么功德?如果没有功德,这个偈就是白念。真精进,拿真精进来庄严,前面所讲的,拿布施、持戒、忍辱、精进,我们真干!以此庄严佛刹、庄严佛净土。佛净土在哪里?虚空法界无处不是佛净土,所以经上常讲「心净则佛土净」。我们今天为什么见不到佛净土?心不清净。心为什么不清净?我常常讲,自私自利,你心就不清净。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,自私自利是我相,头一个关口。这个关口不能突破,所修行全是假的,无论怎么修,你都在佛门外,你入不了佛门。破了我执,真正做到无我,诸位晓得,这个人才是须陀洹,大乘圆教里面初信位的菩萨,你算是入门了。所以我们自己要常常警惕自己,还有一念私心,还有一念为我,我们自己很清楚,我们在佛门之外,没进门。小乘法里面叫「见道位」,证须陀洹果是见道,初入门「见道」。这个事情难不难?说难不难,说不难也很难,关键在哪里?你自己肯不肯放下?肯放下就不难了。

  凡夫成佛在一念之间。一念觉,凡夫作佛;一念迷,就是六道升沉。迷是什么?迷是有自己,念念还是争名逐利。现前这个社会,无论在哪一个国家地区,我们在周边能够看到的,确确实实都是自私自利,都是争名逐利,这还得了吗?我们要认识清楚,今天世界灾难从哪来的?灾祸的根源是什么?细心去观察、去思惟,孟夫子说得好:「上下交征利,而国危矣。」孟子这一句话,当年是对梁惠王讲的。今天我们用这一句话来观察世间,确实是孟子所说的,没有一个不是在争权夺利。争夺到最后,就是斗争、战争;最后的结果,世界毁灭。这是现代社会的趋势,我们要看清楚。

  人伦常、道义完全迷惑了,过的是什么生活?纵情、堕欲,这还得了吗?往年印光大师在世,已经把现前这个社会看得非常清楚。这是佛菩萨再来的。如何拯救这个社会,帮助苦难众生度过这个劫难?所以他老人家一生不遗余力的提倡因果教育。因果教育从哪里讲起?从《了凡四训》讲起,所以他一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。我们细细想想,这三本书确确实实能够帮助世人度过劫难。怎么个帮助法?我们自己要学,要通过自己的力行,我们认真学习,依教奉行,自度。

  《了凡四训》主要跟我们讲六道轮回的因果道理,果报的事实真相。我们读了之后细心思惟、观察,奠定了信心,你相信种善因必定得善果,造恶业决定有恶报。善恶的标准在哪里?大师拈出《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,给我们做善恶的标准。往年我在台北图书馆勉励同学将《感应篇》,《感应篇》文字不多,在晚课每天念一遍,帮助自己反省、检点这一天的功过,希望藉著这个能改过自新,这就是佛法里面的持戒波罗蜜。

  而《安士全书》前面的一半,是《文昌帝君阴骘文》详细的解释举例。后一半有三种东西,第一个是「万善先资」,戒杀,说得很详细。第二部分是「欲海回狂」,戒淫。淫、杀是六道轮回的根本,是三恶道直接的业因,不要看到这是小事情,这不是小事情,造作这个罪业必堕三恶道;纵然你肯修福,你福修得再大,也是在三恶道去享福,人天都没有分。恶道里面享福,诸位同修你们现在仔细看能发现,许多富贵人家养的宠物,那真享福报,一家人爱护它、伺候它,无微不至,过去生中修的福报。讲经说法也是修福,不能了生死,不能出三界。了生死、出三界要真修,一定要断恶修善,老实念佛,这才能往生。为什么?西方极乐世界,经典上一再告诉我们,那个地方是「诸上善人俱会一处」,我们的心行不善不相应,佛念得再好、念得再多都去不了,心行要相应。

  佛在这个地方跟我们提的,这是真实举要言之,只说了十种、十类,十恶反过来就是十善。「皈依」,皈是讲回头。从哪里回头?从恶回到善。依什么?依佛的教诲。这一部经就是佛的教诲,这一本经不论大乘、小乘,宗门、教下,显教、密教,这是佛教的根本法。佛家修行从哪里学起?就从这一部经学起,真正讲修行从这里修起。

  我们净宗学会的同修,大家都知道修学的纲领,我们提了五个科目。五个科目头一个三福,六和、三学、六度、普贤十愿,我们五个科目。三福头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。这一部经就是「修十善业」,修十善业就是孝亲、尊师、慈心的落实。净业三福头一条四句,落实在修十善业上;如果没有修十善业,前面三句都是空的。你怎样孝养父母?怎样奉事师长?怎样修慈悲心?全在修十善业这一句,这一句就是这一部经,所以要晓得这是根本的根本,十方三世一切诸佛如来都是从这儿修起的,你说这个多重要!

  《安士全书》最后一部分「西归直指」,劝导大家积德行善,念佛求生净土,这功德圆满了。往生净土就是「入佛法藏」,真的契入了。我们在这一生当中唯一的目标,就是求生西方极乐世界。要想求生西方极乐世界,我们起心动念、思想言语造作,一定要与佛的教训相应,决定不能够违背,我们这一生决定能成就。如果有违背,口是心非,那就跟我们过去生中无量劫所干的一样,我们过去生中曾经遇到这个法门,为什么没有成功,没有生到净土,还落得这个样子?就是我们没有做到。这一生我们接触佛的教诲,依旧做不到,那就像过去生一样,这一生还是空过了,还要搞六道轮回,还要受三途苦难。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第八十九集)  2000/10/16  新加坡净宗学会  档名:19-014-0089

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文第二行看起:

  【定庄严故,能生念慧,惭愧轻安。】

  这是说明将十善业道落实在六度的第五禅定波罗蜜,他所得到的殊胜功德利益。十善每一条,从不杀生、不偷盗一直到不贪、不瞋、不痴,与禅定相应。从上来我们读过的经文,一定能够体会到,像《华严经》上所说的,一即一切,一切即一,随拈一法,八万四千法门一条都不漏,每一法里都圆满具足一切法,这是菩萨行。回过头来再看看我们凡夫,法法好像全部都脱节了,没有办法像佛菩萨一样,任何一法与一切法都密切紧紧的融合在一起。这是性德,自性本具,本来如此。

  六度里面的禅定,就是我们现在所说的胸有主宰,决定不为外境所动,这个人修行功夫才会得力,才会有成就。古时候社会风气淳朴,人心善良;换句话说,外界诱惑的机会比较少,现在末法时期人心不善,有意无意总想去影响别人。往往我们自己不谨慎,信心就动摇了,所以这是我们怎样努力修行都不能够成就。

  那要怎样修行能够快速保证成就?我想这是我们每一个同学都希求的一桩事,这一桩事情并不是妄想,「佛氏门中,有求必应」,确实能求得到的。诸佛如来大慈大悲,赐给我们净宗法门,满足我们这个希求,希望在一生当中快速的圆满无上菩提。能不能得到?关键的因素就是三资粮:信、愿、行。信愿行里面,尤其重要的是信心。我们今天有没有建立信心?对阿弥陀佛相信,对净宗经论相信,能不能成就?未必。为什么?你的心不定,你的心还会被社会一切人事物影响,你就不能成就,这是我们菩提道上最严重的一个障碍、魔障。让你丧失信心,信心丧失了,愿力就脆弱了,所以常常改修其他法门,常常要去跑其他的道场,这叫乱修杂进,怎么会成就?

  我们看看世出世间有成就的人,你只要仔细去观察,他为什么能成就?信心。他的信心愈坚定、信心愈不动摇,愈不受外界的影响,这个人成就愈大,决定与信心成正比例。我们要学佛,佛是世出世间第一等大师,你没有超过一切人的信心,你怎么会成就?这个事情难!太难太难了,非常不容易建立,於是障碍我们念佛,障碍我们往生,障碍我们修福,连世间小小的福报都被它障碍住。

  我们举个很简单的例子来说,救济一切苦难众生,这是福报、好事,救济的财物会不会被中间人,这一般讲的被他们拿去了,真正灾民得不到,有没有这个情形?有。於是看到这个情形,我们救灾的事情不做了。学佛的人心里想,我拿财物去救灾,被这些中间人剥削了,那岂不是我提供机会叫他们去造作恶业吗?於是愈想愈不敢发心,连修福的机会断掉了。这种人自以为聪明,自以为做的是正确的,而佛在经典上怎么教我们的?跟他的想法不一样。《楞严经》上讲:「发意圆成,圆满功德。」不要说是你拿财物去救济别人,你动了这个念头,你的功德就圆满了,你是真心,你是诚意。各人有各人的因果,各人有各人的福德因缘,决不可以因噎废食,这是大错特错。世间法,尤其生活在这个时代,圣贤人的教诲完全没有了,众生作恶非常普遍,不能因为众生作恶,我们就不行善,我们就不帮助人,那么我们将来的前途很可怖,不是往上升,是往下坠落。我修我的福,他造他的业,各人有各人的果报。

  譬如早年我们在台北放生,曾经有一次我们邀请道安法师一道,他老人家很欢喜,带领著我们一块去,我们在上游放生,下游那边人在打鱼,有同修看到了,向老和尚报告,怎么办?老和尚说照放,我们放生是修我们的福,他打鱼是他造的业,我并不是这里放了故意给他打,不是。我们放生的时候,预先也没有想到他在那里打鱼。各人造各人的业,各人受各人的报,这就对了。不能看到这个河里头、这个湖里头有人打鱼,在这里不能放生,把我们一点善念、善行全部都送掉了。这是我们做事没有定力,会受外界环境影响。

  有定力的人,你看看前面佛讲的那一句话,那是总纲领:「菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」,这是总说、总纲领。你相不相信?如果抓住总纲领,世间有没有恶?没有。诸佛菩萨只看到善的一面,没有把众生恶放在自己心上,纯善无恶。我们没有办法修,我们念念还有:这个人造业、那个人不如法。「不容毫分不善间杂」,我们夹杂太多太多的不善。自己的不善不知道,这叫无明、无明烦恼。把外面所有的不善,统统搜集起来放在自己心里,於是我们的善念少,不善念多。不善念是大幅度超过了善念,我们怎么能成就?怎么能够生念慧?念慧就是五根五力,信、进、念、定、慧。

  『惭愧』是两个善心所,惭是我们中国人常讲的良心,王阳明讲的良知;愧是对外面大众。惭是对得起自己良心,愧是对得起社会大众,这是善心所。『轻安』是自在,身心放下烦恼的重担,你在日常生活当中,无论是对人对事对物,自在快乐,充满智慧,这是过佛菩萨的生活,决定不为外面环境所动摇。

  佛法的成就要有坚定的信心,毫不动摇,对一切人都有信心,你造恶业,我对你还是有信心。我付托你这些财物,让你去救济这些穷苦的人,你全部把它吞没了,我对你还有信心。这怎么说?因果不会错的,你现前把这些财物吞没,将来你还是要还众生的,一饮一啄都逃不掉。欠命的要还命,欠钱的要还钱,因果通三世。你要是明白这个道理,你的信心就圆满、就具足了。你骗我的,我也给你,为什么?来生会还;这一生不还,来生会还。来生不还,后生遇到了还是要还,绝对不吃亏。所以懂得这个大道理,对於一切人信心具足,再也不会有丝毫的怀疑,全心全力去修善、去行善,成就自己圆满的善心、圆满的善行。真的像佛所说的「令此善法念念圆满」,善法之不能成就都是没有定力,所以「疑」是菩萨大烦恼,贪瞋痴慢下面就是疑。

  这个「疑」,特别是对善知识,对善知识要是一有疑心,道业全部毁掉了,这个损害是最重的。我往年亲近李炳南老居士、亲近章嘉大师,无论什么人在我面前对老师的批评,我什么态度?我立刻就退席、就离开,我不听,我也不会跟他反驳,我决定保持对老师的信心,遵守老师的教法,这才会有成就。批评的人不一定是很公道的,有很多造谣生事,有许多无根谣言,我们没有智慧不能辨别,避开就好了,决定不与争论。我们还有一点智慧,想想老师所说的、所教的是正确的,决定不是邪道,依教奉行,一定得好处。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九十集)  2000/10/17  新加坡净宗学会  档名:19-014-0090

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文第三行看起:

  【慧庄严故,能断一切分别妄见。】

  以上是讲十善业道落实在菩萨六波罗蜜之中,这是最后的一段「般若波罗蜜」。戒、定、慧三学,是十方三世一切诸佛,从初发心一直到圆满菩提,必须遵守的三个原则。定是心之体,慧是心的观照,戒是心的行为,所以称之为三学,也称之为三宝。慧是佛宝,定是法宝,戒是僧宝,这是我们讲佛法僧三宝,三宝具足叫行菩萨道,叫学佛。三者缺一条都决定不能成就,古人讲这三条譬如鼎之三足,少一个都会倒下去,就不能够站立。所以我们要学佛,这三条不能不重视。无量无边的法门,诸位细细去想想,你要把它归纳,最后归纳这三条,所以三学是菩萨行门的总纲领。

  《十善业道经》是戒学,是戒学当中的大根大本。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作都要与十善相应,这个人就学佛了;如果还是与十恶相应,那就跟佛法背道而驰,愈走愈远。千万不要以为小小戒可舍。这个思想在近代非常盛行,甚至於我们在受戒的时候,我受戒的时候,戒坛里面的法师、传戒师也都说小小戒可舍,认为大戒我们要持,不可以犯,小小戒就无所谓。今天佛教之衰,衰到这个样子,什么原因?「小小戒可舍」,坏在这里。殊不知积小恶就成大恶,把小小善疏忽了。小小善而不肯为,小小恶又自己不能够禁止,所以虽然一生学佛,最后还免不了堕恶道,这个原因在什么地方,我们一定要清楚,一定要明了。

  真正修行人他们的观念跟我们恰恰相反,极小的善他肯做,极小的恶他很谨慎,他都不犯,所以他能成就,这叫做真实智慧。世间人是小聪明坏大事。菩萨行门六个纲领,前面五条都是著重在事上,这一条在理上,这一条要怎么做法?佛在经论上跟我们讲得很清楚,离妄想分别执著就是慧。《般若经》上讲的「三轮体空」,我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,离一切相修一切法,这叫般若波罗蜜。所以般若跟前面五度不能离开,离开前面五度,般若就落空,那般若只有理没有事,落空了,必须有理有事才圆满,不至於偏在一边。

  世尊当年在世,我们都曾经听说过,他老人家讲经说法四十九年,四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看,就知道佛教化众生的确以般若为中心,如果没有般若,前面的五条是善,布施到禅定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进,你修前面四条,你的果报在欲界天;如果你修禅定,你的果报在色界天跟无色界天,享天福,出不了三界;如果有般若波罗蜜在里面,就超越三界,不但超越三界,而且超越十法界,这才得到究竟圆满的成就。

  般若虽然讲了二十二年,讲得这么多,诸位如果去读《大般若经》,在佛经里面部头最大的,《华严》才只有八十卷,《大般若经》有六百卷,里面重复的句子,千遍万遍都不止。所以有人说中国人不喜欢重复,中国人自古喜欢简要详明,言语文字都讲求简单扼要,也明白也详细,这是古时候文章言语的标准。能够达到标准是好文章、好言语,才不罗嗦。可是印度人跟中国人的习性不一样,印度人喜欢不断的重复,一遍一遍的重复,我们仔细去想想有它的好处。话讲一遍、两遍,人就回头觉悟了,少!总是千叮咛、万嘱咐,他才回头,才真的觉悟。对现代中国人来说,佛法这个方法有效果。我们中国古老的方法虽然好,效果比不上佛法,佛法重视不断的重复。你就是已经回头了、已经觉悟了,大彻大悟、明心见性了,还是这样的重复,什么原因?你觉悟了,别人没有觉悟,佛法是利益众生为第一,其次才是自利,大小乘的差别,实在讲就在这一点。

  大乘法是利益众生第一,所以把慈悲摆在前面;小乘法是以自利为第一,所以把寂静摆在前面。中国接受的是大乘法,在慈悲里修寂静,这是自他两利;寂静是禅定,慈悲落实在布施、持戒、忍辱、精进,如果离开前面四门,慈悲就是一句空话。慈悲要落实在日常生活当中,意思前面都跟诸位报告过了。布施的心决定不能断,布施是利益众生,利益苦难的众生。

  哪些人有苦有难?三界六道各个人都有苦、都有难,只是所受的苦难不一样而已。有些人无论在精神物质身心都受苦难,很可怜;有些人物质享受很丰足,精神上有苦难;有些人精神享受丰足,物质生活上有苦难。纵然三界里面,福报最大的,佛经上常常举例说大梵天王、摩醯首罗天王,这是三界里面福报最大的。他有没有苦难?他有。他有什么苦难?出不了轮回,这是他的苦难。出不了轮回;换句话说,就必定要接受轮回,他天福享尽了,一定要堕落。

  无量劫来,起心动念、言语造作都是善恶夹杂,没有纯善的,也没有纯恶的,只是善多还是恶多。一切众生受报不同,每一个人都是自己造自己受。如果我们明白了,搞清楚了,我们智慧就开了,绝对不会怨天尤人。别人诱惑你造罪,你为什么接受?还是怪自己,不能怪别人。他诱惑我,为什么不诱惑他?必有前因,因缘果报丝毫不爽,所以佛教给我们要有定、要有慧,有定、有慧,你的行为就与戒相应。

  讲到戒学是广义的,决定不是狭义的,现在很多学佛的人听到戒,就会想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,都想到这些,范围太窄小了,这是佛教初学的,教菩萨不是这个教法。你们如果去看《四十华严》,《四十华严》前面三段,吉祥云比丘是讲佛宝,海云比丘代表法宝,妙住比丘代表僧宝,里面所讲的跟一般大乘所讲的,稍稍有一点差别。吉祥云比丘教我们,教善财就是教我们,念佛法门,念佛法门著重在念佛三昧,著重在定学;海云比丘这是讲的法,法著重在智慧;妙住比丘著重在戒行,所以他们三个代表的是戒定慧三学,佛法僧三宝。

  定跟慧可以互为体用,定是体,定起作用就是慧;慧是体,慧起作用就是定,定慧是一不是二。看看妙住比丘所讲的戒学,就太广大了。他代表大乘,他讲了十八种戒,就是戒学的十八大类,头一条就是大悲心。我们在戒条里头,没有看到大悲心。第一条是大悲,「不舍大悲心戒」,所以菩萨念念要悲悯一切众生,帮助一切众生离苦得乐。什么是苦?六道十法界是苦,如何帮助他脱离六道、脱离十法界。得乐是什么?证得一真法界,那个叫乐,离苦得乐的标准订在这个地方。不是说你今天没得吃,我们送一点东西救济你,让你能吃饱,你就离苦得乐,这是小事,鸡毛蒜皮。

  真正的苦乐标准是怎么样能够脱离六道轮回、脱离十法界,这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同,小乘的终极目标是脱离六道轮回、离苦得乐;大乘的终极目标是脱离十法界,这个不一样。所以小乘证得阿罗汉果,他就认为那是圆满了。阿罗汉脱离六道轮回,菩萨不行,菩萨要脱离十法界,阿罗汉在十法界里面。声闻、缘觉、菩萨、佛,这是十法界。所以阿罗汉能做到定就行了,我们在《楞严经》上看,九次第定就超越六道,六道最高的是第八定,我们讲四禅八定,这个出不了三界,到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界,一定要开慧,智慧开了之后,就能够超越十法界。他的果报就讲得很清楚,『能断一切分别妄见』,妄见就是妄想,分别就是我们讲的分别执著;慧开了之后,就能够离一切妄想分别执著。

  要怎样帮助我们开慧?我们在现前生活当中,对一切人事物尽可能的不要去分别,不要去执著,不要把这些事情放在心上,把这些事情放在心上就是妄想,不把它放在心上,妄想就没有了,心里确确实实不去分别、不去执著,这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝;根性利的就是不把这些放在心上,妄想分别执著很淡薄,这是根性利;分别执著很重,根性很钝,不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」,我们从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。我们从这部经上看,佛教导我们十善是行门的基础,也就是戒行的基础,十善是属於戒,落实在布施,落实在持戒,落实在忍辱、精进、禅定、般若,这个慧是般若。如何落实,他得什么样的利益。布施一条说得详细,后面都是举要言之,让我们举一反三,闻一知十。

  到这个地方,将落实在六波罗蜜这一段,简单介绍过去了。看经典里面,排列的方法,这是大乘,不是小乘。下面第二段讲慈悲喜舍四无量心。所以从这里看,世尊是先教菩萨,然后再教人天大众,末后再劝小乘。你看他排列的形式,让我们在这里有深深的体会,看到佛是怎样帮助众生,在一生当中快速圆成佛道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九十一集)  2000/10/18  新加坡净宗学会  档名:19-014-0091

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文第四行:

  【慈庄严故,於诸众生,不起恼害。】

  下面慈、悲、喜、舍,这是说四无量心,将十善业道落实在慈悲喜舍之中。『於诸众生,不起恼害』,这一条在现前的社会非常重要。近代这个世纪,全世界每一个国家地区都将注意力集中在追求财富,把圣贤的教育疏忽了;尤其是最近半个世纪,可以说对接受圣贤教诲的意愿都丧失了,所以才招致现前社会动乱、人心没有依归、世界不太平的严重后果。如果我们还不能够省悟过来,还不知道回头,古老预言里面所讲的世界末日,可能真的要应验,这是很悲哀、很可怕的事情。

  我们不仅仅是要挽救世界的劫运,最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎样挽救自己、怎样挽救你的家运,若不回归到古圣先贤的教诲,那是不可能的。在现在这个世间,实在讲,只有少数人觉悟、少数人回头,少数人的觉醒敌不过大众的共业。有没有效果?效果不能说没有。不但是宗教里面承认人是有来世的,我们现在看到西方有不少的刊物、书籍,也在探讨灵界的讯息。西方人这几年来对这个非常感兴趣,也希望能够突破科学的限制,探究一些超科学的存在。我们听到了,这是一个喜讯,人如果都明了还有来世,今生修善,纵然有不幸的共业,我们受了灾难,可是他有来世,来世必定比这一生生活环境要美、要善。由此可知,行善是决定有价值的。

  行善首先要有个善心,佛在这部经上教我们「昼夜常念善法」,这是个善心。什么是善心?慈悲喜舍是善心。人能够以十善业修慈悲喜舍,必定生天,必得天福。过去我们曾经听到有人说,天上天福还是不能令人满意,也就是天上虽然好,还不是尽善尽美。地球现在这个状况发展下去不能住,有很多人想找个安全地方躲避灾难,我老实告诉大家,这个世界上没有安全的地方,真正安全幸福美满而没有缺陷的地方,是阿弥陀佛的极乐世界。我听过不少人说,现在连鬼神都向往极乐世界。这一次我们有几个同学到中国去受戒回来,也听到这个传说。我听他们回来告诉我,鬼神附身,说了一个多小时,他们现在也在听经、也在念佛,还求受皈依。

  这个事情能不能相信?能相信。因为我们在此地亲眼见到的,我们老林长的冤亲债主,附在居士林一个同修杜美璇的身上,也要求皈依,也要求听经,所以这是可以相信的。鬼神离开身体之后,问他有没有感觉,他完全不知道,他只感觉得很累、头很昏。说了一个多钟点的话,他一句都不晓得,跟杜美璇的情形一样。这是我们亲眼所见、亲耳所闻,这不是假的。这在佛法里面三转法轮叫「作证转」,他来给我们做证明,决定不是虚妄的,决定有来生,决定有后世,我们为什么不做好人?

  种善因得善果,身体生死无所谓,不值得挂在心上。聪明人、有智慧的人要懂得拓开心量,包容一切。拓开心量,实际上每一个众生心量都是包虚空法界,跟诸佛如来无二无别。那么大的心量为什么会变成这么小?这个因素就是无始劫以来迷失了自己,在佛法的术语说,迷失了自性。自性就是自己,自己的本性,这样生起妄想分别执著,执著愈来愈严重,所以把心量变得这么小,跟别人相处格格不入,这样才造成六道轮回;六道轮回是这么形成的,本来没有六道。佛在经上告诉我们,本来是一真法界,六道不是真的;不但六道不是真的,四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子,怪谁?全怪自己,因为这个事情任何人都不能够影响你,确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲,他是过来人,他看到我们迷惑颠倒、造作恶业,在这里受苦报,用无尽的怜悯心唤醒我们,佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头,回头是岸。

  为什么天天在学习,我们依旧是不觉悟,依旧不能回头,原因在哪里?妄想分别执著太严重了。什么是妄想分别执著?妄想分别执著所结成的就是自私自利,你把自私自利一分解,就是妄想分别执著,自私自利是妄想分别执著的总集合,变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解,佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒;你天天听佛讲经说法,听四十九年,你也不会回头,你也不会觉悟,道理在此地。

  可是佛说,一切众生一定有回头觉悟的一天,但那一天是哪一天?就难说了,也许在无量劫又无量劫之后。六道里面地狱、饿鬼、畜生,佛都讲了,那个时劫之长,都是天文数字。受尽这些苦头,也许你会觉悟、会回头。觉悟的相,佛菩萨、祖师大德都为我们示现,身心世界万缘放下,这是真正觉悟;你还有丝毫放不下,你没有觉悟。彻底放下,放下之后必定如诸佛菩萨一样,以大慈悲心帮助一切苦难众生,永无休止的教化众生。

  佛家常说:「佛氏门中,不舍一人。」这一句话大家都熟知,可是有一些人对这句话理解得不够透彻,还产生疑惑:「既然佛氏门中不舍一人,佛菩萨为什么舍弃我?为什么不度我?」有人向我提出这个问题来。「『地狱不空,誓不成佛』,我现在还没有得度,你为什么成佛?」这是错解了。你今天能听到佛的名号,见到佛的形像,佛就没有舍弃你。你自己不能得度,原因在哪里?你不听话,你没有能依教奉行。无论是大乘、小乘,显教、密教,宗门、教下,佛都是教我们修十善业道,十善业是共同课程、基本的课程,你做到了没有?杀生、偷盗、淫欲,你有没有放下?这些东西是业障,这些东西是生死轮回的根本,你不肯放下,那有什么法子?佛不是没有教你,教给你了。妄语、两舌、恶口、绮语,这是制造人与人的冲突,人与人的不和,所有一切人为的灾害是从这里来的。你能够把它放下,天灾人祸就没有了。贪、瞋、痴,大家都晓得是「三毒烦恼」,无量无边的烦恼都是从这三个生出来的,这三个叫「根本烦恼」。佛真的教我们了,佛没有舍弃我们,是我们自己舍弃自己,不是佛舍弃我们。

  放下十恶业就是十善业,并不是放下十恶业另外有个十善业,没有;放下十恶就是十善,就是善心。这个善心落实在生活里面,落实在工作里面,落实在处事待人接物,就是佛法,佛法不离生活。世尊在这个经文里讲得好,这个经文不长,为什么?便利於初学,学佛要从这个地方学起。佛陀的教诲一定要牢牢记住,要依教奉行,要以慈悲心对待一切众生。慈悲就是无条件的爱心,我们爱自己,用爱自己同样的爱心爱护一切众生。儒家所说的「己所不欲,勿施於人」,这是慈心。

  十善落实到慈心,「於诸众生,不起恼害」,绝对不会有伤害众生的念头;不仅是不伤害众生,绝对不会起一个念头让众生因我而生烦恼,真正能做到经典里面所说的,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨所表现的,特别是在中国布袋和尚所表现的,令一切众生生欢喜心,那是慈。慈的实质内容就是十善业,没有十善业,那个慈是假装的,不是真的。由此可知,佛法里所讲的许许多多的纲目,每一条纲目的实质内容都是十善业道,离十善业道就没有佛法可言。我们要懂得这个道理,了解事实真相,认真努力断十恶、修十善。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九十二集)  2000/10/19  新加坡净宗学会  档名:19-014-0092

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,经文倒数第四行:

  【悲庄严故,愍诸众生,常不厌舍。】

  这是菩萨行,十善业道以『悲庄严故』,落实在悲心。「悲」是悲悯,怜悯一切众生。众生愚昧无知,不但是我们人间,即使是天上依旧不能够避免。佛在经上告诉我们,天也相当复杂,从竖的上去看就有二十八层,二十八层天,这是一尊佛的教区;从横的面看,每一层都是非常非常大的范围,现在人概念当中,都称之为天文数字,范围比我们地球大得太多太多。何以说天人不究竟?佛法说到究竟处,它有两层意思。第一层,至少要能够超越六道轮回,才算是究竟,否则的话,生到四禅天、生到四空天,寿命到了依旧还要堕落,出不了轮回,这是不究竟。更深一层的意思,是要超越十法界,才算是真正的究竟;如果不能超越十法界,只在四圣法界里面,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,还是不究竟,不究竟就有苦、有难。

  佛跟我们说,六道凡夫要受两种生死之苦,一种是「分段生死」,一种叫「变易生死」。我们这是一个阶段、一个阶段,这叫分段生死;我们常讲的生生世世,这都是属於分段生死的现象。另外一种叫变易生死,变易是变化;没有分段,不是这个分段。譬如说我们在学校念书,这一年非常认真努力的学习,学习得很辛苦,到明年升级了,从一年级升到二年级,譬如一年级死了,二年级生了,这叫变易。其实这并不是一段一段的,是变易。你每用一段很辛苦的功夫,才把自己境界向上提升一级,这叫变易。六道里面有两种,变易跟分段两种生死都有;而四圣法界分段生死没有了,只有变易生死。变易也很苦,修行也相当苦。这两种生死都没有了,才叫究竟;所以真正究竟是在一真法界,我们一定要懂得。这样你就能理解佛讲十法界都苦,不仅是讲六道,十法界都苦。

  六道之苦,佛在经上讲得太多太多了,讲欲界苦、色界苦、无色界苦。欲界苦,常说的三苦、八苦,统统都要受,我们在欲界生活确实非常之苦。色界天人「苦苦」没有了,也就是八苦他没有了,但是他有「坏苦」,他有「行苦」。这个「坏」就是一切不能够常住,不能够永久的住世,它会变坏。像我们建一栋房子,这栋房子你建得再好,两百年、三百年它还是会倒塌,还是会坏;到坏的时候,苦就现前了,这一类是属於坏苦。我们想想什么样物质不产生变化?身,人身一年一年衰老,衰老是坏苦。我们要知道,所有一切的物质现象都不能够长久保存,包括自己的身体,一定要知道。

  「行苦」是刹那刹那迁流不住。以我们人来讲,你没有办法永远保住青春;人不是十年十年老,不是一年一年老,刹那刹那老化,刹那的变化就叫做行苦。色界天人虽然没有苦苦,生老病死、求不得、爱别离,这些色界天人没有了,但是他有坏苦,他有行苦。到无色界天人,无色界连身体都不要了,这个是三界里面的高级凡夫。我们念《老子》,老子就很感叹,他说:「吾所以有大患者,为吾有身。」我有最大的忧患,是我有身体。无色界天人身体不要了,我们一般人讲的「灵界」,无色界才是真正的灵界,他没有身体,没有身体就没有坏苦,所以他也不需要宫殿,也不需要居住环境,灵界。但是他有行苦,行苦就是他这个境界不能够永远保留,最长的时间,佛讲是八万大劫,这到了极限;他最长的时间只能保持这么久,八万大劫到了,还是堕落,还是要搞生死轮回。

  世尊在《法华经》里面讲三界统苦,比喻说「三界火宅」、「三界无安」,佛说这些话都是警惕我们,让我们在这里面觉悟:人一定要立志超越三界,超越三界才真正叫离苦得乐。超越三界得的乐是小乐,佛法里面讲的二乘的小果,是属於小乐,不是真的,真的还要超越四圣法界。我们这个地方说菩萨都是讲法身大士,法身大士看到六道十法界众生的状况,都深深的感叹这些人可怜愍,一定要帮助他。

  慈悲喜舍这四法是天人修的,如果具足十善,十善落实到慈悲喜舍,你就是不学佛,不知道有西方极乐世界,你将来的果报是在天道,最低限度都是在欲界天。欲界有六层天,一层比一层殊胜,一层比一层福报大,如果能够离相修福,「离相」心就清净,我们一般讲就得定了,随著你定功的浅深,你上升到色界跟无色界。佛对我们这些凡夫,用什么方法帮助我们?是不是先帮助我们生天,然后慢慢再帮助我们提升?不是的,如果佛用这种方法,那就对不起众生了。佛用的是什么方法?随机摄教,一定看众生的根机。根机利的,教你在一生当中就成无上道,佛才对得起我们;根机钝的,也就是妄想分别执著很重的,就慢慢帮助你向上提升,决定防止你堕落。这个方法就是这一部经典,这一部经典分量不多,可是它是佛家修行的基本法。总的殊胜功德利益就是「愍诸众生,常不厌舍」,悲悯一切众生,不会厌烦,也不会舍弃。由这个地方,我们就能体会到,佛家常说的「佛氏门中,不舍一人」,这个话是千真万确的,不舍一人。

  可是我们要记住,佛法里面又说:「佛不度无缘之人」。佛确实不舍一人,为什么又说:「不度无缘之人」?「无缘」是什么意思?无缘是众生不接受,佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度,看到他什么时候愿意接受,佛就来了;感应道交,感应现前,绝不失时。你什么时候想佛帮助你,佛就来了;佛帮助你,你不能够接受,你拒绝、你排斥,佛就走了。佛来,是慈悲;佛走,也是慈悲。为什么说他不来也是慈悲?因为缘不成熟,来了你不但不接受,你还要毁谤、还要侮辱,毁谤圣贤罪过很重,所以他不来,是避免你的毁谤、侮辱,不让你造罪业,这是慈悲,我们一定要懂得。

  我们天天盼望佛来帮助我们,佛为什么不来?说实在话,我们这个盼望的心不是真诚心,我们自己不晓得,佛晓得。你盼望,果然佛来了,来了你都不相信,来了你也没有把他放在眼里,你一定会起这种烦恼,所以佛有真实智慧,什么时候该来,什么时候不来。虽然不来,佛还是天天看著我们的行为,他完全了如指掌,看著我们造罪业,看著我们堕三途,看著我们受苦报。这个时候为什么不来救我们?救不了;不是不救,是没有办法救。所以等到三途恶报受尽了,苦头吃尽了,这才想心里向善了,这个时候佛就现前。所以一定要明了,诸佛如来、法身大士绝对没有离开我们,实在讲就在我们的周边,一切处、一切时无处不在,只是他隐而不现,我们看不到他、听不到他,六根接触不到,但是他确实在我们的身边,在我们的周围,他对我们的了解太清楚,我们自己对自己没有法子了解,他了解。

  世尊在此地教我们要学菩萨,要学菩萨就是要认真努力修十善业,把十善业落实在大慈庄严,落实在大悲庄严。现在这个世间,我们是开始觉悟,虽然没有大觉,小小觉悟,比不觉悟的是殊胜多了。我们有义务、有责任帮助没有觉悟的众生,帮助他们觉悟,决定要有能力辨别善恶,决定要相信「种善因得善果,造恶业必得恶报」,要深信不疑,这样自自然然就能够断恶修善。

  我们要帮助人,从哪里帮助起?看看佛菩萨的作为,我们就得到启示,佛菩萨帮助众生是教化。众生为什么作恶?迷惑。由此可知,教育是帮助众生消灾免难、离苦得乐最重要的手段。释迦牟尼佛一生教学,我们学佛这么多年来,也一直在做教学的工作。现在跟过去的缘不一样,过去拥护我们的人少,不多,同修对我们的供养也很微薄;现在这个情形好转了,跟我们在一起同学的人多了,供养也多了。这些供养多了,我们拿来做什么用处?绝对不是建道场,释迦牟尼佛没有建道场。所以有这么多的供养,我们应该去办教育,我们去建学校、帮助学校。像我们往年,我们差不多也做了十年,我们在学校设奖学金,在中国大陆我们做了差不多有一百多个学校,在里面设奖学金。现在供养更多了,我们不仅设奖学金,我们可以办学校,帮助地方民众、边远地区。改善从教育上做起点,这是决定正确的。这个钱用的决定是功德,决定不会造罪业。

  好,今天时间到了。

佛说十善业道经  (第九十三集)  2000/10/20  新加坡净宗学会  档名:19-014-0093

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,倒数第三行:

  【喜庄严故,见修善者,心无嫌嫉。】

  这一段是讲行十善业道落实在四无量心喜心里面,他得的殊胜利益是见到修善的人,心里面不会产生嫉妒,不但没有嫉妒心,而且能够生随喜心,这是普贤十愿里面的「随喜功德」,这一条非常重要。傲慢、嫉妒是非常严重的烦恼,世尊将它排在贪瞋痴的后面。嫉妒是属於瞋恚、傲慢当中产生出来的现象,这个烦恼对我们修行障碍非常严重,不但是出世法你不能够成就,就是世间法往往也被这个破坏掉了。世出世法要想成就,这一条比什么都重要。

  人与人之间能够平等对待、和睦相处,这是大学问,这是真理,应该要这样做的;如果不能这样做,就是错误的、就是业障,佛家讲就是造业。为什么一定要平等对待、和睦相处?大乘经里面告诉我们,虚空法界一切众生皆是「唯心所现,唯识所变」,我们说它是个共同体,已经隔了一层,但是这个说法初学的人还能够体会,说真话他就不能体会了。真话是什么?是一体,不是讲「共同体」,它就是一体。而我们迷失了自性、迷失了一体,迷悟就在此地,正倒也在此地,经上常讲的「颠倒错乱」。你颠倒在哪里?就在这个地方。你能够见到这个事实、见到这个真相,这叫「见道位」。「见道」是什么地位的菩萨?圆教初住菩萨,初住菩萨见道,见到事实真相,他真的明白、搞清楚了;往后是「修道位」。我们今天所以怎么修也修得不像,什么原因?没有见道,没有见道起修当然是盲修瞎练。

  伊斯兰教《古兰经》里面所讲的,它也讲得非常好,它是讲我们这个地球人类是一个祖先,全世界的人类都是亚当、夏娃的后裔,原本就是兄弟姊妹,就是一家人。这是从事上说的,佛法是从理上说的,比这个说得更圆满。兄弟姊妹相争,兄弟姊妹互相残杀,这是多么悲哀的一桩事情!在这个世界上,每一个地区生活的这些人类,都是一个祖先所生的儿女,散布在各个地区,形成不同的支派、不同的族群。《古兰经》提醒我们认知,其目的就是希望真正能够达到大家平等对待、和睦相处、互相尊重、互相敬爱、互助合作,这是《古兰经》的目的,也是希望止於至善;他们的教义反对战争,爱好和平自由。佛家的经典就讲得更深刻,确实有圆满的理论,有周详修学的方法,从理到事,这才是真正的大圆满。

  佛在经论里常常教人要常生欢喜心,试问这欢喜心怎么生得起来?我们都希望欢欢喜喜,为什么欢喜心生不起来?这个欢喜心被蒙蔽、被障碍了,佛法里面讲所知障跟烦恼障。欢喜是性德。儒家的典籍《论语》里面头一句话:「学而时习之,不亦说(悦)乎?」那个「悦」就是此地的「喜」,为什么?这个「喜」不是外面刺激、娱乐的欢喜,不是的,不是从外面来的,是从内心里面生出来的,所以称之为「悦」;「悦」是从内心生的,「乐」是外面环境的刺激。这个地方的「喜」是喜悦,不是喜乐。喜悦从哪里来的?学而时习之。所以连《三字经》上都说:「人不学,不知义。」义是什么?做人的道理,生活的道理,处事待人接物的道理。你不学怎么会?可见得学太重要了。

  到哪里去学?一定是接受圣贤的教诲。圣贤人是真正过来人,他是学习有圆满成就的人,在佛法里面标准是明心见性,这是大圣大贤。我们是薄地凡夫,思想、见解、行为都有过失,不可能没有过失;没有过失是圣人,只要是凡夫,哪有没有过失的道理?善根深厚的人,我们一般讲聪明人、有智慧的人,承认自己的过失,这是有善根的人;承认自己有过失,这才肯学。再进一步是好学,喜欢向圣贤人学习,喜欢追随圣贤人,不离开圣贤的教诲,这是善根深厚,这是聪明人、有智慧的人。听到圣贤的教诲就想远离他,畏惧、厌倦,这是业障深重的现象。我们自己在学习过程当中,周边有不少同学,只要自己细心留意,这些现象我们都能看得很清楚、很明白。凡是好学的人,纵然天资钝一点,都有成就;凡是业障重的,不喜欢学的、不愿意学的,听到圣贤的教诲就厌倦的,这些人一生堕落,世出世法里面都没有成就,这些例子我们看得太多了。

  见别人的好处,心里面嫉妒,这个烦恼是与生俱来的。我们细心观察婴儿,现在的小孩聪明,六个月到一岁之间这样的小孩,两个小孩在一起,一个小孩手上拿著糖,一个小孩没有,你看那个小孩子就嫉妒、瞋恨,都表现在他的表情上、动作上。谁教他?没有人教他。所以晓得这是与生俱来的烦恼。如果要不学,不晓得这个道理,随顺习气,逐渐养成,那个麻烦大了。古德常讲:「少成若天性,习惯成自然。」养成习气就不好改了。这种习气再随著他的福报,他要没有福报,虽然造业,还不大;如果他有大福报,麻烦事情就大了,他会害人,他会伤害社会,甚至於会伤害整个国家民族,这个罪业结果必堕三途地狱。

  所以人怎么能不受教育?教育里面,圣贤教育比什么都重要,千万不能够疏忽,中国古代对这个是非常重视,把这个看作人生第一桩大事,反而在我们这一代疏忽掉了。虽然重视教育,重视在科技上,重视在工商业经济的发展上,人文教育疏忽了,伦理道德教育疏忽了。所以今天虽然是科学技术发达、工商业发达,造成的结果,这是我们亲身感受的,举世人心惶恐不安,这个原因到底在哪里?我们学佛人眼睛当中看到,这是什么果报,人会遭这么大的苦难?我们看到这些现象,愈发使我们感到教育的重要。今天要挽救世间的劫难,这属於劫难之一,除了教育之外,没有第二个方法。教育里面最重要的是因果教育、伦理教育、道德教育,伦理、道德都建立在因果的基础上。

  我们明白了,我们也希望社会大众明白,一定要断恶修善。佛常常劝导我们积功累德,《十善业道经》上讲得好,教导我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,不容毫分不善间杂。这就是儒家理想当中的「止於至善」。果然心善、行善,灾难就没有了,这真正是从根本解决问题;医疗是从枝叶上,根本是从心地上转恶为善、转迷为悟。要把自私自利的念头、求名闻利养的念头、贪图五欲六尘享受的念头断掉,这些东西绝不是好事情。贪瞋痴会招来许许多多你意想不到的灾害,所以佛叫它做三毒烦恼,所有一切病毒都是从这里生的。我们内心里面将贪瞋痴三毒拔除,外面的病毒就没有了。这个话学科学的人不相信,我们学佛的人深信不疑,必须把根本烦恼舍弃,欢喜心才能常常生起。

  「学而时习之」,我们今天学十善业道,「时习」,时时刻刻把十善业落实在我们生活上就是时习,这个欢喜心就能够生得起来。心量广大,慈悲喜舍对待一切众生,不仅是有情众生,无情众生都包括在其中。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九十四集)  2000/10/21  新加坡净宗学会  档名:19-014-0094

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面,倒数第二行:

  【舍庄严故,於顺违境,无爱恚心。】

  我们看这一段,这是四无量心最后的一段。菩萨修行十善业道落实在舍心上,他得的殊胜功德利益是『於顺违境,无爱恚心』,我们念了这一句就应当要想到清净、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易,为什么我们做不到?就是没有修舍心。如果真正能修慈、悲、喜、舍,我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜舍是性德,一切众生自性里头本来具足,王阳明所讲的「良知良能」,不是从外面来的,但是六道凡夫从久远劫来就迷失了,我们要听清楚,是「迷失」,并不是真的失去,迷失而已,如果我们要真的觉悟了,性德立刻就恢复。舍是放下,为什么放不下?放不下是因为没有看破。

  我在初学佛的时候,章嘉大师就教我这两句话,「看破」、「放下」。这两句话从哪里做起?实在讲,从「舍」做起。他教我从「布施」下手,布施就是舍。而这个地方,「舍」更有它精奥的义趣,就是於顺境、逆境,「违」是逆境,在顺境、逆境里面修平等心、修清净心。顺境没有贪爱,逆境没有瞋恚,要在这个地方用真实功夫,於是我们心地就得到平、净,平等清净,真心现前。这个事情说起来容易,做起来难,实实在在太难了。我们也知道这是对的、这是好的,可是烦恼习气就是放不下;换句话说,就是不能舍。不能舍,你功夫就没有办法进步,这是什么样的功夫?跟诸位说,这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下,看破是智慧,放下叫功夫,不能放下,你就没有办法见道,不要说是修道,道在哪里你根本见都没有看见,你还修什么?所以这个境界要真的成就了,这是「见道位」。

  但是四无量心是天人所修的,他们修十善业、四无量心,感得天上的福报,有没有见道?没有。为什么没有见道?我执没有破,虽然对於顺逆境界能够不动心,很不错了,可是这是见道的前方便,我们一般讲的预备功夫。假如他的功夫提升一层,把自私自利舍掉了,如果能舍名闻利养、舍五欲六尘的享受,「我」的那个念头还在,就不能够见道。见思烦恼里面头一条「身见」,破了身见,实在讲,身见破了,其他的四种见也同时都破了,身见是个根本。经典上常讲三界八十八品见惑,八十八品见惑关键在「身见」,不再执著这个身是我,这是须陀洹果,小乘初果位、大乘圆教菩萨初信位,这是见道了。我们想一想,如果不在这个地方下功夫,我们永远徘徊在佛门之外,要想成就难!这是说明八万四千法门,哪一个法门修行都不容易。

  世尊看得清楚,所以告诉我们末法众生,除了修净土,仰靠阿弥陀佛本愿威神加持、接引往生之外,实在没有第二条路。净宗法门的方便就是不必断烦恼,比如说我们讲的「身见」,身见我们并没有断掉,我们有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起现行,也就是不起作用,有这样的功夫就能往生。也就是说,「我」确实没有断,但是有时候能做到暂时、短时期的忘我,这叫「伏」,这个我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗?身心世界、一切万缘他统统放下,过最简单的生活,容易伏我执。这种修学的方法,往生西方净土是很容易取得的,佛都做了榜样,都做了模范给我们看,我们要能体会,要能懂得佛的意思。佛为什么这个作法?他这种作法教我们什么?教我们舍,教我们放下。

  我们生活在这个世间,一定要觉悟生命非常危脆,世间决定不能久住。所有一切境界都是过眼云烟,看看而已,哪一样东西你能够抓得住?哪一样你能够得到?什么都得不到;包括自己这个身体都得不到,何况身外之物?因此舍就是决定应当的。你要问什么理由?没有什么理由,舍是决定正确的,佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉,哪一个不舍?我们就看这二十八层天,天为什么会有二十八层?我们看清楚了,他舍的多少;舍得少,他的位置低;舍得多,他的位置就升高。对於五欲六尘的念头,事放下了、舍掉了,但是念头没有舍掉,生天生欲界天。享受五欲六尘的念头都舍掉了,名闻利养、五欲六尘念头都没有了,他生色界天。色界天还有色身,如果这个色身也舍掉了,这个意愿都没有,生无色界天。很明显的,舍得愈多,生的地位就愈高。到如来究竟果地,将等觉菩萨最后一品生相无明也舍掉了,他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在,没有舍掉,他是等觉菩萨。由此可知,世出世间法,所以跟你说这么多品位,品位怎么形成?就是舍的多寡而已。这个道理、事实真相我们不能不懂。

  顺境,世间人所讲的「事事如意」,善人你所欢喜的人物,这种境界容易起贪心、贪恋,烦恼里面讲的「爱别离」,就是对这个境界说的;逆境,艰难困苦的生活,恶人、自己的冤家对头,处在这个境界里面,心不自在,瞋恚心容易现前,怨声载道,怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此,我们不明因果的真相,所以顺境起贪心,逆境起瞋恚心,於是这个业愈造愈重,果报愈来愈往下坠落,想提升太难太难了。

  所以在六道当中,我们一定要记住,往上升太难,往下坠落很容易。这样我们就能够体会到,众生在六道里头轮回,总是一世不如一世,只有遇到圣贤教诲,才有向上提升的机缘,这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口,几分之几在一生当中遇到圣贤教诲?过去一个世纪,遇到圣贤教诲的人多半都提升;在现前这个世纪,纵然遇到圣贤教诲,还是往下坠落。原因在哪里?敌不过烦恼,禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大了,谚语常讲「看得破,忍不过」,圣人讲的道理不错,是很好,可是在事实里他忍不过;忍不过,他不能随顺圣贤教诲,还是随顺自己的贪瞋痴慢,还是随顺自己的自私自利,依旧是堕落。明知故犯,这有什么法子?

  我们要明白这个道理,明白浅了还不行,要深明其理,深深明了事实真相。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍,前途就一片光明,你纵然不能脱离六道,你能保住人身,还可以从人身往上提升,过幸福美满的日子;你要是忍不过,依旧随顺自己烦恼习气,必定往下堕落。现在往下堕落,说实在话,堕落地狱的机会最多。不管你相不相信圣贤所说的话,不是说不相信就不会堕落了,有些人说:「宗教的事情、鬼神的事情,信它就有,不信就无。」这么简单的话,我们尽可不信;你信有,不信还是有,这个事情不管你信不信,事实存在。於是「舍」这个字就非常重要,时时刻刻要放在心上、要提醒自己,欢喜舍、尽量的舍,能够舍到像释迦牟尼佛一样,那就最好了;舍到只剩自己生活必需品,这是我们佛门里面讲的「衣单」,我还有两套换洗衣服,晚上睡觉还有个铺盖就够了,其他统统不要了。

  这个事情,你们现在年轻人是没有办法想像到的,在我这一代中国人大概都经历过。我们作学生的时代,正好遇到中国跟日本打仗,抗战期间那八年的生活,我们是作学生,那个时候我们是小学生。好像抗战的那一年我是小学三年级,所以整个抗战期间,我过的是小学生活、初中生活。逃难!我们确确实实只有两套换洗衣服,一个小小的布被子,每天背在身上走路,全部的家财就这么多;再就是课本、几本书,我们全部的财产就这么多。八年过这种日子,过得很自在、很快乐。我每天游山玩水,我八年当中走了十个省,江南十个省走遍了,完全靠走路,所以这种生活你们没有办法想像。那时候带领我们的是比我们大的同学、老师,那个时候我们叫「流亡学生」,真的是靠救济过生活。走到哪里都有一些慈善的人帮助我们,给我们一点吃的,给我们找一个可以遮蔽风雨的地方暂时住下来。住得最长久的都不会超过一年,通常三个月到六个月就搬家,就要走路了。长途跋涉的时候,有的地方只住一天、两三天。所以「舍」,我们有过经历,有过这个经验,知道这个好处。为什么?什么负担都没有,什么心思也没有,妄想没有了。全部家当背在身上,你还有什么妄想?没有妄想了,生命跟财产结合成一体了。

  我们在佛法里面所看到的,释迦牟尼佛是这个样子,历代祖师大德给我们示现也是这个样子,过最简单的生活,万缘放下,做社会上最积极的工作,教化众生,给众生做一个最好的榜样。慈悲喜舍,这是四无量心,到这个地方简单跟诸位介绍过了。这四个字对我们的修学非常非常重要,佛把它列在菩萨六波罗蜜之后,可见得世尊在教学用意上,对於这个科目非常重视。好,今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九十五集)  2000/10/27  新加坡净宗学会  档名:19-014-0095

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十五面最后一行:

  【四摄庄严故,常勤摄化一切众生。】

  照前面经文完整的句子来念:「龙王,举要言之,行十善道,以四摄庄严故,常勤摄化一切众生」,这样句子就完整了。世间法,出世间法我们不谈,出世间法最低限度是讲四圣法界,严格的讲是一真法界,这个层次太高了,我们只讲六道。六道里面一切人与事,最困难的是人与人的相处。如果人与人的关系搞好,能相处,六道的境界跟诸佛如来的一真法界,实在讲就没有差别了。由此可知,人与人相处,是六道里面第一桩大事情。古圣先贤的教学,诸佛菩萨示现在世间种种教化,无不以此为第一桩大事情,也就是教学里面第一个宗旨。何以四圣以上的法界,这些问题都没有?他们是真正觉悟了。我们在佛经上看到阿罗汉、辟支佛,他们所证得的果位是正觉,他们是真正觉悟了;真正觉悟,这个问题就解决了。没有真正觉悟,六道,包括非想非非想处天。我们接受圣贤教育所为何事?无非是学得圣贤人他怎样跟大众相处,我们学这桩事情,这在世间称之为大学问。只要将这个问题解决,其他都不成问题了。

  佛教导我们的总纲领、总原则,就是这一句,『四摄』。「摄」是摄受的意思,用现代话来说,就是接近、亲近。佛在这个地方跟我们讲了四个原则,这四个原则第一是布施、第二是爱语、第三是利行、第四是同事,用这四种方法摄受一切众生。摄受里面最重要的是教化一切众生,一切众生欢喜、顺从教化,这就叫摄受。在世间范围最小的是夫妻,夫妻两个要是懂得四摄法,修行四摄法,这个夫妻真的是百年好合,我们世间人讲恩爱夫妻,从这个方法上建立。落实在一家,家庭和睦,中国谚语常讲「家和万事兴」。落实在这个道场,这个道场人人道业成就。四摄无论落实在哪一个团体里面,这个团体决定兴旺。如果没有四摄法,夫妻不和,家庭破碎。

  今天我们看世间有不少企业、公司做得很成功,细细去观察,它用什么方法?凡是成功的,他们所做的是接近四摄法,如果完全用四摄法,老板毫不操心,员工一定团结像一家人一样,相亲相爱,互助合作,哪有不兴旺的道理?永远的兴旺,决定没有衰退。四摄里面缺了一条,缺了两条,问题就来了。这个道理,我们要细细去研究,如何把它落实。圆满的落实,这是教育的问题,教育是教人觉悟。如果不教,佛菩萨对众生再好,为什么佛不度众生?佛这个方法这样圆满,为什么不到这个世间来度众生?佛不来,那就是佛不慈悲,大慈大悲怎么能讲得通?佛之所以不来,是现前众生不能接受;换句话说,不能接受佛的四摄法,这就与佛无缘,佛不度无缘众生。

  佛对一切众生的布施是法布施,不是财布施。诸位一定要晓得,释迦牟尼佛当年在世,他的生活是托钵,他全部的财产就是三衣一钵,过最简单的物质生活,没有一丝毫多余的,所以说财布施他没有力量,他用的是法布施,教化一切众生。法布施实在讲,也离不开财布施,这个财叫「内财」,他的体力、他的精神,这属於内财,他是内财布施,而没有外财。辛辛苦苦四十九年,没有中断,天天在教学,天天为大家上课。什么人得利益?用中国话来讲,好学的人得利益。所以好学是我们这一生成败的关键,哪个人好学,哪个人就得利益。得利益多少是在他好学成分之多寡,他十分好学,他得十分利益;他三分好学,他只得三分利益。

  好学里头最重要的,这是佛在一切经典里面说了无数次的,我们展开佛经,从头到尾看一遍,记忆很模糊,有一句话应该记得很清楚,这一句话就是「受持读诵,为人演说」。为什么记得很清楚?讲的遍数太多了,一部《金刚经》只有五千个字,这一句话讲了十几遍,这是不厌其烦、反覆叮咛。你能不能成就,就在这八个字,你能不能接受,你能不能保持,你能不能读诵,你能不能为人演说,演是表演,做给别人看。把佛菩萨的生活行为做出来给人看,这叫「演」,演是演戏。诸佛菩萨示现在世间,我们常常读到的「游戏人间」,他都是在世间做戏,在世间表演,让世间人看到之后觉悟,省悟过来。我们为佛弟子,我们是四众弟子,每一个人身分不相同,工作不相同,必须在现有身分、现前工作里面,做出表率、做出模范,这就叫「为人演」;你做出好样子,就有人向你请教、向你学习,你再教导他,这是「说」。换句话说,如果学了不能够做到,等於没有学,你教别人,别人也不相信,一定要做出来。所以每一部经到最后一句话,佛都是教导大家「信受奉行」,这是诸佛菩萨示现在人间,四摄里的布施摄受。

  我们看到世间人跟学佛的人确实不一样,世间有没有善人、有没有好人?有,我们看到很多。像这些年来,提倡儿童扎根教育,提倡读圣贤书,了不起!大善人,但是他不是佛菩萨。怎么知道不是佛菩萨?这么多好的教材,后面一翻开,「版权所有,翻印必究」,完了,这一道就封死了,不能够利益天下众生。为什么?你要读这个书,一定要花钱向他买,你要想翻印,他追究打官司,你就得上法庭,你还要判刑。所以这是凡夫,不是佛菩萨,心量很小。我有好东西,但是你一定要来跟我买,我卖给你,不能流通。佛菩萨心量大,爱社会、爱众生,希望各个人得利益,决定没有版权。我们看真的好人、假的好人,就看他要不要版权,他有没有自私自利。自私自利没有放下,他行的好事,也不过是世间有漏的福报而已,世间有漏福报到哪里去享很难讲。五戒十善修得很好,来生得人道;五戒十善修得不好,到哪里享福?我们看到许多外国人、富贵人家养的宠物,他将来就变成那个东西,他的前途就如此,畜生道去享福,饿鬼道去享福。他也行法布施、也行财布施,自私自利没有放下,所以多半都是到这两道去。小宠物很聪明、很懂人的意思,为什么?它前生修法布施。它的生活环境很好,你看一家人都爱护它,照顾得无微不至,它前生修的财布施。果报到哪里享受,我们要清清楚楚。

  我们看到世间有不少也算是有心人,看到后头「版权所有,翻印必究」,我们就寒心了。为什么?不能普及,不能教化广大众生,非常非常可惜。他本来可以作大圣人,可以作救世主,这一下他还是个薄地凡夫,诸佛菩萨看到也摇头、也感叹。所以学佛最大的一个障碍,是怎样突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮咛嘱咐我们,学佛要「改心」,改换心理上的观念。没有学佛时候,起心动念为自己、为自己家庭,这是凡夫,六道凡夫,脱离不了六道轮回。学佛之后,把这个念头改过来,起心动念想著一切众生的幸福,起心动念、言语造作都为一切众生修福。修福不是我自己享福,修福让一切众生享福,不分国家(佛经里面讲国土),不分国土、不分族类、不分宗教,一切都不分别,平等看待,普遍的利益,这是佛弟子。

  为佛弟子,起心动念还有自私自利,这是假佛弟子,不是真佛弟子,为什么?佛不是这种心,佛不是这种行为。我们看看古书,古书没有「版权所有」,古人没有这个概念。虽没有这个概念,还不够,后面还印上几个字,「欢迎流通,功德无量」,鼓励你去翻印流通。为什么?造福社会,造福众生,把这个智慧福德扩大,扩大到虚空法界。所以佛常常教导我们,「心包太虚,量周沙界」,我们一定要懂。开经偈头一句,「愿解如来真实义」,我们学佛的人把佛的意思错解、误解了。头一个就不是佛心,依旧是凡夫心、轮回心,轮回心学佛法还是搞轮回,出不了轮回。要把轮回心改成菩提心,菩提心里头没有自私自利,菩提心里头念念是为福利法界众生,尽虚空遍法界。

  所以我们的布施一定要用这样的心,欢喜布施,尽心尽力的布施,无论是财布施、法布施、无畏布施,这是佛心。古大德常常教导我们「从根本修」,根本是什么?根本是存心、起心动念。我们起心动念跟诸佛菩萨起心动念完全相同,我们这一生在菩提道上就肯定成就。如果起心动念跟佛菩萨不一样,那就有问题了,自己就要想一想,将来会修到什么地方去。千万不要以为我做善事,一生行善,后头「版权所有,翻印必究」还是要堕落,你的善依旧没有离开自私自利;换句话说,你虽行善,你的根不善,枝叶花果很善,根不善,你那个善不是真的是假的,你那个善是一时的,不是长久的,这个道理一定要懂。

  四摄法与我们日常生活的关系太大、太密切,我们要多讲几次。好,今天就讲到此地。

佛说十善业道经  (第九十六集)  2000/10/28  新加坡净宗学会  档名:19-014-0096

  请掀开《十善业道经》第十五面,最后一行:

  【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

  这一条前面虽然讲过一次,意思还没有能够显示出来。因为四摄法对於世出世法都非常重要,我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关系,这个关系要是能处好,什么问题都解决了,这个关系要是处不好,不但是造成许多的困难,还必然会引起许多的灾害。天灾人祸是从什么地方生起来的?我们真的明了之后就晓得,四摄法能够消除一切灾难,所以这一条我们不能不重视。

  佛在此地教导我们,能将十善业道落实在四摄法里面,就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是「布施」,昨天跟诸位说过了,今天我们从佛教的教义里,更深入一层去体会它。佛在经典里教菩萨,布施里又有四种遍施,佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字,「悉」这一个字是中国字,「檀」是檀那、是布施,四种悉布施,「悉」是普遍。换句话说,完全用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修这四种布施。这就讲得深入而且透彻。

  第一、「世界悉檀」。「世界」两个字怎么讲法?「世」是讲时间,「界」是讲空间,世界是我们今天一般人所讲的宇宙,是佛法里面所说的尽虚空遍法界。你看佛教菩萨的心量多大!你能够把心量圆满的拓开,真正是「心包太虚,量周沙界」,修这种布施,你得的利益是欢喜,佛家常讲的「常生欢喜心」。欢喜心从哪里生出来?一般我们在经论里常看到「法喜充满」,这个充满是充满宇宙,充满虚空法界,尽虚空遍法界一片祥和,法喜(欢喜心)是这样布施成就的效果,我们要学习。这个效果,在佛教化众生里面,就是普遍接引众生,佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量,怎么能帮助众生?不但度不了众生,连自己也度不了。你没有这个心量,时时刻刻生烦恼,怎么会常生欢喜?所以我们要想想,如何将十善业落实在世界悉檀。

  第二、「为人悉檀」。这在布施里面有特定的一个对象,不是为自己,是为别人。「人」在此地,它引申的意思是「众生」,十法界里头,如果只为人这一法界,就还漏掉了九法界,所以我们懂得佛的意思,真的是举一,我们就知道十:念念为十法界一切有情众生。说有情众生,一定也包含到无情的众生,我们这个布施的心、布施的行为,才能达到究竟圆满,我们所得到的利益生善。念念为人不为自己,生善、纯善。为自己就生恶,就不是生善。为人才生善,为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示,让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,佛这样教导我们,我们要怎样修成?四摄法就成就了。

  第三、「对治悉檀」。这四条愈来愈精细。第一条是讲你的心量,念念是虚空法界一切众生,拓开心量。第二条是念念为一切众生,不为自己。第三条就教导我们对於一切众生,要全心全力帮助他们,帮助一切众生转恶为善,转迷为悟。

  首先帮助众生转恶为善。怎样帮助他们?自己做出样子给他们看,不做出榜样给他们看没有用。所以,古圣先贤的教学,都是做样子给人看。从前做父母的懂得,知道这个道理,所以父母在儿女面前,言谈举止都不违背礼。为什么?这叫家庭教育,做给儿女看,让儿女从小就看到听到。这是负责任的父母,是真正爱护子女的父母,绝对不给儿女有不好的印象。从前人懂得,现在人不懂了,所以现在有一些同修常常谈到儿女不听话,他们都没有想想,儿女为什么不听话?决定不能怪儿女,儿女年岁小,不懂事,只知道模仿,大人表现怎么样,他们就学习。由此可知,儿女不听话,学生不听话,责任在哪里?父母自己本身没做好,老师本身没做好,回过头来反省,原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」,你作父母不像作父母的样子,你的儿女当然也就不像作儿女的样子。

  《三字经》的前面:「人之初,性本善。性相近,习相远」,这四句话重要,是古圣先贤教育的总纲领、总原则。「人之初,性本善」。我们不要讲太深,讲最浅近的,小孩生下来都是善良的,都是好的,怎么会变?「性相近,习相远」。「习」是他所学的。婴儿睁开眼睛他就会看,那个印象深刻,你给他看些什么,最初第一个印象,几乎就跟本性一样。现在有几个人懂得这个道理?所以一个人的成就,老师的教育是帮助他完成,他的根是在家庭教育。父母尊敬师长,做出尊敬师长的样子让子女看,子女看到父母对老师这么尊重,自然对老师就有信心,愿意接受老师的教导。因此,布施里面,这两个是骨干:布施断恶修善,布施破迷开悟。实际上,对治悉檀所得的利益是破恶,为人悉檀所得的利益是生善。破恶就是不容毫分不善夹杂,使我们的善能达到真纯。

  第四、「第一义悉檀」。这是布施的终极目标。第一义是什么?第一义是入理、契入,我们今天讲真理。「真理」这个名词很抽象,我们换句话说:通达明了宇宙人生的真相,这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理,我们不能不认真努力去学习,为什么?在世间一切法里,你学不到的。这是四摄第一条「布施」,与四悉檀相应,布施波罗蜜才圆满。

  四摄第二条是「爱语」。「爱语」这个名词,我们一定要认识清楚,爱语不是好听的言语,不是花言巧语,可能是责备他,可能是喝斥他、骂他、教训他,是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱护他,不爱他就不管他了。所以,大家不要把爱语看作一定是很好听的,那就弄错了。一天到晚跟人家接触,花言巧语骗人,不是爱语。

  真正的爱护,爱语的摄受,都要以智慧为基础,绝不是感情。智慧为基础,你才能观机。你帮助别人、劝导别人,用什么方法劝导?在什么时候劝导?劝导到什么程度他能接受?你都能明了,你才真正能够帮助他。他要是不能接受,起反抗,我们的作法就有错误。佛菩萨度众生,不急於一时,非常有耐心,这一生他不能回头,等来生,来生不能回头,等后世,这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟,一定要抓住,绝不失时。所以,我们赞叹佛菩萨说法「如海潮音」,海潮就是一定的时候涨潮,一定的时候落潮,取这个意思,能把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说,时候失掉了。不当说的时候说了,起