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佛说四十二章经讲解 妙祥法师

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集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。通篇言简义丰,明了易懂,通摄大小乘一切教义,涵诸法要,无待外求,是古今出家在家二众弟子奉持的重要经典之一
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佛说四十二章经讲解--妙祥法师

佛说四十二章经讲解 前言
  东汉永平十年,明帝夜梦金人,于是派使者西行求法,天竺僧人迦叶摩腾、竺法兰尊者以白马驮经东来,在洛阳翻译了中国的第一部佛经——《佛说四十二章经》,又绘画释迦牟尼佛像供养,由是东土佛法僧三宝具足,是为佛教传入中国之始。
  《佛说四十二章经》集结了佛陀关于持戒、忍辱、断欲、精进、观空等事的四十二段语录。通篇言简义丰,明了易懂,通摄大小乘一切教义,涵诸法要,无待外求,是古今出家在家二众弟子奉持的重要经典之一。这部经典反复强调了持戒的重要性,告诉我等后世弟子应该如何修行。如第三十七章“念戒近道”中佛言:“佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果;在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”因此之故,祖师大德将此经和《佛遗教经》、《八大人觉经》合称之为《佛遗教三经》,是我们修行必须遵循的准则,解脱的根本。
  二〇〇一年至二〇〇三年,上妙下祥法师在大悲寺沙弥戒堂内,陆续为寺内诸沙弥讲解了这部《佛说四十二章经》,前后历时三年多。沙弥阶段是出家修行过程中的一个重要阶段,近为比丘戒之阶梯,远为菩萨戒之根本。因此重视沙弥阶段的教育,打下坚实的基础,可以更好的培育僧才,荷担如来家业,令正法久住于世。所以师反复告诫弟子,要注重培养僧格,做一位真正的僧人。
  师针对末法时期二众弟子舍离戒法,不知正法修行之要径,对症下药,苦口婆心、反复叮咛学佛人要持戒修行,告诫弟子要以严净毗尼为基础,藉由戒律而生发菩提心;要以“去一分习气证一分法身”为修行要诀,当下扫尘除垢;要遵循不攀缘、不化缘、不求缘的修行原则,一切无所求,才能“人心死,道心生”;要悟诸法空相,抓住如何用心的关键所在,当下承当。
  阳光泽被,不别万类。此讲记虽是师为出家沙弥师父讲解,但义理皆通于在家佛子。在家居士在俗世生存,为生计奔波忙碌,尘染更深,业习愈增,更应该加倍努力,精勤办道。无论在家出家,都要依佛教诲,依戒熏修,将佛法修持与日常生活紧密联系起来,要注重每一个言行,每一个心念的修持,如是无论在行住坐卧中都能用功,时时处处都在办道,则了生脱死指日可期。
  此虽是讲经,师却和以往开示一样,随机演化,循循善诱,妙法清净流露,言语生动质朴而直契佛法本然。“溯源系列”编辑小组现将讲解录音整理为文字。因当时因缘不足,前三章录音未能保存,故本讲记从第四章开始整理。由于讲经历时较长,师在讲法时有数个故事重复引用,但说明的事由不全相同,为保持讲法的完整性,整理时未做改动。在校对时对文字做了适当的处理,但尽量保持原音讲解生动朴实的特点。
  “溯源”编辑小组谨识
  佛历三〇三七年二月
  公元2010年3月
  佛说四十二章经讲记
  ◎妙祥法师
  时间:二〇〇一年至二〇〇三年
  地点:辽宁省海城市大悲寺沙弥戒堂
  听众:大悲寺内诸沙弥
  说明:《佛说四十二章经讲记》,海城大悲寺住持上妙下祥法师于二〇〇一年至二〇〇三年讲述,因当时因缘不具足,前三章未能录音,从第四章开始整理。
  在讲解时所引用的著述标记如下:
  【解】《佛说四十二章经解》  明·蕅益大师
  【释】《佛说四十二章经浅释》 宣化上人(上海佛学书局版)
  【诫】《净心诫观法》     唐·道宣律祖

第一章~第四章

佛说四十二章经讲解 第一章~第四章
  后汉迦叶摩腾、竺法兰同译
  经序
  世尊成道已,作是思惟,离欲寂静,是最为胜。住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛*轮,度憍陈如等五人,而证道果。复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟,合掌敬诺,而顺尊敕。
  第一章 出家证果
  佛言:辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含,阿那含者,寿终灵神,上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含,斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹,须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。
  第二章 断欲绝求
  佛言:出家沙门者,断欲去爱,识自心源,达佛深理。悟无为法,内无所得,外无所求。心不系道,亦不结业。无念无作,非修非证。不历诸位,而自崇最,名之为道。
  第三章  割爱去贪
  佛言:剃除须发,而为沙门,受道法者,去世资财,乞求取足,日中一食,树下一宿。慎勿再矣!使人愚蔽者,爱与欲也。
  ※       ※       ※       ※       ※       ※       ※       ※
  第四章 善恶并明
  佛言:众生以十事为善,亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。
  今天讲第四章,“善恶并明”。什么是善,什么是恶,都必须明确。你要不明白善,那我们属于有眼的瞎子,因为我们不见善,不能看到光明;如果不明白什么是恶,我们就像一个人无心似的,做了恶也不知道,与木头无异,像木头似的。所以说,对善恶都要明白。
  为什么要明呢?明的意思就是“众善奉行,诸恶莫作”。“明”,明什么呢?就是明白善。善,我们要去做;恶呢?恶要止。佛法是“止恶不止善”,所以对善恶必须要明确。不明善,那不如畜生。明白善,我们才能不去继续造恶。
  如果我们想做一个堂堂正正的人,就得明白善。有时候想去做,却没法做,因为你不明白善。明白善了,我们就知道怎样做人,我们就会远离恶。要不明善,我们就堕落这个恶里了,而且明知它不对也去做,甚至就连做恶也不知道是恶,还以为我们应该这么做。我们就如同一个人没有心肝,也如同一个人是个瞎子,老在泥坑里混,明知道自己快要完了,但是找不到出路。如果我们知道善了以后,就可以远离恶。所以说必须得明白善,才能止恶。这个善非常重要。
  “明”,已经跟大家讲了,就是要众善奉行。善事我们要去做,要尽心尽力去做,而且做得无有余地,不是“随顺”去做。有的说我“随顺”去做,这个“随顺”和佛法里所说的随顺不一样。因为我们很少有人能随顺这个善去做。什么叫随顺?你把你的身、口、意全部交给那个善,那叫随顺。你有一点“我保留”的目的,就不是随顺。你有十分劲使出了九分,但还有一分,你这一分就不叫随顺,是不是?你没有随顺这个善,这一分就没有随顺,因为你不彻底,不彻底就说明你没有随顺。
  要随顺这个善去做,就得全心全意、尽心尽力,这才叫善。要尽心尽力,你做这个善事才叫善,没有尽心尽力不能称为善。虽然你做了很多,但是你只是在往善道上走,还没有完美。
  什么是善呢?善恶并明,这个善,如果你尽心尽力了,就达到这个善,它就会明。哪儿明?我们心里明。你心里明,才是真正的善,大善。所以说,做个善事不是那么容易的。我们有时候做个善事,虽然做了一点儿,但是没有尽心尽力,只是在往善道上走。必须尽心尽力去做,这才为明。这个善分大善、小善,世间善、出世间善。虽然分了很多名,但是世间善、小善都终非究竟,只有出世间的善才为真善。真善必明,明了必然是真善。这点大家一定要清楚,这说的是善。
  “恶”,我们知道,只有真善才能断恶,你没有善,这个恶去不掉。就像人在黑暗里,你没有光明,你从那屋的黑暗到这屋的黑暗,不管到哪一屋它也是黑暗。因为没有光明的缘故,都是黑暗。只有善了,这个恶才会消除。因为这个恶就像黑屋一样。虽然我们的黑暗有时候是几十年或几百年、几千年、几万年,但是由于我们的善,就像灯亮了,黑暗都会马上消除,瞬间就消除了。你不用说:“这已经几千年的黑暗,我们得一点点明,今天明一点,明天明一点。”只要一明,一切明。
  所以说,我们只要善现前了,我们的恶就会止住。那恶上哪去了呢?因为恶和善是一条根子,善要是现前了,恶就不存在了;善要是没有,就到恶那里去了。不是善就是恶,它俩是一条根子。善的现前,恶就转化为善,已经转到善里;如果恶现前,那善就变成恶,它俩本是一条根。只要我们尽心尽力去做善,恶必然能消除。所以说我们行善行不善,这是非常重要的。
  我读一下原文。佛讲得很清楚,就是“众生以十事为善,亦以十事为恶”,就是十事。刚才我讲了,善恶是一条根。众生以十事为善,这“何等为十”呢?就是身口意——身三、口四、意三,这为十事。身三者是什么呢?杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如果我们造这些业,这叫什么呢?叫十恶,这些业是十恶。如果不造这些,不顺着这个十恶走,“若止”,我们不做这些十恶,就是十善。因为有了恶,就没有善;有善,恶就止。
  “身三”,我们知道我们的身体也造业,因为它随着自己的妄想、习性而行动。首先是杀生,这个“杀”非常的厉害,这是根本大罪。为什么说戒杀非常重要?因为一切众生皆有爱惜生命的心,所以你杀谁都是不允许的。杀人不行,杀众生也是不行的。有杀就有被杀,因果在那摆着。你杀别人,别人就杀你。所以说,有杀就会发生各种的灾难,灾难中最重的就是杀生。
  我们众生之所以有病,皆因杀生而来。特别是我们看到《悲惨世界》这本书,它讲得很好。你看看,它举了很多的例子,说过去战争中有很多人被杀,这被杀是什么原因呢?就是由于我们以前不断地杀众生所产生的果报。包括各种战争都是一样,哪来的战争?就由于你杀生,你杀别人,这时候果报就来了。
  释迦牟尼佛的族人,释迦族被灭的时候,佛就讲:这是什么原因?就是因为多少劫以前,由于释迦族的前生,一个村落的人,去吃那个大坑里的鱼。因为饥饿,也是条件所逼的,去吃那个坑里的鱼。吃了那个鱼以后,由于这个杀因,多少劫以后因果成熟了,最后被杀,整个族都被人灭掉了。你说厉不厉害?厉害到这种程度!
  你想跑?那还是自己家里的事,都是自己所造的因果。那个攻打释迦族的琉璃王,跟这个释迦族还是亲属关系。你想,这因果多厉害!那琉璃王想不杀,但旁边还有个人两舌,告诉他:“你得杀呀,不杀不行,你忘了你的仇恨啦?”。一共是三次来鼓动他杀释迦族。
  琉璃王第一次去了,佛坐在道边上。一看佛在跟前,他就退兵了。因为啥呢?由于他知道佛的威力呀,所以他就退兵了。退兵后,又不行,这个杀业又起来了,于是又去,一看佛还在那儿。佛有时坐在道间,有时就坐在树上,不断地显示,一共是三次。第四次,琉璃王是什么也不顾了。佛最后一看,业力没有办法阻止。佛都阻挡不了这个因果,因果成熟,果自还。琉璃王最终把释迦族都灭掉了。由于释迦族人听闻佛法、信佛,所以不抵抗,承认因果,他们知道有这笔杀业。
  琉璃王进兵的时候,目犍连尊者用神通将五百个释迦族人放进钵里,送到天上。但是由于杀业不可思议故,释迦族人虽然被目犍连送到天上了,但最后取下钵一看,都化为脓血了。佛说:“你救不了的。”
  五百释迦族人的身体虽然没被杀,但都化为脓血,这个业力就这么大呀!你想跑,上天入地,往哪儿跑?这不是谁杀不杀的问题,你只要有一个杀心,你的杀业一旦形成,就难逃法网。由于不断地杀,才会被杀;由于被杀,他又不断地报仇,又去杀,因此杀业循环不停。所以说,最重的业大不过一个“杀”字。
  这个“身三”非常的重要。我们一定不要杀生、不报仇,这样才能把这个杀业止住。包括一个小虫子都不要去杀,而且不光小虫子,甚至有一些植物都不去毁坏,就一张纸啊、一个树叶啊,我们都不要去毁坏,因为有了杀心就可怕。
  有人说:“师父,你们这个戒挺好,不杀生,有生命的不杀。那我们吃的东西,咱这包括有动物形像的东西,它也没有生命啊?那是豆腐做成的形,你就是吃了,也没有杀生,它也没有命根,是不是?”但是你吃这个,还是有起心动念,有个杀心,同样是有果报的。大乘菩萨更重于心。虽然这个“杀”不是直接去做,但是由于你的意念,这个“杀”同样是有果报的。所以我们连做成动物形状的素食都不吃,就是这样。
  一个大乘菩萨绝对不会去那么做,大乘菩萨不会说“我无相”,而去吃众生肉去。无相,他宁可吃石头也不会吃众生肉。他无相么,那么可以吃石头,何必吃众生肉呢,是不是?吃众生肉者,非菩萨,非佛的弟子;不是佛的弟子,也不是菩萨,也不是无相。无相,你吃石头呗,你何必吃众生肉呢,是不是?你尽在那说好听的,是不是?所以吃众生肉者非佛的弟子,是断大慈悲种子。
  有的人说:“我这因为地区的关系,吃众生肉。”那离开不生长蔬菜、水果的地方,有的到这边有蔬菜、水果的地方了,大鱼大肉还吃呢,所以解释不通。而且现在的条件,运输或种植蔬菜、水果都可以了,但是他为什么还吃肉,还不改?所以那种说法只是这些人的借口,他们虽然一边学佛法,但还是一边杀生,只能算是个初学佛人,刚开始学佛的人。
  “杀”在佛教里是绝对禁止的!沙门哪,那是非常清净,绝没有杀心,有杀心、有杀意绝非佛的弟子。所以说,一定要克服杀。
  这个“盗”,那就是杀盗淫妄酒的盗,盗别人的东西,成为自己的,这个是卑鄙。人哪,都是由于贪嗔痴作怪,把别人的快乐要盗给自己,让别人生痛苦,让别人起烦恼。我们应该是把自己的财物布施给别人,让众生欢喜,这是行菩萨道。而现在呢?人反而颠倒妄想,把别人的幸福变成自己的幸福,把自己的幸福建立在别人的痛苦之上,所以就产生了盗窃之心。
  这个盗有很多的、各方面的标准,佛教是盗五钱以上为重罪。五钱,那时候指的是金银财宝五钱。盗五钱金银,那就是重罪。这因为啥呢?因为当时的国家法律规定,如果盗五钱就杀头,佛制戒的时候也是按照这个制的。因为在世间法为重罪,所以说出家人——就是沙门,如果盗五钱,就等于杀头一样,你就犯重罪,就会失去沙弥戒、比丘戒、菩萨戒……一切皆失,一切都失掉。
  这个盗是我们平时很容易犯的事情。我们平时都是很容易把别人的东西占为己有。有时候不拿别人的东西,但公用的东西他也拿一点。走道呢,摘个草啊、弄个花,就犯盗了。由于不断地犯盗,由小盗到大盗,最后有的盗银行、抢劫、盗人、盗财物,甚至是盗名盗利,最后的结果都是很惨的。因为有盗窃之心,他会下地狱,所以称为重罪。
  杀盗淫妄酒,这个不盗是非常重要的。我们沙弥在修这十善中必须克服这个盗,因为这也是我们的戒律之一。什么事情都不要自欺欺人,而且要把快乐给别人,绝不能把痛苦给别人。我们应该帮助人,如果反而盗人财物,那就是不孝道,不是佛的弟子。
  盗窃分多种情况,包括盗因、盗缘。一切盗的因都不能种。比如那人有个东西,不是自己的东西,“趁他没在,这本书我拿过来吧,我不还给他。这书我看过,挺好!”你说这很好,这都是犯盗。
  盗因,就一根草你也不能盗。原先我在甬子峪的时候,那个村子里的人要咱买那座山。咱也不能买啊,他要卖四十万。咱不买,后来村里的人就生气了。原先我们可以使用那些树什么的,说你不买的话……最后不让你使。同时说了那么一句话:“不允许你们动这一草一木!”木咱不动,行,那草都不让你动。这是人家的地方,咱在那住着,突然翻脸了,不让我们去动一草一木。后来居士就到山下去买柴火,本来山上有的是木头,最后反而下山去拉。
  (编者注:甬子峪即师父在辽宁省本溪茅蓬闭关的山谷名,以下录音缺少,是根据的师父讲法原意补充:
  村里的人不让动这一草一木以后,僧人就不再使用这里的一草一木。一次僧人往山里的茅蓬背成捆的木柴时,在半路散了,重新捆的时候,不小心将几根草捆在里面。背回来后,师父发现,因为村里的人说过,不允许使用山里的一根草,为了教育弟子,让他将木柴及草叶背回原处,将草叶挑出去,木柴再背回来。村民得知后,也觉得有点好笑:这些僧人,告诉一个草叶不许动,就真的一个草叶也不动。
  虽然是不经意间将几根草叶带上山,师父却让连木柴及草叶一起背回去,为的就是从内心深处认真的防范盗业,断和盗有关系的微细的缘。)
  还有盗缘,凡是和盗因有关系的这个缘,我们都不要去做。盗因,我们知道,凡是能形成盗的,我们都不去做,我们不拿、不动。包括盗因、盗缘、盗法、盗业,这些我们都不能去做。一切和盗有关系的,不论身、口、意,这个念头都不应该有。念头都不犯,何况去做去,是不是?
  比如有人说:“你看,这东西我应不应该拿呀?”应该明确地告诉他:“不应该拿。”本来不是你的东西,你为什么要拿呢,是不是?他自己本来已经有这个盗心了,但是他自己决定不了,说:“我应不应该拿?”这时候你应该告诉他:“你不应该拿。”
  有的人就不是这样了,“不关我的事啊,这不关我的事!”说是不关你的事,实际上与你大有关系。为什么你说不关你的事呢?因为你有赞成的成分,就像掩耳盗铃式的,“只要我不去做,你做不做是你的事!”那他做不做是怎么回事呢?“噢!这个他不管。不管是什么意思呢?就是我愿意做就做。”他这个盗业有可能就形成了。如果盗业形成,就有你的一份。为什么有你一份?因为你有盗心,这个盗心你已有了。虽然你没去做,但是由于你不能止盗,你本身就具备这个盗心了。有了盗心就会产生行为,那就由身去做,就产生了盗业。这不行!
  盗缘,有很多的助缘。人家要盗东西爬不上墙,你弄个梯子,“给,你搁墙上,这个墙有什么过不去的?顺着梯子就上去呗!”妥了!他帮这个人偷盗。虽然你没有直接去,他盗成了,也是你帮着他办到的,这在世间叫帮凶。
  还有盗法,尽讲一些什么事情?“盗好!应该去盗,甚至去抢!那才好。”你看看,平时尽讲一些怎么去盗。“小偷啊,都把那个手指头弄成那样形的,还得钩,还得弄平了。”尽给人讲这个事。“弄平了以后啊,怎么呢?什么开天窗啊,什么的……”我也听不懂。“这个手就可以去盗了。还要磨什么刀片……”就给你讲这些东西。
  人家本来刚有那么一点不正确的想法,或是想偷盗的这个意思,还不明白怎么去盗,你这一顿讲法:“哦,还有这么多方法,学会了。这里还有这么多方便的地方,这个好!”这小偷就配足武器了。
  这些就是盗因、盗缘、盗法、盗业。有的甚至帮助人家成立一个专门销赃的地方。比如盗汽车,“不管什么汽车,你送来吧!到我这,我就把轮胎给你拿掉,我都给你改造,全给你改造……”你虽然没偷,但由于销赃,成立了销赃企业,而且不断地改造赃车,使得偷盗的人更方便了,“噢,我还有销赃的地方,这更方便了!”所以他就不断地去盗,你和盗贼就合成一家。
  所以说,盗因、盗缘、盗法、盗业这都犯盗,这都是不可以的,都是不允许的。凡是你身体力行去做的,都属于“身三”中的盗业,那都不能去做。包括你的口、你的意,你都不能去做,这才行。不光是你直接去盗不行,间接的也不行。
  包括出家人,有人说:“师父,你看看,我准备挣点钱供养你。如果我挣十万,怎么也能够拿出两万到五万来供养寺院。你看我这次去倒腾大烟行不行?弄点‘白面’啊什么的,你看这个行不行?”那个出家人一高兴,“我不管哪,我不管你们那些事,反正你们加点小心,别出事!”妥了,因为贪图这一点钱财,而鼓动人家去参加贩毒,最后坑害人。
  还有一些人做盗窃的买卖,很多甚至发了财。“你以前不顺利,我给你算算命,你今天挺好,你去做去吧!”告诉他挺好,就去做了。之后人家一看你算得挺准,他得到了一部分财产,再拿来给你一部分。实际上那是赃物,那叫分赃,叫坐地分赃。有的人认为呢,“这是他盗的,不是我盗的。”实际上佛所不受,就这样的财产,佛是不允许接受的,佛不接受。盗来之物是不允许接受的,你接受就等于支持他盗窃的行为。
  我们接受一些供养,是叫人舍掉贪心、舍掉盗心,绝不是支持盗心。有的为了建庙等等的,去贪图这些东西,那绝对是不正确的,而且你如同扒庙一样,这种建庙如同扒庙。虽然这面砖瓦砌成了,你心里已经是一个盗窃之人。你建了假庙,毁了真庙。这是绝对不允许的!盗因、盗缘、盗法、盗业,绝对不允许!
  所以说,我们应该放下这个盗。因为盗使我们轮回,使我们下地狱,而且造成了无边的痛苦。不光是自己受苦,别人也痛苦。有的人偷盗别人的东西,最后使别人因此而死亡,因为活不下去了。
  有一本书上讲,娘俩卖猪。这个猪要卖,这女的抱着孩子卖猪得了银子。不有那个钱庄吗?去验定一下,人家说这个是真的,一点不错。然后就成交。成交了以后她就往回走,刚要走,买猪的那人说:“我不买了!”那没办法,不买了,又把银子还给他。过一会儿工夫,那人寻思寻思,“我还是买吧,行了,我买。”又买了,然后那人就走了。等刚走不远,娘俩又去换银子。换银子的那人一看,说:“你这个是假的。”“不对呀,还是那个人给的啊!”人家已经通过这个手段掉了包。
  本来这银子是想回去用在生活上,还要还债,而且她家庭就这么一点财产,她丈夫又非常的暴躁。她一想:得了,既然这样就别活了吧!娘俩一起去投河自杀去。你想一想,就这么厉害!
  后来遇到一个好人,说:“不对吧?”这个君子知道这种情况,知道被人掉包了,就想做这种善事,说:“我看看你的银子。”他看了以后说:“你这绝对是真的,钱庄给你看错了。不信哪?我领你去看看。因为你是妇女,他硬说是假的。我去,他就不能这么说,它就变成真的了,他就不会说此谎话,我陪你去。”实际上,他用手段悄悄地把这个假的留着了,把真的给换上了。到钱庄那,人家说:“啊,真的,真的!”这女的说:“你看我这人,这眼睛也不好使。这怎么弄的,今天糊里糊涂的,这一会儿又变成真的了!”乐呵呵地回家了,就没死。你看,人家做善事都是这么做的。
  但是通过这个事情,我们知道盗能使人死,能达到杀人的目的。盗人财产,那等于毁人命根一样。众生皆依衣食住行而活命,你盗他的东西,等于要他命一样。所以说,偷盗的人犯重罪。
  “五钱”,这个五钱究竟怎么去衡量,得有个标准。各个大德都有查,究竟折合现在的人民币多少?现在还没有一个准确的说法。不过你只要有盗,超过一定的份量,那就犯根本罪,就会失掉戒体,不通忏悔。你忏悔都忏悔不掉的,就像砍头似的,头直接就“咣”一下掉了,你就不能称为比丘、沙弥。
  所以说盗业最可恨!不但会造成别人的痛苦,自己也会因盗最后沦落监狱。众人见了,人人骂、人人烦,而且也会因盗失去生命。有的被关进监狱,有的判了无期徒刑,有的直接枪毙,是不是?现在有很多的人,由于大量的盗,贪污那都属于盗里的,最后被枪毙。
  有的职务很高,甚至都当到有很大权利的职务,而且非常富有。因为盗了很多,最后被抓去的时候,那钱还在那放着没动。为什么没动?他自己的那部分足够他吃喝了,而他盗那么多东西干吗呢?最后还没等使用,就被抓起来了。职务被撤掉了,自己的一切亲人都远离了,自己的儿女都牵扯进去了,妻子、父母都丢尽脸,有的甚至被牵进监狱去了。自己最后还要受到法律的惩罚,一个是枪毙,一个是蹲进监狱,永无出期。这只是现报,还有一个果报等着,还得下地狱。
  一个盗窃的人,他就不像一个人样了,那眼睛贼溜溜的,一天就生活在痛苦之中。那面警车一响,马上一个高蹦起来了,就准备跑啊!外面汽车动静稍大一点,那就心慌乱跳。有人敲门,也不敢答;有的甚至把窗户那个绳子都预备好了,得问清楚谁敲门,不行就顺着窗户跑了。就像老鼠过街似的,他永不安宁,就到哪去睡觉,他也不行。慢慢地,这人还不得心脏病、精神病啊?盗窃的人,一个是失掉生命,一个是永无安宁。
  从做人来讲,由于盗业形成了以后,什么事情他都会顺着这个恶业去做。既然犯了一个,他就想犯第二个;第二个他也没法控制;第三个就……有盗业形成,他可以犯淫、犯杀。有时候偷人家的东西,人家不给,或是被发现了,跟他夺,他要杀人的。你看盗窃的人,他都预备刀,他干吗?他随时随地要杀人,而且又都犯淫,盗得钱财了,他干吗呢?他吃不了就挥霍,就是去犯邪淫。
  本来这些东西该不该是你的,都是命里注定的,但由于起了无明、贪嗔痴,最后犯成盗业,罪业非常重。有的甚至是十几岁小孩,由于犯盗业死在监狱里。盗业形成,反复偷盗别人的东西,最后因为在监狱里一点事不慎,引起了这些囚犯的烦恼,把他硬是给憋死了。我亲眼见过这孩子,哥俩全偷盗,父母管不了,后来死在监狱里。所以说,贼是众人最反对的。
  我们虽然出家了,不摸金钱,而且各方面清净,但是我们的盗心必须要克服。就拿一杯水,要喝水,用别人杯,你衡没衡量,你是不是犯盗?别人的书或笔记本在这里,你如果上去翻两页,你是不是犯盗?我们这种盗业的习性平时都存在。这些东西一旦由小变大,就会形成盗业。因为你小的不注意,最后大的事情到眼前的时候,你可能就顺着这种想法去操作了,那身体受你的意念所指使,就去做了,那还了得!
  所以说,大家要注意这个盗,绝不能犯,宁死别犯。宁可手被剁掉了,穷死、饿死也别去干那种事情。这是非常重要的!不是说我们现在就没有这种盗心了,我们有时候拿别人的东西都不打招呼,拿去就完事,“管他谁的,我使唤使唤再说。”使完了回来,一扔,“还给你吧。”虽然有时候不犯重盗,但也犯轻盗,轻盗久了就犯重盗。
  有盗心的人,就不能称为一个人了,活得非常痛苦,如同惊弓之鸟。人家一提到盗,他就害怕。谁一说“我丢东西了”,那面就胆战心惊,“嘣嘣嘣……”那心脏就跳起来了。你说,他久了能不得心脏病啊,是不是?恐慌!走到哪,人家一说:“抓贼呀!”他马上就害怕了,就得赶紧跑,不管是不是说自己都得先想着跑。这一说谁丢东西了,心里马上扑腾扑腾的,那是非常可怕的。
  我们知道了这个盗业非常重,一定不要做。不偷盗,而反对盗,那就是善。我们不顺着盗走,反而把自己的财物进行布施,那就是善呗,是吧!给人财物让人高兴,这就是善。
  这个淫,邪淫,这里也有淫因、淫缘、淫法、淫业。不管哪一种方法,哪一种轻微的、重的,都不允许有。有了淫,我们就会堕落屎尿里,浑身不净,精、气、神就会失去。
  因为我们到这个娑婆世界,本来的目的是来修行的,来成就的。怎么修行?就是因为这个世界有很多女的,而我们在这个世界中不贪淫,这样来成就自己。本来我们是这样的。到这个世界怎么修?你别看这个世界有女的,有这些淫欲的因,但我不去发生,我就是来断这个淫的,在这里是非常好断的。这是我们来到这个世界的根本目的。
  但是现在的人到这个世界就迷了,往昔的习气又起作用,又不断地犯淫。有淫就不能成为一个真正的菩萨,菩萨是断淫的,菩萨绝对不会有男女之情,或有淫欲之意和淫心,或是淫的行为。一切淫的行为,绝对不允许有,绝对不允许发生,这个最脏。
  世界上,现在这个事情越来越滥,道德越来越不行,就是因为有这个淫。不光有淫,而且这个淫已经泛滥。现在泛滥到艾滋病出现了,还有炭疽病、还有口蹄疫……有一些病就是淫泛滥所产生的。交会以后,成了不干净,全是屎尿,那里传播了各种的疾病。有些最快的疾病,二十四小时,不过宿就死亡,你说多厉害。所以这东西是最脏的东西、最可怕的东西,而且夺了你这一生的性命。你本来应该解脱成佛,而且能够自在,永远地不生不灭,但是由于贪淫,什么都不能成就。
  这个淫,包括淫因、淫缘、淫法、淫业,都不行。说我听女人的声音吧,行不行?那也不行!佛经里有这么一个故事:忉利天的帝释天,他本来是听仙人讲法去了。他的妻子有嫉妒心了,说:“他老到世间上,去干吗呢?是不是有别的女人了?他不喜欢我了?”她就在后面跟着去了。到了以后,帝释天就发现了她,说:“你干吗要跟着我呀,你怎么从天上下来了呢?你赶紧回去!”她就不回去,那帝释天就打她。抽她的时候,她就娇声娇气地乱叫唤,这一叫唤就惹事了。说法的仙人本来修得非常好,但由于她的这一叫,于是心一动,仙人这一下就失去了神通,再也不能说法了。佛经里有这么一段故事。
  还有一段故事也是讲这种事情。说有一个国王在作乐,弄些女人哪,在那连跳带唱的,又不穿衣服,或者搞这淫欲的事情。正好有五百个仙人,都修成能够在空中飞行自在,在空中能飞,来去自由的那种状态了。你说那修得多好,淫欲心都控制得非常好。从那经过时,一下从空中落下来了。这个国王说:“你们修道人应该清净,你怎么看这些事情呢?你们并非是真正修道人。”于是把这五百个仙人的手都给砍掉了。你说,本来在空中飞得挺好的,因为一个女人的声音,贪图这一个声音,最后没手了。本来是要成道的人,最后没有手。你说这算个啥呀?吃不能吃,喝不能够喝的。
  所以说,这个淫最害人。万恶淫为首,有了淫就会生起一切的是非。有的杀、盗也是从淫生起的。比如纣王,本来他是很有前途的、非常聪明的一个国王,不光文武双全,而且相貌堂堂,非常好的这么一个人。但由于贪淫,听妲己的话,妲己怎么说,他怎么做。建肉林酒池,那肉都挂到树上吃,那酒都放到大池子里喝。看到过来一个怀孕的妇女,告诉他:“剖腹!”看看是男是女,看她预测得对不对?就这样式的,残暴啊!看到老人家过来了,把他腿敲折,看他骨髓是什么样的。看到年轻人,也把腿给敲折,看看骨髓是什么样的。最后,整个国家就被“卖”掉了,这个纣王和妲己都没得好死。所以说,淫能“卖”国,而且能发生杀、盗。
  所以说,这个淫最坏,是万恶之首。有了淫,这个世界就不光明,而世界就会黑暗。一切恶事皆由淫而生,所以说,贪淫欲而能够生出善法是不可能的,因为种子因地就不真,所以我们出家人首先要离淫。这是“身三”:杀、盗、淫。
  犯淫邪,要知道这是犯重罪。如果与人发生了淫欲,就会失掉戒体,就不能算一个出家人了,这是非常可怕的,而且在世间上也会被人所不齿。特别是你出家了,本来是个修行人,如果犯淫邪,你走哪儿,大家都骂你,都唾弃你。而且你走过的道,那鬼就在后面扫你的脚迹,因为不希望有你的脚印留在这个土地上。那鬼都烦你,把你脚迹都给扫掉了,就那么厉害!所以说淫邪之人是非常可怕的。
  而现在不光有一些淫女,还有淫男。犯这些罪都是重罪,都属于畜生行为,都属于饿鬼道的行为,都属于地狱的行为。犯了这些重罪,上哪去?地狱!不用合计,上地狱去,就是地狱种子。你看画的那个地狱变相图:这人犯淫欲,在地狱里的那个铜柱子,在他眼里就是什么呢?就是女人,就是男人。于是去抱,抱住就跑不掉了,一直给你烧得皮肉都成灰烬,最后就死了。死了以后再还原,还原以后又去抱,就不断地这样。所以说,永远地在受苦,多少劫都出不来的。
  你想,一天一夜就千生万死,何况多少劫呢?什么父母的名字啊,什么叫父母?不知道;什么叫佛?更不知道;什么叫朋友?还是不知道。那什么也不知道,就知道淫欲这点事,啥也不知道了,就是这样的人。
  犯杀、盗、淫的人,在地狱如果业了了,再出生的时候,会堕落鬼道成鬼,由鬼又堕落畜生道或是人道。出生人道的时候,也会变成那些缺胳膊少腿啊、愚痴啊、没有眼睛啊、傻子啊……都是那一类的。那都是由于杀、盗、淫所形成的,在人世间还得受五百生果报。你看多么厉害!
  第二个是“口”。口业有犯四种:两舌、恶口、妄语、绮语。两舌,用咱们世间话说,就是在这面说他这样,在那面又变化,反反复复、颠颠倒倒,而且传瞎话、挑拨离间,专门干那种事情。这种人是非常可怕的,他就怕不生事。
  俩人本来挺好,人家没有啥矛盾,他非要给你挑起来不可。而且他非常有技巧,到你那就扔半句话,“哎呀,你看看那个人怎么尽……你跟他生气啦?”
  “没有啊!”
  “噢!”他走了,就扔那半句话。
  这人想:“哎,我没跟他生气呀,这怎么回事呢?”
  一会儿,他又给你扔半句话:“你加点小心啊!”
  三整两整的,你就对那个人怀疑了。最后他告诉你:“他对你可能有什么想法,要采取什么行为。”就里挑外撅,实际上根本没那码事,他就挑拨离间,然后看热闹。就东家长西家短的,把他的事传过来,给你编一套;再把你的事编一套,传给他。就这么来回地挑拨,最后斗争就起来了,俩人这一生气,本来是挺好的朋友,最后完了,分裂了。
  小事置于俩人之间,大事置于国家之间,甚至世界之间,都是这样的。这个两舌非常可怕,所以说两舌者人人烦,没有不烦的。世间有那种人,趿拉个鞋往门口一站,嘴里叼个毛嗑(瓜子),噼里啪啦就吐,吐完了就开始说,“你看看那家怎么怎么地,邻居怎么怎么地……”他就到处传消息,满村子走,到处去打听消息,打听完了就去里挑外撅的,就这么说。
  我们这也有,有的人说:“师父,我跟你讲点事……”就这样。跟师父讲的还是好一点的,有的就是背后讲,撺掇,“这人对你有看法了,你可加小心啊!”尽讲这个事,两舌。两舌造无边罪,使很多的亲人朋友不和,本来应该是很好的,最后全变成不和,而且无事生非。
  这种人最后的结果到哪去呢?下犁舌地狱,就像犁杖掘地。你的舌头变得非常长,那舌头给抻得非常长,使劲抻,能抻得很长。然后弄个犁杖搬到舌上去,就在那劐。你说,割你的舌头能不疼吗?劐完了再长,长了再劐,左劐右劐……
  两舌、挑拨离间,而且在学佛人中来回挑,说:“你这么不对,那么不对,别人说你这个了,说你那个……”或是在大戒师与小众之间来回挑,说:“那个对你不好了,那个对你有想法啦……”都造成两舌。
  我们应该是净语与人,我们以干净、清净之语来帮助人。说话都是和气,助人为善。比如有人起了烦恼,我们帮助他几句话,他就妥了,就过了关了。而且说话的时候,淫邪的话、乱七八糟的话,我们绝不说,从我们口里不说,那多清净啊!
  说这两舌的人,说完了,回家也是提心吊胆的。一会儿,弄不好人家就吵起来了,这人说:“你怎么那么说呢?”那人反问:“你怎么这么说呢?”于是俩人打起来了。之后就来找他了,给他打得噼里啪啦、头破血流,满身衣服被撕得一条一条的,叫人连吐带骂,然后人家走了,就算完事。
  但他还不改,下回还犯。犯了,第二回人家又来了,大石头把玻璃都砸碎了,家具也给砸完了……有时候还不接受这个教训,又犯。所以说左一条罪、右一条罪,最后的结果要下犁舌地狱。而且每天都胆战心惊地过日子,就是这样。
  “恶口”,我们知道,说话张嘴就臭,好话到他嘴里就变味,什么好话到他嘴里就变了,而且怎么恶、怎么狠,他怎么说。他专门说这话,恶口。本来僧团挺好、挺和合,他说不和合。而且你说东他非说西,还要想方设法把你描绘得最坏,他才心甘。他称赞自己,诽谤别人,这是恶口,专门造口业。有的人不就是这样吗?最后没几天,自己在僧团就呆不了,被清单了。
  所以说,我们要加小心,说话都是净语、慈语。与人说话慈悲,说话都是和和气气,而且以慈悲心去说,绝不能以恶口骂人。有的人张口就是龌龊,又这个又那个的,你说你不挨打啊?有的张口就骂骂咧咧,人家惹不了你,躲开你、远离你;有一些强壮的一听,你还跟我来这套,等你走到别的地方,拉过来就是一顿打,就是这样式。他实际上就是骂别人骂惯了,因果成熟,被人打一顿。打一顿,回去能改几天。
  这个恶口非常可恨。所以我们大家要学会慈语,说话要柔和、要慈悲,不要去恶口伤人。
  还有“妄言”,撒谎。本来这个事情绝不能那么说,他非得撒谎。问:“你上哪去了?”他本来上东边,“哦,我上西边去了。”问:“你吃没吃饭呢?”本来是吃完了,“没吃。”老是撒谎,而且还说撒谎可以成道!
  这个妄言也要下地狱的。说妄语有妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业,这都不行。甚至方便妄语也不可以,那也叫妄语。
  其实不妄语也能成事,但是人不知道这一点,本来应该是成功的事情,他又造了妄语,还以为是妄语达成的。所以说,人哪,颠倒!
  妄语的人最可恨,这种人,人家都不信任他,而且死后的果报是非常重的,非常悲惨的。特别是妄语业,小妄语的果报为种种不如意,大妄语的果报一旦形成,就下地狱。有的人就说大妄语,自己没得道说得道了,这是下地狱罪;没证果说证果了,下地狱;甚至是一种暗示都不行。比如说,这有一个苹果,有人问:“你证没证果啊?”他就拿着苹果比划比划,“我有苹果。”那也犯妄语呀!犯重罪(大妄语的方便罪),知道不?你这个心是暗示人家你得果了,这都是不行的,都是下地狱罪。
  还有的人妄语,说自己得到了什么正等正觉、见过佛或是见过鬼,都犯妄语。他也没见过,只是一种幻境,他硬说他见了,这都犯妄语。说有鬼来他那个地方了,又和他唠唠嗑,走了,这都犯妄语。
  前几天,有一个居士来到这里,他说看见几个鬼跟他来了,反复说。我说:“你看到了?”他说:“没看到。”“没看到,那你胡说乱说。”后来他起嗔恨心了。我说:“就你这样还打佛七?”“师父,那我不打了。”我说:“不打,行,马上走,离开道场!”当时就给撵出道场了。
  在打七的时候,他又来了,又提前打电话忏悔,一天可能来了三次电话来忏悔,来了就忏悔。我说:“不允许打七。”“不打七,我护七也行!”这回护七也行了。我说:“你参加打七前的忏悔,如果表现不好,还清你出道场。”后来我一看,也就那么地了吧!看他忏悔了,也就让他打七了。
  他打七时还真老实了,但是那个身体也是老晃,也有那个现象出现。我在打七之前如果不找他、不教训他,这个人在打七中就得闹起来,闹翻天。虽然他发心干活方面还可以,但是也不行,因为犯妄语业,没见说见,这都不行。
  即使打方便妄语也是不允许的,方便妄语也不行。有的人说:“有时候我为救人,可不可以打方便妄语?”在戒律上它确实有开缘,但是也不是不犯。比如说,有的人就强调这么一条,你看佛救兔的公案。猎人追这个兔,而这个兔跑佛座下去了,猎人问佛,你见没见兔?佛说没见。最后这个猎人走了。旁边的佛的弟子就问:“那个兔就在你的座下,怎么说没见呢?”佛说:“为救命故。”于是后人就说了,佛允许打方便妄语。
  我的理解不是这样。因为佛是佛,我们是凡夫。佛说这个不是兔,是因为佛看一切众生都是前生父母、未来的佛,是不是?到佛那块哪有什么兔不兔的事、人不人的事?他没有这个事。而且佛说不是兔,它就不是兔,一念神通就把它变了,是不是?甚至可以把它超生出去。
  佛是实语者、如语者、不妄语者,佛永远没有妄语。因为佛有无量神通,他能把三千世界都能合为一界,在佛的境界里没有妄语,他不会有妄语。佛说的话就像法律似的,而且说到哪,整个法界都得依照佛所说的去执行,谁不执行就要犯重罪,打进无间地狱,就这么厉害,因为佛是法王,是不是?佛怎么说也不会出现方便妄语的。
  有的人说,佛有“空拳诳小儿,黄叶止儿啼”的公案。“空拳诳小儿”,有个小孩要往井里爬,佛攥个空拳告诉那小孩说:“我有糖。”那小孩就从井边爬回来。这都是为救命,才有佛“空拳诳小儿”之说。
  佛,那有无量的神通,佛说这手里有糖——别说手里有糖,有什么不可以有啊,是不是?佛也可以把那个井给你填平了,是不是?所以这种说法,说佛也说妄语,实际上就是谤佛。说佛有妄语那就是谤佛。你细想一想,这是可能的事吗?不可能的事,成为笑话一样。所以佛绝不会有妄语。
  我们妄语能不能成佛?我跟你说,绝对不能成佛!方便妄语,就你善心的妄语也不会成佛。善心的妄语为什么不能成佛?因为你去掉那个善心,剩下的就是妄语,你的根子就是妄语。所以说,你们大家一定要注意这一关,一定要接受我这种说法,这个非常重要啊!方便妄语我们也不能去做。
  有人问:“师父,要是见个兔跑到你那里,猎人要杀它的话,怎么办?”过去古大德就有那么一个事例:野鸡跑到他屋里去了,猎人跟他要野鸡。他就劝他说,“你别要野鸡了,干脆放了。”“不行,我今天非要它不可,说什么也要它。”
  最后这个出家人把他的戒刀拿出来了。“咣咣”把俩耳朵割下来,“给!你不就要肉吃吗?拿去吧,我的耳朵给你,来偿还你这鸡肉。”最后,猎人的恶心、嗔恨心熄灭了,被感动了,于是放弃了。最后,周围村子很多人因为这个事情,皈依信佛了。
  人家是没有妄语。怎么救护众生?割他自己的耳朵来救护众生。那他应该也可以撒谎啊,说没看着呀,是不是?他都没撒谎,人家就不撒谎,都是舍命来护持众生的,这样的人肯定能够速成就的。
  还举兔子的例子,有的兔子跑到你的身边了,你给救护起来了,人家猎人那边你又怕说不通,那你可以打闲岔,这个是允许的。比如说有很多是秘密事,可以不告诉人的,我可以不直接说,这是我的权利,对不对?不说是我的权利。
  人家问:“你看没看见兔子啊?”“哎呀,你看我这手指盖它怎么这样式呢?气血不足啊?这块怎么瘪了?”打闲岔。他一问,你就打闲岔,“你看我手指甲盖这样式……”慢慢地,三支两支的,“得了,别跟这傻子说了,走!”说点别的事,打闲岔打过去。用种种的方便来救护众生,这是允许的。
  千万记住,方便妄语最后的结果还是妄语,妄语永远不能见佛。佛是实语者、如语者、不妄语者,所以不妄语才能成佛道。你不能为眼前这点利益去妄语,包括父母有病了,或者谁有病了,人家问你:“你看他怎么地啦,他有病啦?”你本来知道这个病很重,但是你说:“没事没事,很轻的!”尽犯妄语。
  你觉得几句话好像是掩盖了那个事情,但是你要知道,这里实际上不但掩盖不了,反而还多加了一条妄语罪。本来是那么个事,本来得的是癌症,你硬说不是癌症,这事也犯妄语,最后也不能成佛道。因为你见不了佛,就算见了佛,佛也得走。佛为什么要走呢?因为你最后的结果就是妄语,是由于妄语,跟佛隔开了。
  “出家人不打妄语”,一般人都知道,世界上不管哪个宗教都知道,佛教是不允许打妄语的。“出家人不打妄语”已经成为一个座右铭。出家人是不撒谎、不打妄语的,不妄语是出家人的美德。我们一定不要妄语,有一些话我们可以不讲,但不可以妄语。
  像见月老人被清兵抓住以后,问这个库里的银子都哪去了,都有多少多少?见月老人都一一禀明,都怎么用去了,一分一毫都不差的。最后那一匹布,他都说明是从哪换的,换到谁家里,是谁拿去了。由于他每件事说得都非常真实,最后这个清兵的官说:“不用调查了,这个事就这么定了,不用去查了!”他问:“你这么大庙就这么点银子啊?”他就讲都是怎么怎么用去的。最后,清兵那个官也就服气了,因为他不妄语嘛。这事情完了以后,那个官成为护法,贴出布告,护持寺庙。
  所以说妄语不能成佛,而不妄语反而能教化一切众生。你想教化众生,首先别妄语。如果两个人说话一点信任感也没有,你说还有啥意思,是不是?没啥意思。所以说千万不要犯妄语,妄语最可恨。事情办得好坏咱先不说,至少互相之间还有一定的商量余地,如果一撒谎就完了。本来是这么回事,你硬撒谎就完了,一旦揭露了,你的人品半文不值。
  所以想成佛就不能打妄语,方便妄语也不行。妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业,这都不行。你们一点妄语也不能造,这个很难克服。为什么让大家每天去检查?就是检查这个杀、盗、淫、两舌、恶口、妄语、绮语。你得检查,不检查你就不知道自己妄语,是不是?这个妄言绝对不能犯,这是恶事里很重要一个。特别是出家人,即使是细小的妄言都不要有。实事求是,令人敬佩。哪怕招人烦,我也实话实说,那没办法,我就这样。我可以慢慢把那个事给改掉,但是我不撒谎,先保证一条。妄语是最可恨的,记住了!所以妄语的人最后不受人信任。
  “绮语”,这个绮语就更厉害了。说话没有正言、正语、正业,全都是说一些世间的东西、令人心动的东西、刺激人的东西,都是一些乱七八糟的。好谈男女色、好谈淫欲、好谈情爱这一方面,谈这些事情;或是添油加醋、嘲笑,怎么贬低人来达到自己的愉快,这都属于绮语之类的。
  特别是一谈到男女色的时候,那就兴奋得不得了,张口就说,说来说去,就会生情,最后犯淫;谈论财产怎么怎么好,最后犯盗;如果谈论怎么杀人,让人心痛快,最后犯杀。
  绮语也是很厉害的!特别是说话、表情、动作,都没有正气,全是一种邪里邪气,像地狱里出来的饿鬼似的。一看那个表演,简直令人心烦、恶心。所以一定要克服绮语。
  两舌、恶口、妄语这几个是犯重罪,这个绮语略轻一点,但也是非常重的。这是口业,有四条,都是了不得的!
  第三个,“意”有嫉、恚、痴。
  嫉妒的“嫉”,右边是一个疾病的“疾”字,左边是一个女人的“女”字。有这女人就得了疾病,这疾病就是“女人”的疾病。“女人”和“疾病”如果放到一起了就是嫉,所以说嫉妒是“女人”的一个特点。不光女人有这个特点,男人也有。如果男人发生了嫉妒之心,也就是“女人”了,“女人”才有这个特点——嫉妒。
  比如说什么事呢?别人得到一点好东西,心里马上就不愉快了,起了嗔恨心,嫉妒,“他怎么就这样式的呢?他怎么……”别人做点善事,她就起嫉妒,“你看,他就逞能,尽表现自己!”这都是嫉妒之心。
  看到别人做点善事,她就不满意。你到底是希望别人做善事呢,还是希望别人做坏事呢?这不行。所以说我们一定要克服嫉妒心,看到别人的长处一定要称赞。嫉妒之心就是“女人”之心,而且不是正经女人,属于小心眼的那种女人,属于人见人烦的那种女人、自私自利的女人、贪得无厌的女人。这种女人很多就堕落到杀、盗、淫里面。
  这女人的嫉妒心那是非常强烈的,有时候甚至可以杀人、偷盗,为了比别人强,就这样式的。男人如果有嫉妒心,可以造成两舌、恶口、妄言、绮语,也可以因为嫉妒心而犯淫、杀、盗。所以说嫉妒心是人的一个大病,我们每个人多多少少都有这方面的问题。一看到别人强了,我们就产生了一种想法,要挑人家的毛病,“他这里不应该这么做,应该是那么做……”你说怎么做?怎么做是对?就是他最好不做,你就啥想法也没有。他一做善事你就有想法,那不行!都是我们有嫉妒心在作怪。
  至于人家做得如法不如法……你想一想,我们连做都没做呢,还去说人家如法不如法。人家做了,我们首先应该称赞。你只有先真心地称赞人家,然后才有资格谈如法不如法,是不是?你连称赞都没有,上来就说人家不如法……什么不如法呀?你那是嫉妒心在起作用。
  没有嫉妒心的人,首先会称赞。一看,“哎呀,今天这人扫地,真挺好!太好了!”真的诚心诚意称赞,“你太了不得了,今天能主动去扫地!”首先称赞,你得有这个心。称赞完了,一看他不会扫地,你再说:“我也来扫,你看我怎么扫这个地啊!这样是不是更好?”你有称赞心,这样做才能如法。
  你那个啥如法呀?人家一干活,“你看你扫的这个地,你看你乱撅一个点(扫地一下一下乱扬)!”好像是帮助他,实际上是嗔恨心和嫉妒心全起来了,主要还是嫉妒心。看人家做点善事,他马上就把人家的善事灭掉。那个心就那样,狠到那个程度!他绝对不允许人家善根增长,希望人家永远在他脚底下踩着才好呢!成天让我说他骂他,那才解恨呢!嫉妒心就是那样式的。
  我们众生的这种心特别不好,所以我们一定要克服自己的嫉妒心。一听别人说谁、表扬谁,这个心马上第一个反应的念头:“他有没有什么缺点?”是不是?一听说哪个大德如何如何,第一个心念:“哎呀,他有没有缺点?他是不是超过我了?是不是超过我的名誉?是不是对我造成了威胁?”这嫉妒心太强了!这个是非常可怕的一件事情,人人都有这个心哪!所以我们一定要克服嫉妒心。
  有的人就是这方面过重。两舌从哪来?就因为有嫉妒心;恶口从哪来?也从嫉妒心来;妄言从哪来?也从嫉妒心来;绮语从哪来?也从嫉妒心来;淫、杀、盗也从嫉妒心来。淫、杀、盗又产生这些,都是互相连贯的。所以大家一定要克服嫉妒心,不要乱说。
  再一个,嗔“恚”,嗔恨心。由于嫉妒,由于杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语,都会引起嗔恨心。有嗔恚心,它可以火烧功德林啊!有很多人就是嗔恨心过大,本来他能布施,能够做一些善事,但这面刚做点善事,那面嗔恨心就起来了,而且有时候把这点功德冲洗得干干净净。
  嗔恨心大的人,经常好发火、发脾气,而且仇恨心理特别大,属于修罗道人。嗔恨心就像一把无明的火,不断地燃烧着你的胸膛,它在你心里不断燃烧,最后的结果就是把你毁掉为止。所以说,嗔恨心是我们修道最大的敌人。我们修道有很多事情都去掉了,很多习气能改掉,就这个嗔恨心去不掉。
  你一旦修到紧要关头的时候,那嗔恨心就起来了。一旦起来了,看谁都不如意,那眼睛瞪得那么老大,就是生气!实际上,他自己在生气,倒不是说在跟哪一个人生气。他看谁都不顺眼,都生气。就是没有别人,他对那个石头也会踢两脚,“你看,谁把石头摆在这块?这个山干吗长在这块?这个门立的,怎么这么立呢?”“那你说怎么立?”他瞅一瞅,“哦,还得这么立。”他看什么都不顺眼。最后,一旦爆发出来,连喊带叫的,把自己的那点功德消没了。由于不断地起嗔恨心,不断地消除这个功德,一旦这个定力的功德没了,嗔恨心这目的达到了,才算拉倒了,啥也不是了!
  所以说,就算你有多大的能力,就是修的三昧多么好,由于嗔恨心的关系,也会堕落修罗道。福报大的到天上去当修罗;福报小的就在人世间做强盗头,这个都是嗔恨心所害;或堕入畜生道,可以当蛇、蟒,都是这些,主要是蛇,那都是嗔恨心所变;嗔恨心再大了,就堕落地狱里,像火一样烧。
  所以说,我们出家人一定要克服嗔恨心。嗔恨心一起来,什么都不管不顾了。本来是很正确的一件事情,应该轻轻地放下,由于我们的嗔恨心起来,不管不顾,“得了,我不修道了!”他连修道都敢舍。师父都不告诉,打个包,“我走了啊!”甚至也不打招呼,背个包就走了。都是嗔恨心所致!出去了,后悔了,“这怎么地了,这脑子糊涂啦!”实际是什么原因?就嗔恨心的关系。
  平时我们不注意,老是以发火为痛快。你得考虑考虑,为什么我们老发火?就是由于我们淫、杀、盗、两舌、恶口、妄语、绮语所致。虽然轻重不同,但我们都有,再加上有嫉妒心和愚痴心,就会发嗔恨心。如果没有这些,嗔恨心就不会起来的。所以说,克服嗔恨心是非常重要的。
  另外,我们应该有慈悲心。如果有了慈悲心,那个嗔恨心就会下降。有人说:“我心直!”真正直应该以慈心为直、悲心为直、净语为直。只有慈语,说话柔和,永远让人愉快,永远不伤害别人,而且都是慈语和净语,说话都非常干净,这才是真正的直。
  嗔恨心是我们修道最大的一个障碍,虽然其它的东西能够控制,但是我们往往忽视了嗔恨心,它就像一把无明火烧着我们。所以我们一定要克服嗔恨心。
  起嗔恨心的人往往还有一个特点。要说这个人是直心吧,他也确实不爱拐弯抹角,也确实有一定的道理,有时候说话声音大或是干吗,因为他心里想的比较少一些,而且自己就养成了一种习惯,就是说话比较直。由于自己惯自己,就说“我这是直心”。
  他不知道,说话直是好,但是不应该有嗔恨心。他认为是“直”,养来养去,最后把嗔恨心养成了。那个东西才害人呢!修道最大的障碍就是嗔恨心,绝对不能发脾气,你就是千忍万忍,都不能发脾气。
  有这么个故事:有个人出外做生意去了,好多年没回家,能有个十年八年的没回家。那天晚上就回家了,他到家了挺高兴,那个门可能没关着,就进去了。进屋就发现他的妻子和一个男人睡觉。“啊!我不在家,你干了这么多的坏事。你看,我这十年八年不在家,你都敢另找个男的。”当时那无明火“呼”的一下就起来了,马上就把刀抽出来了,就要杀这俩人。
  这个人在路上的时候,别人告诉他一句话:遇事退三步!于是他一步一步地退。退一步,那嗔恨心还是凶得怕人!然后又退,最后退到三步以后。他这一退、二退、三退,这不就有动静么,就把炕上这俩人给惊醒了。
  俩人惊醒了,那女人一看,哎呀,这不是她丈夫回来了吗!“你怎么回来了啊?你拿刀干吗呀?”那男的说:“他是谁,这个男的是谁?”她说:“那不是你儿子吗!”哦!这下转过劲了,我走了十多年了,儿子还能永远如原先那么大吗?这十多年他都长大了,噢……
  你说这嗔恨心,如果人命案真要发生了,他死了都屈死,他死都偿还不了这笔债,是不是?你说这嗔恨心,眼看就要做错事了,最后由于这个人的一句话把他救了。要是没有这句话,这一下就会火烧功德林。别说功德林了,要发生人命案了,后悔都来不及呀!这个嗔恨心危害最大了。
  前一阵连居士想要买鸡放生,三个人也没买下来。最后卖鸡的说:“你给多少钱我也不卖你,我就不卖!”不卖吧,还当你面去杀。你说这个人嗔恨心多大?这样的话,你说将来得有什么果报在那儿等着!“你给多少钱也不卖,我就要杀!”嗔恨心太大了!
  后来,还有一次是连居士去买的,要买那些鸽子。那人说:“不卖,我是给别人留的,你说什么我也不卖!”后来连居士没办法,你说怎么办?他说:“你不卖给我是吧?我告诉你,你不卖,我找人把你棚子给你砸了!”“那我也不卖!”
  于是连居士拿电话告诉别人:“你们赶紧派人来,给我砸棚子,把他那个摊子全给它砸了,出事我担着。”然后又对卖鸽子的说:“你欺负我!我给你高价你都不卖,你非要卖给那个人。那人叫什么?”他以这个为理由,他这倒不是嗔恨心,为了救护众生。这一吓唬那人,“我卖!”赶紧卖给连居士。后来把鸽子救回来了。
  现在真没办法!那面也是嗔恨心,“我就不卖!”嗔恨心起来了,就不卖。这面为了救众生,连居士还挺有智慧,用这个方法一吓唬,还算把这问题解决了。所以说,嗔恨心是非常可怕的,我们一定要克服嗔恨心!
  上回我给大家讲了:一个老和尚雇了个人,他说:“我要是起嗔恨心,你就给我打嘴巴子。你打我一个嘴巴子,我给一块大洋。”雇了那么个人,但那个人一直也没有机会。修行人那嗔恨心一般不发,都是深深地埋在里面,那根子不好找。
  后来有一天,有一个大施主来了,送了一车粮食。是稻子还是苞米,我也不知道,反正送一车粮食。老和尚告诉雇的那人:“你赶紧去买点菜吧!”他买菜去了,等过了中午,他还没回来。这时施主一看,“得了,走吧!”施主就走了。
  这老和尚气得,“有这么个施主今年给你送稻米,没请人吃顿饭,实在过意不去!那明年还能不能送,就两说了。你耽误多大的事,是不是?”这真是气满胸膛啊!就在那门口左转悠、右转悠,气得不得了。那个嗔恨心,胸恐怕都胀满了,恨不得使劲砸他一顿、说他一顿、骂他一顿,反正不知道怎么来消这一口气了,太气人了!“你说,那个市场就在那块,你怎么就不回来呢,是不是?你怎么去这么长时间?这一会儿工夫就能回来,就是不回来!”
  这老和尚就等着,这面施主刚走,他那面晃荡晃荡回来了,那就更气人了。你早一步啊,那施主还在。这可好,那边刚走,他这头晃荡晃荡回来了。老和尚这下急眼了,说:“你这也太不像话了,你怎么才回来呢?”刚说到这,刚大声喊了一下,那人“啪”一巴掌,给这老和尚来了个嘴巴。老和尚说:“啊!我说你还没说完,你还敢给我来个嘴巴子!”刚那么一说,那边“啪”又一个嘴巴子。
  老和尚,嗯?噢——明白了!最后就念:“阿——”,“阿”了半天,才“阿弥陀佛”呀,一个字一个字地蹦啊。这两手就像在虚空似的,合都合不上,就是这样式的。最后,过了半天,好不容易才把“阿弥陀佛”念成,这两掌才合在一起。有嗔恨心,两掌是分开的;没有嗔恨心的时候,这两掌才能合在一起,念句“阿弥陀佛”。老和尚经过这一下子,嗔恨心断了。
  老和尚就是用这种办法来断自己的嗔恨心,他知道那个是障道因缘,太厉害了!你以为有事惹到你,就得起嗔恨心哪?就算有事惹到你,也不允许起嗔恨心。何况还不是那种事呢,就是那种事,也不允许起嗔恨心,对不对?那还行?一句话,小脸就变了,那嗔恨心就起来了?老和尚就这么修道。你说他得多感谢打他的那人,还得付人大洋,还得付人钱,是不是?所以说,嗔恨心太可恨了!不断嗔恨心不能成道的,会堕落饿鬼道、修罗道。
  愚“痴”,愚痴的人,杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉、嗔这些做法,都是愚痴的表现。但更重要的一条,不信正法。他不信有佛,或是不信法,或是不信僧。还有的愚痴到什么程度呢?他信佛、信法,但不信僧。这都是愚痴的表现。有的甚至什么都不信,不信因、不信果、不信善,他说死了拉倒,没有这循环——六道轮回。愚痴!你给他讲正法,他说没用,说:“这东西我都明白!”这种说明白的人,都是愚痴的人。你真明白假明白?首先,如果别人给你讲,你说“明白”二字,就是愚痴。
  愚痴的人信什么呢?信邪知邪见。比如世间信大仙,他愿意信。杀、盗、淫、妄,他信,“这个有,这个来得快,痛快!这个解决问题。”他信盗,“这是发财最快的、最利索的。”他信淫,“这个最愉快。”他把这些东西当成快乐。甚至淫男、淫女,最后都淫到自己的六亲眷属,连母亲、姐妹他都敢行淫。这都是愚痴的表现。他不信正法,不信因果,他不知道种因得果。
  另外呢,还有一种愚痴的人学佛以后,不信无上正法,他就是不信大乘佛法,专门信那些二乘的东西和外道的东西。他说:“这些东西才行呢,这些事情才真实呢!”这都是愚痴的表现。所以我们大家一定要克服这个愚痴,一定要学习正法。一念正,什么都解决了,一念不正就完了。
  “十恶”,讲到第三,嫉、恚、痴的“痴”。愚痴,不信正法,而且不信大乘佛法。为什么不信正法?他说现在都末法时期了,不可能有正法。而佛经早就讲了,如果“毗尼住世,正法住世”,“毗尼”就是戒律。佛说的话他不相信,他说,现在就是末法时期,没有正法。佛说,《楞严经》住世,正法住世。他说《楞严经》是伪经,甚至不让人诵《楞严经》,不让诵“楞严咒”。这都是愚痴的表现,不信大乘佛法。
  他又说,只有居士在家修行,能往生西方极乐世界,出家人修行不能往生,不能成道。这种愚痴的人就这么样地讲。告诉人不要出家,出家不对,应该在家修行,不必到寺院护持三宝,不必理僧人。这种愚痴的言论,在社会上流传很广、很多,非常可怕!
  还有一种愚痴的人,说自己已经证圣,得圣人法,甚至佛都在他的脚下,他比佛还高,就像现在被取缔的“*轮功”,这就是愚痴的表现。这样的人将来都要下地狱的。还有一种愚痴的人,打着佛的旗号去欺骗信众,要钱、要物,以满足自己的欲望。
  还有一种愚痴的人,不知道还有顿教法门,不知道可以顿悟。他说:“这个末法时期,人不可能成就,也不可能有这样的人。那都是正法时期的事情,现在不可能有了,没有!”就是你有,找出来,他也说不是;就是有,他也不承认,这都属于愚痴。这种愚痴的人将来就要堕落,有的甚至堕落畜生道:猪、羊、鸡、鸭。这都属于邪师说法。
  而且这种愚痴的人颠倒是非,没有说有、没证说证、没得说得。甚至说自己见过多少多少佛,说是哪个佛转世、哪个菩萨再来,而且自己又证到了什么什么三昧,又能够预知什么什么事情,而且有多少人相信、多少人皈依。这样的人都是愚痴的人,贪名贪利。
  特别是谤心法。佛是以心传心,是为无上法。他不相信,就算有不可反驳的证据摆在那,他却说:“那都是过去。”这种灭佛法的行为、坑害众生的行为,都是愚痴的行为。这样的人将来都要堕落为鸡、鸭、猪、羊这一类的,因为他用他愚痴的想法来迷惑众生,不让人走正道,要把天下人的眼睛都要抠瞎了,他不让你见到光明,所以说非常可恨。打人、骂人这类事情可恨,但要和这比,那不知道要轻多少,这种可恨简直是令人不能容忍!
  特别还有一种,叫人破斋、破戒。本来有的老居士已经在持斋戒了,持了一年的过午不食斋戒。最后由于有人“讲法”,“我们现在修的这个法不用持戒,用不着!我们很自在,已经在大法船上了,已经在大光明里了。用不着,什么都不用!”有的人就马上告诉这些老居士,吃三顿饭,不吃不行。破斋戒呀!毁人成佛!这样的人将来都是地狱的种子。你说,现在还有这么严重的事——破斋犯戒!打着念佛的旗号,而去干着种种破坏念佛的行为。只有持斋戒才能真正的念佛,持斋戒念佛才是正确的。他把这个念佛的善因和助缘都给灭掉了,多么可怕!这种愚痴的人,就是由于嫉妒、嗔恚,而达到愚痴。
  这个十恶事都是地狱的种子,恶道的种子,所以说这十事“不顺圣道”,不随顺圣道。因为这十事都是不随顺圣道,它都没有按照正法去做,所以“名十恶行”。“圣道”就是佛道。“名”,这个名叫什么名呢?叫“十恶行”。不顺圣道,他不随顺圣道,有正道他不走,非走邪道不可,叫十恶行。十恶行,就是地狱的种子、畜生道的种子、饿鬼道的种子,都是三恶道的种子,非常可怕!我们知道了,有这么多可怕的事情,什么原因?就是由与身、口、意相关的这种十事为恶所造成的。
  如果我们不进行十恶,就是不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴,这么样就叫“十善行”。这个叫什么呢?叫顺圣道。我们顺着圣道行,叫十善行。为什么把十善行叫顺圣道?因为它能成圣、能得道,所以叫随顺圣道。因为十善行能证道,如果行十善行,必能往生西方极乐世界。不光是往生西方极乐世界,还要上品上生啊!特别是这样,品位不一样。只有十善行才能真正的往生。
  所以说,我们一定要行十善。怎么去行十善?就是刚才讲了,不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴。这样的话,我们就已经随顺着圣道了,早晚就要成圣、得道的。我们一定要知道善恶并明,要清楚什么是善、什么是恶,你要不明白,就会稀里糊涂地做下去。
  好,这一章就讲完了,接着讲下一章。

第五章 转重令轻

  第五章 转重令轻
  佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心,罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,自解知非,改恶行善,罪自消灭,如病得汗,渐有痊损耳!
  “佛言:人有众过”,佛说,人有很多很多的过失。“而不自悔”,不能忏悔,不能自己检查自己,而且不知道自己犯错,或者知道自己犯错又不忏悔。这样就不能“顿息其心”,就是随顺着原先造恶的心,继续造业。原先造恶的那个心,本来已经造恶了,他不知道是自己犯恶,还以为自己做得对,还继续做。
  有的人就说:“我修行吃三顿饭、四顿饭,没啥错啊?我想吃就吃,那是我的自由。成佛和吃饭有什么关系?我这样心里愉快,我能修道。”所以说他不知道有过,而且还不忏悔,不能去“顿息其心”,不能马上把自己的心收回来。
  这样的人,“罪来赴身”,等罪来的时候,一旦形成果的时候,这个业发作的时候。就“如水归海”,一条一条的罪业就像水一样汇聚一起,最后形成大海一样。归入大海,渐渐地又深又广,深深地扎到你的种子识里,它越来越大,越来越发展。一天天的加重,一天不忏悔,明天就加重;半个月不忏悔,就拔不出根子来了;一个月不忏悔,几乎就很难再拔出来了;如果过段时间再忏悔,我们就更难了。它不断地往下扎,而且面积越来越大,种进了我们的种子识里,就如水归大海一样。这个大海都被你弄浑了,“一条臭鱼搅了一锅腥”,都成腥味了,就这么厉害!
  你的罪业来不及忏悔,是逐渐增加的,一天有一天的罪。比如你今天犯一个错误得一个罪,明天不忏悔就是两个,后天不忏悔就是四个,大后天不忏悔就是八个,成倍地增长,再不忏悔就是十六个。你想,这么样不断地增长,你有一年不忏悔,十年不忏悔,你得有多少?得堆满虚空那么多,无边无沿。所以说如水归大海,渐渐地变得深邃又广大,这就了不得了!罪业,我们必须得认识,不认识不行。
  “若人有过”,若人自己有了过失,“自解知非”,自己知道,通过每天的忏悔知道,通过学佛知道,通过礼佛知道,通过念佛知道,通过禅定知道。知什么呢?“知非”,知道是不对了。“非”,就是不正确。
  “改恶行善”,“改恶”,我不再做了,马上停止。他叫我骂人,我再也不骂了;叫我传瞎话,我再也不传了;叫我贪淫,我再也不贪了;叫我盗,我再也不盗了;叫我杀,我再也不杀了;叫我发脾气,我再也不发了,这是知非。“改恶行善”,行什么善呢?就是行十善:有杀的,我制止;有盗的,我不让他盗;有淫的,我不让他淫;有两舌的,我劝他不要两舌;有恶口的,我不让他恶口;有妄言的,我劝他不让妄言;绮语的,我不让他绮语;嫉妒的,我不让他嫉妒;嗔恚的,我不让他嗔恚;愚痴的,我不让他愚痴。遇到杀的,我们讲慈悲;遇到盗的,我们讲布施;遇到淫邪的,我们讲清净;遇到两舌的,我们给他讲“直心是道场”;遇到恶口的,我们给他讲要吐妙香,要善语;遇到妄言的,我们给他讲要真语;遇到绮语的,我们给他讲要清净语;遇到嫉妒的,我们要给他讲人要慈悲,心量要广大;遇到嗔恚的,我们给他讲要息无明,不要火烧功德林,应该是能够忍辱,能够忍;遇到愚痴的,我们讲无上微妙法,讲因讲果,讲诸法的空相,令入佛智,破他的愚痴,令得正信,随顺圣道,这样地改恶行善。
  行这种善,“罪自消灭”,罪业就会消灭的。就像人“如病得汗”,我们改恶行善久了,就如病得汗一样。像感冒了,里面发烧,你要是捂一场大汗,吃点“扑热息痛”,出了一身汗。“渐有痊损”,马上好转,就痊愈了,这些病就没有了。“痊损”就是病消没了的意思。
  所以说,我们应该不怕犯过,要有悔过之心,要“转重令轻”,行十善业,这样才对。普贤菩萨就是不断地忏悔,才把所有的罪业都清除。普贤王菩萨教我们的这个方法非常好。特别是咱们打药师七,大家忏悔,多好!多清净的一天一夜,是不是?人哪,什么时候能忏悔过?你说一说。在家时爹妈打你,你什么时候真正忏悔过?说是每天拜佛忏悔,但师父说两句就跑了,是不是?我们这一生好不容易才遇上一次两次的忏悔,太难得了!这是第五章。
  上回讲到的是“善恶并明”。“转重令轻”昨天也讲了一下。现在正好找到蕅益大师的一个解释,看蕅益大师是怎么解释的。
  【解】此第五章,承上止恶行善之意,而劝勉改过迁善也。有过不悔,则如水赴海,日深日广。知过必改,则如病发汗,客邪自除。
  这个给大家写一下,有好处。
  我再给大家念一下原文,“佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心。”就是人有众过,而不能自悔,不能马上息灭其心。就是起心动念的那种恶心必须得马上息灭,如果不这样的话,“罪来赴身,如水归海”。“罪来赴身”就是罪从各个方面都汇集到一起了。“如水归海”,进入大海里。“渐成深广”,又深又广,就扎进你的种子识里了,而且非常的大。
  “若人有过,自解知非”,如果有人有过,自己能够了解,知道是不对。“改恶行善”,马上把这个恶改了,不再行恶,而马上行善。“罪自消灭”,罪自己马上就消灭了。“如病得汗”,就像人有病了,发一场大汗。“渐有痊损耳”,渐渐地,病就痊愈了。
  蕅益大师讲的这段是什么意思呢?“承上止恶行善之意,而劝勉改过迁善也。”同时又讲,“有过不悔”者会怎么样呢?“则如水赴海”,如同水去大海里了。本来是个小水流,最后进入大海里了,一汇就这么大了,这个海就无涯了。“日深”,渐渐地越来越深,不断地汇入,不断地变深,“日深日广”,就是这么样。如果是“知过”,知道这个过。“知过必改”,会怎么样呢?“则如病发汗”,有病发汗一样,“客邪自除”。
  第五章“转重令轻”,刚才讲了这个“承上止恶行善之意”。“而劝勉”,就是劝人、勉励人。“改过迁善”,改掉过错、不足,要做善事,往善上走,就是这个意思。同时强调了,“有过不悔”者“如水赴海”,一天一天越来越深,一天一天越来越广大,最后慢慢扎进种子识,受的果报反而更大。如果“知过必改”,就如人有病了——如果你改了,通过忏悔,痛哭流涕等等,就像发汗一样,发一场大汗。“客邪”,什么叫客邪呢?就是外来的,外来为客。这些过失都是外来的,不属于我们本家所有。客邪就是邪知邪见、贪嗔痴。“自除”,这一下子就除去了,自动就除去了。蕅益大师讲了这一段,这个非常好。
  我们通过这就知道,人在过去以及修行中犯了很多的过失,但关键就怕不改。如果不改就像水进入大海一样,那就越来越厉害。你看,原先只是一个小河流,进入大海,那个海水都变成了罪恶,而且又广又大,你说这还了得,是不是?这又讲了,如果“知过必改”,你一发现自己有过失了马上就改。这样的人就会像有病发汗一样,病马上就除了。
  我们为什么有病呢?有时候拖的时间很长,就是没有马上治疗。如果马上治疗,这病就除去了。我们知道生病以后很痛苦,为什么痛苦呢?就因为当时没抓紧治疗,要抓紧治疗就没有了。我们现在就是这样,这过失和那个病是一样的,有了过失你不马上改,就像那个大海似的,天天加深。如果马上改会怎么样呢?这过失立刻就除去了,马上就好了。所以说不怕有过失,就怕不改,这个很重要。
  无心越理谓之过,悔者追悔前非,息心改行也。未预圣流,孰能无过?但愚者不悔,罪海转深;智者知非,心病渐损。(《佛祖三经指南》明·道霈禅师述)
  “无心越理谓之过”,这个有过指的是什么呢?没有坏心,突然犯了过失,那叫过;如果是故意的,这罪就更大了。这不是有意的,所以说无心之过,无心犯了过失为过,你没有故意去做。
  “悔者追悔前非”,就是忏悔以前实在是不对,痛哭流涕,太对不起了!“息心改行也”,那个心马上要放下。人“未预圣流,孰能无过?”我们都是凡夫,哪能没有过失呢?
  “但愚者不悔”,但是愚蠢者,他不悔。不忏悔者就是愚蠢者。所以“罪海转深”,罪海越来越深,越来越难改。“智者知非,心病渐损”,如果是有智慧者,他就知道这是不对的,这个心病渐渐就好了。这都是很重要的。我们现在知道了这个“转重令轻”,什么办法能把重罪变成轻罪呢?就是忏悔、改过,这就能把重业变成轻业。
  这是第五章。这章多说几点,为什么要强调这章呢?因为现在有很多的人有一种邪知邪见,说人不用忏悔,如果我好好念佛,我只要念佛就能往生西方极乐世界。大家看看这种说法对不对?谁能说一说?你说。
  弟子:不对,这种说法。
  怎么不对?
  弟子:因为他不忏悔,念佛也白念。
  为什么念佛白念?
  弟子:因为不忏悔。
  答得好,答得好。
  就是说,你不忏悔而去念佛,你那是假念佛。这个念佛是很重要的,我们去修行了,但是不忏悔,佛是念不进去的,只有忏悔才能真正地念佛。刚才他答得好,就是说你不忏悔,不是真的念佛人,只是名叫念佛,实际上并没念佛。他以为我不忏悔、覆藏,我通过念佛就可以达到那种解除罪业的目的。这一句佛号,能消恒河沙的罪恶,你看我一天念的哪止一句啊!十句、八句,甚至一千句,我这罪业早就没了。这种说法表面上好像挺有点道理,实际上,一分析根本就是拨无因果。
  我们想成佛道,首先要遵照佛所说的去做,依教奉行。佛让我们忏悔,要有忏悔心。“我不用忏悔”,第一个你就不去做,本身就不依教奉行。佛说要“以戒为师”。他不用,说:“我不用以戒为师,我就以念佛为师”。本身就有一个“见”在,有一个斗争心。
  他说:“一句佛号能消恒河沙的罪恶”,这句话对不对?是对的,关键是你不忏悔,你永远也达不到一句佛号。他说:“我天天念佛呀,一天都念十句。”你那是嘴念心不念。说“我挺使劲”,你挺使劲,没有忏悔心,你怎么能使劲?只有忏悔心的人才能真正地把佛念到心里去,那还得看你的忏悔是否真实,是否把功夫用到时候,只有那样才能念到一句佛号。
  什么是一句佛号呢?就是你念千句万句也不顶这一句。这一句佛号,那直接就是了断生死的,是指的那一句佛号,指你见佛的一句佛号。我一下念到佛那块去了,我和佛对面站着,鼻子碰鼻子。你要是真念到那个时候,才叫一句佛号,也叫一句佛号念到底。你把一句佛号念到底了,这个恒河沙罪业才能消除。
  但是你想,在你没念到之前,就像人坐车似的,想到某一个地方去。你的想法是一回事,虽然有念佛这一个车,但是高山峻岭你爬不上去。你能爬上去吗?爬不上去,你就过不去,光是想不行。你不依教奉行去做,就以为“我就这么去做,就可以了”,投机取巧,不肯承认自己的过失,而且用这个“佛号”来抵制佛的那个“佛号”。
  忏悔就是佛号。那忏悔是啥?忏悔就是“阿弥陀佛”,就是那一句佛号,忏悔也是佛号。他用这个佛号——嘴皮子的佛号,来对抗佛的那个忏悔的佛号。这样的人,他搞斗争,他能去极乐世界吗?就像你前面摆了无数大山,你不可逾越,甚至有无数大海在前面拦着你。虽然你有愿望、有心,甚至把这句佛号给你,但是你干念,过不去,心里障道。
  说“我一句佛号就可以消恒河沙的罪业”,就算你平时念一万句,它也没消恒河沙罪业。只有你真正的念到底了,和佛鼻子对鼻子的时候,你才能消恒河沙罪。所以我们一定要知道忏悔是正因,不忏悔是拨无因果。说用不着忏悔就可以清净。你犯了那么多的罪,你不忏悔,它能清净吗?是不是?得有忏悔心才能清净。他以为不忏悔,投机取巧就蒙混过关了,那可能吗?这不行,这都是很重要的。
  现在有一种邪知邪见就这么说,有的人说这是某法师讲的,说我们学佛人用不着忏悔,只要你真心念佛,一句佛号念到底,就等于忏悔了,用不着!实际上,法师最近怎么讲呢?说你不忏悔不能往生西方极乐世界。你不忏悔,就不可能消除罪业,也不可能往生西方极乐世界。你想成佛,想往生西方极乐世界,就必须得忏悔。你为什么不忏悔呢?因为你还想继续造业,是不是?你忏悔是为了以后再也不造了,要改过。你不忏悔的目的是干吗?就是“以后有机会,我再造一点”,还想继续造业。你这样的,能往生吗?是不是?不可能往生。所以说,法师讲得很明白,绝对不像他们说的这样。
  忏悔在我们修行中是非常重要的一关,特别是我们从无始劫来造了那么多的业,灭罪最快的就是忏悔。咱们打过药师七,咱们的忏悔多好啊!我哪次进去,这个鼻子也酸、眼睛也酸、听那声音也酸,从心里往外的那种清净,那个好,真是殊胜无比!特别是这些师父唱出来,几乎都是贪心非常小非常小,用一个清净心来唱的,不贪吃、不贪睡、不贪钱财、不贪女人,那种什么都不想要了,就是一种真诚的忏悔。我们能做到这个地步,本身就是一种忏悔,同时我们又通过忏悔的方式,一起来忏悔,你说能不清净吗?是不是?所以说特别的好。忏悔能消无始劫的业障,就是五逆十恶的人,如果你忏悔,罪业都会消除的,就有这么大的力量。
  忏悔有几种呢?有事相忏,有取相忏。事相忏,就是通过佛事来忏悔,通过我们唱一种偈子,或通过法会来忏悔,这都是事相忏。取相忏,必须忏出好相来,见光、见华、见佛来摩顶,种种异相,这为取相忏。事相忏就很了不得了,但是轻的罪业可以用事相忏,重的需要取相忏。重罪,只要是见佛、见光、见华,这都可以消除了。还有无生忏,什么叫无生忏?谁能说一说?谁能解释解释什么叫无生忏?我们知道了事相忏、取相忏,同时更应该知道无生忏。
  弟子:就是在心中忏。
  心中忏?心中怎么忏?
  弟子:就是心中有忏悔心。
  忏悔心,那这个也有忏悔心。
  弟子:那个是表露在外边的,这个就是心里的,是不表露出来的。
  你说的也有点道理。他说不明白,是那个意思。谁还能说说?什么叫无生忏?
  弟子:默默地忏悔。
  默默地忏悔。你说。
  弟子:以实际行动来忏,我也不知道我的解释对不对?
  弟子:是不是忏悔之后,达到实相了?
  弟子:主要就取决于忏悔完以后,下回再也不犯了。
  你们说的都有点道理。无生忏就是不生不灭的忏悔,如果你进入不生不灭,那才叫真正的忏悔。就是一念不生,达到那种程度,你才为真正的忏悔,那叫无生忏。无有生灭,不生不灭那为真忏悔。
  我们忏悔念的那个偈子不就是吗?“心亡罪灭两俱空”,这叫真忏悔。心亡罪灭两俱空,什么都要灭掉,灭掉一切世间能灭除的,那你就达到了清净,不生不灭。无生忏又叫无生法忍,进入了无生法忍,就是佛的涅槃境界,那才叫真正的忏悔,那叫真忏悔。别说这,什么罪都忏没了,那为真忏悔啊!
  所以说,我们一定要知道无生忏。事相忏,可以忏除一般罪;取相忏,可以忏除重罪;这个无生忏,全部罪业都给你忏掉了,你说厉不厉害?什么重罪轻罪,都通通给你扔出去,所以这个是最重要的。我们一定要知道这个无生忏,我们知道了事相忏和取相忏,通过它俩我们更应该知道这个无生忏,这才知道忏悔的一个结构。实际上,再怎么分,也分不出这三个之外去。
  大家今天就多学一点。忏悔和成佛是一回事,明白吗?无生法忍就是佛,佛就是无生法忍,只不过名字不一样。所以你不忏悔,就是不想成佛。佛告诉你,你得通过忏悔的方式成佛。因为我们有多种的习气,得需要多种不同的方式来对治,首先是忏悔。没有一个祖师大德说不用忏悔就可以成佛,所以都得忏悔。
  普贤王菩萨不是讲嘛,“众生未尽,我的忏悔未尽。众生无有穷尽,我的忏悔无有穷尽。”那是什么呢?那是无生忏,永远忏悔,就是永远进入无生法忍,它就是一回事嘛!所以我们必须得明白这个。有的人说:“我们不用忏悔就能成佛道。”实际上,这就是谤佛,拨无因果。
  第五章就讲到这里。

第六章 忍恶无嗔

  第六章 忍恶无嗔
  佛言:恶人闻善,故来扰乱者,汝自禁息,当无嗔责,彼来恶者而自恶之。
  佛告诉我们,一定要“忍恶”。恶来了,不要起嗔恨心。那个“瞋”字(古版多写作“瞋”),你看写得多了不得,一个“目”字,一个“真”字。那个“目”字,眼睛瞪得挺大挺大的。他认为真实,使劲瞪着眼睛,实际上已经是嗔恨心起来了。你瞪眼睛干吗呀?你瞪眼睛就是嗔恨心,所以说不能瞪眼睛。
  忍恶,为什么要忍恶呢?就是“恶人闻善”,恶人听说谁要做善事,肯定要来破坏你。你刚干点好事,那面就得说你几句。特别是你修正法,那就更得有人破坏。“故来扰乱者”,就是故意来捣乱的。所以你应该怎么办呢?“汝自禁息”,就要息心头的念头,息除心里的那种嗔恨心的念头。“当无嗔责”,不应该有嗔恨心,不应该说人家。这点,我们现在有的能做到,有的做不到,有的不认识。为什么佛要教我们忍呢?实际上,佛这是在方便说,因为本来是忍无可忍,没有什么能忍的。因为什么呢?人家有的时候是在帮助我们,只是我们不认识。
  你看释迦牟尼佛在成道之前,做忍辱仙人的时候,那四肢被歌利王给割掉了。你想,割掉四肢啊!割一个胳膊得多疼啊?割掉两个胳膊得多疼?连耳朵都给你割掉,腿也割掉。都割到这个程度,你能不疼吗?而释迦牟尼佛做忍辱仙人时,就是自己禁息,不起念头,没有嗔恨心。而且还发愿了,什么愿呢?说:我要是成道,第一个度的就是你,第一个要帮的就是你。你想,一个大恶人反而成为他第一个要帮的人。
  为什么释迦牟尼佛这么做?这里是不是有点秘密啊?没给我们讲。我跟大家说,这里确实有个秘密。什么秘密呢?因为来捣乱者正是帮助你,你不认识,你以为他是砍你、杀你,实际上你不知道,他在帮助你成就。这个大家不要怀疑,说有的人可能是帮我成就,有的人是捣乱的。实际上都是帮你成就,它不会假的,是你没有觉察到。
  我以前跟大家讲过,在甬子峪的时候,走在那个路上,人家骂我是骗子,我也不吱声。那是有一个人喊我:“你过来!”本溪人也挺横,骑个大摩托,体格还挺好。“你过来!”他那个意思本来是好心,意思是说我有话跟你讲。但他有时候说话也不像北京人有礼貌,他不是那样的。那个地方人也挺实在的,像和自己家人说话似的,“你过来!”我在道这头,我能过去吗?中间还过车,我也不认识他,他骑个摩托车就停在那,我就没过去。挺大的个子,你说我过去干吗?我就没过去。
  我没过去,那头就开始骂了:“你是不是骗子?”他骂我是不是骗子,你说厉不厉害?不认识,还让我过去,完了还骂我是不是骗子。我一听骂我,那时候我多少有点经验,什么经验?我知道这个事不简单,不能走,这是无价之宝来了,我得坐下听。你招呼我,我不过去;但是你骂我,我可得坐下听,我不能白让你骂我。我就在那桥上坐下听。他一看,“哎呀,怪了,这个人真怪啊!我招呼他,他不过来;我骂他一句,他坐下不走了。”
  这时他张不开口了,那口就张不开,什么话也没有了。我坐了半天,他也不骂我。我一寻思:你不骂我,那我还得走。但走是走,我就做这样的思维:他不是无缘无故的,肯定有事,肯定是来帮助我的。虽然我不知道,但我要做这种思维。走了好长一段路程,没想出什么事,后来我都想放弃了,“唉,别想了,这脑袋都想得特别难受。这哪有什么事?就是随口骂你一句呗!也许是过去的业力,是不是?”但是不行,后来寻思,还得想。
  后来走到沙滩上休息,“不行,我得有决心想,肯定有什么事,他为什么不说我别的,偏说我是骗子呢?我究竟怎么骗人了?”这时候是真诚地想,而且真诚地相信他绝不是无缘无故地说。由于我的真诚,“哎!”突然想起一个事。那天下山的时候,我跟性空师说的“我三天就回去”,我走到那地方的时候,正好是第三天,如果晚上十二点钟回不到山上,就过了三天了。我那天晚上准备的是什么呢?就是在外面过宿,因为还有好几十里路呢!多远哪!光上山就是八里,村口那段不算。就是到村口那段,没有四五十里路,也得有二三十里路,反正这个路程挺远。
  后来我一想,“哎呀!我真多亏了他。”当时我那种感谢心呀,了不得!你说,他要是不告诉我,不这么提醒我,我那天就在外面休息了。就算不休息,像平时那样慢慢走,我也不可能在十二点之前赶到“家”里,我就犯了一个妄语。是!犯了妄语以后可以忏悔。但怎么忏悔也不如不犯哪,是不是?不犯,那个心多清净,多自在啊!人要是不犯妄语,那就是个了不起的大丈夫行为。我非常赞叹不犯妄语的人、说话算数的人。
  我哪还能记住回山这件事情,那时候脑子光顾着累了,疲劳。吃饭呢,中午乞食就乞了一小碗苞米做成的食物,一段段的叫什么?烫子。乞了一小碗,还是以前剩的,三个小地瓜,还有两个小饼子。这小饼子就这么大点,像杏那么大,一个小孩给的。两个小饼子粘在一块,都没有半个馒头大。那天接连地走路,总共就吃这么点东西,没有菜。什么咸菜、水果,你可别想那些事,饭都吃不饱,还咸菜、水果呢!
  我想起这事以后,就不敢再停留了,累了就歇一会儿,歇一会儿马上就走。走了很远的路程以后,碰见亲和。亲和居士正好去干活,要拿自行车载我,我没让载。我就继续往前走,快走到大桥那地方,他雇了像拖拉机似的一个小车。我在桥上坐着,然后他下车,非让我上车不可,如果不上车就跪地上不起来。本来是不应该上车的,我的倔脾气原先是那样,后来一寻思:“唉!上车就上车吧,别让他这车白雇了。”就这么上车了。
  坐到村口那地方,过河了就下来。走到他们家,正好居士都在那呢,那么多人在等着哪,这下就哭啊,说“没护持好师父”。白天都开车去找我,也没找着,走了岔路。带那么多吃的,我也没吃着,他们只好都吃了。买了那么多好吃的,我就吃了那一碗小碴子粥、三个小地瓜、两个小饼子。小饼子合在一起也没有二两呢,但是布施小饼子的那心挺好。那是个能有五六岁、七八岁的小孩,告诉我:“好可怜人啊!”说好可怜人。
  在那个居士家,我又跟他们讲了一会儿,用笔给他们“讲”——因为那时候止语啊。然后继续往前走,就往山上走。东一头、西一头的。那八里路都是山路,黑夜里上哪看道呢,可能还没有手电。他们要送我,我说什么也没让送。我寻思:你送完还得回来,多累人家,于心不忍。就是这么硬走。
  最后走到屋里,往炕上一坐,心里那个坦然、那个自在!今天最起码有那么一次不犯妄语。所以说,当别人骂你的时候,你不要起嗔恨心,你应该做一种善念:“他肯定是在帮助我,我究竟错在哪了?”你要找这个原因,他的骂就成为甘露。骂都成为甘露啊,这个是我总结出的经验。
  行脚走道有时经常挨骂。就像跟人家借草垛吧,人家不借。你要是不走,人家就骂你,威胁你:“你要不走,我找民兵来抓你啊!”你说,就是普普通通的人都敢威胁你,他就不让你住。当时就不生气,说是不生气,那心里也不平,因为他态度不好啊!但是还知道,前面肯定有好因缘等着。果然不假,走不远有个大草垛,非常大。你方便哪、进草垛呀,没人管你,还遮风、还挡寒,非常好。而那个地方就在前面,如果在这住下,你就去不了前面,是不是?所以说,能忍得恶,实际上就真正地得到了善。因为我们往往把善当成恶,所以我们应该要把恶转成善,当作善来处理。这样的话,谁也不能干扰你。
  释迦牟尼佛在前世做忍辱仙人时,歌利王要砍他的四肢,他当作善处理。释迦牟尼佛说:“我没有起嗔恨心,你正好考验考验我。我要是起了嗔恨心,我这身体就不长了;如果我没起嗔恨心,这身体就应该生出来。”他刚说完,那四肢就长出来了。耳朵也长出来了,胳膊也长出来了,脚也长出来了。当时歌利王吓得,“这是什么?这不是神仙吗,要不就是妖怪,赶紧跑吧。这还了得?赶紧跑!”就跑了。跑是跑了,因为佛这一念给得非常正确,最后佛出世,他就要跟着佛。而且佛发愿了,第一个就度他。这也是因果不爽。
  所以说,有人扰乱你,“汝自禁息”,如果你不起嗔恨心,把一切嗔恨心息灭。“无嗔责”,你没有起嗔恨心,也不去恶口相还。比如有人说:“你怎么不扫地呢?”如果以不平的心,“你怎么知道我不扫呢?我刚扫完。”这就不行。如果有人说:“你怎么没扫地呢?”“好,好!我再扫一遍。”这就完事了。你如果说我已经扫完了,实际上这已经有对付的语言了。
  因为啥呢?人家的意思是告诉你,你再扫一遍,功德就圆满了。并不是单纯地扫了个地,而是说,你得忍辱啊!第一步,把地扫了,心里的污垢已经扫除一部分了;如果你再扫一遍,你心里可能就得大光明,你的修行就要到位了。如果你不懂得这个道理,“我这地刚扫完,你干吗还让我扫,你欺负我啊!”完了,这个因缘就过去了,是不是?“你欺负我呀?你瞧不起我呀?”完了,一起嗔恨心,这个因缘就过去了,就这么点事。如果有人说:“你去扫一遍。”“哎,我再扫一遍。”痛痛快快地把地又扫一遍。“不行,不行,不干净,你再扫一扫。”你再扫一遍。
  实际上,你哪是扫地啊,是扫除了你心中的那个嗔恨心。你想一想,左扫右扫,地还是那个地,但是你心里可光明了,是不是?这样去修行才是正确的。有的人就是,“你这不是找我麻烦吗?我刚干完活,你怎么又来找我?我刚弄完,你怎么又来找我,你不是找别扭吗?”急眼了,胳膊一撸,“不行,我找师父跟你算账去,我找师父告你去。这欺人太甚,哪有这么欺负我的。我扫一遍不行,非得让我扫两遍。你看你平时连活都不干,这会你反而说我!”完了,这就坏了,这就是我们上当了!因为什么呢?人在帮助我们的时候,我们不认识,我们光看到事相,没看到心里的东西。
  “彼来恶者而自恶之”,就是说,有恶人来者,他只能是自还自报。你恶,你能恶谁?你能恶别人吗?你骂别人的时候,其实是骂自己。说:“我把那人气得够呛,怎么还是骂自己呢?把他骂得脸一红一白的,哑口无言了,我已经气着他了,我怎么还‘自恶之’呢?”你不知道,他就是你,他就是你的父母。你不知道,你骂完了,那“恶”深深地扎进你的种子识,将来一旦因果成熟了,马上就要重新来报复你。因果成熟就会还你自身,所以叫“自恶之”。恶有恶报,善有善报。
  所以“忍恶无嗔”,这个是非常重要的一关。我们为什么要乞食?就是要修这条“行”。因为我们平时对道友之间、师兄弟之间互相的批评、教育,以及师父的批评,有时候容易接受。但别人说我们的时候,我们不容易接受,认为人家是不了解,在骂我们、说我们。实际上等你乞食时,就发现不是那么回事了,最后发现所有的人都在成就我们。只是我们稀里糊涂的,不认识而已。
  而且平时大家在一起彼此互相尊重,有时候不能深说,等到外面,人家就不客气了。你还能有脾气吗?去了,你跟人乞食,“没有!没有!”比你脾气还大呢。你这时候一看,“哎呀,你怎么这么大脾气呢!”心里话:你这么大脾气,给我还不要呢!实际上你不知道,你的脾气也不小。因为你的脾气大,人家脾气才大呢;你要是没脾气,人家当时就没脾气。我们有时候不认识,这都是很可怜的。
  所以说,我们必须通过各种的修行来悟到这点。我们平时让师兄弟说一句,只要说你,或是“碰”你一下子,那都是无价之宝,都是开悟的因缘,都是成就的因缘,你可别放过了。但是你也别故意耍滑,“你今天骂我两句吧。”不能这么样去找,或是“我骂你两句,我是帮你开悟啊!”那不行,你可别干这事。
  我们如果遇到这种恶意、恶言、恶事、恶果,我们都不要起嗔恨心。这样的话,我们就会得自在,就会顺圣道而成就。这是第六章。
  今天就不讲太多了,就讲这一点。大家把我讲的这一点,看能记住多少,记一记,然后再整理一下笔记,写下来。大家在这上面一定要好好悟。现在我们有这么个机会能学习,那都来之不易!还有师父给你讲,那就太不容易了!大家一定要珍惜。回去以后,可以把自己的笔记整理一下。等这段打完七,有时间了,把你们的笔记收集上来,我再看一看。
  笔记必须做好。记住!可要留笔记,养成这个习惯。因为我们学佛、修道不是一天半天的事,我们需要很长时间,将来你们还要受大戒。不学会记笔记,将来吃大亏,所以一定要学会记笔记。学习一定要会学,还要努力把笔记做好,给自己留一个方便。
  你做好笔记,将来等你有徒弟的那天,你就拿出笔记,“学什么?自己看去,学去吧。”是不是?就省事了。如果等到你老了的那天,要走了,要成佛的那天,你就给大家留点东西,也是好的,是不是?所以大家把笔记做好。而且你自己做的笔记,再翻开看,那心里特别敞亮;别人的笔记,你怎么翻开看,它也不敞亮。自己做好的笔记又重新看以后,那非常熟悉,印象就更深了。
  【解】此第六章,申明善能胜恶,而恶不能破善也。上文劝人止恶行善,改过迁善。恐有愚者,畏彼恶人扰乱,遂不敢行,故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼,于我无涉故也。
  看看蕅益大师是怎么解释的。“此第六章,申明善能胜恶,而恶不能破善也。”这句话说得非常好。“申明”,就是表明了,这个第六章表明了什么呢?“善能胜恶,而恶不能破善”,这句话很好。
  “上文劝人止恶行善,改过迁善,恐有愚者,畏彼恶人挠乱,遂不敢行,故诫以慎勿嗔责恶人。以恶乃在彼,于我无涉故也。”这讲得非常好,“以慎勿嗔责恶人”,不要以嗔恨心去责备那个恶人,因为“忍恶无嗔”。就是恶者来了,有人扰乱,所以有的人就不敢行善了,有的就以嗔恨心去处理,“你看你,真捣乱!”如果你和他一样起嗔恨心,以恶来嗔责,是不符合修行的。
  如果你没有嗔恨心,这句话再给大家写一下,“以慎勿嗔责恶人”,千万不要以嗔恨心责备恶人。比如说,有人来捣乱了,有人来骂你的时候,你不能说:“好,你骂我,我也来骂你。谁让你先骂我,不是我找你的,是你找我的。”这样的话,我们也起了嗔恨心,这样就坏了。
  如果他起嗔恨心骂你,你不起嗔恨心去责备恶人,会出现什么结果呢?就是“以恶乃在彼”,这个挺好,勿嗔。所以你不要起嗔恨心去责备恶人,你觉得不责备恶人是不是吃亏了?实际上不是,以恶乃在彼,他的恶心在哪呢?他本来想加到你头上,如果你起嗔恨心,就等于你把这个东西收起来了,他的目的就达到了。如果你要是不起嗔恨心,等于什么呢?这个东西还在他那儿。
  比如有人骂我,你骂我,我也不吱声,那他骂谁呢?还骂他自己,是不是?如果你说:“啊,干吗骂我?”妥了,你这一生气,这个恶就归你了。得了,“礼物”你收下了,完事了。明白这个道理吗?就像有人拿点毒药来,包个很好的包装,如果你一看,“你拿毒药给我吃啊?”你就起嗔恨心,就骂他。你这一骂他呢,妥了!你等于把这毒药,虽然没有打开包,你已经吃下去了。他就想毒你那个心,就想叫你起嗔恨心,你这一下子就吃下去了。
  如果他以嗔恨心来骂你的时候,但是你不起嗔恨心,他这个“礼物”就送不出去,送谁都送不出去,他得自己拿着。骂久了,他自己受不了,等于自己骂自己一样,最后这毒药呢,“得了,拉倒吧!我是斗不过他,这人是个傻子,太可恨了。”实际上,他把这付毒药给吃下去了,就这么厉害。所以说,遇到这种情况,千万别起嗔恨心;不起嗔恨心,毒药就在他那儿。“于我无涉故也”,和我一点关系也没有。
  【解】如明镜中现于丑容,彼容自丑,镜何丑哉。倘一生嗔责,则反揽彼之恶,成我之恶矣。
  “如明镜中现于丑容,彼容自丑”,就像一个镜子现出一个丑态,这个人照镜子,他脸长得非常丑。而你就是这个镜子,他丑也不是你丑,是不是?虽然显现在你的镜子上,你镜子就是照人的,但丑的是谁?丑的是对方,你不能生气,说“我脸怎么变丑了?”实际上,镜子就是这种作用。所以说,“镜何丑哉”?镜子是没有美丑的。
  “倘一生嗔责”,起嗔恨心去责备,“则反揽彼之恶,成我之恶矣”,就是把别人的恶给揽过来了,等于把那个东西变成自己的。他这个毒药本来是送给你的,你如果要不理他,他就得自己服这个药。如果你一生气,就等于把这药拿过来,自己把自己杀了,就是这样。
  人哪!都犯这种毛病,到时候谁都控制不住,怎么也得弄他两句,要是不弄两句心里不痛快。等你一痛快,实际上你吃了老大亏了。你要是忍住了,也不吱声,而且不起嗔恨心,他这东西就送不出去了。
  这是“忍恶无嗔”。这里面有两句最重要的话:善能胜恶,恶不能破善。为什么善能胜恶呢?我们大家都知道,善是正,恶是邪,邪不压正。为什么这里要说邪不能压正,善能胜恶,恶不能破善,为什么?咱们得问问,老这么天天讲——平时我们多少年都这么讲。中医也讲“正气内存,邪不可干;邪之所凑,其气必虚”,也讲这个邪正的问题。而且平时我们有时候也讲,“这个人正,谁也治不了他。”为什么善能胜恶,而恶不能破善?
  再说,我们现在有不少坏人把好人给欺负了,把邪的东西加入到我们这个清净的地方来了,到底是不是这么回事?这个道理要是不明白,将来也要吃一大亏,所以咱们先把这个讨论讨论。大家想一想,谁能把这个“善能胜恶,恶不能破善”讲一讲?你说一下。
  弟子:因为善是本体,就像宝贝一样;恶都是灰尘,并且这污垢只能把本体盖上或挡住。因为这善就是光明,而恶是外来的,它破不了善……我说不明白,但心里明白。
  他讲得挺好,他说善是根本,恶是灰尘,灰尘来了只能挡住根本,但它只是一时的灰尘,是这个意思吧?
  弟子:对。
  还有谁能把它讲一讲?你说。
  弟子:善就是这个光明,恶就是黑暗,光明来了,黑暗就没有了,就失去了。就像屋里黑暗,灯一亮,那个黑暗就不存在了。
  如果不点灯呢?那不就成了恶能破善了?再想一想,因为有了灯亮,恶就不存在了,善能胜恶。但为什么恶不能破善呢?刚才他讲了善是本体,恶是灰尘,灰尘不能破本体,只是覆盖。谁还能讲一讲?
  弟子:善本来就具足。
  恶呢?
  弟子:恶是一时的,善本来就有的。
  弟子:善能生一切善法,生于菩提自性,它顺于自性;而恶是逆自性,它不具足。善能破除一切恶。
  大家虽谈了一些,“善能胜恶”大家都知道了,但究竟怎么胜?我给大家讲一下,一定要记住。有人讲了善是本体、具足,都很好,大部分都是在根本上下功夫。我们理解意思一定要从根本上着手,否则的话都是犯错误,都是邪知邪见。
  为什么恶不能破善?因为善是真的,它是不生不灭的,真善,我们说的善是真善。恶是什么呢?恶是假、是幻、是虚妄。善是真,是绝对的真理,它就是我们的本体,也就是不生不灭的,从来不生,它也不灭。《心经》讲得很明白,“不垢不净,不增不减”,它是不摇不动的。所以说,善是真的,是圆满具足的,它不生不灭、不摇不动、不增不减、不垢不净,是绝对的真理。
  但是恶呢?对比起来好像是实的,实际上只是个假,它是虚幻的。什么是虚幻?好像是有,它只是一种幻境,它是不真实的,是虚妄的东西。“真”是我们根本的东西,我们要是把恶看成真实了,和善一样真。像粉笔似的,这个粉笔就是善,那个粉笔就是恶,就坏了!这就堕落实有里去了,堕落“有”里去了。这是不正确的,就成了外道。计“有”,这是外道的说法。说这个是善,那个是恶,你要是拿它这么比就坏了,永远也不能了知“善能胜恶,恶不能破善”。如果说恶是虚幻的,这个真善也是虚幻,那就堕落到“空”里了。这是外道的“空”,这都是不正确的。
  我们一定要知道我们有个本体,有个如来藏性,它本来不生不灭,不垢不净,但是由于我们的妄想,想久了,生出了贪嗔痴的心。那个恶只是我们的一种幻觉,是一种妄想所造成的,它没有实体可得,虽然也没离开我们的真心,但是它没有实体可得。所以说,恶不能破善,一种虚幻怎么能破真呢?是不是?就像虚空里的月亮一样,来了几朵乌云一挡,只能挡挡影子,一会儿就得散开。但是你不能去把月亮给捅碎吧?就像我们讲的客尘一样,它没有啥实际意义。
  为什么善能胜恶呢?如果我们这种虚妄的幻境一旦消除的时候,就是善。因为一切法界永远没有离开善,就是在恶的时候,我们也没有离开善,这个恶只是一种幻境。因为善就像太阳一样,你多黑暗我都能照破,都能把你转化。恶就像一块冰似的,你要是接近火,肯定得化,你跑也跑不掉。所以说,它没法相比,它只是一种幻觉,能和真实比吗?是不是?
  所以说,我们要是不知道这个恶是一种虚幻,能去掉吗?那我们就成为一种外道——如果不知道的话,就成为外道了,这个很重要。讲到这个地方,一定要把这个本义明白,这个善实际上是至善至美的那个“善”,是真善。一定要把这地方牢牢记住,佛法的关键就在这地方,它是最能破外道的。
  要不为什么有很多人,大仙啦,来到寺院以后,他都是:“哎呀,我是什么什么附体了,那面又怎么怎么了,鬼神来找我了。”等等的事情。如果你叫他念《心经》,念《金刚经》,就都能破掉。为什么能破掉?因为他说的那些东西都是虚幻和幻觉,所以能破掉。如果你要是不知道它是幻觉,你怎么跟他讲也没有作用。
  有的人就讲了:“哎呀,你是哪个灵魂附体了,哪个鬼神来找你了,哪个众生来找你了。”你给他这样讲,病只能是越讲越重,因为你破不了它。你看看,顺着你讲,他就表演了:“哎呀,你讲得太对了,我由于以前打过蛇,那个蛇怎么怎么地,那个‘蛇仙’来找我,或者如何如何。”讲那些东西,甚至说:“我现在感觉它已经在我身上了。”就开始表演了。得了,你也被他迷惑住了、骗了。你看他得病那么重,最后你俩一起得病,这个“大夫”就看不了病人了。这就是一个很大的弊病,现在很多人都在这方面迷了。
  如果我们知道那个恶只是个幻觉,只是虚妄的,它就永远不能见光明。只要你知道它是虚妄——知道虚妄,马上就破。就像演木偶戏似的,你要是知道那后面都是人操作的,你再看那个木偶戏,就一点意思也没有了。你看那个干吗呢?原先又哭、又流泪的,你以为是真的,所以就流泪。当你意识到:“哦,这不是人啊,这是弄木偶戏的人在比划,有人在配音。”你说那有啥意思?啥意思也没有,你也不哭、也不闹了,他演也演不下去了,就完事了,就是这么点事。
  所以说,你要是不知道这个,你永远破不了外道。如果你知道,恶怎么也破不了善。因为你知道真善,它恶就没有用,你同时也知道什么是恶,是不是?只是虚幻,它怎么能破得了你?破不了你,所以我们得大自在。如果你明白这个法,哪个大仙所得的病,你都能帮他解释开。
  同样的一部《心经》,你已经明白,你一念,就能破了他的邪恶;他自己念或是别人念,有时候就破不了,怎么也破不了。因为他心里糊涂,以糊涂的这个心对糊涂的那个心,啥用也没有,都粘到一块去了。你这是清净的心、明白的心,跟太阳似的,一照这黑暗就得亮,他那东西就得破,就是这么个道理。所以这个十分重要,十分重要!学佛就在这块。《楞严经》最后讲的就是这个,最重要的这一句话。但是经中原文不是这么讲的,意思是这样,你不要去找《楞严经》,“哎,师父你说的这句话,我怎么没找着啊?”——我这个人就是笨,记不住什么。
  虽然讲的是《四十二章经》,但是这《四十二章经》可能已经不是四十二章,这可能变成了八章经,也许变成了一章经,都非常重要。里面给你们讲了很多的、有一些比较深的地方,给大家讲一讲,可得记住。
  我看看,看这本书它怎么解释的。
  挠乱,如毁谤、打骂之类。当无嗔责者,《华严》云:“菩萨于他起嗔心,即成就八万障门。”是知嗔之为害甚大,当恶来挠乱,嗔心起时,当以佛知见禁息之,尚不见有己,况有人乎?自恶犹自害也。(《佛祖三经指南》明·道霈禅师述)
  “挠乱”者,如毁谤、打骂之类。毁谤你,毁你,说你什么也不是;谤你,说你如何如何。特别是毁谤,这可厉害了。毁你,说:“你这个人我听说过,这个人又偷又抢,什么坏事都干,我还不知道你吗?”当面就毁你。
  我过去就碰到过这样的事,那是很早以前的事了。上市场,为点事跟人家争执起来了,人家说:“我还不知道你?你那过去干过什么什么事……”他不认识,就给你满哪吵吵,吵得你连话都插不上去,最后只好低头一走。那时候那个心呢……被毁谤的人,那个心就像刀扎似的,有气无力。你怎么办?骂,骂不了,打也打不过,你只好忍受了。另外,他说得好像真有那么一回事似的,你越在那听,妥了,他就给你编着来,他什么都敢编,可了不得。毁人,把人家毁得像下地狱一样,非常厉害。毁谤,谤你,说你这么也不对、那也不对。
  特别还有人诽谤法门,这更厉害了。说“日中一食”那都是外道,不摸金钱那也是外道,反正都是外道,不是*轮功的行为,就是这个行为,反正怎么也是不对。
  “当无嗔责者,《华严经》云:菩萨于他起嗔心,即成八万四千障门。”一念嗔心就形成了八万障碍,障碍当时就起来了,有多少?有八万障,也就是无数障,整个就是一片黑暗,挡住你前进的道路。
  “是知嗔心之为害甚大”。你看看,平时都能做点善事,做得都挺好,但是呢,就是这个嗔恨心去不掉。你做了那么多功德,这一会儿就全送过去了,甚至把你自己都毁了。
  “当恶来扰乱,嗔心起时,当以佛知见禁息之。”我刚才跟大家讲了,佛的知见。恶只是虚幻,只是无明,只是贪嗔痴的一种表现,所以不必跟它计较。我们甚至可以用法来空掉它,知道它是帮助我们、成就我们,反而生欢喜心,“哦,他来说我,是成就我。”这个“我”也是虚幻,哪还有个骂你啊?是不是?既然没有我,哪有你啊?人相、我相、众生相、寿者相都是虚妄的东西,这些东西都是假的,何况你这个骂呢?是不是?人都是假的,你骂谁?我都是个虚幻,那你不也是个虚幻?都是虚幻,哪来个骂不骂的?所以说,这些恶最后只能自己毁掉自己,对你丝毫不起作用。
  就像人似的,你要是明白这场戏都是自己编的、自己导演的、自己在那写出来的,演员都是自己派的。拍完后,你再看这场戏,还有啥意思?啥意思也没有,是不是?一看,都是假的,啥意思也没有。他不像唬外行人,又哭又流泪,像真的似的。知道后这就没意思了,所执知幻即离,如果谁要谤你,他就是自作自受了。
  知道这一点,我们一定不要起嗔恨心。修道的时候,肯定有一定的难关。什么难关?就是我们有时候看不顺眼,“你看你这人咋这样?你怎么不那样?”他就发生这种想法,久来久去就窝成火了,窝成肝火。肝火一上来就影响到胃,肝气犯胃,胃也疼。胃一疼,肾也疼,肾一疼,眼睛就瞪得那么大,说话也粗声粗气的,气哼哼的,最后得了一身病。想说吧还不想说,不想说吧,搁肚里憋着,最后弄得浑身非常难受。为什么呢?就是嗔恨心过大。
  当看到别人的毛病的时候,我们不知道,别人的毛病就是自身的毛病。因为一切众生都是一种幻影、妄想、虚妄的,哪有真实的?是不是?为什么有这么些东西?这是我们的心没有清净下来,而且被这些境界所转,所以你就受其报。如果你当处清净,比如说知道所有的这些如法和不如法的事情,特别是不如法的事情,只是一种幻境,只是在考验我们。如果我们知道这是在考验自己,心里马上就清净了。
  另外呢,我们也有慈悲心。怎么以慈悲心看待问题?比如说,看到别人在不是休息的时候躺那块了,第一个念头:“哎呀,你怎么这么懒?”坏了,你这一说他懒,那个心就不正常。如果你看见他躺下了,“哎呀,是不是累着了?这人干活干得太多了,又爬高又爬哪的,有活都是他的。”你首先起这个念头。你有这个善心,那个恶就进不来。当你发现他可能因为别的原因躺着或歇着了,就不会起那种恶念头了。所以说,你先把善生起来,你没有善就完了。如果你第一念起恶,起心动念,就等于把那个恶给拿过来了;如果你不起恶,就等于把恶排出去了。
  另外,当我们看到别人的短处的时候,一定要体谅他。体谅什么呢?体谅他这么修行,了不起!看到他在那休息,有病嘛,“你看看,他还贫血,还那么努力修行,不退道!你看他燃的香,左一块右一块,那肉还疼着呢,我们才燃几块?人家燃那么多,不退道!那心多好。而且后面还烫出那么大的疤,这非常了不起啊!就在那种困难的时候,走个道都摔跟头的时候,也没说出别的话来,是不是?”就想人家长处。
  “好!这真了不起!现在有了病,那病多难受啊!”那病人是什么心情?那好人当然心情好,病人的心情我们不了解,所以我们首先应该理解。你理解了,就算他办事有点反应慢,可能是脑子缺血的关系,我们一理解,一笑就完事了,就拉倒了。所以说,你要是以善去理解人,嗔恨心就起不来,我们都是这样。
  当看到别人用东西,如果这个人多用点,“好,他多用点总比我多用强,我用那个起贪心,他用那个助他道业。”行了,理解他。像他这么小的年龄就能出家,你看多好啊!而且特别努力。虽然有点小毛病,说话有点粗声粗气,等以后我慢慢告诉他一声,注点意就行了。我称赞他的长处,“你看,他这么小就开始出家,而且和咱们一样修行,又不退道心,多了不得!”所以有点什么事都能理解了。
  像一位沙弥也是这样,父亲有病腿折了,而且还要回去办身份证,一直想回去一趟,但是一考虑这些东西也是一种妄想,还是以修行为主,最后在难忍的情况下还能放下,那多了不起!你要知道,一个人起心动念,起了那么长时间的心念,而又能把它放下,这是个大修行啊。有时候我们都很难做到,一旦起心动念了,就控制不了,“师父,那个就不行;师父,说什么我也得……”能把这种事情都控制下来,将来必有成就的。这个事情不是小事,看似小事,但能控制,将来肯定是有成就,因为他在这样的关头还能控制自己,非常了不得。
  还有一些,比如说有人干活从来不藏奸,见活就抢。还有的一直精进不退道,你看他,晚上有时候精进到十点、十一点,而且第二天也照样跟着去干活,水打得可勤了,人家出家四年多了——原先是出家四年多,今年有五年了?(弟子答:今年五月份才五年。)今年到五月份就五年了。你看看,人家就说这句话,不贪名,“今年到五月份”,人家从来不敢占一点便宜,不会说:“今年我就五年了。”没有这个说法。“到五月份才五年”,就说明人家老实到什么程度,就差几个月我都得给你弄出来,我不贪这个。这就是诚实。
  好,今天就讲到这。

第七章 恶还本身

  第七章 恶还本身
  佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛,佛默不对。骂止,问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸,归子身矣。犹响应声,影之随形,终无免离,慎勿为恶。
  “恶”,罪恶的恶。“还”,返回的意思。“本”是本来。“身”,就是自己。
  “佛言:有人闻吾守道,行大仁慈”,这是佛自己说的,有人听说我能够守道,能守一切戒律,而且勤修戒定慧。行什么呢?行大仁慈,不是小仁慈。“故致骂佛”,“故”,所以。导致了什么呢?骂佛。“佛默不对”,默然的默,默然不对。有人骂佛,佛不骂。
  “骂止”,骂就停止了。“问曰”,这是谁问的呢?是佛问的。“曰”就是说的意思。“子以礼从人,其人不纳”,佛就问了,说有人给别人送礼,这人不纳,就是不收。“礼归子乎”,佛就问了,这礼是不是归你呀?这整个就是佛的问话,说有人给人送礼去了,那人说我不收,这礼还归谁呀?是不是还归你呀? “对曰:归矣!” 这面答:确实是归我。
  “佛言:今子骂我”,今天,你这个无知的人骂我。“我今不纳”,我不接受。“子自持祸,归子身矣”,就是说,我不纳受你这个“礼品”,你只好自己拿着。这个礼品是什么呢?就是骂佛的礼品。那个是什么礼品呢?那是下地狱的“礼品”,就像炸弹似的,他得自己提着。“子自持祸,归子身矣”,就是说,这个祸还归你的身,还是归你。
  “犹响应声,影之随行,终无免离”,响就是回声,就像回声跟随声音似的。比如你在山谷里喊了一嗓子,“我……”,听到的声音返回来的时候还是“我……”,这个是一样的。你喊一声,对面就有反应,只不过是你自己喊自己听。那声音从哪来的?并不是别人的,还是你自己的。就像声音一样,自说自闻。还像影子一样,你的影子始终没离开你的身体,离开身体就没有影子,你走到哪儿影子就跟到哪儿。“终无免离”,直到你死的那天,这个影子才会消失,要不怎么也不会离开你,除非你把身体扔了。所以说“慎勿为恶”,不要为恶,就是不要造恶的意思。
  【解】此第七章,即上章彼来恶者而自恶之之明证也。今人闻骂,鲜不发嗔,大似领谢帖子,正中骂者之计耳,思之思之!
  “此第七章,即上章‘彼来恶者而自恶之’之明证也。今人闻骂”,就是说今天的人,听说有人骂自己。“鲜不发嗔”,没有几个不发嗔恨心的。就好像是什么呢?“大似领谢帖子”,好像领谢帖一样,别人一骂你,你赶紧就接受了,“好,你骂我,我正等着你呢。”像要领什么奖品似的,赶紧就接过来了,把他气得直喘粗气。你看,发奖品有时候还谦虚谦虚,说这个不是我的,这功劳不是我的。如果骂他一句,他一点都不谦虚,“啊,你敢骂我!”给他气得,气不打一处来,就像领奖品似的。
  这样一来,“正中骂者之计耳!”骂你的人就为达到这个目的。骂你的目的没有别的,就想让你起嗔恨心,你要起嗔恨心,他就骂对了。因为什么?他骂你不是不让你起嗔恨心,骂的目的就是让你起嗔恨心。所以说,我们大家要“思之思之”。就是说,如果我们要是不发嗔恨心,就等于拒绝这个“礼品”;而只要是起嗔恨心,正中骂者之计,中计了。
  【解】或问:佛既大慈,何不令骂者无祸耶?答曰:佛岂欲令其得祸,无奈彼人自招祸患。今诫以慎勿为恶,即是除其祸源,慈悲甚矣。
  “或问:佛既大慈,何不令骂者无祸耶?”有的人问了,佛有大慈大悲,干吗还让骂佛的人得祸呢?“答曰:佛岂欲令其得祸,无奈彼人自招祸患。”不是佛让他得祸的,谁也无可奈何,是彼人自己招祸,自作自受,没办法。骂佛肯定要下地狱的,这个我们知道,谤佛一声就得下地狱;还有毁佛,那都得下地狱去,种地狱种子,早晚有果报。
  像阿富汗毁佛,炸毁巴米扬大佛,世界都出来制止,说你不要毁佛。他(塔利班组织)不听,非毁不可,谁说也不好使,拿高价买我也不卖,我就毁。这毁了还没到一年时间,自己惹的祸就控制不了,政权崩溃了,人也被人家撵跑了,被赶得东一头西一头,国家到处都是战场。
  就不到一年的时间,也不是毁佛就打你,是你自己毁了佛,你那些想做的恶事都得起来。这样一做,人家能放过你吗?能不制裁你吗?你把人家美国的大楼给炸了,人家能饶你吗?是不是?何况你还没有什么势力,你这人就像发疯了一样,也没有理智。那时候自己都控制不了,他就被这个魔王所操纵,已经成为魔王的帮手。魔王只是坑人,坑完了把你害死拉倒。把祸一惹,让你惹到身上,然后把你送进去。
  (编者注:美国9·11事件。2001年9月11日,受塔利班政权保护的恐怖分子首脑本·拉登组织策划恐怖事件,劫持飞机撞击美国纽约世贸中心和华盛顿五角大楼,造成3000多人丧生。美国因此发动了阿富汗战争,打击塔利班。很快攻占阿富汗全境,原政府被解散。至今阿富汗境内仍战火不断,生灵涂炭,家园被毁,民众流离失所,朝不保夕,灾难不知何日平息。这也是在历次毁佛事件中报应最快的一次。)
  所以说,祸并不是佛给的,是自己自找的,自作自受。佛是慈悲的。起先大家劝你,你以前供佛,免了多少的灾难,这么多年都在免灾。免的时间长,他就认为他没灾难。这人就怪,很多人都是这样式的。“我信佛以后,怎么反而得病了?”他现在应该是得点病,他却认为他本来就没有病。他不知道,信佛以后,他的病由于信佛已经重报转轻报了,但他以为自己本来没有病,最后就麻痹了,甚至认为这病是信佛而来的。
  毁佛、骂佛都有无边的罪。这不是佛给你的罪,佛能止罪,能止恶。由于你骂佛,你过去的罪业全都爆发出来。而且这一句谤佛的声音,也是下地狱的罪,因为佛是法王。你世间人如果说一个国家领导人不好,马上就把你关起来。在过去你若敢喊一句反对皇上或是干吗,他就马上给你砍头之罪。那只是世间一个王,就这么厉害,都敢砍你的头,人和人之间都敢砍你的头。你想想,你要是骂佛,那还了得!不是佛降你的罪,那是法所不允许的。
  佛前常有无数护法在护持,如果有人谤佛,马上就把你头颅给打碎了。因为我们看不见,佛前有无数护法都在护着。佛也不会派谁去,“你去把他头打碎”,因为佛是法王,他自然就有那么些护法在那护持,只要你一谤佛,马上就把你打进地狱去,再不就把你头颅打碎。所以佛有时候不讲,因缘不成熟就不讲,如果讲了,你一旦反对,就等于把你害了一样。这个问题就这么厉害!
  过去有个女的谤佛,弄个盆子,把肚子那里弄得高高的,就去谤佛,说佛和她如何如何,最后肚子大了。当着这么多的人,她就去谤佛。佛没吱声,连理都没有理她。帝释天见状,化作老鼠,钻到她衣服里面,把这绳子咬断了,“当啷”一声,一个脸盆掉在地上,一看是谤佛。当时大地就裂开了,她活着就陷进地狱去了。大家看了,就是这样式的。
  还有一个比丘尼,她说行淫欲不障道。佛说行淫欲肯定障道,不能修成佛法。她说那个没关系,赞成淫欲,最后也是下地狱。火马上就从她的女根烧起,活着就开始烧,烧完了就下地狱了,就这么厉害!现在也有很多人行淫欲,将来也要受这种果报,但是果报没有她大。因为她站的位置不同,你是出家人,出家人如果赞成淫欲,那罪就大了,那不知要坑害多少人。所以说决不允许,会活着下地狱。
  谤佛这个罪是最大的,但佛从来不理,这是毁谤者自作自受,佛讲的这个意思我们应该明白。如果有人骂我们,我们不发嗔恨心,这个“礼物”就等于他自己拿走了,自作自受。如果你一起嗔恨心,就等于把这个礼物接过来了,你就中了他的圈套,而自己也受伤害。他骂人有他骂人的因果,所以我们不能上当。
  好,讲到这块。我们现在分析一下什么叫“大仁慈”?佛说:“有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛。”谁知道什么叫大仁慈?谁说一说?
  弟子:行菩萨道。
  行菩萨道是大仁慈。这句话对,很好。
  行菩萨道是大仁慈,那什么是菩萨道?就是无上菩提道,佛说的“大仁慈”是什么意思呢?“故致骂佛”,“故”,必然的,或是有人故意的导致了“故致骂佛”。为什么行大仁慈而容易招人骂?这就是我们这里的关键的问题。
  “大仁慈”,世间做好事算是慈,算是仁义,算不算大呢?
  弟子:不算大。
  不算大。我们生天算不算大呢?
  弟子:不算大。
  就是生天的好事也不算大。那什么算是大呢?成佛算不算大?
  弟子:成佛算大。
  成佛算大。怎么样成佛算大?大到什么程度算大?
  弟子:为了一切众生就是大。
  为一切众生,还有没有其它大呢?
  大仁慈就是无人、无我、无众生、无寿者,这为真大。无人,人没了,我也没了,没有众生……有众生你还有个大,因为有众生就有大小。无寿者,没有长和短之说,没有长短,这才是真正的大。大到什么程度呢?大无外,小无内,这才叫做大。
  那什么是仁慈呢?我们如果无人、无我、无众生、无寿者,那我们还有仁、还有慈吗?有仁、有慈那不算大。我们没有仁、没有慈了,那就会变成什么样呢?无人、无我、无众生、无寿者,变成真正的大仁大慈。
  这种仁慈没有造作,无相,本来就这样,清净自在,无所不度,那叫大仁慈。这个仁慈才是真正的“仁慈”。佛说的大仁慈,“吾守道,行大仁慈”,就是无人、无我、无众生、无寿者。因为他无人、无我、无众生、无寿者,“故致骂佛”,故来骂你。就是因为他行这大仁慈,要灭度一切众生而实无灭相,要行这个,所以就导致这种现象。
  既然没有这种相,怎么会有人来骂我呢?就是说,这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢?无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐,不发火,就会成就无人、无我、无众生、无寿者,就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候,你记住了,谁要是骂你,那肯定是来成就你的,你别不认识,你不认识就上当了。你要是认识了,生欢喜心,而不去计较,你就会行大仁慈。
  你行小仁慈,人家不理你;你行大仁慈、行无上道,人家来看看,你真行无上道啊?就来骂你。人最怕侮辱,谁也受不了骂,左骂右骂,一会儿就骂急眼了。你就算嘴不动,心里起嗔恨心也不行,人家就会骂你。你如果不动,因为在你的眼里无众生,没有骂和不骂之说,没有这个相,没有众生。如果骂你就生嗔恨心,你不就有众生了?那到底有没有呢?实际上没有。
  我们修道的时候,常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候,在你修得最好的时候,最觉得得力的时候,你觉得打坐最舒服的时候,“咣”一香板打你,你那时候就生气了,“哎呀,我在这坐得最好,你怎么就打我呢?”打你?他哪是打你,他是成就你的大仁慈。看你快成佛了,“得了,你还差一步,我推你一把。”
  本来是帮你推车上坡,你却起了个小心眼,“哎呀,坏了,他来干吗?来偷我车上东西来了。”完了,你一说他,他就不推了;不推了,你就上不去,反而还退了。如果你要是不但不说,而且能忍住,甚至生起欢喜心,这一下就到位了。
  你越行无上道,越有人考验你。你觉得你正修得好好的,这两天打坐可清净了。那你就等着吧,前面不是敲门,就是在你床上弄点什么动静,让你防不胜防。你最防不住的地方,最要紧的地方,它肯定给你捅一下子,弄得你酸溜溜的不舒服,就是这么回事。你想成就,说“我修行怎么有这么多魔?”实际上,哪是魔啊,那都是帮助你,好事情。你认为是魔,真是魔吗?你要是把它当成魔看,就行不了大仁慈;你要是把它当成助道看,也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢?它就是你,你就是它,只不过是一种真正的助缘,它是一种甘露,一种帮你成就的因缘。
  所以说,你要那样去做,能够无人、无我、无众生、无寿者去想,马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话,就等于把那东西装过来了。装进来了以后,你要知道,那可是无价之宝,真了生死。所以说,我们一定要知道大仁慈。
  后面讲的就是,“佛默不对,骂止。”什么是不起嗔恨心?你说“我不生气,我不生气……”瞅着那个人,瞪着眼睛说“我不生气”,不好使。你瞅着他,你能不生气呀?佛呢,默不对,因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相,所以佛不会上当。所以说,你只要不上当,那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢?因为佛成就了,他不停止怎么办?是不是?为什么停止呢?是因为佛默不对,什么也不讲,而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛做一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了,那就再用不着“磨刀石”,“磨刀石”就撤了,就算完了。
  佛非常慈悲,对于骂佛的人,佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了,佛还是发愿:“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法,谁让他割佛身体呢?是不是?骂佛也跑不了,但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道,在嗔恨面前,一定要利用好它,你千万别浪费,要浪费就太可惜了,浪费最好的因缘。
  具体的还有很多,我就不讲了,下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱,因为谤佛、害佛,堕地狱去了。最后,佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地,你如果骂佛,那肯定下地狱,所以我们不能骂佛。但是,如果别人骂我们的时候,我们要做这种想,反而把骂转化为甘露。本来是毒药,最后就变成甘露了。我们做这种解,比较正确。
  好,今天就讲到这里。
  昨天讲了第七章,“恶还本身”,就是讲了行大仁慈。有个大仁慈,必然会有人来反对,我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多,提婆达多谤佛、分裂僧团,还推石害佛,利用醉象去害佛等等,并且非常恶毒。但是佛没有接受,不管他怎么害佛,佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了,外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因,最后进入地狱。进入地狱了以后,佛还打发阿难去问候,说你在地狱里好不好,身体怎么样,愉不愉快,每天做什么呢?提婆达多说:“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世?就是因为佛行大仁慈的关系,必然有无量佛要助道,从反面来助我们的道,提婆达多也是其中一个,他从反面来助佛成就,助我们的道。
  佛前生当国王时,提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候,他又进行了各种的表演,通过表演,最后佛又化解了,使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘,从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记,说无量劫以后成佛,叫天王如来。佛又讲了,如果有人说提婆达多害佛,即是谤佛。因为谁也害不了佛,佛不接受这个礼物,所以他害不了佛。所以佛说,如果有人说提婆达多“害”佛,那就是谤佛。佛不受其害,是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。
  所以说,我们见恶的时候应该往善想,善解反而心不受其害,不但不受其害,而且还能早成佛道。我们为什么受其害?就因为我们接受人家的“礼”,人家说你一句、骂你一句,你就接受。接受,你就受其害;你不接受,他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道,他也成,你也成。他不过是恶还本身,先受果报,但是最后由于你不接受,同时还能度他。明白这个道理吗?
  像那个歌利王,割佛的四肢,佛不接受,最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱,最后出来以后成为佛的弟子而成佛道,就是这么个道理。提婆达多也是,佛不接受,不接受他的“礼”,最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。
  所以说,如果我们能够无嗔,不去发嗔恨心、不计较,这样的话,不光是自己得度,而且所有的人都能度。你想,害他的人都能度,何况没害他的人,是不是?那更能得度。明白这个道理吗?
  像太阳一样,虽然有乌云来挡住了,但是由于太阳不和乌云一样,所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹,吹开了;不光吹开乌云,同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样,如果无嗔,没有谁不能被照的,你害也好、不害也好,都能照着。如果你要是跟他一样,你也同样变成乌云。
  这是我们应该知道的,这个是第七章。

第八章 尘唾自污

  第八章 尘唾自污
  佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾。唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身,贤不可毁,祸必灭己。
  “佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕”,就是讲,恶人害贤者,圣贤,“犹仰天而唾”,吐唾沫,往天上吐。“唾不至天”,你怎么吐也吐不到天上去,天无穷无尽,你能吐到天上去吗?是吧?“还从己堕”,最后还得堕到你身上。
  “逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身”,就像我们扬灰尘似的,你要顺风扬就刮跑了;你要是逆风扬,那风就把尘土刮回来了,又刮到你的身上,你想往远处扬,扬也扬不出去。
  “贤不可毁,祸必灭己”,圣贤是毁不掉的,祸必然要害你自己。
  【解】此第八章,深诫恶人令勿害贤,而兼以勖贤人也。
  这段就是“深诫恶人令勿害贤”,千万不要有害别人的这个想法。“而兼以勖贤人也”,同时也以此来勉励贤人。就是说,恶人只不过是助贤人道,贤人还是贤人,恶人呢?只能是自作自受。像吐唾沫似的,往天上吐,你吐不到天上,最后还得堕落下来,还得吐到你自己身上;又像逆风扬尘一样。所以说,贤不可毁。
  【解】人若果贤,则如天亦如上风,岂受唾尘,倘可受毁,便非贤矣。
  “人若果贤,则如天亦如上风,岂受唾尘”,人家要是圣贤,他不会受你的灰尘和你的唾液。“倘可受毁,便非贤矣”,这句话很重要,如果你是圣贤人,谁也毁不掉你,他也气不着你。说我发脾气,他把我气坏了,那你就不是圣贤,因为你被他毁了。圣贤本来像天一样,像顺风一样,也叫上风,你吐唾沫怎么能吐到天上去?你吐不到那地方,人家不接受。你逆风去扬尘,人家在上风呢,你根本扬不到。
  如果你要是气得够呛,“气坏我了,把我两肋都气坏了,这个人太可恨了,这个人太缺德了。”那就说明你不是圣贤。同时也警告了,如果你要故意去跟别人斗气,你只能像仰天而唾、逆风扬尘一样,只会自己把自己弄埋汰了,自作自受,千万不要干这种蠢事。
  这是第八章,我们现在看看第九章。

第九章 返本会道

  第九章 返本会道
  佛言:博闻爱道,道必难会;守志奉道,其道甚大。
  【解】此第九章,诫劝禀教行人,须闻而思,思而修,不宜但贵口耳之学也。博闻者,不知随文入观,惟图强记名言也。爱道者,不知道本即心,妄于心外取道也。
  这个第九章,就是“诫劝禀教行人,须闻而思,思而修”,告诉我们修行须因闻而要思,思完了要修。
  “不宜但贵口耳之学也”,你不能光是在口和耳朵上下功夫,停留在这块儿去学习。“博闻者”,就是什么都要明白,什么都要学。“不知随文入观,惟图强记名言也”,就是想法记住名言。“爱道者,不知道本即心,妄于心外取道也。”
  这里就讲了,有的人特别喜欢“口耳之学”,一说一大套,只要讲起来,那嘴就停不下来了,那是什么都“明白”。讲完了,一样也没做,有时候连半样也没做。有的人就喜欢听,人家这个讲得如何如何,讲得好,那个又讲得如何如何好,全是到处去寻着听。他不是通过口说和耳听来“闻而思”,不去搞思;也不去“思而修”,去修。他不走这条路,他是只管说和听,其它的就不管了,到此为止。“我听完算完事了,我记住就算学习了。”他不知道去思惟:为什么会这样?不知道通过思惟更应该去修。闻思修,光知道停在闻上。
  闻思修,应该通过闻去思,然后通过思去修,最终的目的是修,能够修行才是对的。有的人就停留在这一段,再也不走了,他以为这就是重点,“我看完书了,我会了。”实际上你会啥?你一步没思,其意不解,最后还不去修。所以说,等于零啊!这种人就是“博闻者”,就是特别喜欢闻,不知“随文入观”,不知用闻而去真正地思,去观自己在不在。“惟图强记名言”,就是硬记,记住名言。这种人叫“博闻者”。
  还有一种人叫“爱道者”,喜欢道,但是“不知道本即心”。他光知道去闻,以为闻就是心,“我这一闻,我就知道了,我就明白了!”他不知道,闻只是初步的功夫,也不知道“道本即心”,所以不在心上下工夫,“妄于心外取道”,这种人叫“爱道者”。
  “守志者”,不往外求,他主要是有不贪名利心。守志者,宁可穷死、饿死也不贪图名利,有志气。名利对他来讲没有用,所以他就可以“念念趋向菩提”,念念奔菩提走。只要放下名利,他就奔那个菩提走,这就是守志者。
  “冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘。”宣化上人提出这些,就是要守志。如果你能够守志,就会念念趋向菩提。怎么样守志?冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘,随缘不变,不变随缘。如果我们能够不去化缘,从来不为自己去着想,就就能够守志。
  特别是化缘,这个很重要,现在很多人都提倡化缘,说出家人应该化缘,出家的目的也是为了化缘,他不是为了了生死,他为了去化缘。他说什么呢?他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化,而上外面去化,跟人要钱去了。要完钱,不但原先的缘没化了,又结了一个新的缘,又欠了一笔新债回来,越化越重。所以说,化缘最叫人瞧不起,作为一个出家人应该守贫。为什么要守贫呢?
  弟子:只有贫才能了道。
  弟子:虽然贫但还有道。
  弟子:为了去掉贪嗔痴。
  弟子:去掉贪心。
  弟子:这个守贫就是守道。
  守道人?道就是贫?
  弟子:道不贫。
  那怎么守贫就是守道?
  弟子:这个贫不是指世间上的贫,而是去掉那些贪嗔痴。
  这个贫不是世间的贫,是出世间的贫。
  弟子:少欲知足为贫。
  为什么要守贫呢?这个贫不是真贫,是真富。怎么去守?要少欲知足,不能贪。别一天老贪,一天老换衣服,都没完没了,那不行,不能贪,要少欲知足。因为啥?你不知道,你这面贪了,心里就少了,它俩是一回事。你要是算不开账,就是个傻子。你本来有个无价之宝,这个东西才是无价之宝呢,它可以帮你了道、了生死,能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝,如果你去贪一下子,起了贪心;起了贪心,你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃,换个糖豆吃,为了一点的甜,把你最好的东西卖出去了。
  你只要外面一多,里面就少,它俩是一个,是你拿那宝贝去换的。说:“不是,我没看着啊,我也没拿什么东西,我只是张口要一要就完事了。”你不知道,你这个心能变化无穷,想要啥有啥。如果你忘了,只要是一起贪心,一起心动念,物质是有了,心就被污染了,所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗?
  有时候白给都不要。给我,我也不要。要完,我那东西少了。说:“我没起贪心,它能少吗?”一样,你没起贪心,别人主动给你,它也是你的东西。为什么有这东西?这东西就是你心里化的,是不是?这东西无缘无故就现前了?那是你心化来的。你觉得你没要,给你了,那也不行啊。你要了那玩意,就等于出卖你的宝贝一样。
  就像一个骗子,他想骗你的宝贝,“给你!你看这东西好不好?”你寻思:好。就收下了。妥了,你收了他东西,吃人家的嘴短,用人家的手短,人家要你最好的宝贝,你就得给人家,就这么样。所以说,千万要算好这笔账,不能吃这亏,精打细算,聪明人不干那傻事,是不是?千万不要去贪,一贪就坏了,贪了就失去宝贝,就这么厉害。
  人能不能没有贪心呢?不可能一点没有,但你一定要控制。怎么控制?要少欲知足:行了!这东西我能生活就行了,能穿暖就行了,能吃口饭养个肚子就行了,剩下的我就修道,我可不要那些东西。要那个东西,就把我修行的这点东西全卖了,我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆,那就坏了!
  我要是看那东西堆了一大堆,我就知道,那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了,以为便宜。你看这白给我,那也白给我;这个也结缘,那个也结缘,都结缘给你了,你扛回家去了。说:“这和我没关系,都是他的,不是我的。”实际上,那就是你的东西,都是因为你心里有了贪心,使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了,那真是动你血本(指清净道心)。所以说,应该守贫。
  守贫就是守道,外贫心不贫,不要外富心贫。你看东西越多,一大堆东西,满床全是那些乱七八糟的,坏了!这说明你的心没在道上,大部分都在玩上了。这一本书、那一本书,这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。
  所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢?化缘,我们都知道了,那不合适,化缘等于出卖自己一样,所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢?因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢?就是因为你对尘发生了想法;你发生了想法,六根就生出来了;六根生出来了,就对六尘采取了喜欢、爱、取,由爱发生取,由取变生,有生就有死,生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法,然后就要动行为,行为的最后结果是什么结果?就产生了生死,有生死就有忧悲苦恼,生死轮回就是这么点事。
  你有六根,外边就有六尘,它都是你的灰尘变化的,相对的变化。有了六尘就会产生六根,有了六根就会对六尘进行吸取,所以六根就越来越大,就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心,但是由于你的攀缘心,就变成六根和六尘,所以就产生了六道轮回。
  我们都是攀缘心,见到色随色走,见到味就随着味走,见到了香随着香走。有的人特别喜欢吃,一看这好,“叮当叮当”就吃,使劲吃,吃饱了还吃,“便宜啊,你看来得多便宜,我也没上别人碗里拿去,都是我自己的。”你不知道,你自己这一碗,若过分地贪,实际上就被六尘转了,因为你的舌根被六尘给骗了。那个味从哪儿生出来的?你们说一说。比如说,今天吃那个开心果,你说开心果那个味道从哪儿来的?
  弟子:从心里。
  从心来的。有没有不同的说法?你说。
  弟子:从舌根。
  从舌根来的。你说说那玩意从哪儿来的?
  弟子:从贪心来的。
  这是明白人。这答对了!
  从贪心来的、从虚妄来的,它不是从那开心果来的。开心果没啥味,开心果只是六尘的一种幻象。由于我们六根不断地贪着,六尘不断地表演,最后产生了味觉。舌根它啥也不是,舌根只代表了你那个贪心的一部分,只是表示你的贪心。人家没有贪心的,照样有舌根,但那是假的。所以说,那个味觉不从舌根来,虽然表现在舌根,实际上是贪心的变化。
  答对了这是真明白,明白是明白,但一定要做,别去攀缘。
  所以说,不攀缘最重要,我们都是处处攀缘。为什么叫你行道时瞅眼前这个卧牛之地啊,吃饭只让你瞅钵中食啊,做什么事情都得跟师父说啊,就是不让你去攀缘。
  我们被六尘给转了,以为东西越多越好,实际上越多越可怕。当然,我们修道不能说一点不用,那干脆没有就完事了。也不能那样,怎么办呢?少欲知足。有点就行了,够用就可以了,多了不要,白给也不要,没有用。你要了,就等于他到银行提取你的存款一样,你给人付出。你这面虽然没付,但你后面有会计给你支付出去了。
  你像领导似的,“这给我收起来吧!”是,你收得挺利索的,也没有人跟你要账,其实早就有人在后面替你付款呢,付谁的?就付你那点东西。最后你一查家当,“哎,我这东西(清净道心)怎么没了呢?”你哪知道,你早就给“卖”了,那管家告诉你:“那天你不是买这个了吗?”“我没说买呀,他说给我的。”那给你就不花钱吗?能好使吗?他在后面提款。所以说。别上当,攀缘最可怜。
  我们不攀缘,攀缘就是轮回。有爱就有取,你只要爱,就会去取,就产生行动了;有取就有生,有生就有老死,忧悲苦恼就会生起来,这是十二因缘里的。所以我们在放生的时候,跟畜生道就讲这个,让它知道这个十二因缘,因为它堕落畜生道就是这么堕落的。所以我们应该知道,别堕落到那里面去,攀缘以后就会堕落到那里。
  另外,还要不求人。不化缘、不攀缘、不求、不贪。为什么说要不求人?那求人多痛快呀,比如办事,“哎,你过来,帮我把鞋提一提。”你说多痛快?还省事。“你过来,帮我把地扫一扫。”多省事!为什么这么省事,还告诉你不让你求人呢?谁能说一说?为什么不求人?
  弟子:嘴上痛快了,心里已经失去了。
  嘴上痛快了。有时候他不用嘴去求人,比划,“过来,过来!”离了老远就打招呼,意思是帮我一把。
  弟子:不求人是不要你动心念,一求人,心就动了。
  弟子:求人能障道。
  弟子:求人就是把自己的宝贝送给别人了。
  你是怕吃亏,怕把你宝贝卖出去,所以不求人?
  谁还能说,为什么要不求人?
  我们要知道,求人就是出卖自己。出卖自己就是插个标,你求人一次就是低价出卖自己一次,这叫低价出卖。这是什么意思呢?这个低价就是说这个人把自己介绍给别人,说:“我卖给你得了。”在自己脑袋上插个标,“你认不认识我?不认识我不要紧,我把我送给你。”那个人说:“我要不起,我怎么能要得起呢。你挺好的人,我想叫你干啥,你也不能听我的呀!”那怎么办呢?
  “那我就卖给你。”
  “怎么卖?”
  “低价出卖。”
  “那你想要点什么东西?”
  “得了,给个大饼子吧!”
  “给你一个大饼子。”
  得了,人家给你一个大饼子,来生你就做牛做马去偿还这笔债。——你欠人大饼子。他前面拿着你写的“合同”——“卖身契”(指因果业),你欠人家的,你就得跟着他走。因为他这有“合同”在那块,你欠人家的。所以说,求人等于卖自己,千万别干这傻事。
  所以我们不求人,求人最痛苦了,有求就苦。为什么有求就苦?因为有求心就动,最根本的就是你动心了,动了心,就有生死轮回跟着。所以说,化缘、攀缘、求人,最终问题都是动了心,动心就有生死轮回跟着,可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西,自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点,别干这种事情,为了自己也得学聪明。
  【解】守志者,念念趋向菩提,不杂名利心也。
  守志者他不攀缘、不化缘、不求人,随缘不变,不变随缘。就是不管你怎么变,他绝没有这种心,所以他永远不变,心里没有变。由于心不变,才能真正地随缘。还有一种,他不化缘、不攀缘、不求人,对名和利都远离了,所以说念念趋向菩提。
  【解】奉道者,念念体会心源,不复向外觅也。
  还有一个“奉道者”,依教奉行,“念念体会心源,不复向外觅也”。奉道者这种人就更好了,因为他已见道,他知道什么是道,所以外物对他是没有作用的,他不会随着外物转,而念念体会心源。
  怎么样去体会心源呢?不复向外觅,他不会向外去寻找什么,他向哪寻找?寻找他的本心,念念在道,不向外觅。对一切外相他都看成如幻如泡影,没有实际可得的,什么都没有可得的,生老病死苦都是没啥可得的,所以奉道者念念体会心源。你想,我们是念念不停地生灭,他是念念都不离道,可了不得了,念念在道上。谁说一说,怎么念念在道上?
  弟子:每时每刻都在念佛,就是念念在道上。
  每时每刻都在念佛,都是在念道,好,挺好。还有能谁说呢?
  弟子:念念不失这个心,不分别一切,念念不动心。
  念念不动心、不分别,是不是?这挺好。还有谁能说一说念念在道?
  弟子:不起分别心。
  不起分别心,连这个心都不起。说得挺好。
  弟子:一念不生。
  你这么会用啊!一念不生,那不在道上才怪了。
  弟子:摄心。
  摄心。怎么摄心?
  弟子:不离道。
  怎么不离道?
  弟子:不起散乱心。
  怎么不散乱?
  弟子:时时看住自己的心,不向外求。
  哦!不向外求。
  弟子:时时在见性,不离自性,在不生不灭的境界中。
  怎么不离自性?
  弟子:念念不生不灭。
  念念不生不灭。既然有念念,怎么还念念不生不灭?
  弟子:这个念是无念的念,并不是说有念。
  好,无念的念。
  弟子:反闻闻自性。
  反闻闻自性。怎么反闻?
  弟子:觉照。
  觉照。怎么照?
  大家答得都不错,因为这里面再往下答也没法答。我们虽然答了很多,大部分都在名相上,但是终归还是有所体会。主要就是不要外觅,见三千大千世界皆是你自心所显现,没有什么可得和不得的事情。你说有人骂你,那谁骂你啊?
  弟子:虚幻的人在骂,不是真的。
  弟子:自己的贪嗔痴。
  自己的贪嗔痴。还有谁能说一说?
  弟子:是自己的心里所造的业缘。
  弟子:在心动分别。
  我讲了半天,都白讲了,昨天我讲了“恶还本身”,今天又讲了提婆达多,最后你们给我答得还都是这个。所以说,给你宝贝你不认。骂你,什么是骂你?骂你是助道,是你的需要,是帮助你成就。我们老是这样式的,我这几天就讲这么点事。你需要挨骂,你不挨骂不行,因为啥呢?因为你不挨骂就要走错路,另外你的火候需要人推你一步,来助你道。那谁在骂你?谁需要?谁在帮你?是你自己的功德在起作用,你不要以为是坏事,骂表面是坏事,实际上是你的功德在起作用,你的功德起来了。
  你想,无始劫来你造了那么多的业,骂你一句,你忍了,就把无始劫的罪障给了了,谁给你这机会?哪有那么便宜事?不给你那机会,想挨骂,谁骂你呀?有人说:“我最需要别人来帮助。”天天叨咕人家来帮你,人家来了,“咣咣”给你两个嘴巴子,完了还踢你一脚。“哎,我天天在这坐着求人帮我,你怎么打我?你这个人真是的。”完了!一起嗔恨心,这点功德就没了。不起嗔恨心,马上就得。就是这样,知道不?骂你、打你,那都是你自己的功德在起作用,在帮助你、成就你,是你的需要,所以你要是不明白就上当。本来是挺好的一个事情,你不认识就错过了。
  我上回都给你们讲了多长时间,我在本溪走着,有人骂我是骗子,我要是不做这个助道想,做这个需要想,那个机会就错过去了。我反复想:这肯定是帮助我,绝对不能是无缘无故地骂,肯定是有其内容,而且是来帮助我的。究竟帮哪块,我不知道,究竟是我哪块需要帮助?最后想起来了,原来说三天回去,我要是不回去,犯妄语。
  你说,人家骂我,我得怎么感谢人家?是,心里不痛快,那能痛快吗?一时的不痛快,但是你换来的是你这一辈子不后悔。你这一辈子如果犯了一次妄语,你不如不犯啊!你犯了再忏悔有啥用啊?你忏悔终归是忏悔,不如不犯,那个多清净,功德多大,是不是?
  骂你是你的需要,为什么有人骂你?因为你不打妄语这功德积下了,所以才有人骂你。不是其它功德,是你平时不撒谎,人家才告诉你,叫你守住不撒谎,人家是来帮助你。那个骂你骗子,那意思就是说:你赶紧回去,要是不回去你就犯妄语了。他说你是骗子嘛,你要是犯了妄语,不就是骗子吗?他问得很清楚:你是不是骗子呀?你要不是骗子就赶紧回去,你要是骗子,那晚上就别回去。那问得多清楚,多明白!
  我们若不知道,一旦过现实的关时,大部分就上当了。那个时候,我是稍明白一点,知道他是助道,肯定是帮助我,已经下定义了,没有别的,肯定是在帮助我,肯定是我需要的东西,绝对是好事。虽然一时想不起来,但不管怎么难,我也要想这个事,就这么反复地想,保持这一念。就是用所得来的一点经验吧,不能说是智慧,最后到底叫我想起来了:哎呀,今天晚上正好三天,要不回去不就犯妄语吗?就是出门的时候,我说:“我过三天再回来。”就顺便说了那么一句话,最终还是想起来了。那天正好是第三天,最后我就回去了。
  你想一想,他帮助我成就了什么?“不妄语”这一条。你知不知道,一次不妄语,你会提前多长时间,甚至多少劫来成佛道的。他帮助你多大啊!你用什么来衡量?衡量得了吗?
  所以我们要知道,骂你的人那都是助道、是需要,是功德的表现,千万不要把功德往外推。一生气,“这人太可恶了,你骂我,我就骂你。”完了,坏了!他给你送礼,你不但没有真正的领会和接受,最后的结果还造成恶缘了。在这考验面前,不是成佛就是堕落,就这么简单。
  所以说,念念都要体会心源,就不要往外觅。什么叫不外觅呢?就是说一切外法皆是自心的变化,心外无法,都是自心的变化,你体悟到这才能念念地返回心源。大家讲的都很对,一念不生,如果念念不生,那肯定是回去了,那还用合计吗?大家讲的都不错,但是有些具体的东西你还要三思念之,有些要具体的化在所有的行为中。因为我们的生活不是单一的,不是成天在那打坐,有时候还做不到那些事,我们还属于凡夫。凡夫怎么办?我们也得去做,但是每样我都让它变成反观观自性,就是反闻。
  什么是反闻?就是不往外闻。什么叫不往外闻?一切外境皆是自心显现,这就是不往外闻。念念收回,六根不再瞅、不再闻,别老贪吃的。什么事情都是一样,不能贪,贪东西也不行,贪吃的也不行,贪表扬也不行……什么都不能贪。刚开始不贪还挺难受,六根不往外瞅也是挺难受的,那眼睛憋得也很难受。那耳朵恨不得听谁说话,唠几句嗑,哪怕有个鸟叫唤,听得都挺高兴。那玩意确实是挺难受,因为耳根、眼根都流浪惯了,你叫他去念佛,那不行,念佛?念佛还不如去听听念佛机或法师讲法录音呢。那时候“叮当叮当”,就完了!那六根越抻越长,越抻越远。所以说,你想成道,一定要知道这些关键的地方。
  我们修道就是杜绝这些东西,就让你把这个心收回来,硬收。说:“这收回来,我太难受了。”那时候确实难受,若不难受你早收回来了,这还用我吗?是不是?自己早收回来了。就因为它难受,你才去收。你收回来以后,它有一个不难受在那等着,那是真不难受。大家一定要知道这个。
  今天就讲到这儿。

第十章 喜施获福

  第十章 喜施获福
  佛言:睹人施道,助之欢喜,得福甚大。沙门问曰:此福尽乎?佛言:譬如一炬之火,数千百人,各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。
  【解】此第十章,明随喜功德,自他兼利,福无穷尽也。施道有三:一、资生施,谓以财济其贫穷。二、无畏施,谓于难中拔其忧苦。三者、法施,谓以三学令得四益。
  讲一讲“资生施”,施给众生生活必需品。“谓以财济其贫穷”,为什么要以财物济施贫穷呢?就是说,人在修行中必须得有福德资粮。第一个是要有勇猛心;第二个,你得有福德。比如一个人走在沙漠里,没有水、没有粮食,你就不能走了,因为你走不到头。想得倒是挺好,决心也挺大,你走到半路,没有水、没有粮食,就得渴死、饿死。人不得已就得往回跑,有时候也跑不回来。所以说,修道必须得有一定的福德因缘,得有一定福德资粮,这是一个。
  另外,民以食为天。如果你断了人家的财物,就像老百姓说的断其命脉一样,他不能生活,这个不行。所以我们应该尽心帮助,让其得财物而生起欢喜心,能够对生存有了希望,而且能够更好地去修道、更好地去生活。应该以财产布施。
  这个布施也分人,有钱人有时候就愿意布施,而贫穷人他不能布施,因为他一舍去这点,自己就没有了。比如说,今天就有个居士舍衣服,“我可以舍,我家还有新衣服。”他首先想舍的是他们家的旧衣服,从来没有想舍最好的衣服。他说:“我也没有衣服。”那你身上穿的是什么?是不是?他没想到舍那个。从真正的布施来讲,我们很少做到,大部分都是自己有多余的、不要的,反正就差点没扔了,这个能舍,再好一点就比较难了。有一部分人能够舍,把一些自己不要的,能够愉愉快快地舍去,甚至把自己好的东西也能舍去,这都非常好。
  还有一种人就是难舍能舍,自己最好的东西都先给别人,这一口饭自己不吃也要给别人,甚至连自己的生命也可以布施。特别是贫穷人,布施最难,因为他不布施,所以来生更穷。这个财施不是那么容易做的。
  别说他们,就我们自己也是这样,别看我们出家了,你看你们那个念珠有时候老舍不得给别人,那好东西也不舍得给人家,所以我们应该学布施。施道有三,因为能布施可以去掉贪心,可以得道。布施财产就能够去掉我们的贪心,贪心去掉了,才是真正的富有了。所以说,财施功德非常大。
  第二个,“无畏施,谓于难中拔其忧苦”,这就更难了。我们往往看到别人在难处的时候,很难去帮助他拔除其苦。既然这忧苦很了不得,不是几句话就能安抚了的,是不是?人都是要在难中才能显出真情来,这时候就看真情能不能化解其忧苦,这个更难去做。
  要在难中给人安慰,比如说有了灾难了,说:“你在这等着,我先过去,我先走,等我找来安全地方再来救你。”这就完了。如果都在难中,“得了!我背你走,咱俩一起走,你不走我也不走,要死咱俩就死在一块,我们一定要找一个安全的地方。”就是应该这样。
  当人困难的时候、在黑暗之中的时候,我们不应该将人抛弃,要令人得无畏、不害怕。特别是不能搞邪知邪见。现在有很多的恐吓,主要恐吓啥呢?那些大仙,说:“你若不布施,不供养我,就会得什么什么灾难,在半年之内你们家谁会出车祸什么的。”他就这样。这属于什么呢?这就是恐吓他人,令其堕入怖中,让人堕入难中。
  我们正好相反,在这种情况下,我们一定要想法拔其忧苦。他最忧苦的时候、最痛苦的时候,我们要拔其痛苦,给他讲正法,讲怎么样去修行,怎么样去持戒,甚至给予更多的帮助。哪怕他走黑道,我陪他一起走;他背的包挺沉,我帮他背一背;他的车推不上,我帮他推一推;他干不动活,我帮他干。这就是难中拔其苦,无畏施还有很多。
  再一个是“法施”,就是“以三学令得四益”。三学主要是戒定慧,能令人得无漏、得智慧无漏、得无畏、得恭敬……还有很多。四益有很多的说法,但是这个法施主要讲的是“戒”,首先得讲戒。法施的第一步要讲戒,不讲戒,我们这个法施恐怕不正,只有不断地讲戒,才会把这个法施讲出去。
  第一步要讲持戒。末法众生,最缺乏的法就是戒,如果把戒讲到位了,那法施也就起来了。善恶也得以戒为最基础,先讲最基础的。戒讲完了以后,由戒生定,由定生慧,这才是法施。
  【解】不惟自行三种施道,得福甚多。即使见他行施,助令欢喜,福亦无尽。沙门下,释疑。恐有愚人正行施时,见他随喜,惧他分我功德,故以炬火如故晓之,盖不惟无减于我,而福报展转殊胜矣。
  “不惟自行三种施道,得福甚多”,不光是自己的三种施道得福甚多,有时候就是你自己没做,见他人进行布施,助令欢喜,也会得福无量,这是随喜功德。“助令欢喜,福亦无尽”,你得的福报和他做的是一个道理,就像太阳似的,太阳升起来既能照着他,同样也能照着你,主要看你的感受和领悟,或者善根的深浅而决定。
  这里特别强调了一个,“恐有愚人正行施时,见他随喜,惧他分我功德”,就是说,有人进行布施或做功德时,但有的人害怕,害怕什么呢?害怕人家来随喜。什么是随喜?本来你没有钱,别人做好事的时候,你能够赞叹、称赞,这叫随喜;而且去帮助一下,弘扬一下,这叫随喜。有的人对此就害怕了,他说:“你一旦随喜了,那我不就没有了吗?我好不容易修了这么点,我一旦讲出去了或是布施出去,我就没有了。”寻思这像给钱一样,像世间的钱,你要是给出去,自己就没钱了。这是不对的,这是一种自私的心理在作怪,这不是事实。
  “故以炬火如故晓之”,咱们都知道火把,所以拿此来比喻。“盖不惟无减于我,”就像人拿个火把似的,另外的人也拿个火把,你帮他点着一下,甚至点十个百个,乃至一千,对你原先的火把不会有影响,但有人却害怕减少。“而福报展转殊胜矣”,你越反复这么辗转,反而更殊胜。
  【解】昔有二人采花,一自供佛,一转施人供佛,以问弥勒。弥勒曰:自供者成辟支佛果,施人者成无上菩提。盖独乐不若与人,与少不若与众,世出世道,无不皆然也。熟食,喻成圣果;除冥,喻破三障。
  特别讲了一个故事:“昔有二人采花,一自供佛,一转施人供佛。”这里有两个人采花,一个是亲自供养佛;一个是转施供佛,就是别人来要,就送给他。第一个人就是想要亲自供佛,人家说:“你把那个给我吧,我替你去供。”他非要自己亲自供。
  “以问弥勒,弥勒曰:自供者成辟支佛果,施人者成无上菩提”,自己供的人成为辟支佛;而施人者呢?成无上菩提,这个了不得。为什么会这样呢?就是“盖独乐不若与人,与少不若与众,世出世道,无不皆然也”。
  过去佛在世时,有那么两个人供佛。有个人是自己采花供佛,谁也不给,我还要自己供呢。这样供佛的功德,他得什么果呢?他得辟支佛,成辟支佛果,就这么厉害。
  而另一个人,“一转施人供佛”,就是转施供佛,转施,把自己的东西布施给他人。有个人知道别人要供佛,他想:我也得供佛去。但是他没有钱,后来就把自己卖了,写上文书,说我把自己身体卖了,你借我钱,如果我还不上,就把我变成奴隶来给你干活。就是把自己卖了买花供佛,等他把钱准备足了,去取花的时候,花没有了,人家都买走了,都拿去供佛了。
  后来在半道上截了一个人,说:“你把这个花卖给我吧。”
  那人说:“我还要供佛呢,怎么能给你呢!”
  他说:“不行,你说什么也得给我。我太穷了,今年好不容易有这么一次培福的机会,看到佛来了,我得供养佛花。你看看,你怎么也得成全我。这么着,我再给你增加一倍的价钱,甚至两倍也行,甚至多少倍,反正我就把你这些花买了。”这个花本来就是一块钱,他就花十块到二十块把那花给买下来。那个人一看他这么心诚,怎么考验都不好使,“行了,这个送给你了。”
  后来他就去供佛,那是释迦牟尼佛还是迦叶佛的时候?供佛的时候,各种供养的花都非常好。这个自己采花的人呢,供佛也挺好,挺殊胜的。大家供完佛后,惟独有一束花老在空中停留,在虚空悬着。众人供养花的时候,佛用神通力令这些花全飞在虚空。人家为什么愿意供佛呢,咱们要是看到花飞在虚空,也愿意去供养啊。最后,别的花都落下来,就有这么一束花,就是不落。
  后来大家就问:“为什么这束花在空中不落?”佛就讲了这个因缘:有这么一个人没有花,他想花多少倍的钱把别人的花买下来供佛,后来有花的人被他感动,就把花转施给他。由于他的心虔诚,所以他供养的花能够不落。其中讲的那个自己供养的,未来将成为辟支佛;将花施人者和这个买花者,都将成就无上菩提。
  所以弥勒菩萨说了,施人者成无上菩提,自己供养者成辟支佛。“盖独乐不若与人”,就是自己独自快乐不如与人,那是真快乐。“与少不若与众”,就是与少众的时候,给少数人不如给众人,这个功德就不一样了,“世出世道,无不皆然也”。
  “熟食,喻成圣果;除冥,喻破三障。”熟食,指的是成圣果;除冥,喻破三障。
  随喜获福,有时候你没有钱财,你要是随喜别人,赞叹别人的功德,同样获福。就像太阳似的,别人被太阳照着,如果你真心实意地也出去照一照,太阳也照样照你,他得多少你也会得多少,不会少的。所以说“喜施获福”。

第十一章 施饭转胜

  第十一章 施饭转胜
  再看下一段,佛讲的是“施饭转胜”。
  佛言:饭恶人百,不如饭一善人;饭善人千,不如饭一持五戒者;饭五戒者万,不如饭一须陀洹;饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含;饭千万斯陀含,不如饭一阿那含;饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉;饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛;饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛;饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者。
  这个就是校量功德。我们怎么样去做?应该知道。这并不是分别,因为我们不知道,有时候往往把世间法当作佛法去处理,这都是不合适的。
  “佛言,饭恶人百”,就是供养一百个恶人,“不如饭一善人”,不如供养一个善人。这个善人主要指的是居士、好人。在山西,居士就叫善人。刚开始还不知道。在咱们这里,善人就是好心眼的人,咱叫善人。它那地方不是,你是居士才能称为善人,都是那么叫。
  那是从五台山往回走,那天晚上走到一个地方,停在马路边,人家道班不让。我寻思那地方晚上没人,在那坐一会儿。后面有个铁门,还都是窟窿眼的铁门,也不能挡风,关键是有个水泥台,比住那土地强,想在那歇一会儿。反正是动了心念,寻思跟外面比,在这坐更好,坐那也没人管你。后来来了个汽车,说:“你干吗?这也没人,那人在打麻将呢。”他就是来串门,一会儿就把道班那人找来了,那人说什么也不让我们在这住,就把我们撵走了。
  天挺黑,好不容易看到一个院,黑乎乎的。大院也没有门,那里面好像空荡荡的,我们就进去了。好像是个大队,旁边有一个台子,就像个戏台似的,边上是水泥的,里面是土的,搁着柴火什么的。我们就在那地方躺一会儿,到了半夜就下雨,这顿给浇的。马上就跑到门洞,门洞中间是个窟窿,两边不漏,人躲在两边,那水就在中间淌,哗哗直淌。如果不是事先被人撵走,走到这个地方,下雨就挨浇。
  第二天早上起来,就往南禅寺去。向一个人打听路,说我们要往那地方去。这个人就说:“你跟我来,上我家来吧。”我们就稀里糊涂跟着去了。她的同修见了我们,“哎呀!我好欢喜。”那是山西人的方言,就是说“我好欢喜呀”,她那个小孩也说好欢喜。她说:“昨天晚上菩萨告诉我了,说今天有两个僧人从五台山过来,要上南禅寺,让我给送去,所以我就在家等着。”
  你看这个因缘,她说的都对啊——从五台山来的,往南禅寺送。那咱等着吧,佛菩萨安排的。她说:“你们昨晚住哪?”我说我们住在草垛旁边那个门房里。“哎呀,你们俩怎么不去村子里找善人呢?你一找善人,不就找到我了吗?”我说:“什么善人?”后来才明白,善人是什么呢?居士就是善人,他们那里管居士叫善人。
  佛就讲了,“饭恶人百,不如饭一善人”,你供养一百个恶人,不如供养一个善人。“饭善人千,不如饭一持五戒者”,这个善人就是做善事的,好心人,你供养一千个,都不如供养一个受五戒的。你想这功德,供养一个受五戒的比供养一千个善人的功德还大。
  “饭五戒者万”,就是供养受五戒者一万人,“不如饭一须陀洹”,不如供养一个须陀洹,就是不如饭一个初果阿罗汉。“饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含”,饭一百万个须陀洹,不如饭一斯陀含,二果的圣人。“饭千万斯陀含,不如饭一阿那含;饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉”,就供养一亿个证三果的阿罗汉,都不如供养一个真正的阿罗汉。你想一想,三果阿罗汉和四果阿罗汉的差距就这么大,因为他的智慧和心量远远地超过这些。初果的心量这么大,二果的心量就比初果大,那三果就超过二果好多倍,证到了四果,那心量就无边无沿了。你想,心量就那么大,和你那针尖那么大的心量一比,你那不算个什么。他那个心量可以使很多人得到解脱和成就,所以这个功德就不一样。
  “饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛”,十亿阿罗汉,咱们国家现在就有十多亿人,十多亿都成了大阿罗汉,你都不如供养一个辟支佛。这功德大,你想一想,是不?“饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛”,百亿,全世界还不到百亿人,全世界的人都成了辟支佛,也不如供养一尊三世诸佛。
  最后佛又讲了,“饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者”,无念——没有妄想;无住——一切无住;无修——本来就是这样;无证——没有证,能证所证都消失了,所证都得了。意思就是说,这种人他没有外求,不会心外觅法,证到了自己本来就是佛。所以说,功德就这么不一样。
  我们一定要知道这个校量功德,这个很殊胜。有时候种福田你也得会种,如果你颠倒了,说岔了,那是不行的。比如有人问你说:“师父,你看我做善事,你说好不好?”你说:“好啊。”“你看那面的师父叫我去护持僧人,办点什么什么事情;这面又让我去做什么什么善事。”在这种情况下,你一定得叫他去护持僧人。这面可能是修桥补路,修完桥、补完路了,就有一百人通过,或有一千人通过。但那面的僧人只有一个,他正需要办什么事情,要修道,正要闭关。你说我是帮师父闭关呢,还是帮着去修桥?那修桥好,上百人、上千人、上万人都搁这通过,多殊胜啊!是不是?我要是帮他闭关了……你说我究竟应该做哪个?
  这就不一样了,你得赞成先闭关。那个修桥是个好事,但终归是世间善,要是和修道来比,它没法比,修道最殊最胜。世间法只能是在这个世间得到一些方便,而出世间法,那不是你的方便,而是千百万众生都得方便,并且都能得解脱。修桥只能是过个桥方便,但是过不了生死苦海,这个能过生死苦海,是不是?它不一样。所以你不能给人答错了,你光考虑那个做善事,那么多人过桥,这个才一个人,“得了,你别管闭关那个事情,你赶紧去做修桥的善事去。他闭关那才多大个玩意?修桥这事大呀,闭关是小事。”完了!就颠倒了,把成佛的大事当小事,而把世间法当成大事了,这就颠倒了。我们很容易犯这种过失。
  另外,佛经里讲了,你供养了那么多罗汉都不如供养一尊佛,而且初果的、二果的……互相的这个比例一层比一层高,越往高的供养越殊胜,为什么?因为他能帮助你修得究竟,那个功德更大。你看,虽然没有很多的人,但是和最究竟来比,那就没法比。
  有的人就说了:“出家干吗呀,在家修道呗!在家修不也一样吗?”完了,这就谤法了。说:“你看看,你出家也没证道,我们在家都可以修行了,还可以往生西方极乐世界。”那不是一回事。出家那是救恒河沙的众生,你在家只救你自己,能一样吗?是不是?它不一样!那出家人的功德,你看着好像是没怎么究竟,那功德远远不是你在家所能比得了的,你比不了!
  现在就有一种邪知邪见,说出家修行不如在家修行,这可坑人了,有的人还相信这个。就出家这一念,你知不知道你度多少众生?就出家一天一夜都二十劫不堕恶道啊。你在家修去吧,你这一生也修不到那块去,你只能是在最底下获一点好处,像芝麻粒那么大的一点好处。不是说不好,也好,但你要和这个出家来比,就没法比。
  所以不管你在家人多大的修行,见到出家人必须顶礼,因为他代表了法王王子,你只代表了俗人,还在俗人的范畴之内,身份就不一样。所以说,人家现在出家了,你那些年龄大的见到他也得顶礼、合掌、问讯,都得恭敬。他那个心远远超过你,你那个心量才这么大,他那个心量像虚空那么大,超过你百千万倍。他的功德在那块,这个大小顺序不一样。
  你这点德好不好?好,还行。但和出家的德没法比,他超你千百万倍。所以说,你在这里就不能给讲错了。要是有人说:“师父,你看我是在家修好,还是出家修好?”在这个问题上,你不能答错,说:“你还是出家修好。”他说:“那我这么大岁数能出家吗?”“哎呀,你岁数是太大了,出家条件不够,但是心可以出家呀!”一定要教导他出家的心,今生一旦把这个身体扔了,他来生还可以再出家,你不能把出家根给弄掉了。你说在家好,坏了!你犯妄语了。如果在家好,你怎么不回家呢,你这不骗人吗,是不是?出家远远地胜于在家。
  我们只能永远赞成出家。不管这个人能不能出家,那是他的事情,是他因缘的事情,但是我们称赞出家的这个心永远不灭。不能让境给转了,你看他不能出家,你就说出家人不如在家人好。我不能犯妄语,至于你能不能出家,我才不管你,我一定称赞出家。
  说:“你看我出家好,还是在家好?”你说:“要是让我看,你还是出家好,虽然你现在出不了家,你可以心出家。”这样的话,他就永远称赞出家。如果你要是说“在家好”,妥了,“那师父说我在家修好”,完了!你就等于把人家今生的善根给灭掉了,来生的善根也灭掉了;而且不光灭掉他的,你自己的善根也灭掉了,这将永远处于轮回的痛苦之中。所以我们一定要称赞究竟,不称赞低层次的,小层次的也不称赞,往上去称赞。就是按佛法所讲,依究竟,不依不究竟;依了义,不依不了义。
  供养满天下的辟支佛,不如供养一尊佛,因为佛有无量的智慧,能让所有的人真正得到解脱。辟支佛还差一点,所以没法和佛陀来比。后来佛又讲了,供养三世佛,不如供养一个无念无住无修无证者。
  【解】此第十一章,校量福田胜劣不等,令人知所归向也。一善胜百恶人,显易可知,一持五戒人胜千善人者,以世间善人所奉十善,仅属旧医之法。不以三皈为体,不成出世津梁。若能受三自皈,奉持五戒,为佛弟子,便知四谛四念处门,于一生中,堪证三果,故得千倍胜于常流也。
  这一段,它的主要意义就是“校量福田胜劣不等,令人知所归向也。一善胜百恶人,显易可知”,这明显的就可以知道了。“一持五戒人胜千善人者,以世间善人所奉十善,仅属旧医之法,不以三皈为体,不成出世津梁”,就是说世间善只是在世间轮回,只是世间的善。五戒主要是以三皈为体,它属于往大道奔,往究竟走,所以它和世间善不一样。
  【解】一须陀洹胜万五戒者,须陀洹已断见惑,已预圣流,故得远胜内外凡也。一斯陀含胜百万须陀洹者,斯陀含已断欲界六品思惑,烦恼渐薄,正使百万住果须陀洹。未修胜进行时,终不能知二果境界,何况能到耶?一阿那含胜千万斯陀含者,阿那含已断欲界思惑九品皆尽,正使千万斯陀含,终不能知三果境界,况能到耶。一阿罗汉胜一亿阿那含者,万万曰亿,阿罗汉断尽见思,超出三界,尤非住三果人能知能到故也。
  “一须陀洹胜万五戒者:须陀洹已断见惑,已预圣流,故得远胜内外凡也”,他已经不是凡人了,属于圣人。
  初果永远不能知道二果的境界,就像咱们凡夫和天似的,咱们不知道天的境界,但是天能看到我们。“何况能到耶”,你连知道都不知道,何况能到?那差得太远了。二果不能知道三果的境界,永远不知道,因为你没到那地步。阿罗汉超出三界了,三果圣人是不知道的,也不能思惟到。
  【解】辟支佛有二种:一者出有佛世,禀十二因缘教,悟道侵习,名为缘觉。二者出无佛世,观物幻化,自悟无生,断结侵习,名为独觉。以阿罗汉但断正使,辟支佛兼侵余习,故一辟支,能胜十亿阿罗汉也。
  有佛出世,听佛讲法悟道的,叫缘觉。还有独觉,就是在佛没出世的时候,看到风吹草动,而发现了不生不灭。
  “以阿罗汉但断正使,辟支佛兼侵余习”,阿罗汉断了正使,但是还有余习。“故一辟支,能胜十亿阿罗汉也。”(编者注:正使,现起之烦恼正体,与烦恼余习即“习气”相对称)
  【解】三世诸佛,约藏头佛果言之,三大阿僧祇劫修行六度,正习皆悉断尽,利益无量众生。故一佛能胜百亿辟支佛也。
  这里所说的三世诸佛,是约藏头佛果而言之,这个藏头佛果,我也不知道这是什么。(编者注:此处“藏头佛果”疑为“藏教佛果”版本的讹传,根据蕅益大师讲法行文,乃依天台判教:藏、通、别、圆,化法四教。)
  【解】无念无住无修无证之者,指圆教初住已上,亦可兼摄别教初地。通教佛地,盖通教体色入空,知一切法无性,故念即无念,住即无住,修即无修,证即无证,至成佛时,能于色究竟天示现最高大身,统王三千世界。别欢喜地,圆发心住,皆已分证法身,皆能示现百界作佛,八相成道。所以供此一人,胜于千亿三世诸佛也。复次前之八番,皆是约田。此第九番,即是约心。盖未达一切诸法。念本无念,住本无住,修本无修,证本无证,故于平等法中,分胜分劣,若了达无念无住无修无证妙理,则下自恶人,上至诸佛,罔非无念无住无修无证之者。所以人上佛饭,佛施饿狗,功德无异。维摩以一分奉难胜如来,一分施一最下乞人,福亦平等。
  这里讲,如果修到无修无住无证这种地步,他就没有什么佛、饿狗、众生这种区别了,所以说“人上佛饭,佛施饿狗,功德无异”,都是一样的。
  “维摩以一分奉难胜如来,一分施一最下乞人,福亦平等”,就是说他供养佛和供养贫穷人,这个福报是一样的。就是人家心里不动念,没有这个概念,心里不再动念。那个还有个布施心,这个没有布施心了,给谁都一样,给谁都是不分别,给佛没见佛,给众生没见众生,心里也无佛、也无众生、也无我,就这样,这就达到究竟的地步了,这个是非常殊胜的。
  你供养满天下的佛,不如供养一个无修无证者,无修无证者的心里啥也没有。这个不太好理解,但是非常殊胜的。这是指你而说的,你供养满天下的佛,但是还不如供养一个无修无证者。他是什么?心即是佛,佛即是心。因为他这个心能化无数佛,满天下的佛都是他心里化的,你说他厉害不厉害?供养他和供养佛不就是一回事吗?是不是?
  【解】若不知福胜劣差别,则无以显修德之足贵,若不达生佛本自平等,则无以悟性德之渊源,是谓常同常别,常别常同,法界法尔微妙法门。
  通过这样分别,我们这么样分别的最后的目的是什么?真正的目的就是“生佛平等”。生就是众生,这是佛,实际上众生和佛都是平等的。为什么呢?因为众生也有如来德相,佛也有如来德相,它在众生那不减,在佛那也不增加,它本来就是不增不减,所以说本自平等。你众生也好,佛也好,它本来都是我自己的,跟谁去要?这就叫平等。
  若不通过这种方法,“则无以悟性德之渊源”。通过这种方法,我们才知道佛的渊源在哪,众生的渊源在哪,德行的渊源在哪。我们知道了这个,才知道一切法的根源。“是谓常同常别”,既是同又有分别,既是别又是常同。
  众生就是这样,本来就是一体,但是由于因缘不同,佛就分出众生和佛。为什么呢?由于教化的需要,并不是佛分别,是众生需要。需要干吗?需要他成佛,佛就以各种的妙法来度化众生,所以就要常别常同,常同常别。
  “法界法尔,微妙法门。”就是这么妙,如果你要把这个明白了,一切法你都明白了。虽然你背不下来,但你的心自在。就像一个屋子似的,里面原来很闷,你那时候就像这扇窗户已经打开,这空气一流通,任你呼吸,你怎么都得自在。你要是不明白,那闷乎乎的,简直像大石头压在那地方一样,他就闷得慌。但别着急,你想打开窗户,就得努力。一努力,很快就到了。这个非常好,所以大家一定要知道。
  这个“施饭转胜”,通过布施的功德,让我们知道要不断地“转胜”,不要耽于小的,一定要学究竟。我们最好做最究竟的那个,就是即心即佛——佛即是心,心即是佛,这个胜于一切。

第十二章 举难劝修

  第十二章 举难劝修
  佛言:人有二十难。贫穷布施难,豪贵学道难,弃命必死难,得睹佛经难,生值佛世难,忍色忍欲难,见好不求难,被辱不嗔难,有势不临难,触事无心难,广学博究难,除灭我慢难,不轻未学难,心行平等难,不说是非难,会善知识难,见性学道难,随化度人难,睹境不动难,善解方便难。
  佛举出了“人有二十难”,这个“举难劝修”,“举难”就是把人有二十难都给举出来,让人知道这个娑婆世界的这些难处,也就是这些苦处。我们应该很好的修行,不受这个难,知道怎么样遇境,而且能转境,在境中难修能修。
  “贫穷布施难”,有时候有的人说:“我现在太穷了,要是不穷我就布施。”实际上这都是穷人的一种推辞之语。他本来就是不想布施,他说“我将来富足了再布施”,这就是贫穷人的一大特点。他不知道要尽心尽力去布施,他考虑些什么呢?“我一旦布施给你了,我就没了”。所以说,贫穷布施难。
  这个事情我过去遇到过,那时候在山西乞食的时候,还有在本溪乞食的时候都遇到过。在山西遇到一个有病的,去乞食,他说:“哎呀,我早晨就开始有病了,昨天也有病,这两天都没吃饭。我都没吃饭,哪有饭给你啊?”他有病不吃饭,说没有饭给你。他说自己贫穷,所以就不想布施。为什么贫穷?就因为他不布施,不布施就不断地贫穷。他越贫穷,越不想布施,本来福报因缘来了,他就推到病那块。当时我还这么想:“哎呀,他还没吃饭,我是不是把我乞来的那点食物给他一半、给他一部分?”后来我一转念:他只不过是推辞,那满地都是核桃。他是有病不想吃,而他却说他没饭吃。所以说,人就是这样悭吝。
  所谓“贫”,不光是物质贫,更主要的是善根贫。为什么贫穷?因为他不种善根。僧人上你那去乞食,你就是给一口东西,就能获无量的福报。就这些东西都不肯施,而且这都要到你的门前了,一口饭都不肯布施,你说多难!他自己称自己穷,穷的原因就是平时不愿布施。
  过去佛在世的时候,有一个最贫穷的人,夫妻俩就一条裙子。那时候的印度男的也穿裙子,他俩就一条裙子,谁出门谁穿,人穷到这个程度。满地都是布,但就是没有他的份。最后实在贫穷到极点的时候,他俩想到了这么一点:“我们这么穷,就是因为生生世世不布施,所以就变成今生这种贫穷。我们要想不贫穷,就得布施。怎么去布施?分文没有,就这么一条裙子,没了裙子就不能出去乞食,要饭都要不着。咱俩穷得太难受了,实在是难以忍受,干脆把它布施了,咱俩饿死就饿死吧,来生得一个富贵的命,可别这么受穷,受穷是真难受啊!”
  正好赶上是迦叶尊者还是谁搁那乞食路过,他就把尊者叫住了,说:“我有一条裙子,你能不能替我供养佛?我听说供养佛得的福报最大了。”尊者知道他这种贫穷,说:“可以。”就把这唯一的一条裙子拿走了。
  佛正好在给一个国王讲法,尊者就过去了。礼佛后,对佛说:“我经过贫穷的一个家庭,夫妻俩很穷,拿条裙子叫我供养佛。”佛马上就把这裙子接过来了,说:“这可以,这可以。”你说那个裙子两个人共同穿,得多埋汰、多脏啊,佛一点也没有嫌弃,就接过来了。
  接过来以后,事情就发生奇迹了。佛就说:“这人非常贫穷,贫穷得两人就剩这一条裙子了,他发心委托尊者布施,布施才能脱贫。”这国王不信,打发个大臣:“你去看看,到底怎么回事?如果是真的,就帮他;要不是真的,欺骗佛,那就要处罚他。”后来去了一看,两人什么都没有了,就那条裙子都布施了,和尊者说的一样。最后,国王就在宫里拿车往外拉东西给这两人,这两人转眼之间就成为富裕的人了,就是一念供佛的关系。布施能舍贫,而人因为贫穷就不布施,所以他就永远地贫穷。贫穷代表了不布施,不布施才会真贫穷。
  我们知道了“贫穷布施难”,而且越在贫穷的时候,他越不敢布施,因为它涉及到自我的利益。比如这一口饭,你说给他,自己不得挨饿啊?是不是?在本溪乞食也是那样,本溪那个人告诉你:我这有病的人还没有饭吃,哪能给你?就是这样。贫穷人就是这个原因,所以说贫穷布施难。
  但是有的人也不是这样,我看很多家庭挺贫穷,他也很大方地布施。实际上,别看他家里贫穷,但是这个能布施的人,他心里不贫穷。而且有很多人的布施是无相布施,他那个财产都放在别人那保管,放在“银行”里,想取马上就来。等他需要什么,大家马上就帮他。所以那个是表面贫,心不贫。
  这是第一个,贫穷布施难。而且我们往往都这样,有时候谁跟你要点东西(指念珠),我们就考虑:我就剩一个了。人家说:“你这念珠给我吧。”“给你,我不就没了吗?”这都是贫穷布施难。就一个,他就不能给别人,所以他永远就一个。如果他无条件地给别人,虽然是没有了,但他会获得无量的“念珠”。所以我们得认识这个。
  有的人生怕布施以后,那个“念珠”回不来了,“要是万一回不来怎么办?”他求的就是事相上的东西。我们说贫穷布施难——布施能不贫穷,特别是我们的心里不贫穷。真正的布施能把我们的贪心除去,那才是真正的富裕。人再有东西,实际上也是贫穷,不布施也是贫穷。
  要想修道首先就得能够布施,这是六度万行里的第一条,而且这个布施讲得非常严。佛在《地藏经》里讲了,应该如何布施,国王如果看见乞食的来了,都得下心,就是要有平等心,对别人要有恭敬心,亲手把布施的东西送给贫穷乞食的人,而且还要含笑而说,满脸都是笑模样,非常客气的把这个东西布施出去。佛说这样能够获福。这个布施难,而且富有布施也难。还有一个,布施得好好做,这才行。如果不布施,它就障道,因为他吝啬,有我执和法执,我执、法执都比较坚固,所以他就得受贫穷报。
  第二个,“豪贵学道难”。这是说,人不经历一番寒彻骨,他不知道学道的好处。而且人往往在贪欲上下工夫,只要是有钱有势,他以为这样就可以满足现状了。你叫他出家学道,他说:“那不是我学的,那都是谁学的呢?都是那些吃不上饭的人才肯去学道,像我这样人用不着学道,我有吃有喝的,干吗不去享受呢?”这豪贵人他就这样,大部分都是在家里吃那点福报,用那点福报。而真正的福报他不去用,那就是道,他反而不见,光见到眼前这点小的利益,而丢了大的利益。所以很多有钱人,你叫他出家,他说:那不行。
  但也有个别,听说有一个演员出家了。出家以后盖了一座寺院,但那寺院还收门票。虽然出家了,但还有很多习气改不掉。也有个别好样的,能真出家。但大部分有了钱财以后,你叫他出家,那就难了。所以说,有钱有势都障道,而且容易堕落。你看那有钱有势的,有很多人来给捧场,特别是周围的朋友,很少有几个知心的朋友劝你修道,大部分都是劝你怎么花钱享受,所以很容易堕落,何况修道?
  第三个,“弃命必死难”。舍身为他人的人太难了,特别是知道要舍命,要是不舍命还行,说:“我这帮助别人一下子,不舍命还可以,但是如果受伤舍命,这得考虑考虑。”比如说,有小孩掉井里了、掉水坑里了,但自己也不会游泳,怎么办?只好不救。所以说,知道自己会死,弃命去完成搭救别人的人太少了。
  但是呢,也有个别人就是这样的。以前有位师父就这样,看到一个小孩掉井里了,他马上就跳井里把那小孩给托上来。等把小孩托上来了,他想到:哎呀,我也不会水啊!“扑通”就下去了。他救人那会儿也没想那个事,最后把人救了,这才想起自己不会游泳。这样的人,他没想到死,所以他能有勇气。如果一个人知道一旦这么做肯定死,他能不能去做?这个特别难。有的人说:“我能,我知道会死,但是我也能去做。”这个就不好说了,真要做到是很难的。
  来果老和尚为了救父亲,父亲得了一种重病,怎么治也不好。最后,他晚上就到那个中堂,就是家里的祠堂里,拿个刀和磨石,就要去割肝脏,他上去一刀就要割那胸膛,这一割没割动,赶紧磨刀,重新割,“咣咣”。起先还没割开口,后来把那口割开了,肝脏就出来了,黑乎乎的,他就给割下一块。你想一想,把那胸膛割开不说,还要把肝脏给弄出来割一块,割一块以后,又不紧不慌地用一个腰带把那地方系住,给包住,收拾干净了,就像没事似的,拿自己的肝脏就给他父亲炖着吃了。
  他父亲吃完,这个病就好了。好了以后,也不知道吃的是自己儿子的肝啊,告诉他:“你再给我做点。”还要再做一回,第二回就没给做。后来他父亲的病确实好了。我估计,他父亲若没好,他还能做。他就是这种人,舍命必死也要去做。你真割完,说不定真就死了。那个是有生的可能,也有死的可能,所以说,他这是难行能行。如果我们知道肯定得死——去帮助别人的时候,我们就很难做到。
  过去的小说里,董存瑞炸碉堡,有那么个故事,究竟是怎么回事,咱不太清楚。虽然是打仗的事,但是他确实能够舍命,估计还是环境给他造成的这种条件。但是释迦牟尼佛的前生就不是这样了,他看到老虎饿得连虎崽都喂不了了,这对母子俩眼看就要死亡的时候,他就跟他的哥哥说:“我准备把自己喂给老虎。”他就用竹子把自己的脑袋给扎开了,一头就攮在了老虎跟前。老虎连过来喝血的这个能力都没有了,动都动不了了。他把自己的血送到老虎的嘴边,那老虎就喝。老虎喝一点有一点劲、喝一点有一点劲,喝了佛的血、吃了佛的肉,最后恢复过来了,就把小虎崽也救活了。弃命必死,必须以死才能救护众生,没有几个人能做到的,只有佛菩萨能做到。我们应该向佛菩萨学习,像佛一样,这样才行。
  比如说持戒,有人说:如果不伤筋动骨,这行,我能持。这就算很不错了。有人说:我就是死,我也持。只是嘴上说,要真正叫你去死,而你也能持戒,那才叫真正持戒。所以说,舍命护戒的人就更少了。
  我们大家应该知道,作为一个佛教徒就要随时舍掉生命,来护持佛法,护持佛的戒律,并不是说徒有其表,说:“将来我一旦想去舍命的时候,佛菩萨会保佑我,不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决,一旦听说真正要以死去护戒,他可能是舍戒,他不舍那个身,是不是?大多都是这种心理。所以这都不能成佛道,必须得有那种舍命护戒的心,才能够速速地成佛道。
  这个事情确实是比较难,而且我们在行持中,有时候就更加难。我们得点病了,“不行,我得治疗、我得看、我得养,一旦死了,我不能修道了怎么办?”所以说,知道要舍命,有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难,怕自己丢了命,有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修,知道自己必死而且能努力去做,这样的人才能真正地通过这一难。
  第四个,“得睹佛经难”,就是得到和看到佛经最难,这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书,从来不知道佛讲的是什么,都认为是封建迷信,甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根,善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到,这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点,但在得到佛经的时候,实际上你已经躲过一难。看到佛经,你就已经躲过一难。所以说,不能见到佛经本身就是难处。
  就像那个北俱卢洲,人活一千岁,虽然寿命很长,但是他不信佛法、见不到佛法,没有啥实际意义。你寿命再长,不见佛法有啥意义?是不是?佛讲的,就是能得到半句偈子,他都可以舍去自己的命,那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱,能躲过一切灾难,能让人真正地成就,但是见不到的人就不容易成就。
  我们在没有学佛之前,能看到的经书很少很少,我们现在不断地看到各种经典,而且还出家,这个难已经在离开。我们有大善根,有大善根的人才能见到佛和经,所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经?佛讲的东西,他根本不信,因为他有难处,什么难?就是障道,就是五逆十恶的罪业,所以叫难。因为有这个难,所以见佛不信、见经不闻,这都是很可怕的。
  第五个,“生值佛世难”。值佛住世,在佛住世的时候,我们能够见到佛、听闻佛法,这个难。现在我们都很想修行,但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了,你说我们三千多年前干吗去了?那时候见到佛不就早成就了吗?没成就的原因,就因为不是生在佛前,就生在佛后,老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们,我们那时候也许在地狱受苦,要不在其它道里,就是见不到佛。所以说,值佛住世的时候最难,这个难是最难的。
  现在有多少人不信佛,就是有佛法他也不信,这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律,相信佛说的法门,我们去努力做,就可以避免这一难。修行就是这样,你如果不去真修,你就有这一难,不见佛。如果你真正地肯修、持戒,你这一难就免掉了,你这就是见佛。不光是三千年前能见,就是三千年后的今天,我们只要能做到,是照样可以见佛的。因为什么呢?戒律就是佛,佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛,不持戒就不能见佛。
  讲到这点,我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我:“师父,有人讲了,持戒得人天福报,对还是不对?”我说:“持五戒得人天福报,如果持菩萨戒得菩萨果报,持佛戒得佛戒福报。”
  现在有的人就讲了:“单纯持戒不能成就,如果你不念佛,单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲,到底对不对?这种讲法是不正确的,因为戒律就是佛,佛就是戒律。你持戒就等于在修佛,因为这个戒律是佛说出来的,所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行,是能够成佛道的。
  说:“师父,你有什么证据?”《楞严经》上讲的优波离尊者,是二十五圆通之一,严格持戒,他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了,通达一切法,见到三千大千世界的一切事情,得到真正的心通。以执身而得圆通,就是严持戒律,“执”就是专门持戒,严格要求自己,最后得到心通。心通是什么?证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位,真正开悟的人。
  你能说持戒光得人天福报,不能往生西方极乐世界,不能成佛吗?这种说法根本不正确。我们大家可以看到,不信你看《楞严经》,《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通,是不是?执身得成就。所以说,那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报,那是基础。持五戒的人都能得人天福报,何况你持这么多戒,你说你能不成佛吗?
  持戒就是佛住世。比如说不杀虫子,不喝有虫水的公案,那位比丘最后渴死了,但他第一个见佛。见佛,就是花开见佛悟无生,就是开悟,是不是?他生天以后就见佛去了,因持戒而得到人天福报,马上就去见佛。见佛就得到心开,这就成就了,是不是?就为了持那一条戒律,能够舍命去持,他就得了这么大的福报。所以说,我们如果能够严持戒律就等于佛住世,佛住世,那我们就躲过这个第五难。
  好,今天就先讲到这,明天再继续讲。
  继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥,但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了,没听着的怎么办呢?一个是大家看看原文,等到有录音出来了,大家再听一听,就不再重复。
  上回讲到第十二章,“举难劝修”。“举”就是列出来,“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了,人因为有这二十难,所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方,如果我们克服这二十难,那我们就能速成佛道。
  原先讲了“贫穷布施难”,人越穷他越不想布施,因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候,你怎么布施,是不是?要是给他了,你得挨饿,甚至就得死,这个就非常难。这不光是今天了,头两天也是,每天我都省一口食物,要是有花生我就要省三粒花生,给一些小的众生。今天吃一吃,吃到最后,一抬头,花生没了,全给吃了。你说这不耽误事吗?最后怎么办,就把自己嘴里嚼的那些吐出来,放在那里了。放那里,它也不够三个花生粒,只够一个花生粒,怎么办?又把那个瓜子嗑出来,先嗑俩给它,管它大小的,反正这份心思先尽到了。
  但是从嘴里往外吐的时候,很可能就产生一种想法:算了,明天再说。这不行,我们一定得什么呢?就是贫穷到没有东西的时候,我们依然要努力去布施,就哪怕咽到喉咙眼,也得想办法把它抠出来,何况还在嘴里,还没咽下去呢!你得想办法吐出来给它,要布施,我们就得这样。特别是最后的一口东西,一定要能够给,把它吐出来。这样的话,我们不断地克服“贫穷布施难”,越贫穷越能布施,我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。
  还有“豪贵学道难”,就是富贵、有地位,但他不肯学道,因为他认为世间很顺利、很长久,他的荣华富贵永远存在,生命也是很快乐,也用不着去为它担心,所以他就不想学道。
  还有一个“弃命必死难”,如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候,这个特别难。说我要舍命,只是嘴说,但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的,所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神,你在修行佛法中,特别是在持戒上,你必须得有一个什么心呢?以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持,你要是不用以死护戒的那个心来护持,你的戒持不到底。
  你别看是微小的戒,比如说妄语,妄语只是嘴上一动的事情,有时候我们想不妄语,你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功,如果你撒句谎,这个事可能就办成了,你要是不撒谎,可能这个事就不能办成。你能不能不妄语?宁可这个事不办而不妄语?说:“我能,我宁可丢庙,没房子住,我也认可。”你能做到这点就非常了不得。
  高官厚禄控制不了你,另外还有个情感的问题。比如说,你父母有病了,得的是重病,当你父母问你的时候,“我得的是什么病?”你能不能告诉他实话?要是告诉他实话,他可能就病上加病;你不告诉他实话,撒谎说:“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前,如果要是犯妄语,是方便妄语也好,什么妄语也好,你就离佛十万八千里——佛也就离开你了,离开你十万八千里。
  说:“不能吧?我是为了我父母好啊,我为了亲人好啊,我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢?情只是一方面,但是你妄语的这个根子是重要的,你去掉情,剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的,你不妄语,它是延长的,它会进入你种子识里,能涉及到你整个法身慧命的问题,涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说:“这哪行啊?我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎,离佛就远。特别是弃命,这还没让你死呢,只是为了亲人的一个情,你都放不下。有时候你那个情放下了,这个情又放不下。
  为什么要强调这一点呢?这一点正是我们容易犯的毛病,而且犯的时候还认为自己很正确,说:“我这是为了救父母,可以方便。”实际上,你若使用这种暂时的方便,就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说,而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便,是采取方法“方便”,或是不答,或是怎么答,或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语,你就没有离开佛。你想,你要是没离开佛,父母的病不就治好了吗?就在被治之中。
  你觉得:我为了叫母亲放心,或者父亲放心,或是我的亲人放心,而说了这样的话。是!表面上他可能得到一时的安慰,但是由于你的心离佛远了,你的父母反而失去了被治疗的机会,因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢?这叫弃本求末,舍掉根本的东西而求一个末的东西,舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这种过失。
  作为一个人来讲,你记住,永远不要去妄语。这是你最大的本钱,而且是转一切境界的本钱。只有这个才是真方便。为什么要给大家讲这个问题?我们学佛人第一个就不要妄语。妄语,佛马上就离开。特别是在情面前,说:“男女情我可以放下,这个父母情……”你也不能妄语,你可以打闲岔,岔过去,但是不能妄语。只要你妄语的心一起来,你父母就失去了被救的机会,所以说,你想救父母必须不妄语。大家一定要记住这一点,这一点恐怕不见得有人给你讲。你别觉得这是个小事,成道不成道就在这上,你要是不知道这一关,就是个大漏洞。
  所以说,弃命必死难。你为了亲人的感情、为了亲人的幸福,甚至亲人的生命,能舍掉自己、舍掉自己的一切来护持这个正念,它非常难。而且还有更重要的,比如你掉井里了,这人来拉你,正好是个女人,你要是被她拉一把,就可能得救,你要是不被她拉,就被淹死。没有什么余地,如果是平时,我们还有别的方法,没有,就这一个,这时候你怎么办?明知她是个女人,你是想得到生命,还是想守戒律?虽然碰一下女人不犯根本戒,这个时候你能不能宁可掉到井里死了也不去碰女人?有人说:“女人拉我了,把我拉出来以后,我再忏悔,我以后再好好学。”我们可能都得犯这个毛病。所以说,叫你“弃命必死难”哪!很难做到,但是我们的佛门弟子能做到。
  佛在世的时候,有一群比丘,走到半道中,就被强盗给抓住了,衣服都被收走了,一丝不挂的。这些强盗就要把这些僧人杀掉,其中一个强盗就说:“不必杀他们,费那个事干吗?我告诉你个办法,拿草把他们捆上,他们就不敢动弹,因为他们是持戒的。”因为持戒的关系,所以没有杀他们,而用草把他们给捆上了,在太阳底下晒着。
  过去的印度人除了袍,里面没有衣服,没有其它东西。他们全是光着身子,被草捆着,就搁那太阳底下。这时候国王正好走过那地方,国王就问:“哎呀,诸比丘,你们怎么像肥羊一样在这捆着呢?你们在这干吗呢?怎么都在这不动弹?”比丘说:“我们遇到强盗了,被人家用草给我们捆住了。”国王就说:“这一根草能捆住你吗?你一挣断就完事了,你在这等着,不被晒死,饿也得饿死。”这几个比丘就答了:“佛所制戒,我们宁死不能犯。”佛所制戒,宁死都不犯!最后,那国王感动了,下命令,赶紧把他们那个草给解下来,给他们衣服穿,让他们获得自由。
  过去那出家人都是怎么守戒的?佛制不允许毁草,不许踏草地,这个草就能把人给捆住。大家看看,过去这些比丘是怎样来行持佛的戒律的?所以他们得道不是无缘无故的,都是以命来换戒的。这段故事叫什么呢?“草系比丘”,就是草缚比丘的意思,因为他们这样以死护戒而成为千古美谈。这不光是一个人这样,集体都这样。
  还有一个不喝有虫水的比丘,自己宁可渴死也不喝。过去都是以生命来护持微小的戒,自己宁可死,也不去犯戒。这个“草系比丘”是没死,而不喝有虫水的比丘确实是因为渴而死。他虽然是死了,但是生天了,最后马上见佛,是不是?所以说,我们在修道中“弃命必死难”。
  再一个,“得睹佛经难”,看佛经难。别说睹佛经了,我们生在这个世界上,即使有寺庙,不信佛的时候连看都不看,根本就不知道佛经是什么意思,连听都听不见,到处都在唱“阿弥陀佛”,也不知道。所以说,善根不发现的时候,你得到佛经都难。
  再一个,“生值佛世难”。能生在佛出世的时候,能在那时候听佛的教化,这特别的难。过去在别的地方,寿命长的长到什么程度呢?最长的都是千岁,有一千岁的、还有五百岁的、还有二百岁的、还有一百岁的。咱们现在属于一百岁的那个范围,这个范围还能听到佛经,如果是一千岁的人或是五千岁的人,有时候他都不知道有佛,他也不知道死,因为人的寿命那么长,好几千岁,他哪来的死啊?
  有个人的孩子死了,他不知道是怎么回事,就问国王,说:“我的孩子又不吃又不喝的,这怎么回事?他怎么不说话呢?”国王说:“你那孩子已经死了,你别抱着他,会发臭的。”他说不可能,他从来没有听说过死。过两天,那小孩子发臭了,最后没办法,送给国王,“我知道了,这孩子确实能死,现在都臭了。”
  最后,这国王没办法,就教育这国内的人。干吗呢?就是赶紧的修个大鼓,把这人皮给扒下来建鼓,就敲那人皮鼓。大家一听,这鼓的动静怎么不一样呢?怎么这么难听呢?后来知道这是人皮鼓。“哦!原来人有个死。”就那样的国家,知道个死都难。我们现在这个世界是最好的,我们知道有生死存在,你必须学佛,要是不学佛,生死就面临了。像那个没有佛法的地方,不知道有佛的地方,那更难,那是八难之一。
  所以说,我们知道有生死,本身是个好事情。不要以为这个娑婆世界,人的寿命很短是坏事情,实际上是好事情。我们知道生死无常,我们能修行,不再追求,所以说,我们应该知道这个是好事情。我们生在这个世界,虽然生命很短,但是我们能够睹到佛经,这是好事情。如果我们能够生在佛世,那就更好了,很快就成道。但是那个难,我们不是生在佛前,就是生在佛后,遇到佛是很难的。
  再一个,“忍色忍欲难”。见色不动心,有欲望不冲动,这个难。上回给大家讲了,为什么要两点钟起床?就是要克服这个欲望的心。这个欲望心从无始劫来,它就是我们轮回的根本,你不克服它,永远不会成佛道的,所以第一个下手的关键就在它。所以我们要两点钟起床,过了两点,你三点、四点就可能欲漏。一个月你得有几次欲漏,有的甚至几天一漏,如果你一贪睡,再吃得过饱,很快就造成这种现象。如果你两点钟能起来,吃得又少一些,而且晚上睡觉前都要忏悔、读经,这个欲漏就很快克服了。时间久了,就可以克服这个欲漏,就可以证无漏的。虽然难,但我们也得走。
  再一个,“见好不求难”。见到好的东西不要,而且能够舍去。这个舍去并不是抛弃这个东西,是我们不动心念,也叫不求,不动心叫不求。比如说我们吃饭,这一碗饭里有两三种菜,你爱吃的菜正排在后面,你不爱吃的菜排在前面,你能不能次第去吃?有的不行,刚开始几口还行,吃着吃着那筷子就自觉不自觉奔着好的去夹了。(编者注:“筷子“这是以世俗作比喻,大悲寺僧人过斋时用匙。)等扒拉出来的时候,你能不能又把它放回去?放到嘴里,你能不能把它吐出来?说:“我要改正这个习气,我吃错了,我把它放下。”能不能?所以说,见好而不求,就是不动心,难!大部分人都容易犯这毛病。
  我们吃饭的时候为什么要次第吃呢?就是让你舍去那个有求之心。不光这个事,就是任何事情、好东西,我们不动心念。特别是饭菜的问题,不是说见好的我就不吃,专门吃坏的,并不是这个意思。有啥吃啥,要次第吃,给你什么吃什么,这比较如法。给坏的不起烦恼,给好的不做好的想,就永远不求。
  不求,这个难啊!有时候你就得豁出命去。我上回跟大家讲了,跟他们新剃度沙弥没有讲。比如说行脚的时候,遇到有病了,又感冒,头又疼,肚子不好那是常事,一天上厕所肯定得好几回,甚至晚上老出去,没有十次八次,也差不多少,根本就没有热乎气,睡个草垛想多呆一会儿也不行。脚疼,还拉肚子,最后还遇上个感冒,还头疼,这可坏了。钱不用说,肯定是没有,药也没有,这怎么办?
  那时候想:去要吧,去化缘,跟人家药店去要。到底应不应该?怎么办?那时候做种种的思惟,忍着吧,忍着。你虽然在那忍着,但脑子里那个妄想不断地出现,到底是应该去或不应该去?老是在那斗争,就推理这到底应不应该。那时候我不像你们,还有人给讲,那时候谁给我讲?是不是?那就俩人在那走,谁给你讲?这些戒律人家没说,那时候刚受戒,也不太懂,都是自己在思惟这东西,到底应该怎么做?那时候就等于自己往前闯的那种。
  后来始终没有顺着自己的习性去做。在休息的时候,坐在一个大石头上,性空师坐那头,我坐这头,低头一看,这草地有十片药——有两个是半片的。我当时还没捡,还寻思:这谁扔的药?药和我有什么关系?药要是没有字,我敢吃吗?是不是?我就顺便捡起来一看,真带字——“安乃近”,退热药,就安乃近这种药有字。哎呀!真是不可思议。
  后来我捡了九片,那两块半片的没捡。我一看那药片都是新放的,就悄悄拿起来了。我以为性空不知道,性空也看到了。后来隔了两年我才跟他说这事,我寻思:说这也没啥意思。他说:“我知道。”就是说,你能不求,虽然是难,但这正是不难的地方。
  我们修道就因为“不求难”,所以才有个不求,我们就要把难变成易。如果你要是真不求,就是容易。关键是人见好不求太难了,见好的就想要。看什么都好,看个袜子也好、鞋也好、弄个笔也好,老想跟人家换过来,“这我得玩几天,玩完了再给你。”所以说,见好不求难。
  我们不行,不管好不好,我们必须得有一个不求的心。如果你求的心念一死,它就有一个真求现前了。你不求,它反而是真求,你越是求反而越不得。就乞食也是,如果你抱着“赶紧给我饭吧”,你看他给你不?他就骂你一顿,就刁难你。如果你保持一种心,给不给无所谓,但是我的心已经尽到了,我的责任尽到了,我宁可挨饿也不求。你抱这个心去乞食的时候,会很快、很顺利的,而且给你的饭菜还非常好。你要是起心动念,外面马上就反应。所以我们得知道,“见好不求难”这就是我们最大的一个弊病。如果不管好不好,都不求,那正是我们修行应该做的功夫,也是最容易成就的时候。
  【解】此第十二章,略举二十难事以为劝诫也。顺情则易,逆情则难。然能深发肯心,则虽难而易,其或但随流俗,则虽易亦难。夫贫穷则布施为难,故虽少许之施,得福甚多,不可不勉力也。然现见有贫而能施者,乃富人反不肯施,则悭鄙为何如耶。
  “此第十二章,略举二十难事以为劝诫也。顺情则易,逆情则难。”你顺着这个走,它好像挺容易,你逆着那个情就难。“然能深发肯心,则虽难而易”,刚才我讲了,你看着是难,实际上难的是最容易的事情。
  “其或但随流俗,则虽易亦难。”你如果顺情去说,表面上容易,实际上是难。比如说,我刚才讲了妄语和重病的关系。你若妄语,看着是非常容易就把事情办到了,实际上是最难的事情。你已经使你的亲人失去了治疗的机会,也使你失去了成就的机会。看着是容易,实际上是难。
  “夫贫穷则布施为难,故虽少许之施,得福甚多,不可不勉力也。”就是布施不在多少,但关键是越贫穷你越能布施,得福更多。你不可不勉力而行,你必须得努力去做,这才行。
  “然现见有贫而能施者,乃富人反不肯施,则悭鄙为何如耶?”有贫穷样的人能施,而富人不肯施。确实有一些富人不肯布施,不光不肯布施给你,连自己他也不“布施”,他也不吃、也不喝,就知道攒钱,攒到什么程度呢?最后绝子绝孙,谁也不给。
  佛经里讲了,有那么一个人,临死时攒了许多金子,但没儿女,最后交给国库了。国王问佛,佛说:“这人永断善根,堕落地狱,永远不会再富了。”为什么不再富了?因为他不肯布施,对自己也悭吝,由于贪心,所以他不会再富有了。只有布施才能够富裕,因为他不布施,所以就变为贫穷。
  为什么他今世又得到富裕呢?因为在以前,可能是迦叶佛那个时间,他看到了一个辟支佛从那路过,他发心说:“我应该供养他一顿饭。”就供养了辟支佛一碗饭,辟支佛就吃了。辟支佛吃完,他又后悔:“我还不如给我的仆人吃了,还能干点活。给他这秃头干吗呀?”他起这种心念。他因为布施了辟支佛,所以就得到了富裕;因为他又起了后悔心,所以他不能受用。他的生活就像仆人一样,有好的他不能吃,因为他吝啬,所以不能享受。最后,他由于悭吝,没有种下种子,这个地就没有收成了,把善根全断尽了,最后堕落地狱里。所以说,富人反不肯施,这个事有。
  【解】豪贵学道,例施可知。人所最重者身命,诚能弃命,则何事不可为者。然未闻保命畏死之人,果能长生不死,则亦何事贪惜耶?
  “豪贵学道,例施可知。人所最重者身命,诚能弃命,则何事不可为者?”就是如果你能舍命,就没有什么事不可成功的。
  “然未闻保命畏死之人果能长生不死”,没听说有吝惜生命反而不死的人,没有那种人。越害怕,他到该死的时候也得死,命在那块。
  “则亦何事贪惜耶?”就是说,你用不着去贪惜。生命也是这样,不该是你死的时候,你用不着去担忧。你贪着,该你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒吗?为了保住生命,身体有病了,“得了,破戒吧,把身体养好了好修道。”他是那么个意思。最后破了斋戒,病也治好了,身体也胖了,但寿命到了,就得死。寿命到了你就得死。你说你这何苦来的?如果你守了戒律,不去做,你的寿命就可以延长,病也会因为寿命延长而逐渐好转。他那是想不开。
  【解】佛经难睹,今幸睹佛经而不研精殚思,则与不睹何异?佛世难值,今幸值佛世而不及时进修,则与不值何殊?
  “佛经难睹,今幸睹佛经而不研精殚思,则与不睹何异”,就是说我们睹佛经难。佛经那是多少劫中黑暗里的明灯,苦海里的航船。得到佛经,我们能得度,一句话就得度了。如果我们得到佛经,但是不学,就和没睹到佛经是一样的。你不按照去做,也和没看佛经是一样的。所以说,应该珍惜,应该去做。
  “佛世难值,今幸值佛世而不及时进修,则与不值何殊”,就是说我们很难遇到佛在世的时候,而且就算遇到佛在世,但不进修,与佛不在的时候也是一样的。现在虽然佛不在世,但是我们要是努力去修,和佛在世一样。佛说“以戒为师”,严格持戒就等于佛在世一样,就是这样。虽然佛不在世,我们如果能够严格地修持,敢去做,那我们和佛在世是一样的。大家一定要知道这个道理。
  【解】色欲虽恒情所好,然或察其味少苦多,或观其如幻如影,则亦何难忍制。若见好时,知其未必可求,则贪心自息。
  “色欲虽恒情所好,然或察其味少苦多”,就是说色欲虽恒情所好,见到色欲都想追求。你要是仔细地观察,是没有啥味道的,而且苦处最多。人现在都知道了,结了婚就等于进了监狱一样,判了无期徒刑,和屎尿混一堆去了。一时的冲动,最后换来了永远的痛苦。我们都是大丈夫,看明白这点事情了,所以大家都出家修行,这就是我们的聪明之处。
  “或观其如幻如影”,就是说女人像什么呢?有一个比喻,就像一个花瓶,虽然装饰得很好、很庄严,但里面装的全是大粪。贪图女人的人就是光看到花瓶外面的华丽,而不知道里面全是一堆臭粪,还成天觉得挺好呢!她在骗你,声音在骗你,色相在骗你,处处在骗你。所以说,人一定要远离色欲,如果不能离开色欲,那将来就是堕落的因缘。
  “若见好时,知其未必可求,则贪心自息”,我们要知道,见到好,只要你说这东西好,如果再去求,那就是堕落了。如果见到好不求,我们的贪心就熄灭了。什么最富贵?就是没有贪心最富贵,没有贪心的人最富贵了。
  我们有求就是痛苦。我以前给大家讲过,我为什么学佛呢?第一个原因,就是看到《宣化上人开示录》里的一句话:宁死不求人。当时就把我震憾了,我说:天下还有说出这种话的?我多少年就堕落痛苦中,就寻找这句话,找不着,不知道解脱,不知道怎么办了。求人吧,又不是自己的本愿,求人还非常痛苦。给别人办了很多事情,而你再求别人的时候,别人反而还不理你,另外我也不想求,但是不知道怎么办。那时候看到上人这句话以后,产生了一个极大的震憾,我说:天下还有这么个人,能说出这样的真理来。当时就感觉到了一种解脱,马上就立誓了:宁死再不求人了。
  好,以后再讲,今天就讲到这里。
  人有二十难,大家应该记住,一定要把四十二章经中的这二十难想法记住。因为这二十难正是我们的难处,我们的一切灾难就因它而起。如果克服了这二十难,我们外面就没有难境。我们外面为什么有这么多难境呢?这么多不如意呢?就是心里有了这二十难。有了二十难,外面就有种种的境界要起来,我们的心要是随境被转,境就来侵蚀我们的心。你想不被境侵也是不可能的,因为外面的境就是你心的变化,所以你的心必会随着境转。那时痛苦和烦恼就不断地生起,使我们感觉到活得特别艰难,难得你连死都跑不掉,就这种程度,特别痛苦。
  刚才举了这二十难,有“贫穷布施难”。以前讲过了,这个布施特别难,不光是贫穷布施难,就是有钱布施也难。过去我很少布施,所谓的布施,也就是朋友之间的“布施”。所谓朋友之间的布施,无非是等价交换的意思,我给你了,你将来还得给我;或者你给我,我再给你。它有一个来往,就是熟客之间,你跑也跑不掉,我今天给你,明天就回来了,是不是?它是那种,不属于布施类的,属于交换。真正的布施就是你布施了,马上就算了,这很难。
  人生最大的痛苦就是不能布施,因为什么呢?比如要饭的来了,你想得挺好:将来要饭的来了,我给他点吃的,给点好的。等要饭的真来了的时候,你一摸兜、一摸到钱的时候,或拿着东西的时候,就放不下,就不割舍了。那个心就特别的不割舍,很难去布施。所以说,不光是贫穷布施难,有钱也布施难。
  还有一种人不肯布施,他可能认为:我不布施,没什么了不起的,我不要福报就完事了。而且我不给他,以后他也不给我,就完事了。他以为这么想就可以了,就能解决问题了,布施没有什么了不得。实际上,这里有一个很大的因果在里面。布施能得,只有“施”才能“得”。就像粮食似的,比如说,一个人有十斤粮食,你利用这十斤粮食不断地布施,它又不断地增加,所以你能活命。如果你要是不布施,就等于坐吃山空,吃来吃去就这十斤粮食,吃了你就不会再有,因为你没有布施。布施就等于下种子一样,不布施,你没有收获,最后就贫穷,就得饿死。
  佛在世的时候,有一个人特别的吝啬,临死的时候没有儿女,但他有许多黄金,最后没人接收,全部收入国库。这个国王就问佛,说:“这人为什么有这么多黄金,但不能受用?”佛说:这人过于吝啬,不布施,包括对自己,他也不“布施”,他吃糠咽菜,捡着吃也不肯花这笔钱。最后佛又说:“这个人将永断善根,永远地断掉善根,堕入地狱,多少劫不能超生,永远不会再富有。”因为富有的根子是由什么来的呢?由布施来的。没有布施,他就没有善根,所以永断善根。不是布施不布施的问题,关键是这个善根的问题,布施就是善根,是生长善根的一种方便。由于不肯布施,就把善根给断掉了。
  我们以为布施是个人的事情,是自己愿意不愿意的事情,实际上不是那么回事,是你能不能增长善根的事情。大家以前都轻视这个布施,以为这是你和我的关系,我高兴就给你点,不高兴就不给你。实际上你不知道,这关系到你是否要增长善根的问题,你要不想增长善根那就不布施,最后善根慢慢地就断掉了。一旦断掉了善根,怎么办?就是堕落地狱里。因为布施只是方便,它主要是培养我们的善根,而我们的善根在一般情况下是很难生起来的,特别是不学佛,善根是很难生起的。
  过去我就有过这个体会。要饭的来了,要个一毛两毛的,这可以给。你再找我多要,我就觉得你贪,就不给,这就是吝啬。等到学佛以后,有一回看到一个女人,挂个牌子在那道边站着,写上:“各位救救我,我母亲现在病在旅馆里,不能走了,需要路费和治疗费,谁能帮我一下,我来生做牛做马来偿还。”我一看到这种情况,心里就受不了了,就好像自己的父母在求我一样,所以那时候就掏出十块钱给她。给她以后,觉得这十块钱能解决啥问题呀?能解决买药还是解决路费?还不行。最后又回来了,又掏了很多,赶紧给她。还得扭头马上走,干吗要走?一个是眼泪止不住了,另一个是什么呢?也怕自己生起后悔心,但那时候不能生。
  善根是靠什么增长的呢?靠佛法来增长。因为你不断地增长善根,才能学到佛法,它俩是相辅相成的。所以我们不要把布施看成与佛法无关,或是我个人的行为。实际上,布施是得善根的最好的一个方便,最方便快捷。
  普贤菩萨的十大愿王里就讲了,第三条就是“广修供养”。为什么要广修供养?就是要不断地培养我们的善根。要学会布施,因为只有布施才能得。我们得的是什么?得的是善根,因为善根能生出一切福报。
  我刚才讲了这个例子,这个人由于不布施,就得到了下地狱的果报。为什么他今生能得到这么大的福报?佛就讲了,在迦叶佛的时候,他有一天看到一个出家人,实际上这个出家人已经证到辟支佛果。这个和尚过来以后,他就发起心:我要布施一碗饭。于是拿一碗饭去布施这个老和尚,同时他又想:“我布施你这一碗饭,将来我要发大财,我要得黄金,得无量财宝。”当时就做这种想法。
  等这个和尚吃饭的时候,他又后悔了,他说:“哎呀,这饭怎么给这秃头吃呢,要是给我的仆人吃该多好啊,这不是浪费吗?”由于他布施辟支佛的功德,所以今生得到无量的财宝,多生多世用不完的财宝。但是由于一念的后悔之心,说不如给他的仆人,所以他的生活永远像仆人一样,虽然有财富,但是不能受用。所以说,布施一定要真诚。你以为你起心动念想点什么事,别人不知道,布施就完事了?那都有因果跟着,如影随形,这是很厉害的。所以说,这个布施难。
  为什么今天要把这个讲一讲?因为我们大家在一起生活,互相之间要帮助。实际上并不是帮助别人,是你在不断地种植善根。说:“我才不帮你,你太笨了。你脚那么埋汰,我才不帮你洗呢。袜子坏就坏呗,跟我没关系,我还得想法把你的袜子给扔出去。”完了!你最后的结果,你自己想像一下就可以知道,以后你就不要想得助于别人。所以说,我们一定要布施。
  这个“施”有多种施,有财施、有法施。财施就是把财产布施给别人,谁缺什么就给、就布施。同时还有法施,法施就更难了,特别是人在困难的时候,一定要给人讲法,让人家心里能够得到安慰、得到平静。如果道友之间哪个起了烦恼,我们应该互相劝解。几句好话,就像温暖的太阳一样;如果说几句坏话,那就像三九的寒流一样,这确实伤人。
  有人说:“你看看,我犯了一个过失,你说怎么办?”你说:“那完了,你这人就算拉倒了,你这人跑不了了。”这坏了,这人本来就够伤心的,你这一句话,他甚至就不想活了。或者人家有病了,说:“你这人太坏了,所以你这病不能好。”完了!这就不是法布施了,这叫恶布施。恶布施得什么果报呢?就像人往天上吐唾沫似的,最后还得落到自己身上。你说得多狠,将来就有多狠的果报落在你的身上,甚至还要超过这倍数,这个就这么厉害。
  我们一定要学会善布施、法布施,比如说人家有病,我们给予安慰,说:“你这病不要紧,这只是一时的一点痛苦业报。你已经学佛了,而且各方面都很精进,一旦业报去了,那将来永远得自在。有时候有病还好修道,你给大家做个榜样,这非常好的,所以我们大家都向你学。”你看,这几句话叫人心里生起温暖、生起了信心。你以这种法布施,将来在你困难的时候,就有无数的人、无数的菩萨来帮助你。所以法布施更重要,我们一定要进行法布施。
  还有无畏施,当人困难的时候、恐惧的时候,他都挺身而出,绝不威胁人家,吓唬人家。比如晚上,人家挺害怕的,你说:“你别害怕,我陪你。有我在你放心,有什么事我来承担。我在前面走,你别害怕。”这叫无畏施。有的人不是,一看别人害怕,就起心动念了,就更想吓唬吓唬他,“你这下完了,你这样不能受戒,不能成佛,你这一生就那么地了,你就混吧!”这样的人就不是无畏施。如果能给人施无畏的,是行观世音菩萨的愿力。这个无畏施是观世音菩萨十四种功德的一种,是非常了不起的。如果我们能够给人无畏施,你本身就进入了观世音菩萨那个位置。这个是“贫穷布施难”。
  还有“豪贵学道难”,豪贵就是说富有,富有学道难,因为他有很好的生活条件,所以他很难发心学道。所以我们修道就不能给大家很好的条件,因为条件过好了,就会学道难。比如给你一个好地方、温暖的地方,你可能睡觉;给你过度的吃的,你可能产生贪欲,所以说都不行。我们一定要远离这些贪欲,远离贪欲容易修道。
  所以说,苦修是正确的,如果不苦修是不能成道的。宣化上人讲了:翻遍大藏经,没有一个祖师是不经过苦修而成就的。现在有很多人就说:“用不着苦修,那是无益之苦。”实际上这种说法就是谤佛,因为佛说:若想成就,都得从苦修开始。特别是初学佛的人,一定要给他讲苦修,怎么样来苦修。苦修包括燃灯、燃臂、燃指供佛,这都属于苦修的一部分。这个都是菩萨行为,所以我们应该学。
  还有“弃命必死难”,知道这样做必定会死,但还能够勇敢地去布施,这个难。人往往都是想长命、想永远地长寿,而不知道这个身体是四大假合的,它不断地生灭。不用说用佛法来看生命,就是世间人也会很明了地看到。看到这个人不断地衰老,周围的邻居不断地死亡,或亲属不断地故去……这本来就是个生灭法,而我们老执著在这里,不肯放下自己的命。实际上,你不放弃的结果会怎么样呢?你照样还是死,你跑不掉的,所以用不着在这上面下功夫。
  你想下功夫,就要想怎样利用好这一段时间去修佛道,永远不再要这种色身,而得到一种不生不灭的身,那才是我们那个本体,那才是真身。你不能在这个色身下功夫,色身永远是个生灭法,没有实际意义。
  你如果拼命地保护你的色身,同时你也会失去你的真身,保假会失真。你保住假的,真的就会失去了。如果你能够舍去假,那你就会得到真。为什么舍假能得到真呢?因为真和假本来是一个,有假就失掉真的,有真就不会有假的。所以说,我们如果去掉假的,就会得到真的。如果你能一念放下,真的就会现前,一旦真的现前,假的也会变成真的。这并不是叫你马上死去,而是一种转化。这里面还有妙有,这时候得到的真的虽没离开假的,但是和这个假的可不一样,这个称为妙有。好,这个简单讲一点。
  还有“得睹佛经难”,看到佛经最难。大家都有体会,在没学佛之前,我们根本就不懂得佛法,而且也不懂得佛理,现在回过头来看看我们没有学佛时候的那种愚痴,太可怜了!一旦得到佛经,我们的心里就有了靠山了,就好像找到一个家,我们这个心才真正地放下。要是没得到佛经,没有看到佛经、没听到佛法的时候,我们的心只不过在世间不断地漂泊,就算你家财万贯也没有用,那心老是不安定的,随时都要失去。
  包括现在的有钱人、有地位的人,你看他今天这么样,但他担心明天能不能保证还是这么样,他根本就没有这种保证,谁都保证不了。他所依靠的势力不能保证他,因为所有的势力随时都可以抛弃他;财产随时都可能贬值,也不能保证他;还有各种的灾难随时要他的命。所以说,他根本就没有任何保证,包括他需要的亲人和情感,随时都会失去的。比如说女人可以改嫁,可以看上别人;孩子可能结婚,人家走了,另有新欢,就完事了;父母衰老了,病得不行了,可能离开你。
  所以说,情感也是靠不住的,惟独能靠得住的就是佛法,它永远和你生存在一起,而且能让你永远脱离这些痛苦。惟独佛是最珍贵的,是我们最大的靠山。我们想知道佛,就得睹佛经,有了佛经就有了一切。你看几个字或一本书,你看它很简单,但是要比我们现在这个色身的生命,不知要珍贵多少万倍,你舍多少生命,也不能换来佛经这种真理。我们应该生起这种心。
  再一条就是“生值佛世难”,这个跟大家讲过,生在佛在世时特别难。这有两种佛在世,一个是佛住世的时候,我们没有见到,不是生在佛前就是佛后,这是一个“值佛世难”。我们这个难,好在还有佛像、还有佛经、还有僧人,我们这还算不错的。最难的就是北俱卢洲那些上千岁的人,五百岁到千岁,或是两千岁的人,这些人听不到佛法,也不知道生死。因为人的寿命都非常长,根本就很难看到一个人死不死的问题,他不知道世间还有个死,就知道人不断地活着长大,更不会听到佛法,所以这些人更难。
  还有一种佛在世。虽然现在佛不在世,但有佛的戒律在,有大乘经典在,和佛住世没有什么两样。所以我们这一难还是比较小,主要是北俱卢洲那些人比较多。这一难虽然是比较小,但有很多人由于善根的浅薄,他不能信佛,也不知道有佛法,你一说佛法,他就说是迷信。包括我们以前也是这样,没信佛之前都是把信佛当成一种宗教、一种迷信,根本就不相信,是不是?就像一个游子永远不知道他的父母、不知道他的家乡在哪儿。所以说,这是非常可怜的!
  再一个,“忍色忍欲难”。就是见色不动心,欲望起来能控制住,这个比较难,这已经成为人类最大的一个难处。我们现在已经走了第一步,远离了女人,又不断地修行,忍住这个欲望,克服了种种欲望。虽然我们做了很大的努力,但是我们也知道,这个色和欲确实是非常难断的。因为有了色、有了欲,我们就堕落。
  以前我跟你们中的大部分人讲过这个欲望。人身就是欲望的组成,人身也是欲望的一种果报。如果有百分之五十的欲望心就会堕落人身,立为人,横为畜生;如果是百分之三十的欲望心,这时候就升天,往上走;如果是百分之七十的欲望心,就堕落水族、水轮里,堕落水轮这一道,就不住在土轮里;如果有百分之九十的欲望心,这时候就堕落地狱。所以说,六道轮回皆以欲望和色心来决定的。修道,你不断这个,想成佛道是不可能的。
  有的人说:“我在家修道也能成佛。”你在家,你这个欲望断不了,你怎么能成佛?十方如来都是因为没有欲望心而成佛,所以十方如来都是出家相。你有家,那个“家”是什么?家是欲望的一种掩盖,由非法变成合法的一种掩盖。因为人不断地贪欲,为了掩盖这个贪欲、这个不好的行为,于是弄个名称叫家,最后由非法变成合法。什么叫“家”呢?就是欲望的变化。
  有人说:“我在家修道也能成。”他说在家修道也能成,在欲望里也能修道,你说这不是可怜到极点了?是不是?那只能在六道里轮回。家是不净的,所以佛叫人远离火宅,远离家庭,家庭就是火宅。贪恋家庭就等于贪恋欲望,这没有什么区别的。
  “忍色忍欲难”,不贪色、不贪欲比较难。而且有些欲望和色心,有时候自觉不自觉就生起来了。甚至没有想,也没有去看,它都会生起来。甚至一注意、一动念,甚至不动念,见一面,这个欲望心有时候就不断地生起来了。说:“我没有动心。”实际上,我们无始劫的习气存在那里面,它必然要造成反应。说:“我没动念,怎么还有反应呢?”实际上,是我们心里还有那种污垢在活动,还有这种欲望心在活动,只是我们没有察觉到,以为它没有动。但是境界一来了,我们就要被转。
  为什么能被转?不是人家在转我们,是我们的心里有这个污垢在活动。比如说,外面有个人来了以后,我怎么不敢看她?而且生起一种莫名其妙的想法,甚至有一种不好的想法。说:“这些人太烦人了,你怎么上这来了?就怨你,若没有你,我哪能这样?”实际上这种说法并不究竟,因为这种心并不是她给你造成的,是你自己造成的。
  因为什么呢?因为平时你放松自己的禅定,放松自己对欲望的控制,而且平时起心动念,老往那种因,种来种去你里面就开始活动了。你还没察觉出来,这一片土地已经被你动弹了,所以它要生根发芽的;生根发芽了,最后就要结果了。
  所以说,你必须要在平时下功夫。比如说:不贪香牙膏、不贪香皂、不着香花鬘……这是沙弥十戒里的规定。不打扮自己,不每天照镜子,不老脱袜子看自己的脚、手,或对自己的皮肤爱惜……你如果这样,这个欲望心就很难生起来。如果你一贪恋这些,虽然它还不是马上形成一种女色或者欲望,但是它作为一个基础,这些微尘作为基础,一旦这些微尘积累过多的话,最后就会发生在色和欲上,就要起心动念了。所以说,我们心里的欲望并不是外面造成的,是我们心里有了污垢。
  有的说:“不是啊,你说的虽然很有道理,但是终归是她来了才发生的。”是不假,她之所以能来,我们能见到,都是你心里污垢给造成的。这并不关她的事,是你的心里有了污垢才促使她来,而她来了,你就起心动念。实际上,你就算不看到她,也会起心动念,因果已经成熟,难逃法网。
  举个最明显的例子,比如释迦族被灭掉的时候,这个刀兵劫现前了,整个释迦族都被琉璃王给杀害了,血流成河。在释迦族被灭掉之前,目犍连尊者用钵盛了五百人,用神通托到天上去了。举到天上,那既没有刀兵劫,也没人杀他,风吹不着雨淋不着的,你说那样还不好吗?最后那也化为血水。佛说:“你也救不了。”
  通过这个例子,你就知道因果的厉害。所谓的刀枪火海,那只是一种相,主要的不在那里,关键在于你的心里是否有这种污垢。你要是没有污垢,这种境界就不会现前,它也不会让你起心动念;如果有了污垢,就算她不现前,一个狗现前,你都会起心动念的,就这么厉害!甚至女人不现前,就是男人现前你也会起心动念;自己看到自己的脚、手,它也会起心动念,就那么厉害!它并不是外界的关系。
  但是为什么我们要远离外界?就是因为我们自己有了心里的污垢。这种外境是我们心里污垢的一种变化,但我们要利用我们的能动性,要利用我们的善根,要远离,不要造成下一次的原因。所以说,我们平时一定要注意这一关,要克服。平时一定要检查自己的沙弥戒行是否清净?是否戴手表?那都不行。手表不能戴,你只能是找个绳拴在身上。
  戴手表也同样会引起我们的起心动念,撸胳膊,第一眼不光看表,还看那个胳膊。另外还觉得我富有,或是对时间产生时间相等等的。而且它不光是表,同时也是一种装饰,给你一种慢心。现在这种情况少了,现在的表几块钱一个,有的满地扔,满地是。我记得,那是六几年、七几年的时候,谁要是有一块表戴着,那就了不得。我那是六八年的时候下乡,我母亲给我一块表,那简直是非常的了不得,那农村人羡慕死了,“你看他戴块表。”那时候就那样式的。
  所以说,它能使人产生一种慢心,“我比你强。”这都不行!另外它也是污垢的一种表现,所以不能戴在手上。我们为了利用它,可以带在身上。南传佛教都是把表揣在身上,他不戴在这里。有时候南传佛教也不用这东西,就看太阳。好像是笨,实际上人家最聪明了,一点儿杂念都不肯用在外面。我们表面上是得到方便,实际上已经把妄想用在别的地方了。就简单举个例子,就是说,我们对沙弥十戒一定要注意。
  另外,不要串门,不要串寮房,不要上别的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根,不要满哪看,这都是摄你的心。不要鼻子老动,“哎呀,这花真香!”完了!只要你为了香,就有一个臭在跟前,什么臭?女色和欲望是最臭的东西,你一贪恋花香,马上就有那种东西现前。
  过去我看过一本书,一个人写的小说,乱编的。说有个女人专门给男人下一种药,男人吃了这种药以后,就专门对一个女人特别特别的好,你就是放个屁,他也认为是香的,怎么也是好的,他对任何人都不放在心上了。后来这个人的药被破解了,被破解的时候才发现,“哎呀,没有比这更脏的女人了!”他也不知道他这一生拼命地追求她是为什么。就是他当初以为那女人是个香,追求那个香,所以最后被骗了。
  我们也是这样,为什么老是去不掉欲望心?就因为我们贪图一个香味。香是什么香?世间只要有一样是香的,我们就有欲望心,有香就有欲望。那么我们修道要不要香味呢?我们是无“香味触法”,要断掉一切香味。断掉一切香味,那我们成为枯燥的人,是不是?你不知道,断掉香味才会有真香。那是清净香,永远的香、永恒的香、不生不灭的香,你世间香根本无法比拟。所以说,我们丢掉宝贝,尽求那些垃圾。就像苍蝇似的,它硬说那秽臭是香,它硬说那厕所香,它以臭为香,我们就和它没有什么区别。
  我们如果断掉世间的一切香味,就会得到无上的菩提。无上的菩提才是真正的清净,那真正的清净才是真正的香。这种香味是从心里生起来的,遍虚空、满法界都是这种香味,它是永恒的,这才是真实的。我们有时候说“无眼耳鼻舌身意”就会变成一种枯燥、断灭,那都是不正确的说法,那绝对不会的。因为物极必反,而且失掉假的,真的就会现前。
  刚才讲了“忍色忍欲难”。我们现在两点钟起床,就是为了断掉这个欲望,所以大家都能坚持两点起床,本身就是在忍欲。有的人说:“师父两点钟就把我们叫起来了,叫我们去打坐,我们还困得叮当乱响的(指不断瞌睡的状态),你让我们睡足了,再去打坐不一样吗?坐那都溜直的。”你那时候溜直了,但你那个欲望怎么办?因为睡觉要多梦,只要过了两点,你要是不起来,甚至两点半、三点,马上就有欲漏在等着你,一点都不客气。
  所以说,两点钟起来正是断欲漏的时候。我们现在两点钟起来,不是光为了一个坐禅的问题,而是你起来,本身就在断欲,你知道这功德有多大啊!说:“我这太累了,疲劳,我多躺一会儿,师父你让我多睡一会儿吧,哪怕让我多躺十分钟也好。”实际上,我是真心疼你们,你们年纪轻轻的就开始修道。咱们过去都是睡得足足的,都六七点钟也不起来,你们现在这么早就起来。但同时也替你们高兴,因为你们在修圣人之法,你们在往成圣人的这条道路上走,所以不能可怜你们,一定要让你们从这条路走下去。因为你们要成为圣人,所以必须两点钟起床。还要右侧卧、吉祥卧,睡眠时还不要脱袜子、不要脱衣服……这一切一切都是为了断欲。包括香牙膏,这些东西都应该断掉。
  我们还要做一种饮食上的断欲,不让大家吃得过好,也不能吃得过坏了。过坏了你就生气,没法修道了,说:“这也不如我意,吃得又恶心,这也没吃饱。”但如果给你过好了,你的欲望心就会生起来。因为欲望心它取决于各种贪欲,包括对财、色、名、食、睡的欲望,都会产生一种色欲。因为欲望和色都是一条根,色是由各种欲望组成。你只要有各种欲望,它同时都会在女色上,在欲望心上起作用。所以我们必须平时把一切的欲望都要克服掉,这样才能克服这个男女欲的问题,这个是很厉害的。这是我们修道最关键的一个地方,也是我们现在感觉到最殊胜的一个地方。
  咱们现在两点钟起床,头两天吉林北山那个比丘尼寺院来了个师父,她说她们的寺院是两点半起床。我寻思:还真不错。我说:“不过你们比我们还晚了半个小时。”咱们两点钟起床已经成为无价之宝,大家在起床的时候一定不要偷懒,马上就起。起来不是别的,是为了你成佛,成圣道。欲望不是不能去掉,而是我们敢不敢走这条路。沙弥十戒和我们现在所要求的一切,都是为了去掉欲望。
  特别是早晨坐禅、跑香。坐禅是产生定力,跑香是把我们在坐禅时的一些余欲,剩余的欲望处理掉。余欲,就是剩余的意思,因为我们坐禅有时候昏沉了,有时候没坐好,还有一个欲望没有处理掉的时候,它就会生起来。你这时候怎么办?你要是再继续坐下去,可能被欲望所转,你控制不了它。现在有一个跑香,你不断地跑,这个欲望、这个妄想马上就断掉了。这不断地跑香,不断地跑、不断地跑,这一跑动,脑子里什么想法也没了,光去跑了,怕磕着了,怕撞着了。这一跑,脑子一清醒,这时候欲望就没了。欲望变成什么了呢?变为精神,也就是变为神。什么是神?就是我们的清净心,就是减少无明。如果无明增多了,我们的神就没有了。
  所以说,早晨一定要参加跑香。有的人现在有一个小的计划、小的方便,一看下座了,赶紧上厕所,上厕所连溜达,刷刷牙,活动活动。那天甚至还有个人上外面坐着去了,他以为:“这下我可占了大便宜,你看你们这些傻子,就跑吧,看累的。你看我这多聪明,我又不犯过失,条件又允许,我上外面溜达。”实际上你不知道,你吃了个大亏。
  “举难劝修”。上回讲到了“生值佛世难”、“忍色忍欲难”、“见好不求难”,还有一个“被辱不嗔难”。
  “被辱不嗔难”。因为我们都是被境转,不断地造业。因为我们的心都是为了求好——有求之心,求好、求顺利、求味道……老是要求一切东西都要超越别人,老是不肯和人平等地去对待问题,我们的心就是这种心。我们有了这种心,求好、求顺利、求味道……这种有所求之心,最后就得产生被辱。因为你所求之心已经变得坚固,最后就有一个你不求的在那块。因为啥呢?你把所谓好的、需要的东西都坚固起来,因为你坚固它,就有一些被排斥的东西。由于你这种的坚固,最后排斥东西,排斥什么东西?不好的、不顺的、味道不好的东西,你要排斥它。由于排斥的原因,最后造成了外面被辱的行为,有求和被辱它俩是一个,所以就产生了这个难。
  我们外面之所以有不顺利,就是因为我们心里的有求之心在那地方搁着。有求之心越坚固,你排斥的能力就越强,外面被辱的结果就越大,它俩是相辅相成的。因为求好、求顺利、求味道生起来以后,排斥力量就越来越强,对不好的就非得排斥不可,所以你想不起嗔恨心那就更难了。
  有求之心,被辱的这个因果就成立了。如果你要是不求的话,不求顺利、不求味道,这个被辱的因缘就越来越淡了,而且也不会起嗔恨心。我们要知道这个辱,就是有求之心变化所得来的果实,那是跑也跑不掉的。就像人吃饭一样,你只要是贪好、贪吃,吃得越多、越贪吃,你排泄得越厉害,它是生灭的一种必然结果。
  我们想达到“被辱不嗔”的结果,首先要去掉的就是有求之心,不求好、不求顺利、不求味道。如果我们不求,这样的话,就减少了我们的分别心。由于分别心的降低,被辱的结果数量自然也会降低。你这面降低多少,它那面也会降低多少。它降低了,这个嗔恨心就很难起来。
  我们都知道,嗔恨心就等于火。你平时修行修得很好,攒了一堆资粮,但是由于嗔恨心过大,最后生起一把火,就把这些资粮全给烧掉了,所以嗔恨心最误事。但是嗔恨心不是无缘无故生起来的。说:“我这个嗔恨心,没法控制了。”它不是没法控制了,是个必然的结果,你想控制也跑不掉,因为你平时的所求之心太坚固了,里面有好、有顺利,这个嗔恨心就在等你,你跑也跑不掉。有的人就说:“到时候我不发脾气。”你想不发脾气,那时候都难了,很难不发脾气。我们想不发脾气,就得在平时下功夫,不要有所求之心。你要是把这个心放平了,外面的一切事情就平了。
  咱举个很简单的例子:剩的大米饭,你不求好,也不挑这里的味道,你吃了还觉得挺满意,心里还挺舒服的,还挺好的。你说这嗔恨心哪有起来?是不是?你要是感觉这个大米饭不好,眼睛就到处看,看有没有好的,怎么是这个味道?心里就不平了。
  你在这个上不平,在别的上就会发生毛病。等你吃完饭了,或者下去了,甚至喝口水或干点别的事情,谁只要是碰你一下,你的火马上就着了,也不知道什么原因。甚至互相之间谁要是碰你一下,“你干吗碰我?”火借此就着了。明知道不应该发火,但也得发。他这里有一个贪求之心,如果你要是没有这种贪求之心,这个嗔恨心就降下来了。
  比如乞食生活:一天吃饭都很难保证,每天不断地走,不在一个地方呆着,也不知道前面前途如何,前面有没有人?人情关系已经没有了。因为你刚在外面建立好关系,一会儿工夫就走了,你想现建立,都来不及。没有这个人情关系,互相又不认识,而到了一个新的地方,什么条件都不让你具备,唯独具备的就是老佛爷给你的那个钵——你是出家人。就能具备这一点,这是你的保证了,其它的什么都没有。
  你到一个新的地方,你想求的条件一概不存在了。人家还不信佛,又把你想具备人家是居士、信佛的这个条件也给抹除去了。人家不信佛,“我不理你,我还把你当成骗子来看。”但是你又要吃饭,这个时候你去乞食,你这个心里:“只要能给我点饭就行了。”什么好坏,说你两句,那已经不在乎了,这个心里已经能放下了。这时候你就不在乎他怎么说了,他甚至说:“你干吗呀?你是不是骗子?”大门使劲一关;或者“你去去去……”但无论怎么撵你,你那个嗔恨心都起不来。这玩意就怪了,就是因为你的所求之心,这个求好、求顺利、求味道已经降低到最低标准了,所以嗔恨心起不来了。
  我们的嗔恨心为什么能起来?为什么会有被辱的机会和起嗔恨心的机会,就是因为有求之心。我们想克服这条,没有别的办法,除了理解上面的情况之外——那已经在境界中了,我们应该在因地下功夫,无所求。就像这件衣服似的——百衲衣,不是我喜不喜欢,而是我这一生就保持这件衣服就完事了,别人再给我送衣服,我也不要。所以别人拿衣服来诱惑你的时候,或叫你起嗔恨心,你就起不来。
  比如说别人拿了件衣服,“我得了件衣服,我有好的穿。”他怎么穿、怎么说,对你来讲都没有关系。所以叫你发火,你也不会发火,它没什么关系。或是说:“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的问题,因为你不想要它,就没有这个概念,所以这个嗔恨心就不起来。不起这个嗔恨心,被辱的机会也就没了,因为你心里没有这个概念,他怎么说都和自己没有关系。
  就像人家谈钱似的,咱们不摸钱,那面说:“今天我花多少钱买什么东西。”或者:“我今天捡了多少钱,或挣了多少钱。”你在旁边听着,这跟谁说话呢?跟我没关系,一点关系也没有。这样我们就自在了。因为什么自在?因为我们没有贪心。在因地上下功夫,所以被辱的机会就少了,而且嗔恨心也就少了。
  你不要在别的地方求,如果有求,你要是不生气才怪了;如果你不求的话,不求这些好东西,我跟你说,保证你生气少,心里保证平。如果你有求,它能平才怪呢。“这东西怎么没给我呢?完全有理由给我,不给我不行。”就是这样。我们的心有时候为什么不平呢?就是有求之心。不光是这个事情,什么都是这样,甚至站排要站第一第二,我们都去计较。你计较什么?最后一看,都是嗔恨心的原因。你得记住什么呢?如果无求之心,辱这一关就能过去,嗔恨心这一关就能过去;如果你有求之心,就过不去关。它是个必然的结果。
  我们在被辱的时候,一定要知道这是一个境界现前了,是自己所造的业已经现前了,就是有求之心现前了。这时候应该看到什么呢?这是我们改正毛病的最好的机会。就像一个病,已经形成了一个肿瘤——我们造了很多业形成肿瘤了,既然已经形成了,我们怎么办?大夫来给我们动手术的时候,我们是否让大夫把这东西拿出去?有很多人就因为害怕大夫,看到大夫的手术刀和大夫的严肃性,有时候甚至生气了,“干吗呢?不用手术!”生气了,他排斥大夫。因为排斥大夫,最后把自己的生命给误了,这就不合适了。
  所以说,当被侮辱的时候,正是我们要解决病的时候。有的人认为:“我被侮辱了,这实在是难以忍受,而且心里相当的不平。”这也是难免的。为什么难免呢?因为他不知道是自己造的业。有的人就知道:“这是我造的业,是我惹的祸,而且是我心里的不平。”你要是这么思惟,能降下去一些,但还不是最好的方法。
  被侮辱的时候,如果你能够有正确地思惟:“这是我去病最好的机会。”这样的话,我们只要是难忍能忍,这个罪业马上就消除去了。就像一个大夫治病似的,你咬牙忍耐的时候,就把这个肿瘤给割掉了,就给你清除了。如果你要是一点也不让碰,说什么也不让碰,这个肿瘤只能是越保留越大,你还得在那搁着。就是这个道理。我们想成就,这一关必须得过。
  我们现在出家了,就舍掉了很多贪心:不摸钱,日中一食,连穿点好衣服都很难,刷牙的牙膏也不能挑好的……什么东西都“刻薄”(不贪)到那么个程度了。虽然是做了很多,但是因为我们无始劫来就造业,还有一个嗔恨心的根子在那块。这个根子是由于“六贼”不断地造业所形成的一种变化,所以就有境界来现前,它的变化就是被辱。
  我们每天都要遇到这种情况,挨香板、挨说……在沙弥这个位置上有被辱的条件存在,你们存在的条件是什么呢?就是挨说、挨香板子、得听话、依教奉行。大戒师有大戒师的特点,它换个方式;师父这地方有师父的特点,他也换个方式,都换个方式。人人都有被辱的机会,每天都有,不是说有一个人有,有一个人没有,每个人都有,关键是我们怎么利用这个被辱的机会。我们在因地,这个分别心我们一时克服不了,但因果已经形成了,就在这个时候,我们要想法把它解决。
  首先你得认识问题,强行地认识问题。比如说挨了香板,“哎呀,这肯定是在被救。”你把这个香板当成一根救命的绳子、或是一个锡杖……你在往下堕落的时候,有一人拿一根很长的棍子来救你,你抓着这个棍就可以得救,就掉不进深坑里,否则的话,就掉进深坑。你要是这么思惟的话,你就愿意挨这个香板。
  你要是认为:“是谁在找我别扭,跟我过不去?”等等原因。你这就等于你放弃了救命的这根绳子,就得掉下去,那没办法,掉进嗔恨的火堆里去。时间久了,左一次、右一次,最后就形成一个大因果。这个大因果由于过重,这个世界的土地不能支撑你这个嗔恨心。你这个嗔恨心一大,三千世界都可能被你破坏,这块的土地就要被破坏,最严重的时候就可能断裂,这土地马上就不现前了,最后就得堕落下去,一直沉到哪去了?沉到水轮里或沉到地狱里去。果报就这么大!
  这个不是假的。我们看着土地坚固,那是我们的善根在那块,因为我们做了很多的善事,所以才能在这个土地上生存。这个大地这么坚固地托着我们,这是因为我们有善根在那。如果善根没有的时候,这个土地就像虚空一样,渐渐地就不存在了,就想站住脚,那是不可能的事,就往下堕落就完事了,就像从高楼上“噗通”一下掉下去,什么阻挡都没有。说:“我平时站的土地哪去了?”早已空掉了,没有这东西。
  是怎么进到地狱里去的?就这么进去的,因为土地不能托着他,水也不能托着他,空气也不能托着他……哪个道都不能托,最后就堕落到最底下的地狱里去了。
  这个被辱,你得知道它的原因——有分别心。同时知道它也是好事,什么好事呢?是被救的一个因缘。特别是咱们,你想不被打,那是不可能的;你想成就,一天不挨几香板子,那说明你偷懒。你不挨香板就说明你在偷懒,为什么?说:“我坐得好,我不被打。”是,你在那方面好,但是你也在回避某些问题。
  因为啥呢?比如说,干活的人就经常挨说,因为他这活有干不好的时候;你不干活、偷懒的人,躲得远远的,保证不挨说。没挨说不等于你就干好了;挨说的人不见得没干活,因为他做了很多的事情,必然会有一点不足的地方。通过这些事情,我们就更应该清楚了,被辱的时候是一个好机会,被救的机会,而且是清除病的机会。在这时候,我们一定要忍。
  刚才讲了打香板的问题,像来果老和尚,那是大德啊!一天挨了四百香板,一天四百!这个不是小数。你说他是好人还是坏人?要是咱们来讲,挨香板的肯定是坏人、不听话的人,但是人家来果老和尚一天挨了四百香板,后来成就了。通过那天以后,他才不断地努力,不断地学,不断地做,最后香板打不着他了。
  香板打不着,在他来讲是个好事,说明他很努力。在我来讲,有时候还真不如挨几香板,因为挨几香板那是很舒服的事情,那个我慢心一下就下去了。平时有我脾气、我大、我如何如何,一挨香板子,你接受不接受也得接受了。当你一接受的工夫,这个心里不知多坦然,无始劫的业力都消除去了。谁能割舍豁出去打你几香板?你求人家,花钱也雇不来呀!
  我看见谁被打香板,有时候挺可怜他被打,我可怜哪块?我怕他发火,怕他忍受不了。但我同时也很羡慕他,他很有修行,如果能忍受住,将来是个大成就,无始劫的业障就被这一香板给打散了。你本来应该掉下去,最后被救上来了,这不是坏事。所以说,你在修行中要是不挨说,那都不是好事。
  有人就说:“师父,我之所以现在脾气大,都是你给我惯的。”说是我给惯的。是不是那么样?真是那么样。有些人平时确实做得很好,我也不舍得说了,因为他很少有毛病。但是最后的结果呢?好的就像虚空,用了就没了。像吃饭似的,吃完就拉倒了。最后,不好的沉下来了,剩下一个脾气出来。这不是坑人吗?要是你成天挨打……是,好的方面不太多,但由于你把这坏的去掉了,剩下的就是好的。
  这里要讲的例子有很多。像这个不昧因果,特别是被辱的时候不昧因果,不起嗔恨心,这个更难,这是罗汉境界。比如大目犍连,当时那些外道、裸体外道对大目犍连恨坏了。因为大目犍连不断地显神通,外道被折服得五体投地,怎么也超越不了他。所以这个外道就生气,集中了人,大目犍连正好在那路过,他们就把大目犍连围上,拿石头、瓦片等砸他,大目犍连后来就被砸成肉酱,死了。
  最后有人来问佛,说:“大目犍连有那么大的神通,他怎么会被砸死呢?”佛说:“大目犍连完全可以不被砸死的,因为他有神通,有这个力量。但由于无始劫的业障,有这个因果,他不想昧这个因果,也想早早还这笔债,同时又想给大家做出一个为法舍身的这种行为,所以心甘情愿地承受这个因果。”这是一种说法。还有一种说法,大目犍连被砸完以后,外道都走了,大目犍连这时候又把这个身体恢复原状,后来就到佛跟前去了,进入涅槃。曾有人问大目犍连,说:“那些外道打你的时候,你的神通哪去了?”他就讲了,大概意思就是:因果现前,一通也不通了,啥也不好使了。
  大目犍连那时候有神通,别说肉体被毁掉了,他可以把肉体化作微细身,他可以把身体化成虚空一样,你说一个石头还能碰着他吗?石头搁这过,他可以穿越石头。那石头对他来讲,本来就没有什么分别的东西,是不是?他看石头和虚空没有什么两样,石头能把这样的人给砸着吗?能把虚空砸坏吗?不可能的。大目犍连只不过示现一下,就是让众生看看,知道因果的重要。另外呢,教化因缘到此为止,就该走了。
  而这个裸体外道杀罗汉的行为,把一个国王给震怒了。也不知道是哪个国王,生气了,最后设了一个大火坑,一千多个裸体外道全给投入火坑,活活给烧死了,那也是非常惨的。
  一般的毁佛运动,将来的结果都是非常惨的。现在大家都知道那个塔利班政权毁佛,不到一年的时间,政府就被撵得没有了,政府也毁了,整个国土都是战火,人民流离失所,连找个安身的地方都没有。
  包括*轮功也是这样,起先也毁佛、砸佛像,最后结果,被政府抓的抓、关的关。一听说谁练*轮功,像是看见最大的敌人似的,都给关起来了。什么原因?毁佛呀!就这结果。法界是绝对不允许有丝毫的这种行为,它是一种自然的规律,这并不是佛定的。法王在这里,就是谁也动不了。所以我们应该知道,我们能在这个时期去学佛法,能明白这个道理,真是太殊胜了。
  头些日子来了个人,他的父亲是国家某单位的副局长,上鞍山来参加佛事活动,特意到咱寺院来看看,住了一宿。他第二天就跟我谈这个问题,他说:“师父你对*轮功怎么看?”我说:“*轮功之所以有这果报,主要以毁佛、谤佛所引起来的,而且他的果报不在于眼前这一点,将来要下地狱去。”因为谤佛、谤法王,他最终的果报要下地狱,而且这个罪不是一生两生的问题,一旦下了地狱,是多少劫都在地狱呆着,这个果报非常重,非常可怕。
  而且国家马上对*轮功进行了一种强制性的措施,制止他们,虽然我们大家在理解上可能有点难度,但是确实预防了他们下地狱。就像人得了一种传染病,而他自己并不知道这病厉害的程度,大夫发现了这个病,就强行给了一种药,就把他的命救了。
  所以我说了,国家对*轮功采取了很多的措施,有的人认为是激烈,有的甚至认为不合适,认为是不自由……但我说这是在救人,而且这种救人的功德太大、太深!国家肯定有一个兴旺之兆,那是可以消灾免难的。将来有多大的灾难,因为国家这种行为,绝对能消灾免难。因为它救了这么多的人,使很多人避免遭受*轮功的危害,不但将后人救度了,就是练了*轮功也给救拔很多,只有少数人还在继续顽固,但是已经没有它的市场了。所以说,国家的功德是无量的,而且非常深远。
  我给他们这么讲完以后,他和同伴都点头了,非常认可这个问题。我说的是实话。所以说,不能光看眼前表面的这一点,用一种感情用事。说:“你看这挺好的人,干吗不给人自由啊?”你自由,再自由往哪儿放?一个是把佛教毁了,咱佛教就彻底毁了;再一个,能毁了更多的人。所以我说国家一定是得过高人的指点,才会采取这种办法,才有这么大的功德。
  就讲这个因果的关系。
  所以我们特别要注意,就是被侮辱的时候正是好的时候;被管制的时候,正是不让你堕落的时候。虽然强行采取了一些措施,使你觉得不自由,但是你被救了。所以说,被侮辱的时候就是被救的时候,应该知道那是在被救。我们做这种思惟以后,就会不起嗔恨心。
  如果认为有个“被辱”,嗔恨心就会起来。你只要有那一念认为:“这个人欺负我,他瞧不起我,对我有想法。”这嗔恨心肯定得起来。因为你这一念就是嗔恨心,不用再找第二念了,这一念就是嗔恨心所化成的。如果你在这个心要生起又没生起的时候,你能用功把它控制,不这么想,刚一想——“啊,不能这么想,不应该这么想,他是帮我。”一会儿又想,“不对,他就是在欺负我!”“不行,他是帮我!”你就这么反复地斗争,斗来斗去,最后能把它压住,同时你也能成就,就把你成就了。
  那个嗔恨心可厉害了,所以你就得反复地压。特别是咱们集体生活中,有时候难免的。因为我们是来被教化、受教化、来成就的,不是一种做客的事情,所以挨说是很正常的,被打香板是很正常的、被批评是很正常的、被罚跪是很正常的,这都是很正常的事情。而且我说,虽然在大家面前好像是不光荣,但是从另外一个角度,确实是很光荣的事情,很光荣很光荣的事情,不要觉得这有什么难堪的。
  说:“怎么就专门找我别扭?我怎么就学不好呢?”不是这样,是你将来很快要成就的一种表现。来果老和尚挨了四百香板,表面看,大家都得笑话:“你看这个人傻头傻脑的,这一天让香板给拍的,从早晨拍到晚上,一天四百香板。”大家都得笑他呆头呆脑的,啥也不是。最后的结果是——人家开悟成了一代祖师大德!同样,有很多被打香板的、挨骂的,备不住将来也是祖师大德,是不是?所以一定要正确认识,这是个好事情。
  好,这个问题就讲到这。大家看看,对这个问题还有什么疑问的,可以提出来,我给大家解释解释。或是还有听不明白的地方,觉得哪地方还有点儿想不开。
  弟子:师父,是不是被辱和污辱之间还有一个因果关系?
  有。
  弟子:只不过这个事是今天开始起因,或者是之前有因,今天是果?
  刚才不是讲了么,这个因果就是他有求之心、分别心所造成的。
  弟子:他就是自己有一种求顺、求一个快乐的心,肯定有这种东西,然后对外界不顺就产生排斥。这个说也好、看也好,到时候境界现前的时候就把握不住了,其实这个是最关键的,那我怎么能转这个观念?就这个问题请师父给大家讲一讲。
  这个主要是有求之心。给大家举个例子,比如吃饭的问题。你发现这个馒头,“哎哟,好,这里还有枣,还挺甜。”你要知道,你只要发现了“好”和“甜”,外面就有个因果在等你。它是生灭法,有好就有坏,好坏相依。你只要产生“好”,那个“坏”同时也相对地要产生,那个坏也是你生出来的。
  有时候我吃饭就不敢想,说“这个好”,这一动念,肯定就有一个“坏”在等着我,不一定在哪块,非得找你别扭不可。就这么动个念都不行,何况你其它更粗的相了,譬如吃住的问题、穿和用这些东西,只要你起一个“这个不好,这个好”,只要你动这么一念,因果就形成了。
  弟子:师父,我过去吃饭倒是有这种情况,挑挑拣拣,现在倒没有。可有的时候我对这些米饭,其实是属于胃口不受的问题。现在不存在连着吃两顿,过去连着吃两顿的时候胃口受不了,但是现在一看就产生有点不爱吃,有这种现象。
  这种现象表面上是我们病所造成的原因,实际上还是我们心里的障碍。你说:“不对,我吃完了胃酸,或是胃不舒服,消化不好,确实存在。”这都是强调理由,严格来讲是强调理由。从生理上来讲,我吃了这个东西,这个物质确实在我身体里要产生反应的,好像是一种很必然的现象,但是你不知道,这种必然是我们没有转境的结果。
  因为一切物质它都是空相的,它没有实体存在,什么色声香味、馒头、米饭、酸、碱、疼痛、病苦……都没有实体存在。如果有实体存在的话,佛就不会说无人相、无我相、无众生相、无寿者相。因为这些东西都没有实体存在,是由于我们的分别心,这面分别,那面就坚固。你如果在这面说“米饭有好坏”,那面病情就要生起来;那面病情生起来,你这面对米饭的要求或排斥,就更加强烈。这么互相的颠颠倒倒,最后结果是什么呢?就是非要在这里起烦恼不可。
  比如说物质问题,咱们不说空相的问题,就说那普通的。我们如果去乞食生活,就为了一口饭,有没有都成问题,你还敢挑那里面的好坏?这个好吃不好吃,剩几天了,什么米饭、馒头……什么条件都没有。只要今天能有吃的就行,别说那个,就是一把草、一把干树叶、一个干苹果,只要不是烂的,至于有没有营养先不管了,只要能把肚子撑起来,它现在不“咕噜咕噜”叫,就算第一了。还讲什么条件?啥条件都没有。
  有人在吃饭上就提出很多的条件,实际上都是被境所转。你不知道,在困难的时候,这些东西都不存在。像吃饭,咱们在屋里吃饭,细嚼慢咽,甚至还想喝点水,“师父你给我做点粥啊,光吃这干的我咽不下去呀。”或是等等的其它原因。
  你知道乞食生活是什么状况?咱就拿乞食来举例子,坐到那个村子中间,那小北风呜呜地刮着,周围甚至还有雪花,河都冻上了,乞来的饭都是凉的,有的还不够,有的还是少的……就在那村子中间吃。那小风刮的,人坐在那儿都受不了,还得成天吃乞来的凉饭,连风和饭一起吃。跟谁讲去?有时候连咸菜也没有,还菜、还水果?啥也别讲了。就是能吃饱肚子,我还能走道,今晚能找个地方休息,能往前走走,能暖和暖和,这就很好很好了,没有什么再好的东西了。那时候你什么分别心也没有了,至于吃完以后,是否胃疼、拉肚子,不管了。
  每天晚上都得上几回厕所,不管是大方便还是小方便,总得上厕所。一个是吃的也多;另外呢,寒、冷、凉,肾脏不好。一会儿一趟,刚捂热了,就得出去,一晚上折腾到天亮,你说还能睡觉?跟谁讲这些条件?啥条件也没有。就是因为能够在这种条件下生活以后,而且不退道心,非常勇猛地去前进。在这种情况下,那些物质虽然不能完全空掉,但已经空掉很多,所以对物质就不那么执著。就吃个白菜叶炖豆腐,那吃得简直像过年似的,非常好。
  原先我不吃粉条,那时候别说粉条,什么都能吃了,啥毛病都改掉了。我们毛病的生起,就是因为我们在顺利的情况下生存着;另外,我们的有求之心太强烈了。
  而且这玩意还怪,乞食还有一个特点,如果你想吃到好的东西,就是精美的食物,比如说吃一点咸菜、能吃点热乎东西……这些东西都得靠什么现前呢?不是靠有求之心,是靠你头一天不动心念、这一上午不动心念,什么都不要思惟,就静静地去修行,你中午乞食的时候,那食物就要比你动思维的好, “哎呀,今天给我点什么吃的呢?今天我能到谁家去乞食?我能遇到谁?”你想像的东西永远不会都成就,而你不想求的时候,它就完全超出你的要求而满足你,法界就这么真实。
  最后我发现这个秘密,以后再也不敢想了。一想,中午就没有好的了,甚至还没有吃的了。你要是不想,苹果、咸菜,这东西还真有;如果机会好了,可能还能吃点花生,或吃点花生仁,就这么个事。
  所以我们应该知道:分别心越大,外面的痛苦越大。并不是食物对我们造成痛苦,是由于我们的分别心大才造成了痛苦。如果你没有分别心,就是吃最次的东西,都可以当最好的东西吃,而且能享受到。如果你有了分别心,就算给你最好的东西,你也认为是最坏的东西。所以说,这个食物有没有意义?本无意义,它是一个空相。食物本身是空相,别看它现前,它也是个空相,它不会给你造成什么好和坏的分别。
  有的说:“不对呀,那馒头就是馒头味,米饭就是米饭味。”实际上,馒头也没有馒头味,米饭也没有米饭味。那味是什么呢?是你分别心产生的这种结果。如果你认为是米饭和馒头所造成的好和坏,那都是被相所转。馒头和米饭本无实体可得,就是一种空相,什么也没有,是我们心里有分别所产生的味。有分别心,就有一种痛苦在那搁着呢。你本来是喜欢吃米饭,就算给你米饭,你同样也是痛苦,你认为这个米饭可能不白,或是蒸得不好,或这里没搁点枣,或没搁点豆,或是给你少了……种种原因,总是让你心里不愉快。所以说,愉快不愉快不在于物质的变化,在于你的分别心。
  我们大家一定要知道这个问题。你在物质上下功夫,绝对不会获得你的理想,也不会得道;只有把物质看空看破了,你才能得道。物质只是一个配音演员而已,就像演双簧戏似的,后面有个主体在那地方,前面只有个表演的。那表演有啥意义?你后面只要不动,前面这个就没有啥实际意义。
  我们通过这就知道了这个道理,所以你别在这个好坏上下功夫,你就算求到好也是个痛苦,因为这个痛苦是有求所造成的,并不是物质所创造的,就是顺利这个好也不是物质所造成的。你求到的东西,它永远是一种空相,永远是一个生灭。而且因你所求而产生的痛苦就在后面等着你,你不用合计,跑也跑不掉。
  虽然你眼前认可了,没发生痛苦,等将来发生的时候叫你根本受不了。因为你欢喜越大,生起的痛苦也就越大;你欢喜越小,生起的痛苦也越小。所以你不能在这上去下功夫,我们在哪下功夫呢?就在不分别心上下功夫。不分别,你反而能转物质,就算最坏的东西也会变成甘露。
  你看我们乞食的时候,那回乞食,他给了苞米馇子做的酸汤子,头天晚上剩的酸汤子,冰凉冰凉的一小碗,给我了。后来又乞到点小饼子,就杏这么大的两个小饼子,那个给饼子的小孩还说我怪可怜的。还有一个抱小孩的妇女给了三块小地瓜。这一钵饭总共就这点东西,但是我吃起来,就觉得这些东西相当甘甜。
  不是饿的关系,而这些物质可能在他们吃、我们现在吃、饱的时候吃,它就是两个味道。什么原因?因为它的内涵没有被破坏,内在因素没有破坏。为什么我们有时候吃了好东西反而感觉不好呢?因为它的内涵已经被你破坏了,里面的法已经失去了。因为你那个是在法的基础上吃的食物,是以法味为第一殊胜,所以它是甘露。它的内涵没有被破坏的时候,你吃什么都是甘露,消灾免难,而味道也绝对不一样。
  我也跟台湾法师讲了这个问题,咱就说两顿饭的问题。他说他们那早晨也喝早粥,但是过午不食,也不吃硬食,早晨喝点粥就完事了。他认为这个方式也是佛说的,也是很正常的事情。我就举了这么一个例子,我说:“法师,我有一个看法。我以前乞食的时候,有一回,早晨有人供养了半钵豆浆。因为头一天晚上我给他讲法,他非常感谢,早上追了很远送了半钵豆浆。在没办法的情况下,就把它当成水喝掉了。喝掉的结果是什么呢?我这一上午就打嗝,打的全是臭气,一种消化不良的臭气,这一上午非常难受。平时在中午乞来的食物都非常香甜、非常清净,而这天中午吃的东西就没有这个味道了。”后来台湾法师说:“内涵被破坏了。”法师对咱的说法非常认可,他说,你们是真从实际去修。
  所以说,必须日中一食。你早晨小食,虽然在某些方面说是不犯——实际上不是不犯,你只要多一口东西,你中午的食物都会改变的,都会破坏这个日中一食的内涵,会破坏它里面的法味,就这么厉害!
  所以东西不在好坏,一切物质都是一种空相,关键在于我们是否有分别心。如果没有分别心,这些东西就变为你的自在,它有你也自在,它还能助你的道。如果你有分别心,它绝对是诱惑你下地狱的一个陷阱,它会把你拉到陷阱里,拉到那里去了,那是一点也不客气的,就这么个道理。人有时候想避免这种环境也是不可能的,因为处在这个物质的世界上,它必然有很多的物质要现前,所以你不是克服它,就是被它拉下去,就这么两条路可走。
  我们现在走的这个路程,就是想从这个火坑里跳出来。不是说师父吝啬,这个衣服不给大家,这个刮脸刀不给大家,这个刀片不发,这个手巾不发,那么多衣服搁那堆着,那么多鞋搁那堆着,为什么又要你们不断地减少那些东西?不是因为吝啬。因为我知道那个东西绝对是个陷阱,为什么我喜欢这套衣服(百衲衣)?最起码,我有了这套衣服,看到再好的衣服,我不动念。不动念就是宝贝。谁诱惑我,我不会为一件衣服所牵着跑,所以这是很好的东西。
  我们一定要保持自己的那种原则,不是故意做作,我们主要是保持心里那个清净,那个才是真实的。至于物质的东西,它永远是一个空相,你要是把物质当成一种实有,坏了!为什么说物质是一种空相呢?谁能答一答?
  弟子:比如说那有个粉笔盒,就不拿走,它也是空的。因为什么呢?它本身就没有,是人后来制造才有的,粉笔盒本身不存在,没有个粉笔盒的问题。
  那有它是不是空的?
  弟子:是空的。
  有也是空的?
  弟子:这也是空的。
  没有它也是空的?
  弟子:也是空的,粉笔盒本身就没有。
  我就想问问大家,这个为什么是空的?有它也是空的,没有它也是空的,什么原因?
  弟子:一切有为相全是虚妄。
  对,全是虚妄。但是为什么它是虚妄的?咱得追到根上,为什么它是虚妄的?
  弟子:因为心的分别。
  说到根这块了,由于分别心所造成的。但是为什么分别心会造成这种结果呢?
  弟子:由于贪心的不断生成而造成的。
  为什么说贪心不断地生成,而造成了这种分别心?这种分别心从哪来的?
  弟子:在觉上加明,在加明的这一念,分别心就起来了。
  好,这讲得挺好。
  这是一个非常重要的问题。就是说,你本来就是在空相之中,世界本来就是空的,你在空上又起心动念,所以就是觉上加明,明上加明,这是《楞严经》的道理。为什么?因为你应该知道,外境和内境是一个,并不是两个。你以为外境是由于分别心造成的,但是你不知道,那个分别心所造成的东西和造不成的东西,都是你自己,不是有第二个人。说是“我心造成的”,那外面那个不就是你的心吗?你还上哪找?
  昨天讲了“被辱不嗔难”,现在讲“有势不临难”。我把这个解释给讲一下。
  【解】若被辱时,但以情恕理遣,则嗔意自平。视富贵若草头露,何容以势临人。
  大家可能已经看了。就是说人有势而不用、而不去求,这很难。他这讲了,“视富贵若草头露”,什么叫富贵?就是钱物、名利……都在这个富贵里。“若草头露”,谁能说一下,什么叫“草头露”呢?你说一下。
  弟子:就是草尖上的露水,既小又很短暂。
  是。草头露,在没有阳光的情况下,早晨有那么一点点;当阳光一旦出现的时候,它就不存在了。富贵就和这个一样,我们看着是有,当一面临着生死大事的时候,什么都抵不过去了,它一点用处也不抵。有的人认为:“我有钱,有势力,我可以说了算,我气可以不平,或是我如何如何。”但是你不知道,你那富贵和草头露一样,在太阳没有出来之前,意味着还有露水可得,还有那么点意思。等太阳一旦出来的时候,早就无踪无影了。在你生死现前的时候,你这富贵根本就像草头露一样,啥作用也不起。
  富贵如草头露一样,我们今生修道就是把富贵看破了,把富贵看成草头露一样,因为它不能帮我们了生死。不但不能帮我们了生死,反而障道,它障你了生死。你没有草头露,就不会存在幻想;你有了草头露,就想入非非,想入非非就障道。
  “有势不临难”,就是你有了这些富贵、这种势,有了这些东西,你想不用就特别难,非得想法用不可。有钱了,你走到谁跟前,人家一说:“这个东西如何如何。”你那心里头就不平:“哼,我这有钱,这点算个啥?我早就把它盖起来了。”人家说:“这个事还挺难办的,你看我们现在受了这么多的委屈,忍了这么多……”你心里话:“如果是我,我一句话,打个电话,那个市长或那个领导、那个大队书记就去替我把事办了。”它就在无形中起来,就算和你没关系,它都要起心动念,所以说富贵障道。
  所以我们应该视富贵为草头露,这样的话,我们就能够远离这个富贵。不是外面有个富贵让我们有所得,是我们心里的一种幻觉,和自我的一种表现。我们不断地追求这种富贵,无非就是要高人一等,而把我们的快乐建立在别人的痛苦之上,绝不让别人超越自己。就这种心理,所以他就产生了一个富贵的概念。
  实际上你不知道,为什么说这个富贵是草头露呢?草头露就是幻境,如梦如幻亦如电,就是一个幻境。从历史上看,那些帝王最富贵,富贵到一个国家都是他说了算。最后的结果,就当几年皇帝,下去了就算完事。一死,什么都是别人的,啥都不是你的,甚至比平常人死得更惨,死无葬身之地。几千年以后还被挖掘出来,说:“你这尸体是干尸,有研究价值;你的珠宝都要贡献贡献。”这就是因果。而且杀了那么多的人,做了那么多的事情,是要偿还果报的。
  我们一定要记住,要有势不临,千万不要追求这个东西。你如果费心费力去研究这个富贵,以富贵为目的,达到了你的某一种理想。实际上你只是白费心思,最后的结果就是像露水一样、像幻境一样,马上就会消失。我们在修道上也是这样子:当我们有能力的时候,一定要想到没有能力的时候,和那些没有能力的人;当我们能吃饱饭的时候,一定要想到没有吃饱饭的人;当我们受表扬的时候,一定要想到那些被批评的人;而且当我们走道的时候,觉得很有力气,一定要想到那小虫子缺胳膊缺腿的时候。你这才有个低下的心,这样才能有势不临。
  这个有势不临,不是光在有人的时候你这么去做,还应该在什么时候做呢?比如走道,你晚上走夜路,这个马路中间如果没人,你就走到中间。实际上,你已经产生一种势,这种势就是“大”的意思,就是“慢”的意思——也是我慢的意思。觉得这会儿没人了,八字步就迈上了,“这时候我可以静静地走了,有人的时候我可以谦虚,这会儿没人,我可以不谦虚了。”实际上这也是有势,你也造成了这种势。你只要造成这种势,这个“大我慢”就出现了,这个慢心就出现了。我们要想做好一个人,就要无论内外,不管有人无人都不去追求这个东西。所以说,有势不临难。
  另外,比如说我们坐那块,人家给你一个苹果吃,你觉得很欢喜。特别是只给你苹果,没给那个人。把你看得很尊贵,这时候你是一种什么心理?你是一种痛苦,还是一种快乐,还是一种满足?有的人就是一种满足心:“哎呀,给我而没有给他,还是人家瞧得起我,说明我比他要强,而且我在这里受到重视。”或者是先给你后给他,我们这个心里就有不平了,而且有一种沾沾自喜的那种心理。这种心理最障道!
  咱吃水果就有个特点——他们可能还不太清楚。就是在吃水果的时候,差一个人不到位,我都不吃。我这么发心,虽然并没有强调大家随着做,但大家都主动这么做,“师父不吃,我们也不吃”,就共同地完成这个。就是为了克服什么呢?克服这个有势。你别看先分给我,先分给我也不先吃,大家都必须同吃,我才能吃;有一个人不吃,我也不吃,哪怕他是外来的、新来的、是个居士也好,只要在一起过斋,我们就得共同享受这个。
  所以我们一定要养成这个有势不临,不要追求,有势不用。你在有多大的权力和能力的时候,你都不要去用,不但不用,而且生起一种什么呢?就是一种惭愧心。如果是给了我而不给那个人,我会生起一种什么心?会生起一种痛苦,我觉得:你没给他,就等于侮辱我一样,你是瞧不起我。因为你认为我好,认为他不好,这个不是我的目的,我需要的是什么呢?天下都平等。你如果对我好而对他不好,而且你对他有特殊不好的这种情况,说明一个什么问题?不是说明没给的那人或是没收到的那人没知识,而是说明我没修行好,因为我的心不平等,造成了这种局势,我给人的印象是我比他高贵,我平时说话瞧不起别人,而且贬低了别人,抬高了我自己,所以造成了我有名有利,人家供养给我。所以我觉得惭愧,而且绝对是一种痛苦的东西。我们做事情一定要有这种心,有势绝对不贪求。
  咱们常住规定了:一切供养归常住。为什么要归常住呢?就是这个意思。我们不管有了多大的富贵,一定要和大家平等地分。不管是困难也好、痛苦也好、或是富贵也好,都要交给常住共同去处理这个问题。
  有人说:“行,师父你说得对,你把这个富贵交给大家,大家能理解,这是师父慈悲,能把富贵交给大家。那为什么把痛苦也要交给大家?为什么痛苦也要让大家共同去受?你自己的痛苦自己受,为什么要大家也同样来感觉这个东西?这是不是一种自私?”
  表面上看好像是自私,实际上它有特殊的道理。因为什么呢?因为痛苦也好、好也好,我都要交出去。交出痛苦的目的,是为了让大家共同和我来承担这个问题。我们求的不是痛苦和不痛苦的问题,求的是什么呢?和合的这种心,需要和合的这种心理,就是“有难同当,有福同享”。
  有问题我就要和他商量,“你看我这个困难怎么克服?”要有这个心。放下我执,不要想到“困难就是我自己的,好处是给别人的”,实际上你这里还有个自私,因为坏的后面就是好。所以大家在一起克服困难的时候,大家都会成就这个和合心。那光你自己成就和合心哪?困难,那不是好事啊?也是好事。你把困难留给自己,实际上也等于把好事留给自己了,这也不行。
  就像干活似的,这一堆煤我一个人也能干,但是不能光我一个人把自己改造了,而叫你不改造,咱俩都得同时改造,我就招呼你。在别人看来,说:“你这人太偷懒了,这点活你就自己干了得了,怎么还招呼我?叫我休息休息,你自己干吧。”但我不那么想,我干,肯定能去掉我身上的毛病,如果你也干,咱共同把这毛病去掉,这就好了。
  所以说,对困难、对富贵一律平等。富贵没有真富贵,贫穷没有真贫穷,痛苦没有真痛苦,这两个问题你要是把它打破了,我们就会有势不临,心往往就处在一种平等的状态。由于这种情况,我们才会慢慢调节自己的心理,看到外境,不管富贵或是贫穷皆是一种幻境,而求的是什么呢?求的是心。目的就是这一个目的,没有第二个目的。所以说,这些东西——富贵和贫穷,它已经不成问题了。在别人看有差别,在你看来没有差别。法法平等,没有差别,有什么差别?
  所以说,我们就应该好好地去悟这个事情。千万记住,你要是不把这东西(势)看成你的一部分,而应该看成是修行的一个助道因缘,绝不利用它去产生自己的那种“快意”,心里马上就平等了。我们大家平时要好好体会这个东西,特别是别人有病的时候,你不能说闲话,“哦,他尽有病。你说你笨不笨?怎么尽有病?你说你难不难受?你看你这姿势也不好看,你看我现在多好。”完了!你有这种心,实际上就不好了。我们的每一步都要想到大家,决不让自己产生一丝一毫的慢心,这才能做到有势不临,否则的话,我们很难做到的。
  好,今天就讲到这。
  继续讲“人有二十难”,上回讲到“有势不临难”,今天讲“触事无心难”。
  【解】观事境同梦所缘,何必劳心措置?
  “观事境同梦所缘”,就是说,我们观很多的事情,和梦是一样的。一个梦,你用不着去跟它拼命,确实不值得。我们人犯的最大的毛病就是把梦境当真,把梦当真。
  我们现在都有体会,比如说咱们现在修行的问题,我们修行究竟怎么去修?有的拼命去修,对不对?对,我们应该拼命修,但是你用哪个心拼命去修?它这就不一样了。比如说修密的,“哎,我要修成个密。”这本身就是有心去修,想求个“有”字,有心。刚才我跟定悟师父说了,我说:“什么叫修密呢?就是没有秘密的时候,你才是个秘密,有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了,那就是密。若世上还有密,那就不是密;真正的密就是没有密了,那就是密。修密、修密,就修这个,修得世上什么都没有了,都真相大白了,那就是真正的密。”触事也是一样,“触”——就是接触的意思,我们接触到事情马上就要起心动念了,所以“触事无心难”。为什么我们“触事无心难”?谁能说一说?
  弟子:遇事情跟没有这个事一样,就是因为看到有这个事才会心烦。
  但是为什么“触事无心难”呢?
  弟子:因为外面的一切境界,都是由我们心里所变化出来的,所以你触到事情就必然跟心有关系,就动了你的心境。
  他讲得很好。
  这个事情是因为什么而生起来的呢?它是因为你有了心而生起来的事。有心,什么叫有心?这不是说我们那个真心,而是有那个妄想心的时候它必然有事,它俩是一个东西。你心只要是一动,外面的事就生起来了。只要外面的事一生起来,就说明你已经有心了。你说,有了事,它能无心吗?只要有心,它就要生起事,心、事是一回事。
  当然,我们说的这个“心”是虚妄的心。我们只要生起虚妄的心,起先是虚妄的心,由虚妄的心不断地扩大,由幽隐到微细,由微细逐渐地变成一般的细,一般的细最后变成粗,变成粗的时候就是事。如果这个事情发生了,说明我们心里的这个妄想已经变粗了,这个虚妄变得更虚妄,虚妄加虚妄才变成事。这个事和心是一个东西,所以说触事无心难。
  如果我们能知道心事不二,虚妄的心必然要产生虚妄的事,虚妄的事代表我们虚妄的心在动。如果我们知道心、事不是两个,它是一个虚妄在变化,你要是知道这个变化了,这种幻境马上就破灭了。它破也得破,不破也得破。就像演戏似的,如果你在后台看完了,再上前面去看,他怎么表演,你心里也知道那就是演员。他怎么打扮、怎么表演、怎么装相也不好使。他唱的调,他再怎么把腔勒得紧,你也知道他是演员,所以这场戏演完了,它达不到那种演戏的效果。演戏是要你信它为真,你当不起真,它就破灭了。
  我们也是这样。触事无心难,就因为你不认识这个心,见事就被事转,你以为外面还有个事,所以跟着事情去跑。你要知道,这个事就是你自己心动所造成的,虽然我们平时把它看得很坚固,它坚固到什么程度呢?甚至打雷、下雨、地震,甚至要你命、生死无常、日月星辰……这些事都那么真实,比如在大地上跺跺脚,大地非常坚固,你拿挖掘机都挖不动它,放炮有时候都崩不下一个坑,都那么厉害。这么坚固的事情,如果你的心要是看破了,大地无寸土。一旦看破了这些东西,没有什么了不起的,像虚空一样,马上就破灭了。
  就像人做梦似的,梦里非常坚固,家庭、生活……感到非常热闹,你这起心动念简直了不得了。但你一旦知道是梦,醒的时候,它啥也没有了,就那么轻松。刚才那么坚固,还有这个、还有那个,这一醒来怎么都没了呢?就是这样的。
  如果我们能知道这个事情是虚妄心生起的幻觉,这个事情马上就灭了。如果你不知道,你要触事无心就很难办到。为什么很难办到?虽然你有点定力,甚至不看、不瞅、不听,但是你心里还没有真正把它看破,只是压服住了,不随它转。就像别人打你两个嘴巴子,你不看,一会儿可能忘了。忘是忘了,但是你心里的想法:它还是真的。所以说,你不如直接入手,怎么直接入手?知道是由心产生的妄想所变成的事情,这个事是妄想加妄想,变得非常粗的时候才变成事情。所以看到事情的时候,一看:这地方有一朵花,这花挺香,得了!就知道自己的妄想已经不知道变化多少个了,并不是花香。
  就像我们吃饭似的,今天吃的那个杏,你看是那个杏酸,还是我们的嘴酸呢?要是嘴酸的话,我们不吃杏它也应该酸,平时它不酸,嚼嚼舌头也没有味,舌头哪有酸味?它没有味。要是杏酸的话,我们没吃的时候,看着杏它也应该酸啊,但它不酸,所以杏也不酸。那为什么还得吃了以后,舌头接触了,通过这么些动作它才变酸呢?还得我们知道是杏,它才变成酸的,你要是不知道是杏,它都不会酸的。因为你第一眼看到:啊,这是杏。还没等吃就条件反射了,马上就酸起来,这一吃,“哎呀,真酸!”虽然通过了很多的过程,一层层的,但我吃个杏确实是酸的,吃个桃可能是甜的,吃各种东西有各种的味道。这个东西到底真实不真实?谁能答一答,这个事真实不真实?大家想想看。你说。
  弟子:这全是假的。《金刚经》说的:凡所有相,皆是虚妄。
  一切有相,皆是虚妄。那这个虚妄是从哪儿来的?比如这个酸从哪儿来的?
  弟子:酸是从心里的妄想执著出来的。
  在心里的妄想执著出来的。那怎么在杏上就酸,在苹果上就不酸呢?
  弟子:这我说不清楚。
  但是它苹果不酸变成甜,甜和酸没啥区别。他说得对,就是因为我们心里有个虚妄的东西。这个杏本身就是一种虚幻,它没有实体可得的,不是有杏在那块让你酸,它没有这个东西。是我们想像出了杏,酸同时也被创造出来了,它是我们心里的妄想所造成的。就是说,我们的心造成了事,酸和杏就比如是事,这是个虚妄的东西。本来就是虚空,啥也没有,是我们那个心不断地演变,最后造成了一切物质世界。一切的物质世界,都是我们虚妄的心所产生的。
  佛在《楞严经》里讲,你不知道,你的色身外洎山河大地、日月星辰,皆是你的心里物。我们从来都不相信这个。我们说是信佛,虽然多少有点信了,要是不信不能出家。但是真正地相信,还得你开悟以后,亲眼见到的时候,你才真正地信。在你没有真正见道的时候,还只是一般的信。但大家的这个信心已经生出来了,只不过在等待机会。
  如果想得到这个机会,想很快地开悟,你就平时对任何事情都不要追求。你不追求,离开悟就近了一步。开悟都是一步步走的,不是说我这, 一下子就成功了。我们像收拾破烂似的,好几大箱子东西背着,然后你就要开悟去,那不好使。
  你看看开悟的人,那屋里收拾得,东西都很少。要是攒着好几箱东西,那就不能开悟,因为他已经被事物转了。事情一多了,那心已经变化了;那心都变化到那么个程度了,它怎么能清净下来?你想让心清净下来,外面的事物你得减少,不贪;不贪着事物,就说明你的心已经在清净。说:“等我心里清净的时候,我就不贪了。”有时候事和心互相影响,你有了物质,它就影响了心;由于你的心贪着,又产生了物质,它互相影响。
  所以说,这个事你不把它弄清楚还行?那你怎么办?我们就在心上下功夫。心,我们看不见、摸不着,是不是?看不见、摸不着不等于不存在,我们就不管从思惟上,还是从事相上都不让贪心生起来。我们先从事相着手,每个事相都让它清净无染;它清净无染,我心里就清净无染。就从它下手。
  有的人说:“你们这么修行,执著呀,你应该修心。”修心,他不知道事就是心,他认为另外还有个心。事外再去求心,那属于外道,那纯属外道,还修心呢!事就是心,是我们心里的垃圾,所以我们一定要在事相上下功夫,只要在事相上下功夫,很快地你就会放下很多的妄想。
  咱举个例子:我们吃东西时如果不贪,不贪好、不贪坏、不贪甜、不贪酸,你看看,食物吃的时候你就不分别,吃什么都香,你那个心就少分别了多少次。实际上物质你还是吃了,你不是没吃,还是那点东西。但是你挑来挑去,先吃它、后吃它,紧着吃还紧着生气,给他没给我,多了少了,好了坏了……就吃饭这么点事,你就分别了多少次。
  就这么点物质同样能要你的命,既可以叫你成佛,也可以叫你堕落地狱。所以我们在这个娑婆世界上,一定要想办法做到触事无心。怎么样触事无心?就是把事情看破了。看到女人,就像看到死鸽子似的。你看看,那死鸽子和活鸽子没啥区别,羽毛也是那么白,眼睛好像还是那样,但是你要是看它脑袋一耷拉,就知道死了。
  我们看到人也是这样,看到男人、女人长得相貌好,那个好和那个死鸽子没什么区别,它就那样,没有说这里有个好、有个坏。因为啥?那个好坏是我们心里分别出来的,并不是外面有个好、有个坏。那个好坏不取决于相貌,是因为我们心里有好坏,就认为它好。
  外国人认为鼻子大好,中国人认为鼻子短好,这个好是我们自己在分别,实际上就和死鸽子一样,有啥意义?我们就认为那个腥臭的东西(女色)最好,所以就被事相转。
  我们要触事无心,就是遇到事后,知道这是心里的污垢。你心里的污垢越大,外面的变化越大,包括现在的电脑、飞机、大炮、轮船、飞船,这都是你心里的污垢不断地堆积所形成的幻境。只要你心里的污垢越多,心眼就越来越小,外面的东西也就越来越丰富。因为你把所有的心都用在这个上面了,所以无明越来越厚,人越来越堕落。人之所以不能成佛,就是被物质所转。佛法叫你舍去你的财产,目的是干吗呢?就是让你减少污垢,减少你心里的负担和污垢。
  有的人认为:“物质和心没有什么关系,它能助道,能引起我们的兴趣,能让我们安心修道。”是,当给你的时候,你是兴奋了一阵子,但它带来无穷无尽的遗憾和害处,它害你终生。当时那个兴奋并不是一种清净,只是物质贪欲中的那种兴奋点。我们把自己贪欲的兴奋当作一种安心和清净,就像人吃了一个带有蜂蜜的毒药,他光品到了那个甜味,不知道那后面的副作用,将会有死亡来临的。
  所以说,我们应该知道:事物就是心的变化,我们如果贪著事物,妄想不断地增加,就是心在不断地堕落。如果我们对事物不贪着,心里马上就减轻了妄想和起心动念的过程。如果不断地减轻、不断减轻,终有一天就要有个大翻个,这一下子就要从梦境中醒来,心不颠倒。《心经》里讲了“心不颠倒”,心不颠倒即是佛。
  我跟大家讲一个我师父讲的故事,这是他给一个居士讲的,我在旁边听。他说:有一个老和尚在庙里修得还挺老实,还挺好,有一天他就来告假,挨个屋告诉,说:“我准备要回去了。”
  人家说:“你怎么要回去?”
  他说:“我现在跟大家来告个假,我准备回去了。”
  人家说:“现在你修得怎么样?”
  他说:“我现在这个心哪,也没有什么,就这么翻个个,心就翻个个就完事了。”意思是:我就翻个个,我就跟大家告个假,准备回去了。
  大家寻思:这心翻个个,可能是闹心,还不知道是怎么回事呢。也没往心里去。他告完假了,过两天就往生走了。可能是炼出舍利还是怎么回事,大家才知道了:哦!他是预知时至,早就告假了,告诉我们了,“我这两天要回去了”,人家提前知道了。后来才明白他那天说的什么意思,说:“我这个心现在翻了个个,和过去不一样了,就这么翻一下子。”就这一下子就成就了。
  佛法就是这样,心不颠倒就完事了。你想心不颠倒,就得触事无心,到一定程度的时候,就把平衡打破了。你把原先的平衡打破的时候,它像天平似的,突然就翻了个个,完事了,就那么点事。我们的生死问题——还有没有生死问题了?也就解决了。不大个劲,但是不大个劲也很难。很难不是说没法行,难就难在我们行和不行的问题上。
  你要想触事无心,别人骂你一句,你别吱声;别人拿你的东西,你别计较。特别是集体生活,在一个寮房的时候。有很多人烦那种生活,他觉得这屋里太挤、太闹腾,四个人一屋嫌闹,三个人一屋还嫌闹,两个人一屋还嫌闹,最好一个人一个屋——一个人一屋就没人唠嗑,还嫌闷得慌。就想着:我需要就来,不需要就走,想达到那种环境。他是一种回避的方式,表面上是在不贪着事情,实际上不是不贪着事情,而是被事情所转,他要求的东西也是事。有时候我们说触事无心,什么叫触事无心?不是逃避的问题,是我们怎么样当下无心的问题,当下要看破的问题。并不是逃避,是当下要看破!
  再给大家讲个例子。有个人听说不杀生戒很好,而且愿把一切众生看成父母,他就用他的胳膊和身体去喂蚊子。有一天喂蚊子去了,那小蚊子就不断地吃,这个吃完又跑来一个,一个两个扎还行,那三个五个扎就有点难受,还疼、还痒、时间还长,后来十个、二十个地来,没完没了地吃,他就有点受不了了。但是一想自己有誓言,要度一切众生,忍着吧。忍着忍着,最后想:行,这最后一个走了就拉倒了,再来就不算数了,今天到此为止。就开始“关门”了,不开放了。但是一看还有蚊子,最后寻思寻思:唉!还是给吧,喂吧。
  你想一想,这个血、时间,忍受了这么多也没有什么变化。他只是按照那个古大德开示的慈悲方式去做了,左一次、右一次地老这么做,但也没什么变化。当他抬腿往回走的时候,突然发现自己没有腿了,没有腿还能进屋,哎,这个好!像在虚空走一样,光有个上身没有腿,腿郎当郎当根本就没有作用。
  我们平时都知道这个腿能走道,不断地走,一步一步迈得还挺疲劳、还挺累的。哎!他那时候没有腿,腿没有了还能进屋,这才知道那布施的功德这么大。那蚊子腿就长,不断地喝不断地抻腿。他还以为白布施了,最后没想到随着供养蚊子的功德,悟到了一种特殊的境界里去了。他知道了人这个能走和所走、有腿和无腿都是虚妄的。
  你想一想,一下打破了这个迷,你说多殊胜啊!就是供养点蚊子,就达到这么样的程度。有的人用这一生去追求,可能都没达到这样的情况,而他一下子就发现了这个秘密:原来人走道都是骗人的事情。
  你想一想,这还没有往空想,只是在做善事、在布施。这种布施是无相的布施,因为他把众生都当成父母、未来佛去想。这只不过是在进行修心的一种方式,而他自己的一种境界就现前了。
  所以说,触事而且明白心,知道事就是心的变化,不住在事上,而住在无相上,很快就有这境界。就是说,你不要躲,不要回避事情,见到事情一定要无心。怎么无心?就是想尽一切办法不贪着任何事情。任何事情都要把它看成空相,你才能与心相应,慢慢达到你的“不难”的这种程度。
  有时候遇到外境,心就起变化,并不是外境能使心变化,是我们心里早有那个污垢在等着,等着因缘;因缘一来,心里就起心动念了。我们如果知道事就是心的变化,是虚妄心的变化,这个“无心难”就会变成容易了。我们犯不着为事情去操心,本来很自在,你何必呢?像苹果酸、甜,你管它干吗?你管,你真管得了吗?你想叫那个杏不酸,那好使吗?一加糖又变成甜了,是不是?无论在哪上下功夫,都不如无心。你觉得你在下功夫或在努力,都不是正确的。怎么样才正确?当下无心,那是最重点的。事情做也是无心去做,心不住在任何事情上,那就是容易。
  如果你在这里起心动念,那都是一个难。再说,一切事情用不着你去管,它的自然规律在那里。你看我们每天忙活来忙活去的,好像我能盖座楼,我又能盖个房子,我又能盖这个……那都是一种幻境。我们只是随缘消旧业,如果你认为“我能盖房子”,只要产生了执著和感情,你就被它转了。你就算把它盖到天上,它也是个幻境,今天有了,明天可能就灭掉了。地球都是幻境,何况它呢?太阳都是幻境,何况这点事?我们一定要看开,看开就自在了。
  触事无心难,关键是要我们认识心,如果认识心就不难。但是对待事情一定要知道,要守戒律去做。戒律就是让我们触事无心,一切戒律都是让我们触事无心。戒律防什么呢?防非止恶,就是不让你起心动念。什么是非?你起心动念就是非,就是恶。所以我们一定要知道,遇到事情,第一个就要守戒。
  守戒不是为了一个戒相的问题,是怎么样达到你心里不被污染。减轻污染,终归有一天要开悟的,就在这上下功夫。要是不信,咱就比量比量,你说:“我就不用,我使劲贪,最后能开悟。”这种人恐怕天下没有一个。
  你看那些祖师大德,第一个就是舍掉自己的财产,去求开悟,有的甚至开悟了还扔掉财产。那庞家四圣,庞蕴可能在马祖手下开悟了,最后弄个船,把自己的万贯家财都扔到湖里,连送人都不送,也不做善事也不去盖庙,往湖里一扔就完事了。他开悟了,悟的是什么?最后明白了,就是这些财产障他的道,要不可能早开悟了,是不是?由于他不贪恋这些财产,放下了,所以就开悟了。开悟了以后就更放下了,更不去贪了。
  只要是贪的人,你就放心,他没开悟。左一件衣服、右一件衣服,左一样要、右一样要,什么都是好东西,一看就知道没开悟。反正我就看了,你们这里面谁攒得东西多,我知道你没开悟。攒得少的,我就怀疑你是不是开悟了。以后发现你们东西少了,我就知道你们快开悟了;要是东西多,我就知道你还没开悟。开悟和这个事情绝对有关系,严持戒律的人,那肯定是要开悟的人。因为啥?因为他知道那戒律绝对是降伏其心的,他不再看成是一种执著了。
  现在有很多人把持戒看成执著。今天就来了个居士,盖县茅蓬的,她说她挺护持寺院的,来跟我讲。但是和妙融师父(注:大悲寺下院道源寺住持,原来在盖县茅蓬)老犟,说有人讲念一句佛号就可以在大光明之中了,而且他讲法也讲持戒。我没容她讲,我说:“你先别讲,你听我讲两句得了。”如果我跟她讲,她就跟我对着讲。僧人老跟她对着讲,那有啥意思?争执起来也没意思。
  我说:“你讲得好坏我不听,别人讲得好坏我不听,我看他最终效果怎么样。有的人听完以后不持戒了,你说这是怎么回事?本来过午不食一年多了,最后反而破了斋戒了。你说你持戒,最后为什么把人家斋戒破了?而且人家本来修得很精进,结果有的不修了,最后修不起来了。我不管你讲的是什么,但是你达到的那个效果,就和那个本愿法门一样,就造成这效果,你自己考虑吧!”
  (编者注:本愿法门:日本一个打着净土宗的旗号的附佛外道,否认因果,歪曲理解净土宗的教义,说只要你现在念阿弥陀佛,不必持戒,无论造多少恶业,将来都可以往生。)
  她刚要讲什么,我说:“你别讲,咱俩也没有时间去争论,另外你跟我争也不好,你先忍受忍受。”她乐了。我说:“我给你提供点看法,你去看看戒律是怎么说的。不是你随便提一提‘也要持戒修行’,就顺便说说不行,而是看你把戒放在第几位上?你说持戒是不是作为一种装饰说的,借着说持戒的话,先破戒,后拿戒做一种掩饰?要看最后造成的是什么结果?”后来她不吱声了。现在的人修道就这么难。
  昨天我跟那个居士唠嗑,现在有很多居士又学什么呢?学菩提功去了,学了佛又学菩提功去了。说“你念两年《金刚经》都不如我练半年菩提功”,现在的外道都是这样式的,这叫附佛外道。现在外道非常猖獗,去掉一个*轮功,还有其它的*轮功在。包括说自己在大光明之中、在大*轮中……这都是*轮功那一类的行为,都是大妄语。我说:“这些人死了以后就得下地狱,地狱罪偿完了做鬼,做完鬼了做畜生……就轮回受果报。”他们不信,怎么给他讲也不信,没办法。但也得跟他们讲,现在外面的事情就是这么不可思议。
  我们想修道——为什么要穿百衲衣?就是为了遇事无心。你想,你要是穿好衣服,贪求好衣服,人家说:“我这件布料可好了,你看看多好,这布料还标准,特别适合僧人穿,还利索。你看看,这布料太好了。”你要是想左换衣服,右换衣服,那就贪了。那心早就嘣嘣嘣跳,“有什么办法让他能给我呢?”想这主意。
  如果你穿百衲衣,一生就这一件,虽然你贪心还没完全放下,但最起码它是个盔甲,能保护你。你终身就要这一件,人家给你再好的也不要,“那些东西和我没关系。”虽然你不能看空,但最起码也能放下,“我不要那东西了,要那东西也没有用,我终身就这一套了。”一看这衣服,我今生就这一套,你给我也不能穿,我还得交常住,费那么大劲干吗?不如不要,拉倒吧!一下就防过去了。触事,你只要不贪,就能慢慢达到无心的程度;只要你有贪心,就坏了。所以说,我们要尽量那样去做。
  【释】触事,就是遇到一切事,能以无心处之。事情来了也不要紧,随意处理;事情过去了,也不要紧。“事来则应,事去则静”,没有执著心、妄想心,这叫无心。
  触事无心,宣化上人讲得很明白,就是遇到一切事能以无心处之。看来咱没讲错,讲到根本那块了。必须以无心处之才能解决这个无心难的问题,其它什么道理都不好使,这个是根本。所以说,事情来了一定不要贪,以不贪来处理事情。过去了我也不追求,也不再去撵,说:“这个机会错过了,太可惜了,我去找去吧。你看看,我刚才那一句话你就不布施了,看来是我说错了,赶紧找你去道道歉,你还是布施吧!”那完了,那又被转了。你别听他骗你,他想布施,你怎么说都会给你;他若不想布施,他忽悠忽悠就把你骗了,没有用的事情。
  盖不盖楼咋地?咱就是这个原则:你想盖就盖,你要是不想盖就算了。你想叫我再去跟你攀这个缘,我也不愿意攀缘,不去攀这个缘。但是你来发心盖房子好不好?好。我该跟你唠的,我也得给你唠。因为啥呢?这是正常的,就是你不发心我也得跟你讲。你发心的时候,因为你发心的关系,我可能多讲一点,这很正常。所以说遇事要无心,一切事情都是幻境。
  现在讲下一个,“广学博究难”。
  【释】广学,就是广泛地学习。博究,就是多多地研究,这也是不容易的一件事。
  这是宣化上人在《四十二章经浅释》中讲的。这个是蕅益大师讲解的:
  【解】广学而不博究,如入海无指南针,安能会理?
  我们刚才讲了,就像入大海一样,人在生死大海里,没有佛法的理论支持,在大海里没有方向,你知道往哪游?哪是岸边?你根本就不知道。你必须知道岸边,有个指南针告诉你方向,得这么走,你才能渡过这个生死大海。那你就得学习。“广学”,深深地学,而且非广不可,不广不行,一定要在“广”字上下功夫。谁能说一说,什么叫广?
  弟子:智慧无量无边,无穷无尽。
  这叫广。你这一下说得我都没有话说了。他讲得很对,智慧无量无边。谁能再具体地讲一讲?他把总题目都给我讲出来了,我都没办法往下讲了。谁能再具体地给我讲一讲?
  弟子:通过汇集才能广。
  弟子:空一切相,一就是一切,一切就是一。
  一切即是一。我也不问了,你们把我想讲的话全讲完了,我这没法讲了,这也太厉害了,太好了。
  什么是智慧?就是把所有的智慧都集中在这一个上,那才叫智慧。如果分散了,就不是智慧。汇集,要汇集在一起,叫智慧。说“这面一个智慧,那面一个智慧”,那不叫智慧,那也不叫广。虽然你占了很多地方,但它还有很多空档的地方,所以不广。
  比如十个“一半”的东西,都加一起还是一半的,是不是?只能说是十个“一半”的东西。汇集一起的智慧,什么是汇集一起的智慧?就是一切即是一个,一个就是一切。换句话说,就是大无外、小无内,这才是真正的广。你要想真正的学广,你的广就得大没有外、小没有内。谁能说一说,这叫什么?
  弟子:那是虚空。
  就是虚空。大无外、小无内,这是虚空。还有谁能说一说?
  弟子:佛的本源。
  佛的本源。还有没有说的?
  这都说到家了,都不错。大无外,小无内,像虚空一样,遍满一切处。什么是遍满一切处?就是我们那个心,这个心就是一切佛的本源。通常说的佛只是化身佛、报身佛,只有法身佛才是真佛,那就是我们的心。只有求到我们的心,才会真正的达到广学。
  说:“师父既不让我们多看书,也不让我们看本。”但是我让你们广学,你别说我没让你们广学,因为我叫你修的是心。你要是说我不让你广学,才真屈了我。说:“师父什么都不让我们学。”但我让你学广,哪个广?你从根本上下手,修这个心,只有心才能解释一切万物,其它什么事情都不能达到这个广。学其它的好不好?好!五明好不好?好!还有很多的好不好?好,都好!但是它广的程度就有限量,它被限定到一定程度了,所以非真正的广。
  慧明大师给人讲课就讲了,讲个“大方广”,说要听哪种广?他给讲了三种广,说:“最高的法,我这一生也讲不完这个广。你要是听小的广,咱俩还可以勉强谈一谈。”最后把那个方丈给征服了,真的成为法师。我们都知道这个故事。虽然一个字也不认识,因为他知道一个“广”字,所以把那个老方丈给征服了。哪个是广?他知道是心,心才是广,你要谈心,咱俩就谈个没完,这一生、两生也谈不完这个东西。
  我们想学广,也得学这个心。只要是修心的人就得奔这个道,虽然还没有成就,但你学的法门就是真正的广。广学,我是这么解释这个问题。你要是多看书,我说你那叫窄学,虽然有很多的东西很有道理,但这是窄学,你不如直接修心。只要是直指人心的地方,都是广学。咱并不否认那些知识,很多都是很对的,那些知识也是奔着心去的,但是有个究竟和不究竟的问题。我的意思是:你们赶紧捞多一点、真一点,奔这个去。这样的话,很快就成就了,容易成就。这个是广学。
  当然,我们并不否认具体地学,具体学也是为了修这个心,只要是为了修这个心,你学什么都属于广学里的。但是为什么咱们限制多看书?因为你一个问题还没弄清楚呢,太多了,你就嚼不烂了。只有放下一切的时候,你才能广学。该学的东西你也应该学,但学的目的是为了心。这是广学的问题。
  还有一个就是“博究难”,“博”就是渊博,又要广博又要究竟,这个难。你想,我们学的佛法理论和世间的理论,能不能达到真正的广、真正的博和究竟?包括世间法,你能不能解释清楚?你解释了医学,解释不了其它的科学;你解释了其它科学,解释不了医学,你也解释不了人生;你解释了人生,解释不了动物的一生;你解释了地,解释不了天……你能达到博吗?能达到究竟吗?是不是?你就算达到博,你能不能知道它为什么是这么个起源?
  像今天周居士问我,他说有人给他讲了,这个人从哪来,人是怎么成佛的,佛是怎么变成人的……他讲这个事情。后来他又讲了,说做好人就可以成佛。我说:“人和佛是两个概念,人是六道轮回的一个过程;佛不属于人,也不属于这类,你别把佛也当成人看,这也是不对的,佛就是佛。”
  有人说:“人觉悟了,还是人,但是已经成佛了。”这种说法,我看还不正确。觉悟了就觉悟了,觉悟了哪还有人相、我相、众生相?没有这个东西。他还保留了人相,又表示我已经成佛了……他就欺骗不懂的人、没开悟的人。说得好像是挺有道理,实际上不是那么回事。他就是认为六道众生离不开本相。
  佛是无相的,遍一切处,像虚空一样,他没有相貌,有相貌那就不是佛了。佛之所以现身,那是因众生的需要。佛并不现身,是什么现身呢?是众生的需要。佛没有什么去度谁不度谁的事,是你的需要,所以佛就反应了。并不是佛现身,是众生的需要。
  就像有一个鞍山的居士来问问题,他问:“观世音菩萨为什么现三十二相来度众生?为什么现女人身,为什么观世音菩萨踩着龙?为什么文殊菩萨骑着大狮子、普贤菩萨骑着大象来度众生?”他这个意思就是说,他们怎么以这些方式来度众生——我还忘了是什么意思了,好像就是来度众生的意思,为什么他有这么多的本领?可能是这么个意思吧。
  当时我是这么答的,我说:“观世音菩萨他也没变化,谁也没变化,是众生的需要,并不是观世音菩萨要现出骑着龙,因为什么而骑着,他是根据众生的需要。因为佛菩萨以不动,也就是不生不灭而能够周遍一切法界,而且能够现各种身。”如果你起心动念,你一个身也变不了,只有不起心动念,才能真正地度无量无边的众生。我们想博、想究竟,你就得知道:只有见真心,你才能真正地博。你知道心,你才能达到究竟。
  如果知道一切都是唯心所造,你广学博究就不难了。如果离开这个,你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分,学很多的部分是为了什么?就为了求这个心。如果你不是为了求这个心,而是求文化,那你就不是广学博究。
  有的人他不相信,说:“那不对,那哪对呢?我要是不背下一切,我怎么能说话呀,怎么度众生去?你看我讲了很多很好的理论,把他说服了,你如果不讲,他就不服。”真是讲服的吗?要是讲能服,那我们天天放录音带,放这些东西,他服了就完事了,何必人去讲,是不是?如果非要人去讲的话,有很多人都能讲,但为什么还有很多人不能服?说“那个理论好”,有很多人也能讲很多理论,有的还照样不服,那是什么原因?就是说,服不服在哪儿呢?在你这个心是否真实,这个心是否能够清净,人才服,不在别的。离开这个心,你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成,你学什么都是外道,离开心就是外道。我们想学一切法,就不要离开心。
  我们知道了这种广学博究,只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说,什么是自己的心?怎么样找到这个心?用什么来处理这个心?很快就找到这个心?
  弟子:消除烦恼。
  消除烦恼,用什么方法来消除烦恼?最快最好的方法。
  弟子:尽最大努力达到无念,一点一点地接近无念。
  好,看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。
  大钟那上面写着:一念不生,万法庄严。万法庄严就是心,只有心才能万法庄严。只有一念不生,你才能求到这个心;无念了,你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念,你参禅也是为了达到无念,你修密最后也得达到这个,哪个都离不开这个。只有一念不生,你才能求到这个心。所以说,你求到这个心的时候,既是广学又是博究,你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方,我们就好用功,还省事,心里还清凉,对不对?我们这样的懒汉,这是最好的办法了。咱们“懒”,没办法,只好用这个掩饰掩饰吧。
  好,这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条,也没有备课就讲了,就大概讲一下子,咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释,不这么样去看问题,说老实话,你学的就是二乘佛法;要是不客气的说,就是外道了。你只有不离开这个,你才能奔着佛法去。就这么讲,还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学,学到哪儿,还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了,那才称为佛法。
  好,今天就讲到这。
  上回讲了“广学博究难”,还有一个“除灭我慢难”。
  【解】恃学而生我慢,如沃壤以滋稊稗,反害良禾。
  【释】除灭我慢难:人人都有一个我慢,能把我慢除灭了,没有我慢,这也不容易的。
  (编者注:此“除灭我慢难”没有录音,接下来为“不轻未学难”。)
  “不轻未学难”,不轻,就是不轻视;未学,就是最开始学的,学位最低的那个。这个未学呢,不能当无学。无学,这是大学,究竟大学,已经学满了叫无学,没有什么可学的,已经都学过了,叫无学。
  不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的,修汽车有技术好的、有技术坏的,有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说:“你这不会,不能干活,你得听我指挥,得靠我挣钱,靠我学手艺。”这种想法呢,统统属于世间法。世间法就是这样,都是我在教育你。我们学佛法了,就不能这么学,应该怎么学呢?大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学?
  我来答这个问题,我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,只有这么学佛法才为正确的,为究竟。学佛法,学的是佛法,第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄,都是虚妄的。无我相,那我是谁?我也是一种虚妄,最大的虚妄就是我。我们有了我相,就有了人相,就有了众生相。而且有很多的众生相,包括六道的众生,其它的众生,生死各不一样。还有有情众生和无情众生,山河大地那是无情众生;能活动的,立为人,横为畜生,这都是有情众生。寿者相,长命等等地,这都是一种错误的概念。
  有了这些概念,他就会干吗呢,就会产生了轻视心。有好有坏,他就有分别心;有分别心,那轻视心必然要成立;成立了,就必然要分别。他要分别,就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁,他都觉得你不如我高大,等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相,有了这四相,你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心,首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学,这个轻视心就下去了。
  你说这个人相吧,我们以为人是一切主宰,其实不是的,一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象,和众生都是平等的,你有什么可骄傲的,是不是?都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散,死了一火化,啥也没有,你有啥?都是一种虚妄的概念。
  你比如燃个指头吧,你烧掉了,也就拉倒了,还有啥?它又化为四大了,本没有啥实际意义,一点意义都没有。但是我们凡夫呢,非执著这个身体不可,“不行啊,我疼啊,我饿啊,我难受啊!”这个人相老是不断地生起,老是在起心动念之中,他不知道那是一种虚妄的东西,认为就是真实,而且真实到什么程度呢?就是非常坚固。所以就出现了我相。
  这我相简直就了不得了:我为中心,一切都以我为发展;我心里想的,就是我全部的生命;我的想法,是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字,好坏都是个“我”字。在我上,他不断地起心动念。这个我相坚固了以后,他就产生了众生相,有情无情的众生、六道的众生,不断地分别。也有了寿者相,想不断地延续,等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的,都是四大的组成。那四大是什么组成的?谁能答一下?我们知道,四大是地、水、火、风,那它又是由什么组成的呢?
  弟子:都是由我们的妄想心组成的。
  是妄想心组成的。答得非常好,那什么是我们的妄想?
  弟子:妄想就是无明。
  是无明。那无明又是怎么生起来的呢?因为什么生起来的?咱得问一问,无明怎么生起来的?
  ……(无人回答)
  我们这些不弄明白,就……当然啦,这个修证的功夫还需要进一步的证到,才能明白这个。
  由于我们妄想的生成,最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想,又是无明所造成的。无明和妄想是一个,但是无明比妄想要细一些,它更全面一些,更微细一些。因为一念不觉无明起,那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的,没有形成念头的这个微微的一动,它就会产生无明。这个无明,刚开始是察觉不出来的,你没有彻底见到这个本来,是察觉不出来的,没有对比是察觉不出来的。
  由于不断地起心动念,无明越来越厚,妄想就越来越大,最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相,有了这些相,他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题,说这人是先学的,这人是未学的,他就有这么多的分别心。
  举个例子来讲,这个“心”字就是代表了一个什么呢?就是代表了无明,这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心,有瞧不起人的心,那就是一个坚固的无明,你不用合计。我们怎样才能知道无明,虽然你没有定力,观察不到实相,你就看你是否起心动念、有轻视心;有轻视心,那个就是无明。有了这个无明,它就会产生未学。
  本来就没有一个未学和先学的问题,它没有这码事,它就是个空相,无人相、无我相、无众生相、无寿者相,哪来的未学和先学的问题?是不是?连人相都没有,你说你上哪去找人去,是不是?那都没有我,上哪去找未学?你没有对立呀。它没有这种事,你硬生出来一个未学;生出未学,就生出四相,有个四相就生出未学,它俩是一个东西。
  由于“心”字跟未学,它俩就像演双簧戏似的:有一个心字,这面就产生一个未学;产生未学,那面就产生个心字。它俩是相辅相成的,分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后,就应该想法克服这一关,怎么样去克服?谁能说一说?怎样才能把它克服?
  大家都不答,留给我答了,那就说明大家比我明白。
  怎样克服这个问题?它既然是无明的变化,那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢,我们有时候在事相上做不到,我们没修到那地步,怎么办?我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助,这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重,我们是为了要去无明;不是有个人需要团结,是我们需要团结起来,而去掉无明,去掉人相,我们是往这上使劲,用心不同。虽然方法和他们有近似的,但用心不同,结果也不一样。
  所以说,我们想去掉这个轻视心,就得想办法去掉无明。在事相上我们要做,但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心?就是把事情做好。第一个,你比如说,什么叫师父?佛讲得很明白,以戒为师,有戒就是师,没戒就不是师。是不是?
  另外呢,比如说,我们有的人学了点东西,或者理解了一点,或是理解得很好,或是师父讲得很好。说:“师父,你平时讲的这个道理,我们有的明白,有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢?什么原因?”那师父可以明白地告诉你:“不是我能讲出道理,而是你们需要,是你们需要我来讲,我就根据你们需要,我也沾点光,它是这么明白的。如果你们不需要,我同样也是不明白。因为你们需要,所以通过我这个话筒就说出来了。道理出来了以后,我先明白了,明白了我再让你们明白。实际上,还是你们让我明白。既是你让我明白,也是我让你明白,最后大家都明白,就算完事了。所以说,我的知识来源于哪呢?来源于你们大家。”
  说:“我不明白。”你不明白,因为你有这个因缘,所以能叫我明白;我明白,再叫你们也能明白,这是互相明白。所以说,你有这个心,还能轻视谁,那未学正是你。他不明白也好,或是他明白也好,实际上,每个人都是你的老师。宣化上人讲的,那句话怎么说的?“众人是我师,我是众人师。常常师自己,我是自己师”。就是说,我们应该这么看,一切事物都是这个因缘。
  就比如说,我们今天能学到一点东西,都是大家来成全我。成全我的目的,是因为你想成就得快。你想得到更多,你就要把所有的东西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去,发心给别人,那别人得把更多的东西源源不断地返回给你。因为别人想通过你的手来布施,需要通过你来发,那别人都狠狠的把东西运到你这块儿,通过你再发出去,而你在其中也受益,是不是?
  本来就是一场戏,这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好,没有学生有啥用啊,你说是不是?你给谁讲去,那教授也就不成立了。连教育的对象都没有,你去给谁教?另外,没有学生,你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听,所以你才成为教授,把你的名分成就了。你为了想给他讲,首先你要明白;等他明白了,实际上,和你还是一样的。就是他不明白,实际上,也是他给你的这个机会。要是没有他,你就没有这个机会,没有诸法缘起,你没有这个因缘,那是不会成就的。
  所以说呢,我特别感谢什么呢?感谢这些人,感谢众生,感谢所有的人。我今天能学佛,能明白一点道理,这些都是大家给的,所以说没有一个可轻视的。你轻视谁?一个小虫子都给我讲法,如果没有小虫子,我就不知道还有我。
  我们通过这个明白一点道理,就是从事相上明白。更主要的,我们明白了真实的东西,就是无我相,无这个事相上的东西。本无众生,你上哪去找众生,是不是?你有了个未学,那绝对是一个事相上的东西,有了事相就是众生。如果你没有事相,也没有未学,那你就是觉。
  我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说:“不对啊,这山河大地都存在。”你别看它存在,存在也是虚妄的,这点非常重要。你永远记住:凡所有相,皆是虚妄。这句话并不因为相存在,就可以否定,就因为相存在,这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方,因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实,我们就有了追求,就起心动念,喜欢这个或轻视那个,都是错误的。
  我们知道了轻视心和未学,这都是虚妄的变化,所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服?不断地通过禅定——一念不生是最好的了,如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那是最好的克服。如果做不到,我们应该恭敬别人,你恭敬别人,实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相,你坐禅也是在去掉我相,你去学戒律也是在去我相,一切佛法的行为都在去掉我相。
  有的人说:“我们现在学戒,是不是着相啊?我们学敲打唱念、上殿拜佛,是不是着相?”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执,最后达到的目的是去掉我相;去掉我相,这个轻视心就没了。
  佛菩萨从来没有轻视心,他心里没有这个概念,连人相都没有,他哪来的轻视心?就看到所有的众生相,他也会真心地认为你是未来的佛,或是自己的父母,他完全没有轻视心,因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨,要这么想,那么想,那都是错误的。佛菩萨不起心动念,只有众生才起心动念,没事还想个没完。实际上,我们那个起心动念有没有作用呢?它也没有作用,是我们在不断地自己糟蹋自己,觉得不想点东西就没我了。所以说,我们都上了这个当了。
  我们想不生轻视心,就得要真实地去做,做什么呢?克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服?就是说,一个是要严格地按照这些规定去做,每项规定都这样,特别是行苦行,更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的,比我强。那天在那边收拾鸽子窝,我说拿个棍往外扒拉扒拉,那棍子上沾的都是鸽子粪,亲藏过去伸手就拿了。是,他眼睛是有点看不见,但是他知不知道是鸽子粪?知道!但是心里没有分别。所以说呢,在我眼里是鸽子粪,在他眼里就没有,只是一片清净,多了不起!
  还有很多小沙弥,挑粪哪、倒厕所啊,不怕埋汰,这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便,别人不爱做的我去做。打扫厕所,有人每次打扫厕所都非常卖力气,而且擦得非常干净,这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相,不说别的,每天一顿饭,就是去我相。每天一顿饭,那就是克服我相的最大的定力,你有多大的修行也不是吃一顿饭,是不是?不摸钱,那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉,因为贪欲之后,我相就是坚固,所以我们就舍这些贪欲。
  大家在克服事相这方面做出了很大的努力,但是我们更应该进一步地明白,一切成就来源于众生,还于众生。我们今天的成就,今天能够得到这个机会修行,那都是众生给我们的,并不是我有什么能力。这样的话,我们的轻视心就会克服掉。
  另外,这个轻视心是最可恨的,若瞧不起人,那你这心里就是黑暗。你不知道,恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过,我就想恭敬人,不愿意与人有冲突。我那天在那看书,也不知道怎么看的,就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角,文化大革命以后,人的脾气不知道怎么那么大,在屋挺好,一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情,大家就热闹了,就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心?让这个世界上不要有斗争,从我做起,应该恭敬所有的人,于是我就这么做。
  刚一做,让人骂一顿,把我骂得伤心了,那心一下就失落了。那时候天天在痛苦,就想恭敬,甚至我都想恭敬一个小孩,但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人,把这个正气扶起来,但是没扶起来。后来自己也没有去做了,但是那种心情特别的难受,痛苦了多少年,还是找不着自己。
  后来学佛了,渐渐地明白了,这才把那个心解放出来。明白什么呢?就是每个人都是自己的父母,未来诸佛。你这么去恭敬所有的人,心里才没有痛苦。你要是不这样的话,你永远是痛苦的。你何必去找痛苦?放着快乐干吗不做呢?你恭敬所有的人,你说你低了?那还能低?而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了,那才是真正的财富。
  所以说,这个“轻”字就是痛苦的根源,我们一定要去掉这个痛苦。
  大家行持的时候,具体的做法我不说大家也明白,永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相,你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候,他越尊重你,尊重到什么程度呢?你要命给命,要啥给啥,完全是一种布施心。所以说,能布施者才是真正的无人相、无我相。
  前几天看了本书,一提那个还生气,这本书说:“布施和持戒是得人天福报,不能出三界。”过去佛在世的时候,那些出家人、阿罗汉就是严格持戒,进行布施,舍身护戒,既持戒又布施——有布施才能持戒,没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命,或是自己的一切去持戒,很快就证果了。所以说,这种说法完全是一种胡说乱说。
  我们大家平时就要养成这种习惯,要帮助人,而且要主动去帮助人,别等人上前。说“你求我,我一定帮你”,那叫什么帮助?那你就有人相、我相、众生相、寿者相了,你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷,那就是我的鞋,他鞋就是我的鞋,他脚就是我的脚,他没吃饭等于我没吃饭,他吃饱了也等于我吃饱了,他快乐就是我快乐,他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根,不光有情众生是一条根,无情众生也是一条根,任何大地,一草一木都是一条根。
  【解】佛尝言四种不可忽:一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者,未知其不可忽故也。
  要恭敬一切众生,不要有轻视心。当看到别人的不足,产生轻视心,要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢,用实际行动去做,哪怕替他刷双鞋呀,捶捶腿呀,或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心,这样的话,这毛病就解决了,就不会产生轻视。有轻视心就有未学,有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”,他就不会出现这种情况。
  所以说,“沙门虽小不可忽。今有轻未学者,未知其不可忽故也。”他不知道这个,是不可以忽视的。忽视未学之人,那绝对是没有开悟的。他不知道,他的开悟行为来源于他的愿力和行持,没有那些众生,他上哪有开悟和修行?没有众生,你哪有这个因缘,是不是?
  你要是不发心,你也不会开悟。因为你那是自私,我就想成就我。那你就自己成就吧!开悟是悟一切众生皆是我的心,悟的是这个。如果你说我不管他,那你与悟正好背道而驰,所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人,一切为了众生,将来为众生,永远为众生,你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的,让你开悟再度众生。它俩是相辅相成,缺一不可的。你如果明白这个,你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生,成就你的还是众生,所以你往哪轻视?没有轻视。今天主要讲这一段,如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。
  我们这个轻视心有时候就不断地升起,为什么不断地升起?因为我们老发脾气,你有脾气就有轻视心了。说:“这人太可恶了,这人咋这样呢?”有时候我也生气,因为他真不听话,虽然嘴上说你不听话,但心里并不敢轻视。你看我说是说,但心里没有那种概念,只是说这个问题不对,而不是说我轻视你这个人。因为啥呢?今天我说你,你明天可能比我还先成就,你可能来救我。我为什么能说出来?是你给我个教化因缘,你帮我成就我那个菩提心,是不是?人各有各的长处,应该这么看。
  我们千万不要发脾气,人要柔和,说话要和气和声,柔和就是不轻视未学。有时候我们说话太冲,这都是毛病。说话一定要柔和,这反复强调,柔和不是表示你低下,而是表示你的清净和尊贵。
  在历史上,凡是有轻视心的没有不失败的,有句话怎么说的?轻敌。不是打不过他,是由于轻敌故。好像是这么说的。为什么被打败了,不是我没有力量,是由于太轻视的关系。这就是教训,所以我们一定不要打败仗,你想不打败仗就不要有轻视心。通过反复说“不要有轻视心”,让大家能够清楚地认识它。
  另外,我们也不承认未学的问题。因为人人都有佛性,是我们的前生父母、未来诸佛,你看,就是一个小虫子,它也有智慧。如果我们承认有个未学的问题,我们已经堕落众生相里了。没有谁可轻视的,虽然他对佛法有的不明白——那只是暂时不明白。而他现在已经学了,不等于以后不明白。等以后明白了,他又有其它的长处,一旦他的行力起来,有时候速度还超过我们,是不是?所以说,不能眼前论高低。
  另外,刚才我讲的那个实相。凡所有的众生都是通过各种的方式来度我们,因为你需要。他为什么表现了一种笨的行为?有时候表现了一种不聪明的行为,或是叫你生气的行为,什么原因?是你的需要,你需要在这里觉悟,所以他才表现,你要是不需要,他不表现。并不是他愚蠢,也不是他笨,也不是他不听话,是谁?是你自己,你自己在不听话,你自己在做愚痴的事情,只不过通过他来警告你:你就是这个模样。因为对方就是一个镜子。
  就像人照镜子似的,有人就要照镜子,镜子里也有个人像。我们就是这样,为什么要轻视人呢?就因为我们从来没有照过镜子,从来不认识对方就是自己。像照镜子似的,我们照镜子时就知道,对面镜子里的那是我,这是我照了镜子。因为有了我相,就有了对方的相;对方的相是因为有我相而产生的,是不是?
  我们这个镜子非常广大,而且还变化无常。因为这个镜子是直接地反映了我们面貌的像,但是它反映不了我们的心里的相。我们心里的贪嗔痴,这个结构反映不出来。是不是真不反映呢?实际上早就反映出来了,是我们不认识。一切外面的事情,你这种轻视心,都是你心里的贪嗔痴的结果,并不是那个人的贪嗔痴。说“他有贪嗔痴,他有嗔恨心”,那不是他的事,实际上那是我们内心的结构,我们内心的东西。平常的镜子只能照我们表面;真正的东西得通过看其他人反映出的相,那个就是我们心里的结构,包括山河大地、日月星辰,都是我们心里的污垢不断地放大变化出来的。
  所以说,你看到好的、坏的,你就知道自己心里是什么模样,有什么东西,你不用再去找,你说多自在?所以大家要记住这个方法,记住了以后,我们慢慢地、经常这样观察问题,最后无明就降低了。它不起心动念,无明就要轻。另外由于我们这样地思惟,坚固的妄想就会很快地破裂。妄想,只要你明了,它就得破,不破不行。一念明了,一念觉,无明当时就破。这句话就是说,一灯能除千年暗。有一灯亮了,不管多少年的暗,都要除掉,也不管你这古洞黑了一百年或是黑了一万年,只要有一灯亮了,这个古洞都得亮。
  所以说,我们一定要常常思惟,思惟久了,一念间,我们这个灯泡亮了,你这个古洞就被照破了。一照破就成就了,还有啥?就这么点事。
  好,今天就讲到这。
  现在接下来讲“心行平等难”,宣化上人讲:
  【释】心要行慈悲平等,这也是不容易的,但还是要去做。
  这个平等去对待人,有几种平等。第一种就是世间的平等。
  世间的平等,就是你有我也有;你有吃的,我也有吃的。人与人之间的这个平等,主要是建立在物质上的平等。还有一种就是在精神上的平等。人与人之间在物质上能平等地去供养,这也是非常难的。比如说有穷人和富人,有贵人和贱人,我们跟一个比较有钱的人结交,和一个穷人、要饭的结交,如果你心里能平等地看待,这个也是比较难。别看是世间的平等,这也不容易。
  你跟有钱人结交,他很有势力,你可以拿一百块钱给他送礼,他不还你,你觉得将来会有回报,就感到心满意足,感觉是很光荣的事情。如果你拿这一百块钱给个要饭的,心里就不平了,“太多了,给个十块八块就行了,干吗给一百块呢。”你觉得这钱给出去就没有希望了,完全不是一种结交的心理,而是我在给你,我在布施你,我在帮助你。他是这种心理状态。你给个富人,你好像是一种荣誉,人家瞧得起你。就是同样给钱,心里想的也不一样。所以说,在物质上是平等的,在精神上实际不见得是平等的,世间就是这样。
  有的是在精神上平等了,有的人说:“你我都是一样,都是人,没什么区别,我应该尊重你。”虽然理上是这么讲,但物质上的分配却不这样了,就有所差别。所以说,世间的平等法总是存在着一些互相矛盾的东西,虽然想平等,但也非常难,世间的平等非常难,这些矛盾总是有的,很难圆满。从物质上去衡量问题,物质满足了,精神上又不能满足;等到精神得到满足,又带来了物质上的困难。精神影响了物质,物质同时又影响了精神,互相穿插着。虽然我们不断地要求圆满、要求平等,但只是在努力之中,没有个结果,很难有个结果。所以这种世间的平等很难,不平等的事情就太多了,而且你就是想做到平等,在世间上也很难做到。
  第二个,出世间的平等。什么叫出世间?超出世间法,不在物质上,也不在精神上,在于什么呢?谁能说说?
  弟子:在于心。
  哪个心?这个心?什么是心。
  出世间的平等在于什么呢?我们要求真正的平等,佛法的真正平等在于实相中,出世间真正的平等在于实相,只有实相才能达到真正地平等。心行平等,我们想真正地平等,就得真正地理解实相,只有真正地理解了实相,我们的心才能永远地平等,这个很重要。为什么说只有知道实相,我们才能心行平等?谁能答一答这个问题?你说一说。
  弟子:实相就是一切作为都是大公无私的。
  怎么大公无私?世间也讲大公无私。大公无私本身就在有相之中,虽然是善法,还是在有相之中,没超出这个世间。
  弟子:应该是先去掉贪嗔痴,完了去掉无明,然后把一切都看成自己。
  他有两句话说得对,一切都看成自己,去掉贪嗔痴。去掉贪嗔痴就能达到平等,有了贪嗔痴,你永远不会平等。一切都看成自己,只走了一步。还有谁能更具体地把这问题再进一步说明?
  弟子:我认为实相可能是觉而不迷吧!
  你是从这个实相上解释的,我问的是怎么用具体的几句话把它概括。你说一说。
  弟子:实相是最圆满的,它没有分别。
  我替大家答一答。也就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。什么叫无四相?无四相就是实相,实相就是无四相。如果你在无四相之中,常记住无人相、无我相、无众生相、无寿者相,你的心必然平等,你不用去做作,说:“咱俩挺好,我有馒头,掰给你一半,我这个全部布施你……”都用不着这种想法,你用不着去想,你就常常地思惟无人相、无我相、无众生相、无寿者相,而且你所有的作为都很自然地去做了,它就符合这个。这样去思惟以后,我们的心里慢慢就能平等。
  如果像刚才有人答的“一切都是自己”,但你还有个自己,自己还存在呢,这也不行,你还不能平等。有“我”就不能平等,有了“众生”也不能平等,只要有一丝一毫的相,它都不能绝对的平等。只有进入实相,才能圆满地平等。要是具体地做,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
  无我相、无人相、无众生相、无寿者相怎么会平等呢?这就是佛法的关键。就是因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相,它就平等。你说平等从哪儿来的?它没有个来因,也没有去处。做任何事情既没有一个要求回报的问题,也没有任何相的问题;它也没有布施,它本身就没有个所施和被布施的人,而且能布施的也没有,一切都没有,像虚空一样,什么境界都没有,你说多自在啊?也不要求“我”的存在,也不要求对方的存在,这叫“无缘大慈,同体大悲”。
  “无缘大慈,同体大悲”,那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我们并不是说证到那境界以后才去行,而是我们平时的思惟就要天天进入这里去,对一个小众生、一个虫子,我们要平等对待,至于它听得懂、听不懂你的话,无所谓。你对它没有任何要求,是以一种平等心去对待,因为它就是你法身的一部分;而你的法身又是无相的,又不存在着“我”字。
  听起来好像是挺别扭,但它是绝对的真理,是不生不灭的,永远存在的真理。而我们认为很顺理成章的东西,都是比喻而成就的,所以它永远是被毁坏的,今天生了,明天就被灭掉了,永远不真实。我们修行就要往实相去修,一旦证到这里面,我们就自在了,一切自在!
  这个比较大了一点儿。但是我们想讲法也好,我们想做事情也好,就是往究竟做,虽然我们没修到那地方,但也要往那做。我们虽然出家很晚,甚至是刚开始学习,但是有一条你不要忘了,你也不知道你修行了多少劫,是不是?这已经修了多少劫了,无量劫就开始修行了,所以我们应该有信心。
  我们现在应该具备一切要往大乘修行的这种决心,绝不去修二乘佛法。你跟我讲别的,我不谈。什么世间好了坏了,你跟我谈也没有用,我不讲那个,我就讲这一条,我就这一个原则,没有第二个原则,你讲什么我也是这个原则。吃米饭我也是这个原则,上厕所我也是这个原则,人和人交往,我还是这个原则,就这一个原则。你总行这个原则,最后行来行去,心里就平等了,没有挂碍,而且对方也在慢慢地变化。
  你这是真正的帮助别人,不光帮助一个人,而且帮助遍虚空所有的人。一即是一切,一切即是一,那多自在啊?是不是?而且自己也没有任何求回报的想法,想什么回报给我,什么我帮助你了,你明天得帮助我……没有这个概念,因为他没有“我”,你往哪儿帮助?你帮我啥?哪是我的?就是一个四大组合而已,地火水风,你帮我有啥用?再说你能帮我吗?我也帮不了你,你也帮不了我,本来就没有人相、没有我相,是不是?我也没有帮你,你也没有帮我。但是我又努力去做这件事情。这所谓的努力做,只是一种随缘去做,而没有任何相貌。就因为没有任何相貌,我才能真正地去做这件事情。这玩意可怪了,秘密就在这块。越是没相,他越是能平等;越是没相,他越能去做那些事情。
  你看看,咱们现在做的事情就别扭了,“今天我打扫厕所,明天该你了,你老不打扫厕所,全是我打扫的。”做点事情都是有相的,所以做一件两件、三件五件,心里就不平等了。就是一件事情,这心里也是不自在的,那都不行的。如果我们越是没有相貌,越能发心,越是自在。没有相貌,我们想像的是什么事情都不做了,不是,越是没有相貌,什么事情他都去做。
  你看虚空,有粉笔在的时候,虚空在粉笔的周围。如果粉笔拿走了,离开的时候,虚空又填满这一部分。虚空从来没有说“因为你占这块了,以后我就不来了”,或有什么想法。没有!只要你离开了,我就到;你走哪,我就跟到哪;你若这么横着,我虚空就可以变成这样,可以这么充满。我这个虚空永远允许你放任何东西,允许你随意使用,你怎么使用,我都满足你。你想怎么办,你就是躺着睡着我都允许,你倒着也行,你活着我也允许,你死了我也允许,你吐痰也允许,你称赞如来,我还照样满你愿。这才能真正的平等、一切平等,而且一切都能随缘。
  这种心就是一种无缘大慈,因为无缘就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无缘,它就会生起一种大慈悲心。这个慈悲不是我们说的那个“慈悲”,不是我们想像的“慈悲”,不用脑子去思惟,但是充满了你思惟所达不到的地方,离开你的思惟,却充满了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲,没有别的,就是那种慈悲。
  这种慈悲是一种清净自在,没有思惟了,但是无所不思、无所不能。就是这种大慈悲,你说多自在!对一切众生,有情无情,它都能够真正地去满他的一切愿。就像佛说的,你要头给头,要眼睛给眼睛,要什么给什么,因为啥呢?他无眼耳鼻舌身,要啥给啥,只是满你的愿,满你的想法。但是在他来讲,不增不减,他也没少个什么东西。
  就像虚空似的,这粉笔立着也可以,横着也行,你拿走了还照样是那样,虚空没有关系,它有啥?你什么时候看它减过,什么时候看它增加过?那种慈悲心同样也没有增减。而且不光是心里慈悲,它那个实相就这样,不是从感觉上去说,也不是想像地说,它实际上就是这么回事,就这么自在。我们如果知道这个道理,我们就能慈悲。
  所以说,慈悲的人他必然要悟到实相。虽然我们现在做不到大慈悲,但我们可以小慈悲,慈悲来慈悲去,最后就慈悲到哪儿去了?慈悲到实相上去了。因为有实相才有大慈悲,我们现在行慈悲,就会进入实相,所以我们要行慈悲,平时爱护众生、放生、帮助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦,也不是叫你受累,是让你进入实相,而不是让你着相。
  有人说:“我本来谁都没想,最后师父告诉我,看到众生还要救护,你说我何苦来着?这不是多一事吗?”不是,因为这个慈悲能叫你进入实相。因为什么呢?慈悲即是如来,慈悲就是佛,佛就是慈悲;慈悲就是实相,实相就是慈悲。所以说,真正的平等就是“无缘大慈,同体大悲”。平等就是慈悲,慈悲就是平等。所以我们要往这方面努力。
  所以“心行平等难”哪,我们现在的平等就难了。虽然难,我们也得做下去。我们要努力做善事,但又不住在善相上;我们帮助任何人,但是一个人我也没帮助。有的人说:“一个人都没帮助,那我干脆就不管了,不管得了。”那个可不行,你说不管,那是自私。你去做了,虽然你还有相,但是终归在往慈悲那条道路上走,终有一天会到家的;要是不帮,你是离那个家背道而驰的。
  “心行平等难”,我们为什么不平等?就因为不理解实相。你要是理解了实相,你说你还有什么难的?要命给命,要身体给身体,要啥给啥,而且见事情我就去做,就努力抢着去做,从来没有自己的想法,什么“我帮助你了;我今天唱钟偈了,你没唱……”没有那想法。我给谁唱?给我唱?但我是谁?你就是我呗!我为什么能唱?是你给我的机会。要是没人听,我给谁唱去?是不是?就是这么回事。我们要离一切相,努力做一切善。
  大家要想心行平等,你就别要求别人,先要求你自己平等,要求自己去离相,永远不看别人的过失,永远不要求别人,那才行。就这样行来行去,等到你行久了,这个慈悲就起来了。等你证到实相时,那就自在了。究竟怎么自在?那就是不可言说的,你每天都在甘露之中,哪来的烦恼?那成天都是一种清净愉快,永远是那样,那种法喜不是人间所能尝到的,就是天下最好的东西都换不来,没有一样东西能叫你生起这种欢喜。这种欢喜是无价之宝,这种甘露只有佛菩萨行大慈悲心才会有。所以我们得争取,不能让它跑了。
  心行平等就要对任何人,无论老的少的都要平等去看;农村的、城市的都一样;男的女的,都要行平等。但是对女的还要“恨”起来,你不恨她还不行,你不恨她就不平等,你恨她的相不等于恨她那个人,是不是?你不能“他做错了我也平等”,还说:“哎呀,你做得挺好。”没有那事,我只是针对你的事情,因为你是一种愚痴的行为、贪嗔痴的行为,我得知道这个问题,但是我不是恨你这个人。
  而且我是去帮助你、理解你,知道你是一个愚痴,最后帮你把问题解决了,这个还是应该做的。不是说不解决问题就是平等、就是无相了,解决问题也同样是无相的。因为无相才能解决问题,你看他和你解决问题、讨论问题,他那个心里没有什么想法,他说出的话让你感觉心里非常的舒服,因为他不带有任何的观点,没有任何强制的部分,只讲出了一些真理,所以你的心肯定会被调和过来。
  所以说,我们要心行平等,虽然难行,我们也要去做。这里面的例子就太多了,你们还只是师兄弟之间互相要行平等,接触的居士还少一点,像我接触的居士多,什么样的人都有。好的也有,有点权势的也有,社会上的也有,你对谁都要有一个平等心,老的少的都要有个平等心,这样的话,众生就欢喜。
  他说:“这个师父慈悲,跟他唠嗑没有不平。”而且那老人都愿意和你唠几句,都说几句。有的人把自己家庭事也跟你说,她孩子怎么怎么地了,她丈夫怎么怎么地了,她愿意和你叨咕几句。你就成了纳收这种语言的一个箱子,什么都往里装。但是你装的是什么?装的是那种平等心,好像装的是那些语言,但到你那里全化为平等。他诉说的一切事情都是你的需要,他帮助你早成道业,叫你生起真正的慈悲心。所以说,这是个好事情。
  我们平时就要加小心,什么事情千万不要去计较,不要搞斗争,一切都放下,永远去当个吃亏人。吃亏了,你还应该感谢别人。特别是物质上的东西,一定要和大家平等。不是说因为有了实相平等,物质上就不在乎。越是你心里平等,在物质上就更平等。
  咱举个例子,我说我自己。咱们吃饭的时候,原先没有什么要求,吃水果的时候,分到钵里,我都是等到最后一个人分到了再吃。原先刚开始这么做的时候,我没有要求大家,现在我也没要求大家,自从大家看到我不吃,奇怪了,大家也不吃。
  我就等最后的人分到以后,我才去吃。为什么分给我了,也不去吃呢?因为我有个愿力——吃不吃这是一方面,关键是我有愿力。我有个什么愿力呢?就是有一个众生不成佛,我不成佛。这个愿力我要随时实现,如果有一人吃不到这个水果,就等于我还有私心。“要是有一个众生不成佛,我不成佛”,这句话就成为一句空话。连吃个东西都做不到,怎么能有那个愿力呢?是不是?那个愿力都是假的。所以你平时就得做。
  咱们做的效果在外界反映非常好,他说:“这寺院太慈悲了,你看,吃东西也这么平等。”他说这么平等。也是,像这个物质,虽然每个人都可能发到,但是我先吃一口,你在那瞅着,你那个心是不平的,是不是?等发到你那块的时候,我已经吃了很多了。我都吃了很多了,你还一口没吃着,你心里怎么能平等?是不是?
  就算你心里不在乎,但是那个胃口、那个眼睛,眼耳鼻舌身意不让,“哎,这什么味道?”就起心动念了,是不是?而且等我吃完了的时候,你还没吃完,我还得等你,你还得急急忙忙地吃,吃得不香,而且着急,甚至一看师父吃完了,“得了,我不吃了。”这一天就一顿饭,还没吃好,怎么能行?所以咱就:你也有、我也有,我等你一起吃,咱们一起吃。要放下的时候咱们一起放,吃的时候再一起吃。
  这并不是一种故意做作,主要是为了达到这种平等心,也就是有福同享,有难同当。有福不能同享的人,在有难的时候他不会同当。有福,在你不困难的时候、没要你命的时候,也没让你付出什么东西,你都不能与人去共同享受,在困难的时候你能和人去共同承担吗?你早就跑了,是不是?这个也比较难,我们大家都要学。平等,光嘴说不行,事事都要平等做起来。
  我常给大家讲,那是刚从五台山行脚回来,上本溪的时候。那天挺冷的,苏居士准备回盖县茅蓬,上火车站,我戴了个观音斗,就是秦皇岛居士做的那个观音斗。性空师没戴,这些送的居士也没戴帽子,惟独我一个人戴了帽子。本溪冬天冷,而且我们得走到车站,那么老远一段路。我戴了帽子,我耳朵自然不冻,他们耳朵冻,但就这一个帽子。如果给大家都戴,这不可能;给别人戴,他也不戴。居士就说了:“师父你戴,有一个人戴着总比不戴强。”
  虽然人家这么说,但是我不能那样做,因为你的痛苦我不能分享,我还会心里痛苦,干脆我也“享受享受”你们挨冻的那种痛苦。我就把帽子摘了,和他们一起去受冻。好像是一种愚痴的行为,说:“你看看,解决一个是一个呗,干吗那么执著呢?”我宁可这么愚痴,和你们同甘共苦,因为那也是一种享受。大家都没有吱声,但是我能感觉出来,他们对这种做法还是挺认可的。
  就是说,我们在困难的时候,一定要和大家同甘苦。同甘知道了,我们共同地去享受这个,你得到甜,我也得到甜,共同去享受。但是同苦,你也得做到,你苦我也得苦,你不用我也不用。你得去做呀!
  同苦还包括另一种。佛在世的时候,有一个沙弥和一个大戒师掉到海里了,掉到海里的时候,那个沙弥抱着一个木板,这个长老没有木板。长老就说了:“佛说了,一切沙弥要供养长老。”沙弥就这么样想:我应该供养长老。他就把这个木板推给长老。因为谁抓住木板,谁在大海里就等于有了生命一样。他没有犹豫,他说“佛怎么说,我就怎么去做”。在痛苦的面前,他能够舍去自己,愿意自己来承担这种痛苦。
  最后,他在海里就慢慢地沉到底下去了。等他醒来的时候一看,让一条龙给驮到岸上去了。龙说:“你这种精神太可贵了,超出了一般人,真是佛的弟子,我就皈依你。”后来龙就皈依他了。那龙在海里,你的一言一行,它看得明明白白的。我们觉得是在生死中挣扎,实际上你在经受考验。在生死面前经过考验以后,这才能够真正地知道同苦,同甘苦,而且还要把一切苦留给自己。我们就得学这种人,千万别自私,一个自私的人永远是痛苦的。
  你就记住了,不管在什么时间,只要做了一件自私的事情,就会永远埋在你的心里,永远是痛苦的。你就是多吃了一口饭,超过别人,也会在你心里得一块病,也是一种痛苦。是不是?有时候我就觉得,这个东西如果我比你们多吃了,你们要是没吃着,我要是先吃了,我会生起一种痛苦。我甚至想抠喉咙,把这个东西吐出来,我不愿意有这种不平等。哪怕是一粒米,也得把它煮了,我们大家都喝水,我也心甘情愿。
  人得有一个真正的同甘共苦的这种心,有这种心的人,我跟你说,将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道?就是因为我们的慈悲心不到位,平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍,就是这个意思。并不是那个物质的问题,而是通过这种物质的舍去进行修行,物质代表了我们贪欲的一部分,因为你不断地舍去,最后就换来了慈悲。换来慈悲,慢慢就往“家”走了。但说是这么说,行的时候就难——难也得行。你也不要着急,说“那个众生需要”。不是众生需要,谁需要?是你需要!
  我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子,嘴挺长,能有这么长,还挺硬的,像针鼻那么粗,比那还粗一点。我起先没注意,一看这虫子挺老实的,在地下像走不动似的,就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着,还挺欢喜的时候,它那个嘴突然就伸出来了,照我那肉“咣”就咬了一口,就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应:“哎呀……”就把它抖搂掉了,没让它扎。当把它抖搂掉的时候,就生起一种痛苦心,“哎,我怎么这样?人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候,你怎么不能布施呢?平时说得挺好,要对众生同甘共苦,要什么给什么,人家众生这会儿正好要什么,你怎么没给呢?”把我气得。
  没办法,当时把那虫子捡起来,我说:“给你。”哎,它还不要了。我就更难受了,这哪行?这怎么办?因为这犯了妄语,说是说,但自觉要做的时候,它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子,把血挤出来,我寻思:它不是要喝血吗……不管怎么放,它连理都不理你,你就是扎破了,给它血,它也不搭理你,机会失去了。
  再一看虫子的那个嘴是什么样?那个嘴没有尖,你说上不上当?原先寻思它有很锋利的一个尖,以为它很锋利地往下扎,最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大?就算有尖,扎进去又能怎么地?何况还没有尖,这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你,无非是根据你的愿力来成就你,就像佛菩萨来成就你,你没经受住考验,就算完事了,过去了。以后再扎,用血补也不好使,你给它都不要,嫌埋汰。因为你那个心不真实,你用分别心来进行布施,是不是?那一念,在你没有想法的时候,那一念是无相的,但是你没有真正地做到。
  所以我永远地记住这个事情,记住这个教训,永远是一种痛苦。虽然是教训,但是这种痛苦是永远灭不掉的。
  所以说,我们平时说能布施,那还是假的,没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下,你都不割舍,何况说将来要耳朵给耳朵,要鼻子给鼻子,要命给命,那可能吗?我们是做不到的。所以说,我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到,平时就得努力,你不努力,永远不会做到。小虫子扎你都做不到,在大的面前你能舍去吗?是不是?
  释迦牟尼佛,人家看到老虎要饿死,马上就开始布施。要换做我们,就是做动员都不好使,可能要两人绑着你,把你绑到跟前了,你都得说:“你先放了我,我先修完道,我再度它。”最后急眼就骂人了,什么也不干了,是不是?我们差得太远了。
  我们为什么不得道?一点都不怨别人,就是我们放不下自己。别说其它的,就是打扫个厕所还有怨言呢,心里还不平呢,“我今天扫地,他没扫”,或者“我干了点活,他没干”,那都不行。还有的人就那么想:“你干你的,那是你的事,我睡我的觉,我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做,一定要平时行平等。行平等,首先就要舍掉自己,你在舍掉自己的时候才有个平等心,心行平等才是真正的平等。
  好,这个“心行平等难”就讲到这地方。
  下面接着讲下一个,“不说是非难”。
  【解】泯是非,则一切诸法,无非佛法。
  “泯是非”,就是不起是非的意思,“则一切诸法无非佛法”。泯是非,心里不起是和非的概念,也就是不起好和坏的概念,不起这一切念,没有这个是非概念。什么他好了、他对了,特别是说一些没有用的废话,宁可把这些话烂在肚里也不讲。
  如果你能够不起这种念,“一切诸法”,“一切”就是所有的,“诸”就是各种,什么是“法”?万事万物都是法,桌椅板凳、苍蝇蚊子,这都是法;干这个、干那个,那都是法。如果一切是非皆泯,不说是和非的事情。这样的话,我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念,但最起码我得把是非搁心里,我不去说,而且心里不挂碍这些事情,知道这些东西都是虚妄的东西。
  你能够在一切诸法上不起分别心,不起是非心,那就是“无非佛法”。也就是说,一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法?就因为我们有是非心,所以一切法都变成非法。什么是非法?因为我们有分别心,有是非之心,所以有法也会变成非法。如果没有是非,一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法?大家说一说。
  弟子:一切佛法是住善的。
  一切佛法住善。还有谁能讲一讲?
  弟子:因为诸法空相,所以一切法都是佛法。
  对,这才说到点子上了。
  泯是非,没有是和非的事,一切诸法,就是一切有为法,怎么办?变成空相。空空是大道,空所空尽,把空字也去掉了,那剩下的就是佛法,这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的,虽然也对,但还在世间善上。有人这就答了,什么是佛法?诸法空相,那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那就是佛法,那实相就是佛法。离开这个,没有第二个佛法。
  泯是非,什么是是非?一切都是空相。咱还达不到空相这个目的,但是要往这方面努力。比如外面有人说他人是非了,不传不讲,我宁可烂在肚里,隐恶扬善。表面是不讲这个事情,实际上你心里已经起了空相。你觉得:“这个事虽然压住了,但我也没空啊?”但是你不知道,它已经在空了。因为你能压住的东西,它肯定是空的。若不空,你能压住吗?如果有个东西在顶着你,它不得冒出去吗?因为你没有说出去,所以已经起了空相。
  虽然你觉得它很难压,实际上已经压住了。所谓的能压,无非就是把它化去了,没有这个东西了,已经被你破掉了。它是一种空,但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了,你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了,那面增加了,在实相上增加了,所以也叫非空。
  所以说,空是大道,一切诸法的幻境都会破灭的。
  如果你说是非,表面上,“这也没啥,和佛法离着远呢。你看,他那个事我说两句,心里挺痛快;或是我讲一讲这个事如何如何,大家还能乐一乐。最起码呢,能体现我的存在……”但是你说完了,恐惧心就生起来了,是什么使恐惧生起来了?因为那里放了一把刀。
  佛法就是诸法空相。佛又有一个名字,叫空王,空王就是佛,空到顶点了。我刚才讲了,什么事情的是非你都不说,泯住了,咱就不讲。不讲,好像这个事情没讲,实际上你不知道,你已经得到了一个空的更真实的意义,那在养你的心、养你的福德因缘,所以千万不要讲是非。
  但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性,特别是那个嗔恨心,不说出来这心里不平。“这个人这么可恶,他也不像话,诵咒那样诵,弄这个声音,把我们搅和乱了。这哪行啊?等他诵完咒,我怎么也得跟他说一说,这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了,“你不对啊,下回注意。”虽然也是一种帮助,但是我们心里也起了不平,没有空。并不是他诵得不好,像昨天说的,不是鸽子在闹,是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他,也会有第二个人在那搁着,不赖他也得赖他。
  我跟你说,因为你心里有个不平的东西,那疙瘩在那块搁着呢,所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了,是你的耳朵听到后变动静了,听什么东西都两样,因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候:“他诵咒诵得还可以,人家出家这么多年了,什么也不要求,这么精进,还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平,“你真是的,诵咒老抢,你抢这句话干吗呀?”他心里就不平了。
  我们泯是非是观察自己,不观察外相,因为一切的事情、是非是自己心里起来的,和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系,那绝对是一种错误的概念。说:“我心里是有那东西,但如果没有外缘,它就不起来啊。”实际上,你不知道,外缘也是你。你心里那东西是你,外缘就不是你了?外缘就是别人了?那不是正确的说法。因为你还没有空掉,你光空掉心里的东西,对外境还没有空掉。这是不正确的。
  我们绝不说是非,这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正,都是因为我们有了是非而生起的。没有是非,哪来正和不正呢?所以说,我们泯是非就是在修佛法,不说他人过失就是修佛法,在难忍的情况下能忍就是修佛法。
  再一个就要隐恶扬善,谁的过失,过去就拉倒了,完事了,不再讲了。再讲一遍,如果你把别人的心引动了,也是把你自己的心坏了。“这不对啊,我把他心动了,但我没动啊。”他没动之前你已经先动了,你先坏了,他才动。外面动就是你的心在动,因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得:“我总算把他给搞坏了,叫他起烦恼了,我的心里乐了。”你乐谁?那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了,“哎呀,你看,我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了,实际上他不知道,这块肉是他自己的,他还认为是别人的。
  就像一个老修行似的,在那打坐,后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思:“啊,我在这打坐打得好好的,快入定了,你到这来找我算账,你这肯定是魔!”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了,觉得入定还挺好,“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看,大斧子在自己腿上挂着呢,这才明白:外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候,那大斧子在腿里镶着呢,你说你跟谁说去?他在那还挺高兴,“你看,我可把他砍了,我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么?你伤着谁了?谁都没伤着,就是把自己伤着了。
  我跟你说,我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了,还挺解恨的,“这下我可把他说了。”实际上,你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相,认为外面还有个“有”。说“我们看到了”,看到也是空的,那是你的业报。我们要是常这么思惟,就不会起心动念了。没有意义,它有啥意义?就算你起心动念,它也是假的,是不是?你不起心动念,它也是那样;你起心动念,它也没增加,只不过是被自己骗了一场,自己把自己伤了而已。你伤了,那是白受伤啊,最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊?你不得养啊!后悔啊!这些东西都是谁来承受?都是你自己来承受,还有谁承受?是不是?你能换个人替你承受?没有那回事,都得自己承受。
  人就愚昧在这块,老以为“我能把别人伤了”,或是“我能把别人说了”,或者“我教育着他,我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说,你是永远做不到的。为什么你永远做不到?因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫,那唾沫最后还得下来;你往天空扔石头,石头还得下来;你扔了刀,刀也还得下来。最后都是自己伤自己,你扔得越高,伤得越重。所以你永远也做不到。
  你既然明白这个道理,你何苦找这麻烦,是不是?为什么偏要等伤着自己才后悔呢,到后悔时,什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理,所以说,不说是非难。要想不说是非,首先就得明白这个理;明白这个理了,你才能永远地不讲是非。叫你讲,你也不讲了。说:“这人太坏了,大家骂他两句得了,说他几句。”“骂他干吗呀?说他几句干吗呀?说他那些也是说我自己,骂他也等于骂我自己,我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题,而且一切幻境都要破灭的。
  上回讲到“不说是非难”,讲了一半。
  “不说是非”,“是”就是对,“非”就是不对的意思。不说对和不对,这个非常难。为什么说“不说是非难”呢?有时候,是非搁在一起就令人起心动念,令人不能一心奔道,而且斗争心起,或是贪欲生起,最后导致了愚蠢。
  有人就会挑唆是非,说三道四,跟这人说的是这个话,跟那人说的是那个话,造成了斗争。只要造成了斗争,这句话就是是非。造成斗争就是是非,这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事,非要把事情扩得越大越好,以满足自己的心愿。所以说,这个是非是一切斗争的根源之一。
  第二个,它会引起贪欲。本来这个人修道很认真,平时没有什么太多的想法,他没事就老叨咕:“这饺子好,真好吃。”人家没动心。说:“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好,把那个饺子烙成馅饼,没有糊的,这就更好……老是让你起心动念,所以叫是非。
  再有一种是非,就是让人愚痴。本来是正的佛法,他硬说是邪的。比如说,你说:“出家人应该不摸钱。”他说:“哎呀,那都是过去的事情,你现在何必这么执著?佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了,我们应该这么做就对了。你看,大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法,是下地狱因。
  本来日中一食是佛非常清净的戒律,也是佛的本意,它能够让人速速地证道。他说:“你会导致胃病,何必吃那么多?你一天吃三顿,平均分吧。你吃一顿,反而还吃那么多,更贪!”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食,就跟诽谤佛一样,最后也会下地狱。
  本来是正确的东西,他非说是不正确;不正确的东西,他非说是这样。对的,他说成非;不对的,他说对。他说:一天三顿饭,想吃什么就吃什么,有个好身体就完事了,有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的,也没看哪个悟道,是不是?
  释迦牟尼佛日中一食,而且日食一麻一麦,最后人家悟道了,人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢?说:“释迦牟尼佛日食一麻一麦,是无益的苦行。释迦佛行了六年以后,最后舍去了,佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢!那是再来佛,哪个对、哪个错,佛还不清楚啊?六年的苦行,佛在哪说那是无益的苦行?而且这个说法还普遍,很多书上也是那么讲:“那是无益苦行,最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢?就是“有吃有喝的,但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心,才叫不苦不乐呢!不再贪,彻底把贪去掉了,你才有个不苦不乐。是不是?
  这种愚蠢就是是非颠倒,把对的说成不对的,把不对的说成对的,老是挑唆是非,而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的,非得说两句不可,觉得不说点什么,就显得自己见识少似的,老是给弄两句。那农村的妇女也是,上谁家串门了,手里拿着瓜子,趿拉个鞋,往门口一站,就在那说了:“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句,把这家看的事再往那家说一说。就这种女人,专门说是非。这样的人将来都要下地狱的,下犁舌地狱。
  是非还包括什么样的是非?就是大颠倒、大妄语,那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和,互相不信任,最后对佛法失去信心。
  不说这种话特别难,一旦养成了这种习惯,你不说点这个事情,心里觉得缺点什么东西,怎么也要张张口,也得说两句。人不说是非是很难的,但是我们修道了,一定要克服这个,不是说做不到,是你去不去做的问题。而且你不知道,不说是非是真正的好,心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说,今天一句话都不讲,就是看见了什么事情,我先不说。特别是一些不正确的东西,我不能给当成正确的东西;而且正确的东西,我不能当成不正确的东西。你能够很有正见,憋住这个劲,这一天心里就特别地暖和,这一晚上也不会做噩梦。
  是非是一种恶心,它会导致斗争、贪欲和愚痴,所以绝对不能说是非。而说是非的人,对于世间人来说也是最烦的,最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的,“瘟疫来了!”他要是开始说了,你不听还不行,他还有观察能力,能瞅着你脸色来行事。刚开始,他能用话把你引来,“哎呀,你吃没吃饭呀?这脸色怎么黄了,哎呀,你是不是有病了?我记得有个得癌症的人,他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的,然后再乘虚而入,他讲他的那一套,最后给弄的是:他来一趟,人家是担惊受怕一宿,好几天都缓不过来劲。确实有这种人。
  我们大家一定要远离是非,因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非,内部必然不和。世间上讲是非,必然有斗争。所以我们一定要远离是非,虽然是难,我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非,一定要加小心,有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题,在没有调查清楚之前,一定要谨慎!一定要有事实根据,谨慎!有了想法一定要跟师父讲,不要自己去想像,“我跟你商量商量”,“跟他说一说”,这就不合适了,一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非,这个是非在世间上都是非常痛恨的,在一个集体里头也是非常痛恨,何况在佛法里?更不允许!
  谁能说一说是非最大的特点,最明显的特点?谁能说一说?
  弟子:造成咱们集体力量薄弱。
  讲得很对,很好。就是说能削弱你的力量,最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说?最大特点,刚才我已经讲过了。
  弟子:挑起战争。
  挑起战争。还有谁能说?最大的特点。
  弟子:最大的特点就是导致僧团不合。
  导致僧团不合,这也对,确实是这样。
  大家都说得很正确,说是非能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点,能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事,他非给你宣扬得很大,简直和真的一样,那表情什么都具足,他非叫你注意他不可,叫你顺着他的想法去走,他非让你起心动念。他不怕事情大,也不怕撒谎,目的就是叫你起心动念。
  我们大家修道就知道,只要起心动念,就是堕落。特别是起这种恶心,更是堕落的因,非让你起心动念不可。你看,说是非的人,他没有轻轻说一句就完事了的,他非要把这个事情给你说出来不可,非让你跟着他走不可,顺着他的思惟去思惟,或是顺着他说的是非去做事情,最后让你上当受骗。
  以前我遇到个小孩,那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩,跟我一起走道,顺便就说一句:“哎呀,他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的,而且还瞅着别的地方,根本就像无意中说出来的,你根本不注意。后来我这一打听,这个晚起来的事情有没有?有,但那已经是好几个月前的事,他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人,或者说一个人的时候,他就这么安排一个巧妙的环节,有破坏性。是非就让人起心动念,起心动念就是堕落。
  我们一定要克服这个说是非,因为它能让你起心动念。反过来,如果我们的心里不平,或是心里有什么想法了,这个嘴就难控制了,它非要说是非。它就是这么个过程:有了起心动念,他就要说是非;说了是非以后,会更引起起心动念。所以说,心若不平,是非就生。只要是非生,肯定是心里不平,你不用找,不用评论它对和错的问题,只要有了是非,那肯定有个不平在那搁着。
  所以我们一定要记住,如果不说是非,那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本,如果我们不说是非,就在破掉起心动念这一关,这个多重要啊!大家觉得是很简单的一个事情,以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话,实际上它能叫你得道,这是很重要的。
  我们想控制,说“我要心平,要不起心动念”,首先你不要说是非。同时,别人一讲是非,你就要知道,目的不是别的,肯定是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情,讲这些动人的故事,这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢?一个是我不会讲,另外是我不想讲得过多。你不知道,不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了,有时候也造成了一种起心动念,就不合适了,也变成了一种“是非”。
  所以说,是非有多种多样,只要能叫人起心动念的一切事情都是是非,这主要是指语言说的,包括语言和一些事物,或是一种暗示,这都不行。不说是非虽然是很难的,但是我们一定要做。因为我们是凡夫,老起心动念,所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节,就在“不说是非”上下功夫,你不说是非就是在修道。
  好,下面我们再讲“会善知识难”。
  “会善知识难”,“会”就是遇到的意思,“善”就是能够止恶的意思。行善止恶,不但能止恶,而且做的都是善业。“知识”就是老师的意思。“难”,什么叫难?就是很难遇到,艰难。但不是遇不到,是很难遇。
  【释】会,就是遇。遇到善知识,这也是不容易的。你看,多数学道的人,遇到的多数是糊里八涂的。善知识则不糊涂,不会叫你走到错路上去。修道人一定要听善知识的话,不听善知识的话,在没有证果之前就信自己的心,任自己的性,那是不行的,这终究会堕落,遭魔障的。所以修道人一定要亲近善知识,听善知识的教化。所以说,会善知识难。
  这段是宣化上人讲的。会善知识特别难,因为善知识不会让你走到错路去。但多数人遇到的都是糊里八涂的,很难遇到善知识。
  修道一共有几个特点,第一个特点,就得有一个善知识,有一个很好的师父、老师教导你。第二个,就得有一个很好的道友,在你有错误的时候,他能指出来,能帮你。善知识能帮你走正路,不至于把你给引偏了。因为一句话、一个问题,就能把你偏到十万八千里。有个人讲过,“如果说了九十九句都对,有一句不对的,整个也都变成不对的了。”就这么样。所以善知识特别难遇。
  如果你按书本去求善知识,有时候也并非是真善知识。虽然照书本讲没有错,但是不能深入,这是一般的善知识。真正的善知识是离开书本讲,但是绝不离开书本的本意,深深地符合这书本的真实义,但是他又能离开书本,而且他讲的所有话都符合书本的意思,一句都不会错出书本的意思。
  比如最大的善知识,咱们都知道,六祖一个字也不识,你看他讲出的话,句句了不得,句句是真理。按现在来讲,大德著书一般都叫“论”,证果了以后著书叫“论”,唯独《六祖坛经》称为“经”,就它称为“经”,剩下的都叫“论”。因为他是一个真正的大善知识,给我们讲了很多修道的方法。这个修道的方法,包括开悟的人都很服气,而且都认为他讲的是真理。
  特别是我们末法时期,遇善知识更难。宣化上人他老人家在台湾就骂一个道场,具体的情况不太清楚,反正对它的评价非常不好,就直接了当地说。没人敢去讲这个地方,也没人敢去讲这个人,因为他的势力很大。宣化上人不怕,在台湾直接就讲,怎么说的呢?“这地方就是魔窟!”可能是这么个意思。世上还没有第二个人敢说那种话,他说了那个话,因为他有力量,为什么呢?因为他是善知识,他不避一切风险,为了救度众生,不让众生堕落进去,就马上大声疾呼:“这是魔窟!”并不是为了自己。
  那个道场对他非常恭敬,还请他去讲法,他也毫不客气,就批评。所以宣化上人只是认识法,从来不搞人情。“你请我也这样,不请我也这样,我不管那个,我只为了救众生。”这叫真正的善知识。而且一切都是为了众生的利益、为了佛法而出发,这叫善知识,这是直心。你想,这样的善知识多难遭遇?龙天众生都护持。
  讲一个很现实的问题,什么问题?关于神通。我们在修佛法上,有的人是不断地追求神通,以达到某一种目的。有的人是排斥神通,认为有了神通就会障道。现在有这两种说法存在。特别是不要神通的这个,说:“有神通的那个就是魔,就是魔业。”有的有点神通的人就说:“你没神通就没有证道,我有神通,已经证道了。”就这样互相斗争,各个大德的说法也都不一样。
  在这种是非不明确的时候,宣化上人有一篇开示讲得很明确,他说:神通不是坏事,我就怕你没有神通。佛法是让人有神通,如果你有神通,是允许你使用的,不是不允许你使,菩萨教化众生那是允许的,这是一种方便,这是可以的。我怕的是你没有神通,而打着追求神通的旗号,在这里搞你那种名闻利养——“名闻利养”这句原话可能没有,是我给加的。
  宣化上人指的是这个意思,而且上人还明确地说,“如果你有神通,我会声援你,会在很远的地方来声援你,我怕的是你没有神通!”为什么我单提出这句话呢?因为对一个问题,神通不神通,我们必须有一个正确的观念在这里。不能因为有了神通,在某些方面就引起一种不正确的追求,而且有了弊病,我们就否定了神通的功德,这也是不正确的。也不能说因为没有神通,我们就拼命地追求神通。这两个都不正确,必须要有个正确的看法,但始终没有人拿出这个正确观点,不是偏着这头,就是偏那头。
  宣化上人把这个问题给你弄得非常清楚,也许我知识浅薄,听了上人的开示以后,这一个问题一下子就明了了。而上人讲的就是本意,心里就知道有真理,讲法从来不委屈自己,不虚假、不藏真。有神通是不是好事?是好事。就怕你没神通,你在那招摇撞骗,这个是绝对不允许的。这就澄清了修行过程中所产生的一些问题,正确的和不正确的,就很明确地把这些问题给你讲得很清楚,没有那种个人知见在这里。而且他说了:“如果你真有神通,你尽管使,我声援你。”反而没人使,因为他有个话在那里面搁着——就怕你没有。
  由于反对神通,也带来了一定的弊病。因为啥呢?神通是修行的一个过程,它是你修到一定的程度,必要产生的一种方式、一个过程。如果你把它否定了——不是别人追求不追求,你的概念是错误的。正确的东西,你把它作为一种错误给否定的话,这是有过失的。
  比如这个人有了正确的行为,做了一件善事,你硬说他不正确——就你们俩知道也不行啊,是不是?正确就是正确,不正确就是不正确。不能因为他这个人不好,做了一件善事,你就否定了。因为他不好,就说他做的事不正确,这本身就是错误的,是不是?不能戴有色眼镜看问题。真理就是真理,不能因为大家不认识,我就不讲真理了。
  宣化上人在这块讲得非常明确,而且对神通的这种鼓励,也必将对佛教的兴盛起到很大的作用。他说了:“你有神通尽管使,我声援你。”而上人本身也具备了神通,像济公活佛,还有金山活佛,他们都具备一定神通,而且都是严持戒律。金山活佛特别严持戒律;济公活佛就是装疯卖傻护持戒律,又显神通,最后的结果都是使佛法兴旺。我们得看到这个问题。
  因为正确的观念能使我们产生正确的看法,通过这个问题,我们对一切事物的分析就会抓住中道义,我们不能违心地去讲一个问题。比如说有人反对神通——因为不断地有人追求神通,会有很多的功课进行不下去,或有些问题进行不下去,但是你不能因为这个问题而把那个真理给否定了,对不对?你把正确的东西给否定了,这也是不正确的。
  这样才叫真善知识,这叫善知识。为什么这叫善知识呢?因为他是真善,没有偏离,而且没有“我”字,完全是真理的化身,他就讲真理,这叫善知识。这里不掺杂个人的感情和概念,也不会因为外面的形势如何,我就不讲了;也不会因为你没有这种情况,我就不说了;或是你认为你不需要,我就停止了;也不会因为你需要,我就去讲。他不会这样的,他讲的就是真理,没有别的,所以这叫善知识。
  我们能遇着这样一丝不苟的善知识,而且能帮你把问题指出来,特别难。你今生能遇到一个善知识,那你今生就有成就的因缘。如果没有善知识,你就很难成就。所以说,善知识是一个关键,你差不点也不行,百分之九十九也不行,必须得百分之百,这才能真正地成为一个善知识。
  以前我刚学佛时,佛经看得少,那时候我就对人生迷茫,有很多的不平心。不是怨这个,就是怨那个,总觉得社会对自己好像有一种不公平,同时自己也觉得亏欠于社会。这两种复杂的心理总是在不断争斗。有时候被自己的贪欲心,或各方面所产生的忏悔而干扰,也被自己的一种追求心所煎熬,各种的心都有,没有解脱的机会。虽然别人讲到一些东西,包括教我干一些事情,或是看看电视、看看书,但都解决不了问题,没法解决。
  那时候有一位师父还没出家,他正好上楞严寺,向仁普师父请大乘经典,要看《涅槃经》。仁普师父说没有,说:“你看什么《涅槃经》,你看看《楞严经》得了?别的书你都没看好,你看什么这个?”就给拿了本《楞严经》——是《六祖坛经》还是《楞严经》?忘了。然后又拿了一本《宣化上人开示录》。那本《楞严经》他没说要往回要,这本《宣化上人开示录》,他说:“你看完了给送回来啊。”
  我是陪他去的,出来以后,他就说:“这本书给你看。”我就拿回去看。看到哪一页呢?就是讲到“死也不求人”这页。就看到这句话——死也不求人!剩下的我看都不看了,一句话就足够了!当时那个心里一下子透亮了,所有的问题都解开了。
  因为我心里的这些痛苦都是因为“求”,都在有求上。所以说,一句话就把我这么多年的痛苦解决了,一下子就把我从苦海里救出来了,一下子就拔出来了。就像你堕落、堕落……,别人采取了多种的方式,还没有把你救上来,但是也起到一点作用。遇到这个后,一下就救出来了,一下就起来了。
  当时充满了希望,而且把今后的一切路程全部定下来了。那一句话我就把今后的事情定下来了,不用再合计了,我就决定这么走这条路。我当时有一种恍惚,那心里说:“天下还有和我的想法想到一块的。”实际上我还没想到这点,关键是我走到一种迷茫的时候,上人的话正好完全符合我心里所要求、所想的东西,直接就讲出来了,就把我这一生给救了。
  什么是善知识?这才叫善知识。“死也不求人”,就这种修行方法,我跟你说,这才是真正的善知识。哪个是善知识?这是最大一个善知识。只有善知识才能讲出这句话,不是善知识,他绝对讲不出这句话。讲不出这句话的人,你不能称他为一个真正的善知识。我的话说得狠了一点,但是,确确实实地说,我就是这么认为的。
  真正的善知识死也不会求人的,他教你的一切东西都让你死也不求人,我敢说,这种人是个真善知识。有的人讲法就打了很多的埋伏,讲得不直接,开了很多的方便,虽然也起到了一定善的作用,但绝非是最高的善知识、真正的善知识。真正的善知识不会有那种想法,因为他知道万法都会因你“死也不求人”而转变,知道万法的作用就是心的作用。
  讲到这块,顺便跟大家再重复讲一下。九五年由五台山行脚回东北,出了山海关,那天晚上就住在一个苞米垛里,那个苞米垛旁搁了那个做酒的酒糟,有一股酒糟味。原来在人家门口坐着,那狗总叫,结果让人家撵跑了。走到那个草垛,还有酒糟味,熏得够呛,就在外面草垛睡了一宿。早上起来就有点头疼,有点感冒,就是有点发烧。从来没有的情况,走那么长时间也没有发烧。
  发烧以后,兜里没有感冒药,这还不求人。就我和性空在一起走,我都不求他,不能问:“性空,你有没有药?”这事都不求他。你说怎么办?愁啊,万一这晚上真要大发烧起来……紧着走紧着合计:要是高热不退怎么办?咱乞食是不是可以乞药呀?乞药是不是佛制啊?那时候就在思惟这些事情。后来想:“哎呀,这是不是又求人了?要是求人,这死也不能求,要抱定宗旨,就死也不求。”就把这个想法放下了。放下了,因为感冒了难受啊,这脑袋又想。所以就不断地颠倒,不断地这么走着,也不去求。
  后来走到一个大石头那块,我们两个休息一会儿,他在前面坐着,我搁那面坐着,背靠背坐着。我这一低头,那草里放着一共十片药片,捡起来一看,那是“安乃近”,还有字。而且那药片没有埋汰,好像刚放上去不长时间,连早晨放的都不像,而且那药片其中还有一片被掰成两半,两半的还放在那原地上摆着,没动。掰开的药片,按道理应该是东一片、西一片,是不是?这才对。而掰开的那两片就在那当地搁着,其它那九片都在那块地方,还没有瓶子,还没有说明书。——现在我也解不了这个谜。
  后来我一看……起先我不想捡这个药,因为我知道,这个药如果没有名是不能吃的、没法吃,没想到这上面写着“安乃近”,正对路。还给你掰成半片——可能我那时候发烧的程度,吃半片恐怕就能好。后来我一寻思:得了,赶紧把它捡起来。为什么没跟性空说呢?我怕给他造成一种误会,说:“你看这师父又搞那些神神道道的事情。”所以没吱声,也没讲。把那九片就收起来了,那两半片的寻思寻思就没要,寻思有这几片得了,那个就不要了。
  之所以能有药,主要是能战胜自己贪欲的想法,就是死也不求人。由于这个概念,当时就悟到了:你死也不求人,就会改变你的外境,外境就会随着你的心去改变,这叫佛菩萨加持,也是不可思议的事,你做梦也想不到的事情。当时对佛法生起了更大的决心,从这里也体会到更多的秘密。“死也不求人”绝不是执著,这叫什么呢?谁能说?“死也不求人”是什么?
  弟子:那不叫执著,叫正法的不可思议感应。
  正法。还有谁能具体地说一说,这个“死也不求人”是什么?
  弟子:是修道的一个阶段。
  死也不求人是修道的一个阶段。也对。
  弟子:“死也不求人”是成佛的正因。
  成佛的正因。好,这个有点意思。
  弟子:“死也不求人”是了生死的根本。
  了生死的根本,生和死的问题。
  弟子:“死也不求人”就是自己的自性。
  自性,这讲得不错。还有谁能说一说?
  弟子:“死也不求人”就是波罗蜜。
  太对了!就是智慧,讲得非常正确!
  “死也不求人”就是智慧。什么是智慧?就是成佛的正因,也是自性,这都对,就是智慧。我们觉得是一种最愚蠢的办法,实际上你不知道,那就是智慧。这“死也不求人”就是善知识,你上哪儿去求?放着这现前的善知识你干吗不求啊?是不是?你干吗不去找?能得最大的智慧你干吗不去做?“死也不求人”就是没人可求,没人可求就是自性嘛,是不是?所以说,“死也不求人”既是修行的过程,又是成佛的正因。波罗蜜就是智慧,它就是智慧的化身,波罗蜜,死也不求人是真“甜”。我们有这个死也不求的心,就会得到善知识。
  为什么我们现在没有善知识?就因为我们老在求人,老起心动念,所以你不会遇到善知识,就算遇到,你也会失去的。如果你死也不求人,反而能遇到善知识。人不断地求,有求皆苦,有求反而难遇。你不求,不苦,反而还容易遇。我们想会善知识,只有死也不求人才能会到善知识。
  有的人说:“你说死也不求人,那我们就不应该参访了?”不是那个意思。你不管见到啥,心里都要有一种不求人那个心,没有攀缘那种心,因为众生都是因为攀缘而流落生死。你有那个死也不求人的心,你就是不会善知识,你也已经找到善知识。找到善知识的人,你去求善知识,善知识给你讲,最后的法也是叫你不求,叫你反求求自己,不让你往外求。讲了半天法还是叫你不求人,你为何不直接来呢?是不是?
  真正的善知识就是死也不求人。只有死也不求人,你这一生才过得圆满,修道也非常容易,而且你也不会埋怨任何人。你不是为了自己而去获得利益,会为了真正的成道,而把自己所有的一切都舍去。就是为了自己,他也会把自己的一切舍去。因为什么呢?他不想有一个自私的我。它实在没有意义,自私的我永远是一种痛苦的根源。我们修道就是想有一个真正无我的我,那才是真正的目的。
  我们想会善知识,用什么去会?就用“死也不求人”去会。我们这样会到的善知识,他是真善知识。善知识就会给你印证“如是如是”,咱俩都一样。他成为善知识,因为他死也不求人;你因为死也不求人,所以就能遇到善知识。为什么会善知识难?就因为你有所求,所以就难。
  有的人就说:“师父你讲法,讲了很多的不求。你看,有很多的人在不断地求师、拜道,来求善知识开示。这是不求吗?能得到善知识吗?”是,你不求就得不到善知识,因为你是有求之心,所以必须得去求。等求到那个善知识,善知识告诉你:“哪也不要求。”就是这么个道理。如果你直接有不求的心,去会善知识,那你能会到什么?会到真正的善知识。什么是你真正的善知识呢?就是这个——自性,也就是你的心,它有无穷无尽的智慧,有无穷无尽的波罗蜜,哪个也不如这个。所以我们这一生要这么过日子。
  我最大的希望就是想把大家变成这么样一个人,死也不求人的人。“这师父太绝了,平时看他说话也没力气,细声细语的,没想到办事办得这么绝。”就是这样。我为什么创建这个僧团?我就是想把这其中一条,就是“死也不求人”传下去。只有拥有这一条,我们才能在修行过程中真正地走一条正路。
  有了这个心念,我们才会把一切众生看成真正的父母、未来的佛,会生起真正的大慈悲心。死也不求人绝对不是自私,他会无私的奉献。他奉献没有所求,因为他死也不求人。给你就给你了,他没有说:“我在给你的同时得玩玩心眼,以后你再给我点。”他没有所求,布施就布施了。布施了,他也没做布施想。
  特别是自己遇到困难的时候,怎么办?就是死也不求人,慢慢地增长这个智慧。虽然走了很多的“弯路”,别人都认为是愚蠢的。比如说,行脚的时候,别人要开车送你,你也不要;给你各种方便,你也不要,就是一步步地走。在别人看来,你也不求人,是一种愚蠢的行为,“你看,走得那么慢,人家坐车一个小时就到了,你得走半个月呢。”表面上是我们犯了愚蠢,好像在行为上、路程上,我们不如人家快,但是我们的心很清净。虽然你快,你的心还是那个心,可能还会有一个贪念在那里,你的心还是原来那样,没有改变。我们虽然晚了,但我们的心改变了。什么事情都不看表面,主要看里面的真正的因。
  特别是我们遇到困难的时候、遇到难处的时候、遇到痛苦的时候,它能替我们过关。想不开,怨东怨西,你怨谁呀?你有个不求人的心,就算给你都不要,你还怨恨人家干吗?是不是?有时候我们虽然意思是说我不求人,但是又希望人家来进行布施,等他布施以后,我们再不求人。还有这种心理状态,这也不行。你要有“死也不求人”的决心,坚定起来,你就有铁铮刚骨。
  见月老人就是这种人。弘一大师曾经对他评价特别高,还说:现在的人多无刚骨啊!他指的是现在的“善知识”,也挺“客气”。他说“现在的善知识多无刚骨”,就是看了见月老人的那种刚骨而感慨。和见月老人一比,见月老人就是铁铮刚骨。它来源于什么呢?就是死也不求人。
  为什么有的人持戒持不起来?就因为没有这种心。为什么这个金钱戒持不到底?就因为他有求之心,有个“求”字在那搁着呢,所以他这个戒非破不可,你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人,他这条戒才能不破。只有不破戒的人,他才能不求人。所以说,你有这一条“死也不求人”,很多的戒律马上就明白了,甚至在你没有接触的时候,就相应的会有一些戒律和戒条,隐隐糊糊的你都会清楚一些。因为佛所制戒,就是让人不求人。你不求人,等于在求自己的心;如果求人,就是心在外求,那就是外道。只有外道才求人,佛法里没有求人。所以说,真正的善知识就是这个。
  啰罗嗦了这么多,咱就讲明白了一个什么问题呢?真正的善知识是非常难遇的。宣化上人讲了:“你看,多数学道的人,遇到的多数是糊里八涂的。”就指现在的“善知识”多数无刚骨,“糊里八涂”就是没有刚骨的人,他就是有求的人,都是这样式的。
  真正的善知识是不糊涂的,他不会让你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话,不听善知识的话,在没有证果之前就信自己的心,任自己的性,那是不行的,这终究会堕落,遭魔障的。你任自己的心、自己的性,那是不行的,这终究会堕落的,遭到魔障的。
  因为我们的想法, 都是知见,说:“我这怎么不对?我想的对呀,我看经书上是这么说的,那也是这么说的。”因为我们的起心动念无不是罪,你以为你的“对”就对了吗?你以为你的“错”就错了吗?因为我们这本身就是个凡夫的心,你凡夫的心怎么能测量佛的智慧?
  所以说不行,必须要有善知识指导。在你没有证果之前,要听善知识的,不能任自己的心、相信自己的心。这个很重要,有时候我们往往相信自己的感受,说:“师父,我这心里难受,我现在心烦,我就得这么做。”他相信了他自己的心。有的说:“不行,我就喜欢这样。你看我原先的脾气不好,我这么样心里就舒舒服服的。”实际上,那都是任自己的性。告诉你,那是不行的,这终究会堕落的,因为你这些东西都在求上,都是远离善知识,远离你的自性和心,所以终究会堕落的,而且还会遭魔障。
  如果你没有求的心,魔来了也治不了你,他怎么能治得了你?你有什么好的,我不求你;说你天上如何,我不去;你给我什么东西,我也不要。我不求,你给我啥,我都不要。你说给我佛的果位,那我也不要,我啥也不要,魔就没有办法了。你有求的心,“啊,那个罗汉我不要,但是那个菩萨我考虑考虑,那佛果我肯定得要。”你有求之心,你就远离了佛法。
  供养三世如来,不如供养一个无心道人。什么叫无心道人?就是没有求的人。连心都没有,他求啥?啥也不求,不求正是那个心。“死也不求人”正是你那个心,你那个心就是“死也不求人”,你往哪儿找?你的自性就是“死也不求人”,那个就是自性,你做到极点了就是自性。
  我们一定要真正地听善知识的话,不要相信自己的心、相信自己的判断、任自己的性,这一定要知道的。修道人一定要亲近善知识。什么样的人是善知识?不求人。亲近善知识,听善知识的教化。“会善知识难”,因为很难找出这么个人出来,把事情做绝了的人太少了。
  今天就讲到这里。
  上回讲到了“会善知识难”。人这一生最难遇的就是善知识,因为善知识能让我们平息贪嗔痴,能指出我们的缺点,能帮助我们克服缺点,这是我们的善知识。他不会顺着我们的缺点去做事情,不会顺着我们的缺点给予鼓励,也不会顺着我们的缺点给予人情。所以说呢,真正的善知识只会帮我们去掉毛病,教我们怎样去更好地修行,有正知正见,这叫善知识。
  这样的善知识为什么难得?不是没有善知识,是我们的习性过重,所以很难遇见善知识。如果我们的习性不断地减少,善知识也就不断地现前,难就会变成易。
  下面讲下一个:见性学道难。
  见性学道难,这个“见”是离一切见的“见”,叫离一切见。什么叫离一切见的见呢?因为我们这个能见和所见——能见就是能看到的意思,所见是所见到的东西。能见和所见,这是什么呢?这是分别心,能见和所见是分别心。离一切见的见,那是什么呢?是不动心,是清净心,也叫无污染心等等。
  我们用这个见——能见和所见,能不能见到性?是见不到的。因为我们世间上的所见和能见,它就是分别心,也就是妄想。以妄想去见非妄想,它可能吗?这个能见和所见就是分别心所产生的,是妄想所产生的,它是见不到性的。这个见,那就是离一切见的见,离一切能见和所见,离分别心、离妄想所产生的不动心、清净心、非妄想心,这个叫离一切见,也叫空见等等。
  只有那个“见”才能够得到见性,也是空见,也是空一切相,离一切相,空和离是一个词,并不是两个。所以说,我们只有空一切相,那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,才能真正的见性。
  有人说:“我念佛,我不需要见性。”这种说法是极端错误的。因为你不见性,你非佛弟子,非真正的佛弟子,你离佛还有很远很远。有人说:“我往生西方极乐世界,我不用见性。”那是绝对的一个错误。因为西方极乐世界就是为见性所设出的方便,它只不过是为了让你逐步地走到见性才设出的方便,所以要一步一步地往上走,最后达到常寂光净土,那就是心的化身,就是心,没有别的。所以说,他那种说法还是不懂佛法。
  如果没有这个“见”,你也不可能往生西方极乐世界。虽然你做了很多的善事,有很多的善业,但也不见得就能往生。只有你在做善事的时候,同时再悟到了这个空性,离一切见,你才能往生,通过善事去悟到这个。所以说“见性学道难”,见性了你才能有学道的机会。
  见性才是真正的学道,没见性之前,你说你在学道,连道你都没看着呢,你怎么学?边都没摸着,你都不知大道是什么样的。所以说“见性学道难”,现在末法时期就更难了。大家说一说,为什么末法时期更难?
  弟子:这个人自己的业障是一个方面,外部环境的障碍又是一方面。
  就是外面的环境比较难,所以学道就难了。为什么现在见性学道难?刚才他答了,一个是会善知识难,另外内外环境都不允许。谁能再具体地说一说?
  弟子:末法自己魔多。
  什么是自己魔?
  弟子:无明、妄想。
  妄想多,那什么是妄想?
  弟子:分别心。
  那分别心从哪儿来?
  弟子:从自己心起。
  心为什么要起分别心?
  弟子:……
  就是一句话,我们的贪嗔痴三毒。有了三毒,它就有了分别心;有了分别心,它必然要贪图三毒,它俩是一个根。所以说有了三毒,学道就难,见性就难。如果我们克服了三毒,我们见性学道就容易。为什么不能见性?就是一个贪嗔痴,堕落就堕落在这里。
  因为我们有了贪心、有了嗔恨心、有了愚痴的心,就沦落在六道里轮回了。如果我们去掉贪嗔痴,就能超出轮回。那我们怎么去超出?在具体上讲,就是见性学道,能见道、能学道。见道你就见性,道就是性,性就是道。道和性它是不是两个呢?
  弟子:道和性它俩是一回事。
  为什么是一回事?
  弟子:因为先有性,然后就学道了。
  先有性后学道,有了性了,还需要道?
  弟子:先见性就不需要道。
  因为什么呢?
  弟子:因为一见性啥都明白了。
  啥都明白了,那道呢?
  弟子:道是不见性以前需要。
  不见性前需要道,为什么不见性前需要道呢?
  弟子:因为不学道不能见性。
  那道和性到底是一个还是两个?
  弟子:它俩啊?它俩是一个。
  一个,那为什么有前有后?你怎么又给说成俩呢?
  弟子:按理说没前没后。
  没前没后,为什么你说有前有后呢?什么原因?
  弟子:还是我自己不明白。
  不是不明白,学得挺好。
  性、道本来就是一个,只是说法不同,一个是见,一个是学。学为渐修,这是渐修的过程。学道是渐修,逐渐地修道。见性是顿悟的意思。悟是顿悟,修是渐修,所以这就叫顿悟渐修,顿悟渐修难。虽然顿悟了,悟到我们自性以后,但是我们还有很多的毛病习气要修掉,来保持这个性,这叫学道,这时候我们才算是学道。你没见性之前,只是在门外面。说我们学道,只是像学道,只是像、或是似,还没有真正学道,因为我们没有见道,不知道“道”是什么样,是不是?我们只是茫然。
  见性学道难,主要就是贪嗔痴过重,我们只要放下了贪嗔痴,这个难就变成易。现在大部分人都感觉难,难在什么地方呢?你叫他日中一食,他不做;叫他不摸金钱,他还不做。他家也能出,财产、地位也能舍,女人也能舍,就这点小毛病,他就不肯舍去,所以就造成了“见性学道难”。你叫他持戒,他就不干了。你说:你干别的。他说:这可以。
  所以说,难就难在我们的习气过重,它就变成了难起作用,难在这上面,并不是见性学道难。那个见性学道,它是平等的,只要你条件达到了,人人都会开悟,人人都要成就你。因为什么呢?我们的贪嗔痴过重,老是“我如何如何”,老是“我”,你老是“我”就老自私,老是贪著和嗔恨心,再一个愚痴,最后的结果就是见性学道难。
  过去那些祖师大德见性,那是很容易的一件事情,并不是非常复杂,几年就要把它攻下来的事情。像上回见上体下清老和尚,那是我刚出关的时候去见老和尚,一位师父告诉老和尚:“师父闭关了三年。”“哎呀,你闭啥关三年,那有个七天不就够了吗,你干吗闭关三年?”他说七天就够了。
  七天,实际上那祖师大德说了:何需七天,你要是能够看个话头,四天就行。咱们别说四天,你能有一天也行,是不是?释迦佛悟道的时候只是一天一夜,虽然坐了四十九天,但一天一夜就把道悟了。并不是难,悟的时候不难,关键是在去毛病上难。有时候我们不割舍,这就成为我们最大的障碍,所以我们一定要明白这个。
  不是我们现在的性离我们远了,是我们的毛病太多了,这个是大家必须得清楚的。有的人往往说:末法时期佛离我们远了。什么叫佛离我们远了?这就说明我们前面的障碍多了。什么是障碍?就是贪嗔痴过重了,佛性从来没动过,是我们贪嗔痴习性过重了。
  末法时期“见性学道难”,难就是难在我们自己不努力,最主要一条就是不持戒修行,难在这里。现在的人就是好高骛远,“我要参禅”、“我要念佛”,不学戒,轻视戒律。本来一片好心要成为佛子,但是由于轻视戒律的关系,最后造成了很大的难。佛说:你就算证到了三昧现前,如果你持戒不清净,也是魔。你就是能在虚空飞行——飞行那都没有问题,将来还是修罗这一道的,将来你还是在修罗道。
  特别是在《楞严经》“四种清净明诲”里讲:淫杀盗妄不除,都堕落到魔道里去,有一条不除都堕落魔道里。比如杀心不除,若不断杀修禅定者,譬如有人自塞其耳,高声大叫,求人不闻。就是讲这个。还有妄语,如果妄语不除,如刻人粪为栴檀形,欲求香气,无有是处。佛讲得很明白,淫杀盗妄不除,最后没有一个能出去的。并不是见性学道难,是这个贪嗔痴习性过重所产生的难,我们必须要知道这个。
  【释】学道的人,不容易明心见性。学道若要见性,这也是不容易的一件事。
  见性学道难,宣化上人只讲了这一些。我多讲几句,这个“难”字不是见性难,也不是学道难,就是难在我们习气过重,就是这种难。如果我们改变了习气,就变成了一种容易。实际上,我们大家只要努力去做,一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出,因为你天天在去毛病。
  我给你讲的这些东西,没有一个是什么冠冕堂皇的问题,就是让你去毛病。没有别的,就让你去毛病,就是让你悟这个心,就让你怎么样去掉自己的毛病,怎样去舍掉我,怎样去发心,就这么点事。我成天讲的就是怎样去除掉灰尘。所以说,我们主要得在这上下功夫,坐禅也是这样,平时行道也是这样,讲法也是这样,叫大家去发心的目的也是这个,都是去掉这个贪嗔痴。
  因为贪嗔痴它可以起很多的变化,那些恶习无非都是贪嗔痴的变种,什么慢心、淫欲心、嗔恨心等等,这些都是这个恶习所致。我们为什么不见道?为什么没有成就?是恶习所致。所以说,你修道修什么?就是除恶习!你不要打别的妄想,你说:“我看经、看书好不好?”好!看经、看书的目的是教你觉悟人生,无非是让你觉悟人生,最后放掉你那个执著和你的习气、毛病。
  我们每一念都要控制自己,不要随着贪嗔痴的习性去走,而且逐渐地、慢慢地去悟诸法空相的道理。诸法空相,我们都知道万法是空的,但为什么悟不到?什么原因呢?就是我们的贪嗔痴太重了。
  你想悟,但你想是一回事,能不能悟又是一回事,因为你还没等悟,没等去想,真正往里去深入思惟或去做,心还没往那行呢,贪嗔痴就告诉你,“你赶紧吃苹果吧,吃水果。”它不让你去悟空相。你刚有那么一点事情要做,眼睛马上就溜到别的地方,“哎,这东西真好!”马上把你的念头给转走了。不给你时间去悟,这个是很吓人的!
  在末法时期,要想见性学道,就得去掉贪嗔痴。贪心过重是绝对不能悟道的,这是一大弊病。再一个就是嗔恨心、傲慢心,以为自己了不得了,自己很有修行,或听别人开示讲了一点,就以自己的模式来衡量一切问题,最后就要受骗上当了。
  有的人千里万里来求法,虽然是一片的诚心,但是慢心放不下去,嗔恨心放不下去。你就跟他讲,他也会认为不如意,实际上他还是认为自己那个正确。他不是没有主意,而是自己已经有一个主意了,在那搁着,以他那个主意去衡量别人,这都是嗔恨心所致,所以就容易失去机会。
  再一个就是愚痴心,什么是愚痴心?就是不信佛法,不信世上有佛,不信自心是佛。一切万法都没有离开自心,这是正确的。如果说心外还有佛,那都是一种愚痴的做法,虽然你比别人从善法上讲可能要强一些,但是你终归还是在道外,没在道内,那种做法还是不符合佛的本意的。所以有这种想法的人,想见性学道,那是非常难的。
  为什么呢?因为你心里所行的道和佛那个道,它是两条道。佛道是这么直走的,你非要这么往岔道走,你怎么能去见性呢?你虽然做了很多的努力,最后越跑越远,知见越来越大,老是别个劲,所以你不能悟道,这也是有关系的。
  如果有一个正确的知见,虽然有很多东西做得不是很圆满,但你毕竟是在朝佛道走,而且很快地和佛拉近距离。在因缘成熟的时候,很可能就由于无始劫的善根同时爆发,令你见性。虽然见性了,但有的人需要渐修,因为他还有很多的习性,所以说见性学道难。我们现在就要有决心把这个难变成容易,那我们就从贪嗔痴下手,一定要具备正知正见,一定要去掉嗔恨心,一定要去掉贪心,这样才能有所成就。这个就讲到这里。
  下一个是“随化度人难”。
  【解】不学称性权实之道,不能随化度人。
  不学,咱们都知道,就是不去学。称性,什么是称性?就是见性。你不学这个,不在自心上下功夫。“称性权实之道”就是真正的、真方便、真实之悟。你没有这个真实之悟就不会有真方便,真方便必须来源于真实之道。什么是真实之道?就是称性。所以说,你达不到这个,你就不能随化度人。
  比如说,一个人心里不干净,他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯,这个杯本来就是很脏的,有很多灰尘,虽然你往里倒了很多的干净水,最后你倒出来的时候,这水都是被污染的水。佛法很清净,你讲得好像是很有道理,但是由于你的容器不干净,倒出来的法水,它也变成不干净了,所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢?你这里都是毒药,你怎么给人解渴?人家喝了你的水会中毒的,只会死亡。
  如果我们能够称性,得到权实之道,就是佛的真方便,我们见到了实相,得到这个道,那你怎么讲、怎么说,都在度人。所以我们一定要知道这个。说:“我要度众生。”要度众生,你要是没有见性,你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白:自己未度,要度他人者,是菩萨发心;自己已度,能度他人者,是如来应世。
  我们大家看到了,你不见性,没有权实之道,你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办?我们要发心,要度众生,那是菩萨发心。自己已度,能度他人者,是如来应世。这就是这句话:“不学称性权实之道,不能随化度人。”真正能称性度人的,只有如来。我们因为还有度相,所以很难度人,但是我们可以发心。
  我也跟你们讲过:你不开悟,说我能讲法,那就是魔。他们很不服气,说:“那就是文字呗,我就讲一讲。”你要知道,你讲来讲去,虽然讲得头头是道,和书上说的是一样,但是你要知道,如果最后有一句话你给说错了,就把人引向了黑暗。
  就算你每句话都说得很准确,都没有什么错,和书上说的一样。说心里话,你那里还没有法。你看你说法,它没有法,因为你那里没有权实之道,你没有这个东西。没有这个太阳,你就不能给人温暖,不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道,怎么能说你那叫说法,能度人呢?你没有这个,所以你说得再好听也不行。
  学佛法必须要见性,这是必然的。说:“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己,必须要见性,这是我们必经的路程,只有走到这一步,我们才算真正的迈出第一步,这才叫真正迈出第一步呢。
  我们现在都是在做一些准备,随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了,就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力,到时候也往下出溜,那些功德都就饭吃了,只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。有的人认为:“我出家好多年了,我也做努力了,排班也该排我这块来了,也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛,虽然出家很多年,这很好,修道那么长时间,有很坚强的毅力了,但是你自己不能懈怠,还要去努力。你努力达到能度人的程度,这才行。
  随化,什么叫随化呢?就是随顺众生,化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样,能化除冰雪一样。我们要是不见性,比冰雪还冷,谁化谁还不知道,是不是?谁化谁都不知道,谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害,“你贪,我比你还贪呢。”所以说,那就不行了。而真正能够随化度人的,那就只有见性的人。
  有的说:“我得参学去,我要干吗去……”自己都没有明,你凭什么去参学?人家给你讲法,你明白吗?说:“我能明白,人家师父说的那话,我全懂。”是,师父说的话,你就算全明白,但是师父做的那些事你全明白吗?说:“事,我也明白。”那师父也不说话也不做事,你还明白不明白?完了,傻眼了,他就不明白了。所以你参什么学呀?是不是?这就不好使。所以我们一定要见性,要学称实之道,这样才能随化度人。
  你要是见性了,掌握了大乘佛法,你心里永远是一种空相,不管你讲什么东西,它都能离开这个(虚妄),什么也骗不了你。那些东西说得再好听,它对你已经失去了它的诱惑力,它怎么说,对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。我们说:“我也烦它。”你烦它,但是你看物还是物,你见马是马,见物是物,所以你那个“烦”,只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是,这是空相,而这个空相非外道的空,是实相的空。
  见到实相的空,你就掌握了大方便之权,你可以随化度人,怎么讲都行,我跟你俩唠嗑,打、骂全是法。所以赵州和尚说了:“你给我端饭,我也吃;你端茶,我也喝。你怎么说我没教你?”我们有时候不认识善知识,都是在相上找,都想弄两段公案,几句口语、转话。就像《西游记》里那个,给他无字真经,他不要,非得要有字的。
  随化度人是难,但是难有一个好处,难中能行,就是解决难。有时候难,我还挺高兴,如果都容易就没有我的份了,留个难,最后还给我留一点。不管是度自己也好,度他人也好,终归还得去努力。留个难就是给我个机会,如果一个都没有,那更难,人家都成佛了,不给你机会,你怎么成佛,是不是?给你个磨炼的机会。
  我们大家现在就是这样,虽然是难,但是那么多的人需要我们,给我们机会,我们一定要带好头,持好戒去修行,这就是把难变为易。
  随化,随时随地,也可以称为随时随地都要度化人。不是说,“等到哪个居士向我请法,我搁那一坐,开始给人开示,要度人。”那不是。一个小虫子死了,我把它掩埋了,这叫度人;有一个小蚊子进屋了,我把它放了,这也叫度人;一个小虫子,注意别踩了,这也是度人;一个石头子在道上,我给放路边,别硌着人,这也叫度人……随时随地都要度人。什么叫随时随地呢?谁能讲一讲?
  弟子:不离一切处,不离一切时。
  谁还能解释一下子?
  弟子:随心随力。
  我这叫你讲的是“什么是随时随地”。
  弟子:无时无刻。
  弟子:就是时时刻刻地在度众生。
  弟子:就是要无人相、无我相……
  嗯,行了,这个说对了!
  随时随地就是空相,你什么时候都要空相,这叫随时随地。不是“这个时间我也度人,那个时间也度人……”你拿什么度人啊?你得有个度人本领,就是空,诸法空相,随时都要见诸法空相,没有一样能够污染着你的,你这才叫随时随地度人。
  我们说的那个随时随地,那你做梦度不度人了?黑暗中看不见东西,你度不度人?两眼睛没了,度不度人?真正能度人的不是那个“随时随地”,因为你有相,它就不能度人,只有空相才能度,这叫随时随地,这才叫“随化”。
  还有一个什么叫随化呢?就是有人刚才答的那个随心随力,就是尽心尽力。一定要尽心尽力的,不是说,“随缘度人,哎呀,我没碰到缘,有缘分我也就度了。”你在那坐着,就在那等着,那不叫随心随力。随心随力,就是我得到你跟前,你不来,我得找你去;今生不行,来生我也得度你。今生我跟你俩拼了,我非得像膏药似的贴你身上,我就不下去了,咱就绷着来,就是不放手。不放手,也就是尽心尽力,尽最大的力,这叫“随”。
  这个“随”字,一个是空,一个是尽心尽力。所以说,大家应该知道这个“随”字得这么解释。
  为什么难呢?就因为我们不知道“随”字是空,我们就难。如果你要是知道随是空,空就是随,你就不难;如果你知道“随”字就是尽心尽力,当时就不难了。“啊,原先我为什么老度不了人呢?就是因为我没有尽心尽力。”你说去帮助他,刚说两句,那个人刚跟你讲不点他的看法,最后你就:“得了,这人难度。”还没等度呢,你就说他难度,就走了。“得了,不行。师父,这人度不了,我刚开始跟他讲,他就跟我俩犟上了。”你连他五句话都没听完就回来了,你这怎么叫度人呢?
  南芬程居士的儿子告诉她,说有一个王居士,打麻将、抽烟、喝酒的,后来告诉他母亲:“你去度他去吧。”她一去度他的时候,他就在打麻将,她就坐在旁边等着。打完了以后,没啥事了,她就跟他讲几句。就这么样,在他们家呆了多长时间?呆了一个月,最后把那人度成了,麻将不打了、酒不喝了,现在唯独还抽点烟。等了一个月,天天上他们家堵着,你打麻将,我不打扰你,你打完了,我就跟你讲。天天那样,天天去,你想躲还躲不了呢。
  最后这两口子到底给说服了,现在学佛了,也不打麻将了。这回反过来了,那程居士要往哪去,去了一天,他两口子这一天打好几个电话,“你怎么还不回来?”最后反过来了,还离不开她了。你看,人家这叫尽心尽力去度人,我们什么时候度一人说是度了一个月?你要是度三回,算了不得了。讲一回就讲翻天了,拉倒了,“师父,这人不行,没办法了,这人已经完了。”没咋地,就说这个人完了,这不行。
  尽心尽力,我们是否把自己的全部力气使上了?就像干活似的,我们能不能把这个力气全部地用上?我这里是不是还留了一点?“别太累了,一会再唱钟偈,或干点什么我就没有力气了。”这样虽然还是为了公事,实际上这还有一点私心,做什么事情都要尽心尽力去做。
  为什么有时候我挺佩服能上高干活的人?为什么佩服呢?咱说心里话,这个上高很难的,有时候做事情不方便,但他们都是尽心尽力地做好。做那个你要是不尽心尽力,它确实不行,而且他做哪个事情都做得挺圆满。还有他们几个,做事情都是把全部的力量一下投入,能做到哪儿,我这一腔热血就扔在那完事了,至于成不成功那是又一回事了。要是说起来,大家基本上都是这样,就是尽心尽力。
  我特别赞成这个尽心尽力,因为尽心尽力它就有个“随”字,有“随”字,它就会进入空相。它俩是这么个循环:随就是尽心尽力,尽心尽力就会进入空相,进入空相就能够真正的随化度人。所以说呢,这个尽心尽力是我们修道中很重要的一步。你就是打扫厕所,也得干干净净的,不管有人没人,都要打扫得干干净净,所谓的有龙天护法都瞅着你呢。
  那还是小事,关键是你是否尽心尽力,是否能对得起你那个心。能够尽心尽力,你这个“难”字将来就不存在了,就会变成容易法门。为什么说变成容易法门呢?因为你随顺这个法门,它就能成就,所以它变成容易。这个“随化度人难”讲完了。
  如果我们知道了怎样修行,认真去修行,就不会有二十难。如果我们再听不进去二十难,又怎么能克服二十难?是不是?二十难就是我们不得道的主要原因。就像谁说的,这二十难只要修一难,我们如果能克服好,都能得道。这是一点也不假,关键是我们能不能尽心尽力去做,就在这。每一条难处,师父给讲的都包含着无比的深意在里边,你们一定要珍惜,机会不是很多。
  下一个是“睹境不动难”。
  【解】未达随化度人方便,安能睹十法界境而一心不动?
  睹境:睹就是眼根,见到境界,也就是眼根对眼尘。“不动难”,不动,这俩是关键了,见境不动。为什么见境还能不动呢?什么是睹境?我们眼睛、六根见到六尘以后,而且还能不动,那睹境不动这个“睹”是哪个睹?我们平时见色著色、见香嗅香、见声闻声、见味尝味、见触著触、见法著法,我们的六根对到六尘的时候,要能看到一切境界而不动,但我们见到境界没有一个不动的,谁能答一下?为什么见境没有不动的?
  弟子:心没收回来。
  还有谁能知道?为什么见境它就得动呢?
  弟子:定力不够。
  弟子:有贪心。
  弟子:视而不觉。
  怎么不觉?
  弟子:没有觉悟。
  怎么叫没有觉悟?
  弟子:对境,他不知道这个境是自己的心。
  不知道境是心。为什么见境它必然动呢?因为他把境看成是境,它能不动吗?说,这个是什么?
  弟子:黑板擦。
  他把这玩意看成是黑板擦,它能不动吗?你能认出它是黑板擦,你心就动了。
  睹境,你见到这个境,你认为是境,你就在动。说:“我没动。”没动,你怎么知道是黑板擦?你知道是黑板擦就在动。因为你知道黑板擦,黑板擦是哪来的?是你的分别心所起来的,是你有贪心起来的,是你没有定力起来的,那它能不动吗?
  人家大德有时候开示,说:“你看这是什么玩意啊?”“啊,黑板擦。”你说见境不动,它可能吗?黑板擦你都认出来了,能不动吗?是不是?我们凡夫都是这样,见境认境,一下就进去了。虽然自己说:“我没进去,我不贪这个东西。”不贪,你怎么知道是黑板擦?
  说:“我不想要。”你不想要是一回事。你说:“我不贪它。”不贪它是一回事。但你那个是现在不需要,你种子识早就需要。不需要,你怎么知道它是黑板擦?它怎么能变成黑板擦?它怎么不能变成一尊佛出来?说明你的心里还是需要,贪心早就在那搁着。所以你说不动,它好使吗?它不好使。见境认境,这个“认”不是认识,是认路,你见到境界,其实你早就进入这里边了。你说:“我心里肯定不贪。”你说啥都不好使。
  过去有个公案,有两位大德住旅馆,这两个出家人一起住旅馆,隔壁就是女人住的。早晨,过去古人收拾衣服的时候,“叮当”地乱响,就是耳环这些东西乱响。那个出家人就问:“刚才你听的那是什么?”他说:“破铜烂铁。”他说破铜烂铁,那个出家人说:“你这是很有修行的人,这是真正有修行。”
  破铜烂铁,你听到这些东西以后,如果认为它是耳环,你就见境认境,已经进入那个境界去了,它已经把你骗了。他说的那个“破铜烂铁”,并不是指这个物质的破铜烂铁。那个“破铜烂铁”叫什么呢?这是个代名词,他说的“破铜烂铁”指的是这个心,但他不明说是心。他说“破铜烂铁”,那个就明白了:你没有被境转,而且你直接就知道它是心,但你又不著在这个心上,所以才说是“破铜烂铁”。
  我们凡夫见境没有不被境转的,因为你见到境就认为是境,所以没有不被转的,所以我们睹境不动难。你想,这东西,你能说它不是黑板擦吗?有几个能把它看成不是黑板擦?所以说凡夫睹境不动难。
  说:“我不贪它。”你不贪它也是动,你不要以为归你所有就叫动,不归你所有就叫不动了。那不行。只要你认出来了,没有不动的。说:“我没认出来的东西,我不认识这个东西,动不动?”你照样也在动。你说:“我不认识,这两人见面,我不认识你是谁啊。”那你以为就不动了?认识和不认识是同等的,只是根据需要。你需要就认识,不需要就不认识,是不是?但都是境界,所以睹境没有不动的。如果要睹境不动,我们怎么办?要怎么做这个功夫?谁能说一说?
  弟子:睹境不动就得离开人相、我相、众生相,要离开相。
  离开相,那我们怎么样来离开相呢?
  弟子:万法皆空。
  那么我们怎么样来万法皆空呢?
  弟子:还是这个心不动。
  还是心不动,怎么样心不动?
  弟子:不起分别。
  对!不分别。
  见境不分别,第一个事我不分别,第二个事不分别,第三个事不分别……渐渐地你才能达到睹境不动。因为什么呢?境界和你了无干系。你别看你走在这一个大千世界,虽然走了很多的地方,但火车响根本没听着火车响。火车响,震动的是什么样的人呢?震动的是见境而动的人,对动的人它有效,对不动的人它没有效。
  你看那火车“咣啷咣啷”,好几里地都给震得轰隆隆乱响,但对见境不动的人,它啥作用也没有,就像虚空,根本就不存在那个火车。有没有火车?有,那是什么?是纸啊?还是什么东西?那是什么玩意?像风似的来回在那刮着。而我们就不是了,那沉重得要命,“咣啷咣啷”的。如果你的业力越大,感觉的压力就越沉,震动力也越大。你的定力越小,你感觉它的动静就越大;如果你定力大了,这动静还能小点。那声音是随着你的定力大小而变化,定力大到一定程度就不动了。
  什么叫定力?就是不分别,你不分别才有定力。不是你咬牙在那瞅着,“我不动。”不是。你再怎么咬牙,它也不好使。主要是不分别,这个功夫要这么做。不分别久了以后,它就会产生大的定力。产生了大定力,就会出现几种情况。所以有的人甚至走了几里地,经过闹区,一个人也没见着,什么也没见着,你问他,他确实不知道。什么电视广播、什么闹区、男男女女的,他一个也没见着。
  你看他真从那过去,就在你眼前过,但他眼睛也没瞅,他一个也没瞅着。你要是说他傻了,他还没傻,还在那走呢,但他一个也没瞅着。如果他想知道的话,耳朵马上就好使,想听就听着了,想不知道他就不知道。体清老和尚上回就说过,他说:“我这耳朵也不知道怎么的,想不听的话还听不着,你想要听的话,多远它都能听着,这玩意真麻烦。”
  睹境不动,那是很自在的。我们现在为什么不自在?就因为见境就动,他没有不动的。就是给我们口吃的,我们也得衡量衡量好吃不好吃。第一个概念,好不好吃;第二个,我能吃多少,这些都是麻烦事。人心里迷了,紧着吃紧着动。
  睹境不动就是在不分别上做功夫,最后达到睹境不动。不是做不到,是难!难不等于做不到,关键是我们不去做。平时我教大家行道,就是修这种功夫——睹境不动,就专门修这种功夫。平时你打坐,你是闭着眼睛,也不见境界,在那静静地坐着。你这个容易不动,但是你见到境界不动,那就难了,是不是?见境界你要不动就难了,所以说你若没有功夫,它就不好使。
  说:“你走这一道,把心摄住。”“怎么摄心啊?我得盘腿摄心。”他那还得盘腿摄心。你说你什么也不用做,不通过打坐等方式就能把心摄住,那很难。所以平时说得再好也没有用,到时候见境不动,那才是功夫。这个功夫得靠平时不分别来做。你不做功夫,想达到马上就不动,那是不可能的事,但是你只要耐心做,这种境界是很快、很容易达到的。
  见境不动,不分别了,就可以得到直心,直心是道场。当直心现前的时候,我们该做什么事情照样做,还要做,自己知不知道呢?有人说,我什么“了了常明”啊,或是怎么怎么地,说了很多的话。那都是错误的认识,实际上自己根本就不知道,要是知道,又进入分别心里面。他根本就不知道,虽不知道,但所有的事情他都做了。他自在,不用脑子去想,他自然就做了。
  你需要的东西他都满足你,但你问他知不知道,他确实不知道。但是呢,他想要知道的时候就离开了直心。等到他说那个“知道”,是他那个分别心知道。说:“你在干吗……”“哦哦,对对对,是那么回事。”实际上他已经进入了分别心,他这个直心已经失去了。不分别一切,而且所有的事情都能分别。我们都是靠“知道”来生活,所以我们每天活得非常累的,非常不自在。
  这点跟大家讲,但是你别拿这点去唬人家。真有明白人,人家一旦问两句,就把你问出来了。但是你们必须得明白,也别叫别人给唬了,是不是?什么“了了常明”,我知道你干什么,然后我这头还能入定,我这面还在定中。
  有没有这种情况?有这种情况,不是没有,但它那个不是直心,只是打坐有点定力了,星星月亮、日月星辰全都知道。我说:“你知道咋的,知道,你也没有逃出这个境界之外,你只不过还在这个境界里,是不是?你没跳出这个境界。”后来他一听:噢,是这么回事。那就不再执著这个。
  你境界还没灭掉,还在境界里,是不是?你只不过比别人高明一点。说:“别人说话我也听得清清楚楚,别人干什么我也清清楚楚。”你这不叫了了常明,这叫啥明?你这还是被乌云所遮盖,只不过乌云薄厚有区别,是不是?大小有区别,粗细有区别。
  所以说我们要睹境不动,不动就是不分别。不分别境,最后你才能睹境不动,见到任何境界你都可以照样做,但是从来不分别。就比如我常跟大家讲的,人家说:“你给我拿十个石子来。”你顺便拿起石子,“给!”就怎么数,它也就十个,你根本用不着去看,用不着。本来就是用不着的事情,那境界就是你,你就是境界。你现在是境界转你,你从来没转过境界。所以定力大的人就可以达到直心,能睹境不动,见到境界不动。
  还有一种叫灭一切境,见境灭境,从而达到了不动,那也就是一念不生。不讲那些了,都太多了,这些都非常难。这个睹境不动,就是见到任何事情的时候,我们不要贪心,不要起贪心,要诸法空相,无人我。诸法空相,一定要空出去,不管什么都要空。
  你说,这是什么?
  弟子:粉笔。
  我这又白讲了,还粉笔啊?
  弟子:没达到那个地步。
  没达到那个地步得努力,不能讲了半天,你还粉笔。咱倒不是说让你妄语,但是你要知道,必须这么做功夫。过去丛林里都是这么考人的。这杯水,你说这是什么?
  弟子:我看还是水。
  那“哐”的一杯就给你撇脸上去了。那既然是水你就用呗,就完事了,所以说,那就不行啊。要怎么呢?不敢答。不答,那真收拾你,两次就折服了。你不认识,不改变认识不行。当下不认,你这就很难成就的,所以有时候禅宗门下当下就认,认完了,很快就成就了,马上就成就了,很短的时间,马上认下就完事了,就那么点事。你不认?你等着吧。
  睹境不动难,难就是因为我们有贪心。我们现在主要是贪心作怪,见到境界先衡量:哎,我需不需要?我喜不喜欢?适不适合我?第二个,我再考虑考虑适不适合别人?第三个,我再考虑适不适合僧团?最后,我再考虑考虑适不适合居士?
  这还算不错的,还考虑考虑。有的连考虑都不考虑,只要不适合我,你就怎么也不行;只要适合我,你怎么都行。非法也给说成是合法;合法呢,也给说成非法的。我们就是有贪心,有时候这个贪心作怪是很厉害的。你要知道,你见境,知道这个东西,就已经在动,何况再起贪心,就动上加动。这种动叫什么呢?动上加动叫什么?谁说一说?这一到提问题,都耷拉头了。
  弟子:坚固妄想。
  哎!这才对。坚固妄想,动上加动就变成了坚固妄想。如果动上加动要轻一点呢?就叫细妄想、微细妄想,再轻一点呢?等等……不讲了。
  动上加动就变成坚固妄想,我们现在的妄想就是坚固妄想,我们现在就堕落坚固妄想里。动上加动,不光能知道境界,而且还对境界不断地获取。取,有取就有生……有受就有爱,有爱就有取,那十二因缘里不是讲了吗?这整个的生死轮回就开始了。所以说呢,睹境不动难哪。
  要睹境不动,第一个,见境,你得先空掉。如果空不掉,你得克服你那个贪心,少欲知足。不是见什么东西都要,不是什么好菜我都得吃,不是什么好饼我都得要,不是什么水果我都非吃不可的。你要知道,你吃一口,实际上你的坚固妄想就坚固一下。虽然这回水果你没吃,觉得吃亏了,但你的坚固妄想已经打破了一点。
  你觉得吃亏了,我觉得你还占便宜了。你寻思你没吃水果还觉得怎么回事呢,“吃亏啊,那师父不让我吃。”我心里话:你要是这一年不吃水果,那你可妥了。吓坏了,一听到一年不吃水果就吓坏了。我们应该知道,不贪色声香味触法,坚固妄想它就不牢固。所以我们一定要做这个功夫——睹境不动。在任何境界面前,我们都应该睹境不动。
  总的原则我们明白了,根本意义明白了,我们在具体做事情的时候,不管是谁,任何诱惑,我们都不能动。上殿,在那站着就一动不动,像石头站在那块似的。好坏我就那么地了,硌脚也好,不硌脚也好,我站着,我就不动弹了,就像和大地生了根,这一场殿不下来我就不动一下。得有那种精神。“哎呦,这块怎么疼啊?”还没疼他就想疼,好活动活动腿,左晃悠,右晃悠,那可不行。
  睹境不动,见任何境界而不起心动念。你是分配衣服也好,给吃的也好,和我自己没有什么关系。谁来,谁好谁坏,我们不去分别。
  另外,特别强调一点:不要有远近。“他和我好,我就和他近乎。”那就是见境就动。他怎么好?那是你被境所转了。他有个好相,那他好,他不好,完了,这就是见境就动。见境动就生情,这种情啊,管你是人情还是什么情的,反正有情。动,它就是坚固,情更是坚固,都是这个坚固妄想。
  所以说,我们一定要睹境不动,不管见到什么好,任何人都是平等的,佛法就讲平等。平等并不是说“你有吃的,我也有吃的”就为平等,那只是一种方式。要达到一种真正的心里平等,就得诸法空相。不光你空,我也空;我空,世上一切都空,得这样才行。所以说,想攻破这个堡垒,首先就得灭掉这些东西,见境灭境。好的我不起贪心,坏的我不起嗔恨心,永远那么平平静静。
  过去佛在世弘法的时候,佛就是这样。证道以后,佛给人讲法的时候,说:“你抬头看看我的脸。”人的烦躁心就平静下来。
  过去有个女的很美丽,一次佛正在路上走,她的父亲看到了,说:“哎呀,你不要走,我把我女儿嫁给你。我女儿长得像皇后一样美丽,简直不可言喻,我非得把她嫁给你。千万别动,我回家去找她。”
  把他女儿找着,他老伴说:“你干吗呀?”“我见到一个人,特别好,我一定要把女儿嫁给他。”他领着女儿去了,一看,佛走了,但那留下脚印。他的老伴,就是孩子她母亲就说:“你不要找了,从这脚印就看出来了,这是一个大定力者,是修梵行的人,这人是属于圣人之流。你不要搞这些了,不可能的。”他说:“不会的,这是不可能的。我的孩子美丽得像天仙、像王后,他不可能不喜欢,没有谁能不动摇的。”
  后来追了不远,就真把佛找着了。他就跟佛讲他女儿怎么怎么好,问佛:“你看看,你看怎么样?”要佛娶他女儿。
  佛说:“我怎么没看出哪个是你女儿?”
  他说:“你这个人真是的,我女儿你都看不出来。”
  佛说:“我没看出来,我只知道前面有两个女人,不知道哪个是你女儿。”
  他说:“年轻那个是,那个老的不是。”
  佛问:“哦,那老的不是,年轻的是。那为什么呢?那老的她年轻的时候怎么样?”
  “她年轻时也像我女儿一样的,也那么美丽。”
  佛又问:“那她现在又怎么样?”
  他上了圈套了,他说:“现在怎么样?皱皮,老态已现前了,实在是不可闻、不可见的,没想到她长得这么丑。”这个丑陋的身体就是原先那个漂亮时候所变来的,和过去不一样了。
  佛说:“我见这个漂亮和丑陋没有啥区别。她将来不也这样吗?它有啥意义?你说是不是?”
  后来佛又问他那个老伴,说:“你现在对过去的事情是怎么看的?你过去和你丈夫一起玩耍,一起等等的活动,你现在怎么看?”
  她说:“那简直荒唐透顶,一点意义也没有。现在老掉牙了,你说有啥意义?啥用也没有,一点意义也没有。”
  佛说:“既然没有意义,你现在为什么还要做这些没有意义的事情?”
  最后佛给她讲法,说:“你看这个老啊,怎么怎么地……”她母亲说:“圣者,我已经看出来,你和我女儿的婚姻是不能成立的。”她女儿一听,生气了!她母亲都把话说到这块了,气得跑了。后来她母亲说:“我把女儿托付给亲属以后,我们俩都要出家。我们现在才明白这个道理,实在是没有意义的事情。”
  见境不动,你就是再美丽,佛看到以后,说:“在我眼里没有啥区别。”老的和年轻的没有啥区别。佛一点点分析,最后两人都放下了,都要出家,成为僧团的一份子。
  后来他女儿就要报复佛、害佛,买通人造佛的谣。在佛经过的路上,在树上弄些树枝、露水往佛身上洒。佛如如不动,你愿意骂我就骂我。阿难说:“你可别去了,他是骂你。”佛说:“这不是在表扬我吗?是在称赞我。”佛说在称赞他。突然,这些人中有一人从那高树上摔下来了,坐在最高的树枝,一下摔到地上,后来佛把他扶起来了。刚才他还在骂佛,而佛现在却来帮助他,他看到佛的脸,心里当时就变化了。因为他们肯定要看到佛脸,看到佛的威仪,都被感化了。
  在他掉下来的时候,还掉了一块金币,他气得拿脚把金币踢得挺老远。因为这个金币是那个王后给他的——就是原先那个女的,后来当王后了,正宫娘娘。拿这个金币干吗呢?买通他诽谤佛,诽谤诽谤,最后从树上掉下来,给摔成那样。后来佛把他扶起来,而且又给他看病。他对那个金币是痛恨不已啊,最后都明白了。后来那些人都说:把金币都收起来,将来供养佛。佛说:“我不要,一个是你们大家平均分,要不你就还给她。”……后面的我就不多讲了。
  后来这个女的嗔恨心越来越大,动不了佛,就挑动国王,国王也差一点被挑动。后来又陷害他原先的那个信佛皇妃,陷害不了,就把那皇妃及五百人都给杀死了,都给烧死了。最后,皇帝查明事实以后,把她和她家族全部灭掉,连她家族都灭掉,惟独跑掉的就是她父亲和她母亲。
  美丽就这么害人。她父母在佛的教育下,一下就看清楚了,跑了,出家了。就他俩跑出去了,连她的家族都没跑出去,全都给灭掉了。因为她一下子烧死了五百个宫女和皇妃,全给烧死了。嫉妒嘛,嫉妒佛的原因,最后她被残酷的刑法处死了,包括她所有的族人。这就是见境而动,最后结果就这样。皇帝呢,因他见境就起心动念,最后惹出个祸根进来了。他们就贪图这些东西,而且骗取这些荣华富贵,最后嗔恨心起来了,造成严重的后果。
  佛就说了,这个所谓的美丽后面就是贪欲,贪欲达不到的时候就是嗔恨心。嗔恨心最后非起来不可,达不到目的就生气了,嗔恨心就起来了。所以说呢,所谓的美丽,什么叫美丽?它是嗔恨心的那个外皮,只不过是外皮。这个外皮,你看着好像挺美丽,其实那里包的是嗔恨心,那个嗔恨心就能把所有的能毁灭了,地球都能毁灭了,很愚痴,那里是个毒药。
  所以说,睹境一定要不动,你要是动,非招灾不可,非被它转不可。你以为:我见那个东西,动不点行不行。你动哪个都会受果报的,都有果报,只不过我们平时做了很多事情,就不认识了。为什么有那么多果报现前?就是因为见境就动。你不动,这个果报就没了。不动,不但没有这个果报,而且还得到圣意,还能灭我们过去的一切罪业,就像忏悔文所说“心亡罪灭两俱空”。
  睹境不动难,但是要克服难,我们现在就是做这个功夫。我们远离闹区,让大家不分别,就是为了达到这个目的。坐禅是为这个目的,学戒是为这个目的,而且我们行道也是为这个目的,今天所讲的也是为这个目的,都是让大家对境不要生心。比如说,你吃饭、吃水果,大家还没吃呢,你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了,这叫人笑死了,再怎么饿也不能那样的。
  睹境不动难,这个就是说,我们如果有贪心,它就难了。虽然我们一直去不掉贪心,但只要我们努力去修定力,严格持戒,控制自己,慢慢就进去了。可以克服的,不是克服不了,很快就可以进入的,那才自在呢!好,这个先讲到这块。
  下面还有二十难里的最后一个,“善解方便难”。
  【解】若不能于一一法界中具见一切法界事理,何由善解同体方便?
  这就讲了,“若不能于一一法界中具见一切法界事理,何由善解同体方便?”,就是说要能睹十法界而一心不动,才能善解同体方便。我们怎样才能不动呢?你必须明白它的空相、空理,就是明白这个。你如果不明白这个心,你怎么做它也动。只要明白这个心,知道这个事理以后,理事合一,就会如如不动。但要做到如如不动,这得靠功夫,不是嘴说“我如如不动,我明白这个理,我背下来就是了”。那不是,你得做。
  看看宣化上人怎么讲的:
  【释】能明白什么是方便法,用它来教化众生,这也是不容易的一件事。
  善解方便,什么是方便?谁能答一答?
  弟子:如果真要是善解方便度众生的话,你就得应机得势。
  我就问的什么叫方便。
  弟子:应机,应对方的那个机。
  应机叫方便?
  弟子:得势呢,就是时间早晚的正好、恰当。
  就是机会正好,是不是?正好那叫方便?什么叫方便?谁还能答一答?
  弟子:方便就是随缘。
  随缘叫方便?随缘是方便,就是说他走你也走,他停止你也停止,完了回来这叫方便。
  弟子:我理解的是,用最简练的言语能趣入实相。
  我问你什么是方便。
  弟子:就是用非常巧妙的方法去度众生,就叫方便。
  好,答对了,就是方法。
  方便就是方法。什么叫方便呢?就是方法,各种方法。巧妙就是“善”,善是巧妙。像你说的什么时间啦,就是“解”呗,在这上。我问的是“方便”,方便二字就代表了方法。还得感谢你,要不我这讲了半天,没有一个人能答,我这尽白讲了。这个词句我们应该记住,以前我们都是在佛学上用,所以我们一讲就从佛学那个角度讲。我们不光要明白佛学,同时对文字的字义也要有所了解。
  说善解方便难,善解,这里就有两个善,哪两个善?谁能答一下?不答我就答了啊。
  弟子:是不是应该有善解,还有一个是善巧吧?
  我就讲善解,不讲善巧。巧也巧不过咱这个善,我就问善有哪两种善?
  善有世间善,还有一个出世间善。世间善,用世间法来解各种方便,它这个方便终归离不开世间法,只能顶一时,但不会长久的。如果用出世间的善来解各种方法的话,那所有的方法都变成出世间法。如果用世间的善,这个方法就变成世间的善法,因为它是用世间法来解释各种方法。方法本身是诸法空相,没有实际意义,但是就看你用心的问题。你用世间的心解这种方法,就变成世间法。如果你用出世间的心来解这种方法,就变成出世间法。
  那什么是出世间法呢?就是诸法空相。有了诸法空相,我们遇到一切事情、一切法,我们都能空掉,所以一切法就会为你转。当你用世间法善解一切方法,是你围绕方法来转,你被方法所转,它已经能转你,但你转不了方法。只有出世间善才能转一切法,它都围你出世间转,并不在外面那个法的大小上。就一句话,用世间法和出世间法理解,得到的意义就不同。比如说“吃饭去”,你用世间的心,他的意思就是叫我去多贪。而还有一种,赵州和尚告诉:“你吃饭喝茶去。”他就不是那个意思,他那是让你解脱。同样还是这句话,得到的意义就不同,你要是真当成要你去吃饭,上斋堂去吃饭,那得把人笑掉大牙。就告诉你“喝茶吃饭去”。同样都是这一句话,但是得到的东西就不一样了。人家一句话就叫你从这个迷雾中脱离出来;那个世间的善只能解决肚子一时的温饱,最后还起到增长贪心的作用,和了脱生死了无干系。
  所以说,真正的“善解”就是出世间善,出世间善才叫真正的善解,诸法空相才能善解一切法。因为世间的善只能解决到一定程度,再深入就解决不了了。像科学,只能解决眼前这一点东西,再往里深入它就解决不了了,生死问题它根本就不清楚,轮回问题根本就不清楚,它没有办法去解决。出世间的善就能解决这个,什么六道轮回啊,十法界啊……这些现象,没有什么解释不清楚的。而且解释完了,不是说要等以后再有效果,而是当时解释,当时就解脱,就这么厉害。
  所以说,只有“善解方便”才是真正的方便,也就是说,诸法空相才能解一切法。那怎么样才是诸法空相?也就是如如不动。什么是如如不动?就是这个心,我们只有见到这个心的时候,那才叫如如不动。平时说的“我如如不动”,你那都是犯妄语啊,早就动了,没有一分钟、一秒钟停下过,是不是?你都在动,只是你不知道。说:“我没动啊。”还没动呢?犟了半天还没动?早就不知动了多少回了。如如不动就是这个心,用这个心去解一切方法才是真正的善解,这是最好的方式。
  刚才我讲了,比如说:这一堆沙子,我就要十粒沙子,我顺手一捏,往这一放,你怎么查,它都是十粒。也没想,也没看,就那么如意。你不管什么方法,它都能给你做得恰到好处,同时它给你讲出的方法,那就像太阳出来以后照亮大地一样,从你心里到外一片透亮,没有不解脱的,没有不明白的。
  所以说,“善解方便”那个方法才是真正的方法。为什么是真正的方法?它能够让你解脱,讲的每一个方法都能让你去掉贪嗔痴。讲吃的,从吃的方面让你解脱;讲到味道,让你从味道解脱;讲到语言,让你从语言解脱。不管从六根、六尘怎么讲,最终的目的都归于这个心。所以说,只有这样才叫真正的善方便。
  这就是二十难。好,今天就讲到这里。

第十三章 问道宿命

  第十三章 问道宿命
  沙门问佛:以何因缘,得知宿命,会其至道。佛言:净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存,断欲无求,当得宿命。
  开始往下讲,第十三章,“沙门问佛”,沙门就是出家人。
  【解】此第十三章,问意重在宿命,答意重在会道。盖知宿命者,未必会至道。而会至道者,决能知宿命也。
  那天一个沙弥问我:得道了能知道宿命,知道自己的过去未来。这里面的意思是什么呢?这叫神通、宿命,就知道过去以往的一切事情。虽然你能得宿命通,但不见得能得道。而得道的人他必会得到宿命通,得到至道的人,得到最根本道的时候,他必然知道,必然有宿命通。这里的“宿命”指的是这个,大家能不能明白这个意思?
  宿命,就是往昔的事情,你如果有了神通,心里清净,清净到一定程度,过去的事情就逐渐地显露出来了。但是你这个并不见得已经修到究竟,还只是在修行的过程中。
  在修行的过程中,污垢去掉了,见到里面明的时候,去污垢这个过程你能不清楚吗?是不是?必然能清楚。而有的人就是属于宿命通,只是在去污垢的过程中,还没有彻底把污垢去掉。在这样的情况下,他只是在去污垢,他也会得到一定程度的宿命通。像阿罗汉,在八万大劫以内的事情他知道,八万大劫以外的就不知道了。佛是去得最干净的,所以佛连八万大劫以外的事情也知道。
  “垢去明存”,最后那两句特别重要。如果你想得到宿命通,应该怎么办呢?“断欲无求”,这四个字太重要了。第一个就要断欲,一切的欲望都要断掉。包括色欲、食欲,一切的欲望、冲动都要断掉,而且心里始终是没有任何所求。没有欲望就无所求,有了欲望就有所求,所以说“断欲无求”。如果你想达到无所求,首先断欲,断了欲的人才可以说是真正的达到了无所求,只有不断地无所求才能继续进行更好地断欲。
  所以我们修行的法门里,其中就有这一条,不让大家求人,宁死不求人,就是让你得到无所求,以“死”这个决心来达到无所求。你想,能够死都不怕,就容易克服自己所有的欲望。如果一个人不能以死来护道,一旦死到跟前的时候,他就要为了活命、为了生命、为了顾全那个身体,他就有所求。有所求,这个欲望就永远断不掉,有一念求都断不掉的。
  宣化上人讲得很清楚:冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘……这个得知道,这是上人的家风,咱们应该继承上人的家风,上人就讲得非常明确。
  上人在修行中经常有些神通,这主要来源于什么?就是上人没有求人的意思,也不管它,那种刚骨,心里没有这些东西,所以他很快地就得到了各种的神通力。
  我们想得到宿命通,想知道过去的一切和未来的一切,当知主要是要断欲,用一切办法断欲。包括吃的、用的,色的、声的,你这都要断欲。为什么断欲能得到宿命通呢?为什么无所求能得到宿命通呢?谁能把这个问题回答一下?
  弟子:我是这样理解的,因为欲是根,根一断的话,末梢自然的就会不存在了。一断欲的话,再怎么复杂的五欲也就不再寻思了。
  这是一方面,谁还能说一说。
  弟子:断欲是修道的根本,从根本入手,就能达到证果的目的。
  弟子:断欲跟无所求能去掉我们心里的妄想,去掉了妄想,可以得到我们本来的清净面目。
  行了,谁再详细地说一下子。
  弟子:因为他不断欲会越来越愚痴,一断欲就会得到清净心,就能知道过去未来。
  看谁还有什么更好的看法?好,那我就答一答。
  断欲无求能得到宿命,为什么?因为断欲,六根就回收。我们为什么不见自己过去的一切?就因为我们六根在放逸。像这个手,你放开了,本来是拳头,放开了会什么样呢?像镜子似的,你本来应该是一面镜子,但是由于镜子破碎了,什么也照不了。如果你把这个六根回收了以后,这个镜子又还原了,又成为一面镜子,那你的面目不就全看得清清楚楚吗?是不是?
  断欲就无所求,你那个心是无所求的心,那什么欲望你也不会要了,你不要了,六根就回收了。比如我看一个东西,这是个杯,因为你不想要它,再怎么装饰你也不用它,它没啥用处,它和你没有啥关系,那心里就不动念。你不动念,这种欲根它就不起来;不起来,六根就回收了,心里就清净;心里清净,它就形成了镜子,像镜子一样,智慧就会现前。你的过去一切自然就通达贯通,能达到根本,而且从根本那块达到这个过程,也都了了常明。
  所以宿命通只是知道这个灰尘的一个过程,那有啥不明白的?是不是?只要是把欲望断了,无所求,我们的六根就会回收。回收了以后,我们自然就形成了一种“水清日月现”。为什么说水清日月现?水上要是起了波纹,不断地滚动的话,日月不会现出来的。那日月在那晃得左一个影子、右一个影子,它不会把天空的事情反映得很准确。如果这个水平静了,日月马上就反映出来了,像一面镜子似的。
  所以说,你想得宿命通,就应该“断欲无求”,断欲无求必然要得到宿命通。如果有人说他得了宿命通,但是他贪欲心更大,这人当时肯定没有得,没得!因为啥呢?得宿命通必须断欲无求,只有无所求的人才能知道过去未来。
  有的大仙说:“我能知道过去,也能知道什么什么。”他那是靠那鬼神通力来搞这些事情,而且他不断地贪欲,要钱要物。他本身并不具备这些能力,不是他得个什么神通。你心里都是像长草似的,别人有一分钱,你都想把它抢过来,就那种心,你怎么还知道过去未来?它可能吗?那个通力是靠你心里清净,才知道过去的一切。
  就包括他心通也是这样的。别人在那坐着,他心里想什么,为什么我们现在不知道呢?因为我们心是一种有欲望的心,一种散乱的心,有所求的心,所以他心里想什么你不知道。如果你能把自己的心思控制住,不去攀缘,不去想,慢慢静下来,你要是功夫做到了,他心里想什么,马上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是这么知道的。
  有时候有了定力,这个并不奇怪。你就是没有证到什么初果、二果的,但有时候同样也会显现出这些,一时性地显现出来。它不长久性,就因为你没得果,还要退转。所以只要心净,自然的一切都知道,了了常明。想做这个功夫,都得从“断欲无求”来做。
  怎样无求、断欲?就像上人讲的这个家风,三大宗旨:“冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘。随缘不变,不变随缘。”多么刚强,刚骨锐利,这副刚骨一下就显露出来了。
  冻死不攀缘,你想,冻就非常难受了,达到冻死那个程度,人家都不肯去攀那个缘分。比如说,这个地方不如法,是个外道的地方,如果你去求他,你就可能得到火烤,就可以延缓生命。像在这种情况下,为了显示我们佛教徒不去和外道打交道,我们得有自己的刚骨,宁可冻死,也不会上你那地方去呆一下子。不光挨冻,就算到冻死的程度,我都不会去找你,我还去和你俩求?低三下四的,损失我们佛教的这种形象。就得有这种决心。你说,这个不攀缘,什么样的人能办得到?
  有人就可能怀疑了,说:“师父你这么讲‘冻死不攀缘’,这个目的是让我们死啊,搞自杀啊?这好像是日本武士道的精神了,这不跟搞自杀一样吗?你这个太狠了。”实际上大家不知道,你有“宁死不攀缘”的决心,才能转缘。缘,只是在你心里软弱的时候,这个缘才起作用。
  比如说,在战场上,有人腹部被捅了一刀,肠子都出来了,但他不知道,还继续奋斗,还跟人打仗,照样跑,什么都挺欢,拖着肠子到处跑。当有人告诉他,说:“你的肠子出来了。”当时就倒那块,什么也不行了,当时就完了,就扔那块了。因为什么呢?因为当时他不知道,他没有这个攀缘,没有这个缘去想到这个问题,在他的意识中只有一个念头,所以他也不怕死。他不怕死,就拖着肠子照样可以活,是不是?拖着肠子也可以活。
  但是他怕死的这个心一旦生出来的时候,这个缘攀上的时候,当时就躺那块了,那就是攀缘的结果。原先没攀缘,他可以拖肠子到处跑,是不是?但是当这个缘一旦攀上的时候,马上就死在那块了,就倒了。什么原因呢?师父并不是教你冻死,教你自杀,而是一种转化。
  比如说,像果通师父,他光脚踏到雪地里不冻,不怕冷。什么原因呢?就是这个冻来了,我就是不想着冻,我也不怕你。就是把这个念摄住了,摄久了以后造成这个,他就不怕冷。不是别的,说我弄点什么中药啊;我打那气功啊;我在那儿做个什么仪式啊,脚上贴个符咒啊,最后我金刚不坏了。它不是像小说讲的那样。
  什么原因?不攀缘的关系。雪来了,我没把你当成雪看;你说冷,我心里不想着冷。冷,刚开始可能还有一些,久而久之,克服到一定程度了,根本就不在乎,对他来讲只是清凉。我们是攀缘心,所以看到雪认为是雪,和雪攀缘上了,那雪不冻你才怪呢。人家和雪没有什么缘分,他看那雪,那是什么东西啊?可能是棉花吧,可能是水,没有这个雪的概念。他没有和这个雪攀上缘,所以冻不了他,物质全变化了。
  你觉得它凉,所以你咬牙挺着。他不是,他只是一种清凉,他也没有一个冷和热的问题,就是很自在。不是我克服,“哎呀,我在这冰天雪地里,我不怕冷!”说:“你觉得怎么样?”“我很热乎啊!”他也没有这个概念。如果有这个概念,又跑到热乎那块去了,是不是?还是有缘分。他没有这个缘分。他不怕冷,在我们的心目中就认为是热,实际上他没有冷热这个概念,夏天他还穿那么多的厚衣服呢,对不对?冬天他就光着脚,什么原因?就因为他有一个不怕死的这种精神,所以他能和缘断开,断开以后,他才会自在呢。
  冻死不攀缘是让你得自在,不是让你自杀,但是你必须知道,得有不怕死的这种精神,你才能了脱这个事情,才能转外境。这个大家明白吗?
  下面讲这个,上人讲了:饿死不化缘。饿死了,你还存在化缘吗?就不存在化缘了。你想,以饿到死的那种程度,命马上都要绝了,也不去化缘。这个化缘不是指的乞食,乞食不属于化缘。这个化缘就是有所求,这个“求”说的是不应该求的事情。佛制规定了,日中一食,过午不食,那我们为了自己的肚子饱一点,过午还去找人要食物,那都属于化缘,不属于正当的佛事。不应该做的都是化缘,和攀缘是一个道理,宁可饿死也不去化缘。
  同样,这也不是让大家去饿死,但是你必须有这种决心,宁可死了都不去做,它自然的就要转缘,不被缘所转。饿的只是个缘,但我绝对不被你吓倒,我死都不怕,还怕你饿吗?是不是?我就忍着,多喝点水,忍一忍,不行我就念念佛号,再不行我就经行一段,忍一忍就过去了,忍到一定程度的时候,突然就不饿了。
  在万佛城,上人有个弟子七十二天没吃饭,每天只喝一小杯水,不是成天没完没了地喝,一天就喝一小杯水,七十二天没吃饭。还有一个三十多天没吃饭。上人在台湾讲法的时候说:“我准备饿死在这里。”那是开万人法会的时候,一天只喝一杯水,那么大的年龄,成天讲。
  他为什么能克服这个饭呢?就因为他不怕死,不怕饿死,他有这种决心。他不怕饿死后,结果会怎么样呢?他的物质力量,原先我们说的是以食为食,如果不攀缘,是以法为食,他是以法为食。那以法为食会是什么状态呢?不渴不饿,他没有这个饥饿的现象,每天精力非常充沛,而且像饮一种甘露似的,没有饥饿那种感觉。饥饿只是凡夫的一种贪欲所变化来的,他没有那种现象。你说是好是坏?他因饿死不化缘,会以法为食的,所以说他能转缘。
  还有下一个:穷死不求缘。自己非常穷,穷到什么地步了?甚至衣服都没有了,都不会去求人。原先我就想过,我想:一旦有那一天没有衣服穿了,我拿纸糊一个,实在糊不住了,我找个草皮,找点草往腰上一围,弄绳子一系,就拉倒了。我也不会去找你要件衣服,说:“你给我件衣服。”你放心,别看咱俩是师徒关系,我也不会求你给我件衣服穿。
  无所求,一切都是付出,不会有所求的。说:“将来,师父你老了我养活你。”我非常感谢大家这种孝心,但是我不会求谁,穷死不求缘。
  以前在山上闭关的时候,我跟大家讲过。那衣服破了,针有、布有,就是没有线,八个月没有缝衣服,衣服破得东一块、西一块,都快露肉了,露肉就露呗,有什么呢?八个月没有缝衣服。因为我没有线,线有没有?常住有那么一大堆线,头些日子还不长时间,人家给送的线,但他不给我。不给我,我就不要。
  你别看都是我说了算,我说:“亲藏,你把线拿来。”那他痛痛快快拿来了,是不是?虽然我们俩是一家,但是现在是他说了算,他不给我,我就不要。你别看就俩人,那我也不要。他八个月没给我,我八个月不要。你七个月不给我,我七个月不要。我就不要,我宁可衣服破掉也不要。
  他们居士就琢磨:这师父是什么原因?有人就合计:这可能是缺布吧?他把那衣服撕开就给我拿来了。他知道师父不要好布,要旧布,他就撕开给我拿了一捆,给亲藏也拿了一捆。心想:拿这一包布,师父这衣服不就补上了?你拿了布,照样没有线,他也不拿线来,我怎么补?所以我穷死也不吱声,最后谁也不知道。后来不知道怎么给我的这个线,这才有缝衣服的机会,要不连缝衣服的机会都没有。
  八个月,如果再凑合四个月就一年,是不是?这一年缝不了衣服。你要是没有布,这好说,没有针它也好说,它都有,就差个线,就差那么一点线,你说这……若没有布,我从别的地方剪点,补一补,或者用线连一连也行,对不对?最起码的,需要布的那地方,我不补,别的地方我把它缝上还行吧?这种机会也没有。我若没有针,那行,大家会知道。但没有线,谁也想不到。就是穷死,我也不去求。
  穷死,达到死那程度,已经尽了,也不去求,闭住那个嘴。那心里啊,要说一点不动念,也不是,“哎呀,你怎么想不到那个线呢?我就需要线,你给我这个干吗?”有时候心里也有稍不平的时候,“你看,你还问我,问我你也不会问。”不是他粗心,因果就在这块,可能平时自己对别人也那样,今天的果报就那样。另外,这个因缘能帮助你什么呢?坚定你的道念,所以说这个“穷死不求缘”非常好。
  冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘,随缘不变。这些缘来了,再怎么来,你怎么诱惑我,我也不会变的。你说给我这吃好的,有的说:“你这大德呀,给你这个好东西,你给开个方便啊……”即使是再好的条件,我还那样。你拿新布来,我还是这一块补丁;你拿新衣服来,我还是穿这件旧衣服。我是随缘不变。
  外面什么情况都和我没关系,即使东西再多,我只是瞅。那山上的东西,那时候多得多,但是没有说为自己,“哎呀,这油也多,东西也多,咱赶紧炸点什么好吃的,赶紧弄点什么东西。”没有这时候。该吃什么就吃什么,就完事了。随缘不变,就是遇到任何环境,这个心就是不动。随缘不变,不变随缘。如果你什么都不变了,你就能转缘。随缘,你不变才能随缘。
  刚才我讲了那几个例子。他冻死不攀缘,就没有冷热了。他不变随缘,走到雪地,他也没事情啊,是不是?饿死不化缘,不吃饭,他照样不饿啊,他不是“我忍着肚子饿,在那坚持七十二天”,也不是说“我饿着,能坚持多少天”,他没有这个现象,他是不饿不渴。
  喝一杯水,说老实话,那是勉强喝,因为啥?他心里根本就不渴。他喝那个水,就一点味道也没有,已经不像水了。不像我们现在喝水,水是解渴的,实际上这种解渴已经在攀缘了,被缘转了。他没有这个概念,喝的那个水根本就不叫水,和木头差不多,没有啥意义。而且他里面的津液自然就充满了,就是那种甘露,自然就充满了,而且不渴。那个滋味不是我们所能够形容出来的。
  过去,我行脚走到本溪市南芬那块,下午就要喝水,一直没乞到水,到晚上也没乞来水。最后为了守戒,宁可渴死也不去取水,“行,今晚就那么地,渴死就渴死。”就在那沟里坐着。就那么走一下午,大热天,从中午就开始渴,一直渴到晚上,快到十点多钟的时候都没喝到水,一滴水也没有,你得渴到什么程度?最后宁可渴死拉倒,守戒嘛。
  因为啥?你再去跟人家化缘,山里人家家里就剩个女的,剩个小孩,不方便,宁可不去了。得了,在那沟里一坐,死活就不管了。等第二天早晨起来的时候,根本就不渴,都不想喝水了,喝点水一点意义也没有。
  所以你要是不变,这样的话,外境马上就转了。外境的水啊,不管有水没水,你要都能随顺,没水我也能随顺你。这个缘对我来讲,不成为缘,只成为善知识,我随着你走,但是我是以不变去随,这个缘就不成立了,这就成为不变随缘。像果通师父,“你有雪地,我照样在雪地走,对别人来说是雪,对我来讲是无所谓的事情。”他是不变随缘,所以缘对他来讲没有用。
  这个事情很多,我以前讲过药片的事情,饿死不化缘。那是有病了,患感冒,要死了怎么办?得重病怎么办?扔在半道跟谁说去?是不是?没有钱,也没有药,是乞一点药还是不乞药?最后没乞药,药还来了,在道上洒着,还不是在大道上,在那个草地里。那草地里哪来的药,你说。就算有药的话,它也不一定落在你跟前,或装在小瓶子里。没!是散开的,整齐的在那搁着。要是没字,你照样也吃不了,还有字,写着“安乃近”。还不多,就十片,还有一片是掰两半的。正好就在你的面前,还有什么讲的?
  这事情是巧合吗?这些感应都来源于什么呢?就是你不攀缘的结果,不化缘的结果。不求缘,就是宁死不求人。就是不求人的这种精神,你才能得到这种不求人的好处,转缘的好处。那才叫真正的随缘,不变随缘。
  我们那叫什么随缘?我们随缘就变,那叫被缘转。你随缘不变,不变去随缘,那才行呢!我们不变,缘就得随着你去变,随着你转。你需要甘露,它就会变成甘露,它用不着去变水,是不是?也用不着喝,也用不着吃的,你管那事干吗?多自在的事,省多少事?
  所以你想得宿命通,就得断欲、无所求,你要有无所求的心,没有什么想需要的东西。你要什么?电视我不要,录音机我不要,家庭一切我都不要,自己所用的东西我都不要,都无所谓,甚至命我都不要了,你说,你还有什么可求的?你有这种断欲的方法,将来肯定要得宿命通。
  这个宿命通,有的人证道了,很明显的有宿命通,知道过去未来。有的人就没证道,他也有宿命通这种形式存在。持戒就是最大的神通,什么都不如这个。你持戒,要吃有吃的,要住有住的,你还要干吗啊?这不是神通啊?是不是?所以这是最大的神通,我们一定要在这上面下功夫,就是以宁死的精神来护戒,我们以这种精神去做,和道自然就相应了。
  师父给你们讲的这些东西都是很珍贵的,你们将来要实际修的时候,你们就这样照着去做。这样做后,我们就明白了,宣化上人讲的这三大宗旨并不是说要赌闲气。因为上人知道,只有这么做,你才能真正地转外缘,才能真正地自在,你自己才能掌握你自己。这三大宗旨就是你的命根,就是你修行的最高宗旨。
  人活着就得刚强,为什么要刚强?就不被缘所转。什么最刚强?无所求最刚强,没有比它再刚强的。我没有啥所求的,也没有啥想法,说:“我想得到什么,或不得到什么。”没有这个概念,这个事和我没关系。
  什么钱哪,你给我,我不要;你给我好衣服,我不穿;你给我好吃的,我吃不了那些,只吃我这一顿饭就完事了,我碰啥吃啥,你给荤的我也不要,是不是?我就这一个钵,就学一个佛法,其它的我就没有啥了。所以谁都奈何不了你,谁能奈何你?小偷他也不来找你麻烦,谁也不来找你麻烦,所以这人就自在。
  以前给大家讲过金碧峰禅师,他修到那么好的程度了,那鬼神来找他的时候,本来找不到他,就因为他贪著一个钵而被抓住了。那个钵叫什么钵?
  弟子:紫晶钵。
  是紫晶钵还是紫金钵?紫晶吧?恐怕是这个“晶”,不是紫金。出家人不用金子,金子做的也摔不碎,是不是?紫晶钵,紫色的,透明的,他非常的喜欢。就这一念喜欢,那鬼神就能找着他,就能把你抓住。
  你人在那坐着,鬼神抓不住你,鬼神不要你那个尸体,尸体不见得就是你。我们那是“尸体就是我,一掐我就疼,疼的就是我”。不用说,你根本就跑不掉,因为你离不开这个身体。人家呢,这些东西也没有,他惟独惦记的就是这个钵。你有一念物的想法,那鬼神就能把你找着。如果我们不断金钱,谁在那面拿着钱这么一晃荡,你这眼睛都瞪这么大个。还用找你?离老远,他在那面一点,手一比划,你就跟着过来了,那心“嘣嘣嘣”就跳,一下子就抓住你了。
  所以说那玩意可真厉害,像咱们不要钱,你给都不要,你比划那玩意,赶紧闭眼睛,我躲得远远的。把眼睛闭上了,实在没意思,你给我,我都不要,我再瞅你干吗?所以他怎么比划钱也没有用,它在你身上不起作用。讲:“哎呀,师父啊,我给你做点好衣服,做点什么东西,做点好吃的,你需要什么吃的?”我一天一顿饭,我有啥吃的?你说的那些东西,对我来讲没有啥意思,啥意思都没有,这个耳朵听那个耳朵冒,就完事了。没有吸引力,它诱惑不了你。
  再就是女人那事——色。你不贪色,但是那色起来了,它可要你的命,它故意找你的麻烦。你要是觉得她挺可怜,那妥了!那她就给你表演起来看,一会是这个动作,那个动作;说话,那声音勒得精细的,一天就给你表演了。那腥臭熏天,一看都恶心,要吐,那种丑态全露出来了。
  如果你没有这个东西,它就抓不住你。女人在你面前,她那个粗鲁、那种“不幸”的状态马上就暴露出来了,糊弄不了你,她也装不下去了。要不然有时候比丘尼怎么跟我“打仗”呢,她们想让我听一位比丘尼法师讲的法,我说:“我不爱听。”“你怎么不重视法呢?你听了将来得教化比丘尼。”我说:“我不是不重视法,我不爱听那个女人声音。”当时这俩人气得够呛,因为她们是女人,我说不爱听那个女人声音。别看你是讲法,就算讲法,我也不爱听那个女人声音。这本身就是法,你还怎么讲?是不是?
  所以女人在你跟前,她再想表演那些东西就没有用,表演啥?她只能是实话实说,老实办事,就完事了,她再也不会跟你去演节目了。弄腔作势的,这个那个……勒个腔调。我心里话:“你可别勒,你勒那东西没有用,我只能越看越恶心。”等她放下一切的时候,感觉比男人都脏,人都不知道过去怎么活的,被它骗得,简直是骗死人。就是骗人,她自己自觉不自觉都在骗人,也就是我们自己在骗自己。
  所以说欲望断了是真清净,欲望断了是真阿罗汉,欲望断了是真佛道。所以我们应该从断欲上、无所求上去做,抱定这三大宗旨,按照上人的三大宗旨去做。时常得背诵,以后做事情就这么去做,你放心去做。它不是让你死,我们是要以死的决心来转化这个缘。有人以为:这叫我们死呢。他一看到死就不敢去做。你光看着人家得本领,这本领、那本领也有了,我们都想去要。那都是以这种不怕死的精神换来的,没有这个精神,你换不来。这就叫“柳暗花明又一村”,你不走到绝路的时候,是不会有新的路在前面。
  好,今天就讲到这。
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  (一段时间以后重新所讲的第十三章 问道宿命)
  今天我们开始一种新的学习方式,这个学习方式实际上早已开始,但是正规性还缺一点。由于大众师的慈悲,特意把这个时间进行调整,这么一来,让大家有个更好的学习机会,以免我们的学习和其它的功课冲突,更主要的是没法听讲。以后就通过这个方式学习——我们把学习方式先试验一下,如果合适,我们就这么样做。每天上午,基本上吧,不能是完全那样,都要讲《四十二章经》、《沙弥律仪》,而且要考试,还要进行背诵,这些东西都要考,把咱们学习的风气一下子提起来。
  主要是我们从无始劫来养成了各种的习气,所以我们今天出家修行特别难,但也特别殊胜。这无始劫的习性必须通过《沙弥律仪》的学习,把它们去掉。只有去掉了这些习气和毛病,我们才能进一步深入佛法的修行。如果我们的基础打错了,就很难再走第二步,因为这个基础太重要了。很多人平时都忽视了基础,往往都追求更深的东西,但是有时候反而浪费了很多时间,半途掉队或走回头路,所以我们应该特别注重这个基础的学习。
  这个沙弥律、沙弥戒的学习,不光是我们现在学,就算将来受了比丘戒还要学,受了菩萨戒还得学。它是一直相通的,所以这个基础我们不光今天打,时时都得打。昨天看到广化老和尚他们对沙弥的要求,就是说出家的时候最少也是考验半年以上,而且受了沙弥戒以后,到受大戒这段时间,还要考验两年以上。这个时间的差距为什么这么大?就是因为沙弥戒这一段的熏修特别的重要。
  咱们现在的这种修行方式不能完全一样,基本上差不多少,要努力把沙弥这块学习好。为什么大戒师受具足戒了,有的对佛法的理解还有一定难度?就是因为沙弥戒这一段的学习没有打好基础。打好基础,我们的心不动了,而且能够更深地理解沙弥戒,就能理解佛法的一部分,这样我们才能更加地深入佛法。这部分如果做不好,我们可能在学习更深的戒律的时候,感到更加困难和吃力,而且不能理解佛法的真实意义。
  原因是什么?有时候并不是我们脑子笨,是我们那个基础没有打好。因为他没有更深的行持,解和行持他没有做到,所以他行起来就特别难,而且不能正确地理解。如果我们把基础做得很好,当我们受了更高的戒律的时候,我们就会很容易攀登上去,更主要的是能够正确地理解。
  今天主要是简单地跟大家讲一讲这个学习佛法的过程。
  学法必须有虔诚心和恭敬心,有这个心才能学法;没有虔诚心和恭敬心,法是学不来的。法不孤起,因缘而生。不是说讲话就是法,讲话只是法的一种形式,是一个外在的方便。我们要求的法是佛法,不是世间法,所以我们不能用世间的善来代替佛法,必须非常严格地要求自己,心心相印来悟得佛法。
  法没有大小,法只有我们的虔诚心才能获得,所以说我们学沙弥戒也是一个很好的因缘,如果我们能够虔诚地去学它,一样能得到佛法。有的人认为:我受了具足戒以后才得佛法。这是不对的,那是我们更深一步的熏修。佛法的关键是法法都是平等的,所以我们应该把“沙弥戒”这块看成真正的佛法来熏修,这也就是我们了脱生死的法,它不是世间法,我们不能按照世间法去理解。所以我们在这里熏修的时候要有真正的虔诚心,这样的话,就会达到我们的目的。所以大家要明白沙弥这一段修学的重要性。
  过去,在沙弥这一段证果的还是很多的。就因为他有这种虔诚心,甚至佛讲了一句话他就证果了,这原因就是他们的虔诚心到位了。我们没有证果,就是业障障碍了我们的虔诚心,如果有虔诚心,我们也会这样。所以我们要用至诚的虔诚心来听法,如饮甘露,如饥似渴地去修学和恭敬,就像人饥饿需要食物,渴了需要水一样。而且平时要为这个法处处地去努力。这样的话,我们很快就会有个因缘,一念虔诚,有可能就是我们了脱生死的机会,所以我们要在这方面多下功夫。
  大家,特别是后剃度出家的,一定要向先剃度出家的师父、师兄们学习,他们经过了多年的努力修学,都已经具备了很高的德行。特别是新学沙弥,一定要向老的学习,因为他们的心经过熏修,顶住了种种习气和魔的困扰,能够这么样地坚持修学,使人非常佩服,这是非常好的。对新的来讲,老的更会爱护你们,帮助你们。
  你们新学沙弥一定要学会依教奉行,这是你们修学中很重要的一关。不要分别,包括大戒师或老的沙弥分配你做什么事情,或者有什么活,你都得依教奉行。至于年龄的问题,放下自己的年龄,不要考虑,只考虑佛法,年龄是属于世间法,我们考虑的是佛法,依教奉行。
  “如果那个师父告诉我的事情是错的,怎么办?”你现在在道场里,就不要考虑错和对的问题,你先去做。如果确实有问题、有疑惑的时候,你先依教奉行,以后你腾出工夫再去请教一下。再说,道场里的师父不会叫你做那种事情。依教奉行胜于一切,一定要培养自己依教奉行的那种心。说:“这么做会不会对我有损伤?”你要去做。过去讲叫命令,命令下来你就不要有什么疑问了,火海刀山都要下的。我们得常常做这种思惟,这样才能培养这种恭敬心。我们的恭敬心为什么不到位?就因为没有直心。我们走一步也是拐弯,听一句话也在分别,都在拐弯,这不行,我们必须得学会依教奉行。
  而沙弥这一段特别重要,属于发心阶段,必须得学会依教奉行。等我们当了大戒师的时候,我们需要更深一步的依教奉行。当我们受了菩萨戒的时候,我们更需要深层次的依教奉行!那个时候的奉行,就是一个小孩来支使我们,我们都会去做。到那时候,我们会有一种恒顺众生的力量,那就自在了,非常自在,而且时时地法喜充满。法喜充满不是给自己充,是一种教化和一种度众生,所有的人都能在你法喜充满的情况下被度,这叫恒顺众生。我们必须从这方面开始熏修。
  大家这个因缘很好,而且维那师精心地努力组织大家修学,这非常好。以后这个环境紧一点,到时间大家就要过来。这个排班的位置暂时先这样,明天再看一看。暂时不混在一起。你们虽然年纪大,但是法这方面的修学还有一段距离,现在还不适合混在一起。咱们应该先有个层次,这样的话便于大家修学。就像念书似的,有一年级,有二年级,虽然同是小学,但我们也要分出这个修学的层次。
  今天不多讲了,还有很多以后再讲。这个主要是由我来讲,还有其他的师父,随时再派,来给大家讲。一定要把这个《沙弥律仪》讲好,大家也一定要学好,都要背下来,而且你们还要能讲,人人都要讲。每个字、每句话的意义都要深深地推敲,佛法没有高低,就一个沙弥法也能讲出佛法来,那才行。一句普通的话,我们都要讲出佛法,处处不离佛法,那才是我们的修行。
  今天就简单说到这里,一会大家去卸书。大家已经知道了,前一阵这些佛书由于被卖到了废品站,被人糟蹋,眼看就要被毁掉的时候,居士发心把这批书抢救下来。后来又进行了第二次的努力,终于又把第二次的书抢救下来。这个事情已经通知了鞍山佛协和省佛协的副会长,他们也在插手这个问题。
  因为这个问题是一个很大的问题,从表面上看是一些佛书,但是它的深层意义特别大。毁佛罪大,但毁佛经、毁佛法比毁佛罪还大,因为一切的佛皆因佛法而成就,没有佛法就不会有佛,所以我们要特别重视佛经。虽然是一件小事,但会引起大事。像塔利班毁佛以后不长时间,国家就被灭掉了。如果佛被毁,鬼神就乱;这个经书被毁,鬼神就乱,一切灾难就会生起来。
  所以我们现在的这种做法正好是:一个是让佛法延续,另一个也是上报四重恩的问题。这是很大的一件事情,我们应该生起欢喜。虽然事情发生了,但我们最终还是把佛经抢救下来了,这是佛菩萨的加持,给我们这个因缘和机会,否则的话,我们很难有这种机会。这样的话,佛法还能延续、兴旺,而且这也是相续佛法的一种教育,没有这种心是不行的。
  基本上就是这样,没有更多的了。大家先去把这个书给背下来,我们下次再正式开始,有时间再坐下来讨论。大家下次来学习的时候,笔记本都要带来,笔也要带来,要写,要注意听。
  好,先讲到这里。
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  《四十二章经》还没讲完,先把《四十二章经》讲一讲。还有新出家的也要听一听,前面所讲没听到的,以后有因缘听磁带来补充。下午借着这个因缘,大家听我讲的《上师五十颂讲记》录音。特别是新出家的沙弥,先把这两个功课完成。完成了以后,你们新出家的再把《沙弥学处》看一看,先出家的沙弥师父也把《沙弥学处》看一看。这些都学完了,我就专门讲沙弥戒这块。
  《四十二章经》里的“人有二十难”,这个已经讲完了,咱们现在讲第十三章。我给大家念一下。
  “沙门问佛”,沙门,就是修梵行的为沙门。我们叫“沙门释子”;还有一种沙门叫“婆罗门沙门”,属于婆罗门族,因为他也修梵行,但他奉大梵天为其根本,他自己说他是大梵天的后裔,他们这个族姓是印度四大种族之一。就是专门修梵行,所以他们也称为沙门,叫“婆罗门沙门”。我们是“沙门释子”,是随释迦牟尼佛修行的沙门,这个“沙门”代表我们修清净行,有时候也是一种自我的称呼,自称为沙门某某,很了不起。这里讲的沙门指的是“沙门释子”,也就是佛的弟子、出家众。
  沙门问佛:以何因缘,得知宿命,会其至道。佛言:净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存,断欲无求,当得宿命。
  “沙门问佛”,因为佛法都是因缘而起,有问,佛才讲,不问,佛不讲,所以这有个缘起。就好像我们不照镜子,镜子里没有影子,你要是照镜子,镜子里就会现出影子。“沙门问佛”就是请教佛。为什么我们要问佛呢?因为一切凡夫皆要跟佛学,不能跟别人学,不能跟外道学,不能跟凡夫学。因为凡夫的知见只是堕落的知见,外道呢,也是堕落的知见,他没有解脱,只有佛才是真正的解脱者,只有佛才明了一切。所以说,我们修梵行,想学的一切都要依佛学,也就是开佛知见、入佛知见。所以我们应该问佛,一切的书、一切的经典、一切的行为都以佛说的为标准。
  这就是出家人请问佛,顶礼以后长跪,就是胡跪。新出家的不太清楚,胡跪就是一个腿半跪,一个腿全跪,偏袒右肩,以这个仪式来请佛。问佛:“大圣,请您老慈悲给我们讲一讲,以何因缘,能得知宿命?”
  就是说,“我现在黑乎乎的一片,什么也不懂,什么也不知,而且天天都是糊涂过日子。有吃的,我也不知道饭从哪来,吃完了该做什么,这一切都不知道。一天就是醉生梦死,我不知道我这一生怎么过的,而且也不知道前生种了什么因。何况我今天又出家了,也不知是什么因缘而有这个善根,所以自己对自己特别的疑惑不解。”这个沙门以各种的疑惑心来问佛,问佛的目的是什么呢?我怎样能知道我的宿命?
  怎样“得知”,这个“得”不是通过别人讲而让我得知,而是我亲自知道。究竟我过去是做了什么因,做了什么善事,使我今天既能成为沙门,却又没有证道?没证道是什么原因?我现在能成为沙门又是什么原因?我在世间为什么造了那么多的业?这都是我们大家所疑惑的,是我们大家想知道的,说:“我为什么起了这么多烦恼,而且我还不能降伏,但是我又能出家修道?”不知道这种种的因缘,心里就透不过去了,所以他想彻底的知道自己的宿命、过去的因缘。他更想知道的是:通过知道因缘的这个过程,来真正地体会大道的所在。
  “宿命”,大家都知道,就是过去。人有三世,你们谁知道什么叫三世?
  弟子:三十年为一世,一百年为一生,一般都这样算的。
  有的人说三十年为一世。这是一种说法,三世加一起正好九十年,也就是百年,我们说的百年指的是人生的这个生命。还有谁知道什么是三世?
  弟子:前生、今生、后世。
  三世就是有前生、今生、来生。
  这两种说法,前一种说的是今生的意义,为今生。今生呢,我们不用得宿命通也知道,你从小到现在的事情基本上都能记住,所以这我们清楚了,就不谈三十年为一世,但是为什么要提醒大家?应该知道有这两种说法的存在,以后我们跟别人讲的时候,答得更圆满一些。我们这里讲的这个宿命指的是前生、今生、来生。这个宿命,我们不光要知道前生的问题,也要知道今生为什么受这样的果报,而且来生会怎么样,还要清清楚楚地知道自己在干什么,怎样生存下去。
  沙门为什么要问佛怎样得宿命通呢?他不是想去算卦,他不是去跟人摇签算卦,或是“我知道你如何”,他没有这个心。他的目的要干吗?他要了脱生死。了脱生死就得明白大道,知道会其大道才能了脱生死。所以为了了脱生死,就想知道怎么样得到宿命通,他的目的是通过它来更加坚定自己的信心,最后得到大道。
  他的目的不是别的,不像我们现在,“哎呀,这个人什么事都知道,前生也知道。”等等的,然后去给人摇卦算命。那不是他的目的,给人家说三道四的那都不是他的目的。他不是为了钱,也不是为了其它名和利,只为了得其道,“得知宿命,会其至道”,是他所问的内容。
  你看人家因缘多好,出家以后能直接问佛。你说我们这因缘,你问谁啊?你问师父,师父还糊里糊涂,还不知道问谁呢?所以说很麻烦,也没办法,勉强给你讲,给种下因缘,有一天你去问佛,那就会得至道。这个因缘不是没有,只要你诚心修道的话,你会亲自去问佛,那时候没有不知道的,我现在跟你们讲,是种个善根。
  “佛言”,佛开始讲了,因为你有问,佛就开始讲。谁能讲一讲什么叫佛言?
  弟子:通过那个沙门请佛开示,怎样能够通达宿命的因缘,佛以这个因缘,来回答那个比丘的请问。
  谁还能答一答?什么叫佛言?
  弟子:佛言就是代表了佛是正等正觉,所以佛说的就是真理。
  还有谁能说一说?什么叫佛言?这句话很重要。如果我们不能理解什么是佛言,我们要从高深一点说,也就是谤佛。
  有几种说法,我给大家解释一下。“佛言”,佛在经典上讲了,说如来有所说法即是谤佛。那为什么又说是佛言?如果我们说佛能言,佛说是谤佛呀!那如果佛没说,为什么又说佛言?佛是不言而言,佛是无为者,他没有言和不言二义,没有这个概念,只是众生启问而有所谓的“言”。就像镜子似的,你去照,那里面就会有影,但是这个镜子是大圆镜智,不是我们那个普通的镜子。我们的镜子只能照你的表皮,照不到你的心,它不能把你的因缘给你讲清楚。
  佛这个大镜子,他充满了无穷的慈悲和智慧,所以说他是不言而言。只有不言而言者才能讲出真理,也叫真谛。如果有能言者,那还是凡夫。所以我们在听“佛言”的时候,一定要做这个正确的思惟,这样的话,我们对底下要讲的经,就会更加深一步地进入佛的心要。
  因为他启问的因缘殊胜,他说的“我怎么才能知道宿命”,但是他的目的并不在这,而是“会其至道”,这讲的是道。这话本来是要以后再讲的,我就提前给你们讲了。
  佛言,也就是说佛不言而言,以大慈悲力故,大慈悲心故,而有“佛言”。佛讲了什么呢?佛说了,“净心守志,可会至道”,佛以大慈悲力而讲了。为什么佛要这么讲,而不讲别的?刚才我讲了,因为佛是大圆镜智,无所不照,无所不知,而且“佛言”是不言而言,是无为法。那既然是无为法,为什么又讲“净心守志,可会至道”呢?因为有人在启问,有这个启问,佛就给你这么讲。
  比如一个人看病,这个患者来了,他想看病,自己述说了病情,你是根据他述说的病情下药,还是根据他的脉相下药?语言只能作为参考,你要根据脉相下药。佛是大智慧者,“净心守志”是我们众生的需要,佛才讲。这“病”是我们众生的那种业力,是我们的污垢所在,所以佛才会讲“净心守志,可会至道”。我们知道了,这个“道”是至道,也就是大道。
  这是说怎么样得到宿命通,宿命通是六通之一,外道只有五通,佛法里有漏尽通,他们没有漏尽通。虽然都有通,但是通和通也不一样。外道也有通,他那个通是有一定范围的,或是不长久。佛所谓的通,是名字叫“通”,佛这个通是无所不知、无所不晓,它是智慧,方便来讲叫通。说佛有六通,是方便说。
  “净心守志”,只有在做的时候你才会有真正的守真,这个真就是我们的妙明真心,这样你才能守住这个妙明真心。那大家说了:“我们的妙明真心本来就在,那为何还用守啊?”因为我们平时属于业力过重,由于有迷,所以失去了真。我们只有不断地行道,去掉妄想,我们的真才会现前。
  我们因为什么原因不能会其至道呢?就是因缺少福德因缘,福德因缘就像沙漠地里的粮食和水,所以你想会其至道,必须培养福德因缘,都得具足的。既要有决心,又要有福德因缘,我们才能达到这个大道。外道的这个通非常小,而且知道的事情是有范围的。他已经执著这种通,如果离开这个通,他就不行了。另外,他也不知道其根本原因,你别看他有通,多少多少劫的东西都知道,但还是不彻底。
  就像刚才我讲的那个故事,那个老汉出不了家,就要投河、要死。最后佛现前了,说:“你为什么投河啊?”老汉说:“他们不收我,我活着也没有啥意思。你看我这么大年纪了,走也走不动,活也活不成,那些人都说我没有善根,我赶紧死了得了。”佛说:“你别死,我领你去,我同意你出家。”他就剃度出家了,出家后在那精进修道,不长时间就证果了。
  后来这些罗汉就问佛,说:“不对呀,这没有善根的人不能出家,也不能证道啊!为什么他能这样呢?我们都观察他八万大劫之内的事情,了了常明,他跑也跑不出去,什么原因呢?”但这罗汉不是慢心,他没有慢心,他是以虔诚心来问佛的。佛就跟他们讲了这老汉八万大劫以外的事情,说:“你们只能看八万大劫以内的事情,八万大劫以外的事情你们就不清楚了。”
  我们别说八万大劫,连三十年、五十年我们也看不出去,小时候的事情都给忘了,更别说前生的事情。就算有点模糊影子,只要你贪吃贪睡,一会儿就没了,就断了,由于这个习性,很快就断了,所以我们很难知道。
  罗汉知道八万大劫以内的事情,佛说:“八万大劫以外的事情你不知道。八万大劫以前,老虎要吃他,他逃到树上,至心地念一句佛——南无佛,因而种下善根。”就念句“南无佛”,现在却有人给改了,说是念句“阿弥陀佛”。不管他念哪尊佛,只要念佛就行了,后来就被救了。有的说被救了,有的说被老虎吃了,这我也不知道了,看来还是被救的那个因缘比较大。
  弟子:按那个经上讲的,虎听到佛的名字就走了,虎没吃。
  是,有的说虎没吃就走了;有的说念了一句“南无佛”,种了善根,老虎吃了也不要紧,因为他可能想另成就。咱们不管它了。就是念了一句“南无佛”,最后他就在释迦牟尼佛这出家了。我们有时候天天念佛,天天修行,我们出家的因缘不是更殊胜吗?是不是?那我们更得见佛了。所以我们大家能出家,就是因为平时老念“南无佛”,要不没有出家的机会,是不是?看来我们前生是念了不少。
  回过来,我们再看这句话。净心,什么叫净心?干净的净,净的是心。心还用净吗?为什么要净心呢?你们说心用不用净?
  弟子:净是一念不生的意思,并不是说平静那个静,必须是不打妄想的那个净。
  你就说说需不需要净?
  弟子:心本来不需要净,但我们做不到没有污染。
  那本来不需要净,我们现在为什么要净呢?也被污染了,那本来不需要,为什么还能污染?
  弟子:是我们认识不到。
  既然有本来,认识不认识,它也不应该污染,那有污染的也不叫本来嘛,是不是?
  我们应该知道,我们的妙明真心是清净无染的。这个心指的是凡夫的那个心,不是我们的真心。这个心就是迷,用这个心来表示我们的迷,不是说我们的真心。这个迷是一种虚幻,迷没有根本,有了根本就不叫迷了。由于迷,必与佛不相应,与我们的大道不相应了。与道不相应而成为迷,造成了隔,隔断。
  “净”就是破迷,什么叫净?破除这个迷就叫净,破迷为净。我们现在修道,佛告诉了,你要破除迷。什么是迷?贪、嗔、痴,有了贪、有了嗔、有了痴,这就是迷,贪嗔痴就是迷。三毒啊,我们就因为三毒的关系,最后被迷了。我们想破除迷,也就是要破除三毒,那我们直接入手的地方就是破除贪嗔痴。这样大家就清楚了,这个修行的方式一下就出来了。
  净心,怎么去净?去掉贪嗔痴。不是你在那打坐,一天吃三顿饭、七顿饭,你就算净心了,你这边修一点还不够你漏的。不光是要打坐,更主要的是要去掉贪嗔痴,只有不断地去掉贪嗔痴,我们的心才能净下来。去掉贪嗔痴的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情,六度万行,还有各种法门,无量的法门,这都是去掉贪嗔痴,也就是净心的无价之宝和方法。只有按照这些努力去行持,我们这才能净心。
  “守志”,这个还得解释,什么叫“守志”呢?
  弟子:不外求。
  不外求,你这句话就说到根本了。
  具体地来讲,守志要发菩提愿。什么是我们的菩提愿?就是无所求。那我们现在的无所求算不算菩提愿?你那还只是在表面上的无所求,心里还没有无所求。当我们无所求的时候,不为自己求的时候,为天下众生而求的时候,又离了众生相的时候,那菩提心就起来了。那是我们根本的大志大愿,所以我们应该守志,永远的不退道心,永远的发菩提心。
  “可会至道”,有人就问,说:“师父,你看看,我现在也守志了,也发菩提愿,又不断地持戒修行,日中一食也持了,金钱我也开始不摸了,又进行了禅定,这些方法都对呀,但为什么没有会道呢?”没有会道是什么原因?大家答一下,什么原因?
  弟子:因为有自私心。
  我们也在不断地去自私心。吃饭,只吃一顿饭了,吃也不敢多吃,有时候还不吃水果,这个贪心我们也去了。嗔恨心呢,别人说我,我也不发火了。愚痴心呢,虽然还有一点,但我能按照戒律去做,听师父话,这些我都做了。但是为什么没证道?
  弟子:他前面所做的这些还没有回小向大,没发大菩提心,没有做到利他。
  这是一个原因。我们大家修道,这时候就难过关了,为什么难过关?说:“我修了这么长时间,为什么还没有会道呢?”有的修了四五年了,有的修十来年、或二十年了,甚至几十年,为什么还没有会道呢?
  弟子:主要是还没有慈悲心,这个心总是在向外攀缘。
  弟子:心做得不够。
  答得很好。
  这些方法我们都做了,但是心力未到。不是你的方法错了,方法没错,正是这么走法,很正确的。为什么不能会道呢?心力未到啊!虽然我们做了,但是你的心力没达到那个顶点,不是我们的方法错了。我们都知道这些迷就是贪嗔痴,也知道要守志、发菩提愿;我们不断地进行修行,按照戒律去做,各方面都做了一点,比如不摸金钱等等的事情,又行了很多的苦行,烦恼起来不断地对治它,而且不断地读经,去掉痴迷。这些都做了,为什么这么长时间还没得道?就是因为心力未到,不是方法错了,明白吗?这就是关键的地方。
  这里有一个典故,有一个修行人曾经问文殊菩萨,因为文殊菩萨有大智慧。他说:“我知道‘生是不生之理,死是不死之义’,这个道理我很清楚,但是为什么我没有了脱生死?”文殊菩萨告诉他:“心力未到。”这句话太好了!
  我们修行有时候为什么有退心?就是因为不懂这句话——心力未到。以为自己走错路了,你不知道,你走的路正对。你还没走到那个地方,你要求怎么就那么大呢?还没走到那个地步,不是走错了。他走着走着,就觉得:“前不着村后不着店的,我这能行吗?”产生疑惑了。“我这方法也对啊,我都知道这个理呀。”有的人是知道,“生本来是没有生,死是没有什么死的,这是一种幻境。我也清楚这个问题,但是为什么不得道?”因为心力还没到呢!
  所以我们一定要记住这句话。我们在修行中如果产生了枯燥心,或者我们觉得自己起了烦恼的时候,用它一对治,我们的烦恼就下去了。“哦!那是我心力未到,不是走错路了,是我用功夫还没有到位。有很多的方法,虽然我去做了,有可能只是在表面做;或是我做了,也花大力气了,但是不长久。”等等的事情。
  有些时候你想发长久心也不好使,它里面有因缘,因为你这个定力还没有达到那么大,所以得慢慢来,别着急、别上火,别产生退道心。所以这句话是无价之宝,我们今天学习能知道这句话,就应该千恩万谢了。有了这句话,我们就不会再半途而废了,就知道修行必须得经过这一关,什么事情都得等待因缘,一点点去成就它。也有的人快,快也是人家前生心力到了。我们为什么慢,还没到?因为心力没到,不是方法错了。所以大家在这里一定要生起信心,这是很重要的。
  有个师父不是做梦吗?做梦告诉他,“你好好修,将来可以得证初果阿罗汉的,你要好好跟你师父修。”就是鼓励他,梦里就鼓励他了,告诉他:你修的方法没有错,只是心力没到,你还继续努力,就完事了,你不要想别的。至于我们证不证道,师父是不是凡夫,你别管他,师父就算是个凡夫,只要我们心力到了,一样能证道。他的梦就说明什么问题呢?你修的方法没有错,只要往前走就可以了。
  讲这一段没有别的意思,是鼓励大家要有信心,我们大家平时也要不断地鼓励自己,这才行。佛讲的这句话,大家一定要记住,而且时时鼓励自己,这句话是无价之宝啊。
  佛讲到这儿还没有讲完。佛本来已经讲完了,佛讲一个字,也讲完了;不讲,也是讲完了。为什么还要继续讲呢?因为众生还迷,心里还有疑惑。你起心动念,佛都清楚,佛说:“我还是继续给你们讲吧,再继续给你们解释。”佛就慈悲,没有办法,众生有时候就是这样。佛这么讲,大根基的人、大菩萨马上就知道了,甚至马上就可以证道了。一看大家没证道,“得了,我还是继续讲吧。”
  再方便讲,方便讲就是比喻了。佛比喻说:“譬如磨镜。”就是比喻磨镜子。古代没有镜子,有时候就找个什么东西,不断地磨,把它磨亮了才能照清影子。我们现在有了玻璃、有了镜子,怎么办呢?我们得擦镜子,也得磨,得把外面那污垢都去掉。不管是有镜子没镜子,没镜子我也得磨,有镜子也得磨。有镜子不一定真有,你看着镜子多,那都是魔镜。你看过去没有镜子,它有没有的好处,它就少一层著相。
  比如磨镜子,为什么要磨镜子呢?佛怎么不说是磨个锅、磨个桌子、磨个床、磨个金钱,就说磨镜子?因为镜子磨亮了有所照,它能给人光明,能够发现你的毛病和缺点,能去掉你的毛病和缺点。
  这个磨镜是很殊胜的,历来的祖师大德都讲这个。有一个人上一个大德那里去参学,他就成天在那修教,但不往心地用功。那个大德就上他台阶那,拿块砖磨。磨来磨去的,就把人磨烦了。他成天磨,不是一天两天的,最起码也得磨了十天八天的,把人家睡觉搅得也睡不了了,一见他,就看见他在那老磨,这人怎么回事呢?就问他:“你干吗呀?你在这磨什么?为什么老在这磨?”
  这样的人,要是能讲得通,他就不去磨了。就因为给他讲不通,那就坐在那磨。要是讲得通,谁给他磨这玩意?一句话告诉他,让他明白了就完了。这样的人很固执,所以你得多磨几天,不要在乎时间。就是找他麻烦,非要磨。还得他主动问,大德才能跟他讲。你要是问的话,“你看我在这磨什么呢?”那坏了,“你愿意磨啥磨啥,你磨呗。”那就完了,那因缘就失去了。他就不讲,就在那硬靠着,把他靠心烦了,说:“你整天在这儿磨什么呢?在我跟前老磨。”这大德就说:“我想要磨个镜子。”他说:“那砖能磨出镜子吗?这胡乱扯,它不是磨镜子的材料,你还在那磨,你这人真笨。”他说这大德笨,那个大德说:“哎,你说对喽!真对!你这种修法呀,它能成佛吗?”噢!突然就明白了。
  他产生了执著,拿假的当真的去处理,你不是那块材啊!一天吃三顿饭,你还想成佛啊?你这拉倒吧,是不是?你的贪心都去不掉,还能成佛吗?有的说贪得越多越好,那能成佛吗?不可能的事。他把贪嗔痴当成成佛的阶梯了,所以你再怎么整,它也不好使。
  “磨镜”,这个用词挺好,古大德中有很多人都用,佛在世都讲磨镜,所以这个磨镜非常好,磨镜的目的就是“垢去明存”。这个磨镜也是擦拭镜子的意思,关于这里的故事,像六祖惠能大师和神秀大师都说过这个,惠能大师说:“本来无一物,何处惹尘埃。”神秀大师说:“身是菩提树,心如明镜台;时时常拂拭,勿使惹尘埃。”
  神秀大师说得磨,指你不断地擦拭,这才“垢去明存”,才能去掉尘埃。神秀大师是这么说的,后来六祖就说了那句话。那神秀大师讲错了吗?可佛就是这么讲的,那为什么大家都承认六祖说的这个,说神秀没开悟呢?那佛为什么叫我们大家磨镜,垢去明存呢?它俩是个什么关系?咱们好好讨论讨论,要不屈了神秀也不好,冤枉了六祖也不好。六祖说:“我不是那个意思,我没那个想法,你们就给我乱解。”
  有的人说六祖看到神秀所做的偈子,他第一句话就说错了,六祖他不认识字,他看到也没有用,应该是他听到的。六祖称赞说:“讲得太好了,你真是了不起,不愧是五祖的大弟子,讲得太正确了。你讲的,一下子就把这个修行过程点破了,但是用功的具体方法还没讲。”
  所以六祖就讲了:“本来无一物,何处惹尘埃。”讲的是教你用功要这么用,并不是反驳神秀大师那句话。如果去反驳,就有了人我。有了人我的人,他能说出那句话吗?他不会说出那句话的。六祖的话绝不是否定神秀大师,所以神秀大师是千古奇冤,讲的法全叫我们给糟蹋了。就宣化上人把这个给平过来了,说:“他们说的一样好,没有什么差错的。”
  神秀大师讲了这个用功的过程,六祖惠能大师就讲了这个用功的方法,告诉你怎么用功。我们应该按神秀大师说的这么做,一点错误也没有;但是你在用功的同时,应该产生空相,用空来解决这个问题,你才能垢去明存。六祖的原话是怎么说的?“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”你看看,就告诉你了。神秀大师讲了这个修行的过程,六祖让你再想办法把这个过程空掉,并不是否认神秀大师这句话,是告诉你这么用功就更加彻底了。
  我们用功也应该这样,虽然在有为法里,但应该觉悟这个有为法,也就是菩提不离世间觉。我们不是要随着世间走,而是要觉悟它,要看破它。要看破了它,我们才能“明存”。不是我们到哪儿去了,两眼一闭,“我什么也不管了,什么事也不做了,我就能觉悟了。”我们应该遇到什么境界,空什么境界,一切不住,只有这样,你才能够真正地去掉这个污垢。
  佛用比喻给我们讲,讲完了,但是大家还是不明白。就像神秀大师和惠能大师一样,他们俩讲完了,还全不明白。神秀大师讲了,大家不明白,最后六祖再给讲,又给解了一遍。这里也是,佛给我们讲了,“譬如磨镜,垢去明存。”具体怎么做?他还是不明白。
  佛不用俩人,佛一个人就把话说圆满了。佛继续说,说什么呢?“断欲无求,当得宿命”。佛讲了一乘佛法,但是大家不明白,佛一看大家还没有明白,又继续讲,说具体的办法。六祖和神秀大师是俩人讲,佛是一个人把这个问题就全讲了。你不信,要是神秀大师把两个偈子全讲了,那大家就说:“那是祖师。”这不成问题,是不是?
  佛讲了,具体的方法就是断欲。我们刚讲了迷,迷就是贪嗔痴,断欲就是去掉迷的最好的方式。我们迷在哪里呢?就迷在欲里。有色欲、食欲,一切欲,有无量的欲,我们见什么贪什么。其中最大的一个根子就是爱和取,见什么贪什么,贪图五欲之乐。五欲,财、色、名、食、睡,我们贪恋这种五欲。凡夫这个贪欲心,那是不带停止的,他想停止都停止不了,不断地追求,世间没有一样能令他满足。
  过去我也想过发财,在没学佛的时候也想,老低个头走道,想:哎呀!看见他们就生气,有钱人坐车,咱们就得走。将来我也要发财,发多少财好呢?哎呀,要是有个几十万,或者捡个皮包箱,皮包箱里装了多少钱财,不劳而获就得了财。得了财,分给这个多少万,那个多少万,都让他们生活好一些。亲人都分完了,还有朋友呢,还给朋友分。给朋友一分,一看自己剩不点了。
  不行,这个名声还没超过他们,还得再发一点财,再增加一倍。增加一倍了吧,还有那些领导啊,还有一些其他人呢,给不给他们?还不行,还得超过他们。超过县团级吧,还有市级官呢;超过市级吧,还有省一级;超过省一级吧,还有国家级,那国家还管;超过国家吧,还有个联合国;有个联合国吧,还有阎王爷……你说,这么多麻烦事,你都得超过它。这个贪欲心它没完没了,它想超过所有的一切,所以有贪欲心就这么样,没完没了,而且不断地贪欲。这个欲望心就是我们的妄想,就是我们的迷,我们现在日中一食、不摸金钱、穿粪扫衣、乞食生活……就是要断掉这个贪欲心。
  有了贪欲,你想得道是不可能的事。就像佛说的:你用沙子煮饭,它永远不能成饭。因为什么呢?那沙子不是饭本,它不可能的。佛也就告诉我们:首先断掉贪欲。所以我们只有断掉贪欲才能成道的,现在我们采取了佛所说的各种办法来断掉贪欲。
  怎么样更加进一步地断掉贪欲呢?具体做就是无求、无所求,没有能求和所求这二字,求谁?我谁都不求,不求人。人有求就痛苦,我们之所以有痛苦,就是有求心。你看看,有求心的人就痛苦,“你说这个事怎么办呢?”吃饭,你说:我不求,我不饿吗?“我宁可饿死,我也不求人。”你得有这个心才行。
  “只要是不符合佛法,我绝对不去做。你叫我下午吃饭,它不是佛制,说什么我也不吃,你就是把我脑袋砍下来,我也不去破戒。”得有那种心。不光对自己不求,对父母也不求。父母说:你回来吧,我这有钱,都给你攒着。“你有多少,你扔了、烧了,和我没关系,你撇到大海我都不管你,我就是不求,你愿给谁给谁。”
  我们行脚的时候,我和性空师从五台山往回走。走到锦州的一个路口时,那小风吹着,凄凉凉的。正好经过车辆收费站,我们走到那地方,却给拦住了,那人挺胖的,敞着胸,肚子鼓得挺大,说什么也不让我们走。这事我不怕,为什么不怕呢?因为我没开车,是不是?他拦的是汽车收费,他不能跟我收费。
  非得让我们坐,“你们坐一坐。”后来没办法,他不让走,就把包放下了。他简单问了几句,后来就说:“你别动啊。”他去要钱去了。他没带钱,跟收费站窗口那人说:“你先借我五块钱。”拿了五块钱就出来了,可能是五块钱还是十块,我忘了。拿钱来了,我们看着就像炸弹似的,这下坏了,就想走,性空背着包就要走。
  他也怪,我小个,他不找我,他找那个大个,因为他年轻。得了,这个钱就给他塞进去。性空不要,说:“我们不要,不摸钱、不摸钱。”就往后躲,躲也躲不开。他说:“不行,你不要不行!”塞到他衣服兜里去了。性空就赶紧把衣服解开了,这一抖搂,那钱就掉地上了,扭头就走。那钱你捡不捡,我不管了,大风刮了,我都不管了,扔地上走了。
  哎呀!那个潇洒!那种自在!人对钱若能看到这个地步,多好!一抖搂,你愿意找谁找谁,那些脏东西。抖搂的不是钱,抖搂的那是污垢,他因为心里没有这些,马上就把衣服解开抖搂,你说多好。这是塞在大褂里,如果塞得再深一步怎么办?
  弟子:还得解。
  要塞到最里边,那怎么办?
  弟子:还得解开。
  那你不露出身体了?那怎么办?
  弟子:那只好拿掉,然后洗手。
  完了,拿不就犯戒了吗?
  就得解啊!身体暴露算什么事情,我也不能叫它污染了,一念我都不允许污染。我就解,你渗到我肉皮里,我把肉皮也解开。你要是给我塞进肉皮里,我把这块肉割下来,这块肉我不要了,我就是不要,我就不碰你。所以毫不犹豫地把大袍、棉袍解开。我俩那时脸黢黑的,像个穷人似的,像要饭似的,没有再穷的了,我们俩的脸都那样。他就把衣服一解开,一抖,当时那种形象高大无比,他个本来就高,那简直是顶天立地的男子汉!世上没有那种人。
  我们俩扭头就走,大步走,回头的功夫都没有,都不想回头。但没有嗔恨,也知道他是一片诚心,还得感谢人,但是决不被这种因缘所转,不管什么,你都不能被它所转。当我们走了好几百米,他在后面就喊:“你别走,你别走!你今天晚上务必得上我们家去住。”不但是要给钱,这回还变了,“你得上我们家去住,你不能走。”强迫性的,“这还行?不能走,你得上我们家去住。”
  一看他给钱,我们就害怕了,出家人见钱就得跑,赶紧大步流星地往前走,就像逃命似的。他在后面像阎王爷似的追你,“不行,非要给你钱不可。”钱那是不见血的刀,所以赶紧逃命。等走到前面,他真给撵上了,因为我们背着大包,他啥也没背,划划划就撵。到那地方,前面又有汽车挡道,他就撵上了,“你别走,别走!”
  撵是撵上了,他傻眼了。给的那五块钱还是十块钱的,塞衣服里,一抖搂掉地上了,他没来得及去捡,他光顾撵人,怕你走了,因为我们走得快,他光想着留人了。撵到跟前要干什么?傻眼了,他不知道了。最后,看见旁边有个小贩,他灵机一动,“哎,你借我一百块钱。”他跟人借一百块钱,原先给五块,这回借一百,涨价了。
  人家不敢得罪他,就是磨磨叽叽的,也没敢问他“你要钱干吗呀”。“你赶紧给我找一百块钱。”那人可能犹豫,犹豫着:“他到底要干吗呀?什么意思?这不知道啊?”还不敢不给他,就这么慢慢准备。我一看,这个因缘挺好,正好旁边有个大连司机,就说:“悄悄从那边走了得了。”
  他还以为我们犯什么事呢,前面跑着,警察(收费站的工作服类似警服)在后面撵,走到那地方还要钱,弄不清楚了。警察撵上你们,应该跟你们要钱,他怎么跟小贩要钱呢?这就矛盾了,这什么意思?弄不清楚了。“怎么了?”他就问了。那司机看惯了追人的事,人家追你,跟你要钱,他就准知道你是欠人家钱,所以刚开始他连问都不问,因为司空见惯,走道谁去多事!这会儿把他搞糊涂了,撵到人以后,他跟小贩要钱,什么意思?弄不清楚了,在他印象中,世上不存在这种事情。
  后来我就给他解释,说:“我们是出家人,从这路过,他非要给我们钱,我们不要,他偏偏要给我们。”他一句话没说,傻了!怎么不要钱呢。脑子空白了,这一下空白了,就像冷不丁被打了一棒,晕在那地方了。我一看,他那头要钱还没走,这头也晕了,咱就赶紧走了。
  有这种无所求的心,那你心里多敞亮,天下没有比这个更好的事情。所以说,一个人无所求才是最高的,没有所求的,他就没有痛苦。因为什么呢?我们有很多的业障在那等着,那钱就是业障。我们过去尽贪钱。我刚才讲了,成天合计钱,它也不来,这回你不要钱了,它还给你送来了。现在咱有个比钱更好的东西,就是无所求。再也不要了,永远不要,但愿生生世世别摸它,永远别碰它。所以说,得永远有一个无所求的心。
  无所求,那我们不就失去太多了?钱也不要,饭也减了两顿,剩下一顿。一顿还得准备随时挨饿,睡觉时间又是这么短,家庭也不要了,父母也放一边了,朋友放下了,什么亲属关系,什么东西都放下了,甚至连看电视那种爱好也放下,全都放下,都不再求了,那我们失去得太多了吧?你要知道,只有无所求,我们才会得到真正的法宝。因为有所求所以没有法,法是在无所求里。
  你要是无所求,你就会发现过去求到的东西,那只是污垢,寥寥无几那么一点,就像个芝麻似的。你无所求了,会得到什么呢?得到了法,得到你的法身,你就拥有了宇宙的一切,三千世界都归你所有。无所求,你就会拥有虚空和大地,拥有一切。
  有所求,你只能在这里求一点垃圾,还不是什么好东西,说:“我有所求,能得到的,得到不点我也满足。”你得到的只是垃圾,而且毁了你的法身慧命,把你所有的东西全毁了。有所求,就像一个完整的人,不是断腿就是断胳膊,把肉、骨头全卖了,有所求就等于卖血肉,无所求就是庄严你的佛身,所以这个无所求很殊胜。如果再往下讲无所求,那里还有很多的事情,就不一一讲了。
  “当得”,什么叫当?肯定的意思,毫无疑问的。佛是法王,作狮子吼,就给我们授记了。“当”,毫无疑问的,就像我们敲钟一样,准确无误的“当!”,鸣响了,相应了。锤子往钟上一撞,相应了,这样它就要产生动静了,那个音量由一点一点不断地扩大,最后响满了虚空。就这么准确,一点不用合计,就像人敲钟似的,就那样的准确、肯定,不用疑惑。
  “得”,谁能说说这个“得”是什么意思?
  弟子:就是还原的意思。
  好,这个说得挺好。
  “得”就是无所得的意思,无所谓、无所得,得我们本来那个,就像他讲的“还原了”。如果你还原了,什么宿命通不宿命通,都在还原之中了,有什么盼的?就完事了。
  好,今天就讲到这里。

第十四章 请问善大

  第十四章 请问善大
  沙门问佛:何者为善,何者最大?佛言:行道守真者善,志与道合者大。
  【释】第十四章是说明善,没有什么能比得过真正的修行,这是最善的。大,就是证得真实的理,这是最大的。
  昨天讲到第十三章“问道宿命”,还有很多的地方没有讲到,但是可以从别的地方再讲,因为有很多的东西大家已经清楚了,就不再重复。
  这第十四章说:没有比真正修行者再善的了,这是最善。什么是最大呢?就是证得真理的那个理,真实理。
  “请问善大”,这其中就有个善和恶的问题。我们知道,有了恶才有了善,善恶是对立产生的,有了善,就说明已经有了恶。所以说,我们有了“善”,就说明现在已经远离了真善。我们只有远离了所谓的“善“,才会产生真善。由于我们的贪嗔痴过重,所以我们需要善。
  这个善,有世间善和出世间善,有世间的善法,有出世间的善法,这个不能混为一谈。在修道中,应该注意这个,有时候我们往往会把世间的善法搬到佛教里,作为我们的修行目标,这就误事了,所以说应该清楚这个。今天讲的这个“善”,是真善,是出世间的善,并不是讲世间的善。世间的善,它没逃出这个三界之内。出世间的善,它是究竟的真理。
  佛说什么是最善的呢?行道守真者善。佛说:没有比修行再善的了。修行是指行道而说的,这个最善。只有修行,我们才能真正的行道。我们现在都说是修行,但不见得是行道。虽然你心里说是修行,但是外道也讲修行,世间法也讲修,出世间法也有个修字,都讲修,但是能不能与道合,这个是两说着。外道他不能与道合,世间法不能与道合,我们要修的是与道相应的那个修行。
  所以佛说:行道是我们最大的修行。我们怎么样去行道?具体的,那就是怎么样息灭贪嗔痴。
  守真,也就是戒定慧才能守住真的,只有守住真才为最善。这个真不再多讲,因为昨天已经给大家讲了一些。这个行道守真最善,没有比它再善的,世间善也离不开它。虽然我们说世间善不是佛法,但是世间善也没有离开它。
  那什么是最大呢?佛又继续讲了,“志与道合者大”。志与道合,就是你所有的愿力、行为与道相合,就是与真理相合。只有证得真实的理才为最大,那也就是道。真实的理和道是一个概念,并不是两个,如果有两个,那就不是佛法,只有一个,理体具足。真理就是这样,理体具足,理也是体,体也是理。这句话很重要,应该把它记下来,理也是体,体也是理,理体具足,这个时候才能称为真理。
  我们只有通过不断地努力和正确的修行,比如严格持戒,由清净的戒律得到了真正的定力,由清净的定力才能生出真正的智慧,与道相合。
  在这个问题上,我们看一看宣化上人讲的:
  【释】“沙门问佛”:有一位沙门请问佛。“何者为善,何者最大”:什么是最好的事情?什么事情是最伟大的事情?最要紧的,最应该做的?
  “佛言:行道守真者善”:佛答复他的问题说,你能修行真正的佛法,这就是最好的,不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢?就是不自私、大公无私、忘人无我。不要有一个自己,要没有自私心,没有自利心,一举一动都是行菩萨道,利益众生。
  自己明白了,也要教他人明白;自己得到利益,也愿意其他人得到利益,不是自私自利的。能这样子,就是最善的。这行道守真是守真理,不要守虚妄、不实在的法。修行要明白真理,这是最好的,要不明白真理,那就不是守真。
  “志与道合者大”:你的志愿和你所修的道合而为一,你能证果,得圣人果,或者证阿罗汉果,或者行菩萨道,这都是最大的。
  宣化上人把这整个都给解释得非常清楚,特别是讲到了怎么样去行道,就是不自私、不自利、忘人忘我、无我,这是我们想守真的第一步。我们所讲的行,就得从持戒去行,持戒修行。持戒就是无我,不自私、不自利,行菩萨道。所以出家后都叫声闻比丘,声闻比丘也是菩萨比丘,内行菩萨道,外现声闻相。
  什么是善?什么是最大的善?就是守真,所以这是很重要的一关。守真,我们平时修的就是这个,处处在修它,时时在修它,念念不离这个,这才行,就连睡觉做梦我们都要清净无染。有的人说:“白天太累了,晚上放逸放逸吧。”袜子也脱了,衣服也脱了,躺在床上,随便一躺就睡了,也不按规矩去做了,没到点也上床去躺着。你这就不行,就没有守真。
  你有一念贪心,就不和真相称,虽然它不是那么重,但是确实和守真相违背。因为那个真,一念也来不得半点虚假,你觉得只是一念,但你不知道这一念在真那块起了多大的变化,因为我们是凡夫嘛。守真就得严格,一点也不能含糊。志与道合者大,你的愿力与道相合了,这才是最大的,也是最好、最殊胜的,所以我们时时要与道合。
  我们的心平时就那么不断地守,守来守去,我们这个心虽然还属于一种善法的心,但这种善法一旦与道合了,我们才是真正的善,它与道成为一体。你所行所为无不是道,那就殊胜无比,这个也是很重要的。
  所以这里有一个行菩萨道,“一举一动都要行菩萨道,利益众生。”这个行菩萨道,就是牺牲自己,你心里随时随地都要想:今天我要牺牲我自己,要做些什么?每天你都要正确地思惟。你要是有一天早上不这么去想,今天恐怕就不顺利了,因为我有个体会。
  原来在碧山寺的时候,做饭,每天我都很抓紧,第一念:我今天要把饭做好,要进行苦修,而且要认真,让大家都能满意。天天如此,几乎没有一天不这么想的。哎,觉得这个很累,但每天很累我也要这么思惟一下。醒来的第一个念头是什么?要为大众服务去。没有别的念头,成天就是这个念头。第一念,醒来就是这一念。
  有一天醒来了,说:“我试验试验吧,今天差不多了,我就随缘吧。”随缘,意思就是看看有什么因缘,别再老顺着自己那个愿力去走,应该随缘去走就好了。我倒不是说造恶,也不是说放逸,就是不再这么勉励自己去发心。就那一天,惹了一肚子气,什么事也不顺利,好几个事都不顺利,倒不是大事,但就是不顺利,找你别扭。后来我就发现了,你起来的第一念必须勉励自己要行菩萨道,要发那个愿,天天发那个愿。你要是不发那个愿,想顺着因缘去走,本身就是一个放逸。
  我们说顺着因缘,那根本就是放逸的一种借口。我们都是恶缘比较多,善缘比较少,所以我们说随着因缘,往往就是一种堕落,这一念就是堕落。就想这一念,实际上每天还在做这些事情,但是却发现,做事情都非常顺利,都能很好地解决。有这一念,我还没有什么行为的时候,外面就开始发生变化。所以我们要行菩萨道,你早上起来的第一念,就要发为大众服务的心,要不发这个心是很危险的。不能说:“哎呀,今天我随着因缘走。”今天想随因缘,明天也随因缘,你连一天都过不去。
  特别是你有点修行的时候,觉得你在做了很大努力的时候,你这个发心显得更重要了。就像人爬楼梯似的,爬到很高了,这时候你要是舒服一下,就会从楼上掉下来。你在底下的时候,掉了下来,你摔不伤。你爬到最高的时候,要是一松手,能把你摔死,就这么厉害。
  那你说:“要是不爬,反而还摔不死了。”你不爬,永远不会达到那种高度,就不能领略高峰的一切,也不会有成就的因缘,永远是在那底下堕落。虽然我们冒了风险,爬了很高,但是我们只要不退心,一念也不退心,很快就上去了。如果你一念退心,就是退不点,任何借口的退心,你都会受伤害。你说:“像针尖那么大。”也不行,针尖那么大的退心都不行。
  你每天都得有那个心,甚至你觉得:“哎呀,我老是这么个心,这是不是枯燥啊?那心里是不是难受啊?怎么这样呢?是不是执著啊?”这是我们应该做的,它不是执著,是我们应该做的善法,你不能把善法也当成一种执著,我们应该顺着道走。
  当然了,你要是成就了,你可以不去这么思惟这些善法。为什么呢?因为你的思惟和这个善法是一致的,你和道是一致的,那你不用这么思惟了。你不用,不等于你失去了这个善法,为什么呢?因为你处处是善,处处是善法,所以你不用再去思惟,而无处不是善法。这时候你与道合了,每天都是在行这个善法。我们现在与道不相应,所以我们就要努力,你不能否认努力的过程。
  我讲了这么一个小小的体会,大家一定要注意自己。早上起来的第一念非常重要,起来第一念:我要为大众服务,我要改变我的毛病习气,今天我要谦虚,我要帮助大家。所谓的帮助大家,就是叫大家给我机会。你得做这种思惟,这个才是行道。如果你不这么做,也不发这一念,你今天恐怕就不那么顺利,你吃饭也找你别扭,不管什么事都找你别扭。这个第一念是很重要的。
  你与道相合了,你就能证果。宣化上人讲了:“能证圣人果,能证阿罗汉,或行菩萨道,这都是最大的。”所以我们应该知道什么是最大。
  好,这一章我们就讲到这里。

第十五章 请问力明

  第十五章 请问力明
  沙门问佛:何者多力,何者最明?佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健,忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。
  “沙门问佛:何者多力,何者最明?”沙门,这是出家人。沙门这一天又开始问佛了,提个问题:何者多力?因为这个沙门他最了解佛的想法,他最了解众生的业力所在,所以这个沙门实际上就是我们的代表,我们大家共同选出的代表。而这个代表他也知道佛最愿意来教化我们,而且愿意我们提出问题,也理解佛的意思,也能看到佛今天想做什么,想用什么因缘来教化我们,所以这样的沙门才能亲自问佛,这很殊胜的。像阿难尊者问佛的时候,都是根据佛的本意,他和佛心是相通的,知道佛今天要讲什么法,也观察了众生的需要,这样的人才有资格问佛。
  这就有沙门问佛了,“何者多力?”“何者”,就是什么样的人,什么样的修行人。“多力”,多,我们都知道,比别人要强,比别人要多。力,这个力是大力气,不是我们能干活那个力气。说:那人二百斤重,他能举个墩子,这就叫多力。这不是,这里讲法都是给出家人讲的,讲的都是出世间法,所以这个“力”是最大的力,能渡生死苦海的力。所以说,我们应该知道这个力。
  “何者最明”,什么是最明?这个“明”不是指我们现在的灯泡为明,也不是玻璃透亮叫明,也不是月亮叫明,也不是太阳为明,也不是我们的眼睛为明,也不是我们耳朵为明,也不是我们心里想的为明,这个明是明真理,真理为明。我们只有掌握了真理,才算一个明人;不掌握真理的时候,不能叫明人。何者最明?我们怎样达到最明?何者多力?我们怎样达到多力?
  “佛言:忍辱多力,不怀恶故”,咱们先讲这一句。佛说“忍辱多力”,佛这就直接地把我们怎么样得到多力,一下就给揭出来了。特别这里面有一个“佛言”,我们知道,佛即使不说,已经把所说的给我们了。而佛又言,是佛更大的慈悲,更加进一步的教化我们。因为我们众生业力大,佛不说,我们不能理解,所以佛又方便地讲了。
  “忍辱多力”,这点在我们修行中是最重要的。
  佛在世的时候,就讲过这么一句话,有人问佛,说:“你看看,当我们最难的时候,比如四面都是大山,同时向你压来的时候,在这种情况下,我们诵哪部经好?我们念哪个咒好?我们做如何思惟好?”他这样问佛。你想一想,四面大山同时向你压来的时候,你没有逃处,跑是跑不掉的,你还跑什么?你跑不了。四面都是大山,就同时向你压来,你肯定跑不出去,这时候你诵什么咒好?看什么经好?你是怎么办好?还是想法跑,可是往哪个方向跑啊?
  佛讲了,在这种情况下,你只有一个办法:忍!佛告诉了,你只有一个办法:忍。什么办法都没有用,只有这个办法才能解决。四面大山同时向你压来,能把你压得粉碎,碎如微尘,甚至连微尘都看不到。这种情况下,你只有一个办法:忍!
  这个忍,忍辱,就是让我们不再起心动念了。不起心动念才为真忍,忍无可忍那才是真忍。只有这一个办法才能解决这个问题,别的办法都不行,你诵咒,你干什么都不好使。所以佛告诉我们:忍辱多力。只有忍辱,你才能够有大力气,能把四座山排除出去。
  这个“忍辱多力”就是我们最应该注意的事情,因为我们有很多事情不能忍辱,所以我们就失去了力气。说:“我怎么没发现这忍有大力?我一生气,凶得可有力气了,我甚至能出手、骂人,或说一些脏话,或是跟别人争吵,甚至拳头都可以上去,我这一生气就可有劲了。”我们说的不是这个,你那个不是多力,最后只能毁灭自己。
  忍辱为什么能多力呢?刚才讲了,因为“不怀恶故”,没有恶心。没有恶心才会真正的忍辱,如果你有个恶心,就不会产生这个忍辱。你说你有多大能耐,能把这四座山搬掉?搬不掉的。你只有不怀恶故,才会多力的。这个不怀恶故,正是我们应该做的事情。
  比如说,我们大家在一起熏修,如果发现别人有毛病的时候,我们认为:“这人怎么有毛病?”你要知道,有这一念发现的时候,就等于你这个忍辱在退步了,你已经在退步。而且你再进一步思惟:“哎呀,这人怎么这样?这太不好了!”又进一步退步。“这样的事,我得教育教育他,我得说一说他。”你又在退步。一退再退,这个忍辱力就渐渐地消失了。
  你发现别人缺点的时候,你就在退步。坐禅的时候,“哎,你怎么这样呢?又昏沉,坐得也不好。”发现人种种的毛病,实际上是你没有忍辱,你在退步。说:“我发现别人毛病的时候,怎么是退步呢?”因为你心怀恶故,就认为别人有毛病,你心里对别人产生了一种对立。产生了对立,就没有真正的忍辱。
  只有永远不发现别人毛病的人,才会真正地“不怀恶故”,没有那种概念。看见谁,我都生欢喜心,就算看到他有毛病,我也生欢喜心。“啊,他有毛病,我能理解,这些毛病就是我的毛病,不是别人的毛病。”你老认为外面有个别人,那已经是恶,有别人你就是恶。不是别人有毛病,那是我的毛病,“哎,这个事怨我。你看,他吃饭怎么老有刮勺的声音?这习性没改。这就说明是我的毛病,我耳朵怎么能听到这东西呢?是我心里有这个业力,给人弄成这样的原因。要是没有我,我如果没有这种嗔恨心,要是有这个忍力的话,又怎么会听到人刮勺的声音呢?而且人家也不会去刮。”
  我们都是因为自己有毛病才发现别人毛病,在发现别人毛病的时候,还认为自己是正确的。你认为自己正确,那正是你不正确的地方,因为你有了人相、我相、众生相、寿者相,你已经有相了,你已经把有相认起来。认起来的时候,你已经在起心动念了,你那个忍辱力已经在破坏。所以说,我们修行千万千万不能对别人产生一点儿想法。
  当然了,我们还是凡夫,有时候你说看不见,不可能,因为我们没有达到无生法忍那个程度,还不行,因为我们的六根还没有收回来。这个六根不断地放逸,像那个乌鱼似的,它前面不是有须子吗?因为它看不见前面的道路,它就靠须子来感觉这个东西。我们的六根和它一样,不断地放逸,放出去挺长挺长的,不断地感觉远的、近的,谁长得什么模样啊,甚至连个声音我们都去触,听到声音的时候我们就去看了,看到人的时候我们也去触,看人的脸色、看人的行为等等,达到自己那个心里活动的需要。他不是不动念,而是心里达到活动的需要。因为心里活动了,所以六根更需要去触,它俩就像狼和狈的关系。
  我们就是因为心里有个恶,所以老是在发现别人的缺点。他不发现自己的缺点,老发现别人的缺点,他认为自己是最正确的,不能说是真理的化身吧,最起码的也没什么错。他也不敢说自己就是佛,但是他那意思呢,“我已经是佛的儿子,差不多了。”
  那个罗睺罗不就说嘛,说:“我不用修,我已经是佛的儿子,佛成佛,那我必然是个佛,佛生佛嘛,我不用修。”后来释迦佛也挺会调治他,说:“那么地吧,今天我中午吃饭,你就不用吃了,因为佛饱你就饱了。”这罗睺罗不干了,他能干吗?不可能的,他不可能代替另外一个人。另外呢,罗睺罗说的也不真实。
  我们要想修成我们的忍辱,就是无生法忍这个忍,想得到大力气,真正有力气的人就是忍。一切事情的好和坏都是一种空相,好坏是空的。什么原因导致世上这么多事?就是因为人不能忍。像六祖说的:那不是幡动,也不是风动,是仁者心动。只要你不能忍,心就动;心动你就不能忍。这是两个概念,你不要把这个话看成是一个概念。
  心动就产生了不能忍;由于不能忍,又产生了心动。心动产生了不忍,不忍产生了心动,它是这么个关系。这个你可得清楚,你要是不清楚,说明你还没有懂得这个无生法忍和众生业行的生起。
  因为这个心动,是我们无始劫来最开始的一念,这一念种下,就是最初迷的开始。最细的、最细最细的那一念心动,产生心动以后,它并不是马上就产生行为,由于不断地心动,最后产生不忍,就造业了,开始有业的行为,进行造业了。这都是一念不觉引起的,那个是微细的,最细的,比微细还微细,比幽隐妄想还要细的。
  妄想有粗妄想、细妄想、微细妄想、还有幽隐妄想。幽隐妄想是捉摸不定的,像幽灵一样捉摸不定,它已经产生了行阴,而这一念不觉还在幽隐妄想之前,一念不觉产生这个东西。这个不多讲了,你们现在不应该听这个,研究这个。我这人一说话就说得多了。
  由一念不觉产生的心动,逐渐地开始有行为,最后产生了不忍,就有了业力的发生。业力就是不忍,这种业力发生以后,又产生了心动,产生了更大的心动。所以我们就堕落到无明中去了,越堕落越深,最后就现出了山河大地、日月星辰,人相、我相、众生相、寿者相就现出来了。怎么出来的?就是你这个不忍的关系。所以我们首先修的就是忍辱,这个忍辱是不可思议的。
  千万不要怀恶,什么是恶?起心动念就是恶,更加进一步地讲,你发现别人毛病的时候就是恶。有时候我们那个心念控制不住,它不断地想。所以你不能发现别人的毛病,当有问题、逆缘的时候,你一定要用善法去想,这就对了。
  我以前跟大家讲过一段,从五台山行脚往回走的时候,那经常遇到逆缘。有一天,快走到盘锦市了,在往东郭走的路上。从锦州往东郭走,那有一个苇田,苇田那有条近路,这近路可能得走一上午,二十多里地吧,一路上没有人。说没有人,就是有点干活的工人,但没有乞食的地方。就是往前走,那时候还算有点忍力,就是决心往前走,能赶上饭顿(吃饭的时间和因缘)更好,赶不上饭顿也得闯过这个无人区,要不怎么办?
  二十多里地,你一上午得走完,还得背个包,那不像现在的包,二三十斤就完事了,那时背着五六十斤东西,性空背着差不多上百斤东西,“叮当叮当”往前走,挺有点意思。另外,昨晚住的地方离这个空白区、这二十多里地还有一段距离,还得走一段。
  当走到这段的时候,这时候天冷啊,刮着小风,水还都冻上了,想休息,你都找不着地方。后来就往前走,走到一个地方,累了,找地方休息。正好有个破房子,上里面去休息休息,四面都透着风,在那休息也呆不住。后来一看,还得走啊,你呆住,中午吃不吃饭啊?你吃什么?还得往前努力走,饿也得往前走,得往前面赶上过斋,就又开始努力往前走。
  哎,巧了,走一走,怎么觉得这个脚步怎么……平时那脚疼得,都走不动,因为后面背个大包,它往后拽着你,你得非常卖力气顶着走。这时候后面起小风,挺凉地,起先没觉察出来,还以为今天天气不好,赶上这个天气了,阴森森的凉,还起着风。
  后来就慢慢发现这个风,它不是顶着你吹,它顺着你吹。这个怪了,它顺着你吹,而且你脚步就是几乎不沾地那种状态,还是沾着地,但要比平时轻松多了,是你想不到的好,好像那包能驮着你走似的。这是比喻说,倒不是真有人驮着,你别出去给我宣传,说有人驮着,那坏了,没那个意思。但是风确实给你助力,那脚不沾地似的往前走,我发现:今天怎么走得这么快呢。
  后来有让坐车的,但是没坐。在走路的时候,有汽车停下两回,第一回没停下来,就在那打开窗户,说:“你赶紧上车来得了。”但是我们没上,它就走了。再往前走的时候,走到一个收费站,快出口了,那车又停下,乘务员就下来了,把门都开了。就来招呼说:“你们赶紧上车。”
  那时候是在我后面停的,我这一回头,一看那司机,我认识,是我过去的战友,是他开车。我走这一道,那时候就想:“要是遇到他该多好啊,备不住能供养一顿饭什么的,还挺好。”但是呢,只是打了一个妄想。后来一看他,哎,他瞅着我,不认识,一点都不认识。我一看,不认识我,正好,咱俩也别说话,我也忍住我的心,也别跟你攀这个缘,这过去了也就过去了,就完事了。
  他那个人心善,不光是帮助我,对别人也帮助。当时把车停了,乘务员非让我上车不可,说:“你上车吧,那司机师傅说了,让你们上车。”他还拉了一大客车人。我说:“不上。”后来,他一看我们真不上,也就走了。我们又继续往前走,一个是忍住风,一个是忍住这个亲情、相遇的这种感情,另外也忍住不坐车,都得忍,就这么忍来忍去。
  我寻思:今天中午坏了,这么长时间了,还不得过吃饭的时间啊。后来走到有人家的地方,还不到十二点,正好还有一段时间。走出东郭苇场,也不知道那个地方叫什么农场,正好去乞食。乞食这功夫,我寻思:乞食那还不得挺快乞到。结果到那,人家不给你。第一家还不给你,第二家也不给你,还有盘问的,最后终归乞了一点食物,正好够吃,就完事了。其它我就不详细讲了。
  因为种种的忍,最后很顺利的就过了这一关。要不是这么忍的话,你想吃饭,想完成行脚,还守戒?早就给你破除了,所以你要能忍才行。讲了这一个在行为上的忍,另外我再给大家讲另一个,也是讲行脚这段。
  我讲刚走到东郭那个事,那天是走到东郭,下着小雨,就是小毛毛雨。你想歇一歇的机会都不给你,因为什么呢?下小毛毛雨,没有房子的地方肯定都被雨淋湿了,你想把背包拿下来都不可能。后来,在下午的时候我们发现一个学校。走这一道,别人就告诉我们,说:“你应该找政府、找学校去帮助你,他们可愿意帮你了,特别是大队(以前对生产队的简称,即现在的村委会),可愿意帮你了。”原先就存这个幻想,是不是真的?后来一寻思,去试验试验吧。
  我告诉性空:“性空啊,你去问问那个学校,看看能不能留人。”到学校一打听,那校长告诉:“不行不行,那绝对不行的。”后来我们俩寻思:还有大队那儿。正好走到大队去了,咱先上大队去吧。想找个地方先借一宿。实际上这就是想试验试验,看看这个事到底是不是真的,平时走在路上老有人告诉,现在看看是不是事实,也证明一下。
  一推开门,人家这一圈在打麻将呢,一看是出家人,“你干吗?出去出去!你们怎么进来了呢?”他误解了,他以为是化缘那些事。我们那时候学得脸皮也厚了,也能忍,不为他这个生气,说:“你看,我们是出家行脚的僧人,从这路过,想找个地方住宿。”还没等说完,“去去去!赶紧走!”我一看,说大队能帮忙,这事它不太可能了,打扰人家打麻将,人家能留你吗?就出来了。
  刚到院里,那面又进来一个人,离老远就喊:“你们赶紧走,赶紧走!怎么进这里来了?”他是领导,离老远看着就来撵我们。后来,屋里也出来一个人,一看我们的装束,“哎呀,这是真出家人啊!”他说是真出家人,但是那个领导已经发话了,不让呆,我们就走了。实际上,我们本意也不是想呆在那,咱就想证明这个事情就完事了。
  按道理来讲,不是人家不留。什么原因?就是那些冒充和尚的人给我们造成这种因缘,所以人家不留。那我们为什么又去了呢?我们为什么要行脚?就因为他给我们造成这种因缘,也是我们过去修道的业力所导致的,没有好好守戒,所以才出现他冒充我们的因缘。我们可能也是有妄语的地方,有不真的地方,由于这个因果的关系,所以就有人冒充出家人。出家人不好好修道,就造成这种因果。
  既然造成别人冒充僧人的因果,那我们应该怎么办呢?应该再去努力把它改过来,用我的忍辱力来改变这种事实,改变这种因果,让人骂一骂、说一说,有时候教他认识真的出家人,把这事给扭转过来。你看,去了以后,目的一下就达到了,虽然他是骂我们,但是有的人认为:哎呀,这是真的出家人。平时走路,没有这个因缘,他不会在乎你的,他眼睛像没看着。你有这个因缘,他心里一思惟,他一说:“这是真出家人”,这个忍辱力就能起教化作用。
  出来后又继续走,后来到晚上了,就是刚才我讲的,下毛毛雨了,这时候就是没地方休息,这怎么办呢?一看那面有个饭店,饭店有房檐,但是咱不能去饭店。饭店旁边有一个空房子,没人住,旁边那面还有住家。一看有空房,咱先在那歇歇腿吧,有个房檐也好。那时候有个房檐,我们甚至都可以在那住一宿,也做好住的打算。
  去了以后,不一会,那个主人就出来了,出来个年龄大的,说:“哎呀!你们在这住着啊,饿不饿啊?我给你拿点吃的。”我说:“不要吃的,不麻烦你,我们一天一顿饭。”还得给人讲一天一顿饭,你讲不吃就完事了呗?我怕他误解,得给出家人宣传这个。在那坐了一会,他就问:“你们干吗呀?”我说:“我们从五台山过来,先在这坐一会,休息休息。”
  过了一会,那个狗叫个不停。他人能让你休息,那狗不让,一个劲地叫。那小狗“汪汪汪”地,没有一嗓子停下来,哪怕停一会儿也行,它没有一嗓子停下来,就是一个劲地叫。那主人喊它,不让叫,那也不行。叫来叫去,最后把里面那个女主人给叫出来了,是这个老人家的女儿。那老人刚开始说啥呢?他说:“我这女婿不在家,出门了。”就是只有他女儿在家。他那意思就听出来了:我是来给看家的,不方便。他刚开始也有这种意思,怕我向他化缘什么的,做不了主。
  不管他什么意思吧,这狗就一个劲地叫,“汪汪汪”叫起来没完。最后,女主人在屋里受不了了,出来了,说:“你们赶紧走吧,你看那狗叫得,嗓子都喊哑了,你们怎么还在这呢?”这么一吵吵的时候,对面那酒店也出来人了。一来人,那个老人也变得刚强起来了,“你看看,我叫他们走,他们也不走。”那个饭店的人就问他怎么回事。后来,我这有点来气了,我就申明一下,说:“你刚才还问我吃不吃饭呢,还要给我拿东西,你不是允许我在这块吗?怎么又说是撵我走呢?”老人叫我说了几句,也不好意思了,就不吱声了。
  但是那个女主人出来了,“不行啊,你们赶紧走,你看狗叫得多可怜啊,那嗓子都喊哑了。”后来我就说了一句,我说:“你怎么就可怜那狗,怎么不可怜可怜我们这些人?”她说:“对啊,这怎么回事?我怎么就可怜狗,怎么不可怜你们?你看你们多累啊,多休息休息。我这个心怎么这样想呢?”我一看,已达到目的了,咱们赶紧背包就走吧,我们俩就走了。
  这个因缘就是特别的殊胜,殊胜在哪呢?有人撵你。我也知道,有这个因缘,恐怕前面要有好地方。因为走道走出经验了,这是个因缘。但是那个心里还有点不平,让人说也是不好受的。最后还是有后悔的地方,你跟老人对付啥呀?说就让他说几句,你不说、不讲那个理不就更好吗?是不是?你跟那女的讲那个话干吗?主要是在讲话之前也做了好多思惟,“我说还是不说?是不是应该忍下来,不说好?但是不说吧,又怕对她没有教化。你光对畜生慈悲,你得想到这个人比畜生还大呢,你也得慈悲。另外,你看到出家人,如果你不慈悲是有过失的。”想来想去,觉得还是应该把这话说出来,选了半天也没选好词,就说:“你对狗慈悲,对人怎么就不慈悲啊?”就这么说了那句话。后来她还挺后悔,她说:“是啊,我这人怎么这样,我这个脑子怎么这么想呢?”达到教化的目的,我们就走了。
  走了不远,就看到一个村委会,那写着“街道办事处”,有个门斗。我们的眼睛像直了似的,就奔那个门斗去了。一看没锁门,大门还没人管,这挺好,赶紧进里面,把那背包放下避雨。它后面通道有风,那也顾不得了,先避雨再说吧,先在那避避风,就在那眯着。眯上一两个小时,被风吹得,浑身冷得就受不了了。三面透风,你说还能好吗?再加上下着雨,雨还往里飘,房檐才多大啊?
  我想:“哎呀!这时候要有个房子该多好啊,有个小房子、空房子。今天被人撵,应该有个因缘,怎么没有因缘呢?就住这吗?都快晚上了,这么黑了。”这一抬头,看见门旁边就有个小房。我说:“性空,你看那里有个小房。”我们俩那个眼睛,就光看见避雨的地方,没看见小房。就像人光看着吃的,没看见旁边还有人看着。谁也没注意那小屋,就光看着这个房檐了。
  性空说:“我过去看看啊?”我说:“你过去看看有没有锁。”有锁不能进,人家主人在。如果锁被撬开或是坏的,就是旧宅,我们可以进去休息。因为啥呢?它就像一个人死了,没人管了,无主的房屋,按照无主的去处理,这个比较合适一些。如果那锁是新打开的,也不能进去。别到时候人家有东西丢了,正好你住了一宿,把你抓起来,你这就麻烦了,是不是?另外,人家没同意,还不合适。
  做这种思惟以后,就去看一看。当时那心里还担心啊,“可别有锁头,有锁头我们今天还得在这坐着。”去了一看,锁头、门鼻,什么都没有,就是一个废弃的门卫室。我们俩一看,这条件挺合适,就进去了。里面还有两捆芦苇,就铺上,还拿些搁炕里头。虽然玻璃有破的,掉下来了,我们给摁上,挡挡风,睡了一宿好觉。
  我讲这个是什么意思呢?就是说这整个的过程,行脚的过程就是个忍辱的过程。从一开始就得忍,有时候忍不下去你也得忍,忍来忍去,这个善缘就现前了。为什么忍呢?因为忍就是法,只要你顺着法走,一切都给你安排得好好的,你不用去操心、动念,那都是没有用的事情。但是在得到这个忍辱力之前,得经过一段的摩擦过程,也得认可。说:“我一下就能忍下来。”它也不是那样,有时候心里有点别扭、有点生气,但是你得忍。
  这忍是善法,不是恶法。如果是恶法,两人斗争,一起嗔恨心了,两人干生气,那肯定是要丧命。要是善法就不是这样,看着生气,实际上它没有这东西,它会把你这些东西从根里拔出来,而且还不让你受伤害。最后忍完了,发现了整个事实的话,就充满了一种法喜,对佛法有更进一步的认识,体会到它的真实性。这佛法是遍虚空、满法界的,只要你忍,就会有不可思议的境界出现。
  你想办成这样的事情,就算现找人都不好使,因为你的情况在不断地变化。只要你能忍,就有多人跟着来帮助你,虽然你没有去找人,但是还能把事情办好。这个力量是谁产生的?是忍辱产生的,所以说忍辱有多力,多种力量都在帮你,来成全你这个事情。你要是不能忍辱,就不会有人来帮你,只能帮倒忙。忍辱你会产生多力,所以说忍辱能有多力。什么叫忍辱呢?就是不怀恶故,一定要怀着善念,千万不要挑别人的毛病。你不挑外边的毛病,正是达到你想帮助别人的目的。你挑别人毛病,想叫别人改正问题,你去叫人改,他已经产生了对立面,有可能改,就算改了,从那种角度也可能产生了一点矛盾,从另一角度又出现问题了。
  如果你能忍下去,因为你心里不怀恶故,对方反而很容易改掉,这就是心平至道,心平天下平。持地菩萨那是:心平大地平,大地一切皆平。持地菩萨在《楞严经》里讲了,心平,则世界地一切皆平,没有不平的东西。持地菩萨是证二十五圆通里的,是跟着佛多劫修行的大菩萨,他说:心平以后,则世界地一切皆平。当然了,他说的不光是忍辱,是证道。我们也是这样,在没证道之前,我们更需要忍辱。
  我刚才讲了这么多,就是因为它对我们的修行很重要,这是最主要的一关,因为咱们很多都是集体熏修,僧团和合是特别重要的。我们想达到忍辱,首先不要怀着恶念,一念恶念都不让它生起。恶念有时候是我们故意生起来的,本来你不恨他,为了玩,为了满足你心里的需要,“那我就跟他俩故意生生气吧。”他故意生气,生来生去,就生出真的来了,真气着了,回来傻眼了。所以不能这样。
  一念起来的时候,它刚开始不是那么重的。比如说,对别人有想法的时候,刚开始不那么重,由于你不断地思惟,思惟一次,重一下,又思惟,又重一下。所以说一念不觉生三细,三细生六粗。这个东西就是由远方便进一步成为次方便,再进一步就成近方便,它都是一步一步生成的,这个次第你不能给否定了。所以在第一个远方便的时候,我们一定要把这个念头马上去掉,不要怀恶念。我们应该知道,一切都是自己所造的业,和谁都没有关系,而且责备自己,你才能真正的忍下去。
  原先行脚到北京的时候,去乞食,人家也是撵我们走,当时我那种思惟就是自我忏悔。他说:“你看看,尽来化缘的,你们这些又来化缘来了,都是一些假的。”因为他说了很多不太中听的话,但是我心里的想法,当时的动念就是:“哎呀,这么多化缘的,都是我们在修行中造成的矛盾。他们做这些事情,所造成的这些矛盾由谁来化解?必须由我们出家人自己来化解。”那时候特别是想到:“我应该来承受这个因果,我应该把这个纠正过来。”就是说,应该用我们的实际行为教他们认识真正的出家人,而当别人说我们的时候,要默默地承受这个因果,不要去反对。这个大队的人说完以后,我们也不吱声,就在那儿低着头,默默地承受。过了一会儿,“哎,你们好像是真的啊。”也没跟他解释什么,他说“你们好像是真的”。他一说真的,我们把戒牒拿出来给他看,“你看看这个戒牒。”“哦!”他就不吱声,就走了。
  旁边老百姓都看着呢,一看他不吱声地走了,马上拿出面条,和点酱油就给我们端来了,那就相当不错了,还有小孩送苹果,等等的事。坐着没乞食,这食物都来了,但是不够,后来又乞了一点儿。整个讲的就是不要怀恶心,一定要承认因果,往自己身上承认,这个是很重要的。
  特别是我们发现有不合理的地方,或有某些方面的事情不合我们想法的时候,一定要把它看空,在自己身上找原因,别找别人,你要是有一念找别人,你就找错了,离道就远了。你说:“他怎么这么样不修行啊!他这地方做错了。”完了,你有这一念,那说明错的不是别人,正是你,你只不过是把你的错误继续扩大。所以说,一念也不要往外找。
  作为一个修行人来讲,眼睛千万不要朝外面看,因为它不符合真理。不是说我们故意要忍,是因为它不符合真理。你必须得要真的去忍,有时候它确实和自己那个劲有憋劲的地方,不是没有,有时候也生气。因为你平时都是不忍,这会儿你又产生忍,忍和不忍它必然有一番争斗。这种争斗,你和它俩也不能去斗争,但是你还不能顺着它走,绝对不能顺着它走,你得想到用无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那就完事了。实在忍不下去,你可以念“你不要骗我,我知道你是谁。”念几句以后,烦恼也能下去,是很殊胜的。
  头两天,有一个师父就跟我讲,他突然起了一念,就起烦恼了,有点烦恼现前,后来他就念这句话,念念念……突然的,念完这句话后,发现自己的脸是一种弯曲的脸,拧着劲,这个脸特别可怕,他当时吓了一大跳。他发现自己的脸是拧着的这种脸,当然了,他脸上肌肉不一定是真的拧着,但是内在的心起嗔恨心的时候,就是那种扭着劲的心,他只不过是发现自己那种嗔恨心的心相。
  我们一念嗔恨心起来,表情什么都变了,心里都在拧着劲,只是我们不知道。因为你没破过它,也没见过它,所以你不知道你的心已经在变形,不圆满。他通过这一句话破了它以后,才发现自己的起心动念是那么不应该,那么的不正确,而且那么可怕,所以这一句话让他成就了忍辱。
  “兼加安健”,忍辱能够得到安健,安详和健康。
  “忍者无恶”,我们为什么要加这个念?这是发菩提心啊。不管对谁,对你最恶的人,你都要有这种想法,令他早成佛道。你试试,在难忍的时候,你再加上这一句,这个忍马上就成功了。
  去年还是前年,水库那不是有个人捣乱吗?山门老是建不起来。有一天正好出门,居士问我,是顺便问起,说:“你是不是恨他呀?最好把他抓起来,打他一顿,你看这是不是最好的办法?”他问我,那眼睛就瞅着我。我那么答的:“哎呀,那都是我父母啊。我不知道是什么原因,可能是前生把他得罪了,所以他今天才这么样的对待我,这业障在我,不在他。”我说的这个意思,把他看成前生父母,而且是我造成的缘。那个居士一听我的话,当时一愣。事我们还得要办,这个心还得平。
  什么原因?因为真正的忍者,那心里无恶,没有恶念。什么是没有恶念?就是把一切众生都看成前生的父母、未来诸佛,对所有的众生都要这么看。不光能忍,而且还祝愿他们早成佛道,把他们看成是我们最亲的人、最尊敬的人,是他养育了我们。你说,对方能和你打起来吗?你把他看成父母,你心比谁都平,对方能和你干吗?他没法去干。
  另外,我们也确实是这么想的,一切众生就是前生父母、未来诸佛,因为一切幻境皆是自心而生,随着自己的业力来表现的,而叫你再造业。因为忍者无恶,所以我们的心里一定要这么做。
  有个特别明显的故事,大家都知道的,就是佛印和苏东坡的故事。苏东坡,那是有名的才子,和佛印禅师关系最好,他可能常去请教一些佛法的事情。那天,他其实心中没有什么恶念,只是想把佛印战胜。他就问佛印:“你看我像什么?”佛印就说了,“你像一尊佛。”那就是前生父母、未来诸佛,就这个意思。
  他说:“你像一尊佛。”那肯定是真心实意地说,并不是虚假地说。不是我们顺口溜似的去说:“你是未来诸佛、前生父母。”心里就打着主意:什么前生父母、未来诸佛,我就说说而已。那不行!人家是真心实意地说,因为人家肯定是见性的人,见性的人不会虚假地说。只有见性的人话最真实,比谁都真实。
  然后就问苏东坡:“你看我像什么?”苏东坡这次可抓住机会了,“你像一堆牛粪。”说他像堆牛粪。佛印一听这话,太高兴了,“好,我又消了一个业。”不是忍下来,而是高兴地忍,而且更高兴,“哎呀,我可能前生说过别人,他这一句话就把我这个业力给消了。”他是偷着乐。最后苏东坡回家,就告诉他妹妹,说:“我今天战胜了佛印。”他把这过程一说,他妹妹就说:“人家心里有佛,你那心里装的是牛粪呢!”他这会儿才知道,原来吃了这么大的亏。
  通过他们俩的表演,教育了后人。因为佛印心里无恶,他处处无恶,不管是谁,他都会看成是佛的,你就是骂他、打他、杀了他,他都会看成是佛的,他都承认自己的业力。那本书唯独有点缺点,就是哪块没说呢?佛印高兴这段没说。说佛印就默默不吱声了,实际上,他应该非常高兴的,心里充满了欢喜,因为自己的业障又还清一点儿。这段书上没说,是我加上的。就是说,这种忍辱才是最殊胜的。
  过去我也招人骂过,人家骂我是骗子。我就反复地思惟:他为什么骂我骗子呀?思惟来思惟去,后来发现我有一句话没做到,要妄语。而他骂我正是帮我,他要是不骂我,我就忘了这个事了。本来答应三天就回去的,那天正好是第三天,因为走得太累了,我就想在外面多住一天,不想马上回去。想再住一宿吧,第二天早上回去。
  后来在路上遇到他,无缘无故就骂我,说:“你是骗子。”我一听骂我骗子,就赶紧坐下听。我寻思:肯定有道理,没有无缘无故的事情,我肯定有什么毛病。左想右想,也想不起来呀,没有啥毛病,这一段生活都挺好的,没有!那也不行,不能放纵自己。就为了这个问题,想了一个多小时。后来坐在沙滩上,突然的,一下子想起来了,“哦!答应第三天回去,今天是第三天了。”出来的时候,性空师问:“师父你去几天哪?”我说:“三天。”顺口就说个三天,因为三天差不多就能回去,办完事就能回去。
  这句话说完,出去了,就把这事忘得一干二净,而且觉得自己在外面多呆一天还是修行呢。在外面多住一天,那个山林、土地的,好好的自在自在,闻闻泥土的香味,还挺愿意在外面住的。最后一思惟:你怎么愿意住也不能犯妄语,妄语比你住的过失要大。妄语罪重,你犯了妄语再去修行,那就不合适了,是不是?
  通过这个事情的提醒,后来连夜走回去了,那心里别提多高兴。你犯了妄语,就算你第二天回去忏悔,也不如不犯,是不是?你不犯才成就你的善功德。通过这个事情,我特别感谢那个人,当时也有感谢心,但是感谢心不是特别大,还有生气那一部分,但终归是忍下来了,而且生欢喜心。现在越回想越感谢人家,没人骂我,我就完了。
  所以说,我们应该学会挨批评、挨说、挨骂。你不要以为这是坏事,“他尽找我别扭,他尽说我……”不说,你能成就吗?你能出家呀?是不是?只有挨说,你才能改掉毛病,出家才能出得稳当,所以那都是无价之宝啊!最大的宝贝就是叫人骂。有时候我都羡慕那些要饭的,他要小钱,虽然他那法不正,但是他能忍,你怎么骂,他都乐呵呵的。
  有一个要饭的,就是经常上咱们这来的那个高宝柱,那脸上老是笑模样。我还寻思:行啊,对咱们生欢喜心了。后来有一次,他跟我叨咕,说:“哎呀,我去要钱,他们骂我,还说我。实际上我都见惯了,我根本就……”他那意思吧,这耳听,从那耳朵就冒出去了。我一看,“哦!原来你跟我笑也是这模样,你也是假的。”但我还是挺佩服人家的。他就能忍,什么事都乐呵呵的,帮着出家人,他就把外面的人往这里介绍。
  他介绍那个人也怪。他那次发现个出家人,就帮着要饭给他吃。他打了个主意,他说:“我也有私心,也有想法,我想我们俩人将来一起过日子,我再给他找一房媳妇。”你说他有私心想让出家人还俗,和他一起生活,将来自己老了有人养活。但是他终归是帮着出家人。可能还攒几个钱吧,意思是:我给他买个房子,找个地方,他实在没地方去了,上我那去。他还真挺惦记,上山看了那师父好几次,但是这个师父后来走了,是再无音信。
  他还不断地介绍,来出家的、要饭的,他都给往这介绍。那些人来了一看,一天一顿饭,又不摸金钱,呆了两天就走了。后来他再一介绍,我这心里话:你又够呛,没有一个能站住的。
  但是介绍来介绍去,自己把自己介绍出家了,到五台山出家了。一个要饭的,自己把自己介绍出家了,你说多殊胜啊!还来电话,说:“师父,我在这儿修得很好呀,现在看大殿呢。我可想你们了,你们来了一定到我这儿来,我现在已经出家了。”我说:“你真出家了?剃头了?”他说:“真出家了。”我寻思:他还弄不清什么出家不出家的。一个要饭的不断地介绍人出家,结果自己就出家了。
  昨天讲到第十五章“请问力明”,下面讲下一段,“忍者无恶,必为人尊。”一个心里真正无恶的人必是一个忍者,只有忍者才能做到心中无恶。忍者,首先没有恶心,没有分别心,没有是非之见,所以才能做到真正的忍。
  “必为”,肯定了,没有疑问。什么没有疑问呢?那就是成就,只有成就才能说“必”。
  “必为人尊”,是人中最殊胜、最受人尊敬的人,每到一处,在在处处都受人尊重,不管晚上、白天,就算没人的时候,都会受到花草、一切众生的尊重。他为什么受到这么大的尊重呢?因为他心里没有恶,没恶的人才会受人尊重。对于这个我们应该更深一步的明白。
  “心垢灭尽,净无瑕秽”,如果人心中没有恶念,恶就是心垢,一切垢都是恶。心里无垢,而且一点垢都不让它有,灭尽,全都给它灭尽。灭尽就是转化,也可以说灭尽就是破迷,不让它有了。干净到什么程度呢?没有瑕秽,一点污垢也没有,连一点气味也没有,什么也没有。就算是微细的毛病,非常细非常细,甚至你肉眼都看不出来的那种细,都没有,所以叫无瑕秽。干净到这个程度,这一点很重要。
  我们有的人修行以后,一天天在不断地去除心垢,做了很大的努力,灭了很多毛病,自己也感觉到一些自在,行走坐卧都觉得很舒服,在人面前也能堂堂正正,说话也有底气。但是,我们还要进一步检查自己清净的程度,要到什么程度呢?是不是没有瑕秽,就是微细的,甚至你很难发现的心垢都不能有。
  修行中不能有这种知足心,“哎,行了,可以了,我差不多了,我已经尽心尽力了。我身心搞得很疲劳,而且我很累,要是和大家比,我少睡了多少觉,多打了多少坐。”这就是以少为足。佛说,在学法上以少为足,那是不行的!你不能因为得到一点东西,还是你从来都没有得到过的东西,就心满意足了,那是不行的,应该永无知足。所以我们人要“活到老,学到老”,就应该有这种想法。
  微细的东西都不允许它存在,微微地一动念都不允许,包括近方便不允许有,次方便也不允许有,远方便也不允许有。不是我们身不做就完事了,包括我们的想法也不允许,或是我们轻轻地动一念也不允许,那才称为净。这才是“心垢灭尽,净无瑕秽”。
  “是为最明”,最明,也是最有智慧,这就是我们要达到的目的。明到什么程度呢?三千大千世界无不一一了知,就是天边下一滴雨都能知道,得到这种程度才为最明,天下事情无所不知,无所不晓。人从何而生、从何而灭都清清楚楚。也没有什么八万大劫、十万大劫,连那个概念都没有,大劫也不存在。一切众生自无始劫来所做的重罪他都清清楚楚。就无始劫前他怎么开始做众生,也了知得清清楚楚,他又怎么回去成佛,也了知得清清楚楚,无所不晓。最明,这是太阳、月亮远远所不能比的,那还只是黑暗中的夜宝,比它还明的只有智慧。
  是什么原因让他能得到这样大的智慧呢?就因为心垢灭尽。什么样的心垢灭尽了呢?主要是恶——三毒。凭借什么去灭尽呢?主要是忍,忍能灭尽三毒。你看,这忍就有这么大的功德。
  【释】所谓柔能克刚,软的能克硬的;弱能胜强,软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲,牙为什么会掉呢?就因为它硬;舌头为什么不掉呢?就因为它软。你就算活到几百岁,碰见的人都是掉牙的,没有人掉舌头的。舌头就因为它软,能忍辱,所以忍辱的力量最大。
  宣化上人讲,你看人活到百岁,还没听说谁的牙不掉,它都有坏的地方,有生虫子的、有坏的、有掉的。为什么牙老掉、折呢?因为过刚过硬。过刚必折,久了,必定得又坏又折。上人又说了,你什么时候看到人舌头掉了?到现在还没听说有舌头因为使唤坏了,掉了。这没有,所以说柔能克刚。它为什么不掉呢?因为它柔软,你怎么来我怎么去,我能随着你,所以它不坏。所以说,我们应该像舌头一样,没有恶心,不管你众生做什么,你给我吃甜的、吃辣的,吃什么我都能够忍受,不去和人争。我们的心应该像舌头一样,不与人争,能忍。
  “最明”我们应该知道,这不是太阳的明,也不是灯泡的明,也不是蜡烛的明,更不是手电的明,是我们心里的明。这个明是无比殊胜的,能破一切黑暗。太阳出来天下不是也大亮吗?但那是我们的幻觉,你不知道,你还在黑暗之中,只不过是在黑暗里点了个灯泡,黑暗还存在,不是不存在的。
  你要是说:“我什么都明,微细的东西我也能看到,石头我也能看清楚,山我也能看清楚。”那你为什么不能看山不是山,石头不是石头?因为你不明。你不知道你什么时候生、什么时候死,你不清楚,所以你还是不明。
  “未有天地,逮于今日”,就是我们在没有天地之前,从无始以来到今天。
  “十方所有”,既不是一方,也不是六方,是十方。十方,就是所有的都包括了。“无有不见”,不是说你看见那个山就完事了,十方世界,就是你看到的、没看到的,你都应该有所见,都能见着,没有看不到的。这个“见”,那不是我们凡夫的见。
  “无有不知,无有不闻,得一切智”,没有看不到的,没有不清楚的,无所不知,没有什么不知道的,也没有什么没闻到的。就是你六根所达不到的,他全能达到,包括六根怎么形成的,他也清清楚楚。也就是远离了六根,“得一切智”,这个是究竟的智,是佛智。
  “可谓明矣”,你这才能称为明,你没有这些智慧,还不能算真明。这时候才得到真正的智慧。
  这是第十五章,这里主要讲了忍辱有这么大的好处,能直接成佛道。功德从哪儿来?从忍上来。一念不忍,火烧功德林。刚做点善事,就有点小脾气起来了,不做善事还有个惭愧心,一做点善事就有点小脾气了。他也明知道不应该有,要忍吧,还忍不住,这自己怎么把着,拿手握着也不行,它也往外跑,非起这个慢心不可。
  什么原因?就是定力不足,控制不了它。这些东西,它非要跟你做点怪不可。为什么刚做点善事,它就生起一个小慢心呢?我慢、增上慢等等,刚有点境界,它就生起个慢心,什么原因?就是定力不足!什么原因导致定力不足?就是戒不清净。因为这个戒律不清净,所以就产生了小慢心。定力不足,是因为戒没有清净,所以不能产生真正的定力,他不懂返本还源。就像这个东西似的,这个烟囱冒烟,你想把这个烟收集起来。你的想法是对的,但是你不能把它全部吸收,因为你用来装烟的这个东西不对劲,有窟窿,它到那儿就冒出去了,这烟就出去了。就像水似的,我们想把水全部给拿走,但由于你用的容器不对,还有漏眼,所以不行。
  就像一个东西在转化的时候,你没有把它全部的吸收,所以造成了遗漏。有这个遗漏,你那点脏东西就顺着它跑出来一点,不能说全跑了,就顺着它跑出来点。你刚做点善事,刚做还挺好,还觉得这回做的善事挺好挺好。哎,慢心在那就起来了。就算你知道,摁都摁不住它,说:“别起,别起。”你怎么摁它都不行。所以你得在哪下功夫呢?还得在前面下功夫,在戒律和定力上下功夫,全面把它吸收。
  你不能做点儿善事,就有一点儿想法,说:“我做了善事。”那不行,一点儿都不能有,你得忍得住,你得忍。平时做点儿善事,决不做善想,你才能忍得住。就是每个小事都得忏悔自己,不断地检查才能忍得住,这样呢,你做一步就能吸收一步。就像吃饭似的,你吃一口就得咀嚼得非常干净,这胃肠马上把它全部吸收进去,一点都不让它漏到外面去,不能有一点浪费,这个东西才没有漏,要不你非漏不可。
  所以我们平时做事情就要忍,一定要忍,不管做什么事情,绝不做圣解,绝不做“我做功德”想。为什么我们不能生起那一念呢?因为生起那一念的时候就已经有漏。就是做事情,生起一念“我做什么事情”的时候,“我已经超过别人”的时候,或者“比别人强”的时候,你要知道,这时候已经开始有漏了,已经是有漏的症状了,你马上就得把它堵住,不让它漏。你不让它漏了,才能全部吸收。所以说,我们就得在忍上多下功夫,这是很重要的。
  好,这一章就讲到这,下面讲第十六章。

 第十六章 舍爱得道
  佛言:人怀爱欲不见道者,譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门当舍爱欲,爱欲垢尽,道可见矣。
  佛说:“人怀爱欲,不能见道,譬如澄水,致手搅之。”佛大慈悲,佛本来就是讲一句话,我们都应该明白的,又用譬喻来解释。“人怀爱欲”,爱这个东西、爱那个东西,爱好、爱坏;有欲望,钱的欲望、吃的欲望、女人的欲望、色的欲望、香味的欲望,等等的欲望。只要你产生一点爱的心,爱楼房、爱汽车、爱水、爱药……你有一点爱的心,就不能见道。但是这个得区别一下,爱道不算,那修道就不算,这个不属于爱欲。我们说的都是不正常的那种,有这种爱欲心,所以不能见道。
  佛讲了这句话,我们就应该明白了。佛讲一句话,就应该明白是怎么回事,就清清楚楚,不用再说了。但是我们还有不明,佛又进行比喻:譬如澄水。说我们就好像一潭平静的水,虽然有污垢,但它沉在底下,日久了可以清除。但是由于我们不能放下这个爱欲之心,就比如一个人用手在水里一搅,搅动的时候,底下的污垢就被搅起来了,水就不是清的了,就是浑的。
  “众人共临”,大家都围着这水看自己的倒影,“看看我的相貌是什么样呀?”完了,因为水浑了,谁也照不见了,它不能发挥水那种照的作用,所以说“无有睹其影者”。
  “人以爱欲交错”,不断地爱,今天爱这个,明天爱那个;一会儿这个又不好了,那个又好了,总是在不断地交错,此起彼伏,不断地生起爱欲。心中的污垢越起越盛,原先起不点儿,这回好,不断地盛。世间人刚吃完又打麻将,打完麻将看电视,看完电视又做些其它不应该做的事情,等等的事情。我们有的人虽然修道也是这样,今天爱钱、爱衣服、爱饭、爱名和利。特别是世间人爱女人,他把厕所当成最干净的东西了,有时候明明知道是厕所,他还糊里八涂往里钻。爱欲反复地这么交错,此起彼伏。
  “心中浊兴”,所以“故不见道”。有了灰尘,他不可能见道,因为只有水清才能见道,他都给搅浑了,能见道吗?
  所以佛说,“汝等沙门”,你们这些比丘啊,“当舍爱欲”,应该把爱欲舍掉,首先就得舍掉爱欲。我们现在出家了,第一个舍掉的就是女人,这简直太殊胜了。你等于拔下了地狱一大根,因为有女人的地方就有地狱,地狱和女人是分不开的。首先舍去了女人这些污垢,而且又舍去了世间很多的贪欲。比如吃一顿饭啊,因为慈悲,众生的粮食来得不易,我们应该吃一顿饭。另外,为了修道,减少欲望等等,这都是舍爱欲。
  我们的爱欲更得舍,你不要以为出家了,舍掉了一些粗的就完事了,我们脑子里的影子、想法也得舍,还有一些小玩具,你也得加小心,就一根草,你也不能生欢喜心。说:“我这个衣服颜色不好,那个衣服颜色好,我得换一换。”就想尽办法去换,“师父,你看,这个衣服是不是不好呀?这地方有点儿毛病,我穿着不合适。”
  那不合适你就自己改呗,给你啥穿啥,佛制是捡粪扫衣,捡破布自己缝的,谁告诉你有发衣服这一说?那衣服都是自己乞来的,自己捡来的,自己缝上的,有一块布那就不错了。这不行,我们的头一个概念就是错了,我们以为出家人还有发衣服的。错了!你记住,出家人既不会发衣服,也没有吃饭的地方,更没有给钱的地方,啥都没有,一无所得。你时时要想到,出家就是出这样的家,你有这心,它就不会产生欲望心。
  有了欲望心就有烦恼,“怎么没给我呢?怎么这都给他,不给我?”完了。应该永远有一种心,什么呢?什么好东西都是给别人的,我应该站在最后一个。就是最后一个,我也不要,不是说最后一个我就要,最后我也不要。“那最后的你不要,不穿衣服能行吗?”比如发衣服,最后一个,我是不要而要的,我没有那种贪欲,给你只是为了大家,也是为了遮体,并不是我有贪欲心。没有这种要的概念,一点都不让它生起,你这才行。
  我吃饭后为什么最后一个出来?没有别的目的,我就是让所有的人都先我成佛,我最后成佛,所以我走在最后,这是我的想法。有的人说是“领着成佛”,我现在没有那个能力领着成佛,就想给你们大家做一个垫脚石,把所有人都送成佛,最后的那个可能就是我了。也可能还有他方世界的众生再来,那我们再等,要把所有的众生度尽,那才行。那不能光嘴上说一说,我们做的时候就不做了,那不行,你的心里得去做。
  在碧山寺的时候,吃饭我都是最后吃,一堂二堂过完了,最后才轮到斋堂的吃。吃饭的时候,那个饭菜都是大家吃剩下的,我去吃。那行堂的桶里的都已经捞过了。那盆里有没有现成的?就是多炒的,有!就是有,那我也不敢动一下。那不能去打,因为什么?外面那行堂的桶里还没有完事呢,是不是?桶里还有,不管剩的是汤,它终归是有,所以得吃到最后。
  那天有一个师父看我老吃最后的,他说:“我给你行堂。”他要给我行堂,你要行就行吧。他拿着勺子去舀,把那汤控一控,捞点儿干的。因为大家都吃完了,基本就剩个汤,干的不太多了。他就是慈悲,想给我捞点干的,意思是:那汤剩下就算了。我不让他打,我说:“你把它放下。”我没说话,但是那意思。我放下钵,把勺子给扭过来,把那菜再倒汤里去。
  他愣了!他说:“你什么意思?意思是不好,不要?”我说:“不是,你放下来以后,你顺便打,捞着稀的就是稀的,捞着干的就是干的。”并不是说我永远不用干的,也不是这个意思,也不是我喜欢稀的,遇到啥我就吃啥。后来他瞅着我,愣了,以后再也不给我打菜了,也没人给我打菜了。因为我太挑剔了?不是,他是不忍心。我那时看到菜,你要说心里没有想法……心里有没有想法?有想法。就算有想法我也不去那么做,不去做!
  只要一贪,那灰尘全起来了,那个贪心就是灰尘。什么是灰尘?那贪心,爱吃的那个就是灰尘,那一念就是灰尘。你就左搅右搅,全浑了,这顿饭吃得一点也不清净,那是不行的。我们一定要克服贪欲这一关,小的也不能贪。说:“我都舍去了。”最后就是剩下一片药,你都不能去贪,得达到无所求那种地步,不能贪,不能有这种想法。
  闭关的时候,我想干吗呢?从来没有一个扇子,哪怕有个蒲扇,夏天扇扇风也行,没有。要是到外面找一找,也能找到,但不去找,因为人家没给你,你不能自取,所以就等待、等待……闭关过了二年,在第三年的时候才发现一把“扇子”。闭关时我那桌子是纸壳做的,有几个木板条,上面放一个纸壳,这就是我的桌子,这个纸壳我用了三年。
  一天,那个纸壳有个边耷拉着,那个边拽下来个口子。我一看,顺便就把它撕下来了,“别郎当了,怪碍事的”。一撕下来,哎呀,我这一扇,它出风了,这大纸壳出风。你说,闭关两年都不知道这玩意撕下来就可以出风,那个桌子要是不损坏,我还不知道撕,没有想到撕下来能扇扇风。夏天太热的时候,打七的时候坐那块,哪怕有张纸扇一扇也行。——纸不行,太软了,哪怕有个稍硬一点儿的,有个纸壳能扇扇风也行,它没有那个条件。
  没有那个条件怎么办?你别求。你不能说要把扇子什么的,什么电风扇,那里也没电,你更不用想这些事。就连一把扇子也没有想去求,就连纸壳也没想尽办法去找,在那放着都不知道。那天,我把纸壳撕下来,还不是夏天撕的,是冬天撕的,那时给我乐坏了,简直就生起了一种欢喜。什么欢喜呢?我想:哎呀,今年夏天打七的时候,不至于热成那样。实际上,这种欢喜心也是不应该有的,但是那欢喜心有时候就控制不住,“今年夏天有个纸壳能扇风”。我把它放那块,有时候没事儿还瞅它两眼:哎呀,好,今年我有收获,有个纸壳。
  闭关的时候,那舌头生口腔溃疡,药片没有了,用牙膏。牙膏没有了,把牙膏皮扒下来,擦那个舌头。刚念两句它又疼,于是再擦,擦了之后,舌头全是白的,全是那牙膏皮,就是那么做。牙膏有没有?有,在亲藏那儿管着呢,他不给我,我就等着,就得等。
  特别是药片,曾经有一个什么含片,那时候还没有胖大海,反正就那种含片吧,含在舌头上能缓解的。实际上它是治嗓子的,不是治口腔溃疡的,但是不管怎么的还有含片。打个七用了一半,一点儿,就像大米粒那么大,用那么一小块儿,搁嘴里含一含,含一含那舌头能缓解缓解,然后再继续诵,再疼的时候再含,最后还剩了半块。这半块保存到了下个七,可能将近四个多月,四个多月以后可能还没用。
  那天我打开那个纸,里面还有一小块,我想:“得了,这还有个半片,多半片呢,下回打七还有药。”心里还有点底儿,最起码下回还能扛一阵子。有时候把那药片放嘴里含了一下,产生点唾液以后,润滑以后,把那药片再吐出来,在旁边搁着。你不能一下含完了,含完了下回疼的时候怎么办?一会又疼得实在受不了了,实在受不了就拿它含两下,再缓解缓解,就那么样,使了多少回,所以一个药片都能使用好几个月。就是说,我们不要在这里有贪欲,要自己去想办法,一切都要自己想办法,不求人,没有这个贪欲。
  那衣服破成什么样呢?就剩个袄袖子,剩下的全是一条一条的。是什么原因呢?一个是没有时间缝衣服,四个月才能缝一次衣服。那回大家看我四个月没缝,以为我没有针了,就供养我针又供养我布,叫我缝衣服。实际上我不缺针,也不缺布,缺什么呢?缺线。他们谁也没想到缺线,就不给你拿线。
  最后八个月都没缝衣服,成天穿着,那衣服不管是原来的,还是补的,最后都成了一片一片的。他们都以为师父故意要现那形相,不是那个事,是没有线,有线我就缝上了。但是打七时不缝,必须打七结束了,在这一个七结束后的空余时间,洗洗澡、剃剃头,然后再把衣服洗一洗、缝一缝,准备打下一个七。为了打下一个七,这才准备的。那次连下一七都没准备,穿的这衣服就剩个袄袖子、一个领子,还继续打七,这啥也没有了,怎么办?
  八个月以后,那天供养了线,哎呀,把我乐坏了,心里话:这可算有线了。赶紧就缝衣服,那衣服实际上和重做差不多少,就剩下领子和袖子,袖子也是破的。所以说出家人衣服也得自己缝,大小,能有那么个形就不错了,有那块布就行了,不行就剪开重新改。我的裤子,是用三条过去的旧裤子,毁了一条裤子做的,不像你们出家,还有新做的,等等的事。我也做了一套衣服,是包装布做的,那是在没出家之前,一套衣服花了十块钱,连手工都算上了,也就这个。
  所以说我们要学会“出家”。有时候我们身虽然出家,但心还没有到位,还不会出家。有时候还放不下,还跟物质争。没有那个东西,你给我,说老实话,我都觉得难受。这个爱欲心一定要破除,不破除是障我们道的。有时候我们想修,但不知道方法,不是大家不想修、不想去苦修。想,但不知道这个方法,所以我就给大家提个醒。
  另外你得多思惟:怎么减轻这种贪欲心,怎么不求人……怎么去思惟,你才有智慧。我那个时候也没有人告诉我,说:你应该怎么修,怎么穿衣服,怎么入佛门……没人告诉我这些事。现在你们还挺有福,师父还能给提个醒,剩下就是你们做的事情。那时候没有这个概念,谁给我提醒啊?没有人。但为什么能想到?就是有一个不求的心。不求,我也得生活,但是我以不求这个心为我的原则,这个根本原则不能变。在这种情况下,我再想想,我怎么生存下去?这就不至于走错路,这个爱欲都应该这么去。
  有了爱欲,这个道就不能见。你为了见道,但只要有一念贪心,它都不能见道的。特别是女人,那就更不用说了,凡是有好、有贪心都不行。有爱的心、有欲望的心,这就是什么呢?这就是污垢,这就是无明。所以我常给大家讲,什么叫修道?你就去毛病、去习气,就完事了。这些毛病习气正是障我们道的因缘,什么障道?就这些东西,毛病习气越积越重。那爱欲心就是毛病,不能忍的心就是毛病,就是习气,只要把这些去掉了,没有不见道的。是不是?
  我们来看一下宣化上人怎么讲的。
  【释】第十六章说明了一般人的心。心水本来是澄清的,但若把它搅浑了,就不澄清了。澄清是什么呢?就是道。不澄清呢?就是爱欲。爱欲障着我们不能明心见性,不能见道证果。证得初果是见道位,也就是见道了。
  “佛言:人怀爱欲,不见道者。譬如澄水,致手搅之。”当你有爱欲来袭,则不见道。这就好像用手把澄清的水搅浑了。这水因为有一些沙泥、微尘在里头,所以浑浊了。要是没有微尘在里头,你搅它,它也不会浑的。这微尘是什么呢?就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的,你用手一搅,就生了爱欲心。
  “众人共临”:所有的人都来到水边,共临于水——都站在水的旁边。“无有睹其影者”:但谁也看不见水里有自己的影子。为什么呢?就因为水被你搅浑了。为什么你不见道呢?也就因为你被爱欲浑浊了。
  “人以爱欲交错”:人哪,一天到晚想爱、想欲,想来想去都是爱欲这种不干净的东西。“心中浊兴”:这令你的心浑了,你的智慧水浊了,没有智慧。“故不见道”:所以你就不明白道。修道,修来修去也不证果,也不见道,为什么呢?就因为你有爱欲。你若没有爱欲心,很快就会证果见道了。
  所以佛说,“汝等沙门”,这个汝等沙门,连现在的比丘、比丘尼都包括在内。“当舍爱欲”:都应该把爱和欲舍了。舍爱欲,不是说我很讨厌女人,见到女人,就发脾气赶她走。不是那样的,要怎么样呢?要见如不见,闻如不闻,也不需要讨厌,但是也不动心,不动念头。“舍”,就是布施出去。好像你布施钱给人,既然已经布施了,你自己就不能再有了。所以要把它舍了,舍给谁呢?要舍给你爸爸,舍给你妈妈。
  “爱欲垢尽”:爱欲这种邋遢、污浊的垢,要是没有了。“道可见矣”:你就可以见道证果了。
  宣化上人这一段讲得非常明确。为什么不证道?就是你有爱欲的心,没有别的东西。只要是有东西能引起你心动,那都不能见道。要是没有东西能引起你心动,就能见道。特别是佛用水来比喻,这是个非常明确的东西。你看,你动它一下就不行,因为啥呢?因为你里面有灰尘,你一动,那灰尘就搅起来了,所以我们修道千万别动。
  当你的灰尘都除尽的时候,你怎么动它也不会搅,再说,到那个时候你也不去动了,它也不动了。我们因为有灰尘就要动,有灰尘就产生爱欲,产生爱欲我们就产生动。昨天把这个概念给大家讲了,应该这么理解。
  所以说,心一旦浑了我们就没有智慧,这个大家已经知道了。出家第一个舍的就是财,得舍去,得舍给谁呢?都布施出去。有的人曾经问过我,有个比丘尼师父说:“师父你看看,我出家还带了工资,我没吃常住饭,我有工资。”我说:“你这种出家是不对的,你应该把它舍去,至于你舍给谁我不管,你舍给你爸爸,舍给你妈妈,叫他们有生活出路呀,或是舍给谁,那是你的事情,首先你得把这个财路断去,不能说带着工资去出家。”
  出家就是舍财,舍财本身就是出家的一部分,你怎么带着财去出家?完了还弄一个“我没吃常住的”,傲慢!还说没吃常住的,怎么没吃常住的?你以为带钱就不吃常住的了?常住的饭和你们家的饭,和你的钱买的饭不一样,常住的饭是十方布施的,那是珍贵无比的,那是你那点臭钱能买来的?所以,说这话的人她糊涂,还满以为自己应该理直气壮,“我没吃常住的,也没沾常住的光,我是自己顾自己。”你说这人脸皮多厚?脸皮太厚了。只能说明她出家那一念不正确,不应该那样。
  出家,第一个就是要舍财,把你的所有东西都要布施出去,这才是正确的。我永远不再摸钱了,它愿意怎么地就怎么地,和我没关系,我再也不要了,我就是为了远离钱财才出家的,这才可以。所以在咱们这里出家,没有跟大家说:你得布施多少东西,或是你要拿出什么财产才允许你出家。听说有的地方出家还要花多少多少钱。应该常住不能要钱,你更不能要,谁也不能要,这才行。
  这个财产是一大障碍,特别是这种自己给自己开了后路的,你有了工资搁那存着,就等于给自己开了个后门,说不定哪天就从这个后门溜出去了,就回去了,还俗了。他有钱嘛,以为还有另一个生活在等着他,所以说那是不行的。出家人,舍就舍干净,断绝后路,包括亲人,以后我再也不和你们有什么联系,在钱财上,我再也不和你们联系了。
  作为一个真正的出家人,就是说要背水一战,置自己于死地,一定要把自己的后路给切断了,半点余地都没有。不能把自己的钱财,说:“我不带了,储备在我的朋友、我的哥哥那,他们给我保存,到了一定的时候,真有困难过不去关了,他们还可以帮我拿出来。”我跟你说,你这都是危险的信号,证不证道就是你自己的事情,你以为做得秘密,但它不证道啊!你秘密,你在那儿密,在这块儿就不密了。你那个秘密,你觉得挺密,但你永远见不到“真密”。
  为什么我们修道有时候道心不行,就是爱发脾气,忍不住呢?就是因为你那个财没舍掉,你又留了一个秘密,你的秘密是啥?就是发脾气的根源,心不平的根源,瞧不起别人的根源,不能吃苦的根源,不能生感谢心的根源,所以一切道不能生。
  有财就不能证道,要是能证道的话,那世间上做买卖的都可以得道,那钱越多道越多,是不是?所以说贫道贫道,不能有钱,这个钱关一定要过去的。所以佛说了,出家人如果捉钱、储钱,非佛弟子,不是我的弟子。不是佛弟子,那你是啥?你自己合计,反正佛是不承认。所以我们不光明里要做佛弟子,暗里更是佛弟子,不能储备钱财,不能给自己开后路。
  有的人想:“我现在是出家了,我在我母亲那还储了一万两万的,在我哥哥那还储个三万两万的。”等等的事情,那都是危险的,我们不能干那事。我们这一生要想修佛道,就是穷死、饿死、冻死,也不再和它打交道了,永远永远的断绝它,永远断绝,和它再也没有什么联系。虽然我们有的人前生有很大的福报,有很多的钱财,能布施出去,这都是非常殊胜的,反而助成你的道业。
  有的说:“我很穷,我没有,这一关我不用担心。”你不知道,你虽然穷,但有时候你也得考虑你那个心是否有布施,你得到的东西是否随时都能布施出去。穷难布施,穷有时候不好布施,他觉得:“这一粒米,我吃了,我可能会活下去;给你,我可能死。”他可能不布施了,所以说穷人有时候就难布施。布施没有大小,在于心,所以我们越穷越能布施,而且一切东西都不阻挡。
  我在没出家前,就做过那个思惟,我说:“我出家以后,如果有人需要我的东西的时候,我能不能给他?行,可以给他。需要饭,我给他,我饿着,可以。需要衣服,也可以给他,我用草也能活着。他要是需要头发能不能给他?给他,一根根拔吧,对不对?拔得满头大包我也给他,叫他随便拔,只要他能有用就让他拔。眉毛给不给他?给。说需要你的肉,给不给?这玩意可得合计合计了,这玩意能不能给?唉,尽量给吧!”
  所以你平时都得思惟这些东西,“我能不能布施?”一旦下了决心的话,说:“我能布施。”就不再改变了,当人家需要的时候,就得毫不犹豫地布施出去。
  原先我说布施,那玩意也是难哪!在本溪山上闭关的时候,那天看到一个虫子,像蜜蜂那么大,带个嘴,挺长挺硬的一个黑嘴,它躺在地上。我就寻思:“慈悲呗,把它捡起来,看是死了还是怎么回事?死了就把它埋起来,没死看能不能救活。”搁在手心里瞅一瞅,哎!这一搁手心里,它就活了,我挺高兴。
  正高兴呢,它拿那个嘴顺着你的手就开始扎,就往里叮。当时没有什么想法,突然手一抖搂,把它掉地下去了,没让它扎。哎,当时这后悔,“这叫什么人哪?人家要你血肉的时候,叫你布施,你倒不布施了,你说你这哪行?当时想得挺好,又不布施了。”哎呀,这后悔,怎么办?又赶紧把它捡起来,寻思:豁出来让你扎。但它不扎,连理都不理你,你怎么地都不理你。
  我一看,真后悔。头一念布施是真布施,第二念布施就是假布施了,是不是?后来我这后悔呀,怎么做错了这件事情?得了,它可能是要这血喝,可能是嫌我这臭,不如第一步香,没经住考验,怎么办?我回去拿针,把手扎个眼,往外挤血叫它喝。那它也不喝,挤出血,连理都不理你。哎呀,所以生大惭愧。
  我们说布施,在突然爆发的情况下,你能不能布施?平时不修布施到时候就晚了,不好使。你觉得,说:“我穷,没有。”你不修布施,到时候你都布施不出去,你还有血、有肉、有骨头,你能布施出去?是不是?布施是人人平等的,人人都需要布施,血肉也得布施。有时候难免在布施中要生起一点想法。
  原先就是为了布施给众生,慈悯众生,蚊子成天找你,“嗡嗡嗡”的,要干吗?要点吃的呗,你给它粮食它是不吃,它不爱吃,它要喝的是血。所以我有时候就出去,到外面把胳膊伸出来,蚊子就落在胳膊上喝血。当时想:“行啊,布施吧。”好,一个蚊子喝完了,还没走,又来两个,两个没走,又来三个。一会儿它喝饱走了,那个又来。
  我一看,这时间太长了,还得修道,这脑袋就有想法,这咬胳膊别得什么脑炎哪。“哎,答应布施了,你怎么这么吝啬呢?再布施一会儿吧。但布施归布施,不是还得进行修道吗?”后来一想还得修道,就找个理由“还得修道”。他不知道布施也是修道,说赶紧进屋用功吧。后来采取个什么办法呢?说:“最后一个蚊子离开的时候,我再进屋。”
  我左等右等,这个走了那个来了,它也停不下来。最后好不容易剩一个蚊子的时候,快要喝完了,它应该走了,但还不走,你也不能撵它走啊。它喝完了,慢慢把嘴拔下来,拔下来也不走,它还要抻抻腿,抻抻左腿、抻抻右腿。哎,抻完腿,最后还在那转两圈。我说:“你再转两圈,一会又来蚊子了。”后来趁它们一瞬间还没来,赶紧进屋吧。
  我说这个厉害,这个布施也不是那么好布施的,今天到此为止,明天再说。都不敢说明天再布施,只能明天再说了。就赶紧起来准备回屋,当一起来的时候,变了,什么变了?自己怎么走到屋的?瞅着自己没有腿也在走路,你说多好。啊,原来是这么个事儿。你看布施的功德多大,境界马上就现前,叫你有所悟道。你觉得蚊子吃你点血,但它给你的东西,是你想都想不到的,所以说布施能见道。
  你说殊不殊胜?那是你做梦都想不到的事情。你光觉得:“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去,你只不过是舍掉你的垃圾,换来了真正的东西,你哪舍去了?所以说这叫布施。
  刚才讲了爱欲障道,所以说不要贪,不要爱护你的身体,不要满足你的欲望,这很重要。我们修道就得在这上下功夫,你不在这下功夫,你想得道?我们就做人都难,还想得道?连做人都不够格,做世间人还讲朋友、讲义气呢,是不是?讲“有福同享,有难同当”,还讲这句话呢,我们能布施吗?比如说,有的说:“我没有啥布施的。”没啥布施,你还要布施一份心呢。
  原先刚到本溪的时候,那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去,因为答应说:回去等个人。正好从苏居士家里出来,到了火车站,那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的,性空师也没有戴帽子,就我戴个观音斗,人家都没带。我说:“你们怎么不戴帽子?”他说:“不冷不冷。”都说不冷,我说:“你们赶紧回去取。”谁也不回去取,说不冷。我说:“好,你们都不冷,那我就得跟你们不冷呗,得把帽子摘下来。”因为有福同享,有难同当,有难我得同当。
  不是说,你饿了,我这块饼子舍给你,就叫有难同当。当别人受苦的时候,你也要跟着受,得有这种心。不是说你在受苦,我来拉你,我来救你,这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷,多个人受苦,这个冷可能也不会减少,是不是?但我有这个心,我愿意和大家一起受苦,所以说我这个人愚痴、笨。
  人家说,你看看,原来两个人受苦,现在变成三个人受苦,不是多一个人吗?如果变成四个人受苦,不是多俩人吗?少一个人不就少一个人受苦,何必都跟着受苦呢?但我这个人就愚痴,我就愿意和大家一起受苦,我觉得这也是一种布施。因为天地之大,无不是心的感应,我这个心和大家一样,虽然天气冷,但我这个心不冷。
  大家都没戴帽子,而且又是送我,我自己戴着帽子暖乎乎的,虽然我不冷,但我那个心是凉的,我宁可要这个心热,也不要身体这个热。所以说为求道,你得有这么样的心,不要怕办愚痴事。学道了,我们的想法和别人不一样,别人可能看我这个人太笨了,太愚痴,哪有这样式的?
  我今天就讲到布施这块,就是舍掉这个贪爱,对自己的爱护之心和自己的欲望之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲,包括女人的这个问题,我们以后再单独讲。

第十七章 明来暗谢
  佛言:夫见道者,譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存。学道见谛,无明即灭,而明常存矣。
  【释】第十七章显出无明是没有体性的,所以一灭就灭。
  我们反复地强调这个无明没有体性,这是我们在理解佛法上的一个关键的问题。佛法整个区别于外道的就在这,外道认为无明是有体性的。包括我们学佛的,有很多人在这里就犯了一个错误,他的思惟是:无明是有体性的,所以有的最后就堕落下去。外道为什么执著?他就执著于它有体性,不知道世间法是一种幻觉。
  【释】你若见道,无明就会灭了。所以佛说,“夫见道者”:见道的人。“譬如持炬,入冥室中”:好像有一个人拿着一把火炬,到黑暗的房子里面。“其冥即灭”:这黑暗即刻就没有了。“而明独存”:而光明就存在了。因为你有了火炬,火炬就是人的智慧,言其你有智慧就能破无明。
  修道也这样,不管你是千年的黑暗还是万年的黑暗,只要这里面点起一把亮,黑暗还在不在?黑暗就没有了。所以说一灯能除千年暗,就是这个意思。你不能说:“我这个暗,暗了一千年了,暗了几万年了,你得拿几万年的灯来除。”只要是有了光明,暗就没有了,暗它是没有实体的。要是没有暗了是什么?就是明,没有暗就是明。不是暗去了我再请出个明来,暗去了就是明。有了智慧就能破无明,没有智慧破不了无明。无明啊,那是无始劫的无明,那是很沉重的,但是架不住一点的光明,有一点光明它就要破的。
  【释】无明就是黑暗的房子,你若有了智慧,黑暗的房子也会变成光明的,所以说“而明独存”。
  “学道见谛”:你学道能见到真谛之理。“无明即灭”:那你的无明即刻就没有了。“而明常存矣”:而无明一灭,智慧就会常常的存在了。
  这个“谛”就是四谛的“谛”,它也是真谛,也叫真理,也叫我们的自性,也叫佛、大圆镜智等等,因为佛有一万个名字呢。
  “无明即灭”,我们那就自在了,因为世界的一切万有都是无明的变化,你没有了无明,它就不能左右你了。贪欲心这些东西就灭掉了,它不再干扰你了。什么声、光,对你来讲没有什么实际意义了。什么生和死,对你更没有意义了,因为它智慧是常存的。“而明常存”,谁讲一讲什么叫明常存?
  弟子:无明没有了,这个明本来就存在,本体就是明。
  弟子:不退转的意思。
  谁还能说一说什么叫常存?
  弟子:不生不灭是常存。
  好,答得对。不生不灭为常存,答得比较准确。谁还能答一答?
  弟子:活在自性中。
  这是一种答法。还谁能答一答,什么叫常存?
  什么叫常存?明要常存,只有常存才会真明,那就是没有常也没有明,没有常、没有明才能没有对待。因为明是对黑暗讲的,常是对不常讲的,没有对待了,达到什么程度呢?不生不灭,也没有生,也没有灭。常存就是没有常、没有明,所以就永远常存。
  我们心里没有一个常和明的问题,所以我们的心永远是明的。我们平时就堕落,不是明就是暗,不是长就是短,老是在分别之中,所以说你永远不会明,你要是起心动念分别就有错误。所以我们应该知道“明常存”,也不要作常和明想。只要起心动念就是错,不起心动念就是常存。
  我们现在就是为了得到这个,不断地追求这个道,追求这个明。你不知道,你放下了妄想和不正确的追求,正是这个,一念放下一念得。说:“我以后什么时候再去得。”你不知道,当下放下,当下就得。
  明来暗就断了,因为明是我们的本体,它本来就是存在的,它不是来不来的问题,也不是常不常的问题,它本来就有的,是我们起了一种幻觉,认为它可能是长,可能是短,可能是明,可能是暗。我们无明就这一动,生起那么一丝妄想,所以就没了。你做常想它也不能见道,你做断想它更不能见道,做啥想它也不会见道。
  只要是你不做这个常想,也不做明想,它就是见道。一切想都放下,这就是我们说的那个常。我们的常不是世间那个常,你要是照文解义,三世佛喊冤,你把佛都给冤枉了。佛讲的这个常、这个明,是不生不灭那个常,是不生不灭那个明。所以说我们应该知道这个。
  好,今天就讲到这里。

第十八章 念等本空
  佛言:吾法念无念念,行无行行,言无言言,修无修修,会者近尔,迷者远乎。言语道断,非物所拘,差之毫厘,失之须臾。
  上次讲了“明来暗谢”,有明,暗就去掉了,没有明,暗总是在那。又讲了明是本体,暗是虚妄,这是第十七章的关键。今天讲第十八章,念等本空。
  “念等本空”,这个“念”就是妄想的那个念,等等的念,所有的念都算上了。“本”就是根本的意思,从根本上看,它就是空的。什么是空呢?就是没有,是虚妄的,也就是不存在的问题。但是我们众生因为“不存在”而迷了,就产生了各种的念。由于念的产生,本来一个空空的大千世界变成了有世界,又叫器世界,充满了各种的日月星辰、山河大地等等,这都是这个世界的样子。有了这些器的世界,我们的念头更加纷飞。
  【释】第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
  第十八章说明了念和修行的关系。“佛言,吾法”,这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法,也就是释迦牟尼佛的法,也是十方如来的法,也是我们的根本。我们得怎么去修呢?第一个念,“念无念念”,我们念什么?念无念那个念。你不要再一起念,再一起念就不对了,这个念应该断开。念,我们脑子存在的这个念,要念哪个念呢?要念“无念”那个念。关于这个问题就有个故事。
  大石桥有位居士,就是孟伟居士,他有个小女孩。那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事。那小孩才四岁,孟伟的同修就领着小孩去了。在那,他的同修就告诉那个小孩,说:“你不是有问题要问师父吗?要向师父请教吗?”我坐在炕上,那小孩就跪在地下了,把那手一合,那可是四岁的小孩,就问:“师父,我向你请教个问题。”我说:“那你问吧。”
  “第一个问题,为什么二僧要礼大僧?”
  当时把我吓了一大跳,这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了。寻思这是她母亲告诉他的,可能是她母亲跟她提的,通过她嘴来问这个事情。问完了,她皱着眉头,又接着问:“师父我再问一个问题,打坐都想什么?”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的,我说:“打坐什么都不想。”她说:“师父,不想想什么?”当时把我吓了一大跳,我说这个厉害,这个问到根本上了,后来我给她答了。
  今天我们正好涉及到这个问题。说:“我们这个人哪,不能无念,我们那个想法老是不断地纷飞,怎样对治这个念头?”对治法,我们的念和想,它们有近似的地方,我们要念哪个?要念无念那个念。我们的思惟,一切都是从无念那个念出发的,这才行。所以思也好,念也好,都是思无思那个思,念无念那个念。你不要老思那个有为法,你要是老思惟山河大地、一切万物,老在这上转悠,你就堕落进去了。
  我们的念之所以不能灭,暂时还不断地纷飞生起,它主要是有一个攀缘,念会借缘而生。如果你不给它助缘的话,这个念就不能生起。所以说,这个念的生起,都是我们不断地给它缘。这个是什么缘呢?都是有为法的缘。你给了有为法的缘,念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。
  我们这个念是怎么生起来的?是借缘而生的,它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的,有那种草,它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的,它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘,这个念就不会灭掉;如果你把缘给断了,这个念一起就灭掉了。
  就像两个人打架,你看世间人有两个人打架,打得很欢,什么原因呢?就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了,这俩人一看没人了,他俩说几句也就拉倒了,越有人,这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢?因为他借着你那个心,借着你那个缘,你那个心是看热闹的心,你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利,要不对不起面子,叫你说我不好,说我没能耐,那不行,所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事,马上就可以放下,但是为了要这个面子,或要什么事情,他非去打不可。
  念头也是这样。这个念头很怪,它处处攀缘,本来是没有实体的东西,它得借着缘去生。那缘是不是实体?也不是实体,它都是攀缘去生。本来这个事情很平常,你说:“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想,每天的念头就配合你,就像你演那个双簧戏似的,后面老有一个配合你,你这面只要是有一个动作,那面就会有一个念头给你生起来。
  吃饭的时候我们都有体会,饭来的时候,还没等给你,就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生,借着你的眼睛,借着你的执著,它就生起来了。过斋的时候,你可以观察,你要是把眼根稍稍回收,打什么东西也不瞅它,拿过来就放下,该念供就念供。你一看,什么味道都没有,你都不知道,也没有什么馒头味,也没有什么味,啥味也没有。那味哪去了?你瞅这个东西,瞅一会儿,这个念头一生起来,那个物质的味道就随着念头生起来了,鼻子也闻到了,甚至口水也流出来了,心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生。
  所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢?我们暂时还断不了这念头,不能一下子把它断了,那我们就念无念这个念,念无念。念无念的最好办法就是空,当念头来的时候,我们不随着它走,你来了我也不欢迎,我也不随着你走。
  突然生起个念头,要吃大米饭,这时候你的念头就不去想大米饭,你不能它一说大米饭,“哎呀,大米饭那里面有没有豆啊?热的凉的?”你不要去想。它说大米饭,你马上就把念头止住,就是不去想,不随着它,你来你的,不随着你想。大米饭也是空的,也是假的,那是幻境,你只要不去想,它就得空。
  “哎呀,我们这么做不是虚伪吗?”不是虚伪,因为它本来就是空,你做空的想,它就会发生作用,就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的,它不是有,本来就是空的,所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的,他要演戏,你说:“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了,他怎么想表演也表演不下去了,因为你把他看破了,他就不好使了。所以我们的念头时时都要提起正念。
  什么是正念,谁能说一说?
  弟子:就是无念。
  对了,什么是正念?就是无念,无念就是正念。我们听八正道等等的,还有很多的都提到正念,要正念现前。说我们念佛就要正念现前,参话头要正念现前,我们都要有个正念。真正的正念,这里面的根本含义就是无念,只有无念我们才能达到正念的目的,才能进入空,达到本。大家都知道大钟上写了一句话,谁把那句话给说一说?
  弟子:一念不生,万法庄严。
  “一念不生,万法庄严”,这就是正念。一念不生的时候就正,万法归一,无处不庄严,无处不是妙有。这是我们修行的根本,正念就在这里。
  这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧!这句话原先是对崔居士讲的。那天晚上,她和她的同修要上山,给他俩预备的一句话,要“一念不生,万法庄严”。我们真正的正念就是无念。当我们没有达到真正的无念的时候,我们要不断地思惟无念,而且把无念这个念也要空掉,有所念皆是虚妄。
  我们念的是无念这个念,大家一定要清楚,而且同时要把这个念空掉,把无念这个念还要放下。你执著一个法执也不行,你要是真正达到了无念的时候,它就不存在法执了。无念还有念头吗,是不是?那无念到什么程度叫“无念”?你有“我”的存在,你有感觉的存在,那都不是无念,感觉的存在也叫念。做功夫得做到这么个程度,这才行,我们才能把自己的我执逐渐地破开,才能发现我们的念头是虚妄的,它没有实际意义。
  原先鞍山有一个人来问我一个问题,他说:“师父,我现在有一个想法,人家跟我说了(是脑袋里告诉他的),说:‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思,就是非常有气势,不要理他们,你得装出威严来,这样才是对的。’我为什么要这么装呢?有时候我一动念要下雨,天就下雨,我一动念让谁不好,谁就不好。我只要是一动念,想叫那几个人出点什么事,他很快就出事,所以我现在就不敢动念,到哪去都是很严肃的,我实验几回都非常灵。”他跟我俩谈这个问题,强调他的念的力量和作用。
  后来我就跟他谈,我说:“你想没想到这么个问题,外面要下雨的时候你动了个念,然后就下雨了。你怎么老想着你动念就下雨,不知道是要下雨你才动了个念。”他说:“真有道理啊,师父,是这么个事啊。”他就合计过味了,后来就不怎么找我了,有时候也打电话来,但是态度就比以前恭敬多了,我估计他这个问题已经解除了。
  我当时就跟他讲:这个念是个配音演员,不是你念起的作用,只不过是你随着外面的事物不断地动念。念本来是虚妄的,它是个配音演员。但是同样应该知道,我们念的生起,它会导致妄想更加进一步的发展,因为念是造成妄想的一个根本。这念有粗细二说,刚开始,无始劫来就是我们动了一个轻微的小念,这个小念就不断地生起,由细变粗,最后变成了我们现在这个妄想世界。
  我们想得道,首先就得用无念去掉那个念,返本还源,我们要常思惟这个。我们念佛也是这样,要念什么呢?要念无念那个念、那个佛,参话头也是这样,我们思惟各种的东西都是这样。这样念,我们的修行功夫就会上来。所以说,有念头是错误的,要把有念这个念都去掉,这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准。
  第二个,“行无所行”。为什么说我们要行无所行呢?就是修行不要执著。为什么不要执著?因为我们现在都是一种妄想所产生的行,妄想产生的那个行不是正行。我们觉得我们身体不断地走路,不断地做事情,不断地在用功……你要知道这个行,你行的是什么行?你行的是有为行,这讲的是无为行,应该行无为行才是正确的。
  因为有为的行都是虚妄的,这个呢,我们不用功夫一般是看不到的。比如走路,我们平时觉得自己在走路,都是两腿不断地迈,它就不断地前进,是不是?有时候走远了这腿还酸、还疼。你看人来来往往,从这头儿到那头,来回这么跑,火车不断地运动,一切都在运动之中。这些动作都是我们虚妄的概念,像电影似的,在放电影。
  电影的片子,本来是个死片子,没有什么动作,就把图像照下来了,由于它的放大,不断地把它放大,加速它运动,那人马上就活了,是不是?说人活了,当你把电影机一关的时候,你看看,它啥动作也没有,有吗?就是个电影片子,就照那么个相搁那搁着,它有动作吗?它本来就没有生过,是我们用机器让它运动了,这个人就动起来了,是不是?所以说,我们就可以看出来这里面虚妄的一部分。
  世上所有的行都是由于我们心在动,不是外面人在动,是我们心在动,所以世界就变化了,我们就有了脚步,就有了动作,就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动,所以外面也跟着变化,看到的人和事物也是在不断地运动和活动,和放电影一样。而且现在是越来越厉害,因为我们的妄想打得越厉害,我们的心里活动越来越纷飞,不断地加速运动。加速快了,不光出现火车,还出现飞机;不光出现飞机,还要出现宇宙飞船。
  为什么出现这么多呢?是我们心里活动的加快,是你妄想的加快。你妄想一加快,你所需要的幻境就不断地现前。有的人说,科学的发展是佛法的发展,实际上你不知道,有时候这些发展正是我们妄想的发展,这是我们堕落得更进一步了。
  “师父,这不对,我怎么看不破呢?从海城到黑龙江,坐火车几个小时就过去了,如果是走路,得走多少天?”你这种感受都是因为你妄想加重了,所以才产生了这种物质的变化和感觉。我们为什么要行脚、要乞食、要走?就是要破除你这种感觉,这个感觉是不真实的。
  米特里说:人运动是个真理。他认为是个真理,是本来存在的,人们现在的认为就是这样,世人的认为就是这样,它本来就在那不断地运动,他认为运动是个本然的东西。本然,本来的意思,本来就是这样子的。实际上他把妄想当作本来。
  外道也是这样,把一切物质的变换当成他本有的东西。实际上你不知道,它里面是个虚妄的概念。我们没证道之前,看不破它的虚妄,但是你要是仔细观察的时候,就会看到了。所以六祖说:也不是幡动,也不是风动,是仁者的心在动。你心动,世界就动,你心不动,世界就灭,世界是我们妄想的一部分。
  这是讲了一个“行”的问题。为什么在动?因为有一个行阴,这个行阴在不断地加速运动。你妄想打得越快,这个行阴就不断地动,它一动,世界就动,都是行阴不断地迁流,成天的变化。我们没证道的时候都不知道,糊涂,就堕落这里去了。我们说:“出家了,想修道。”你修什么?就得把这个行阴断掉。把它断掉了,你才能看到你的本体。
  我们要行无行的行,用功也是这样,用心也是这样,要行无行的行。我们把它看破了,不要执著这个行,把这个行也要空掉。走,我们没有念去走;我们心行,也是行这个无行的行,我们用功也得往这上用,这样就会得大自在,与我们的本体相合。
  佛法本来就是不生不灭的,本来就没有生过,哪来这些东西?是不是?它都是虚妄的生起,不是“生起来是虚妄”,它是“虚妄的生起”。本来就没有生过,也没有灭过,它本来就是这么个清清净净,但是由于我们的虚妄的增加,它产生了行阴,由行阴不断地产生了行。
  我们要把这个行看破,我们可以仔细观察,这个也很重要的。你看看,风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了,你肯定是怕冷,为什么冷呢?因为你的妄想大。说:“不行,这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大,并不是外面真有个冷热的问题,是根据我们妄想的多少,过去造业了,你才受报。冷热都是这样,都是妄想的问题。所以我们要行无行这个行,就是不生不灭,“无”字就是不生不灭的意思,用这个无为法来行,最后把行也要空掉,这才是我们修行的正确的方法。
  第三个,“言无所言”。这个我讲过,佛本来是无所言,“说如来有所说法,即是谤佛”。那我们也是这样,如果你有能言和所言,有“能所”二字,你已经在远离佛法了。我们言什么呢?言无言那个言。有人说:“无言怎么还能言呢?”妙就妙在这里。如果我们真是一切没有言了,心里空了,没有人相、我相、众生相、寿者相,断了一切相,你再说出的所有语言就会变成大音,遍虚空、满法界都会知道你的音。
  我们现在说话所言的,是从他耳朵进去了,还把人引起烦恼了。那个无言的言,人听到你这个无言的言,都会解脱的,都会得到法益,心里清净。因为有言就是邪,我们要求的是无言的言,因为无言的言才是真言。所以我们讲法、说话不要说你那个世间法,你不要讲那些有为法的东西,你要讲无言的言。我们处处说话都不离开道,都回向这里,你那个心才能清净。
  有人说:“好,师父,以后我就学这个言,当别人说有言那个言时,我就不听,反感。”那也不行,对别人说的所有的言,你都应该做这样的思惟:“他说的都是无言的言。”这样你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别,不要挑出好坏,你要是挑别人的好坏,你就堕落有言里了,说:“我才是无言,别人是有言。”这样不行,不光自己要无言的言,而且对别人的言能理解,把它理解成无言的言,这样的话,你才能圆满你的那个无言。
  有时候自己不说话,别人说话,就烦了,“哎呀,怎么这么烦呢?总说一些乱七八糟的,这没有意思。你看我不说话,清清净净的,你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言,认为自己那个是无言,实际上还不圆满,因为你不能空别人的言。
  这个无言是空所有的言,所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物,产生的任何的言,到你这里都是那个无言的言,说明你的心才是真正的老实,才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音,因为你的声音是真理,就会变成大音,遍虚空、满法界都会听到你的声音。所以说,佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛病、业报,而遍满十方,所有众生都会听到佛的声音。你到千里之外、万里之外,都会听到的。
  佛经里有那么一个记载:大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远,于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土,最后到了一个佛国,遇到一个钵,就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的,那钵得多大?是不是?佛正在给他们讲法呢,他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子,说:“你看,这有个小虫子,这虫子是哪来的?”
  这尊佛说:“你不要瞧不起他,他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子,神通第一。”大家还笑话他,说:“这么点的小虫,还神通第一。”佛就知道这些菩萨的心理状态,告诉他说:“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演,变成大身,绕佛三匝,就是越绕越大,身子顶满了虚空,把所有都装进去了。这大家一看就服气,释迦牟尼佛的弟子确实神通广大,了不起。
  后来佛就问他,说:“你到这来有什么事情啊?”他说:“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了,说:“佛的声音,你走到哪都能听到的,它无穷无尽,就是三千世界外面都可以听到。你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言,那永远也不真实。别看你有神通本领,你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的,它没有来没有去。”最后大目犍连没办法,只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。
  修行中,有时认为别人的言语影响我,是他的业力,那他的业力是谁的业力?那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢?他说话应该他心烦才对,为什么他说话我们心烦?说明我们心里有这个东西,不是他心里的东西,是不是?“他不说,我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西,你心里有那个东西,所以他才说出烦你的话;你心里要是清净的话,这些事儿都不存在。这是第三个。
  第四个,“修无修修”。我们修行修什么?所谓的修行,就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗?因为佛法是无为法,你用有为法去修,它修不出无为法的。就像种个种子,你种的是苞米,它会长出西瓜来?你说能不能长出西瓜来?它为什么长不出西瓜来?
  弟子:因为它那个质不是那个东西。
  质?哪个质?
  弟子:质,本质的质。
  哦!本质,他说对了。因为它的本质和它不是一回事,所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来,这个是很重要的一条。
  有的说:“师父,我们现在也不能达到无为法,那我们怎么修行呢?拿什么来修行?”你拿有为法修的目的是要修无为法,虽然它有为,但我们的心要往无为使,要把它作为无为法来修。这样的话,我们只借它这个方便,到时候得放下。
  什么是无修?佛法本来是不生不灭、不垢不净的,从来没有动过,从来没有变化过,它本来就是如如不动的,也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了,世间上的可做之器没有不坏的,包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子,还有等等的东西。可做之器没有不坏的,年头久了,它都会烂掉的。
  但是你唯独没听过虚空烂过,你什么时候听说虚空烂过?虚空什么时候烂掉了?就这空间,你什么时候听过它烂掉了?它因为啥不烂?因为它不是做来的。有做的东西都会烂掉的,烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的,所以我们就得用无为法来修。
  有修,我们堕落有修里,就会堕落有为法里。我们要修的是无为法,修而不修,平平常常。平常是道,那心里不动就是道,你不要再另外去找道。说话说些普通话,别说那些大话,简直像喊口号似的,那就完了。普普通通,实实在在,叫人家都瞧不起你。一看,“这老头说的话和我们没啥两样啊!那语言,他也没说这个词那个词,没有讲这些东西,很普通很普通。”要普通到什么样呢?要做最低的人,你这才往那个无修上走。特别是这点,对我们很重要的。
  刚来大悲寺的时候,中午过完斋,我不去睡觉,我干吗呢?我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的,我就弄个编织袋,再弄个小叉子,去捡那些乱七八糟的东西,把它收拾干净,天天去收拾。有一天来了几个居士,他问我:“师父,大殿在哪块啊?”我说在那面,可能还要找谁,我说:“在那面,往那面走。”他就上那面找去了。
  找完了,往回走的时候,看见别人也跟我去捡东西,就问他们,意思是:捡破烂的那老头是谁呀?那个告诉他:“那就是我们师父。”哎呀,这几个人一听,“哦?师父还捡破烂?哎呀,他穿得破破烂烂的,还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊,最后,他也不管穿得好坏了,我在沟里站着,他在沟沿上就开始顶礼,就从那拜过来了。哎呀,拜得那个清净,那个虔诚。
  我们修行,就要把自己放在最低的位置,自己最小。实际上呢,你把自己放最低,反而最大。什么大呢?就是无修。你不要去找一个什么去修,故意搞一套什么冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方,我们都要修,都要把自己变得最小,这才行。
  【释】“修无修修”:修的时候也是无功用道,没有一个我在修道的思想存在,修而无修,证而无证,把一切执著都空了,连“空”也要把它空掉。
  这是宣化上人讲的,这非常重要。
  佛又讲了,“会者近尔”,你要是体会到了这些,你就明白了,你要是明白了这个道理,就会与道相近了,你处处用功都回向这个道,就像你明白这个道该怎么走了。你知道一念不生,万法庄严;你知道就是去念头,有念就是邪,无念就是正。我们处处往无念上修,往不修而修上修。我们知道一切修行都是空花的,但越是空花,我们越应该去修无修那个修,不是不修,我们是修无修那个修。
  “会者近尔”,近到哪去了呢?近到快要见佛了,很快,速度突飞猛进。怎么才能近呢?就是没有所求。昨天我还和一位师父讲,他说:“关键的时候,念佛也不管用。”后来我告诉他一个方法,他说:“这个挺好。”关键在哪呢?就是没有所求心,都是一个“无”字。如果你念佛,你有所求,就不是真念佛。一到关键的时候,“阿弥陀佛赶紧来救我,阿弥陀佛!阿弥陀佛……”那心里:“你赶紧来救我,你赶紧来救我……”用有求的心去念佛,所以感应不大。
  如果你用无求的心去念佛,“阿弥陀佛!阿弥陀佛……”你放下,这感应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法,你修无为法,佛就现前;你不修无为法,佛就不现前。有人说:“我们有时候求也能求到,那佛怎么现前了?”你求是你求的,但是不修无为法,佛不现前。你求的心到一定真实的程度,而且你把所求的这个念头放下了,用那个无念求的时候,佛才现前。不然不是佛现前,是你有为法现前了。
  他理解错了,他说:“我刚开始是有为法。”其实你不知道,你刚开始是那么求,求来求去,一看佛不现前,疲劳了,就“阿弥陀佛!阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念,最后心里放下了。哎!这功夫,佛现前了。那些开悟的有很多都是那样。
  以前讲过辟支佛,他们有的生在佛前、佛后,有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修?他观察事物(十二因缘)。因为不断地累,疲劳了,那天躺在大石头上面,一坐或是一躺下,“哎,天下……这些个太累了。”当时把念头一放下,哎?一下子开悟了!
  有的人说:“不对啊,那虚云老和尚是听水杯落地开悟的,还有其他开悟的,他不是听那声开悟的吗?”你不知道,你正想着别的事呢,那水杯“咣”一打的时候,你原先打的那些妄想一下就断了,断了才开悟的。你有妄想,它能开悟吗?把你念头给空掉了,一下空掉了,这才开悟。
  有的人就不是这么理解,“哦!是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静,专门听动静,你听动静它也不开悟。而是妄想一来的时候,当时心里一空、一断,妄想当时断了,断了,离佛就近了。“会者近尔”,你要是能体会得,我们就会处处提起正念。平时一定要提起正念,这个很重要。
  “迷者远乎”。“迷者”,好像在修,实际上离佛十万八千里,他修的是有为法。外道都是这样,看着弄得很紧张,又是这个那个,说:“在这个地方修不行了,我得换个地方,山西那有个洞,我得上那修去。”去了那个洞以后,“山西也不行,我得上陕西”,说得去什么什么山。陕西也不行,于是又跑到海南岛;最后海南岛也不行,跑到九华山;九华山不行,跑五台山;五台山也不行……
  最后,跑来跑去,时间也到了,那你该走就走,走不了,你就托生去吧。那有什么办法?没什么办法。这就是迷者远乎,越迷越远,越迷就越在外面找。你不知道,修的是你那个心,修的是你那个念,你就在那里面修,就完事了。什么远近的,什么好和坏,你就看住当下那一念,这是重要的。
  过去,佛问大家:“你们说生命在哪?”有的说:“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉,不知道明天还活不活。佛说:“你答得不对。”再问另一个,说:“你说生命在哪?”他说:“在吃饭之间。”就是吃完这顿饭,不知道能不能活着吃下顿饭。佛说:“你答得也不对。”后来问下一个,他说:“在呼吸之间。”佛说:“你这个人会道了。”
  生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间,不是一呼一吸,是在一念之间。但这并不是我们这个念,这个念也是个粗念,但是生命就在这一念。修行修哪?就修这,你不如当下就把念头空掉。
  什么是你的心?你当下空下来就是你的心,你还往哪找心去修行?满虚空寻找,“我的心在哪呢?”满哪去找,你找啥?这好那好的、这坏那坏的,哪都不如你这个心,就当下这一念,这才是你修行的根本目的。你走到天边也得修这个。不然你越走越远,反而说:“我得走远,我再修心行不行?”你想想:你都走了,已经被念头转了,你还怎么去修?已经修不了了。只要你一动弹,这个念头就没了,因为你动和这个念头是一致的,是一个东西,不是俩,它都是你那念头所起的作用。那说:“我怎么修这个念?”我就老实,不动弹,就是这么修这个念。
  还有一个“言语道断”。谁能说一说,什么是言语道断?
  弟子:一说话的时候就动念了,一动念,这道就没道了。言语也需要这个心动,心一动的时候道就没了。
  说言语是心动的关系,是吧?一言语,道就断了。
  弟子:说到这儿已经说到头了,至高无上的,这是言语道断,再没有比它更高的了。
  弟子:一说话道心就断了。
  弟子:一念不生是不是言语道断呢?
  有的说一念不生就是言语道断了。
  弟子:只要有言语,全是虚妄。
  弟子:是不是说有言语那就是断道了?因为佛讲法四十九年,他说他一个字没讲,我是这样理解的。
  大家都讲得不错,但是没从根本上去讲。在用功上讲,确实,你要是张口,妄想就生,你不张口,妄想也生,有所言说,就远离道了。佛说:“我说法四十九年,未说一字。有人说如来有所说法,即是谤佛。”就是说如来有所说法,都是谤佛。但你要是说如来没有法可讲,又走到断灭那地方了;你说有法可讲,那你就是谤佛。
  所以说言语道断,佛法不是文字,也不是言语。道是无相的,是无为法,没有人相、我相、众生相、寿者相。你有了言语,是什么原因?你就有了人,有了我,有了众生,有了寿者。因为你说话的目的是给别人讲,还没等说话,你刚想跟人说的时候,你的众生相就生起来了,你在有为法之中,你的心不是空的,已经有了人相、我相、众生相、寿者相,这些你都有了。你有了人相我相,哪来的佛呀?所以刚一张口便是错,众生相就生起来了,完全是六道里轮回的种子,所以与道就不相应喽!
  什么叫与道不相应?看不见道了,道断了,割断的。是什么原因割断的?是因为你产生了迷妄、心动,产生了人相、我相、众生相,因为你觉得这个语言是要跟别人讲的。你就是没说话,实际上你的道已经断了,因为你动念了,何况你说出来,一说出来,离佛更远了。
  那我们言什么呢?要言无言那个言,没有人、我、众生、寿者,我们心空了,知道我们的如来藏性不生不灭,我们说这个言。那这个是什么言呢?那就是我们的道。语言无有实际意义,但是如果有了道,语言就不是语言,是道。所以佛讲的大音,这是什么?是道,道是可以遍满虚空的。
  所以说我们张口就错,为什么张口就错?因为我们心里有了众生相,所以一张口就错。你只要一张口,只要是心一动,就有了众生相,有了众生相必然是心动,所以说言语道断。
  我们要利用这个言,应把我们的言变成道,由道变成言,我们说一句话都能放光动地,那你就是真言。我们都要讲无为法,说话要说柔和语言。平时说话的时候,别老说人家,挑人家不是,看见人家有点毛病了,就说:“你这地方怎么不对?”那说得心里可痛快了,那你离道肯定就远了。别说是无为法了,就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。
  【释】“非物所拘”:不被物所拘束了,因为物也属于真如的本体。如果能会得所有的山河大地、森罗万象都是真如的本体,就不为物所拘。
  这就讲了,虽然有物质,有物质不要紧,我把你空了,这正是我们修行的目的。你别断了,掉进断灭里就坏了。说:“这言语道断,得了,我一句话也不说了。”把嘴闭得紧紧的,像哑巴似的,那也不行,佛说那叫哑羊,那也是不行的,那也不可以的。我们应该知道怎么样不说而说,你还得教化众生呢,是不是?
  另外,我们说善法,别老去揭人家面子,人家不好的时候,越是人多的时候,“你看看,那个事你怎么——”有些事都是背后讲的,你不能当面就去揭人家短,按世间说是多给人家留个面子,实际上是我们有慈悲心,有的事情都是背后讲的。
  还要帮助人,而且帮助人都是心平气和的,“你看我这事儿说得对不对呀?你看你今天吃饭,你怎么东瞅一下,不知道你发现什么事了,你这一瞅呀,大家可能就不太理解了。”那语言得柔和,得问人家什么原因,你不问原因,“你吃饭怎么东张西望的?”他说了:“我那发现一个虫子,我怕他脚踩了。”
  护持虫子的生命比不东张西望还要重要,所以他东张西望就变成了一种正确的行为了,是不是?所以我们得理解人,先问问什么原因。都说柔语,说柔和语言,互相轻声细语地说话,对别人要谦恭,不要伤害人家,要理解别人,特别是师兄弟之间、道友之间更得那样。但是我们如果作为被说者,还有一个虚心接受的问题,这都是很重要的。
  所以说,你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体,本来没生没灭过,那你就不被物所拘。
  相是虚妄的,这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话,那也是不应该的。“我批评你,是如来教化你。”那不行,你说恶话也是如来说恶话?那都不行。你心里不干净、不清净,你没有达到那个程度。就是说,我们要实语、如语、说老实话,那才行。特别是山河大地、森罗万象,如果你明了,知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体?谁讲一讲,你说。
  弟子:说不好。
  说不好啊!行,就怕你不懂,说不好不要紧,这是语言的问题,就怕不懂。
  弟子:因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心,如来自心就是我们的自性,它跟我们是一体的。
  那怎么样才能知道是如来的本体?
  弟子:因为整个山河大地都是从我们妄想所生,若没有妄想,山河大地里边就是如来。
  好,答得挺好。山河大地都是我们的妄想,把妄想灭了,那就是我们如来的本体。
  你别说:“这山河大地、森罗万象都是如来的本体,哎呀,我的这个大山好,我又增加个本体,明天我再弄个大山,又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了,你反而著相了。你应该知道,一切的万象都是虚幻的,你只要是能认识到,能把它空掉,那就会得到如来的本体,就不为物所拘。因为一切物都是妄想,所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱,你去摸;不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西,就被物所拘、被物所转,所以说这是不行的。
  “差之毫厘”,就是有差距了,差多少呢?一毫。你说什么叫毫?
  弟子:就是十分的微细,很细很细的。
  细到什么程度?
  弟子:就像一个微尘、一张纸。
  他说像一张纸,一张纸也是粗的。
  这个毫有几种解法,有一种将头发叫毫,非常微细,细到头发丝那么细。还有一个是一丝,还有最小的丝,有时候甚至连你眼睛都看不见,比如蜘蛛丝,它要是不拴东西,你都看不着这个丝的存在。还有比这细的,现在发现更细的东西,都用显微镜去放才能发现的。不管从哪个角度,只要发现有一丝、有一毫的东西,“失之须臾”,马上就失去了,一瞬间就没了。
  就像这水似的,这里有个缝,虽然它很微小,当你装不点水它还能存在,当你在上面搁一吨压力,这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了,就像一个高压仓似的,你这里有一点缝隙,马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样,修行,如果你差一丝一毫,其实马上就会失去,就很快,很短的时间你就失道了。
  所以说,修行中必须控制你的妄想。控制妄想,首先从你的各种行为去控制,特别是淫欲心和妄想的活动。你说“我没有淫欲心”,你有其它妄想也是不行的。当你功夫修到一定程度,就像一个圆满的气球似的,你拿个针尖给它扎个洞,它也会把气漏掉的,比那还快!你就连喊带叫都不好使,你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛,说“我不睡觉”,你把整个身体都收缩在一起,也控制不了那个漏洞,叫天天不应,叫地地不灵,你喊谁呀?你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛,都不好使,喊谁都不好使。
  为什么不好使?因为你不是真喊,你是用有求之心去喊的,因为你平时不用功,这个时候去喊也不是真喊,平时你都不按照佛说的去做,这时候你临时抱佛脚,那好使吗?平时得努力去做,你得做老实,淫欲心别起,别起妄想,别和大家去斗气,别和大家有什么想法,别自私,别自利,别老想。你想的东西都是虚妄的,你觉得今天占了便宜,语言上占了便宜,其实是吃亏。
  就像苏东坡和佛印在一起,佛印说他像一尊佛,他说佛印像牛粪,他妹妹就说:“因为你心里有牛粪,所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完,他心里种下一个牛粪,那就是他的漏洞,它已经在心里。你觉得在语言上占了便宜,实际上你心里开了个大口子,将来你修道就从这地方漏下去,还有谤僧的行为,是不是?那还了得?
  你觉得你们俩的关系好,你和僧人近了,你近是近,是学法这个近,如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人,说完就有因果,那就谤僧。别说你们是一个朋友关系,就是父母关系也是不允许的,谁都不允许,谁也不能诽谤三宝的。所以文人有时候嘴不好,就在这块。熊人(欺负人的意思),你现在熊错了,我跟你说,那就坏了!他不知道这里的厉害。就像那个大臣似的,成天伴着君,伴君如伴虎,你跟他打交道也是那样,一句话不谨慎就堕落。
  “失之须臾”,就很快、很短的时间,须臾就代表时间,一刹那就给漏掉了。我们就是这样,有时候刚修点儿禅定功夫,刚有点境界要现前的时候,还没等到一秒钟,“扑哧”一下没了,找也找不着了。我们为什么修不到?就是漏洞太多了,不是我们不修,漏洞太多。
  漏洞太多是什么原因?不持戒、不守戒,你不守戒就是漏洞,你往哪跑?你觉得吃三顿饭、两顿饭好,你只要吃了,离道就远了。三顿饭,那是违犯佛制。那吃两顿饭,赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐,就一顿饭,你贪吃都是不行的,是不是?吃完饭你品品嘴,品品牙缝里那食渣,那也是不行的,那都是漏洞。
  吃饭时你起心动念,吧嗒嘴,“哎呀,真香!”你起那念,那都是漏洞。有个香味,你都得控制它,“可别想啊,千万别想到甜……”那就得控制它,不能让它占到主导地位,“哎呀,这个香,这个甜。”甜完了,吃下一个,“哎,这怎么不甜了呢?”你要是做那想法,我跟你说,吃一顿饭也是漏洞,何况两顿三顿,还想得道?这个大漏洞就在那搁着呢!所以说不能这样,一丝一毫、一点儿妄想都不能打的,打一个妄想就是个漏洞,动一念也就是个漏洞。
  我们要把自己的执著破了,才能到这种境界,就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了,把“我”放下,能说和所说都要放下,“能所”二字都放下、破了,这才会入流亡所,入流亡所才会证道。《弥陀经》就讲了,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,那就是指这个境界。禅宗大德讲得更狠,你在这二三四天,如果不动念,你就会证道。如果不证道,我甘愿替你下地狱去。就是这样。
  我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西,是个妄想的变化。“有念就是邪”,这句话很重要。一个想法转不开的时候,它是对呀?是错呀?又不能空的时候,正念提不起来的时候,就用这句话,一下子就可以破你那种执著——有念就邪。
  原先有的人说:“哎呀,我这事太正确了,这事正符合佛法,和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的,越想越对。”越想越对呢,烦恼还去不掉,越想越生气,究竟对还是不对?你用这句话一破就破掉了:有念就是邪。“哦,这个还不是究竟,还是一种妄想,还是一种邪念。”当时一空,正符合佛法。所以说,我们应该特别记住这句话。特别是在修行中,不管你是参禅、念佛,它最后都会起到决定性的作用,所以这个非常好,大家应该进一步理解。

第十九章 假真并观
  佛言:观天地,念非常。观世界,念非常。观灵觉,即菩提。如是知识,得道疾矣。
  今天讲第十九章,“假真并观”。“假”是假劣的假,“真”是真实那个真,“并”就是一同的意思,“观”就是观察的意思。
  第十九章,佛让我们进行“假真并观”。第一个,“观天地,念非常”。这个“念非常”,是因为我们“观天地”才“念非常”的,不是我这面一会看看天,那面又念着别的非常,不是那个。观天地,念非常,要通过我们念非常,把天地要看破。我们通过观天地,要知道世事万物是非常的,心里知道是什么非常,这是念非常。
  【释】第十九章,佛教人观“一切唯心造”的道理,要把虚妄的去了,保存实在的。天在上边覆着我们,地在下边载着我们,在凡夫来讲,这都是常住不坏的。可是这并不是常住不坏的,一切事物在变化移改,不是常的。
  在我们来讲,看到天、地都比我们寿命长,而且坚固,我们就认为它就是常。我们的衡量标准,主要是以我们的感受和我们的经验去衡量,所以我们不能了知事物的本来真相。因为这个世界还有成住坏空。多少劫以后,整个世界都要坏掉;坏掉以后还要空掉,空掉了这一段,又开始另一个世界的形成。形成的过程,那些就不讲了。而且有很多的现象,原先没有人,最后有人,成为住。成住坏空不断地迁移,所以它是不常的。
  因为我们没有慧眼,所以不知道事物的变化,实际上事物每天、每分钟、每秒钟、每个念头都在变化。就像看电影似的,我们看电影都是连续的,它像一体似的,但如果把片子摘下来一看,那动作都是一个一个点的完成,因为它放得太快了,我们的视觉是有障碍的,所以就看到动作。
  因为我们的心也是在盲动,所以事物就变得不动了。我们看到事物,认为它是常的,实际上是在变化的,不断地变化,特别是山河大地的变化,我们很难认可它。你不知道,这个山河大地本来就是虚妄的。为什么是常呢?是我们心里的感受,我们的想象,我们认为的常。这个常是我们心里有了邪知邪见所产生的常,不是外面有个常,是我们心里有了邪见,所以它就常。
  所以“佛言:观天地,念非常”。有了想法了,通过观察天地,知道了世上是无常的。虽然我们有很多东西没看到,但是我们也知道地球在不断地变迁,事物在不断地变化。知道一切事物,用现在的话讲,叫在运动之中,都不是常的。不光运动,而且还逐渐地趋向于毁灭。
  【释】“佛言:观天地,念非常”。佛说,你观察天有寒来暑往,春夏秋冬,地就有山、河、大地,都在迁变不停,不是固定的。这都是生灭法,不是不生灭法。所以说念非常。“观世界,念非常”:世,是以迁流为义;界,是以方位为义。这也都是生灭法,不是常住不坏的。
  因为我们对世界的了解是根据我们里面的定力,所谓的知见,是根据我们里面的智慧和定力来决定这些问题。当你有了定力的时候,发现的问题就不一样了。你定力大,发现的真理就更多了;你定力小,就被事物所迷惑。所以我们往往都执著在有上,也不肯修道,也不肯出家,出家的也不为“了生死”去着想,尽打闲岔,做没有用的事情,大事情忘了,尽想些没有用的事情,那有啥用啊?是不是?
  一个事、一句话、一口饭等等,为这上去多想一个念,都是一种没有意义的事情,动个念、动了脑子都没有意义。因为啥呢?世上是无常的,“今天在,不知道明天在不在。”佛说:你还不懂。说:“吃了这顿饭了,不知道能不能活着吃下顿饭。”佛说:这也不行,你不知道生死无常,生命就在呼吸之间,这口气出来,那口气不见得能回来,都在这里。所以我们要知道世事无常。
  世事无常,我们静的时候通过不断地观察,不断地想,慢慢就看出它的变化了。你看看现在这楼房,原先挺好的房子,现在全都给扒了,不断地变化。你看那人还是那个人,但是人心却变化了,被物质改变了。心一变,外面也变,反正乱七八糟的,它老是那么整。
  依我看,人最后变得越来越愚痴,而且越来越贪著。在这种不断地改变的形势中,他想来保持自己的那种妄想,让自己长久地生活在这个世界上,永远不死,他想达到这个目的。那是不可能的,你怎么装饰、怎么努力,早晚都有这一天,因为世间的事物就是一个生灭法,它根本就不可能长久存在的。
  【释】“观灵觉,即菩提”:你观自己这灵明觉性,这就是一个菩提性。
  “观灵觉”,什么是你自己的灵觉呢?就是因为你发现了事物本来就是空的,不是常住不坏的。当你发现这个问题的时候,谁来发现的?发现和灵觉是同时产生的,有了发现,你的灵觉就现前了,有了灵觉你就会发现。所以说觉即是菩提,如果你不觉,它永远没有这个觉性,你觉的时候,这个觉性就现前了。我们不断地发现空,发现空的时候,你那个觉性已经起来了,不是空了以后再另外找个觉性,这是找不到的。
  所以我们念念都不要住在那,你不住,你那个佛性就在逐渐地显露。你有所住,那佛性也就不见了。不是我住了以后,佛性它不来了。也不是说我观空了,时间久了,那个佛性就来了。佛性本来就没有生,没有灭过,是你觉和不觉,觉了就现,不觉就不现了。是你自己在迷中,并不是觉有个来往,是你自己在迷。
  这个灵明的觉性,什么是灵明呢?是相对而说。因为我们处在迷的关上,所以脑袋不好使,缺乏了灵性,不知道是迷。当我们知道迷的时候,灵就起来了;灵一起来,明就现前了,明和灵它俩又是一个。有时候说:“师父,你老讲这个一个,那个也一个,到底是哪个呀?”哪个?哪个都不是,就那一个。
  【释】“如是知识,得道疾矣”:你能这样子去研究认识,明白这个理,就会很快地得道。你若不明理,就不得道。
  “如是知识”,如果你得到这样的佛的知见和正确的知见。“得道疾矣”,什么叫疾?很快,非常快。得道疾,得道非常快。你能这样去研究和认识,明白这个理,就会很快得道的。关键是我们要细下心来,静静地去观察,静静地去体会。怎么去体会?不是你去想象的体会,你要观世界,怎么去观世界?谁能讲一讲怎么去观世界?
  弟子:反闻闻自性。
  好,讲得很对。观世界,怎么观?反观。不是让你用眼睛去观,放你的六根去观,是让你去反观。反观为观,直观那是属于世间法,反观是修道的法。什么叫反观?
  弟子:放下念。
  对,反观就是放下,就是不要打妄想,那就是反观。你以为是拿这眼睛满哪去瞅?“反观,我这样反观,我瞅瞅里面是什么,这个那个的。”你就不在外面观,在里面观,所以你还是随着念头去观。反观就是不随着念头去走,不打妄想,这就是反观。
  那不打妄想,它不是没有吗?只有没有妄想的时候,你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法,永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪?就坐在那,“哎呀,我观这观那,我想啊。”你想什么?只能是一种妄想,有想就不能观。反观就是放下你世间的观,把你的六根收回来,不打妄想。你不打妄想,真观就会现前。这是不可思议的,佛法不可思议。所以我们用功在哪用?就在这上用功夫。
  今天很好,现在大家的知见开始走向正轨了,这很好。如果我们不明白这个,《心经》你根本就不懂,你修行也没法修。平时你尽看别人的毛病去了,完了!你这叫真观哪?不管他对和错,你都是一种错误,而你还以为是在观天地。
  天地万物你都应该反观,吃饭要反观,对物质要反观,对一切人也要反观,都要反观。观谁呢?观自己,只有通过观自己,达到观无念。你无念的时候才会真观,你那个灵觉的觉性才会起来。你以为你想象就能有觉性?你越放肆,觉性越没有。只有你反观的时候,觉性就起来,从哪起?就从你念念起,当你要发现别人有问题的时候,马上回过来,放下,“阿弥陀佛!这是我的过错,是我的念头,这是我的妄想,我眼睛又去看别人了。”马上回来,把心放下,你这才叫真正的开始观,就从你自己的念头开始。
  刚开始可能别劲点,这眼睛不停地老往外跑,看到馒头,马上就去瞅,看到人,马上就看。特别是世间人观察女人,他眼睛能把女人给送挺老远,想拉都拉不回来,就像有根线拽着呢,这个难受。我们也是这样,我们虽然不像世间人这么做,但是我们应该随时随地都要把眼睛收回来。
  过去的祖师大德都是怎么观的。像来果老和尚,进禅堂好几个月了,有一天走到方丈室那块,侍者在那门口站着,他顺便瞅了眼。那侍者就呵斥他:“你瞅什么瞅?不好好修道,你满哪瞅啥?”就瞅一眼,来果老和尚就挨说了,那都不行的。后来打七的时候,人家问他说:“你看那释迦佛有没有胡子?”“啊?不知道啊。”在禅堂中间供着释迦佛,他都不知道佛长什么样?天天出入那屋,好几个月,都不知道佛长没长胡子。
  因为过去画的那佛像,有的画有胡子。我们现在一般顺口就答:“没长胡子。”因为啥呢?因为我们看的佛都是没长胡子的佛。过去不是,唐朝那时候,密宗现在还有,有时候画佛还留点小胡子,像世间人似的。来果老和尚他都不知道佛长没长胡子,好几个月都不知道。那就是反观。
  你觉得你眼睛瞪得挺大是反观,一照相,你看照的那个照片,那眼睛瞪得老大。那干吗呢?你都是在放逸,一看就知道你没有修行,有什么修行?那眼睛还瞪着,还看世界。你看世界,实际上是被世界转,你心里有了世界就没有佛。有佛的人,他没有世界的概念,也没有外面一切众生的概念,只有凡夫才这样。我们都是看这看那,都没有真正地去观。
  真正观就是反观,观什么?怎么观?就是无念去观,把你的想法空掉,不是反过来,“哎呀,这什么意思呢?这大地怎么长成这样呢?”闭着眼睛去想,那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来,平时走道或干什么事,你眼睛不要到处去乱看,东看看、西看看,看什么呢?一看就完,眼睛都定不住。上回有一个人来,一看那眼睛,就知道定不住,你瞅他眼睛,从东头转到西头,从西头转到东头,就没完没了,他自己控制不了,一看,就知道那个心在乱动。完了!眼睛一乱动,你这个心就动了。
  你看那老修行,那眼睛就像个木头似的,灰蒙蒙的,也不亮,因为啥不亮呢?他也不想往外观,看什么?看着好像有个眼睛在,实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛,那你正是走错路了。有眼睛要瞎,这是宣化上人说的:眼睛要瞎,耳朵要聋,要没有舌头,没有鼻子,你这才行。有这些东西你都不是真观,没这些东西你就是真观。
  你看看虚云老和尚,不管什么时候,照相也好、干吗也好,虚云老和尚都是两眼往底下一低,眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样,有那么大修行,能时时的反观,但是我们的眼皮也得耷拉下来,别老变成双眼皮,要变成单眼皮,把你眼皮抻得长长的,能把眼睛盖住,世界再好也不瞅。
  原先从五台山走到山西,可能是沙河啊还是涞水?我忘了在哪个地方,还在山西境内。那天走到半夜的时候,前面就有个寺院,它弄个灯,晚上也点着。我们俩想:得了,就奔那个灯,不休息了。一瞅这灯,心里生欢喜心了,说:“赶紧上寺院去休息吧。”就拼命地走,左走右走。后来到人家商店去打听,人家商店人一看,很不高兴,以为你要东西来了,都不爱理。后来问了一下,“不知道。”一看,自己找吧。
  左找右找,想找着这个寺院睡一觉,在那休息一下,找到天亮才找到。找到天亮去了,这一观,把我们观得不知道上哪去了,观到天亮,你想达到的目的,根本就达不到。去了,是一个密宗师父,还没起床呢,居士给通知一声,后来给我们安排一个地方,也没有寮房,他自己住的那个地方算不错的。在一个观音殿里的一处有几张床,在那休息一会儿。等到中午过完斋,下午我们就开始往前走。
  当我们往前走的时候,走到街面,前面有一个旅社,现在叫旅馆,也许是招待所,弄不清,反正是一个楼。前面有很多人,有女人有男人在打扫卫生。我们平时就是经行,虽然知道前面有人,但我们更得把眼睛收回来,就看眼前卧牛之地,也不瞅两边,眼睛也不抬,走到跟前也不想听他们说什么,就是一个劲地走。
  你想一想,遇到人物不瞅的话,你也得有点儿定力啊。那玩意它有吸引力,弄不好你就眼角扫一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅,就是盯着地,从挺老远就开始往前走,头一直不抬,眼睛也不抬,连用眼角去扫的意思也没有,就往前走。等到走过去了,也没有抬眼睛,不是“走过去了,我不看他了,我这会儿把眼睛抬起来轻松轻松”,也不抬,继续往前走。
  走过去一段了,这时候听到那里面有个男的就喊:“你们大家看一看,这些和尚才是真和尚呢!”可能是谁问什么,咱也没听着,最后他给人解释:“你看,从那儿到这地方,咱这么多人,他从来没瞅过一眼,他没瞅过一眼!”这个因缘就很殊胜,那么老远,他能看到你没瞅过一眼,你说这怪不怪?很怪的。佛菩萨这个加持力非常大,而且还告诉你,你就这么修,不要瞅。
  有时候人不会走道,平时行脚、乞食、出外头去,那眼睛到处东看看、西看看,像旅游似的,你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来,就是眼观卧牛之地,头都不抬,那才行。
  在碧山寺后面,供玉佛那个地方,去了好几个月了,我没进那屋去瞅一眼玉佛,说“进那屋去瞅一眼”。天天搁门口走,你要是方便的时候也得经过那个门口,不经过大殿就经过那门口,我也没说去拜一拜或去瞅一瞅。说:“你是不是慢心呢?”我觉得那个不是慢心,正是遵佛所示,佛在那儿坐着,就是让我们这么做。
  我觉得这么做,就像不喝有虫水例子似的,佛是这么讲的:“你没来见我,可能真见我了;你来见我,可能没见我。你见我面等于没见,没见我面可能早来了。”你的那种不去随着世间法的观就是反观,你反观就是见佛,佛就是反观,因为佛是无人相、无众生相、无寿者相,所以说,我们应该反观。
  反观即是菩提,观灵觉即是菩提。我们看到《心经》,观自在,你是观你自己在不在,你只要是反观,你自己就在;你不反观,你自己就不在。所以说“观自在”,你要是这么反观,自己就在了,就能找到你真正的自己。你不这么反观,你永远也找不到自己。观自在、观自在,你观了自在,才有下一文,才能“行深般若波罗蜜多”,这会儿你才能像蜜一样的甜,法喜才会生起来呢。你不反观就完了,就没有这个东西。《心经》,咱们就不解了,咱知道这个,明白这个。
  “如是知识,得道疾矣”,就是说你如是去知见,正确地去理解,正确地去做,你会得道快,得道疾。“疾”,指速度快、非常快,超出一般人的快,在任何人看来它都是快。在慢的人看来是快,在快的人看来它还是快,它就是一个快,特殊的快。它是快中之快,得道非常快非常快,所以说顿超无难事。过去说成佛得三大阿僧祇劫,如果你用正确的方法、正确的思惟,就可以顿超三千,顿超无量劫,所以说不可思议。
  你要是能认真去研究和认识,明白这个道理,很快就得道了。你要是不明白这个道理,就不得道了,就这么样,没有什么疑问。你不明白这个道理,那就是凡夫,那就是众生。明白这个道理,如果你去做,很快就成佛成圣,关键就在你这一念用心上。你用心不正,你想了道?你等着吧。
  有的人不知道自己修的方法那只是个指头,不是月亮,你得利用这种方法去达到这个目的,但是你这拐棍也得正确,你的拐棍要是过长了、过短了,都不行。你用这拐棍也得正确,能借助力,这根拐棍就是反观。越是反观的人,他的心越平。越平的人,他对任何事物都不会计较的。你只要是起了一念有计较的心,那已经不是反观了。反观的人是没有这种分别心的,因为无念了。有念才有分别心;无念,它哪儿来的分别心?分别心已经是念头里的粗相。
  “假真并观”,我们通过观假的,来观到真的;通过真的,来彻底破除假的,所以说真假并破,也叫真假并观。因为破了假的,我们知道真的;有了真的,我们知道什么是假的。它俩是同时的,是一瞬间的完成,很不可思议。
  我们平时修道,打坐的时候都要这样,上殿的时候也是这样,不要乱看。有的人就乱看,“哎呀!这人他怎么这样呢?今天他怎么困了呢?”你看见他困,我跟你说,你比他困还厉害。他困,是因为他迷糊了,昏沉了;而你呢,是发现了别人的毛病,实际上你比那困还厉害。虽然你不困,但你起了一个更大的分别心,这种分别心是很危险的,以后你就会在这个分别心上要起烦恼。
  他睡着了,只能说他昏沉,将来变个愚痴,但他的烦恼不会那么大的。你这个不是,这一分别心,“他睡着了。”完了,你越想心越不平。就算你当时克服了,事后,这不平的心也会有因果的,不定从那地方就得冒出来,最后给你弄得是满身心的不愉快,甚至惹一场事情过来,所以千万不要发现别人的缺点。
  当你发现别人的缺点的时候,首先要观自己:“这是我的缺点。”忏悔,第一个是忏悔,不是让人家忏悔,得自己忏悔。“发现别人的缺点,怎么要自己忏悔?我也没昏沉,应该他忏悔。”你先忏悔你发现别人的缺点,因为发现别人的时候,那个缺点也就是我们的,所以说你先忏悔你这个眼睛。
  禅宗里有那公案,去指责人家如何如何,实际上人家一反过来,一反语,正是你自己的事情。他不认识,他给别人讲去。开悟的人他不会说三道四的,他只能自观,只能反观,不能去做那些事情,你叫他观他也观不了。你说:“你看看那人怎么样?”“哪个人啊?”他心里根本没有那个人相、我相,他不会顺着你凡夫那种习惯性去走。所以我们在这里要特别的注意,修行中每时每刻都要反观,只管看自己,不管别人。
  好,今天就讲到这。

第二十章 推我本空
  佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者,我既都无,其如幻耳。
  今天讲第二十章,“推我本空”。推,不断地寻找,满哪去找,到底什么是我?最后的结果是“本空”,根本就是空的。所以“佛言:当念身中四大”。身中四大就是地、水、火、风这四大。
  【释】佛指示人用这四大来观身,知道这身体如幻如化,是虚妄不实的。
  “佛言”:所以佛说,“当念身中四大”:每一个人都应该想一想,我们的身体是四大和合而成的。四大就是地、水、火、风。身中坚硬的,像骨骼这一类的,属于地大;湿润的属于水大;温暖的属于火大;出入呼吸和活动的,这属于风大,这四大各自有名。
  这些大都是我们世界的组成部分,佛用四大把我们整个世界都包括进去,包括我们身体也是个小世界,我们的身体也存在着这种四大。因为世界的组成有地、有水、有火、有风,所以只是名叫世界。世界只是个空名,如果去掉了地大,世界就成了三大了。去掉水大、火大、风大,如果这些都去掉了,这世界还成不成立?它就不成立了,所以这世界只是个名,名为世界。所以说四大“各自有名”,世界这个名称只是个名。
  那这个“我”字,“我”在哪?有人说身就是我。我们看一看身中的四大:坚硬的,就是骨骼这些坚硬的东西属于地大;像血液之类的水分,那属于水大;温暖的,就有个暖相,这个暖相属于火大;活动的、流动的、呼吸,有活动的这一类属于风大。把我们身体解剖以后,你看看,我们的骨骼归到地大里,血液归到水大里,温暖归到火大,活动的归到风大。我们除去了皮、肉、骨头、血液,你说这个身体还剩什么?是不是?它们各个有名,你去掉它们再找“我”,根本就没有。所以我们应该看到,这个“我”只是个假名。
  由于我们的妄想不断地坚固、执著,产生了地大、水大、火大、风大,它本身就是执著所变的。我们又进一步执著,把地大、水大、火大、风大变成“我大”,变成“我”了,实际上“我”只是个假名,根本不存在的。但是我们人就偏偏承认自己的存在,认为我们长的那个形象叫“我”。有的人认为:这是我的胳膊、我的肌肉、我的骨头,我的冷暖、我的疼痛……当别人扎他一针,“你不疼我疼。”
  这种现象实际上是一种幻觉,是你不断地执著的结果,因为你有了“我”的概念,这个东西才在你那。有了我的概念,它就产生了地大、水大、火大、风大;再进一步,我们就发现了:食物也是我的,感觉也是我的……实际上这些东西都是“我”的变化。我们现在是看不破,所以就认为是我的,实际上这是一个假名词,名是“我”,实际上是根本不存在的。
  再进一步发现,我们看看这个“我”的名词,我们有头,头有头的名词,我们那个脑袋叫头,脚叫脚,眼睛叫眼睛,眼、耳、鼻、舌、身、意,从头到脚各有名词,但这里没有一个叫“我”的。你说头叫我?它没有脚,因为头不包括脚、眼、耳、鼻、舌;脚也不包括头、眼、耳、鼻、舌、口;眼睛也不包括脚和头;耳朵也不包括眼睛、脚和头;鼻子也不包括耳朵、眼睛、脚和头;舌头也不包括这些,口也不包括这些。都是单独成立的单体,各有其名,但哪个也不能称为我。是不是?
  你说口能称为我吗?口不能称为我,那舌头只能称为舌头,不能称为我;鼻子只能称为鼻子,耳朵也不能称为我,眼睛也不能,脚也不能,头也不能,没一个地方叫我。你找吧,没一个地方叫做我,但是我们偏把这些都叫做“我”,所以我们就执著在这里。它本来不是我,你硬叫成我,所以它就产生了痛苦,放不下,因为你给它加了一个“我”。
  因为这个“我”字不断地加入以后,烦恼就随着你这个“我”字而进行发展。“这个头是我的,别人不许动,这是我固有的,这个长相就是我。”谁一说“你的头不好看”,马上就生气了。因为啥呢?说的是我。他不知道说的是头,头只是四大的一个代名词。
  有人踩着你脚,你就疼,因为啥呢?为什么疼呢?因为你认为脚是你的,所以它就疼,不让人碰。但是他却可以指手画脚,可以支配它去打别人,他认为:“这是我的所有,我可以打你那个‘我’。我这个是不允许碰的,我可以战胜你。”这个是说脚。
  眼睛也是,这个眼睛就更变成“我”了,这个“我”更厉害。本来眼睛有眼睛的名词,人的眼睛是看东西也好,搁那摆着也好,它本来就是一个假象的东西,但我们就给它冠上一个“我”的名字,所以眼睛就到处地看。看什么呢?不是看别人的长处,尽看别人的短处。发现什么?发现自己的长处,拿自己的长处去比别人的短处,满足自己心里的需要,最后眼睛就变成了“我”的一部分。
  他把眼睛看成“我”,实际上眼睛就是眼睛,眼睛只是一个工具而已,它没有啥实际意义,它不存在“我”的概念,是我们硬给加上个名词“我”。也可以说有了“我”,眼睛才会有发生,所以说都是“我”的概念。实际上它都是单体的,没有啥实际意义。
  我们为什么不自在?为什么不能解脱?就是因为我们有了这些头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意,加上那个“我”的名词,就更加坚固了,所以不自在。因为形成了六根,又加上我们的“我”字,再形成六尘,遥相呼应,满足六根的需要。自己那面造出一个东西,然后又用自己造出的眼睛去看,以满足自己心里的需要,他认为这整个过程就是我的过程。
  实际上你不知道,本来就是个空相,它不存在这个“我”的概念。但是作为人来讲,他就认为这个单体是“我”。实际上就是像佛说的,认一滴水为大海,他就堕落到这个“有”里去了。
  为什么说认一滴水为大海呢?他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。为什么不认识呢?就是因为他执著一个“我”字,把一个本来空空的大千世界变成“有”的世界,非常真实的世界变成一种虚妄的世界,变成了一种幻境,所以这个“我”就变得更坚固。“我”是最不好听的一个名词,这个“我”字是自私的,自利的——自私自利,只知道自己,不知道别人。
  我们修道就是要去掉这个“我”字,修一切法都是为去掉我。我们所发生的一切事情,包括贪嗔痴,都是因为“我”的坚固,才有了贪嗔痴。有了贪嗔痴,而“我”就变得更真实。我们不能得道,就是因为认为有个“我”字。有我,你不可能得道。修学佛法,我们得道得什么呢?得的是无我。空就是无我,我们要这个,就是无我。
  你不要害怕,“无我,那我怎么活着?我这不完了吗?我不灭掉了?”你以为你现在所思惟的有我,你认为害怕的这个东西,那正是要你命的东西,也是生死轮回的根本。那个就是“我”,害怕、恐惧,那就是个“我”字。你不知道,无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。
  我们常常思“我本空”,那心里特别的清净和自在,很自在的。你觉得难受,你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候,你就讲无我,我要这衣服有什么用呢?是不是?无我,我多吃这一口饭有什么用呢?既然无我,我要那个名有什么用?马上就放下了,等你放下了,就生起了清净和自在,你说那多好?随便你享受。你何必一个大海不要,就要一滴水?你何必呢?所以我们作为人类来讲就是一种愚痴,作为众生来讲就是一种愚痴。
  你能不能往生西方极乐世界,就在于你是否有我。世间法也是这样,为什么能得到人身?因为你“我”字淡泊了,做一些善事,马上可以得到人身。如果“我”的坚固,你就不能得到人身。甚至最坚固的时候,到地狱去了。像大目犍连的母亲,在生的时候就吃鱼子,不断地杀生,最后堕落到地狱去了,她就因为把自己的快乐建立在别人的痛苦之上,来满足“我”的需要。
  实际上你不知道,你每多吃一口饭,正在我的坚固之中;多睡一会儿觉,也是我的坚固;你多跟别人争一分理、一句话,那都是我的坚固。如果你能够不去跟别人多争一口食、不争一点衣服、不争一点好处和便宜的话,别人讲话的时候你不去抢话,别人干活的时候,你比别人多干一下子,没有半点偷懒和迟疑,你本身就是一个去掉我的过程。
  如果你要是反过来,多贪一点、少做一点,你不知道,你增加的并不是便宜,是什么?你增加的是我,“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候,我就坚固了,你越不能逃出轮回。等增加到一定程度的时候,像大目犍连他母亲,不断地杀生,满足自己的需要的时候,这个“我”特别坚固,最后结果干吗?下地狱!
  为什么诽谤三宝,她就下地狱呢?三宝本是空,她不信,她诽谤三宝,她认为:我的是真理。认为她就是“真理”,而代替了佛法,所以她必下地狱。她为什么下地狱?因为我重,重量重,她不能空,所以她就得下地狱。你看看,大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私,自己偷着吃,别人跟她抢、跟她要,说什么也不行,最后大目犍连也没法救了。
  当自私一起来的时候,这饭马上就变成火了。本来这个饭也是空相,你别瞅着是饭,其实也是空相的,她一自私,这个饭马上就变成火了。你看看天人,上面有很多人不自私,做了很多的善事。不自私,这个饭就变成甘露。我们这个人类就是一半自私一半不自私,所以它就变成饭。这个都根据你那个“我”的概念是否坚固,来取决于世上一切的变化。
  我跟居士讲法的时候,常跟他们讲那么一句话,我说:“你们买豆角,别跟人家讲价钱,别贪人家东西,别去多拿人家的东西,你清清净净去做。就算他给你半斤豆角,原来买一斤他给你半斤,这半斤会成为什么呢?成为甘露和药,你吃这豆角只能得到好处,心里敞亮而且治你的病,谁吃谁得到好处,就是这样,千斤难买的好处。如果你要是自私,贪人家东西,最后把这个豆角多拿些回来,多占人家的,占人便宜。虽然你多得了,甚至你多得个一斤半斤的,实际上它成为毒药。”
  法无定法,你越自私——所谓的自私就是我的坚固,最后就堕落了。世上为什么得病?就因为杀生,就是杀生也算上,都是我的坚固,有了“我”字,他就可以杀别人。没有我,他就不会这样的。
  我们知道了,这个头和脚,眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名,它也没有“我”字,何况头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的,是不是?那就更找不着我了,连大我也找不着,中我也找不着,小我也没有,微细我也没有。所以我们应该常这样思惟,慢慢发现它的秘密,当你发现它的秘密的时候,你就主宰了世界,就和世界融化为一体了,就真正的自在了。我们之所以老是和山河大地不能融合,就因为我们有“我”字,太自私。
  有的人就这么认为的,说:“你看这个财产、这个东西是我的,不给别人是我的本分。”佛经里就有这么个故事:有个财主死了,他的黄金就有十几车,国家都给没收了。后来国王就为这个事问佛,说:“这个人为什么有这么多黄金?而且自己不能享受,走了又没有后人继承。”
  佛就给国王讲了,说:他前生也是一个财主,当一位辟支佛经过他家的时候,他看一个和尚过来了,他就供养一碗饭。当这个和尚吃饭的时候,他又后悔了,他说:“给他一顿饭,不如给我的仆人,我的仆人还能替我多干点活,给他,啥用也没有。”就这一念,他最后得的结果:由于供养辟支佛的功德,他有黄金、有财产;由于他的后悔心,说不如给仆人,所以他生生世世都受仆人这个报应,生活吝啬得像仆人一样,有黄金,就干瞅着,他也受用不上。
  就整个来讲,他在把自己的财产拿出来布施的时候,实际上是在布施什么?是在布施“我”,不是布施那财产,所以他就得到生生世世有黄金的福报。后来他后悔了,说:“不如给我的仆人,他能替我多干活。”当他后悔的时候,说不如给他仆人的时候,实际上他把“我”又重新更加坚固了。后悔了,认为布施错了,认为“我”才是真的,应该一切都归我才行,所以“我”又坚固了,最后他生生世世都要受穷的报应。这是在因果里,他都是这样。
  因为他不断地吝啬,又没有布施心,“我”不断地坚固,自己也舍不得吃,都藏起来,最后都留给自己。他也没去抢,也没去盗,还都是自己的财产。最后的结果,因为“我”的坚固,佛说:“他永断善根,直入地狱。”永远地断了善根,那我们就应该知道什么是善根?谁能答一下,什么是善根?
  弟子:无我。
  无我才是真正的善根。什么是恶根呢?
  弟子:我执。
  我执,就是对我的执著,执著个我。
  所以我们知道善根就是无我,恶根就是执我,一切善法都是为了进行无我才成就的。为什么我们做一些善事,心里就特别清净呢?你不知道,那根本的意思就是在无我;无我,我们才获得清净。你看,我们布施点东西,那心里特别的坦然,特别自在,因为它能达到无我。
  当我们有贪恋的时候,贪嗔痴起来就是恶根。什么是贪嗔痴?他在执著着我,所以说“永断善根”,最后他就永断善根了!你想一想,这就不知道多少劫以后才能生的,永断善根,那点福报就完了,堕落地狱里去了。地狱给谁预备的?就给那些执著“我”的人预备的,给自私自利的人预备的。别看你没偷、没抢,你太自私了,同样可以进地狱的。所以我们要不断地培养善根,不断地做善事,行六度万行,去掉我执。
  这个“我”害死我们了,真是害死人。我们生活在这个世界,就是因为有“我”字,好坏都是由“我”所造成的。平时身体不好,“我疼,我难受”;吃饭时,“我如何了”;站排时,“我站在前面了,站在后面了”。什么事情都是“我”。你要是成天念叨我,最后就把自己念到地狱去了,就这么点事。
  这个世上,因为人糊涂,就是不断地念我,最后把自己念到地狱去了,念到轮回那个圈子里。你不断地布施着“我”,成天布施,有人找你要东西,赶紧给人家,这是个“我”,让他都拿走,你就能把“我”去掉,“我”就从地狱里出来一步。在《地藏菩萨本愿经》里说了,有人来要东西,你要双手奉送给他,要恭恭敬敬地给。因为东西送给他,“我”字就轻了,就去掉“我”,能去一点“我”,我将来就不下地狱去,就能早成佛道。所以念念都应该去掉我,利用各种的方法来去掉我,除了打坐,直接悟无我,还可通过念佛等来达到无我,更主要的,六度万行里都要去掉“我”。
  什么“我脾气”、“你说话,我心里不高兴”。你要知道,别人说你不好,你心里生起高兴,那就是无我;你若生气,你知道是谁在生气吗?那个“我”在生气。你一生气,就应该知道:“啊,我这个‘我’又起来了,坏了,我又种地狱根了。”你要是发脾气,那就是“我”,我跟你说,那你就往地狱走、往下堕落了。
  你跟别人讲理的时候,说:“我这个事,是对还是不对?”你要是想讲理,就是“我”的坚固,就执著“我”了;你执著“我”,就有了世间理。如果你能够忍受,不去讲理,就无我。为什么呢?既然无我,还有什么理可讲呢?是不是?所以说我们所谓的讲理,实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定:不许讲理。就是破你这个我执。
  因为你讲理了,虽然你讲得再好听,但那只是你堕落的因缘,只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”。你讲得越激烈,“你看我有一千条理由,我做对那么多事情。”别人做不点不对的事情,你就看不上眼。你觉得你做了那么多善事,你本来得到了无我,应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人,当废品去给卖了,你说多可惜啊!所以你不能讲这些,不要为自己争,永远不为自己争。
  为大家争对不对呢?为大家争,你还得知道无我,这种情况下为大家争,你才能不犯过失。你办那个小集体也不行,那是又一个“我”的出现。你要知道诸法本空,无我,然后去做一些事情,这才能如法,否则你不如法。所以说,我们要去掉毛病、去掉我,就得从这个入手,克服一切困难。
  比如说唱歌,我们都清楚,当你忘掉我的时候,忘掉周围人的时候,什么都忘掉的时候,你的嗓子就非常的洪亮,所以唱歌就要以情带声。以情带声不是让你观察底下的人,去动感情,而是让你把心放大,实际上也是叫你无我,叫你空掉,所以这个声音就特别大。
  佛说话是大音,因为什么呢?佛是无我。你看无我的人,说出的话就特别的洪亮,而有我的人说出的话就不行,唯唯诺诺。你看那个女人,她声音变得那么细,就是因为她我执太厉害了,才变成那样,长相也是七扭八歪的,总是那样,这就是“我”的变化。
  你看我们打七的时候,打到最后,脑袋也糊涂了,“我”也忘掉了,念咒或念佛的声音特别大,嗡嗡地声,自己也感觉到非常舒服,什么原因?就是“我”忘掉了。当我们干活的时候、拼命的时候,有时候我们发现力气突然就长起来了。
  过去有个尊者,可能是鸠摩罗什,小时候和他母亲进庙,看见那有个大磬还是什么东西,他啥也没考虑,就给举起来了,就搁头顶顶着,后来他就轻轻放下。放下的时候一看:“哎呀,这么大的东西,我这么小,怎么能把它拿起来?”他想再去拿的时候,再也拿不动了,因为他分别心起来了,有了“我”的概念。只要是有我,“我怎么能把它拿起来呢?我哪有这么大的力气?”只是一念的“我”的时候,再拿就拿不动了。如果无我,你的力量会遍虚空、满法界的。如果有了我,你只能是被它限制,“我”越坚固,你的限制越大。
  为什么有畜生类?变成畜生就因为“我”,它不断地执著“我”,所以就变成畜生。你看狗吃食,它见了食物就拼命吃,谁也不管了,所以就堕落狗里。我们也是这样,如果吃饭,当你还有一碗饭,你也饿、别人也饿,你光想着自己饿,第一口饭是自己先吃,最后那一口饭还是给自己吃,因为你根本没想到别人,只想到自己。佛叫这种人什么呢?叫畜生,这种行为叫畜生行为,只知道有自己,不知道别人,叫畜生行为。
  我们学佛,第一个就不想做畜生,不光畜生不做,人也不做。我们做什么呢?无我,做佛子,佛子就是无我。这类故事太多了,你看看那个舍利弗。有人跟舍利弗要眼睛,舍利弗就拿眼睛去布施,给他一个还不行,说:“弄错了,我要的是另一个。”舍利弗把另一个眼睛也给他了。但人家说这个眼睛是臭的,扔到地下去踩。最后,舍利弗生起一念:“哎呀,行菩萨道难。”光生这一念,那就了不得了,当时天人就现身,说:“你千万别后悔呀,千万别生这一念,生这一念,将来就堕落了。”
  实际上我们每个人,作为佛子来讲,你应该随时做好准备,要什么给什么,要什么布施什么。要你的肉,你得布施肉;要你的血,布施血;要你的头,布施头;要你的耳朵,布施耳朵;要鼻子给鼻子;要嘴给嘴;要眼睛给眼睛。我们随时要进行布施。你要是没这种心,想行菩萨道,你就行不下去,你想做佛子你就做不到,将来某一天非要考验你不可。因为你想成为佛子,佛子是无我的。
  如果你嘴说是无我,而你的行为是有我,你还成什么佛子?是不是?跟你要点东西你都不给,不是说那点物质你不给了,就是要你身上的东西,要个手指,你也不给,要什么也不给,要根头发你都不给,都吝啬到那么个程度,你还成什么佛?还想消业,怎么消业?那是不行的。
  你不是善就是恶,没有中间道路可行的。你要想常生人天中,必须进行无我。无我的大小决定去处,无我就是善业,就会趣往善道,人天这一块。如果你吝啬,就是三恶道里。就是一个“我”,就看你肯不肯舍去我的概念。所以佛讲了,如果燃一指、身燃一炷香供养佛,这样的话就会消恒河沙的罪恶,一时偿还清楚。因为你在去掉“我”的时候,这个罪业就消了。如果你的“我”不断地坚固,业力就越来越大。
  我们通过这个就知道,这个“我”就把我们这一生全给坑了,让我们的行为没有准绳。有时候我们一面学习佛法,一面来坚固我执,这面念着经、念着佛,念得正好呢,那面有人说:“你看看,你这东西能不能给我?”“那怎么行?不能给你!我还得学经,我还得学什么,哪能给你?”然后还生气:“你说你这人多捣乱,我刚念句经,你就来找我麻烦,又跟我要这要那,还让不让我念经了?”最后还到处告诉人:“你看他这个人多坏,我一念经,他就来找我麻烦。”
  你说他这个经怎么念的?念经念什么?念的是无我,他行的是有我,正好相反。你念经念得越好的时候,越是有人来考验你。他光认识文字经,不认识无字真经,他不知道。有时候互相碰一下子,或有点什么动静,说:“你捣乱,我正在看书呢,你‘咣’一下。”实际上这有两本“书”,你看一看,哪本书重要?是不是?
  另外,还有一种情况,别人看书的时候,也不管人家看不看书,拿来东西“咣”一下子。你不但没看书,又“咣”一下子,像没瞅着似的。实际上,你不知道,你这个“我”上加我,那可了不得了。所以说,这两个我们都得注意。
  我们得注意,看的应该是无字真经。当看到有字真经,我们来悟无字真经,这样互相配合才能把法看下去。否则的话,我们的生活就没有准绳,我们一面做善事,一面在漏掉。
  我们知道了诸法无我,我本空,这样的话,做一切事情就有了原则,知道怎么去做了,而且不再漏掉。不是这面捡个西瓜,一会儿就给当废品卖了,换个芝麻回来,不至于办这种傻事。我们知道这个无我是真理,所以你不要在贪嗔痴上下功夫。所有的贪嗔痴都是“我”的概念,我们应该知道这个无我的重要。我们可以从这个无我来进行思惟,我们的行为对,符合佛法就是无我;如果不符合佛法,就是“我”的坚固。
  世间人不断地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的财产等等,那是什么?那就是“我”的坚固,所以佛称这种坚固为牢笼,为判刑,为枷锁。什么是最大的枷锁?就是个“我”字,都是从“我”字开始的,你发现这个“我”,那真是坑死人。
  我们要去掉我,首先得从家庭出来,要出家。不出家,你想去掉我,尽骗人。有的居士也问我,说:“师父,我不出家,能不能成佛?”我说:“不能成佛。”不出家怎么能成佛呢?因为一切佛都是出家人,没有在家相,你不出家,还想成佛,那是不可能的事!他说:“能不能往生西方极乐世界?”我说:“你做善事,进行修行是可以的,但是想成佛必须得出家,只不过是出家早晚的问题。你现在不出,将来因缘成熟了再出家。”这话他接受。
  要不,你要是说“不出家不能成佛”,他不接受。他老是想保持自己那部分利益,还想不出家,还想成佛。现在的人就是这样,都这样去坚固这个东西。所以说,人有时候挺可笑,不光他可笑,就我们也可笑,我们在没出家之前不也是这样吗?我们还不如人家,人家不管怎么样还知道学佛,我们没出家前,有时候恐怕连佛也没学过,是不是?就算学,也没有人家学得好。
  所以说不能有家,出家人首先就得断掉家的概念。你有个家的概念,就是我的概念。不光有衣服是个“我”,你有家庭,你身外只要有一物,都是我的概念,你有身体都是我的概念,何况那些物呢?是不是?我们不能给自己留后路,留了后路,你等于留了一个大我,一个大尾巴,你想要飞上天,就是尾巴都能把你给拽下来了。所以一定要把这个后路断掉,我们不能叫它抓住。你对一个物质的喜爱,那都是我的概念。
  以前金碧峰禅师在打坐的时候,那鬼来找他,找不着他,最后土地告诉小鬼,说:“你要找他好办,他最喜欢那个紫晶钵,你一敲,就能把他找着了。”虚空里都找不着他,你说这个人修得多好啊,那么厉害。最后一敲钵,他一动心念,就现前了,鬼一下就把他找着了。
  因为那鬼要的不是你这个人,要的是你这里面的神识,他不要你那个身体。要那身体干吗?他知道那本来就是个假的,那身体看得太多了,那坟地有的是,到处都是死尸,那有什么用啊?那鬼从来都不抓你这个东西,抓你身体没有用。所以你打坐入定的时候,鬼都找不着你。我们一看人在打坐,“啊,这人不在那吗?”所以我们有时候看问题还不如他们,光看到表面现象,没看到里面的东西。
  金碧峰,修为那么高的禅师,因为对钵的喜爱,这种余习没有完全去掉的时候,那鬼就能把他找出来。我们修道可不能叫他找着。金碧峰也不明白,他本来已经入定了,入了无我的这种三昧里去了,无我,你怎么还能把我找着了?这不麻烦了?他就问:“你怎么找到我的?”
  这鬼就告诉他:“土地告诉我了,说一敲钵就能把你找着。”“哦!一敲钵就给找着了,闹半天在这地方还留个‘我’。”他在那地方留个“我”。最后,他把这个钵拿起来,一下给摔地下了,给摔碎了,最后他那几句怎么念的?“若人欲拿金碧峰,除非铁链锁虚空;虚空若能锁得住,再来拿我金碧峰。”就这个意思,无我的时候就像虚空一样,你找不着。
  我们人活着也是一样,如果你的心在无我上,虽然说你还有这个肉体的存在,实际上谁都抓不住你,任何事物都抓不住你,什么汽车、什么人……你看看,无我的时候,就办事都有意思。见面的时候,他本来想跟你唠几句嗑,你要是无我的时候,他走到你跟前,他都不唠嗑。
  我有一次,那是刚信佛的时候,曾经在市场上看见一个疯子,女人,就是挺大岁数了,光个脚躺在水泥地上,就是马路的水泥地上。当时我就动了个念:“哎呀,这个人修行真好,你看修到这么个地步了。”那个脸非常的自在祥和,给我羡慕得了不得,“哎呀,这个人,我得供养供养她。”供养她什么呢?是买双鞋?太远了,离商店远。这地方有水果,我去买点水果什么的供养供养她,那时候还不懂得叫供养,就是想给她点东西。
  想得是挺好,进去买菜,买完菜了,“叮当叮当”就走了。还经过一个庙,庙里(广钦庵)正好那天办佛事。回到住的地方的时候,突然想起这个事了,“哎呀,答应给买东西,怎么没买就回来了?我这平时注意不妄语,这时候怎么变成这样式的?”脑子一片空白,想都想不起来。当买东西的时候,突然有个念生在心里,说“别多事”,像自己说的,又像是别人告诉你:“你可别多事。”在回去后才想出这么一个念头。
  现在仔细分析一下,这是大概推测吧,就是说她是一位修行人,如果她是无我的,放下自在,你就在她跟前,你那个念头都没有用,你的想法就告诉你“别多事”,回头你脑子里马上就是一片空白,连想都想不起来。从那么老远走回去,还经过一座寺院,最后回到屋里,这个念头突然才回来。
  所以说,如果你要是无我的话,谁能抓住你?走到跟前了,他都抓不住你。过去有那个人不是说吗,上银行里,那警卫都看不见他,虽然人进去了,警卫看不见。实际上不用什么法,你只要把自己心念控制住了,他有眼睛就像瞎子,想不起来要干什么,想拦你的那个念头也没有。就是说这个意思,如果无我,别人就抓不住了。我们的生死为什么被人抓住呢?为什么小鬼能把我们带走呢?就是因为有“我”字,一抓就抓住了,所以说生死就在于“我”字。
  我们想了生死,就把我去掉,再微细点,就是我的感受、我的想法、我的身体、我的存在;这个活累不累,我能不能干得动;这个活不是我该干的,是那个人干的,我一干就太累了,我气不足,我身体有病;这个水我不应该踩,等等的事情。虽然很微小,在别人来讲这不算啥,很正常的一件事情,但在我们修道人来讲,同样是一个大障碍。你不注意这种修行,你这个“我”字是空不掉的,所以我们平时就得注意这个。你要是注意了,不但大家自在,而且你更自在。你修,往哪去修啊?是不是?一切都是为了无我在修行。
  所以说我们应该抓住根本来修,平时应该怎么去做,大家都清楚了,应该时时的去掉我。当我们布施的时候,我们生欢喜心,那能不生欢喜心吗?跟我们要东西,赶紧给你,那等于把“我”送出去了,那是帮助我们。当别人说我们的时候,那正是去掉“我”的时候,那赶紧地让人家说,默默地领受,而且心里生欢喜,你说得越多我越高兴,因为它能破了我执。
  原先有一个老和尚,修得很好,他嗔恨心老去不掉,老有火,一遇到烦恼他就发脾气了,但也不是老发,没有大事他也不发。但修行人和世间人的想法不一样,世间人的想法:这事已经不错了。但是佛法认为,有脾气那就是“我”在,有了我在,就不能了生死。所以他就得想办法去掉这个我,“我怎么把这个脾气去掉?”后来他就想了个办法,花钱雇人。
  那个故事看来不是现在,也不是更远的年代,因为他用的什么呢?用的大洋,用大洋雇了一个专门在他身边伺候的世间人,说:“如果发现我发脾气的时候,你就给我一个嘴巴子,打一个嘴巴子给一块大洋。”他下这么个重赏。重赏之下必有勇夫,还真有人来应这个事了,除了帮他做饭、买菜、打零杂什么的,成天在他跟前,跟着他吃、跟着他喝,就等着他发脾气,但他就不发。
  这一年到秋天了,有大居士来供养寺院,拉了一车粮食来了。作为一个寺院的庙主来讲,这一年就有所保证。这个大居士来了,最起码应该表示一下欢迎和关心。寺庙的菜也没有什么,平时挺艰苦的,就告诉这个世间人:“你上街去买点菜,好招待招待这个大居士,人家来一趟挺辛苦的,表示一下子。”老和尚这片心挺慈悲,看人挺辛苦的。
  那人就说:“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸粮食,卸完粮食就唠一些事情,左唠右唠,快到吃饭时间了,这人还没回来。一看快到中午了,那个人还没回来,老和尚真着急,着急也没办法,当着居士的面也不能说什么。居士一看,“怎么也没预备饭呢?我走吧。”居士就走了。
  走了,这个老和尚的脸面就下不来了,寻思:“你这不扯吗?人家这么辛苦送来粮食,我们就做顿饭、买个菜都做不到,太对不起人家了。另外,你得罪人了,将来过年谁给你送粮食啊?是不是?”
  越想这个火越大,越想越要发脾气,“这太不应该了!要是买什么别的东西,到哪个地方可能买不来,你说就买个菜,到市场那是很近的事情,顺手就买来了,他怎么就不回来呢?你太耽误事了,平时你什么事都不耽误,一到关键的时候你就给我耽误事。”在屋里也坐不住了,“得了,到山门口去等着吧!”虽然看不见人,实在没办法,不能跑到市场去找,就在门口的台阶上站着瞅,“等你回来,我跟你算账。”我估计那脸都气得不得了。
  还别说,那居士刚走不长时间,他就回来了。你要是晚回来一段,他气可能会消一消,正好那居士刚走,他就回来了,你说这个事不气人吗?挎了个筐买点菜,哼哼呀呀的、慢慢悠悠地过来了。“你看他还慢慢悠悠呢。”老和尚离老远瞅着就生气。
  这一见面了,这老和尚还是有修行的,就说:“你怎么才回来呢?”那人就说:“哦,才回来。”老和尚就发火了:“你怎么才回来!”那人一看老和尚发火了,“咣”就给他一个嘴巴子。老和尚说:“哎!你怎么敢打我?”他这一说话,“咣”又一个嘴巴子。打了两个嘴巴子,这老和尚:“哎呀!”一下明白过来,就念阿弥陀佛,“阿阿阿……”阿了半天,“阿弥陀佛!”这手才合上。这手就张着,不知道将这两个手合上。当然,老和尚跟前也不是光他自己,还有很多人瞅着这个事呢。这个人为了挣大洋就打了他两个嘴巴子,这一嘴巴打完了,老和尚这个“我”一下子空掉了,当时脾气不起来了,没有想法了,这就是无我的过程。
  有我的时候,“你看看,你把我的事耽误了,明年的粮食人家是不是不给送了,我吃什么?我现在得了这么些粮食,我于心何安哪?”都是在“我”这下工夫。“你为什么不听我话呀?”都是“我”字。这一嘴巴打完了,这个“我”一下子空了。原先还在不断地计较“我”,不断地发脾气,一计较“我”,他的脾气不断地生起。当时嘴巴一打,一愣,“我”空了,空了的时候,就能念声“阿弥陀佛”,这时这个我恐怕就破了。破了,你就了生死,是不是?
  事后有人问老和尚说:“你为什么念那个‘阿弥陀佛’念那么长啊?你这俩手怎么光举着不往一起合呢?”他说:“哎呀,这两手往一起合,重如泰山,就像举着两座山似的,那个难劲,那个沉劲。”不管怎么沉,他最后硬合起来了,念了一声“阿弥陀佛”。这个“阿弥陀佛”不是那么好念的,这么念完了以后,才算把“我”给破掉了。
  所以我们应该知道,你发火就是我执。特别是遇到事情的时候,不管对和错,你要是发火,就是把“我”捡回来了。你要是把“我”捡回来,永远也不会发现真理,永远不会去掉“我”。你只有不断地布施“我”,当事情来的时候不发火,你这个“我”就逐渐地破掉了,而且逐渐地发现真理,享受在真理中。
  所以释迦牟尼佛做忍辱仙人时,有人割他耳朵、胳膊的时候,他不但没生嗔恨心,而生起了无上的欢喜心,那欢喜得了不得啊!有人把他耳朵给割掉了,鼻子给割掉了,胳膊给削掉了,而他还生起那无上的欢喜。最后,他对歌利王说:“我要是成佛,第一个就度你。”他不是起嗔恨心,而是生起了无上的喜悦和欢喜,世上简直没有比这个甘露再好的了。
  别人看着:“你这太残酷了,把他耳朵给割掉了,胳膊也给剁掉了,脚也剁掉了,这不完了?”但对佛来讲,一下就证到真理,证到了无我。说:“我要是成佛,我第一个度的就是你。”
  我们修行叫报怨行,实际上,真正的报怨就是感激和感谢,就是这句话。我们行报怨行,实际上是什么呢?就是感谢,真正的感谢。你不要看人家,“哎呀,别人对他不好啊,而他还不计较。”实际上他心里得到了真正的感谢心。感谢别人的时候才是真正的报怨行。
  所以当别人说我们的时候、批评我们的时候、和我们作对的时候、甚至不顺着我们心的时候,我们应该生起感谢心。你生起感谢心就是报怨行,你要是生计较心,那你就没有在行这个报怨行。因为你只有行报怨行才能去掉这个“我”,不是去不掉,我们有时候这面努力了,那面给漏掉了。
  (编者注:报怨行,出达摩祖师《二入四行论》:夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,一是行入。
  行入者所谓四行,其余诸行悉入此行中。何等为四?一者报怨行,二者随缘行,三者无所求行,四者称法行。
  云何报怨行?修道行人,若受苦时,当自念言:我从往昔,无数劫中,弃本从末,流浪诸有。多起怨憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟。非天非人所能见与,甘心忍受,都无怨诉。经云:逢苦不忧。何以故?识达本故,此心生时,与理相应,体怨进道,是故说言报怨行。)
  大家把家庭都舍去了,把所有的财产都放下了,所有东西都放下了,你说我们能不去掉“我”吗?我们就是来修去掉“我”的。但是因为不知道什么是“我”,怎么去,我们没有掌握这个方法,所以没有行好。如果我们知道了以后,就知道怎么去做了,我们就自在了。所以说要处处的去掉我,谁能说说怎么样去掉我?
  弟子:就是不要有自己的想法。
  谁能具体地说一说?
  弟子:依教奉行。
  依教奉行,你说一说。
  弟子:无所求。
  无所求,好,你说。
  弟子:控制自己的分别心。
  弟子:恒顺众生。
  弟子:不断地布施。
  什么都布施出去。对,大家答得都对。
  宣化上人说了,万佛城有六大宗旨:不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。我们知道上人提出这个,非常重视这个六大宗旨,这个六大宗旨把我们身上的毛病、习气都给说到了。上人没有喊什么口号,而是告诉你怎么去掉这个“我”字,这就讲得很清楚,要细讲起来那是无穷无尽的。所以说,我们一定不要自私,自私的人叫人瞧不起,让人太瞧不起了。我们一定要有一个布施心,永远和大家和合;更不能自利,只顾自己。
  不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这是万佛城的六大宗旨,上人把这个解释得很清楚。上人为什么能总结得这么清楚呢?因为上人得道就是从这得的。得道了以后,他才总结出了这么六大宗旨。你要是按着做,肯定得道,会像上人一样具足神通力、智慧和德行。我们为什么不具备这个?因为我们没有按照这个六大宗旨去做,所以说六大宗旨太好了!
  我原先看宣化上人的书的时候,最大的感受就是这个“不求人”,告诉我“宁死都不求”。当时我那个心里就像开了花似的,当时流没流眼泪不知道,忘了。当时心里就喊:“天下还有能一下说到我心里的人。”
  原先我痛苦,就是这个求人。平时也是不愿意求人,但是还要办事——这个自私的事,怎么办?有时候就搞点世间法,但也是老长脾气。人家找我办事行,我如果要找别人办事……要是在他求我的时候,我就不能求人家。因为啥呢?人家在求我,我再去求人家,就像成了交易了,我就不愿意那么做。但是你等人家办完事了,你再去找人家,那又觉得好像是以帮人办事要挟人家。总是在一种痛苦之中。这种痛苦是从哪生起来的?最后,上人这一句话就说破了,因为我有个求的心。虽然也想做一点不求,但是做不到,所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。
  我们为什么有痛苦、有烦恼?就因为有求,为自己求,为自己想,从来没想到过别人,所以永远是痛苦。当看到那句话——宁死也不求,我这一生就定下来了,就没有什么再多的想法。有这句话,我什么都认可了,宁死都不求人就完事了。那种悲壮的心,就好像一个壮士赴刑场似的,马上就走到刑场了,那种悲壮的气氛,宁死也不求人。不求人,你才是真正——不能说“求”字了,你这样才能真正的成为一个“无我”。你要是求人,这个“我”就坚固了,所以求人是不行的。
  原先行脚的时候,过了山海关,那天晚上就是挺冷,正好休息那地方可能是个猪圈还是个酒厂,墙外面反正有股酒糟味。在那家住着吧,人家狗咬。他家门口有几个草垛,我们在那歇一会儿,人家主人不让在那。我们没办法,就又走到一个地方,外面有一堆苞米秸,我们铺一铺挡挡风,就在那睡一宿,也困得不得了了。
  早上起来就有点头疼,就像感冒似的,头疼。但是兜里没有药,既没有钱,又没有药,又头疼要感冒了。这可是要坏了,这要是重感冒,你死了连打招呼的人都没有,是不是?像个游子似的,背个包在这道上走。这又感冒了,你说这没有药怎么办?要是挺过去就好了,要是挺不过去呢?不就死了吗?想到死了。
  如果快要死了,是否可以去化点药?像乞食似的去乞点药?乞点药是否如法?就思惟这个。说:“不能乞。”一会儿又生起一念:“哎呀!是不是应该乞点儿?”“不能乞,宁死不求人嘛!”就这么样不断地思惟,不断地走,反正终归是没有去乞,但是念头也有点活动,后来渐渐地就坚固一些。
  后来走到一个道边,对面有房子,可能是铁匠还是干什么的,还寻思:“求不求?”“不求不求,佛光讲到乞食,没讲乞药,对不对?就这么地吧!”就坐在那个台上休息。休息的时候,我们俩对面坐着,性空跟我对着,他冲那头,我冲这头。背个包,包往下一靠,坐在那个石头台上就开始休息,坐一会儿,也就是坐个十来分钟、二十分钟的吧,就是这么个休息时间。
  旁边有草地,小毛毛草,那地方也不会有人上那去坐着干吗,一个大石头,谁跑那去坐着干吗?热闹的地方在对面呢,它隔着一条道。这一低头的功夫,发现有药片散在地上。一看是白色药片,有一个药片是掰成两半在那放着。我当时一瞅药片,就想:有药也不见得是治你感冒的药,还没敢往上想。我想:就是有药,它没有字,你不是照样不能吃?你也吃不了,也不敢用啊,万一是别的药呢?对不对?
  过去用错药的人太多了,有的人本来不应该止血,他给人用止血药,吃完了,那血也不淌了,就出毛病了。还有那样的事故。后来病人就找到医院去了,倒不是我干的,是别人做的,我还得给人家好一顿赔礼道歉,而且给人家补偿点损失,别让人去告状,后来就算过去了,那人倒挺感谢我的。而那个拿错药的人,他没有啥想法,他一听过去了,以为这是一件小事,实际上他惹了大事了。我知道吃错药会造成什么样的后果,你越有知识,这个胆小心更重,反而障道。
  我就没有马上去捡它,我想:“这没有字也是没用。”因为我做过药,用过往药片上打字的模具,我原先就专门研究这个东西的。拿起药片看看吧,把这两个半片的拿起来,一看,那写着“安乃近”,有“安乃近”仨字。我心想:“哎!这个怪啊,这是安乃近。它有字啊,不是没字。”还是掰成两半的。
  我心想:“这药是什么时候洒的?”一看那药的周围都非常光滑,就和新从纸里拿出来时是一样的。就算是早晨放的,就这一会儿,一个是埋汰了,另外那个露水或什么的都会把它弄湿,因为草上嘛,它得有湿痕,有损伤的部分。没有,像新药片一样,就像刚搁那放着。就放那都不会超过十分钟、半个小时,都不会超过那么长时间,就像一瞬间放在那地方似的。
  因为你早上放早了,我能看出来。你们可能不太注意这个事,但我那个眼睛能看出来,因为它的光洁度和硬度,上边的色泽、均匀不均匀这个暗面,我都能看清楚,因为过去成天地研究这个东西,这我能看不清楚吗?我一看那硬度都是非常硬的,和新的一样。当时我就纳闷,我就寻思:“谁往这放的?”找那盒还找不着,原盒也没有,就那十片药。
  这是佛法的不可思议啊!当时一寻思:这么不可思议的事就别说了,说了叫人笑话。性空在旁边,我也没告诉他。捡起药,就收起来了。我寻思:跟他一说吧,还叫人笑话。“这师父,见点事情就高兴得了不得了,这算个啥事?修道,这事不是常见的事吗?”虽然是好事,好事也收起来了。那两个半片的我没要,把这九片药收起来了。
  心想:行了,等找个地方,吃点药发发汗,这病不就有把握了吗?就走回来,一直走到目的地了,也没吃这个药。因为啥呢?捡到药,病也好了,这只不过是演了一场戏。这个药片,后来在什么时候扔掉了?可能闭关过了两年,也就是捡到药片的三年以后。那天我还寻思:我那里还有药呢,还有点儿储备,还有九片安乃近。一打开,全变成粉末了,早潮湿了,早就不行了。一看,这没有用了,也确实没法用了,后来就扔掉了。
  这就说明什么呢?你如果不求人,你意想不到的这种佛力的感应就现前了,不但给你药,而且你的病不吃药还能好。不光是心灵上的安慰,你就是病了,它也会很快地解决你这些问题。所以说,这个“不求人”是无价之宝,是做人的本分,人这一生就要做到一个“不求人”。
  越是不求人,他越肯布施,而越不求人的人越有慈悲心。而不是我不求你,我就房顶开门,不与人来往,你别上我那拿东西,我也不上你那拿东西。你干吗上我这屋拿东西?那就不行了,你那不是不求人了,你是求别人别拿你的东西,你不求人的目的是来保护你自己。我们说的不求人是不再执著这个“我”字,要去掉这个“我”字,因为有了“我”,永远是一种痛苦。这种痛苦不是语言所能形容的,就宁可被大火烧、刀砍,都不愿意有“我”字,这个“我”比什么都痛苦,像刀子一样成天挖着你的心,我对这个感受最深了。
  有了“我”,心就不平,有了“求”的人,他的心也不平,而且特别痛苦。当你求别人,他没有办到,不能满你愿的时候,你更加痛苦万分,生起了怨言。当别人满足你的时候,你又生起了一种占便宜的那种快乐,但是后面还跟着更大的恐惧,因为别人满足了你,他将来还要找你呢,是不是?找你的时候,你又产生恐惧,你要是做不到,那不是也不行吗?所以永远是一种痛苦。
  我们想做一个人,首先就要不争、不贪、不求、不自私、不自利,也不能打妄语。我们想做一个佛子,就要按照这六大宗旨做,它没有错,而且我们每一天都要检查,按照六大宗旨去检查。另外还有三个:不化缘、不攀缘、不求缘,我们就得这样。
  宁死不求缘,冻死不攀缘,饿死不化缘,你得有这种决心。饿死都不化缘,什么给钱……有饭我就吃,没饭就拉倒。到了那个时间,佛告诉我们去乞食,我就按照佛制去,要不然我们都不去乞。你得随时准备着挨饿,随时准备死去,你修道没有这个决心是不行的。你别忌讳这个死,你要是忌讳也是不行的。常常这么思惟,你反而得自在,心里反而能放下。所以说,这就是无价之宝啊——报怨行,通过这个学习,我们就清楚了。
  【释】“我既都无”:我既然没有了。“其如幻耳”:所以这个身体是如幻如化的,没有一个真实的。无论是能观、所观,都是虚妄幻化的。
  无我,为什么要无我?因为这些东西是幻化的,不是有个真实的东西存在,它本来就是个幻化的东西,因为我们不认识,所以才用无我来破这个幻化。
  【释】若能明白身体如幻如化,就能明白空观、假观、中观的这些道理了。你能明白这些道理,你就会知道这身体是虚妄不实的了。
  不光我们身体是虚妄不实的,我们的一切一切都是虚妄不实的,只要有“我看见”,或“我想到的”,或“我知道的”,或“我感受到的”,是凡带有“我”字的东西,一切都不是真实的。
  好,今天就讲到这里。

第二十一章 名声丧本
  佛言:人随情欲,求于声名,声名显著,身已故矣。贪世常名,而不学道,枉功劳形。譬如烧香,虽人闻香,香之烬矣。危身之火,而在其后。
  “名”,就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的欲望心,所以有个名。世间人特别贪好名。“名声”,不光要有名,还要有声,这个“声”就代表了很大,要广泛流传,人人都知道。“丧本”,“丧”就是失去的意思,而且永远失去,这种失就比如人死了一样,是那种丧。“本”就是根本。这一章也是很重要的一章。
  【释】这是第二十一章,教人明白,好这声名的人,不单是没有益处,而且有害处。所以佛说“人随情欲,求于声名”:人顺着他自己的情和欲去追求声名,就是去追求一个好名誉。
  很多人都有这种想法,都喜欢有自己的一点地位和色,还有各种的物质,所以他就要追求名利、名声。追求名声的目的,就是要满足自己的情欲。要名声干吗?要大家认识他,知道他,而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的。
  “求于声名,声名显著”,有的人一生都在追求名和利,特别是名声,有的人专门求名声,不惜一切代价求名声。“身已故矣”,当他把名声追到的时候,声名最好的时候,实际上人已经老了,也就快死了,所以没有什么意思,没什么大意思。特别是“贪世常名”,人为了常名,甚至是自己给自己创造名声。
  据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了,炸了以后,这个人就走了。公安局就去破案,怎么找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情,别人不谈,他就主动去跟人家谈,去讲,把话题往那引,说清华大学那爆炸案如何如何。人家就提出来说:“这可能是哪搞的。”他说:“这都不对,不是那么回事。”他就跟人谈这人是怎么个思路,怎么个想法,怎么炸的,怎么个手段。因为就是他自己做的,所以讲得很清楚。
  这个网络都有公安局监视,一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的,“哎,这人怪,这人了解的情况和公安局掌握的一样。”一下就把他抓住了。这一审问他就说了,那个事是他做的。说:“你为什么要这么做?”他说:“我想出名。”他说出名最快的,那就是在最关键的地方,能让大家引起重视的地方干点事。他想要出名,就不管它好坏,只要出名就行了。这个人为了出名就办这些蠢事,最后进监狱了,他名声也就到此,遗臭万年,多愚痴!所以说贪图名声成功了,也就老了,也就快死了,他也是这样。
  【释】“贪世常名”:贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”:而不去修习道果。“枉功劳形”:这就枉用了功,劳苦了身形。
  还有一些人求好名声,不断地做一些善事,但是目的呢?是为了扩大他的影响、他的地位。我们这个求名声的心老是不断,在世间上就为了名声不断追求,甚至为了当一个小头目,或让人家说一句你是这里的什么什么,甚至为了这个问题就给人送礼、结交,叫人说句好话。人家说句好话,就高兴得不得了,回去就睡不着觉了,到处跟人讲,我现在如何如何。这实在是没有意思,就为了这点事情,而“枉功劳形”,去奔波,他不去学道,也不修道果,就追求一种虚妄的东西。
  【释】“譬如烧香”:譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”:虽然这人可以闻着一股香气。“香之烬矣”,但当这香烧完的时候。“危身之火,而在其后”:那火或者就会着大,把自己也会烧死的,所以很危险的事情就跟在这后边发生了。
  所以说这个名声很害人,就算只有俩人,他也得想法弄一个名声出来,这个不好。有的人出家了,有时候也贪图名声。这个名声害人最大,特别是古人,很多的为了一个名声,都可以不断地去拼搏这一生。这实在是没有意思。特别是吹嘘自己如何如何,这个特别可悲。我们应该做到什么呢?应该做到八风吹不动,这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。
  (以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者  不动法第十四》)
  【诫】何者为八?一利,二衰,三毁,四誉,五称,六讥,七苦,八乐。
  八风有几风呢?有八风,分为八:第一是利;第二是衰;第三是毁;第四是誉,称誉的誉;第五是称,称赞;第六是讥;第七是苦;第八是乐。
  为什么贪名?因为他不知道这个八风的厉害,也不知道什么叫八风,所以他贪名声,进行八风这种观,可以使他从名声里脱出来。
  【诫】一切众生,为八所动,不自安心,故名八风。何者动相?得利便悦,衰恼便忧,毁辱即嗔,誉谈即喜,逢苦怀戚,遇乐生逸,称赞情欢,讥刺抱恨,此之八法,能令痴凡动摇不安。
  这个“得利便悦”就是高兴的意思。
  “衰恼便忧”,这个“衰恼”,遇到问题,遇到不顺心的事情,就干吗呢?就生烦恼了,就忧愁了。这就是被八风所动,遇着点事就要死要活的,忧愁。
  “毁辱即嗔”,遇到毁的时候,有人说他不好,说:“你呀,没啥修行,你这个事没做好……”他就会干吗呢?他嗔恨心就起来了,“你这还说我,你等着,我要找你毛病、找你麻烦。”起嗔恨心,恨这个,恨那个。
  “誉谈即喜”,“誉谈”,别人一谈论他好的时候,那就高兴,就喜。誉谈的时候,一称赞他的时候,“即喜”,脸上的笑模样马上就现前了,心里特别欢乐。
  “逢苦怀戚”,“逢苦”,碰到苦的时候就伤心。“怀戚”,伤心的意思。
  “遇乐生逸”,一看到乐就生放逸,就追求乐去了,追求好。遇到大乐生大放逸,遇到小乐生小放逸,总得放逸一会儿。遇到沙发,他就得多坐一会儿;遇个硬板凳,就少坐一会儿。
  “称赞情欢”,遇到“称赞”,别人称赞他了,就“情欢”,欢喜得不得了,那简直是不得了了。
  “讥刺抱恨”,如果有人讥刺他,他就老抱有嗔恨心,对其恨之入骨。
  这就是八风,这几种都是我们容易犯的,也是最容易令人心动的地方。由于我们无始劫来养成的贪著的习性,所以我们大部分都在八风上时时的失败,很难在这八风上站得住脚。我们应该记住这个八风,时时警惕自己。
  “此之八法,能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动,你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。
  【诫】毁誉声一,妄起二业,造三涂因,报四趣果,波浪五道,成就十缠,永处樊笼,何时解脱?然十界者,缘和故生,性空故灭。体解生灭,即无嫌恨。恨风不起,罪火不燃。火不炽然,心得清凉,无诸热恼。以无热恼故,名为净心。
  你应该知道因愚痴而妄起二业,造种种的业,最后到恶道里去循环。如果在这里不断地被十缠所缠住,就永远的被这个樊笼给困住了。
  什么是解脱呢?“然十界者,缘和故生”。你不要给它创造缘,就会解脱。遇到称赞你的时候,你马上就动个念:“这是批评我,我应该警惕。”或是谁遇到称赞,马上就离开,别在那听。不要非得人家讲你两句好话,才心满意足地离开。不讲你好话,你就在这硬等着,等到人说:“你这人不错。”行了,心满意足,回去能睡个好觉,要不连一个好觉都睡不成。那确实是个麻烦。
  有时候自己干点儿活也是那样,“大家都没看着我呢。”后来有几个沙弥看到了,“这也不行,最好大戒师能看到我;大戒师看见也不行,最好执事人能看到我;执事人看着也不行,最好师父能看着我;最后师父看到了,应该所有人都知道我,连居士都应该知道我,我能干。”有时候做点事情老求名求利,这不好。
  怎么样去解脱?就是应该知道“十界者,缘和故生”,这个十界都是缘和故生的,何况这个名声呢,是不是?更没有可得之处。所以“性空故灭”,你知道体性本空,我本是没有的,因为有这些就有了我,有我就不空,去掉我就空。“体解生灭”,体解大道,体解生灭,明了一切本来是虚妄的,这样就会“即无嫌恨。恨风不起,罪火不燃。火不炽燃,心得清凉,无诸热恼。以无热恼故,名为净心。”
  【诫】偈曰:
  愚人贪美食  憎恶腹内屎  见生竟爱染  薄贱老病死
  毁誉同响声  嗔喜更互起  取相心高下  不识平等理
  痴惑着音声  凡夫共如是  死生粪与食  经文遣相比
  耳被虚声诳  神仙堕崖死  智者解真空  视听不相似
  这个是偈子,挺好,是道宣祖师讲的。
  “愚人贪美食,憎恶腹内屎”:憎,就是嗔恨的意思,一般愚痴的人都贪爱美食,但是憎恶腹内屎。它们本来是一个东西所变化的,但却在这里产生了分别。
  “见生竟爱染”:一见到生就动心了,就喜欢,不是嗔恨就是喜欢,就是被染着了。
  “薄贱老病死”:薄贱,瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最后也得到了这种地步。
  “毁誉同响声”:那个称赞和毁,本来就像声音一样,根本没有啥实际意义,没有内容。但是我们一听到有人称赞一句,那简直就高兴好几天,你说这到底是为了啥?不知道。
  “嗔喜更互起”:一天一会儿生气,一会儿高兴,老是不断地变化,此起彼没。这个起来,那个灭掉;这个灭掉,那个又起来……一天老是起心动念,从来没有享过这个清净福。那个心里像火烧似的,成天难受。我们为什么出家?首先就要脱离这个,这实在没有意思。
  “取相心高下”:老是在相上分别什么好,什么坏,有分别心。
  “不识平等理”:“不识”,不认识,不知道佛法是平等的,本来是诸法空相,不生不灭的,但他不懂这个道理,不识平等理。
  “痴惑着音声”:愚痴,非常愚痴;迷惑,不知道什么是真的,把假的当真的。贪著什么呢?贪著音声,虚妄的追求。
  “凡夫共如是”,凡夫都这样,所以说都这样的就是凡夫。你是不是凡夫?你就看看自己有没有这些毛病,有这些毛病那就是凡夫。
  “死生粪与食”:他是除了吃完饭就是上厕所,没有别的,他的一生就追求这个,实在是没有意思。
  “经文遣相比”:遇到经文他就不要了,就给别人,叫别人去读,他干吗呢?好的东西、吃的东西他留下,读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏,又比较,弄几句经文也是为了名声。
  “耳被虚声诳”:耳朵被虚声诳,实际上是被骗了。
  “神仙堕崖死”:过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宫女去游山玩水,在那里搞五欲之乐,搞那贪欲。有一群神仙从这路过,听到这个声音这么热闹,再一看,都是些女人在那里做五欲之乐,都在那里搞贪恋呢,这时心一动,五百仙人全掉下来了。国王说:“你们干什么的?”把他们抓起来了。说:“我们是修道人,神仙。”“修道人怎么可以看这种声乐呢?”最后把五百仙人的手都给砍掉了,飞也飞不起来了,功夫也失去了。所以一个声音都会把你折磨成这样。
  还有一个,也是讲女人声音的害处,原先有个帝释天下到世间来学道,他的妻子就在他后面跟着,看他成天往那世间跑,是不是到世间去搞什么。实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢,常上仙人那去听法。后来她就跟着,帝释天发现她了,就撵她回去,她不回去,他俩就争吵起来。那个女人就娇声娇气的,这一说话,讲法的仙人一听这个声音,那功夫当时就全都失去了,修的那点东西全造成漏了。
  这女人的声音是不能听的,你看看,在天上飞行的神仙听到这个声音,“耳被虚声诳”,一个声音,本来什么都没有呢,结果都掉下来了,都从空中掉下来了,最后手都让人砍掉了,所以这个非常了不得。
  “智者解真空”:只有佛才是真正的智者,我们谁也不好使,只有佛才知道什么是真空。
  “视听不相似”:看见和听到就像没见过这个东西。这可不是说着玩的。你想,看见和听着像没听见一样,那不是我们所说的硬板着,说:“我就不听,我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。眼睛就看着这个东西,他像没看到一样;那个声音,火车叫唤,他没听见;见色,见跟没见着一样;本来应该听见的声音,却没听见。
  这可不是我们顺口就说几句:“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力,定力到了的时候,我们就知道了。那个看见和听见就是个虚妄的东西,并不是外面存在一个看见和听见,是你心里有了污垢,它就存在着听和看见,心里污垢一净了,你能把它控制住,就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的,虚妄的。那看有时候都可以调节的,比如说我们看一个事物,由不清逐渐的清楚了,头一眼,这个挺模糊,慢慢再看一会儿,就比较清晰了,轮廓都可以看出来,这是我们一般正常人的一种看法(看事物的方法)。如果你有定力,可以把你这种看法给改变,可以用定力把它改变了。从远看,我要让它看得清楚;到近看,我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的,所以说那个看法也是个虚妄的东西,是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题,应该做到看像没看见,听像没听见。
  虽然你们很多的人在说话,一句没听见,半个字也没听见。不是说我听了几句,不是那样,一句也没听见。如果想听的时候,什么声音我都知道;不想听,什么声音我也不知道。“视听不相似”,这样的人才叫“智者解真空”,他已经达到这个空性的理了,能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的,而是确实能做到把这个声音空掉,把这个相空掉。
  我们应该往这上追求,不是说“哎呀,我没听见呢”。实际上听见了,但是可能自己没怎么太分别,或只听几句,就说没听见,有时候都是犯妄语的。说:“我没看见。”瞅了一眼还说没看见,实际上心早就动了,那都不行的。
  视和听不相似,那是真看见,就成天瞅着你,他没有动心。这种境界刚开始叫直心,大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力,达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情,但心里没有分别,这个非常好。
  “名声丧本”,由于贪图名声,人就不去用功了,而且也不学道了,追逐世间的东西,越追求你的六根越放逸,心越定不住,最后就堕落到三恶道里去了。我们应该常记住这些事情。我们虽然出家了,但有时候追求小的名声还是有的,一表扬,我们还是高兴,一批评就生气了,实际上这都是不对的。
  说:“别人一批评,我就欢喜,这对不对呢?”批评,你得真欢喜,不是假欢喜。真欢喜,是从心里往外欢喜,不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净,是经常的,我们常应该享受在这里的。你要是不动心,本身就快乐了,不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜,后面就有一个烦恼跟着。我们心不动,就生起一种清净的欢喜,这才对。另外,面对批评,我们有时候做不到这点怎么办?我们确实得先入欢喜,先生欢喜想,来克服自己那个嗔恨。

 第二十二章 财色招苦
  佛言:财色于人,人之不舍,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小儿舐之,则有割舌之患。
  下面讲第二十二章,“财色招苦”。这个是我们最重要的一课,而且十分重要。大家对这个都有非常的体会才出家的,对这个没有体会的话,他不会出家的。所以说,看破的关键还是在这个上面。“财色招苦”,我们已经受到苦了,所以才知道出离的,但是对苦的根源和财色的害处还不是很明了,我们今天再具体的讲一讲。
  【释】这是第二十二章,指示我们要明白财、色这两个字,它的滋味少,可是伤害却很多。所以有智慧的人,不要像小孩子那样无知识,贪著这个甜味。“佛言,财色于人”:佛说,这世间一个财、一个色,这两种把很多修行人都给害了。修道的人放不下财,就贪财;放不下色,就贪色。你贪财好色,道业是绝对不会成就的。
  这人贪财,现在就没法说,因为现在世界上已经是崇拜金钱主义,人活着都没有缝(出路)。昨天还跟几个人谈到这个问题,有个居士就说:“现在这人哪,精神都不正常,很多年轻的都要‘出马’看病,精神恍惚。过去都是岁数大的才去当巫医神汉的,怎么现在连年轻的精神也是这样。”我说:“你不能怪他,怪谁呢?怪现在没有这种德的教育。”(编者注:出马,指某些人利用迷信欺骗人,进行所谓的“鬼神附体”,为人看病,即民间所说的巫医神汉这一类的。)
  现在的这种教育就是个财,有钱的就有了一切,没钱的什么都没有了。谁在讲理呢?就是财在讲理,有钱就有理,没钱就没有理。而且人堕落到这个苦里了,很多的人,特别是性格软弱、心地善良的人,他又不能与别人去争夺钱财,而且能力也有限度,所以他在这里就苦恼,他现在还不明白“财色招苦”的问题。
  你看看现在的人,有时候父子的关系、母女的关系都得拿钱财来衡量,人和人的关系是看在钱财上,什么朋友、道友……都不存在,只看钱财。社会上也是,你有钱你就生存,没钱你就没法生存。一切都是财,离开了财,夫妻俩第二天就要分手,那个跟那个走,这个跟这个走,儿女就扔下了。父和子的关系也是财,有钱呢,就跟你叫父亲;没钱呢,跟有钱的叫父亲。他把钱叫父亲,你没钱,你就不是父亲。
  曾经有一个大学生上美国留学,然后定居。他母亲和父亲听说他结婚了,去看他,可能带了好几万去美国。住了七八天,他就问他母亲:“你什么时候回去?”他母亲当时就急眼了,她说:“我养你这么大,好不容易上这来了,才呆了七八天,你就开始撵我回去了。”不管你怎么说,他也不理她。就是吃饭在一起吃,吃完连话也不跟你说,扭头就走了。把她气得这个伤心,没办法。
  后来她母亲说:“你还我钱,我把你从小养到这么大,你把钱都给我找回来,又上大学,又上美国……”从小养到大,你说得花多少钱?气了一大顿,好不容易把他说了。说了也不行,最后俩人生气,全回来了。就是说,现在的社会就是认钱、认色,娶了妻子有了色,父母那个钱财不能满足他的需要的时候,他对父母就产生了这种厌离心。
  所以说,生活在这个世界上的人为钱色所困,没有道德,不知道钱是害人的,而且认为钱就是唯一的生存方式。他就把钱看成生命一样,没有钱就等于没有生命,所以这样的人就苦恼,在没有前途、没有道德的情况下,他的精神肯定要错乱的。
  人活着就像在一个没有缝的铁锅里,处在黑暗里,钻不出去,多少人被这所困。你若说做坏事,他心地善良,不能去做,他也不能抢银行啊,是不是?银行不能抢,若被关起来,就死了。又不能去骗人,去骗人吧,一个是没有那本领,另外,自己心里也不愿去做。再说,只要是你想骗别人,别人早就想骗你呢,是不是?他也不存在骗人的本钱。女人除非给人做“小姐”或做一些不应该的事情,痛苦万分,她又不甘心。
  从小就已经看到自己没有什么前途了,关键是他这种追求金钱的思想一旦起来的时候,人就没有缝,你说得怎么天花乱坠,对他来讲都是在热锅上煎熬,最后人就变成精神不正常,没有解脱之力。所以说,现在年轻人精神分裂的特别多。主要是心里没有道德,没有解脱之路。
  我说,他们如果能到咱这寺院来,心里就能开一点缝。咱这个僧团为什么没有进入深山去修行?为什么在这?就想给世间留一点缝出来,没有别的意思,让大家从痛苦中能喘口气,从那能出来,别死在那里。咱们不要钱、不摸钱,一切都不要,都舍去,就是给世间留这么一点缝隙。所以佛教能拯救这个,这是我们的责任。
  别看我们人少,说:“人不多呀,我们也没有啥修行呀!”实际上我们以身示法,就能给众生带来清凉。这是很殊胜的任务和职责,所以我们大家要很珍惜这个因缘,一定要在这上给众生做一个清凉的使者,能扇一扇清凉风,让他们在烈火之中有一点暂息的机会,解脱的机会。要不是这样,人就完了,别说成佛道了,就算人活着也很难。
  现在世界上都是战争,战争的目的就是为了钱财。你看发展导弹,目的都是为了钱财。美国打仗就是为了发财,打完一次仗它发一次财,就是为了钱财。那对方对抗也是为了保护钱财。人生存在这个世界,就是难过财色这两关,所以说“财色招苦”,苦不堪言哪!
  这个体会大家都比较深,也看到了人世的冷暖。有钱就是朋友,没钱就不是朋友了,什么也不是。亲属,什么亲属关系?什么都不是。本来还有一点善良心,全被财色给灭掉了,把很多修道人都给害了。为什么把很多修道人给害了?出家,他也不是为了断绝财色而出家的,有时候是为了从另一角度得到满足。本来是好心出家,有的就不知道修道得先断财色,又是发单费又是攒钱,攒来攒去,道没修成,命早就丧尽。他以为在修道呢,自己其实被骗了。
  过去我遇到一个师兄,他平时还真能吃苦,你给他吃什么他都吃,挺吃苦的,年龄也比我大。那回我碰着他,他就告诉我,那是他出家以后,他说:“我现在家里卖房子,卖了三万,我都攒上了。每年的单费,乱七八糟的进项又能攒个一万来块钱,这几年下来估计又能攒几万。我老的时候也就回家自己修了,找个小房。”
  实际上,所谓回家修,就是找个小房自己修。“我这一生,因为有钱,我就能过去了。”打算得挺好,先攒钱后修道。还上咱寺院来过,后来不长时间,我就听说他死了。这个钱财哪去了?就不知道了。人没了,钱财虽存已成他人之物了。所以财色害人就这么快,这才几年的工夫?也就是四五年的工夫,完了!
  想攒钱修道,你永远也修不成道。那个道,就是要去财才能修道的,你要是攒财就招苦。那苦,苦大劲就死了,最后就灭尽了。这个人还没多大贪心呢,他寻思攒个几万就行,攒个几万后,他也不想干别的,就想弄个小房自己去修,命同样就没了。很多修道人就为了这个财,结果就被财害了,被害的人太多太多。佛教的名声之所以有很大的损失,就是因为这个财把人害了。
  前几天,派出所的所长,原先在咱们这里呆过,经常上咱寺院来。到咱这来惯了以后,再到别的寺院去看,他就生气,他说:“这怎么都搞收钱、记账?这太不清净了,佛教哪能搞这样的事?这不是和世间人做生意一样吗?”所以世间人都讥嫌,世间人都不愿意看到这一幕,何况我们修道人本身?你拿钱,你去跟居士——哎!就别说了,这个口都不知道怎么张。那个手怎么能伸出来?手宁可被剁掉了也别去摸这个钱。我们应该永远不摸钱,这个财确实害人。
  这个财包括钱,也包括我们的很多物质。我们穿衣戴帽也是这样,穿衣服要穿破的、要穿坏的,有坏的不穿好的,都得加小心。就一点儿财,一个鞋垫,你贪恋了,将来都是一种贪的漏。所以过去修道都是百一物,没有成双的。为什么?不给自己创造多储的因缘,一点都不创造,都让它们单个的。但我们的根基还差一些,所以给大家预备两套衣服,互相换一换。如果只有一套衣服,大家有的时候做不到。
  (编者注:百一物,一种方法,“百”是个不固定的数目词,指一个僧人所必须的日常生活用品,都以“一”为限,不储备多余的用品。如一个水杯,一根针,一件衣服等。这是一种增上胜法,但并不强制受持,由个人决定发心受持。如果没有受持,有的东西可以储备两件备用,例如储备两套衣服,一套平日穿着,另一套换洗时用,其它的用品以此类推。但如果发心受持以后,则每件个人用品必以一为准,多储备则为违犯。此处的物品都指个人所拥有的用品,不指常住物,以上只是略解,受持百一物有非常详细的作法,请自行参考有关资料。)
  我们应该明白这个“财色招苦”,特别是色,那就更厉害了。但世间人离不开,那本来就是一个火坑,那是地狱坑。有女人的地方就有地狱,有色的地方就是地狱,这个东西是最不净最不净的东西,但是世间人放不下,所以道业是绝对不会成的,放不下是决不会成的。
  【释】“财色于人,人之不舍”:人人都舍不了这个财和色,好像什么呢?这里举出一个譬喻,就“譬如刀刃有蜜”,刀刃上有那么一点点的蜜糖。“不足一餐之美”:分量不够吃一餐饱的美味。“小儿舐之”:看见刀刃上有糖,也不管它有割舌的危险,就用舌去舔它。这就说无知的人贪财色,就好像贪刀刃上的蜜似的。“则有割舌之患”:就有把舌头割断的危险。所以我们对于财色,一定要把它看破、放下,才能得到自在。
  什么是小儿?就是无知的人,没有智慧的人叫小儿。刀刃有蜜,你一舔它,那舌头当然就得被割掉了,为一点儿小蜜就把自己舌头割掉了。那个蜜也不是真正的蜜,是世间痛苦中出现的那么一点暂时的、一种能够让你缓解一下的东西。它不是什么好东西,这就是财色,好像是得到了,好像有个五欲之乐,实际上后面的危险是最大的,后面放着一把利刃,你只要是贪著,舌头就掉,身受大苦。有智慧的人绝对不会贪财色的。
  看看道宣祖师对这个问题是怎么讲的:(出《净心诫观法·诫观序宗法第二》)
  【诫】夫欲修道,于三业中,先断财色二种。若不贪财,即无谄诤。若不贪色,即无热恼。经曰:背舍离欲,顺菩提分,当修身观。精勤一心,除世贪爱,制伏垢恼,令心清净。以断财色,成无漏善根。熏本识中,成无贪种子。渐尽惑染,入贤圣位。今见解法人等,仍贪财色,长养结使。与诸漏相应,恶业系缚,坠三恶道。经云:既非道人,又非白衣,无所名也。
  出家人因为贪财色,你就不是道人,又不是白衣。
  【诫】多求利故,专习唇吻,庄补华绮,戏论诤讼,递相谤嫉,三毒转强,烦恼增长,沉沦苦海,知而故犯,无解脱时,千佛出世,不见不闻。以是因缘,地狱罪毕,受恶龙身。为盗佛衣食,破戒嗔垢,所得恶果,如《盲龙经》说:即知解义,不救业苦。汝宜依诫,如说修行,随病对治,随分解脱,不可口言而得清净。三毒五结,何者偏重,先治重者,轻即自瘥。披戒定铠,摧心魔贼。
  “多求利故,专习唇吻,庄补华绮”:就穿着好的衣服,非常华丽,贪著这些衣服。
  “戏论”,专说那些笑话、一些无边的事情。“诤讼”,互相争斗,要不就告状、打官司。“递相谤嫉”,互相诽谤。“三毒转强”,三毒越来越重,贪嗔痴越来越重。“烦恼增长,沉沦苦海,知而故犯,无解脱时,”所以说知而故犯,没有解脱时。
  “千佛出世,不见不闻。以是因缘,地狱罪毕,受恶龙身。为盗佛衣食,破戒嗔垢,所得恶果。”犯盗,盗佛衣食。
  “如《盲龙经》说:即知解义,不救业苦。汝宜依诫,如说修行,随病对治,随分解脱”,就是像《盲龙经》说的,受恶龙身,最后得恶苦,还得下地狱。是先下地狱,再受恶龙身,因为是盗佛衣食。穿佛的袈裟,你不好好修行,还贪恋这个钱财、财色,最后肯定下地狱。有的人打着佛的招牌搞一些经忏、敛取钱财、骗人……最后的结果不用说,肯定下地狱,下完地狱受恶龙身。我们知道解义,应该“即知解义”。